Ánh Sáng Và Lẽ Thật IV: Những Thư Tín Ngắn
Horatius Bonar · Light and Truth: The Lesser Epistles
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Ánh Sáng Và Lẽ Thật IV: Những Thư Tín Ngắn
- XXIII. CÀNG NGÀY CÀNG CAO
- XXIV. MỘT ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC NHÂN
- XXVI. NGƯỜI CƠ ĐỐC NHÂN: XƯA, NAY VÀ SẼ
- XXVII. HÌNH BÓNG VÀ THỰC THỂ
- XXXI. Nước Đang Đến "Hầu anh em được kể là xứng đáng với Nước Đức Chúa Trời."
Ánh Sáng Và Lẽ Thật IV: Những Thư Tín Ngắn
ÁNH SÁNG VÀ LẼ THẬT IV: NHỮNG THƯ TÍN NGẮN
Horatius Bonar
I. Sự Thay Thế Và Sự Giải Cứu "Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, hầu cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta."
Ga-la-ti 1:4.
Phao-lô viết với thẩm quyền, như người mang sứ mạng thiêng liêng và là người rao truyền lời của Đức Chúa Trời; không có sự do dự, nhưng cũng không có sự khoe khoang. Chức sứ đồ của ông theo nghĩa nào cũng không phải là của loài người; nguồn gốc cũng không, phương tiện cũng không, chẳng gì là của loài người. Chức vụ ấy thuộc về trời, bởi đó mà có thẩm quyền. Ông đến nhân danh Đấng Christ và nhân danh Đức Chúa Cha. Ông là đại diện của cả hai; ông nhận thẩm quyền mình từ cả hai. Ông không nói như bậc hiền triết xưa, 'Tôi nghĩ,' hay 'Tôi cho rằng,' hay 'Tôi đoán;' mà là 'Tôi biết.' Đức Chúa Trời đã dạy dỗ ông, đã kêu gọi ông, đã sai phái ông; và ông nói theo như vậy. Ông không thỏa hiệp vị trí của mình, cũng không xin lỗi về điều người ta có thể gọi là 'sự cố chấp' của ông, cũng không thừa nhận khả năng mình sai. 'Tôi là sứ giả của Đức Chúa Trời, là sứ đồ của Đấng Christ; tôi biết điều đó.' Ông nói với sự chắc chắn, như người đang bày tỏ ý của Đức Chúa Trời bằng chính lời của Đức Chúa Trời, như người đòi được tin, vì đang truyền đạt sứ điệp đích thực từ Đức Chúa Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Rồi, với thẩm quyền sứ đồ, ông chúc phước, ước ao cho anh em Ga-la-ti (dù họ là những kẻ đã lui đi) được tình yêu thương ban cho không và sự bình an đến từ Đức Chúa Cha, và Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong lời chúc phước ấy mọi sự đều được gói trọn; vì ai có được tình yêu thương ban cho không của Cha và Con, thì có mọi sự.
Trong câu gốc của chúng ta (câu 4) chúng ta ghi nhận ba điều: sự đền tội lớn lao; sự giải cứu lớn lao; mục đích lớn lao. Chúng ta xét điều cuối cùng trước, vì nó là nguồn của mọi sự.
I. Mục đích lớn lao. 'Y theo ý muốn của Đấng là Đức Chúa Trời và Cha chúng ta.' Sự đến của Con, việc Ngài phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, sự giải cứu chúng ta khỏi thế gian, đều là hoa trái và sự triển khai của một ý muốn thiêng liêng, một mục đích đời đời, 'ý muốn tốt lành của Ngài.' Về mục đích nầy, chúng ta hãy ghi nhận,
(1.) Đó là mục đích của tình yêu thương. 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài.' Đấng Christ đã đến không phải để mua chuộc hay kiếm lấy tình yêu thương nầy, mà để bày tỏ nó và thực hiện nó. 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương,' và mục đích của Ngài tương ứng với điều đó. Mục đích ấy thường bị xem là nghiêm khắc và hà khắc; như thể đối tượng của nó là giới hạn tình yêu thương; như thể nó lợi dụng chúng ta ở mọi điểm; như thể nó nóng lòng xua đuổi chúng ta, hay tìm ra những lý do khiến chúng ta không nên được cứu, hay phát hiện một khuyết điểm nào đó trong đức tin chúng ta để Đức Chúa Trời có cớ mà quăng chúng ta đi. Khác hẳn với tình yêu thương của Đức Chúa Trời biết bao! Khác hẳn với Đấng Chăn Chiên đi tìm con chiên lạc của mình, hay người cha đi tìm đứa con lạc của mình biết bao! Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là tình yêu thương, không phải sự ghét bỏ: 'Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta.' Giê-hô-va đầy ân điển, dịu dàng, trắc ẩn đối với thế gian chúng ta là dường nào, không sao nói hết!
(2.) Đó là mục đích của sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan của Thần Tính ở tại đây; một sự khôn ngoan vượt xa điều được bày tỏ ở bất cứ nơi nào khác. 'Ấy là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.' Mục đích của Cha trong việc sai Con đến, là sự thể hiện và sự tỏ bày của sự khôn ngoan vô hạn.
(3.) Đó là mục đích của sự công chính. Sự công chính ở trong mọi sự ấy; nhưng không phải là sự công chính chống lại kẻ có tội, mà là vì kẻ có tội. Ý muốn công chính của Đức Chúa Trời là sự tỏ bày ân điển của Ngài, và ân điển của Ngài là sự tỏ bày ý muốn công chính của Ngài. Không có sự xung đột nào giữa hai điều; vì sự công chính nầy không phải là sự nghiêm khắc vô tình, mà là sự công chính của lòng nhân từ và sự thương xót dịu dàng.
(4.) Đó là mục đích của quyền năng. Đó là ý muốn của Đấng Toàn Năng; nó thể hiện quyền năng không gì cưỡng lại được. 'Ai đã chống lại ý muốn Ngài?' Nó sẽ thành công, và được thực hiện trong mọi phần. Quyền năng nầy không phải của kẻ bạo chúa; vì Giê-hô-va không phải là Mô-lốc hay Ba-anh, mà là Cha yêu thương, Đấng không vui thích về sự chết của kẻ có tội. Quyền năng ấy không chống lại kẻ có tội, mà vì kẻ có tội. Nó không cau mày với ai; ngay cả với những kẻ chống lại nó, nó vẫn giơ tay ân điển ra, ban sự giúp đỡ. Mục đích của Đức Chúa Trời không cản trở, không thu hẹp, cũng không sửa đổi ân điển của Ngài. Đó không phải là mục đích của kẻ thù, hay kẻ ghét bỏ, hay kẻ tìm cách lợi dụng sự yếu đuối của chúng ta.
II. Sự đền tội lớn lao. Sự đền tội nầy được mô tả ở đây (1.) như món quà của Đấng Christ; (2.) món quà của Đấng Christ là chính mình Ngài; (3.) món quà của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta.
(1.) Món quà của Đấng Christ: Ngài đã ban cho! Ngài đã ban cho cách rộng rãi; Ngài đã ban cho cách yêu thương; Ngài đã ban cho cách vui lòng; của lễ của Ngài là của lễ tự nguyện theo nghĩa cao nhất. Ngài là Đấng ban cho vĩ đại. Đôi khi chúng ta đọc về Cha ban cho, đôi khi về Con ban cho. Trong cả hai trường hợp đều là một món quà. Nền tảng của sự đền tội là một món quà ban cho không; món quà của tình yêu thương thiêng liêng.
(2.) Món quà của Đấng Christ là chính mình Ngài. Đôi khi chúng ta đọc về món quà của Cha là Con, 'Ngài chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy;' đôi khi chúng ta đọc về Con phó chính mình Ngài. Món quà của Con là chính mình Ngài cũng giống như của Cha, 'món quà không xiết kể.' Cha đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con Ngài, và Con đã yêu thương thế gian đến nỗi phó chính mình Ngài. Ngài đã phó chính mình Ngài để 'trở nên xác thịt,' để được sinh ra, để sống, để chết vì chúng ta. Món quà của Ngài là chính mình Ngài không dừng lại trước sự chết. Ngài sẵn lòng chết cũng như sống vì chúng ta. Tình yêu thương của Ngài mạnh hơn sự chết.
(3.) Món quà của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta. Chính như một của lễ mà Ngài đã phó chính mình Ngài; không chỉ để làm ích cho kẻ có tội theo cách chung chung nào đó, mà để đền tội bằng sự đổ huyết. Chính như một món quà hi sinh, mà Ngài đã đến trong thế gian và lên thập tự giá. 'Ngài đã lấy chính mình Ngài mà tẩy sạch tội lỗi chúng ta;' Ngài 'đã trừ bỏ tội lỗi bởi sự hi sinh của chính mình Ngài.' Chính như Đấng mang tội lỗi vĩ đại và thiêng liêng mà Ngài tỏ mình ra cho chúng ta, đã dứt sự vi phạm, đã chấm dứt tội lỗi, và đã đem sự công chính đời đời vào; đến nỗi đã mang tội lỗi chúng ta, Ngài chẳng để lại gì cho chúng ta phải mang, và chẳng để lại gì cho chúng ta phải làm, trong việc bảo đảm sự tha tội. Điều Ngài đã làm, đem lại sự tha thứ cho chúng ta; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một lời chứng về sự đền tội đã hoàn tất nầy, đến nỗi chỉ đơn giản tin lời chứng ấy, chúng ta bước vào ơn. Cùng với lời chứng có lời hứa, rằng 'hễ ai tin thì được sự sống;' tuy vậy, chính đức tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời đem lại ơn. Hai điều nầy phải đi đôi; nhưng đôi khi chúng ta thấy người ta nói, Chúng tôi tin, nhưng chúng tôi không biết mình có được xưng công chính chăng. Vâng, chính việc tin lời chứng đem lại sự tha thứ; nhưng chính đức tin nơi lời hứa đem lại cảm nhận về sự tha thứ. Sao chúng ta lại nhận điều trước mà bỏ điều sau? Chẳng phải tốt hơn không chỉ được an toàn, mà còn biết mình được an toàn; không chỉ tin lời chứng, mà còn nắm lấy lời hứa kèm theo nó sao? Điều trước cứu chúng ta, điều sau làm cho chúng ta cảm thấy an toàn. Bởi điều trước, Đức Chúa Trời được thỏa lòng; bởi điều sau, chúng ta được thỏa lòng.
III. Sự giải cứu lớn lao. 'Hầu Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác nầy.' Có hai đời (hay hai thời đại): thời đại hiện tại nầy, là ác, và thời đại tương lai hay sẽ đến, là tốt lành. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều thuộc về thời đại hiện tại nầy. Nó vừa là nơi chúng ta sinh ra, vừa là nhà, vừa là ngục tù của chúng ta. Thế gian hiện tại nầy hoàn toàn là ác: 'Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ.' Bởi sự sinh ra chúng ta thuộc về nó, và chúng ta bước đi 'theo đời nầy,' cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời xoay chân chúng ta vào con đường hẹp. Mục đích của Đấng Christ trong việc chết vì tội lỗi chúng ta là, để Ngài kéo chúng ta ra khỏi Ai Cập nầy, Ba-by-lôn nầy, thế gian ác hiện tại nầy; vì những kẻ thuộc về nó không chỉ đang ở dưới cơn thịnh nộ và không có sự bình an hay hi vọng, mà còn là kẻ kế tự của sự buồn thảm và tuyệt vọng đời đời. Sự giải cứu nầy lớn lao về mọi nghĩa, lớn lao vì nó đòi hỏi sự chết của Con Đức Chúa Trời; lớn lao vì sự ác mà chúng ta được giải cứu khỏi; lớn lao vì sự vinh hiển được ban cho. Không gì kém hơn sự chết hi sinh của Con Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta. Điều Ngài đã làm, khiến cho việc cướp lấy mồi khỏi kẻ mạnh, tức chúa đời nầy, trở nên một điều công chính. Hãy xem 'đời ác hiện tại nầy' như một ngục tù; sự chết hi sinh của Đấng Christ là cần thiết để mở cổng nó, và đem các tù nhân ra. Hãy xem nó như một nhà phong hay bệnh viện; chính sự chết ấy là cần thiết trước khi thuốc men có thể được bào chế và ban cho kẻ bệnh, hay một sự chữa lành nào được thực hiện. Hãy xem nó như một chiếc tàu đắm; chính sự chết ấy là cần thiết để sắm sẵn thuyền cứu sinh hầu cứu các thủy thủ đang hư mất. Hãy xem nó như một cái bẫy lớn, hay bùa mê hay cung điện phù phép; sự chết ấy là cần thiết để phá bùa ấy, giải mê cung điện ấy, và đem các nạn nhân của cái bẫy ra. Không gì kém hơn sự chết đền tội ấy, của lễ mang tội ấy, có thể hoàn thành những sự giải cứu như vậy. Mọi sự phải được làm trong sự công chính. Sự ác đã giáng trên thế gian là sự ác công chính, hình phạt đáng phải chịu; và việc tháo gỡ sự ác ấy cũng phải công chính.
Nhưng nay sự thay thế lớn lao đã được chấp nhận, đường đã mở, và sự giải cứu đã được sắm sẵn mọi bề. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đang tìm đường vào những nơi sâu kín của thế gian tối tăm, và đem ra hết chiến lợi phẩm nầy đến chiến lợi phẩm khác. Đấng Chăn Chiên Lành đang đi tìm con chiên lạc của Ngài, và người đàn bà đang thắp đèn tìm đồng bạc đã mất. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đang mở các cửa và các tấm lòng, chữa lành các bệnh tật, tháo các xiềng xích, phá các bẫy, buông tha kẻ bị cầm. Nó phán, nó gõ, nó vẫy gọi, nó nài xin, nó thúc giục. 'Hãy ra!', 'Hãy trốn cho được mạng sống mình!', 'Hãy bỏ sự dại dột đi, thì sẽ được sống', đó là những lời của nó. Hỡi những kẻ ở trong thế gian ác, hãy nghe và vâng theo! Hãy lìa bỏ các dục vọng, các sự hư không, các tội lỗi, các nỗi buồn, các bẫy của các ngươi, và hãy đến cùng Đức Chúa Trời. Ngài có một thế gian dành cho các ngươi, tốt hơn thế gian hiện tại biết bao; một thế gian thánh khiết, bình an, phước hạnh, vinh hiển. Hãy rời khỏi những nơi ở của sự chết và buồn thảm hiện tại của các ngươi; hãy trở nên kẻ kế tự của sự vui mừng và sự sống, nhờ Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta.
Thật là một thế gian ác, thế gian hiện tại nầy của chúng ta! Mặt trời vẫn chiếu sáng trên nó; nhưng sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. Đó là một thế gian bận rộn, vô tư, cười cợt, tìm kiếm thú vui. Nhưng tội lỗi ở đây, và đau đớn ở đây, và những tấm lòng tan vỡ ở đây, và những con mắt đẫm lệ ở đây, và sự chết ở đây, và mồ mả ở đây. Ôi! bất chấp mọi tiếng cười và sự hư không của nó, đó là một thế gian ác. Và bằng chứng lớn về sự ác của nó là, đã phải tốn sự chết của Con Đức Chúa Trời mới giải cứu các ngươi khỏi nó. Có thể nào là sự ác nhỏ, khi cần đến một sự chết như vậy, và một Đấng Giải Cứu như vậy? Hãy lìa khỏi thế gian ấy, ngay trong giờ nầy. Nó sẽ làm hại các ngươi, chứ không làm ích; nó sẽ đem sự chết, chứ không đem sự sống, sự buồn thảm, chứ không đem sự vui mừng, đến cho các ngươi. Hãy lìa khỏi thế gian ấy; hãy ra khỏi và phân rẽ. Hãy phó mình cho Đấng đã đến để giải cứu các ngươi khỏi nó, và là Đấng giơ tay Ngài ra cho các ngươi suốt ngày, xin các ngươi cho phép Ngài giải cứu các ngươi. Ngài khao khát các ngươi; và với lòng thành khẩn chân thật Ngài dâng cho các ngươi tình yêu thương của Ngài, tình bạn của Ngài, sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Hãy bằng lòng, hỡi loài người, hãy bằng lòng! Ước muốn của Ngài là ban phước, chứ không phải rủa sả; là cứu, chứ không phải hủy diệt.
II. Lòng Ghen Tuông Sứ Đồ Vì Một Phúc Âm Ban Cho Không "Tôi lấy làm lạ cho anh em vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, đặng theo Phúc Âm khác: thật chẳng phải có Phúc Âm khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Tôi đã nói rồi, nay lại nói nữa: Nếu ai truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả."
Ga-la-ti 1:6-9.
Điều làm chúng ta chú ý nhất trong các câu nầy, là lòng ghen tuông của Phao-lô vì sự tinh sạch và sự tự do của Phúc Âm. Ông đánh giá mọi sự theo ảnh hưởng của nó đối với tin vui của Phúc Âm ấy. Về Phúc Âm ấy ông không bao giờ chán; và bất cứ điều gì xen vào tin vui của nó ông đều lên án. Chính ông cần Phúc Âm ấy; và ông biết thế gian cần nó. Loài người thà thiếu mặt trời còn dễ hơn thiếu Phúc Âm. Để làm nổi bật ý nghĩa của cả đoạn, chúng ta hãy xét những điểm sau:
I. Một Phúc Âm duy nhất. Chưa bao giờ có hai Phúc Âm. Không có Phúc Âm Cựu Ước và Phúc Âm Tân Ước. Không có một Phúc Âm cho người Giu-đa, và một Phúc Âm khác cho dân ngoại, một Phúc Âm cho thế kỷ thứ nhất, và một Phúc Âm khác cho thế kỷ thứ mười chín. Chỉ có một Phúc Âm, như chỉ có một thập tự giá và một Đấng Cứu Thế. Nhiều thời đại, nhưng một Phúc Âm; nhiều tội nhân, nhưng một Phúc Âm; nhiều tiên tri và sứ đồ, nhưng một Phúc Âm. Như đất chúng ta chỉ có một mặt trời, thì cũng chỉ có một Phúc Âm. Và nó cũng không cần nhiều hơn; một Phúc Âm ấy là đủ. Sứ điệp mà nó đem đến cho chúng ta về tình yêu thương ban cho không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, Con Ngài, đủ cho mọi thời đại, mọi người, và mọi dân tộc.
II. Phúc Âm của Đấng Christ. Đó là Phúc Âm của Đấng Christ (câu 7); và điều nầy, vừa vì nó chứa tin vui thiêng liêng về Ngài, vừa vì chính Ngài đã sai nó ra. 'Tin vui' mà Đấng Christ đã đến để rao giảng cho chúng ta. Những điều ấy Ngài không chỉ rao ra, mà còn thể hiện trong chính thân vị Ngài, và trong công việc lớn lao của Ngài trên thập tự giá. Ai đem một bản tường trình chân thật về Đấng Christ và thập tự giá của Ngài, thì rao Phúc Âm chân thật; và ai, trong bản tường trình của mình, thêm bất cứ điều gì vào, hay bớt bất cứ điều gì khỏi, điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài, thì làm hỏng Phúc Âm của Đấng Christ. Và ai chỉ đơn giản tin bản tường trình chân thật ấy, thì được cứu bởi điều mình tin; vì Phúc Âm là Phúc Âm của sự cứu rỗi (Ê-phê-sô 1:13). Của Phúc Âm nầy Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc, là chu vi và trung tâm. Ngoài Ngài ra không có Phúc Âm nào cả.
III. Phúc Âm của ân điển Đấng Christ. Chính 'ân điển của Đấng Christ' là điều sứ đồ đặc biệt nhắc đến (câu 6)[1]. Phúc Âm, vậy, là tin vui về tình yêu thương ban cho không của Đấng Christ: 'Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ngài vốn giàu, vì chúng ta mà tự làm nên nghèo.' Từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha chúng ta thấy cùng một 'ân điển,' trong lời nói và việc làm, trong mọi sự Ngài đối đãi với con cái loài người; sự giàu có của ân điển chứa trong Ngài, và tuôn đổ ra từ sự đầy dẫy của Ngài trên đất nầy đầy thiếu thốn và tội lỗi. Sự đầy dẫy của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, đó là điều chúng ta rao giảng, và đó là điều con cái A-đam (trong mọi thứ tội lỗi khác nhau của họ) cần. Đó là ân điển lớn lao, rộng rãi, ban cho không, nhiều vẻ, tùy theo nhu cầu và tội lỗi của hàng triệu người trong thế gian tội lỗi và buồn thảm nầy.
IV. Phúc Âm của Phao-lô. Ông nói về nó như 'Phúc Âm mà tôi rao giảng,' 'Phúc Âm của chúng ta,' thậm chí, 'Phúc Âm của tôi,' đồng nhất nó với chính mình. Ông không hề tự cao khi nói như vậy; ông chỉ đang công bố sự tin chắc của mình nơi tin vui mà ông rao giảng, như là điều duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời. Phúc Âm của Phao-lô và Phúc Âm của Đấng Christ là một.
V. Một Phúc Âm trọn vẹn. Các câu nầy tuyên bố điều nầy cách mạnh mẽ nhất. Nó trọn vẹn; khước từ mọi sự thêm vào, và từ chối mọi sự bớt ra; hoàn hảo về mọi mặt; không đòi hỏi gì nơi tay loài người; trọn vẹn và hoàn hảo đến nỗi chính Phao-lô cũng không thốt ra nó bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, e rằng ông thêm bất cứ điều gì vào nó, hay trình bày nó dưới một hình thức có thể gợi ý rằng nếu không có những trang sức và lời giới thiệu như vậy thì nó sẽ không hoàn hảo. Từ đó đến nay có bao nhiêu người, bằng những sự thêm vào của lý luận, hùng biện, và lời lẽ hào nhoáng, dường như cho rằng Phúc Âm trần trụi là không hoàn hảo? Phúc Âm, họ nghĩ, cần được trang điểm, bằng không nó sẽ không tìm được đường vào lòng người! Thập tự giá quá trơ trụi và thô cứng; nó cần được làm đẹp, làm mềm, chạm trổ, và trang điểm bằng hoa, bằng không nó sẽ không thu hút! Điều nầy, Phao-lô nói, là làm cho nó ra vô hiệu; và thật khủng khiếp những lời ông dùng ở đây để lên án những kẻ làm hư hoại hay bóp méo Phúc Âm: 'Hãy để chúng bị rủa sả.'
Loài người luôn tự đặt mình vào việc lật đổ hay bóp méo Phúc Âm. Không thể tin cậy giao Phúc Âm cho họ dù chỉ một giờ. Họ luôn thêm vào nó, hay bớt khỏi nó, hay sửa đổi nó. Tấm lòng tự nhiên ghê tởm Phúc Âm đơn sơ và tinh sạch. Ngay cả tấm lòng đã được đổi mới cũng thường hiểu sai nó, hay đôi khi nghi ngờ nó. Nó hoàn toàn đối nghịch với mọi sự tốt lành của loài người; nó tôn Đức Chúa Trời lên cao dường nào, và hạ loài người xuống thấp dường nào.
Sự bóp méo nầy rất dễ thực hiện, và không hàm ý sự chối bỏ Đấng Christ và ân điển của Ngài. Những người Ga-la-ti nầy không chối bỏ Đấng Christ. Họ thừa nhận mọi điều sứ đồ nói về Ngài. Họ chỉ muốn thêm một chút vào Phúc Âm. Hãy tin Đấng Christ, họ nói, nhưng hãy thêm vào đó việc giữ các nghi lễ của Môi-se. Chỉ một sự thêm vào nhỏ là tất cả những gì họ muốn.
Nhưng sứ đồ thấy sự nguy hiểm của sự thêm vào nhỏ nầy. Nó đã phá hủy toàn bộ Phúc Âm. 'Nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ chẳng làm ích gì cho anh em.' Chúng ta vô hiệu hóa Phúc Âm bằng bao nhiêu cách, khi thêm một điều gì đó của riêng mình để làm cho nó trọn vẹn hơn! Nếu anh em không cảm nhận cũng như tin, anh em không thể được cứu! Nếu anh em không thể đưa ra những dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn của sự tái sinh, anh em không thể được cứu! Như vậy loài người làm cho thập tự giá ra vô hiệu. Họ trượt khỏi vầng đá. Họ sa khỏi ân điển. (Ga-la-ti 5:4.)
Chúng ta hãy nhận lấy Phúc Âm như nó vốn có. Chúng ta hãy tiếp nhận 'bản tường trình' trong mọi sự đơn sơ của nó. Chúng ta hãy thừa nhận tình yêu thương ban cho không của Đức Chúa Trời trong mọi sự rộng lớn của nó. Chúng ta hãy yên nghỉ trên ân điển của Đấng Christ.
III. Sống Nhờ Con Đức Chúa Trời "Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời."
Ga-la-ti 2:20.
Nhờ luật pháp chúng ta chết; nhờ thập tự giá chúng ta sống. Luật pháp giết chết; nó giết chết ngay cả đối với chính nó: 'Chúng ta, nhờ luật pháp, đã chết đối với luật pháp.' Nhưng sự chết dưới luật pháp nầy sinh ra hay đưa đến một sự sống thiêng liêng; chúng ta chết đối với luật pháp, hầu sống cho Đức Chúa Trời; chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ; nhưng chúng ta sống; sự đóng đinh (hay sự chết) nầy sinh ra sự sống; nhưng sự sống mới nầy không phải của chúng ta, mà là của Đấng Christ; Đấng ngự trong chúng ta, và sống trong chúng ta, đến nỗi sự sống mà chúng ta sống trong xác thịt, chúng ta sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Đây là tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết; đây là món quà vượt trên mọi món quà.
Như vậy Đấng Christ là sự sống của chúng ta; là suối nguồn; là rễ; là kho tàng hay kho báu. Chúng ta không sống nhờ chính mình, mà nhờ một Đấng khác; mọi điều chúng ta có, chúng ta là, và chúng ta trông mong, đều bắt nguồn từ Đấng khác ấy.
I. Chúng ta sống nhờ thân vị Ngài. Thân vị Ngài, như danh Ngài, thật diệu kỳ. Vừa thiêng liêng vừa thuộc về loài người. Nó chứa mọi điều tốt đẹp nơi loài thọ tạo, cùng với mọi điều tốt đẹp nơi Đấng Tạo Hóa. Thân vị Ngài là chiếc bình lớn chứa sự đầy dẫy, trong đó có mọi điều linh hồn thiếu thốn nhất cần. Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. Trong Ngài có sự hoàn hảo của mọi sự hoàn hảo, sự vinh hiển của mọi sự vinh hiển. Trên thân vị vinh hiển nầy chúng ta sống. Chúng ta rút sự sống thuộc linh của mình ra khỏi Ngài. Chúng ta sống bởi đức tin nơi Ngài. Khi tiếp nhận lời chứng của Cha về thân vị Ngài, chúng ta hút lấy sự sống ở trong Ngài dành cho chúng ta. Chúng ta dùng Ngài. Chúng ta dự phần sự đầy dẫy của Ngài. Đức hạnh ở trong Ngài tuôn ra cho chúng ta. Ngoài sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận lãnh, và ân điển nối tiếp ân điển, như sóng nầy nối sóng kia.
II. Chúng ta sống nhờ công việc Ngài. Nét nổi bật trong công việc ấy là sự thay thế, sự chuộc tội, sự đền tội. Nó chứa nhiều điều; nhưng đặc biệt là điều nầy. 'Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta.' Ngài 'đã phó chính mình Ngài vì chúng ta.' Ngài 'đã vì chúng ta mà trở nên tội lỗi.' Chính khía cạnh nầy của công việc Ngài đặc biệt phù hợp với chúng ta; vì điều chúng ta cần là một Đấng đứng vào chỗ chúng ta, đại diện cho thân vị chúng ta, mang tội lỗi chúng ta, sắm sẵn cho chúng ta một sự công chính. Công việc của Ngài trên thập tự giá ban cho chúng ta mọi điều nầy, công việc đã hoàn tất của Ngài, của lễ đã được chấp nhận của Ngài, huyết báu của Ngài, sự đền tội đã trọn trên 'cây gỗ đáng rủa.' Trên công việc nầy chúng ta sống hằng ngày. Đó là công việc ban sự sống; một công việc mà sự hiểu biết về nó là sự sống cho linh hồn đã chết. Không tin công việc ấy, hay để mất nó khỏi tầm mắt, là sự chết; tin nó, và giữ mắt mình trên nó, là sự sống và sự chữa lành. Cái nhìn về nó, hay sự suy ngẫm về nó (dù gọi bằng tên nào), hút lấy sự sống; chúng ta sống trong và bởi sự nhìn xem. Công việc nầy chứa sự đầy dẫy thiêng liêng đã sắm sẵn cho kẻ có tội.
III. Chúng ta sống nhờ tình yêu thương Ngài. Đó là tình yêu thương như loài người đã thấy trên đất khi Ngài đi khắp nơi nói những lời và làm những việc của ân điển. Đó là tình yêu thương (hay ân điển) tuôn ra cách đặc biệt từ thân vị và công việc; tình yêu thương của Đấng Christ; tình yêu thương không lường; tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết. Đó là tình yêu thương, vô hạn, ban cho không, thích hợp, không đổi dời. Sự hiểu biết về tình yêu thương lớn lao nầy là sự sống và sự bình an. Chúa Giê-xu yêu thương! 'Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta.' Tình yêu thương như vầy ban sự sống và an ủi là dường nào!
Chúng ta đã nói chung như vậy về điều chúng ta nhận được từ sự đầy dẫy hằng sống của Đấng Christ. Nhưng bây giờ chúng ta hãy hỏi việc sống nhờ Đấng Christ làm gì cho chúng ta. Chúng ta đặc biệt nhận được điều gì?
(1.) Chúng ta được sức mạnh. Khi nhìn xem, chúng ta được mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài trong con người bề trong. Từ vực sâu của sự yếu đuối chúng ta nhìn xem, và được làm cho mạnh mẽ. Sự liên hiệp với thân vị, công việc, tình yêu thương của Đấng Christ truyền đạt sức mạnh thiêng liêng. Chúng ta nương dựa trên cánh tay Ngài.
(2.) Chúng ta được sự bình an. Cái nhìn về Đấng mà danh Ngài là Đấng Hòa Giải tuôn đổ sự bình an vào. Đó là cái nhìn ban sự bình an. Chúng ta được sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài; vì Ngài là sự bình an của chúng ta. Mỗi cái nhìn mới truyền đạt sự bình an mới, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.
(3.) Chúng ta được sự cảm thông và an ủi. Ngài cảm thương sự yếu đuối của chúng ta. Trong mọi sự hoạn nạn của chúng ta Ngài đều chịu hoạn nạn. Ngài cảm thông với chúng ta; Ngài xuống đến tận đáy sâu nhất của nỗi buồn chúng ta; Ngài an ủi chúng ta trong mọi cơn gian truân.
(4.) Chúng ta được sự khỏe mạnh. Cái nhìn về Ngài là sự chữa lành. Khi chúng ta nhớ đến Ngài hay nghĩ về Ngài, sự khỏe mạnh tuôn vào chúng ta. Hương thơm của danh Ngài là thuốc. Nghĩ về Ngài, là hít lấy sự khỏe mạnh. Như vậy sự chữa lành của chúng ta tiến triển; như vậy các bệnh tật của chúng ta bị xua tan.
(5.) Chúng ta được sự thánh khiết. Sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu đem lại sự nên thánh. Chính đức tin đem chúng ta vào sự tiếp xúc với Ngài, và chính bởi đức tin chúng ta được thanh tẩy. Chúng ta sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và bởi Ngài chúng ta được nên thánh. Như vậy chúng ta được dạy ghét tội lỗi, và như vậy chúng ta học tìm kiếm sự thánh khiết, và vui thích trong mọi sự tiến bộ trong đó. Đấng Christ phán với chúng ta, Hãy nên thánh; thập tự giá Ngài phán với chúng ta, Hãy nên thánh; tình yêu thương Ngài phán với chúng ta, Hãy nên thánh.
(6.) Chúng ta được sự vinh hiển đời đời. Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài. 'Ngài đã lấy huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời,' các thánh trên trời hát, 'và làm cho chúng tôi nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi: chúng tôi sẽ trị vì trên mặt đất.' Sự hiệp một với Ngài trong sự hạ mình dẫn đến sự hiệp một với Ngài trong sự vinh hiển; sự vinh hiển sẽ được tỏ ra khi Ngài lại đến.
IV. Đức Thánh Linh, Và Sự Nghe Bởi Đức Tin "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Ấy là cậy các việc luật pháp hay là bởi nghe và tin mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?"
Ga-la-ti 3:2.
Chính Đức Thánh Linh là sự sống của một Hội Thánh, và sự sống của một linh hồn. Không có Thánh Linh, không có sự sống! Chính nhờ Thánh Linh nầy mà con người tỉnh thức, mở mắt, mở tai, mở lòng mình. Thánh Linh nầy ở với kẻ có tội trước hết; bày tỏ lẽ thật cho người, và khiến người có thể tin. Không phải tự mình hay loài người, hay xác thịt là trước hết; mà là Đức Thánh Linh. Chính Ngài vận hành trên mặt nước.
Nhưng còn một mặt khác của vấn đề mà câu gốc của chúng ta đưa ra trước chúng ta; tức là, việc nhận lãnh Thánh Linh sau khi tin, như kết quả của 'sự nghe bởi đức tin.' Trong cả hai đều không có sự giáng xuống hữu hình, hay tiếng phán nghe được, hay sự chạm đến cảm nhận được; không có gì trái với hay ngoài phạm vi các năng lực của chúng ta; nhưng cả hai đều thật. Chính điều thứ hai là điều câu gốc của chúng ta nói đến. Và vấn đề cần giải quyết là: Ngài đến trong sự liên hiệp với luật pháp hay Phúc Âm? Ngài được nhận lãnh bởi việc làm, hay bởi sự tin? Việc rao giảng luật pháp, hay việc rao giảng ân điển, đem Ngài đến? Sứ đồ kêu gọi kinh nghiệm của người Ga-la-ti, khi lần đầu ông đến với họ rao giảng Phúc Âm. Chính trong sự liên hiệp với Phúc Âm mà ông rao giảng họ đã nhận lãnh Thánh Linh; và Phúc Âm ấy không phải là Phúc Âm của việc làm, mà của sự tin. Thánh Linh giáng xuống trên họ khi ông truyền đạt sứ điệp ân điển của mình, và họ đã nhận lãnh Thánh Linh ấy khi tiếp nhận tin vui.
Sứ đồ ở đây chỉ nhắc đến một điều, như kết quả của một Phúc Âm đã được nhận lãnh, Thánh Linh. Nhưng cũng theo cách ấy mọi phước hạnh của giao ước mới được nhận lãnh. Đấng Christ cũng được nhận lãnh như vậy: bởi 'sự nghe bởi đức tin.' Sự tha thứ cũng được nhận lãnh như vậy: bởi 'sự nghe bởi đức tin.' Sự sống cũng được nhận lãnh như vậy: bởi 'sự nghe bởi đức tin.' 'Chúng tôi đã rao giảng như vậy,' ông nói, 'và anh em đã tin như vậy.' Không phải như những kẻ làm việc lành, hay kẻ làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà như những kẻ lắng nghe Phúc Âm của Ngài, chúng ta là kẻ nhận lãnh các phước hạnh của Ngài. Không phải như những kẻ làm việc, mà như những kẻ lắng nghe, chúng ta là kẻ nhận lãnh Thánh Linh của Ngài. 'Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống;' 'Hãy lắng tai nghe ta;' 'Hỡi các cù lao, hãy nghe ta;' 'Phước cho người nào nghe ta;' 'Ai có tai, hãy nghe;' 'Hỡi kẻ điếc, hãy nghe.' 'Kẻ nào nghe lời ta.' 'Phước cho những kẻ nghe.'
I. Đức Thánh Linh là món quà đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. (1.) Ngài là lời hứa của Cha. (2.) Ngài là quyền trưởng nam đặc biệt của Hội Thánh. (3.) Ngài ở trong tay của Đấng Cứu Thế đã sống lại. (4.) Trong Ngài có mọi ân tứ Hội Thánh nói chung, và mỗi thánh đồ nói riêng cần. Trong Thánh Linh chứa mọi điều chúng ta cần. Cha sẵn lòng ban Ngài biết bao; Con sẵn lòng đổ Ngài xuống biết bao; Ngài sẵn lòng đến biết bao. Chúng ta cần Ngài biết bao. Như đất không mưa và nắng trở nên khô cằn, Hội Thánh hay linh hồn không có Thánh Linh cũng vậy. Nhưng Ngài vẫn được 'ban cho,' hay 'trao,' hay phân phát theo một cách đặc biệt, cách của Đức Chúa Trời, cách tôn vinh Cha và làm vinh hiển Đấng Christ.
II. Ngài không được nhận lãnh trong hay bởi việc làm. Không có món quà nào của Đức Chúa Trời được nhận lãnh như vậy; càng không phải Thánh Linh. Luật pháp không sắm sẵn Thánh Linh cho chúng ta. Việc làm không góp phần giúp chúng ta có được Ngài. Chúng ta không hầu việc để có được Thánh Linh, mà chúng ta có được Thánh Linh để hầu việc. Trước hết là Thánh Linh, rồi đến việc làm; không phải trước hết là việc làm, rồi đến Thánh Linh. Những việc chúng ta làm không có Thánh Linh, hay trước khi nhận lãnh Thánh Linh, tự chúng nghèo nàn và vô ích, cũng không thể nào bảo đảm Thánh Linh cho chúng ta.
III. Ngài được nhận lãnh bởi sự nghe bởi đức tin. Cách diễn đạt nầy thật đặc biệt. Không phải chỉ đơn giản là 'nghe,' hay 'đức tin,' mà là 'sự nghe bởi đức tin,' đem Thánh Linh đến cho chúng ta. Vậy nghĩa là gì? Không phải đức tin dẫn đến sự nghe, mà là sự nghe dẫn đến đức tin (hay sự tin). Chính khi lắng nghe lời thiêng liêng đức tin nảy sinh; rồi Thánh Linh đến và đổ đầy chúng ta mọi ân tứ và ơn Ngài. Hẳn là Thánh Linh phải hành động để chúng ta nghe và tin; nhưng Ngài hành động đầy trọn nhất sau khi chúng ta đã tin. Chính linh hồn tin là chiếc bình để nhận lãnh mọi sự đầy dẫy của Ngài. Vậy Đức Thánh Linh không đến,
(1.) Bởi việc làm. Việc làm không thể thắng, hay mua, hay đáng được. Ngài là Thánh Linh ban cho không. (Thi-thiên 2:12.)
(2.) Bởi sự tình cờ, hay ngẫu nhiên. Không có việc làm tình cờ nào trong sứ mạng của Đức Thánh Linh.
(3.) Bởi phép lạ, như tại Lễ Ngũ Tuần. Vẫn là một Thánh Linh ấy, nhưng không bởi phép lạ tỏ tường.
(4.) Bởi chủ quyền đơn thuần. Đức Chúa Trời có chủ quyền; nhưng Ngài ban Thánh Linh theo một cách đã định, và theo lời hứa.
Mà trong sự tin, và bởi sự tin, tùy theo đức tin của chúng ta. Đức tin chúng ta càng đơn sơ và mạnh mẽ, chúng ta càng có nhiều Thánh Linh.
Chúng ta hãy tin để nhận Thánh Linh. Không chỉ đơn giản tin và hi vọng rằng rồi đây Thánh Linh sẽ đến, mà hãy tin để nhận Ngài; tức là, tha thiết và tin chắc khao khát Ngài, và khao khát Ngài nhiều hơn. Sự vô tín của chúng ta cản trở Ngài, làm buồn Ngài. Chúng ta hãy coi chừng. Chỉ hãy tin, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Thời đại nầy nghĩ rằng nó có thể làm mà không cần Thánh Linh. Hội Thánh hãy coi chừng sự phạm thượng nầy. Hội Thánh hãy giữ chặt lời hứa của Chúa, lời hứa của Cha. Hội Thánh hãy quý trọng món quà; khao khát nhiều hơn về nó. Mỗi thánh đồ hãy tìm kiếm nhiều hơn về nó. Tiếng kêu của chúng ta hãy liên tục là, Thêm Đức Thánh Linh nữa; thêm sự đầy dẫy của Ngài nữa; thêm các ân tứ và ơn của Ngài nữa!
Không phải trí tuệ hay thiên tài của loài người, mà là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh! Sự học hỏi và văn hóa có thể làm nhiều cho tâm trí trong việc mở rộng và lấp đầy nó; nhưng cần nhiều hơn thế. Các năng lực của loài người, được rèn luyện tốt theo sự tiến bộ của thời đại, có thể nâng con người lên một tầm cao không nhỏ; nhưng chỉ có Thánh Linh thiêng liêng mới có thể nhấc một hữu thể sa ngã ra khỏi vùng tối tăm và sự ác vào sự cảm thông với 'thời đại sẽ đến,' vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.
V. Sự Rủa Sả Được Đổi Lấy Phước Lành "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ, — hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho."
Ga-la-ti 3:13,14.
Luật pháp không đem sự cứu rỗi đến, không đem sự xưng công chính đến, không đem phước lành đến. Nếu chúng ta được cứu, được xưng công chính, được ban phước, chúng ta phải nhìn nơi khác. Một luật pháp bị phá vỡ làm nên một tội nhân hư mất; và điều luật pháp đã làm một lần, nó không thể tháo gỡ. Nó lật đổ, nhưng không thể xây dựng lại. Nó giam cầm, nhưng không thể giải cứu khỏi ngục tù. Nó chỉ mang chìa khóa lối vào, không mang chìa khóa lối ra. Si-na-i có sấm sét và sự kinh khiếp, chứ không có tin vui và ân điển.
I. Sự rủa sả của luật pháp. Sự rủa sả là bản án của Đức Chúa Trời chống lại kẻ làm ác. Đó là lời phán của cơn giận thánh của Ngài. Ngài phán theo luật pháp Ngài đã ban. Đúng ra đó là sự rủa sả của Đấng Ban Luật Pháp, của chính Đức Chúa Trời; nhưng luật pháp được mô tả như đang công bố sự rủa sả; bản án đáng phải chịu vì sự vi phạm các mạng lệnh của nó. Luật pháp không đụng đến ai không lìa khỏi nó; nhưng ngay khi có sự lìa khỏi như vậy, nó liền chụp lấy kẻ vi phạm. Rồi sự rủa sả của nó hiện ra. Không gì kém hơn sự rủa sả, sự rủa sả hay bản án nghiêm khắc của tòa án; và không gì hơn. Nó không biết đến đam mê của loài người; nó bình thản đưa ra bản án chống lại kẻ phạm tội. Bản án ấy là sự chết. 'Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.' 'Tiền công của tội lỗi là sự chết.' 'Ngươi chắc sẽ chết.' Và trong chữ sự chết ấy bao hàm biết bao nhiêu, cả hiện tại lẫn đời đời!
Sự chết ấy hàm ý cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nó hàm ý sự hổ thẹn và thống khổ; nó có nghĩa là sự trói buộc, tối tăm, và bất an; nó đóng lại mọi khả năng của hạnh phúc hay sự bình an; nó chỉ về sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời và sự thiện; nó đảo ngược mọi điều bao hàm trong chữ phước hạnh ấy, 'sự sống,' sự sống của thân thể, sự sống của linh hồn.
II. Sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả. Những lời nầy khẳng định những lẽ thật như sau
(1.) Sự giải cứu. Khỏi mọi điều mà sự rủa sả đã bắt chúng ta phải chịu, hiện tại hay tương lai, thuộc thể hay thuộc linh; khỏi sự trói buộc, sự lưu đày, sự giam cầm, sự hổ thẹn, sự khốn khổ, sự chết, cơn thịnh nộ; khỏi mọi điều nầy có sự giải cứu, sự giải cứu trọn vẹn như nó ban cho không.
(2.) Sự giải cứu bởi sự mua chuộc. Một giá nặng đã được đặt trên đầu kẻ có tội; và nó phải được trả bằng cách nào đó, bằng không toàn bộ sự rủa sả phải đổ ra trên người. Nhưng giá đã được tìm thấy; giá chuộc đã được sắm sẵn; tiền mua chuộc đã được trả; sứ điệp là, 'Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống huyệt, vì ta đã tìm được giá chuộc.'
(3.) Sự giải cứu bởi một Đấng thay thế. Đấng trả giá chuộc phải đúc tiền mua chuộc từ chính thân vị mình. Ngài phải nhận lấy địa vị hợp pháp của kẻ phạm tội, mang gánh nặng hợp pháp của kẻ phạm tội, chịu sự rủa sả hợp pháp của kẻ phạm tội. Sự rủa sả phải được một Đấng thay thế làm cho cạn kiệt, kẻ công chính vì kẻ bất chính, kẻ được phước vì kẻ bị rủa. Đấng chuộc và Đấng thay thế phải là một.
(4.) Sự giải cứu bởi Đấng Christ. Ngài là Đấng yêu kẻ hư mất. Ngài là Đấng thương xót kẻ bị rủa. Ngài là Đấng chuộc kẻ bị cầm. Chính cánh tay phải Ngài và cánh tay thánh Ngài đã đem lại sự thắng trận cho Ngài. Đấng Christ là Đấng Giải Cứu, Đấng chuộc, Đấng thay thế.
(5.) Sự giải cứu bởi Đấng Christ chịu đóng đinh. Đấng Thay Thế phải treo trên cây gỗ trước trời và đất. Ngài phải chết sự chết hổ thẹn và thống khổ của chúng ta. Như vậy Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta; và như vậy Ngài chịu đóng đinh, và khi chịu đóng đinh Ngài mang tội lỗi chúng ta; không, chẳng những tội lỗi chúng ta, mà cả hình phạt, án phạt, sự rủa sả của chúng ta. Đấng Christ chịu đóng đinh là Đấng Giải Cứu của chúng ta. Thập tự giá là chìa khóa mở cửa ngục của kẻ tù; mở tung và tháo then các cổng của sự chết và âm phủ. Thập tự giá đã làm xong công việc. Nó đã ban sự buông tha công chính cho kẻ tù có tội bằng cách làm nguôi sự thánh khiết bị xúc phạm, và khiến luật pháp quay lại đứng về phía kẻ có tội.
III. Sự đổi phước lành lấy sự rủa sả. Trước kia là sự rủa sả, chỉ là sự rủa sả; nay là phước lành, phước lành của Áp-ra-ham, phước lành của Giê-hô-va. Việc cất đi sự rủa sả là chưa đủ. Phước lành phải đến thay vào chỗ nó, bằng không công việc chưa hoàn tất; ân điển chỉ mới thắng được một nửa; tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người hẳn đã là một điều nghèo nàn. Mở cửa ngục cho kẻ tù, mà bỏ mặc người đói khát, rét mướt, trần truồng; lang thang trong đồng vắng không nhà không bạn, đó hẳn đã là làm ít cho người. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ dở công việc Ngài như vậy. Ngài chẳng những đã cất đi sự rủa sả, mà còn thay nó bằng phước lành. Và việc ban phước lành nầy cũng ban cho không và trọn vẹn như việc cất đi sự rủa sả. Nó đến với chúng ta đơn giản trong sự tin. Chúng ta không phải làm việc để được phước, mà được nó cách ban cho không, trong việc tiếp nhận lời chứng thiêng liêng về nó. Trong sự tin chúng ta được phước! Sự tin xua đuổi sự rủa sả, và đem phước lành vào. Nó cất đi cơn thịnh nộ, và kéo tình yêu thương xuống. Áp-ra-ham có được mọi điều ông có, đơn giản trong việc tin điều Đức Chúa Trời phán với ông; chúng ta cũng vậy được mọi phước lành, sự tha tội, sự sống, sự vui mừng, cơ nghiệp, đơn giản trong việc tin cậy tin vui mà Cha đã sai đến cho chúng ta về Con yêu dấu của Ngài.
(1.) Sự rủa sả của luật pháp không phải là lời đe dọa suông. Nó thật khủng khiếp. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên' kẻ mà sự rủa sả ấy đè nặng. Hãy trốn khỏi sự rủa sả. Hãy trốn cho được mạng sống mình! Thật là điều kinh khiếp sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.
(2.) Phước lành không phải là lời hứa suông. Nó chắc chắn và chân thật. Đấng ban lời hứa ấy không thể nói dối. Ngài cũng không muốn trốn tránh các bổn phận của Ngài.
Ngài không tìm cách viện cớ để từ chối điều chúng ta tìm kiếm, như đôi khi chúng ta tưởng tượng. Ngài đón nhận mọi sự chúng ta đến gần và cầu xin Ngài cách tốt đẹp nhất, và đoái xem với lòng thương xót dịu dàng lời bày tỏ yếu ớt nhất của một ước muốn được phước.
(3.) Con đường để có được phước lành nầy không phải là điều khó khăn hay tốn kém. Nó đơn giản hết sức. Đó là điều dễ nhất trong mọi điều dễ; và chỉ có sự tự công chính của chúng ta mới làm cho nó khó. Buông sợi dây tự công chính của chúng ta ra, và buông mình vào vòng tay dang rộng của Chúa Giê-xu, đó là mọi sự!
VI. Sự Ngừng Lại Trong Cuộc Đua Trên Trời "Anh em chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật?"
Ga-la-ti 5:7.
Một lịch sử ngắn ngủi, lạ lùng, buồn thảm được chứa trong những lời nầy; lịch sử của một Hội Thánh sứ đồ; lịch sử của những người Cơ Đốc.
Khởi đầu tốt đẹp, nhưng kết thúc thảm thương; nhưng chúng ta không được gọi đó là kết thúc, vì rất có thể nhiều người Ga-la-ti nầy đã trở lại với tình yêu thương đầu tiên và đức tin đầu tiên của họ. Tuy vậy những lời nầy thật buồn; những Cơ Đốc nhân nầy không còn như xưa; và tấm lòng phụ thân (chúng ta có thể gọi là mẫu thân, chương 4:19) của sứ đồ cúi xuống vì buồn thảm trước sự lìa bỏ đức tin của họ, sự ngừng lại trong cuộc đua đã khởi đầu tốt đẹp.
Với loài thọ tạo vẫn luôn như vậy. Đó là khuynh hướng cố hữu của nó, suy tàn, mục nát, chết. Chỉ riêng Thần Tính mới có sự ổn định đời đời, không cần trụ đỡ hay sự giúp đỡ bên ngoài. Các thiên sứ đã lìa bỏ địa vị đầu tiên của mình. A-đam đã sa ngã; và sự tạo hóa đã đi xuống cùng với loài người. Loài người đang ở trong sự tôn trọng, đã không bền; và nay mọi sự tạo hóa đều than thở. Phước lành đã không ở lại; và sự rủa sả đã đến thay vào chỗ nó. Y-sơ-ra-ên đã từng chạy giỏi. 'Ta nhớ đến lòng nhân từ của ngươi trong buổi thơ ấu, tình yêu đương của ngươi lúc đính hôn.' Nhưng Y-sơ-ra-ên đã lui đi. Các Hội Thánh đầu tiên đã chạy giỏi; nhưng chẳng bao lâu họ đã lìa bỏ tình yêu thương ban đầu. Sự suy tàn được viết khắp nơi trong mọi biên sử của các Hội Thánh. Các tòa án Hội Thánh của chúng ta có thể không nhận ra hay công nhận điều nầy; sổ biên bản của họ có thể không ghi lại sự bội đạo nào. Nhưng sự bội đạo vẫn ở đó; việc chạy giỏi, rồi sự ngừng lại, sự ngừng lại buồn thảm và tai hại!
I. Cuộc đua khởi đầu tốt đẹp. Sách Công-vụ các Sứ-đồ là biên sử của những sự khởi đầu như vậy. Tại Giê-ru-sa-lem, Sa-ma-ri, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Đẹt-bơ, và nhiều nơi khác, chúng ta thấy cuộc đua khởi đầu tốt đẹp. Thật là những sự khởi đầu vinh hiển! Ôi, những sự khởi hành nguyên thủy nầy, những sự xuất phát cao quý nầy, chúng làm chúng ta hổ thẹn biết bao! Đức tin đơn sơ; niềm vui trọn lòng; lòng sốt sắng hăng hái; sự tự do hân hoan; sự phân cách khỏi thế gian; sự khoe mình trong hoạn nạn; sự hiệp một của đức tin và sự tương giao; tình yêu thương anh em, thật là một cảnh tượng!
II. Sự mệt mỏi. Sức mạnh cho cuộc đua là cần thiết, sức mạnh từng giờ, sức mạnh siêu nhiên; vì đó không phải là cuộc đua thuộc đất, mà là điều gì đó cao cả, siêu nhiên, thiêng liêng. Quên đi nguồn sức mạnh từ trên, chúng ta quay sang cậy vào nội lực hay những điều bề ngoài đơn thuần. Và thế là chúng ta mệt mỏi. Vì chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể ban quyền năng giữ chúng ta chạy. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới chạy, mà không mệt mỏi.
III. Sự chậm lại. Trở nên mệt mỏi, chúng ta sớm chậm bước. Quên đi nguồn sức mạnh từ trên, chúng ta càng lúc càng chậm; dần dần, có lẽ, gần như không nhận ra; nhưng vẫn với tốc độ giảm dần. Thay vì tăng tốc khi tiến lên, chúng ta chậm lại. Ôi sự chậm lại trong cuộc đua Cơ Đốc! Thật buồn thảm, mà thật phổ biến!
IV. Sự ngừng lại. Kết quả tất yếu của sự chậm lại là sự ngừng lại hay dừng hẳn. Phải có sự chuyển động, hoặc tiến lên hoặc lùi lại, hoặc đi xuống hoặc đi lên. Sự giảm tốc đầu tiên là khởi đầu của một sự chuyển động đi xuống, mà, nếu ân điển không ngăn lại, sẽ kết thúc trong sự ngừng hẳn và bỏ cuộc đua.
Việc 'chạy giỏi' nầy ở trong sự liên hiệp với lẽ thật; sự chậm lại và ngừng lại nầy ở trong sự liên hiệp với sự sai lầm. 'Ai đã ngăn trở anh em, đặng anh em không vâng phục lẽ thật?' Điểm khởi đầu trong cuộc đua là 'lời của lẽ thật của Phúc Âm.' Người Ga-la-ti đã bắt đầu với điều đó, và đã tiếp tục một thời gian với điều đó. Tin vui về sự công chính không bởi việc làm của luật pháp đã cho họ xuất phát với tốc độ tối đa; như tại Lễ Ngũ Tuần, khi ba nghìn người đã khởi đầu cùng một cuộc đua, dưới ảnh hưởng và quyền năng của cùng một Phúc Âm kỳ diệu. Vì tin vui, khi họ tin, đã đem lại sự tự do, sự giải thoát khỏi tội lỗi, sự cất gánh nặng khỏi lương tâm, sự nhẹ nhàng của tâm linh, niềm vui của tấm lòng, sức mạnh và sinh lực cho toàn hữu thể. Có gì, như lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Ngài, để nhấc một người lên, và đặt người tiến lên trong cuộc đua của Đức Chúa Trời?
Sự lìa bỏ lẽ thật là khởi đầu của sự thất bại của chúng ta trong cuộc đua. Như lẽ thật là ảnh hưởng làm sống động hay ban năng lực, nguyên tắc làm cho sống và thêm sức; thì mỗi sự lìa bỏ lẽ thật là bấy nhiêu bị lấy đi khỏi sức mạnh, lòng sốt sắng và năng lực của chúng ta. Lúc đầu có thể chỉ là một sự lìa bỏ nhỏ, nhưng nó sẽ đem sự ác vào; vì 'một chút men làm cho dậy cả đống bột.' Chúng ta không thể buông lẽ thật mà không chịu mất mát; chúng ta không thể nhận một sự giả dối mà không chịu mất mát lớn hơn. Kết cục là 'sự mê hoặc mạnh.' Và điều nầy đúng với một Hội Thánh cũng như với một tín đồ cá nhân. Không ai có thể ước lượng mức độ sự ác do việc mất một lẽ thật duy nhất gây ra. Đá chóp vòm không phải lúc nào cũng là hòn đá lớn nhất. Đồng tiền quý giá nhất không nhất thiết là đồng lớn nhất về kích cỡ.
Sự lìa bỏ lẽ thật của người Ga-la-ti là một sự lìa bỏ đặc biệt.[2] Họ không chối bỏ Đấng Christ hay Phúc Âm của Ngài, huyết, thập tự giá, hay sự công chính của Ngài. Họ chỉ thêm một chút luật pháp vào Phúc Âm của Đấng Christ. Họ muốn gắn phép cắt bì vào Phúc Âm. Điều nầy, sứ đồ nói, là lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Sự thêm vào nhỏ nầy là sự biến Phúc Âm thành luật pháp; biến ân điển thành việc làm.
Chẳng phải nhiều sự bóp méo Phúc Âm giống như vầy sao? Chúng ta nói, 'Phúc Âm tự nó không đủ để ban cho chúng ta sự bình an; chúng ta phải có cảm xúc, bằng chứng, sự xác tín, kinh nghiệm; chẳng những đức tin, mà còn ý thức về đức tin; thậm chí, ý thức rằng đức tin của chúng ta là đúng loại.' Mọi sự thêm vào nầy đều là sự lật đổ. Chỉ Chúa Giê-xu. Đó là nơi yên nghỉ của chúng ta. Không phải cảm xúc, cũng không phải lời cầu nguyện, cũng không phải sự xác tín; mà chỉ một mình Đấng Christ! 'Chẳng có gì trong tay chúng tôi đem đến,' hoặc lúc đầu hoặc bất cứ lúc nào sau đó. Chúng ta nhận lấy thập tự giá đúng như chúng ta thấy nó; nhận lấy chính mình đúng như chúng ta vốn có. Như vậy, nhận là thật tin vui về của lễ đã hoàn tất, chúng ta yên nghỉ tại đó. Chúng ta không cần gì khác. Mọi điều ngoài điều nầy là sự sai lầm của người Ga-la-ti; sự lật đổ thập tự giá; sự ngừng lại của cuộc đua.
VII. Điều Thiện Và Điều Ác Sinh Sản "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."
Ga-la-ti 6:8.
"Vì chúng nó đã gieo gió và sẽ gặt bão lốc. Chúng nó không có lúa đứng, cây lúa sẽ không có bột; mà dầu có bột thì dân ngoại sẽ nuốt lấy." Ô-sê 8:7.
Mọi điều loài người nói hay làm đều là một hạt giống, tốt hay xấu, là sản phẩm của điều gì đó trong quá khứ, và là cha mẹ của điều gì đó trong tương lai; là kết thúc của một chuỗi, và khởi đầu của một chuỗi khác.
Không chỉ là sự phán xét và báo trả đang chờ đợi chúng ta; mà, ngoài khía cạnh xét đoán của điều được nói hay được làm, còn có bản tính cố hữu tuôn ra từ điều gì đó, và tuôn vào điều gì đó khác tương ứng với chính nó; giống sinh ra bởi và sinh ra giống. Đây là luật của vũ trụ; hạt giống sinh ra bởi và sinh ra một cây, hay một bông hoa, tùy theo bản tính của nó. (Sáng-thế Ký 1:2) Trong trường hợp kẻ giết người, có sự ăn năn day dứt và khốn khổ bên trong, cũng như bản án kết tội.
Nhưng hai câu gốc của chúng ta dạy chúng ta nhiều hơn thế. Có một luật cao hơn. Không chỉ điều tốt sinh ra điều tốt, mà nó sinh ra điều tốt hơn chính nó, hạt giống, cây với mọi trái của nó. Điều xấu không chỉ sinh ra điều xấu, mà sinh ra điều tệ hơn chính nó, hạt giống xấu, trái tệ hơn. Đây là lẽ thật đáng sợ được dạy trong hai đoạn trên: 'Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt (chẳng những điều thuộc về xác thịt, mà) sự hư nát,' xác thịt trong tình trạng tệ nhất và ghê tởm nhất của nó. Lại nữa, 'Chúng nó đã gieo gió và sẽ gặt bão lốc.' Như vậy không có gì mọc lên đúng y như đã gieo, mà hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn. Chúng ta gieo chẳng phải thân thể sẽ có, mà là hạt trần; và hạt trần ấy sinh ra điều tương ứng về bản tính, nhưng lớn hơn chính nó rất nhiều về mọi mặt. Nó tái sinh chính nó trên một quy mô lớn hơn và trọn vẹn hơn.
Loài người hiếm khi tính đến điều nầy. Họ có thể thừa nhận rằng tội lỗi của họ sẽ tìm ra họ, dù không phải lúc nào; hay điều xấu có thể dẫn đến điều xấu; nhưng họ từ chối công nhận đây là một quy tắc và luật phổ quát. Họ không thấy tại sao, dù đã gieo gió, họ lại không thể gặt sự yên lặng; tại sao, dù đã gieo chiến tranh, họ lại không thể gặt hòa bình; tại sao, dù đã gieo bệnh tật, họ lại không thể gặt sức khỏe; tại sao, dù đã gieo tối tăm, họ lại không thể gặt sự sáng. Nhưng luật của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững; sự tiến triển của sự ác là đi xuống, không phải đi lên; đám cháy là hậu quả của tia lửa. Chúng ta biết, Đức Chúa Trời có bước vào để chặn đứng điều nầy; Ngài can thiệp trong ân điển để ngăn sự phát triển của sự ác, và đem điều tốt ra khỏi nó. Nhưng điều nầy chỉ xác nhận luật, cũng như sự tha thứ xác nhận luật: 'Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.'
Chúng ta hãy xem một số trường hợp trong Kinh Thánh về việc gieo gió gặt bão lốc. Chúng ta sẽ thấy rằng đường lối của kẻ vi phạm thật khó khăn.
Có A-đam. Một tội; nhưng hậu quả là gì! Bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, và cả một trận bão tố sự ác được thả ra trên thế gian chúng ta. Có Ca-in. Ông bắt đầu với sự ghen tị A-bên em mình, và lao nhanh đến tội ác và khốn khổ. Có Sau-lơ, vua Y-sơ-ra-ên. Ông bất tuân, và ngay lập tức mọi tai họa ập đến. Rô-bô-am bắt đầu với sự kiêu ngạo, và kết thúc với sự mất nửa vương quốc. Giu-đa bắt đầu với sự tham lam, và kết thúc với tội của các tội, và sự khốn khổ của các sự khốn khổ. Đó là một số cách loài người đã gieo gió và gặt bão lốc.
Mọi cuộc khủng hoảng hay tai họa lớn trong một dân tộc đều xuất phát từ một chuỗi các sự ác trước đó, một số dường như nhỏ. Sự sai lầm lan rộng, các sự ác nhỏ hơn được dung túng, điều thiện bị nản lòng, tôn giáo bị giữ ở hậu trường, ngày Sa-bát bị khinh dể, Kinh Thánh bị từ chối. Tất cả những điều nầy len vào lòng và linh hồn của một dân tộc, cho đến khi nó trở nên hoàn toàn bại hoại. Rồi núi lửa phun trào; cuộc khủng hoảng đến; vương quốc bị nhấn chìm trong khốn khổ. Họ đã gieo gió, và họ gặt bão lốc. Những đồ trang trí trong nhà thờ, chẳng phải là hạt giống của sự mê tín sao? Cây thập tự treo trên cổ người nữ kia, chẳng phải là hạt giống của Thiên Chúa giáo sao? Cuốn sách đầy suy đoán hoang đường kia, chẳng phải là hạt giống của sự vô tín sao? Việc nói xấu các bậc cầm quyền, chẳng phải là hạt giống của sự cách mạng và vô luật pháp sao? Và chẳng phải mọi sự kiện và sai lầm của thời nay đang chuẩn bị cho 'sự mê hoặc mạnh' mà thế gian sẽ bị bắt làm phu tù trong những ngày sau rốt sao?
Đó là luật của Đức Chúa Trời — đơn giản, công chính, đáng sợ, không thể lay chuyển. Tiến bộ hiện đại không thể ngăn cản hay thay đổi nó. Khoa học của những ngày cuối cùng không thể tách rời việc gieo gió và gặt bão. Mọi nỗ lực của con người đều vô ích trong việc thay đổi bản chất của điều ác, hay chặn đứng sự sinh sôi của nó. Nó chính là chiếc hộp Pandora đích thực; giọt thuốc độc duy nhất nhuộm cả bầu không khí xung quanh; tia lửa nhỏ khơi lên đám cháy lớn; làn gió nhẹ tụ lại thành cơn bão gào thét.
I. Hãy coi chừng tội lỗi. Bất cứ loại tội lỗi nào. Đừng chạm vào nó, đừng đùa giỡn với nó. Nó cứ đi từ xấu đến xấu hơn. Hãy giữ mình khỏi nó trong mọi hình thức. Đừng gọi nó là điều nhẹ nhàng. Hãy xem nó đáng sợ biết bao! Những hậu quả biết bao!
II. Hãy coi chừng sự sai lầm. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là vững chắc. Nó rõ ràng và dứt khoát. Chúng ta đừng đùa giỡn với nó, hay đối xử thiếu tôn kính. Đừng gọi sáng là tối, hay tối là sáng. Hãy xem xét mọi việc; hãy giữ lấy điều lành.
III. Hãy coi chừng việc xem nhẹ những bài học xưa. Kinh Thánh đầy dẫy những bài học này. Lịch sử thế giới tràn ngập chúng. Đừng nói chúng đã lỗi thời; không phù hợp với một thời đại khai sáng như chúng ta. Đức Chúa Trời hôm qua, hôm nay và đời đời không hề thay đổi; điều ác cũng vẫn thế mãi mãi. Hãy học lấy những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, trong hiện tại và trong cõi đời đời.
IV. Hãy theo sự công chính và lẽ thật. "Ánh sáng đã gieo ra cho người công bình, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng." Hãy chăm chú nhìn vào những điều này; chúng vừa là hạt giống vừa là bông trái. Hãy gieo, gieo, gieo! Và nếu bạn muốn biết hạt giống tốt có bông trái là sự sống đời đời ở đâu, hãy đến cùng Đấng Gieo Giống vĩ đại. Hãy lấy hạt giống từ Ngài. Hãy cùng gieo với Ngài, và gặt lấy sự sống đời đời cho chính mình và cho người khác. Hãy nhớ rằng: "Kẻ gieo ít sẽ gặt ít." Đừng gieo cho xác thịt, nhưng gieo cho Đức Thánh Linh, và gặt lấy mùa gặt vinh hiển. Việc gieo có thể trong nước mắt; nhưng mùa gặt sẽ trong niềm vui mừng. (Thi-thiên 126:5.)
VIII. Thập Tự Giá Và Sự Đóng Đinh Hai Lần "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình về điều gì khác, chỉ khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy;"
Ga-la-ti 6:14.
Lời của câu này theo nghĩa đen như sau: "Còn về phần tôi, chớ để tôi khoe mình về điều gì, chỉ khoe về thập tự giá;" và cách diễn đạt này khiến chúng ta nhớ đến cụm từ thường gặp trong Thi-thiên: "Còn về phần tôi;" thật bình tĩnh, mà cũng thật quả quyết; thật đơn sơ, mà cũng thật uy nghiêm. Người khác có thể khoe mình trong xác thịt, trong hình thức, hay trong nghi lễ; nhưng còn về phần tôi, thập tự giá là điều duy nhất tôi khoe; mọi điều tôi vui mừng đều quy tụ ở đó; nó là lợi lộc và vinh hiển của tôi, là niềm an ủi và bài ca của tôi. Ông nhấn mạnh rất nhiều vào chữ "tôi" này. Dù cả thế gian có hợp nhau để khoe mình trong những điều khác, ông cũng không thể; ông sẽ không thể bào chữa được. Ông có cả nghìn lý do để loại bỏ mọi sự khoe mình khác, nhiều lý do hơn bất cứ người nào. Và ông hiểu rõ điều ông đang nói trong sự khoe mình này.
Ở đây chúng ta hãy xét đến thập tự giá, sự khoe mình, và sự đóng đinh hai lần.
I. Thập tự giá. Ông không nói về miếng gỗ thật, cũng không nói về bất cứ hình ảnh hay mô phỏng nào của nó, như những gì con người mọi thời đại đã làm để trang trí hay thờ phượng — một món đồ nội thất của nhà thờ, hay một món đồ trang sức của phụ nữ. Điều ông nói đến là cốt lõi của thập tự giá; những lẽ thật vĩ đại mà nó biểu tượng; sự cứu rỗi bởi Đấng Christ chịu đóng đinh; con đường của sự xưng công chính bởi Đức Chúa Trời qua cái chết của Đấng mang tội. Của lễ chuộc tội trên thập tự giá, của lễ thiêu trên bàn thờ; chính điều này ông hằng giữ trước mắt mình, và muốn chúng ta cũng giữ trước mắt mình. Chính là Chiên Con đã bị giết mà ông giơ lên cho chúng ta xem. Gắn với thập tự giá có sự chết, nhưng cũng có sự sống; có sự yếu đuối, nhưng cũng có sức mạnh; có sự nghèo khó, nhưng cũng có sự giàu có; có sự sỉ nhục, nhưng cũng có vinh hiển; có sự thất bại, nhưng cũng có sự đắc thắng. Thập tự giá, như nó từng đứng trên Gô-gô-tha, đã từ lâu hóa thành bụi đất; nhưng thập tự giá ấy là một biểu tượng, giống như cây sào trong đồng vắng và con rắn bằng đồng. Thập tự giá ấy và con rắn ấy chứa đựng trong mình những lẽ thật lớn lao; những lẽ thật đối với người Giu-đa là đá vấp ngã, đối với người Hy Lạp là điều dại dột; những lẽ thật mà con người tự nhiên khinh bỉ và loại bỏ, nhưng đối với con người mới, là những điều vui mừng và vinh hiển nhất trong mọi điều vui mừng và vinh hiển. Chính như sự hiện thân của những điều này mà thập tự giá được giơ lên trước mắt chúng ta. Không có những điều ấy, thập tự giá chẳng là gì ngoài một miếng gỗ Hê-bơ-rơ, chẳng quý hơn chút nào so với những cây thập tự khác dựng bên cạnh nó. Lấy đi sự đổ huyết hy sinh khỏi nó, sự chuộc tội cho tội lỗi, thì nó vô dụng và vô giá trị. Thập tự giá mạnh mẽ, đáng kính và vinh hiển duy nhất vì những gì nó tỏ bày về Đức Chúa Trời, giữa con đường Ngài cứu kẻ hư mất bằng cách cung cấp một Đấng Cứu Rỗi cho kẻ có tội. Thập tự giá là bản án của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; là sự biểu lộ sự công chính của Ngài; là lời tuyên bố tình yêu của Ngài đối với tội nhân; là phương cách Ngài cất bỏ tội lỗi khỏi kẻ bị kết án, và ban sự sống qua sự chết cho mọi người sẵn lòng nhận lấy sự sống từ tay Ngài.
II. Sự khoe mình. Ý kiến của Phao-lô về thập tự giá đã trải qua một sự thay đổi kỳ diệu. Thập tự giá từng là vật thấp hèn nhất trong sự đánh giá của ông, nay là vật cao trọng nhất. Ông khoe mình trong nó. Điều này hàm ý những điều như sau:
(1.) Nghĩ tốt về nó. Trước đây ông từng nghĩ xấu về nó; nay ông nghĩ tốt. Sự đánh giá của ông đã thay đổi, đã đảo ngược. Ông ngưỡng mộ điều ông từng khinh bỉ.
(2.) Nói tốt về nó. Ông rao giảng nó cho mọi người ở khắp nơi ông đi qua. Ông không có lời tốt nào để nói về chính mình, nhưng ông có vô số lời tốt để nói về thập tự giá. Ông hạ thấp bản thân, xác thịt và thế gian; ông ca ngợi thập tự giá. Nó là cây của các cây.
(3.) Khoe mình về nó. Đối với ông, nó là đối tượng khoe mình duy nhất; mọi sự khoe mình khác đều bị loại trừ mãi mãi. Trong nó ông vui mừng như người đã tìm được một kho báu. Ông gọi bạn bè và hàng xóm lại, nói với họ: "Hãy vui mừng với tôi." Và nếu ai hỏi: Thập tự giá của ngươi hơn thập tự giá khác ở chỗ nào? Ông đáp: Thập tự giá của tôi là thập tự giá của các thập tự giá; không có gì giống nó, thật hoàn hảo, thật đáng ngưỡng mộ, thật vinh hiển; trong nó tôi đã tìm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, sự sống của linh hồn tôi, sự bình an của lương tâm tôi, một nước đời đời.
(4.) Tin cậy nơi nó. Nó là cây sự sống, dưới bóng nó ông ngồi xuống nghỉ ngơi. Nó là kho báu của mọi sự giàu có; là sự đầy dẫy của mọi ân điển và phước hạnh. Nó mang đến một nơi nghỉ ngơi cho linh hồn mệt mỏi của ông. Nó mời gọi, thu hút và chào đón. Mọi điều về nó đều thích hợp để xóa bỏ sự nghi ngờ và khơi dậy lòng tin cậy. Nó là điểm kết thúc của sợ hãi và hoài nghi; là nguồn sinh ra mọi ý nghĩ vui mừng, tin cậy. Nó là nơi của ánh sáng và bình an. Không lạ gì ông khoe mình trong nó. Chúng ta hãy học cách khoe mình. Càng nhìn ngắm nó và hiểu ý nghĩa của nó, chúng ta càng tin cậy nó, và trong sự tin cậy ấy tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình. Chúng ta không thể thêm gì vào nó, cũng không thể bớt gì khỏi nó. Nó hoàn hảo. Chúng ta hãy thỏa lòng khi biết rằng nó đúng là như thế — nơi của sự chuộc tội và của sự bình an.
III. Sự đóng đinh hai lần. Thập tự giá đóng đinh Phao-lô; nó đóng đinh thế gian đối với Phao-lô. Trong việc đóng đinh Phao-lô, nó đóng đinh thế gian, và trong việc đóng đinh thế gian, nó đóng đinh Phao-lô. Họ bị đóng đinh đối với nhau. Phao-lô bị đóng đinh trên thập tự giá, và trở thành đối tượng khinh bỉ và căm ghét của thế gian. Thế gian bị đóng đinh trên thập tự giá, và trở thành đối tượng khinh bỉ đối với Phao-lô. Vì vật bị đóng đinh, bởi bị đóng lên cây sỉ nhục, trở thành một vật hạ nhục, một "lời nguyền rủa và điều chế nhạo." Bị đóng đinh trên thập tự giá là trở thành một vật đã chết, một vật bị nguyền rủa, một vật sỉ nhục.
Mọi việc cũng vậy giữa Phao-lô và thế gian, cả hai đều như thế. Mỗi bên đều đã chết đối với bên kia; họ không thể hòa giải với nhau. Thế gian chẳng thấy gì trong Phao-lô ngoài sự hèn hạ và đê tiện; Phao-lô chẳng thấy gì trong thế gian ngoài điều tương tự. Và chính thập tự giá của Đấng Christ đã tạo nên cảm giác phân cách và ghê tởm lẫn nhau này. Đó là sự đóng đinh hai lần. Sự đóng đinh hai lần ấy là chìa khóa của đời sống sứ đồ. Nó đặt Đấng Christ giữa ông và thế gian. Nó đặt nấm mồ giữa ông và con người cũ của ông. Sự đóng đinh với Đấng Christ đã đóng đinh ông đối với thế gian và thế gian đối với ông. Như vậy con người cũ đã bị đóng đinh; xác thịt và mọi điều thuộc về xác thịt đều bị đóng đinh; và chỉ từ sự sống lại mới có thể sinh ra điều gì tốt lành hay thánh khiết. Mọi điều không đạt đến sự sống lại đều không đạt đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.
(1.) Một Cơ Đốc nhân là người quả quyết. Thập tự giá của Đấng Christ loại bỏ mọi sự nửa vời; đúng hơn, khiến nó thành bất khả thi. Không có sự thỏa hiệp nào trên thập tự giá kia, khi Cha đánh Con, và Con bằng lòng chịu đánh; cũng không thể có sự thỏa hiệp nào trong những người bị đóng đinh trên nó.
(2.) Một Cơ Đốc nhân là người không thuộc về thế gian. Ông từng là một phần của thế gian; nay không còn nữa. Ông đã ra khỏi nó và trở nên phân rẽ, không còn đụng chạm đến vật ô uế nữa. Ông đã từ biệt thế gian và những sự hư không của nó.
(3.) Một Cơ Đốc nhân là người thuộc về thiên đàng. Ông đã đặt lòng mình nơi những sự ở trên. Ông đã lên để ở với Chúa mình trên ngôi trong các nơi trên trời. Lòng và kho báu của ông ở trên.
Thập tự giá thật vinh hiển biết bao! Những kẻ đã nương náu nơi đó thật an toàn biết bao! Đó là thập tự giá của Đấng Thay Thế thần thượng. Nó đứng vững đời đời, vượt qua mọi thời đại và thế hệ, như các kim tự tháp và cây cọ của Ai Cập. Giá trị thay thế của nó không hề thay đổi, và hiệu lực cứu rỗi của nó đối với kẻ đứng đầu các tội nhân không thể thất bại hay thiếu sót. Quyền năng che chở, giải cứu và tha thứ của nó không hề suy giảm; nó hôm qua, hôm nay và đời đời không hề thay đổi. Chúng ta có thể là những kẻ phạm tội không phải hạng thường, cả về thời gian lẫn mức độ; chúng ta có thể có những sự cáo trách rất nông cạn về tội lỗi của mình, và những ý nghĩ rất yếu ớt về sự đầy đủ của thập tự giá; chúng ta có thể có ít đức tin, nhiều vô tín; ít ánh sáng, nhiều bóng tối; ít sự ăn năn, nhiều sự cứng lòng: nhưng sự đầy đủ của thập tự giá vẫn vô hạn. Như vòm trời rộng lớn, nó trải mái che của mình trên vòng tròn rộng nhất của sự vi phạm và bất xứng. Ai sẵn lòng nương náu dưới nó, dù người ấy là ai, sẽ thấy nó đầy đủ. Ngồi dưới bóng xa rộng của nó là sự sống và sự an toàn chắc chắn; ngồi ở bất cứ nơi nào khác là cơn thịnh nộ và sự hư mất chắc chắn. Bóng ấy có hiệu lực trong trường hợp của mọi người, khi tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về nó, bằng lòng mắc nợ nó về sự an toàn và bình an. Vì đức tin nơi thập tự giá không phải là công việc hay công đức mà tội nhân nghèo khổ phải lao nhọc cho đến khi kiếm đủ để được hưởng sự che chở. Nó chỉ đơn giản là từ bỏ mọi nơi trú ẩn giả dối khác, và sẵn lòng để nơi trú ẩn thiêng liêng này được Đức Chúa Trời — Đấng đã sắm sẵn nó cho tội nhân — mở rộng đến cho mình. "Hễ ai muốn," là lời rao giảng của chúng ta. Đức Chúa Trời không nhạo báng bạn bằng cách cung cấp một nơi ẩn náu rồi lại đặt chướng ngại trên đường bạn, hay từ chối dời bỏ những chướng ngại hiện có khỏi đường bạn. Ngài cung cấp nơi trú ẩn vinh hiển; Ngài dời bỏ mọi chướng ngại bên ngoài; Ngài ban cho bạn chính Đức Thánh Linh thiên thượng của Ngài (tốt hơn và dễ đến gần hơn mọi sức mình) để dời bỏ mọi chướng ngại bên trong. Đó là một thập tự giá kỳ diệu trong mọi phương diện, về sự an toàn, về sự đầy đủ, về sự dễ đến gần cho tội nhân. Giá trị của nó là thần thượng, và điều đó là vô hạn; mái che chở của nó rộng, rộng như thế gian; rộng như tội lỗi và sự hư hoại tột cùng của tội nhân; rộng như thiên đàng và địa ngục; rộng như đất và biển; rộng như cơn thịnh nộ của Quan Án; rộng như tình yêu của Đức Chúa Trời và ân điển của Chúa Giê-xu Christ.
IX. Sự Đến Gần Đức Chúa Cha "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Đức Thánh Linh."
Ê-phê-sô 2:18.
Nơi ở trần gian đầu tiên của Đức Chúa Trời là Địa Đàng, và ở đó Ngài thông công với A-đam. Chẳng bao lâu tình bạn ấy bị phá vỡ, và con người bị đuổi ra; và từ đó về sau, nơi ở của Đức Chúa Trời không còn với con người, và nơi ở của con người ở ngoài Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Là tội nhân, con người đã bị ngăn cách khỏi Đức Chúa Trời, vì "kẻ dại dột không đứng nổi trước mặt Ngài."
Không phải con người từng thực sự muốn trở về với Đức Chúa Trời. Như một nơi trú ẩn khỏi điều gì đó tệ hơn, một chỗ che khỏi địa ngục, hắn hẳn thích thiên đàng hơn; nhưng không phải như một nơi hắn có thể vui mừng xem như nhà mình. Chính Đức Chúa Trời muốn con người trở về với Ngài, và về Địa Đàng của Ngài.
Nhưng Đức Chúa Trời không thể trong sự công chính đem con người trở lại ngay. Dù Ngài mong ước sự trở về của hắn, Ngài vẫn "làm ra xa lạ với hắn," và giữ hắn ở xa; đóng chặt Địa Đàng bằng thanh gươm chói lòa, và sau đó kéo tấm màn dày trước nắp thi ân của Ngài, như thể để che giấu cả ân điển lẫn vinh hiển của Ngài.
Nhưng từ trước đến nay Ngài dạy con người rằng có một con đường đến gần Ngài; rằng tình yêu của Ngài đã sắm sẵn điều này; và rằng đó là bằng của lễ; vì không có sự đổ huyết thì không thể có sự tha thứ, không có sự đến gần, không có sự vào, không có sự được chấp nhận cho tội nhân bị ngăn cách. Sự sống phải thế cho sự sống trước khi con người được phục hồi.
Khao khát lớn của con người phải là tìm được con đường trở về với Đức Chúa Trời; vì bị ngăn cách ắt vừa là khốn khổ vừa là sự chết. Khoảnh khắc lòng người, qua sự chạm đến của Đức Thánh Linh, thức tỉnh, nó quay về hướng Đức Chúa Trời. Trước đây nó nói: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?" Nay nó nói: "Ôi, ước gì tôi biết nơi nào tìm được Ngài, tôi sẽ đến tận ngôi Ngài!" Đức Chúa Trời từ trước đến nay đã đáp ứng nỗi khao khát của linh hồn tỉnh thức bằng lời tuyên bố rằng có một con đường đến gần; nhưng có những chướng ngại trong một thời gian, cho đến khi của lễ lớn được dâng lên. Thời gian trì hoãn này là lúc Đức Chúa Trời dạy con người lẽ thật lớn về của lễ, và hướng sự chú ý của họ vào ý nghĩa và tầm quan trọng của nó.
Tất cả điều này đã qua đi. Tấm màn đã bị xé làm đôi, và sự đến gần Đức Chúa Trời, sự vào nơi chí thánh, được ban cho cách nhưng không cho mọi người, người Giu-đa và dân ngoại, kẻ xa và người gần; vì về phương diện tội lỗi, hay sự tha tội, không có sự khác biệt nào giữa họ. Những khác biệt dân tộc không còn được biết đến; và không ai có thể đòi quyền vào tự do hơn hay dạn dĩ hơn người khác. Là tội nhân, tất cả đều bị giữ ở ngoài; là tội nhân, tất cả đều được mời vào.
Sứ đồ nói rằng chúng ta ai cũng có "sự đến gần"; và điều này có nghĩa không chỉ là một cánh cửa mở, mà là sự tự do trọn vẹn để vào; hơn nữa, là một sự chào đón; hơn nữa, là một sự dẫn kiến với Đức Chúa Trời; sự dẫn kiến như một người bạn trong triều đưa ta vào trước mặt vua.
Lời tuyên bố của sứ đồ cho chúng ta ba điểm để giảng luận, và những điểm này gắn liền với toàn thể Thần Cách trong ba ngôi vị của Ngài: Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vì mỗi Đấng trong Ba Đấng phước hạnh đều liên quan đến vấn đề này; và ở đây chúng ta học biết không chỉ tình yêu của Đấng Christ, mà cả tình yêu của Cha và của Đức Thánh Linh. Đến gần Đấng nào, nhờ Đấng nào, bởi Đấng nào; đó là ba đầu đề của sứ đồ.
I. Đến gần Đấng nào. Đến gần "Đức Chúa Cha;" đến gần Đấng mà danh Ngài, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ ngữ, và trong mọi khía cạnh khác nhau, bày tỏ tính làm cha. Ngài là Cha, với tư cách là Ngôi Thứ Nhất của Ba Ngôi, Đấng đại diện cho Thần Cách. Ngài là Cha của các linh hồn, và "chúng ta là dòng dõi của Ngài." Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Cha Ngài và Cha chúng ta. Danh ấy bày tỏ thật tốt mối liên hệ của chúng ta với Ngài bởi sự sáng tạo (A-đam được gọi là "con trai của Đức Chúa Trời"); nhưng còn tốt hơn nữa mối liên hệ bởi sự cứu chuộc. Nó đặt nền tảng cho sự tin cậy như con trẻ của chúng ta, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha!
Vậy sự đến gần của chúng ta không phải là không trọn vẹn; không phải đến một vòng ngoài, hay một miền lạnh lẽo hơn, hay đến sự tin cậy kém trọn vẹn hơn, hay đến ít đặc quyền hơn. Chúng ta vào sâu và lên cao như trước; chúng ta bước vào mối liên hệ với cùng một Đấng phước hạnh; chúng ta được nếm trải bấy nhiêu tình yêu, đúng hơn, còn hơn nữa; chúng ta được đặt trên một địa vị cao hơn; được làm những người sở hữu một vinh hiển cao quý và bền lâu hơn; được làm con cái Đức Chúa Trời một cách thật hơn, những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Sự đón tiếp đứa con hoang đàng của người cha là một hình mẫu về sự đón tiếp của chúng ta bởi Cha chúng ta. Tình yêu, niềm vui, bài ca, và những cái ôm của người cha — đó là phần của chúng ta khi trở về cùng Đấng có danh là Cha.
Sự đến gần này cũng là nhưng không; vì tính làm cha vốn dĩ là rộng rãi, cũng như vị tha. Tình yêu của nó rộng lượng như nó dịu dàng. Sự đến gần dành cho những ai cần nó, không phải cho những ai xứng đáng, hay đủ điều kiện, hay có thể mua được nó. Mọi người từng "bị ngăn cách" đều được mời vào, đơn giản như những kẻ ở ngoài hay ở xa. Quyền được vào là trọn vẹn; và ngay tại lối vào không có rào cản, không có cánh cửa hé mở. Vậy hãy đến ngay. Người thờ phượng Giu-đa hẳn đã không mất lâu để bước qua ngưỡng cửa Nơi Chí Thánh khi thấy tấm màn được cất đi, và được bảo rằng mình có thể vào. Đó chỉ là một bước chân. Với bạn cũng vậy. Chỉ là một bước, không hơn. Đã có đủ mọi điều được làm để bảo đảm sự vào và sự dẫn kiến cho bạn: hãy vào; hãy dạn dĩ đến gần; dù là người Giu-đa hay dân ngoại, dù mang ít hay nhiều tội lỗi. Hãy vào không chút do dự, vì mọi người đều được chào đón. Hãy đến cùng Đấng có danh là Cha, vì Ngài đang chờ đón những kẻ lang thang của Ngài. Tấm màn đã xé rách, và không còn chướng ngại. Chẳng bao lâu sẽ có; vì sẽ không chỉ có một tấm màn, mà "một vực lớn đã định," nơi không ai có thể qua được. Vậy hãy mau mau, và hãy vào.
II. Nhờ Đấng nào. Nhờ Đấng Christ. Ngài là tấm màn, là cửa, là con đường mới và sống. "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Chúng ta phải đến gần theo một cách hợp pháp và công chính; và chỉ tình yêu thôi không thể đưa chúng ta vào. Tình yêu có thể muốn làm vậy; nhưng nó không thể mở cổng, cũng không thể làm cho chúng ta được an toàn khi vào, hay làm cho Đức Chúa Trời được phải lẽ khi tiếp nhận chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện các kế hoạch của tình yêu, và điều này không chỉ bằng việc "mặc lấy xác thịt," mà bằng sự chết. Huyết Ngài đã cất bỏ chướng ngại mà tình yêu không thể cất bỏ; nó đã mở cổng, và dọn sẵn con đường. Luật pháp đã đặt một lệnh cấm trên sự đến gần của tội nhân; và chừng nào lệnh ấy còn hiệu lực, vào là chết, chứ không phải sống. Nhưng qua sự chết của Con Đức Chúa Trời, lệnh cấm đã được rút lại, và con đường đã mở ra; vì Ngài, bởi sự dâng chính mình Ngài, đã hoàn thành mục đích mà lệnh cấm được đặt ra. Bản án loại trừ ấy không phải tùy tiện, mà là công chính; nó không phải là sự thất thường, mà là luật pháp cần thiết. Nó nhằm bảo tồn các nền tảng của vũ trụ, duy trì trật tự đúng đắn của sự sáng tạo, và bày tỏ trọn vẹn bản tính của Đức Giê-hô-va công bình và thánh khiết. Sự loại trừ tội nhân đã đáp ứng những mục đích này đến một mức độ nào đó; nhưng việc Đấng Christ nhận lấy chỗ loại trừ của tội nhân, và mang lấy hình phạt của tội nhân, đã làm điều này hiệu quả hơn nhiều.
Của lễ lớn đã đáp ứng luật pháp và sự công chính ở mọi điểm. Nó đã mở ra bản tính của Đấng Ban Luật là thánh khiết về cốt lõi, và chống lại mọi tội lỗi. Nó đã cho thấy rằng sự hiện diện của Ngài là Nơi Thánh mà không tội lỗi nào có thể vào, và nơi kẻ không thánh khiết không thể ở. Nó đã cho thấy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không phải chỉ là sự thờ ơ đối với tội lỗi, hay tính dễ dãi hiền lành, hay sự không muốn thi hành công lý đến cùng; mà ngược lại, không có sự cân nhắc nào, ngay cả tình yêu đối với Con Một của Ngài, có thể khiến Ngài sửa đổi luật pháp Ngài, hay nới lỏng hình phạt của nó, hay xử nhẹ với tội lỗi, hay tiếp xúc với kẻ không thánh khiết. Nó đã cho thấy rằng vinh hiển thiêng liêng vượt trên mọi sự cân nhắc khác, và rằng không điều gì được phép can thiệp vào sự bày tỏ đầy đủ của nó. Như vậy, do sự chuộc tội lớn trên thập tự giá, lệnh cấm đã được rút lại, và lối vào đã được sắm sẵn cho tội nhân. Đức Chúa Trời không còn cần giữ hắn ở xa; Ngài nay có thể đối xử với kẻ bất xứng nhất theo con đường hòa giải. Tình yêu của Ngài có thể tuôn trào trọn vẹn, và đi ra không bị gò bó, tự do.
Do của lễ lớn vì tội lỗi, tội nhân không còn cảm thấy lương tâm cáo trách là rào cản cho sự đến gần của mình. Nay hắn đã nghe về điều tẩy sạch lương tâm hắn, và ban cho hắn sự dạn dĩ. Hắn có thể đến như chính mình, và hắn có thể đến với sự dạn dĩ. Điều hắn từng thấy trong Đức Chúa Trời chỉ làm hắn kinh hãi và xua đuổi; điều hắn nay thấy, cất bỏ mọi sợ hãi, và kéo hắn lại gần. Hắn thấy trong Đấng Christ Đấng cất bỏ mọi chướng ngại; con đường mới và sống; con đường, lẽ thật, và sự sống. Điều này làm hắn vui mừng. Hắn thấy trong Đấng Christ quyền đòi hỏi của tội nhân, công đức của tội nhân, lời giới thiệu của tội nhân. Hắn nhận Ngài như thế, và vui mừng. Hắn thấy trong danh Đấng Christ lời biện hộ và giấy thông hành của tội nhân. Hắn dùng nó như thế, và mang nó đến cùng Cha.
Sự đến gần này, sự tự do này, sự dạn dĩ này là dường nào! Lời mời thật tự do biết bao! sự chào đón thật rộng lớn biết bao! sự tiếp nhận thật chắc chắn biết bao! Tất cả, tất cả đều được mời, đúng hơn, được nài xin đến! Cổng luôn đứng mở: tại cổng có sứ giả, vẫy bạn vào; và trên cổng có dòng chữ: hãy vào. Con đường vào được rảy huyết, để bạn có thể bước đi trên đó trong an toàn; vì nếu không đất sẽ há ra và nuốt bạn. Vậy bạn sẽ không vào sao? Tự do và dạn dĩ như A-đam trước khi sa ngã, hay như bất cứ thiên sứ nào trên trời vào trước mặt Đức Chúa Trời, bạn có thể vào, dù bạn toàn là tội nhân. Vậy hãy đi, hãy vào; hãy lên đến nắp thi ân; hãy thẳng đến cùng Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không đuổi bạn ra, cũng không bác bỏ quyền đòi hỏi của bạn, cũng không từ chối tình yêu của Ngài.
III. Bởi Đấng nào. Đức Thánh Linh, một Đức Thánh Linh; toàn thể Ba Ngôi đều liên quan đến sự trở về và sự tiếp nhận của chúng ta. Cha mở toang phòng hiện diện của Ngài, Nơi Chí Thánh nơi Ngài ngự; Con cung cấp con đường cho sự phục hồi của chúng ta, bằng cách đáp ứng trong sự chết của Ngài mọi mục đích mà sự loại trừ của chúng ta có thể đã phục vụ; và Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào trước mặt Cha, dọc theo con đường mới và sống.
Chính Đức Thánh Linh này khiến chúng ta cảm nhận nỗi khốn khổ của sự bị ngăn cách, và khao khát được trở vào. Vì tội nhân bị loại ra ngoài không hề ý thức về sự nguy hiểm hay nỗi buồn của sự lưu đày của mình. Hắn thỏa mãn với nó, và thích nó hơn nhiều so với sự hiện diện của một Đấng mà hắn không yêu, và sự quen biết Đấng ấy chỉ làm tăng thêm sự mệt mỏi của cuộc đời. "Đức Chúa Trời đối với tôi là gì," hắn nói, "nếu không phải là một hữu thể mà tôi chẳng có chút đồng cảm nào; bản tính, luật pháp, cảm xúc, niềm vui của Ngài hoàn toàn xa lạ với mọi điều trong tôi? Nếu Ngài được theo ý Ngài, tôi không thể được theo ý tôi; nếu ý muốn Ngài là đúng, ý muốn tôi là sai; nếu Ngài ghét tội lỗi, thì Ngài ghét điều tôi yêu; nếu Ngài muốn các tạo vật của Ngài giống như Ngài, thì Ngài muốn tôi trở thành điều tôi ghê tởm và quyết không trở thành. Gần gũi Ngài sẽ là địa ngục; và dù thế gian này đã xấu, đưa Ngài vào nó sẽ làm nó tệ hơn gấp mười lần; và hy vọng hạnh phúc duy nhất của tôi là tránh xa Ngài càng xa càng tốt; giữ Ngài ra khỏi linh hồn tôi, và trục xuất Ngài khỏi tư tưởng tôi." Nhưng khi Đức Thánh Linh đến với một linh hồn, Ngài đảo ngược tất cả điều này. Ngài khiến tội nhân bị ngăn cách ý thức về nỗi buồn của sự ngăn cách; Ngài cho hắn thấy rằng chính sự thiếu vắng Đức Chúa Trời là nỗi khốn khổ của hắn; rằng linh hồn hắn được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và trong sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn, không thể có niềm vui thật nào hơn là có ánh sáng trong thế gian nếu mặt trời bị tắt. Bấy giờ tội nhân bắt đầu khao khát Đức Chúa Trời và mong ước được đến gần. Bấy giờ hắn đặt tay mình vào tay Đức Thánh Linh, và nói: "Ôi, xin dẫn con vào, ôi, xin dẫn con trở về cùng Đức Chúa Trời; cuộc sống không đáng sống nếu Đức Chúa Trời không ở trong đó; sự hiện hữu là trống rỗng nếu Đức Chúa Trời không phải là trung tâm của nó; con chẳng có niềm vui nào ngoài Đức Chúa Trời hằng sống."
Đức Thánh Linh bấy giờ chỉ cho chúng ta con đường — con đường mới và sống, thật chắc chắn, thật tự do, thật phước hạnh, thật thích hợp. Rồi Ngài nắm tay chúng ta, và dẫn chúng ta vào. Hơn nữa, Ngài đến, và ngự trong chúng ta như Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Ngài đổ đầy ánh sáng thiêng liêng vào chúng ta, và rải khắp trong lòng chúng ta mọi tình yêu của Đức Chúa Trời.
Đã bắt đầu như thế, sự tương giao của chúng ta được tiếp tục bởi cùng một Đức Thánh Linh, theo cùng một cách, với cùng sự liên hệ liên tục đến huyết; vì từ đầu đến cuối, huyết được Đức Thánh Linh dùng để duy trì sự dạn dĩ trong chúng ta không đứt đoạn. Ngài không bao giờ rời bỏ chúng ta, cũng không để chúng ta mất dấu huyết. Chính nhờ Ngài mà sự thông công giữa linh hồn và Đức Chúa Trời được duy trì. Ngài khơi dậy những cảm xúc của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, và đổ lại những cảm xúc của Đức Chúa Trời vào linh hồn; duy trì một sự thông công thật, mật thiết, sống động; khiến chúng ta ý thức về sự tiếp xúc sống động của linh hồn với Đức Chúa Trời; không phải chỉ là sự tương giao của lời nói hay tình cảm, mà là sự tương giao sống động của linh với linh — linh chúng ta với Đức Chúa Cha vĩ đại của các linh; sự thông truyền giữa người với người, bạn với bạn. Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; dạy chúng ta cầu xin điều gì, và cầu xin thế nào; cầu thay trong chúng ta, và vì chúng ta; khơi lên trong chúng ta những tiếng than thở không thể thốt nên lời.
Đức Thánh Linh này là một. Từ ban đầu đã như vậy; một Cha, một Đấng Trung Bảo, một Đức Thánh Linh. Không phải một Đức Thánh Linh cho một thời đại, và một Đấng khác cho một thời đại khác; một cho người Giu-đa, và một cho dân ngoại; mà là một Đức Thánh Linh cho mọi thời đại, mọi kỳ, mọi dân tộc: "Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân." Đó là một Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi; một Đức Thánh Linh của sự dạn dĩ; một Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện và cầu thay; một Đức Thánh Linh của sự thông công; một Đức Thánh Linh của niềm vui, tình yêu, hy vọng, đức tin, và sự thánh khiết. Cùng một Đức Thánh Linh ở trong Đấng Christ thì ở trong Hội Thánh, và trong mỗi thánh đồ. Những bông trái của một Đức Thánh Linh này thì giống nhau ở khắp mọi nơi; cùng một sự cáo trách về tội lỗi, cùng một sự ăn năn, cùng một đức tin, cùng một tình yêu — tất cả là bằng chứng của một Đức Thánh Linh vĩ đại, thấm nhuần, hành động trong mọi sự.
Và Đức Thánh Linh này là Tình Yêu; là tình yêu thật như Cha và Con. Cha yêu, Con yêu, và Đức Thánh Linh yêu! Trong Thần Cách ba ngôi có Một Tình Yêu. Đức Chúa Trời là sự yêu thương!
Vậy hãy nhận lấy tình yêu của Ngài. Hãy đặt tay bạn vào tay Ngài, và để Ngài dẫn bạn vào cùng Cha. Ngài sẵn lòng làm điều đó. Đừng từ chối Ngài.
Đừng làm buồn Đức Thánh Linh. Đừng dập tắt Đức Thánh Linh. Khi gạt bỏ Ngài, bạn gạt bỏ mọi sự; vì không có Ngài thì không có sự hiểu biết về Cha hay Con, và không có sự dẫn kiến đến Cha hay Con!
X. Sự Giàu Có Không Dò Được Của Đấng Christ "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ."
Ê-phê-sô 3:8.
Ở đây chúng ta có chủ âm của chức vụ Phao-lô. Trọng tâm của Phúc Âm mà ông rao giảng giữa dân ngoại (đó là nghĩa đầy đủ của từ "rao giảng") là điều này: "Sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ." Kho báu, vốn "cho đến nay chỉ mở cho người Giu-đa," nay được mở toang cho dân ngoại, cho cả thế gian. "Hỡi hết thảy mọi người!" là tiếng kèn của sứ đồ. "Hãy đến, hãy dự phần vào sự giàu có, hỡi mọi kẻ nghèo khó trong dân ngoại. Vàng, bạc, đá quý đều ở đây cho các ngươi."
Sự gắn kết giữa sự giàu có với Đấng Christ khiến chúng ta vô cùng ngạc nhiên khi nhớ rằng trong Thi-thiên, Đấng Mê-si luôn được nói đến như Đấng "nghèo khó và thiếu thốn"; dù giàu, vì cớ chúng ta mà trở nên nghèo; sự giàu có của Ngài bị che giấu; loài người chẳng thấy vẻ đẹp nào trong Ngài, chẳng hình dung hay dung mạo.
Đây là sự đánh giá của Phao-lô về Đấng Christ sau khi ông đã biết Ngài ít nhất hai mươi lăm năm — sự đánh giá bình tĩnh, chín chắn của ông; không phải ngôn ngữ phấn khích của một tân tín đồ. Những năm tháng ấy đã nâng cao, chứ không hạ thấp sự đánh giá của ông; và hơn bao giờ hết, ông coi mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của ông là quý báu hơn hết.
"Sự giàu có," "giàu có," "giàu," là những từ Phao-lô ưa dùng. Ông dùng chúng hết lần này đến lần khác khi nói về Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài, về Đấng Christ và sự đầy dẫy của Ngài. Vì mọi sự đều là "sự giàu có," sự đầy dẫy vô hạn và không cùng của mọi sự tốt lành và phước hạnh trong Thần Cách — Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nơi Đức Chúa Trời không có sự nghèo khó.
Từ "không thể dò được" đưa chúng ta trở về Gióp 11:7: "Ngươi há có thể bởi sự tìm tòi mà hiểu biết Đức Chúa Trời chăng?"; Thi-thiên 145:3: "Sự cao cả Ngài không thể dò xét được;"; Ê-sai 40:28: "Sự thông hiểu Ngài không thể dò được." Điều đó không có nghĩa rằng sự giàu có của Đấng Christ như trái cấm, mà tìm tòi nó là phạm thượng; cũng không có nghĩa rằng chúng quá huyền bí và khó hiểu đến nỗi tìm tòi là vô ích; mà có nghĩa rằng, về chúng, sự tìm tòi ấy là không giới hạn, tuyệt đối vô cùng và không cạn. Mỗi giờ chúng ta có thể đào lên hay nhặt lên kho báu mới, nhưng không bao giờ đạt đến điểm cuối của những khám phá như thế. "Kho báu chôn giấu" trong cánh đồng này là đời đời.
Chúng ta có thể lấy một sự so sánh từ ba vật, hay ba miền của sự sáng tạo sau đây: (1) đại dương không thể dò được, mà con người chưa đo lường hay tìm tòi được đến một phần mười nghìn; (2) các mỏ của đất, đầy vàng bạc và đá quý, mà cho đến nay chỉ một vài mảnh vụn trồi lên mặt đất; (3) bầu trời không thể đo được, với những chiều sâu xanh thẳm bao la, và vô số ngôi sao. Những điều này có thể truyền đạt cho chúng ta phần nào ý tưởng về "sự giàu có không thể dò được;" nhưng rốt cuộc, ngay cả những hình ảnh vinh hiển như thế truyền đạt được gì cho chúng ta?
Những lời như thế xem sự nghèo khó của thế gian chúng ta là điều hiển nhiên. Phải, thế gian chúng ta nghèo khó; nhân loại nghèo khó; tội nhân nghèo khó. Chúng ta nghèo khó hơn nhiều so với chút khái niệm nào chúng ta có. Tất cả chúng ta đều là người Lao-đi-xê: "khốn khổ, nghèo khó, đuối mù và lõa lồ." Chính đến một nòi giống nghèo khó như thế mà sứ điệp của sứ đồ về sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ được gửi ra; chính đến một thế gian như thế mà Ngài phán: "Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có."
Chúng ta không thể nói đầy đủ về sự giàu có không thể dò được này. Chúng ta hãy chỉ ghi nhận vài điều:
I. Sự giàu có không thể dò được của thân vị Ngài. Ngài là Đấng duy nhất sở hữu mọi điều tốt lành trong cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Mọi sự hoàn hảo không được tạo dựng đều ở trong Ngài, và mọi sự hoàn hảo được tạo dựng cũng vậy. Mọi điều trong vũ trụ có thể gọi là "sự giàu có" đều ở trong Ngài — sự giàu có của vẻ đẹp, sự giàu có của sự khôn ngoan, sự giàu có của sự thánh khiết, quyền năng và lẽ thật. Có hai phần đặc biệt trong Kinh Thánh ca ngợi sự tốt lành của thân vị Ngài: Thi-thiên thứ bốn mươi lăm và Nhã Ca. "Ngươi đẹp đẽ hơn hết các con trai loài người;" "Y phục ngươi thơm mùi một dược, trầm hương và nhục quế;" "Danh ngươi thơm như dầu đổ ra;" "Ta là hoa tường vi của Sa-rôn;" "Lương nhân ta trắng và hồng, khôi ngô hơn muôn người;" "Hình dung chàng như Li-ban, tốt đẹp như cây bá hương;" "Miệng chàng rất êm dịu; cả người chàng đều đáng yêu." Sự giàu có của thân vị Ngài không thể dò được; không thể đếm, cũng không thể đo.
II. Sự giàu có không thể dò được của công việc Ngài. Công việc được giao cho Ngài làm là công việc chứa đựng trong mình những chất liệu có giá trị vô hạn; có sự thích hợp vô hạn cho thế gian hư mất của chúng ta, đúng hơn, cho cả vũ trụ; cho mọi loài và mọi vật trên trời và dưới đất. Công việc lớn của Ngài trong sự sống, sự chết và sự sống lại là công việc của Đấng bảo lãnh, Đấng thay thế, của lễ, Đấng mang tội. Trong công việc mang tội này, bắt đầu từ máng cỏ, và kết thúc tại thập tự giá, khi Ngài phán: "Mọi việc đã được trọn," là công việc chứa đựng sự giàu có không thể dò được. Từ Lê-vi Ký và Thi-thiên, người Giu-đa hẳn đã biết phần nào về sự giàu có của công việc Đấng Mê-si; và chúng ta, từ các Thư tín gửi tín hữu Rô-ma và Hê-bơ-rơ, biết được nhiều hơn nữa. Sự giàu có chứa đựng trong công việc ấy cho tội nhân thiếu thốn thì vô lượng. Mọi điều, mọi điều hắn cần đều ở đó — sự tha thứ, sự tẩy sạch, sự bình an; sự sống, sự chữa lành, sức mạnh, sự thánh khiết, và niềm vui.
III. Sự giàu có không thể dò được của vinh hiển Ngài. Ngài nay được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; và về sau điều này sẽ được mở ra khi Ngài đến như Quan Án và Vua. Vinh hiển sẽ được tỏ ra ấy là sự mở ra của sự giàu có không thể dò được của Ngài; và sách Khải Huyền cho chúng ta những cái nhìn thoáng qua về vinh hiển ấy. Đấng Christ vinh hiển là thế nào, và Ngài sẽ còn là thế nào, lòng người không thể hiểu thấu. Sẽ có sự giàu có không thể dò được của vinh hiển.
Nhưng chúng ta không thể liệt kê nhiều điều làm nên sự giàu có này, hay trong đó sự giàu có này được thấy. Chúng là "số không đếm được."
Có sự giàu có của tình yêu, sự giàu có của ân điển, sự giàu có của lòng nhân từ, sự giàu có của sự khôn ngoan. Và mọi sự giàu có này đều dành cho chúng ta. Chúng ta rao giảng điều này cho mọi người. "Đối với kẻ tin, Đấng Christ là quý báu," hay, "sự quý báu này thuộc về." Đối với kẻ không làm việc mà tin, mọi sự giàu có này đều thuộc về. Ngài dâng chúng cho một thế gian thiếu thốn. Ngài khuyên mỗi tội nhân Lao-đi-xê nghèo khó hãy nhận lấy chúng cách nhưng không.
XI. Quyền Năng Vô Biên Của Đức Chúa Trời Để Ban Phước "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng."
Ê-phê-sô 3:20.
Trong câu thứ mười bốn chúng ta thấy Phao-lô quỳ gối. Cửa phòng kín của ông mở ra, và chúng ta nghe lén được "tiếng kêu lớn và nước mắt" của ông. Ông quỳ trước Đức Chúa Trời hằng sống; và Đức Chúa Trời này là (1) Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và (2) Đầu của một gia đình, trên trời và dưới đất.[3] Thước đo của những ước muốn và lời cầu xin của ông là "sự giàu có của vinh hiển Ngài." Chính các lời cầu xin là: (1) "được mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh Ngài trong con người bề trong;" (2) "để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin;" (3) để chúng ta được "bén rễ và lập nền trong sự yêu thương;" (4) để chúng ta có thể hiểu được tình yêu không thể đo lường và không thể biết được của Đấng Christ; (5) để chúng ta được "đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời."
Những lời cầu xin này là dường nào! Mỗi lời tự nó là một thiên đàng. Ai có được câu trả lời cho dù chỉ một trong những điều này thì có phước hạnh không thể tưởng tượng. Chúng ta không cần phải lúng túng vì thiếu lời cầu xin, chừng nào chúng ta còn có những điều này. Chúng ta không cần phải mệt mỏi vì cầu nguyện, chừng nào chúng ta còn có một lời cầu nguyện như thế này. Hãy nghĩ đến mọi lời cầu xin này dâng lên ngai, được mang trên hương thơm ngọt ngào của bàn thờ bằng vàng, hay của lư hương bằng vàng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Nguyện linh hồn chúng ta thấm đẫm những ước muốn như thế; và khi chúng ta thốt ra chúng, nguyện chúng ta không chỉ nhận được câu trả lời cho từng điều, mà còn được thấm nhuần tinh thần của chúng đến nỗi chúng ta được biến đổi nên giống như điều chúng ta cầu nguyện!
Và nay chúng ta đến lời chúc tụng ở phần cuối; thật đầy dẫy và rộng lớn, thật vinh hiển và thiêng liêng; như một nghìn lời A-men, bày tỏ sự chắc chắn của chúng ta rằng mình được nhậm lời trong mọi lời cầu xin bao la này, vì thấy rằng Đấng mà chúng ta cầu xin các điều ấy là vô cùng vĩ đại và yêu thương, vượt trên mọi tư tưởng, ước muốn và khái niệm của con người. Chúng ta lấy các lời đúng như chúng đứng. Điều này sẽ bày tỏ tốt nhất sự đầy dẫy của lời phán thiên thượng.
1. Đấng có quyền năng. Ngài là Đấng Quyền Năng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng. Hãy nghe từ "có quyền" này được dùng thế nào. "Ngài có quyền bắt muôn vật phục chính mình Ngài" (Phi-líp 3:21). "Ngài có thể giúp kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25). "Ngài có quyền gìn giữ anh em khỏi vấp ngã" (Giu-đe 24). Chúng ta đang giao thiệp với Đức Chúa Trời quyền năng; quyền năng hơn chính chúng ta hay kẻ thù chúng ta; quyền năng hơn đất hay địa ngục; toàn năng.
2. Có quyền làm. Để thực hiện, làm ra hay hoàn thành các việc cho chúng ta. Quyền năng làm của Ngài là (1) năng lực sáng tạo, (2) năng lực bảo tồn, (3) năng lực thêm sức, (4) năng lực làm cho sống, (5) năng lực an ủi, (6) năng lực nâng đỡ, (7) năng lực đắc thắng. Cánh tay Ngài đầy quyền năng. Ngài "làm các việc lạ lùng." Ngài hành động trong chúng ta, vì chúng ta, và bởi chúng ta; và không gì cưỡng lại được. Ai hay điều gì có thể chống lại quyền năng làm của Ngài? Ai mạnh hơn Ngài?
3. Có quyền làm điều chúng ta cầu xin. Chỉ thế thôi chẳng phải đã nhiều lắm sao, dù không đi xa hơn? Đức Chúa Trời chúng ta có quyền ban cho các lời cầu xin của chúng ta. Lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta không phải là lời hứa hão. "Hãy xin, sẽ được." Ngài có quyền làm trọn lời hứa ấy. Điều chúng ta cầu xin nằm trong quyền năng ban cho của Ngài. Chúng ta không thể cầu xin quá nhiều đối với sự toàn năng như của Ngài.
4. Có quyền làm điều chúng ta suy tưởng. Ở đây suy tưởng còn hơn cầu xin. Chúng ta có thể nghĩ đến nhiều điều mà chúng ta không dám cầu xin. Nhưng ở đây có một lời bao gồm không chỉ "những tiếng than thở không thể thốt nên lời," mà cả những tư tưởng chưa bao giờ khoác lên mình những lời của ước muốn. Điều bạn suy tưởng, Ngài có quyền làm. Đây chẳng phải là một phạm vi rộng lớn cho chúng ta trong sự đến gần Đức Chúa Trời sao? Phải; Đức Chúa Trời chúng ta có quyền làm cho chúng ta điều chúng ta suy tưởng, ngay cả khi chúng ta không cầu xin, ngay cả khi chúng ta cảm thấy như mình không dám cầu xin. Quyền năng vượt trên sự cầu xin của chúng ta, đúng hơn, quyền năng vượt trên tư tưởng của chúng ta, thuộc về Ngài. Đây là sự khích lệ dường nào! Và có ai trên đất này, dù tội lỗi hay bất lực của họ là gì, mà ở ngoài tầm với của quyền năng như thế này chăng?
5. Có quyền làm trổi hơn điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Không chỉ đến mức của sự cầu xin và suy tưởng của chúng ta, mà còn trổi hơn và vượt hơn nó. Sự cầu xin và suy tưởng của chúng ta có thể lớn và cao; nhưng quyền năng làm này còn lớn hơn và cao hơn. Ôi, những tấm lòng dại dột của chúng ta! Chúng ta giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; chúng ta giới hạn cả quyền năng lẫn tình yêu của Ngài; chúng ta giới hạn các lời hứa của Ngài, và sự thành tín của Ngài đối với các lời hứa này. Chúng ta hãy tin vào sự toàn năng của Ngài; chúng ta hãy "nắm lấy sức mạnh của Ngài," luôn tin cậy nó trong sự đầy đủ thiêng liêng của nó. Nó đủ cho chúng ta. Chúng ta liên tục nương dựa trên điều này, và chính điều này chúng ta nắm lấy trong phòng kín, khi quỳ gối trước Đấng Quyền Năng của Gia-cốp, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
6. Có quyền làm trổi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Điều được nói đến ở đây không phải là một lời cầu xin lớn, mà là nhiều; đúng hơn, là tất cả. Mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng! Phạm vi hay vòng quét của phước hạnh này là dường nào! Vòng tròn đầy dẫy ở đây là dường nào! Mỗi lời của sứ đồ ở đây nới rộng và nới rộng vòng tròn; nâng cao và phóng đại nó.
7. Có quyền làm dư dật trổi hơn mọi sự. Như vậy sứ đồ cứ vươn lên và vươn lên trong ý tưởng lớn của ông ở đây. Ông muốn trình bày quyền năng của Đức Chúa Trời trong khả năng và sự sẵn lòng ban phước của Ngài. Chúng ta có thể cầu xin nhiều và suy tưởng nhiều; có lẽ cảm thấy rằng mình đã cầu xin quá nhiều và suy tưởng quá cao; rằng mình phải nên chừng mực và khiêm tốn hơn trong các lời cầu xin; và rằng nếu được một phần mười điều mình cầu xin thì đã tốt lắm. Không phải vậy. Ngài có quyền làm "dư dật trổi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng." Đây chẳng phải là tin vui sao? Đây chẳng phải là một lời đúng lúc cho linh hồn bối rối, hoài nghi sao?
8. Có quyền làm vô cùng dư dật trổi hơn mọi sự. Ông còn vươn lên nữa. Lời lẽ dường như không đủ cho ông. Ông chồng lời lên lời, để nói về sự toàn năng của Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. "Vô cùng dư dật trổi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng!" Một cách diễn đạt về sự bao la và uy nghi dường nào! Ngôn ngữ loài người có thể lên cao hơn thế này chăng? Nó có vẻ phóng đại chăng? Ôi! trong thực tế nó quá thấp và quá hẹp để tuyên bố sự đầy dẫy, sự rộng lớn, sự tốt lành của quyền năng Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ở đây không có sự phóng đại; không có lời khoa trương. Tất cả đều thật; vì chúng ta đang giao thiệp với sự toàn năng — sự toàn năng của tình yêu vô hạn.
Và đây là Đức Chúa Trời mà chúng ta đang giao thiệp! Một Đức Chúa Trời của quyền năng vô hạn; và quyền năng ấy ở trong tầm tay chúng ta, dưới quyền chúng ta; quyền năng ấy hoàn toàn đứng về phía tội nhân; sẵn sàng bước ra trước tiếng kêu yếu ớt nhất của tội nhân! Tiếng thở dài yếu ớt nhất của linh hồn bất lực, chỉ ý thức về tội lỗi, sự yếu đuối và vô tín, cũng đủ để kéo ra và kéo xuống mọi sự toàn năng vinh hiển này! Nó dành cho tội nhân. Chính kẻ yếu đuối và vô giá trị được mời đến dự phần vào nó. Quyền năng là điều họ cần; và quyền năng này ở gần. Tiếng kêu của họ có thể rất yếu ớt, nhưng nó chạm đến nguồn mạch ẩn giấu của quyền năng. Quyền năng ấy bước ra trong mọi sự đầy dẫy của nó, để đáp lại tiếng thở dài yếu ớt nhất của tội nhân yếu ớt nhất.
XII. Một Đức Thánh Linh Và Nhiều Ân Tứ "Có một Đức Thánh Linh... Ngài đã ban ân tứ cho loài người."
Ê-phê-sô 4:4, 8.
"Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Có các việc khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người."
1 Cô-rinh-tô 12:4-6.
Hãy đọc các đoạn trên cùng nhau; hay đúng hơn, toàn bộ hai đoạn mà chúng là một phần. Trong đoạn thứ tư của Ê-phê-sô chúng ta có thể nói là có nguồn mạch, và trong đoạn thứ mười hai của Cô-rinh-tô có dòng chảy — Đấng Christ thăng thiên là nguồn mạch; Đức Thánh Linh, với mọi ân tứ đa dạng của Ngài, là dòng chảy. Chúng ta lấy hai đoạn cùng nhau, chú trọng nhiều hơn vào đoạn sau hơn là đoạn trước.
"Gió," hay "hơi thở," của Ê-xê-chi-ên được mô tả như làm rung chuyển cả thung lũng xương khô, di chuyển trên mặt của Do Thái giáo đã chết, như nó sẽ làm trong ngày sau rốt. Cũng vậy, "tiếng gió thổi ào ào dữ dội" của Lễ Ngũ Tuần đã làm rung chuyển, trước hết là Giê-ru-sa-lem, rồi đi từ thành này đến thành khác trên khắp đất, đập tan những sự thờ hình tượng câm lặng của Hy Lạp và Rô-ma. Về Đức Thánh Linh của Lễ Ngũ Tuần này và các ân tứ của Ngài (đặc biệt liên quan đến Cô-rinh-tô), sứ đồ bắt đầu nói đầy đủ trong mối liên hệ với hoàn cảnh và lịch sử của Hội Thánh Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 12:1).
Sự thờ hình tượng của dân ngoại không có sự sống và không có tiếng nói. Các thần của Hy Lạp là "những hình tượng câm;" nhưng bởi những hình tượng câm này, những người Cô-rinh-tô này bị lôi kéo đây đó, không lý trí, không lương tâm, không tri thức (bởi các hình tượng này, và hướng về chúng). Ngoại giáo là một hệ thống im lặng, không lời. Thật là một sự tương phản giữa điều này và tiếng nói không bao giờ im lặng của Đức Chúa Trời hằng sống và Đức Thánh Linh luôn hành động của Ngài! Thầy tế lễ câm, bàn thờ câm, của lễ câm, đền thờ câm, người thờ phượng câm — ngoại giáo được tạo nên từ những điều này.
Cùng với sự sống và quyền năng của Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh của lời nói đã đến Âu châu, và đi khắp đất. Đức Chúa Trời hằng sống không câm. Ngài cất tiếng Ngài khắp mọi nơi, và phán trong mọi thành. Trong lòng và qua môi miệng của những người tin, Ngài phán, và phán với quyền năng không thể cưỡng lại; và linh hồn hay trọng tâm của lời phán hay lời chứng của Ngài là: "Chúa Giê-xu là Chúa." Giữa người Giu-đa là: "Chúa Giê-xu là Đấng Christ;" giữa dân ngoại là: "Chúa Giê-xu là Chúa." Nếu có ai, sau khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, bị dẫn đến tuyên bố Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa (từ bỏ Đấng Christ), thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy; và ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa (quay khỏi "nhiều chúa" của mình), cho bằng chứng rằng người ấy nói bởi Đức Thánh Linh. Không có sự câm lặng, không có lề thói, không có sự đồng nhất và đơn điệu đóng băng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, như được bày tỏ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một mặt hồ phẳng lặng, đóng băng, mà là một biển cả vô biên, với những làn sóng sống động rực rỡ, những "nụ cười vô tận." Có sự đa dạng, mà cũng có sự hiệp một; có lời nói, mà được điều chỉnh tốt; có quyền năng, mà được kiểm soát và hướng dẫn một cách thiêng liêng. Chúng ta hãy ghi nhận lời tuyên bố của sứ đồ về điều này, vì nó giới thiệu, một cách vô cùng nổi bật, ba Ngôi vị của Thần Cách; cũng như trong Ê-phê-sô 4:4-6, nơi chúng ta có (1) Đức Thánh Linh; (2) Chúa; (3) Đức Chúa Trời là Cha.
I. Sự đa dạng của các ân tứ, mà vẫn một Đức Thánh Linh. Vô số cành, hoa, trái từ một cây. Một Đức Thánh Linh ấy đã ở trong các thánh đồ từ ban đầu, từ A-bên trở xuống; một Đức Thánh Linh sống động, một Đức Thánh Linh phán dạy, ban năng lực. Không phải một Đức Thánh Linh cho Cựu Ước, và một Đấng khác cho Tân Ước; không phải một cho các tổ phụ, một cho các tiên tri, một cho các sứ đồ, và một cho từng thánh đồ; mà là một Đức Thánh Linh luôn luôn và ở khắp mọi nơi. Chúng ta đã chịu báp-têm hiệp vào một Đức Thánh Linh. Một Đức Thánh Linh này, nói đúng ra, là ân tứ — một ân tứ lớn. Nhưng một ân tứ thiêng liêng này phân ra thành vô số ân tứ khác; tất cả đều là những ân tứ thiêng liêng thật, tuôn chảy từ Đức Thánh Linh, Đấng là Tác Giả của chúng; mỗi ân tứ khác với ân tứ khác, nhưng tất cả đều mang dấu ấn của nguồn gốc mình, và tất cả đều góp phần, mỗi ân tứ theo cách riêng, vào việc gây dựng thân thể của Đấng Christ. Không phải mọi ân tứ này đều cần trong mọi thời đại, hay trong mọi Hội Thánh, hay trong mọi hoàn cảnh; nhưng ở đây là kho chứa vĩ đại, hay kho vũ khí, đầy dẫy một cách thiêng liêng mọi điều Hội Thánh cần, và ở trong tầm tay Hội Thánh, trong tầm tay mỗi thánh đồ. Nó "như cái tháp Đa-vít, xây để treo binh khí; nơi ấy có treo một nghìn cái khiên, là các khiên của những kẻ mạnh dạn."
II. Sự đa dạng của các chức vụ, nhưng chỉ một Chúa duy nhất. "Các chức vụ" ở đây chỉ những kênh mà qua đó các ân tứ tuôn chảy ra và được phân phát khắp các Hội Thánh (điều mà ngày nay chúng ta gọi là "tổ chức"), tức các tôi tớ, các sự hầu việc, các sự giúp đỡ, và các thợ thuyền đủ loại, cũng như các buổi nhóm nhỏ hoặc lớn, nơi các điều ấy được thực hành (xem Ê-phê-sô 4:2; Rô-ma 16:1-12). Đây là những phương tiện, hay những công cụ, mà qua đó các ân tứ khác nhau được bộc lộ và được dùng hằng ngày trong việc gây dựng toàn thể thân thể, cũng như từng chi thể. Tuy nhiên, dù có bao nhiêu đi nữa, tất cả các điều ấy đều ở dưới sự cai trị, và theo sự bổ nhiệm trực tiếp của chính Christ. Mỗi chi thể đều có một ân tứ nào đó mà mình phải thi hành; không một ai được nhàn rỗi hay câm lặng; và tất cả các ân tứ ấy tuôn ra từ Đấng là Đầu chung và là Chúa của họ, tức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Cha đã vui lòng để cho mọi sự đầy đủ cư ngụ, và từ sự đầy đủ của Ngài mà tuôn ra liên tục, qua mọi thời đại, sự chu cấp mà thân thể cần, "ân điển trên ân điển", hay "ân điển chồng lên ân điển", như sóng chồng sóng. Đúng vậy; một Chúa và một Đầu duy nhất; Chúa Giê-xu, Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi bằng huyết Ngài; luôn đầy đủ, luôn canh phòng, luôn dịu dàng, luôn yêu thương, luôn rộng rãi với các ân tứ của Ngài. Chúng ta "được đầy đủ trọn vẹn trong Ngài". Vậy, cũng như chúng ta liên hệ các ân tứ với một Thánh Linh, chúng ta liên hệ sự phân phát hay sự ban các ân tứ ấy với một Chúa của chúng ta. Chúng ta đến với Ngài để nhận sự chu cấp liên tục. Chúng ta nhận thức rằng, trong mọi điều được nói hay được làm trong Hội Thánh qua các công cụ hay các đại diện của Ngài, chính là Chúa Giê-xu Christ đang phán, đang hành động, đang cai trị, đang cố vấn, Christ gieo hạt giống (Ma-thi-ơ 13:37), hay đang đi giữa bảy cây đèn vàng, và đang làm trọn lời hứa của Ngài, "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn". Một Hội Thánh, một thân thể, một đền thờ sống, một Chúa và một Đầu duy nhất; vậy mà từ Ngài tuôn chảy ra vô vàn ân tứ, được quản trị bằng những cách khác nhau, theo ý muốn của Ngài; vì mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều đã được ban cho Ngài; và Chúa quyền một, Đầu quyền một, Vương quyền một của Ngài chính là nơi chúng ta phải truy ra mọi ơn phước, dù cho Hội Thánh hay cho thế gian. Ngài là một Đấng Tiên Tri của chúng ta, một Thầy Tế Lễ của chúng ta, một Vua của chúng ta, từ Ngài mà mọi sự hầu việc này tuôn ra.
III. Sự đa dạng của các vận hành, nhưng chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất. Nguồn cuối cùng của quyền năng hay "năng lực" là Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng mà từ Ngài có muôn vật, và về Ngài có muôn vật. Chính Ngài vận hành mọi điều này qua mọi công cụ này. Những lời như vậy về sự nhất thể hẳn đã đến với một người Hy Lạp một cách mạnh mẽ biết bao, người mà trong những ngày trước đây đã biết thế nào là có "thần nọ nhiều"; một vị thần cho mỗi nơi, mỗi việc, mỗi nhà; Giô-pi-tơ, hay Mê-cu-ri, hay Ma-xơ; các vị thần của rừng cây hay của đồi núi, hay các vị thần gia đình! Đúng vậy; một Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người. Vua đời đời, bất tử, và vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Truy mọi chuyển động, mọi hành động, mọi lời nói về Ngài! "Mọi ơn phước lành đều từ trên cao, và từ Cha của các vì sáng mà giáng xuống." Chúng ta có liên quan đến một Đức Chúa Trời; một Thánh Linh, một Hội Thánh, một Đức Chúa Trời.
Điều này đơn giản hóa và nâng cao tôn giáo biết bao! Nó tôn cao mọi sự thờ phượng biết bao, khi tập trung toàn bộ sự hiến dâng và lòng biết ơn của chúng ta vào, và nối kết chúng với một Đấng vô cùng vĩ đại và vinh hiển!
Vậy thì sự hầu việc, sự thờ phượng, tôn giáo của chúng ta đã là gì? Trong đó có sự tiếp xúc trực tiếp với một Đức Chúa Trời này — Cha, Con, và Thánh Linh — không? Đây có phải là mục đích và là bản chất của lời cầu nguyện, sự ngợi khen, và toàn bộ đời sống tôn giáo của chúng ta không? Đời sống ấy có phải là một chuỗi liên tục các sự giao tiếp thành kính mà đầy vui vẻ và thỏa lòng với một Đức Chúa Trời mà chúng ta biết và tin cậy, và trong tình yêu thương tự nguyện của Ngài mà chúng ta an nghỉ không? Tư tưởng này nâng cao chúng ta biết bao, và cũng hạ thấp chúng ta biết bao.
Ngài muốn được tội nhân tiếp xúc như vậy. Ngài ép buộc tình bạn của Ngài lên họ. "Hãy giao thông cùng Đức Chúa Trời, và được bình an." Ngài thật sự muốn ban phước; Ngài mời chào chúng ta đến bất cứ lúc nào; Ngài mở cửa kho phước thần thượng của Ngài cho chúng ta; Ngài nài xin chúng ta hãy dùng sự đầy đủ và phong phú của nó; Ngài muốn được đến gần để ban phước, và Ngài muốn được chính những kẻ tội lỗi nhất trong các con trai của loài người đến gần. Sự đầy đủ của Thánh Linh là cho chúng ta, không cần tiền bạc hay giá trả; không cần phải thích ứng hay xứng đáng trước. Trong sự ban Thánh Linh này, Ngài tỏ mình là Chúa, Đấng đầy sự thương xót và ân điển, phán với mỗi đứa con trống rỗng của A-đam rằng, "Hãy há miệng ngươi thật rộng, và Ta sẽ lấp đầy nó". Một tấm lòng trống rỗng và một cái miệng mở rộng là phẩm chất duy nhất của chúng ta.
Khi chúng ta đến với Ngài để nhận phước, chúng ta mặc nhiên chấp nhận tình yêu tự nguyện của Ngài. Chúng ta chấp nhận sự đánh giá của Ngài về sự chuộc tội lớn lao, trên cơ sở đó mà chúng ta đến gần. Sự nhận thức của chúng ta về sự hy sinh ấy, và về sự cần thiết của nó đối với mình, là không đầy đủ; nhưng, dựa trên sự đánh giá của Ngài về nó, và về sự cần thiết của chính mình đối với nó, chúng ta tiến hành giao tiếp với Ngài. Sự hy sinh ấy, giá trị của nó vượt xa mọi sự tưởng tượng như nó vượt xa mọi tội lỗi, có hiệu lực cho chúng ta. Dưới sự che chở của nó, với nó là sự giới thiệu của chúng ta, chúng ta đến với Đấng Ban Cho đầy ân điển này; mọi do dự về sự bất xứng của chính mình đều được dẹp yên và thỏa mãn bởi sự hiểu biết về của lễ quý báu này; mọi nghi ngờ về việc mình có nhận được điều mình cần hay không đều được cất bỏ bởi tư tưởng về Đấng mà ân điển của Ngài tự nguyện như nó vô biên; ân điển của Đấng có thể làm cho chúng ta vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng.
XIII. Hội Thánh Của Đức Chúa Trời. "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh; để làm nên thánh và thanh tẩy Hội Thánh, bằng sự rửa bằng nước, với lời nói; để Ngài có thể trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để nó phải là thánh, và không tì vết."
Ê-phê-sô 5:25-27.
Chúng ta hãy xét đoạn Kinh Thánh này dưới bốn đầu mục sau: (1.) Hội Thánh; (2.) Tình yêu; (3.) Ân tặng; (4.) Mục đích.
I. Hội Thánh. Từ này tương ứng với "hội chúng", hay "đoàn dân nhóm lại"; một đám người được triệu tập lại bởi lời công bố công khai. Đây là một cách nói của Cựu Ước, thường được dùng trong các Thi Thiên, cụm từ "hội chúng của các thánh" (Thi Thiên 149:10) giống hệt với "Hội Thánh của các thánh nhân". Việc dùng cụm từ này đồng nhất Hội Thánh của Cựu Ước với Hội Thánh của Tân Ước. Cả hai đều là một. Về Hội Thánh một này, "đám mây các nhân chứng" (Hê-bơ-rơ 12:2) là các đại diện. Hội Thánh này có cả một khía cạnh thần thượng và một khía cạnh loài người. Trong khía cạnh loài người, nó là "dòng dõi của người nữ", "dòng dõi của Áp-ra-ham", là "những kẻ được chuộc từ giữa loài người"; nó là một thân thể gồm những con người, không phải các thiên sứ; gồm những tội nhân, không phải những kẻ thánh. Trong khía cạnh thần thượng, nó là những kẻ được Đức Chúa Cha chọn lựa từ đời đời; tên của họ đều đã được viết trên trời trước khi sáng thế; là cô dâu và thân thể của Con đời đời; là con cháu của A-đam thứ hai, là Chúa từ trời; là đền thờ của Đức Thánh Linh; là chức tế lễ hoàng gia; là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là những người đồng thừa kế với Christ. Thân thể tội nhân này, những người nợ sự chọn lựa của mình đối với ý muốn của Cha, nợ sự cứu chuộc của mình đối với Con, nợ sự đổi mới của mình đối với Đức Thánh Linh, chính là điều được gọi là Hội Thánh — Hội Thánh duy nhất, một gia đình, một đền thờ, được tạo thành từ vô số những hòn đá sống từ mọi miền dưới trời.
II. Tình yêu. "Christ yêu Hội Thánh." Như đã viết ở nơi khác, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi...", thì ở đây chúng ta đọc, "Christ yêu Hội Thánh". Christ yêu các thiên sứ thánh, nhưng không như Ngài yêu Hội Thánh. Christ yêu người thanh niên, nhưng không như Ngài yêu từng chi thể của Hội Thánh Ngài. Christ yêu Giê-ru-sa-lem, thương xót thành ấy, khóc vì thành ấy, nhưng không như Ngài đã khóc vì Hội Thánh Ngài. Tình yêu khóc lóc của Ngài dành cho Giê-ru-sa-lem được dấy lên chính bởi những điều trong Giê-ru-sa-lem cho thấy thành ấy không phải là Hội Thánh. Tuy nhiên, dù Christ có tình yêu thương nào dành cho người khác đi nữa, nó cũng không cùng loại, hay cùng hiệu năng, như tình yêu dành cho Hội Thánh Ngài. Ngài yêu nàng bằng một tình yêu đặc biệt. "Bởi cớ ấy, người nam sẽ lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình." Có tình yêu của bạn hữu, tình yêu của anh em, tình yêu của người cha, tình yêu của người chồng.
Tình yêu của Christ bao gồm tất cả các tình yêu này, nhưng đặc biệt là tình yêu cuối cùng; tình yêu cuối cùng ấy là đặc biệt nhất trong tất cả. Đó là
(1.) Tự nguyện. Không do bất cứ điều gì tốt trong chúng ta gây nên; bất kể tình yêu hay sự đáng yêu trong chúng ta; không bị thu hút bởi sự công chính của chúng ta, cũng không bị đẩy lùi bởi sự bất chính của chúng ta.
(2.) Vô biên. Bề rộng và chiều dài, chiều sâu và chiều cao, đều hoàn toàn không thể đo lường. Về phạm vi, và về thời gian, không có biên giới nào; từ đời đời đến đời đời.
(3.) Không thể thấu hiểu. Nó vượt quá sự hiểu biết. Nó vượt ngoài mọi tư tưởng của con người, trong mọi ý nghĩa và mọi cách.
(4.) Không thay đổi. Kẻ nào Ngài yêu, Ngài yêu đến cùng. Ngài là Đấng thành tín và chân thật. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Christ? Nó vẫn một ngày hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi.
(5.) Hiệu năng. Nó không vô ích. Nó hoàn thành điều nó quyết định. Đó là tình yêu toàn năng; là tình yêu mà giữa nó và đối tượng của nó không gì có thể chen vào; giữa nó và những khao khát lớn lao của nó không gì của sự công chính hay của chủ quyền có thể chen vào. Nó tuyệt đối và vô điều kiện hiệu năng. Nó không nghỉ ngơi cho đến khi nó đã làm cho đối tượng của mình được vinh hiển.
III. Ân tặng. Ngài đã phó chính mình. Cha đã ban Con, Con đã phó chính mình vì Hội Thánh. Nghĩa đen là, "phó chính mình vì nó". Ngài đã phó chính mình cho Đức Chúa Trời, cho sự công chính, cho luật pháp, cho Giu-đa, cho Phi-lát, cho thập tự giá. Từ ở đây không chỉ "ân tặng" đúng nghĩa, mà chỉ sự dâng hiến hay sự phó mình của Ngài. Ngài thấy cơn thịnh nộ sắp giáng trên Hội Thánh, và Ngài đã bước ra phía trước để cơn thịnh nộ ấy trút hết lên chính Ngài. "Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ngài đã phó chính mình để chúng ta không bị phó cho. Chính Ngài, tự Ngài, đã gánh tội lỗi chúng ta, trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Đây là sự cam kết, là thước đo của tình yêu Ngài. Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này. Ngài yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi bằng huyết chính mình.
IV. Mục đích. Điều này có hai mặt, một mặt thuộc về hiện tại, mặt kia thuộc về tương lai; một mặt liên hệ với sự đến lần đầu của Ngài, mặt kia với sự đến lần thứ hai của Ngài.
(1.) Hiện tại. "Để Ngài làm nên thánh Hội Thánh, sau khi thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước, với lời nói." Ở đây có hai điều: (1.) Sự thanh tẩy (hay làm sạch) nó bằng sự rửa bằng nước mà đến qua sự tin lời Ngài, như trong Giăng 15:3, "Các ngươi đã được tinh sạch vì lời Ta đã bảo cho", và Ê-xê-chi-ên 36:25. Như vậy chúng ta được rửa sạch hay thanh tẩy bởi lời, và vì thế được sạch trong mắt Đức Chúa Trời. (2.) Sự nên thánh hay sự biệt riêng ra cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, như các thánh đồ, những người được thánh hiến.
(2.) Tương lai. "Để Ngài trình diện nó cho chính Ngài (hay đặt nó bên cạnh Ngài), vinh hiển, là Hội Thánh không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, nhưng là thánh và không tì vết." Điều này chỉ về sự đến lần thứ hai của Ngài, khi chúng ta sẽ giống như Ngài, vì thấy Ngài như Ngài có. Vậy thì, Hội Thánh sẽ (1) được đặt bên cạnh chính Ngài, được làm cho ngồi với Ngài trên ngôi Ngài; (2) vinh hiển, không hèn mạt hay bị hạ thấp như bây giờ, mà được vinh hiển, giống như chính Ngài; (3) Hội Thánh không có vết, tức Hội Thánh được nói đến trong Nhã-ca, "Nàng chẳng có một vết nào"; (4) Hội Thánh không có nếp nhăn; không có nếp nhăn như của chiếc lá bị nghiền nát hay bị gấp lại, hay như nếp nhăn của tuổi già và của sầu khổ; (5) Hội Thánh không có bất cứ điều gì như vậy, bất cứ bóng dáng nào của vết hay nếp nhăn, hay bất cứ khuyết tật nào như những khuyết tật được thấy trên đất; (6) thánh và không tì vết; thánh trong lẫn ngoài; không chỉ được thánh hiến mà còn tinh sạch; không tì vết; không chỉ là không thể bị trách cứ, mà còn không có gì để trách cứ hay quở trách.
Đó là khởi đầu và kết thúc của câu chuyện Hội Thánh. Nó bắt đầu trong tình yêu, và nó kết thúc trong nước đời đời.
XIV. Tình Yêu Và Sự Vinh Hiển. [4] Ê-phê-sô 5:25-27.
Hội Thánh không phải là một quốc gia, không phải một vương quốc, không phải một đất nước; đó là một đoàn tội nhân được Đức Chúa Trời chọn lựa, và được nhóm lại từ mọi quốc gia và vương quốc và đất nước. Nó cũng không phải là một đoàn thuộc về thời đại này hay thời đại kia, mà thuộc về mọi thời đại từ ban đầu. Những người tạo thành đoàn này nợ mọi điều họ là, và có, và trông mong cho tình yêu và sự chọn lựa đời đời của Cha. Họ là những gì họ là, và họ sẽ là những gì họ sẽ là, chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ được sanh ra, "chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13).
Chính về đoàn này mà sứ đồ đang nói ở đây, cho chúng ta một vài cái nhìn thoáng qua về lịch sử kỳ diệu của họ, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Toàn bộ lịch sử này đều liên hệ với Christ; và mọi điều Cha đã làm cho họ và đã làm nên họ, đều đã được thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy nhìn vào điều này.
I. Ân điển. "Christ yêu Hội Thánh." Điều này rõ ràng có nghĩa là Ngài yêu nàng bằng một tình yêu đặc biệt, vượt trên và cao hơn tình yêu mà Ngài dành cho bất cứ điều gì khác. Ngài yêu nàng không chỉ bằng tình yêu thương xót, mà bằng tình yêu vui thích. Ngài yêu nàng như người chồng yêu vợ mình; và vì tình yêu này Ngài đã phó chính mình vì nàng. Đó là một tình yêu đặc biệt và một ân tặng đặc biệt, cho một mục đích đặc biệt và xác định. Ân tặng tuôn ra từ tình yêu; và cả hai đều hướng về một đối tượng, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ân tặng là thước đo của tình yêu, và chính tình yêu làm cho ân tặng có giá trị. Đó là một tình yêu tự nguyện và vô biên, vượt mọi chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, chiều cao; một tình yêu không có khởi đầu và không có kết thúc; một tình yêu vượt quá sự hiểu biết.
II. Ân tặng. Ân tặng ấy là "không xiết kể". Không có gì giống như nó trên trời hay dưới đất. Điều Christ ban không phải là một điều gì thuộc về Ngài, cũng không phải một phần của Ngài, mà là tất cả của Ngài — chính Ngài! Ôi, một cái "tất cả" vô hạn biết bao! Đó là cái tất cả của mọi cái tất cả; vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài, qua Ngài, và về Ngài có muôn vật. Đó là Đức Chúa Trời phó chính mình. Đó là một ân tặng thần thượng. Đó là tất cả của Đức Chúa Trời; tất cả của loài thọ tạo, và tất cả của Đấng Tạo Hóa; vì Ngài vừa là hai, với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người. Ngài đã phó chính mình. Ngài đã làm điều này khi Ngài bước vào máng cỏ Bết-lê-hem; Ngài đã làm điều ấy khi Ngài bước lên thập tự giá Gô-gô-tha. Ân tặng và ân điển đều vô hạn.
III. Sự chuẩn bị. Sự chuẩn bị này là với việc biệt riêng ra hay sự nên thánh; và sự nên thánh này bắt đầu với sự thanh tẩy bằng sự rửa bằng nước, với lời, hay chính xác hơn, "với sự rửa bằng nước mà được thực hiện bởi lời"; như Christ đã phán, "Các ngươi đã được tinh sạch vì lời Ta đã nói cùng các ngươi." Đoạn Kinh Thánh, dịch sát nghĩa, đọc như vầy: "Để Ngài làm nên thánh nàng (sau khi đã thanh tẩy nàng bằng sự rửa bằng nước mà là bởi lời)." Như vậy chúng ta có toàn bộ tiến trình được mô tả; và điều này không hoàn toàn giống như có thể hiện ra từ bản dịch của chúng ta. Vì bước đầu tiên là sự "thanh tẩy", hay "tẩy sạch", điều đưa chúng ta trở lại các sự "tẩy sạch" của luật Lê-vi, và việc Đa-vít nhắc đến các điều này, "Hãy rửa tôi bằng kinh giới, thì tôi sẽ được sạch." Sự thanh tẩy này là với "sự rửa bằng nước". Nhưng rồi sự rửa này được nói là, không phải việc đổ nước lên thân thể, mà là bởi "lời", mà ngay khi được nhận, làm cho tội nhân được sạch; sạch trong mắt Đức Chúa Trời, sạch trong mắt luật pháp, và sạch theo các lễ nghi của đền thờ; sạch như một con người, sạch như một người thờ phượng. Chính điều này mà Ê-xê-chi-ên đã nhắc đến khi ông nói, "Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch." Chính điều này mà Chúa chúng ta đã nhắc đến trong đoạn đã trích trên (Giăng 15:3); và cũng khi
Ngài phán, "Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần chi với Ta — Các ngươi đã được sạch" (13:8-10). Chính điều này mà Phao-lô đã nhắc đến, "Nhưng các ngươi đã được rửa sạch, nhưng các ngươi đã được nên thánh" (1 Cô-rinh-tô 6:2) và cũng rất thường xuyên trong Thư Hê-bơ-rơ, khi ông nói về sự tẩy sạch lương tâm, và về sự rửa bằng nước trong sạch. Chính bởi lời — tức bởi lẽ thật đã được tin — mà chúng ta được thanh tẩy hay được rửa sạch; và rồi tiếp theo là sự nên thánh, hay sự thánh hiến, hay sự biệt riêng ra: vì "được rửa sạch và được nên thánh" là thứ tự của sứ đồ trong tiến trình chuẩn bị vĩ đại này. Tất cả điều này trước hết chỉ về vị thế của người tin như một người thờ phượng được chấp nhận, vì cớ sự hy sinh lớn lao bảo đảm sự chấp nhận của chúng ta; nhưng từ khoảnh khắc ấy tiến trình bên trong bắt đầu, sự đổi mới toàn thể con người theo hình ảnh của Đấng trọn vẹn; và điều được nói về một người cũng đúng về toàn thể Hội Thánh, và điều được nói về toàn thể Hội Thánh cũng đúng về mỗi chi thể.
IV. Sự trình diện.
IV. Sự trình diện. Như vậy lời Kinh Thánh theo nghĩa đen đọc là, "Để Ngài trình diện nó cho chính Ngài vinh hiển — là Hội Thánh không có vết hay nếp nhăn"; tức là Hội Thánh đã được mô tả từ nhiều thời đại trước trong Nhã-ca. Vậy thì, nàng được định dành cho sự vinh hiển và tôn trọng; nàng sẽ là đấng vinh hiển, như cô dâu của một Chàng Rể như vậy. Về nàng có lời chép, "Công chúa hoàn toàn xinh đẹp trong cung điện" (Thi Thiên 45:13); và trong Nhã-ca chúng ta có một sự mô tả về sự vinh hiển của nàng. Ngài làm cho nàng được vinh hiển, và rồi Ngài trình diện nàng cho chính Ngài, hay đặt nàng ngồi bên cạnh Ngài, đặt nàng cùng với chính Ngài trên ngôi Ngài. Đây là sự trình diện! Không phải sự trình diện cô dâu cho Chàng Rể — điều ấy sẽ không phù hợp với lời tuyên bố của sứ đồ về tình yêu của người chồng — nhưng là sự tiếp nhận cô dâu của Chàng Rể sau lễ cưới; Ngài ban cho nàng ngôi Ngài để ngồi lên; Ngài dẫn nàng, tựa trên cánh tay Ngài, vào sảnh cưới, và đặt nàng ngồi bên cạnh Ngài tại tiệc cưới, như lời chép, "Vua đã đem tôi vào phòng tiệc, và cờ xí Ngài trên tôi là tình yêu."
V. Sự hoàn hảo. Người mà Ngài yêu và tôn trọng không chỉ xinh đẹp và vinh hiển, mà còn tuyệt đối hoàn hảo và không tì vết. Nàng là (không chỉ một hội thánh, mà là) "Hội Thánh" đã được tiên báo từ lâu; là Hội Thánh hay cô dâu mà Đa-vít đã ca ngợi (Thi Thiên 45), và mà Sa-lô-môn đã mô tả: "Hỡi người yêu của Ta, nàng toàn xinh đẹp; nơi nàng không có một vết nào." Nàng được mô tả ở đây bằng bốn từ này: (1) Không có vết; (2) không có nếp nhăn; (3) thánh; (4) không tì vết. Mỗi từ này biểu thị một loại hoàn hảo; tất cả chúng cùng nhau biểu thị một sự hoàn hảo trọn vẹn và tuyệt đối, như sự hoàn hảo của chính Chàng Rể, Đấng là Chiên Con không tì vết và không vết, là Đấng Thánh; thánh, vô hại, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân. Để bảo đảm sự hoàn hảo tuyệt đối này cho cô dâu Hội Thánh của Ngài, Chàng Rể thiên thượng đã "phó chính mình" vì nàng, là nàng mà Ngài đã yêu bằng tình yêu đời đời. Sự hoàn hảo, trọn vẹn, tuyệt đối, đời đời, trong linh hồn và thân thể, là định mệnh của Hội Thánh, sẽ được thực hiện khi Chúa Giê-xu đến lại; và sự hoàn hảo ấy cũng là niềm hy vọng của mỗi chi thể của Hội Thánh ấy, tức của mỗi người tin nơi danh Con Đức Chúa Trời.
Tiến trình đang diễn ra ngay bây giờ; nó đang diễn ra trong việc thêm chi thể vào Hội Thánh; và nó đang diễn ra trong sự tăng trưởng và kết quả và sự thánh khiết của các chi thể ấy. Nó đang diễn ra hôm nay giữa chính chúng ta. Christ đang chuẩn bị cô dâu Ngài; và nàng, là vợ của Chiên Con, đang tự mình sẵn sàng — sẵn sàng cho ngày nàng sẽ được đem ra như một cô dâu đã được chuẩn bị và trang sức cho chồng mình.
Chúng ta chỉ có tình yêu và sự đính hôn ở đây; lễ cưới còn ở phía trước. Chính vì điều ấy mà chúng ta đang chờ đợi; vì mãi đến lúc ấy chúng ta mới được trọn vẹn trong sự thánh khiết, hay sự vinh hiển, hay sự vui mừng. Nguyện các viễn cảnh của chúng ta tác động lên đời sống hiện tại của chúng ta, và giúp uốn nắn chúng ta theo hình ảnh của Đấng mà chúng ta chưa từng thấy mà yêu, và mà chúng ta đang mong đợi sự đến của Ngài với niềm hy vọng và khát khao thiết tha. Sự đến của Chàng Rể, tiệc cưới, bài ca cưới, niềm vui cưới, cơ nghiệp, vương quốc, mão triều thiên, sự vinh hiển — đây là những thành phần của niềm hy vọng của chúng ta; "một niềm hy vọng sẽ không làm chúng ta hổ thẹn"; một niềm hy vọng, vì cớ đó, "Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ." Ôi, niềm hy vọng phước hạnh, về điều ấy, cả về phía chúng ta lẫn về phía Đức Chúa Trời, sẽ không có gì phải thất vọng, hay hối tiếc, hay hổ thẹn! Vô cùng vinh hiển và hoàn hảo, như đóa hoa mở từng nụ hoa giàu có thành đóa hoa nở đầy trọn, đời đời; như dòng sông, dâng lên, và sâu thêm, và lấp lánh trong niềm vui của nó, khi nó chảy vào đại dương; như mùa xuân dịu ngọt, rực rỡ thành mùa hè dịu ngọt hơn; như ánh bình minh tinh khiết đỏ ửng lan tỏa ra và lan xa, vào ngày không mây, không sầu khổ, đời đời!
Ôi hôn lễ của Chiên Con, ôi ngày cưới, ôi tiệc cưới, chừng nào các ngươi mới đến? Khi nào sự vắng mặt chấm dứt, và sự hiện diện bắt đầu? Khi nào cô dâu và Chàng Rể gặp nhau, và nhìn mặt nhau — Đấng này là tôn trọng nhất trong mười ngàn, nàng kia là xinh đẹp nhất trong các người nữ? Khi nào các cửa của sảnh tiệc lớn của Giê-ru-sa-lem Mới được mở tung, và những người được chuộc của Chúa bước qua trong chiến thắng? Khi nào chúng ta sẽ lại nắm tay từng người thân yêu đã mất trên bờ bất tử? Ôi thời gian, hãy bay đi! Ôi ngày, hãy rạng đông! Ôi bài ca, hãy bắt đầu! Ôi vinh quang, hãy chiếu sáng! Ôi sầu khổ và thở than hãy trốn đi mãi mãi! "Chắc chắn Ta đến mau chóng" là hiệu lệnh của Chàng Rể: nguyện sự đáp lại của cô dâu luôn là, "A-men; lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến."
XV. Giáp Trụ Và Trận Chiến. "Hãy mặc lấy cả áo giáp của Đức Chúa Trời."
Ê-phê-sô 6:2.
Giê-ru-sa-lem là thành giáp trụ của Y-sơ-ra-ên; vì các quan tướng và các dõng sĩ của nó có "tháp Đa-vít, xây để làm kho khí giới, trên đó treo một ngàn cái thuẫn, là các cái thuẫn của những dõng sĩ" (Nhã-ca 4:4). Có "ba trăm cái thuẫn bằng vàng đánh bóng của Sa-lô-môn" (1 Các Vua 10:17). Có "nhà kho khí giới" của Ê-xê-chia (2 Các Vua 20:13). Có "khí giới của nhà rừng" (Ê-sai 22:8). Có "những dõng sĩ của Sa-lô-môn, là những dõng sĩ của Y-sơ-ra-ên, cầm gươm, tinh thông việc chiến trận: mỗi người đeo gươm nơi vế mình, vì sợ hãi trong ban đêm" (Nhã-ca 3:7, 8).
Giê-ru-sa-lem thiên thượng cũng có kho khí giới của mình. Về điều này, đấng tiên tri đã nói: "Đức Giê-hô-va đã mở kho khí giới Ngài, và đã lấy ra các binh khí của cơn thạnh nộ Ngài" (Giê-rê-mi 1:25). Chính kho khí giới thiên thượng này mà Phao-lô thường chỉ đến, khi nhắc chúng ta về cuộc chiến và sự chiến thắng. Ông nói về "áo giáp của sự sáng" (Rô-ma 13:12), về "áo giáp của sự công chính" (2 Cô-rinh-tô
6:7), và, trong đoạn trước mặt chúng ta, về "cả áo giáp của Đức Chúa Trời".
Chính là cho trận chiến mà chúng ta được kêu gọi ngay khi chúng ta tin. Ngay lập tức chúng ta được chuyển dịch, không phải đến thiên đàng, mà đến một chiến trường, và ở đó được đặt đối mặt với các kẻ thù địa ngục của mình. "Hãy đánh trận tốt lành của đức tin," là tiếng kèn chiến trận mà Đấng Đội Trưởng của chúng ta khích lệ chúng ta tiến lên.
Cho trận chiến này, sức mạnh là điều cần thiết đầu tiên. Nhưng tìm nó ở đâu? Không ở trong chúng ta, cũng không ở trong loài thọ tạo; không ở trong sự khôn ngoan của con người, hay sự đầy đủ của xác thịt. Chỉ ở trong Đấng đã mua chúng ta, và gọi chúng ta, và rửa chúng ta. "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài." Đây là nguồn và là bí quyết của sức mạnh chúng ta. Đây là một sự đầy đủ thật thần thượng và thiên thượng, mà vẫn dễ tiếp cận, vẫn trong tầm tay chúng ta, và theo sự sử dụng của chúng ta, như thể đó là của chính mình; vì nó ở trong tay Đấng yêu thương chúng ta hơn chính chúng ta yêu mình.
Nhưng sức mạnh không phải là tất cả những gì chúng ta cần. Chúng ta cần vũ khí và áo giáp; vì trận chiến không phải là một trận chiến thường, và kẻ thù là kẻ dẫn đầu các quyền thế và thế lực của sự tối tăm, là kẻ tự mình không cần áo giáp, vì nó vô hình và không thể bị thương; là kẻ không chỉ mạnh mẽ và khéo léo, mà còn có mọi loại vũ khí theo lệnh — cái bẫy, mưu kế, gươm, tên, lửa. Mục đích của nó trong thời nay là thuyết phục chúng ta rằng nó không tồn tại, rằng chúng ta không phải chiến đấu trận chiến nào như vậy, rằng chúng ta không cần gươm hay thuẫn, rằng chúng ta có thể làm mọi việc chỉ bằng quyền năng và kỹ năng của con người. Nhưng lời cảnh báo thần thượng đảm bảo với chúng ta rằng kẻ thù của chúng ta vẫn còn sống và thịnh nộ và lừa dối; rằng nó đáng sợ nhất khi vô hình nhất; rằng những sự lừa dối cuối cùng của nó sẽ là tệ hại nhất, khi, như một thiên sứ sáng láng, nó bước vào Hội Thánh để dẫn lạc bởi những sự dối trá, đẹp đẽ đến thế, hấp dẫn đến thế, trí thức đến thế, giống lẽ thật đến thế — thậm chí, có thể, phúc âm đến thế — rằng, nếu có thể được, ngay cả những kẻ được chọn cũng bị lừa dối.
Chính "cả áo giáp" hay toàn bộ giáp trụ của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải mặc lấy, để chúng ta có thể "đương đầu" và cũng đứng vững. "Vì những binh khí của sự chiến trận chúng ta không thuộc về xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 10:4). Xác thịt và huyết, những hữu thể hay những vật của đất, đôi khi có thể là những kẻ thù đáng sợ; nhưng chúng chẳng là gì so với các quyền thế và thế lực, các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, các thần dữ nơi các nơi cao. Chúng ta cần một cái đai, và điều này đã được ban cho chúng ta — cái đai của lẽ thật. Một tấm áo giáp che ngực được cung cấp — áo giáp che ngực của sự công chính. Một cái thuẫn cần thiết, và đây nó là — cái thuẫn của đức tin, để dập tắt các tên lửa của kẻ dữ. Một cái mão trụ chúng ta phải có, và nó không thiếu — mão trụ của sự cứu rỗi, che đầu chúng ta trong ngày chiến trận khỏi những đòn lửa nhắm vào phần sinh tử này bởi các thần linh nơi "các nơi cao". Một cây gươm chúng ta phải có, và nó được trao cho chúng ta — gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời. Giày (hay dép) chúng ta phải có, để bảo vệ chân trên chiến trường gồ ghề, trơn trượt, và chúng sẵn có — "sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an".
Đây là một số vũ khí và các món giáp trụ mà chúng ta tìm thấy trong tháp của Đa-vít chúng ta, được xây để làm kho khí giới; và chúng ta lấy xuống các món này từ giữa một ngàn cái thuẫn, các cái thuẫn của những dõng sĩ, theo nhu cầu của mình. Với các cái thuẫn bằng vàng do Sa-lô-môn chúng ta cung cấp, chúng ta che chở mình, đeo gươm mình nơi vế (như Đấng Đội Trưởng chúng ta, Thi Thiên 45:3). "Đấng Lãnh Đạo và Đấng Chỉ Huy" chúng ta dạy tay chúng ta chiến trận, và ngón tay chúng ta chiến đấu; đến nỗi cây cung bằng thép bị gãy bởi cánh tay chúng ta; phải, và chúng ta trở nên "tinh thông việc chiến trận"; chúng ta mạnh mẽ, và làm nên việc lớn (Đa-ni-ên 11:32). Chúng ta trở nên như "những dõng sĩ trong Y-sơ-ra-ên"; luôn đeo gươm, luôn mặc giáp, luôn canh phòng, "vì sợ hãi trong ban đêm" (Nhã-ca 3:5).
Vì đây là ban đêm của chúng ta — ban ngày của thế gian, nhưng ban đêm của chúng ta — và chúng ta liên tục bị phơi bày cho "sự sợ hãi trong ban đêm", từ thần của ban đêm, kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Ban đêm đầy sự sợ hãi. Hết lần này đến lần khác chúng ta hỏi (trong sự mệt mỏi và chờ đợi lâu dài), "Hỡi kẻ canh, đêm nay ra thể nào?" Và cho đến nay câu trả lời chỉ là, "Buổi sáng đến, nhưng ban đêm cũng đến"; buổi sáng sẽ đến, nhưng ban đêm phải được tiêu hết trước. Rồi ngày sẽ bừng sáng, và các bóng tối trốn đi. Rồi Sa-tan sẽ bị trói; trận chiến kết thúc; chiến thắng đạt được; những kẻ thắng được đội mão (Khải-huyền 3:21); vũ khí chúng ta được đặt xuống; gươm được rèn thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm; cung bị gãy, xe bị đốt trong lửa.
I. Chúng ta phải chiến đấu. Ở đây không có sự lựa chọn. Dù chúng ta muốn hay không, chúng ta phải chiến đấu; vì chúng ta bị ném vào một chiến trường, và nếu chúng ta không chiến đấu, chúng ta diệt vong. Khốn thay cho kẻ nghĩ rằng bây giờ không cần chiến đấu; rằng không có nguy hiểm và không có kẻ thù. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin.
II. Chúng ta phải biết kẻ thù của mình. Không phải xác thịt và huyết. Không chỉ là thế gian, mà là thần của thế gian này, Sa-tan với mọi đạo quân của nó. Chúng ta phải đối mặt với nó mặt đối mặt. Chúng ta chớ lầm kẻ thù, cũng đừng đánh giá thấp kỹ năng hay sức mạnh của nó. Nó đã là kẻ thù của Hội Thánh từ ban đầu; nó vẫn vậy; nó sẽ vậy cho đến khi nó bị trói. Cánh đồng chúng ta chiến đấu rải đầy (như Bunyan nói) những mảnh vỡ của các tên bị gãy của A-pô-li-ôn. Chúng ta có thể nhận biết nó bởi điều này là chiến trường cũ.
III. Chúng ta phải chiến đấu bằng vũ khí và áo giáp của Đức Chúa Trời. Không gì kém hơn sẽ đủ. Sa-tan trong sự tinh quái của nó sẽ cung cấp cho chúng ta áo giáp chống lại chính nó — các cái thuẫn bằng giấy, các cây gươm bằng gỗ, các cây giáo bằng sậy. Nó thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có thể chống lại sự dữ bằng các phương tiện của trí tuệ hiện đại và khoa học và văn minh. Chúng ta hãy cẩn thận. Cố gắng điều chỉnh tôn giáo cho phù hợp với tinh thần của thời đại, là chơi vào tay Sa-tan. Chỉ vũ khí thần thượng mới có hiệu lực trong trận chiến với các quyền thế của sự tối tăm.
IV. Chúng ta phải chiến đấu trong đức tin. Nhờ đức tin chúng ta chiến đấu, và nhờ đức tin chúng ta đứng vững (2 Cô-rinh-tô 1:24). Như những người tin nơi Đấng đã chết và sống lại, chúng ta chiến đấu. Như những người tin nơi quyền năng và tình yêu của Đấng Đội Trưởng và Vua chúng ta, chúng ta chiến đấu. Như những người biết rằng họ sẽ được làm cho hơn kẻ thắng, chúng ta chiến đấu. Đó là trận chiến của đức tin.
V. Chúng ta phải chiến đấu dũng cảm, và đến cùng. Chúng ta không được quay lưng trong ngày chiến trận. Chúng ta không có áo giáp cho lưng mình. Chúng ta phải đối mặt với kẻ thù. "Hãy chống cự ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Và điều này phải đến cùng, dù cuộc chiến có thể kéo dài bao lâu. Phần thưởng không thuộc về kẻ thắng trong một trận, mà thuộc về kẻ thắng cuối cùng.
XVI. Tiếng Kèn Sứ Đồ. "Vậy hãy đứng vững."
Ê-phê-sô 6:14.
"Hãy tỉnh thức."
1 Phi-e-rơ 5:8.
"Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ." 2 Ti-mô-thê 2:1. "Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy cư xử như người nam, hãy mạnh mẽ. Mọi việc anh em hãy làm trong tình yêu thương."
1 Cô-rinh-tô 16:13, 14.
Chúng ta gom tất cả các đoạn Kinh Thánh này lại vì chúng đều hướng về một điểm, như tóm tắt lời khuyên cần thiết cho những người nam Cơ Đốc.
Như những người lính, sứ đồ nói với chúng ta, "Hãy đứng", và "Hãy đứng vững"; chớ chạy trốn; hãy dũng cảm; hãy giữ vững vị trí của mình. Như những người lính gác, ông nói với chúng ta, "Hãy tỉnh thức"; không bao giờ lơi là cảnh giác một giây phút nào; không bao giờ buông mình ngủ gật. Như những người dạy dỗ và các nhân chứng, ông nói với chúng ta, "Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ."
Đặc biệt là đoạn cuối trong bốn đoạn trên mà chúng ta định để ý, nhưng trong sự liên hệ với các lời khuyên đa dạng chứa trong các đoạn còn lại. Chúng ta sẽ thấy tất cả chúng đều liên quan đến nhau, và tất cả chúng đều kêu gọi chúng ta vào một đời sống dũng cảm, tỉnh thức, cứng rắn, và năng lực kiên trì. Không mềm yếu, không lười biếng, không hèn nhát, không gươm tra vào vỏ, không quay lưng trong ngày chiến trận, không co lại trước sức nóng và gánh nặng của ban ngày.
Đoạn trong Cô-rinh-tô cho chúng ta năm khẩu hiệu quyết định và trang nghiêm. Mỗi khẩu hiệu dường như phát ra từ một cây kèn chưa từng biết thế nào là thổi một tiếng không chắc chắn; mỗi khẩu hiệu kêu gọi Hội Thánh vào những việc làm cứng rắn và táo bạo.
I. Hãy tỉnh thức. Người đầy tớ nhắc lại lời của Chủ; vì đây đặc biệt là lời của Christ, và trong hai mươi mốt lần chúng xuất hiện trong Tân Ước, mười hai lần ở trong các Phúc Âm. Chúa thấy Hội Thánh Ngài sẽ cần một lời như vậy, như khẩu hiệu và châm ngôn của nàng. Xu hướng của chúng ta là lơi là cảnh giác, ngủ gật; vì vậy chúng ta được khuyên hãy tỉnh thức. Chúng ta phải tỉnh thức chống lại những điều cả trong lẫn ngoài. Chúng ta phải tỉnh thức liên tục. Một giờ không tỉnh thức có thể gây ra điều ác không xiết kể, cho chính mình và cho người khác. Nếu một người hoa tiêu ngủ gật bên bánh lái, hay người giữ ngọn hải đăng, hay người lái máy trên một chuyến tàu tốc hành của chúng ta, hậu quả sẽ ra sao? Chúng ta phải tỉnh thức (1.) Chống lại chính mình, sự vô tín của mình, sự xác thịt của mình, sự lười biếng của mình, sự ích kỷ của mình, sự tham lam của mình, tính khí xấu của mình, sự hư vinh của mình, sự ham mê thế gian của mình. (2.) Chống lại thế gian, các sự sai lầm của nó, các sự dại dột của nó, các sự vui nhộn của nó, các sự cám dỗ của nó, các tội lỗi công khai của nó, các tiểu thuyết của nó, các rạp hát của nó, các phòng khiêu vũ của nó, các bữa tiệc vui chơi của nó, các sự giao du nhàn rỗi của nó. (3.) Chống lại Sa-tan, các sự ngụy biện của nó, mưu kế, sự lừa dối, lập luận, tên lửa của nó. Chống lại tất cả các điều này phải có sự tỉnh thức mạnh mẽ, thành thật, dũng cảm, không ngừng, không khoan nhượng. Không đình chiến với các kẻ thù của Christ; không tình bạn với dòng dõi của con rắn; không liên minh với thế gian gian ác hiện nay.
II. Hãy đứng vững trong đức tin. Từ ở đây chỉ đơn giản là "đứng"; hãy giữ vững vị trí của mình; và trọng tâm đặt trên "đức tin", là những điều được tin một cách chắc chắn nhất. Lời khuyên mặc nhiên cho rằng chúng ta đã tin; và nó kêu gọi chúng ta bám chặt vào các lẽ thật mà chúng ta đã nhận lãnh. Sứ đồ không nói về số lượng hay chất lượng của đức tin của chính chúng ta, mà về sự tuyệt vời, và sự đầy đủ, và sự chân thật, và sự đầy đủ của những điều được tin. Vì chính từ những điều này, chứ không phải từ các hành vi đức tin của chính chúng ta, mà chúng ta rút ra mọi sự bình an và sức mạnh và sự thánh khiết mà chúng ta được Phúc Âm kêu gọi. Sự "đứng" này không dựa trên sự ngu dốt, mà trên sự hiểu biết. Nó thông minh và hợp lý. Nó không phải là sự cứng đầu, hay sự bám chặt kỳ quặc vào những ý niệm của riêng mình. Nó là sự bám chặt rộng lớn về trí tuệ, rộng lớn về tấm lòng vào điều đã được mặc khải, và vì vậy được xác định là chân thật, thần thượng chân thật. "Hãy đứng vững" trong những ngày này, khi có quá nhiều người đang ngã, hay vấp ngã, hay lìa khỏi nền tảng. "Hãy đứng vững"; nhưng hãy chắc rằng đó là trong "đức tin", đức tin sứ đồ xưa.
III. Hãy cư xử như người nam. Nghĩa đen là, "hãy làm người nam", hay "hãy nam tính"; rất khác với Cơ Đốc giáo "cơ bắp" hay vật chất hóa. Tín điều của các bạn là tín điều của những người nam, không phải của trẻ thơ; vậy hãy để cách đi và cách cư xử của các bạn cũng vậy, toàn bộ đời sống của các bạn, cách trò chuyện, cách giải trí, văn chương, giọng điệu và ánh mắt của các bạn. Không giả dối, không rên rỉ, không nũng nịu, không ẻo lả, không đa cảm. Hãy để mọi điều về các bạn đều ngay thẳng và nam tính. Hãy nam tính, hỡi các người bình tĩnh; hãy nam tính, mà dịu dàng; hãy nam tính, mà lịch sự và nhã nhặn. Một Cơ Đốc nhân chân thật phải là người nam tính nhất trong mọi người nam. Cơ Đốc giáo của người ấy phải mạnh mẽ và lành mạnh. Phao-lô đã như vậy, Giăng đã như vậy, Phi-e-rơ đã như vậy. Knox và Can-vin và Lu-thơ đã như vậy. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, và công việc của Đức Thánh Linh trong sự ngự trong, là làm cho chúng ta hoàn toàn trở thành điều mà Đức Chúa Trời, khi tạo dựng chúng ta, đã định chúng ta phải là — những người nam, những người nam chân thật, trong phẩm giá, trong sự chính trực, trong sự cao thượng của cách cư xử, dù của linh hồn hay thân thể. Tôi nhớ lời nhận xét của một người về một thanh niên mới cải đạo. Ông nói, "Sự cải đạo của anh ta đã cải thiện cả dáng đi của anh ta, và ban cho anh ta một phong thái tự do và cao quý, mà trước đây anh ta không có." Nguyện điều ấy cũng xảy ra với chúng ta. Các thánh Giáo hoàng đều được vẽ với đầu nghiêng sang một bên, nhìn xuống một cách giả bộ và liếc nhìn mặt đất. Nguyện chúng ta không như vậy; nhưng ngay thẳng, nhìn lên trên, với ánh mắt vui vẻ, vững vàng.
IV. Hãy mạnh mẽ. Từ này biểu thị sức sống và quyền năng, dù của linh hồn hay thân thể. Đó là từ được dùng về Giăng và về Chúa Giê-xu: "Con trẻ lớn lên và trở nên mạnh mẽ trong tâm linh" (Lu-ca 2:40). Chúng ta phải mạnh mẽ trong mọi cách và mọi ý nghĩa; mạnh mẽ trong tâm trí, mạnh mẽ trong ý chí, mạnh mẽ trong mục đích, mạnh mẽ trong đức tin. Không yếu đuối, hèn nhát, thỏa hiệp, nhượng bộ, do dự, nhát gan; sợ đối mặt với nguy hiểm, hay khó khăn, hay vất vả, hay mất mát, hay hổ nhục. "Hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ" (2 Ti-mô-thê 2:3).
Một thánh đồ chân thật không phải là kẻ hèn nhát, không chỉ là người lính duyệt binh; nhưng luôn sẵn sàng ra trận; không quay lưng trong ngày chiến trận. Sức mạnh Cơ Đốc là một điều có thật. Sức sống Cơ Đốc là một trong những điều mà chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự dũng cảm Cơ Đốc là điều mà chúng ta là những người theo dấu các thánh đồ nguyên thủy, các vị tử đạo, các nhà cải chánh, và các giao ước giả. Trong khi người ta chế nhạo chúng ta là những người tuyên xưng "thần học mềm yếu", nguyện chúng ta bày tỏ sức mạnh chân thật là gì; chịu khổ, và không sợ kẻ thù nào.
V. Mọi việc anh em hãy làm trong tình yêu thương. Lời khuyên của Sa-lô-môn là, "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình," lời của Phao-lô là, "trong tình yêu thương." Cả hai đều phải được nhớ đến. Tình yêu và sức mạnh phải đi đôi. Hãy để tình yêu thấm nhuần mọi sự, ngay cả những lời mạnh mẽ nhất và những việc làm năng động nhất của các bạn. Điều này không cần loại trừ điều kia, phải, chúng giúp đỡ lẫn nhau; tình yêu làm cho sức mạnh càng mạnh mẽ hơn, và sức mạnh làm cho tình yêu càng yêu thương hơn. Hãy yêu thương nhau. Hãy yêu thương anh em. Hãy yêu thương mọi người. Chúng ta hãy ra đi mỗi ngày trong tình yêu thương, để làm các công việc và nói các lời của Đức Chúa Trời. Nguyện mọi người thấy rằng chúng ta yêu thương, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trị bên trong. Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững, hãy làm người nam, hãy mạnh mẽ, nhưng trên hết, hãy yêu thương! Tình yêu là ân tứ tốt nhất, là con đường tuyệt vời nhất. Chúng ta đã được yêu, nguyện chúng ta yêu thương. Chúng ta hãy bỏ đi mọi sự ghen ghét, tranh cãi, giận dữ, sự không anh em. Chúng ta hãy có lòng thương xót lẫn nhau. Nguyện tình yêu làm cho chúng ta dũng cảm, rộng rãi, cao thượng; mà vẫn không mềm yếu, nhát gan, ẻo lả, trẻ con, dù trong lời nói hay việc làm.
Nguyện những tiếng kèn sứ đồ này vang to và xa khắp trại Cơ Đốc lớn. Nguyện chúng đánh thức toàn thể đạo quân Cơ Đốc vào sự tỉnh thức và sức sống. Kẻ thù xưa vẫn đang sắp xếp đạo quân của nó chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời; nó vẫn phóng các tên lửa của nó, pháo binh của địa ngục. Nó thách thức chúng ta vào trận chiến. Và chúng ta phải chiến đấu và tỉnh thức và vất vả; gươm chúng ta rút khỏi vỏ, toàn bộ giáp trụ chúng ta thắt chặt quanh mình, mặt chúng ta hướng về kẻ thù. Không nghĩ đến sự chạy trốn hèn nhát. Không mong muốn giảng hòa với kẻ thù. Tiến lên, tiến lên! Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. Đấng Đội Trưởng sẽ sớm đến đây; và sự xuất hiện của Ngài trên chiến trường sẽ là sự kết thúc chiến dịch, là hiệu lệnh cho chiến thắng. Rồi đến phần thưởng của kẻ thắng; vòng hoa chiến thắng của chiến sĩ; bài ca của trận chiến thắng lợi; đoàn quân mang cờ bước qua các cửa vào thành.
XVII. Một Christ Được Rao Giảng. "Christ được rao giảng."
Phi-líp 1:18.
Đôi khi chúng ta đọc về "rao giảng sự bình an"; "rao giảng Phúc Âm"; "rao giảng vương quốc"; "rao giảng lời"; "rao giảng sự tha tội"; "rao giảng đức tin"; "rao giảng thập tự giá": ở đây là "rao giảng Christ", như ở nơi khác là "rao giảng Chúa Giê-xu", "rao giảng Chúa Giê-xu Christ".
Vậy thì chúng ta rao giảng tất cả những điều này; tất cả những điều này các bạn nghe — sự bình an, Phúc Âm, lời, vương quốc, sự tha thứ, đức tin, thập tự giá; nhưng, trên hết, chính Christ, Đấng mà trong Ngài mọi điều này được tích trữ, Đấng mà trong Ngài là sự đầy đủ của tất cả chúng.
Không chỉ là lẽ thật, hay các ý kiến, hay một tín điều, hay một sự suy đoán mà chúng ta rao giảng, mà là chính Christ; là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc. Cũng không phải là một số điều về Ngài mà chúng ta rao giảng, mà là chính Christ — trình bày Ngài cho loài người như chính Ngài đã tự trình bày khi Ngài phán, "Ta là sự sáng của thế gian; Ta là bánh của sự sống."
Khi làm như vậy, chúng ta rao giảng
I. Thân vị của Christ. Đức Chúa Trời và con người; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Con của Đa-vít, Chúa của Đa-vít; Vua của các vua, mà là tôi tớ; Chúa của các chúa, mà là sâu bọ chẳng phải người. Trong thân vị này có sự hoàn hảo — sự hoàn hảo toàn thể, trong sự hiệp một kỳ diệu của thần tính và nhân tính; sự hoàn hảo trong các phần — sự hoàn hảo trong thần tính, sự hoàn hảo trong nhân tính; sự hoàn hảo trong sự thánh khiết, sự hoàn hảo trong tình yêu; sự hoàn hảo trong quyền năng, sự hoàn hảo trong sự nhân từ; sự hoàn hảo qua sự đầy đủ của Đức Thánh Linh ngự trong; sự hoàn hảo trong mắt Đức Chúa Trời và loài người. Sự hoàn hảo trong mọi chuyển động của thân vị vinh hiển ấy, trong mọi lời nói và việc làm.
II. Danh của Christ. Danh Ngài là Giê-xu, Em-ma-nu-ên, là Christ, là Con Đức Chúa Trời. Đó là một danh trên hết mọi danh. Việc xưng ra danh ấy là rao giảng Phúc Âm của Christ; vì danh ấy chứa đựng tin vui; đó là danh của các danh; danh Ngài như dầu thơm đổ ra. Với tiếng kèn chúng ta vang danh Ngài ra xa, để cả trái đất nghe thấy, và vui mừng trong nó. Tự nó danh ấy là tin lành, là tiếng vui mừng.
III. Đời sống của Christ. Ngài đã ở giữa chúng ta; làm và nói ân điển. Toàn bộ đời sống Ngài là một Phúc Âm; mỗi phần của nó, ngay cả phần nhỏ nhất, đều là tin vui. Trong sự ra vào của Ngài chúng ta có tin vui. Các phép lạ, các ẩn dụ, các bài giảng, tất cả đều chứa đựng tin vui. Toàn bộ đời sống Ngài là sự đầy đủ của tin vui cho tội nhân. "Người này tiếp rước kẻ có tội."
IV. Sự công chính của Christ. Ngài là Đấng Công Chính, làm trọn luật pháp vì chúng ta; làm ra cho chúng ta và trình bày cho chúng ta "sự công chính của Đức Chúa Trời". Một sự công chính thần thượng cho kẻ bất chính là điều chúng ta rao giảng. Chúa Giê-xu là Đấng Công Chính, sống, chịu khổ, chết vì kẻ bất công. Một chiếc áo choàng không vết, liền mạch, vinh hiển, thay cho những mảnh rách, dơ bẩn của chúng ta; sự hoàn hảo thay cho sự bất toàn; sự vinh hiển thay cho sự hổ nhục; sự xưng công chính thay cho sự đoán phạt.
V. Huyết của Christ. Bằng sự đổ huyết và sự chết Ngài đã hoàn thành công việc vô hạn. Sự sống đã được ban cho sự sống, và án chết đã được đảo ngược. Huyết đã được đổ ra; huyết của giao ước đời đời; huyết của sự hòa thuận và sự chuộc tội và sự thanh tẩy; huyết quý báu; huyết của Chiên Con không tì vết và không vết; huyết của sự hy sinh quyền năng; huyết đổ ra vì nhiều người để tha tội; huyết làm cho lương tâm được bình an, huyết thanh tẩy toàn thể con người.
VI. Sự sống lại của Ngài. Ngài đã chết và sống lại. Ngài hiện nay là Đấng đã sống lại; và như vậy chúng ta biết Ngài. Mộ Ngài trống rỗng, vì công việc Ngài đã xong, và Cha đã tuyên bố Ngài là Con một của Ngài. Công việc đã xong; ấn đã đóng; sứ điệp đã ra đi. Ngài đã sống lại. Mọi chứng cớ về Christ đều bao gồm một chứng cớ về sự sống lại của Ngài! Vì sự sống lại ấy là vì chúng ta, phải, nó là của chúng ta.
VII. Sự thăng thiên của Ngài. Ngài đã thăng lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù. Ngài đã trở về cùng Cha Ngài và Cha chúng ta. Công việc Ngài trên đất đã xong; lời Ngài trên đất đã được phán. Ngài hiện đã "thăng lên; và hiện được tôn cao, làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội. Như Đấng đã thăng lên chúng ta rao giảng Ngài.
VIII. Sự cầu thay của Ngài. Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên cao; là Đấng Bênh Vực với Cha. Ngài cầu thay cho chúng ta; và Cha hằng nghe Ngài. Trong tình yêu và quyền năng Ngài cầu thay; vì sự bênh vực của Ngài là điều không thể thất bại — đó là một sự cầu thay quyền năng; một sự cầu thay mà Cha vui thích; một sự cầu thay ban cho chúng ta sự đảm bảo về sự an toàn hiện tại và đời đời.
IX. Sự đến lần thứ hai của Ngài. "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây." "Kìa, Ta đến mau chóng." "Kìa, Chúa đến, với muôn ngàn thánh đồ Ngài." Đây là một số lời báo trước được ban cho chúng ta về một biến cố mà (cùng với các điều kèm theo) chiếm một phần rất lớn của Kinh Thánh; lớn đến nỗi người ta ngạc nhiên làm sao một lẽ thật nổi bật như vậy lại có thể ít được rao giảng và ít được tin đến thế. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đầy dẫy nó; nhưng các thời đại sau hầu như đã loại bỏ nó khỏi tín điều của mình, hay giảm nó xuống mức tối thiểu như một đối tượng của đức tin. Hội Thánh của thế kỷ thứ nhất vui thích trong nó; Hội Thánh của thế kỷ mười chín quay lưng lại với nó bằng sự lạnh nhạt, hay ác cảm, hay sợ hãi. Nhưng nếu chúng ta muốn rao giảng một Christ đầy đủ, trong toàn bộ sự trọn vẹn của công việc Ngài từ đầu đến cuối, chúng ta phải rao giảng một Christ sẽ đến cũng như một Christ đã đến. Chúng ta phải rao giảng sự đến lần thứ hai vinh hiển của Ngài để phán xét và để trị vì; để đánh hạ Kẻ Chống Christ, để phục hồi Y-sơ-ra-ên, để trói Sa-tan, để cải hóa thế gian, để giải thoát sự sáng tạo, để lập nên vương quốc thánh của Ngài, và để làm cho muôn vật nên mới.
Hết lần này đến lần khác trong chương này sứ đồ nhấn mạnh việc rao giảng Christ của mình bằng cách nhắc đến xiềng xích của mình. Phao-lô người rao giảng là Phao-lô người tù — "tù nhân của Chúa".
Để chúng ta có thể thấy đầy đủ sức mạnh của cách diễn đạt được lặp lại hai lần này, chúng ta hãy nhớ lại hoàn cảnh của vụ việc. Ông thực sự không ở trong ngục tối La-mã. Nhờ lòng tử tế của quan tổng đốc Bu-rơ, ông không bị ném vào tù, hay bị giam trong trại lính Pháp-vệ, mà được phép ở trong nhà thuê của chính mình; mặc dù luật La-mã đòi hỏi ông vẫn phải bị đối xử như một tù nhân, và bị lính canh giữ — một người lính ban ngày và hai người lính ban đêm. Ông bị xích vào cánh tay họ liên tục; đến nỗi, dù quan tổng đốc có tử tế đến đâu, ông vẫn liên tục bị phơi bày cho sự thô lỗ của binh lính, là những người không có chút cảm thông nào với ông trong bất cứ điểm nào, và không có khả năng xoa dịu, mà đúng hơn làm trầm trọng thêm các sự thử thách của ông.
Cho đến nay bị xiềng xích, dù không bị cản trở gì khác, ông đã tổ chức các buổi hội kiến với đồng bào Do-thái của mình, ông đã rao giảng và đã viết, hay ít nhất đã đọc cho chép, một số thư tín của mình. Chúng ta thấy ông trong suốt lịch sử kỳ diệu của ông trong nhiều hoàn cảnh và tư thế khác nhau; đôi khi bị sóng đánh trên biển sâu; đôi khi biện hộ trước một quan tòa; đôi khi đi dọc bãi biển Tiểu Á, sóng biển Ê-giê vỗ dưới chân ông; đôi khi được thả xuống trong một cái giỏ từ cửa sổ trên tường thành Đa-mách; đôi khi đứng trên bậc thềm của đền thờ, hay tháp An-tô-ni, nói với đám đông Giê-ru-sa-lem; đôi khi hành trình trong đêm tối, với một đoàn kỵ binh, trên đường giữa Giê-ru-sa-lem và Sê-sa-rê; đôi khi trong ngục Phi-líp, hát ngợi khen, với chân bị cùm chặt trong gông; đôi khi đứng trên đồi Ma-xơ, trước thính giả là các triết gia A-thên, rao báo Chúa Giê-xu và sự sống lại; đôi khi trên bãi cát Mi-lê, quì xuống cầu nguyện với các bạn hữu, trong khi họ ôm lấy ông, và hôn ông, và khóc nức nở trong lời từ biệt cuối cùng; đôi khi ở đảo Man-tơ, đứng trên bờ vịnh, và giũ con rắn độc bên đống lửa, hay chữa lành cha của quan tổng đốc; đôi khi bước dọc đường Áp-pi đến Rô-ma như một tù nhân, qua đầm lầy Pom-tin và bên các đồi An-ban; và đôi khi, như chúng ta thấy trong các Thư gửi Phi-lê-môn, gửi Cô-lô-se, gửi Ê-phê-sô, một tù nhân của Christ, với xiềng xích La-mã trên cánh tay già nua của mình.
Khi lão ngoại giáo đang biện hộ cho mạng sống của anh mình trước các quan tòa A-thên, ông đã giơ cánh tay lên, bàn tay của cánh tay ấy đã mất tại Sa-la-mi khi chiến đấu cho quê hương. Hành động này là lập luận không thể cưỡng lại nhất của ông, và đã thắng kiện. Trong các cách diễn đạt được dùng trong các thư tín này — "tù nhân của Christ", "hãy nhớ đến xiềng xích tôi" — chúng ta có một lập luận cũng không thể cưỡng lại và cảm động như vậy. Chúng ta dường như nghe tiếng xiềng xích leng keng, khi ông ký tên mình vào mỗi thư, vì ông không tự tay viết tất cả chúng, mà dùng bút của một thư ký sẵn sàng. Các lập luận và sự thuyết phục và lời khuyên của ông đến với chúng ta với quyền năng biết bao, được nhấn mạnh và đưa vào lòng bởi tiếng xiềng xích của ông! Và khi đứng lên rao giảng trong các buổi nhóm Cơ Đốc tại Rô-ma, giữa các anh em yêu dấu, các bài giảng của ông hẳn đã áp đảo biết bao, khi, giơ lên hay đưa ra bàn tay phải bị xiềng của mình trong sự sốt sắng của tài hùng biện thiên thượng, ông đã cho thấy và rung lên những xiềng xích mà ông bị trói vì Chúa yêu dấu của mình, và, bằng cảnh tượng và âm thanh của chúng, đã giành cho lời mình chiến thắng trọn vẹn nhất mà nhà hùng biện Hy Lạp nào từng giành được tại A-rê-ô-pa của A-thên, hay nhà hùng biện La-mã tại Diễn Đàn của thành bảy đồi! Người ta đã nói rằng khi mọi lời biện hộ khác đều thất bại, chúng ta có thể kể cho người ta nghe về lập luận của Phao-lô trong nước mắt; nhưng chúng ta chẳng có ở đây một lập luận cũng không thể cưỡng lại và không kém phần cảm động sao — lập luận của Phao-lô trong xiềng xích?
Đó là cách Phao-lô đã rao giảng Đấng Christ trong xiềng xích. Là một sứ giả trong vòng xiềng, ông đã khẩn cầu với mọi người. Xiềng xích của ông, chẳng kém gì lời nói của ông, đã phán rằng: "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Ôi, một nhà giảng đạo! Một sứ giả! Những bài giảng! Những thư tín! Và Phao-lô vẫn viết, vẫn giảng như thế cho đến nay! Chúng ta hãy đọc, hãy lắng nghe, hãy uống lấy sự hùng biện phước hạnh của ông. Xin chớ để những lời khẩn cầu sứ đồ như thế trở nên vô ích. Phao-lô thành khẩn, nếu từng có người nào thành khẩn. Chẳng lẽ Chúa Giê-xu kém thành khẩn hơn sao? Phao-lô thành thật và trung thực trong cách đối xử với mọi người. Chẳng lẽ Chúa Giê-xu kém hơn sao? Nếu chúng ta đã có thể đến cùng Phao-lô, và được thêm lòng tin khi nhìn thấy hay chạm vào xiềng của ông, thì chúng ta há lại đến cùng Chủ nhân đầy ân điển của Phao-lô với lòng tin kém hơn về sự thành thật và tình yêu của Ngài sao? Nếu xiềng của kẻ tù đã gia tăng lòng tin của chúng ta, thì những đinh của thập tự giá, ngọn giáo của người lính, và mão gai há không gia tăng lòng tin của chúng ta nơi Đấng đã đến không chỉ để rao giảng Phúc Âm, mà chính mình là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời sao?
XVIII. Chữ "Chỉ" Của Sứ Đồ "Chỉ một điều, anh em hãy ăn ở cách xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ."
Phi-líp 1:27.
Chỉ! Có phải đó là tất cả? Phải, tất cả, theo nghĩa đó là điều chính, điều cốt yếu; vượt trội trên mọi điều khác. Như ở nơi khác ông nói về chính mình: "Có một điều tôi làm;" thì ở đây ông cũng nói với họ: Chỉ! Ôi, ông nhấn mạnh biết bao về một đời sống tin kính, một nếp sống trước sau như một! Dù hoàn cảnh trần gian của anh em thế nào, vui hay buồn; dù ân tứ, đặc ân, kẻ thù hay bạn hữu của anh em thế nào — hãy ghi nhớ điều này cách đặc biệt, như thể đó là điều duy nhất trong đời; hãy là người chỉ có một ý tưởng, một khao khát, một mục đích — hãy sống một đời thánh khiết! Sứ đồ đã nhấn mạnh điều này cách thiết tha biết bao!
Chữ "ăn ở" (conversation) là một chữ đặc biệt. Nó không có nghĩa là lời nói hay sự giao thiệp; nó chỉ về thái độ chung hay nếp sống của chúng ta như những công dân — nếp sống công dân của chúng ta. Chúng ta có hai quốc tịch; trần gian và thiên thượng. Chúng ta vẫn là người trong xác thịt, là công dân của các thành phố trần gian; và trong khi sống nếp sống công dân này, chúng ta đừng quên mình thuộc về ai; chúng ta phải nhớ đến Phúc Âm, và Đấng mà Phúc Âm thuộc về. Chúng ta phải luôn ghi nhớ quốc tịch thiên thượng của mình, và ăn ở cho xứng đáng với nó; vì chúng ta là công dân của một thành không phải tầm thường — của thành vui vẻ. Nguyện cả đời sống chúng ta, với mọi đường đi nẻo về, trong mọi mối quan hệ, dân sự, xã hội, gia đình, đều "xứng đáng với Phúc Âm."
Sứ đồ muốn chúng ta lấy Phúc Âm mà xét mình, và đúc khuôn đời sống mình. Đời sống chúng ta đã bắt đầu bằng đức tin nơi Phúc Âm này; vậy hãy cứ tiếp tục như thế. Phúc Âm đã nâng chúng ta lên một mức cao hơn; hãy ở yên đó, hay đúng hơn, hãy tiến lên cao hơn nữa. Để làm rõ điều này, chúng ta hãy xem Phúc Âm mà chúng ta đã nhận được là Phúc Âm thế nào.
I. Đó là Phúc Âm của sự bình an. Chúng ta, những người đã tin, hãy bước đi trong bình an và đầy bình an; là những người sở hữu bình an, và những người tạo ra bình an. Nguyện sự bình an được viết trên trán chúng ta và nói ra trong mọi lời, mọi cái nhìn, mọi cử động. Hãy là những chứng nhân của sự bình an; những biểu tượng sống của sự bình an; tìm kiếm những điều tạo nên sự bình an, và sẽ giới thiệu với mọi người thấy hay nghe chúng ta về sự bình an của Đức Chúa Trời.
II. Đó là Phúc Âm của sự tự do. Nó đã đưa chúng ta vào sự tự do, và bẻ gãy ách của chúng ta. Hãy bước đi như những người tự do; cả đời sống chúng ta là một chứng cớ cho sự tự do thật. Nguyện nếp sống công dân của chúng ta là nếp sống của sự tự do. Con đã làm chúng ta được tự do; hãy sống sao cho thật sự tự do; để chúng ta giới thiệu với thế gian bị trói buộc về sự tự do của Đấng Christ.
III. Đó là Phúc Âm của sự vui mừng. Trong đó không có chút u ám nào; và cũng không nên có chút u ám nào trong những người tin nó. Nó phải làm cho mặt chúng ta sáng ngời, sáng ngời khắp nơi, để mọi người thấy và cảm nhận được hạnh phúc mà nó chứa đựng. Hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm vui mừng này. Hãy để mọi người thấy kho báu anh em có trong lòng. Hãy vui mừng trong Chúa. Nguyện niềm vui của anh em luôn đầy trọn, và tràn ra. Nguyện cả đời sống anh em, nếp sống công dân của anh em, toàn bộ thái độ của anh em, là một sự trưng bày của Phúc Âm vui mừng này.
IV. Đó là Phúc Âm của sự sáng. Trong đó không có chút tối tăm nào. Nó toàn là sự sáng; toàn giống như Đấng mà sự sáng ở với, Đấng là sự sáng, và trong Ngài chẳng có tối tăm chút nào. Chúng ta hãy chiếu sáng; nguyện đời sống chúng ta là một đời sáng ngời. Nguyện toàn bộ thái độ của chúng ta là sự sáng ngời, như Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng. Nguyện mọi đường lối và lời nói của chúng ta đều là sự sáng ngời. Hãy là con cái của sự sáng và của ban ngày. Chúng ta đang cư ngụ trong một thế gian tối tăm. Xin đừng để sự tối tăm ấy làm hư hay nuốt chửng ánh sáng của chúng ta, nhưng càng làm nó tăng thêm và rực rỡ hơn. Nguyện mỗi bóng tối trong ngày của thế gian được đối đầu bằng một ánh rạng mới trong chúng ta. Chúng ta hãy nêu bật sự tương phản cách cao quý; và như vậy hãy có nếp ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của sự sáng.
V. Đó là Phúc Âm của sự thánh khiết. Một Phúc Âm thánh khiết; một Phúc Âm về sự giải cứu khỏi tội lỗi; một Phúc Âm nhằm bảo đảm sự thánh khiết; một Phúc Âm thể hiện sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thánh khiết. Mọi điều trong và xung quanh Phúc Âm này đều thánh khiết. Nguyện cách ăn ở của chúng ta, nếp sống công dân của chúng ta, xứng đáng với Phúc Âm này. Chúng ta hãy trưng bày nó, trang điểm nó bằng một đời sống thánh khiết. Một đời sống trước sau bất nhất là một điều tai tiếng, một sự sỉ nhục đối với Phúc Âm. Hãy nhất quán, thận trọng, canh giữ đường lối và lời nói của mình. Nguyện người ta thấy rằng chúng ta là công dân của thành thánh.
VI. Đó là Phúc Âm của Đấng Christ. Ngài là tất cả của nó; là tổng kết và nội dung của nó. Những tin tức tốt lành ấy nói về thân vị của Ngài và sự chuộc tội của Ngài; sự sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự tái lâm của Ngài. Chúng ta phải ăn ở xứng đáng với một Phúc Âm như thế! Chúng ta phải sống như những người tin một Đấng Christ như thế! Nếu ý tưởng này luôn ở trước mặt chúng ta, há chúng ta lại không canh giữ mình hơn trước mọi tội lỗi, không chuyên tâm hơn trong việc tiến tới trong sự thánh khiết sao? Há chúng ta lại không tìm cách tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ sao? Há chúng ta lại đùa giỡn với nó, hay coi nó như một điều tầm thường sao?
VII. Đó là Phúc Âm của vương quốc. Nó đem đến cho chúng ta tin tức tốt lành về vương quốc thiên thượng, đời đời. Nó chỉ cho chúng ta cánh cửa mở vào đó. Nó làm chúng ta thành những người thừa kế của nó. Trong vương quốc ấy là thành mà chúng ta là những người thừa kế; thành có nền vững chắc, vào đó chẳng có vật ô uế nào được vào; nơi mọi sự đều hoàn hảo, vinh hiển, thiêng liêng; là Giê-ru-sa-lem Mới. Chúng ta hãy nhớ đến địa vị thừa kế, quyền công dân của mình, và ăn ở cho xứng hợp. Với một hy vọng như thế, chúng ta hãy nên thánh; hãy ham mến những sự ở trên trời; hãy giữ vững; hãy trung tín; hãy sống ở đây như những con trai, những vua, những thầy tế lễ; những người thừa kế Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.
XIX. Sự Sống Lại Tốt Hơn "Để tôi được biết Ngài, và quyền năng sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong sự thương khó của Ngài, mà trở nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, để mong sao tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết."
Phi-líp 3:10, 11.
Sự sống lại! Đó đã là hy vọng của Hội Thánh từ buổi ban đầu. Không phải điều người ta gọi là sự bất tử của linh hồn, mà là sự sống lại — sự trỗi dậy của chính điều đã ngã xuống. Điều này đã được bày tỏ từ buổi đầu, được bao hàm trong lời hứa về dòng dõi người nữ. Đây không phải là một sự mặc khải muộn màng, mà là điều mà các tổ phụ và các tiên tri đã biết và vui mừng.
Tân Ước mở rộng lẽ thật này, và cho chúng ta thấy hai sự sống lại — sự sống và sự chết. Nó cho chúng ta thấy "sự sống lại tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 11:35); "sự sống lại thứ nhất" (Khải-huyền 20:5); "sự sống lại từ trong kẻ chết" (Phi-líp 3:11). Sự sống lại để hưởng vinh hiển đời đời chính là điều được rao truyền làm hy vọng của chúng ta.
Vậy thì, sự sống lại thứ nhất hay tốt hơn là mục tiêu hay phần thưởng của chúng ta; là điều sứ đồ luôn giữ trước mắt, và chúng ta cũng phải, như ông, đặt trước mắt mình trong những sự lao khổ và hoạn nạn. Làm sao chúng ta đạt đến phần thưởng này? Vấn đề ở đây không phải là sự cứu rỗi. Điều đó đã được giải quyết ngay khi tin. Ông nói về phần thưởng, hay các mức độ của vinh hiển. Chúng ta sẽ chỉ được cứu một cách miễn cưỡng, "như qua lửa," hay sẽ được phần thưởng của kẻ đắc thắng? Chúng ta chỉ bước vào vương quốc, hay sẽ được vào cách dư dật?
Các bước khác nhau mà nhờ đó sứ đồ đã tiến tới để đạt được phần thưởng này được trình bày như sau.
I. Biết Ngài. "Để tôi được biết Ngài." Sự "hiểu biết Đấng Christ" đã từ buổi ban đầu là khao khát và hoài bão lớn của các thánh đồ. Trước hết đó là sự hiểu biết về dòng dõi người nữ, rồi về dòng dõi Áp-ra-ham, rồi về dòng dõi Đa-vít; hay nói chung, đó là sự hiểu biết về Đấng Mê-si qua các thời đại mà họ hằng mong mỏi. Họ "đã thấy ngày của Đấng Mê-si từ đằng xa, và vui mừng." Nhờ "sự hiểu biết Ngài" mà "đầy tớ công chính" của Cha "đã xưng công chính cho nhiều người" (Ê-sai 53:11). Chính sự hiểu biết này là nền tảng và cốt lõi của mọi sự khôn ngoan. Triết học thật của thế gian (dù nó không biết) nằm ở đây. Trong sự hiểu biết Đấng Mê-si chứa đựng sự hiểu biết Đức Chúa Trời thật — về tình yêu và ân điển của Ngài, về lẽ thật và sự công chính của Ngài, về sự thánh khiết và quyền năng của Ngài, về sự khôn ngoan và sự vĩ đại của Ngài. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; nhưng Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha ra. Sứ đồ đã viết như thế về "sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ." Vậy, biết Ngài tức là biết Đức Chúa Trời; biết danh Ngài tức là biết danh Đức Chúa Trời; biết tình yêu Ngài tức là biết tình yêu Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha." Và hơn thế nữa, biết Đấng Christ của Đức Chúa Trời này tức là có sự tha thứ và bình an; biết Ngài tức là có sự sống đời đời; biết Ngài tức là trở nên con của Đức Chúa Trời, và người thừa kế của vinh hiển. Biết bao điều được bao hàm trong "biết Ngài"! Do đó, lòng khao khát của Phao-lô, điều mà chỉ cõi đời đời mới thỏa mãn được, là: "Để tôi được biết Ngài." Do đó, lời tuyên bố đầy hoan hỷ của ông: "Nhưng tôi coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết."
II. Biết quyền năng sự sống lại của Ngài. Có hai quyền năng được nói đến ở đây. (1.) Quyền năng chứa đựng trong, và tuôn chảy ra từ, sự sống lại của Ngài. Vì như thập tự giá là nơi của quyền năng, thì nấm mồ cũng vậy. Sự sống lại là một điều của quyền năng, và ngôi mộ trống của Đấng Christ là sự trưng bày và bảo chứng của quyền năng ấy. (2.) Quyền năng chứa đựng trong lẽ thật về sự sống lại. Lẽ thật về sự sống lại là lẽ thật có hiệu năng đặc biệt trong việc thức tỉnh, trong việc làm cho sống lại, trong việc biến đổi. Đấng Christ đã sống lại là Đấng có mọi quyền năng; và Đức Chúa Cha, khi khiến Ngài sống lại, đã ban bằng chứng về sự lớn lao của quyền năng Ngài đối với Ngài, "tùy theo quyền năng cả thể của Ngài." Sự sống lại được chúng ta nhận thức là một trong những sự kiện hay lẽ thật mạnh mẽ nhất. Khi nhận thức nó, và khi nghiên cứu nó, chúng ta nhận được quyền năng từ nó để sống đời sống của những người đã sống lại. Quyền năng của một Đấng Christ đã sống lại tuôn chảy vào chúng ta, khi chúng ta càng thấu hiểu sâu xa hơn ý nghĩa của nó.
III. Biết sự thông công trong sự thương khó của Ngài. Một Cơ Đốc nhân (trong đức tin) được đưa vào sự thông công với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài. Người ấy được hưởng lợi từ những sự thương khó của Đấng Bảo Lãnh, Đấng Thay Thế vĩ đại, và như vậy người ấy dự phần trong đó. Nhưng hơn thế nữa, chính người ấy là một người chịu khổ, được kêu gọi đến một đời sống chịu khổ; và trong mỗi cơn đau hay nỗi buồn người ấy được cảm nhận sự hiệp một với Chúa chịu khổ của mình. Dù sự thương khó của Thầy, xét về mục đích và đối tượng mang tội, là hoàn toàn riêng biệt và độc nhất, nhưng, xét đơn thuần như sự chịu khổ, môn đồ cũng dự phần. Như vậy, Thầy và môn đồ được đồng nhất trong và bởi sự chịu khổ. Sự chịu khổ liên kết chúng ta với Đấng Chịu Khổ; và mỗi nỗi đau càng làm sâu thêm sự đồng cảm của chúng ta với Ngài, và khơi dậy cảm giác hiệp một hay thông công với Ngài, như Người Của Sự Thương Khó. Há chúng ta không còn nhiều điều phải học về điều này sao? Nguyện mỗi nỗi buồn dẫn chúng ta thẳng đến Người Của Sự Thương Khó; và trong khi Ngài phán với chúng ta rằng trong mọi hoạn nạn của chúng ta Ngài cũng bị hoạn nạn, chúng ta hãy cảm nhận rằng trong mọi hoạn nạn của Ngài chúng ta cũng bị hoạn nạn. Cảm giác thông công trong sự chịu khổ này làm cho sống, làm nên thánh, và an ủi. Nó giúp, như thể, làm chúng ta chín muồi, để thích hợp cho điều Phao-lô đã nhắm đến — "sự sống lại từ trong kẻ chết." Nó là một bậc thang dẫn đến vinh hiển vượt trội và đời đời. "Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài."
IV. Bằng cách trở nên giống như Ngài trong sự chết Ngài. Phao-lô "chết hằng ngày," trong những cuộc bách hại ông đã chịu, và nhờ đó hằng ngày được đưa vào sự giống với sự chết của Đấng Christ. Ông "mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu." Đời sống ông là một phép lạ từng giờ; ông dường như có nhiều liên hệ với sự chết hơn là với sự sống. Trong sự chết liên tục này ông được trở nên giống với sự chết của Đấng Christ. Mọi điều Thầy ông đã trải qua ông cũng trải qua, và "làm cho đầy dẫy phần còn thiếu của sự thương khó Đấng Christ;" đã uống "phần cặn" của chén thương khó của Ngài (Cô-lô-se 1:24); trải qua nhiều hoạn nạn để vào vương quốc.
Như vậy ông đã tiến tới vinh hiển của sự sống lại thứ nhất, và sự đồng trị với Đấng Christ. Những cơn bão của đất này chỉ làm bước ông nhanh hơn và củng cố quyết tâm của ông.
XX. Quyền Công Dân Trên Trời "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Đấng Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ."
Phi-líp 3:20.
Hai câu kết luận này cho chúng ta bốn điểm để suy ngẫm: 1. Tình trạng hiện tại của chúng ta; 2. Hy vọng của chúng ta; 3. Sự biến đổi; 4. Quyền năng.
I. Tình trạng hiện tại của chúng ta. "Nếp sống công dân của chúng ta ở trên trời." Những người có quyền nói như vậy là những người mà sứ đồ gọi là "các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ" (1:1). Họ là những người "thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và chẳng tin cậy trong xác thịt" (3:3). Họ là những người đã nhận lấy lời chứng thiêng liêng về Con Đức Chúa Trời, và có thể nói: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Đức tin của họ nơi lời chứng ấy đã thay đổi tình trạng của họ trong nhiều phương diện. Nó đã đem đến cho họ sự tha thứ và sự sống. Nó đã kết nối họ với Đức Chúa Trời trong một mối quan hệ mới, và đổ đầy tình yêu của Ngài vào họ. Nhưng nó còn làm hơn thế nữa. Nó đã kêu gọi họ ra khỏi một thế gian gian ác hiện tại, và bẻ gãy những dây xích đã trói họ với nó. Nó đã khiến họ thành những khách lạ trên đất, và cắt họ khỏi sự giao thiệp với điều ác của nó. Nhưng khi làm vậy, nó đã ban cho họ nhiều hơn những gì nó đã lấy đi. Nó đã cắt đứt những ràng buộc trần gian chỉ để gắn chặt những ràng buộc thiên thượng. Nó đã rút họ ra khỏi quốc tịch trần gian chỉ để làm họ thành công dân của Giê-ru-sa-lem Mới. Chính về những ràng buộc mới, mối quan hệ mới, quê hương mới, thành mới của họ mà những lời này đề cập: "Nếp sống công dân của chúng ta ở trên trời."
Hãy lấy chữ "ăn ở" (conversation) theo nghĩa là "nếp sống," "thói quen hiện hữu," hay "quyền công dân," thì ý nghĩa căn bản vẫn như nhau. Nó hàm ý rằng họ đã được nối kết với trời theo cùng những cách, và tại cùng những điểm, mà trước đây họ đã từng nối kết với đất. Trời, thành thiên thượng, các công dân thiên thượng, các phong tục và nếp sống thiên thượng, nay đối với họ đã trở thành những gì mà đất, các thành phố trần gian, các công dân trần gian, các phong tục và nếp sống trần gian đã từng là. Họ nay đứng trong cùng mối liên hệ với Giê-ru-sa-lem Mới, với luật pháp, nghề nghiệp, sự giao thiệp, ảnh hưởng của nó, như trước đây họ đã từng với thành phố họ cư ngụ trên đất, với luật pháp, phong tục, nghề nghiệp, sự giao thiệp của nó. Những lời ấy khi đó đơn giản có nghĩa là: "nay chúng ta là công dân của Giê-ru-sa-lem thiên thượng."
Chính từ sự nối kết mới này mà sứ đồ rút ra rất nhiều luận cứ của ông về sự thánh khiết và sự nhất quán của đời sống. Ông kêu gọi chúng ta nhìn mọi sự từ quan điểm này, và hành động cho xứng hợp. Châm ngôn gian ác xưa, rằng chúng ta phải nhập gia tùy tục ở Rô-ma, ở đây có một ứng dụng tốt. Chúng ta phải làm tại Giê-ru-sa-lem những gì Giê-ru-sa-lem làm. Chúng ta phải bỏ lại đằng sau những thói quen cũ, những hư vinh cũ, những tội lỗi cũ, những sự giao thiệp cũ của mình. Mọi sự đối với chúng ta phải mới. Chúng ta phải sống theo luật pháp và nếp sống của đất nước mới mà chúng ta đã chọn, của thành mới mà chúng ta đã trở thành công dân.
Một người tin là công dân của Giê-ru-sa-lem thiên thượng, một công dân của một thành không phải tầm thường. Với tư cách ấy, người ấy được kêu gọi phải hành động, nói năng và sống. Nguyện điều này là một sự bảo vệ trong giờ cám dỗ. Hãy dùng câu trả lời này để đối đáp với những luận điệu quyến rũ của khoái lạc, hay hư vinh, hay thế tục. Nếp sống công dân của chúng ta ở trên trời. Tôi đã dọn vào cư ngụ trong thành thiên thượng, tôi không thể xuống, tôi không thể hạ mình làm bất cứ điều gì không xứng với nó.
II. Hy vọng của chúng ta. Sự đến của Chúa là hy vọng và sự trông đợi của chúng ta. Từ chính trời mà Ngài đã vào, từ trời mà nếp sống công dân và quyền công dân của chúng ta ở đó, chúng ta trông đợi Ngài đến. Như vậy, trời mà chúng ta đã được hiệp một với, chứa đựng trong nó mọi điều thuộc về niềm vui hiện tại hay hy vọng tương lai của chúng ta. Kho báu của chúng ta, phước hạnh của chúng ta, vinh hiển của chúng ta, tất cả đều ở đó. Trên hết, Đấng, Đấng quý hơn đối với chúng ta so với kho báu, hay phước hạnh, hay vinh hiển, đang ở đó. Do đó, mắt chúng ta hướng, trong sự tha thiết và khao khát, về vùng đất chứa đựng mọi điều lòng chúng ta mong ước hay vui thích. Như trong bóng tối của đêm, chúng ta hướng mắt về phương đông, biết rằng mặt trời sẽ mọc ở đó; thì cũng vậy, chúng ta nhìn lên các tầng trời, phương đông hay phương hướng thật của chúng ta, biết rằng ở đó Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên.
Chữ "trông đợi" trong tiếng Hy Lạp là một cách diễn đạt rất mạnh mẽ, mà chúng ta không có một chữ đơn nào tương đương. Nó không có nghĩa là một cái nhìn, hay một cái liếc, hay một cái quay mắt, mà là cái nhìn chăm chú kéo dài, kiên trì, thiết tha của sự trông đợi. Như Ma-ri và Ma-thê, khi biết Chúa đang ở Giê-ru-sa-lem, sẽ liên tục nhìn về phía Núi Ô-li-ve, trong sự trông đợi thấy Ngài vượt qua đồi đến nhà họ; thì cũng vậy, với cùng sự chờ đợi liên tục và tha thiết, thánh đồ hướng mắt lên các tầng trời, nơi mà người ấy biết Chúa mình sẽ hiện ra. Chữ này xuất hiện bảy lần trong Tân Ước, và luôn luôn trong mối liên hệ với cùng một biến cố hay hy vọng. "Mong đợi sự hiện ra của các con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:19); "trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta" (8:23); "thì chúng ta cũng kiên nhẫn mà trông đợi điều đó" (8:25); "trông đợi sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:7); "chúng ta trông đợi hy vọng của sự công chính," tức là hy vọng mà sự công chính ban cho chúng ta (Ga-la-ti 5:5); "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai cho những kẻ trông đợi Ngài" (Hê-bơ-rơ 9:28).
Đấng mà Hội Thánh đang thiết tha trông đợi, ngước nhìn lên trời, được chỉ định cách đặc biệt và tỉ mỉ ở đây là "Đấng Cứu Chúa, Chúa Giê-xu Christ." Ngài là "Chúa," như Giê-hô-va, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Chúa của các chúa. Ngài là Christ, như Đấng Mê-si đã hứa cho các tổ phụ, Đấng Được Xức Dầu, người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Ngài là Giê-xu, như Giô-suê thật, Đấng giải cứu khỏi tội lỗi, Đấng dẫn vào cơ nghiệp, Đấng đánh trận cho chúng ta. Ngài là Đấng Cứu Chúa, không chỉ vì điều Ngài đã làm trên thập tự giá, khi Ngài đến lần đầu, mà vì sự cứu rỗi Ngài đem theo với Ngài, trong ngày Ngài đến để hoàn tất điều mới chỉ bắt đầu: sự giải cứu Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên khỏi tay kẻ thù; sự giải cứu thân thể khỏi quyền năng của mồ mả; sự giải cứu đất khỏi sự rủa sả và khỏi quyền thống trị của Sa-tan.
Anh em có đang trông đợi Chúa không? Anh em có đang sống trong sự trông đợi này không? Đó có phải là một hy vọng ăn sâu, bền vững, được trân quý không? Đó có phải là một hy vọng ảnh hưởng đến tính cách của anh em, đời sống của anh em, những hành động hằng ngày của anh em nơi công cộng hay riêng tư, những quan điểm của anh em, toàn thể con người anh em không? Nó có làm anh em sống động không? Nó có thanh tẩy anh em không? Nó có giữ anh em tách biệt khỏi thế gian không? Nó có giữ anh em bình tĩnh giữa những biến cố gây xôn xao nhất của đất, hay những thay đổi nghịch cảnh nhất không? Nó có cho anh em một cái nhìn mới về lịch sử cũng như lời tiên tri không? Nó có cho anh em thấy sự hư không của chính trị thời đại, những kế hoạch cải cách và tái tạo đất của con người, sự tội lỗi cũng như sự trống rỗng của những nguyên tắc chỉ vì tiện lợi của con người, mà bởi đó người ta muốn cai trị thế gian không Kinh Thánh, không Đấng Christ, và không Đức Chúa Trời không? Nguyện đức tin của anh em nơi sự đến của Chúa là một đức tin bình tĩnh, vững vàng, thiết tha, không lay chuyển, ảnh hưởng đến toàn thể con người anh em, và trải sự sáng vinh hiển của nó trên cả đời sống anh em, biến mọi bóng tối thành ánh nắng, và khiến anh em thấy một ý nghĩa, một mục đích, và một trật tự trong những biến cố nghịch cảnh nhất, những cảnh tượng rối loạn và hỗn độn nhất của đất. Nguyện sự trông đợi của anh em về sự đến của Chúa là một sự trông đợi bình tĩnh và lành mạnh; không phải loại kích động, mà loại làm yên tĩnh; không phải loại khiến anh em không thích hợp cho bổn phận, mà loại khiến anh em thêm vững vàng cho nó; không phải loại làm tê liệt sự nỗ lực, mà loại thêm sức cho anh em; không phải loại khiến anh em thờ ơ với bổn phận hiện tại, mà loại khiến anh em càng thêm thiết tha về mọi điều tay anh em làm được; không phải loại ngăn chặn sự rộng rãi, sự cầu nguyện, và công việc, mà loại gia tăng tất cả những điều ấy gấp trăm lần; không phải loại chỉ chăm chú vào mặt tối của tương lai — những sự phán xét đang gần kề — mà loại nhận thức vinh hiển và niềm vui của chiến thắng đang đến gần và triều đại đắc thắng của Đấng Mê-si.
III. Sự biến đổi. "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài." Chúng ta hãy chú ý ở đây những điều này:
1. Điều sẽ được biến đổi. Đó là "thân thể" của chúng ta; vì đó sẽ là điều duy nhất trong ngày ấy cần được biến đổi. Đức Chúa Trời coi trọng thân thể biết bao! Khác xa với sự thờ ơ mà nhiều người tuyên bố khi nhìn đến những lợi ích tương lai của nó! Đấng đã dựng nên nó biết giá trị của nó, và luôn trình bày nó như điều quý giá — một điều được Ngài chăm sóc. Tên gọi ở đây áp dụng cho thân thể chúng ta thật đặc biệt. "Hèn mạt" không phải là chữ đúng; mà đơn giản là "thân thể của sự hạ mình chúng ta," thân thể mà chúng ta có trong tình trạng thấp hèn này. Như Đấng Christ đã có một thân thể thích hợp với sự hạ mình của Ngài, thân thể biết đói, biết khát, biết mệt mỏi; thì chúng ta cũng có một thân thể của sự hạ mình.
2. Bản chất của sự biến đổi. Chữ "biến hóa" cũng giống như chữ được dịch là "biến hình" ở nơi khác: "Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng." Nó hàm ý một sự thay đổi trong toàn bộ khung, diện mạo và cấu tạo của thân thể; để, trong khi vẫn là cùng một thân thể, nó sẽ được biến đổi cách vinh hiển, để mọi điều nghèo nàn, yếu đuối và xác thịt đều qua đi. "Thịt và huyết," tức là trong tình trạng hiện tại, "không thể hưởng được Nước Đức Chúa Trời." Thân thể, trong tình trạng hạ mình, không thích hợp cho nơi cư ngụ tương lai của nó. Nó phải được biến đổi và biến hình.
3. Khuôn mẫu của sự biến đổi. Khuôn mẫu này không gì khác hơn là thân thể của Chúa Giê-xu Christ. "Chúng ta sẽ giống như Ngài," không chỉ trong linh hồn, mà cả trong thân thể nữa. Cũng không phải là thân thể của sự hạ mình của Ngài mà chúng ta sẽ được trở nên giống, mà là thân thể của vinh hiển Ngài, vì các chữ phải được hiểu như vậy. Đó là thân thể mà Ngài nay có trong vinh hiển của Ngài, và thân thể mà Ngài sẽ có sau này khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài; chính thân thể của sự tôn cao của Ngài này, thân thể của vinh hiển Ngài này, sẽ là khuôn mẫu của chúng ta. Thân thể hạ mình của chúng ta sẽ được biến hóa thành hình ảnh chính xác của thân thể vinh hiển của Ngài.
4. Tác Giả của sự biến đổi. Đó chính là Đấng Christ. Đôi khi dường như là Đức Chúa Cha: "Những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài." Nhưng ở đây chính Đấng Christ thực hiện sự biến đổi. Ngài biến hóa. Đấng phán: "Nầy, ta làm mới lại mọi sự," là Tác Giả của sự biến hình vinh hiển này. Chúng ta không chỉ sẽ được trở nên giống như Ngài; mà Đấng mà chúng ta được đúc theo hình ảnh của Ngài, chính là Đấng thực hiện. Đấng đã dựng nên thân thể lúc ban đầu, nay dựng lại nó theo hình ảnh vinh hiển của chính Ngài.
Ôi, một triển vọng! Thân thể này đè nặng chúng ta, và thường thêm vào gánh nặng của chúng ta. Nó yếu đuối và mệt mỏi. Nó đau ốm và đau đớn khắp mọi nơi. Nó cần biết bao sự chăm sóc, sự phục vụ mỗi giờ; thức ăn, và sự nghỉ ngơi, và giấc ngủ, và thuốc men! Rồi tất cả những điều này sẽ qua đi. Nó sẽ là một thân thể vinh hiển, thích hợp cho một cơ nghiệp, phù hợp cho những người sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài, và làm công dân của Giê-ru-sa-lem Mới từ trời xuống từ Đức Chúa Trời. Trong một đất đầy bệnh tật, đau đớn và mệt mỏi, triển vọng được thấy thân thể này biến hóa và vinh hiển mới an ủi, mới phước hạnh làm sao! Chúng ta phải mong đợi sự sống lại với lòng khao khát biết bao! Chúng ta phải chiêm ngưỡng sự biến đổi sẽ được thực hiện trên thân thể hay chết của chúng ta khi Chúa đến với niềm vui biết bao! Đây không phải là một điều nhỏ nhặt, dù nó liên quan đến thân thể. Đức Chúa Trời không coi nó là điều tầm thường; Ngài cũng không coi việc nhấn mạnh đến sự yếu đuối hay sức mạnh của thân thể là xác thịt. Ngài đã dựng nên chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không thể làm khác. Chúng ta có thể chịu đựng nỗi đau và sự mệt mỏi của thân thể, nhưng chúng ta không thể không bị ảnh hưởng bởi thân thể, cũng không thể không cảm nhận tình trạng đúng đắn của thân thể sẽ tạo nên sự khác biệt thế nào trên linh hồn chúng ta. Nó đã được định để làm một người giúp đỡ xứng hợp; và nó đã như vậy, nếu sự chết và bệnh tật không ngăn trở nó; nó sẽ lại như vậy, khi sự chết và bệnh tật đã bị đuổi ra khỏi nó. Nhưng chính vì nó đã được định làm một người giúp đỡ xứng hợp, nên nó càng trở thành một gánh nặng và một sự cản trở vì tội lỗi và sự yếu đuối. Và khi điều đã được định làm người giúp đỡ xứng hợp lại trở thành một sự cản trở, thì sự cản trở ấy phải đau đớn biết bao! Nó như khi chính gia đình của một người quay lại chống nghịch người ấy. Nó như khi những người lính trong quân đội nổi loạn và tấn công tướng của mình.
À, phải! Những cơn đau của thân thể không phải là những điều đáng khinh; sự giải cứu đã hứa cho nó trong ngày sống lại và biến hình cũng không phải là điều đáng coi thường. Sự đổi mới của thân thể sẽ tạo nên sự khác biệt thế nào cho toàn thể con người chúng ta, toàn thể bản thể thuộc linh của chúng ta! Richard Baxter đã viết về điều này như sau: "Hỡi linh hồn ta, ngươi sẽ không còn than khóc những sự thương khó của các thánh đồ, không còn thương tiếc sự đổ nát của Hội Thánh, không còn khóc lóc những bạn hữu chịu khổ của ngươi, cũng không còn nằm than khóc bên giường chết hay mộ phần của họ; thân thể ngươi sẽ không còn là một gánh nặng cho ngươi nữa; mọi đau đớn và bệnh tật của ngươi đều được chữa lành, ngươi sẽ không còn bị sự yếu đuối và mệt mỏi làm phiền nữa; đầu ngươi nay không còn là một cái đầu đau nhức, lòng ngươi nay không còn là một tấm lòng đau nhức; sự đói, sự khát, sự lạnh và giấc ngủ của ngươi, sự lao khổ và học tập của ngươi, tất cả đều đã qua. Mặt ta sẽ không nhăn nheo, tóc ta sẽ không bạc; nhưng thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự bất tử."
IV. Quyền năng. Sự biến đổi này sẽ là một công việc của quyền năng, và sẽ đặc biệt được thấy là như vậy bởi sự đột ngột mà nó được hoàn thành. Trong một giây phút, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa.
Loại quyền năng sẽ được bày tỏ cũng được nêu ở đây. Đó là loại quyền năng, hay "năng lực," hay "sự hành động," mà nhờ đó Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài. Ngài là Đấng Quyền Năng, Đấng Toàn Năng. Ngài có thể làm công việc Ngài đã đảm nhận, và chẳng bao lâu Ngài sẽ bày tỏ điều này. Khả năng đã được tiên báo của Ngài trong việc bắt muôn vật phục chính mình Ngài chứng tỏ rằng Ngài có thể biến hóa thân thể của các thánh đồ Ngài. Ngài là Đấng chinh phục vĩ đại của mọi kẻ thù — của chính Ngài, của Đức Chúa Trời, và của chúng ta. "Ta đã thắng," là lời bảo đảm của Ngài cho chúng ta. Ngài đã giành được chiến thắng, hay ít nhất là phần quan trọng nhất của nó. Ngài còn phải làm nhiều hơn nữa. Ngài sẽ bắt muôn vật phục chính mình Ngài. Mọi kẻ thù Ngài sẽ đặt dưới chân Ngài. Đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, đã thắng hơn các quyền thế và các thế lực, và bày tỏ họ ra cách tỏ tường, chẳng còn gì ngoài việc Ngài thực hiện chiến thắng của Ngài đến cùng tột. Ngài đánh bại và trói Sa-tan; Ngài hủy diệt sự chết; Ngài mở xiềng của mồ mả; Ngài lột bỏ tấm màn phủ trên mọi dân tộc, cất bỏ sự rủa sả, và làm mới lại mọi sự. Mọi kẻ thù trên đất hay dưới địa ngục đều bị buộc phải đầu hàng. Và Đấng có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài như vậy, há lại không thể biến hóa thân thể hay chết này sao?
Hãy học từ tất cả những điều này những bài học như sau: Thánh đồ của Đức Chúa Trời!
1. Hãy sống như một người tin vào sự đến của Chúa. Hãy đọc những gì Kinh Thánh đã phán về điều này, và sống cho xứng hợp. Không phải vô ích mà Kinh Thánh đã nói nhiều về biến cố ấy. Nó đã được định để ảnh hưởng đến anh em. Hãy để nó làm vậy. Đó không phải là một biến cố tầm thường. Nó không phải là một trong nhiều điều khác trong tương lai, có tầm quan trọng ngang nhau. Nó là một biến cố vĩ đại duy nhất vượt lên trên mọi điều còn lại — mặt trời mà bởi ánh sáng của nó làm lu mờ mọi ánh sáng khác, dù chúng sáng ngời thế nào. Hãy trông đợi hy vọng phước hạnh ấy. Hãy yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ.
2. Hãy sống như một người tin vào sự sống lại của kẻ công chính. Điều đầu tiên gắn liền với sự đến của Chúa là sự sống lại của các thánh đồ — sự sống lại của chính anh em, nếu anh em ngủ trước khi Ngài đến; sự biến đổi của chính anh em, nếu anh em còn sống khi Ngài đến. Vô số sách đã được viết về sự chết, ít sách về sự sống lại. Đó không phải là cách của Kinh Thánh. Sự sống lại ở đó nổi bật hơn nhiều so với sự chết. Nguyện điều đó cũng vậy trong sự suy ngẫm của anh em. Hãy suy nghĩ nhiều về sự sống lại — về sự biến đổi sẽ đến trên thân thể khi Chúa đến. Chúng ta biết rất ít về thân thể này thật sự là gì, nó có khả năng gì, nó có thể được làm vinh hiển đến mức nào, cho đến lúc ấy. Nó sẽ là một thân thể vinh hiển giống như thân thể của Ngài. Nguyện ý tưởng ấy được suy ngẫm. Nguyện mỗi cơn đau nói với anh em về sự sống lại. Nguyện mỗi chi thể hay bắp thịt mệt mỏi nói về sự sống lại. Nguyện mỗi cơn bệnh nói về sự sống lại. Nguyện mỗi giường chết của một thánh đồ nói với anh em về sự sống lại. Hãy sống như những người tin vào một Chúa đã sống lại, và vào một sự sống lại sắp đến cho chính mình.
Kẻ có tội trên đất!
1. Hãy thấy sự mất mát của mình. Anh em mất mọi niềm vui hiện tại đến từ hy vọng vinh hiển này. Anh em mất phần trong sự sống lại. Anh em mất cơ nghiệp. Anh em mất một nơi cư ngụ trong Giê-ru-sa-lem Mới. Anh em mất một cõi đời đời của niềm vui và sự tôn trọng. Sự mất mát của anh em nặng nề biết bao! Không thể đảo ngược biết bao! Anh em không thể bù đắp nó. Anh em không thể hủy bỏ nó. Một sự mất mát đời đời! Ý tưởng ấy buồn thảm biết bao! Sự mất sự sống, sự mất bình an, sự mất Đấng Christ, sự mất vinh hiển, sự mất mọi điều đáng mất! Đau đớn khôn tả biết bao!
2. Hãy thấy sự định mệnh của mình. "Sự cuối cùng của anh em là sự hư mất," "sự hư mất đời đời xa cách mặt Chúa!" Điều mà con người gọi là đổ nát hay hư mất có lẽ rốt cuộc không đến nỗi quá khủng khiếp; nhưng điều mà Đức Chúa Trời gọi là hư mất hẳn phải khủng khiếp khôn tả! Hỡi linh hồn khốn khổ bị hư mất, một định mệnh làm sao!
3. Hãy thấy sự giải cứu. Vẫn còn sự sống cho anh em; sự sống đời đời, sự sống qua Đấng đã chết. Và chúng tôi rao giảng cho anh em Đấng Christ chịu đóng đinh, Đấng Christ chịu chết, Đấng Christ chịu chôn, Đấng Christ sống lại. Khi tiếp nhận lời chứng thật của Đức Chúa Trời về những điều này liên quan đến Đấng Christ, anh em có thể được giải cứu khỏi sự chết thứ hai, và được sự sống qua danh Ngài!
XXI. Sức Mạnh Trong Sự Yếu Đuối "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Phi-líp 4:13. "Vậy thì, tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trên tôi."
2 Cô-rinh-tô 12:9.
Câu đầu trong hai câu này có thể được diễn đạt chính xác hơn như sau: "Tôi mạnh mẽ cho mọi sự, trong Đấng Christ là Đấng làm cho tôi có quyền năng." Đây là sự trao đổi giữa Đấng Christ và Phao-lô; Đấng Christ nhận lấy sự yếu đuối của Phao-lô, như Ngài đã nhận lấy sự không công chính của Phao-lô; Đấng Christ ban cho Phao-lô sức mạnh của Ngài, như Ngài đã ban cho Phao-lô sự công chính của Ngài. Ở đây sự yếu đuối và sức mạnh được đặt đúng chỗ, và được truy về các nguồn riêng biệt của chúng. Chính cho những kẻ không có sức mà Đức Chúa Trời ban thêm sức mạnh. Không có điều gì chúng ta làm được, nếu Đấng Christ không thêm sức cho chúng ta; không có điều gì chúng ta không làm được, nếu Ngài thêm sức cho chúng ta. Chúng ta chịu trách nhiệm về sức mạnh, không phải vì chúng ta có nó, mà vì Ngài có nó cho chúng ta. Sự yếu đuối là của chúng ta; sức mạnh là của Ngài. Chính từ sự yếu đuối mà chúng ta được làm nên mạnh mẽ. Sự yếu đuối của chúng ta là sức mạnh của chúng ta; sức mạnh của chúng ta là sự yếu đuối của chúng ta. "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài." "Trong Chúa chúng ta có sự công chính và sức mạnh." "Trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời."
Tuy nhiên, đoạn này (trong Phi-líp) chỉ là một tuyên bố chung, cốt lõi của nó là Đấng Christ, sức mạnh của chúng ta — phải, thật sự "Đấng Christ, sức mạnh của chúng ta," như "Đấng Christ, sự công chính của chúng ta." Đây là lý thuyết thật về quyền năng của loài thọ tạo; đây là những động lực của một đời sống tin kính và công việc Cơ Đốc.
Nhưng đoạn thứ hai đi sâu hơn vào việc giải thích "lý thuyết" về sức mạnh của một người tin. Nó cho chúng ta kinh nghiệm chi tiết của vị sứ đồ vĩ đại nhất. Nó cho chúng ta thấy ông đã sống thế nào, đã làm việc thế nào, đã chịu khổ thế nào, đã đắc thắng thế nào — tất cả nhờ một Đấng khác; Đấng Christ đã trở nên cho ông không chỉ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, mà còn là sức mạnh. Ở đây Phao-lô nói cách cởi mở về những sự yếu đuối của mình, sự bất lực của mình; ông cho chúng ta biết ông đã đối xử với những sự yếu đuối này thế nào; ông cũng cho chúng ta biết lý do của cách đối xử đặc biệt của ông với chúng.
I. Những sự yếu đuối của Phao-lô. Ông không nói nhiều về tội lỗi, bằng về những sự yếu đuối — những sự yếu đuối đủ loại; về hoàn cảnh thân thể của ông; sự nghèo khó của ông; vì "thân hình ông yếu đuối, và lời giảng thì khinh thường được." Tuy nhiên, cũng có một nghĩa mà trong đó ông có thể đang nói về tội lỗi của mình nữa; vì khi đối xử với chúng, cũng như với những sự yếu đuối của mình, ông đã được đưa vào mối liên hệ trực tiếp với Chúa mình. Chúng ta, như Phao-lô, bị "những sự yếu đuối" bao quanh; chúng ta là người đồng tình đồng cảnh với ông; các sự gian ác thắng hơn chúng ta; vô số điều ác vây quanh chúng ta. Mỗi bước chúng ta đi đều lộ ra một sự yếu đuối; mỗi giờ đều cho một sự yếu đuối có đất dụng võ; mỗi lời nói là một sự yếu đuối; mỗi ý nghĩ là một sự yếu đuối; mỗi lời cầu nguyện là một sự yếu đuối. Chúng ta được tạo nên từ những sự yếu đuối; đầy dẫy những sự yếu đuối; thân thể, linh hồn, và tâm thần, chúng ta đều phải chịu những sự yếu đuối. "Ôi, chúng ta là những người khốn khổ!"
II. Cách ông đối xử với chúng. "Khoe mình về chúng." Lúc đầu ông đã không đối xử với chúng như vậy. Ông muốn trốn khỏi chúng; muốn loại bỏ tất cả chúng không chậm trễ. Ông đến cùng Đấng Christ, xin rằng chúng được cất khỏi ông. Lúc đầu ông đối xử với chúng theo cách cho thấy ông không hiểu lý do Đức Chúa Trời gửi chúng đến. Ông không thấy cách nào để đối xử với chúng, ngoài việc thoát khỏi chúng. Ông nóng nảy dưới chúng. Chúng có lẽ là những vật kéo lê, những chướng ngại, những gánh nặng. Chúng đã thử đức tin, sự nhẫn nại, sức mạnh của ông, và, có thể, cả tính khí của ông. Ông bồn chồn dưới chúng.
Ông muốn rũ bỏ chúng. Ông đến cùng Chúa mình để Ngài cất chúng đi. Ông muốn chỉ cho Đấng Christ cách đối xử với chúng. Nhưng ông thấy rằng Chúa ông và ông bất đồng về chúng. Ông nói: "Hãy cất chúng đi." Chúa ông phán: "Hãy để chúng ở lại, và dùng sức mạnh của ta thay vì sức của ngươi. Hãy cho ta cơ hội giúp ngươi; làm việc cho ngươi, và trong ngươi; và như vậy sức mạnh của ta sẽ có đất dụng võ đầy đủ, và từ sự yếu đuối ngươi sẽ trở nên mạnh mẽ." Đây là sự tranh luận giữa thánh đồ và Chúa; và ở đây là:
(1.) Tình yêu lớn của Đấng Christ. Chính là tình yêu mà chúng ta thấy trong mọi cách đối xử kỳ lạ này. Nó trông không giống tình yêu, mà thực ra là vậy. Đó là tình yêu thuần khiết và hoàn hảo. "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt."
(2.) Sự khôn ngoan lớn của Đấng Christ. Đó là tình yêu khôn ngoan. Ở đây không có sự dại dột; cũng không có sự yếu đuối. Ngài yêu vừa khôn ngoan vừa tốt lành. Sự khôn ngoan vô biên ở trong cách đối xử này với đầy tớ chịu khổ và nóng nảy của Ngài.
(3.) Quyền năng lớn của Đấng Christ. Ngài phán như một Đấng có mọi quyền năng; như một Đấng mà chẳng hề gì dù những sự yếu đuối này nhiều hay lớn đến đâu. Ngài ý thức có quyền năng để đối xử với tất cả chúng. Những sự yếu đuối của một linh hồn, dù nhiều đến đâu, là gì đối với Đấng mà mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài?
(4.) Sự nhẫn nại lớn của Đấng Christ. Ngài không vui thích trong những sự yếu đuối của các đầy tớ Ngài; nhưng Ngài có sự nhẫn nại lâu dài. Sự nhẫn nại của Thầy; và sự nóng nảy của đầy tớ: hai điều này gặp nhau, và sinh ra những kết quả phước hạnh nhất.
Vậy thì, chính Thầy đã dạy đầy tớ cách đối xử với những sự yếu đuối. Trước hết chính Ngài đã chịu đựng chúng, rồi Ngài bảo đầy tớ chịu đựng chúng; ban sức mạnh trong lúc cần. Cách hay các cách mà Phao-lô đã học để đối xử với những sự yếu đuối của mình có thể được trình bày như sau:
1. Hãy khoe mình về chúng. Đừng hổ thẹn về chúng. Mỗi người đều có những sự yếu đuối, những điểm yếu, những nét riêng, thường làm phiền người ấy, làm người ấy bực bội, khó chịu. Người ấy hổ thẹn về chúng. Người ấy coi chúng như những chướng ngại thuần túy, những đá vấp ngã, những vật kéo lê; và người ấy không thể dung hòa sự tiếp tục của chúng với việc làm đúng công việc của mình. Đó không phải là cách đối xử với chúng. Người ấy phải học cách khoe mình về chúng.
2. Hãy đem chúng đến cùng Đấng Christ. Tội lỗi, gánh nặng, nỗi buồn, và những sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta phải đem đến cùng Ngài. Chúng ta phải giao thiệp với Ngài cách cá nhân, mặt đối mặt; chúng ta phải để Ngài đảm nhận cho chúng ta trong những điều này, và không tự mình cố gắng loại bỏ hay điều chỉnh chúng. "Hãy đem tất cả chúng đến cùng ta," Ngài phán; "và đừng chỉ cho ta cách đúng đắn để đối xử với chúng. Hãy để ta đối xử với chúng theo cách tốt nhất." Ngài sẵn lòng đảm nhận việc đối xử với những sự yếu đuối của chúng ta cũng như với tội lỗi của chúng ta.
3. Hãy để chúng làm công việc đặc biệt của riêng chúng. Chúng có một công việc phải làm theo cách riêng của chúng, một cách mà đối với chúng ta dường như rất nghèo nàn và gãy đổ; nhưng chúng vẫn có một công việc phải làm, và chúng ta phải để chúng làm. Chúng ta đừng lấy nó ra khỏi tay chúng. Chúng là những bình đất, và chúng ta đừng đợi chúng trở thành những bình vàng rồi mới đặt của báu vào. Chính như những bình đất, và đúng như thế, chúng phải làm công việc thích hợp của mình. Chúng như những cây sậy đã dập nát; và chúng ta đừng biến chúng thành những cây gậy hay gươm mạnh mẽ và dũng mãnh trước khi dùng chúng. Chúng ta phải dùng chúng như chúng vốn có. Bình đất, như thế, và cây sậy dập nát, như thế, có công việc thích hợp của riêng mình phải làm. Chính cái lưỡi lắp bắp nói tốt nhất cho Đức Chúa Trời; vì bởi những điều như thế mà Đức Chúa Trời phán. Chính cánh tay yếu ớt cầm gươm, hay giáo, hay thuẫn tốt nhất; vì chính trong và bởi những điều như thế mà Đức Chúa Trời hành động.
III. Lý do ông đối xử với chúng như vậy. Hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trên ông — theo nghĩa đen, "dựng trại trên ông." Quyền năng ấy chỉ có thể ở với sự yếu đuối. Nó đến với sự yếu đuối, không phải với sức mạnh. Càng nhiều sự yếu đuối cá nhân, càng nhiều quyền năng của Đấng Christ. Sự yếu đuối tự nó là một điều phiền toái đối với Phao-lô; nhưng như một sợi dây nối kết giữa ông và Đấng Christ, nó được phước, không, nó là một điều đáng khoe mình; một điều mà ông vui mừng khoe mình; điều mà ông khoe mình không miễn cưỡng, mà bằng cả tấm lòng; một điều mà ông sẽ không đánh đổi ở đây vì bất cứ lý do nào. Như vậy, sự yếu đuối của ông
(1.) Đã làm ông trống không khỏi chính mình và sự khoe mình về mình. Ông chẳng có gì của riêng mình để trông cậy, hay để khoe mình. Những sự yếu đuối của ông làm ông hổ thẹn về chính mình. Tôi là ai, mà tôi được cứu, hay được Đức Chúa Trời dùng?
(2.) Đã đưa ông đến gần Chúa mình hơn. Như sự yếu đuối của đứa trẻ đưa nó đến gần cha mẹ, thì sự yếu đuối của Phao-lô cũng vậy. Ông không thể sống xa cách Đấng Christ. Sự yếu đuối của ông khiến sự gần gũi Ngài trở thành một điều cần thiết.
(3.) Đã dạy ông về Ngài nhiều hơn những gì ông có thể học được bằng cách khác. Nó đã dạy ông về tình yêu, quyền năng, ân điển, và sự đầy dẫy của Đấng Christ nhiều hơn những gì ông có thể biết được bằng cách khác. Nó đã tạo cơ hội cho sự đầy dẫy thiêng liêng đổ đầy vào ông. Nếu không có những sự yếu đuối này, ông chỉ có thể biết rất ít về Chúa mình. Phước thay những sự yếu đuối, dạy chúng ta về Chúa Giê-xu, kéo chúng ta đến cùng Ngài, đổ đầy tình yêu của Ngài vào chúng ta, và khiến sự đầy đủ của Ngài vừa thích hợp vừa không thể thiếu.
XXII. Nguồn Mạch Được Đổ Đầy Và Tràn Ra "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
Phi-líp 4:19.
"Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em ân điển sung mãn, hầu cho anh em luôn luôn có đầy đủ mọi sự, lại còn dư dật đặng làm mọi thứ việc lành."
2 Cô-rinh-tô 9:8.
Sứ đồ trong cả hai đoạn này đang viết về những sự ban cho thuộc về đời tạm — sự rộng rãi đối với các thánh đồ nghèo khó và đối với chính ông; nhưng lời của ông có một sự bao la đưa chúng vượt xa điều này, cả vào lãnh vực của sự rộng rãi thiêng liêng, và của sự rộng lòng của con người trong mọi sự.
Những đoạn này nhắc chúng ta nhớ đến một số đoạn khác, cùng giọng điệu: "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng" (Ê-phê-sô 3:20); "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32.) Chính về sự rộng rãi không giới hạn của Đức Chúa Trời mà Phao-lô đã nói thường xuyên.
I. Nguồn mạch được đổ đầy. "Đức Chúa Trời có quyền làm cho mọi ân điển dư dật hướng về anh em," tức là, Ngài có quyền làm cho anh em tràn ra với sự đầy dẫy của Ngài; có quyền đổ vào anh em cách dư dật dòng sông đầy của những sự ban cho nhưng không của Ngài, thuộc về đời tạm và thuộc linh, chính tình yêu nhưng không của Ngài là nguồn của mọi sự. Điều Ngài ban là "ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ."
(1.) Nguồn mạch nguyên thủy là chính Đức Chúa Trời. Ngài là mạch nguồn nguyên thủy vĩ đại của phước hạnh. Mọi nguồn khác đều phụ thuộc — chỉ là những hồ chứa, hay ao, hay bể nước. Mọi sự trong chúng ta, trong Hội Thánh, trong thánh đồ, đều phải được truy về trực tiếp nơi Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Chúng ta không thể ca ngợi quá mức sự đầy dẫy của Nguồn Vô Biên này — Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống; Đấng là mọi sự trong mọi sự.
(2.) Trong Ngài có đủ cho chúng ta. Sứ đồ trình bày điều này cách đầy đủ và diễn cảm, như thể để loại bỏ mọi sự phản đối, hay sợ hãi, hay bóng dáng của sự vô tín có thể có. "Ngài có quyền làm cho" mọi ân điển dư dật hướng về anh em; "hầu cho anh em, luôn luôn có đầy đủ mọi sự." Khả năng hay quyền năng được nói đến ở đây không đơn giản chỉ về sự toàn năng của Ngài. Nó vượt xa điều đó. Ngài có trong chính mình một sự đầy đủ hay sự đầy dẫy của ân điển và phước hạnh đến nỗi không có sự thiếu thốn nào trong anh em mà Ngài không thể cung ứng. Chính sự đầy đủ hơn là quyền năng (dù đó cũng là quyền năng) được hàm ý ở đây. Điều mà, trong mọi sự đầy dẫy của nó, Đức Chúa Trời làm cho tràn ra và dư dật cách đặc biệt hướng về chúng ta là ân điển — "mọi ân điển." Toàn bộ sự đầy dẫy của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, với mọi sự ban cho mà tình yêu nhưng không ấy chứa đựng, được đổ vào chúng ta, để chúng ta không thiếu điều gì. Không một điều tốt nào thuộc bất cứ loại nào, cho linh hồn hay cho thân thể, có thể bị thiếu. Chúng ta có đầy đủ mọi sự trong mọi điều. Dường như sứ đồ không thể tìm được lời đủ để diễn tả sự đầy dẫy của phước hạnh này, hoặc như nó được chứa đựng trong Đức Chúa Trời, hoặc như nó tuôn chảy ra từ Ngài vào chúng ta. Đức Chúa Trời là sự sáng; mọi sự đầy dẫy thiêng liêng của sự sáng tuôn chảy vào chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; mọi sự đầy dẫy thiêng liêng của tình yêu thương tuôn chảy vào chúng ta. Quyền năng vô biên, sự khôn ngoan, sự công chính, tất cả đều đang đổ những kho tàng không cạn của mình vào chúng ta — vào mọi kẽ hở của đời sống, mọi góc của sự hiện hữu — như một biển cả tràn ngập. Ngài đầy, chúng ta trống; hay đúng hơn, Ngài là sự đầy dẫy, chúng ta là sự trống không, và mọi sự đầy dẫy thiêng liêng của Ngài đều sẵn sàng trong tầm tay chúng ta. Ngài là mặt trời sáng, chúng ta là đất tối; và sự sáng ngời của Ngài hơn đủ để xua tan mọi bóng tối của đất, và đổ đầy mọi vùng của nó bằng ánh rạng vinh hiển. Ngài là Giô-sép thật, Chúa của một kho thóc vô biên, từ đó nạn đói tệ hại nhất của đất, cơn đói khát đau đớn nhất của một linh hồn con người, đều có thể được cung ứng dư dật. Ngài là thương gia vĩ đại, trong kho hàng rộng lớn của Ngài có mọi hàng hóa chúng ta cần; Đấng biết mức độ thiếu thốn của chúng ta ("ngươi khốn khó, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ"), nhưng, trong ý thức của Đấng mà mọi sự đầy dẫy đều ở với, phán với chúng ta: "Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng đã thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có." Vì, "ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ" là mức độ của sự đầy dẫy và sự đầy đủ mà chúng ta có trong Ngài. "Y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển," Ngài cung ứng mọi sự cần dùng của chúng ta.
II. Nguồn mạch tràn ra. "Hãy dư dật đặng làm mọi thứ việc lành," hay hãy đổ mình ra dư dật cho mọi thứ việc lành. Ngay khi chính chúng ta được đổ đầy, chúng ta tràn ra; ngay khi chúng ta được đổ đầy sự sáng, chúng ta chiếu sáng.
(1.) Chính chúng ta phải được đổ đầy. Chúng ta không thể làm việc cho đến khi chúng ta có sự đầy đủ này; hay ít nhất, đó sẽ là công việc nghèo nàn, vô hồn, không quyền năng, không tự do, hay thành công. Đức Chúa Trời đang chờ để đổ đầy chúng ta.
(2.) Chúng ta phải làm việc. Chúng ta được cứu chuộc và được kêu gọi để chúng ta làm việc. Chúng ta không chỉ là con trai, mà còn là đầy tớ. "Con ơi, hãy đi làm trong vườn nho của ta," Ngài phán với chúng ta. Có thể chúng ta không được kêu gọi đến một công việc lớn nào; mà đến vô số công việc nhỏ — những phần việc phục vụ hiếu thảo hằng ngày trong lời nói và việc làm.
(3.) Chúng ta phải làm việc dư dật. Đừng biếng nhác trong công việc của Chúa. Không; nhưng làm điều lành "hết lòng với cả hai tay;" như những người thiết tha, những người đã được chuộc bằng giá cao, những người được tình yêu của Đấng Christ cảm động, những người muốn chuộc lại thì giờ, để đổ đầy những giờ và ngày của mình bằng điều gì đó sẽ còn lại, điều gì đó hữu ích, điều gì đó mà Con Người sẽ công nhận khi Ngài đến ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.
(4.) Chúng ta phải làm việc như những người mà sự đầy đủ của mình là bởi Đức Chúa Trời. Phương châm của chúng ta là: "Chúng ta làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho chúng ta." Chúng ta không mạnh hơn người khác, không, chúng ta không có sức mạnh; nhưng chúng ta nhớ: "Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Sự đầy đủ của chúng ta là (1) vô biên; (2) thiêng liêng; (3) luôn mở; (4) luôn nhưng không; sự đầy đủ của tình yêu và sức mạnh và sự khôn ngoan, tất cả trong một.
Hãy dư dật trong mọi việc lành. Đây là sứ điệp của sứ đồ. Chúng ta hãy thực hiện nó trong đức tin, với mọi lòng tin và sự dạn dĩ. Chúng ta không ra trận bằng chi phí của chính mình. Khí giới, áo giáp và sức mạnh của chúng ta đều được cung ứng từ trên, và toàn bộ chi phí của chúng ta được trả từ kho bạc của trời.
Có những Cơ Đốc nhân đối với họ tôn giáo là một điều rất dễ dàng. Trong đó không có thập tự giá; không có sự từ bỏ mình; không có đắng cay; không có lao khổ; không có xung đột. Và khi chúng ta nói với họ: Sao lại thế? Sao các anh em lại ngồi yên nhàn hạ? họ đáp: Há chúng ta chẳng được cứu bởi ân điển sao? Há mọi sự vật lộn hay thử thách mà anh nói đến chẳng phải là bằng chứng của một tinh thần luật pháp sao? Thế là họ yên nghỉ, và hưởng những điều tốt lành của thế gian này. Có lẽ họ vốn có tính tình dễ chịu. Có lẽ Đức Chúa Trời đã ban cho họ nhiều sự thịnh vượng đời này. Họ chưa từng chịu, hoặc ít ra chưa từng cảm nhận, những đòn roi sắc nhọn mà một số người đã chịu. Họ biết Phúc Âm. Họ thích "tôn giáo". Họ lấy làm vui thích trong Kinh Thánh, trong những cuộc trò chuyện đạo đức, trong những bài thánh ca êm dịu hay trang nghiêm của Si-ôn. Đời sống của họ là một đời sống dễ dàng thuộc linh — một thứ xa xỉ tôn giáo.
Chén giấm của Thầy đâu? Thập tự giá gây đau đớn đâu? Những vết sẹo trận mạc đâu? Đâu là sự hết lòng nghiêm túc đến nghẹt thở của những công việc hăng hái vì Đấng Christ? Đâu là sự từ bỏ mình từng giờ, sự rộng lượng hy sinh mình vì người khác, sự thắt lưng mình để lao động, sự chịu đựng gian khổ, lòng can đảm đối mặt nguy hiểm, và sự cất bỏ mọi gánh nặng?
Cơ Đốc giáo thời nay của chúng ta có phải là loại cao cả mà những người thời sứ đồ đã để lại cho chúng ta một tấm gương rạng rỡ như thế chăng? Há nó chẳng yếu đuối, lười biếng, tự nuông mình, hạng hai sao? Có gì trong đó là sự dâng "của lễ sống" cho Đức Chúa Trời, vốn là sự thờ phượng phải lẽ và đẹp lòng của chúng ta chăng? Há chúng ta chẳng đang tìm lợi cho mình, chẳng phải những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ sao? Há chúng ta chẳng đang dự tiệc trong khi thế gian đang chết đói sao? Há chúng ta chẳng đang an nhàn ở Si-ôn sao? Há chúng ta chẳng đang ngồi yên trong tiện nghi xa hoa, trong khi nhiều người cao quý và hy sinh trong chúng ta đang lao vào công việc hay chiến trận, và vì thiếu sự nâng đỡ của anh em Cơ Đốc nhân, đang ngã gục dưới gánh nặng và nắng nực ban ngày sao?
Hỡi Cơ Đốc nhân dễ chịu, xa hoa, thoải mái! Trong khi anh đang nằm dài trên chiếc ghế êm, kẻ tội nhân đang đi xuống nơi khốn nạn! Trong khi anh đang ru ngủ lương tâm mình bằng những thứ thuốc phiện của thói quen tôn giáo; hoặc nuông chiều xác thịt; hoặc giết thời giờ trong những trò vui và âm nhạc, tại buổi hòa nhạc, hoặc diễn xướng thánh, hoặc buổi tiệc xã giao; hoặc phí ngày tháng trong các cuộc vui chơi; hoặc bàn chuyện chính trị; hoặc uống no lời khen ngợi của dư luận; hoặc sưởi mình dưới ánh đèn rực rỡ của phòng khiêu vũ; hoặc đắm mình trong cuốn tiểu thuyết mới nhất; hoặc mải mê với sự vô nghĩa của bàn bài — người ta đang chết, cảnh đời hiện tại đang qua đi, thế giới đời đời đang vội đến, và Đấng Phán Xét đang ở trước cửa!
Hãy thức dậy khỏi sự nuông mình, và làm việc! Hãy làm hết sức mình. Hãy tiêu hao và chịu tiêu hao. Hãy dâng tiền bạc cho Thầy; hãy dâng sức lực và mạng sống cho Ngài. Vì Ngài đang ở gần. Có lẽ Ngài gần hơn anh tưởng. Và anh muốn bị Ngài bắt gặp đang nằm dài trên chiếc ghế êm, hoặc dự tiệc với bàn ăn đầy dẫy, trong khi lẽ ra anh phải làm việc cho Ngài, hoặc đánh trận của Ngài, thăm viếng anh em Ngài, an ủi con cái đau buồn của Ngài, phục vụ các môn đồ nghèo khó của Ngài, không nề hà mệt nhọc hay gian khổ vì một Thầy như Ngài, thì sẽ thế nào?
XXIII. CÀNG NGÀY CÀNG CAO
"Vì cớ đó, từ ngày nhận tin ấy, chúng tôi cứ cầu nguyện cho anh em không thôi, và xin Đức Chúa Trời cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng nữa, để anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong hết thảy việc lành, và càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhẫn nhục mọi sự và chịu đựng cách vui vẻ mà ở với."
Cô-lô-se 1:9-11.
Hãy nhìn lại những câu trước. Trước hết hãy nghe lời chúc lành của sứ đồ: "Ân điển và bình an." Hãy nghe lời tạ ơn về đức tin và tình yêu thương đã bày tỏ của Hội Thánh Cô-lô-se. Hãy nghe lời vui mừng hân hoan về sự trông cậy để dành cho chúng ta ở trên trời. Hãy nghe lời cầu thay tiếp tục vì các thánh đồ (câu 9). Chính sự cầu thay này là điều chúng ta sẽ chú ý.
I. Sự Được Đầy Dẫy (câu 9). Phúc Âm đến với chúng ta như những người "trống rỗng". Nó đem tin tốt lành về điều sẽ làm chúng ta đầy dẫy. Phao-lô thường dùng từ này: "Đấng làm cho đầy dẫy mọi sự trong mọi loài" (Ê-phê-sô 1:23); "Được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:19); "Để Ngài làm cho đầy dẫy mọi sự" (Ê-phê-sô 4:10); "Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 5:18); "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho anh em được đầy đủ mọi sự cần dùng" (Phi-líp 4:19). Sự "đầy dẫy" trong đoạn trước mặt chúng ta là với "sự hiểu biết ý muốn Ngài" — tức là điều Ngài muốn chúng ta trở nên và làm. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và về Đấng Christ; đây là điều chỗ khác nói sẽ làm chúng ta đầy dẫy. Ở đây là về ý muốn của Đức Chúa Trời. Phải, sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời làm chúng ta đầy dẫy, vui mừng và nên thánh; ý muốn của Ngài trong việc yêu thương, chọn lựa, kêu gọi, tha thứ, ban phước cho chúng ta, làm chúng ta nên con, nên kẻ kế tự Nước Ngài, nên người dự phần sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài. Sự hiểu biết này được định nghĩa thêm bằng cụm từ: "Mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng." Khôn ngoan không chỉ là sự tương phản với điều giả mạo mang tên đó trong giới người Hy Lạp, mà đặc biệt chỉ sự rộng lớn và đầy dẫy của sự thấu hiểu; còn hiểu biết thì chỉ lẽ thường hơn, hay khả năng dùng đúng đắn các năng lực của chúng ta. Người Cô-lô-se phải là những người khôn ngoan, những người đầy dẫy sự khôn ngoan thật, và những người khéo léo dùng điều mình có; và điều này không phải theo cách tự nhiên, mà theo cách thuộc linh. Điều chúng ta cần biết bao là "sự hiểu biết thiêng liêng"; một trí tuệ được Đức Thánh Linh chuẩn bị và rèn luyện.
II. Sự Bước Đi. "Bước đi" bao gồm mọi phần trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Chúng ta không được lười biếng hay ngồi yên, mà phải bước đi — như Hê-nóc và Nô-ê, "bước đi với Đức Chúa Trời", như Áp-ra-ham, "trước mặt Đức Chúa Trời". Sự bước đi của chúng ta không được là loại tầm thường, theo một tiêu chuẩn tầm thường; nó phải "xứng đáng với Chúa"; xứng với Thầy mà chúng ta phục vụ, với Đấng mà chúng ta mang danh. Hơn nữa, sự bước đi của chúng ta phải "đẹp lòng Ngài hoàn toàn". Như Hê-nóc "đã đẹp lòng Đức Chúa Trời", chúng ta cũng vậy. Như "Đấng Christ không đẹp lòng chính mình Ngài", chúng ta cũng không đẹp lòng mình, nhưng đẹp lòng Đức Chúa Trời — "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài"; vì Đấng Christ là Đấng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thật, còn Hê-nóc chỉ là hình bóng. Hãy để mục đích của chúng ta không chỉ là "vâng lời", mà là "đẹp lòng" Đức Chúa Trời; đẹp lòng Ngài luôn luôn và trong mọi sự; vì "đẹp lòng hoàn toàn" là một từ rộng lớn.
III. Sự Kết Quả. Đây là luật của sự tồn tại; hạt giống là khởi đầu, trái là kết thúc (Sáng-thế Ký 1:12); không phải do ép buộc, mà do luật của bản tính mới, theo hạt giống không hư nát. Một đời sống Cơ Đốc nhân phải kết quả từ đầu đến cuối. Có những trái khác nhau ở những thời kỳ khác nhau — trái của tuổi thơ, tuổi trẻ, tuổi trưởng thành, tuổi già. "Mười hai thứ trái", hoặc hơn nữa, như cây sự sống. Liên quan đến đề tài này, chúng ta nhận thấy trong Kinh Thánh những điều sau: (1) Không có trái; (2) trái chưa chín; (3) trái khô héo; (4) trái ít ỏi; (5) trái chín và dư dật. Ở đây là "kết quả trong hết thảy việc lành". Cách để kết quả và chín mùi là tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Đây là sự khôn ngoan của mọi sự khôn ngoan, so với đó mọi khoa học và triết học thế gian đều như hư không. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời! Ôi một đại dương biết bao! Vô hạn, đời đời, không thể cạn kiệt! Sự sống đời đời ở trong đó (Giăng 17:3); niềm vui và bình an ở trong đó; sức khỏe và sự thánh khiết ở trong đó. Đây là sự hiểu biết làm đầy dẫy, làm vui mừng và thanh tẩy lòng người.
IV. Sự Được Thêm Sức. Yếu đuối, cũng như trống rỗng, là tình trạng tự nhiên của chúng ta. Chúng ta cần quyền năng, quyền năng siêu nhiên, quyền năng thiêng liêng. Điều này đã được ban cho chúng ta, và chúng ta phải mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh của Ngài; để từ sự yếu đuối chúng ta trở nên mạnh mẽ, nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là sức mạnh và là Đấng thêm sức cho chúng ta. Ngài thêm sức cho chúng ta "với sức mạnh", phải, "với mọi sức mạnh"; để không quyền năng nào thiếu sót; loại quyền năng và lượng quyền năng ấy được truyền đạt hay đổ vào chúng ta từ sự dư dật trên trời, sự dư dật của Đấng mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho. Chúng ta có sự dư dật quyền năng trong Ngài; trong Đấng có sự dư dật của Đức Thánh Linh. Điều này cũng là "nhờ quyền năng vinh hiển Ngài", hay "quyền năng của vinh hiển Ngài"; quyền năng mà vinh hiển Ngài là sự bày tỏ và là thước đo; quyền năng phát ra từ vinh hiển đã ngự trên Y-sơ-ra-ên, và đã làm những việc lạ lùng cho họ. Sức mạnh thiêng liêng này hoạt động để sinh ra "mọi sự nhẫn nhục và chịu đựng cách vui vẻ"; vì không có nó, chúng ta sẽ mất kiên nhẫn, càu nhàu, và chìm vào u ám. Sức mạnh ấy sinh ra nhẫn nhục, hiền lành và vui mừng. Hãy để Đức Chúa Trời đổ đầy quyền năng này cho chúng ta. Ngài sẵn lòng làm như thế đến cùng tột.
V. Sự Tạ Ơn. Lòng chúng ta phải đầy dẫy lòng biết ơn, và môi chúng ta đầy dẫy lời ngợi khen. Thái độ của chúng ta ở đây phải là thái độ của những người ngợi khen. "Phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa"; tạ ơn Đức Chúa Cha; tạ ơn Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng. Chúng ta có biết bao điều để ngợi khen Ngài! Nếu chúng ta hiểu đúng và giải thích đúng các biến cố của đời sống, ngay cả những biến cố đen tối và tầm thường nhất, chúng ta sẽ không ngừng hát một bài ca mới; mỗi giờ lại tìm được chất liệu mới cho nó. Hãy sống đời sống ngợi khen. Hãy đối xử công bằng với tình yêu, sự thành tín và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta. Đừng cho rằng Ngài có thể đối xử bất công với chúng ta, hay không nhân từ, hay thậm chí không dịu dàng. Hãy gạt bỏ những tư tưởng xấu, và xua đuổi mọi sự nghi ngờ. Hãy học biết tình yêu của Ngài trong mọi sự không đổi dời của nó, cũng như trong mọi chiều sâu và chiều cao của nó.
XXIV. MỘT ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC NHÂN
"Để anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong hết thảy việc lành, và càng thêm lên trong sự hiểu biết"
của Đức Chúa Trời."
Cô-lô-se 1:10.
Đó là phác họa của một đời sống Cơ Đốc nhân! Nó giống như của Hê-nóc, một "sự bước đi"; không phải là sự nghỉ ngơi bất động và rút lui khỏi đồng loại, mà là sự đi lại giữa họ; một sự tiếp xúc với những người lân cận; một sự đi tới đi lui trên các nẻo đường trần gian. "Hãy bước đi", sứ đồ nói; không chỉ "sống", mà "bước đi". Và sự bước đi này không chỉ vì lợi ích của chính anh, mà vì lợi ích của họ. Anh sẽ bị nhìn thấy mọi phía, trước và sau, mọi lúc; hãy ghi nhớ điều này. Có nhiều mắt nhìn anh, nhiều tai nghe anh — loài người và thiên sứ, thế gian và Hội Thánh. Hãy bước đi tốt, bước đi khôn ngoan, chân thật, ngay thẳng. Nhưng hãy ghi nhận loại bước đi.
I. Xứng Đáng Với Chúa. Hãy để tôi tớ xứng với Thầy mình, và môn đồ xứng với Chúa mình. (1.) Hãy sống như Chúa Giê-xu muốn anh sống. (2.) Hãy sống như Ngài đã sống. (3.) Hãy sống để không làm nhục Ngài. (4.) Hãy sống để tôn vinh Ngài. (5.) Hãy sống để phản chiếu Ngài cho người khác. Chúng ta thường nghe người ta nói: Đừng làm nhục gia đình và đất nước; hay: Hãy là niềm tự hào và vinh dự cho gia đình và đất nước. Lời này có thể nói với Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn biết bao: Đừng làm nhục Đấng Christ; trái lại, hãy làm mọi sự để tôn vinh Ngài, và dẫn người khác tôn vinh Ngài — đặc biệt trong một thế giới như của chúng ta, nơi Ngài ở khắp nơi hoặc bị bỏ qua hoặc bị sỉ nhục. Hãy làm kẻ theo Chúa; hãy để người ta thấy anh thuộc về ai; đừng để ai nhầm lẫn về anh!
II. Đẹp Lòng Ngài Hoàn Toàn. Chúng ta phải bước đi để đẹp lòng Đức Chúa Trời, một cách trọn vẹn và tốt lành. Để được như vậy, sự bước đi của chúng ta phải là (1.) Một sự bước đi bởi đức tin; vì không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài. (2.) Một sự bước đi dứt khoát. Không thỏa hiệp hay nửa vời; chúng ta phải là Cơ Đốc nhân triệt để; không có lòng chia hai, cũng không phục vụ hai chủ. (3.) Một sự bước đi nhất quán. Không chỉ trong lời nói hay lời xưng nhận, mà trong việc làm; không một phần nào của đời sống mâu thuẫn với phần khác, mà mọi sự đều hòa hợp; mỗi phần đều đóng góp lời chứng riêng của mình. (4.) Một sự bước đi bền bỉ. Không phải lúc chạy tốt rồi sau đó khập khiễng hay ngã lòng; mà là một sự tiến tới liên tục. Chỉ bằng những cách này, sự bước đi của chúng ta mới "đẹp lòng Ngài hoàn toàn". Anh có tìm cách đẹp lòng Ngài chăng? Không chỉ tránh làm mất lòng; nhưng có phải mục đích của anh trong mọi sự là đẹp lòng Đức Chúa Trời, và khi đẹp lòng Ngài, chiếu một ánh sáng vui tươi lên mọi người xung quanh chăng? Hãy đẹp lòng Đức Chúa Trời!
III. Kết Quả. Không phải một sự bước đi cằn cỗi, một đời sống vô dụng, đầy dẫy những lời nói và việc làm nhàn rỗi; mà là một đời sống kết quả. Sự kết quả phổ quát phải là đặc tính của nó. Một sự bước đi cằn cỗi là (1.) Một sự rất bất nhất; vì chúng ta được mong đợi làm việc cho Đức Chúa Trời. (2.) Một sự rất bất hạnh; vì lương tâm sẽ luôn cắn rứt chúng ta, nhắc nhở chúng ta về sự lười biếng của mình. (3.) Một sự rất vô ích cho chính chúng ta. Không chỉ là chúng ta vô dụng, không làm việc gì cho Đức Chúa Trời hay cho Hội Thánh; mà chúng ta không được phần thưởng nào: tối đa chúng ta được cứu, được cứu trong gang tấc; nhưng chúng ta không giành được mão triều thiên nào. Cả đời chúng ta trở thành hư không, kết thúc trong trống rỗng. Nó bị phung phí mọi mặt. Hãy kết quả — kết quả nhiều; mọi cành, mọi nhánh trên cây của chúng ta đều trĩu quả; sinh ra trái mình mỗi tháng — phải, mỗi ngày. Hãy sống một đời sống kết quả. Đừng làm môn đồ vô dụng. Đừng ném bỏ thời gian, tư tưởng và mạng sống. Hãy dùng hữu thể của anh cho tốt. Hãy sống có mục đích. Hãy làm công việc mình cách can đảm và trọn vẹn. Đừng sợ hãi hay lười biếng. Các anh không thuộc về chính mình; hãy sống như những người đã được cứu chuộc; những người có huyết trên mình, có Đức Thánh Linh trong mình, và có mão triều thiên trước mắt. Hãy vun trồng sự sống; hãy cày xới ruộng mình; hãy tưới nước mỗi lúc; hãy nhắm đến một mùa gặt dồi dào.
IV. Trong sự bước đi, chúng ta phải tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Chúng ta biết Ngài quá ít; mà còn biết bao điều để biết. Chúng ta bắt đầu bằng việc biết Ngài — "Hãy nhận biết Đức Chúa Trời"; chúng ta tiếp tục biết Ngài — mỗi ngày phải thêm vào kho tàng của chúng ta. Sự tăng trưởng trong hiểu biết sẽ giúp sự bước đi của chúng ta; và sự bước đi của chúng ta sẽ giúp sự hiểu biết. Để đạt mục đích này, chúng ta phải học lời Chúa nhiều hơn; vì chúng ta biết một phần nhỏ bé của nó biết bao! Chúng ta chưa bao giờ đi sâu bên dưới bề mặt, cũng chưa khảo sát nổi một phần mười của bề mặt ấy. Chúng ta học các sách khác nhiều; học sách này rất ít. Chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết những điều khác, ít trong điều này. Đối tượng học hỏi chính đáng của loài người không phải là con người, mà là Đức Chúa Trời. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Hãy học những bài học trên trời hằng ngày. Hãy khám phá điều mới khắp nơi. Hãy đào những đường hầm mới trong mỏ vàng trên trời này. Hãy vớt những viên ngọc trai mới từ đáy đại dương mênh mông này. Hãy giàu có trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời!
XXV. SỰ HÒA THUẬN
"Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa thuận, bởi Ngài mà muôn vật đều được hòa thuận cùng chính mình Ngài, tức là muôn vật ở trên đất hay ở trên trời, đều nhờ Ngài mà được hòa thuận."
Cô-lô-se 1:20.
Vinh hiển của thân vị Đấng Christ là đề tài đặc biệt của các câu đứng trước câu này; vinh hiển của Ngài là Con, là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng sinh đầu hết, là Đấng Sáng tạo, là Đấng Duy trì, là Đầu của thân thể, là Đấng sở hữu mọi sự dư dật. Mọi điều vinh hiển và đáng yêu, trong cõi thiêng liêng hay cõi con người, cõi không được dựng nên hay cõi được dựng nên, cõi trên trời hay cõi dưới đất, đều được tìm thấy trong Ngài. Sự trọn vẹn, không chỉ không tì vết, mà không giới hạn; sự trọn vẹn ôm lấy mọi sự xuất sắc của vũ trụ, hữu hình hay vô hình; sự trọn vẹn về bản tính, thân vị, chức vụ, địa vị, thẩm quyền, bất biến; sự trọn vẹn, theo nghĩa mà Đức Chúa Trời dùng từ ấy, được quy cho Ngài; và theo một cách và mức độ khiến nó tuyệt đối không một hữu thể nào khác có thể sánh được. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và cuối cùng, là đầu tiên và sau rốt.
Có một vinh hiển của trời, và một vinh hiển khác của đất; có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao; có một vinh hiển của loài người, và một vinh hiển khác của thiên sứ; có một vinh hiển của Đấng Sáng tạo, và một vinh hiển khác của vật thọ tạo; nhưng vinh hiển của Đấng Christ này bao gồm tất cả. Không có điều xuất sắc nào, trên hay dưới, bị bỏ ra ngoài.
Nhưng văn bản của chúng ta đưa chúng ta vượt ra ngoài thân vị và cấu tạo của nó. Chính mối liên hệ của nó với chúng ta, ảnh hưởng của nó trên vũ trụ, là điều được công bố ở đây. Đấng Christ này đã được lập làm trung tâm của mọi hữu thể, nền tảng của một cấu trúc vô hạn; hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra đã trở nên đá đầu góc nhà; cái rễ từ đất khô đã trở nên cây danh tiếng; dòng dõi người nữ không chỉ đã giày đạp đầu con rắn và giết mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người, mà còn được ban cho quyền tối thượng trên mọi sự, đã nhận mão triều thiên trên trời, và chẳng bao lâu sẽ nhận mão triều thiên dưới đất, làm Vua trên muôn vua và Chúa trên muôn chúa.
Văn bản của chúng ta chỉ ra hai điều đặc biệt liên quan đến thân vị của Đức Chúa Trời làm người này: (1.) Sự làm hòa. (2.) Sự hòa thuận.
I. Sự Làm Hòa. Công việc của Ngài bắt đầu ở đây. Nó có vẻ là một công việc lớn lao cho một mục đích nhỏ — sự nhập thể và sự đền tội của Con Đức Chúa Trời vì một tội nhân, cư dân của một hành tinh nhỏ như của chúng ta. Nhưng cõi thuộc linh giống cõi tự nhiên. Cần cả một mặt trời, một mặt trời trọn vẹn, một mặt trời lớn hơn trái đất chúng ta vô cùng, mới chiếu sáng chúng ta; không gì hơn một mặt trời như thế là cần thiết, nhưng cũng không gì ít hơn sẽ đủ. Để làm hòa cho một tội nhân, Ngôi Lời Đời Đời phải mặc lấy xác thịt và chết cái chết của con người.
(1.) Cần có hòa bình. Con người đã cắt đứt với Đức Chúa Trời. Đã có sự bất hòa giữa trời và đất. Mối liên kết đã đứt. Tình bạn đã chấm dứt. Tội lỗi đã chia rẽ Đấng Sáng tạo và vật thọ tạo. Luật pháp đã phán: Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Đức Chúa Trời và con người phải được đem lại với nhau; hòa bình đã vỡ phải được phục hồi; và nền tảng của hòa bình này phải là sự tha thứ — sự tha thứ công chính — sự tha thứ đến từ Đức Chúa Trời; được luật pháp chuẩn y, và được Đấng Lập Luật tuyên bố.
(2.) Hòa bình đã được làm nên. Lời công bố của Phúc Âm không phải là hòa bình là điều có thể hay có lẽ, hay hòa bình có thể được làm nên bởi nỗ lực, nước mắt, hay lời cầu nguyện của tội nhân; nhưng là hòa bình đã được làm nên, được làm nên một cách hợp pháp và công chính. Đấng vô cùng vinh hiển này, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đầu, Đấng Sinh đầu hết, Đấng Sáng tạo, Đấng sở hữu sự dư dật phổ quát, đã làm nên hòa bình. Ngài đã đào vàng và đúc tiền để trả nợ chúng ta cách đây một ngàn tám trăm năm.
(3.) Nó đã được làm nên bằng huyết. Nguyên nhân của sự bất hòa, mối bất hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, là tội lỗi, và nó phải được cất đi. Bức tường núi của tội lỗi chúng ta phải bị đánh đổ; và điều này chỉ có thể thực hiện bằng huyết. Ngay khi huyết chạm vào rào cản, nó tan ra và biến mất. Vì tội lỗi không thể bị phớt lờ hay bỏ qua, nó phải được xử lý — bị xét đoán, bị đền chuộc. Sự xử lý, sự đền chuộc này, chỉ có thể bằng huyết; sự ban một mạng sống thay cho một mạng sống khác, một mạng sống cao hơn thay cho một mạng sống thấp hơn, một mạng sống thiêng liêng thay cho một mạng sống con người.
(4.) Huyết này là huyết của thập tự giá. Không phải bất cứ loại huyết nào, mà là huyết của Con Đức Chúa Trời; không phải huyết đổ ra cách nào cũng được, mà là huyết đổ ra trên thập tự giá, nơi đền tội đã định. Chỉ huyết đổ ra ở đó mới đáp ứng được các đòi hỏi của Đức Chúa Trời; phù hợp mọi hoàn cảnh; trả lời mọi câu hỏi và đòi hỏi pháp lý. Sự đổ huyết đền tội phải là sự đổ huyết của cây bị rủa sả. Như thế, câu hỏi về tội lỗi đưa chúng ta đến câu hỏi về hòa bình; và câu hỏi về hòa bình đến huyết; và câu hỏi về huyết đến thập tự giá. Tất cả những điều này gắn bó không thể tách rời; và ai từ chối một thì phải từ chối tất cả. Ai không muốn thập tự giá và huyết, thì phải không có hòa bình. Ai đánh giá thấp hòa bình, sẽ đánh giá thấp thập tự giá; và ai hạ thấp thập tự giá, thì không thể hiểu hay quý trọng hòa bình.
II. Sự Hòa Thuận. Sự đổ huyết và làm hòa của đồi Can-vê đã dọn đường cho sự hòa thuận thực sự của mọi sự vật và mọi hữu thể mà Đức Chúa Trời có ý định hòa thuận hay hiệp nhất với chính Ngài, hoặc trên đất hoặc trên trời. Ý nghĩa của từ "hòa thuận" liên quan đến con người thì dễ hiểu, và chỉ đúng điều chúng ta thường gán cho nó, tức là sự thực sự làm lành mối bất hòa giữa hai bên. Hai bên ở đây là tội nhân và Đức Chúa Trời; sự hòa thuận là sự tha thứ thực sự của tội nhân, và sự phục hồi tình bạn thiêng liêng; nền tảng của sự hòa thuận là sự đổ huyết của thập tự giá. Nhưng về "muôn vật trên trời" được nói là được hòa thuận, thì có sự khác biệt. Chúng ta không thể nói về bản tính thiên sứ rằng nó cần sự hòa thuận thực sự, như của chúng ta cần; vì chỉ một phần thiên sứ đã sa ngã, và sự sa ngã ấy không liên lụy toàn bản tính hay toàn loài, mà chỉ những cá nhân đã "bỏ chỗ riêng mình". Nhưng gia đình thiên sứ, và những thành viên trong đó đã giữ chỗ riêng mình, vẫn cần điều gì đó để gắn kết và củng cố sự hiệp nhất của họ; điều gì đó để bảo đảm cho họ rằng sẽ không có sự sa ngã lần thứ hai nào trong họ, không có khả năng nào của sự rạn nứt giữa họ và Đức Chúa Trời, trong cả cõi đời đời tương lai. Chính sự hiệp nhất chặt chẽ và vững chắc hơn này là điều sứ đồ nói đến ở đây — đó là sự điều chỉnh lại muôn vật trên trời; sự phục hồi sự cân bằng đã bị xáo trộn của chúng; sự quy tụ chúng quanh một trung tâm mới và vinh hiển hơn; sự đặt chúng trên một nền tảng vững chắc hơn nhiều; sự gắn kết mọi phần và mọi mối liên hệ khác nhau của chúng lại với nhau một cách không thể tách rời và đời đời; sự kéo chúng đến gần Đức Chúa Trời hơn, gần nhau hơn, và gần các cõi và các cá nhân của vật thọ tạo chưa sa ngã hơn; sự mở ra cho chúng một sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời hơn bao giờ hết mà chúng đã có hay có thể có; và tất cả những điều này nhờ sự nhập thể và đổ huyết của Con Đời Đời. Đây là điều sứ đồ nói là "sự hòa thuận", sự hòa thuận của "muôn vật trên trời". Không phải sự tha thứ, cũng không phải sự tẩy sạch, hay sự đổi mới; về những điều này, các đạo binh của Đức Chúa Trời trên cao không cần gì cả; mà là một sự hiệp nhất gần gũi hơn, những mối dây chắc chắn hơn, sự thông công thân mật hơn, sự đến gần hơn, sự gia tăng phước hạnh và thánh khiết, với sự bảo đảm thêm về sự an toàn đời đời.
Dù Đấng Christ "chẳng hề nắm lấy thiên sứ", Ngài vẫn là Đầu của họ; được Đức Chúa Trời chỉ định như thế, và được lập nên như thế bởi Thân vị và công việc của Ngài; vì, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời mà Ngài là Đầu của thiên sứ, mà với tư cách là Đức Chúa Trời làm người — Đức Chúa Trời làm người đã bị đóng đinh và đã sống lại. Việc Ngài sở hữu bản tính con người là điều liên kết Ngài với vật thọ tạo. Của cả cõi thọ tạo phổ quát, như được đại diện trong và bởi nhân loại, Ngài đã trở nên Chúa và Đầu. Mối liên hệ của Ngài với thiên sứ đến với Ngài qua mối liên hệ của Ngài với chúng ta. Được liên kết với một phần hay một mảnh của vật thọ tạo, Ngài đã trở nên liên kết với tất cả; vì, như Đấng không được dựng nên là một, và ai chạm đến Ngài tại một điểm thì chạm đến tất cả Ngài, thì vật được dựng nên cũng là một, và ai nắm lấy một phần thì nắm lấy tất cả. Vậy Đấng Christ đã trở nên Đầu của thiên sứ, vì Ngài là dòng dõi người nữ, là Đầu của Hội Thánh. Chính Ngài đã nói đến điều này, khi, với tư cách là Đấng Christ đã sống lại, Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta."
Ôi, điều này cho chúng ta một cái nhìn thế nào về giá trị, quyền năng, vinh hiển của công việc đã hoàn tất của Ngài, không chỉ ảnh hưởng trên loài người mà cả trên thiên sứ, không chỉ trên đất mà cả trên trời! Nó ôm lấy một vòng tròn rộng lớn biết bao! Hiệu lực, năng lực của nó không thâm nhập vào những cõi hữu thể nào! Nếu Ngài muốn như vậy, nó có thể hoàn thành biết bao điều, trên trời và dưới đất và dưới âm phủ! Quyền năng nội tại của nó là tuyệt đối vô hạn; và giới hạn duy nhất có thể đặt ra cho nó là ý muốn của Đức Giê-hô-va, điều duy nhất có thể giới hạn các khuynh hướng ban phước không thể kìm nén của nó là mục đích của Đức Chúa Cha.
Ôi, điều này cũng cho chúng ta một cái nhìn thế nào về sự an toàn của thiên sứ, và của mọi vật thọ tạo thánh khiết đời đời! Công việc của Đấng Christ là sự bảo đảm của họ chống lại mọi sự sa ngã trong tương lai. Họ sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp họ khỏi tay Ngài. Họ quả thật không phải là chi thể của thân thể Ngài, nhưng họ là những phần thiết yếu, cần thiết của vật thọ tạo mà Ngài là Đầu vinh hiển. Sự điều chỉnh lại vũ trụ này là sự an toàn đời đời của nó. Trước đây nó không có trung tâm đúng đắn, hữu hình, đầy sức hấp dẫn; nay nó có một trung tâm vừa hữu hình vừa vô hình, vừa con người vừa thiêng liêng, không thể cưỡng lại trong sức mạnh của một lực hấp dẫn huyền nhiệm không giảm theo khoảng cách, và không vật thể can thiệp nào, lớn hay nhỏ, có quyền năng làm xáo trộn hay xa lánh.
Chúng ta quá thường nghĩ về sự liên kết với Đấng Christ như đặc quyền riêng của những người được cứu chuộc. Và chắc chắn đây là trường hợp với sự hiệp nhất đặc biệt mà Tân Ước nói đến. Trong đó, thiên sứ không có phần; vì nó thuộc về những người mà Ngài đã mặc lấy xác thịt, và đã chết thay. Nhưng, ngoài điều này, còn có những vòng tròn liên kết bên ngoài; những mối dây hiệp nhất ít thân mật hơn, nhưng không kém hiệu quả; và những điều này dành cho "muôn vật trên trời"; chính những điều này khiến ngay cả thiên sứ cũng có phần trong Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài; vì từ thập tự giá ấy phát ra, ngay đến trời cao nhất, những ảnh hưởng vô hình thuộc loại phước hạnh và quyền năng nhất; và chính vì Ngài đã hạ mình xuống thấp trong sự sỉ nhục mà Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao; không chỉ ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, mà còn lập Ngài làm "đầu mọi quyền cai trị và mọi thế lực".
Đó là nền tảng mà "muôn vật trên trời" nương dựa. Đó là sự an toàn của thiên sứ. Có lẽ chúng ta nghĩ rằng không cần sự an toàn nào ngoài sự an toàn do chính bản tính thánh khiết của họ cung cấp, đã được thử thách qua sự đứng vững của bao nhiêu ngàn năm. Nhưng ở đây chúng ta lầm to. Không một vật thọ tạo nào tự nó có sự an toàn, hay có lý do nào để cho rằng khoảnh khắc tới mình có thể không sa ngã. Và nếu không có hàng rào thêm nào được dựng lên để bảo vệ các thiên sứ thánh kể từ khi các bạn họ sa ngã, thì sự đứng vững cá nhân của họ trong bao nhiêu thời đại là không thể giải thích được. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, rồi sự hoàn thành mục đích ấy trong sự nhập thể và sự chết của Ngài, đã dựng lên hàng rào, và bảo đảm họ khỏi khả năng sa ngã. Trước khi điều này được biết đến giữa các thiên sứ, người ta có thể tưởng tượng họ đôi khi tự hỏi làm sao họ đứng vững trong khi những kẻ khác sa ngã, và hỏi, với sự sợ hãi run rẩy, khi họ đi và đến trong các sứ mạng trên một trái đất sa ngã, hay đi ngang qua cổng của nhà tù đời đời của địa ngục: Chúng ta há cũng không thể phạm tội và bị định cho xiềng xích sao? Nhưng nay họ biết rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã; vì Đức Chúa Trời nhập thể đã trở nên Đầu của họ, và sự liên kết với Ngài bảo đảm sự vững vàng của họ đời đời. Như thế họ, cũng như chúng ta (dù không cùng cách), có phần trong máng cỏ và thập tự giá; sự giáng sinh, sự sống, sự chết, sự sống lại của Đấng Christ, chứa tin tốt lành cho họ cũng như cho chúng ta. Họ không chỉ là khán giả của những điều này, mà là người dự phần những lợi ích đang tuôn chảy từ chúng, và sẽ tuôn chảy từ chúng suốt cõi đời đời.
Chính Đức Chúa Cha là Đấng mà sự hòa thuận này được làm nên; nhưng nó được làm nên nhờ Con, trung tâm bên trong và tối hậu là Đức Chúa Cha, nhưng trung tâm bên ngoài và hữu hình là Con. Như thế cả vũ trụ được quy tụ quanh Con; mà Đức Chúa Trời vẫn là mọi sự trong mọi loài. Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người bị đóng đinh, là Đầu của cõi thọ tạo, Đầu của Hội Thánh, Đầu của vũ trụ, mà ngay cả lúc ấy vẫn sẽ có lời rằng: "Cha lớn hơn ta."
Huyết hòa thuận chưa làm xong hết công việc của nó. Công việc ấy đang tiếp diễn, và chẳng bao lâu sẽ được bày tỏ trong mức độ lớn hơn, trong ngày của vương quốc, thời kỳ phục hồi muôn vật. Trong khi đó, những sự hòa thuận cá nhân đang diễn ra trên đất, để chuẩn bị cho sự hoàn tất sắp đến. Mỗi tội nhân được hòa thuận là một phần của điều này. Và vì thế, với ngày ấy trước mắt, chúng ta rao truyền sứ điệp hòa thuận, như những sứ giả của Đấng Christ, nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời.
XXVI. NGƯỜI CƠ ĐỐC NHÂN: XƯA, NAY VÀ SẼ
"Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã nhờ sự chết của Con Ngài chịu lấy trong thân thể của xác thịt mà khiến anh em hòa thuận, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được."
Cô-lô-se 1:21, 22.
Người Cơ Đốc nhân là gì? Người ấy là người mà Phúc Âm đã đến (câu 6); người đã được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm (câu 13); được dời đổi qua Nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời (câu 13); người đã tìm được sự cứu chuộc và sự tha tội (câu 14); người đã biết ân điển của Đức Chúa Trời cách thật (câu 6).
Đây là những điều mà một Cơ Đốc nhân là và có. Chúng cũng không phải là điều nghi ngờ đối với người ấy; người ấy biết mình là gì, và mình có gì. Thật là một thứ Cơ Đốc giáo nghèo nàn chỉ đem lại sự không chắc chắn; chỉ có thể nói với người tiếp nhận nó rằng: Có lẽ anh là một Cơ Đốc nhân; có lẽ anh được tha thứ; có lẽ anh là con của Đức Chúa Trời.
Hãy nhìn vào hai câu này, và học từ chúng (1.) Người Cơ Đốc nhân đã là gì. (2.) Người ấy đang là gì. (3.) Người ấy sẽ là gì.
I. Người Ấy Đã Là Gì. Không phải một trong hạng tội nhân tốt hơn, hay những người "có cơ hội" tự làm mình tốt hơn; mà là một trong "thế gian", một trong "kẻ chết", giống như mọi người khác. Hạt giống đều xấu như nhau; rễ đều ác cả; và sự khác biệt giữa tín đồ và kẻ vô tín phải được truy nguyên không phải nơi ý muốn con người, mà nơi ý muốn Đức Chúa Trời.
(1.) Một kẻ xa lạ. Như dân Phi-li-tin hay dân Mô-áp đối với Y-sơ-ra-ên; một người đã quay lưng với Đức Chúa Trời và thiên đàng; tự đày mình, bị trục xuất, không nhà, như đứa con hoang đàng.
(2.) Một kẻ thù. Trong lòng và ngoài mặt đều thù nghịch với Đức Chúa Trời. "Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch"; con người là kẻ ghét Đức Chúa Trời; trong lòng cũng như trong đời sống đều chống lại Ngài; vừa là kẻ phản loạn vừa là người xa lạ.
(3.) Một kẻ làm ác. Sự xa cách và thù nghịch của hắn phát triển thành những việc ác. "Tay chúng nó chăm làm sự dữ." Kẻ làm ác là tên hắn trong sổ của Đức Chúa Trời, dù tên hắn trong sổ của loài người có thể là gì đi nữa.
II. Người Ấy Đang Là Gì. Người ấy đã "được hòa thuận". Đức Chúa Trời và người ấy đã gặp nhau; Đức Chúa Cha và đứa con hoang đàng đã ôm lấy nhau. Sự xa cách và thù nghịch đã qua đi. Sự cứu chuộc đã đến; và, cùng với sự cứu chuộc, sự tha thứ; và, cùng với sự tha thứ, tình bạn và tình yêu thương. Kẻ bị đày đã trở về từ nơi lưu đày; Áp-sa-lôm đã tìm được đường về Giê-ru-sa-lem. Khoảng cách, sự nghi ngờ và lòng thù hận đều đã được cất đi; kẻ xa cách đã được đem đến gần! Không còn là người xa lạ và khách lạ, mà là người đồng hương với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời. Phải; người ấy đã được hòa thuận, và người ấy biết điều đó. Áp-sa-lôm biết khi mình đã trở về; đứa con hoang đàng biết; người ấy cũng vậy. Đó không phải là sự không chắc chắn, cũng không phải sự mong đợi, hay hy vọng; mà là một việc đã xong. Người ấy đã tìm được sự thương xót; người ấy đã được đem đến gần; người ấy đã được hòa thuận. Hãy hòa thuận, là sứ điệp đã đến với người ấy khi còn là kẻ thù; người ấy đã nhận lấy và đã được hòa thuận: Đức Chúa Trời và người ấy nay đã nên một; họ đã đồng ý, và bước đi với nhau như thế. Ôi, Phúc Âm, Cơ Đốc giáo, đạo giáo là gì, nếu không có sự hòa thuận chắc chắn và có ý thức này! Há chẳng phải là đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng sao? Có biết bao người thiếu sót ở đây! Sự lo lắng hay sốt sắng không phải là đạo giáo. Tình yêu cái đẹp không phải là đạo giáo.
III. Người Ấy Sẽ Là Gì. Trọn vẹn, tuyệt đối trọn vẹn; thánh khiết, không tì vết, không chỗ trách được; không đốm, không nhăn, không chi giống như vậy; hoàn toàn vinh hiển, trong linh hồn và trong thân thể; mọi tội lỗi, tì vết, yếu đuối, tật bệnh, đều đã qua đi. Cơ nghiệp của người ấy là vinh hiển; người ấy cũng sẽ vinh hiển. Thành của người ấy là vinh hiển, không có chi ô uế được vào đó; người ấy cũng sẽ vinh hiển. Vương quốc và mão triều thiên của người ấy là vinh hiển; người ấy cũng sẽ vinh hiển. Vì mục đích này mà người ấy đã được cứu chuộc và hòa thuận. Người ấy sẽ được trình diện thánh khiết và không tì vết, trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết. Đây là điều người Cơ Đốc nhân sẽ trở nên. Đây là hy vọng của chúng ta, sự trọn vẹn, vinh hiển, không hư nát, bất tử. "Hiện nay chúng ta chưa thấy rõ mình sẽ ra thể nào. Song chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài." Chúng ta nên là hạng người thế nào trong hiện tại!
Và tất cả sự hòa thuận này, sự biến đổi phước hạnh này, là nhờ thập tự giá của Đấng Christ, "trong thân thể của xác thịt Ngài, nhờ sự chết". Chính sự chết đã làm nên tất cả — sự chết của Đấng Thay thế — huyết của Giao Ước Đời Đời! "Ngài đã làm nên hòa thuận bởi huyết Ngài trên thập tự giá"; "không đổ huyết thì không có sự tha thứ". Và đây là tin tốt lành mà chúng ta rao giảng; và khi tin điều đó, người ta được cứu; được cứu ngay lập tức; được cứu, và được biết rằng mình được cứu; "được cứu với sự cứu rỗi đời đời".
Sự hiểu biết của chúng ta về sự chết này lúc đầu có thể rất không đầy đủ; nhưng chính sự trọn vẹn của sự chết ấy, chứ không phải sự trọn vẹn của sự hiểu biết của chúng ta, mới cứu chúng ta. Đức tin của chúng ta nơi huyết có thể nghèo nàn và yếu đuối; nhưng sự quý báu của huyết ngăn không cho sự nghèo nàn và yếu đuối ấy tước đoạt chúng ta khỏi lợi ích của năng lực chuộc tội của nó. Giá trị của huyết là một chuyện, và cảm nhận của chúng ta về giá trị của huyết ấy là chuyện khác. Phủ nhận giá trị của nó, hay không tin lời chứng của Đức Chúa Trời về giá trị ấy, chắc chắn sẽ loại chúng ta khỏi các lợi ích của nó; nhưng sự chúng ta chấp nhận lời chứng thiêng liêng về giá trị ấy, dù với một cảm nhận rất yếu ớt, một cảm xúc rất khiếm khuyết về giá trị của nó, vẫn cứu chúng ta. Chính sự chúng ta đơn sơ tin điều Đức Chúa Trời đã viết cho chúng ta về Đấng Gánh Tội và công việc của Ngài, giải cứu chúng ta khỏi sự định tội. Nếu chúng ta phải đợi đến khi cảm nhận đúng đắn điều mình tin, chúng ta sẽ phải đợi mãi mãi. Mối liên hệ hay sự kết nối của chúng ta với công việc của Đấng Gánh Tội, đến không phải từ điều chúng ta cảm nhận, mà từ điều chúng ta tin; không phải từ sự đầy đủ của sự đánh giá của chúng ta về công việc, mà từ sự chúng ta tiếp nhận lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự đánh giá của Ngài về nó. Ngài đánh giá nó đầy đủ, dù chúng ta có đánh giá thế nào; và chính sự hiểu biết về sự đánh giá của Ngài đem bình an và tự do đến cho linh hồn. Một Cơ Đốc nhân là người đã chấp nhận sự định giá hay ước lượng của Đức Chúa Trời về thập tự giá của Đấng Christ, và khi làm như thế đã bước vào sự hòa thuận và ân huệ. Một tín đồ không phải là người tin vào đức tin của chính mình, hay cảm xúc của chính mình; mà là người tin vào Chúa Giê-xu. Lời chứng thiêng liêng về Con Đức Chúa Trời là điều người ấy đứng vững trên đó, ngay cả khi không có cảm xúc, và trong ý thức về sự ác và tối tăm, và một tấm lòng chai đá, vô cảm.
Những tiếng kêu đầu tiên của tội nhân có thể rất yếu ớt; nhưng huyết che phủ sự yếu ớt của chúng, và hương trầm đi kèm với huyết đưa chúng lên như "tiếng kêu lớn, nước mắt", đã được gột sạch mọi khiếm khuyết, "như mùi thơm, đáng đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ". Như thế chính sự yếu đuối của chúng được làm cho kêu cầu và nài xin; chính những khiếm khuyết của chúng trở thành dịp tôn vinh công việc hy sinh lớn lao trên thập tự giá. Chính huyết nài xin và đắc thắng. Nếu sự thành công của lời cầu xin của chúng ta nơi ngai trên trời phải tùy thuộc vào sự tốt lành nội tại của lời cầu xin ấy, hay sự không có khuyết điểm trong nó, và trong người cầu xin, thì sẽ không có hy vọng đắc thắng nào, cho bất cứ người nào trên đất, tội nhân hay thánh đồ. Nhưng huyết đến và nài xin cho mọi người chỉ cần bằng lòng chịu mang ơn sự nài xin của nó; huyết đến, và với sự bước vào của nó, mọi thiếu sót trong chúng ta và trong lời cầu nguyện của chúng ta biến mất. Chúng ta không đắc thắng; tiếng kêu của chúng ta không đắc thắng; nhưng huyết đắc thắng, cả cho chúng ta và cho tiếng kêu của chúng ta. Sức nặng của tội lỗi đặt trên bàn thờ, tôn vinh trong khi thử thách sức mạnh của bàn thờ ấy. Và sức mạnh của bàn thờ của chúng ta lớn đến nỗi, không một lượng tội lỗi nào, thuộc loại nào, có thể quá lớn để nó gánh chịu, và gánh đi.
XXVII. HÌNH BÓNG VÀ THỰC THỂ
"Thân thể thuộc về Đấng Christ."
Cô-lô-se 2:17.
Các lễ và ngày lễ của người Do Thái đều có một ý nghĩa; một ý nghĩa thiêng liêng; một ý nghĩa liên quan đến tội lỗi của con người và ân điển của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã lập nên chúng; và như cấu trúc đặc biệt của chúng cho thấy sự khéo léo thiêng liêng, thì nội dung, hay thực chất, của chúng cũng bày tỏ lẽ thật thiêng liêng đặc biệt — lẽ thật không chứa trong những biểu tượng chung của tự nhiên.
Tất cả chúng đều nói một thứ ngôn ngữ và chỉ về một hướng. Như trước bình minh, những đám mây và đỉnh đồi, được chạm bởi ánh rạng đông, báo về một mặt trời sắp mọc; thì các nghi lễ của Y-sơ-ra-ên cũng nói về vinh hiển của vầng đông thật và sáng hơn. Tất cả chúng đều minh họa lời hứa xưa về dòng dõi người nữ, Con của Áp-ra-ham, Con của Đa-vít, Đấng Mê-si của các đấng tiên tri.
Chúng đã bị đập vỡ và đã qua đi; và những tàn tích nghèo nàn còn lại của chúng giữa những người Do Thái bị tản lạc giống như những mảnh áo rách cuối cùng của kẻ ăn mày. Nhưng mỗi điều trong chúng, dù đã chết, vẫn còn nói; tiếng của chúng sẽ không bao giờ dứt. Chúng sẽ nói mãi mãi; chúng sẽ còn được nghe suốt các thời đại, cả trên đất và trên trời. Chúng nói theo hai cách. (1)
Chúng đã cung cấp bảng chữ cái của ngôn ngữ mà các đấng tiên tri đã nói và các sứ đồ đã viết. Cũng như ngôn ngữ thông thường nguyên thủy được cấu tạo từ những dấu hiệu tự nhiên hay hình thức — cây, núi, sông, và những thứ tương tự — thì ngôn ngữ của Kinh Thánh đều được xây dựng từ những biểu tượng Môi-se này, đến nỗi hầu như mỗi từ đều có liên quan nào đó đến chúng, và chỉ có thể được hiểu đầy đủ bằng cách hiểu chúng. (2) Chúng đã được tập trung trong Chúa Giê-xu Christ; và nay chúng nói với chúng ta trong Ngài, như xưa kia chúng đã nói về Ngài. Có thể nói chúng đã được chôn trong mộ Ngài; nhưng chúng được chôn ở đó chỉ để sống lại. Chúng đã sống lại với Ngài, và nói với chúng ta bằng một tiếng nói phục sinh về Đấng Thay thế và Vua đã sống lại của chúng ta. Khi lữ khách lang thang trên Mô-ri-a, hay trèo lên Si-ôn, hay đi lên thung lũng Kê-đrôn, hay chiêm ngưỡng những tảng đá uy nghi của bức tường đền thờ xưa, người ấy chỉ đang nhìn ngôi mộ trống, nơi mà ngôn ngữ biểu tượng này đã nằm; nhưng người ấy được nhắc nhở bởi những cảnh hoang tàn xung quanh rằng nó nay không còn ở đây: nó đã sống lại, và phải được tìm thấy, không phải ở Giê-ru-sa-lem hay Pa-lê-tin, mà ở mọi dân tộc dưới trời mà tin vui về Đấng Cứu Thế đã chết và đã sống lại đã đến.
Dù đầy ý nghĩa, các lễ và nghi thức này tự chúng chẳng là gì cả; chẳng là gì tách rời khỏi điều gì đó vượt ngoài chúng, mà chúng chỉ đến. Chúng là những bức tranh, những pho tượng, những hình bóng — không hơn. Chúng không phải là thực thể; chúng không phải là thân thể hay thân vị; chúng giống như Giăng Báp-tít, một tiếng kêu trong đồng vắng; chúng là bạn của chàng rể, chứ không phải chính chàng rể; chúng nói: Đừng nhìn ta, mà hãy nhìn Đấng mà chúng ta đang nhìn; đừng ngưỡng mộ chúng ta, mà hãy ngưỡng mộ Đấng là An-pha và Ô-mê-ga của chúng ta, là khởi đầu và cuối cùng của chúng ta.
Đấng Christ là thân thể, là thực thể, là thân vị mà chúng đã nói đến. Chúng là hình bóng của những việc sẽ đến; nhưng thân thể thuộc về Đấng Christ — tức là, thuộc về Đấng Christ; thực thể sống động mà những hình bóng chết này đã nói đến, chính là Đấng Christ. Về lễ Vượt Qua, lễ Lều Tạm, lễ Thổi Kèn, và những lễ tương tự, chúng ta nói, tất cả chúng đều là hình bóng, nhưng "thân thể thuộc về Đấng Christ". Tách khỏi Ngài, chúng chẳng là gì; trong Ngài chúng chấm dứt, và trong Ngài chúng có sự đầy dẫy và sự sống của mình. Tách khỏi Ngài, chúng câm lặng; trong Ngài, chúng không chỉ biết nói, mà còn hùng hồn. Về chúng, chúng ta có thể nói:
"Đấng Christ là mọi sự trong mọi loài."
Hãy nhìn đền tạm, với các sân, đồ đạc, và chức tế lễ. Ở đó Đấng Christ là tất cả. Chính cấu trúc tuyên bố Thân vị của Ngài; vừa con người, vừa thiêng liêng: trong điều hữu hình, thuộc đất; trong điều vô hình, thuộc trời. Nó công bố Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời làm người, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; và nó nói: "Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, và Ngài sẽ ở với họ; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ."
Hãy nhìn cửa vào, vốn rất tự do cho mọi kẻ thờ phượng. Nó chỉ là hình bóng; thân thể là Đấng phán: "Ta là cái cửa." Hãy nhìn bàn thờ, với của lễ đang thiêu ở đó. Nó chỉ là hình bóng; thực thể là Đấng đã tự mình gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Hãy nhìn cái thùng, đầy nước trong từ vầng đá bị đập. Nó chỉ là hình bóng; thực thể là Đấng tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công bình, Đấng đã rửa chúng ta sạch tội bằng huyết mình. Hãy vào sân thứ hai: hãy nhìn bàn thờ bằng vàng, với hương trầm thơm ngát, không ngừng bay lên. Nó chỉ là hình bóng; thân thể là Đấng đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ thơm tho cho Đức Chúa Trời; danh Ngài thơm như dầu đổ ra, và các sự tốt đẹp của Ngài như hương trầm bay lên trước ngai Đức Chúa Trời. Hãy nhìn bàn bánh trần thiết. Nó chỉ là hình bóng; thực thể là Đấng là bánh của Đức Chúa Trời từ trên trời xuống. Hãy nhìn chân đèn bằng vàng. Nó chỉ là hình bóng; thực thể là Đấng là Sự sáng của thế gian. Hãy nhìn bức màn dệt đẹp đẽ, bằng chỉ xanh, tím, điều, và vải gai mịn xoắn. Nó chỉ là hình bóng; lẽ thật là Đấng mà xác thịt đã bị xé ra vì chúng ta, thân thể đã bị bẻ ra trên thập tự giá. Hãy đi qua bức màn: hãy nhìn nắp thi ân. Nó chỉ là hình bóng; thực thể là Đấng ngồi trên ngai ân điển, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Hãy nhìn vinh hiển ngự trên đôi cánh giang ra của các chê-ru-bim bằng vàng kia. Nó chỉ là hình bóng; thân thể là Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài. Hãy nhìn toàn thể đền tạm, trong và ngoài, trong mọi phần, mọi sự phục vụ, và chức tế lễ. Nó chỉ là hình bóng; thân thể thuộc về chính Đấng Christ; Ngài là tổng số và thực thể của tất cả. Không một bình nào ở đó, mà không đầy dẫy Chúa Giê-xu. Không một của lễ nào ở đó, mà không nói về Chúa Giê-xu. Không một áo hay ê-phót nào ở đó, mà không bày tỏ Chúa Giê-xu. Không một mảnh vàng hay đá quý nào ở đó, mà không chiếu sáng Chúa Giê-xu. Không một thầy tế lễ hay người Lê-vi nào ở đó, mà không rao truyền Chúa Giê-xu. Không một giọt huyết nào ở đó, mà không nói về Chúa Giê-xu. Không một ngọn lửa hay vòng khói nào ở đó, mà không nói về Chúa Giê-xu. A! quả thật nó là hình bóng của những việc trên trời; nó là bức tranh hay sự bày tỏ của chính Đức Chúa Trời về Em-ma-nu-ên và công việc đã hoàn tất của Ngài.
Những điều đập vào mắt trong tất cả những điều này là những điều như: Huyết; nước; lửa; khói; hương trầm; ánh sáng; bánh; vàng; vinh hiển. Tất cả những điều này liên kết với Đấng Cứu Thế và công việc của Ngài; Con Đức Chúa Trời và sự dư dật đa dạng của Ngài; Thầy tế lễ thượng phẩm trên trời và các giao dịch của Ngài với Đức Chúa Trời thay cho tội nhân. Vì chính liên quan đến tội nhân mà tất cả những điều này diễn ra. Không phần nào trong đó có ý nghĩa, nếu điều này bị bỏ qua. Ngài được bày tỏ cho chúng ta là Con Loài Người, Đấng đã đến để làm tôi tớ của tội nhân và Đấng Cứu Thế của kẻ hư mất; Đấng đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. Chính vì tội nhân mà Ngài sống, phục vụ và chết. Trong Ngài, chúng ta thấy Đấng công chính hành động cho kẻ bất chính; Đấng Thánh cho kẻ không thánh; Đấng Rất Yêu Dấu cho con cái của sự thạnh nộ. Ngài đang tìm kiếm việc làm từ chúng ta. Ngài muốn chúng ta dùng Ngài trong các giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài dâng cho chúng ta việc dùng danh Ngài, sự phục vụ của chức tế lễ Ngài, lợi ích của của lễ Ngài, kho báu của sự dư dật Ngài, sự an ủi của tình yêu Ngài. Ôi! hãy đối xử công bằng với sự giàu có của Ngài; hãy dùng Ngài làm Đấng Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua.
Trong mọi chi tiết của sự phục vụ đền tạm, chúng ta thấy một điều đặc biệt, khắp nơi đập vào mắt chúng ta; đó là sự chết. Hầu như mỗi giờ trong ngày, một con chiên, hay bò đực, hay dê chết, và được đặt trên bàn thờ kia. Anh vừa mới bước qua ngưỡng cửa đã giẫm lên huyết. Khi đi vào trong, anh thấy huyết khắp nơi. Khi đến nơi chí thánh, chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, anh thấy huyết ở đó; huyết trên sàn, huyết trên tường, huyết trên nắp thi ân. Từ đầu này đến đầu kia, anh đều gặp cảnh tượng lạ lùng này — huyết; huyết nói về sự chết. Sự chết dường như cai trị ở đây.
Đây là lò mổ hay nhà xác chăng? Đây có phải là nơi ở của sự chết và của vua sự chết chăng? Trông như thể đúng vậy. Có thể vậy chăng? Không. Đây là nơi ở của sự sống, không phải của sự chết. Ở đây quả thật chúng ta tìm thấy kẻ sống giữa kẻ chết. Đức Chúa Trời của sự sống ở đây. Vua của sự sống ở đây. Vậy thì, sao biểu tượng ghê gớm của sự chết lại được giơ lên trước mắt chúng ta khắp nơi xung quanh, trong mọi sân này? [NEEDS REVIEW: "shaken" trong bản gốc có thể là lỗi OCR của "shown"]
Chính vì sự chết ở đây mà sự sống tồn tại. Không huyết, không sự tẩy sạch. Không sự chết, không sự sống cho tội nhân. Sự sống bị lấy đi, để sự sống được ban cho; bị lấy đi từ một, để được ban cho kẻ khác; bị lấy đi từ Đấng có thể nhường nó, vì một sự sống vô hạn là của Ngài, để được ban cho những kẻ mà án của họ là sự chết đời đời. Sự chết này, dường như cai trị trong nơi thánh, là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời cho chúng ta rằng sự sống cũng cai trị — cai trị nhờ sự chết. Những biểu tượng đa dạng của sự chết này, thật ra, là những biểu tượng của sự sống. Những dòng chữ chúng ta đọc khắp xung quanh không phải, như những dòng trên nghĩa địa, là những bia tưởng niệm sự chết, mà là những lời công bố sự sống. Huyết mà chúng ta giẫm lên không gợi lên hình ảnh kinh hoàng nào; đó là huyết rảy, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.
Chìa khóa của sự phục vụ nơi thánh là sự chết; và chìa khóa của ý nghĩa sự chết này là lẽ thật lớn của Kinh Thánh về sự sống nhờ sự chết; sự giải cứu khỏi sự định tội nhờ sự định tội của một Đấng khác. Hãy để những người chưa bao giờ cảm nhận gánh nặng tội lỗi của mình, gọi tất cả những điều này là Do Thái giáo thô sơ hay ngoại giáo thô tục; chúng ta sẽ nhận nó là chính lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hãy để người ta gọi đây là tôn giáo của lò mổ; chúng ta sẽ nhận ra trong đó tôn giáo của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đức Giê-hô-va nhân từ mà công chính, Đấng, trong khi tha thứ sự gian ác, sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội.
Ôi những nghi lễ đầy kết quả và đầy khôn ngoan của nơi thánh dưới đất! Hãy học từ các ngươi cách Đức Chúa Trời đối xử với tội lỗi và với tội nhân — với tội lỗi, để nó bị định tội; với tội nhân, để người được tha thứ và ban phước. Ôi những biểu tượng diệu kỳ! Chính mình đắm chìm trong sự chết và cơn thạnh nộ, mà chỉ tỏa ra sự sống và ân điển cho mọi người nhìn nhận các ngươi! Ôi huyết, lửa, khói, và sự chết hùng hồn! Chính mình nói về sự định tội, khốn nạn và kinh hoàng từ Đấng là lửa thiêu đốt, mà lại công bố cho kẻ đầu sỏ tội nhân sự tha thứ, tình yêu, niềm vui, ân huệ, và bày tỏ cho kẻ bất xứng nhất sự giàu có vô cùng của ân điển Đức Chúa Trời!
Nếu các bóng đã hùng biện dường ấy, thì thực thể phải dường nào! Nếu các biểu tượng đã loan báo cho chúng ta cách rõ ràng như thế về sự sống qua sự chết, sự tha thứ nhờ huyết, sự tha tội cho tội nhân nhờ sự đoán phạt Đấng Thế Thay, thì chúng ta càng có thể đọc rõ ràng biết bao, càng có thể cảm nhận sống động biết bao, những lẽ thật vinh hiển nầy trong Đấng hiện ra với chúng ta như thực thể của mọi biểu tượng ấy! Trong Đấng không biết tội lỗi là gì, chúng ta thấy tội lỗi là gì; chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời xử lý cả tội lỗi lẫn tội nhân. Trong Ngài, chúng ta đọc thấy sự tha thứ, sự nhận làm, và sự công chính; cũng như cách Đức Chúa Trời xử lý kẻ được tha thứ, kẻ được nhận làm, và kẻ được xưng công chính. Trong Ngài, chúng ta thấy sự dự bị cho việc tẩy sạch liên tục của chúng ta; thức ăn thiêng liêng của chúng ta, ánh sáng của chúng ta, sự thông công của chúng ta với Đức Giê-hô-va trong nơi ngự thánh của Ngài. Trong Ngài, chúng ta cũng thấy vinh hiển sẽ được bày tỏ; vì, như sự công chính của Ngài đã trở nên của chúng ta, thì vinh hiển của Ngài cũng sẽ là của chúng ta, trong ngày Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong hết thảy những kẻ tin.
Sự tha thứ và sự sống cho mọi con trai của loài người nào chịu nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về của lễ lớn lao nầy; đây là sứ điệp lớn của Kinh Thánh, là Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài; đoán phạt tội lỗi, song tha tội nhân; tôn cao luật pháp, song tha thứ kẻ phạm luật; dẹp tan sự phản loạn, song đón kẻ phản loạn trở lại vòng tay Ngài, đây là lời rao truyền khắp thế gian của chúng ta cho con cái loài người. Sự đoán phạt, sự chết, và tai họa cho mọi tội nhân nào khước từ lời chứng nầy, và từ chối nhận biết Của Lễ nầy! Đây là lời cảnh cáo của chúng ta, từ môi Đức Chúa Trời. 'Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ, và hư mất đi!'
XXVIII. Sự Cầu Nguyện, Sự Tỉnh Thức, Và Sự Tạ Ơn "Hãy bền đỗ và tỉnh thức trong sự cầu nguyện, mà thêm sự tạ ơn vào. Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, xin Đức Chúa Trời mở cửa cho sự giảng đạo, đặng chúng tôi được rao truyền lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, vì lẽ đó mà tôi bị xiềng xích, hầu cho tôi được tỏ ra như điều tôi phải nói."
Cô-lô-se 4:2,3,4.
Đây là phần tóm kết của bức thư, và nên bắt đầu một chương mới. Đây là lời khuyên bảo gửi không chỉ cho các ông chủ (như cách chia đoạn của chúng ta cho thấy), mà cho toàn thể Hội Thánh. Chính sự cầu nguyện là điều sứ đồ kêu gọi toàn thể các thánh đồ; trong mỗi bức thư, ông đều kết thúc bằng lời kêu gọi khẩn thiết đến sự cầu nguyện, 'hãy cầu nguyện không thôi.' Lời kêu gọi nầy phải vang lên trong tai chúng ta lớn tiếng biết bao! Sự cầu nguyện có kém cần thiết hơn bây giờ chăng? Nước đã được thắng với ít xung đột hơn chăng? Các phước lành thiêng liêng có dễ đạt được hơn chăng? Chúng ta bây giờ không cần phải mở miệng mình rộng như các thánh đồ ngày xưa chăng? Không, tiếng kêu phải lớn hơn chăng? Lời khẩn xin phải thiết tha hơn chăng? Cuộc chiến trận phải nỗ lực và không ngừng nghỉ hơn chăng?
Sự mô tả về sự cầu nguyện mà ông khuyên chúng ta ở đây như sau: (1.) Bền bỉ. (2.) Tỉnh thức. (3.) Biết ơn. (4.) Không vị kỷ.
I. Bền bỉ. Sự cầu nguyện không phải để làm nguôi Đức Chúa Trời; song không vì thế mà kém phần phải thiết tha, liên tục, bền bỉ. Nó không phải để làm cho Đức Chúa Trời bằng lòng, song nó phải khẩn thiết. 'Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện;' nghĩa đen là, 'hãy kiên trì mạnh mẽ trong sự cầu nguyện.' Nó không được lạnh nhạt. Nó không được vô tín. Nó không được thỉnh thoảng; theo từng cơn, từng lúc; khi chúng ta có hứng. Nó phải liên tục, không mệt mỏi, không lơi lỏng. Chúng ta chớ tuyệt vọng hay nản lòng, nhưng phải kiên trì.
II. Tỉnh thức. Không phần nào trong đời sống của một thánh đồ được buồn ngủ; huống chi lời cầu nguyện và lời ngợi khen của người. Mắt chúng ta phải mở to để luôn luôn thấy (1) thiên đàng mà chúng ta đang dâng lời cầu nguyện lên; (2) chính mình, để chúng ta biết đầy đủ nhu cầu của mình, và cầu nguyện cho xứng; (3) thế gian chung quanh, với vô số đối tượng cần cầu nguyện; (4) Hội Thánh của Đức Chúa Trời, gần và xa, mà chúng ta phải không ngừng cầu thay. Hãy cầu nguyện và tỉnh thức; hãy tỉnh thức và cầu nguyện; hãy cảnh giác, tiết độ, kỷ luật; mắt tai luôn mở, lòng luôn tỉnh và rộng mở; như người lái tàu trên biển bão tố, nơi mà ngủ quên một giờ là hủy diệt. Những lời cầu nguyện theo lệ thường không phải là lời cầu nguyện tỉnh thức. Những lời cầu nguyện ngẫu hứng không phải là lời cầu nguyện tỉnh thức. Những lời cầu nguyện nửa vời không phải là lời cầu nguyện tỉnh thức. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần, vậy hãy tỉnh táo và tỉnh thức để cầu nguyện. Hãy tỉnh thức! vì chúng ta không biết Chủ trở lại lúc nào.
III. Biết ơn. Với mỗi lời khẩn xin, chúng ta hãy pha lẫn lòng biết ơn. Trong mọi sự, hãy tạ ơn. Những cớ để chúng ta làm vậy là vô số. Chúng ta phải biết ơn (1) vì chúng ta có một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện để đến với; (2) vì chúng ta được tiếp cận ngai Ngài một cách rộng rãi và tự do; (3) vì chúng ta đang ở trên đất cầu nguyện, chứ không ở trong vùng tuyệt vọng; (4) vì chúng ta đã được biết bao lời cầu nguyện đáp lại; (5) vì chúng ta đã nhận được biết bao phước lành mà không hề xin;
(6) vì mọi sự chúng ta cần, chúng ta đều có thể xin. Lòng biết ơn nào phải tràn đầy chúng ta! Chúng ta há chẳng nên không ngừng ngợi khen và tạ ơn sao? Phải, thật vậy, chúng ta nên là người biết ơn! Những người ngợi khen; những người ca hát; môi biết ơn; tay chân biết ơn; việc làm biết ơn; đời sống biết ơn. Là người cầu nguyện, chúng ta phải biết ơn. Không pha lẫn lòng biết ơn vào sự cầu nguyện là sự vong ân đáng buồn. Những lời cầu nguyện vô ơn! Thật đê hèn, thật thấp kém, thật hẹp hòi biết bao! Chúng ta có thể trông mong được đáp lời cho những tiếng kêu tham lam như vậy sao; những tiếng kêu của sự ích kỷ thuần túy, như tiếng kêu của loài thú ngoài đồng? Ôi, anh em ơi, hãy coi chừng những lời cầu nguyện vô ơn! Không có gì dễ đóng cửa trời, và ngăn trở sự rộng rãi của Đức Chúa Trời hơn.
IV. Không vị kỷ. Không phải cho chính họ, mà cho ông và cho sự thành công của công việc ông, Phao-lô muốn họ cầu nguyện. Ông đã cầu nguyện cho họ, và ông muốn họ cầu nguyện cho ông; hầu cho, nhờ sự cầu thay lẫn nhau nầy, sự trao đổi lời khẩn xin nầy, phước lành được ban cho mọi người. Lời cầu nguyện trực tiếp cho chính mình không phải lúc nào cũng là cách tốt nhất để được phước. Chính khi giúp người khác, chúng ta được giúp; khi tưới, chúng ta được tưới; khi chúc phước, chúng ta được phước. Lời cầu nguyện của chúng ta phải rộng rãi, quảng đại, bao trùm mọi sự; vượt khỏi bản thân, vượt khỏi gia đình chúng ta, Hội Thánh chúng ta, thành phố chúng ta, đất nước chúng ta. Hãy coi chừng những lời cầu nguyện hẹp hòi, lòng hẹp hòi, vị kỷ, xoay quanh một điểm, và điểm đó là bản thân. Hãy ghi nhớ lời khuyên bảo của sứ đồ ở đây, và cầu nguyện
(1.) Cho các tôi tớ Chúa. Ông đặt mình trước hết ở đây, không phải vì ông muốn giới hạn họ vào hàng ngũ đó, mà vì ông muốn kéo họ ra khỏi bản thân, đến với Đấng là kênh của phước lành cho họ. Thứ tự không quan trọng, chỉ cần chúng ta thoát khỏi bản thân. Hãy mở miệng các tôi tớ Chúa! Hãy mở các cửa và các lòng!
(2.) Cho Phúc Âm. Hãy để Phúc Âm nầy ra đi trong quyền năng. Hãy thúc đẩy nó bằng lời cầu nguyện của chúng ta. Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng lời cầu nguyện của chúng ta là cần thiết cho mục đích nầy. 'Lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ' ('những điều bí mật của Đấng Christ,' nay đã được bày tỏ) là một lẽ mầu nhiệm vinh hiển; nhưng Đức Chúa Trời đã khiến sự thành công của nó ở một mức độ nào đó tùy thuộc vào lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy khẩn xin cho nó tiến ra trong quyền năng.
(3.) Cho Hội Thánh. Chính vì Hội Thánh mà Đấng Christ đã cầu thay cách đặc biệt; chúng ta hãy bước vào tâm trí Ngài về điều đó. Hãy khẩn xin (1) cho sự hiệp một của nó; (2) cho sự thánh khiết của nó; (3) cho sự bình an của nó; (4) cho sự mở rộng của nó; (5) cho việc nó chu toàn các bổn phận và chức năng của mình; (6) cho việc nó được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nhờ đó tác động trên thế gian trong sự thâu nhóm hàng ngàn người. Hãy để ánh sáng của Hội Thánh chiếu ra, và nó sẽ thu hút; đừng để nó mờ nhạt, mà hãy sáng rực.
Hãy khẩn xin cho Hội Thánh Hoàn Vũ. Khi làm vậy, không những mối dây yêu thương được duy trì, mà phước lành lẫn nhau cũng đến. Chúng ta được hưởng lợi từ lời cầu nguyện của họ, và họ từ lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta góp phần làm đầy bể chứa lớn; và nước của bể chứa ấy, khi tràn ra, tìm đường đến với chúng ta. Khi cầu nguyện, chúng ta được cầu nguyện cho; khi tưới, chúng ta được tưới; khi chúc phước, chúng ta được phước.
XXIX. Sự Trở Lại Với Đức Chúa Trời Và Sự Chờ Đợi Đấng Christ "Vì chính anh em thuật lại cho chúng tôi thế nào là cách chúng tôi đã vào trong anh em, và thể nào anh em đã bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, để hầu việc Ngài, và trông đợi Con Ngài từ trên trời, là Đấng mà Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến."
1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10.
Phúc Âm của Phao-lô (câu 5) đã tìm đường vào thành Tê-sa-lô-ni-ca. Chính ông là người rao giảng. Nó đã đến 'trong quyền năng, trong Đức Thánh Linh, và với sự chắc chắn đầy đủ;' và từ thành Tê-sa-lô-ni-ca, lời của Chúa đã vang ra, không chỉ khắp xứ Hy Lạp, mà cả thế gian. Công việc thuộc linh là một công việc rất dứt khoát. Không có Cơ Đốc giáo nửa vời; không có sự làm môn đồ lưng chừng; không có tôn giáo yếu ớt, vô hồn, hạng hai. Những kết quả của Phúc Âm rõ ràng không thể nhầm lẫn; và đời sống Cơ Đốc thì dạn dĩ và không thỏa hiệp. Trong Hội Thánh nầy, chúng ta có một mẫu sáng chói của Cơ Đốc giáo và sự làm môn đồ thời nguyên thủy. Ranh giới giữa tín đồ và kẻ vô tín được vẽ sâu và sắc. Những Cơ Đốc nhân nầy hoàn toàn là những gì họ xưng nhận. Thế gian có thể ghét và vu khống họ, nhưng không thể hiểu lầm họ. Họ, không còn nghi ngờ gì, là những người theo Chúa Giê-xu Christ.
Có ở đây hai nét chính được cho chúng ta về sự trở lại của người Tê-sa-lô-ni-ca, sự trở lại và sự chờ đợi.
I. Sự trở lại. Sự trở lại được bày tỏ ở đây trong khía cạnh đầy đủ và rộng lớn nhất; vì, trong trường hợp của những người ngoại đạo nầy, mọi sự đều phải trở nên mới, tín điều, hạnh kiểm, sự thờ phượng, tôn giáo; không một mảy may nào của con người cũ của họ còn lại. Những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.
I. 'Họ đã trở lại.' Phải, họ đã trở lại; và không ai có thể nhầm lẫn sự trở lại của họ. Đối với chính họ, cũng như đối với mọi người khác, nó đều rõ ràng. 'Họ đã trở lại,' song chính Đức Chúa Trời đã khiến họ trở lại; họ đã trở lại, song có một quyền năng vô hình và siêu nhiên đang hành động trong họ, hành động trong họ cả muốn lẫn làm. Lời nài xin của Đức Chúa Trời với họ, cũng như với mọi người, là, 'Hãy trở lại, hãy trở lại.'
1. Họ đã từ bỏ các hình tượng. Sự thờ hình tượng là đặc điểm chính của họ. Họ có 'thần nhiều,' hình tượng vô số. Những thứ nầy họ đã vứt bỏ. Họ đã lìa bỏ thần Giu-pi-tơ và các bàn thờ của nó; quăng đổ các thần Lares và Penates của mình; quay lưng lại với các đền thờ thờ hình tượng, là những đền thờ không chỉ của hình tượng, mà của ma quỉ (các quỉ, 1 Cô-rinh-tô 10:20). Vì có sự hòa hiệp nào giữa đền thờ Đức Chúa Trời với hình tượng? Và có sự hòa thuận nào giữa Đấng Christ và
2. Bê-li-an? Có sự cảm thông nào giữa rạp hát và nơi thánh, giữa bàn tiệc của Chúa và phòng khiêu vũ?
3. Họ đã trở lại để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. (1.) Họ 'đã trở lại với Đức Chúa Trời,' hướng mặt về phía Đức Chúa Trời. (2.) Họ 'đã trở lại để hầu việc Đức Chúa Trời,' từ bỏ mọi sự hầu việc hình tượng, và dâng mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, của Đấng duy nhất xứng đáng với danh đó; Đức Chúa Trời hằng sống, đối lập với các hình tượng chết và câm; Đức Chúa Trời chân thật, đối lập với các thần hư cấu và giả dối của họ. Sự thay đổi hầu việc thật toàn diện biết bao! Thật là một sự nâng cao, một sự mở rộng, một sự cao quý biết bao! Tôn giáo cũ của họ, thật đê hèn, vật chất, và thuộc đất làm sao; tôn giáo mới của họ, thật cao cả, thật thuộc linh, thật thuộc trời làm sao!
Đây là cuộc cách mạng thật, dù trong một dân tộc hay một con người; sự đảo ngược toàn bộ đời sống chúng ta, sự biến đổi toàn bộ hữu thể chúng ta, sự đổi mới của lòng, tín điều, nguyên tắc, tính cách, và mục đích. Cuộc cách mạng hay cải cách thiêng liêng nầy là điều duy nhất có thể hiệu nghiệm; sự sáng tạo mới; hữu thể mới; linh hồn và sự sống mới.
II. Sự chờ đợi. Đây không chỉ là sự trở lại khỏi con người cũ của chúng ta; vì nó không những thay đổi cảm xúc của chúng ta đối với quá khứ, mà cả đối với tương lai nữa. Một tương lai mới được ban cho, cũng như một hiện tại mới. Đối với những kẻ thờ hình tượng thành Tê-sa-lô-ni-ca nầy, tương lai là một khoảng trống hoàn toàn, hoặc đầy dẫy u ám. Giờ đây, sau sự trở lại của họ, nó đầy dẫy vinh hiển. Đối tượng đặc biệt của tương lai đó là chính Con Đức Chúa Trời. Nhiều điều tụ lại quanh Ngài; nhưng chính Ngài là sự sáng chói đặc biệt của nó. Ngài đã lên trời; và giờ đây Ngài đang ở đó, bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài sẽ không ở đó mãi. Ngài sẽ trở lại; và chính sự đến đó lấp đầy tương lai của người tin. Có mấy cách diễn đạt được dùng về điều đó.
1. Yêu mến nó (2 Ti-mô-thê 4:8). Trong sự trở lại với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, chúng ta yêu mến sự hiện ra của Con Ngài. Nó hiện ra với chúng ta thật đáng ao ước, và cuộc gặp gỡ giữa Ngài và chúng ta, khi chúng ta sẽ thấy mặt Ngài, thật phước hạnh. Yêu mến Ngài và biết tình yêu Ngài dành cho chúng ta, chúng ta yêu mến sự hiện ra của Ngài.
2. Chờ đợi nó. Từ nầy (άναενειν) chỉ sự trông đợi thụ động; ngồi yên, và ở lại cho đến khi đấng được trông đợi đến, như các môn đồ chờ đợi tại thành Giê-ru-sa-lem cho đến lễ Ngũ Tuần; sự chờ đợi hay nhẫn nại chịu đựng. Không phải thờ ơ, mà đơn thuần là chờ đợi, sự trông đợi vui vẻ, bình lặng của một tấm lòng tin và yêu.
3. Trông mong nó. Tuy nhiên, chúng ta không được thỏa mãn với sự trông đợi thụ động nầy. Chúng ta không được ngồi yên trong nhà cho đến khi có tiếng gõ cửa; chúng ta phải trông ra ngoài cửa sổ và dọc theo con đường, xem người yêu dấu có đang đến không.
4. Tỉnh thức đợi nó. Điều nầy vượt trên mọi điều còn lại. Nó hơn cả yêu mến, chờ đợi hay trông mong; đó là cảm giác (chúng ta gọi là bồn chồn và thiết tha) phát sinh từ sự không chắc chắn về thời gian. Khi chúng ta rất yêu một người và mong mỏi người đến thăm, nhưng hoàn toàn không chắc người sẽ đến lúc nào, chúng ta tỉnh thức chờ. Đây là lời đặc biệt của chính Chúa chúng ta. Ngài đã truyền cho chúng ta phải tỉnh thức.
Về Đấng mà chúng ta phải chờ đợi, sứ đồ rao truyền ba điều. (1.) Ngài là Con Đức Chúa Trời. (2.) Ngài đã được khiến sống lại từ kẻ chết. (3.) Ngài là Đấng giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Đây là ba điều đặc biệt mà đức tin chúng ta nương dựa, và khi tin chúng, chúng ta được cứu; và đây là ba điều đặc biệt mà hy vọng chúng ta nương dựa, trên đó nó xây dựng mình trong sự trông đợi vinh hiển sẽ được bày tỏ. Đấng đang đến, và là Đấng chúng ta trông đợi, là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã sống lại, Đấng giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến.
XXX. Ông Feeblemind Được An Ủi "Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần."
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14.
Từ 'yếu đuối về tinh thần' được lấy, như nhiều cách diễn đạt đặc biệt khác của Phao-lô, từ Cựu Ước, trong đó nó có nhiều sắc thái nghĩa, tất cả đều ít nhiều liên quan đến sự yếu đuối, sợ hãi, chán nản, và phiền muộn trong lòng. Xin ghi nhận vài chỗ trong số nầy: 'Lòng dân sự rất nản vì đường xa,' Dân-số Ký 21:4; 'Mệt mỏi, song cứ đuổi theo,' Các Quan Xét 8:4; 'Lòng Ngài đau xót về sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên,' Các Quan Xét 10:16 (lạ thay, từ nầy lại được dùng cho Đức Chúa Trời; nhưng xem Sáng-thế Ký 6:6); 'Linh hồn người bị ép đến nỗi muốn chết,' Các Quan Xét 16:16; 'Thần linh tôi bèn nao núng,' Thi-thiên 77:3; 'Hãy bảo những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Khá vững lòng, đừng sợ!' Ê-sai 35:4; 'Đức Giê-hô-va đã gọi ngươi như một người vợ bị bỏ, sầu khổ trong lòng,' Ê-sai 54:6; 'Đặng làm tươi tỉnh thần linh của người khiêm nhường,' Ê-sai 57:15; 'Người ngất đi, và ước ao trong lòng được chết,' Giô-na 4:8; 'Kìa, các dân mệt nhọc cho sự hư không,' Ha-ba-cúc 2:13.
Như vậy, từ nầy diễn tả mọi điều có thể nằm dưới chữ 'yếu đuối về tinh thần,' bất kể nguyên nhân từ đâu; sợ hãi, vô tín, nghi ngờ, buồn rầu, bực bội, sự chống đối từ bên ngoài. Đến nỗi không ai có thể nói, Sự yếu đuối về tinh thần của tôi là đặc biệt; sự yếu đuối về tinh thần của tôi là tội lỗi; sự yếu đuối về tinh thần của tôi ăn sâu, tôi không dám hy vọng được an ủi trong đó, hay được giải cứu khỏi nó. Đức Thánh Linh phán, 'Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần, nâng đỡ kẻ yếu đuối.' Sứ đồ, khi chọn một từ gắn liền với biết bao cảnh tượng và nhân vật khác nhau trong lịch sử Cựu Ước, hẳn có ý bao gồm tất cả; và muốn chúng ta hiểu rằng mọi trạng thái tâm trí mà từ đó có thể được cho là mô tả, đều được bao gồm trong lời khuyên bảo, 'Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần.' Có tấm lòng yếu đuối và sợ hãi nào mà từ đó loại trừ? Trong chúng ta, ai là người yếu đuối và sợ hãi? Đây là sứ điệp gửi đến người từ Đấng Yên Ủi Thiêng Liêng. Đừng tự làm rối mình bằng câu hỏi xem sự yếu đuối về tinh thần của bạn có đúng loại không, và có phát xuất từ nguồn đúng không. Hãy nhận lấy từ đó như bạn thấy. Bạn có yếu đuối về tinh thần không? Lời đầy sức mạnh và an ủi nầy được gửi đến bạn.
Đây chỉ là một trong nhiều đoạn dành cho cùng một hạng người, chứa đựng những lời khích lệ và cảm thông, những lời diễn tả sự thương xót dịu dàng và sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với kẻ yếu đuối nhất và tội lỗi nhất. Hãy ghi nhận vài chỗ trong số nầy: 'Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, và vững những đầu gối run rẩy. Hãy bảo những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy vững lòng, đừng sợ!' Ê-sai 35:3,4. 'Vậy, hãy giơ thẳng đôi tay yếu đuối, và vững đầu gối run rẩy.' Hê-bơ-rơ 12:12. 'Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập, và chẳng tắt tim đèn còn khói:' Ê-sai 42:3. 'Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức:' Ê-sai 40:29. 'Những kẻ nghèo nàn thiếu thốn tìm nước mà không có, lưỡi khô vì khát, thì ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nhậm lời chúng nó:' Ê-sai 41:27. 'Ngài đã sai ta đặng chữa lành những kẻ tan vỡ trong lòng:' Lu-ca 4:18. 'Ta sẽ tìm con chiên đã mất, dắt về con đã bị đuổi, rịt thuốc cho con bị gãy, và làm cho mạnh con có bệnh:' Ê-xê-chi-ên 34:16. 'Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng:' Ê-sai 40:2.
Những kẻ yếu đuối về tinh thần tạo thành một hạng rất đông; và do đó, biết bao điều được phán với họ bằng lời khích lệ. Họ ở khắp mọi nơi. Họ là những kẻ sợ hãi và nghi ngờ, những kẻ tăm tối và phiền muộn, những người mà sự bối rối và không chắc chắn chiếm ưu thế, những người cả đời chịu ách nô lệ. Trong số họ có nhiều Cơ Đốc nhân chân thành, mặt hướng về Si-ôn, nhưng bước chân yếu ớt, mắt mờ; những người đang trong ách nô lệ và không chắc chắn nặng nề; những người mà sự vô tín buồn thay chiếm ưu thế hơn đức tin, và giữ họ cúi xuống, mệt mỏi.
Có những người muốn đối xử với những kẻ yếu đuối về tinh thần nầy như kẻ vô tín, và nói với họ những lời quở trách gay gắt. Chúa thì không như vậy. Những lời nghiêm khắc nhất của Ngài là, 'Hỡi những kẻ ít đức tin, sao các ngươi nghi ngờ?' Ngài rất thương xót, và đầy lòng nhân từ. Ngài cảm thông với những sự yếu đuối của họ. Ngài khao khát họ; kiên nhẫn với họ lâu dài; chịu đựng mọi sự, và không bao giờ thiếu trong tình yêu thương của Ngài. Ngài không có một lời gay gắt nào cho họ, không một cái nhìn thiếu tử tế nào, dù Ngài dường như lâu nghe tiếng kêu của họ. Ngài đối xử với họ dịu dàng hơn người bạn trần gian dịu dàng nhất. Vì những mục đích khôn ngoan, Ngài không đem họ vào ánh sáng ngay lập tức; Ngài cũng cho họ biết rằng sự bất an của họ là hoa trái của tội lỗi và sự vô tín của họ. Nhưng Ngài vẫn trông nom họ, chăm sóc họ, và dẫn họ đi bằng con đường mà họ không biết.
Bunyan dường như đã cảm thông sâu sắc với những kẻ buồn rầu nầy, và đã bước vào tâm trí của Chủ về họ. Họ tạo thành, tương đối, những nhân vật đông đảo nhất trong sách Pilgrim's Progress. Có ông Little-Faith, ông Feeble-mind, ông Fearing, ông Ready-to-Halt, ông Despondency, và con gái ông là Much-afraid. Chắc chắn không một ai trong hạng mà chúng ta đang nói đến mà không được một trong những nhân vật nầy đón gặp. Đây là những tấm gương, trong đó nhiều người trong chúng ta có thể thấy mặt mình. Những lời an ủi mà Bunyan viết xuống cho những người nầy thật quý giá; nhưng chính sự quan tâm sâu sắc và dịu dàng mà ông dường như đã dành cho họ mới chạm đến lòng và đem lại sự yên ủi. Ông bày tỏ tinh thần của Chủ mình, tình cảm của Người Chăn Chiên Lành, tình yêu của người cha đối với đứa con bệnh hoạn yếu ớt. Bunyan dường như không bao giờ quên những lời đầy ân điển và cảm thông, 'Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần, nâng đỡ kẻ yếu đuối, kiên nhẫn với mọi người.'
(1.) Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với kẻ yếu đuối về tinh thần. Ngài là Đấng Toàn Năng, là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; song Ngài không khinh dể kẻ yếu; Ngài không bỏ qua kẻ yếu nhất; nhưng sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên họ, và Ngài nghe tiếng kêu của kẻ khốn cùng. Ngài chữa lành những kẻ tan vỡ trong lòng, và băng bó các vết thương của họ. Tất cả những điều nầy đặc biệt đúng về Chúa Giê-xu, Đấng có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; Đấng biết cây sậy đã dập là gì, và tim đèn còn khói là gì; Đấng có thể thương xót kẻ dốt nát và kẻ lầm lạc. Không người nào, không tôi tớ Chúa nào, không bạn nào, không cha mẹ nào dịu dàng và thương xót bằng một nửa Ngài. Chính sức mạnh của Ngài càng làm Ngài thêm thương xót kẻ yếu. Ngài đối xử với kẻ yếu đuối về tinh thần dịu dàng biết bao!
(2.) Sự chăm sóc của Hội Thánh đối với kẻ yếu đuối về tinh thần. Chính Hội Thánh nói chung là đối tượng sứ đồ nói đến, 'Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần.' Ông trông mong các thánh đồ của mình là những con trai của sự an ủi, những con cái thật của Ba-na-ba. Khi một chi thể chịu khổ, hãy để mọi chi thể cùng chịu khổ; khi một người yếu, hãy để mọi người cùng yếu. Hãy chăm sóc kẻ phiền muộn và bị cám dỗ, kẻ mệt mỏi, tăm tối, ngất ngư. Đức Chúa Trời chăm sóc họ. 'Những kẻ mạnh trong chúng ta phải gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu đuối.'
(3.) Công dụng của kẻ yếu đuối về tinh thần. Họ phục vụ mục đích gì?
Nhiều mục đích. Để tỏ rằng người công chính được cứu cách khó khăn (được cứu 'với sự khó nhọc'); rằng tình trạng thuộc linh ngay cả của các thánh đồ thật đôi khi rất thấp; rằng sự giúp đỡ của chúng ta không ở trong chính mình. Sự bất lực của con người, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó được bày tỏ. Trong những kẻ yếu đuối nầy, Đức Chúa Trời có cơ hội bày tỏ các nguồn lực của Ngài.
(4.) Sự an ủi cho họ. Đức Chúa Trời đã phán với họ vô số lời đầy ân điển và khích lệ. Trong khi Ngài phán với chúng ta, 'Hãy an ủi những kẻ yếu đuối về tinh thần,' thì chính Ngài an ủi họ. Ngài làm vậy bằng Phúc Âm của Ngài; bằng các sự quan phòng của Ngài; bằng Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng Yên Ủi. Ngài nâng đỡ và thêm sức cho họ. Ngài nói với họ về tình yêu của Ngài; về ân điển của Đấng Christ; về của lễ chuộc tội trên thập tự giá; về sự đầy đủ của Đấng Trung Bảo; về sự bình an nhờ huyết; về nước hằng sống; về sự ban cho không của mọi phước lành; về con đường đơn giản để nhận được nó, bằng sự nhận lấy lời chứng của Ngài về Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài.
XXXI. Nước Đang Đến "Hầu anh em được kể là xứng đáng với Nước Đức Chúa Trời."
2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.
"Vì Nước Đức Chúa Trời chẳng phải sự ăn uống, mà là sự công chính, sự bình an, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh."
Rô-ma 14:17.
Chúng ta là 'vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời' (Khải Huyền 1:6). Sự thi hành vương quyền và chức tế lễ nầy chưa đến. Nó sẽ đến đúng thời. 'Nếu chúng ta chịu khổ, thì cũng sẽ cai trị với Ngài;' và bài ca mà những kẻ được chuộc hát trên trời là, 'Chúng ta sẽ cai trị trên đất.'
Đó là một 'nước đời đời' (2 Phi-e-rơ 1:11). Đó là một 'nước trên trời' (2 Ti-mô-thê 4:18). Đó là một 'nước không thể rúng động' (Hê-bơ-rơ 12:28). Nó được gọi là 'nước thiên đàng' (Ma-thi-ơ 8:28); 'Nước của Đấng Christ' (Ê-phê-sô 5:5); 'Nước Đức Chúa Trời' (1 Cô-rinh-tô 15:50). Danh cuối cùng nầy là danh thường dùng nhất.
Có một nước dành cho chúng ta. Không phải cho các thiên sứ, mà cho con cái loài người. Nó thật đúng như danh nó ngụ ý, một vùng do một vua cai trị, và đầy dẫy các thần dân, những thần dân hạnh phúc, thánh khiết; được cai quản bởi các luật pháp, những luật pháp tốt lành và phước hạnh. Ở đây nó được gọi là Nước Đức Chúa Trời, nước của Đức Chúa Trời, vì do Ngài khởi xướng, do Ngài lập nên và cai trị. Ở nơi khác nó được gọi là nước thiên đàng, hay Nước của Đấng Christ.
Đó là một nước mà chúng ta được mời vào, được mời bởi Đấng là Vua và là Đấng Lập Luật của nó, chính Đức Chúa Trời. Ngài đã bày tỏ cho chúng ta bản chất của nó, và công bố luật vào và luật loại trừ. Vì không ai được tùy ý làm gì với nước nầy; không ai được vào nó theo cách riêng mình, hay chiếm lấy nó theo ý riêng mình. Luật vào rất rõ ràng: 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nó.'
Biết địa phương của nó thì kém quan trọng hơn là biết bản chất của nó và cổng vào. Sự hiểu biết đúng đắn về những điều nầy là gốc rễ của mọi tôn giáo thật; và những sai lầm về những điểm nầy là tai hại. Thật là điều nguy hiểm khi không biết Vua, hay nước, hay con đường vào, là bằng chứng để chiếm lấy nó làm của riêng mình.
Chúng ta hãy thu thập từ câu gốc thứ hai của chúng ta, trước hết, Nước nầy không phải là gì; và thứ hai, nó là gì. Và hãy để lời cảnh cáo nghiêm trang nầy vang vào tai mọi người xưng danh Đấng Christ: 'Nước không phải là sự ăn uống;' hay nói cách nầy, 'Thiên đàng không phải là sự ăn uống;' hay nói cách nầy, 'Tôn giáo không phải là sự ăn uống.' Lấy theo bất kỳ hay mọi hình thức hay ý nghĩa nào trong số nầy, nó đều công bố cùng một lẽ thật tra xét, và quở trách cách cảm động các tôn giáo duy vật của thời nay.
I. Nó không phải là gì. Dĩ nhiên người ta có thể liệt kê trăm điều mà nó không phải. Nhưng chúng ta hãy lấy những điều mà câu gốc của chúng ta trực tiếp gợi ý.
(1.) Nó không phải là các hình thức. Phải có các hình thức trong nước nầy; nhưng các hình thức không tạo thành nước. Dưới chế độ Do Thái giáo có nhiều nghi lễ, của lễ, có lễ Vượt Qua; nhưng những thứ đó không làm nên nước. 'Kẻ nào bề ngoài là người Giu-đa, thì chẳng phải là người Giu-đa.' 'Nước không phải là sự ăn uống.' Với chúng ta cũng vậy, có các nghi thức thánh, các lời cầu nguyện, sự thờ phượng, báp-têm, bữa tiệc thánh của Chúa, ngày Sa-bát hằng tuần và sự nhóm lại; nhưng những thứ đó không phải là nước. Tất cả những thứ đó có thể tồn tại, mà người ta vẫn còn xa nó.
(2.) Nó không phải là các đức hạnh. Phải có những thứ đó, song những thứ đó không phải là nước. Không có chúng thì không thể thắng được nước; song chúng không phải là cửa vào. Một người có thể bị đóng cửa, dù đến mình khoác đầy những đức hạnh từng làm nổi bật nhân loại. Như trường hợp người đến với Chúa thưa rằng, 'Những điều nầy tôi đã giữ từ thuở còn thơ.' Người ấy buồn rầu bỏ đi. Đó không phải là nước cho người.
(3.) Nó không phải là các sự xác thịt. Lý thuyết của một trường phái lớn trong thời nay là, chúng ta phải hưởng thụ thế gian và các thú vui của nó càng nhiều càng tốt, và đó là tôn giáo thật, rằng như vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách hưởng thụ thế gian của Ngài. Nhưng đó là sự thế tục, không phải tôn giáo; nó không phải là nước, cũng không giống nó hay làm chúng ta thích hợp với nó. Không nghi ngờ gì, 'dù ăn, dù uống,' chúng ta phải làm mọi sự vì vinh hiển Ngài; nhưng những sự hưởng thụ thuộc thể hay xác thịt đơn thuần của thế gian không liên quan gì đến vinh hiển đó. Sự tự phủ nhận, chứ không phải sự tự nuông chiều; sự đóng đinh xác thịt, chứ không phải sự hưởng thụ xác thịt, là luật của nước đó bây giờ.
Phải, không có gì bề ngoài, không có gì trong xác thịt, không có gì phô trương bên ngoài, không có gì nuôi dưỡng bản ngã, không có những thứ nào trong số đó là nước, hay có thể ban cho chúng ta quyền hưởng nó, hay sửa soạn chúng ta cho nó. Thân thể không bao giờ là linh hồn, áo quần không phải là con người, lời nói không phải là việc làm. Chủ nghĩa hình thức bên ngoài không phải là nước.
II. Nó là gì. Nước của Đức Chúa Trời liên quan đến con người bên trong, chứ không phải con người bên ngoài; đến linh hồn, chứ không phải thân thể. Mọi sự liên quan đến nước và Vua đều thuộc linh, thật, chân thật, và thánh khiết. Những lời đó không ngụ ý rằng nước không phải là một nước thật, và những kẻ ở đó không phải là người thật; mà là các luật pháp, sự hầu việc, công việc, sự hưởng thụ của nó đều thuộc linh và thiêng liêng. Đó là sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.
(1) Đó là một nước công chính. Vua của nó là Đấng Công Chính. Các luật pháp của nó công chính; công việc của nó công chính. Cửa vào nó là nhờ sự công chính của Đấng Công Chính. Mọi sự trong và quanh nó đều là sự công chính. Chỉ kẻ công chính mới vào và ở đó; không có gì ô uế.
(2.) Đó là một nước bình an. Sự bình an ngự ở đó. Sự bất hòa đã bị đuổi khỏi mọi tấm lòng. Đó là nước của những kẻ đã được hòa giải; của những người đã tìm thấy Đấng là 'sự bình an của chúng ta.' Không còn sự bất đồng, không còn xa cách, không còn thịnh nộ, không còn phiền muộn ở nơi đó!
(3) Đó là một nước vui mừng. Mọi sự quanh nó đều là sự vui mừng; không u ám, không buồn rầu, không tối tăm. Chúng ta thuộc về nó, 'nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc và sự vui mừng của sự trông cậy;' nếu chúng ta có sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, và dự phần vào điều Đấng Christ gọi là 'sự vui mừng của ta.' Có những bài ca vui mừng; mọi hữu thể trong đó đều đầy dẫy sự vui mừng; Vua của nó được xức bằng dầu vui mừng.
Tất cả những điều nầy là trong và nhờ Đức Thánh Linh. Ngài làm cho nước thành những gì nó là; và những kẻ ở đó thành những gì họ là, công chính, bình an, vui mừng. Chính Ngài ban cho nước đó sự thật, sự thuộc linh, lẽ thật, sự thánh khiết. Không có Đức Thánh Linh, không có nước. Anh em nói mình là kẻ thừa kế nước. Anh em đã nhận được Đức Thánh Linh chưa?
Về nước nầy, chúng ta phải 'ăn ở xứng đáng,' và phải 'được kể là xứng đáng,' tức là 'thích hợp,' như lời chép, 'Thích hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.'
Xứng đáng với Nước Đức Chúa Trời! Thật là một cách diễn đạt! Phải, xứng đáng với Đức Chúa Trời và với nước Ngài. Chúng ta phải như vậy ngay tại đây. Đời sống chúng ta trên đất phải như vậy. Một đời sống thánh khiết, tự phủ nhận, tận hiến cho Đức Chúa Trời mà trong nước Ngài chúng ta là vua; một đời sống công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.
Song dù đời sống chúng ta ở đây phải là một đời sống xứng đáng với, hay tương ứng với, bản chất thánh của nước đó, thì quyền vào và quyền sở hữu của chúng ta vẫn không tùy thuộc vào sự xứng đáng nào như vậy. Quyền đó đến từ và nhờ một Đấng khác. Ân điển của Đấng khác và sự xứng đáng của Đấng khác ban cho chúng ta sự giới thiệu vào nước đó. Hoàn toàn và trọn vẹn trên nền tảng của Đấng Christ là gì, chứ không phải của chúng ta là gì, mà chúng ta bước vào. Sự tuyệt hảo của Ngài thế vào chỗ không xứng đáng của chúng ta, ngay khi chúng ta nhận lấy lời chứng của Cha về sự tuyệt hảo đó, và bằng lòng được xử lý chỉ trên nền tảng đó mà thôi. Một sự thích hợp ngày càng tăng cho vinh hiển đó, và một sự giống với những kẻ thừa kế nó ngày càng tăng, là điều phước hạnh và đáng ao ước không sao tả xiết. Không, chúng ta được kêu gọi đến điều đó. Song sự thích hợp đó không liên quan gì đến quyền của chúng ta. Sự thích hợp là một việc, quyền là một việc khác. Chúng ta bước vào nước như đứa trẻ nhỏ chưa có thời gian hay cơ hội để đạt được sự thích hợp, nhưng được vào trên nền tảng việc làm của người khác. Chúng ta bước vào nước như kẻ trộm trên thập tự giá, cả đời chỉ làm toàn điều ác, và dường như hoàn toàn không xứng đáng để sở hữu một nước mà không có gì ô uế được vào.
Ôi, sự ban cho không phước hạnh biết bao! Sự ban cho không tuyệt đối và vô điều kiện; sự ban cho không không trừ một ai, mà nhận mọi kẻ đến; sự ban cho không không treo lơ lửng trên một tư tưởng, cảm xúc, hay ước muốn tốt nào của chúng ta, thuộc bất kỳ loại nào, mà mở toang cổng đời đời, để kẻ đầu sỏ tội nhân có thể bước vào, tự do hơn không khí chúng ta hít thở; tự do hơn ánh nắng; tự do hơn mưa trên trời, là lối vào Nước Đức Chúa Trời nầy.
Cha nài xin; Đấng Cứu Chúa mời gọi; Đức Thánh Linh kêu gọi; các thiên sứ lành ra hiệu; các tôi tớ của Đấng Christ khẩn nài; và một âm thanh thân thương duy nhất mà họ làm vang khắp đất, và đâm thấu tai kẻ lang thang, là, hãy bước vào. Mọi sự đều tự do; mọi sự đều sẵn sàng; mọi sự đều dành cho bạn.
XXXII. Lời Dối Trá Được Tin Theo, Và Phúc Âm Bị Che Giấu "Vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ cho họ bị mê hoặc lớn, đến nỗi tin điều giả dối."
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.
"Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, ấy là che khuất cho những kẻ hư mất."
2 Cô-rinh-tô 4:3.
Những lời cảnh cáo gửi người Tê-sa-lô-ni-ca về các hiểm nguy của những ngày sau rốt trong chương thứ hai nầy thật kinh khủng. Đây là những lời kinh khiếp, 'sự mầu nhiệm của điều bội nghịch,' 'sự hành động của Sa-tan,' 'các phép lạ giả dối,' 'sự mê hoặc gian dối của điều bất chính,' 'sự mê hoặc lớn,'[5] 'tin điều giả dối,' 'hết thảy những kẻ không tin lẽ thật bị đoán phạt.' Chúng được viết đặc biệt cho thời nay của chúng ta; và chúng ta thấy, hay đúng hơn cảm nhận, những sự mê hoặc khủng khiếp nầy đang tụ lại quanh chúng ta mỗi ngày một tinh vi hơn, dỗ dành, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn.
Mọi lời dối trá đều là ác; nhưng lời dối trá của những ngày sau rốt là ác nhất trong mọi sự. Mọi sự vô tín ít nhiều đều là tin một lời dối trá, nhưng sự vô tín của những ngày sau rốt sẽ là tin lời dối trá tăm tối và tinh vi nhất của Sa-tan, lời dối trá của Kẻ Chống Christ. Chính điều nầy mà sứ đồ cảnh cáo người Tê-sa-lô-ni-ca.
Nhưng ngoài lời dối trá được tin theo, còn có một Phúc Âm bị che giấu; và chính điều nầy mà sứ đồ nói cách nghiêm trang với người Cô-rinh-tô liên quan đến chức vụ của chính ông. Một Phúc Âm bị che giấu; những linh hồn hư mất; chúa của đời nầy; những con mắt bị mù, tất cả những điều nầy đều khủng khiếp không sao tả xiết.
Có một điều như là một Phúc Âm bị che giấu, và một linh hồn hư mất.
Một Phúc Âm bị che giấu. Điều đó nghĩa là gì? Không phải một Phúc Âm không đầy đủ; không phải một Phúc Âm mập mờ hay huyền bí; không phải một Phúc Âm giả; không phải 'một Phúc Âm khác,' như ông nói ở nơi khác. Không, mà là Phúc Âm 'của chúng tôi', Phúc Âm 'của tôi' và của Ti-mô-thê, Phúc Âm của mọi bạn đồng lao của tôi. Đó là Phúc Âm của Phao-lô, Phúc Âm của Đấng Christ. Phúc Âm thật được nói là bị che giấu. Có điều gì đáng sợ trong những lời đơn sơ nầy, một Phúc Âm bị che giấu! Một mặt trời bị nhật thực, một giếng khô cạn, đây chỉ là những biểu tượng kém cỏi của một Phúc Âm bị che giấu. Vì nếu nó bị che giấu, thì (1) đường lên thiên đàng đã mất; (2) sự bình an đã mất; (3) sự sống đã mất; (4) hy vọng đã mất;
(5) cái neo của linh hồn bị hủy diệt. Lấy đi hay che giấu Phúc Âm, thì còn gì cho con người nương náu? Che giấu Phúc Âm, là bạn đóng cổng thiên đàng; bạn lấp đầy đất bằng u ám; bạn làm cho sự sống không đáng có, sự chết khủng khiếp, và cõi đời đời thành một vùng tuyệt vọng không hề giảm nhẹ. Che giấu Phúc Âm, là bạn có thể đóng Kinh Thánh lại, đóng cửa các nhà thờ, và nói, 'Hãy ăn uống đi, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.'
Nhưng ai che giấu Phúc Âm? (1.) Không phải Đức Chúa Trời. Ngài đã sai nó đến, bày tỏ nó, thắp sáng nó. Ngài không giấu mặt trời khỏi đất. (2.) Không phải Đấng Christ. Ngài đã đến như ánh sáng vào thế gian; và mục đích của Ngài là tỏ mình ra, chứ không phải giấu mình. (3.) Không phải Đức Thánh Linh. Chức vụ của Ngài là tôn vinh Đấng Christ, và mở bày Phúc Âm. Chắc chắn Ngài không kéo màn che mặt Đấng Christ, mà vén màn Ngài, bày tỏ Ngài. (4.) Không phải các thiên sứ lành. Họ ao ước tự mình nhìn vào những điều nầy, và thấy người khác cũng tra xét chúng. Dù có thể, họ cũng không che giấu Phúc Âm của Đấng Christ. (5.) Không phải các tôi tớ Chúa. Họ được lập để rao giảng, chứ không phải để che giấu nó. Thật vậy, đôi khi họ làm mờ nó, dạy nó không đầy đủ; nhưng sứ đồ không nói về điều nầy, mà về việc che giấu Phúc Âm thuần túy khỏi con mắt, đến nỗi, dù được rao giảng, nó không sinh hiệu quả gì.
Vậy, ai che giấu nó? (1.) Chính tội nhân. Người đóng mắt mình; người đóng cửa chớp chống lại ánh sáng; người đặt thế gian giữa mình và Phúc Âm. Người từ chối nhận lấy nó; người chôn nó khuất mắt; người đối xử với nó như người Giu-đa đã đối xử với Đấng Christ. Người ghét nó; quay lưng lại với nó; ưa thích ánh sáng khác, và một Phúc Âm khác. (2.) Chúa của đời nầy. Sa-tan là kẻ làm mờ Phúc Âm lớn; nó cố giữ Mặt Trời Công Chính trong nhật thực vĩnh viễn, bằng cách giữ thế gian của nó giữa Ngài và tội nhân. Nó làm mù tâm trí kẻ không tin; nó ngăn ánh sáng của sự biết về vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, tội nhân và Sa-tan hiệp lại che giấu Phúc Âm; không phải tội nhân không có Sa-tan, cũng không phải Sa-tan không có tội nhân, mà cả hai hợp tác, và cả hai vì ghét Phúc Âm và ánh sáng của nó, và đặc biệt ghét Đấng là Mặt Trời của nó.
Kiểu che giấu nầy chỉ có thể xảy ra khi Phúc Âm thuần túy được rao giảng. Có những kiểu che giấu khác, với các Phúc Âm giả hay thiếu sót. Nhưng sự kinh khủng đặc biệt của trường hợp hiện tại là, nó xảy ra liên quan đến Phúc Âm của Phao-lô. Chính Phúc Âm nầy bị che giấu; và sự che giấu nó là bóng tối và hủy diệt đời đời. Thật nguy hiểm biết bao vị trí của những người nghe một Phúc Âm thuần túy! Đôi khi những người nầy tự chúc mừng về các đặc ân của mình, và dường như cho rằng mình ổn cả, vì tôi tớ Chúa của họ rao giảng một Phúc Âm thuần túy! À, đó có lẽ là sự hủy diệt của họ! Chính trong một hội chúng như vậy mà Sa-tan hành động khủng khiếp và đặc biệt, lập minh ước với tội nhân để ngăn ánh sáng! Hắn đã làm vậy trong thời các tiên tri, đến nỗi họ nói, 'Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?' Hắn đã làm vậy trong thời của chính Đấng Christ, đến nỗi Ngài phán, 'Lạy Cha, phải, vì Cha đã lấy làm tốt lành như vậy, Cha đã giấu những điều nầy khỏi những kẻ khôn ngoan, người thông sáng.' Khi ánh sáng sáng nhất, bóng tối sâu nhất được thấy. Ôi, kết cục buồn thảm của một Đấng Christ được rao giảng!
Bóng tối sâu hơn, sự mê hoặc mạnh hơn, sự mù lòa cứng cỏi hơn, sự vô tín quyết liệt hơn, và một cõi đời đời thảm thương hơn!
Đừng khinh dể Phúc Âm, hỡi người. Chúng có thể dường như với bạn bây giờ chẳng là gì; chúng sẽ sớm là mọi sự. Hãy nhận lấy lời chứng thiêng liêng về của lễ chuộc tội lớn lao trên thập tự giá. Có sự cứu rỗi trong sự nhận lấy đơn sơ lời chứng đó. Đừng sa vào những mê cung siêu hình hay những câu đố thần học về bản chất của đức tin. Điều phải tin là điều mà tội nhân phải đối diện. Nó có thật hay không? Sự bạn nhận lấy nó như một điều thật, như chính lẽ thật của Đức Chúa Trời, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn. Ngài có thể đòi ít hơn sao? Bạn có cần nhiều hơn sao? Điều thật đó mà Ngài bảo bạn tin chứa đựng sự sống đời đời.
XXXIII. Đức Thánh Linh Ngự Trong "Ngài khiến anh em được bền vững trong mọi lời lành và việc lành."
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17.
"Anh em đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh."
1 Giăng 2:20.
"Được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh đã hứa."
Ê-phê-sô 1:13.
"Vả, Đấng làm cho chúng tôi bền vững trong Đấng Christ cùng với anh em, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã đóng ấn chúng tôi, và ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi làm của cầm."
1 Cô-rinh-tô 1:21, 22.
Câu cuối cùng trong các đoạn nầy đem mọi đoạn trước ra trước chúng ta; mỗi đoạn chứa một mỏ lẽ thật; mỗi đoạn gợi ý điều gì mới về sự tiến bộ và phước hạnh của chính chúng ta; và mỗi đoạn đều liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu
Christ.
Chúng ta hãy lấy đoạn thứ tư trong các đoạn trên làm kim chỉ nam, liên kết nó với các đoạn khác, và làm nổi bật sự liên hệ đến chính Đức Chúa Trời. Như trong các bài giảng, Chúa Giê-xu đã đưa Cha và danh Cha ra cùng với chính Ngài và danh Ngài, và như sự xác nhận điều Ngài đang nói; thì ở đây sứ đồ đem Đức Chúa Trời ra trước chúng ta như điểm cuối cùng, tòa án kháng cáo cao nhất, nguồn gốc của mọi việc làm, Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự viện đến Đức Chúa Trời nầy là để xác nhận mọi điều ông đã nói. Ông đem người nghe mình đến điểm cuối cùng nầy, chính Đức Chúa Trời, Đấng làm, Đấng vận hành, Đấng khởi đầu, Đấng kết thúc mọi sự, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Như vậy sứ đồ đem mọi sự liên quan đến Hội Thánh, và đến từng thánh đồ, ngay lập tức vào sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va vô hạn. 'Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.' Ở đây Đức Chúa Trời được nói đến theo các cách sau: (1) Làm cho bền vững; (2) Xức dầu; (3) Đóng ấn; (4) Ban Đức Thánh Linh.
I. Làm cho bền vững. Sứ đồ đã nói về Đấng Christ và sự liên hệ của chúng ta với Ngài. Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự, là Mọi Sự của các lời hứa, là lời A-men của mỗi lời và lời thề của Đức Chúa Trời. Mọi sự tùy thuộc vào mối liên hệ của chúng ta với Ngài được 'làm cho bền vững;' những mối dây liên kết giữa Ngài và chúng ta ngày càng được siết chặt hơn. Đấng đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đã chuộc chúng ta trong Đấng Christ, đã kêu gọi chúng ta trong Đấng Christ, biết sự cần thiết của điều nầy; rằng ngoài Ngài không có sự sống, không có sự bình an, không có sức khỏe; và rằng chính theo mức độ gần gũi của mối liên hệ của chúng ta mà những điều nầy gia tăng. Ngài làm cho chúng ta bền vững hay vững chắc trong Ngài; đan chúng ta chặt hơn; cắm rễ chúng ta sâu hơn; gắn viên đá chặt hơn vào nền, để không gì phân rẽ chúng ta. Như vậy Ngài thực hiện trong chúng ta một tiến trình hằng ngày của sự gắn bó, sự cố định, sự thông công đầy sức sống. Đấng làm tất cả những điều nầy là Đức Chúa Trời; không phải con người, không phải bản thân, mà là Đức Chúa Trời. Ngài đã lập Đấng Christ làm đá nền của vũ trụ.
Ngoài Ngài không có sự ổn định; và sự cố định của bất kỳ thọ tạo nào, bất kỳ phần nào của sự sáng tạo, tùy thuộc vào mức độ gần gũi của mối liên hệ của chúng với Ngài. Đấng Christ của Đức Chúa Trời là trung tâm duy nhất mà mọi hữu thể thánh xoay quanh. Đấng Christ của Đức Chúa Trời là rễ duy nhất của sự sống, tảng đá duy nhất mà chúng ta có thể xây dựng trên. Đấng Christ của Đức Chúa Trời là mối liên kết duy nhất giữa điều thiêng liêng và điều thuộc người, điều thuộc đất và điều thuộc trời; nhờ đó kẻ hay chết trở nên bất tử, nhờ đó kẻ yếu trở nên mạnh, nhờ đó kẻ thuộc đất trở nên thuộc trời. Và lời của câu gốc chúng ta không chỉ nói về việc chúng ta được thêm sức nhờ Đấng Christ, mà về việc chúng ta được đặt vững chắc, chặt chẽ, không lay chuyển hơn trên Ngài. Không phải Đấng Christ là bình chứa sự đầy đủ, mà Đấng Christ là tảng đá, Đấng Christ là nền, Đấng Christ là nơi neo đậu.
II. Xức dầu. Từ 'xức dầu' liên hệ với Đấng Christ, nghĩa là đấng được xức dầu. Đức Chúa Trời xức dầu; Ngài làm chúng ta giống Ngài, dự phần vào sự xức dầu của Ngài, sự xức dầu ba phần của Ngài là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Chúng ta đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh; đây là sự xức dầu thật bằng dầu thánh khiết, dầu chữa lành, dầu vui mừng, dầu sáng, sự xức dầu tiên tri, tế lễ, vương quyền. Chính Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta như vậy; hầu cho như Chúa Giê-xu đã phán, chúng ta cũng có thể phán, 'Chúa đã xức dầu cho ta.' Mỗi tín đồ là một 'người được xức dầu;' và như vậy người sống, bước đi, nói năng, và hành động. Đây là sự xức dầu bằng dầu thật, dầu đến trước hết trên đầu A-rôn của chúng ta, chảy xuống đến trôn áo Ngài. Chính sự xức dầu nầy mà Hội Thánh rất cần, mà mỗi chúng ta rất cần; và Đấng có nó thì có nó cho chúng ta, khao khát tuôn đổ nó đầy dẫy.
II. Đóng ấn. Sự đóng ấn ở đây (như thường lệ ở phương Đông) không phải để bảo đảm cho bằng để nhận biết tài sản. Nó giống như chữ ký hay sự ký tên của chúng ta vào một bức thư. Vậy sự đóng ấn của câu gốc chúng ta là con dấu thiêng liêng đóng trên chúng ta, xác nhận chúng ta là thật, là tài sản của Ngài. Đó là chữ ký thiên thượng, những chữ cái đầu thiêng liêng; đường nét hình ảnh của chính Ngài vẽ trên chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được nhận biết. Phép cắt bì là ấn của Đức Chúa Trời trong xác thịt cho Áp-ra-ham, nhờ đó ông được nhận biết là thuộc về Đức Chúa Trời; 'một ấn chứng của sự công chính đến bởi đức tin mình đã có.' Vậy việc lột bỏ người cũ, sự giống với hình ảnh Đức Chúa Trời, là ấn của Ngài trên chúng ta. Nó có thể mờ nhạt, chỉ là đường nét phác, chỉ là những chữ cái đầu; nhưng nếu nó là thật, nó xác nhận chúng ta là tài sản thật của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài phán, Ngươi thuộc về ta; và như vậy chúng ta đáp, Tôi thuộc về Ngài.
IV. Ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Điều nầy không chỉ nói về Đức Thánh Linh mà nhờ đó chúng ta tin, mà về sự đầy dẫy Đức Thánh Linh mà chúng ta nhận được khi tin: 'Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh đã hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta' (Ê-phê-sô 1:13). Sự đóng ấn liên hệ với sự ban Đức Thánh Linh nầy; song sứ đồ cẩn thận làm nổi bật ngôi vị của Đức Thánh Linh, tách khỏi mọi hoạt động của Ngài. Không phải những ấn tượng hay kết quả nào đó là của cầm, mà chính Đức Thánh Linh. Ngài là của cầm, là bảo chứng của mọi sự sẽ đến. Ngài đóng ấn chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời; và Ngài là của cầm của cơ nghiệp chúng ta. Ngài là lời hứa của Cha, và như vậy Ngài đến với chúng ta; là món quà của Cha, cũng là món quà của Đấng Christ, như vậy Ngài ngự trong chúng ta. Sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh ngự trong nầy là quyền bẩm sinh của Hội Thánh.
Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh! Chỉ như vậy chúng ta mới có thể làm công việc của Đức Chúa Trời; chịu đựng các thử thách trên đường mình; chiến đấu cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ chống lại kẻ ác, chống lại các cám dỗ của nó, chống lại các sai lầm của thời nay, vì lẽ thật, chống lại sự thế tục gay gắt, sự lỏng lẻo, và sự 'khai sáng' giả dối của thời đại. Khoa học, khôn ngoan, triết học sẽ chẳng ích gì. Chỉ nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống chúng ta mới có thể làm công việc mình ở đây, đánh trận của mình, và đạt mão triều thiên của mình.
XXXIV. Sự Làm Việc Kiên Nhẫn Cho Chủ "Hỡi anh em, phần anh em, đừng mệt mỏi trong việc làm điều thiện." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13. "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."
1 Cô-rinh-tô 15:58.
Trong đoạn đầu tiên trong các đoạn nầy có một sự thiết tha trầm tĩnh của lời khuyên bảo, phải thấm nhuần chúng ta bằng tinh thần sốt sắng của nó, và thúc giục chúng ta đến công việc và việc làm điều thiện. Bất kể người khác làm hay là gì, bạn hãy thiết tha; 'hỡi anh em, phần anh em, đừng mệt mỏi trong việc làm điều thiện.' Chính 'việc làm điều thiện' là điều chúng ta được kêu gọi; và dù việc làm điều thiện của chúng ta không thể thế vào chỗ việc làm điều thiện của Đấng Christ là nguồn của sự tha thứ, thì chúng ta, là những người đứng trên nền tảng việc làm điều thiện của Đấng Christ, vẫn phải dư dật trong việc làm điều thiện của chính mình không kém.
Có một nỗi buồn lặng lẽ, hay đúng hơn là một niềm vui được tiết chế, trong những lời của đoạn thứ hai, làm tăng thêm quyền năng của chúng rất nhiều. Không có sự kích động, không có sự ồn ào, không có bạo lực, không có sự mãnh liệt phi tự nhiên. Đó là những lời của một người biết mình có một công việc, và đang trầm tĩnh nhưng cương quyết dốc lòng làm cho công việc đó được hoàn thành trọn vẹn, bất kể gian khổ hay hiểm nguy nào. Đó là những lời của một người bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, cảm thấy mình dễ bị lôi đi lạc, hay bị làm cho lơi lỏng nỗ lực, hay bị dập tắt lòng sốt sắng, hay bị làm cho mệt mỏi biết bao. Đó là những lời của một người có một hy vọng, một hy vọng tốt lành và vinh hiển, và cảm thấy trong hy vọng đó một quyền năng nâng đỡ và thúc giục. Đó là những lời của một người đang dẫn đầu một đạo quân, đang đứng đầu một đám đông lớn, tất cả trong hoàn cảnh như nhau, và cần sự khích lệ như chính mình.
Đó là những lời của một người đầy tình yêu thương đối với những người chung quanh mình, và người nói với họ như 'anh em yêu dấu.' Như vậy người cất tiếng kêu lớn với các thánh đồ đang ngã lòng của mình, 'Hỡi anh em, đừng mệt mỏi trong việc làm điều thiện.' Đó là một số trong nhiều lời khuyên bảo thiết tha mà ông kết thúc một số sự trình bày giáo lý sâu sắc hay cao cả; và đoạn thứ hai trong các đoạn trên đến ở cuối một trong những chương nghiêm trang nhất trong các thư của ông, về sự sống lại của các thánh đồ. Điều ông đã viết cho người Cô-rinh-tô, ông viết cho chúng ta. Ông nói với thẩm quyền, song ông nói trong tình yêu thương, như thể nài xin chúng ta hãy sử dụng đúng đắn và chân thật hy vọng sống lại của mình. Chúng ta hãy ghi nhận (1) Lời khuyên bảo; (2) Động cơ hay lý do thúc đẩy nó.
I. Lời khuyên bảo. Đặt hai đoạn lại với nhau, nó có ba phần; mỗi phần đều tác động trực tiếp đến ánh sáng, tính cách, và công việc Cơ Đốc, song cũng liên hệ với giáo lý của cả chương. Có nhiều điều cho mỗi chúng ta trong lời khuyên bảo ba phần nầy. Những ngày sau rốt cần những lời như vậy không kém gì những ngày đầu.
(1.) Hãy vững vàng. Sự vững vàng ở đây ám chỉ nền tảng mà họ phải được đặt nền và đứng vững trên đó. Hãy giống như một đền thờ có nền móng sâu và vững chắc; hãy giống như một ngôi nhà xây trên vầng đá, mà gió không lay chuyển được, và lụt nước không làm ngập lụt hay đánh đổ. Hãy xem xét kỹ nền tảng của mình; và khi đã có nó, hãy bám chặt lấy nó. Đừng thay đổi, trong giáo lý hay trong thực hành. Đừng bất ổn, hay thay đổi, thất thường. Hay, theo một hình ảnh khác của sứ đồ, hãy được bén rễ vững trong mảnh đất màu mỡ mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho sự tăng trưởng của những cây của Ngài; 'được bén rễ và nền trong tình yêu thương;' 'được đâm rễ và vững lập trong Ngài;' đừng để 'bị trôi dạt bởi mọi gió của giáo lý.' Sự ám chỉ đặc biệt ở đây là về sự sống lại, mà một số người đang chối bỏ, và mà sứ đồ đã chứng minh. Hãy vững vàng trong điều này. Đừng giống như Hy-mê-nê và Phi-lết, là những kẻ chối bỏ nó, hay nói rằng nó đã qua rồi, như vậy làm lật đổ đức tin của chính họ và của người khác. 'Hãy vững vàng,' 'vững vàng trong đức tin.'
(2.) Hãy bất động. Từ này có thể được minh họa bằng hình ảnh của cây sậy 'bị gió lay động;' một tòa nhà mảnh mai lắc lư qua lại, luôn sẵn sàng đổ; những đám mây bị gió cuốn đi. Ý nghĩa của nó, phân biệt với vững vàng, có thể là thế này: 'Giả sử bạn vẫn giữ được nền tảng, hãy coi chừng những sự xê dịch nhỏ hơn; giữ vững phần đầu thôi chưa đủ, bạn phải coi chừng những sự thay đổi liên tục trong giáo lý hay trong đời sống, dù có thể không mâu thuẫn với các điều căn bản, lại rất nguy hiểm. Đừng sợ bị gọi là lỗi thời, bảo thủ, hẹp hòi trong thời đại này; hãy bám chặt lấy thập tự giá, lấy lời, trong mọi điểm, lớn và nhỏ. Hãy bất động.'
(a.) Hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa. Điều này có thể đứng riêng như một lời khuyên bảo riêng thứ ba, hoặc có thể gắn với hai từ trước, như thế này: 'Hãy dư dật trong công việc của Chúa, một cách vững vàng và bất động; không làm việc theo từng cơn, nhưng bền bỉ, tiến tới trong đó, không lánh sang một bên, không ngã lòng, không mệt mỏi.' Nhưng hãy lấy các từ theo nghĩa chung, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta được kêu gọi đến (1.) Công việc của Chúa. Chúa ở đây là Christ. Chính là công việc của Ngài mà chúng ta được kêu gọi; vì Ngài là Chúa và Chủ của chúng ta; và trong các ẩn dụ của Ngài, Ngài ví chúng ta như đầy tớ, và công việc của chúng ta trong lúc Ngài vắng mặt. Nhưng 'công việc của Chúa' cũng có nghĩa là công việc, hay ít nhất là công việc giống như công việc mà Ngài đã làm khi ở đây; vì trong công việc lớn của Ngài là mang tội lỗi thì Ngài đứng một mình, nhưng trong các việc hàng ngày của Ngài cho Cha Ngài và cho loài người thì Ngài là gương mẫu của chúng ta. Hãy đọc đời sống của Ngài trong mọi chi tiết, và học biết công việc của Ngài là gì.
(b.) Hãy dư dật trong công việc của Chúa. Toàn bộ đời sống chúng ta phải được đổ đầy bằng điều này, như một bình chứa đầy tràn nước. Đời sống chúng ta phải giống như cây cối phủ đầy lá và trái; như đồng ruộng và đồi núi phủ đầy cỏ xanh; như dòng suối đầy nước. Sự 'dư dật' của chúng ta phải như vậy. Không có gì thiếu thốn, hay thỉnh thoảng, nhưng đầy dẫy và vui vẻ; không bao giờ nhàn rỗi, nhưng luôn 'hầu việc,' hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm.
(c.) Hãy dư dật luôn luôn. Đừng lúc thì là dòng nước lũ cuồn cuộn, lúc lại là lòng suối khô cạn như Kê-đrôn; nhưng hãy là dòng chảy không ngừng như sông Giô-đanh. Hãy giống như ánh nắng, luôn tỏa ra; như hương thơm của vườn, luôn bay lên. Chúng ta phải bền chí, và làm việc không ngừng. 'Hãy luôn dư dật.' 'Chớ mệt mỏi trong việc làm lành.'
II. Động cơ. Sự 'lao khổ' (không chỉ là công việc, mà là sự nhọc nhằn, dù lớn đến đâu) của chúng ta không phải là vô ích. Điều này chúng ta biết. Chúng ta được chắc chắn về điều này; và được chắc chắn như vậy, chúng ta lao khổ. Sự lao khổ vô ích là một điều vô vọng; sinh ra sự chán nản và thờ ơ. Sự lao khổ chắc chắn thành công và được thưởng, kích thích và khích lệ. Điều khiến sự lao khổ của chúng ta không vô ích, là mối liên hệ của nó với Chúa. Điều khiến phần thưởng của chúng ta chắc chắn và phước hạnh, là mối liên hệ của nó với Chúa. Toàn bộ đời sống, sự phục vụ, sự chịu khổ, sự nhọc nhằn của chúng ta đều liên hệ với Ngài; và chính điều này ngăn chúng không trở nên vô ích hay vô dụng; chính điều này tôn cao chúng, và nâng chúng lên. Sự lao khổ của con người thường vô ích, nhưng điều này không bao giờ. Một số điều cho thấy nó không vô ích.
(1.) Bông trái hiện tại. Sự lao khổ này sinh ra bông trái thật và chân thật, 'trái thường đậu luôn.'
(2.) Phước hạnh hiện tại. Đó là công việc vui mừng; sự phục vụ không khó nhọc;
'vì sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.'
(3.) Sự thông công hiện tại với Christ trong công việc. Ngài làm việc cùng với chúng ta; không, đó là công việc của Ngài hơn là của chúng ta.
(4.) Sự khen ngợi trong tương lai của Chủ. 'Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm,' Ngài sẽ nói, khi Ngài trở lại.
(5.) Phần thưởng trong tương lai. Vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử. Và phần thưởng này đang chờ đợi chúng ta tại sự sống lại của người công chính. Sự sống lại trong quá khứ của Chúa là thật chứ không phải huyền thoại; sự sống lại trong tương lai của chúng ta cũng vậy. Và nó vinh hiển khôn tả. Hy vọng về nó nâng đỡ và làm vui mừng. Chúng ta tiến tới với hy vọng ấy trước mắt. Chúng ta nhọc nhằn hay chịu khổ với hy vọng ấy trước mắt. Giữ mắt nhìn vào vinh hiển ấy, chúng ta dư dật trong công việc của Chúa.
Vậy, chớ mệt mỏi trong việc làm lành. Hãy bền chí; hãy tiến tới; hãy chịu đựng sự gian khổ. Hãy tiếp tục nhọc nhằn, dù công việc có gian nan và khó khăn đến đâu. Trước hết hãy là người tin, rồi sau đó là người làm. Hãy làm việc siêng năng. Hãy làm công việc của chính mình, với tài năng của chính mình, và theo lượng ân tứ của chính mình, dù các ân tứ ấy lớn hay nhỏ. Công việc của chính mình là công việc của Chúa. Nó không phải là công việc của xác thịt, hay của tự ngã, hay của con người, hay của một phái nhóm. Nó là công việc của Chủ; hãy làm cho tốt và trọn vẹn; Ngài sẽ lo liệu sự thành công, và phần thưởng. Hãy làm một cách dũng cảm và mạnh dạn. Hãy làm độc lập với sự giúp đỡ của con người, hay lời khen của trần gian, hay sự thúc đẩy của 'dư luận công chúng.' Đừng làm như một người trong đám đông, không như một phần của một tổ chức lớn và ấn tượng; nhưng như một mình, chỉ có Chủ để nương tựa, để hướng dẫn, để khích lệ. Đừng là kẻ bám theo một đảng phái, hay nô lệ của các quy tắc con người, hay kẻ làm thuê của một ủy ban, hay 'cánh tay phải' của một Đi-ô-trép-phê. Hãy xử sự như một người đàn ông, như một Cơ-đốc nhân, với một cá tính và trách nhiệm thuộc về chính mình.
Hãy theo Chúa. Hãy để mắt ngươi đơn thuần; cánh tay ngươi không bị vướng bận; lòng ngươi không bị bó buộc; mọi hành động và lời nói của ngươi đơn sơ và mạnh dạn và tự do. Đừng làm đầy tớ của ai; nhưng chỉ lắng nghe tiếng phán với ngươi rằng, 'Hãy theo ta;' 'hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa.' Không có chủ nào đáng được theo ngoài Đấng đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài.
XXXV. Sự Thương Xót Dành Cho Kẻ Đứng Đầu Trong Các Tội Nhân "Song ta đã đội ơn thương xót."
1 Ti-mô-thê 1:13.
Đây là tổng kết lịch sử của Phao-lô; là khởi đầu và kết thúc của nó. Với mỗi người được cứu cũng vậy. Đó là tất cả những gì ông có thể nói về mình; tất cả những gì ông có thể trình bày về sự thay đổi vĩ đại của mình. Ông đã nhận được sự thương xót. Đức Chúa Trời đã thương xót ông. Bạn đã trở lại thế nào? chúng ta hỏi ông. Ông đáp, tôi đã nhận được sự thương xót. Làm sao bạn trở thành môn đồ của Christ? Tôi đã nhận được sự thương xót. Chỉ có thế.
Vậy đây là một sự kiện vĩ đại và nổi bật ngay ở đầu lịch sử Hội Thánh; một minh họa của Phúc Âm và quyền năng của thập tự giá, khi cả hai còn mới mẻ và tươi rói. Phao-lô đã nhận được sự thương xót. Tội lỗi gia tăng; ân điển càng gia tăng hơn. Đây không phải là phỏng đoán hay huyền thoại, nhưng là sự kiện xác thực. Nó là vầng đá vững chắc; một mảnh lịch sử chân thật, chỉ có một ý nghĩa, không có sự mơ hồ nào; một trong nhiều minh họa của thập tự giá và lời chứng của nó mà lịch sử Hội Thánh đầy dẫy.
I. Đó là một sự kiện rất khó tin. 'Nhưng,' ông nói, 'nhưng tôi đã nhận được sự thương xót.' Không ai có vẻ xa cách hơn; chống đối hơn; xứng đáng chịu cơn thịnh nộ hơn; khó tin hơn; nhưng ông đã nhận được sự thương xót. Sự tự
công chính triệt để của ông; ý kiến tốt của ông về đời sống mình; sự khinh bỉ thập tự giá của ông; sự không ưa Phúc Âm của ông, những điều này khiến ông rất khó tin sẽ trở thành người rao giảng thập tự giá, một đài tưởng niệm của ân điển. Nhưng đã xảy ra như vậy. Ông đã nhận được sự thương xót! Ông không ở trên con đường đó, cũng không gần nó; hoàn toàn xa nó. Thế mà ông được dẫn vào! Hỡi tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, Ngài mạnh mẽ biết bao!
II. Đó là một sự kiện rất kỳ diệu. Một số điều khó tin, nhưng không thể gọi là kỳ diệu. Một người bạn vắng mặt đột nhiên trở về có thể khó tin, nhưng không kỳ diệu. Thời tiết nắng ấm giữa mùa đông có thể khó tin, nhưng không kỳ diệu. Nhưng điều này thì kỳ diệu như khó tin. Điều kỳ diệu được diễn tả trong chữ 'tôi;' 'nhưng tôi đã nhận được sự thương xót.' Kỳ quan vĩ đại nhất trên đất! Sau-lơ thành Tạt-sơ, người Pha-ri-si, kẻ ghét Christ, kẻ bắt bớ, kẻ phạm thượng, kẻ nhạo báng, kẻ giết người! Nếu đã từng có niềm vui đặc biệt và sự kinh ngạc đặc biệt trên thiên đàng về một tội nhân được cứu, thì đó là về Sau-lơ! Trong mọi điều không thể tin được, điều không thể tin được nhất! Nó đã là, và sẽ là một điều kỳ diệu; một điều kỳ diệu đời đời; một điều kỳ diệu lớn đến nỗi hoàn toàn vượt quá niềm tin và vượt quá sự giải thích, ngoại trừ nhờ sự giàu có vô cùng của ân điển của Đức Chúa Trời. Con sói hung dữ của Bên-gia-min được biến đổi thành một chiên con hiền lành trong bầy của Christ!
III. Đó là một sự kiện rất phước hạnh, 'Tôi đã nhận được sự thương xót!' Phải, Đức Chúa Trời đã thương xót tôi! Sự lớn lao và sự tự do của sự thương xót này là những điều khiến nó phước hạnh đến vậy. Không chỉ là điều để kinh ngạc, mà còn để vui mừng. Một điều của niềm vui mừng. Sự thương xót! Tình yêu lớn của Đức Chúa Trời được minh họa và thể hiện trong một sự kiện như thế này. Kẻ hư mất được cứu; phước hạnh biết bao! Kẻ đứng đầu tội nhân được cứu; phước hạnh biết bao! Kẻ hư mất nhất trong mọi người được cứu; phước hạnh biết bao! Trong sự thương xót này có sự tha thứ và sự công chính và sự sống đời đời, chẳng phải tất cả điều này thật phước hạnh sao? Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta! Người anh em này của chúng ta đã chết mà nay sống lại!
IV. Đó là một sự kiện rất khích lệ. Nó tự chứa đựng một tin lành; đúng hơn, Phúc Âm trong tất cả sự sáng láng của nó. Đây là kẻ đứng đầu tội nhân được cứu! Sự khích lệ biết bao! Đây là kiểu mẫu của sự nhịn nhục lâu dài và ân điển vô biên của Đức Chúa Trời. Có tội nhân nào có thể nói rằng trường hợp của Phao-lô không hợp với mình, hay rằng mình đã đi quá xa tầm với của tình yêu tự do đã nắm lấy Sau-lơ thành Tạt-sơ không? Nếu ông đã được cứu, tại sao bạn không? Trong ông tội lỗi gia tăng, nhưng ân điển càng gia tăng hơn; tại sao trong bạn lại không? Bạn có từ chối trở thành đài tưởng niệm của ân điển, một chiến lợi phẩm rực rỡ của tình yêu tự do không? Hay bạn có thể nuôi dưỡng ý nghĩ ngu dại rằng bạn đã quá lún sâu trong tội lỗi để trở thành đài tưởng niệm của ân điển, quá bị lửa địa ngục thiêu đốt đến nỗi không thể được rút khỏi đám cháy?
V. Đó là một sự kiện rất vinh hiển. Không có sự nhục nhã nào trong đó ở bất cứ đâu hay đối với bất cứ ai. Nó là một trong nhiều sự kiện trên đất mang vinh hiển về cho Đức Chúa Trời ở trên trời; và là một trong những điều mang vinh hiển đặc biệt về cho danh Ngài. Nó thuộc về một loại, tất cả đều rất vinh hiển; nhưng nó vượt trên tất cả trong vinh hiển. Từ đó phát sinh vinh hiển cho Cha, và cho Con, và cho Đức Thánh Linh; vinh hiển lớn hơn vinh hiển đến từ sự trở lại của một tội nhân thường; vinh hiển trên đất; vinh hiển trên trời; vinh hiển trong Hội Thánh; vinh hiển qua mọi thời đại; vinh hiển mà không sự kiện nào khác sánh bằng; vinh hiển về ân điển của Đức Chúa Trời, về quyền năng và tình yêu của Ngài; vinh hiển về thập tự giá và huyết và sự công chính của Christ; vinh hiển về sự toàn năng và tình yêu của Đức Thánh Linh.
VI. Đó là một sự kiện nhiều mặt. Một sự kiện có tầm ảnh hưởng và ý nghĩa phổ quát, tác động trên mọi phía, bằng nghìn cách, đối với mọi tầng lớp; một sự kiện có nhiều khía cạnh, tất cả đều quý giá.
(1.) Đó là một sự kiện cho người Do Thái. Đây là một người Do Thái, một người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, được nêu lên như một đài tưởng niệm của sự thương xót; được yêu thương, được cứu, và được tôn trọng, dù là người đi đầu trong dân tộc mình chống đối thập tự giá và Phúc Âm. Một lời gửi đến Y-sơ-ra-ên biết bao! Nếu ông đã được cứu, người Do Thái nào cần tuyệt vọng?
(2.) Đó là một sự kiện cho người Ngoại. Ông được Đức Chúa Trời cứu, để trở thành sứ đồ của dân Ngoại. Như vậy ông nói và viết; mang sứ điệp của Đức Chúa Trời đến các dân tộc xa xôi. Sự trở lại của ông là ánh sáng cho người Ngoại — cho Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Phi-líp, Rô-ma, hơn cả cho Giê-ru-sa-lem.
(3.) Đó là một sự kiện cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hội Thánh ấy được tạo thành bởi những tội nhân đã nhận được sự thương xót, bởi những Sau-lơ. Trong ông, Hội Thánh thấy vầng đá mà từ đó mình được đẽo ra, và cái hầm đá mà từ đó mình được đào lên. Không có sự khoe mình nào ở đây! Tất cả đều là ân điển.
(4.) Đó là một sự kiện cho thế gian. Đây là một trong những mảnh vỡ tệ hại nhất của nó bị bẻ gãy và được lấy ra. Tội nhân nào cần tuyệt vọng? Sau-lơ đã nhận được sự thương xót. Tại sao bạn không?
(5.) Đó là một sự kiện minh họa bản tính và đường lối của Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta thấy (1) sự nhịn nhục lâu dài; (2) quyền chủ tể; (3) ân điển; (4) quyền năng. Ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta, đường lối Ngài cũng không phải là đường lối của chúng ta. Đây là những đỉnh cao và vực sâu của sự thương xót; sự cứu rỗi đến cùng; tình yêu dành cho kẻ đứng đầu tội nhân. Đấng đã rút Sau-lơ khỏi đám lửa, có thể rút bạn. Ngài không vui thích về sự chết của bạn. Ngài mong muốn bạn sống chứ không phải chết.
XXXVI. Sự Mặc Khải Của Đức Chúa Trời Về Chính Ngài Trong Xác Thịt "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt."
1 Ti-mô-thê 3:16.
Chủ đề của chúng ta có hai phần. (1.) Sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài trong xác thịt. (2.) Ý nghĩa của nó.
Về Thần tính nói chung, những lời này là đúng. 'Thần tính' đã được tỏ ra khi Ngôi Lời trở nên xác thịt; đến nỗi Christ có thể nói, 'Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.' Về ngôi thứ hai của Thần tính (Con, Ngôi Lời), những lời này cũng không kém phần đúng. Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt. Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.
Đức Chúa Trời là Thần; và đối với các giác quan của con người, như vậy, Ngài là vô hình và không thể chạm tới. 'Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời;' 'là Đấng chẳng ai từng thấy, cũng không ai thấy được;' 'Đấng Vua không hề thấy được,' đây là một số cách diễn đạt được dùng về Đức Chúa Trời. Điều thuộc linh không thể được tiếp cận bởi các giác quan thuộc thể của chúng ta. Thần có thể nhận biết xác thịt, nhưng xác thịt không thể nhận biết thần.
Ý định đời đời của Đức Chúa Trời là khiến chính Ngài được thấy, được nghe, và được chạm tới; tỏ bày chính Ngài; mặc lấy một hình thể sao cho mọi tạo vật của Ngài đều có thể chiêm ngưỡng Ngài. Việc mặc lấy bản tính thiên sứ không thể hoàn thành điều này; vì các thiên sứ là thần, và, như vậy, là vô hình, chỉ trở nên hữu hình khi được khoác lấy một điều gì thuộc về con người. Vì vậy 'không phải Ngài đến vừa giúp các thiên sứ' (Hê-bơ-rơ 2:16).
Chính là trong thân phận con người mà Đức Chúa Trời định ý mặc khải chính Ngài; và để dọn đường cho sự mặc khải này về chính Ngài, Ngài đã tạo dựng con người, để bày tỏ hình thể mà trong đó Ngài sẽ mặc khải chính Ngài. Trước hết Ngài tạo dựng đất, từ đất ấy con người sẽ được nắn nên; rồi Ngài lấy đất ấy mà làm nên con người; rồi Ngài lấy chính xác thịt hay bản thể của con người, và đưa nó vào sự hợp nhất với chính Ngài bởi sự nhập thể. Ngôi thứ hai của Thần tính đã nắm lấy xác thịt của A-đam và dòng dõi của Áp-ra-ham. 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;' và như vậy 'Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.' Xác thịt này là xác thịt thật của con người; không phải điều gì thuộc linh hay không khí, nhưng là nhân tính thật và đúng; đến nỗi con người và đất của con người nay được Ngài đại diện tại bên hữu Cha. Chính từ bản thể của trinh nữ mà thân thể Ngài được tạo nên; cảm nhận được những yếu đuối của chúng ta; có thể mệt mỏi, đau đớn, đói khát, và chết; cần thức ăn, giấc ngủ, sự nghỉ ngơi, và áo mặc. Hoàn toàn là con người và hữu hạn là linh hồn Ngài, giống như linh hồn của một người thật, dù không được nắn nên trong sự gian ác, cũng không được hoài thai trong tội lỗi; thánh khiết, nhưng là con người; hoàn hảo, nhưng hữu hạn; mở rộng như linh hồn con người mở rộng, và học hỏi như con người học hỏi. Chính trong xác thịt mà Đức Chúa Trời đã được tỏ ra; Đức Chúa Trời, nhìn qua đôi mắt con người, và đổ những giọt lệ con người; Đức Chúa Trời, nghe bằng đôi tai con người, và chạm bằng đôi tay con người. Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật; không phải sự pha trộn của hai bản tính, nhưng là sự trọn vẹn đầy đủ của cả hai. Và tất cả sự đầy đủ và chân thật này của bản tính con người, để của lễ sắp được dâng lên trong bản tính ấy có thể thích hợp và hoàn hảo; vì nếu 'bản tính' hay 'xác thịt' không hoàn toàn là con người, của lễ sẽ không đáp ứng được các mục đích đã định.
Nhưng, nhìn vào Ngôi Lời như đã trở nên xác thịt, vào Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, chúng ta hãy xem điều chúng ta học được.
I. Đức Chúa Trời yêu thương con người. Việc mặc lấy bản tính con người trên Ngài là bằng chứng và bảo đảm của tình yêu. Chỉ có tình yêu mới có thể làm điều này. Bỏ qua các thiên sứ, mà lấy xác thịt con người vào sự hợp nhất với Thần tính, hẳn đây là tình yêu. Đó là sự hạ mình, nhưng nó hơn cả sự hạ mình — đó là tình yêu. Đó là sự vui thích nơi con người, nơi bản tính con người, và nơi đất của con người. Sự khao khát sự gần gũi như thế này, cho thấy một sự quan tâm sâu sắc đến phúc lợi của con người, cũng như một giá trị cao về bản tính con người. Chính con người là đối tượng Ngài vui thích; chính con người là đối tượng Ngài muốn tôn trọng; chính con người là đối tượng Ngài chọn, trong mọi tạo vật của Ngài, làm kẻ Ngài muốn đưa đến gần Ngài nhất, để làm người dự phần bản tính thần thượng.
II. Đức Chúa Trời đã đến cùng con người. Đó không phải là một tình yêu xa cách; tình yêu được duy trì bằng thư từ; mà là một tình yêu đã tìm kiếm sự gần gũi về nơi cư ngụ. Đó không phải là Đức Chúa Trời đem con người lên để ở với Ngài, mà là Đức Chúa Trời đến xuống để ở với con người. Đó không phải là Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời tạo dựng chính Ngài theo hình dáng của con người. Việc đến xuống trọn vẹn khoảng cách vô hạn này là một sự hạ mình thuộc loại kỳ diệu nhất. Thiên đàng, toàn thể thiên đàng, giáng xuống đất. Đức Chúa Trời đã đến cùng con người. Ban đầu con người muốn thăng lên và được như Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời, để chữa lành tình trạng xấu xa của con người, giáng xuống và trở nên như con người. Rồi lòng khao khát của con người là đi càng xa Đức Chúa Trời càng tốt. Lòng khao khát của Đức Chúa Trời là đến càng gần con người càng tốt. Việc Đức Chúa Trời đến xuống này tự nó là một phúc âm cho con người.
III. Đức Chúa Trời trò chuyện với con người. Ngài đến không chỉ để gần gũi, mà để kết bạn; để trò chuyện; để trao đổi tư tưởng và tấm lòng; là để nói với chúng ta, và lắng nghe chúng ta nói với Ngài, mặt đối mặt. Cuộc trò chuyện này bắt đầu bằng sự hòa giải, và sự hòa giải này bắt đầu bằng huyết, tại thập tự giá; vì đó là điểm tiếp xúc đầu tiên giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Không phải Đức Chúa Trời nhập thể là đủ cho điều này; phải có Đức Chúa Trời chịu đóng đinh vì chúng ta. Chính trên thân thể tan nát của 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt' mà Đức Chúa Trời và chúng ta trò chuyện; tình yêu Ngài tuôn chảy đến chúng ta, và tình yêu chúng ta đến với Ngài. Cuộc trò chuyện được đổi mới của con người với Đức Chúa Trời bắt đầu từ tội lỗi của mình. Chính đến điểm ra đi và điểm bất hòa mà Đức Chúa Trời đem tội nhân trở lại. Đó là điều đầu tiên phải được xử lý, và được xử lý một cách công chính, qua sự chết mang tội của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Chúng ta, khi chấp nhận phương cách của Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi, bởi sự chết của một Đấng thay thế, bước vào sự bình an, và sự tương giao đời đời bắt đầu.
IV. Đức Chúa Trời ban phát sự đầy dẫy của Ngài. 'Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài hết thảy.' Trong 'Ngôi Lời trở nên xác thịt,' Đức Chúa Trời đã tạo nên một bình chứa sự đầy dẫy ấy; một bình thần thượng để chứa sự đầy dẫy thần thượng. Từ bình ấy Đức Chúa Trời ban phát sự giàu có của Ngài cho chúng ta. Ngài có mọi điều chúng ta cần, và Ngài tự do phân phát các nguồn cung ứng của Ngài cho mọi người cầu xin. Hãy đến và dự phần, là lời mời của Ngài đến mỗi linh hồn thiếu thốn. Sự đầy dẫy của sự tha thứ, sự sống, sức khỏe, niềm vui, và sự thánh khiết, là điều Ngài đưa ra; và tất cả những điều này chứa trong bình kỳ diệu này, 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.'
V. Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng ta đời đời. Đấng có tên là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, sẽ bày tỏ đầy đủ ý nghĩa của tên ấy sau này trong sự sáng tạo mới, khi điều được chép rằng, 'Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng,' sẽ thành tựu. Đó sẽ là vinh hiển và phước hạnh cuối cùng — sự hoàn tất của mọi điều mà sự nhập thể chứa đựng mầm mống hay hạt giống.
Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt! Một lẽ thật mang lại bình an biết bao! An ủi, làm sống lại, làm vui mừng, và gieo hy vọng biết bao! Sự đầy dẫy của niềm vui hiện tại và của phước hạnh đời đời được chứa đựng trong lẽ thật vĩ đại ấy biết bao!
Đối với người nói, như Phi-líp, 'Thưa Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi,' chúng ta chỉ cần chỉ cho họ Ngôi Lời Nhập Thể, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.
XXXVII. Người Bạn Giúp Đỡ Đầy Yêu Thương Của Phao-lô "Xin Chúa ban sự thương xót cho nhà Ô-nê-si-phô-rơ; vì người đã nhiều lần yên ủi tôi, và chẳng lấy xiềng xích của tôi làm hổ thẹn: khi người ở thành Rô-ma, đã ân cần tìm tôi, và gặp được. Xin Chúa cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó: và người đã hầu việc tôi tại Ê-phê-sô trong bao nhiêu việc, anh biết rõ lắm."
2 Ti-mô-thê 1:16-18.
Ô-nê-si-phô-rơ có nghĩa là 'người đem sự giúp đỡ.' Như vậy tính tình của người ấy tương ứng với tên của mình. Các việc làm của người cho thấy người xứng đáng với tên như vậy. Người là một người bạn giúp đỡ chân thật hay người đồng lao trong Chúa. Người là người đem sự giúp đỡ cho sứ đồ. Người dường như đã sống tại Ê-phê-sô; và chắc chắn đã không bỏ tình yêu thương ban đầu của mình. Gia đình người cũng cùng một tâm trí với người. Cách diễn đạt ấy có ý bao gồm cả người và gia đình người, 'Ô-nê-si-phô-rơ và gia đình người;' và họ được chào thăm đặc biệt ở cuối thư này. Người dường như được sứ đồ yêu mến lắm, và rất hợp với ông. Phao-lô cần một người như vậy, và Đức Chúa Trời đã cung ứng sự cần dùng ấy bằng cách ban cho ông người bạn giúp đỡ đầy yêu thương, dũng cảm, không mệt mỏi này. Chúng ta nhận thấy ở đây (1) những lời cầu nguyện của Phao-lô cho Ô-nê-si-phô-rơ; (2) các lý do được đưa ra.
I. Những lời cầu nguyện của Phao-lô cho Ô-nê-si-phô-rơ. Người đã giúp Phao-lô; và Phao-lô giúp người bằng những lời cầu nguyện của mình. Hai lần, trong những câu này, Phao-lô cầu xin 'sự thương xót' cho người — sự thương xót bây giờ, sự thương xót sau này, hay 'trong ngày đó.' Chính là với 'Chúa,' hay Chúa Giê-xu Christ, mà ông cầu nguyện như vậy; chính từ Chúa mà ông cầu xin sự thương xót bây giờ, và sự thương xót sau này, trong ngày Ngài trở lại. Ô-nê-si-phô-rơ là người đã nhận được sự thương xót, thế mà sứ đồ cầu xin sự thương xót cho người; cũng như, dù là những người đã được tha thứ, chúng ta cần sự tha thứ hằng giờ. Những kẻ lập luận một cách không theo Kinh Thánh nói rằng, 'Bạn đã được tha thứ, tại sao còn cầu xin sự tha thứ trong lời cầu nguyện? Bạn đã nhận được sự thương xót, tại sao cứ luôn cầu xin sự thương xót?' thật sai lầm biết bao. Toàn bộ đời sống chúng ta là sự thương xót từ đầu đến cuối. Mỗi tiếng kêu của chúng ta phải bắt đầu bằng 'Xin thương xót,' như Đa-vít, và như người thâu thuế. Từ sự thương xót là một từ rộng và sâu và lớn. Nó chứa đựng mọi điều chúng ta cần. Như ân điển có nghĩa là mọi điều mà tình yêu tự do có thể ban cho tội nhân, thì sự thương xót có nghĩa là mọi điều mà sự thương xót có thể ban cho người. Đây là nguồn của mọi phước hạnh. Mọi điều chúng ta nhận được hay cần đều phải được truy nguyên về điều này. Đó là sự thương xót của Đức Chúa Trời; vô hạn như chính Ngài. 'Phẩm chất của sự thương xót này không bị gò bó.' Bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao của nó vượt quá sự đo lường và sự tưởng tượng. 'Xin Chúa ban sự thương xót,' sứ đồ nói, nhắc nhở chúng ta về sự tự do của nó; và lại nữa, 'xin Chúa cho (hay ban, vì đó là cùng một từ) người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó.' Phải; sự thương xót là sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn của Chúa, 'Chúa Giê-xu Christ chúng ta;' sự thương xót tuôn chảy ngay bây giờ trong sự đầy dẫy, sau này sẽ tuôn chảy không kém đầy dẫy khi Ngài trở lại. Một lời cầu nguyện biết bao! Ông còn có thể cầu xin gì hơn? Chẳng phải điều đó bao gồm tất cả sao?
II. Các lý do. Những lý do này được đưa ra như các lý do tại sao Phao-lô cầu nguyện cho Ô-nê-si-phô-rơ, và tại sao ông mong đợi Đức Chúa Trời nhậm lời; giống như các lý do được đưa ra về viên đội trưởng, 'vì người yêu dân ta, và đã cất nhà hội cho chúng ta.' Chúng ta hãy lưu ý các lý do này. Tất cả ít nhiều đều liên quan đến chính ông. Ông đã nhận được nhiều lòng tốt từ Ô-nê-si-phô-rơ trong những hoàn cảnh thử thách nhất, và ông cảm thấy như thể mình là kẻ mắc nợ người; không, như thể Chúa cũng đã trở thành kẻ mắc nợ người vì lòng tốt này đối với đầy tớ.
(1.) Người đã nhiều lần yên ủi tôi. Phao-lô, dù là sứ đồ, vẫn cần sự yên ủi. Linh hồn ông thường bị sầu não và héo hắt trong lòng. Từ ấy có nghĩa là thổi hơi sự sống mới vào điều đã chết hay héo hắt, 'các kỳ yên ủi.' Sự đau đớn thân thể, sự tù đày, sự bị quăng quật đây đó, sự mệt mỏi, và sự đau đớn — những điều này thường khiến ông sa sút. Dù Christ ở trong ông và ông ở trong Christ, ông vẫn cảm thấy buồn rầu và đắng cay như chúng ta. Ông cần sự đồng hành trần gian, sự cảm thông của con người để làm ông sống lại. Ông đã nhận được điều đó nơi Ô-nê-si-phô-rơ. Người đã nhiều lần yên ủi ông. Người ta lầm lẫn nhiều khi nghĩ rằng các mục sư có thể bay cao trên nỗi buồn và sự lo lắng trần gian đến nỗi độc lập với sự an ủi. Họ cần nó như bất cứ ai; có lẽ còn hơn. Hãy để dân sự của họ tìm cách yên ủi họ. Hãy để mỗi thành viên là một Ô-nê-si-phô-rơ; nếu không bằng lời nói và việc làm, thì ít nhất bằng sự cầu nguyện.
(2.) Người chẳng lấy xiềng xích của tôi làm hổ thẹn. Phao-lô là một tù nhân, trong một ngục tối Rô-ma, nhà tù Ma-méc-tin. Ông bị trói như một kẻ phạm tội, và cần một sự can đảm không tầm thường để đến thăm ông, cảm thông với ông. Xiềng xích và ngục tối hẳn đã xua đuổi nhiều người. Họ sợ hãi; họ hổ thẹn. Họ giấu mặt khỏi ông. Nhưng Ô-nê-si-phô-rơ dũng cảm và yêu thương bày tỏ sự cảm thông của mình. Người không hổ thẹn về tù nhân, hay nhà tù, hay xiềng xích. Sự sỉ nhục phải gánh chịu (có lẽ cả sự nguy hiểm nữa) bởi việc tỏ lòng tốt với một tội phạm, chẳng là gì đối với người. Họ là một trong Christ; và sự hiệp một này kéo họ lại với nhau. Không điều gì có thể chia rẽ họ, hay sinh ra sự lạnh nhạt hay xa cách. Chúng ta hãy cảm thông với mọi thánh đồ đang chịu khổ; và vui mừng được chịu khổ vì sự cảm thông với anh em.
(3.) Khi ở Rô-ma, người đã ân cần tìm tôi. Người hẳn đã gặp rất nhiều khó khăn trong việc tìm ông. Rô-ma là một thành phố mênh mông, như Luân-đôn. Tìm ra một tù nhân Do Thái nghèo trong đó khó biết bao! Thế mà người đã làm được. 'Ta bị tù, các ngươi đã đến thăm ta' (Ma-thi-ơ 25:36).
(4.) Người đã hầu việc ông. Phải; Ô-nê-si-phô-rơ hầu việc Phao-lô; thường xuyên và trong nhiều việc. Vì trong bao nhiêu việc các thành viên có thể giúp đỡ nhau! Mỗi ngày; mỗi giờ. Họ có thể gánh vác gánh nặng, băng bó vết thương, nói những lời an ủi, luôn luôn hữu ích. Chúng ta hãy học bổn phận của sự hầu việc, và cảm thấy rằng tất cả chúng ta, ở một mức độ nào đó, đều là những người hầu việc. Chúng ta được kêu gọi để phục vụ. Và vì sự phục vụ này mà sứ đồ cầu xin người được đền đáp. Ông chỉ có thể đền đáp người bằng những lời cầu nguyện của mình; nhưng thế chẳng đủ sao?
Ngày của phần thưởng đang đến; 'ngày đó.' Bấy giờ mọi sự sẽ được đền đáp. Một sự đền đáp cho ân huệ hay sự phục vụ nhỏ nhất, dù được thực hiện yếu ớt và không hoàn hảo đến đâu. Không một chén nước nào bị bỏ qua; không một lời nói hay việc làm nào mà không có phần thưởng của nó. Vậy chúng ta hãy phục vụ, phục vụ Chủ trong đầy tớ; chúng ta hãy phục vụ trung tín và tự do. Phần thưởng của đầy tớ trung tín sẽ lớn khi Chủ đến. Thật ra, chúng ta không làm việc vì tiền công; nhưng chúng ta được đền đáp, đền đáp vinh hiển. Hãy để mắt chúng ta nhìn vào đó, và vào ngày sẽ đem nó đến cho chúng ta. 'Hãy để ý đến phần thưởng đền đáp.'
Chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta là kẻ mắc nợ mọi thánh đồ — mục sư hay không; trẻ hay già; kẻ mắc nợ toàn thế gian, nhưng đặc biệt là Hội Thánh. Chúng ta hãy phục vụ như vậy, 'trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời.' Vì, 'này, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta.'
XXXVIII. Ngôi Nhà Lớn, Chủ Của Nó, Và Các Bình Của Nó "Trong nhà lớn, chẳng những có bình vàng bình bạc mà thôi, cũng có cái bằng gỗ bằng đất nữa; cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn. Vậy, ai giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, thì sẽ như cái bình quí trọng, làm của thánh, có ích cho chủ mình và sẵn sàng cho mọi việc lành."
2 Ti-mô-thê 2:20, 21.
Thư này đầy dẫy những lời khuyên bảo và cảnh cáo biết bao! Một số trong chúng là những điều mà chúng ta khó nghĩ rằng Ti-mô-thê cần. Thế mà có lời cảnh cáo nào mà tội nhân cần mà thánh đồ không cần? Hãy nghe Đức Thánh Linh đã phán với Ti-mô-thê thế nào, và phán với chúng ta: 'Đừng hổ thẹn làm chứng về Chúa;' 'Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành;' 'Hãy tránh những lời hư không phàm tục;' 'Cũng hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ;' 'Hãy cự những lời biện luận điên dại và không mưu trí' — đây là một số lời khuyên bảo của Ngài gửi cho Ti-mô-thê, con mình.
Rồi ông lấy để minh họa hình ảnh trong câu Kinh Thánh của chúng ta — về ngôi nhà lớn, với các bình khác nhau — và dùng nó để thúc đẩy những lời khuyên của mình. Chúng ta hãy xem xét nó bây giờ, để nhờ đó tự thúc giục mình.
I. Ngôi nhà. Nó được gọi là một ngôi nhà lớn — một nhà có nhiều phòng, nhiều đầy tớ, nhiều bình. Nó có thể là một cung điện, hay một đền thờ, hay nhà của bất cứ người giàu có nào. Trong mọi nghĩa ấy nó phác họa Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Đó là 'nhà của Đức Chúa Trời' (2 Ti-mô-thê 3:15). Và đó thật là một 'ngôi nhà lớn;' lớn, khi chúng ta xét đến Đấng Xây Dựng và Tạo Hóa của nó, và mục đích đời đời của Kiến Trúc Sư thần thượng; lớn, khi chúng ta xét đến giá của nó; lớn, khi chúng ta xét đến thời gian dài để xây dựng, số lượng và sự quý giá của những viên đá sống của nó; lớn, khi chúng ta xét đến kích thước và vinh hiển và sự tồn tại đời đời của nó. Thật không có ngôi nhà nào vĩ đại như nó; cũng sẽ không có trong mọi thời gian sắp tới. Nó vĩ đại đến nỗi được gọi là một thành phố, thành phố có nền móng; vĩ đại đến nỗi được gọi là nơi ở của Đức Chúa Trời, cung điện của Vua lớn, đền thờ của Đức Thánh Linh.
II. Chủ. (Mác 13:35; Lu-ca 14:21) Một nhà và một Chủ, một chủ sở hữu, một đầu, mà từ đó ngôi nhà lấy tên. Người chủ trần gian và ngôi nhà trần gian (mà hình ảnh ở đây lấy từ đó) không quan trọng đối với chúng ta. Nhưng về ngôi nhà lớn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, việc chúng ta biết Chủ là điều không nhỏ chút nào. Đôi khi Đức Chúa Trời, đôi khi Christ, được gọi bằng tên ấy. Chủ của ngôi nhà và Chủ của gia đình là Christ; Đầu của ngôi nhà đồng nhất với Đấng Xây Dựng và Tạo Hóa của nó; Chủ và ngôi nhà xứng đáng với nhau, cả hai đều vinh hiển. Ngôi nhà đã tốn của Chủ không ít giá và lao khổ và đau đớn; và vinh hiển của nó là vinh hiển của Ngài. Chính Ngài là nền tảng, là đá góc nhà, và là đá đầu góc của nó. Các bức tường của nó được gắn kết bằng huyết Ngài; và mọi điều về nó đều được sắm sẵn bằng chính tay Ngài, và với giá của sự chịu khổ và sự chết của Ngài. Đó là nhà của sự sống; thế mà nền móng của nó được đặt trong sự chết. Ngài là Chủ hằng sống của một ngôi nhà hằng sống; thế mà sự chết của Ngài là cần thiết cho việc dựng nên nó. Ngài là Đấng Chủ tốt nhất, khôn ngoan nhất, nhân từ nhất, cao quý nhất, và quyền năng nhất. Phước thay cho những ai thuộc về nhà Ngài; phước thay những viên đá của các bức tường, và bụi đất của nền nhà; phước thay các bình được dùng trong đó, và các đầy tớ mà Chủ giao phó những bình ấy trong sự phục vụ đa dạng của Ngài.
III. Các bình. Trong đoạn này các bình rõ ràng là những con người, dù là mục sư, hay chỉ là thánh đồ, mà Christ dùng cho sự phục vụ nhà Ngài. Trước hết và trực tiếp ông đang nói về các mục sư, như chính ông và Ti-mô-thê; nhưng ngôn ngữ của ông bao gồm mọi thành viên của Hội Thánh — 'ngôi nhà lớn' của Ngài. Ở nơi khác những người này được gọi là chính ngôi nhà, nơi ở của Đức Chúa Trời, đền thờ của Đức Thánh Linh, những viên đá sống của tòa nhà lớn; ở đây họ là 'các bình' hay đồ dùng được dùng trong các phòng khác nhau, và trong công việc đa dạng của ngôi nhà.
Những bình này khác nhau — một số bằng vàng, một số bằng bạc, một số bằng gỗ, một số bằng đất; mỗi cái cho một mục đích khác nhau; nhưng tất cả đều cho một công dụng nào đó trong ngôi nhà, ít nhiều vinh dự hơn. Vì các từ, 'cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn,' không có nghĩa là những cái sau là 'bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hư mất,' những bình bị đập vỡ hay bị quăng đi, nhưng chỉ đơn giản là cho công dụng ít vinh dự hơn; vẫn hữu ích, không, không thể thiếu, như trong trường hợp một số chi thể của thân thể chúng ta, mà sứ đồ nói đến, là 'yếu đuối hơn,' 'ít tôn trọng hơn,' không, 'không được lịch sự,' nhưng 'cần thiết' (1 Cô-rinh-tô 12:22, 24).
Vậy, sự đa dạng của sự phục vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời thật lớn; ở mọi cấp độ và thứ bậc và mục đích khác nhau. Vinh dự nhất là bình vàng; ít vinh dự nhất là đồ gốm đất; nhưng ngôi nhà lớn cần sự đa dạng này. Vàng không thể làm công việc của đồ gốm đất, đồ gốm đất cũng không thể làm công việc của vàng; bạc không thể làm công việc của gỗ, gỗ cũng không thể làm công việc của bạc. Mỗi cái có giá trị riêng và phạm vi riêng. Mỗi cái đều hữu ích, mỗi cái đều cần thiết, và không cái nào đáng bị khinh bỉ. Một số đắt tiền, một số tầm thường; một số cho mục đích cao trọng hơn, những cái khác cho mục đích ít cao trọng hơn; nhưng không cái nào có thể thiếu được. Công việc của ngôi nhà không thể tiến hành nếu thiếu tất cả.
Nhưng sứ đồ nói về khả năng thăng lên trong thang bậc của phẩm giá và sự hữu ích; về một bình ít vinh dự trở nên vinh dự hơn; về đồ gốm đất trở thành bạc, và bạc trở thành vàng. 'Nếu một người giữ mình khỏi những điều ấy, người sẽ trở thành bình dùng việc sang;' 'những điều ấy' là những điều ác và dị dạng và bất nhất mà ông cảnh cáo Ti-mô-thê, như những lời hư không phàm tục, tình dục trai trẻ. Có những Cơ-đốc nhân chỉ là Cơ-đốc nhân, và không hơn. Có những Cơ-đốc nhân sống ở mức thấp, không nhất quán lắm, nhưng lạnh nhạt và thế tục. Tuy nhiên họ vẫn có công dụng. Họ là những bình; nhưng họ chỉ là gỗ hay đất. Sứ đồ khuyên họ tìm kiếm một vị trí cao hơn. Hãy giữ mình cho thanh sạch, ông nói, và các ngươi còn có thể trở nên vinh dự hơn, thăng từ cấp này lên cấp khác, khi các ngươi thoát khỏi những sự bất nhất của mình. Như vậy các ngươi sẽ trở thành, (1) vinh dự;
(2) được biệt riêng ra thánh; (3) thích hợp; (4) hữu ích. Vậy hãy ham muốn các ân tứ tốt nhất. Hãy nhắm cao. Hãy tiến tới. Hãy tìm kiếm sự thánh khiết, sự thanh sạch, vinh dự, sự hữu ích, trong ngôi nhà lớn của Đức Chúa Trời.
XXXIX. Hy Vọng Phước Hạnh "Đang trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ."
Tít 2:13.
Một Cơ-đốc nhân nhìn lại đằng sau, và chăm chú vào thập tự giá với mọi điều kỳ diệu của ân điển, 'ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra đem sự cứu rỗi đến cho mọi người' (câu 11), tình yêu của Đấng 'đã phó chính mình Ngài vì chúng ta' (câu 14); ông nhìn xuống, và nhận ra địa ngục mà từ đó ông đã được rút ra bởi quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời; vì ông đã được cứu, 'không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài' (câu 3, 5); ông nhìn quanh, và khảo sát thế gian mà từ đó ông đã được lấy ra, với mọi 'sự không tin kính và tình dục thế gian' (câu 12); ông nhìn lên, và thấy Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, yêu thương và cầu thay, đổ xuống 'sự tái sanh' và Đức Thánh Linh (câu 3, 5); ông nhìn về phía trước, và thấy vinh hiển đã hứa; ông thấy ngày Chúa mình hiện ra (câu 13). Ông 'đầy mắt, trước và sau;' đôi mắt đức tin và hy vọng của ông quay về mọi hướng, và thấu qua vòng tròn bên trong và bên trên, mà mắt giác quan không thể xuyên thấu.
Chính là đến cái nhìn hướng về phía trước của thánh đồ mà câu Kinh Thánh của chúng ta hướng chúng ta. Chúng ta được cho biết ở đây ông đang 'trông đợi' điều gì — điều ông đã trông đợi từ khi biết 'ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra đem sự cứu rỗi' (xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10). Vì sự hiểu biết về 'ân điển' này được giả định trước. 'Tình yêu tự do' này đã được rao giảng cho ông; ông đã nghe; đã uống lấy tin lành; đã được cứu trong khi làm vậy; và như một người được cứu, 'được cứu khỏi cơn thạnh nộ ngày sau,' ông khao khát được thấy mặt đối mặt Đấng đã đem sự cứu rỗi đến cho mình như vậy. Đã 'nếm biết Chúa là ngọt ngào,' ông 'trông đợi sự trông cậy hạnh phước.'
Ông là người có 'hy vọng;' có 'hy vọng phước hạnh.' Không phải là người tuyệt vọng trong một thế gian tuyệt vọng; nhưng là người có hy vọng, giữ chặt nó, và biết rằng mình sẽ không bị hổ thẹn. Ông 'được cứu trong sự trông cậy;' hy vọng mà ông có, đối với ông là sự cứu rỗi. Nói chung, 'hy vọng' hay 'những điều trông cậy' ám chỉ cơ nghiệp và vương quốc tương lai, như đất hứa đối với Áp-ra-ham là một hy vọng, và ở đây có thể có ý nghĩa này; như trong 1 Phi-e-rơ 1:3 chúng ta được nói là 'được sanh lại ... đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống,' mà 'hy vọng' ấy là cơ nghiệp không hư nát.
Hy vọng này không chỉ chắc chắn mà còn phước hạnh. Nó chứa đựng trong mình mọi điều, cả trong viễn cảnh hiện tại lẫn sự sở hữu tương lai, có thể khiến thánh đồ 'phước hạnh.' Mọi sự đều thuộc về ông; ông là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Christ. Đó là hy vọng 'phước hạnh' trong mọi nghĩa và mọi khía cạnh. Trong nó gói gọn 'sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển.'
'Hy vọng phước hạnh' này sẽ được bước vào tại 'sự hiện ra của sự vinh hiển của Đấng là Đức Chúa Trời lớn, và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Cho đến lúc đó, 'hy vọng,' dù chắc chắn và phước hạnh đến đâu, cũng chỉ là 'hy vọng.' 'Những điều trông cậy' không thể, cho đến ngày ấy, được hiện thực; vì trong mọi điều ấy Ngài là trung tâm và là nguồn. Ngoài Ngài ra không có phước hạnh, hoặc bây giờ hoặc trong tương lai mong đợi. Tương lai ấy có quý giá và sáng láng đối với chúng ta vì nó chứa đựng Ngài không? Ngài là 'Đấng đáng chúc tụng,' và các sự vật hay cảnh vật hay con người chỉ phước hạnh khi liên hệ với Ngài. Như vậy chúng ta 'trông đợi sự trông cậy hạnh phước' (hy vọng đã hứa); và chúng ta trông đợi sự hiện ra của sự vinh hiển của Christ.
Thái độ của một Cơ-đốc nhân, vậy, là 'trông đợi' hy vọng này và sự hiện ra này. Trong thời đại nguyên thủy chắc chắn là như vậy. Ngày nay vẫn phải như vậy. Các lý do để làm vậy không kém mạnh mẽ hơn trước; không, chúng còn mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Chúng ta hãy lưu ý một số lý do này.
I. Mệnh lệnh của Chúa chúng ta. Đã một lần rồi lại một lần Ngài phán, 'Hãy tỉnh thức' (Ma-thi-ơ 25:13); 'Lưng các ngươi phải thắt lại, đèn các ngươi phải thắp lên' (Lu-ca 12:35); 'Các ngươi cũng vậy, hãy chực cho sẵn sàng' (Ma-thi-ơ 24:44). Từ 'tỉnh thức' xuất hiện trong các bài giảng của Chúa chúng ta biết bao lần! Ngài đã khẩn thiết biết bao về bổn phận này! Ngài đã thấy trước sự lạnh nhạt và buồn ngủ sẽ lẻn vào Hội Thánh Ngài, và Ngài đã lặp lại lời khẩn thiết, 'Hãy tỉnh thức.' Ngài biết những cám dỗ lớn lao biết bao để trở nên thờ ơ, để ngồi xuống thỏa mãn, mà không hề nghĩ đến bổn phận ấy; cũng biết bao nhiêu sẽ mất mát bởi việc ngủ quên và quên lãng sự đến của Ngài; và Ngài đã phán với một tiếng phán có ý được nghe đến tận cuối thời gian, 'Hãy tỉnh thức.' Tiếng ấy vẫn đang phán với chúng ta; không kém vang dội, nhưng vang dội hơn lúc đầu; vì sự trôi qua của các thời đại (như thung lũng và vách đá của đất lặp lại các âm thanh) chỉ làm tăng tiếng ấy, và kéo dài cũng như làm vang dội sự dội lại. Vậy hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức; vì trong giờ các ngươi không ngờ, Con người sẽ đến.
II. Ngày Ngài đến là không chắc chắn. Các kỳ và giờ được Đức Chúa Trời giữ kín. Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết hết. Sự kiện không phải là bí mật; nhưng thời gian là một trong những bí mật lớn của Đức Chúa Trời; mà không người hay thiên sứ nào biết. Nó luôn là một bí mật; ngày nay vẫn vậy. Một số dấu hiệu và ngày tháng đã được ban cho như liên quan đến ngày vĩ đại ấy; nhưng tất cả đều có xu hướng giữ vững sự không chắc chắn, chứ không xóa bỏ nó. Những kẻ dùng chúng để xua tan sự không chắc chắn ấy, đã dùng sai. Ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm. 'Này, ta đến mau chóng.' 'Kìa, ta đến như kẻ trộm vậy.'
III. Thế gian đang già đi. Nay đã mười tám thế kỷ và hơn kể từ khi Chúa chúng ta truyền chúng ta tỉnh thức; và đây là một thời gian dài trong đời của thế gian. Ngày tháng năm tháng và các thời đại đã trôi qua trên nó. Những điều được nói là gần lúc đầu hẳn nay phải gần hơn nhiều. Tóc bạc đã trên đầu nó. Tuổi trẻ và tuổi trưởng thành của nó đã qua. Sứ đồ đã cảnh cáo chúng ta, 'Trong những ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn.' Chúa chúng ta đã ví thời đại cuối của thế gian với những ngày của Nô-ê và của Lót. Vậy chúng ta hãy tỉnh thức. Đêm đã khuya; ngày gần đến; chúng ta hãy trông đợi sự trông cậy hạnh phước ấy. Hãy tỉnh thức! vì có lẽ những ngày của chúng ta là những ngày cuối cùng của những ngày sau rốt.
IV. Việc trông đợi này sẽ ích lợi cho chúng ta rất nhiều. Đó không phải là sự suy đoán, không phải là sự tò mò soi mói, không phải là sự bất kính tự phụ. Đó là sự vâng lời nhu mì và tôn kính đối với mệnh lệnh của Chủ. Nó ích lợi cho chúng ta bằng nhiều cách.
(1.) Nó khiến tương lai trở nên thực tế hơn. Nó cho chúng ta thấy Christ là trung tâm của tương lai ấy — con người Christ Giê-xu, là Đấng mà mọi cảnh vật của nó đều xoay quanh. Hiện tại đức tin nhận biết Ngài trong sự vắng mặt; nhưng khi Ngài trở lại, thân vị vinh hiển của Ngài sẽ như mặt trời trên bầu trời, không thể bị che giấu. Các viễn cảnh của bạn có đều quy tụ nơi Ngài không?
(2.) Nó khiến chúng ta tách khỏi thế gian hơn. Nó giữ trong tâm trí chúng ta một Christ sắp đến, và như vậy khiến chúng ta cảm thấy sự cần thiết phải sống tách biệt hơn khỏi thế gian, để chúng ta sẵn sàng gặp Ngài khi Ngài hiện ra. 'Này, ta đến mau chóng,' luôn vang bên tai chúng ta, là một sự ngăn cản lớn khỏi tính thế tục, dù là loại thô thiển hơn hay loại tinh tế hơn. Phải, ý nghĩ về sự đến của Christ thích hợp để khiến chúng ta trở thành những người thánh.
(3.) Nó khiến chúng ta sốt sắng. Nó không làm tê liệt; nó đánh thức và kích thích. Nếu Chủ ở gần, chúng ta phải nghiêm túc biết bao! phải hăng hái làm xong công việc Ngài khi còn thời giờ biết bao! Những kẻ nghĩ Ngài sẽ không đến trong nhiều thời đại nữa, có thể chần chừ hay an nhàn; những kẻ tin Ngài ở gần, phải đứng dậy và hành động. Hãy làm việc và tỉnh thức! Hãy tỉnh thức và làm việc!
(4.) Nó an ủi chúng ta. Nếu Christ ở gần, chúng ta còn ít thời giờ để than khóc. Nếu Ngài ở gần, sự sống lại đã gần, và ngày đoàn tụ với bạn bè chúng ta đã gần. Nếu Ngài ở gần, vinh hiển và vương quốc và Giê-ru-sa-lem mới đã gần, và cùng với chúng niềm vui đời đời. 'Thế thì anh em hãy dùng lời ấy mà yên ủi nhau.' Hãy để việc nhìn đến Giê-xu xóa bỏ mọi nghi ngờ, và hãy để việc trông đợi Giê-xu xua tan mọi buồn rầu. Ngài đến để làm chúng ta vui mừng! Ngài đến để làm chúng ta vinh hiển, và để được vinh hiển trong chúng ta. Hãy để sự an ủi của chúng ta dồi dào. Chúa đã gần rồi.
XL. Ảnh Hưởng Của Một Gia Đình Thánh "Hầu cho sự thông công đức tin của anh trở nên có hiệu quả, bởi sự nhận biết mọi điều lành nào ở trong anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ."
Phi-lê-môn 6.
Thật là một thư ngắn! Gửi cho một người nữa, và về một việc riêng tư, cá nhân, hay gia đình! Phao-lô, người tù, viết nó từ Rô-ma; và khi viết, ông liên kết Ti-mô-thê với mình — Ti-mô-thê, ở một chỗ được gọi là con mình, nhưng ở đây là anh em mình. Ông viết cho Phi-lê-môn, bạn cùng làm việc yêu dấu; và cho vợ người là Áp-phi, cũng 'yêu dấu;' và cho Ạc-kíp, có lẽ là con trai họ, một đầy tớ trẻ của Chúa; và cũng cho hội thánh trong nhà họ. Như vậy Phi-lê-môn và Áp-phi và Ạc-kíp hiện ra trước chúng ta như những người dự phần đức tin, như Áp-ra-ham và Sa-ra và Y-sác.
Rồi Phao-lô cho chúng ta biết ông pha trộn sự tạ ơn với lời cầu nguyện thế nào, khi ông nghe về tình yêu thương và đức tin của gia đình tin kính này; được liên kết yêu thương với nhau, và với toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tiếp theo ông nói về đức tin của Phi-lê-môn, và ảnh hưởng tốt lành của nó.
Đời sống của một Cơ-đốc nhân được định ý để có sức tác động — tác động trên Hội Thánh, và tác động trên thế gian. Ông, như Chúa mình, là ánh sáng, và như vậy ông phải tác động trên một thế gian tối tăm. Ông phải là hương thơm, tỏa ra khắp xung quanh. Ông phải là nam châm, thi hành ảnh hưởng thu hút và làm sống động. Ông phải là thành phố đặt trên núi, mà hàng nghìn con mắt hướng về từ khắp vùng xung quanh. Ông phải là thư của Christ, được mọi người biết và đọc, mà từ đó người ta học biết Christ là ai, và Cơ-đốc nhân là ai.
Đời sống của một Cơ-đốc nhân phải là một đời sống có sức tác động. Nó phải là một bước đi sinh sản — không cằn cỗi hay không ấn tượng; nó phải có hiệu quả; sinh bông trái không chỉ trong những gì nó tự mang, nhưng trong những gì nó khích thích người khác mang, trong những gì nó khơi dậy từ mọi người thấy nó. Đời sống của mỗi người, ngay cả của người nghèo nhất, cũng tác động hoặc tốt hoặc xấu trên những người xung quanh. Không ai hoàn toàn cô lập. Những gì ông là, những gì ông làm, những gì ông nói, đều phải có tác dụng. Và đây là trách nhiệm; không ai có thể rũ bỏ nó. Đặc biệt là trường hợp của Cơ-đốc nhân. Trách nhiệm của ông lớn hơn; vì đời sống ông được định ý tác động trên những đặc tính và định mệnh cao nhất của mọi người bất cứ lúc nào đến trong vòng ảnh hưởng của ông, hoặc khi thấy ông hoặc khi nghe về ông. Muối được định ý để làm mặn thế gian. Nếu nó giữ được vị mặn, nó sẽ làm vậy mà không cần nỗ lực đặc biệt nào; nếu không, thì nó còn dùng được vào việc gì? Một lời kêu gọi biết bao để coi chừng đời sống chúng ta, để chúng có sức tác động! Một lời kêu gọi biết bao đến sự nhất quán, để chúng ta không khiến một phần vô hiệu hóa phần kia; lúc xây dựng lúc phá đổ luân phiên. Cần biết bao sự thận trọng, sự thánh khiết, và sự phản chiếu sống động hình ảnh của chính Chủ trong mọi sự!
Đặc biệt đức tin của Phi-lê-môn được nói đến ở đây; một đức tin được thấy mang lấy mọi nét của tính tình Christ — nhận lấy và phản chiếu mọi điều lành nào ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, đến nỗi mọi người chiêm ngưỡng ông đều thấy các đức tính đa dạng của Christ trong ông. Như vậy đức tin của ông lan tỏa, có tác dụng, có sức tác động. Trong ông có một sự bày tỏ đầy đủ và chi tiết ('mọi điều lành') của Christ. Những người đứng xem thấy những điều này, nhận ra chúng, bắt chước chúng. Trong nghĩa cao nhất, rộng nhất, đời sống ông là một đời sống có ảnh hưởng. Nó là một 'quyền năng' trong Hội Thánh, và là một 'quyền năng' trong thế gian. Không đời sống nào hoàn toàn câm; nhưng một số đời sống nói bằng giọng lớn hơn những đời sống khác. Đời sống của Phi-lê-môn như vậy. Đời sống của chúng ta cũng phải như vậy. Không cần điều mà người ta gọi là sự phô trương. Trong sự im lặng nhất quán, trầm tĩnh, thánh khiết, thường có một gương mẫu hiệu quả hơn được ban cho chúng ta so với trong sự rao giảng ồn ào hay lòng sốt sắng phô trương. Chúng ta không cần cất tiếng mình lên ngoài đường phố để tác động trên người khác; sự im lặng, trong một số trường hợp, tốt hơn lời nói. Có sự làm chứng quá im lặng, và có sự làm chứng quá ồn ào; cả hai thái cực đều xấu, nhưng kết quả của sự nhất quán im lặng luôn sâu sắc và bền lâu.
1. Hãy để đức tin chúng ta được sống. Hãy để nó đầy dẫy sự sống. Một đức tin chết không làm phép lạ; không làm việc lớn; không nói lời lớn.
2. Hãy để đức tin chúng ta tỉnh thức. Đôi khi đức tin, dù sống, lại ngủ quên. Chúng ta đừng ngủ như vậy, nhưng hãy được đánh thức. Một đức tin buồn ngủ hay đang ngủ không làm gì cả.
3. Hãy để đức tin chúng ta nói. Nó không được là đức tin câm. Nó phải nói. Đức tin của A-bên và Hê-nóc và Áp-ra-ham đã nói; vậy đức tin chúng ta cũng hãy nói. Đức tin phải tìm lấy tiếng nói cho mình, và không phát ra âm thanh không chắc chắn. Những lời của đức tin là những lời có sức tác động; chúng không thể cưỡng lại.
4. Hãy để đức tin chúng ta đầy năng lực. Có thể có sự sống mà không có năng lực. Một đức tin sống động không phải lúc nào cũng đầy năng lực, hay mạnh mẽ, hay quyết liệt. Đúng ra nó phải là tất cả những điều ấy: mưu tính, hành động, chịu đựng, hy sinh; đầy nhiệt huyết và sốt sắng, đầy quyền năng và tận hiến.
5. Hãy để đức tin chúng ta đơn tâm. Phao-lô nói: Mọi người đều tìm lợi riêng mình, chớ không tìm của Chúa Giê-xu Christ. Vậy đừng để chúng ta như thế. Một người tin Chúa phải là người từ bỏ mình, không tìm tư lợi, đơn tâm, ngay thẳng và chân thành. Nơi người ấy không nên thấy sự hai lòng, sự gian vạy, sự làm vui lòng mình. Người ấy phải không gian dối, không giả hình, và không khoe khoang.
6. Hãy để đức tin chúng ta phản chiếu Đấng Christ. Nó phải bày tỏ mọi điều tốt lành ở trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi điều tốt trong chúng ta đều phải được sao chép và bắt nguồn từ Đấng Christ. Chúng ta phản chiếu Ngài, và sự phản chiếu này tác động đến người khác. Chúng ta phải như mặt trăng và các hành tinh, chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn. Thế nhưng ánh sáng của chúng ta không phải là ánh trăng yếu ớt, mà phải ấm áp và rực rỡ hơn, vì mặt trời của chúng ta vinh hiển hơn.
Vậy, hãy để đức tin chúng ta biết chia sẻ, có ảnh hưởng, có sức lan tỏa, tác động đến mọi người xung quanh. Hãy để đời sống chúng ta, là những người tin Chúa, góp phần uốn nắn đời sống tin kính của người khác. Đừng để chúng ta vô dụng hay không gây ấn tượng; nhưng hãy quả quyết và rõ ràng, giơ cao lời sự sống, đem ánh sáng cho thế gian tối tăm, và làm tăng thêm ánh sáng của anh em cùng đức tin chúng ta.
XLI. Sự Tẩy Sạch Vĩ Đại "Ấy tự mình làm xong sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta."
Hê-bơ-rơ 1:3.
Không khó để xác định "Ngài" ở đây là ai. Ngài được mô tả rõ ràng cho chúng ta. Ngài là "Con;" là "kẻ kế tự muôn vật;" là "Đấng dựng nên thế gian;" là "sự chói sáng của sự vinh hiển Giê-hô-va;" là "hình ảnh bổn thể của Ngài;" là "Đấng nâng đỡ muôn vật." Ngài là như thế; là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; là Con một của Đức Chúa Cha; vô hạn, đời đời, thần thượng!
Điều đặc biệt mà Đấng vinh hiển này được mô tả là đang làm, trong câu Kinh Thánh của chúng ta, là "tẩy sạch tội lỗi chúng ta." Vì việc này mà Ngài đã giáng xuống, đã sống, đã chết, và đã được chôn. Và công việc này là công việc xen vào giữa một quá khứ vinh hiển và một tương lai vinh hiển, một sự gián đoạn hay can thiệp ngắn ngủi nhưng kỳ diệu. Ngài, Con đời đời, giáng xuống để làm một công việc trên đất; Ngài làm xong trong ba mươi ba năm, rồi lại thăng lên sự vinh hiển đời đời. Thế nhưng, trước khi Ngài đi, Ngài đã có thể nói: "Mọi việc đã được trọn."
Từ thân vị, bản tính và lịch sử đời đời trong quá khứ của Ngài, chúng ta hẳn phải kết luận rằng công việc Ngài đến để làm sẽ được làm thật trọn vẹn; và từ lịch sử tôn cao và tôn vinh sau này của Ngài, chúng ta cũng hẳn phải kết luận không kém rằng nó đã được hoàn thành cách đầy đủ và thỏa đáng. Việc Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao hàm ý rằng chính Ngài đã thỏa lòng, và Đức Chúa Cha cũng đã thỏa lòng. Ngài được vinh hiển vì công việc Ngài đã xong.
Công việc ấy là tẩy sạch tội lỗi chúng ta; và Ngài đã tẩy sạch chúng "tự mình." Hãy suy xét điều này; theo nghĩa đen là: "Qua chính mình Ngài đã làm nên sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta."
I. Cần có sự tẩy sạch hay tẩy uế. Nhu cầu tẩy sạch phát sinh từ sự hiện hữu của tội lỗi. Nó đã xen vào như sự có tội và như điều ác. Nó đã xen vào để làm chúng ta ô uế; để làm ô uế lương tâm chúng ta; để khiến thân vị chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó đã làm chúng ta dơ bẩn, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể đến gần chúng ta; và nó đã gây ra một cảm giác dơ bẩn đến nỗi chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Vậy, sự tẩy sạch là cần thiết vì sự ô uế. Nó cần thiết để làm thỏa Đức Chúa Trời, và để làm thỏa chúng ta. Chừng nào sự ô uế này còn tồn tại, thì không thể có sự đến gần Đức Chúa Trời; không có sự tương giao, và không có sự bình an của lương tâm; không có sự an toàn; chỉ có sự xa cách, kinh hãi, cô lập như người phung; sự trông đợi sự phán xét cách kinh khiếp; không có sự tẩy sạch thì không có sự hầu việc, không có sự an toàn, không có sự bình an, không có sức mạnh, không có tình yêu. Nếu tội lỗi chúng ta không được tẩy sạch, chúng ta vẫn còn ở trong chúng, và chúng ở trong chúng ta; Đức Chúa Trời vẫn còn giận chúng ta, và chúng ta vẫn thù nghịch với Đức Chúa Trời.
II. Đó phải là sự tẩy sạch bằng của lễ. Việc rửa sạch tội lỗi là một điều đặc biệt và khác thường.
(1.) Đó không phải là sự dửng dưng đối với tội lỗi, hay sự quên lãng nó, dù về phía chúng ta hay về phía Đức Chúa Trời. Điều này không thể làm thỏa Đức Chúa Trời, hay an ủi lương tâm chúng ta. Thế mà đó lại là tất cả sự tẩy sạch mà hầu hết người ta nương cậy!
(2.) Đó không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Tự tình yêu của Đức Chúa Trời không thể tẩy sạch tội lỗi. Nó có thể, và thật sự, dẫn đến việc áp dụng các biện pháp cho sự tẩy sạch; nhưng không được lẫn lộn nó với các biện pháp ấy. Nó không thể làm yên lương tâm.
(3.) Đó là sự tẩy sạch bằng sự tha thứ. Lương tâm chúng ta không thể được tẩy sạch nếu không có sự tha thứ. Không tha thứ, không tẩy sạch. Nơi nào có sự tha thứ công chính, nơi đó có sự tẩy sạch thật.
(4.) Đó là sự tẩy sạch bằng chức tế lễ. Việc tẩy sạch lương tâm là một hành động của thầy tế lễ. Chính nhờ chức tế lễ mà mối quan hệ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời được thiết lập trên nền tảng đúng đắn. Trong mọi việc thuộc về sự cất bỏ tội lỗi phải có chức tế lễ; và chức tế lễ này phải là thần thượng.
(5.) Đó là sự tẩy sạch bằng huyết. Chính huyết tẩy sạch; huyết của Chiên Con; huyết của Thầy Tế Lễ. Huyết này là huyết của Đấng Thay Thế. Nó tẩy sạch, vì nó là sự sống; và sự tẩy sạch chỉ có thể đến cách xứng hợp bằng việc lấy sự sống thế cho sự sống.
III. Chính Đấng Christ đã làm nên sự tẩy sạch này tự mình Ngài. Không chỉ là Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta; mà Ngài đã làm điều ấy tự mình Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là bàn thờ, là đền thờ, là của lễ. Chính huyết Ngài, chính sự chết của Ngài đã làm nên công việc. Điều Ngài đã làm trên đất là sự tẩy sạch của chúng ta; Ngài đã làm nên điều tẩy sạch, an ủi, tha thứ. Do đó, Đức Chúa Trời đến gần chúng ta là một việc công chính, và chúng ta đến gần Đức Chúa Trời là một việc an toàn. Đức Chúa Trời nhìn vào nó và phán: Đủ rồi, "Ta đến gần;" chúng ta nhìn vào nó và nói: Đủ rồi, "hãy để chúng ta đến gần." Mọi sự xa cách, bất mãn, kinh hãi mà tội lỗi, sự có tội và sự kết án đã gây ra đều bị cất bỏ bởi điều này. Của lễ đã được dâng, huyết đã đổ ra, sự sống đã thế cho sự sống; mọi việc đã được trọn. Không phải bởi các việc công chính của chúng ta, nhưng bởi một công việc duy nhất do Con Đức Chúa Trời làm nên, chúng ta được cứu, tội lỗi chúng ta được tẩy sạch, sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta được sắm sẵn. Không cần gì thêm để làm nguôi Đức Chúa Trời, hay để tẩy sạch lương tâm chúng ta, ngoài của lễ của Gô-gô-tha. Không có điều này, Đức Chúa Trời hẳn đã không được nguôi, và lương tâm của tội nhân hẳn đã không được tẩy sạch, không được yên ủi. Hãy lưu ý
(1.) Tình yêu của Đức Chúa Trời ở đây. Tình yêu ở trong điều này. Tình yêu đã khởi xướng sự đền tội. Không phải là Đức Chúa Trời ban Con Ngài để Ngài có thể yêu thế gian; nhưng là Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài.
(2.) Cánh cửa mở ở đây. Chính huyết đã lăn hòn đá đi, và mở cánh cửa; không phải chỉ tình yêu; nhưng là tình yêu tìm đường đến với chúng ta qua huyết. Tấm màn đã bị xé. Thanh gươm chói lòa đã được cất đi hay dập tắt.
(3.) Sự cất bỏ nỗi kinh hãi ở đây. Không phải chỉ tình yêu cất bỏ sự nghi ngờ và kinh khiếp. Cần hơn cả tình yêu. Của lễ đem đến điều cần thiết. Nay chúng ta không cần chạy trốn Đức Chúa Trời, cũng không kinh hãi Ngài như kẻ thù. Nay Ngài vừa đầy ân điển vừa công chính, vừa yêu thương vừa thánh khiết. Chúng ta không cần khiếp sợ khi nghe nhắc đến danh Ngài hay luật pháp Ngài.
Đây là của lễ tẩy sạch. Anh em chưa thật sự được rửa sạch cho đến khi anh em tin; nhưng đây là công việc tẩy sạch. Hãy nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về ý nghĩa, bản chất, hiệu lực, quyền năng của nó. Nó tẩy sạch mọi kẻ tin.
XLII. Sự Yên Nghỉ Của Đức Chúa Trời "Sự yên nghỉ của Ta."
Hê-bơ-rơ 3:2.
Có vẻ lạ khi Đức Chúa Trời lại nói về sự yên nghỉ hay không yên nghỉ cho chính Ngài. Thế mà Ngài đã nói như thế; và việc của chúng ta không phải là né tránh lời tuyên bố ấy, mà là xác định ý nghĩa của nó.
Ngài nói về sự yên nghỉ liên quan đến công việc trước đó, như khi Ngài cho chúng ta biết rằng, sau công việc sáng tạo lần đầu, Ngài đã nghỉ ngơi và được bổ sức. Ngài nói về sự yên nghỉ liên quan đến sự bối rối; như khi có lời chép về của lễ của Nô-ê: "Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm;" theo nghĩa đen là một mùi thơm của sự yên nghỉ; và Đức Giê-hô-va phán: "Ta sẽ chẳng rủa sả đất nữa" (Sáng-thế Ký 8:21); và khi Ngài phán qua miệng Xa-cha-ri: "Những kẻ này đã làm cho yên lặng thần Ta" (Xa-cha-ri 6:8).
Vậy, chúng ta nói đúng, và đúng theo Kinh Thánh, khi chúng ta nói về sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và sự không yên nghỉ của Đức Chúa Trời.
Trên thiên đàng có sự yên nghỉ. Không lao nhọc, không bất an, không xáo trộn, không bão tố ở đó. Trước khi sự sáng tạo hiện hữu, khắp vũ trụ có sự yên nghỉ. Giữa các thiên sứ, trước khi họ lìa bỏ địa vị ban đầu; và trên đất, trước khi con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, có sự yên nghỉ, sự yên nghỉ cho loài thọ tạo; sự yên nghỉ cho Đấng Sáng Tạo. Trên thiên đàng vẫn còn sự yên nghỉ, sự yên nghỉ giữa những kẻ không sa ngã; nhưng trên đất có sự không yên nghỉ. Và chính sự hiện hữu của điều này là điều Đức Chúa Trời nói đến khi Ngài hỏi: "Chỗ yên nghỉ của Ta ở đâu?" (Ê-sai 66:1;) và khi, chỉ về núi Si-ôn và nơi thánh Ngài, Ngài phán: "Đây là nơi yên nghỉ của Ta đời đời: tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã ước ao nó." Hãy cùng suy xét
tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã ước ao nó." Hãy cùng suy xét [NEEDS REVIEW: câu này trùng lặp với phần cuối đoạn trước, có lẽ do lỗi quét bản in]
I. Sự không yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự không yên nghỉ như của chúng ta, sự không yên nghỉ của sự rối loạn, yếu đuối và bất định. Thế mà hẳn phải có điều gì đó chỉ có thể được làm cho chúng ta hiểu bằng một cách diễn đạt như thế. Chính điều gì đó này được chỉ ra trong những lời: "Đức Giê-hô-va tự trách đã dựng nên loài người trên đất, và buồn rầu trong lòng." Chính điều này được hàm ý trong những cách diễn đạt như: "Ta sẽ xử với ngươi thể nào, hỡi Y-sơ-ra-ên? Lòng Ta rung động trong Ta, lòng thương xót Ta cả đều nóng nảy;" "Ép-ra-im há chẳng phải là con trai rất cưng của Ta, là đứa con mà Ta ưa thích sao? Vì Ta đã nói nghịch cùng nó, Ta còn nhớ đến nó luôn; vậy lòng Ta bồi hồi vì nó."
Từ giờ phút con người phản nghịch, tình trạng không yên nghỉ này đã tồn tại; cho thấy sự xung đột giữa ân điển và sự công chính, giữa sự gớm ghiếc tội lỗi và lòng thương xót kẻ có tội. Khi Đức Chúa Trời hoàn thành công việc sáu ngày của Ngài, Ngài "đã nghỉ ngơi;" vì lúc ấy đất, chưa bị ô uế, là nơi có thể đem lại cho Ngài sự yên nghỉ Sa-bát phước hạnh này, trong khi các sao mai cùng hát vang, và các con trai Đức Chúa Trời reo mừng. Bấy giờ Ngài đã có thể "yên nghỉ trong tình yêu của Ngài, và vui mừng về nó với tiếng ca hát" (Sô-phô-ni 3:17). Nhưng ngày Sa-bát ấy chẳng bao lâu đã chấm dứt; sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã bị phá vỡ; và những cảnh tượng gian ác và tối tăm mà đất đã ngày càng bày ra, thời đại này qua thời đại khác, chỉ càng làm trầm trọng thêm sự không yên nghỉ. Đức Chúa Trời gớm ghiếc những cảnh tượng gian ác này, và linh hồn Ngài không thể yên nghỉ trong chúng. Chính vì những điều này mà Ngài đã không tìm được sự yên nghỉ hay nơi yên nghỉ nào ở đây như thiên đàng đem lại, và như Ngài đã định cho đất trở thành. Không phải sự phản nghịch và khốn khổ của con người đã làm xáo trộn sự yên tĩnh sâu thẳm và khôn tả của lòng Đức Chúa Trời, hay khiến Đấng phước hạnh vô hạn kém phước hạnh hơn trước. Điều đó không thể xảy ra. Thế mà Ngài cho chúng ta biết rằng sự yên nghỉ mà Ngài đã mong tìm được trên đất, và vì đó mà Ngài đã dựng nên nó, không tìm được ở đâu bên dưới. Nước lụt của tội lỗi đã tràn ngập nó cách kinh khiếp đến nỗi, như chim bồ câu của tàu, Ngài đã không tìm được nơi đậu nào ở đâu cả, ít nhất là theo cách thức và mức độ mà Ngài hẳn đã có. Mọi sự đều là tội lỗi; tội lỗi; và điều này ngăn trở sự yên nghỉ; vì sự thánh khiết không thể yên nghỉ giữa tội lỗi. Sự công chính có thể thông công gì với sự bất chính? Có thể có sự yên nghỉ nào ở nơi cơn thịnh nộ và sự rủa sả đang hoành hành, nơi ân điển nói: Hãy tha, và sự công chính nói: Hãy hủy diệt? Có thể có sự yên nghỉ nào cho Đức Chúa Trời của chúng ta trong nhà thương phong hủi rộng lớn của bệnh tật này; nơi ẩn náu của sự chết, và chỗ ở của sự hư nát này; chiến trường này, nơi diễn ra cuộc chiến không ngừng với các quyền lực và thế lực của địa ngục?
II. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Chim bồ câu của Nô-ê, giữa hoang mạc tối tăm của dòng nước nuốt chửng, đã tìm được một nơi đậu duy nhất là tàu: cũng vậy Đức Chúa Trời, giữa cơn lụt tội lỗi rộng lớn và lâu dài của đất, đã tìm được trong mọi thời đại một chỗ mà Ngài có thể nói: "Đây là nơi yên nghỉ của Ta." Trong thời các tổ phụ, cả trước và sau cơn nước lụt; bàn thờ của lễ thiêu là nơi yên nghỉ. Ở đó, nơi huyết được đổ ra, làm dấu hiệu tội lỗi vừa bị phạt vừa được tha; ở đó Đức Chúa Trời yên nghỉ trong tình yêu của Ngài. Trong thời Do Thái có đền tạm trước, rồi đền thờ sau, với bàn thờ và nắp thi ân, với huyết và hương; và ở đó Đức Chúa Trời tìm được sự yên nghỉ mà không nơi nào khác tìm được. Chính về núi Si-ôn, và về đền thờ, mà những lời của Thi-thiên đã được phán: "Đây là nơi yên nghỉ của Ta: tại đây Ta sẽ ngự; vì Ta đã ước ao nó." Chính từ đền thờ ấy mà "mùi thơm của sự yên nghỉ" đã bay lên trước mặt Ngài, điều Ngài vui thích. Từ mọi nơi khác chỉ bay lên "khói nơi lỗ mũi Ngài" (Ê-sai 65:5).
Nhưng những điều ấy chưa phải là thật. Chúng chỉ là hình bóng của điều thật, và chúng chỉ đem lại sự yên nghỉ, vì chúng báo trước đền thờ thật, bàn thờ thật, huyết thật, và hương thật. Chỉ trong Chúa Giê-xu mà Giê-hô-va tìm được sự yên nghỉ; và chính sự yên nghỉ này của linh hồn Ngài mà Ngài đã bày tỏ khi có tiếng phán ra từ sự vinh hiển: "Đây là Con yêu dấu của Ta, ở Ngài Ta hoàn toàn hài lòng." Vậy, chính ở đây Đức Chúa Trời đã tìm được nơi yên nghỉ thật của Ngài. Trong Chúa Giê-xu, linh hồn Ngài yên nghỉ; không chỉ vì sự trọn vẹn của Ngài, nhưng vì bản tính và công việc gánh tội của Ngài; vì trong Ngài, sự xung đột giữa ân điển và sự công chính được chấm dứt đời đời; vì trong Ngài cơn thịnh nộ tìm được sự trút hết, và bởi Ngài sự rủa sả được gánh lấy; vì trong Ngài mọi điều có thể làm bối rối sự thánh khiết, làm bất mãn sự công chính, và chọc giận luật pháp, đều bị dẹp bỏ; vì trên Ngài những đợt sóng và gió giận dữ đã trút hết sức lực, và tắt hẳn đời đời; vì trong Ngài có cùng lúc sự phạt và sự tha tội, sự kết án, và sự giải cứu khỏi sự kết án; đến nỗi mọi điều đã phá vỡ sự yên nghỉ phước hạnh của Đức Chúa Trời đều bị cất đi, và mọi sự được chuẩn bị để phục hồi về tình trạng thánh khiết mà chúng đã ở, khi sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời lần đầu bị tội lỗi xâm phạm. Từ thập tự giá của Đấng Christ đã bay lên mùi thơm của sự yên nghỉ, mùi thơm tho mà Đức Chúa Trời vui thích, nhờ đó cơn thịnh nộ của Ngài được quay đi; đến nỗi nay Ngài có thể "yên nghỉ trong tình yêu của Ngài," nơi mà nếu không có điều này, Ngài chỉ có thể trút cơn thịnh nộ như lửa thiêu đốt.
III. Sự yên nghỉ của linh hồn. Sự yên nghỉ của linh hồn chỉ có thể tìm được nơi Đức Chúa Trời đã tìm được sự yên nghỉ của Ngài. Trong linh hồn của tội nhân có sự không yên nghỉ. Người ấy như biển động, không thể yên nghỉ. Người ấy bị quăng lên quật xuống; bị xô đẩy qua lại. Người ấy là kẻ lang thang như Ca-in. Người ấy mệt mỏi và gánh nặng. Tội lỗi làm bối rối người ấy. Người ấy đi khắp nơi hỏi: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành? Đức Chúa Trời thương xót người ấy, và đã sắm sẵn một nơi yên nghỉ. Nơi Đức Chúa Trời yên nghỉ, ở đó tội nhân tìm được sự yên nghỉ. Bàn thờ, với huyết đã rảy, là nơi mà mắt tội nhân trước hết được chỉ cho để tìm sự yên nghỉ, và người ấy được mời đến yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời đang yên nghỉ. Nay chính thập tự giá của Đấng Christ là sự yên nghỉ mà Đức Chúa Trời chỉ ra; sự yên nghỉ chắc chắn và bền vững. Ở đó, nơi Đức Chúa Trời đã tìm được sự yên nghỉ, linh hồn của tội nhân tìm được nó. Ở đó người ấy tìm được sự giải cứu khỏi những điều khác làm bối rối linh hồn mình. Ở đó người ấy thấy tội lỗi bị kết án, mà tội lỗi được tha. Ở đó người ấy tìm được Đức Chúa Trời đã nguôi, và sự công chính đứng về phía tội nhân. Mọi nơi khác đều có bão tố; ở đây có sự yên lặng. Người ấy nghe tiếng Đức Chúa Trời, mời người ấy đến yên nghỉ ở đây, phán rằng: Hãy để linh hồn ngươi yên nghỉ nơi linh hồn Ta đang yên nghỉ; hãy để điều đã "làm cho yên lặng thần Ta" làm yên lặng ngươi; hãy để sự hòa giải của sự thương xót và lẽ thật, điều Ta đang vui mừng, là điều ngươi vui mừng; Ta có thể gặp ngươi cách công chính và tôn trọng, và ngươi có thể gặp Ta cách an toàn và chắc chắn ở đây: hãy nhìn nơi Ta đang nhìn; hãy thỏa lòng với điều đã làm thỏa lòng Ta. Người ấy cũng nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời chịu đóng đinh phán với những đợt sóng động trong linh hồn mình: "Hãy im đi, lặng đi;" và phán với chính mình: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ." Vậy, đây là nơi yên nghỉ của linh hồn; đây là nơi ẩn náu cho kẻ bị bão tố quăng quật. Tội nhân không cần gì hơn những gì người ấy tìm được ở đây, để làm yên mọi cơn bão của linh hồn mình; và nếu người ấy vẫn còn xao xuyến và bối rối, ấy là vì người ấy từ chối thỏa lòng với sự yên nghỉ mà Đức Chúa Trời hoàn toàn thỏa lòng.
Sẽ còn có sự yên nghỉ cho sự sáng tạo; sự yên nghỉ cho đất bị bão tố quăng quật này; và điều này sẽ tuôn ra từ cùng một nguồn đã đem sự yên nghỉ cho linh hồn. Cả đất sẽ yên nghỉ: Y-sơ-ra-ên sẽ yên nghỉ; Hội Thánh sẽ yên nghỉ; Đấng Christ sẽ yên nghỉ; Đức Chúa Trời sẽ yên nghỉ. Vì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời. Nó sẽ vinh hiển.
Không phải mọi loại yên nghỉ đều hợp cho một linh hồn bối rối. Sự bình an mà không phải bình an, và sự yên nghỉ mà không phải yên nghỉ, thì quá phổ biến. Nhưng tất cả những điều ấy đều là hư không và dối trá. Chỉ sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời mới hợp. Nó đầy đủ, và nó nhưng không. Tội nhân chỉ cần nhận lấy điều Đức Chúa Trời đã nhận lấy. Người ấy nghe Đức Chúa Trời phán: "Đây là nơi yên nghỉ của Ta đời đời;" và người ấy tiếp lấy lời thánh ấy và nói: "Đây sẽ là nơi yên nghỉ của ta đời đời, và tại đây ta sẽ ở."
Sự yên nghỉ này, mà linh hồn nhận được khi chăm chú nhìn vào Đấng mà Đức Chúa Trời đang yên nghỉ trong Ngài, là một sự yên nghỉ chắc chắn, trọn vẹn và đời đời. Nó là sự yên nghỉ thánh, mà cũng hoàn toàn thích hợp để đáp ứng mọi phần của sự không yên nghỉ của con người. Nó là sự yên nghỉ của chính Đức Chúa Trời; vì như Ngài nói về việc ban cho chúng ta niềm vui và sự bình an của Ngài, Ngài cũng nói về việc ban cho chúng ta sự yên nghỉ của Ngài; đến nỗi sự yên nghỉ chúng ta nhận được không chỉ là thánh, vì là món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà còn cùng bản chất với sự yên nghỉ của chính Ngài; thật vậy, chính là sự yên nghỉ của Ngài.
Đó là sự yên nghỉ được chính Đức Chúa Trời đổ vào linh hồn bối rối. Đó là sự yên nghỉ từ việc biết rằng Đức Chúa Trời nay hoàn toàn đứng về phía chúng ta, chứ không chống lại chúng ta; thật vậy, mọi điều đã chống lại chúng ta nay đều đứng về phía chúng ta, và đời đời như vậy. Mọi điều đã phá vỡ sự yên nghỉ của chúng ta, hay sau này có thể đã phá vỡ nó, đều đã được khiến góp phần vào sự yên nghỉ của chúng ta, và vào việc thiết lập sự yên nghỉ ấy đời đời. Thiên đàng, đất và địa ngục đều đã bị bắt phải đóng góp, và bị khiến thúc đẩy và củng cố sự yên nghỉ này. Trời đất có thể qua đi, nhưng nó không thể qua đi.
Điều mà linh hồn mệt mỏi, trống rỗng của con người đang tìm kiếm cách vô ích ở đây, chỉ ở đây. Điều có thể nhổ bật mọi sự nghi ngờ, có thể xua tan mọi đám mây, có thể xoa dịu mọi lo ngại, có thể cất bỏ mọi nỗi sợ, thật vậy, có thể đặt chúng ta vượt khỏi khả năng trở lại với những bối rối và bất định này, ở đây, chỉ ở đây; trong Đấng là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời và của chúng ta; sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và vì thế là của chúng ta!
Thật vậy, trong chúng ta Đức Chúa Trời cũng đã tìm được một nơi yên nghỉ, bởi sự liên kết của chúng ta với Đấng mà đức tin đã đồng hóa chúng ta. Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Có sự yên nghỉ và ở trong nhau lẫn nhau. Ngài yên nghỉ trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài. Ngài phán về chúng ta, và chúng ta về Ngài: "Đây là nơi yên nghỉ của Ta đời đời."
XLIII. Tác Hại Của Sự Vô Tín "Hãy coi chừng, hỡi anh em, kẻo trong anh em có ai mang lòng dữ và vô tín mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống."
Hê-bơ-rơ 3:12.
Sự vô tín trong Kinh Thánh được nói đến như tội của các tội. Như đức tin là gốc của mọi điều lành, sự vô tín là gốc của mọi điều ác. Đức Chúa Trời ghét nó; Đấng Christ kết án nó; chính lòng chúng ta cũng không thể không nói nó là ác. "Lòng dữ và vô tín" là ác nhất trong mọi điều ác.
Hãy xét sự vô tín trong mối liên hệ của nó với điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về con người; điều liên quan đến Đức Chúa Trời và đến chính chúng ta; sự bất công của nó trong trường hợp này, sự tổn hại của nó trong trường hợp kia.
I. Sự bất công của nó. Nó gây ra sự bất công.
(1.) Đối với Đức Chúa Trời. Nó cho rằng Ngài không đáng tin cậy hay đáng tín nhiệm; rằng Ngài không phải là Đấng mà Ngài đã phán Ngài là. Nó gây sự bất công trầm trọng cho toàn bộ bản tính Ngài; tình yêu Ngài, ân điển Ngài, sự chân thật Ngài, sự không thay đổi Ngài. Nó hiểu sai và trình bày sai Ngài trong mọi phương diện, và như thế làm sỉ nhục Ngài, và phân rẽ chúng ta khỏi Ngài.
(2.) Đối với Đấng Christ. Nó khước từ lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Ngài; nó từ chối chấp nhận bản tính mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, và đối xử với Ngài như một người giống chúng ta. Mỗi hành động vô tín, mỗi sự nghi ngờ, mỗi sự ngờ vực đều là sự bất công đối với Ngài, đối với Đấng đã không đáng phải chịu sự đối xử như thế từ tay chúng ta. Nó giữ chúng ta xa cách Ngài, và Ngài xa cách chúng ta; nó không cho phép chúng ta thỏa lòng với những gì Kinh Thánh đã bày tỏ về Ngài.
(3.) Đối với Đức Thánh Linh. Mọi sự vô tín đều là sự khước từ lời chứng của Đức Thánh Linh về Con; là sự làm buồn Đức Thánh Linh. Đó là gây sự bất công cho tình yêu và quyền năng Ngài; cho sự sẵn lòng ban phước của Ngài. Đó là biến Ngài thành kẻ nói dối. Đó là làm mất uy tín của Quyển Sách mà Ngài đã viết cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời.
(4.) Đối với thập tự giá. Mọi sự vô tín, ít nhiều, đều trực tiếp công kích thập tự giá. Nó nói: (1) Thập tự giá ấy không đủ, nó không thể cứu trừ khi được sự tốt lành trong chúng ta trợ giúp; (2) Thập tự giá ấy có thể cứu những tội nhân thường, nó không thể cứu tôi; (3) Thập tự giá ấy không phải là nơi thay thế, mà chỉ là tấm gương của sự tự phó mình thánh. Như thế nó khăng khăng rằng chúng ta sẽ không lấy sự bình an của mình từ thập tự giá mà thôi.
(5.) Đối với huyết. Điều đặc biệt đánh dấu thập tự giá là huyết; và sự vô tín đặc biệt gạt bỏ huyết về giá trị và hiệu lực của nó. Nó từ chối lấy sự bình an từ huyết mà thôi. Nó khước từ ý nghĩa đơn giản của một câu như: "Ngài đã làm nên hòa bình bởi huyết thập tự của Ngài." Nó gạt bỏ hay làm mất hiệu lực công việc đã hoàn thành; và cho rằng chúng ta phải dẹp bỏ mọi sự bình an và mọi sự chắc chắn về sự tha thứ đến với chúng ta từ sự nhận biết trực tiếp và đơn giản về sự đền tội lớn lao. Nó gây sự bất công nghiêm trọng cho thập tự giá, huyết, và công việc của Đấng Christ.
(6.) Đối với Phúc Âm. Nó làm cho tin lành thành vô hiệu, và biến chúng thành tin dữ, hay ít nhất thành không tin tức gì cả. Nó biến đức tin tiếp nhận Phúc Âm thành một công việc phải làm, một điều kiện phải thực hiện; và nó khiến sự bình an của chúng ta xoay quanh việc làm đúng công việc ấy, và thực hiện đúng điều kiện ấy. Thật là sự bất công nghiêm trọng đối với tin tức vui vẻ! Thật là sự nhạo báng Phúc Âm!
II. Sự tổn hại của nó. Nó gây sự tổn hại nghiêm trọng nhất cho chính chúng ta; và qua chúng ta cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; thật vậy, cho thế gian. Nó là thuốc độc chết người. Nó là bóng tối u ám. Nó là kẻ thù tệ nhất của chúng ta. Nó gây tổn hại vô hạn cho chúng ta trong mọi cách có thể.
(1.) Nó làm hỏng sự bình an của chúng ta; hoặc cấm nó hoàn toàn, hoặc khiến nó bị gián đoạn liên tục; biến nó từ dòng chảy liên tục của một con sông, thành thủy triều lúc lên lúc xuống.
(2.) Nó cản trở sự tiến bộ. Nó khiến chúng ta dừng lại; thay vì tiến lên và lên cao, chúng ta xoay vòng trong một vòng tròn hẹp của thói quen vô dụng, hay có lẽ trượt lùi.
(3.) Nó kìm hãm sự cầu nguyện. Cầu nguyện hàm ý sự trông đợi: "Hãy xin, sẽ được." Nơi sự vô tín xen vào, sự trông đợi này bị chặn đứng; và sự cầu nguyện trở nên nhọc nhằn, và cuối cùng ngắn ngủi và thưa thớt.
(4.) Nó hủy diệt sự kết quả. Không có đức tin làm sao chúng ta kết quả được? Sự vô tín hút nhựa khỏi cây. Không ân tứ nào của Đức Thánh Linh có thể lớn lên trong một tấm lòng vô tín. Chúng ta có thể làm nhiều việc bề ngoài, nhưng điều thật, điều bên trong, điều được chấp nhận, chỉ có thể làm bởi đức tin. Tỉ lệ với đức tin của chúng ta sẽ là các việc lành của chúng ta.
Như thế sự vô tín gây tổn hại
(1.) Chính chúng ta. Nó giữ chúng ta tối tăm, u ám, vô dụng, và trong sự trói buộc.
(2.) Hội Thánh. Vì chúng ta có ích gì cho Hội Thánh trong tình trạng vô tín này? Chúng ta không phải là những người giúp đỡ anh em trong bất cứ ý nghĩa nào, cũng không gánh vác gánh nặng cho nhau, cũng không giúp thân thể tăng trưởng.
(3.) Thế gian. Chúng ta không có ích cho những người chưa tin. Chúng ta không làm điều lành nào trong gia đình hay xóm giềng mình. Thế gian chẳng tốt hơn chút nào vì chúng ta. Đời sống bề ngoài tốt lành của chúng ta không tác động đến thế gian, nếu nó không phải là bông trái của đức tin.
XLIV. Sự Dối Trá Của Sự Vô Tín "Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là Ngày nay, kẻo ai trong anh em bị tội lỗi lừa gạt mà cứng lòng."
Hê-bơ-rơ 3:13.
Chúng ta không đi một mình trên con đường đến Nước Đức Chúa Trời. Chúng ta đi thành đoàn, mỗi người giúp người kia bằng nhiều cách. Chúng ta không cô lập, đến nỗi chẳng giúp ích cũng chẳng gây hại cho người khác; chúng ta được kêu gọi và đặt để đến nỗi nhất thiết phải là một trong hai. Chúng ta không như cây cỏ, mỗi cây một rễ riêng, và lớn lên không liên quan đến cây khác. Chúng ta là những nhánh của một cây nho; những viên đá của một đền thờ; những chi thể của một gia đình, một thân thể. Các thư tín đều xem điều này là đương nhiên; câu Kinh Thánh của chúng ta cũng vậy. Chúng ta phải giúp nhau tiến lên; coi chừng bước chân nhau; yêu thương quở trách, an ủi, khích lệ, đánh thức, hay làm vui lòng nhau; chẳng ai chỉ chăm về việc riêng mình, nhưng mỗi người cũng chăm về việc người khác.
Liên quan đến tình trạng này trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hãy chú ý, trong lời của câu Kinh Thánh chúng ta, hai điểm: (1.) Bổn phận. (2.) Sự nguy hiểm.
I. Bổn phận. Đó là bổn phận "khuyên bảo." Từ này có bốn nghĩa, hay sắc thái nghĩa, khuyên bảo, nài xin, an ủi, cầu thay. Ý tưởng là gọi một người đến bên mình để nói điều gì đó với người ấy hay cho người ấy; và hàm ý sự gần gũi và giao thiệp cá nhân, cũng như sự quan tâm đến cá nhân ấy. Như cha, hay bạn, hay anh em, hay người bào chữa, chúng ta khuyên bảo, hay nài xin, hay an ủi, hay cầu thay như thế.
Bổn phận này được trình bày cho chúng ta trong các phương diện sau: Nó phải hỗ tương; hằng ngày; khẩn thiết.
(1.) Hỗ tương. Đó không phải là sự khuyên bảo của mục sư; mà là của các chi thể với nhau. "Hãy khuyên bảo nhau" là mệnh lệnh. Hãy để mắt đến tình trạng của mọi anh em, và cố gắng giúp đỡ nhau trong những việc thuộc linh. Về sự hiểu biết, sự thánh khiết, sự nhất quán, sự tiến bộ, đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, chúng ta phải khuyên bảo nhau.
(2.) Hằng ngày. Nó không phải là thỉnh thoảng và thất thường. Nó không được quá thường xuyên cũng không quá thưa thớt. "Hằng ngày" là từ dùng. Mỗi buổi sáng chúng ta ra đi cho một cuộc đi bộ hay cuộc chạy hằng ngày, thì chúng ta cũng phải nhớ bổn phận khuyên bảo nhau hằng ngày của mình. Nó phải là một phần công việc hằng ngày của chúng ta, làm cách lương thiện và với tình yêu.
(3.) Khẩn thiết. Nó phải được làm "ngày nay," trong khi lời rao giảng "ngày nay" được công bố. Không được trì hoãn. Việc ấy phải được làm không chậm trễ. Vì thời gian ngắn ngủi; điều ác sẽ càng gia tăng; bổn phận bị bỏ bê. Hãy khuyên bảo nhau hằng ngày trong khi ngày nay còn được rao giảng. Chẳng bao lâu sẽ là ngày mai, và ngày mai có thể đã quá muộn.
Vậy, hãy để tình yêu dồi dào; hãy để nó luôn hành động; vì chỉ tình yêu mới có thể làm sống động những bổn phận như thế. Chính tình yêu ra lệnh, và tình yêu ban hiệu lực cho sự khuyên bảo, tình yêu khao khát và coi sóc phúc lợi của anh em.
II. Sự nguy hiểm. Có nhiều nguy hiểm mà Cơ Đốc nhân phải đối mặt; nhưng sứ đồ nêu ra một nguy hiểm mà họ đặc biệt dễ gặp, sự cứng lòng, không ăn năn, chai lì. Chính với Cơ Đốc nhân mà ông gửi lời cảnh báo. Sự cứng lòng này hàm ý những điều như:
(1.) Đánh mất tình yêu ban đầu của chúng ta. Khi sự gian ác gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội dần. Tình cảm trở nên đờ đẫn và chai lì.
(2.) Đánh mất sự nhạy bén của lương tâm chúng ta. Lương tâm không còn nhạy cảm và mềm mại. Nó không còn rụt rè trước tội lỗi như trước.
(3.) Chai lì đối với lẽ thật. Chúng ta trở nên quá quen thuộc với lẽ thật, đến nỗi nó không còn tác động đến chúng ta. Nó mất quyền năng trên chúng ta.
(4.) Vô cảm đối với tội lỗi. Những điều ác của chính chúng ta không còn được cảm nhận như trước; tội lỗi tự nó không còn bị ghét và tránh như xưa.
Như thế toàn bộ con người chúng ta bị cứng lại; tình cảm chúng ta trở nên đờ đẫn; và những việc thuộc linh không còn tác động đến chúng ta. Nguy hiểm của chúng ta trở nên cứng lòng thật lớn; nguy hiểm của chúng ta sau khi đã trở nên cứng lòng còn lớn hơn. Ôi, hãy coi chừng trượt lùi và trượt xuống; coi chừng sự lạnh nhạt và thờ ơ. Hãy giữ toàn bộ con người mình luôn sắc bén; đừng để sự cứng lòng len vào.
Quá trình cứng lòng này được thực hiện qua sự dối trá của tội lỗi, hay đúng hơn của "tội này," tức là tội vô tín được nói đến trong câu trước. Mọi tội lỗi đều làm cứng lòng. Nhìn thấy nó làm cứng lòng; dung túng nó làm cứng lòng; đắm mình trong nó làm cứng lòng. Nhưng điều này đặc biệt đúng về sự vô tín. Không có gì làm cứng lòng bằng sự vô tín; và một lý do lớn cho điều này là không có gì dối trá bằng nó. Nó không trông như một tội lớn; thật vậy, đôi khi không giống tội chút nào, mà giống sự khiêm nhường và khiêm tốn. Nó giả vờ ghen tương cho Đức Chúa Trời; giả vờ ý thức sự bất xứng của mình; giả vờ không dám mạo hiểm hy vọng được chấp nhận. Như thế nó lừa dối. Nó khiến chúng ta nghĩ rằng không có tội nào là tội của các tội. Nó thật sự che giấu chính mình; bào chữa cho những điều ghê tởm của mình; che đậy sự đáng ghét của mình dưới cái tên khiêm nhường. Bằng mọi cách ấy nó xoay sở để hủy diệt đức tin, nuôi dưỡng chính mình, và như thế làm cứng lòng.
Vậy, hãy đặc biệt coi chừng sự vô tín và sự dối trá của nó. Hãy đề phòng quá trình cứng lòng mà nó gây ra. Hãy kinh hãi lòng dữ và vô tín dẫn chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Điều dẫn chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hẳn phải làm cứng lòng; điều chối bỏ tình yêu của Đức Chúa Trời hẳn phải làm cứng lòng; điều phân rẽ lời và lời hứa của Đức Chúa Trời hẳn phải làm cứng lòng. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời, nếu anh em muốn giữ một tấm lòng mềm mại và nhạy cảm.
XLV. Khởi Đầu Của Sự Dạn Dĩ Chúng Ta "Vì chúng ta đã được dự phần trong Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ ban đầu cho đến cuối cùng."
Hê-bơ-rơ 3:14.
Ở đây có (1.) Đặc ân. (2.) Cách thức sở hữu và duy trì.
I. Đặc ân. "Chúng ta đã được dự phần trong Đấng Christ." "Chúng ta" dĩ nhiên có nghĩa là mọi thánh đồ; không chỉ các sứ đồ. Nhưng có thể, như thường thấy ở những chỗ khác, có sự nhấn mạnh vào từ này, nối kết thánh đồ Tân Ước với thánh đồ Cựu Ước. Chúng ta, cũng như Y-sơ-ra-ên, và các thánh đồ xưa (4:2), cho thấy sự đồng nhất về địa vị và đặc ân giữa các thánh đồ mọi thời đại. "Đã được," hay "trở nên;" hàm ý rằng ban đầu chúng ta không như thế, nhưng đã được Đức Chúa Trời làm cho thành như chúng ta là; "được dựng nên cho các việc lành." "Dự phần trong Đấng Christ." Cách diễn đạt này thật đặc biệt, và rất ấn tượng. (ετοχος và κοινωνος gần như đồng nghĩa. Xem Lu-ca 5:7, 10.) Từ dự phần, hay dự phần vào, thường được dùng trong thư này: "Đã dự phần vào cũng một thể ấy" (2:14); "Dự phần về sự kêu gọi trên trời" (3:1); "Dự phần về Đức Thánh Linh" (4:4). Nó hàm ý rằng chúng ta nhận được một phần hay sự sở hữu trong Đấng Christ và của Đấng Christ; rằng chúng ta trở nên những người dự phần với Đấng Christ trong mọi điều Ngài là, và có, và ban.
(1.) Trong những gì Ngài là. Ngài khiến chúng ta dự phần vào bản tính thánh; làm một với chính Ngài; làm con Đức Chúa Trời; làm kẻ đồng kế tự; làm vua và thầy tế lễ; làm sự sáng của thế gian. Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, như Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta.
(2.) Trong những gì Ngài có. Tình yêu của Đức Chúa Cha (Giăng 16:27); mọi sự đầy dẫy của ân điển và phước hạnh; một nước, một mão triều thiên, một ngôi, một cơ nghiệp. "Mọi sự của cha là của con."
(3.) Trong những gì Ngài ban. Những món quà này là "sự sống" ("Ta ban cho nó sự sống đời đời"), sự tha thứ, sự cứu rỗi, sức mạnh, sự thánh khiết, sự an ủi.
Như thế sự sở hữu của chúng ta là chính Đấng Christ; không kém gì điều này; Đấng Christ, và mọi sự đầy dẫy của Ngài; Đấng Christ là sự đầy dẫy thánh và đời đời, một Đấng Christ có thân vị; không phải một Đấng Christ chỉ là giáo lý, hay một Đấng Christ chỉ là thần học, hay một Đấng Christ của giáo hội, hay một Đấng Christ của nghi lễ, hay một Đấng Christ của duy lý, hay một Đấng Christ của đa cảm. Nhưng là một Đấng Christ thật và sống, chính Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đây là Đấng Christ chúng ta cần; trong Đấng Christ này chúng ta đã được dự phần. Ngài làm một với chúng ta; chúng ta làm một với Ngài, chúng ta trong Ngài, và Ngài trong chúng ta! Chúng ta sở hữu Ngài, và Ngài sở hữu chúng ta! Chúng ta là cơ nghiệp của Ngài, và Ngài là của chúng ta. Như Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta để ban cho chúng ta sự công chính của Ngài, như Ngài đã gánh sự sỉ nhục chúng ta để ban cho chúng ta sự vinh hiển của Ngài; thì Ngài đã nhận lấy chúng ta để ban cho chúng ta chính Ngài.
II. Cách thức sở hữu và duy trì. "Nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ ban đầu cho đến cuối cùng;" hay như được diễn đạt trong một câu trước: "Chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự dạn dĩ và sự vui mừng của sự trông cậy cho bền đến cuối cùng." Hãy xét từng từ trong những từ này.
(1.) Sự dạn dĩ. Điều này có nghĩa là sự dạn dĩ vững vàng, mạnh bạo, không dè dặt, như trẻ thơ nơi Đức Chúa Trời. Nó không phải là cùng một từ được dùng ở những chỗ khác cho "sự mạnh dạn;" "Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ" (Ê-phê-sô 3:12); "Hãy vững lòng đến gần" (Hê-bơ-rơ 4:16); "Sự dạn dĩ vào nơi rất thánh" (10:19); "Hầu cho chúng ta được lòng dạn dĩ" (I Giăng 2:28); "Chúng ta được lòng dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời" (3:21). Nhưng nó còn diễn đạt sự chắc chắn, hay sự vững tin, hay thực chất (như Hê-bơ-rơ 11:1); nó có thể được dịch là "sự vững chắc chắc chắn ấy," một từ chỉ nhiều hơn về sự chắc chắn thật, hay khách quan (ὑπόστασις); từ kia chỉ sự ý thức chắc chắn về nó cách chủ quan. "Nầy là lòng dạn dĩ mà chúng ta có ở trước mặt Chúa" (I Giăng 5:14). Vậy, nền tảng của mọi tôn giáo thật và sự hầu việc được chấp nhận là sự dạn dĩ; "vì không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Một tôn giáo của sự nghi ngờ và bất định không phải là tôn giáo gì cả. Nó thiếu yếu tố đặc biệt mà Đức Chúa Trời nhận biết và vui thích. Vậy, tôn giáo của anh em bày tỏ sự tin cậy, hay sự nghi ngờ; sự dạn dĩ, hay sự thiếu dạn dĩ? Đừng nói rằng dạn dĩ là kiêu ngạo, và rụt rè là khiêm nhường. Lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và đối xử với Ngài trong sự dạn dĩ, không phải là kiêu ngạo, vì không cho rằng bất cứ điều gì trong chúng ta có thể làm căn cứ cho sự nghi ngờ, khi mọi sự đều mời gọi, thật vậy, đòi hỏi sự tin cậy.
(2.) Khởi đầu của sự dạn dĩ chúng ta. Sự dạn dĩ ấy có một khởi đầu; nó có những nguyên lý đầu tiên nhất định. Chúng ta không sinh ra đã có nó. Sự vô tín, sự nghi ngờ, đó là những rễ đắng bẩm sinh. Đấng khởi đầu sự dạn dĩ ấy là Đức Thánh Linh. Chỉ Ngài mới có thể nhổ bật sự nghi ngờ và ban sự dạn dĩ. Nhưng Ngài hành động bằng cách nào? Ngài dùng những phương tiện nào để tạo ra sự tin cậy? Qua Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời. Lòng tự nhiên bày tỏ mình bằng hai cách: (1) Bằng cách trình bày sai bản tính của Đức Chúa Trời; (2) Bằng cách ghét điều không bị trình bày sai, tức là bất cứ điều gì thuộc bản tính thật của Ngài mà nó nhận thức được. Đức Thánh Linh hành động để chống lại cả hai điều này. Hãy lấy trường hợp của A-đam. Trước khi sa ngã, ông có sự dạn dĩ; không một bóng nghi ngờ. Khoảnh khắc tội lỗi xen vào, sự dạn dĩ bay mất, và sự nghi ngờ xen vào. Đức Chúa Trời đã cất bỏ sự nghi ngờ, và tái tạo sự dạn dĩ đã mất, bằng cách nào? Không bằng bất cứ mệnh lệnh suông nào, không bằng luật pháp, không bằng sự kinh hãi và đe dọa, nhưng bằng sự bày tỏ ân điển Ngài. Chính sự tỏ bày bản tính thật của Đức Chúa Trời là bạn của con người, và là kẻ thù của kẻ thù con người, đã nhóm lại sự dạn dĩ đã mất của A-đam, và kéo ông trở lại với Đức Chúa Trời. Như thế sự dạn dĩ của A-đam được nhóm lại. Sự dạn dĩ của chúng ta cũng bắt đầu như thế; tại thập tự giá; qua sự nhận thức đúng bản tính thật của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Phúc Âm của ân điển Ngài.
(3.) Sự giữ vững. Chúng ta phải giữ, hay nắm chặt, khởi đầu của sự dạn dĩ chúng ta cho đến cuối cùng. Để giữ vững, phải có sự có. Chúng ta phải bắt đầu, trước khi có thể đi tiếp đến cuối cùng. Không chỉ sự dạn dĩ của chúng ta là điều chúng ta phải giữ, nhưng là khởi đầu của sự dạn dĩ chúng ta; và sự dạn dĩ của chúng ta chỉ có thể được giữ đúng bằng cách giữ khởi đầu. Điều đã ban cho chúng ta sự dạn dĩ lúc đầu (chứ không phải điều gì khác), phải ban cho chúng ta sự dạn dĩ đến cuối cùng. Chúng ta không chỉ bắt đầu tại thập tự giá, nhưng chúng ta tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu. Chúng ta đã bắt đầu mà không lấy bất cứ sự dạn dĩ nào từ sự tốt lành hay các ân tứ của mình, nhưng chỉ từ bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thập tự giá, và chúng ta phải tiếp tục cũng một cách ấy. Chúng ta dễ quên bài học này biết bao; và như thế đánh mất sự dạn dĩ của mình hoàn toàn! Và khi đánh mất nó, chúng ta lại dại dột cố lấy lại nó bằng một cách khác, hay từ một nguồn khác, khác với nguồn mà chúng ta đã nhận được lúc đầu! Thay vì trở lại với huyết để được sự bình an mới và sự dạn dĩ mới, chúng ta cố tìm ra hay làm nên các ân tứ, hay nhắc lại các bằng chứng, như thể từ chúng chúng ta có thể rút ra sự dạn dĩ và bình an! Than ôi! chúng không chứa sự bình an; làm sao chúng có thể ban nó cho chúng ta? Bất chấp mọi cám dỗ từ bên trong hay bên ngoài, hãy giữ vững khởi đầu của sự dạn dĩ chúng ta; và hãy giữ nó không phải một ngày, nhưng cả một đời, đến cuối cùng! Hãy giữ nó chặt, và đừng buông ra.
Trong trường hợp này chúng ta sẽ hạnh phúc hơn biết bao! Chúng ta sẽ được giữ trong sự bình an trọn vẹn. Chúng ta sẽ thánh khiết hơn biết bao! Chúng ta sẽ mạnh mẽ chống lại tội lỗi và thế gian; vì sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời là sự gìn giữ lớn chống lại tội lỗi. Chúng ta sẽ khỏe mạnh hơn biết bao về thuộc linh! vì sức khỏe thuộc linh của chúng ta phụ thuộc nhiều vào sự dạn dĩ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hữu ích hơn biết bao! Vì sự dạn dĩ này là nguồn và động lực của mọi lòng sốt sắng, tận hiến, và từ bỏ mình.
XLVI. Đến Gần Nắp Thi Ân Thật Cách Dạn Dĩ "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng."
Hê-bơ-rơ 4:16.
Hãy chú ý (1) ngôi ân điển; (2) sự đến gần cách dạn dĩ; (3) các phước hạnh nhận được.
I. Ngôi ân điển. Đây là lời giải nghĩa của sứ đồ về từ ngữ Cựu Ước "nắp thi ân," là nắp đậy hòm trong đền tạm. Nó bằng vàng, để chỉ rằng nó thánh, thần thượng, và vinh hiển. Nó ở trong nơi chí thánh; được rảy huyết; được hương che phủ; được shekinah, tức là vinh quang, che bóng; là nơi các chê-ru-bin đứng, và trên đó chúng dang cánh ra. Đó là hình bóng của "ngôi ân điển."
(1.) Đó là ngôi của thẩm quyền và quyền năng. Là một ngôi, nó nhất thiết là như thế, nơi của phẩm giá vương giả, từ đó phát ra những lời vương giả, những sứ điệp vương giả, những phước hạnh vương giả, trong quyền tể trị, và với hiệu lực toàn năng. Những bản án phát ra từ nó thật không thể cưỡng lại và toàn năng.
(2.) Đó là ngôi của ơn vương giả. "Ân điển" là nền tảng và thực chất của ngôi. Nó rực rỡ khắp nơi với tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Đó không phải là ngôi phán xét, mà là ngôi ân điển. Ở đây không có sự kinh hãi; không có gì để xua đuổi, hay làm hoảng sợ, hay cấm đoán. Mọi sự đều là ân điển, thuần khiết, vô điều kiện, vô biên; ân điển đã tìm đường đến với chúng ta qua huyết đã rảy của Của Lễ lớn. Huyết không mua hay tạo ra ân điển ấy, nhưng nó đã sắm sẵn một dòng chảy công chính cho sự tuôn đổ của nó đến chúng ta. Như thế Đức Chúa Trời và tội nhân gặp nhau tại ngôi này; vương trượng bằng vàng ở đây được giơ ra, để mọi người, không trừ ai, đều có thể chạm vào nó.
(3.) Đó là nơi để dâng các lời cầu xin. Đức Chúa Trời đã dựng ngôi này với mục đích đặc biệt là tiếp nhận các lời nài xin từ tội nhân. Từ mọi ngôi khác tội nhân sẽ bị đuổi đi, và các lời cầu xin của người ấy không được đoái đến. Nhưng đây chính là nơi cho các lời nài xin của người ấy. Ở đây người ấy có thể đặt chúng, và ở đây Đức Chúa Trời nhặt chúng lên và đáp lời. Hãy đặt các lời cầu xin của anh em trên ngôi này, và nhất thiết một câu trả lời thuận lợi phải được ban cho. Vì ngôi không chỉ nói: Anh em có thể đến, và có lẽ anh em sẽ được đáp lời; nhưng: Anh em chắc chắn được đáp lời. Bản chất của ngôi, là ngôi ân điển, bảo đảm câu trả lời. Nếu Đức Chúa Trời từ chối, Ngài sẽ làm sỉ nhục chính ngôi mà Ngài đã dựng, chối bỏ mục đích mà nó đã được sắm sẵn, và làm thiệt hại Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở đó.
(4.) Đó là nơi của lời mời. Chính ngôi mời gọi. Nó phất ngọn cờ mời gọi đến mọi người. Ai hiểu ý nghĩa của nó, cảm thấy mình, là tội nhân, được mời đến nó. Có một tiếng lớn và khẩn thiết phát ra từ nó đến các tội nhân. Nó nói, và phán: "Hãy đến." Vàng của nó nói: "Hãy đến." Huyết của nó nói: "Hãy đến." Hương của nó nói: "Hãy đến." Các chê-ru-bin trên nó nói: "Hãy đến." Vinh quang che phủ của Giê-hô-va nói: "Hãy đến." Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy cảm thông nói: "Hãy đến."
(5.) Đó là nơi của sự đến gần phổ quát. Nó mở cho mọi người không trừ ai. Tấm màn đã bị xé. Không có hàng rào, không có chướng ngại; không có ngoại lệ nào cho ai cả. Ngôi đứng mở mọi phía. Mọi người đều có thể đến. Không thể có quá nhiều người đến. Ngôi sẽ tiếp nhận mọi người; Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm sẽ chào đón mọi người.
II. Sự đến gần cách dạn dĩ. "Hãy vững lòng đến gần," không chỉ với sự dạn dĩ và trông đợi, nhưng không sợ hãi; không rụt rè, không run rẩy, nhưng không kinh hãi ngôi hay Đấng ngồi trên ngôi. Chắc chắn, sự nghi ngờ phải nhường chỗ khi thấy một ngôi đầy ân điển như thế; nhưng điều sứ đồ nói chủ yếu không phải là sự chắc chắn, mà là sự dạn dĩ đơn thuần trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều có thể cùng tồn tại với nhiều lo ngại về việc chúng ta có được đáp lời hay không. Tôi không hạ thấp sự chắc chắn, hay sự dạn dĩ, hay sự trông đợi; nhưng tôi muốn nói rằng, điều sứ đồ nói đến chỉ đơn thuần là sự cất bỏ nỗi sợ. Người thờ phượng tại một ngôi như thế phải cảm thấy mình không gặp nguy hiểm nào khi đến gần; rằng Đức Chúa Trời mà người ấy đến không gây kinh hãi. Tội nhân đến với nó được yên nỗi sợ, được nhẹ nỗi lo, và chính mình được đem vào sự yên tĩnh của tâm thần, vì ngôi, bởi chính danh nó, bảo đảm với người ấy rằng không có nguy hiểm nào trong việc đến gần. Đức Chúa Trời đã dựng một ngôi như thế để giải trừ mọi sự run sợ; nhìn thấy nó làm vui lòng kẻ đến; vì nó nói: "Hãy yên lòng; ấy là Ta đây, đừng sợ!" Ngay cả khi kêu lên: "Xin giúp sự chẳng tin của tôi!" chúng ta hãy "vững lòng" đến. Ngay cả khi bị bối rối với những lo ngại về việc có được chính những điều chúng ta đến cầu xin hay không, chúng ta hãy "vững lòng" đến. Gióp đã nói và đến cách dạn dĩ, khi ông nói: "Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn trông cậy nơi Ngài." Ha-ba-cúc đã rất dạn dĩ khi ông nói: "Dầu cây vả chẳng nứt lộc, và chẳng có trái trên cây nho, tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va."
III. Các phước hạnh nhận được. Những điều này được tóm lại trong các từ "sự thương xót và ân điển," "sự giúp đỡ cần dùng." Những phước hạnh chi tiết không được nêu rõ, nhưng các giếng của sự cứu rỗi được trình bày cho chúng ta là mở và đầy. Chúng ta đến gần ngôi không sợ hãi, đây là điều thứ nhất. Chúng ta đến để được thương xót, đây là điều thứ hai. Chúng ta đến để được ân điển thích thời và thích hợp, đây là điều thứ ba. Và những phước hạnh này hàm ý và bao gồm biết bao! Mọi điều "sự thương xót" có thể làm cho chúng ta là "tội nhân," và mọi điều "ân điển" có thể làm cho chúng ta là "kẻ thiếu thốn," đều được đặt ra trước chúng ta ở đây. Mọi tội lỗi đều được sự thương xót này che phủ; mọi nhu cầu đều được ân điển này che phủ. Và ân điển này được mô tả là "thích thời" hay đúng lúc; luôn trong tầm tay, luôn sẵn sàng vào lúc chúng ta cần, và cho nhu cầu cảm thấy; đến nỗi luôn có sự dồi dào mọi phước hạnh cho chúng ta, toàn bộ sự đầy dẫy của Đấng Christ được đặt cho chúng ta sử dụng. Vậy, sao còn trống không? Sao còn thiếu thốn điều gì, dù lớn hay nhỏ? Tội nhân, lúc đầu, có thể đến và nhận mọi điều mình cần, và tín đồ, đến cuối cùng, có thể đến và nhận cũng vậy. Mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi phút đem ra những nhu cầu mới, những tội lỗi mới, những gánh nặng mới, những bối rối mới, những nỗi buồn mới. Hãy đem tất cả chúng đến ngôi. Tình yêu đã sai Con ở đó; tình yêu đã đổ huyết ra ở đó; tình yêu nhưng không, vô điều kiện, vô lượng của Đức Chúa Trời. Và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại ở đó! Vậy, sứ đồ nói, chúng ta hãy đến. Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, vậy chúng ta hãy đến.
XLVII. Sự Chậm Chạp Trong Việc Nghe "Anh em đã trở nên chậm chạp trong việc nghe."
Hê-bơ-rơ 5:2.
Kinh Thánh nói nhiều về "nghe" và về "tai." Từ sau xuất hiện trên 300 lần, và từ trước trên 1000 lần; trong khi các từ "mắt" và "thấy" không được tìm thấy quá nửa số lần ấy. Tai là cửa lớn để lẽ thật vào linh hồn. Bịt tai là bịt trí khôn, là loại bỏ tiếng Đức Chúa Trời. Trong các thời đại đầu điều này đặc biệt đúng, khi mọi sự dạy dỗ đều bằng miệng.
Về việc nghe, chúng ta thấy một sự tương phản lớn giữa Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời có tai mở rộng cho con người biết bao; con người có tai điếc cho Đức Chúa Trời biết bao. Đức Chúa Trời luôn lắng nghe con người, đến tiếng thở dài hay hơi thở nhẹ nhất của người ấy; con người từ chối nghe tiếng lớn nhất, ngọt ngào nhất, và tha thiết nhất của Đức Chúa Trời. Người ấy là con rắn hổ điếc lấp tai lại chẳng nghe tiếng người dụ nó.
Đức Chúa Trời mong muốn chúng ta nghe Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta tai, và Ngài mong chúng ta nghe. Ngài muốn chúng ta là những người lắng nghe. "Hãy nghe ta," là lời nài xin của Ngài. Ngài buồn khi chúng ta từ chối lắng nghe, vì biết không chỉ sự có tội của sự từ chối như thế, mà còn sự phước hạnh mà chúng ta đang tự đóng cửa mình. "Hãy mau nghe." "Ai có tai mà nghe, hãy nghe." "Tai biết nghe" là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm.
Chúng ta phải nghe, (1) cho đúng; và (2) chúng ta phải nghe những điều đúng. Chúng ta quá thường điếc đối với điều đúng, trong khi lắng nghe điều sai; và chúng ta lắng nghe điều đúng một cách sai. Có sự lắng nghe đúng và có sự lắng nghe sai; có sự lắng nghe điều đúng, và có sự lắng nghe điều sai. Vì hậu quả của việc nghe rất trọng đại cho điều lành hay điều ác, chúng ta phải cẩn thận. "Đức Chúa Trời ta sẽ bỏ chúng nó, vì chúng nó không nghe Ngài" (Ô-sê 9:17).
Bây giờ chúng ta hãy xem toàn bộ đoạn, và xem sứ đồ nói như thế vì mục đích gì.
Ông đã nêu tên Mên-chi-xê-đéc, vị vua-thầy tế lễ của Sa-lem, như một hình bóng của Con Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn các thiên sứ, hay Môi-se, hay A-rôn; nhưng ông dừng lại giữa chừng, như thể không thể tiến xa hơn được nữa. Ông đã có nhiều điều lớn lao (vì từ này mang cả hai nghĩa) để nói về Mên-chi-xê-đéc này liên quan đến Đấng Christ; nhưng có một trở ngại ngăn ông nói ra. Đó là những lẽ thật cao siêu, đòi hỏi nhiều lời giải thích mới có thể hiểu được, mà những người Hê-bơ-rơ này thì không "chịu nổi." Họ đã trở nên (vì đây là sức mạnh của từ ấy) chậm chạp trong việc nghe; tâm trí họ đã mất đi sự sắc bén và nhạy cảm; họ không ở trong tình trạng có thể hiểu được ông. Họ đã từng sắc bén hơn trong việc nghe; nhưng họ đã mất đi sự sắc bén ấy, và đang trở nên giống như điều Ê-sai đã tiên tri về những anh em không tin của họ (Ê-sai 6:9). Đến lúc này họ đáng lẽ đã có thể làm thầy; nhưng họ đã thụt lùi đến nỗi cần được dạy lại những nguyên lý sơ học của lời sấm truyền Đức Chúa Trời; phải trở lại thời thơ ấu lần thứ hai, và một lần nữa được nuôi bằng thức ăn của trẻ con. Họ chưa thụt lùi xa như người Ga-la-ti, là những kẻ cần được tái sinh lần thứ hai (Ga-la-ti 4:19); nhưng ít nhất họ đã ngừng lớn lên thành người trưởng thành, hay đúng hơn, đã trở nên yếu đuối đến nỗi lại thành trẻ con, và cần sữa chứ không phải đồ ăn đặc cho chế độ ăn của mình. Vì thế ông không thể trình bày cho họ món ăn đặc về chức tế lễ và vương quyền của Mên-chi-xê-đéc; nó quá sức đối với họ. Họ không thể tiêu hóa nó, cũng không được nuôi dưỡng bởi nó.
Có hai điều mà phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta gợi ý cho chúng ta, như ý nghĩa cá nhân và thực tiễn của chủ đề.
I. Sự cần thiết phải tiến bộ.
Vì từ "tiến bộ" ấy thích hợp với Hội Thánh chẳng kém gì với thế gian. Chúng ta được tạo dựng để lớn lên: chúng ta không phải là sắt, hay đá, hay băng, mà là sự sống; và sự sống thì tiến bộ; sự sống không đứng yên; khi sự sống bắt đầu trì trệ, sự chết đã gần kề. Bởi bản chất mới của mình, chúng ta được tạo dựng cho sự tiến bộ; sự sáng tạo mới luôn tiến lên và vươn cao. Chúng ta được kêu gọi để tiến bộ; để chuyển động tiến về phía trước và vươn lên. Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta tiến lên. Con đường trước mặt chúng ta là vô hạn, và dọc theo đó chúng ta phải luôn di chuyển. Những tai hại của việc đứng yên là lớn lao; sự an toàn duy nhất của chúng ta nằm ở việc tiến bộ. Lẽ thật mà Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta có ý định tạo ra điều này: nó chứa đựng những kho tàng vô biên, từ đó sự lớn lên trong mọi ý nghĩa nảy sinh. Vậy thì có một sự cần thiết phải tiến bộ; sự cần thiết của bản chất mới của chúng ta, sự cần thiết của sự kêu gọi của chúng ta, sự cần thiết của sự cung ứng đã sắm sẵn cho chúng ta trong lời Ngài. Tiến lên! Tiến bước! Đó là khẩu hiệu canh gác của chúng ta. Không lười biếng, không trì trệ, không yêu sự nhàn hạ và nghỉ ngơi. Tiến bộ, theo ý nghĩa cao nhất của từ này, là châm ngôn của chúng ta. Tiến bộ trong sự hiểu biết, tiến bộ trong sự thánh khiết, tiến bộ trong lòng sốt sắng và tình yêu thương. Chúng ta có một đường lối tiến bộ, mà nếu đi theo, sẽ hơn cả việc theo kịp thời đại; và chúng ta có một nguồn sống của sự tiến bộ, thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước. Đức Thánh Linh ngự trong lòng là Thần của sự tiến bộ; gương của các thời đại đã qua là gương của sự tiến bộ. Sự cần thiết được đặt trên chúng ta, phải, khốn cho chúng ta nếu chúng ta không tiến lên.
II. Quan điểm của sứ đồ về sự tiến bộ.
Khinh rẻ hay loại bỏ điều cũ không phải là tiến bộ, cũng không phải là yêu điều mới. Việc chỉ thêm vào điều mới mẻ không phải là tiến bộ. Sự tiến bộ trong Kinh Thánh là một điều rất rõ ràng, và cội rễ hay nguồn gốc của nó có thể tóm gọn trong hai lời được thần cảm: "càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10); "hãy tấn tới... trong sự thông biết Chúa" (2 Phi-e-rơ 3:18). Nhờ những điều này chúng ta tiến về sự trọn vẹn. Vậy thì chính Đấng Christ, một cách đặc biệt, là Đấng mà sứ đồ trình bày cho chúng ta như nguồn cội của mọi sự tiến bộ. Mỗi khám phá mới về Ngài là sự tiến bộ; mỗi lần dự phần mới mẻ vào sự đầy dẫy của Ngài là sự tiến bộ; sự hiểu biết về vinh hiển Mên-chi-xê-đéc của Ngài là sự tiến bộ. Chính trong việc nghiên cứu Đấng Christ mà chúng ta tiến bộ.
Chúng ta có được sự hiểu biết này về Đấng Christ bằng cách lắng nghe Đức Chúa Trời, lắng nghe tiếng phán và lời chứng của Đức Chúa Cha về Con Ngài là Chúa Giê-xu. Về điều này, chúng ta phải coi chừng kẻo "chậm chạp trong việc nghe." Vậy hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Hãy lắng nghe sự mặc khải của Ngài! Hãy lắng nghe Đức Thánh Linh của Ngài! Hãy lắng nghe sứ đồ của Ngài! Lắng nghe nuôi dưỡng đức tin; vì đức tin đến bởi sự nghe. Lắng nghe soi sáng sự hiểu biết; lắng nghe làm cho linh hồn được sống lại: "Hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống." Lắng nghe đem lại sự an ủi; vì những lời ấy là lời của sự yên ủi đời đời. Lắng nghe chữa lành; vì những lời ấy là lời của sức khỏe. Như vậy, trong việc lắng nghe Đức Chúa Trời, mọi điều tạo ra sự lớn lên đều được đổ vào chúng ta. Trong thời đại chúng ta, điều đặc biệt cần thiết là chúng ta phải lắng nghe như vậy, vì có biết bao điều làm chúng ta xao lãng, và nghìn tiếng nói trần gian bảo rằng: Hãy nghe ta. Khoa học, triết học, thú vui, văn chương, tất cả đều bảo: Hãy nghe ta. Nhưng chỉ có tiếng phán từ trên cao mới có thẩm quyền; tiếng của Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta phán rằng: Hãy nghe ta; và một lần nữa: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó!"
XLVIII. Sự Nhớ Đến Đầy Yêu Thương Của Đức Chúa Trời
"Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, dầu nói như vậy, chúng tôi vẫn tin chắc nơi anh em những việc tốt hơn, và những việc thuộc về sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em, là điều anh em đã bày tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã hầu việc các thánh đồ, và đang hầu việc."
Hê-bơ-rơ 6:9,10.
Những Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ này đã không tiến bộ; và chính chống lại mối nguy của việc đứng yên như vậy mà sứ đồ cảnh cáo họ trong câu 4. Ông đặt mối nguy của họ một cách giả định; và mọi lời cảnh cáo thuộc bất cứ loại nào đều mặc nhiên cho rằng những người được cảnh cáo như vậy đang có nguy cơ sa ngã.[7] Nếu họ quay lưng lại với Đấng Christ này, thì không còn Đấng Christ nào khác để họ nương tựa. Ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ giữ mọi người thuộc về Ngài được an toàn; nhưng điều này không làm cho kém phần đúng sự thật rằng chính một đường lối bội đạo như thế có khuynh hướng tự nó xô người bội đạo vào sự hư mất.
Đã cảnh cáo những Cơ Đốc nhân này về mối nguy của sự thụt lùi, và chỉ ra những hậu quả rõ ràng và khủng khiếp của điều này, ông bừng sáng lên và khích lệ họ trong câu 9: "Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc nơi anh em những việc tốt hơn, và những việc liên quan đến sự cứu rỗi (chứ không phải sự hủy diệt), dầu chúng tôi nói như vậy." Ông ngụ ý rõ ràng rằng nguyên nhân của mối nguy này, cội rễ của toàn bộ điều ác, là việc họ đứng yên, và ông nói cho họ biết ý định của mình là đưa họ tiến tới "sự trọn vẹn," tức là tới sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn hơn về lẽ thật của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể bảo vệ họ; và lẽ thật đặc biệt mà ông tiếp tục triển khai là lẽ thật về chức tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Đấng Christ. Ông trước hết cho họ thấy vực thẳm mà họ sắp sa xuống, rồi sau đó, bằng sự trưng bày vinh hiển này của lẽ thật mới, ông kéo họ trở lại khỏi nó. Vì dầu những lời đầu tiên của ông (câu 8) là nghiêm khắc, những lời sau của ông lại dịu dàng hơn; ông hạ giọng, và, nhìn nhận họ là anh em, những kẻ dự phần vào sự kêu gọi trên trời, là những người Đức Chúa Trời đã giữ gìn, và sẽ giữ gìn, ông tiếp tục ban cho họ một lời tử tế và khích lệ: "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên anh em."
Những lý do ông đưa ra để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không quên họ thì nổi bật và đặc biệt, đến nỗi chúng ta có thể đã e ngại khi trình bày chúng, vì trông chúng giống như giáo lý về công đức của loài thọ tạo, thứ công đức mà Thiên Chúa giáo La Mã đã rao giảng trong thần học của mình. Thế nhưng, thấy Đức Thánh Linh ở đây trình bày những lý do này, chúng ta hãy xem xét chúng. Về thực chất, chúng là thế này: sự công chính của Đức Chúa Trời đã cam kết giữ gìn những ai đã hầu việc Ngài trong việc phục vụ dân Ngài, dầu sự phục vụ ấy có nghèo nàn đến đâu, ngay cả sự cung cấp những nhu cầu thuộc thể.
Lẽ thật chứa đựng trong những lời này về thực chất cũng giống như lẽ thật trong Châm-ngôn 19:17: "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người;" Mác 9:41: "Ai sẽ cho các ngươi uống một chén nước, vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu;" Ma-thi-ơ 25:40: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy." Vậy hãy ghi nhận,
I. Công việc của Cơ Đốc nhân.
Ở đây chúng ta có sự đánh giá của Đức Chúa Trời về nó; hãy gọi nó hoặc là công việc của Cơ Đốc nhân, hoặc là công việc của một người Cơ Đốc. Trước hết nó được nói đến đơn giản như "công việc," bao gồm mọi loại làm việc cho Đấng Christ, lớn hay nhỏ; rồi sau đó nó được gọi là "sự khó nhọc của tình yêu thương;" sự khó nhọc đầy yêu thương hay tình yêu thương khó nhọc, hay sự khó nhọc phát xuất từ tình yêu thương, hay tình yêu thương bày tỏ chính mình trong sự khó nhọc. "Công việc" và "sự khó nhọc" là "vì danh Đấng Christ;" được làm như cho Ngài, không phải cho con người hay cho mình; như thấy Ngài được đại diện bởi những đối tượng được phục vụ. Đó là sự phục vụ các thánh đồ, hoặc trong việc cung cấp cho sự nghèo khó của họ, hoặc giúp đỡ những nhu cầu thuộc thể của họ, hoặc an ủi họ trong lúc thử thách, hoặc cho họ một chén nước lạnh; vì những việc làm cho họ là những việc thuộc loại đơn giản và thông thường nhất — đóng góp một ít tiền cho sự nuôi sống của họ; có thể không phải một lần, mà hết lần này đến lần khác, tùy theo nhu cầu của họ. Công việc của Cơ Đốc nhân là một cách diễn đạt rộng, bao hàm nhiều loại việc lành, một số có thể tốn kém và khó khăn, phần lớn đơn giản, rẻ tiền và tầm thường — một chén nước mà thôi, một cái nhìn tử tế mà thôi, một lời vui vẻ và khích lệ.
II. Sự nhớ đến của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời nhớ mọi điều đã làm cho những người thuộc về Ngài; không điều gì bị bỏ sót. Chúng ta quên điều mình đã làm, Ngài thì không; có lẽ chúng ta đã làm một cách vô thức, Ngài ghi chép nó trong sách Ngài. Ngài truyền chúng ta đừng để việc bố thí mình được người ta thấy, đừng để tay tả biết việc tay hữu làm; nhưng Ngài thấy, ghi dấu và ghi chép. Nơi Ngài không có sự bỏ sót, không có sự quên lãng. Hơn nữa, bất cứ sự quên lãng nào như vậy cũng sẽ là bất công! Điều đó không thể có. Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên các công việc và lời nói yêu thương của anh em đối với các thánh đồ. Như có lời chép: "Ngài là thành tín, công bình để tha tội cho chúng ta," thì cũng có thể nói: Ngài là thành tín, công bình để nhớ các việc làm của chúng ta. Quên một việc lành, dầu nhỏ mọn đến đâu, đối với một trong những kẻ rất hèn mọn của Ngài, sẽ là sự bất công! Thế nhưng, trong trường hợp điều ác của chúng ta, quên lãng là đặc quyền của Đức Chúa Trời: "Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và không nhớ đến tội lỗi chúng nữa." Đó là sự quên lãng công chính; và chính sự quên lãng công chính ấy chúng ta viện đến khi đến gần Ngài như những tội nhân. Thật lạ lùng mà cũng thật phước hạnh, sự mâu thuẫn này! Ngài là công chính trong việc quên, và Ngài là công chính trong việc nhớ!
III. Sự đền đáp hiện tại và đời đời.
Đức Chúa Trời không chỉ nhớ, mà Ngài còn thưởng. Ngài thưởng một cách rộng rãi; hơn nghìn lần bội. Ngài thưởng ngay lúc này, và chính điều này sứ đồ đặc biệt nói đến. Phần thưởng hiện tại là việc giữ chúng ta khỏi thụt lùi. Công việc cho Đấng Christ nhờ đó giúp ích theo hai cách: nó có một sự đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời về quyền năng nâng đỡ; tự nó mang một ảnh hưởng nâng đỡ. Đức Chúa Trời cam kết không để những ai phục vụ các thánh đồ của Ngài phải thụt lùi. Điều này há chẳng phải là sự an ủi và khích lệ sao? Trong điều này há chẳng có cả sức mạnh lẫn sự thúc giục sao? Có một cách mà chúng ta có thể nhờ đó nhớ lại công việc mình đã làm cho Đấng Christ trong quá khứ, và tự an ủi mình trong sự nhớ lại ấy. Ngài đã ban năng lực cho tôi làm việc cho Ngài trong những ngày đã qua; Ngài sẽ không để tôi sa ngã bây giờ. Ngài không phải là không công bình mà quên công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương của tôi, dầu nhỏ mọn và nghèo nàn đến đâu. Và rồi phần thưởng tương lai là vô hạn và đời đời. Chúng ta đang tích trữ của cải trên trời, và tất cả sẽ trở lại với chúng ta gấp bội không lường được. Mọi điều làm ở đây cho Đức Chúa Trời đều góp phần làm tăng phần thưởng đời đời của chúng ta. "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." "Nầy, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm."
Chúng ta hãy tự thúc giục mình làm việc. Tất cả chúng ta đều có thể làm điều gì đó. Người nghèo nhất có thể làm điều mà trong mắt Đức Chúa Trời cũng đáng kể như điều người giàu nhất làm. Một lời yêu thương trong giao tiếp thường ngày; một câu Kinh Thánh an ủi nói tại giường bệnh; một cái siết tay nhẹ nhàng; một cái nhìn tử tế của đôi mắt; một lời cầu nguyện dâng lên ngai trên trời; một chuyến thăm thân tình; một chén nước lạnh. Ôi, không một điều nào trong những điều này sẽ bị quên lãng.
Hãy nhắm tới việc trở thành những Cơ Đốc nhân hữu ích; tìm kiếm phúc lợi của người khác; chối bỏ mình; cố gắng trở thành một phước lành cho mọi người; phục vụ các thánh đồ và mọi người.
XLIX. Cái Neo Thiêng Liêng Và Nơi Trú Ẩn Của Linh Hồn
"Niềm hy vọng đó chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn."
Hê-bơ-rơ 6:19.
"Hy vọng," hay "điều được hy vọng," là vinh hiển đã hứa, cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Về hy vọng này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta "sự chắc chắn trọn vẹn;" và sự chắc chắn trọn vẹn này chúng ta phải giữ vững cho đến cuối cùng; tức là, cho đến khi những điều được hy vọng trở thành những điều được sở hữu. "Hy vọng" này đối với chúng ta cũng như Ca-na-an đối với Áp-ra-ham; chỉ khác là nó thuộc về trời. Đức Chúa Trời đã bảo đảm nó cho chúng ta bằng lời phán và lời thề, "hai điều chẳng hề thay đổi ấy;" và nhờ đó chúng ta có sự yên ủi lớn (hay sự khích lệ), vì đã trốn khỏi mọi hy vọng giả dối, để nương náu nơi hy vọng này, là hy vọng thật, thiêng liêng, và không thể sai lầm; một hy vọng được trình bày và bảo đảm (như Ca-na-an cho Y-sơ-ra-ên) cho mọi người chịu tin cậy Đức Chúa Trời để nhận lấy nó. Vậy chúng ta hãy xem "hy vọng" này là gì, và nó làm gì cho chúng ta.
I. Đó là một cái neo.
Sứ đồ mặc nhiên cho rằng cần có điều gì đó để giữ chúng ta cho vững. Điều giữ chúng ta, và điều mà nó được buộc chặt vào, phải vững chắc. Neo và nơi thả neo đều phải bất động. Nhu cầu về một cái neo nhắc chúng ta nhớ đến một môi trường bất ổn mà chiếc tàu nổi trên đó; nó nhắc chúng ta nhớ đến gió, sóng và thủy triều; nó nhắc chúng ta nhớ đến đêm bão tố mà trong đó các thủy thủ của Phao-lô đã thả bốn cái neo ra phía sau lái và ước ao đến sáng. Hy vọng này là mọi điều chúng ta cần để giữ mình đứng vững; nó vừa là neo vừa là nơi thả neo, vì cả hai ý tưởng đều có thể được kết hợp ở đây; những điều được hy vọng, và lời chứng chân thật của Đức Chúa Trời về chúng, là điều mà sự hy vọng của chúng ta nương dựa.
II. Đó là cái neo của linh hồn.
Nó không chỉ là cái neo của Hội Thánh, hay cái neo của thánh đồ, mà đặc biệt là cái neo của linh hồn — điều mà nhờ đó linh hồn ngay lúc này được giữ an toàn và bất động. Vì chính con người bề trong của chúng ta bị chao đảo bởi những luồng gió tranh chiến của thế gian gian ác hiện tại này. Sa-tan, vua cầm quyền chốn không trung, thả chúng ra trên linh hồn. Tối tăm, nghi ngờ, vô tín; vô thần, mê tín, phiếm thần luận, cùng mọi loại sai lầm; hoạn nạn, nguy hiểm, sỉ nhục, chống đối, gây ra sự sợ hãi, nghi ngờ, mệt mỏi và chán nản — tất cả những điều này đánh vào tâm linh con người, cố gắng làm cho nó trôi dạt hay đắm chìm hoàn toàn. Trong trường hợp như vậy, điều gì có thể giữ nó lại? Không phải sức mạnh bẩm sinh, cũng không phải phương tiện của con người, cũng không phải sự khôn ngoan của thế gian này; không phải khoa học, lý trí, tín điều, hay các hội thánh. Tất cả đều bất lực trước những cơn bão mà Sa-tan thường dấy lên bên trong. Không gì có thể giữ chiếc tàu của chúng ta khỏi trôi dạt hay đắm chìm ngoại trừ một cái neo do Đức Chúa Trời cung cấp; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều đó trong vinh hiển đặt trước mặt chúng ta, và trong lời chứng chắc chắn của Ngài về vinh hiển ấy. Về lẽ thật của lời chứng ấy, chúng ta có lời phán và lời thề của Ngài; khiến chúng ta chắc chắn gấp đôi; đặt chúng ta vượt khỏi khả năng của sự không chắc chắn. Chúng ta được khiến cảm nhận rằng bất kể hiện tại ra sao, tương lai vẫn bình lặng và phước hạnh.
III. Đó là một cái neo chắc chắn.
Nó an toàn, được cố định vững chắc; nó sẽ không bị lôi đi. Nền đất mà nó được cố định thì vững chắc; nó bám chặt vào đó; và mọi điều liên quan đến sự cố định của nó đều có xu hướng gia tăng sự an toàn. Gió của đất hay của địa ngục có nghĩa lý gì đối với một cái neo được buộc chặt như vậy!
IV. Đó là một cái neo bền vững.
Tự nó đã mạnh mẽ, cũng như được cố định vững chắc. Không sợ nó nhượng bộ hay gãy đứt. Nó sẽ chịu đựng mọi sức căng. Lời chứng của Đức Chúa Trời không thể nhượng bộ; và không cuộc tấn công nào của con người vào nó, hay vào Kinh Thánh chứa đựng nó, có thể ảnh hưởng đến nó.
V. Nó thấu vào phía trong màn.
Chiếc tàu ở bên ngoài, trên biển bão tố; dây neo cũng ở bên ngoài; nhưng chính cái neo thì ở phía trong. Nó được buộc vào phần bên trong, phần sâu kín nhất của nơi thánh, nơi mọi sự đều bình lặng và chắc chắn. Và chiếc tàu mà dây neo được buộc vào cái neo ấy, chẳng bao lâu sẽ căng buồm tiến vào bến phước hạnh ấy. Việc nó được cố định phía trong không chỉ là sự bảo đảm của chúng ta về tính bất động của nó, mà còn là lời cam kết rằng chẳng bao lâu chúng ta sẽ vào nơi nó được cố định.
Vậy thì, linh hồn là chiếc tàu; đời này là biển bão tố; dây neo là đức tin, sự tin của chúng ta vào lời chứng của Đức Chúa Trời; cái neo là lời chứng của Đức Chúa Trời; nơi thả neo là điều ở phía trong màn, vinh hiển sẽ được tỏ ra.
Vậy thì, chúng ta nghỉ ngơi trên lẽ thật; lẽ thật thiêng liêng, được lời thề của Đức Chúa Trời xác nhận; lẽ thật về những điều sẽ đến. Lẽ thật ấy bất động. Không gì có thể lay chuyển nó. Chiếc tàu và dây neo vẫn còn ở bên ngoài, phơi mình trước gió và sóng; nghĩa là, chúng ta vẫn còn trong thế gian gian ác này, và đức tin chúng ta bị tấn công mọi bề. Nhưng lẽ thật, lời chứng, cơ nghiệp thì vượt khỏi tầm với của sự thay đổi. Chúng ta hãy quay lại với điều này trong mọi sự nghi ngờ: chúng ta biết những điều này là thật; chúng ta biết Phúc Âm là thật; chúng ta biết lời tường thuật là thật; chúng ta biết vinh hiển là thật. Mọi điều này đều là thật; trên lẽ thật của chúng, đức tin chúng ta nương dựa.
Nơi thả neo được hình thành bởi Đấng đã dựng nên trời và đất. Cái neo không được rèn trên đe trần gian. Dây neo là công trình của một bàn tay toàn năng. Chúng ta biết sự chắc chắn của những điều này. Chúng hoàn toàn chắc chắn. Trời đất có thể qua đi; chúng thì không.
Thế nhưng tiếng kêu vang lên khắp nơi quanh chúng ta: Lẽ thật là gì? Tìm nó ở đâu? Và có điều gì gọi là sự chắc chắn tuyệt đối không? Ít người dường như bằng lòng với những câu trả lời cũ đã làm thỏa lòng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các thời đại khác; và mỗi người phải có điều gì mới. Kẻ dại này nói không có Kinh Thánh; kẻ khác, không có sự phán xét; kẻ khác, không có Đấng Christ; kẻ khác, không có Đức Chúa Trời. Lòng người bị lay động, và tư tưởng nhiều người lang thang đây đó không nơi nương náu. Tuy nhiên nền tảng của Chúa vẫn đứng vững; và mọi sự chất vấn do sự tiến bộ, văn hóa, khoa học và chủ nghĩa đa cảm thời nay dấy lên sẽ chẳng ích gì. Đức Chúa Trời đã trả lời chúng từ lâu trong Sách của Ngài; và nếu người ta không chịu nhận những câu trả lời cũ ấy, thì không còn câu trả lời nào khác. Đức Chúa Trời sẽ viết một Kinh Thánh mới cho những kẻ nhạo báng của những ngày sau rốt, cho những nhà tư tưởng và phê bình của chúng ta chăng? "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó."
Vậy chúng ta hãy yên nghỉ; bình tĩnh, không bối rối, không lo lắng; giữ mắt mình trên điểm nơi cái neo của chúng ta ở, nhìn về phía màn. Điều này sẽ làm chúng ta vững vàng, nâng chúng ta lên, an ủi chúng ta. Chúng ta không thể thấy phía trong nó; nhưng chúng ta có thể nhìn lên tới nó. Vậy đức tin chúng ta hãy là thực chất của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.
L. Sự Đưa Vào Của Hy Vọng Tốt Hơn
"Thật vậy, có sự hủy bỏ điều răn đi trước, vì nó yếu đuối và vô ích. Vì luật pháp không làm trọn chi hết, nhưng có sự đưa vào của một hy vọng tốt hơn, nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời."
Hê-bơ-rơ 7:18, 19.
Trong khi bản dịch của chúng ta nêu bật ý nghĩa thực chất của phân đoạn, thì lời diễn giải sau đây sẽ cho thấy rõ hơn điểm mấu chốt và sức mạnh của lập luận. "Vậy, một mặt, có sự hủy bỏ điều răn đi trước vì sự yếu đuối và vô ích của nó (vì luật pháp không làm trọn chi hết); và mặt khác, có sự đưa vào của một hy vọng tốt hơn, nhờ sự đưa vào hy vọng tốt hơn này mà chúng ta đến gần Đức Chúa Trời." Ghi nhớ điều này, chúng ta tiếp nhận các lời tuyên bố của sứ đồ theo thứ tự sau đây:
I. Sự hủy bỏ điều răn.
Điều răn ở đây không phải là luật pháp đạo đức; mà là các nghi lễ và lễ nghi, và các mạng lệnh bề ngoài như vậy. Tất cả những điều này đã qua đi; không phải bị kẻ cướp phá cuốn đi, mà bị chính Đức Chúa Trời hủy bỏ và dẹp bỏ. Việc tháo dỡ được thực hiện bởi chính bàn tay đã xây dựng. Trong cả hai chúng ta đều thấy Đức Chúa Trời. Cả hai đều có một ý nghĩa đặc biệt. "Ngài cất bỏ điều trước," là lời tuyên bố khiến mắt chúng ta quay khỏi mọi hình bóng và bóng mờ để hướng về huyết thật và Đấng Christ hằng sống. Những điều bề ngoài không thể làm gì cho lương tâm; không lượng huyết nào có thể cho chúng ta một lương tâm tốt. Huyết phải ngừng chảy; chiên con không còn được dâng nữa; bàn thờ và đền thờ phải bị quét sạch, để Đức Chúa Trời và tội nhân có thể trực tiếp gặp nhau qua một phương tiện duy nhất, một Đấng Christ đã chết và đã sống lại. Cùng một Kiến Trúc Sư đã hoạch định và xây dựng đền thờ, tháo dỡ nó để dựng lên điều gì vinh hiển hơn thay vào chỗ nó.
II. Những lý do của sự hủy bỏ.
(1.) Nó yếu đuối; hay nó không có quyền năng hay sự sống thuộc linh. (2.) Nó vô ích. Nó không hoàn thành được điều gì; nó để mọi sự ở nguyên trạng thái mà nó đã thấy. (3.) Nó không làm trọn điều gì. Mục đích của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn; sự trọn vẹn của lương tâm, của tấm lòng, của toàn thể con người; sự thờ phượng trọn vẹn, sự phục vụ trọn vẹn; nhưng luật pháp không thể đóng góp gì vào điều này. Luật pháp nghi lễ này tự nó là một sự bất toàn, và nó không thể truyền đạt điều mà nó không sở hữu. Nó nói về sự trọn vẹn, nhưng không tạo ra sự trọn vẹn. Huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được. Nó không thể dời nó khỏi mắt Đức Chúa Trời, hay khỏi lương tâm chúng ta. Nó không hoàn thành sự tha thứ, không sự chấp nhận, không sự hòa giải. Nó đã làm hết sức mình, nhưng hết sức ấy là sự bất toàn. Và nếu một luật pháp do Đức Chúa Trời lập ra còn không thể bảo đảm sự bình an hay sự tha thứ, thì những việc làm do chính chúng ta chọn lựa làm sao có thể làm được điều này? Mọi sự đều yếu đuối, vô ích, bất toàn. Chúng ta cần điều gì tốt hơn và thỏa mãn hơn.
III. Sự đưa vào của một hy vọng tốt hơn.
Hy vọng nghĩa là những điều được hy vọng; những điều đã hứa qua Đấng Mê-si; những sự tốt lành sẽ đến, hoặc liên quan đến lần đến thứ nhất hay lần đến thứ hai của Ngài. Hy vọng này về mọi mặt đều tốt hơn bất cứ điều gì đi trước; tốt hơn về bản chất, nền tảng, đối tượng, kết quả. Hy vọng tốt hơn này đã được nghi lễ đền thờ chỉ ra, nhưng chưa được hiện thực. Trước khi nó có thể hoàn toàn hiện ra, nghi lễ phải bị hủy bỏ; trước khi tòa nhà vinh hiển có thể được thấy, giàn giáo phải được tháo xuống. Trên đống đổ nát của đền thờ đã dấy lên hy vọng tốt hơn này. Chính như vậy mà Đấng Mê-si đã đưa hy vọng này vào. Ngài đã cất bỏ điều trước để lập điều sau. Huyết Ngài đã làm cho trọn vẹn; nó đã tẩy sạch lương tâm; và điều mà Hội Thánh từ ban đầu đã trông mong — điều mà mọi của lễ, từ của A-bên trở xuống, đều hướng tới — nay đã được đưa vào và được lập vững. Và hy vọng tốt hơn này vẫn còn tồn tại. Chúng ta đứng trên nó.
IV. Mục đích và kết quả của hy vọng tốt hơn này.
Để đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Trong hy vọng tốt hơn này chứa đựng nhiều điều. Nó chứa vinh hiển và vương quốc, là những điều vẫn còn trong tương lai; nhưng nó cũng chứa một sự mặc khải về ân điển và sự công chính, khiến chúng ta dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta thấy chính Đấng Mê-si, con đường mới và sống; nó cho chúng ta thấy màn đã xé, huyết đã rảy, nắp thi ân bằng vàng, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc đang ngồi trên đó — mọi điều đã sắm sẵn để khiến sự đến gần của tội nhân được an toàn cho chính mình và tôn trọng Đức Chúa Trời. Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sẽ đến, vẫy gọi chúng ta vào, nắm lấy tay chúng ta, ban phước cho chúng ta mọi phước hạnh thiêng liêng. Không có Ngài và huyết Ngài, không có lối vào với Đức Chúa Trời; chỉ có khoảng cách, sự xa cách, sự kinh sợ. Tội nhân không thể nhìn Đức Chúa Trời mà không khiếp sợ; Đức Chúa Trời cũng không thể nhìn hắn mà không ghê tởm. Nhưng nay hắn không cần đứng đằng xa hay ở bên ngoài. Huyết đã đổ ra, huyết cất bỏ sự kinh sợ, huyết ban một lương tâm tốt, huyết khiến nơi chí thánh hay sự hiện diện của Đức Chúa Trời không chỉ an toàn, mà là nơi an toàn nhất trong mọi nơi; phải, là nơi an toàn duy nhất ở bất cứ đâu cho tội nhân. Đến nỗi nay không còn là câu hỏi: "Ta có dám liều mình vào không?" Mà là: "Ta có dám đứng bên ngoài không?" Nay không còn nơi an toàn nào ở bất cứ đâu ngoại trừ ngay trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì sự an toàn, cũng như vì ân huệ và phước lành, chúng ta phải đến gần. Hy vọng này không nói: Tốt hơn là ngươi nên đến, mà nói: Ngươi phải đến; ngươi không dám đứng bên ngoài, giữa cơn thịnh nộ, hiểm nguy và tối tăm. Nó cũng không nói: Hãy đến và thử vận may xem mình có được tiếp nhận không; nó nói: Hãy đến thì ngươi sẽ được tiếp nhận — ngay lập tức, và vô điều kiện, chỉ trên cơ sở của một của lễ vĩ đại. Hãy dạn dĩ đến gần; hãy lấy lòng thật thà, với đức tin đầy dẫy chắc chắn, mà đến gần; vì điều truyền ngươi đến gần, cũng truyền ngươi đến gần ngay với sự dạn dĩ. Không phải điều chúng ta thấy trong chính mình, hay trong lời cầu nguyện, hay trong kinh nghiệm của mình, khiến chúng ta dạn dĩ, mà đơn giản là điều chúng ta thấy trong huyết và trong ngai. Chúng ta là những kẻ tin vào huyết, không phải những kẻ tin vào đức tin của chính mình.
Anh em có đang chờ đợi một đức tin vững chắc hơn trước khi dạn dĩ không? Sao! Sự xuất sắc của đức tin anh em tốt hơn huyết sao? Nó có thể làm điều mà huyết không thể làm sao? Chúng ta có thể làm gì khác ngoài việc dạn dĩ đến gần? Làm sao chúng ta có thể đến gần một cách nghi ngờ, không chắc chắn, chán nản? Hơn nữa, đó là sự đến gần hằng ngày; hay đúng hơn, đó là sự cư ngụ liên tục ở đó, như trong nhà thật của mình.
LI. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Của Những Sự Tốt Lành Sắp Đến
"Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau này; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, nghĩa là không thuộc về đời này; Ngài đã dùng huyết mình mà vào nơi thánh một lần thì đủ, và đã chuộc tội đời đời cho chúng ta."
Hê-bơ-rơ 9:11, 12.
Ý nghĩa và lập luận của hai câu này có thể được nêu bật trong các mệnh đề sau đây:
I.
Toàn bộ sự phụng sự đa dạng của Y-sơ-ra-ên chỉ là hình hay bóng; cho chúng ta thấy đường nét hay ý tưởng đơn thuần về điều sắp đến; không hơn.
II.
Hình này đã qua đi; bóng đã biến mất; thực thể của những sự tốt lành được báo trước đã đến; bức tranh đã tan biến, những điều được vẽ đã thế chỗ.
III.
Chính Đấng Christ đã đến. Đấng mà mọi sự tốt lành được gói ghém trong Ngài, không còn là "Đấng sẽ đến" nữa. "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến." Đó là sứ điệp của chúng ta: "Đấng Christ đã đến."
IV.
Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành. Những điều này nay ở trong sự giữ gìn và quyền định đoạt của Ngài. Chúng đã được Đức Chúa Cha đặt vào bàn tay tế lễ của Ngài. Những sự tốt lành này chưa đến hết; một số vẫn là "những sự tốt lành sẽ đến," dành cho sự hiện ra của Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ và Vua.
V.
Ngài đã vào các nơi thánh, hay "các nơi trên trời." Ngài không ở đây. Ngài đã sống lại. Ngài đã thăng thiên. Ngài đang ở trên ngai.
VI.
Ngài đã làm như vậy nhờ huyết mình. "Không có huyết" là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Ngài đã đến bàn thờ bằng đồng, đã lấy huyết, đã đi qua sân ngoài và nơi thánh, vào nơi chí thánh. Ngài đã "vượt qua các từng trời" (Hê-bơ-rơ 4:14).
VII.
Ngài đã vào như vậy vì Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời. Ngài đã ra đi để tìm kiếm nó, Ngài đã trở về sau khi tìm thấy nó. Với sự cứu chuộc này trong tay, Ngài trở về cùng Đức Chúa Cha, và tái nhập vào trời của các từng trời.
Đó là thực chất của phân đoạn. Nhưng chỉ có ba điều trong đó mà tôi định dừng lại suy ngẫm. (1.) Sự cứu chuộc. (2.) Những sự tốt lành sẽ đến. (3.)
Sự quản trị những điều này bởi Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.
I. Sự cứu chuộc.
Có ba từ được dùng trong Tân Ước liên quan đến công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Có sự "mua" đơn thuần — "anh em đã được chuộc bằng giá cao" (1 Cô-rinh-tô 7:23). Có "giá chuộc" (λύτρον) — "phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28); ở đây ý nói đến giá hay tiền mua cần thiết để chuộc lại một kẻ bị bắt hay bị kết án. Rồi có từ trong phân đoạn của chúng ta (λύτρωσις), là từ hơn cả giá chuộc. Sự cứu chuộc (λύτρωσις) là việc thực sự làm điều mà giá chuộc (λύτρον) đã được tìm hay đã được trả để thực hiện. Như trường hợp của con đầu lòng. Chúng phải được chuộc bằng việc trả năm siếc-lơ bạc. Năm siếc-lơ ấy là giá chuộc; nhưng việc giải thoát thật sự những con đầu lòng ấy khỏi án phạt lẽ ra đã giáng trên chúng là sự cứu chuộc. Vậy huyết hay sự sống của Đấng Christ là giá chuộc; sự giải thoát của chúng ta khỏi sự chết nhờ đó là sự cứu chuộc. Chính điều sau này sứ đồ đang nói đến ở đây. Không chỉ đã tìm được giá chuộc; mà kết quả của nó, tức sự giải thoát khỏi việc xuống huyệt, đã được bảo đảm và thực hiện. Vì thế bài ca của Hội Thánh không chỉ là "Ngài đã tìm được giá chuộc," mà là "Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời."
Vậy thì có sự cứu chuộc! Không chỉ giá chuộc, mà là sự cứu chuộc. Cả hai đều đã "được;" hay, như từ này chính xác hơn có nghĩa là, "đã tìm được;" theo lời của Ê-li-hu (Gióp 33:24). Đấng Christ đã đến, tìm kiếm tội nhân, sắm sẵn giá chuộc, bảo đảm sự cứu chuộc. Ngài đã đến không uổng công. Ngài đã tìm thấy tất cả. Sự cứu chuộc đã được! Thập tự giá đã thắng được nó. Sự lưu đày, sự bị bắt, sự hư mất, sự chết không còn cần thiết nữa. Giá chuộc đã cất bỏ sự cần thiết; và sự cứu chuộc đã làm chắc chắn điều mà giá chuộc đã làm cho có thể. Sứ điệp từ ngai trên trời giáng xuống, vang khắp đất đến với tội nhân, là: "Hãy giải cứu nó khỏi phải xuống huyệt, vì ta đã tìm được giá chuộc." Từ lâu ẩn giấu trong ý định đời đời của Đức Chúa Cha, Con đã tìm được nó! Từ lâu ẩn giấu khỏi mắt loài người, như hạt giống chưa nảy mầm trong đất, Ngài đã tìm kiếm nó và tìm thấy nó, và đem nó lên ánh sáng ban ngày!
Sự cứu chuộc đã được! Nó không còn là một ý định hay một lời hứa, mà là một sự kiện, một sự chắc chắn! Giá không chỉ đã được sắm để chuộc kẻ lưu đày bị bắt; mà chiếc tàu đã được phái đi để đem hắn về. Phải, và chiếc tàu ấy ra đi được trang bị một đoàn tùy tùng đông đảo thuộc đội cận vệ của Vua, để bảo đảm hắn được tự do, và đưa hắn lên tàu. Phải, và nó được chất đầy mọi lương thực cho chuyến về nhà, và y phục đẹp cho kẻ lưu đày được giải thoát. Mọi sự đã được sắp đặt để khiến sự trở về của hắn thành chắc chắn, bất chấp mọi trở ngại từ chính hắn hay từ kẻ thù hắn. Đó là sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã tìm được!
Và nó là đời đời! Sự giải thoát là đến đời đời. Không còn lo sợ một cuộc bị bắt lần thứ hai vì sự cứu chuộc thất bại. Sự bảo đảm là đời đời. Tình yêu không thể dập tắt. Sự tha thứ là đời đời. Sự công chính là đời đời. Sự sống là đời đời. Sự cứu rỗi không thể đảo ngược. Cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn. Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta!
II. Những sự tốt lành sẽ đến.
Những sự tốt lành này tuôn chảy ra từ sự cứu chuộc; nhưng chúng không giống với sự cứu chuộc hay giá chuộc. Khi một người giàu chuộc một nô lệ hay kẻ bị bắt, ông ta chu cấp cho hắn, nuôi hắn, mặc cho hắn, đem hắn vào nhà mình, có lẽ nhận hắn làm con nuôi, khiến hắn thành con trai và người thừa kế. Đó là những sự tốt lành ban cho kẻ bị bắt được chuộc; nhưng chúng không phải là giá chuộc cũng không phải sự cứu chuộc, dầu không có giá chuộc và sự cứu chuộc ấy thì không một điều nào trong chúng có thể được ban. Nếu những nhà Rothschild giàu có chuộc xứ Pa-lét-tin cho dân tộc họ khỏi tay người Thổ bằng việc trả vài triệu, họ sẽ ngay lập tức tiến hành trục xuất những kẻ chiếm đóng bất hợp pháp, cày cấy đất đai, đắp bậc thang trên các núi, cày các thung lũng, xây lại các thành phố, khôi phục Giê-ru-sa-lem trong mọi vẻ huy hoàng trước kia, và biến nó thành thủ đô của xứ. Đó sẽ là những "sự tốt lành" tiếp theo sự cứu chuộc xứ, nhưng rõ ràng không phải là sự cứu chuộc.
Đấng Christ và sự cứu chuộc của chúng ta cũng vậy. Đã bảo đảm sự cứu chuộc ấy, Ngài đã lên cao để quản trị nó theo ý định đời đời của Đức Chúa Cha. Trong Ngài cư ngụ sự đầy dẫy vô hạn và đời đời; và sự đầy dẫy ấy là kho chứa của "những sự tốt lành." Chính từ sự giàu có không thể dò được của Ngài mà những kẻ được chuộc trong loài người được dự phần. Những "sự tốt lành" này nay không hoàn toàn thuộc tương lai. Một số đã đến; dầu một số vẫn sẽ đến. Lần đến thứ nhất của Đấng Christ đã đem nhiều, nhưng lần đến thứ hai của Ngài sẽ đem nhiều hơn nữa. Chúng ta nhận được nhiều tại thập tự giá; chúng ta chờ đợi thêm nữa trong vương quốc. Sự tha thứ, sự hòa giải, sự bình an, tình yêu thương, sự sáng, niềm vui, sự sống, sự yên ủi, sự thánh khiết, cùng với của tin của Đức Thánh Linh, chúng ta nhận được ngay bây giờ; nhưng vinh hiển, tôn trọng, sự không hư nát, cơ nghiệp, vương quốc, mão triều thiên, chúng ta sẽ không nhận được cho đến khi Ngài trở lại. Đó vẫn là "những sự tốt lành sẽ đến;" và chúng ta chờ đợi sự đến của Con Đức Chúa Trời để nhận chúng.
Mọi điều mà những "sự tốt lành" này bao hàm, chúng ta ở đây không thể nào hình dung được. Ngay cả những điều chúng ta nhận được lúc này, chúng ta hiểu hay hưởng được bao nhiêu! Huống chi những điều vẫn còn hoàn toàn thuộc tương lai! Thế nhưng chúng ta biết chúng vượt trội tuyệt vời; xứng đáng với Đức Chúa Trời, xứng đáng với Đấng Christ; thích hợp để thỏa mãn sự lao khổ của linh hồn Ngài, và đem vinh dự cao nhất cho Ngài, trong Đấng và qua Đấng mà chúng ta sẽ sở hữu tất cả. Chúng vượt xa sự xứng đáng của chúng ta, nhưng không vượt quá sự xứng đáng của Đấng mà vì cớ Ngài chúng được ban. Sự không xứng đáng của nàng dâu chỉ làm tăng thêm sự rộng rãi và vinh hiển của Chàng Rể. Sự vĩ đại của cơ nghiệp, vương quốc, và niềm vui, sẽ hoàn toàn làm ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, là Đấng không chỉ giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà, như thể điều đó là việc nhẹ, đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ.
II. Sự quản trị mọi điều ấy bởi Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.
Ngài là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sẽ đến." Mọi sự đã được giao phó vào bàn tay tế lễ của Ngài. Cương vị cầm quyền cai trị hoàn vũ là đặc quyền của chức tế lễ Ngài cũng như của vương quyền Ngài, vì chức tế lễ của Ngài là chức tế lễ vương giả; Ngài là thầy tế lễ trên ngai mình; Ngài là Mên-chi-xê-đéc, vừa vua vừa thầy tế lễ trong một. Vua chúng ta là thầy tế lễ chúng ta, và Thầy Tế Lễ chúng ta là vua chúng ta.
Chính với một thầy tế lễ mà tội nhân đặc biệt phải đối diện; vì không có chức tế lễ, vương quyền và chức tiên tri sẽ vô ích đối với kẻ mà "tội lỗi đã phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời." Chính đến một thầy tế lễ — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sẽ đến — mà Đức Chúa Trời mời chúng ta: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân phước." Chính về Ngài, và về mối liên hệ của chúng ta với Ngài, sứ đồ nói: "Vì chúng ta có thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa;" và chính sự cầu thay tế lễ của Ngài ông nhắc đến khi nói: "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy."
Chính sự hiểu biết của chúng ta về điều này cất bỏ sự sợ hãi và không chắc chắn của chúng ta khi đến gần để nhận phước. Ít hơn điều này sẽ không cho chúng ta sự dạn dĩ. Mọi điều chúng ta cần đều ở trong bàn tay tế lễ! Ý tưởng này đáp ứng mọi khó khăn, và đánh đổ mọi nghi ngờ dấy lên. Ý tưởng về bàn tay vua, ân điển của vua, và sự rộng rãi của vua, sẽ không đủ. Nó sẽ để mỗi khó khăn chưa được giải quyết; và tội nhân chỉ có thể đứng đằng xa, khóc lóc và run rẩy. Nhưng ý tưởng về bàn tay tế lễ thì đủ. Điều này đáp ứng trường hợp của tội nhân. Nay hắn được an toàn khi đến để nhận mọi điều mình cần; vì chính mục đích của chức tế lễ là lo liệu cho sự giao tiếp của tội nhân với Đức Chúa Trời. Tội nhân không xứng đáng; nhưng thầy tế lễ được lập ra để đối đãi với những kẻ như vậy. Tội nhân không thích hợp; nhưng thầy tế lễ chính là dành cho kẻ không thích hợp. Tội nhân có tội; thầy tế lễ ở đây để tha thứ. Tội nhân ô uế; thầy tế lễ ở đây để rửa sạch. Ân điển tế lễ dành cho kẻ không đáng; phước lành tế lễ dành cho kẻ bị rủa sả; và sự đầy dẫy tế lễ dành cho kẻ trống không. Cảm giác rằng chúng ta là tội nhân, và do đó, không đáng mong đợi điều tốt lành, mà chỉ điều ác, được cất bỏ hoàn toàn bởi sự hiểu biết rằng những sự tốt lành này ở trong bàn tay tế lễ, những bàn tay đã rảy huyết chuộc tội, những bàn tay đã từng bị đóng đinh trên cây thập tự đáng rủa sả. Sự tha thứ của chúng ta ở trong bàn tay tế lễ; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Sự bình an ở trong bàn tay tế lễ cho chúng ta; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Sự khỏe mạnh ở trong bàn tay tế lễ; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Toàn bộ sự cứu rỗi ở trong bàn tay tế lễ; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Sự thánh khiết ở trong bàn tay tế lễ; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Sự sống đời đời ở trong bàn tay tế lễ; chúng ta hãy đến mà nhận lấy. Nhưng chúng ta hãy đến với sự dạn dĩ, vì ít hơn sự dạn dĩ hàm ý sự nghi ngờ về sự đầy đủ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta. Chúng ta hãy lấy lòng thật thà, với đức tin đầy dẫy chắc chắn, mà đến, đừng cho rằng một tội nhân có thể đến mà bị đuổi về tay không. Một thiên sứ có thể đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà trở về với hai bàn tay trắng, vì thiên sứ ấy thánh khiết — và chính với kẻ không thánh khiết mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phải đối đãi; nhưng một tội nhân thì không! Không; không một tội nhân nào! Điều đó là không thể; và nó không thể, không phải vì tội nhân đã làm hay đã cảm điều gì để bảo đảm sự chấp nhận, mà đơn giản vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta là Đấng Ngài là — kênh được Đức Chúa Trời lập ra của phước lành cho kẻ không xứng đáng và kẻ không thánh khiết.
Là tội nhân, cần mọi sự, chúng ta đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình, và chúng ta ngay lập tức nhận được những sự tốt lành đã đến rồi. Việc sở hữu những điều này khiến chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời, thành thánh đồ, thành kẻ thừa kế vương quốc. Và như vậy chúng ta sống trên đất, hưởng sự hòa giải, sự bình an, và tình yêu thương. Nhưng rồi, với tư cách những người sở hữu những điều này, chúng ta trông đợi sự sở hữu nhiều hơn nữa. Trong thời các Quan Xét, khi Hê-li làm thầy tế lễ thượng phẩm tại Si-lô, An-ne đã đến với ông cùng "sự dồi dào của lời than thở và buồn rầu" của bà (1 Sa-mu-ên 1:16, 17). Ông đã tiếp nhận bà ngay, và tiễn bà đi với lời chúc phước tế lễ của ông: "Hãy đi bình yên;" thêm rằng: "Nguyện Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nhậm lời nàng cầu xin cùng Ngài." Về điều này có lời chép: "Người nữ ấy đi, ăn, nét mặt nàng chẳng còn sầu thảm như trước." Chúng ta cũng đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời của mình như vậy, để trút ra trước Ngài sự dồi dào của lời than thở và buồn rầu của mình. Và Ngài ngay lập tức tiếp nhận chúng ta trong sự đầy dẫy của tình yêu Ngài. "Hãy đi bình yên," là sứ điệp của Ngài cho mọi linh hồn đến với Ngài. Chúng ta tin Ngài, như An-ne đã tin Hê-li; và chúng ta lên đường, nét mặt chúng ta không còn sầu thảm.
Đã nếm trải ân điển, chúng ta trông đợi vinh hiển. Nhận những "sự tốt lành" đã đến rồi, chúng ta tiến về những điều vẫn còn trong tương lai. Đứng dưới bóng thập tự giá, chúng ta ngước mắt lên vinh hiển đã hứa, và nhận thức mão triều thiên của sự công chính, mà chính bàn tay tế lễ đã ban sự tha thứ sẽ chẳng bao lâu đặt trên đầu chúng ta. Lần đến thứ nhất của Đấng Christ đã đem cho chúng ta nhiều sự tốt lành; lần đến thứ hai của Ngài sẽ đem cho chúng ta nhiều hơn nữa. Sự cứu chuộc đời đời sẽ được hoàn tất trong cơ nghiệp đời đời. Sự giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại sẽ kết thúc trong sự sở hữu của chúng ta về thế gian kỳ diệu sẽ đến, cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.
LII. Sự Vào Nơi Chí Thánh Nhờ Huyết
"Nhờ huyết mình, Ngài đã vào nơi thánh một lần thì đủ."
Hê-bơ-rơ 9:12.
Những lời này không nói về thầy tế lễ thượng phẩm nào thuộc về đất; mà nói về "Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sẽ đến." Ngài đã vào "các nơi thánh" (xem nguyên văn Hy Lạp); Ngài đã làm như vậy nhờ huyết mình. Ngài đã vào một lần; vì với huyết như huyết Ngài đã phải trình dâng, không cần Ngài lặp lại của lễ, vì nhờ huyết ấy của Ngài Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời.
Như vậy Ngài đã dứt sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi trên thập tự giá. Ngài đã dâng của lễ; Ngài đã hoàn thành sự đền tội; Ngài đã mang tội lỗi; Ngài đã xé màn, và mở ra nắp thi ân. Với sự đền tội đã hoàn tất, sự chuộc tội được chấp nhận, Ngài đã vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Vậy công việc đã xong; "mọi việc đã được trọn;" không thể thêm vào hay bớt ra điều gì. Mười tám thế kỷ đã không thay đổi nó. Chúng đã thay đổi mọi sự thuộc về loài người — ngai vàng, vương quốc, luật pháp — nhưng chúng đã để điều này nguyên vẹn. Ngày nay nó đúng như trong những ngày của Bôn-xơ Phi-lát — đầy đủ, trọn vẹn, hiệu nghiệm, thích hợp cho tội nhân. Không người nào hay thiên sứ nào có thể thêm vào nó; không ma quỷ nào có thể bớt ra khỏi nó. Điều nó đã làm cho những người của thế kỷ thứ nhất, nó có thể làm cho chúng ta của thế kỷ thứ mười chín.
Là Đấng mang tội, dầu không phải tội của chính mình, Đấng Christ không thể vào các nơi thánh; là Đấng "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta," "đã nên sự rủa sả vì chúng ta," Ngài phải có huyết đền tội trước khi có thể bước qua ngưỡng cửa.
Ngài đã tìm được huyết ấy; nó vô cùng quý báu; nó có hiệu lực không phải cho một ngày hay một năm, mà cho đời đời: Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời.
I. Công việc cứu rỗi đã xong.
Ngài đã đến đem sự cứu rỗi; sự cứu rỗi công chính. Ngài đã thực hiện và hoàn tất công việc cứu rỗi trên thập tự giá. Mọi điều cần thiết để cứu kẻ có tội nhất đã được hoàn thành lúc ấy. Không một mảnh vụn nào còn lại cho chúng ta làm. Công việc của Đấng Thay Thế ấy có ý định đặt tội nhân vào cùng địa vị như thể chính hắn đã làm. Phần của chúng ta đơn giản là nhận biết công việc đã hoàn thành, và bước vào hưởng hoa quả của nó. Như vậy sự cứu rỗi lớn lao đến với chúng ta. Đó là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời; vô giá, mà cũng không phải trả giá; ban cho chúng ta theo cách không để lại điều gì cho chúng ta làm, ngoại trừ nhận lấy, kinh ngạc và vui mừng.
II. Công việc đem lại sự tha thứ đã xong.
Sự tha tội là nhu cầu đầu tiên và lớn nhất của con người. Điều này đã được bảo đảm; không phải được làm cho có thể, hay có lẽ, hay có thể tiếp cận, mà được bảo đảm; và được bảo đảm qua điều đã làm trên thập tự giá. Công việc ấy không có ý định biến sự tha thứ thành điều chúng ta có thể tự mình làm ra, mà thành điều được trình bày cho chúng ta như một ân tứ đã hoàn thành, để nhận lấy ngay. Phải; công việc bảo đảm sự tha thứ đã xong.
"Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em" (Công-vụ 13:38).
III. Công việc hòa giải đã xong.
Chúng ta không được tha thứ rồi bị giữ ở xa cách; bị bắt đứng bên ngoài, bị giữ trong sự xa lạ, hay trong sự không biết về ân huệ, hay trong bất cứ sự không chắc chắn nào về nó. Kết quả của công việc là xóa bỏ khoảng cách, quét sạch hàng rào, đem đứa con hoang đàng vào nhà và vòng tay của cha mình. Chúng ta là kẻ vốn ở xa, nay đã nhờ huyết thập tự giá của Ngài mà được gần rồi. Sự hòa giải, trọn vẹn và chắc chắn, như kết quả của sự nhận biết đơn thuần của chúng ta về công việc đã hoàn thành trên thập tự giá; đó là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Không phải sự hòa giải bởi lời cầu nguyện, hay nỗ lực, hay công đức, hay tiền bạc, hay cảm xúc, hay sự ăn năn, mà bởi sự đổ huyết đã hoàn tất trên Gô-gô-tha. Ai nhận thức sự trọn vẹn của công việc, bước vào niềm vui của tình bạn với Đức Chúa Trời, không cần thêm bất cứ điều gì của chính mình.
IV. Công việc tẩy sạch lương tâm đã xong.
Lương tâm xấu là kết quả của tội lỗi; chúng ta co rúm lại trước Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có lương tâm ấy được làm cho tốt, để chúng ta cảm thấy an toàn và hạnh phúc trong sự hiện diện của Ngài. Chỉ có một điều cho sự tẩy sạch lương tâm — công việc đã hoàn thành của Can-vê. Ai hiểu công việc ấy thấy trong nó điều giải thoát mình khỏi sự khiếp sợ vì tội, điều khiến lương tâm mình cảm thấy hoàn toàn yên nghỉ như thể mình chưa từng phạm tội; giữ lương tâm mình liên tục bình an, bằng cách nhắc mình rằng sự công chính đã được thỏa mãn, và Đức Chúa Trời hài lòng với mọi người chịu nhận biết công việc ấy là đã hoàn thành. Như vậy sự bình an lúc đầu, và sự bình an suốt mọi ngày đời chúng ta, tuôn vào chúng ta; và lương tâm nhạy cảm nhất được đặt yên nghỉ, được huyết của Của Lễ Chuộc Tội lớn lao làm cho hoàn toàn yên lặng.
V. Công việc làm giấy giới thiệu đã xong.
Con người uổng công cố gắng tự giới thiệu mình — làm hay cảm điều gì sẽ giới thiệu mình. Mọi giấy chứng nhận như vậy đều vô ích, tệ hơn vô ích. Một giấy chứng nhận vĩ đại và trọn vẹn duy nhất là công việc đã hoàn thành. Đó là giấy giới thiệu của chúng ta. Ai dùng đến điều này chắc chắn được Đức Chúa Trời tiếp nhận cách nhân từ. Không điều gì kém hơn điều này được; không điều gì hơn điều này cần thiết. "Hỡi Đức Chúa Trời, là cái khiên của chúng tôi, xin hãy xem xét." Giá trị của của lễ vĩ đại là vô hạn. Sự xuất sắc của nó trong mắt Đức Chúa Trời vượt mọi sự suy tưởng; và sự xuất sắc này không chỉ nội tại, mà còn truyền đạt. Sự dư dật của công đức và giá trị tuôn tràn rộng và xa; nâng lên ngang tầm sự trọn vẹn của chính nó những kẻ bất toàn nhất chịu tin sự trọn vẹn ấy. Nó trải tấm áo choàng thiêng liêng của mình trên kẻ trần trụi nhất trong mọi kẻ chịu mang ơn một sự che phủ như vậy. Nó ban phát ảnh hưởng tuôn tràn và không thể ngăn của mình cho mọi người chịu nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về nó. Phải, và há chẳng phải nhờ khói của của lễ thiêu vĩ đại này, hằng bay lên và bao phủ mảnh đất bị rủa sả này, mà trái đất mang ơn sự bảo tồn trong các thời đại đã qua, cũng như sự an toàn hiện tại khỏi lửa thiêu nuốt sao?
Vậy Đấng Christ đã vào các nơi thánh, và Ngài bảo chúng ta theo Ngài. Ngài đã xé màn, rảy đường đi, khiến lối vào an toàn và chắc chắn. Hãy theo ta qua màn đã xé ấy, dọc theo con đường ấy, là sứ điệp của Ngài cho tội nhân bây giờ.
LIII. Của Lễ Một Lần Và Sự Hiện Ra Vĩ Đại
"Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người; Ngài lại sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài."
Hê-bơ-rơ 9:27, 28.
Có ba điều đặc biệt được trình bày ở đây: (1.) Một lần chết của con người. (2.) Một lần dâng của Đấng Christ. (3.) Một lần hiện ra vĩ đại của Đấng Christ.
I. Sự Chết Một Lần Của Con Người. Điều nầy đặc biệt ám chỉ câu đầu tiên, 'ngươi sẽ trở về bụi đất;' 'ngươi hẳn sẽ chết.' Đây là hình phạt lớn lao, rõ ràng; không phải là hình phạt duy nhất, nhưng là hình phạt lớn lao rõ ràng, tuyên bố sự rủa sả và sự định tội, và cùng với nó nhiều hình phạt khác đã được kết hợp. Sự mất đi của một sự sống ấy phải là hình phạt. Không phải hai sự chết, mà chỉ một. Không phải bấy nhiêu sự chết như bấy nhiêu tội lỗi, mà chỉ một! Đây là điều 'đã định cho loài người.' Từ ngữ nầy không phải là từ tư pháp hay chính quyền; nó cũng giống như ở nơi khác được dịch là 'đã dành sẵn' — 'Từ nay về sau mão triều thiên của sự công bình đã dành cho ta.' Sự chết một lần nầy được Đức Chúa Trời 'dành sẵn' cho loài người. Ôi kho báu kinh khiếp và huyền nhiệm! Đã dành sẵn, rồi ban ra đúng kỳ đã định. Sự nhấn mạnh ở đây rõ ràng là ở chữ 'một lần.' Chính sự chết một lần nầy Đức Chúa Trời giữ dành cho loài người! Chỉ một lần chết! Vậy sự chết là một điều trọng thể dường nào, và lời tuyên bố của nó về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời thật khủng khiếp dường nào! Chỉ một lần chết, rồi đến sự phán xét! Hậu quả thật không thể rút lại! Không thể quay lại những bước chân mình, hay tháo gỡ những gì ban đầu đã làm sai! Chỉ một lần chết, rồi đến sự quyết toán cuối cùng! Đức Chúa Trời đánh giá cao sự hiện hữu của chúng ta dường nào, khi việc tháo rời công việc tay Ngài được công nhận là số phận rõ ràng của tội lỗi!
II. Sự Dâng Một Lần Của Đấng Christ. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây những điều sau:
(1.) Đấng Christ đã dâng. Đó là cùng một Đấng Christ được nhắc đến trong câu 24, Đấng đã vào trong trời: Đấng Christ của Đức Chúa Trời là sự đền tội cho tội lỗi. Từ 'dâng' có nghĩa là trình dâng, đem đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, ở đó trình dâng cho Đức Chúa Trời như một của tế lễ. Phải, Đấng Christ đã được dâng! Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình. Của lễ đã dâng xong. Sự trình dâng đã diễn ra, và đã được chấp nhận. Đức Chúa Trời hài lòng với nó đến nỗi, trên nền tảng của nó Ngài sẵn lòng chấp nhận kẻ có tội nhất.
(2.) Đấng Christ đã dâng một lần. Sự dâng một lần nầy tương ứng với sự chết một lần. Không phải hai sự chết, nên cũng không phải hai của lễ. Một của lễ để đối diện, và để tháo gỡ sự chết một lần ấy. 'Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi.' Sứ đồ nhấn mạnh đến 'một lần' ấy biết bao! Một lần, mà trọn vẹn, hoàn hảo! Không cần lặp lại. Nó đã thôi không còn được dâng nữa, vì nó đã hoàn thành mọi điều cần thiết. Từ 'một lần' chứa biết bao Phúc Âm! Mọi điều cần thiết để cất đi tội lỗi của kẻ có tội, và đem kẻ ấy đến gần Đức Chúa Trời, đều được chứa trong một của lễ ấy.
(3.) Đấng Christ đã dâng để gánh tội lỗi của nhiều người. Nhiều người là đám đông lớn mà không ai đếm được; và tội lỗi của họ nhiều như cát nơi bờ biển. Những tội lỗi ấy được đặt trên Ngài. Ngài mang chúng lên bàn thờ, lên thập tự giá, và ở đó Ngài đền trả chúng cách trọn vẹn. Ngài là Đấng gánh tội; Đấng đền tội; Đấng chuộc tội; Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi.
Vậy thì, đây là Phúc Âm của chúng ta. Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã được dâng một lần vì tội lỗi! Ngài đã hoàn thành công việc. Xong rồi! Không có Ghết-sê-ma-nê hay Gô-gô-tha thứ hai! Không có thập tự giá hay ngôi mộ thứ hai. Lần đầu tiên đã làm trọn mọi sự! Vừa khi Ngài làm xong công việc thì bàn thờ (thập tự giá) được dỡ xuống, làm chứng rằng nó sẽ không còn cần nữa. Bàn thờ cũ đứng vững qua bao thời đại; bàn thờ nầy chỉ một ngày, không dựng lại nữa. Hơn nữa, làm chứng rằng sự phó sự sống Ngài một lần vì chúng ta đã làm trọn công việc, sự sống ấy của Ngài đã được Đức Chúa Trời ban lại cho Ngài, và Ngài đã sống lại từ kẻ chết! Ôi Phúc Âm của các Phúc Âm! Công cuộc chuộc tội đã hoàn thành. Chúa Giê-xu đã dứt sự vi phạm, và trừ hết tội lỗi!
III. Sự Trở Lại Lớn Lao Của Đấng Christ. Sứ đồ liên kết hai lần đến của Ngài chặt chẽ biết bao! Lần đến nầy, trong mắt ông, là sự tiếp nối và sự hoàn tất cần thiết của lần đến kia.
(1.) Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai. Theo nghĩa đen, đó là 'Ngài sẽ được thấy,' 'mọi mắt sẽ thấy Ngài;' Ngài sẽ không còn bị che khuất, hay xa vời nữa. Lần thứ hai Ngài sẽ được thấy rõ như lần đầu tiên. Chúa Giê-xu nầy sẽ đến cũng như cách Ngài đã đi! Lần đến thứ hai sẽ cá nhân, rõ ràng, thực tế như lần đầu tiên. Chính sự rõ ràng nầy là điều thường được nhắc đến: 'Kìa, Ngài đến giữa những đám mây!' 'Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình;' 'Lửa đi trước mặt Ngài.' Vậy sự đến của Ngài được sánh với sự mọc của sao mai và mặt trời. Không ai sẽ lầm lẫn sự đến ấy. Nó sẽ quá nổi bật và quá vinh hiển để có thể bị lầm với bất cứ điều gì khác ngoài sự hiện ra của Con người. Chỉ có một của lễ, nhưng có hai lần đến. Của lễ duy nhất đã được hoàn thành trong lần đến đầu tiên của Ngài; nhưng hoa trái của của lễ sẽ được gặt hái trong lần đến thứ hai của Ngài.
(2.) Ngài sẽ hiện ra không còn tội lỗi. Trong lần đến đầu tiên 'Ngài đã làm Đấng ấy tội lỗi vì chúng ta.' Ngài chẳng biết tội lỗi, nhưng tội lỗi và sự rủa sả ở trên Ngài; Ngài đã bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đối xử như vậy. Nhưng khi Ngài đến lần thứ hai, Ngài đã xong với điều nầy. Ngài không đến như Đấng gánh tội, mà như Đấng Phán Xét và Vua. Ngài đã xong với mọi công việc gánh tội. Thập tự giá đã được dỡ xuống; những vết sẹo có thể còn trong tay và chân Ngài, nhưng chúng chỉ là dấu vết của một việc đã hoàn thành trọn vẹn, không lặp lại nữa. Ngài hiện ra không còn tội lỗi; Ngài không chịu khổ nữa; Ngài không chết nữa. Một sự chết là đủ rồi.
(3.) Ngài sẽ hiện ra cho những kẻ đang trông đợi Ngài để được cứu. Đây là thứ tự và ý nghĩa đúng đắn của các lời ấy. Theo một nghĩa, mọi mắt sẽ thấy Ngài; nhưng theo ý nghĩa chân thật và phước hạnh của từ ngữ, Ngài sẽ hiện ra, hay tỏ mình ra chỉ cho những ai đang trông đợi Ngài như Đấng Cứu Thế. Như Ngài đã tỏ mình cho các môn đồ Ngài, thì Ngài cũng sẽ tỏ mình ra như vậy. 'Khi nào Đấng Christ là sự sống chúng ta sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.'
Vậy hai lần đến của Đấng Christ được công bố ở đây. Chúng ta hãy tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về cả hai.
1. Hãy ngước nhìn Chúa Giê-xu. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta. Chúng ta hãy nhận thức của lễ một lần của Ngài. Nó đã làm công việc mình trên thập tự giá. Nó vẫn đang làm như vậy; truyền sự trọn vẹn của nó cho kẻ bất toàn; tẩy sạch lương tâm; bảo đảm sự tha thứ đời đời cho kẻ có tội; và cung cấp một đường lối qua đó tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời có thể tuôn đổ tự do đến chúng ta.
2.
3. Hãy trông đợi Chúa Giê-xu. Ngài sẽ đến lần thứ hai. Sự tái hiện lớn lao ấy là vì vinh hiển cho chính Ngài và cho chúng ta. Chúng ta hãy khao khát nó; tỉnh thức đợi nó; cầu nguyện cho nó. 'A-men, lạy Chúa là Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến!'
4.
LIV. Lương Tâm Được Bình An Mãi Mãi "Không Còn Có Lương Tâm Về Tội Lỗi."
Hê-bơ-rơ 10:2.
Trước hết, hãy ghi nhận rằng không nói 'tội,' mà là 'các tội;' không phải, không còn các tội nữa, mà là không còn 'lương tâm về' các tội nữa, không còn ý thức về các tội nữa.
Một mục đích lớn của của lễ là cung cấp sự thờ phượng đẹp lòng; sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận, và nhờ đó Ngài sẽ được tôn vinh. Mọi công việc của Ngài đều phải ca ngợi Ngài; mọi tạo vật của Ngài đều phải thờ phượng Ngài. Đó là đặc quyền và niềm vui của Ngài khi được thờ phượng; đó là phần của tạo vật Ngài khi dâng sự thờ phượng nầy. Sự ca ngợi của chúng ta dâng lên, tình yêu thương và phước lành của Ngài đổ xuống.
Nhưng để có sự thờ phượng đẹp lòng, phải có một người thờ phượng được chấp nhận. Vì thế điều đầu tiên trong của lễ là cung cấp một người thờ phượng như vậy. Vì chúng ta không thờ phượng để được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng vì chúng ta đã được chấp nhận. Không phải trước thờ phượng rồi sau mới được chấp nhận; mà trước được chấp nhận rồi sau mới thờ phượng. Sự thờ phượng đẹp lòng là sự thờ phượng của một người đã được chấp nhận.
Vậy của lễ cung cấp sự chấp nhận; bảo đảm nó. Nó làm như vậy bằng sự thay thế và sự đổi trao. Nó thay Đấng công bình cho kẻ không công bình, trong việc gánh tội lỗi mà sự tồn tại của nó là rào cản cho mọi sự chấp nhận. Của lễ không chỉ là một việc tự khước; và của lễ của thập tự giá không chỉ là một mẫu mực của sự tự phó mà chúng ta phải noi theo, và khi noi theo, đề cử mình với Đức Chúa Trời. Nó là sự thay thế, sự bảo lãnh, sự đổi trao; Đấng vô tội lấy chỗ của kẻ có tội, hầu kẻ có tội lấy chỗ của Đấng vô tội. Chính sự chuyển giao nầy sản sinh ra người thờ phượng được chấp nhận; vì sự thờ phượng như điều Đức Chúa Trời vui thích, chỉ có thể đến từ một người đã tìm được ơn trước mặt Đức Chúa Trời; và ơn mà một tội nhân tìm được trước mặt Đức Chúa Trời, đến từ việc người ấy được đồng nhất với một Đấng đã ở trong ơn, tức Con một của Ngài.
Nhưng đây chỉ là một mặt của lẽ thật lớn lao chứa trong của lễ, mặt hướng về Đức Chúa Trời; vì mọi lẽ thật đều có hai khía cạnh, một khía cạnh thuộc về Đức Chúa Trời và một thuộc về loài người. Chúng ta đã thấy liên hệ của của lễ đối với Đức Chúa Trời; chúng ta hãy ghi nhận liên hệ của nó đối với loài người, là mục đích lớn của thư nầy.
Nó có liên quan đến lương tâm. Không phải với tấm lòng, hay trí hiểu, hay trí tưởng tượng; mà với lương tâm. Một lương tâm xấu là rào cản lớn cho sự thờ phượng đẹp lòng. Và lương tâm xấu là gì? Không chỉ là lương tâm làm chứng chống lại chúng ta rằng chúng ta đã phạm tội — theo nghĩa ấy trên đất không có lương tâm nào ngoài lương tâm xấu — mà là một lương tâm vẫn còn sức nặng của tội lỗi trên nó; không có cảm nhận về sự tha thứ, không biết đến sự cất bỏ tội lỗi; với sự tin chắc rằng vẫn còn điều gì đó giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, một sự bất hòa hay xa cách nào đó; điều gì đó khiến Đức Chúa Trời cau mày với người ấy, khiến người ấy sợ không dám ngước nhìn Đức Chúa Trời, khiến người ấy không dám đến gần Đức Chúa Trời vì tội lỗi; tội lỗi chưa được cất bỏ; tội lỗi chưa được tha.
Vậy của lễ trực tiếp tác động đến lương tâm, bằng cách bày tỏ cách Đức Chúa Trời cất bỏ tội lỗi. Sự hiểu biết về của lễ duy nhất, sự tin lời chứng của Đức Chúa Trời về nó, tác động ngay lập tức trên lương tâm; vì có chép rằng, 'Nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em, và nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công bình khỏi mọi điều.' Sự tha thứ và sự chấp nhận tức thì nầy, là hậu quả của sự tin của chúng ta nơi lời ghi chép thiêng liêng về của lễ đã hoàn thành, đặt chúng ta ngay lập tức vào vị trí của những người được chấp nhận về một phía, và của những người được giải thoát khỏi lương tâm xấu về phía kia; được đem trở lại, xét về lương tâm, vào vị trí của kẻ không phạm tội và không sa ngã.
Có hai điều đặc biệt trong của lễ, huyết và lửa: huyết, sự thay thế sự sống cho sự sống; lửa, sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời thiêu đốt của tế lễ và làm cạn hình phạt, làm thỏa mãn sự công chính, bênh vực sự thánh khiết, để giải thoát kẻ có tội. Trong lửa, lương tâm nhận biết cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi — 'sự định tội;' trong huyết nó thấy cơn thịnh nộ ấy đã cạn và đã tắt — 'không còn sự định tội.' Nó cần thấy cả hai; cả hai cùng nhau; bằng không ý tưởng của nó về mỗi điều sẽ bất toàn. Không phải huyết mà không có cơn thịnh nộ (điều ấy sẽ vô nghĩa); cũng không phải cơn thịnh nộ mà không có huyết (điều ấy chỉ làm kinh hãi). Chính cái thấy kép nầy giải thoát lương tâm khỏi sức nặng của tội lỗi và nỗi sợ gặp Đức Chúa Trời. Cho đến khi cái thấy lớn lao nầy được thấy, tội nhân chưa ở trong tình trạng để thờ phượng; vì sự sợ hãi, tối tăm và không chắc chắn về tấm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là những kẻ ngăn trở, hơn nữa, là kẻ hủy diệt mọi sự thờ phượng chân thật; cũng như mọi sự hầu việc chân thật và hạnh phúc.
Vậy một mục đích lớn của của lễ là tẩy sạch lương tâm; để ban cho chúng ta một 'lương tâm tốt' và một 'lòng chân thật;' để cất đi nỗi sợ Đức Chúa Trời, phát sinh từ ý nghĩ Ngài là kẻ thù của chúng ta, và tội lỗi chúng ta chưa được tha. Được bày tỏ cho chúng ta trong thập tự giá, chúng ta học tin cậy Ngài; khi bản tính và mục đích của Ngài được giải thích bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta bị thu hút đến với Ngài; chúng ta 'lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa,' 'không còn có lương tâm về tội lỗi.' Thay vì chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta chạy đến với Ngài, và an nghỉ trong Ngài đời đời.
Hỡi huyết của Đấng Christ, ngươi là nơi nương náu dường nào cho một lương tâm bối rối và một tâm linh bị thương! Hỡi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ngươi là nơi an nghỉ dường nào cho kẻ buồn thảm và mỏi mệt!
LV. Chức Thầy Tế Lễ Không Trọn Vẹn Và Chức Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn "Mỗi thầy tế lễ cứ hằng ngày đứng hầu việc, dâng đi dâng lại những của lễ giống nhau, là của lễ không bao giờ cất tội lỗi đi được; nhưng Đấng nầy, đã vì tội lỗi dâng chỉ một của lễ, rồi ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời; từ rày về sau chỉ đợi chờ cho đến chừng nào kẻ thù Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài."
Hê-bơ-rơ 10:11-13.
Tôi xin anh em chú ý đến sự tương phản giữa Đấng Christ và chức thầy tế lễ xưa; giữa chức thầy tế lễ của đền thờ dưới đất và của đền thờ trên trời. Chính sự tương phản nầy bày tỏ bản tính và tính cách chân thật của cả Đấng Christ lẫn công việc của Ngài.
I. Nhiều thầy tế lễ và một Thầy Tế Lễ. 'Mỗi thầy tế lễ,' 'Đấng nầy,' hay 'thầy tế lễ nầy.' Các thầy tế lễ Cựu Ước thì nhiều. Không một ai trong họ hoàn thành trọn vẹn công việc thầy tế lễ. Cần có một sự kế tiếp liên tục; và ngay cả bởi nhiều người ấy công việc vẫn chưa xong. Đến cuối cùng nó vẫn y nguyên như lúc ban đầu. Vì dù sao nhiều người ấy không phải là những kẻ làm công việc, mà là những biểu tượng hay những người đại diện tiên tri cho Đấng Làm Lớn Lao sẽ đến để làm trọn mọi sự. Họ nói, 'Công việc rồi sẽ được làm; nó sẽ được làm trọn vẹn; Đức Chúa Trời sẽ được đến gần; lương tâm sẽ được tẩy sạch; nhưng không phải bởi chúng tôi; Đấng Làm sẽ đến; Ngài sẽ hoàn thành điều chúng tôi chỉ có thể báo trước.' Nhiều người ấy đã qua đi, và thay vào chỗ họ đã đến Đấng duy nhất — Đấng làm công việc mà hàng trăm hàng nghìn thầy tế lễ và người Lê-vi không thể làm. Phải, một Đấng Làm; một công việc; một của lễ; một sự đổ huyết; một sự chuộc tội. Đấng Christ đã được dâng một lần để gánh tội lỗi của nhiều người. Ôi sự tương phản dường nào! Toàn chi phái Lê-vi qua bao thời đại; hàng vạn của lễ; những dòng sông huyết đã đổ, mà mọi sự đều bất toàn! Và, về phía kia, một Con Người duy nhất, gánh lấy công việc chưa hoàn thành của hàng nghìn người ấy, và làm trọn mọi sự một lần! Đấng nầy! Thầy Tế Lễ nầy! Nhưng là Con Người nào! Là Thầy Tế Lễ nào! Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sẽ đến! Những người kia có thể làm công việc biểu tượng của họ tốt; nhưng công việc thầy tế lễ chân thật, cuối cùng thì vượt quá khả năng họ. Sự hoàn tất ấy được dành cho Đấng lớn hơn A-rôn hay Môi-se, chính Con Đức Chúa Trời. Ôi công việc đã hoàn thành, sao đầy đủ dường bao! Ôi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trọn vẹn, sao vinh hiển và toàn vẹn dường bao!
II. Nhiều của lễ và một của lễ. Theo hai nghĩa các của lễ là nhiều. Chúng nhiều (1) về số lượng, gần như không đếm được;
(2) về loại, của lễ thiêu, của lễ chuộc lỗi, của lễ chuộc tội, của lễ chay, của lễ quán, của lễ thù ân. Của lễ của Đấng Christ là một, trong cả hai khía cạnh nầy. Chỉ một của lễ, đã dâng một lần; và mọi loại của lễ khác nhau được gom lại, trong Ngài, thành của lễ duy nhất, mà bởi sự đầy dẫy của nó làm thỏa mãn nhu cầu tột cùng của người thờ phượng trong mọi trường hợp. Một của lễ đầy dẫy, trọn vẹn, hoàn hảo! 'Mọi sự đã được trọn;' 'ấy là nhờ sự dâng mình chỉ một lần mà Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời.' Của lễ duy nhất của Ngài đã làm trọn công việc. 'Chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta;' bởi huyết Ngài Ngài đã tẩy sạch lương tâm chúng ta. Hãy để của lễ duy nhất ấy làm công việc mình cho chúng ta. Chúng ta không cần gì hơn nữa.
III. Nhiều chức vụ và một chức vụ. Ngoài việc dâng của lễ, còn có nhiều bổn phận liên quan đến chức vụ thầy tế lễ, có việc nhỏ, có việc quan trọng hơn. Mỗi ngày mỗi giờ đều có các chức vụ hay sự hầu việc của chúng. Trong trăm cách khác nhau họ hầu việc. Thầy tế lễ và người Lê-vi hầu việc trong các phần khác nhau của sự thờ phượng đa dạng trong đền thờ. Nhưng nay Đấng Christ đã gom mọi chức vụ khác nhau của họ vào chính mình Ngài. Mọi điều nhỏ hay lớn mà chúng ta cần như kẻ có tội hay kẻ bất lực, đều được đầy tớ thầy tế lễ duy nhất ấy thi hành. Chỉ qua tay Ngài mà đến với chúng ta vô số phước lành chúng ta cần mỗi giờ. Chúng ta hãy giao thiệp với Ngài về những điều nầy. Ngài đã được tôn lên làm Vua và Đấng Cứu Thế để ban những điều nầy. Chúng ta không phải giao thiệp với nhiều thầy tế lễ, cũng không bị bối rối bởi nhiều chức vụ. Mọi đường lối và phương tiện qua đó phước lành đến cho tội nhân nay chỉ được tìm thấy trong Chúa Giê-xu. Chức vụ duy nhất của Ngài đã thay thế mọi chức vụ còn lại. Chính với chức thầy tế lễ duy nhất của Ngài mà chúng ta có phần.
IV. Công việc hằng ngày và công việc đời đời. Điều được tương phản là nhiều sự hằng ngày, và một sự đời đời. Ôi, một nếp thường lệ của của lễ và sự hầu việc vô tận qua bao thời đại — hằng ngày, hằng ngày — phải, gần như mỗi giờ! Luôn làm, không bao giờ xong! Mỗi giờ là sự lặp lại của những giờ đã qua, không có viễn cảnh kết thúc! Nhưng sự hằng ngày đã chấm dứt, và 'đời đời' cuối cùng đã đến. Sự cứu rỗi đời đời; sự cứu chuộc đời đời! Một lần và đời đời! Một lần đủ cả! Không có của lễ thứ hai; không có sự lặp lại hằng ngày. Công việc hằng ngày ấy bất mãn dường bao; sự chuộc tội đời đời duy nhất ấy làm thỏa lòng, bình an, trọn vẹn dường bao! Phải, nó là đời đời! Ngài đã dâng nó một lần đủ cả! Ôi Phúc Âm dường nào được bày ra cho chúng ta trong sự tương phản giữa hằng ngày và đời đời! Một sự tha thứ kéo dài đời đời! Một sự bình an kéo dài đời đời! Một sự cứu rỗi kéo dài đời đời! Một sự hòa thuận kéo dài đời đời!
V. Công việc hiệu quả và công việc vô hiệu. Điều được dâng hằng ngày không bao giờ có thể cất tội lỗi đi; nó không thể tẩy sạch lương tâm, cũng không ban cho chúng ta sự dạn dĩ khi đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng công việc chân thật duy nhất là 'vì tội lỗi;'
tức là nó có ý định cất tội lỗi đi. Các của lễ khác không thể. Điều nầy thì có thể và đã làm. Nó thật sự và trọn vẹn gánh tội. Không gì khác có thể hữu hiệu ngoài điều nầy. Tội lỗi chỉ gánh một nửa, chỉ cạn một nửa, sẽ chẳng ích gì. Tội lỗi đặt trên bất cứ ai ngoài thầy tế lễ và của lễ đã định, sẽ không được cất đi. Nó phải còn lại. Đấng gánh tội duy nhất là Đấng 'gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ' [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "<redacted>" ngay sau "The one Sin bearer", có lẽ từ "is" bị che mất]. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi. Ngài đã dứt sự vi phạm và trừ hết tội lỗi.
VI. Đứng và ngồi xuống. Các thầy tế lễ và người Lê-vi đều đứng. Từ sáng đến tối họ đứng. Không có lúc nào để ngồi xuống, vì bất cứ lúc nào họ cũng có thể được gọi để dâng của lễ; đến nỗi công việc họ không bao giờ xong. Không có chỗ để ngồi trong bất cứ phần nào của đền thờ nơi sự hầu việc đang diễn ra, và các của lễ được dâng. Có những phòng bên cạnh để ngồi, nhưng không ở trong các sân của bàn thờ và chậu rửa. Ở đó các thầy tế lễ phải đứng hay đi lại. Công việc của họ là vĩnh viễn và chưa hoàn thành, như dáng đứng họ cho thấy. Vua có thể ngồi khi cai trị và xét đoán. Tiên tri có thể ngồi khi ban sứ điệp. Nhưng thầy tế lễ phải đứng. Dáng đứng của thầy tế lễ là một biểu tượng dường nào! Một lẽ thật nào được thể hiện trong nó!
Thầy Tế Lễ duy nhất đã ngồi xuống. Vừa khi Ngài làm xong của lễ Ngài thì Ngài ngồi xuống. Và điều nầy nói, bằng ngôn ngữ không thể lầm, với cả trời lẫn đất, 'Mọi sự đã được trọn!' Ngài ngồi xuống
(1.) Trên ngôi ân điển. Nắp thi ân là ngôi của Ngài. Ngài ngồi xuống để ban tình yêu thương ban cho không của Đức Chúa Trời cho tội nhân. Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển.
(2.) Trên ngôi tôn trọng. Ngôi ân điển là ngôi của trời. Đó là ngôi mà trước đó 'muôn vàn thiên sứ' cũng như 'các trưởng lão' và 'các sanh vật' quì lạy, hát rằng, 'Phước, tôn quí, vinh hiển' (Khải-huyền 5:11, 12).
(3.) Trên nơi quyền năng. Tay hữu của Cha là nơi quyền năng. Ngự ở đó, Ngài, trong mọi nghĩa, 'có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.'
(4.) Trên nơi cao của sự trông đợi. Ngôi Ngài là 'ngôi vinh hiển cao cả.' Từ đó Ngài nhìn xuống đất, thấy sự gian ác và phản nghịch của nó, và bình thản chờ đợi thời kỳ, khi kẻ thù Ngài sẽ bị đặt làm bệ chân Ngài, và đất trở nên nước vinh hiển của Ngài. Chúng ta nữa, có đang trông đợi điều nầy không?
'Hãy ngồi bên hữu ta,' là lời của Cha phán với Con. Đáp lại lời ấy Ngài ngồi xuống, và nay Ngài đang ngồi. Ngôi ấy Ngài chiếm giữ vì chúng ta. Từ ngôi ấy Ngài ban các ân tứ mà, như Đấng Christ vinh hiển, Ngài đã nhận cho kẻ phản nghịch. Mọi điều thuộc về Ngài về sự tuyệt hảo và đầy dẫy đều ở đó; nó ở đó vì chúng ta. Vinh hiển của thân vị Ngài, sự giàu có của các chức vụ đa dạng của Ngài, sự thích hợp của của lễ chuộc tội lớn lao của Ngài, và tình yêu thương của tấm lòng nhân từ Ngài, tất cả đều ở đó, sẵn cho tội nhân, và đến tột cùng. Giá trị của chúng, và hiệu lực của chúng, đến nỗi không một mức độ gian ác nào trong chúng ta, dù loại nào, có thể cản trở chút nào sự sẵn có ấy. Đó có thể là sự gian ác của sự vi phạm lâu dài và tối tăm, hay của sự cứng lòng và bướng bỉnh, hay của sự lui đi và bất nhất và thế tục, hay của đức tin bất toàn và sự ăn năn yếu ớt; đó có thể là sự gian ác đã phạm trước khi chúng ta liên hệ với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nầy, hay sự gian ác sau khi liên hệ với Ngài, hay sự gian ác trong cách chúng ta hiểu biết bất toàn về công việc Ngài, hay sự gian ác trong sự thiếu tình yêu thương và tin cậy của chúng ta, sự gian ác trong cảm nhận khiếm khuyết của chúng ta về tội lỗi và tội trạng, sự gian ác của một tấm lòng cứng và chai đá — chẳng sao cả. Không một sự gian ác nào trong chúng ta có thể vượt quá giá trị vô biên của sự đền tội hay Đấng đền tội; cũng không vượt quá sự trọn vẹn thiêng liêng của công việc đã hoàn thành hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người; cũng không trung hòa sự quí báu của huyết Chiên Con; cũng không ngăn cản của lễ thiêu lớn lao che chở tội nhân dưới bóng rộng và tán che không xuyên thủng được của nó; cũng không đẩy lui tình yêu thương ban cho không tuôn ra từ thập tự giá đến kẻ không xứng đáng nhất trong con cái A-đam; cũng không làm giảm bớt hiệu lực của hương thơm của trầm hương ngọt ngào đang liên tục bay lên từ bàn thờ vàng của 'đền tạm trọn vẹn hơn không phải tay người làm.' Sự đầy dẫy của công việc đã hoàn thành bao phủ mọi sự khiếm khuyết, dù chúng lớn hơn một nghìn lần so với hiện tại hay có thể. Không gì ngoài sự khước từ của chúng ta đối với sự đầy dẫy ấy, và sự ưa thích của chúng ta đối với điều gì khác, có thể ngăn cản chúng ta được cứu bởi nó. Sự đầy đủ của nó là vô hạn; sự thích hợp của nó là trọn vẹn; sự ban cho không của nó là vô điều kiện; sự gần gũi của nó giống như Đấng trong Ngài chúng ta được sống, được động, được có.
Đó là sự sắm sẵn cho việc cất bỏ tội lỗi chúng ta, và cho việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Đó là tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời. Không có gì giống nó về sự vĩ đại, hoặc trên trời cao hoặc dưới đất. Thật Ngài không vui thích về sự chết của kẻ có tội. Ngài không tìm cớ để hủy diệt người ấy; Ngài không cố tìm ra những lý do để khước từ người ấy hay phớt lờ tiếng kêu của người ấy; Ngài không chờ đợi sự sửa đổi và ăn năn thêm nữa, hay sự tha thiết lớn hơn hay sự hối hận đắng cay hơn. Ngài đang giang tay Ngài ra cho người ấy, đúng như người ấy đang là. Ngài thành thật khao khát ban phước ngay cả cho kẻ tệ nhất. Lòng thương xót của Ngài là vô hạn; lòng Ngài quặn đau vì những đứa con hoang đàng của Ngài; Ngài muốn chúng trở về nhà Ngài. Ngài biết địa ngục là gì, và Ngài muốn cứu chúng khỏi nó; Ngài biết thiên đàng là gì, và Ngài muốn giành chúng về cho nó.
Ân điển và lòng thương xót của Ngài vượt mọi sự đo lường; và ai, trên uy tín của lời chứng thiêng liêng về chúng, được ban trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, đến với Ngài để xin tha thứ và sự sống, sẽ được chào đón và ban phước, nhận không chỉ điều mình đến xin, mà còn dư dật hơn, trổi hơn vô cùng mọi điều mình cầu xin hoặc suy tưởng.
LVI.
Những Điều Không Thấy Được Và Ảnh Hưởng Của Chúng.
"Những điều chẳng xem thấy."
Hê-bơ-rơ 11:1.
Khi viết cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ nói, 'vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy;' nghĩa là chính những điều chúng ta tin, chứ không phải những điều chúng ta thấy, điều khiển và ảnh hưởng đường lối Cơ Đốc của chúng ta, bước đi hằng ngày của chúng ta; làm cho chúng ta, như Hê-nóc và như Nô-ê, 'đồng đi cùng Đức Chúa Trời.'
Ở nơi khác, cùng một sứ đồ nói, 'người đứng vững như thấy Đấng không thấy được;' cho chúng ta thấy, trong trường hợp Môi-se, ảnh hưởng của một Đức Chúa Trời vô hình trên một người tin, về sự thánh khiết, lòng can đảm và quyền năng.
Vậy chúng ta, 'chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.' Chúng ta hãy hỏi đức tin tác động trên chúng ta thế nào — đức tin, 'là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.' Ảnh hưởng chính xác của những điều không thấy được trên chúng ta là gì?
I. Chính trong và bởi những điều không thấy được mà đường lối Cơ Đốc của chúng ta có nguồn gốc và khởi đầu. Đời sống tự nhiên đơn thuần của chúng ta là một đời sống của mắt thấy và cảm giác; trong đó mọi sự đều bị ảnh hưởng bởi những gì chúng ta thấy, nghe, chạm, và nếm; vì ngoài những điều nầy con người tự nhiên không đi xa hơn, trừ khi người ấy cho trí mình phạm vi để suy đoán, hay mơ mộng, hay tưởng tượng. Phần nầy của đường lối chúng ta chấm dứt và một phần mới bắt đầu, bởi sự mở ra của những điều không thấy được cho con mắt. Những điều nầy tách chúng ta khỏi các đối tượng cũ, và giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại. Chính cái thấy của một luật pháp vô hình khiến chúng ta run sợ; cái thấy của một sự phán xét vô hình ở xa khiến chúng ta thức tỉnh để cảm nhận rằng đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta. Cũng vậy chính cái thấy của một Đấng Christ vô hình, một thập tự giá vô hình, tách chúng ta khỏi thế gian, và tạo nên sự khởi đầu của sự nghiệp mới chúng ta. Linh hồn chúng ta buông sự nắm giữ của mình đối với những điều thấy được và nắm lấy những điều không thấy được. Vậy đường lối mới bắt đầu. Nó bắt đầu với sự vui mừng và bình an trong sự tin.
II. Những điều không thấy được giữ chúng ta phân rẽ khỏi thế gian. Không chỉ là một sự xé rời lúc ban đầu; mà là một sự giữ phân rẽ suốt mọi ngày đời chúng ta; một bước đi phân rẽ khỏi thế gian mỗi ngày; ngay cả trong những điều chúng ta bề ngoài có chung với thế gian, như công việc và sự giải trí; ngay cả trong những điều ấy chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Công việc chúng ta, sự vui chơi chúng ta, sự trò chuyện chúng ta, sự đọc sách chúng ta, nghề nghiệp chúng ta, đời sống gia đình chúng ta, đời sống riêng tư chúng ta, đời sống công cộng chúng ta, tất cả đều được điều khiển bởi những điều không thấy được. Trong mọi điều nầy chúng ta bày tỏ sự không đồng hóa với thế gian.
III. Những điều không thấy được thánh hóa chúng ta và nâng tình cảm chúng ta lên cao. Chúng ta cần được kéo lên cao, và những điều không thấy được đều ở trên cao; đến nỗi ảnh hưởng của chúng đều hướng lên. Đấng Christ vô hình, vinh hiển vô hình, cơ nghiệp vô hình, đều ở trên cao: khi nhận thức chúng chúng ta được nâng lên cao. Và khi chúng ta được nâng lên cao, chúng ta cũng được thánh hóa bởi khải tượng thiên thượng. Tội lỗi trở nên đáng ghét; các dục vọng và cảm xúc xác thịt càng lỏng lẻo khỏi chúng ta và rụng đi. Chúng ta trở nên càng không giống những người của đất, càng giống những công dân của trời. Những đối tượng thiên thượng nầy càng hiện ra rõ ràng, chúng càng có ảnh hưởng, càng thánh hóa, và càng nâng cao. Khi chiêm ngưỡng chúng chúng ta được nên giống chúng; được tẩy sạch, biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển.
IV. Những điều không thấy được thêm sức cho chúng ta. Sự yếu đuối, chóng tàn, hư không, nghèo nàn của những điều chúng ta thấy ở đây, rất làm suy yếu và nản lòng; trong khi sự vĩ đại, bền vững, vinh hiển, tuyệt hảo của những điều chúng ta không thấy, thêm sức, làm vững, làm sống động, làm mạnh mẽ chúng ta. Những điều vô hình vinh hiển nầy thúc bước chân chúng ta, nhóm lên lòng sốt sắng và tình yêu thương, khiến chúng ta sẵn lòng chịu gian khổ — coi lao nhọc, thiếu thốn, đau khổ, nghèo nàn, như không. Vậy chúng ta bước đi trong sức mạnh, với đầu ngẩng cao, sốt sắng, tha thiết, không mệt mỏi, vì những gì đức tin tỏ cho chúng ta, những điều bên trong bức màn.
V. Những điều không thấy được an ủi chúng ta. Bước đi của chúng ta ở đây không phải toàn êm đềm và nắng đẹp. Hoạn nạn, mỏi mệt, đau đớn, bệnh tật, tang chế, phủ những đám mây dày đặc trên chúng ta. Chúng ta nương náu trong tương lai khỏi hiện tại. Viễn cảnh chúng ta, luôn sáng, luôn vinh hiển, làm vui, nâng đỡ, và an ủi chúng ta. Đời sống thật ngắn ngủi; những nỗi buồn của nó sẽ sớm qua; Đấng Christ sẽ sớm đến; sự sống lại, vinh quang và sự vui mừng sẽ sớm rạng đông trên chúng ta! Chúng ta không cần bị đè nặng hay quá buồn thảm vì hiện tại. Đức tin tỏ cho chúng ta ánh sáng bên kia bóng tối, và điều ấy an ủi chúng ta. Nước đời đời sẽ đền bù mọi sự!
Dù điều gì ở trước mặt chúng ta ở đây, tương lai đời đời của chúng ta là điều chúng ta trông đợi. Chúng ta cân mọi sự theo đó; điều khiển, xét đoán mọi sự theo đó. 'Hiện nay chúng ta chưa biết lúc nào mình sẽ ra làm sao. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.'
Sự cất lên của Hê-nóc, được nhắc trong câu 5, là lời tuyên bố công khai đầu tiên của lẽ thật, mà các thời đại sau đầy dẫy, rằng con người được cứu chuộc sẽ có một quê hương ở trên — một cơ nghiệp trên các tầng trời — điều gì đó tốt hơn và vinh hiển hơn địa đàng. Từ trước đến nay người ấy đã ngước từ đất lên trời; nhưng người ấy được dạy rằng chẳng bao lâu người ấy sẽ nhìn xuống đất từ trời. Từ trước đến nay đất đã là nước và nhà của người ấy; nay người ấy được cho thấy rằng dù khi được đổi mới nó có thể là nước của người ấy, nhưng trời trên cao sẽ là cung điện và nơi ở của người ấy. Sự liên hệ của người ấy với những điều thuộc đất không bị cắt đứt, mà chỉ được thực hiện trên một nền tảng cao hơn nhiều, chính người ấy là kẻ cư ngụ giữa những điều thuộc trời.
Sự cất lên của Hê-nóc cho biết trước mục đích nầy của Đức Chúa Trời — một mục đích liên kết với Hội Thánh được chọn của Ngài trong mọi thời đại, một mục đích sẽ được bày tỏ hoàn toàn trong ngày ấy khi những kẻ còn sống và còn ở lại, cùng với những kẻ đã ngủ, sẽ được cất lên, như Hê-nóc đã được, vào trong đám mây, để gặp Chúa trong không trung.
Sự cất lên của Hê-nóc nhắc chúng ta không chỉ về lẽ thật được dạy chúng ta trong sự chết của Gia-rết và Mê-tu-sê-la trước khi nước lụt đến, tức là, người công bình được cất đi khỏi điều ác sẽ đến; mà nó chỉ về sự cất lên của các thánh đồ đang sống trên đất, khi Chúa đến, nhờ đó họ được cất lên khỏi ngày kinh khiếp lớn lao cuối cùng, để ở với Chúa, cao hơn tầm với của trận lụt lửa đang bao phủ đất dưới họ — không phải, như Nô-ê, được đưa qua trận lụt, mà được đem ra khỏi nó, và vượt hẳn nó, được cất lên vào trong đám mây vinh hiển để ở với Chúa đời đời. Anh em đã sẵn sàng cho sự cất lên chưa? Tôi không hỏi, Anh em đã sẵn sàng cho sự chết chưa? Tôi hỏi, Anh em đã sẵn sàng cho sự cất lên chưa? Sẵn sàng cởi bỏ thân thể hèn hạ nầy, và mặc lấy thân thể vinh hiển — sẵn sàng lên các tầng trời nầy, như Hê-nóc và Ê-li, để gặp và chào đón Chúa đang trở lại của mình? Vì Ngài sẽ đến thình lình — ai biết sớm chừng nào! Ôi, đừng để ngày ấy bắt gặp anh em cách bất ngờ!
Trong hoàn cảnh sự cất lên của Hê-nóc không có gì nổi bật hay kinh khiếp đối với thế gian. Không có dấu hiệu nào được ban. Không có dấu hiệu kinh khiếp nào, cơn động đất, hay cơn bão, hay sự tối tăm của các tầng trời — không có dấu hiệu nào báo trước giờ người đến, hay đưa người lên trời với sự phô trương và vinh hiển bề ngoài. 'Người đã mất đi,' 'không thấy người nữa;' đây là mọi điều chúng ta được biết. Người đã biến mất khỏi giữa con cái loài người! Người đồng đi cùng Đức Chúa Trời, và giữa bước đi bình an và phước hạnh nầy, người đi lên, như bởi một chiếc thang vô hình, vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình. Ôi ngọt ngào, ôi phước hạnh, ôi bình an, ôi hài hòa, sự kết thúc nầy của một bước đi thánh khiết, thiên thượng! Thật tự nhiên sự chuyển tiếp từ sự tương giao dưới đất đến sự thông công trên trời! Người đã mất đi, vì Đức Chúa Trời tiếp người đi! Như trong trường hợp Ê-li, họ có thể tìm người, nhưng không thấy! Không có giường bệnh, hay giường chết, không có những đau đớn hay yếu đuối của tuổi già suy tàn — trong sự trưởng thành đầy đủ của tuổi tráng niên nguyên thủy người đi lên cơ nghiệp trên trời. Đó sẽ là sự cất lên của các thánh đồ khi Chúa đến; dù không với cùng sự kín đáo. Hai người sẽ ở ngoài đồng — một người tin và một người không tin — một người sẽ được 'đem đi,' tức là, được cất lên, và người kia bị để lại. Hai người sẽ đương xay cối — một người tin và một người không tin — một người sẽ được đem đi, và người kia bị để lại. Hai người sẽ nằm chung một giường — một người tin và một người không tin — một người sẽ được đem đi, và người kia bị để lại. Bấy giờ cơn thịnh nộ của Chúa sẽ đổ ra, theo những lời kinh khiếp của Hê-nóc, 'Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ để phán xét mọi người.'
Hỡi tội nhân, anh em đã sẵn sàng cho những ngày tối tăm đang tụ lại trên chúng ta ngay bây giờ chưa? Anh em có thể đương đầu với cơn thịnh nộ hay mua chuộc sự công bình của Đấng Báo Thù vĩ đại chăng? Sự vui cười của anh em bấy giờ sẽ câm; những bài hát của anh em bấy giờ sẽ lặng; sự vui vẻ của anh em sẽ đổi thành than khóc, và sự yên ổn của anh em thành kinh hãi; chén vui thú của anh em sẽ biến thành chén run rẩy; lửa thiêu đốt, và sự tối tăm mù mịt, và sự chết thứ hai, sẽ là viễn cảnh duy nhất của anh em bấy giờ. Anh em đã có thể có tình yêu thương làm phần mình, nhưng anh em đã chọn cơn thịnh nộ; anh em đã có thể có sự sống, nhưng anh em đã chọn sự chết; và như anh em đã gieo, anh em sẽ gặt, trong ngày gặt kinh khiếp mà thế gian đang nhanh chóng chín muồi cho nó.[8]
LVII. Đức Tin Của Nô-ê Và Sự Định Tội Của Thế Gian "Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, và thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin vậy."
Hê-bơ-rơ 11:7.
Đây là sáu điều trong đời Nô-ê: (1) Lời cảnh báo; (2) Sự kính sợ; (3) Chiếc tàu; (4) Sự cứu; (5) Sự định tội; (6) Sự công chính.
I. Lời cảnh báo. Từ ngữ nầy cũng giống như từ dùng về Giô-sép và con trẻ (Ma-thi-ơ 2:12, 22); về Si-mê-ôn (Lu-ca 2:26); về Cọt-nây (Công-vụ 10:22). Lời cảnh báo cho Nô-ê là một lời thiêng liêng; ban bằng cách nào chúng ta không biết, bằng tiếng phán, hay khải tượng, hay chiêm bao, hay thiên sứ. Như các con trai của Đức Chúa Trời trước nước lụt thờ phượng trước mặt địa đàng, nơi vinh quang hiện diện ngự, có thể từ vinh quang ấy mà 'Đức Chúa Trời vinh hiển' đã phán với Nô-ê, như sau nầy với Áp-ra-ham tại U-rơ. Lời cảnh báo rõ ràng và vô điều kiện, về sự đoán phạt sẽ đến. Đức Chúa Trời công bố rằng Ngài định đem nước lụt trên đất, để hủy diệt hoàn toàn, nhờ đó thế gian phải bị diệt vong. Đã có một lời cảnh báo vang qua các thời đại, 'Kìa, Chúa đến;' đó là lời cảnh báo về một trận lụt kinh khiếp hơn trận lụt của Nô-ê, một trận lụt lửa, trong ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta.
II. Sự kính sợ. Từ ngữ nầy không có nghĩa là sợ hãi hay kinh khiếp, mà là sự kính sợ thánh khiết, tôn kính, trước viễn cảnh sự phán xét thiêng liêng. Những lời của Đức Chúa Trời, 'Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta;' 'còn ta, nầy, ta sẽ dẫn nước lụt khắp trên mặt đất,' đã thấm sâu vào linh hồn người. Người không hoảng sợ, nhưng người đã trở nên trang nghiêm. Người đã nghe lời tuyên án của Đức Chúa Trời trên đất và trên loài người; người biết Đức Chúa Trời ghét tội lỗi dường nào; người thấy sự gian ác xung quanh; người biết Đức Chúa Trời sẽ làm trọn lời Ngài; người cũng biết mình và gia đình mình được an toàn, vì Đức Chúa Trời đã phán vậy; người nghĩ về tai họa sắp đến, và sự kính sợ trang nghiêm chiếm lấy người. Chúng ta hãy thuộc về những kẻ 'sợ sệt lời Ngài!' Ước gì viễn cảnh 'ngày lớn của Đức Giê-hô-va,' của sự hủy diệt thế gian và của sự cứu chúng ta trong ngày ấy, làm chúng ta nên những người trang nghiêm. 'Sự kính sợ' của Nô-ê là sự tương phản với sự thiếu kính sợ của thế gian. Người kính sợ, họ không kính sợ; họ cứ tiếp tục yến tiệc và vui chơi không kính sợ, cho đến khi nước lụt đến. Chúng ta hãy có lòng tôn kính và kính sợ thánh khiết; sự kính sợ làm cho trang nghiêm; sự kính sợ phân rẽ khỏi thế gian không kính sợ; sự kính sợ dẫn đến sự suy nghĩ trước, và sửa soạn sẵn cho những gì sắp đến trên đất.
III. Chiếc tàu. Đây là phương tiện cứu của Đức Chúa Trời trong ngày gian ác. Đó là cách Ngài bảo toàn Nô-ê khi Ngài hủy diệt những kẻ còn lại. Đó là một việc khó khăn, tốn kém, lao nhọc, bị chế nhạo. Đối với một số người nó là hòn đá vấp chân, và đối với những người khác là sự dại dột; nhưng đối với những kẻ được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là sự báo trước đầu tiên về sự giải cứu giữa nguy hiểm; như sự cất lên của Hê-nóc là về sự đem ra khỏi nguy hiểm. Đó là một chiếc tàu do Đức Chúa Trời hoạch định và loài người chế tạo, như đền tạm; là hình bóng của Đấng được sinh ra bởi người nữ. Đó là một chiếc tàu bằng vật liệu thuộc đất, như đền tạm đã là, và như Đấng đã trở nên xác thịt đã là. Không có gì siêu nhiên hay kỳ diệu về nó, nhưng nó có ý định bảo vệ chống lại điều siêu nhiên và kỳ diệu — tức là, trận lụt.
IV. Sự cứu. Mục đích của nó là sự cứu — sự cứu khỏi nước lụt — cho Nô-ê và nhà người. Nó không giúp cứu; nó cứu. Nó có hiệu quả. Nô-ê đóng nó vì mục đích nầy. Người biết mình đang làm gì; vì người hành động trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Người tin chắc rằng nó sẽ đến vì Đức Chúa Trời đã phán vậy. Người tin vào một sự hủy diệt sẽ đến, và người tin vào một sự cứu sẽ đến. Cả hai điều nầy có thể dường như là giấc mơ đối với hàng triệu người xung quanh người, nhưng đối với đức tin người chúng là thực tại. Chiếc tàu có thể dường như là một việc dại dột đối với thế gian; đối với người nó là sự cứu. Đó là chiếc tàu của Đức Chúa Trời, không phải chiếc tàu của Nô-ê. Đó là sự cứu không chỉ cho chính người, mà cho gia đình người, vì cớ người. Đức Chúa Trời cứu họ vì người đã tìm được ơn trước mặt Ngài. Người là mẫu mực thứ hai về cách Đức Chúa Trời đối đãi đại diện với loài người: A-đam thứ nhất, rồi Nô-ê, rồi Áp-ra-ham.
V. Sự định tội. Chính thế gian mà người định tội; dòng dõi của con rắn; những kẻ ở nơi khác được gọi là 'loài người' và 'con cái loài người,' mà Đấng Christ gọi là 'thế gian' — những kẻ được chọn của kẻ ác. Thế gian ấy Nô-ê đã định tội. Người đã làm như vậy,
(1.) Bởi đức tin mình. Đức tin người là sự định tội của sự vô tín họ. Bước đi của đức tin người là sự định tội của bước đi vô tín họ. Chúng ta cũng vậy, bởi đức tin, định tội thế gian. Không có gì định tội thế gian như đức tin của những người tin — đức tin ấy là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.
(2.) Bởi việc đóng tàu của người. Chiếc tàu ấy có nghĩa vừa là sự cứu vừa là sự hủy diệt. Nó là lời cảnh báo của Nô-ê cho thế gian, và nó là lời cảnh báo của Đức Chúa Trời. Trong nhiều năm người bền lòng trong công việc đóng nó; và mỗi tấm ván đặt xuống, mỗi cái đinh đóng vào, mỗi nhát búa gõ, là sự định tội của thế gian. Chúng ta không có tàu để đóng, nhưng chúng ta phải vào một chiếc tàu đã đóng sẵn — chính Chúa Giê-xu Christ; và khi làm như vậy, khi kể mình an toàn chỉ vì sự liên hệ của mình với nó, chúng ta định tội thế gian.
(3.) Bởi sự rao giảng của người. Người là người rao giảng sự công chính. Như Phao-lô, người luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau. Trong người, và qua người, chính Chúa Giê-xu đã đến rao giảng cho các linh hồn bị tù, tức là cho những kẻ bội nghịch trong thời kỳ Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi. Nô-ê đã định tội sự vô tín của họ, sự hung bạo của họ, sự dâm đãng của họ, sự xa hoa của họ, sự thế tục của họ. Ước gì lời chúng ta cũng định tội thế gian như vậy.
(4.) Bởi đời sống của người. Người sống điều mình rao giảng. Người giữ mình không ô uế khỏi thế gian. Đời sống người là một sự phản đối chống lại đời sống của mọi người xung quanh. Đời sống chúng ta cũng vậy. Vậy chúng ta hãy noi theo Nô-ê — hãy noi theo Đấng Christ — nên thánh khiết, vô tội, không ô uế, phân rẽ khỏi thế gian; vì bạn hữu của thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời.
VI. Sự công chính. Người đã trở nên kẻ kế tự, hay tỏ mình là kẻ kế tự, của sự công chính đến từ đức tin. Không phải lúc nầy người mới trở nên một người được xưng công chính — người đã được như vậy trước đó. Nhưng nay đức tin người hiện ra rõ rệt, và bày tỏ người là một trong đoàn đông lớn được thuộc về sự công chính đến từ đức tin. Có thể nói với người, 'đức tin ngươi đã cứu ngươi.' Đời sống và việc làm của người chứng tỏ người là kẻ kế tự của sự công chính. Người đã sống ra điều mình tin. Người sống và nói trong đức tin. Đức Chúa Trời làm chứng về người rằng người đã tìm được ơn trước mặt Ngài; rằng người là một người được xưng công chính.
Chúng ta có thuộc về Đoàn phước hạnh nầy — đoàn của những người được xưng công chính — chăng? Chúng ta có tin, và khi tin, tìm được ơn với Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có đứng bên cạnh Nô-ê như những người được xưng công chính, những kẻ định tội thế gian, những chứng nhân cho Đức Chúa Trời trong một thế gian vô thần chăng?
LVIII. Sự Lựa Chọn Tốt Hơn Của Môi-se "Bởi đức tin, Môi-se lúc đã khôn lớn, bỏ danh hiệu mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn; chọn thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp còn hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi: người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người ngửa trông sự ban thưởng."
Hê-bơ-rơ 11:24-26.
Môi-se có mọi sự ràng buộc mình với Ê-díp-tô, với Pha-ra-ôn, với nhà Pha-ra-ôn: những dây lụa, những xiềng vàng; tình cảm tự nhiên, lòng biết ơn, sự học thức, thú vui, tình yêu sự an nhàn, sự phô trương, huy hoàng, giàu có; mọi sự xác thịt ham muốn, trí tuệ thèm khát, và thế gian chứa đựng. Vì có gì của vinh quang, thú vui, học thức, phô trương, và quyền thế thế gian, mà không tìm được trong Ê-díp-tô?
Thế mà người đã bẻ gãy mọi dây ràng; người đã ra đi; người đã phân rẽ mình; người đã thôi không đụng đến vật ô uế; người đã quăng bỏ của cải Ê-díp-tô, và chà đạp vương miện của Pha-ra-ôn.
Điều gì đã thúc đẩy sự đoạn tuyệt nầy? Người có phải là một người thất vọng không? Đời người có phải là một thất bại không? Ê-díp-tô có đối xử lạnh nhạt với người không? Có phải không còn viễn cảnh thăng tiến trong nó không? Thú vui của nó đã cạn, hay của cải nó đã hết? Không, đó không phải là lý do của người. Nhưng người đã gặp một điều gì đó tốt hơn mọi điều nầy. Chính điều ấy đã gỡ chân người, và đã bẻ gãy các xiềng.
Thế mà điều đã đến ngang qua đường người không phải là một điều mới. Là một người Y-sơ-ra-ên người đã biết nó lâu, nhưng nay mắt người đã được mở để thấy nó đúng đắn. Nó cũng không phải là một điều cao sang hay đáng tôn trong mắt loài người. Nó được biết như một sự sỉ nhục, một điều đáng khinh. Nó được gọi là sự sỉ nhục về Đấng Christ, hay sự sỉ nhục gắn với mọi kẻ giữ hi vọng của Y-sơ-ra-ên về một Đấng Mê-si-a sẽ đến. Hi vọng nầy là một trò cười và sự chế nhạo đối với mọi người trong Ê-díp-tô. Thế mà chính hi vọng quyết định nầy Môi-se đã nắm lấy, 'coi nó quí hơn mọi của châu báu xứ Ê-díp-tô.'
Đây là, nếu không phải là sự trở lại của Môi-se, thì ít nhất là bước ngoặt trong đời người, khi người bị buộc phải công khai lựa chọn. Chúng ta không biết dịp ấy là gì, nhưng nó đã đưa mọi sự đến chỗ quyết liệt. Nó buộc người phải quyết định cho Giê-hô-va hay cho Ô-si-rít, cho Đấng Christ hay cho sự thờ phượng giả dối của các đền thờ Ê-díp-tô. Chính đức tin đã dẫn người, và khiến người có thể lựa chọn; đức tin đã nhìn thấu những sự giả dối của sự thờ thần tượng ngoại giáo, và những hư không của thú vui và học thức loài người; đức tin đã thấy những thực tại của lẽ thật và sự vui mừng thiêng liêng như được tập trung trong Đấng, ngay cả khi được thấy từ xa, là đường đi, lẽ thật, và sự sống.
Vậy đức tin hoàn thành những gì cho chúng ta? và bằng cách nào? và khi nào?
Về khi nào, chúng ta có thể trả lời, ngay lúc nó đi vào hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Trong tình trạng chết hay ngủ mê nó không có hiệu quả gì, dù lời nói hay sự xưng nhận của nó là gì. Khi nào trong đời anh em đã đến chưa, hỡi người? Hay nó vẫn còn là một tương lai, một điều không chắc? Khi nào anh em sẽ tin và hành động theo điều mình tin?
Về bằng cách nào, chúng ta trả lời, nó là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong. Nó tác động bằng cách ban cho tương lai tầm vóc thích đáng của nó, cho hiện tại sự nhỏ bé thích đáng của nó; cho những điều thuộc trời sự đầy dẫy chân thật của chúng, cho những điều thuộc đất sự trống rỗng chân thật của chúng. Nó đặt mọi sự trên nền tảng đúng của chúng, và trình bày mọi sự theo tỉ lệ chân thật của chúng.
Về những gì thì các câu trả lời là vô tận. Có gì mà đức tin không làm được? Nhưng điều đặc biệt được ghi nhận trong câu gốc chúng ta là sự thay đổi lựa chọn và đánh giá của Môi-se.
I. Sự thay đổi lựa chọn của người. Người chọn hoạn nạn và áp bức, sự hạ mình và gian khổ. Người chọn chúng cách chủ ý, vui vẻ, chứ không vì bị ép buộc. Người chọn bạn đồng hành mình, 'dân Đức Chúa Trời,' như được phân biệt với Ê-díp-tô và với đất. Với họ người gieo số phận mình, sướng khổ có nhau. Khi lựa chọn nầy người loại bỏ những gì thế gian gọi là thú vui — những thú vui chóng qua của tội lỗi. Chúng vô giá trị và không bền, cũng như gian ác. Người đã từng chọn chúng, nay người không chọn chúng nữa.
II. Sự thay đổi đánh giá của người. 'Coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu.' Đức tin thay đổi giá trị của mọi sự đối với chúng ta. Giá trị ấy tự nó không thể thay đổi; nhưng đối với chúng ta nó đã thay đổi. Những gì chúng ta từng đánh giá chúng ta không đánh giá nữa; những gì chúng ta từng khinh rẻ chúng ta nay trân quí, tôn trọng, và yêu thương. Đức tin áp dụng những phép thử mới cho mọi sự, và tìm thấy xỉ trong những gì chúng ta tưởng là vàng, và vàng trong những gì chúng ta tưởng là xỉ. Nó thay đổi sự đánh giá của chúng ta,
(1) Về tội lỗi; (2) về mình; (3) về sự công chính; (4) về Kinh Thánh; (5) về Đức Chúa Trời; (6) về Đấng Christ; (7) về đất; (8) về trời. Diện mạo của mọi điều nầy đã thay đổi đối với chúng ta. Chúng không còn như chúng đã từng đối với chúng ta, và chúng ta không còn như chúng ta đã từng đối với chúng.
Hay, dùng một hình ảnh khác, đức tin là Đấng vén màn vĩ đại. Nó lột mặt nạ, hay tấm màn, hay lớp che phủ khỏi mọi đối tượng, và tỏ chúng cho chúng ta như chúng vốn có. Có hai loại màn hay mặt nạ trên mọi sự ở đây, sáng và tối. Loại trước che giấu sự xấu xí, và làm cho các đối tượng có vẻ đẹp hơn chúng vốn có; loại sau che giấu vẻ đẹp, và làm cho các đối tượng có vẻ không xinh đẹp. Đức tin dỡ bỏ cả hai. Nó lột tấm màn sáng, (1) khỏi thú vui thuộc đất; (2) khỏi của cải thế gian; (3) khỏi sự học thức loài người; (4) khỏi vinh quang vương giả. Nó tỏ cho chúng ta nội tâm tối tăm — sự trống rỗng của mọi điều nầy. Nó không trình bày sai hay nói dối về chúng, mà chỉ dỡ bỏ những sự hấp dẫn không thật đã lừa dối và làm lạc chúng ta. Nó không đánh giá thấp, nhưng cũng không đánh giá quá cao. Nó lột tấm màn tối, (1) khỏi Đấng Christ, và tỏ Ngài cho chúng ta như Đấng trọn tốt đẹp; (2) khỏi sự thánh khiết, và tỏ cho chúng ta sự thánh khiết là một điều phước hạnh dường nào; (3) khỏi nước sẽ đến, và tỏ cho chúng ta sự ban thưởng ấy là gì; (4) khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tỏ cho chúng ta vinh hiển nào thuộc về nàng, dù hiện nay chưa tỏ ra chúng ta sẽ làm sao; (5) khỏi sự sỉ nhục và hoạn nạn, tỏ cho chúng ta sự bị hoạn nạn là tốt dường nào, sự bị sỉ nhục vì Đấng Christ là đáng tôn dường nào, và như Ngài đã bị.
Đức tin tác động như vậy. Nó làm những việc kỳ diệu trong chúng ta, cho chúng ta, và qua chúng ta. Nó phân rẽ chúng ta khỏi thế gian. Nó đem chúng ta ra khỏi những nơi tụ họp của hư không; nó dẫn chúng ta ra khỏi phòng khiêu vũ, và rạp hát, và bữa tiệc vui; nó tỏ cho chúng ta của cải tốt hơn, thú vui tốt hơn, và vinh quang sáng hơn những gì thế gian chứa đựng.
LIX. Khải Tượng Của Đức Tin Về Đức Chúa Trời Vô Hình "Thấy Đấng Không Thấy Được."
Hê-bơ-rơ 11:27.
Con mắt của Môi-se là con mắt của đức tin. Nó nhìn xa. Nó nhìn vào trong bức màn. Nó nhìn vượt qua các tầng trời của đất. Nó nhìn xuyên qua những đám sương mù của thế gian; qua sự khôn ngoan của Ê-díp-tô; qua những thú vui của cung điện; qua sự tôn trọng của vương quyền; qua cơn thịnh nộ của vua. Nó xuyên thấu mọi điều nầy. Nó giống như con mắt của Ê-sai khi người thấy vinh hiển; như của Ê-tiên, khi người thấy trời mở ra, và Chúa đứng; như của Giăng tại Bát-mô, khi người thấy Con người.
Chính điều ông đã thấy đã khiến ông bất khả xâm phạm trước sự sợ hãi, và không cảm được trước sự quyến rũ của khoái lạc và danh vọng. Không có gì khác ngoài cảnh thấy Đấng vô hình mới có thể làm cho Mô-se trở nên con người như ông đã là.
I. Ông Đã Thấy Gì? Đấng vô hình. Đấng Không Thấy Được, và nước vô hình của Ngài. Ông đã thấy cả hai. Những điều xa vời; những điều không thể nắm bắt; những điều phi vật chất, vô hạn, thiêng liêng — ông đã thấy những điều ấy. Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, là Đấng không ai đã thấy, cũng không ai có thể thấy. Nhưng đây há chẳng phải là điều mâu thuẫn sao? Chúng ta đáp, Không. Nó trông như mâu thuẫn, vì nó diễn đạt những điều trên trời bằng những lời của đất; và vì những tư tưởng lớn lao, như những tư tưởng của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được diễn đạt bằng những điều trông như mâu thuẫn. Mô-se đã thấy Đấng không thấy được; và mọi người bước theo dấu chân ông cũng vậy.
II. Ông Đã Thấy Như Thế Nào? Bởi đức tin. Đức tin của ông là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. Không phải con mắt của khoa học, hay của tưởng tượng, hay của thiên tài, xuyên thấu cõi vô hình; mà là con mắt của đức tin. Đức tin không như Phao-lô được đem lên đến tầng trời thứ ba; đức tin không phải là chim ưng bay vút lên trên mây. Nó còn hơn những điều ấy. Đức tin ngồi tại đây, trong những thung lũng thấp nhất của đất, mà vẫn nhìn lên trên, đến tận trời của các từng trời. Đức tin không phải là đưa con người lên một ngọn núi cao, để thấy khải tượng rộng lớn từ đỉnh núi: mà là khiến người ấy có thể thấy mọi điều mình có thể thấy từ đỉnh núi ấy (và còn hơn thế nữa nhiều), từ phòng riêng, hay giường bệnh, hay xà lim ngục thất của mình. Mô-se không cần ra khỏi Ê-díp-tô để thấy Đấng Vô Hình — ông đã thấy Ngài tại Ê-díp-tô. Không phải việc ông rời khỏi nhà Pha-ra-ôn khiến ông có thể thấy điều ấy; mà chính việc ông thấy điều ấy đã khiến ông rời khỏi nhà ấy.
III. Điều Ấy Đã Làm Gì Cho Ông. Nó đã làm ông trở nên người bền đổ — người có khả năng đương đầu với hiểm nguy, kinh khiếp, đau đớn, và cơn giận của thế gian nầy — như nó đã làm cho John Knox: 'Tôi đã nhìn vào mặt những người giận dữ, mà không sợ hãi.' Nó đã khiến ông dám đương đầu với cơn giận của Pha-ra-ôn, và thêm sức cho ông cho mọi công việc và gian khổ.
Như vậy đức tin vận hành trên chúng ta theo nhiều cách,
(1.) Trên linh hồn chúng ta. Nó vận hành trực tiếp trên những linh hồn ấy — nâng cao, mở rộng, làm cho sống động, thanh tẩy. Khải tượng về Đấng vô hình tác động mạnh mẽ trên các khả năng và cảm xúc thuộc linh của chúng ta. Chúng ta giống những điều chúng ta giao du nhiều nhất: nếu những điều ấy thuộc về đất, chúng ta trở nên thuộc về đất; nếu những điều ấy thuộc về trời, chúng ta trở nên thuộc về trời. Nó thực thi ảnh hưởng biến đổi, đúc nắn con người bề trong của chúng ta, biến chúng ta từ vinh hiển đến vinh hiển, khiến mặt chúng ta rạng ngời.
(2.) Trên đời sống tôn giáo của chúng ta. Đời sống tôn giáo của chúng ta thường thấp hèn và thuộc về đất, ngay cả khi đúng đắn và đều đặn. Nó trở thành một thói quen, một cơ chế, một hình thức, một công việc bề ngoài, mà thay vì nối kết chúng ta với Đức Chúa Trời, lại hành động như một bức màn ngăn cách giữa chúng ta và Ngài. Cảnh thấy Đức Chúa Trời vô hình và nước Ngài nâng chúng ta ra khỏi các hình thức và thói quen. Nó khiến chúng ta cảm biết tôn giáo thật là gì — sự giao tiếp với Đấng Không Thấy Được. Nếu nó không phải là điều nầy, nó chẳng là gì cả; nó là sự nhạo báng. Ngoài ra, khải tượng về Đấng vô hình cất đi sự nhỏ nhen, sự ích kỷ, sự hẹp hòi bám víu vào đời sống tôn giáo của chúng ta. Nó truyền sự sống; nó làm tan giá băng của chúng ta; nó ban sự linh hoạt và năng lực cho những lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta.
(3.) Trên đời sống hằng ngày của chúng ta. Đời sống ấy gồm những gì thuộc đời thường và những gì thuộc linh. Việc thấy Đấng vô hình tác động trên cả hai, trang bị cho mỗi lĩnh vực, với mọi bổn phận của nó.
(a.) Lĩnh vực đời thường. Nó tác động trên đời sống gia đình và đời sống công cộng của chúng ta; trên công việc làm ăn; trên các bổn phận của chúng ta với tư cách công dân, hay láng giềng, hay thân nhân, hay bạn bè. Cảnh thấy Đấng vô hình làm cho chúng ta mau mắn và mạnh mẽ trong mọi điều ấy.
(b.) Lĩnh vực thuộc linh. Nó tác động trên công việc của chúng ta với tư cách các thánh đồ và chi thể của Hội Thánh Đấng Christ; trên công việc chúng ta làm cho Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào; trên việc làm chứng của chúng ta; trên lòng sốt sắng; trên sự phân rẽ của chúng ta khỏi thế gian.
Nói chung, nó làm cho chúng ta nhuần nhuyễn và được đúc nắn. Nó thêm sức cho chúng ta để lao động, hay chịu thử thách, hay chịu buồn rầu; để chịu thập tự giá và mất mát; cho sự sống và trong sự chết. Dưới ảnh hưởng của Đấng vô hình, chúng ta có thể làm hay chịu những điều mà nếu không, hẳn chúng ta đã ngã quỵ.
LX. Ngọn Lửa Thánh Của Bàn Thờ "Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt."
Hê-bơ-rơ 12:29.
Há chẳng có chép, 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương' sao? Há chẳng có chép, 'Đức Chúa Trời là sự sáng' sao? Thế mà ở đây chúng ta đọc, Đức Chúa Trời, nay, 'Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.'[9] Chúng ta có những lời tương tự, lần nầy rồi lần khác, trong Cựu Ước. 'Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi như một đám lửa tiêu diệt' (Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:24). 'Hình trạng của sự vinh quang Đức Giê-hô-va nơi đỉnh núi giống như ngọn lửa hừng trước mặt dân Y-sơ-ra-ên' (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:17). 'Lửa đi trước mặt Ngài, thiêu đốt các kẻ cừu địch Ngài bốn bên' (Thi-thiên 97:3).
Trong câu gốc của chúng ta dường như có ám chỉ đặc biệt đến ngọn lửa của bàn thờ, đã thiêu đốt của lễ mà không thiêu đốt kẻ thờ phượng. 'Một ngọn lửa ra từ trước mặt Đức Giê-hô-va, thiêu hóa của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ' (Lê-vi Ký 9:24). 'Khi Sa-lô-môn cầu nguyện xong, lửa từ trời giáng xuống thiêu hóa của lễ thiêu và các hi sinh; cả dân Y-sơ-ra-ên thấy lửa và sự vinh quang của Đức Giê-hô-va giáng xuống đền, bèn sấp mặt xuống đất trên nền lót đá, thờ lạy và cảm tạ Đức Giê-hô-va' (II Sử-ký
7:1, 3).
Đọc 'Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt' quả dường như kỳ lạ. Tại sao lại thế? Ân điển ở đâu đây? Phúc Âm, sự tha thứ, và sự tin cậy như con trẻ ở đâu? Chúng ta hãy xem.
Cụm từ nầy mang tính chất của lễ, và với tư cách như vậy chúng ta hãy xét nó. Đó hoặc là ngọn lửa từ trời giáng xuống trên bàn thờ, hoặc là ngọn lửa trên bàn thờ được nuôi dưỡng liên tục bằng củi chất lên trên. Có lẽ là cả hai điều nầy; vì chúng đúng ra là một ngọn lửa, công dụng của nó là thiêu đốt của lễ.
I. Chính Ngọn Lửa. Nó là biểu tượng của cơn giận thiêng liêng chống lại điều ác — cơn giận thánh khiết, công chính — không phải chỉ là biểu tượng của sự thánh khiết hay sự công chính (biểu tượng của những điều nầy là sự sáng), mà là biểu tượng của sự thánh khiết và sự công chính trong sự đánh giá của chúng về tội lỗi, và trong cách chúng đối xử với tội lỗi và kẻ có tội. Từ Sáng-thế Ký đến Khải-huyền, lửa được nhắc đến, và luôn luôn trong mối liên hệ với sự bất bình thiêng liêng chống lại những kẻ làm gian ác. Chúng ta có thanh gươm cháy của vườn Ê-đen, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, sự đoán phạt của Cô-rê, sự hủy diệt ba toán năm mươi người theo lệnh của Ê-li, và hồ lửa. Cơn giận thánh khiết chống lại tội lỗi — cơn giận thánh khiết thiêu đốt đối tượng của sự bất bình của nó. Chính điều nầy sẽ bùng lên thật khủng khiếp chống lại những kẻ khước từ Con Đức Chúa Trời khi Ngài đến trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời.
II. Nơi Của Ngọn Lửa Nầy. Bàn thờ của lễ thiêu. Đức Chúa Trời đã đặt một nơi nơi ngọn lửa nầy sẽ tỏ mình ra không ngừng, cháy ngày đêm. Nó không chạm đến gì ngoài những gì ở trên bàn thờ. Dù có bao nhiêu người đứng xung quanh, ngọn lửa không chạm đến họ. Nó tự thiêu hết mình trên của lễ. Bàn thờ nhận lấy nó, và sinh tế hấp thụ nó. Mọi điều khác đều an toàn. Nó tập trung vào một điểm nầy, và trút mình ra trên một đối tượng nầy, như tia chớp bị thu hút bởi một cây cột thu lôi mảnh khảnh, mà rẽ sang chẳng điều gì khác, nhưng trút hết mình ra tại đó. Đất — cả trái đất — là vùng đất có tội, nơi ngọn lửa phải trút xuống. Nhưng Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài rút nó khỏi vòng lan rộng nầy, và tập trung nó vào một điểm duy nhất, bàn thờ bằng đồng. Không nơi nào khác nó được phép cháy. Đất được an toàn. Cơn thạnh nộ được thu gom lại và trút xuống trên một nơi và một sinh tế. Đây là sự thay thế. Đây là ân điển. Đây là việc rút cơn giận khỏi những đối tượng đáng chịu của nó. Đây là sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của kẻ có tội.
III. Quyền Năng Của Ngọn Lửa Nầy. Đó là lửa của Đức Chúa Trời. Đó là lửa hay thiêu đốt, lửa không gì cưỡng lại được. Nó đã tỏ mình trong các thời đại trước; nó còn sẽ tỏ mình khủng khiếp hơn trong ngày lớn. Ai có thể đứng trước nó? Ai biết sức của sự giận Chúa? Khi nó bừng cháy, nó thiêu nuốt mọi sự trước mặt nó. Hỡi lửa của Đức Chúa Trời, ngươi không gì cưỡng lại được dường nào! Hỡi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngươi đáng sợ dường nào! Ai sẽ ở với đám lửa thiêu nuốt? Ai sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời? Kẻ có tội há chẳng run rẩy trước nó sao? Các thánh đồ của Đức Chúa Trời há chẳng kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy sao? Một Đức Chúa Trời giận dữ thật đáng sợ. Nguyện kẻ có tội quay trở lại. Một Đức Chúa Trời mà cơn giận đã được nguôi vẫn phải được tôn kính và kính sợ bởi những người thuộc về Ngài.
IV. Những Hậu Quả Của Ngọn Lửa Nầy. Có thể nói thật rằng nó có mọi đặc tính của lửa dưới đất: (1) nó hủy diệt; (2) nó thanh tẩy; (3) nó thiêu đốt gỗ, cỏ khô, và rơm rạ; (4) nó tách xỉ bã khỏi vàng; (5) nó làm cho vật có mùi tỏa hương; (6) nó làm cho vật sáng càng sáng hơn.
Nhưng điều chúng ta nói đến là những hậu quả của ngọn lửa trong mối liên hệ với bàn thờ. Nó tự dập tắt mình trong huyết của của lễ thiêu, và như vậy hoàn tất của lễ. Sau điều nầy, kẻ có tội nào nhận bàn thờ nầy làm nơi thờ phượng và đến gần Đức Chúa Trời của mình thì chẳng còn gì phải sợ. Ngọn lửa đã thiêu hết mình trong phạm vi liên quan đến kẻ có tội. Huyết đã chờ đợi lửa, và lửa chờ đợi huyết. Cuối cùng chúng đã đến với nhau, và mọi sự đã xong. 'Mọi việc đã được trọn.' Tiếng kêu của sinh tế, 'Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!' đã tỏ bày sự hoàn tất của lễ chuộc tội, và sự thiêu hết của cơn thạnh nộ thánh khiết. Ngọn lửa nay đã thỏa mãn. Nó không cần gì thêm. Tội lỗi đã kéo nó xuống (được chuyển từ kẻ có tội sang của lễ của người) đã bị đoán phạt và hình phạt. Kẻ dâng của lễ được tự do. Chẳng có sự đoán phạt nào cho người. Tội của người đã được đền chuộc. Ngọn lửa đã thiêu đốt sinh tế, và sự chuộc tội đã được làm trọn hoàn toàn.
Hỡi người, hãy đứng bên bàn thờ nầy, và 'sự chẳng đoán phạt' nầy trở nên của ngươi. Hãy gặp Đức Chúa Trời tại đây, nơi lửa và huyết đã gặp nhau, thì ngươi chẳng còn gì phải sợ. Sự công chính đã được nguôi và được tôn cao mời ngươi đến trong bình an, và ra đi trong bình an, với 'Ai sẽ lên án họ ư?' trên môi biết ơn của ngươi, làm bài ca ngợi khen của ngươi.
LXI. Hãy Ra Đi "Vậy nên, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đặng đi tới cùng Ngài, đồng chịu sự sỉ nhục của Ngài."
Hê-bơ-rơ 13:13.
Đây là tiếng kèn vang. Đó là tiếng của người nói thẳng, và nói với thẩm quyền; của người mà chính mình đã được người khác phán bảo; người đã vâng lời và đã ra đi; người kêu gọi chúng ta noi gương mình. Đó là tiếng của một nhà lãnh đạo, như Mô-se, kêu gọi Y-sơ-ra-ên theo mình, khi ông đặt mình ở đầu họ, và bảo họ rời khỏi đất Ê-díp-tô và nhà nô lệ.
Hãy ra đi! Lời kêu gọi khẩn thiết. Không được coi thường. Chúng ta không dám trì hoãn.
Ai kêu gọi? Ấy là sứ đồ Phao-lô, đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ; người trước kia là Sau-lơ người Tạt-sơ, kẻ bắt bớ, kẻ phạm thượng, kẻ giết người; người đã giúp ném đá Ê-tiên — nay kêu lớn: Hãy ra đi! Hơn thế nữa. Người mà, nhiều năm trước, đã ra đi, bỏ mọi sự vì Đấng Christ, coi mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết — nay, như thể mình chưa hề ra đi bao giờ, kêu lớn: hãy ra đi! Vậy việc ra đi nầy không phải là việc làm một lần, khi chúng ta tin và được tha thứ; mà là việc suốt đời, như việc hằng ngày vác thập tự giá mình mà lời của Thầy phán dạy (Lu-ca 9:23). Chúng ta không ra đi một lần, rồi xong, như Áp-ra-ham rời U-rơ thuộc xứ Canh-đê, chỉ một lần gặp sự xấu hổ, sự sỉ nhục, sự sỉ vả, và sự cay đắng. Nếu thế thì sự trở lại của chúng ta sẽ là một bước nhanh sang nước của các thánh. Nhưng trong trường hợp nầy có một sự ra đi liên tục, mà vẫn còn ở đây; một sự lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ; một sự ra khỏi và phân rẽ, mà vẫn tiếp tục ở trên đất nầy, giữa những cám dỗ và những điều không hợp của một thế gian nơi mọi sự đều gian ác.
Ông kêu gọi ai? Gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, 'những kẻ được chuộc khỏi loài người,' 'những kẻ đã được cứu khỏi đời ác nầy.' Ông nói với Hội Thánh của mọi thời đại, và nói với chúng ta thật như với các thánh đồ Hê-bơ-rơ mà ông đang dạy dỗ trong thư nầy. Ông nói với từng người chúng ta; và dẫn đầu, cũng như chỉ đường, như một vị tướng ở đầu quân mình, hay một người chăn ở đầu bầy mình, ông nói, hãy ra đi! Không một ai trong chúng ta mà lời kêu gọi nầy không đến — không một ai trong chúng ta có thể bào chữa mà nói, 'Điều nầy không áp dụng cho tôi; hoàn cảnh của tôi không đòi hỏi phải ra đi chút nào. Tôi là người Cơ Đốc giữa những người Cơ Đốc, là chi thể của một Hội Thánh Cơ Đốc, làm ăn lương thiện, sống đời không chỗ trách được. Điều ấy không thể áp dụng cho tôi.' Nó áp dụng cho anh.
Đầy tớ phán, và tiếng ông chỉ là tiếng vang của Thầy, với mọi môn đồ Ngài, hãy ra đi!
Chúng ta phải đi đâu? Ra ngoài trại quân; đến nơi xấu hổ và sỉ nhục, nơi Chúa Giê-xu đã chịu khổ, hầu chúng ta được đồng hóa với Ngài, và được thông công với Ngài trong sự chịu đựng của Ngài, 'làm cho đầy đủ phần dư lại của những sự hoạn nạn của Đấng Christ' (Cô-lô-se 1:24), và cũng trong sự sỉ nhục của Ngài. Trại quân ở đây nói đến chắc chắn không phải là 'trại quân của các thánh đồ' nói trong Khải-huyền 20:9. Ấy là 'trại quân' của Y-sơ-ra-ên mà sứ đồ nói đến; và ông đang dùng một hình ảnh lấy từ những nơi đóng trại của dân ấy trong đồng vắng. Nó tương ứng với 'thành,' mà ngoài cổng thành ấy của lễ chuộc tội lớn của chúng ta đã đi ra, mang tội lỗi chúng ta, và để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài. Chúng ta hãy ra ngoài trại quân, và bằng lòng làm như Ngài đã là — bị loài người khước từ; làm như của lễ chuộc tội đã là — một vật bị quăng ra ngoài, cặn bã của mọi sự. Không chỉ là, Chúng ta hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hay khỏi Ê-díp-tô, hay khỏi thế gian; mà là ra khỏi trại quân. Chính Y-sơ-ra-ên đã khước từ Đấng Christ; chính Giê-ru-sa-lem đã đuổi Ngài ra, Giê-ru-sa-lem, xưa là thành mà mọi người phải vào và ở, nay là thành mà mọi người phải trốn khỏi; không phải người Rô-ma mà là người Giu-đa đã kêu, 'Hãy đóng đinh hắn, đóng đinh hắn! Đừng tha tên nầy, nhưng tha Ba-ra-ba.' Chính những người có đạo bề ngoài, như người Pha-ri-si, đã ghét và nhục mạ Đấng Christ từ đầu đến cuối, và xúi giục dân chúng tìm cách giết Ngài. Khỏi mọi sự xưng đạo rỗng tuếch như vậy, mọi thứ Cơ Đốc giáo hình thức như vậy, mọi thứ chủ nghĩa nhà thờ như vậy, mọi thứ tôn giáo hay sùng đạo hư danh như vậy, chúng ta hãy ra đi. Nó ở quanh chúng ta mọi phía; nó cám dỗ chúng ta, hay chống đối chúng ta, hay sỉ nhục chúng ta, hay vu khống chúng ta là kẻ kiêu căng, kẻ giả hình, kẻ công chính thái quá, kẻ cau có, kẻ tự cho mình đủ, và tưởng rằng cả sự khôn ngoan lẫn tôn giáo sẽ chết theo mình. Nhưng chúng ta đừng, vì những lời nhạo báng hay cám dỗ nầy, mà nhượng bộ, và cố gặp nó nửa đường. Chúng ta hãy chống cự; chúng ta hãy ra đi. Chúng ta phải hằng ngày tiếp xúc với nó; chúng ta đừng bị đồng hóa với nó, hay hạ thấp lời phản kháng của mình chống lại nó. Chúng ta phải ở giữa nó, nhưng chúng ta hãy đứng riêng ra khỏi nó. Khỏi mọi tôn giáo không thật nầy, mọi thứ Cơ Đốc giáo đáng ngờ nầy, mọi thứ làm môn đồ chiều theo thời thế nầy, chúng ta hãy ra đi! Nếu chúng ta muốn làm Cơ Đốc nhân chút nào, chúng ta hãy làm cho triệt để — trong lời nói và việc làm, trong con người bề trong và bề ngoài, trong sự không theo khuôn thế gian, và trong lời phản kháng của chúng ta chống lại 'hình thức của sự tin kính' vô hồn, vô năng, mà trong mọi Hội Thánh và mọi xứ, đã tỏ mình từ ban đầu, và luôn tỏ mình nhiều nhất khi tôn giáo đang thịnh hành. Khỏi mọi sự rỗng tuếch nầy, mọi sự không thật nầy, mọi thứ hình thức vô tâm nầy, chúng ta hãy ra đi, dù khi làm vậy chúng ta phải chịu sự sỉ nhục của Đấng Christ. Bức tranh, bức tượng, xác ướp — những thứ nầy không phải là người sống; và khốn thay cho kẻ bằng lòng với sự chết thay vì sự sống, với vỏ thay vì nhân, với giáo điều thay vì chính Đấng, với thói quen của bổn phận và sự sùng kính, thay vì niềm vui và ánh sáng, tình yêu và sự tự do, sự khỏe mạnh và năng lực của linh hồn, mà dưới quyền năng của Đức Thánh Linh, được thực hiện nơi nào Phúc Âm được tin, và lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài được nhận là thật và thiêng liêng! Tôn giáo sống phải trông đợi sự sỉ nhục, đặc biệt từ những kẻ đối với họ Cơ Đốc giáo chỉ là một tín điều, hay một nhà thờ, hay một danh xưng. Chúng ta hãy liệu trước điều nầy, và sẵn sàng chịu sự sỉ nhục nầy như sự sỉ nhục của Đấng Christ.
Hãy ra đi! Và khi làm vậy, chúng ta hãy theo Đấng Christ, chúng ta hãy theo Phao-lô, chúng ta hãy theo những thánh đồ mà chúng ta đọc thấy, 'anh em đã được rửa sạch, được nên thánh.' Chúng ta hãy quả quyết, nhất quán, dạn dĩ; tiếng kèn chúng ta chớ thổi tiếng mập mờ, và chớ để bất cứ dòng chữ mập mờ nào khắc trên cờ chúng ta. Nếu hình thức là tôn giáo, hãy lấy nó, dùng nó, và xem nó sẽ giúp anh thế nào trong ngày lớn. Nếu chỉ làm chi thể của một Hội Thánh Cơ Đốc đủ cho anh, hãy thử nó; xem nó có đứng vững trước lửa không.
Hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi, và những vấn đề thật vô cùng hệ trọng. Chúng ta hãy chắc chắn. Nhà chúng ta xây trên cát hay trên đá? Nó có đứng vững trước bão và lụt không?
Được gọi bằng danh Đấng Christ là điều tốt; nhưng chúng ta hãy nhớ lời đã chép, 'Ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác.' Chúng ta chịu trách nhiệm hành động xứng với mọi điều Đức Chúa Trời đã tỏ bày; chúng ta đặc biệt chịu trách nhiệm hành động xứng với mọi điều sự xưng mình của chúng ta hàm ý. Và sự xưng mình ấy hàm ý bao nhiêu? Người ta trông đợi nơi chúng ta bao nhiêu?
Hãy ra đi! Dù phải trả giá nào, chúng ta hãy rũ bỏ mọi sự giả dối và không chắc chắn trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đối xử thành thật với chính mình, với lương tâm mình, với Kinh Thánh của mình, với Phúc Âm, với tín điều của mình, với Đấng Christ, với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Mọi sự đều thành tín về phía Đấng mà chúng ta có việc với Ngài; nguyện mọi sự đều thành tín về phía chúng ta. Chúng ta hãy đối xử dạn dĩ với sai lầm cũng như với lẽ thật, với sự vô tín cũng như với đức tin. Chúng ta đừng hèn nhát trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay trong trận chiến của thập tự giá. Chúng ta đừng do dự, nghi ngờ, và khập khiễng, như thể Đấng Christ chưa từng đến; như thể Phúc Âm của Ngài chẳng chứa tin lành nào; như thể chẳng quan trọng gì việc chúng ta hầu việc Ngài trong đức tin hay trong nghi ngờ, trong sự tự do của con cái ý thức mình, hay trong sự nô lệ, u ám, và yếu đuối của những kẻ không biết mình thuộc về ai.
Hãy ra đi! Và chúng ta hãy làm vậy, vui mừng rằng mình được kể là đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài. Chúng ta đừng sợ kẻ thù, cũng đừng nao núng trước cái cười khinh, hay lời nhạo báng, hay câu đùa vô giá trị của kẻ nhạo báng. Chúng ta đừng hổ thẹn về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, về thập tự giá, vương miện, và nước Ngài. Chỉ còn một chút nữa, và Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ. Chúng ta hãy sống như những người tin điều nầy. Nguyện thế gian biết niềm hy vọng của chúng ta; nguyện nó thấy niềm vui của chúng ta, không phải một hai lần, mà luôn luôn, ngày qua ngày, cho đến khi nó thèm muốn sự bình an của chúng ta, và chẳng yên nghỉ cho đến khi sự bình an ấy trở nên của nó. Nguyện mặt chúng ta rạng ngời — rạng ngời với niềm vui mừng — niềm vui mừng của những người biết Chúa. Niềm vui, tình yêu, sự nhịn nhục của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đã đánh động kẻ thù ngoại đạo của họ, và thường chinh phục họ. Nguyện niềm vui, tình yêu, và sự nhịn nhục của chúng ta làm điều tương tự trong những ngày nầy đối với mọi người quanh chúng ta.
Hãy ra đi! Dù điều nầy khiến chúng ta thành kẻ xa lạ tại đây thì sao? Trước mặt chúng ta có điều tốt hơn những lều chúng ta bỏ lại — 'thành còn luôn mãi,' 'thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.' Chúng ta là công dân của một thành chẳng tầm thường, dù chúng ta chưa đến đó. Chúng ta hãy sống như những người biết quyền công dân của mình, và tin vào vinh hiển của thành mà mình đang chiến đấu để tiến tới. Với những triển vọng như của chúng ta, sự sỉ nhục, sự ghét bỏ, hay sự mất mọi sự là gì? Cơ nghiệp không hư nát sẽ bù đắp cho mọi sự, và nó sẽ sớm đến. Chúng ta hãy 'cách xa kẻ có tội;' chúng ta hãy 'giữ mình không ô uế của thế gian;' chúng ta đừng, vì bất cứ cớ nào, hạ thấp tiêu chuẩn của mình, như thể chúng ta có thể chinh phục linh hồn bằng cách bất trung với Đấng Christ. Trong công việc làm ăn, trong sự giải trí, trong đời sống công cộng, trong gia đình, trong nơi thánh, trong cửa hàng, hay chợ, hay phòng kế toán, hay tòa án, chúng ta hãy là Cơ Đốc nhân — Cơ Đốc nhân không thể lầm lẫn — tránh xa mọi điều tựa như điều ác, và hằng chiếu sáng như đuốc trong thế gian — những ngọn đuốc không mờ dần, mà càng sáng hơn; những ngọn đuốc không chập chờn, mà hằng định.
Hãy ra đi! Đến cùng Ngài! Phải, đến cùng Ngài! vì chính với Ngài, với Đấng đã chết vì chúng ta, mà chúng ta được liên hiệp tại đây trong lao khổ, chịu khổ, và sỉ nhục, như chúng ta sẽ được liên hiệp sau nầy trong sự yên nghỉ, niềm vui, và vinh hiển. Sự thông công với Đấng Christ! Đây là điều chúng ta được gọi để dự phần và hưởng. Chúng ta ra đi đến cùng Ngài; Ngài đến cùng chúng ta. 'Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn.' Được yêu Ngài và biết tình yêu của Ngài; nương dựa Ngài không ngừng; nếm ân điển vô hạn của Ngài; làm việc cho Ngài, coi đó chẳng phải là việc nặng nhọc; nói về Ngài tùy cơ hội Ngài ban; mỗi đêm nằm xuống dưới nụ cười ưng thuận của Ngài; vừa ban cho vừa làm việc và nói về Ngài; tiêu phí và chịu tiêu phí trong sự hầu việc Ngài — đây là sự kêu gọi của chúng ta. Chúng ta đừng tiếc cái giá, nhưng coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn mọi châu báu chúng ta bỏ lại. Ngài đã mang sự sỉ nhục của chúng ta; chúng ta hãy vui lòng mang sự sỉ nhục của Ngài. Chúng ta hãy vui mừng rằng mình được phép chia sẻ sự xấu hổ của Ngài. Với Ngài mọi sự xấu hổ là vinh hiển, mọi buồn rầu là vui mừng. Đồng vắng với Ngài là thiên đàng. Và nếu sự thông công của Ngài có thể làm cho cả sa mạc cũng sáng sủa và xanh tươi, thì nó sẽ làm cho nước Ngài ra sao?
LXII. Cha Của Sự Sáng Và Sự Yêu Thương "Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự dối mình: mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào."
Gia-cơ 1:16,17.
Người viết thư nầy có hai cách xưng hô đặc biệt trong đó, 'anh em,' và 'anh em yêu dấu.' Là người Giu-đa viết cho người Giu-đa, ông cảm thấy sự gần gũi của tình huynh đệ, sự bà con huyết thống. Cả trong xác thịt lẫn trong Chúa họ đều là 'anh em.' Do đó ông dùng chữ nầy thường xuyên. Nhưng ông thêm vào đó 'yêu dấu,' như khi ở đây ông cảnh cáo và khuyên nhủ; hầu cho mỗi lời cảnh cáo như vậy đến như sứ điệp của tình yêu thương, chứ không phải của kiêu ngạo, hay giận dữ, hay khắc nghiệt, hay ý riêng.
Lời cảnh cáo ở đây là chống lại việc 'lầm lạc,' đi lạc, phạm sai lầm; và điểm đặc biệt mà họ cần được cảnh cáo là về bản tính và đường lối của Đức Chúa Trời. Câu gốc của chúng ta không phải chỉ là lời khuyên chung chung, mà có ám chỉ đặc biệt đến sự hiểu lầm hay xuyên tạc về Đức Chúa Trời, đã chỉ ra trong câu 13. Ở đây chúng ta được cảnh cáo,
1. Về khuynh hướng lầm lạc của chúng ta. Cây biết điều thiện và điều ác đã sinh trái đắng. Trí tuệ đã mất thăng bằng. Nó thèm được thỏa mãn, mà không kén chọn điều mình nhận. Nó nắm lấy sai lầm cũng dễ dàng như nắm lấy lẽ thật, nay, sai lầm còn hợp khẩu vị hơn cả lẽ thật. Tâm trí chúng ta không chỉ hữu hạn, mà còn khiếm khuyết, tối tăm, hấp tấp, thiên lệch. Chúng ta rất dễ phạm sai lầm, đặc biệt trong những vấn đề tôn giáo; vì chúng không chỉ là những điều vượt tầm với của chúng ta, mà còn ít nhiều bị ảnh hưởng bởi sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
2. Về sự nguy hiểm của việc lầm lạc như vậy. Lầm lạc không phải là chuyện nhỏ. Một người có thể lầm lạc mà không phải vô tội. Mọi sai lầm như vậy, mọi sự xuyên tạc hay hiểu lầm về Đức Chúa Trời, đều đầy dẫy điều ác và nguy hiểm vô hạn cho linh hồn. Nó gây nguy cho sự bình an và sự cứu rỗi.
Nhưng câu 17 đến để ngăn ngừa hay sửa chữa bất cứ sự hiểu lầm nào như vậy. Đức Chúa Trời là Đấng làm điều lành và ban điều lành, chứ không phải điều ác. Chúng ta phải nối kết mọi việc làm và mọi sự ban cho của Ngài với chính Ngài, và coi chừng tách hai điều ấy ra khỏi nhau. Chúng ta hãy ghi nhận ý nghĩa của từng chữ; mỗi chữ đều đáng chú ý.
'Mọi;' không phải một số, mà là mọi, mọi sự không trừ một — 'ân điển tốt lành,' hay 'sự ban cho' — ám chỉ hành động ban cho, hay tình cảm của Đấng ban.
'Mọi sự ban cho trọn vẹn,' vật thật sự được ban, món quà. Mọi sự ban cho tử tế hay tốt lành, và mọi món quà trọn vẹn, đều từ nơi cao, không phải từ nơi thấp, không phải từ đất, chẳng phải từ thọ tạo nào — nó 'giáng xuống;' và từ ai? Từ Đấng là Cha — Cha không phải của sự tối tăm, mà của sự sáng, nay, của các sự sáng, của mọi sự xứng đáng với danh sự sáng, hay có thể được tượng trưng bằng sự sáng. Và không có mặt tối nào trong bản tính Ngài; cả hai mặt đều sáng như nhau; Ngài sáng khắp mọi bề. Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng do sự xoay chuyển để bày ra cho chúng ta một mặt khác, như trường hợp của đất hay mặt trăng.
I. Chúng Ta Đừng Xét Đoán Sai Về Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng nhượng bộ những ý nghĩ khắc nghiệt về Ngài, như thể Ngài tìm cách làm hại chúng ta. Ngài không phải là người nghiêm khắc, mà nhân từ và yêu thương. Chúng ta đừng rút ra những xét đoán sai lầm như vậy từ Kinh Thánh; từ kinh nghiệm của chính mình; từ kinh nghiệm của người khác; từ sự dốt nát của chúng ta về đường lối Ngài. Mọi sự vô tín đều là xuyên tạc Đức Chúa Trời; là chối rằng Đức Chúa Trời có ân điển, rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Sự xét đoán sai lầm như vậy làm tổn thương Ngài nặng nề, và chẳng ích gì cho chúng ta — nay, còn làm hại chúng ta không sao nói hết. Đó là tội lỗi, tội lỗi nặng nhất — tội phạm thượng Đức Chúa Trời chân thật, hay thờ lạy một thần giả. Thật là điều đáng sợ khi hiểu lầm hay xét đoán sai về Đức Chúa Trời.
II. Chúng Ta Hãy Nối Kết Các Ơn Ngài Ban Với Chính Ngài. Chúng ta hãy giải thích chính Ngài bằng các ơn Ngài ban, và các ơn Ngài ban bằng chính Ngài. Chúng ta đừng nhìn các ơn Ngài ban cách nghi ngờ, như thể Ngài không thật ý mọi tình yêu thương mà chúng hàm ý, hay như thể Ngài không có ý phán với chúng ta khi ban chúng. Chúng ta hãy lấy ánh nắng, và nói, Nó là cho tôi; nó là tốt, và nó có nghĩa Đức Chúa Trời là sự yêu thương; tôi sẽ nối kết nó với chính Ngài và vui mừng trong Ngài vì nó. Tôi sẽ lấy nó làm sự giúp đỡ cho đức tin, làm lời quở trách sự vô tín. Với những bông hoa cũng vậy; với thức ăn và áo mặc hằng ngày của chúng ta cũng vậy; với sức khỏe, và mọi điều mỗi ngày đem đến cho chúng ta cũng vậy.
III. Chúng Ta Hãy Nhìn Lên Ngài Là Cha Của Các Sự Sáng. Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ngài là sự sáng; phải, Ngài là Cha của 'các sự sáng.' Đây là tin lành cho chúng ta. Ngài chính là Đấng mà kẻ có tội tối tăm có thể đến — thích hợp với người, chính vì có sự sáng như vậy trong Ngài. Chính sự tối tăm của đất làm cho mặt trời trở nên thích hợp. Với Cha của các sự sáng cũng vậy. Ngài hoàn toàn thích hợp cho chúng ta.
IV. Chúng Ta Hãy Yên Nghỉ Trên Ngài Là Đấng Không Hề Thay Đổi. Nơi Ngài không có sự thất thường, không có sự biến đổi. Ngài đã là thế nào trong lời hứa đầu tiên, Ngài vẫn là thế ấy trong lời hứa cuối cùng. Ngài đã là thế nào trong thế kỷ đầu tiên, Ngài vẫn là thế ấy trong thế kỷ mười chín. Ngài đã là thế nào đối với kẻ có tội đầu tiên, Ngài vẫn là thế ấy đối với kẻ cuối cùng. Trong Ngài không có sự tối tăm; không có mặt tối nào trong bản tính Ngài chỉ cau mày với chúng ta. Ngay cả sự công chính và sự vĩ đại của Ngài cũng đứng về phía chúng ta. Có 'những tia sáng ra từ tay Ngài,' ánh sáng từ sự thánh khiết và uy nghi của Ngài chiếu đến chúng ta. Chúng ta hãy nhận lấy Ngài và tin cậy Ngài như Ngài là. Chúng ta đừng xét đoán Ngài theo tâm trạng hay những thay đổi của chúng ta. Chúng ta hãy nhận lấy lời Ngài tự tỏ bày về chính mình. Đó là nền tảng không thể lay chuyển. Nguyện đức tin yên nghỉ tại đó.
V.
LXIII. Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân Trong Luật Pháp "Nhưng kẻ nào nhìn kỹ luật pháp tự do trọn vẹn, và bền lòng ở trong đó, chẳng phải là kẻ nghe rồi quên đi, mà là kẻ làm theo công việc mình, thì kẻ đó sẽ được phước trong công việc mình."
Gia-cơ 1:25.
Điều sứ đồ đang nói ở đây là về 'sự phước hạnh;' sự phước hạnh của việc làm, chứ không phải của việc tin, hay đúng hơn, của việc làm như kết quả của việc tin. Phao-lô chú trọng điều sau, Gia-cơ chú trọng điều trước. Cả hai đều phải được giữ trước mắt. Phước cho kẻ được tha sự vi phạm mình (Thi-thiên 32:1); và phước cho kẻ 'đã tin' (Lu-ca 1:45; Giăng 20:29). Nhưng phước cho 'những kẻ làm theo điều răn Ngài' (Khải-huyền 22:14); phước cho 'những kẻ gìn giữ chứng cớ Ngài' (Thi-thiên 119:2); phước cho người 'rất ưa thích điều răn Ngài' (Thi-thiên 112:1). Chúng ta hãy xem lời sứ đồ phán ở đây.
I. Luật Pháp. Đây là chữ torah của Hê-bơ-rơ, chữ nomos của Hy Lạp, chữ lex của La-tinh, và chữ law của Anh ngữ; tất cả đều diễn đạt hai ý tưởng lớn — một Đấng cao hơn dạy dỗ và truyền lệnh, một kẻ thấp hơn học hỏi và vâng lời. Nó chạm đến tâm trí chúng ta như sự dạy dỗ; và chạm đến ý chí chúng ta như điều răn. Qua hai điều nầy nó chạm đến hay tác động trên đời sống chúng ta. Trong một số phần nó chạm nhiều hơn đến điều trước, như trong các Thi-thiên, trong các phần khác đến ý chí chúng ta, như trong mười điều răn, dù đôi khi nó pha trộn, như trong Châm-ngôn và các đấng tiên tri. Chúng ta không bàn câu hỏi 'luật pháp,' như Gia-cơ dùng, có chỉ riêng về luật Si-na-i hay không. Tuy nhiên chúng ta khẳng định rằng nó bao gồm những điều nầy, như thấy rõ trong đoạn 2:8, 12; 4:2, nơi hai trong mười điều được chỉ rõ, và phần tóm tắt của luật pháp được ban, 'luật pháp tôn trọng.' Rõ ràng, sứ đồ ám chỉ luật pháp đạo đức trong thư mình. Nếu ai nói Gia-cơ viết cho người Giu-đa, chúng ta đáp, (1) Phao-lô, viết cho dân ngoại, dùng luật pháp ám chỉ mười điều răn (Rô-ma 13:8-10). (2) Điều nầy chẳng khác gì, vì họ là những người Giu-đa tin, là chi thể của thân thể Đấng Christ.
II. Luật Pháp Trọn Vẹn. Bởi điều nầy chúng ta hiểu cùng điều như trong Rô-ma 7:12: 'Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành.' Nó hoàn toàn 'trọn vẹn,' đầy đủ trong mọi phần; không bị rút gọn, hay thu hẹp, hay sửa đổi; được bày ra đầy đủ; đầy đủ hơn bao giờ hết; được làm cho vững bền (Rô-ma 3:31); không bị phá đổ; đã được Đấng Christ làm trọn, và sẽ được chúng ta làm trọn với tư cách môn đồ Ngài. Luật pháp nay được mở rộng đến tột cùng, và được phô bày trong mọi phần; được giơ lên trong mọi sự đầy đủ của nó. Chưa bao giờ sự tuyệt hảo và sự công chính của nó được thấy vinh hiển như vậy. Một số danh hiệu tuyệt vời đặt cho nó là, (1) thiêng liêng, Rô-ma 7:14; (2) thánh, Rô-ma 7:12; (3) công bình, cũng vậy; (4) tốt lành, cũng vậy; (5) có lửa, Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:2; (6) trọn vẹn, Thi-thiên 19:7. Thi-thiên 119 đầy dẫy những cách diễn đạt tỏ bày bằng nhiều cách sự tuyệt hảo và vinh hiển của nó; sự trọn vẹn hoàn toàn và thiêng liêng của nó.
III. Luật Pháp Của Sự Tự Do. Nó chỉ là sự nô lệ đối với kẻ chưa được tha thứ. Đối với những người mà hình phạt của nó đã chấm dứt, nó là luật pháp của sự tự do. Vâng lời nó là sự tự do thật. Vâng lời càng nhiều, tự do càng lớn. Không vâng lời là sự nô lệ. 'Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa' (Thi-thiên 119:45). Hai lần trong Gia-cơ nó được gọi là luật pháp của sự tự do; vì luật pháp, đã được làm trọn trong Đấng Christ, và được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm, dù không thay đổi và không sửa đổi, là luật pháp của sự tự do. Khi vâng lời nó chúng ta đang hưởng và thực thi sự tự do thật.
IV. Chúng Ta Phải Nhìn Kỹ Vào Nó. Điều nầy có nghĩa cúi xuống để nhìn chăm chú vào, như trong I Phi-e-rơ 1:12. Chúng ta phải học luật pháp, toàn bộ luật pháp. Nó sẽ mở bày sự giàu có của nó cho chúng ta. Nay không còn sự kinh khiếp nào trong nó khiến chúng ta lùi lại. Nó mỉm cười với chúng ta. Chúng ta hãy giấu nó trong lòng mình. Đa-vít nói như vầy: 'Tôi sẽ suy gẫm giềng mối Chúa' (Thi-thiên 119:15); 'nhưng vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm' (Thi-thiên 1:2). 'Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa' (Thi-thiên 119:18). 'Tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ Chúa' (cùng đoạn 23). Cùng đoạn 30, 40, 48, 71, 78, 93, 94, 95, 97, 99, 131, 148. Trong thập tự giá chúng ta thấy luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển; vậy chúng ta hãy học nó như được minh họa và giải thích bởi thập tự giá. Thập tự giá là một kính phóng đại để tỏ bày chiều rộng và sự tinh sạch của luật pháp, mà với mọi điều có thể làm chúng ta kinh khiếp đều đã được cất đi.
V. Chúng Ta Phải Bền Đỗ Trong Nó. Nhìn và học chưa đủ. Chúng ta phải ở trong nó, được đúc nắn bởi nó. 'Tôi không quên luật pháp Chúa' (Thi-thiên 119:153). 'Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an; cũng sẽ chăm chỉ về các luật lệ Chúa luôn luôn' (cùng đoạn 117, 112, 102, 93, 83). Điều đòi hỏi nơi chúng ta không phải là một cái nhìn, cũng không phải một sự vâng theo, hay nhiều sự vâng theo; mà là sự bền đỗ trong luật pháp. Hãy thấm nhuần mình trong linh của nó; hãy ở trong nó (Châm-ngôn 28:4). 'Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi' (Thi-thiên 40:8).
VI. Sự Phước Hạnh Của Việc Làm Như Vậy. Người ấy sẽ được phước trong việc làm; không chỉ sau việc làm, mà trong việc làm. Trong việc giữ điều răn Chúa có phần thưởng lớn. 'Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn' (Thi-thiên 119:165); kẻ vui vẻ về luật pháp (Thi-thiên 119:24, 77). Sứ đồ vui vẻ về luật pháp, tìm thấy sự phước hạnh trong việc giữ nó. Vâng lời là phước hạnh. Mỗi hành động vâng lời đều như vậy. Hãy làm đầy cả đời sống bằng những hành động như vậy, và anh làm đầy nó bằng sự phước hạnh. Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, và mỗi hành động là một sự tuôn chảy của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Mọi hành động của tình yêu thương đều là phước hạnh.
Chúng ta đã được giải cứu khỏi sự đoán phạt của luật pháp. Chúng ta 'chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.' Nhưng chúng ta sẽ vâng lời nó ít hơn sao? Không, càng nhiều hơn; vì chúng ta được giải cứu chính là để sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta. Sự đoán phạt của luật pháp đã bị hủy bỏ, hầu cho sự công bình của luật pháp được tự do tỏ mình ra trong chúng ta, là những người vẫn 'ở dưới luật pháp của Đấng Christ;' vì luật pháp vẫn tốt lành, nếu người ta dùng nó cách hợp pháp.
LXIV. Sự Vui Thích Của Đức Chúa Trời Khi Ban Phước Cho Kẻ Có Tội "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em."
Gia-cơ 4:8.
Trước hết, xin nhắc anh em nhớ những đoạn sau: 'kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu;' 'anh em là kẻ trước xa cách đã bởi huyết của Đấng Christ mà được gần rồi;' 'hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước;' 'lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần Chúa;' 'các xác thịt đều sẽ đến cùng Chúa.'
Ở đây có một lời mời rất rộng, một mạng lệnh rõ ràng, và một lời hứa đầy ân điển.
I. Lời Mời Rộng. 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời.' Chữ 'đến gần,' nói với người Giu-đa, hẳn nghe lạ tai; vì Kinh Thánh của họ dạy họ rằng họ đã 'gần Đức Chúa Trời' (Dân-số Ký 10:10). Thế mà họ cần điều gì hơn thế. Có một sự đến gần mà họ cần cũng như dân ngoại là những kẻ xa cách. Sự đến gần nầy ám chỉ, (1) sự hòa thuận nói chung; và (2) mọi hành động cầu nguyện. Chúng ta 'đã bởi huyết của Đấng Christ mà được gần rồi:' đây là sự hòa thuận. Nhưng ngay cả đối với những người đã gần như vậy, vẫn có một sự đến gần liên tục trong sự cầu nguyện. Trước hết, có 'hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời;' rồi có, 'cầu nguyện không thôi;' 'hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước.' Lời mời trong câu gốc của chúng ta bao gồm cả hai hạng người nầy. Tự nó là một lời mời rất rộng, hoàn toàn không giới hạn; và nó mang một khía cạnh càng rộng hơn khi chúng ta để ý đến tính cách của những người được gửi đến. Dù được gọi là 'Cơ Đốc nhân' và 'anh em,' dường như họ thật là một đám đông hỗn tạp. Trong vòng họ có nhiều đức tin 'chết,' tinh thần tranh cạnh và tham vọng (3:1), cái lưỡi không thuần, sự ghen tương cay đắng và tranh cạnh, sự ganh ghét và kiêu ngạo. Thật lạ khi nghe sứ đồ nói với họ, 'Anh em tham muốn mà chẳng được; anh em giết người và ghen ghét mà chẳng được; anh em cầu xin mà không nhận lãnh, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình; hỡi bọn gian dâm kia.' Nói với những người như vậy mà ông bảo, 'Hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em; hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi.' Nay, nói với những người như vậy mà ông bảo, 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời.' Đây hẳn là chính Phúc Âm: nó rộng, đầy dẫy, và đầy ân điển dường nào. Đó chính là lời 'Hãy đến cùng ta' của Chúa Giê-xu; 'kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu.' Nó mặc nhiên công nhận khoảng cách tự nhiên của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và rằng ngay cả những người đến gần cũng hằng sa vào khoảng cách; nhưng nó không cấm ai. Nó không nói với ai, Anh quá xa để được đem đến gần. Nó nói với mọi người, 'Hãy đến gần;' phải, cứ như anh đang là, 'hãy đến gần Đức Chúa Trời.' Chính Đức Chúa Trời mời, nay, nài xin. Ngài không vui thích về việc anh cứ ở xa. Ngài thật muốn anh đến gần. Ngài biết rằng xa cách Ngài là buồn rầu và tối tăm; gần gũi là vui mừng và sáng láng. Vì vậy Ngài mời và nài nỉ. Ngài không chỉ nói, 'Hãy ngửa trông ta,' hay, 'Hãy nghe ta,' mà là 'Hãy đến gần,' hãy xin, hãy tìm, hãy gõ cửa. Ngài gửi lời mời của Ngài ra bằng nhiều cách, tất cả đều diễn đạt sự dịu dàng, sự khao khát, sự nhịn nhục lâu dài, tình yêu thương êm dịu, nhẫn nại của Ngài. Ngài muốn anh cầu xin, và buồn vì anh không cầu xin. Hãy nghe lời mời khẩn thiết của Ngài gửi anh, và đến gần. Lời ấy phán với anh, hỡi người! với anh, hỡi kẻ có tội! bất cứ anh là ai, và dù xa cách đến đâu. Người Cha gửi sứ điệp Ngài đến đứa con hoang đàng của Ngài. Ngài biết rằng chẳng nơi nào khác ngoài nhà Ngài, và với chính Ngài, anh mới có thể hạnh phúc hay an toàn. Ngài thật lòng; và lời mời của Ngài là lời rộng — rộng bằng danh của loài người và kẻ có tội. 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời.' Hãy tìm, thì sẽ gặp. Việc anh không tìm làm Ngài không vui; việc anh tìm là điều Ngài mong muốn, và sẽ nhận.
II. Mạng Lệnh Rõ Ràng. 'Đây là điều răn của Ngài,' rằng loài người phải 'đến gần.' Những lời trong câu gốc của chúng ta rất rõ ràng, như vậy.
Đức Chúa Trời phán với chúng ta tại đây với thẩm quyền, đòi sự vâng lời. Xa cách Đức Chúa Trời là không vâng lời. Khi đến gần, chúng ta vâng lời. Vậy ai có thể hỏi, Tôi có thể đến không? Tôi có được phép đến gần như tôi đang là không? Chắc chắn được; và nếu việc anh cứ ở xa là một hành động chống cự và không vâng lời, anh không dám làm gì khác ngoài đến gần. Dù Đức Chúa Trời không phán với anh từ Si-na-i, mạng lệnh cũng không kém rõ ràng và bắt buộc. Đừng không vâng lời. Đừng chống cự. Đừng viện bất cứ cớ nào để trì hoãn một khắc, đặc biệt những cớ của sự khiêm nhường giả tạo, rằng anh chưa xứng, chưa sẵn sàng, chưa đáng. 'Hãy đến gần' là mạng lệnh thiêng liêng, hỡi kẻ có tội!
III. Lời Hứa Đầy Ân Điển. Ngài sẽ đến gần anh em. Sự đến gần bao gồm những điều như vầy: (1.) Sự hòa thuận. Chính vì sự hàn gắn sự rạn nứt, sự hòa thuận, mà chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đến cùng chúng ta. (2.) Tình bạn. Bước vào một tình bạn vĩnh viễn, không bao giờ dứt. Mọi sự gần gũi, tin cậy, giao tiếp hạnh phúc từ nay. (3.) Sự an toàn. Gần Đức Chúa Trời là sự bảo đảm. Chúng ta ở dưới bóng cánh Ngài. Không kẻ thù nào có thể làm hại chúng ta tại đó.
(4.) Sự phước hạnh. Gần gũi là phước hạnh; vì đó là gần gũi Đấng là sự yêu thương; gần gũi các sông khoái lạc; gần gũi nguồn của niềm vui và sự sống.
Chính lời hứa, như được Đức Chúa Trời đặt ra và trình bày cho chúng ta ở đây, là
(1.) Rất đầy ân điển. Đó là Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta tình yêu thương ban cho không của Ngài, như xưa: 'Hãy trở lại cùng ta, thì ta sẽ trở lại cùng các ngươi. Đừng tưởng ta chậm trễ trong việc nầy, hay kém sốt sắng gặp anh em hơn anh em sốt sắng gặp ta. Chính việc anh em đến gần đã là hoa trái của việc ta đã đến gần anh em trước. Anh em đã không thể, sẽ không nghĩ đến điều như vậy, nếu ta đã không đặt nó vào lòng anh em.' Ước muốn hay tiếng thở dài yếu ớt nhất hướng về Đức Chúa Trời đều do chính Ngài tạo nên. Chẳng linh hồn nào từng bước một bước đến cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời đã bước đến cùng người, và kéo người đến. Thật là sự khích lệ dường nào cho mọi người đang tìm kiếm Đức Chúa Trời! Đã từng nghe có người tìm mà không gặp chăng? Những kẻ tìm kiếm luôn là những kẻ gặp được.
(2.) Rất đầy đủ. Nó bao gồm mọi sự, và nó cam kết mọi sự. Vì có điều gì mà chẳng chứa trong việc Đức Chúa Trời đến gần chúng ta? Ngài sẽ không làm gì cho những kẻ Ngài đến gần? Lời hứa nầy đầy dẫy, rộng rãi dường nào! trực tiếp, cá nhân dường nào trong cách nó được đặt ra! Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta rộng rãi và đầy dẫy trong các lời hứa của Ngài dường nào!
(3.) Rất chắc chắn. Chắc chắn như thể Đức Chúa Trời đã thề; chắc chắn như Đức Chúa Trời có thể làm cho nó chắc. Lời Ngài đã cam kết. Tình yêu thương Ngài đảm bảo cho chúng ta. Lòng thương xót dịu dàng và sự nhịn nhục lâu dài của Ngài khiến chúng ta cảm rằng sự từ chối là không thể. Sự chắc chắn ở tại đây. Phải, sự chắc chắn. Chắc như anh đến gần, Ngài cũng chắc đến gần như vậy. Và sự đến gần nầy về phía chúng ta chẳng có gì huyền bí. Một hơi thở của lòng gửi lên Đức Chúa Trời; một tiếng thở dài, một sự khao khát, một ước muốn, dù yếu ớt và mờ nhạt — đó là đến gần. Đức Chúa Trời không câu nệ nghi thức với chúng ta.
LXV. Đấng Lập Luật Duy Nhất Và Quyền Năng Ngài "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp, tức là Đấng có quyền cứu và diệt."
Gia-cơ 4:12.
Điều sứ đồ viết ở đây là về Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Lập Luật. Ngài không chỉ là một đấng lập luật, mà Ngài là Đấng Lập Luật, Ngài là Đấng Lập Luật duy nhất. Ngài là Đấng làm ra, Đấng ban cho, Đấng thi hành luật pháp. Ngài đã không giao bất cứ chức năng nào trong ba chức năng nầy cho chúng ta; cũng không lập bất cứ thọ tạo nào, loài người hay thiên sứ, làm bạn với Ngài trong bất cứ chức năng nào. Vậy nếu chúng ta toan chiếm đoạt bất cứ chức năng nào trong những chức năng nầy, chúng ta đang can thiệp vào đặc quyền của Đấng Lập Luật duy nhất; và chúng ta làm một toan tính như vậy mỗi khi chúng ta nói xấu người khác. Vì trong trường hợp ấy chúng ta tuyên bố luật pháp không thích hợp và không đủ cho mục đích định của nó nếu không có sự giúp đỡ của chúng ta, và như vậy ngồi xét đoán, và nói xấu cả luật pháp lẫn Đấng Lập Luật.
Thật là điều nghiêm trọng khi can thiệp với một Đấng Lập Luật như vậy. Ngài là một; không có đấng nào khác để chúng ta chạy đến nếu chúng ta chọc giận Ngài. Ngài ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất; Ngài là Đấng Sáng Tạo, chúng ta là thọ tạo; Ngài là vô hạn, chúng ta là hữu hạn. Vậy chúng ta là ai mà dám chê trách Ngài? Nhưng điều đặc biệt trong Ngài mà sứ đồ chỉ ra là sự toàn năng của Ngài. Chúng ta là ai mà dám giao chiến với Đấng Toàn Năng? Hy vọng thành công nào trong trường hợp như vậy? Và sự toàn năng nầy có hai mặt trong bản tính của nó, cho sự cứu rỗi và cho sự hủy diệt: 'Ngài có quyền cứu và diệt.' Như vậy nó bao gồm mọi sự có thể liên quan đến chúng ta. Chúng ta hãy xem cả hai khía cạnh nầy:
I. Có Quyền Cứu. Chính với tư cách Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật mà Ngài có quyền cứu, không chỉ với tư cách Đấng Toàn Năng. Ngài có quyền năng để cứu; có quyền cứu đến cùng. Sự cứu rỗi của chúng ta đến từ Đấng Lập Luật. Vậy quyền cứu của Ngài ở tại đâu?
(1.) Quyền năng Ngài. Đối với sự cứu rỗi, đòi hỏi Đấng Cứu Rỗi phải có quyền năng — toàn năng, theo nghĩa thông thường của chữ — rằng tay Ngài phải 'mạnh,' tay hữu Ngài 'cao,' và cánh tay Ngài 'đầy dẫy sức mạnh;' vì công việc quá lớn, kẻ thù quá mạnh, những khó khăn quá gian nan, số người được cứu quá nhiều, và thời gian mà sự cứu rỗi phải kéo dài quá bao la, đến tận các đời đời vô cùng.
(2.) Sự công chính Ngài. Quyền năng đơn thuần theo nghĩa thông thường hẳn đã vô ích nơi luật pháp có liên quan; vì luật pháp ít kể đến quyền năng. Phải có sự công chính! Sự cứu rỗi phải công chính, tiến trình công chính, và Đấng cứu phải là Đấng công chính. Khi đối phó với tội lỗi và sự tha thứ, sự công chính phải có đầy đủ phạm vi.
(3.) Tình yêu thương Ngài. Quyền năng và sự công chính sẽ không khởi xướng hay thực hiện sự cứu rỗi. Tình yêu thương phải bắt đầu, và tình yêu thương phải thúc đẩy mọi sự từ đầu đến cuối. Tình yêu thương ban cho không của Đức Chúa Trời, dù nói cho đúng, không cấu thành quyền cứu, nhưng đó là điều mà nếu không có nó, sự cứu rỗi hẳn đã không được nghĩ đến, hẳn đã không thể.
II. Có Quyền Diệt. Phải, có quyền quăng cả linh hồn lẫn thân thể vào địa ngục. Chính Đấng Lập Luật, Đấng Lập Luật duy nhất, là Đấng có quyền diệt. Sự hủy diệt của kẻ có tội là từ tay của Đấng Lập Luật vĩ đại. Như vậy, về một số mặt, quyền diệt của Ngài giống quyền cứu của Ngài.
(1.) Quyền năng Ngài. Ngài không gì cưỡng lại được. Ai có thể chống lại cánh tay toàn năng? Ai có thể tranh chiến với Đấng Toàn Năng? Mọi quyền năng thọ tạo chỉ là sự tuôn ra từ quyền năng không được tạo nên và vô hạn của Ngài, và không thể dùng để chống cự, huống chi để đắc thắng. Không thể nói về thọ tạo nào, nó có quyền diệt; vì thọ tạo chỉ có thể làm hại, hay làm hư, hay biến đổi. Quyền diệt thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài biết sự hủy diệt là gì, và chỉ Ngài có thể thực hiện nó.
(2.) Sự công chính Ngài. Chính sự công chính ngự trong Ngài làm cho sự hủy diệt chắc chắn và khủng khiếp, không thể tránh và đời đời dường ấy. Một Đấng báo thù hay hủy diệt công chính là một lời đáng sợ. Nhiều người ở đây, khi chịu khổ, tự an ủi mình với ý nghĩ rằng mình là những người tử đạo vô tội. Sẽ không có cảm giác như vậy sau nầy. Không có sự tử đạo trong địa ngục. Tất cả đều là hình phạt công chính; và quyền năng của Đấng hủy diệt là quyền năng của luật pháp và sự công chính, thật vô cùng khủng khiếp.
(3.) Cơn thạnh nộ Ngài. Nay không còn là tình yêu thương, mà là cơn thạnh nộ; chính điều nầy ban cho đòn đánh sức nặng và sự khủng khiếp như vậy. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời! cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng! cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng công chính! Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bừng cháy, khủng khiếp dường nào! A, đây là sự hủy diệt. Vì điều nầy Đấng Christ đến lần thứ hai, 'để báo thù.' Phải; Đức Chúa Trời không yếu đuối, hay mềm yếu, hay thờ ơ. Đấng Lập Luật không lay chuyển, một khi cơn thạnh nộ Ngài chỉ mới bừng lên chút ít.
Chúng ta đo lường quyền cứu và quyền diệt nầy thế nào? Phạm vi của nó là gì? Chúng ta đo lường nó bằng chính Ngài. Ngài là Giê-hô-va vô hạn. Trong Ngài hẳn phải có quyền dường nào cho cả hai! Có ai mà Ngài không thể cứu chăng? có ai mà Ngài không thể diệt chăng? Chúng ta đo lường nó bằng luật pháp Ngài, vì luật pháp là quyền năng; luật pháp thiêng liêng là quyền năng thiêng liêng. Luật pháp ấy, qua thập tự giá, nay có thể đứng về phía kẻ có tội, hay chống lại kẻ có tội để hủy diệt. Phước thay được luật pháp đứng về phía mình, khủng khiếp thay bị luật pháp chống lại mình. Trong trường hợp trước chúng ta tuyệt đối an toàn; trong trường hợp sau, vô vọng.
Nhưng Đức Chúa Trời đã ban một số sự kiện để chúng ta đo lường quyền cứu và quyền diệt của Ngài. Ngài đã tỏ cho chúng ta thấy những kẻ có tội nào, và bao nhiêu kẻ có tội Ngài có thể cứu. Ngài đã tỏ cho chúng ta thấy Ngài có thể cứu khỏi cái hầm khủng khiếp nào. Ngài đã tỏ cho chúng ta thấy Ngài có thể giải cứu Đấng Thay Thế của chúng ta thế nào, khi mọi tội lỗi chúng ta đều ở trên Ngài. Kẻ có tội nào Ngài không thể giải cứu, khi Ngài đã có thể giải cứu Đấng đang mang tội lỗi chúng ta? A, Ngài có quyền cứu đến cùng. Hãy đến và được cứu! Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu kẻ có tội. Ai trong anh em vượt quá quyền năng Ngài?
Ngài đã ban cho chúng ta những sự kiện để đo lường quyền năng hủy diệt của Ngài. Ngài đã đuổi các thiên sứ. Ngài đã đuổi A-đam. Ngài đã đổ lửa xuống Sô-đôm.
Ngài đã nhấn chìm loài người chúng ta trong trận lụt. Ngài làm đầy thế gian chúng ta bằng đau đớn và sự chết. Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài cho sự phán xét. Chẳng phải Ngài có thể hủy diệt sao? Và trong ngày thịnh nộ của Ngài, Ngài có kiêng cử chăng?
LXVI. Sự Nhẫn Nại Trong Chịu Đựng "Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho đến kỳ Chúa đến. Kìa, kẻ làm ruộng đợi trái quý báu dưới đất, và nhịn nhục về nó cho đến khi đã được mưa đầu mùa và cuối mùa. Anh em cũng vậy hãy nhịn nhục; hãy vững lòng, vì kỳ Chúa đến gần rồi. Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán: kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa. Hỡi anh em ta, hãy lấy các đấng tiên tri đã nói nhân danh Chúa, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình. Kìa, chúng ta ngợi khen những kẻ nhịn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy cái kết cuộc Chúa dành cho người; vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ."
Gia-cơ 5:7-11.
Chính là cho các thánh đồ trong vòng những người Giu-đa bị tản lạc mà sứ đồ đã viết thư này. Họ bị giày đạp gấp đôi — trước hết là người Giu-đa, giữa vòng dân ngoại; và thứ hai, là Cơ Đốc nhân, cả giữa vòng dân ngoại lẫn giữa vòng bà con mình. Ông viết cho họ như những người đang chịu gian khổ, bắt bớ, khinh bỉ. Nhưng trong khi viết cho họ, ông xen vào một lời cho những bà con không tin của họ. Chính họ là những người đặc biệt được chỉ ra ở đầu chương này bằng những lời kinh khiếp này: 'Hỡi các ngươi là kẻ giàu có, hãy khóc lóc kêu la, vì cớ hoạn nạn sẽ đổ trên các ngươi.' Tuy được miễn khỏi những tai họa quốc gia mà kẻ hủy diệt La-mã đang mang đến cho thành và xứ họ, nhưng vẫn có hoạn nạn dành sẵn cho họ. Một tương lai tối tăm, đối tượng chính trong đó là sự đến của chính Chúa Giê-xu mà họ đã khinh dể. Họ có thể thu góp cho mình sự giàu có của dân ngoại; nhưng của cải sẽ ích gì trong ngày thịnh nộ? Của cải và quần áo đều hư nát; vàng bạc đều bị ten rét; kho báu đã chất chứa cho lửa thiêu nuốt. Áp bức, phù hoa, buông tuồng, kết án kẻ công chính không chống cự — đó là những tội lỗi của họ.
Rồi sứ đồ quay sang bầy nhỏ, khuyên nhủ và an ủi họ trong ngày gian ác này. Ông nhấn mạnh hai điều trên họ, sự nhẫn nhục và sự vững vàng.
(1.) Sự nhẫn nhục. Sự bắt bớ đối với chính họ, và sự không tin kính xung quanh khắp nơi, hẳn sẽ khuấy động họ, sự sau có lẽ hơn sự trước. Họ có thể bực tức mình vì cớ kẻ làm ác. Họ có thể trở nên thiếu nhẫn nhục — thiếu nhẫn nhục vì chịu quá nhiều đau khổ; thiếu nhẫn nhục vì sự gian ác dẫy lên quá nhiều; thiếu nhẫn nhục vì Chúa đến quá chậm. Chúng ta hãy nuôi dưỡng sự nhẫn nhục dưới sự sỉ nhục; sự nhẫn nhục trong hoạn nạn; sự nhẫn nhục khi bị khiêu khích; sự nhẫn nhục giữa vòng sự sai lầm và gian ác. Trong sự nhẫn nhục chúng ta hãy giữ linh hồn mình; hãy để sự nhẫn nhục làm trọn công việc mình.
(2.) Sự vững vàng. Chúng ta không được là kẻ dao động, người có lòng chia đôi hay lòng hai ý, bị quăng đi quăng lại như chiếc lá; nhượng bộ, thỏa hiệp, không vững, không quyết; nhưng phải vững, đứng vững, và không lay chuyển; không cong như cây sậy, nhưng ngay thẳng như cây cọ; không bị quăng đi quăng lại như trấu, nhưng rễ sâu như núi; 'được vững lập, được thêm sức, được bền đổ.' Hãy vững, hãy can đảm; hãy cứng mặt mình như đá lửa trước kẻ thù; chớ bị đưa đi đó đây. Hãy giữ chặt điều các ngươi đã nhận; hãy trung tín cho đến chết.
Về hai điều này ông đưa ra động lực lớn này, 'Sự đến của Chúa gần rồi.' Ông muốn họ chịu ảnh hưởng bởi sự đến này; ông cũng muốn chúng ta vậy. Hãy nhẫn nhục và vững vàng; vì,
(1.) Chúa sẽ đến. Đây là điều chắc chắn; không phải điều mơ hồ hay phỏng đoán, nhưng là điều chắc chắn. Chúa sẽ đến.
Vậy hãy nhẫn nhục và đứng vững.
(2.) Ngài đến thình lình. Như chớp, như kẻ trộm, như cái bẫy; khi người ta đang nói bình an và an ổn. Vậy hãy nhẫn nhục và đứng vững.
(3.) Ngài có thể đến sớm. Rất sớm. Sớm bao nhiêu chúng ta không biết. Đây là những ngày sau rốt. Thế gian đang già đi; đêm đang buông xuống; bão đang nổi lên. Hãy nhẫn nhục và đứng vững.
(4.) Ngài đến để ban phước. Hội Thánh Ngài bấy giờ sẽ nhận phước trọn vẹn; Y-sơ-ra-ên bấy giờ sẽ được phước; phải, và cả đất sẽ được phước. Sự đến của Ngài sẽ như buổi sáng, như mưa trên cỏ mới cắt; và như kẻ làm ruộng nhẫn nhục chờ đợi trái quý báu dưới đất, chúng ta cũng vậy. Sự đến của Ngài sẽ mang theo cả mưa đầu mùa lẫn cuối mùa, phải, và cả mùa gặt nữa.
(5.) Ngài đến để báo thù. Đó là ngày báo thù. Bấy giờ đến cây gậy sắt, 'gươm sáng loáng,' động đất, chớp, mưa đá dữ dội. Sự báo thù trên kẻ không tin kính, trên những kẻ giàu này đã lạm dụng của cải mình; trên mọi kẻ bắt bớ, mọi kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Hỡi kẻ thù của Đấng Christ, bấy giờ ngươi sẽ ra sao? Hỡi kẻ ghét Hội Thánh, kẻ nhạo báng tôn giáo, kẻ yêu thế gian, số phận ngươi sẽ thế nào? 'Hãy xây lại, hãy xây lại, vì sao các ngươi muốn chết?'
Chính là cho một thời kỳ đau khổ và một Hội Thánh bị hoạn nạn mà thư này được viết. Vậy sứ đồ nói: 'Phước cho người nhịn được sự thử thách' (hay hoạn nạn); 'Hãy phục Đức Chúa Trời;' 'Hãy sầu khổ, hãy than van, khóc lóc;' 'Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa.'
Để nâng đỡ và nhấn mạnh những lời khuyên này, ông lấy hai gương trong Cựu Ước — một là sự chịu đựng đơn thuần, tức các tiên tri; hai là sự chịu đựng đưa đến giải cứu, tức Gióp. Ông bảo chúng ta hãy nhìn cả hai.
I. Các tiên tri. Họ không chỉ là những người có tình cảm hay cảm xúc như chúng ta, nhưng còn chịu những đau khổ như chúng ta, phải, còn hơn nữa. Họ nổi bật là những người chịu khổ, những người chịu đựng. Họ là 'gương chịu khổ (ngược đãi) và nhẫn nhục' (chịu đựng lâu dài hay nhẫn nhục). Về họ, ông nói cách đặc biệt trong câu tiếp theo: 'Chúng ta ngợi khen những kẻ nhịn nhục là có phước.'
(1.) Họ là các tiên tri. Một danh xưng đáng tôn trọng; trong số những người cao quý nhất trong mắt Đức Chúa Trời; những người đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; được Đức Chúa Trời tôn trọng cách đặc biệt.
(2.) Họ nói nhân danh Chúa. Chính là 'Đức Thánh Linh của Chúa (hay của Đấng Christ) ở trong họ.' Họ không nói lời của mình, nhưng lời của Ngài; không bởi thẩm quyền hay quyền năng của mình, nhưng của Ngài; không nói về mình, nhưng về Ngài. Vì điều này mà họ được dấy lên.
(3.) Họ làm công việc của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này mà họ được dấy lên và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, hầu cho họ không chỉ nói lời của Đức Chúa Trời, nhưng còn làm công việc của Đức Chúa Trời, làm chứng nhân của Ngài, làm sự sáng trong thế gian tối tăm. Họ đã làm việc lâu dài, tốt lành, và nhẫn nhục, cho Đấng đã tôn trọng họ như vậy, bằng cách ban cho họ lời Ngài để nói, và công việc Ngài để làm.
(4.) Họ là những người bị thử thách nặng nề (Hê-bơ-rơ 11:35, 38). Nặng nề và đủ thứ là những gian khổ, buồn rầu, và bắt bớ của họ. 'Họ thiếu thốn, bị hà hiếp, ngược đãi.' Nhân cách, chức vụ, công việc, mối liên hệ với Đức Chúa Trời, và sự gắn bó với việc phục vụ Ngài của họ, không miễn cho họ khỏi đau khổ. Họ giống như Phao-lô, người được nói rằng, 'Ta sẽ tỏ cho người biết người phải chịu đau đớn vì danh Ta là bao.' Họ bị khiến phải chịu nhiều hơn, ít nhất trong một số phương diện, chính vì những gì họ là — (1) hầu cho họ được rèn tập trong linh hồn mình; (2) hầu cho họ được chuẩn bị cho công việc mình; (3) hầu cho họ có thể nói cách thực nghiệm, như những người đã đi qua những thử thách của con người, chứ không được nhấc ra khỏi chúng; (4) hầu cho họ không được lên mình quá đỗi, nhưng được giữ thấp xuống bởi cái giằm xóc vào thịt.
(5.) Họ là những người được phước. 'Chúng ta ngợi khen những kẻ nhịn nhục là có phước;' 'thế gian không xứng đáng cho họ ở.' Họ buồn rầu, nhưng hằng vui mừng; hầu chết, mà vẫn sống; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ. Đức Chúa Trời đã cung ứng mọi nhu cầu của họ, và nâng họ lên trên những buồn rầu mình. Trong sự chịu đựng của họ có phước hạnh. 'Phước cho người nhịn được sự thử thách' — người không chỉ bị thử, nhưng đứng vững dưới nó, hay, như sứ đồ, học 'khoe mình trong hoạn nạn.'
Vậy những người trong mọi thời đại và xứ sở, được tôn trọng để làm nhiều việc cho Đức Chúa Trời, đã phải chịu khổ vì vinh dự đó. Khi mới khởi đầu, có lẽ họ không có ý niệm gì về điều này. Đó là công việc của Đức Chúa Trời, và họ tưởng mọi việc sẽ êm đẹp. Bấy giờ họ chưa biết mình phải trải qua những gì để được giữ thấp xuống, và để được chuẩn bị cho công việc mình trong Hội Thánh, hay khắp thế gian. Khi chúng ta cầu nguyện được làm cho hữu ích, hay thánh khiết, hay thành công, kết quả sẽ là mọi điều chúng ta đã cầu xin; nhưng quá trình có thể nặng nề và kinh khủng đối với xác thịt và huyết.
II. Gióp. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây
(1.) Nhân cách của ông. Ông là người tốt, kính sợ Đức Chúa Trời, lánh xa điều ác, ngay thẳng trong đường lối mình. Ông là người thịnh vượng, giàu có, tốt lành, dù có những khuyết điểm cần lò lửa luyện sạch.
(2.) Danh tiếng của ông. 'Anh em đã nghe nói' về ông. Giống như 'các trưởng lão,' hay những người đáng kính thời xưa, ông đã 'được chứng tốt.' Người ta nói về ông khắp nơi xa gần, không chỉ là người lớn nhất phương Đông trong thời mình, nhưng là một người chịu khổ.
(3.) Sự thử thách của ông. Xét mọi mặt, chúng ta sẽ thấy đó là một trong những thử thách nặng nề và kinh khủng nhất từng giáng trên con người. Hai chương đầu của sách Gióp là bản ghi chép ngắn gọn về những tai họa chưa từng nghe và không gì sánh được đủ mọi loại, cá nhân và gia đình, nhà cửa, gia đình, tài sản, của cải, sức khỏe, tất cả đều bị cuốn đi.
(4.) Sự nhẫn nhục của ông. Từ này còn hơn 'sự nhẫn nhục;' đó là sự chịu đựng nhẫn nhục những gánh nặng và thử thách nặng nề. Ông là người bị thử nhiều, chịu đựng nhiều, và không oán trách. Ông bình thản thuận phục sự đối đãi của Đức Chúa Trời, không tranh cãi về sự khôn ngoan cũng như tình yêu của nó. 'Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi;' 'Chúng ta há nhận phước hạnh từ tay Đức Chúa Trời, còn hoạn nạn, chúng ta há chẳng nhận sao?' 'Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn còn trông cậy nơi Ngài.' Ở một số người chúng ta thấy 'sự bền lòng làm lành;' nơi Gióp chúng ta có sự chịu đựng nhẫn nhục của buồn rầu.
(5.) Sự giải cứu của ông. Đây là 'cái kết cuộc Chúa dành cho' ông, hay kết quả mà Chúa đã nhắm đến ngay từ đầu — giải cứu ông khỏi mọi hoạn nạn. Trong trường hợp nhiều tiên tri thời xưa, và những người công chính các thời sau — như các đấng tử đạo, không có sự giải cứu trong đời này: 'Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.' Với họ không có ánh sáng lúc buổi chiều. Buồn rầu của họ chỉ chấm dứt cùng với đời sống. Gióp thì không như vậy. Mục đích của Đức Chúa Trời với ông thì khác. Đó là luyện sạch cặn bã của ông; thử ông và đưa ông ra như vàng; dẫn ông ra khỏi tối tăm vào ánh sáng; làm cho những ngày sau rốt của đời ông thịnh vượng nhất.
(6.) Lời chứng của ông về Đức Chúa Trời. Tóm tắt lời chứng đó là, 'Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ.' Đây là sự giải thích của sứ đồ về đời Gióp. Đó là lời chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy Đức Chúa Trời không vui mà làm cho sầu khổ; rằng Ngài không chỉ rút tay lại ngay khi mục đích của sự thử thách đã hoàn thành, nhưng còn tuôn đổ tình yêu Ngài trong phước hạnh — như thể Ngài muốn đền bù cho tôi tớ Ngài về những ngày buồn rầu; như thể Ngài muốn báo đáp niềm vui gấp trăm lần cho mọi buồn rầu của người. Tính nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra rất rạng rỡ từ cách Ngài đối đãi với Gióp. Ngài thấy người cần lò lửa; Ngài đặt người vào lò lửa, luôn canh giữ người trong tình yêu cho đến khi quá trình luyện đã làm xong công việc; rồi bấy giờ tuôn ra sự tràn đầy lòng thương xót và nhân từ dịu dàng của Ngài. Tất cả là tình yêu; không phải giận dữ, không phải thờ ơ trước buồn rầu của tôi tớ Ngài; nhưng là tình yêu, tình yêu sâu xa và như của cha — tình yêu vượt quá sự hiểu biết.
LXVII. Sự Thất Vọng Của Con Người Và Sự Khích Lệ Của Đức Chúa Trời "Ê-li là người đồng một tánh tình như chúng ta."
Gia-cơ 5:17; 1 Các Vua 19:10-18.
Không dừng lại ở lời của sứ đồ Gia-cơ về Ê-li và 'sự đồng một tình cảm' giữa chúng ta và ông (όοιοπαθής), chúng ta hãy quay sang một trong những câu chuyện mà lời tuyên bố của sứ đồ phát xuất. Chúng ta hãy (dù có liên hệ đến Gia-cơ 5:17) dừng lại lâu trên câu chuyện trong 1 Các Vua về Ê-li.
Nơi của khải tượng và cuộc trò chuyện (được ghi trong phần sau của chương 19 này) là Hô-rếp.[10] Chúng ta được đưa trở lại Môi-se cả bởi khung cảnh lẫn lời phán. Như Đức Chúa Trời và Môi-se gặp nhau mặt đối mặt trên ngọn núi hoang vu này, Đức Chúa Trời và Ê-li cũng vậy. Và chúng ta có thể nhận xét qua rằng, Môi-se và Ê-li đều liên quan đến núi hóa hình và núi của luật pháp. (Môi-se được chôn và Ê-li được cất lên từ cùng một nơi.) Và trong lịch sử hai tiên tri này chúng ta thấy con số bốn mươi được gắn kết cách lạ lùng.
Nhưng chính cuộc gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và Ê-li là điều chúng ta hiện phải bàn. Trong câu 14 chúng ta có lời bộc lộ cảm xúc của Ê-li, và trong câu 18, câu trả lời của Đức Chúa Trời. Trong những điều này chúng ta ghi nhận hai điều sau:
I. Sự thất vọng của con người. Mọi người đều có, ít nhiều, những lúc thất vọng hay chán nản. 'Tôi một mình và khốn nạn,' Đa-vít đã nói. Gióp và Giê-rê-mi cũng bày tỏ như vậy; và chúng ta có thể thấy một cảm xúc tương tự trong nhiều lời bày tỏ của sứ đồ Phao-lô. Nhưng có điều đặc biệt trong trường hợp của Ê-li. Giô-na và ông khá giống nhau, dù có nhiều điều cao thượng, yêu nước và vị tha hơn trong cảm xúc của Ê-li so với Giô-na. Sự thất vọng của Ê-li không phải là điều phi tự nhiên lắm, dù nó không thể bào chữa được. Ông đã đứng, hành động, và nói rất đơn độc, không có ai để nương dựa hay đồng cảm. Ông bị các vua chúa chống đối cách dữ dội; dân chúng không đứng về phía ông; mạng sống ông bị đe dọa; ông buộc phải chạy trốn; công việc tiên tri của ông dường như thất bại, xét về việc đem Y-sơ-ra-ên trở lại. Ông dường như chẳng hoàn thành được gì, và giờ đây ông đang chạy trốn vào đồng vắng để cứu mạng mình. Đức tin ông suy yếu; sự điềm tĩnh tan vỡ; ông ước mình chết đi. Không phải ông nghi ngờ địa vị làm con của mình. Với các thánh đồ trong Kinh Thánh, sự nghi ngờ về điều đó là không thể. Nó hẳn đã hàm ý sự nghi ngờ về chính sự hiện hữu và lời của Đức Giê-hô-va. Nhưng ông đã chìm xuống những tâm trạng thấp nhất, và mọi sự quanh ông dường như tối tăm. Ông đã được Đức Chúa Trời công nhận cách kỳ diệu lạ lùng; được mặc lấy quyền năng và thẩm quyền siêu nhiên; được ban cho làm những phép lạ lạ lùng nhất. Ông đã đối mặt với các vua, các quan tướng, và các thầy tế lễ. Nhưng giờ đây ông suy sụp. Lời đe dọa và sự truy đuổi của Giê-sa-bên đã làm ông mất hết can đảm và nhuệ khí, phải, đã gần như hủy hoại đức tin ông. Ôi, thật vậy, ông là người đồng một tánh tình như chúng ta; và có điều gì gần như khó chịu cũng như phạm thượng trong cách ông dường như trách Đức Chúa Trời vì đã không làm những việc lớn lao hơn bởi ông: 'Tôi đã rất nóng nảy sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, vì dân Y-sơ-ra-ên đã bội giao ước Ngài, phá đổ các bàn thờ Ngài, dùng gươm giết những tiên tri Ngài; chỉ một mình tôi còn lại, và họ cũng kiếm thế cất mạng sống tôi.' Ê-li, con người của đức tin, cầu nguyện, và quyền năng, đã buông xuôi. Sự vô tín tạm thời đắc thắng, và đã khiến mọi sự trông đen tối. Có sự yếu đuối, hèn nhát, tuyệt vọng, kiêu ngạo, tự tôn. Ông đã trở nên yếu như kẻ yếu nhất trong chúng ta. Chúng ta biết ơn vì điều này. Chúng ta thấy ông ở bên cạnh mình, xuống đến mức của chúng ta, vị thánh cao vời và không thể đến gần này. Con đại bàng xứ Ga-la-át này đã ngã xuống, què quặt và tan vỡ, dưới chân chúng ta. Một mũi tên từ kẻ ác đã đâm thấu ông. Chúng ta không đắc thắng trên ông: chúng ta được khuấy động bởi sự đồng cảm sâu xa; nhưng chúng ta được an ủi. Ông là người đồng một tánh tình, đồng một sự vô tín, chịu những cơn chán nản như chính chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy được cảnh báo, và coi chừng những điều sau:
(1) Về sự tự trọng; (2) về sự thiếu nhẫn nhục; (3) về sự phóng đại điều ác; (4) về sự chỉ nhìn mặt tối của sự quan phòng; (5) về sự vô ơn với Đức Chúa Trời; (6) về sự xét đoán sai người khác; (7) về sự vô tín; (8) về những quan điểm vội vàng; (9) về việc viết những điều cay đắng hoặc chống lại chính mình hoặc người khác. Gốc rễ của mọi điều ác này là tấm lòng vô tín lìa bỏ Đức Chúa Trời.
II. Sự khích lệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không trách móc. Không một lời quở trách nào về sự chán nản và vô tín của ông. Chúa thương xót tôi tớ Ngài quá nhiều đến nỗi không nói về những điều này. Ngài lập tức tiếp tục đối đãi với ông trên cùng một nền tảng thân mật và tôn trọng như trước. Ngài không tỏ ra thiếu tin cậy nơi tiên tri chán nản và than phiền của Ngài, nhưng lập tức giao cho ông một sứ mạng mới; rồi thốt ra những lời khích lệ của bản văn chúng ta, 'Nhưng trong Y-sơ-ra-ên, ta đã để dành lại bảy ngàn người.' Mắt Ê-li, mờ và xao động bởi sự vô tín, không thấy một người thờ phượng Đức Giê-hô-va nào ngoài chính mình; ông tưởng mình đơn độc. Đức Chúa Trời xóa đi sự mờ, vén 'bức màn,' và chỉ cho ông thấy bảy ngàn người! Thật là một sự tỏ bày vinh hiển! Thật là một lời quở trách sự thất vọng của ông! Chỉ cần gạt đi những đám mây vô tín và kìa, bảy ngàn ngôi sao lấp lánh hiện ra! Ê-li đã sai lầm nhiều, dù là tiên tri. Ông giải thích thời đại và xứ sở bằng cảm xúc buồn rầu của mình, và tưởng rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Y-sơ-ra-ên. Nhưng ngày ấy là ngày tối tăm, và xứ sở phó cho sự thờ hình tượng; vì bảy ngàn là gì so với cả dân tộc? Nhưng ôi ân điển, lòng thương xót, sự dịu dàng, sự nhẫn nhục của Đức Giê-hô-va, trong sự đối đãi với tôi tớ buồn rầu của Ngài! Phải, Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ. Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Ôi, chúng ta đừng bao giờ làm sai với Ngài bằng một ý nghĩ xấu hay sự nghi ngờ tối tăm; cũng đừng nghĩ, khi chúng ta đi sai, rằng Ngài phải phạt trước khi phục hồi.
Chúng ta hãy học ở đây những bài học như sau; vì những lời này rất hợp với chúng ta trong những ngày sau rốt này:
(1.) Đức Chúa Trời không thấy như loài người thấy. Có những điều Ngài thấy tệ hơn con người thấy — tệ hơn nhiều; những điều khác Ngài thấy tốt hơn. Loài người nhìn bề ngoài dù tốt hay xấu; Chúa nhìn xem lòng. Ngài không bao giờ làm sai, xét đoán sai, hiểu lầm, hay làm cho một người tệ hơn thực tế. Sự phán xét của Đức Chúa Trời không khắc nghiệt như của loài người. Ngài ghét điều ác, nhưng Ngài đối đãi nhân từ với kẻ làm ác; Ngài không trách móc, không từ bỏ kẻ bội đạo, hay thánh đồ không nhất quán. Ngài rất khoan dung, và chẳng nghĩ điều ác. Ngài có cái nhìn thuận lợi nhất về mọi trường hợp có thể có.
(2.) Đức Chúa Trời tìm thấy Cơ Đốc nhân ở những nơi không ngờ. Loài người tìm kiếm vô ích. Ngay cả một tiên tri cũng chẳng thấy gì. Một Ê-li đi khắp xứ, và nói chẳng tìm được một người tin nào. Đức Chúa Trời phán, Ta thấy bảy ngàn người! Vài người trong làng này, vài người trong làng kia. Một người trong túp lều này giữa núi, một người khác trong đồng vắng hoang vu. Không có ánh sáng nào từ họ đến với ngươi; nhưng Ta thấy ánh sáng ẩn giấu, và Ta công nhận nó.
(3.) Đức Chúa Trời hài lòng ngay cả với đức tin và sự hiểu biết rất ít. 'Ngài thương xót kẻ dốt nát.' Như tại Phi-la-đen-phi Ngài đã chấp nhận 'sức lực nhỏ mọn,' cũng vậy ở đây. 'Ai không chống chúng ta là thuận với chúng ta.' Những người Y-sơ-ra-ên thật này hẳn không thể rất sáng, bằng không bảy ngàn người đã tự tỏ mình ra. Họ cháy rất mờ, nhưng Đức Chúa Trời đã nhận biết họ. Ngài không bẻ cây sậy đã gãy, không tắt tim đèn còn cháy. Ngài nghe tiếng thở dài kín đáo, hơi thở khẽ, con mắt ngước lên. 'Tôi có nghe Ép-ra-im than khóc' (có lẽ không ai khác nghe). Tiếng kêu yếu ớt nhất của kẻ bất lực, hay của đứa trẻ nhỏ, Ngài nghe — càng hơn vì sự yếu đuối của chúng, như chính tiếng nói yếu ớt trầm thấp của đứa con đau ốm chạm đến lòng người cha.
Đức Chúa Trời chấp nhận mức độ đức tin và cầu nguyện ít nhất. Không cần mạnh bạo, không cần ồn ào, không cần dài dòng. Tiếng rên yếu ớt cũng đủ. Ước muốn đơn sơ cũng đủ. Hơi thở khẽ cũng đủ. Ngài thường dường như phán như thể Ngài sẽ chấp nhận bất cứ ai không dứt khoát từ chối Ngài! Vì chính huyết trên nắp thi ân ban hiệu lực cho những tiếng kêu khẽ mờ của kẻ yếu đuối và thiếu thốn, những lời thì thầm của linh hồn mệt mỏi. Như Đức Chúa Trời thích phán với chúng ta bằng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, Ngài cũng thích nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của chúng ta. Chính hương thơm của trầm hương thầy tế lễ làm cho ngay cả những tiếng thở dài nghèo nàn nhất này trở nên ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể quay mặt đi hay từ chối.
(4.) Đức Chúa Trời chấp nhận những người rất không ngờ. Chẳng phải nhiều người khôn ngoan, chẳng bao nhiêu kẻ quyền thế, chẳng bao nhiêu kẻ sang trọng, nhưng là kẻ nghèo, người tầm thường, những trẻ thơ. Và một số nhân vật được ghi là được Ngài ban phước dồi dào không mang những nét sẽ thu hút chúng ta — như Gia-cốp, hay Sam-sôn, hay Ghê-đê-ôn, hay Ra-háp, hay Gia-ên vợ Hê-be người Kê-nít. Những thánh đồ thô kệch này là của thời xưa. Nhưng, là những người tin, Đức Chúa Trời công nhận họ là của Ngài, và đối đãi với họ như vậy. Ai đáng ghét hơn Gia-cốp? nhưng ai nhận được nhiều khải tượng và mặc khải, và cuối cùng, nhiều phước hạnh đến vậy?
Thật là một lời quở trách sự hay chỉ trích! Chúng ta hãy coi chừng ngồi xét đoán người khác, hay tuyên bố họ không phải là Cơ Đốc nhân, vì họ không được đúc theo khuôn của chúng ta, cũng không phát âm được tiếng lóng của chúng ta. Chúng ta hãy công bằng với thời đại mình đang sống, và những người mình đang sống giữa.
Thật là sự khích lệ cho kẻ yếu! 'Đức Chúa Trời là toàn năng, song không khinh dể ai.' Ngài đầy lòng thương xót và nhân từ; rất thương xót và nhẫn nhục, lắng nghe tiếng kêu hay tiếng rên khẽ nhất vọng lên Ngài từ đất. Đừng ai nản lòng; đừng ai nghi ngờ; đừng ai tưởng mình bị Đức Chúa Trời bỏ quên. Ngài mau nghe và nhận biết tiếng kêu của tội nhân, dù thấp và đứt quãng đến đâu. Ngài đã sửa phạt Gia-cốp; nhưng, thay vì phạt trước khi phục hồi và ban phước cho người, Ngài đã phục hồi và ban phước cho người trước khi phạt.
Những khải tượng kỳ diệu này đến ngay sau lưng tội lỗi của người. Kẻ thâu thuế nói rất ít: 'Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi.' Đức Chúa Trời đã nghe và ban phước. Kẻ trộm nói đơn sơ, 'Hỡi Chúa Giê-xu, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi!' Thật đơn sơ, dễ dàng, thích hợp, phước hạnh biết bao! 'Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu.'
LXVIII. Đức Chúa Trời Và Cha Của Chúa Chúng Ta Là Chúa Giê-xu Christ "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin để được sự cứu rỗi, đã gần đến, sẵn sàng bày ra trong kỳ sau rốt."
1 Phi-e-rơ 1:3-5.
Chúng ta hãy xét ở đây, trước hết, lời ngợi khen, và thứ hai, những cơ sở cho nó.
I. Lời ngợi khen. Nói rằng đó là sự ngợi khen Đức Chúa Trời hẳn là nói sự thật; nhưng đó chỉ là một phần của sự thật chứa trong lời của bản văn chúng ta. Đó là một loại ngợi khen đặc biệt, và nó được dâng lên Đức Chúa Trời dưới một danh đặc biệt.
(1.) Đó là lời ngợi khen đặc biệt. Tính đặc biệt của nó được bày tỏ bởi từ 'ngợi khen.' Nó có nghĩa là 'nói tốt về.' Đây chúng ta có định nghĩa về sự ngợi khen. Đó là nói tốt về Đức Chúa Trời; và điều này là kết quả của những gì chúng ta thấy trong Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi chúng ta có thể nói tốt về Ngài, chúng ta phải trước hết nghĩ tốt về Ngài; và không người nào theo bản tính làm điều này. Điều ác trong chúng ta tỏ ra đặc biệt trong việc nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, xuyên tạc Ngài, không đối xử công bằng với Ngài. Những ý nghĩ xấu này, ý kiến xấu về Đức Chúa Trời này, phải được cất đi trước khi chúng ta có thể nói tốt về Ngài. Vì kẻ nói tốt về Đức Chúa Trời, trong khi trong lòng mình đang nghĩ xấu về Ngài, đang thốt ra sự không chân thật, sự giả hình. Đấng cất đi những ý nghĩ xấu này là Đức Thánh Linh; vì cần quyền toàn năng mới làm được việc đó. Ngài làm điều đó bằng cách tỏ bày Cha trong Đấng Christ; bằng cách tỏ bày thập tự giá của Đấng Christ; bằng cách cho chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời; bằng cách đưa ra sự tha thứ công chính qua sự chuộc tội của thập tự giá.
(2.) Có một danh đặc biệt được dùng. Không phải Đức Chúa Trời hay Chúa; không phải Đức Chúa Trời và Chúa của chúng ta. Đó là điều cao hơn và bao quát hơn những điều này. Không phải những điều này, nhưng nó bao gồm chúng, cùng với nhiều điều. Đó là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Chính mối liên hệ này khơi dậy sự tôn thờ và ngợi khen của người. Ông thấy Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; Cha Ngài và Cha chúng ta, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời chúng ta. Như với Phao-lô (Ê-phê-sô 1:3), cũng vậy ở đây. Mối liên hệ với Đấng Christ này có bao giờ là đề tài ngợi khen của chúng ta chăng? Đó không phải là đề tài ngợi khen của thế gian. Loài người ngợi khen Đức Chúa Trời của thiên nhiên, hay Đức Chúa Trời của sự quan phòng, một Đấng lớn lao và vô hình nào đó, họ không biết là gì. Nhưng họ không ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Khía cạnh này của tính cách Ngài không bao giờ thu hút mắt họ, nâng cao tư tưởng họ, hay khơi dậy tình yêu hay sự tôn thờ.
Có sự đa dạng lớn trong những lời ngợi khen được thần cảm: 'Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va;' 'Vinh hiển cho Đức Chúa Trời;' 'Cho Đấng đã yêu thương chúng ta,' vân vân; 'Ngợi khen, tôn quí, vinh hiển, cho Đấng ngồi trên ngôi.' Nhưng ở đây có điều gì hơn, điều gì đặc biệt — điều bao gồm thập tự giá; điều thấy Cha trong Con, và tôn cao Con trong việc tôn vinh Cha. Vậy con mắt đức tin thu nhận toàn bộ tính cách của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời cứu chuộc chúng ta, và đánh nốt cao nhất của sự ngợi khen.
II. Những cơ sở cho lời ngợi khen, hay nói tốt này. Những điều này chứa trong những lời tiếp theo. Chúng ta hãy xét chúng như sau:
(1.) Sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Sự sống lại này là kho lớn của quyền năng và kho báu của phước hạnh; hay, xét theo một khía cạnh khác, đó là sự mở toang các cửa của quyền năng và phước hạnh thiêng liêng vì lợi ích của tội nhân. Trong mồ của Đấng Christ sự đầy dẫy này đã được gửi, và sự sống lại đã đem nó ra. Trong biến cố đó chúng ta có quyền năng công chính và phước hạnh công chính cho những người tội lỗi. Phải, quyền năng của Đức Chúa Trời ở đó, quyền năng lớn lao và đặc biệt hơn quyền sáng tạo — cùng quyền năng mạnh mẽ đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết đã được mua và cam kết cho chúng ta. Chính là với một Đấng Christ sống lại mà chúng ta có việc — một Đấng Christ trong sức mạnh đầy trọn của Ngài; vì, dù bị đóng đinh vì sự yếu đuối, Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Chính là một Đấng Christ sống lại mà chúng ta rao giảng. Và nếu nhân đức như vậy đã ra từ Ngài khi còn trên đất, trước khi Ngài chết hay sống lại, thì nhân đức ra từ Ngài bây giờ là Đấng sống lại hẳn phải là bao nhiêu!
(2.) Sự lại sanh. Điều này tương ứng với lời khẳng định của Chúa chúng ta về sự sanh mới, hay thứ hai, hay từ trời; cũng về việc chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, và được sanh chẳng phải bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời; cũng với lời của Gia-cơ, 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta;' và lời của Phi-e-rơ ở cuối chương này. Chính sự lại sanh thiêng liêng này là gốc rễ của mọi đặc ân và phước hạnh — khởi đầu thật duy nhất của mọi tôn giáo thật. Vì khởi đầu của tôn giáo sâu hơn hầu hết người tưởng. Không phải vài ý nghĩ sốt sắng, hay quyết tâm tốt, hay nước mắt, hay lời cầu nguyện, hay sự kinh hãi, càng không phải việc thực hiện các nghi thức giáo hội, nhưng là được lại sanh. Thật là một sự lên án tôn giáo hời hợt! Có phải như vậy, hỡi người, mà tôn giáo của bạn đã bắt đầu? Và sự lại sanh này có liên hệ với sự sống lại của Đấng Christ chăng?
(3.) Lòng thương xót cả thể. Chính là 'lòng thương xót' của Đức Chúa Trời là nguồn đời đời của mọi phước hạnh của tội nhân. Và lòng thương xót này là 'cả thể,' hay, theo nghĩa đen, 'nhiều' — một từ đơn sơ nhưng mạnh mẽ; vì mọi điều lớn lao và mọi lời của Đức Chúa Trời đều đơn sơ. Lòng thương xót là sự thương hại, hay thiện ý, hay tình yêu đối với kẻ khốn khổ, như ân điển là đối với kẻ không xứng đáng. Chính lòng thương xót nhiều hay lớn này mà sứ đồ truy nguyên mọi điều chúng ta nhận. Mọi dòng phước hạnh đều bắt nguồn trong điều này.
(4.) Sự trông cậy sống (hay đang sống). Sự trông cậy hướng về phước hạnh tương lai. Nó được xây trên đức tin. Nó là điều chắc chắn, không phải điều bất trắc hay khả năng; nó vững chắc và bền đổ, và là cái neo của linh hồn, vì nó rất chắc.
Có những sự trông cậy chết, và có những sự trông cậy hư không; nhưng đây là sự trông cậy sống; nó ban sự sống. Nó nói về sự sống, và nó truyền sự sống; nó làm cho linh hồn sống lại. Những sự trông cậy khác chẳng làm gì cho chúng ta, ngoại trừ rải trên chúng ta vài tia nắng đứt quãng; sự trông cậy này làm sống lại và khích lệ. Nó toàn là sự sống và không có sự chết; một sự trông cậy sống, đầy sự bất tử và vinh hiển.
LXIX. Sự Nhân Từ Của Chúa Giê-xu
"Ví bằng anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ."
1 Phi-e-rơ 2:3.
Từ 'ví bằng' không hàm ý sự không chắc chắn về việc nếm này, như thể đối với một người tin đó vẫn còn là điều nghi ngờ liệu mình đã nếm biết Chúa là nhân từ, hay thật ra, liệu Ngài có nhân từ hay không. Nó có nghĩa là, 'vì anh em đã nếm;' và giả định điều này là khởi đầu của đời sống tôn giáo, lịch sử Cơ Đốc của họ.
Những điểm sau sẽ làm rõ tất cả điều này: (1) Chúa; (2) sự nhân từ của Ngài; (3) việc chúng ta nếm sự nhân từ này; (4) những kết quả sinh ra trên chúng ta bởi điều này.
I. Chúa. Chính là Chúa Giê-xu. Đây là danh thường dùng cho Ngài trong các thư tín. Đó là danh của sự tôn trọng và vinh hiển. Trên trời danh Ngài là Chiên Con; vì ở đó không có nguy cơ Ngài bị từ chối sự tôn trọng: trên đất đó là Chúa, để giữ trước chúng ta phẩm giá và quyền năng Ngài. Ngài là Chúa thật như là Đấng Cứu Rỗi. Sự nhân từ của Ngài, mà chúng ta nếm, là sự nhân từ của Chúa — Chúa của mọi sự, Chúa của các chúa.
II. Sự nhân từ của Ngài. Chính là tình yêu Ngài, tình yêu dịu dàng Ngài, hay lòng thương xót dịu dàng đối với tội nhân, được nói đến ở đây. Ngài nhân từ, thương xót, yêu thương, đầy lòng thương xót, tha sự gian ác, tội trọng, và tội lỗi. Chúng ta biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thấy sự nhân từ của Ngài trong sự nhập thể Ngài; trong những lời và việc làm đầy ân điển của Ngài; trong thập tự giá và mồ Ngài. Mọi điều Ngài đã làm, đã nói, đã chịu trên đất, đều là những tuyên bố và bằng chứng về ân điển Ngài. Ngài đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Đây là tính cách Ngài. Chúng ta không cần chạm đến câu hỏi, sự nhân từ này liên quan đến ai; vì chính là về Đấng nhân từ và tính cách Ngài mà bản văn nói. Ngài là gì trong chính mình là câu hỏi lớn. Ngài là Đấng nhân từ vô hạn. Sự nhân từ này là tự do, vô hạn, không thay đổi. Đây là bình đầy dẫy mà chúng ta uống ra. Đức Chúa Trời là tình yêu; Đấng Christ là nhân từ; đây là cốt lõi của Phúc Âm.
III. Việc chúng ta nếm nó. Từ 'nếm' được dùng trong Kinh Thánh cả về điều ác lẫn điều thiện, điều đắng lẫn điều ngọt. Sự chết được nói là 'nếm,' và lời của Đức Chúa Trời cũng vậy; và ở đây sự nhân từ của Đấng Christ cũng vậy. Nó có nghĩa là chúng ta thấu nhập triệt để bản chất và tính chất của một đối tượng, bất cứ đó là gì. 'Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.' Chúng ta nếm biết Chúa là nhân từ khi chúng ta thưởng thức và vui hưởng Ngài và ân điển Ngài. Sự nếm này không phải điều gì huyền bí hay khó hiểu: đó là sự đánh giá của linh hồn về tình yêu của Đấng Christ, trong việc tiếp nhận lời chứng về Ngài. Chúng ta cảm biết nhu cầu mình, sự nghèo khó mình, tội lỗi mình; và chúng ta cảm biết trong Đấng Christ điều gì đáp ứng chính xác mọi điều này. Chúng ta uống tin lành như kẻ khát uống nước; chúng ta ăn chúng như kẻ đói ăn bánh; chúng ta thưởng thức chúng như lưỡi thưởng thức sự ngọt của tàng ong. Đấng Christ được nhận biết là quý báu, thích hợp, đầy đủ — đặc biệt trong ân điển Ngài, tình yêu tự do của Ngài. Điều này quý hơn vàng đối với chúng ta, ngọt hơn mật hay tàng ong.
IV. Những kết quả của điều này. Những điều này nhiều, không phải một. Sự nhân từ của Chúa đầy dẫy chúng ta như vậy, và được chúng ta vui hưởng, sinh ra những kết quả kỳ diệu trong linh hồn.
(1.) Đó là sự sống cho chúng ta. Những tác dụng làm sống lại của nó thật kỳ diệu. Nó đánh thức chúng ta khỏi sự chán nản và sự chết, truyền sự sống thiên thượng. Mọi nét của Đấng Christ đều theo mức độ và cách của nó mà làm sống lại, nhưng đặc biệt là ân điển Ngài; vì đây, trên hết mọi điều khác, là điều linh hồn chết cần. (2.) Đó là sự vui mừng cho chúng ta. Không ân điển, không vui mừng; ân điển không chắc, vui mừng không chắc; ân điển ít ỏi, vui mừng ít ỏi. Việc có điều gọi là ân điển trong Đức Chúa Trời tự nó đã khích lệ; việc nó đã xuống đến chúng ta ở đây trên đất còn hơn nữa; việc nó đã đến qua một con đường như Con Đức Chúa Trời — rằng Con Đức Chúa Trời này chính Ngài vô cùng nhân từ, đây là tin vui cho tội nhân.
(3.) Đó là sự tự do cho chúng ta. Không ân điển, không tự do; không biết ân điển, không cảm biết tự do; ân điển không chắc, tự do không chắc. Nhưng ân điển này, rất tự do, rất chắc, rất vô biên, là sự bẻ gãy mọi xiềng. Nó giải phóng linh hồn trọn vẹn và đời đời. Thấy ân điển như trong Đấng nhân từ này là sự giải thoát khỏi sự trói buộc và sợ hãi.
(4.) Đó là sự thánh khiết. Nó làm chúng ta nên người thánh. Chúng ta không thánh trước khi nếm ân điển, nhưng trở nên thánh bởi nếm nó. Nó thánh hóa, thanh tẩy, biến chúng ta theo hình ảnh của Đấng nhân từ. Nó dẫn chúng ta bỏ mọi điều độc ác và mọi điều gian giảo, và ham thích sữa thiêng liêng của đạo. Đây là kết quả của tin lành đã nhận, của ân điển đã nếm. Nó biến chúng ta thành người mới, theo bản chất của điều thiên thượng mà chúng ta đã nếm. Chúng ta càng nếm nhiều và càng nếm lâu, chúng ta càng được thanh tẩy bởi nó. Nó vận hành mạnh mẽ và vinh hiển. Nó như mặt trời mọc xua tan đêm tối; nó như mưa đầu mùa và cuối mùa, làm cho đất màu mỡ và tươi mát, khiến đồng vắng và nơi hoang vu vui mừng, và sa mạc hớn hở nở hoa như hoa hồng.
LXX. Hòn Đá Quý Và Những Nhân Đức Của Nó "Vậy nên, cho anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quý báu."
1 Phi-e-rơ 2:7.
Chính là về 'hòn đá đã đặt tại Si-ôn' (câu 6) mà sứ đồ đang nói ở đây. Đó là 'đá góc nhà đã chọn lựa và quý báu,' nó là 'được chọn,' nó là 'quý báu,' dù những người đáng lẽ phải biết rõ nhất những phẩm chất của nó (những thợ xây nhà) đã từ chối nó, đối đãi nó không như quý báu, nhưng như hèn hạ và vô dụng. Lời chứng của Đức Thánh Linh cho chúng ta, cả bởi tiên tri Ngài lẫn sứ đồ Ngài, là hòn đá này quý báu. Đó là sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị nó. Và một từ đơn sơ 'quý báu' ấy, được dùng bởi Đấng không phóng đại hay tô điểm, truyền đạt nhiều hơn trăm tính từ, hay những mô tả được trình bày bằng điều loài người gọi là ngôn ngữ 'mạnh.' Lời của Đức Chúa Trời đơn sơ, và vì vậy vĩ đại; vĩ đại, và vì vậy đơn sơ; thường truyền đạt ít hơn điều được bao hàm trong chúng, không bao giờ nhiều hơn. Vì làm sao ý tưởng của Đức Chúa Trời có thể được thốt ra đầy đủ bằng lời nghèo nàn của loài người?
Có lẽ bản văn chúng ta có thể dịch tốt hơn, 'Cho anh em thuộc về sự quý báu này — cho anh em là kẻ tin.' Đây là nghĩa đen và thứ tự của các từ; và mục đích của chúng là cho chúng ta thấy hòn đá quý này quý báu biết bao, và nó trở nên của chúng ta thế nào.
I. Sự quý báu của nó. Đền thờ xưa chứa trong nó đủ mọi vật quý; thành Giê-ru-sa-lem mới được mô tả gồm mọi vật quý trong vũ trụ. Nhưng hòn đá quý này chứa trong thành phần nó vô cùng nhiều vật quý hơn tất cả những điều đó cộng lại. Mười hai hòn đá quý của thành thiên thượng sẽ không tạo nên một hạt hay một nguyên tử trong thành phần của hòn đá quý này. Mọi điều quý báu theo nghĩa thiêng liêng đều ở đây, và mọi điều quý báu theo nghĩa loài người đều ở đây. Vẻ đẹp, sự giàu có, và sự sống, đều chứa trong nó, và được nó đại diện. Mọi sự xuất sắc thiêng liêng, và mọi sự xuất sắc của loài người đều ở đây. Đó là tác phẩm chọn lọc nhất của Đức Chúa Trời đã có, đang có, sẽ có. Đây là sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị, công dụng, và vẻ đẹp của nó. Nó quý báu tự thân; nó quý báu trong điều nó hoàn thành. Nó là hòn đá sống, và nó có quyền năng làm sống lại. Nó đẹp đẽ và vinh hiển; và nó có quyền năng truyền vinh hiển nó, để che phủ mọi điều không đẹp trong những người nhận lấy nó. Nó có đủ vẻ đẹp để hấp thụ mọi sự không đẹp của những người đồng nhất mình với nó. Nó là sự hoàn hảo của sự quý báu trong mắt Đức Chúa Trời; đến nỗi, vì sự xuất sắc vượt trội của nó, Đức Chúa Trời sẵn lòng tỏ ân huệ cho kẻ không xứng đáng nhất — phải, gán cho họ sự xuất sắc thuộc về chính hòn đá quý. Không có gì khác trên trời cao, hay dưới đất thấp, sở hữu một lượng giá trị như vậy, một sự dư dật quý báu như vậy, đến nỗi có thể làm giàu và làm đẹp cả vũ trụ, mà không giảm bớt ánh sáng của chính nó, và không có khả năng thất bại hay khô cạn nào trong suốt cõi đời đời. Sự quý báu này là (1) vốn có; (2) vô hạn; (3) không thay đổi; (4) có thể truyền đạt, tức có thể được ban cho.
II. Cách sở hữu sự quý báu này. Bằng cách tin lời chứng của Đức Chúa Trời về nó. 'Của các ngươi là mọi sự quý báu này (Đức Chúa Trời phán với tội nhân) ngay khi các ngươi tin.' Chúng ta không mua nó, hay làm việc để có nó, hay cầu nguyện để có nó, hay kiếm được nó; chúng ta nhận nó đơn sơ trong việc tin điều Đức Chúa Trời phán về nó. Vì sự tin này không phải quá trình tối tăm hay huyền bí, không phải sự tập luyện đặc biệt hay sâu sắc của trí, đòi hỏi cho việc đạt được nó hoặc trí tuệ lớn hoặc nỗ lực kéo dài. Đó là điều đơn sơ nhất trong mọi điều đơn sơ; một trong những hành động của trí khó có thể gọi là hành động, vì sự đơn sơ hoàn hảo của nó — một sự đơn sơ khiến nó trong tầm với của trẻ nhỏ cũng như người lớn; trong tầm với của kẻ yếu nhất cũng như trí tuệ cao nhất. Như một đứa trẻ nhỏ trong Y-sơ-ra-ên có thể thấy con bò đực mà cha nó dâng trên bàn thờ, và biết rằng việc dâng con bò đực đó là đủ; vậy một tội nhân, dù trẻ hay già, biết rằng của lễ thiêu lớn đã được dâng và được chấp nhận, yên nghỉ trong sự biết về sự kiện này; vì chính là sự kiện lớn, không phải cách chúng ta biết nó, đem lại sự cứu rỗi. Biết bao người tự làm khổ mình ở đây, và làm rối trí mình bằng những sự tinh vi siêu hình về bản chất và các thành phần của đức tin, tưởng rằng chính là bởi sự tạo ra một loại đức tin đặc biệt mà họ được nối với sự cứu rỗi lớn, chứ không phải bởi sự tiếp nhận đơn sơ lời chứng thiêng liêng về Con Đức Chúa Trời — vậy là rút sự cứu rỗi ra không phải từ điều được tin, nhưng từ chính đức tin mình!
Nhưng sự quý báu của Đấng Christ không cần thêm gì để có thể dùng được cho tội nhân; và đức tin chúng ta không phải sự hoàn thành sự quý báu đó, nhưng là sự công nhận nó. Chúng ta thừa nhận sự quý báu, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bởi đó được cứu, dù đức tin chúng ta nghèo nàn và khiếm khuyết đến đâu. Không lượng tội lỗi nào trong chúng ta có thể trung hòa giá trị của hòn đá quý đã đặt tại Si-ôn này; và không sự không hoàn hảo nào trong đức tin chúng ta có thể đẩy lui sự quý báu đó, và ngăn nó cứu chúng ta. Sự quý báu đó đứng đời đời; và chính là trên nó mà Đức Chúa Trời hành động trong việc đối đãi với chúng ta, chứ không phải trên sự xuất sắc của cách chúng ta nhận thức nó. Chúng ta có thể là kẻ đứng đầu những tội nhân; chúng ta có thể đã chai mình trong tội lỗi cả đời; chúng ta có thể đã quay lại tội lỗi hết lần này đến lần khác; lòng chúng ta có thể lạnh và cứng; lời cầu nguyện chúng ta có thể rất thiếu chân thành; đức tin chúng ta có thể khiếm khuyết đáng thương; sự đánh giá Đấng Christ của chúng ta có thể thật nhỏ bé; nhưng nếu chúng ta vẫn sẵn lòng được Đức Chúa Trời đối đãi trên nền tảng sự quý báu lớn của hòn đá quý, mọi sự đều tốt. Sự quý báu đó có hiệu lực cho chúng ta. Không gì có thể thay đổi giá trị, sự thích hợp, hay sự có thể dùng được của nó. Nó đứng đời đời trong sự xuất sắc vinh hiển của nó, không mờ và không giảm, vẫn có thể như lúc đầu để bù đắp mọi sự thiếu quý báu trong chúng ta, phải, để truyền sự quý báu thiêng liêng của chính nó cho kẻ vô giá trị nhất trong con cái loài người. Có lẽ chúng ta biết ít về giá trị không thể tả của nó trong mắt Đức Chúa Trời; sự xuất sắc của nó chúng ta chỉ đánh giá nghèo nàn, và điều này có thể cản trở sự vui hưởng giá trị và sự xuất sắc đó của chúng ta; nhưng sự quý báu đó không kém được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, và chúng ta không kém được phép coi mình như được Đức Chúa Trời đối đãi theo sự đánh giá của Ngài về sự quý báu đó.
Trong việc tin lời chứng của Đức Chúa Trời về thân vị và công việc của Con Ngài, chúng ta được cứu. Sự tin cứu chúng ta, hay đúng hơn, chúng ta nên nói, điều được tin; vì, trong việc tin, chúng ta không yên nghỉ trên bất cứ hành động nào chúng ta đã làm, nhưng duy trên đối tượng lớn của mọi hành động như vậy. Chúng ta không được cứu bởi ý thức, hay bởi cảm giác, hay bởi kinh nghiệm, nhưng bởi đức tin. Chúng ta có thể không luôn có cảm giác được tha thứ, hay sự bình an tuôn ra từ việc tin; nhưng điều này không thay đổi sự quý báu của điều cứu chúng ta, và vì vậy không làm mất hiệu lực sự an toàn của chúng ta, dù chúng ta có thể không cảm biết mình an toàn đến đâu. Được cứu, bởi tin là một việc, và có bình an trong việc tin là việc khác. Chúng đáng lẽ phải đi đôi, nhưng chúng không luôn như vậy. Chúng ta thường tách chúng ra, và tưởng rằng vì chúng ta không có điều sau, chúng ta không thể có điều trước, thay vì nhớ rằng không sự thiếu bình an nào có thể can thiệp vào sự an toàn của chúng ta; vì sự an toàn yên nghỉ trên chính sự quý báu (điều không thay đổi), và sự bình an đến từ điều chúng ta ý thức nhận biết trong nó. Huyết chiên con lễ Vượt Qua đã bảo đảm sự an toàn của Y-sơ-ra-ên — một sự an toàn mà sự nghi ngờ, run rẩy, và tối tăm, không thể can thiệp. Sự an toàn của họ là một việc; sự bình an của họ là việc khác.
LXXI. Sự Cầu Thay Của Các Sứ Đồ "Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, tức là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, thì sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ và bền đổ."
1 Phi-e-rơ 5:10.
Thật là một lời cầu nguyện! Thật ngắn gọn, nhưng đầy dẫy! Kẻ nào nhận được nội dung của câu này đổ vào mình nhận được mọi điều mình cần. Hãy ghi nhận,
I. Danh của Đức Chúa Trời chúng ta. 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển.' Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng đặc biệt Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, phải, Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Không gì có thể mang tên ân điển mà không tìm thấy trong Ngài. Ân điển, ân điển đa dạng, sự giàu có của ân điển, sự giàu có vô cùng của ân điển, mọi ân điển; đó là cách ân điển hay tình yêu tự do được nối với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Đấng đã yêu thế gian, và ban Con Ngài, là Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc — Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Đối với một Đức Chúa Trời như vậy, tội nhân trở lại được đón chào biết bao! Trong một Đức Chúa Trời như vậy, những người tin Ngài có thể yên nghỉ cách bình tĩnh và đơn sơ biết bao!
II. Sự kêu gọi của chúng ta. Tiếng Ngài trước, không phải tiếng chúng ta. Ngài đã phán với chúng ta trước khi chúng ta phán với Ngài. Ngài đã gọi chúng ta, như Chúa Giê-xu đã gọi các môn đồ Ngài tại biển Ga-li-lê, hay Xa-chê trên cây sung. Phải, Đức Chúa Trời đã bắt đầu với chúng ta trước khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời; đến nỗi, nếu có linh hồn nghi ngờ nào, kêu cầu Đức Chúa Trời, hỏi, Đức Chúa Trời có nghe tôi chăng? chúng ta có thể trả lời, Ý bạn là gì? Bạn không biết rằng chính Đức Chúa Trời đã khuấy động tiếng kêu của bạn; và Ngài sẽ từ chối một linh hồn mà Ngài đã đánh thức để cầu nguyện như vậy sao? Ngài gọi; và Ngài gọi bằng quyền năng không thể cưỡng lại, dù không nhận thấy. Ngài gọi đến vinh hiển, đến vinh hiển Ngài, đến vinh hiển đời đời của Ngài. Đó là sự kêu gọi của Ngài; và sự kêu gọi Ngài đắc thắng. Ngài gọi, và chúng ta vâng theo. Hãy theo ta đến thập tự giá, Thầy đã phán; Hãy theo ta đến mão triều thiên nữa, Ngài đã phán một lần rồi lại lần nữa.
III. Con đường. Bởi Chúa Giê-xu Christ. Chính là qua Ngài mà sự kêu gọi đến, và được làm cho hiệu nghiệm; qua Ngài con đường được chuẩn bị, con đường mới và sống; qua Ngài vinh hiển được mua; và qua Ngài chúng ta được dẫn đến vinh hiển. Không có Ngài vinh hiển là không thể, nước không thể đến được đối với tội nhân. Ngài mở cửa; Ngài dập tắt gươm sáng loáng; Ngài xé bức màn; Ngài rảy huyết; Ngài dẫn tội nhân vào, và đặt người trong nơi chí thánh, dưới sự rạng rỡ của vinh hiển. Với vinh hiển đó tình yêu và huyết của Chúa Giê-xu gắn bó không thể tách rời. Chính là Ngài mà chúng ta mang ơn mọi sự. Vì vậy chúng ta hát, 'Cho Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài!'
IV. Sự sửa dạy hiện tại. Chúng ta phải 'chịu khổ một lúc,' hay đầy đủ hơn, 'một lúc ngắn,' hay có lẽ đơn sơ, 'một chút,' không nói về thời gian, nhưng về hoạn nạn, như Phao-lô khi ông nói về 'sự hoạn nạn nhẹ và tạm.' Nhưng dù theo một nghĩa nó nhẹ và ngắn, theo nghĩa khác nó nặng và dài. Chúng ta cũng không thể không cảm thấy như vậy, dù viễn cảnh về 'sự vinh hiển cao trọng đời đời' làm nhẹ nó, và khích lệ chúng ta dưới nó, như viễn cảnh về nhà làm cho đường dường như ngắn và bằng phẳng đối với kẻ lưu đày trở về. Nhưng, nhẹ hơn hay nặng hơn, nó vẫn là 'sự sửa dạy,' 'sự trách phạt,' 'sự quở trách,' 'roi vọt.' Nó cũng không thể thiếu được. Chúng ta không thể làm gì nếu không có nó; và chẳng bao lâu chúng ta sẽ thấy điều này. Trong lúc này chúng ta hãy cố hiểu sự sửa dạy hằng ngày, và dùng nó cách trung tín và thành thật; hay, nếu chúng ta không thể giải thích đầy đủ nó, chúng ta hãy phó thác mình hoàn toàn cho Đấng Sửa Dạy, chắc chắn rằng Ngài sẽ đem mục đích của Ngài ra khỏi nó, dù chúng ta có thể thấy hay không. Vì sự chịu khổ này, dù khó cho xác thịt yếu đuối, là từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển, phải, từ Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển. Vậy chúng ta hãy nối sự sửa dạy với 'ân điển,' và 'sự kêu gọi,' và 'vinh hiển.' Cây roi hoàn hảo, thời gian thích hợp nhất, và bàn tay thi hành là của sự khôn ngoan, lẽ thật, và tình yêu. Không nhát đánh tình cờ, không sai lầm, không cơn giận, không vội vàng giận dữ. Tất cả là sự bình tĩnh, dịu dàng, nhẫn nhục, sâu xa và hoàn hảo như chúng vốn thiêng liêng. Đó đã là cách Đức Chúa Trời đối đãi với các thánh đồ Ngài từ thời A-bên. Đó đã là phần của Hội Thánh từ ban đầu. Không có điều gì lạ đang xảy đến với chúng ta trong những ngày sau rốt này. Một Hội Thánh chịu khổ là Hội Thánh mà Đức Chúa Trời được tôn vinh. Một Hội Thánh chịu khổ là Hội Thánh đem lại những cơ hội vô tận cho sự can thiệp đầy ân điển của Đấng Yên Ủi, mà một nửa tình yêu và sự thông công của Ngài hẳn chúng ta không biết, nếu không có những ngày đêm buồn rầu của chúng ta. Sự chịu khổ thánh hóa và thanh tẩy; sự chịu khổ nắn đúc tính cách; sự chịu khổ làm cho ý chí mềm dẻo; sự chịu khổ làm cho nơi cầu nguyện kín đáo thành nơi nương náu, nơi thánh, và nhà.
V. Những Kết Quả. 'Ngài sẽ làm cho các ngươi được trọn vẹn, vững vàng, thêm sức, và lập nền cho các ngươi.' Những kết quả nầy đều đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Chính Ngài (αύτός) là Đấng làm tất cả, từ đầu đến cuối. Trong quyền năng vĩ đại của Ngài, Ngài vận hành. Bởi sự chạm đến không thể cưỡng lại của Ngài, Ngài nặn đúc chúng ta. Ngài giao sự phục hồi và sự đổi mới hoàn toàn của chúng ta cho chính mình Ngài, không cho ai khác. Không ai ngoài một nhà điêu khắc thiên thượng có thể tạc, chạm và mài khối cẩm thạch trần gian, để từ sự thô ráp và sự biến dạng loang lổ mà tạo ra một pho tượng hoàn chỉnh mọi đường nét, theo hình ảnh của chính Ngôi Lời nhập thể. Trong tay một Đấng Thầy như thế không thể có thất bại. Ngài dùng những công cụ lạ lùng và khó ngờ, thế mà kết quả là sự trọn vẹn thiên thượng và đời đời. Những kết quả nầy Ngài tóm tắt dưới bốn đầu mục:
(1.) Khiến các ngươi được trọn vẹn (καταρτίσαι). Sự trọn vẹn ở đây là sự phục hồi đầy đủ, sự trang bị hoàn toàn, sự loại bỏ mọi khuyết điểm. Kết quả mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong mọi sự sửa trị là sự trọn vẹn, không gì kém hơn thế. Chúng ta cản trở tiến trình, và làm cho nó chậm hơn nhiều so với đáng lẽ; nhưng nó vẫn cứ tiến triển, cho đến khi Đức Chúa Trời làm trọn điều thuộc về chúng ta; cho đến khi chúng ta đạt đến tầm thước vóc giạc của một người trọn vẹn trong Đấng Christ, đứng vững, trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.
(2.) Làm cho các ngươi vững vàng (στηρίξαι). Từ nầy có nghĩa là gắn chặt, dựng vững, làm cho kiên định (Lu-ca 22:32, 'Hãy làm cho vững vàng anh em con;' Lu-ca 9:51, 'Ngài đã cương quyết hướng mặt về Giê-ru-sa-lem'). Sự thử thách ban cho chúng ta sức nặng giữ thăng bằng và sự kiên định; nó giải cứu chúng ta khỏi tính hay thay đổi và thất thường, khỏi lòng ham sự mới lạ; nó giữ chúng ta khỏi bị cuốn theo mọi luồng gió của đạo lý. Những kẻ chưa hề trải qua sự thử thách thường không vững vàng.
(3.) Thêm sức cho các ngươi (σθενώσαι). Ở đây chỉ về sự phục hưng và quyền năng bên trong. Điều thoạt tiên dường như làm chúng ta yếu đi lại rốt cuộc làm chúng ta thêm sức; nó truyền năng lực và sức mạnh cho tâm trí, ý chí, và tình cảm; loại bỏ sự yếu mềm và nhu nhược; truyền cho bản chất thuộc linh của chúng ta sự cường tráng khiến chúng ta có thể chịu đựng gian khổ và đương đầu với hiểm nguy.
(4.) Lập nền cho các ngươi (θεμελιώσαι). Sự 'lập nền' ở đây chỉ về tảng đá nền, và việc chúng ta được gắn chặt vào nó, bởi đó khiến chúng ta vững vàng và không lay chuyển, châm rễ và lập nền trong sự yêu thương (Ê-phê-sô 3:17), được lập nền và bền vững trong đức tin (Cô-lô-se 1:23), và không bị cuốn theo mọi luồng gió của đạo lý.
Trên đây là một số kết quả của sự sửa trị thiêng liêng. Nó thánh hóa, làm cho cao quý, củng cố, và ban sức mạnh. Nó ban phẩm giá, và trọng lượng, và ảnh hưởng cho tính cách Cơ Đốc của chúng ta. Nó khiến rễ chúng ta đâm sâu hơn, trong khi đưa cành chúng ta vươn cao và rộng hơn, chất đầy những bông trái chín mọng và thiên thượng.
LXXII. Sự Vào Nước Dư Dật. 'Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã; dường ấy, anh em sẽ được vào cho rộng rãi nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta.'
II Phi-e-rơ 1:10, 11.
'Tiến lên' là khẩu hiệu chiến đấu của Cơ Đốc nhân. Tiến bộ phải là mục tiêu của người. Đời sống người phải là một đời tấn tới và tận tâm triệt để. Người được cứu để người làm việc, và để người thắng. Sự không kết quả, sự thiếu các nhân đức, sự mù lòa, sự thiển cận, sự quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ, mà sứ đồ nhắc đến, hoàn toàn không xứng với nghề nghiệp và danh hiệu của người. Người được kêu gọi để làm điều rất khác, không phải để lui lại hay ở mãi trên mức ban đầu, mà để vươn lên cao hơn và cao hơn nữa. Rồi, trong câu 10 và 11, chúng ta có những lẽ thật như sau:
I. Lời Kêu Gọi Tận Tâm. 'Vậy, hỡi anh em, vì cớ đó, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình.' Mỗi từ ở đây đều có ý nghĩa. 'Vậy,' tức là, vì những cạm bẫy và nguy hiểm của các ngươi là như thế. 'Vì cớ đó,' tức là, thay vì lui lại hay cứ không kết quả, hãy làm điều ngược lại; hãy bắt đầu ngay tiến trình tiến tới và vươn lên. 'Hãy chú ý,' tức là, hãy tự mình phấn chấn lên để tận tâm và sốt sắng. 'Cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình,' tức là, để xác nhận điều các ngươi đã có; không phải cố gắng đạt một điều gì không biết và không chắc, mà để đưa sự chắc chắn mà các ngươi đã khởi đầu đến cùng. Các ngươi đã được kêu gọi. Hãy xác nhận sự kêu gọi của các ngươi bằng cách sinh ra bông trái của nó. Các ngươi đã được chọn. Hãy xác nhận sự chọn lựa của các ngươi bằng bông trái tương tự. Hãy xem sứ đồ đặt 'sự kêu gọi' ở khởi điểm của hành trình một thánh đồ thế nào, I Cô-rinh-tô 1:26; Ê-phê-sô 1:18; II Ti-mô-thê 1:9; và sự chọn lựa như nguồn lớn của mọi sự, Rô-ma 11:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4. Như vậy, sự kêu gọi và sự chọn lựa được xem là đã qua và đã xác định; và chính vì thế chúng ta được khuyên giữ chúng cho vững. Sự kêu gọi của chúng ta đã diễn ra khi chúng ta tin. Lúc ấy chúng ta đã được Đấng Christ 'chiếm lấy;' và sự kêu gọi nầy là kết quả của việc chúng ta đã được Đức Chúa Cha chọn. Khi chúng ta tin, những điều nầy được bày tỏ như những lẽ thật hay sự kiện mà đời sống về sau của chúng ta phải chứng thực. Trong việc xác nhận và bày tỏ những điều nầy, chúng ta phải 'chú ý,' nghĩa là, (1) không để mất thì giờ; (2) không tiếc công sức; (3.) không tiếc sự hy sinh. Điều nầy quá trọng đại, hậu quả của nó quá lớn lao và vô hạn, không thể đùa giỡn. Không chỗ cho sự lười biếng hay dễ dãi, hay sự trì hoãn hay bất cẩn. Trong tất cả điều nầy, biết bao là lời quở trách,
(1.) Đối với thứ tôn giáo rỗng tuếch của ngày nay! Trong bao nhiêu trường hợp chúng ta thấy chỉ là hình thức bề ngoài; mọi sự bên trong đều rỗng, một cái vỏ không nhân; một thân thể không hồn; một đền thờ không người thờ phượng hay tiếng nói sống động; tất cả rỗng tuếch, chỉ là không khí và hư không, hoặc, tốt nhất, những âm thanh và tiếng vang vô hồn; bộ máy tôn giáo cứ chạy hoặc vì một lương tâm bất an, hoặc vì khao khát một danh tốt!
Nhưng thứ tôn giáo rỗng tuếch nầy chẳng ích gì cho ai; nó không lấp đầy linh hồn nào; nó không an ủi và làm vui lòng ai.
(2.) Đối với thứ tôn giáo dễ dãi của ngày nay! Nông cạn, dễ dãi, thường nhẹ dạ và hời hợt, là phong cách của cảm xúc và lời nói tôn giáo trong nhiều người. Lời nói, hình thức, sự bận rộn, những điều ấy làm nên tôn giáo của đám đông: một tôn giáo dễ đắc được và dễ mặc vào, dễ thực hành; không có vật lộn và xung đột; không có lửa và lòng sốt sắng; không có sự hy sinh và tự phủ nhận; một tôn giáo của sự dễ dãi, nhẹ dạ, ích kỷ, thỏa hiệp; một tôn giáo của nhung lụa, không phải của bao gai; ít cầu nguyện; không có sự kêu cầu mạnh mẽ và nước mắt; không có 'Khốn nạn cho tôi!' không có sự dâng mình, và không có sự trang nghiêm; nghèo nàn và hạng hai; không có sự quyết đoán, hay dũng cảm, hay ảnh hưởng.
(3.) Đối với thứ tôn giáo không chắc chắn của ngày nay! Vì biết bao tôn giáo trong chúng ta chỉ là mò mẫm tìm ánh sáng, chứ không phải bước đi trong ánh sáng! và, vì thế, những kẻ sở hữu nó đều vô hồn và yếu đuối, không biết mình thuộc về ai và mình phục vụ ai.
II. Lời Hứa Về Sự Vững Vàng. 'Nếu các ngươi làm những điều nầy (câu 5 và 6), các ngươi sẽ không hề vấp ngã.' Sự tiến tới của chúng ta sẽ ngăn chúng ta vấp ngã. Chỉ có tiến bộ mới giữ chúng ta đứng thẳng. Nếu chúng ta cố đứng yên, chúng ta ngã. Hãy tiến tới, và chúng ta sẽ đứng. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giữ những kẻ được chọn của Ngài được an toàn; không ai cướp họ khỏi tay Ngài. Thế nhưng vì thế mà họ không kém phần phải đối mặt với những cạm bẫy tinh vi và những cuộc tấn công dữ dội. Ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của họ, cũng không phải để họ tính toán như một lý do để dấn thân vào hiểm nguy. Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta, nhưng Ngài làm vậy bằng cách giữ chúng ta tiến tới. Chúng ta thường sẽ ở trên bờ vấp ngã; chúng ta sẽ gặp nhiều điều có xu hướng lật đổ chúng ta; nhưng 'nếu chúng ta làm những điều nầy, chúng ta sẽ không hề vấp ngã.' Từ nầy đúng hơn là 'vấp ngã' (Rô-ma 11:2; Gia-cơ 2:10, 3:2). Vậy hãy học, (1) ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời về chúng ta, tức là, chúng ta không hề vấp ngã; (2) phương cách của Đức Chúa Trời cho điều nầy, tức là, tiến tới trong sự thánh khiết và việc lành; (3) lời cảnh báo của Đức Chúa Trời cho chúng ta, tức là, 'Nếu các ngươi không làm những điều nầy, các ngươi sẽ vấp ngã.' Nguy cơ vấp ngã hay ngã của chúng ta rất lớn. Hành trình của chúng ta giống như một bánh xe được quay, không gì ngoài tốc độ và sự liên tục của chuyển động có thể giữ nó khỏi ngã. Hễ chúng ta bắt đầu nói, 'Ta giàu có,' là chúng ta ở trên bờ vấp ngã. Hãy quên những sự ở đằng sau, và tiến tới những sự ở đằng trước.
III. Phần Thưởng Vinh Hiển. 'Ấy vậy, sự vào nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, sẽ được ban cho các ngươi một cách dư dật.' Ở đây chúng ta được giữ khỏi vấp ngã; về sau chúng ta sẽ thừa hưởng nước. Vậy hãy xem xét những kết quả đời đời nầy, phần thưởng cho kẻ đắc thắng, cho kẻ đến đích. Vì mọi lời hứa đều là 'cho kẻ nào thắng.'
(1.) Nước. Không chỉ là sự tha thứ và giải cứu, mà là một nước và một cơ nghiệp được đặt trước chúng ta. Chúng ta là vua và thầy tế lễ bây giờ; sự cai trị thật sẽ đến chẳng bao lâu. Chính trên ngai của Đấng Christ chúng ta sẽ ngồi; chính mão triều thiên của Đấng Christ chúng ta sẽ đội. Chúng ta là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Nước là đời đời; không thể bị lay chuyển. Không giống các vương quốc chóng tàn của đất, nó đứng vững đời đời.
(2.) Sự vào. Quyền vào đã được bảo đảm cho chúng ta bây giờ, khi tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ; sự vào thật là khi Đấng Christ trở lại. Quyền vào của chúng ta gắn với sự đến lần đầu của Đấng Christ, sự vào thật của chúng ta gắn với sự đến lần hai của Ngài. Ngài đến với nhiều mão triều thiên của Ngài để chia sẻ chúng với Hội Thánh Ngài.
(3.) Sự vào dư dật. Không phải chỉ được nhận vào một cách trần trụi; không phải là 'được cứu dường như qua lửa.' Nó vượt xa tất cả những điều ấy. Nó giống như một con tàu vào bến với buồm căng gió và mọi lá cờ tung bay, không phải tan nát, rách rưới, và nửa thành đống đổ nát. Nó giống như một vị vua tiến vào trong uy nghi vương giả, với đoàn tùy tùng lộng lẫy; không phải một người lạ, vô danh, bị nghi ngờ, và chỉ được nhận vào sau khi kiểm tra hộ chiếu.
(4.) Sự ban cho sự vào. Từ 'ban cho' cũng như trong câu 5: 'Như các ngươi thêm (hay ban cho) ân điển nầy trên ân điển nọ, thì Chúa cũng sẽ thêm (hay ban cho) các ngươi sự vào nước.' Chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho sự vào, Đấng mở toang các cổng, Đấng ban sự chào đón đầy đủ và phước hạnh, sự vinh hiển đời đời vô cùng. Sự vào tùy thuộc vào việc chúng ta được thấy ở trong Đấng Christ; sự dư dật của nó tùy thuộc vào sự tiến bộ và bông trái của chúng ta ở đây. Sự không kết quả và vô sinh sẽ làm hỏng sự vào; nó sẽ không giữ chúng ta ở ngoài, nhưng nó sẽ làm giảm trọng lượng và vinh hiển của mão triều thiên chúng ta.
Hãy nhắm cao. Hãy tiến tới. Ấy là vì một nước. Chúng ta đừng ngủ, đừng lề mề, đừng không kết quả, đừng làm Cơ Đốc nhân vô dụng. Hãy vươn lên, thêm ân điển nầy trên ân điển nọ, để khi Chúa đến, chúng ta được sự vào dư dật.
LXXIII. Sự Uy Nghi Của Đấng Christ Của Đức Chúa Trời. 'Những kẻ đã mắt thấy sự uy nghi của Ngài.'
II Phi-e-rơ 1:16.
'Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.' Chúng ta không thấy những điều Phi-e-rơ đã thấy theo cách ông đã thấy, thế mà chúng ta vẫn thấy. Chúng ta không nghe những điều Phi-e-rơ đã nghe theo cách Phi-e-rơ đã nghe, thế mà chúng ta vẫn nghe. Chúng ta thấy qua mắt Phi-e-rơ; chúng ta nghe qua tai Phi-e-rơ; chúng ta rờ bằng tay Phi-e-rơ. Và dầu đây chưa phải là tất cả những gì một ngày kia chúng ta sẽ nhận ra, nhưng hãy nhớ rằng 'phước cho kẻ chẳng từng thấy mà đã tin;' và rằng có một điều gọi là 'thấy Đấng không hề thấy được', vì một Cơ Đốc nhân là người, theo Phi-e-rơ, 'nhìn thấy xa' (II Phi-e-rơ 1:9). Người thấy điều mắt chưa từng thấy.
Phi-e-rơ là kẻ đã mắt thấy sự uy nghi của Ngài; không chỉ trên núi hóa hình, mà còn ở nhiều nơi, trong nhiều ngày. Ông có thể nói cùng Giăng, 'Chúng ta đã ngắm sự vinh hiển Ngài.' Ông là một trong những kẻ 'vui mừng khi thấy Chúa.' Vậy chúng ta hãy nhìn qua mắt Phi-e-rơ, và xem những gì có thể thấy được trong Chúa Giê-xu, về sự uy nghi, hay sự vinh hiển xuất chúng. Đó là sự uy nghi của tình yêu thương và ân điển, cũng như của sự hùng vĩ và quyền năng.
I. Sự Uy Nghi Của Ngôi Lời Đã Trở Nên Xác Thịt. Đó là sự uy nghi của cả thần tính lẫn nhân tính, sự uy nghi hợp nhất của hai bản tính trọn vẹn, thần tính trọn vẹn, nhân tính trọn vẹn; sự uy nghi của thân vị Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong Ngài Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trị. Thân vị của Đấng Christ chứa trong mình nhiều sự uy nghi hơn cả vũ trụ cộng lại, hữu hình hay vô hình, dù là ngai, hay quyền cai quản, hay chấp chánh, hay thế lực. Không có gì sánh được với Ngài về vinh quang và vẻ đẹp, về sự trọn vẹn và xuất chúng, về phẩm giá, và cao quý, và lộng lẫy vương giả. Ngài là trổi hơn hết trong muôn ngàn. Và chính vẻ đẹp vinh hiển nầy mà Thi-thiên gia nói đến khi 'ngâm bài ca tốt lành,' và khi ông nói, 'Hỡi Đấng mạnh mẽ, hãy thắt gươm mình nơi hông, mặc sự vinh hiển và oai nghi mình, và trong oai nghi mình hãy cưỡi xe đắc thắng.' Chính sự uy nghi của Ngài mà Đa-ni-ên mô tả, khi ông thấy Ngài 'thắt lưng bằng vàng ròng U-pha; thân thể như ngọc hoàng bích, mặt như chớp, mắt như đuốc lửa, và tiếng nói như tiếng đám đông' (Đa-ni-ên 10:5; cũng xem Khải-huyền 1:14, 15). Đó là sự uy nghi của cả vinh quang lẫn tình yêu thương. Phước cho những kẻ có mắt thấy Vua trong vẻ đẹp Ngài như thế!
II. Sự Uy Nghi Của Đầy Tớ Của Đức Chúa Cha. Ngài đến 'không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta.' Là 'Đầy Tớ,' Ngài đi khắp trên đất, làm theo ý Cha; hầu việc Cha và hầu việc chúng ta. 'Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc.' Trong việc làm, trong lời nói, trong sự chịu khổ, Ngài vẫn là đầy tớ; và trong mọi việc hầu việc khác nhau của Ngài đều có sự uy nghi cũng như tình yêu thương. Việc hầu việc của Ngài thật lạ lùng, sự hầu việc của Đấng thánh cho kẻ không thánh. Chưa bao giờ Cha được hầu việc như thế; cũng chưa bao giờ con người được hầu việc như thế. Biết bao sự uy nghi trong bước đi hằng ngày của Ngài; trong lời nói ân điển của Ngài; trong các phép lạ tình yêu thương của Ngài; trong việc Ngài rửa chân các môn đồ; trong sự giao thiệp của Ngài với người thâu thuế và kẻ có tội! Chưa bao giờ có sự hầu việc khiêm nhường, hạ mình, yêu thương, dịu dàng như thế; thế mà cũng chưa bao giờ có sự hầu việc đầy dẫy sự uy nghi như thế. Ngài cúi xuống, nhưng đó là sự cúi xuống của uy nghi. Ngài mở mắt, Ngài làm sạch người phung, Ngài cho kẻ đói ăn, Ngài khiến kẻ chết sống lại, Ngài tha tội, Ngài bồng ẵm con trẻ, tất cả trong sự uy nghi, sự uy nghi mà, trong khi không xua đuổi ai, cũng không cho phép sự suồng sã, không tôn kính nào; hoàn toàn dễ gần, thế mà đầy phẩm giá thiên thượng. Đó là sự uy nghi của Đấng cao xa trên loài người và thiên sứ, thế mà đã xuống và lấy chỗ thấp nhất, để Ngài hầu việc mọi người và ban phước cho mọi người, và chinh phục mọi người về với chính mình Ngài. Tình yêu thương chiếu sáng khắp nơi, tình yêu thương của Đấng đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất.
III. Sự Uy Nghi Của Đấng Christ Chịu Đóng Đinh. Trên thập tự giá sự uy nghi của Ngài chiếu sáng trong hoàn cảnh yếu đuối và sỉ nhục. Thập tự giá dường như không phải chỗ cho sự uy nghi, thế mà nó bùng phát ở đó; nó không phải ngai vinh quang, thế mà vinh quang ở đó; và cảnh tượng ấy là một trong những cảnh tượng vinh hiển nhất từng thấy. Chưa bao giờ sự buồn rầu được khoác sự uy nghi như thế, cũng chưa bao giờ sự chết được bao quanh bởi sự vĩ đại như thế. Bảy lời của Ngài trên thập tự giá là những lời phát ra của sự uy nghi. Những chiếc đinh, ngọn giáo, mão gai, áo tía; sự quặn đau, cơn khát, huyết, tất cả đều rao truyền sự uy nghi của Ngài. Đó là sự yếu đuối bề ngoài, nhưng sức mạnh thật; sự sỉ nhục bề ngoài, nhưng vinh quang thật; sự thất bại bề ngoài, nhưng sự đắc thắng thật. Ngài treo ở đó như Đấng Mang Tội; và trong sự mang tội ấy, trong của lễ ấy, trong sự dâng chính mình Ngài để tẩy sạch tội lỗi chúng ta, biết bao sự uy nghi! Tại bàn Ngài chúng ta tưởng nhớ công việc chuộc tội lớn lao của Ngài; và ngay trong sự đơn sơ của các món ấy sự uy nghi chiếu sáng. Bánh và rượu là những vật tầm thường, nhỏ bé và đáng khinh đối với con người; thế mà đối với con mắt nhìn xuyên qua chúng và hiểu được ý nghĩa lớn lao của chúng, sự tượng trưng đầy diệu kỳ của chúng trong nghi thức thánh, biết bao sự uy nghi! Thế mà vẫn là sự uy nghi của tình yêu thương, tình yêu thương của Đấng đã phó thịt mình vì sự sống của thế gian.
IV. Sự Uy Nghi Của Con Đức Chúa Trời Đã Sống Lại. Bởi sự sống lại Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép (Rô-ma 1:4). Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng Ngài 'đã sống,' hay đã sống lại, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong thập tự giá và ngôi mộ, sự yếu đuối xen lẫn với sức mạnh; nhưng trong sự sống lại thì tất cả là sức mạnh, tất cả là vinh quang, tất cả là sự uy nghi, không có yếu tố nào xen lẫn của sự yếu đuối, hay sỉ nhục, hay hèn hạ. Trong sự sống lại Ngài đang khoác lại sự rạng rỡ và quyền năng đã tạm ẩn trong những ngày xác thịt của Ngài. Từ ngày đầu tuần lễ khi Ngài từ kẻ chết sống lại, có một sự thăng lên liên tục cho đến sự vinh hiển Ngài đã có với Cha trước khi sáng thế, và tiến đến sự lộng lẫy đắc thắng của sự đến lần hai của Ngài. Bây giờ Ngài được mặc lấy sự uy nghi, Ngài được thắt lưng bằng sức mạnh, Ngài đã mặc lấy vinh quang. Sự sống lại đối với Ngài đã là sự hóa hình. Sự hạ mình của Ngài đã chấm dứt. Sự vĩ đại khôn tả của Ngài, sự hùng vĩ thiên thượng của Ngài, không còn bị che giấu nữa. Ngài bước ra khỏi mồ như mặt trời mới mọc: đêm tối, bóng râm, và màn che đều ở lại đằng sau. Ngài đã sống lại! Đây là sứ điệp của chúng ta; và nó rao truyền không chỉ sự uy nghi, mà cả tình yêu thương, tình yêu thương của Đấng đã chết, đã sống lại, và đã sống, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.
V. Sự Uy Nghi Của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Đã Thăng Thiên Và Đang Cầu Thay. Trong tình yêu thương Ngài đã xuống, che giấu vinh quang Ngài; trong tình yêu thương Ngài thăng lên, tỏ bày vinh quang ấy. Thái độ ban phước mà Ngài từ biệt các môn đồ là thái độ của sự uy nghi; sự Ngài được tiếp rước vào đám mây, hay 'vinh quang shekinah,' đã rao truyền sự uy nghi. Sự Ngài vào thiên đàng, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, đã bày tỏ nó càng hơn. Sự cầu thay của Ngài, tiếp theo sự thăng thiên ấy, là sự phô bày lớn lao hiện tại của sự uy nghi. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, là Đấng Biện Hộ và Cầu Thay; và trong sự thi hành chức vụ ấy của Ngài, chúng ta có sự tỏ bày về sự uy nghi thiên thượng của Ngài. Và đó vẫn là sự uy nghi của tình yêu thương. Đó là sự cầu thay nhân từ như nó vinh hiển và thiên thượng, sự cầu thay của Đấng mà có lời chép về Ngài, 'Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình.'
VI. Sự Uy Nghi Của Vua Sắp Đến. Sự phô bày đầy đủ sự uy nghi của Ngài chưa đến. Bây giờ chúng ta chưa thấy mọi sự phục dưới Ngài. Ngài đội mão triều thiên của thiên đàng, nhưng Ngài chưa đội mão triều thiên của đất. Khi Ngài trở lại, bấy giờ sự vinh quang đầy đủ của Ngài sẽ được tỏ ra, và sự uy nghi vương giả của Ngài sẽ xuất hiện. Chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt; chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và được giống như Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ không chỉ biết Ngài qua lời tường thuật của người khác, mà tự mình biết. Chúng ta sẽ không thấy Ngài bằng mắt người khác, hay nghe bằng tai người khác; chúng ta sẽ là 'những kẻ đã mắt thấy sự uy nghi của Ngài.' Khi sự trọn vẹn đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ đi; 'vì hiện nay chúng ta chỉ thấy như trong gương cách mập mờ; đến bấy giờ, chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; hiện nay chúng ta biết chưa hết; đến bấy giờ, chúng ta sẽ biết như Chúa đã biết chúng ta vậy.' Ngay bây giờ chúng ta biết rằng mình chẳng theo những chuyện khéo đặt để; nhưng bấy giờ sự thấy sẽ được thêm vào đức tin, và chúng ta sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp Ngài, không có sự can thiệp của khoảng cách, hay bóng tối, hay biểu tượng. Đó sẽ là sự trọn vẹn của niềm vui chúng ta.
Trong khi đó, đó là một bản tường trình chân thật được đem đến cho chúng ta về Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Vua vinh hiển. Đó là một bản tường trình chân thật chúng ta nghe về ân điển và lẽ thật của Ngài, về tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết, về sự dịu dàng và thương xót của Đấng vinh hiển nầy. Không có tình yêu thương nào như của Ngài, thật khiêm nhường, thế mà thật cao cả; thật đầy dịu dàng, thế mà thật thấm nhuần sự uy nghi. Trong tất cả tình yêu thương diệu kỳ nầy Ngài trình bày chính mình Ngài cho chúng ta, và mời chúng ta chia sẻ sự đầy đủ của nó. Đó là sự đầy dẫy của niềm vui; đó là sự đầy dẫy của sự nghỉ ngơi và bình an.
LXXIV. Sự Chân Thật Của Lòng Nhịn Nhục Thiêng Liêng. 'Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó là chậm trễ, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.'
II Phi-e-rơ 3:9.
Kinh Thánh, hết lần nầy đến lần khác, đưa ra những lời tuyên bố mà con người gọi là mâu thuẫn nhau; và dường như nó không hề cố gắng hòa giải chúng, cứ tiến bước trong ý thức về sự liêm chính, biết rằng những điều ấy hoàn toàn có thể hòa giải, và rằng ngày đang đến khi chúng sẽ tự hòa giải và tự minh chứng. Chúng ta hãy bắt chước Kinh Thánh trong cách làm nầy, và đừng quá lo lắng về việc gỡ rối các khó khăn, kẻo chúng ta vướng vào những khó khăn còn lớn hơn. Hãy để sự giải đáp trong tay Đức Chúa Trời cho đến ngày lớn, chắc chắn rằng mọi lẽ thật, ít nhất mọi lẽ thật được mặc khải, đều có hai mặt, và rằng một trong những dấu hiệu của sự thần cảm của nó chính là tính hai mặt nầy mà những mâu thuẫn bề ngoài có thể bắt nguồn từ đó.
Chúng ta thấy trong Kinh Thánh mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, quyền tối thượng hay chủ quyền vô hạn của Ngài, ân điển chọn lựa của Ngài, sự thay thế của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài; và chúng ta cũng thấy những lời bày tỏ rộng lớn nhất về lòng thương xót chân thành và thiết tha đối với con cái loài người. 'Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ dữ;' 'Ta nỡ nào bỏ ngươi?' 'Kẻ nào muốn;' 'Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước.' Và chúng ta có Đấng Christ khóc thương thành Giê-ru-sa-lem trong sự không ăn năn của nó; và lời của Phao-lô, 'Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật;' và lời của Phi-e-rơ, 'Không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.' Hãy nhận lấy mọi lời nầy ở cả hai phía như chúng ta thấy chúng. Cơ hội sai lầm của chúng ta không nằm ở việc nhận lấy các lời một cách đơn sơ và theo nghĩa đen, mà ở việc cố làm loãng hay giải thích cho qua một trong hai loạt lời.
Vậy hãy nghe những gì sứ đồ muốn nói với chúng ta về Đức Chúa Trời. Ông đã nếm biết Chúa là nhân từ; rằng sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài; rằng sự thương xót Ngài còn đời đời; và ông nói về Ngài như một Đấng mà tình yêu thương tha thứ của Ngài ông đã biết. Sự chậm trễ lâu dài của sự phán xét không phải là yếu đuối, cũng không phải do dự, cũng không phải quên lãng; đó là lòng thương xót, lòng thương xót sâu sắc và khôn tả đối với thế giới buồn thảm nầy của nhân loại hư mất. Đó là 'sự nhịn nhục', sự nhịn nhục đến mức chúng ta không thể hiểu hay đo lường; sự nhịn nhục đã sống lâu hơn sự chọc giận, và sự ghen ghét, và sự sỉ nhục, và sự khinh dể, tỏ mình ra hằng ngày bằng những lời nói và việc làm chỉ có một ý nghĩa, sự quan tâm sâu sắc đến phúc lợi của giống nòi bất hạnh của chúng ta, sự quan tâm của một Đấng 'không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.' Chúng ta có thể nhận lấy các lời nầy dưới hai đầu mục: (1) Sự nhịn nhục; (2) Sự khao khát.
I. Sự Nhịn Nhục. Sự nhịn nhục thiêng liêng nầy chịu đựng mọi sự, trông cậy mọi sự, chẳng hề thất bại. Không có mức độ chọc giận nào mà nó không kiên nhẫn chịu đựng: sự chọc giận của nhiều năm, trong trường hợp cá nhân; sự chọc giận của nhiều thời đại và nhiều dân tộc, trong trường hợp thế giới chúng ta. Nó chịu đựng tội lỗi của loài người đến cùng cực; tội ác của loài người trong mọi hình thức và mức độ ghê gớm; sự phản nghịch của loài người, trong mọi sự cứng lòng và sự khước từ Đấng Christ có chủ ý; nó chịu đựng tất cả điều nầy, và vô cùng nhiều hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng hay mô tả. Nó không mệt mỏi vì quá nhiều tội lỗi và quá nhiều tội nhân; nhưng bình thản ngự, trong sự dịu dàng không gợn sóng và không mệt mỏi, không bị chọc giận và không lay động, khao khát, hay có lẽ, khóc thương, trên một thế giới tội nhân. Sự nhịn nhục nầy, hay lòng thương xót dịu dàng đối với kẻ bị mất, không phải là quên lãng, hay chậm trễ về lời hứa, hay thờ ơ với tội lỗi, hay yếu đuối, hay nới lỏng luật pháp, hay sự nhắm mắt làm ngơ đầy thiện ý đối với điều ác.
Nó nhớ cả lời đe dọa lẫn lời hứa, nó không đùa giỡn với tội lỗi; thế mà đó là lòng thương xót chân thật và dịu dàng nhất. Nó thấy sự không xứng đáng của đối tượng, thế mà vẫn yêu bất chấp tất cả. Nó tha thay vì đánh; nó nài xin thay vì lên án; nó không để bất cứ mức độ vi phạm nào làm nguội lạnh sự quan tâm của nó đến đối tượng nghèo khổ, buồn thảm của lòng thương xót nó. Ôi, trong từ 'nhịn nhục' ấy có biết bao chiều sâu của ý nghĩa dịu dàng, đầy ân điển! Và có tội nhân nào trên đất nầy mà, trong ngày tuyệt vọng và khốn khổ của mình, lại không thể nương náu nơi nó, và, như đứa con hoang đàng, gieo mình vào vòng tay Cha mình?
Hãy ghi nhận một số lý do cho sự nhịn nhục nầy về phía Đức Chúa Trời. Ngoài bản tính vô cùng đầy ân điển của chính Ngài, còn có những điều đáng xét như sau:
(1.) Sự quý giá của linh hồn. Ngài đã tạo nên nó, và Ngài đã tạo nên nó quý giá, quý giá nhất trong các công việc tay Ngài. Nó vô giá.
(2.) Khả năng của linh hồn đối với niềm vui và nỗi buồn. Nó là một chiếc bình có dung tích lớn, và nó phải được đổ đầy. Nó phải hoặc buồn rầu hoặc vui mừng.
(3.) Sự đời đời của linh hồn. Nó phải sống đời đời. Nó không thể bị dập tắt hay bị tiêu diệt. Sự đời đời là phần của nó. Nó không thể chết. Trong niềm vui hay trong nỗi buồn, nó phải sống đời đời.
(4.) Sự vinh hiển của thiên đàng. Đó là thiên đàng của chính Ngài, nước của chính Ngài; và Ngài biết sự phước hạnh, sự trọn vẹn, và niềm vui của nó. Ngài biết mất một thiên đàng như thế, và mất nó đời đời, sẽ là thế nào. Vì vậy Ngài nhịn nhục, Ngài hẳn không muốn đóng chúng ta ra khỏi sự vinh hiển như thế.
(5.) Sự khốn khổ của địa ngục. Ngài biết nỗi buồn, nỗi buồn vô tận, vô vọng của kẻ bị mất; Ngài có thể nhận thức nó đầy đủ và Ngài biết phải là kẻ chịu đựng một gánh nặng khốn khổ như thế đời đời sẽ là thế nào. Vì vậy Ngài nhịn nhục, Ngài hoãn sự phán xét càng lâu càng tốt.
Tất cả những điều nầy Đức Chúa Trời đều tính đến đầy đủ khi đối xử với tội nhân khốn khổ. Vì vậy Ngài nhịn nhục lâu dài với người. Ôi những ngày, những tháng, những năm nhịn nhục đối với thế giới chúng ta về phía Đức Chúa Trời đầy yêu thương! Ngài tha thiết với thế giới buồn thảm nầy của chúng ta.
II. Sự Khao Khát. Ngài không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn. Đừng ai nói, 'Vậy sao Ngài không cứu, vì Ngài là toàn năng?' Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Dù chúng ta có thể hòa giải mâu thuẫn bề ngoài hay không, điều nầy là thật: Ngài không vui về sự chết của tội nhân, trái lại, khao khát sự trở lại của người. Sự khao khát nầy chân thành và sâu sắc. Không có sự khao khát nào của cha mẹ đối với đứa con hoang đàng từng chân thật và thật lòng hơn. 'Ta nỡ nào bỏ ngươi?' là một trong những lời chân thành nhất cũng như cảm động nhất trong các lời phán thiêng liêng. Đức Chúa Trời có ý đúng như lời Ngài phán, và Ngài chỉ nói những gì Ngài cảm nhận. Nước mắt của Đấng Christ trên thành Giê-ru-sa-lem vừa thật như vừa dịu dàng; và lòng Ngài vẫn khao khát với cùng lòng thương xót khôn tả trên thế giới buồn thảm và không ăn năn của chúng ta. Ngài giang tay ra cho tội nhân; Ngài nài xin người quay lại và sống; Ngài khẩn nài người nhận sự tha thứ và tình yêu thương của Ngài.
LXXV. Giờ Cuối Cùng. 'Hỡi các con cái bé mọn, hiện nay là giờ cuối cùng. Các con đã nghe nói rằng Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến, thì bây giờ đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng.'
I Giăng 2:18.
Những lời nầy, và những lời đi trước chúng, rất trang nghiêm. Chúng giống như hai tiếng kèn thổi hay hai tiếng sấm nổ. Chúng là lời cảnh báo chống lại tính thế gian, và lời làm chứng chống lại thế gian gian ác hiện tại nầy. Chúng vang như tiếng Nô-ê, 'định tội thế gian' của thời ông (Hê-bơ-rơ 11:7), và rất xứng với môi miệng của người có tên là Bô-a-nẹt, con của sấm sét. Chúng vang như tiếng kèn lúc nửa đêm, đánh thức người ta khỏi giấc ngủ. 'Chớ yêu thế gian.' Tại sao? Vì hai lý do đặc biệt: (1) Nó không thuộc về Cha; (2) Nó qua đi; và chỉ kẻ nào gắn với Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài mới không hư nát: 'Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.'
Rồi, như với một nốt cảnh báo còn lớn hơn, tiếng kèn lại vang lên. Nó thốt ra tiếng cảnh báo bằng những lời không thể hiểu lầm: 'Hỡi các con cái bé mọn, hiện nay là giờ cuối cùng.' Nhưng tại sao lại có nốt cảnh báo lớn như thế? Vì nguy hiểm rất lớn. Nguy hiểm gì? Nguy hiểm từ kẻ địch lại Đấng Christ và nguy hiểm từ nhiều kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng ta phải coi chừng kẻo bị lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác, và những sự dối gạt của kẻ địch lại Đấng Christ dưới bất cứ hình thức nào.
I. Đó Là Giờ Cuối Cùng. 'Hiện nay là giờ cuối cùng' là cách dịch chính xác hơn. Đây không phải là phỏng đoán của con người, do sự kinh hãi hay tuyệt vọng, hay những tính toán hão huyền; đây là lời tuyên bố của Đức Thánh Linh. Suốt các thời đại tiếng nầy đã vang trong tai thế gian, 'Đó là giờ cuối cùng.' Trong những ngày chúng ta nó vang lớn hơn. Nhiều lần trong các thế kỷ qua Hội Thánh đã cất tiếng ấy lên, và, kinh hãi trước sự gian ác của thời mình, và trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, đã rao truyền rằng Đấng Christ sắp đến. Ngài đã không đến trong thời họ. Họ đã qua đời, và không được cất lên sống để gặp Chúa mình trên không trung. Nhưng điều đó có làm im lặng hay làm yếu đi tiếng trang nghiêm ấy không? Điều đó có làm sai lời văn chúng ta không? Chúng ta có nên nói, 'Chủ ta chậm đến?' hay, 'Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?' Chúng ta có nên kết luận, 'À, Ngài sẽ không đến trong thời chúng ta; có lẽ không trong nhiều thế kỷ; có lẽ không bao giờ?' Không; nhưng hãy tỉnh thức. Những tiếng nầy trong Hội Thánh đã nổi lên và lắng xuống hết lần nầy đến lần khác. Chúng đã nổi lên trong thời chúng ta; sớm muộn chúng sẽ được thấy là đúng. Điều đó sẽ xảy ra trong thời chúng ta chăng? Các dấu hiệu đang gia tăng, dấu hiệu tốt, dấu hiệu xấu; sự vô tín lan rộng khắp, thế mà Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc. Chúng ta há chẳng nên cất lên khẩu hiệu sứ đồ, 'Hỡi các con cái bé mọn, hiện nay là giờ cuối cùng?' Đấng Christ có thể gần đến đâu, chúng ta không biết. Hãy sẵn sàng! Người ta nói, Ồ, những ngày chúng ta đây là khởi đầu, không phải kết thúc của các ngày; khoa học đang mở rộng; văn minh đang lan tràn; mê tín đang tan vỡ; chiến tranh là không thể; thế giới đang tiến bộ; thêm vài năm nữa, chúng ta sẽ ổn cả. Có phải thế không? Theo một nghĩa, đây là khởi đầu của các ngày, như đêm là khởi đầu của buổi sáng; nhưng chỉ có thế. Vì đó là đêm, đêm của tội lỗi; đêm của sự vô tín; đêm của lòng kiêu ngạo và ý riêng của con người; đêm của sự bội đạo. Phải, đó là đêm, bất kể con người khoe khoang về tiến bộ thế nào. Đó không phải rạng đông cũng không phải ban ngày. Sứ đồ có ý đúng như lời ông khi viết những lời trang nghiêm nầy, 'Đó là giờ cuối cùng;' Phi-e-rơ cũng vậy khi ông nói, 'Sự cuối cùng của muôn vật đã gần.'
II. Kẻ Địch Lại Đấng Christ Sẽ Đến. Người Giu-đa đã thu thập từ Kinh Thánh của họ nhiều điều về kẻ địch lại Đấng Christ; đến nỗi Chúa và các sứ đồ Ngài có thể viện đến một ý tưởng đã ăn sâu trong tâm trí người Giu-đa. Họ đã nói nhiều về kẻ địch lại Đấng Christ. Họ đã cảnh báo Hội Thánh về những sự dối gạt của hắn. Kẻ địch lại Đấng Christ có hai nghĩa: (1) Kẻ chống lại Đấng Christ; (2) Kẻ tự đặt mình vào chỗ của Đấng Christ. Theo cả hai nghĩa nầy Hội Thánh được dạy phải trông đợi 'kẻ địch lại Đấng Christ.' Kẻ thù và kẻ đối thủ nầy của Đấng Christ sẽ tập trung trong mình, trực tiếp hay gián tiếp, mọi sai lầm và dối gạt của con người, mọi điều thu hút con người tự nhiên, và lôi kéo người khỏi 'Đấng Christ.' Hắn sẽ trình mình như kẻ thay thế cho 'Đấng Christ,' đòi hỏi sự tin cậy và tôn thờ của loài người. Mọi điều ác sẽ tập trung trong hắn; thế mà điều ác được trang điểm và tô điểm đến nỗi người ta sẽ bị nó quyến rũ, và bị lôi cuốn đến kẻ mà nó được bày tỏ. Qua hắn người ta sẽ học gọi ác là thiện, và thiện là ác. Hắn sẽ là đại diện của Sa-tan; thần tượng hay chúa của con người tự nhiên; sự đầy đủ của mọi khôn ngoan tự nhiên, sự tốt lành tự nhiên, sự xuất chúng tự nhiên, có lẽ, tôn giáo tự nhiên, được Sa-tan dựng lên để đánh cắp lòng người khỏi Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Ôi, lẽ thật trang nghiêm! Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến! Và khi hắn đến, thế gian sẽ tiếp nhận hắn hơn là
Con Đức Chúa Trời, cũng như khi họ kêu lên, 'Không phải người nầy, nhưng là Ba-ra-ba.'
III. Hiện Nay Đã Có Nhiều Kẻ Địch Lại Đấng Christ. Sự dối gạt chống Đấng Christ đã bắt đầu trong thời các sứ đồ. Người ta đã nổi lên để chối bỏ Đấng Christ; để dựng lên một Đấng Christ khác của riêng họ, một Đấng Christ của trí tuệ, một Đấng Christ của giác quan, một Đấng Christ của trí tưởng tượng. Từ lâu trước khi thế kỷ thứ nhất khép lại đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ, những đấng christ giả, những kẻ thay thế cho Con Đức Chúa Trời. Mỗi thời đại đều sản sinh những kẻ địch lại Đấng Christ của mình, tất cả đều là sự bảo đảm trước, và sự chuẩn bị cho, kẻ địch lại Đấng Christ lớn hơn của những ngày cuối cùng, khi những thời kỳ khó khăn sẽ đến. Trong và bởi tất cả những kẻ địch lại Đấng Christ nầy Sa-tan đang hoạt động, không chỉ để tôn cao chính mình, mà để làm nhục Đấng Christ, hoạt động ngay cả bởi những người cười nhạo sự tồn tại của một linh ác. Hắn đang hoạt động bởi sai lầm, sai lầm thuần túy; cũng bởi sai lầm pha với lẽ thật, và lẽ thật pha với sai lầm; tôn cao điều tự nhiên trên điều siêu nhiên; đặt khoa học trên Kinh Thánh; chối bỏ sự ác của con người, đề cao sự tốt của con người; đặt tính thọ tạo đối lập với thần tính, trí tuệ chống lại sự mặc khải, sự tự cải thiện chống lại sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, sự trau chuốt thế gian chống lại gương của Đấng Christ. Mọi thứ mang hình thức 'tiến bộ' của con người đều được hoan nghênh, mà không xét nó là gì hay nó từ đâu đến. Nhưng sự tiến bộ của con người tự nhiên, suy cho cùng, là ảo tưởng. Chừng nào nhân loại còn chưa tái sinh, thì không thể có sự tiến bộ nào mà Đức Chúa Trời có thể công nhận. Sự tiến bộ thật duy nhất là sự được Đức Thánh Linh khởi đầu và hoàn thành, một sự tiến bộ hoàn toàn khác biệt với mọi điều con người gọi bằng tên ấy.
LXXVI. Sự Xức Dầu Thiên Thượng. 'Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho mình; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải giả, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự ấy đã dạy cho các con.'
I Giăng 2:27.
Sa-tan như thiên sứ sáng láng, tiên tri của mọi tri thức tự nhiên, đã tung hoành giữa các hội thánh đầu tiên. Hắn là linh dối trá trong một số giáo sư nguyên thủy, sai họ đi để quyến rũ các thánh đồ. Đến Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, khắp nơi, hắn sai họ đi làm công việc quyến rũ.
Đối với điều nầy chỉ có một phương thuốc, một liều thuốc giải, không phải lượng tri thức loài người lớn hơn, hay 'văn hóa tinh luyện,' hay 'tư tưởng tự do,' mà là một sự tuôn đổ mới của 'sự khôn ngoan từ trên mà xuống.' Chỉ có một Đấng có thể đương đầu với linh của tri thức ác nầy và vô hiệu hóa mưu chước hắn, Đức Thánh Linh, ở đây được nói đến như 'sự xức dầu' hay sự xức dầu.
I. Sự Xức Dầu. Danh của Thầy chúng ta là Mê-si, Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu; và chúng ta, như Ngài, là những kẻ được xức dầu, là Cơ Đốc nhân. Dầu là Đức Thánh Linh, và từ chính Ngài chúng ta nhận sự xức dầu. Xức dầu là chức vụ của Ngài. 'Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta.' Chức vụ của Ngài là làm nên Cơ Đốc nhân, và giữ họ như thế. Ngài vừa là Đấng Xức Dầu vừa là sự xức dầu; và qua Ngài chúng ta được làm nên những gì chúng ta là. Ngài đến trên chúng ta; Ngài đến vào trong chúng ta. Sự xức dầu nầy là quyền thừa kế từ lúc sinh của Hội Thánh: như mặt trời là quyền thừa kế của nhân loại, thì Đức Thánh Linh là quyền thừa kế của Hội Thánh.
II. Nguồn Của Sự Xức Dầu. Nó không từ chính chúng ta, mà từ một Đấng khác. Nó được 'nhận lãnh.' Nó không từ dưới, mà từ trên; nó từ Đấng Thánh. Đây là Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh? Cả hai đều đúng. Chúng ta nhận Đức Thánh Linh từ Đấng Christ; và từ Đức Thánh Linh chúng ta nhận các ân tứ và các nhân đức. Vậy theo cả hai nghĩa nầy chúng ta có sự xức dầu từ Đấng Thánh. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời; thế mà cũng tự do và dễ đến như ở ngay bên cạnh chúng ta.
III. Sự Bền Vững Của Nó. Nó ở trong chúng ta. Nó không phải sự chạm thoáng qua, không phải giọt rơi trên chúng ta hôm nay, và biến mất ngày mai. Nó ở lại; nó ở trong chúng ta; nó đã lấy chỗ ở thường trú trong chúng ta. Nó không bị ảnh hưởng bởi những thăng trầm của chúng ta; nó hằng còn, luôn ở lại, luôn vận hành. Đấng Christ ở trong chúng ta; Đức Thánh Linh ở trong chúng ta. Mọi sự đều đời đời, tăng lên, không giảm đi.
IV. Việc Nó Khiến Chúng Ta Độc Lập Với Sự Dạy Dỗ Của Loài Người. Nó không chỉ làm chúng ta xứng hợp để thắng kẻ ác; không chỉ khiến chúng ta có thể chống cự những kẻ quyến rũ chúng ta; mà nó khiến chúng ta độc lập với loài người. Người có thể dạy chúng ta hay không: không thành vấn đề; chúng ta không lệ thuộc vào người. Chúng ta không cần người. Đây không phải sự tự lập, cũng không phải sự độc lập tuyệt đối; đây chỉ đơn giản là sự độc lập với loài người vì sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Vì, có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, chúng ta không cần ai dạy mình. Chúng ta có một Thầy khôn ngoan hơn, tốt hơn, chân thật hơn, kiên nhẫn hơn, yêu thương hơn loài người. Hãy đón nhận điều nầy, hãy quý trọng nó, hãy hằng ngày dùng nó.
Chúng ta sẽ cần nó càng ngày càng hơn trong những ngày cuối cùng nầy, khi sự lan tràn của sự dạy dỗ sai lầm sẽ quăng chúng ta hoàn toàn khỏi loài người, và ném chúng ta vào một mình Đức Chúa Trời.
V. Tính Chất Của Nó. (1) Nó dạy dỗ chúng ta. Mục đích của sự xức dầu đặc biệt là sự dạy dỗ; và ở đây ám chỉ sự xức dầu của các tiên tri cho công việc họ (như Ê-li-sê, I Các Vua 19:16), và sự xức dầu của Đấng Mê-si để rao giảng Phúc Âm (Ê-sai 61:1). Lời, 'Hãy xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt,' cũng có cùng ý nghĩa. Đức Thánh Linh là thầy dạy chúng ta. (2) Nó dạy mọi điều. Vòng dạy dỗ của nó rộng, bao trùm mọi lẽ thật về một mặt, và mọi phần của bản thể chúng ta về mặt khác. Không có điều gì chúng ta cần mà sự xức dầu nầy không bao gồm. Nó ôm trọn mọi điều 'Cơ Đốc nhân' có thể cần. (3) Nó là lẽ thật. Vì Ngài là Thần lẽ thật, Thần của Đấng là lẽ thật; Ngài dẫn vào mọi lẽ thật. Điều chắc chắn, điều đáng tin, ở với Ngài. (4) Nó không phải dối trá. Nó không chứa điều gì không thật hay không chắc. Nó không phải linh giả nói dối; không có dối trá nào trong Ngài hay trong sự xức dầu của Ngài.
VI. Mục Đích Của Nó. Là chúng ta ở trong Đấng Christ. Chính Đấng Christ đã phán, 'Hãy cứ ở trong ta;' và Ngài đã nối điều nầy với 'lời ta ở trong các ngươi.' Mục đích của sự xức dầu, công việc của Đức Thánh Linh, là tạo ra và duy trì sự ở lại nầy. Sự gắn với Đấng Christ, sự gắn bó mật thiết nhất, sự gắn bó là kết quả của sự xức dầu, đây là điều chúng ta cần.
Ôi, bản văn cần thiết biết bao trong thời chúng ta! Sự khôn ngoan của thế gian được đánh giá cao dường nào; lẽ thật thuộc linh bị hạ giá; sự lệ thuộc vào sự dạy dỗ siêu nhiên bị coi là yếu đuối; sự cậy vào trí tuệ là điều chính được khuyên; sự suy đoán, suy đoán không giới hạn và không kiểm soát, được coi là điều cao quý; nguy cơ ôm lấy dối trá bị chế nhạo; sai lầm không bị coi là tội; lẽ thật, như sức khỏe của linh hồn, không bị coi là không thể thiếu, miễn là có lòng sốt sắng; lời Đức Chúa Trời không được đối xử như vô ngộ và thông tin của nó chắc chắn, mà đúng hơn như một tủ đồ chơi cho trí tuệ.
Đối lập với tất cả điều nầy, bản văn chúng ta đến với sự khẳng định một Thầy Thiêng Liêng và một sự dạy dỗ vô ngộ; một sự dạy dỗ không hẹp hòi và gò bó, mà rộng và bao trùm mọi sự; một sự dạy dỗ về lẽ thật, đối lập với mọi dối trá của loài người hay Sa-tan, của Hội Thánh hay thế gian, của thầy tế lễ hay triết gia. À, đây là điều thật mà linh hồn bối rối cần! Đây là sự nghỉ ngơi cho trí tuệ mệt mỏi, sự thỏa mãn cho linh hồn trống rỗng.
LXXVII. Đấng Cất Đi Tội Lỗi. 'Vả, các con biết Đức Chúa Jêsus Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và biết trong Ngài không có tội lỗi.'
I Giăng 3:5.
Đây là một trong nhiều luận cứ của sứ đồ trong thư nầy chống lại tội lỗi, và bênh vực sự thánh khiết, lý do lớn mà bởi đó chúng ta được thúc giục tẩy sạch mình, để nên thánh và không chỗ trách được. 'Hãy nên thánh, vì Đấng Christ đã đến để cất đi tội lỗi; hãy nên thánh, vì Đấng Christ là thánh.' Đây là ý nghĩa của đoạn nầy.
Khác biết bao với cách nhiều người đã dùng công việc của Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời! Họ đã nói (một số trong thực hành, một số ngay trong lời nói), Đấng Christ đã đến, chúng ta không cần cẩn thận tránh tội lỗi nữa. Cứ tiếp tục phạm tội, vì ân điển dồi dào dường ấy. Sứ đồ trình bày cho chúng ta sự đến và công việc của Đấng Christ như đòn chí tử cho tội lỗi; như lý do tối hậu để ghét nó và khao khát nên thánh.
Vậy hãy xem xét những điểm sau đây: (1) Đấng được tỏ ra; (2) sự tỏ ra; (3) mục đích của sự tỏ ra; (4) sự chúng ta biết về nó.
I. Đấng Được Tỏ Ra. Danh Ngài là 'Ngôi Lời,' Con Đức Chúa Trời, Con Một của Cha, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Sự Sống, Sự Sáng, Lẽ Thật. Nhưng tính chất đặc biệt mà Ngài được trình bày cho chúng ta ở đây là tính không tội lỗi. Ngài là Đấng Thánh, 'trong Ngài không có tội lỗi;' Ngài là Đấng Thánh, 'đấng thánh' ấy; thánh khiết, vô hại, không ô uế. Đặc biệt là Đấng Thánh mà Ngài đã được tỏ ra. Không có chút tội lỗi nào được thấy trong Ngài. Ngài là Đấng Công Bình; Đấng đã bị làm nên tội là Đấng không biết tội là gì.
II. Sự Tỏ Ra. Đấng vô hình đã trở nên hữu hình; Đấng xa cách đã trở nên gần; Đấng thiêng liêng đã trở nên loài người; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Sự Sống đã được tỏ ra; Đấng giàu có, vì chúng ta đã trở nên nghèo. Đó là sự tỏ ra của Đức Chúa Trời: 'Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.' Khi người ta nói với Ngài, 'Xin tỏ Cha cho chúng tôi,' câu trả lời là, 'Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.' Thân vị Ngài là sự tỏ ra của Đức Chúa Trời; đời sống Ngài, lời nói Ngài, việc làm Ngài, sự chết Ngài, đều là sự tỏ ra của Đức Chúa Trời. Sự tỏ ra nầy rất cụ thể: có điều để thấy, để chạm, để nghe, và để rờ. Đó không phải bóng ma hay ý tưởng, mọi sự đều thật và chân. Trong đó không có nhầm lẫn; đó là sự mặc khải rõ ràng, mà người ta có thể vừa nắm bắt vừa thấy, 'Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt.'
III. Mục Đích Của Sự Tỏ Ra. 'Để cất tội lỗi chúng ta đi.' Đó là sự tỏ ra liên quan đến điều ác, tội lỗi của thế giới chúng ta, phát sinh từ sự du nhập của điều ác và sự sa ngã của loài người. Đó không phải sự giống kéo đến sự giống, mà sự giống và sự khác đến với nhau. Không phải Đức Chúa Trời xuống thế gian chúng ta (như sẽ còn đến) vì nó quá tốt; mà là Đức Chúa Trời xuống vì nó quá ác.
Cụm từ, 'cất tội lỗi chúng ta đi,' có hai nghĩa; vì từ nầy có nghĩa hoặc mang tội hoặc cất nó đi, dầu thường là nghĩa sau. Trong trường hợp hiện tại cả hai nghĩa đều được bao gồm.
(1.) Ngài đã được tỏ ra để mang tội. Ngài đến như Đấng mang tội, của lễ, Đấng thay thế; Ngài đã bị làm nên tội vì chúng ta; Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta. Vì điều nầy Cha đã sai Ngài vào thế gian; vì điều nầy Ngài đã sống, đã chết, đã sống lại. Chính là Đấng mang tội mà người ta đã thấy trên đất. Ngài không đến chỉ để phô bày sự khôn ngoan, hay quyền năng, hay tình yêu thương của thần tính, để làm mẫu mực của một đời sống cao quý và hy sinh. Ngài đến để mang tội; và nay công việc mang tội đã xong.
(2.) Ngài đã được tỏ ra để cất tội đi. Đây là nghĩa đầy đủ của từ. Chỉ trong điều nầy sự mang tội mới tìm được sự hoàn thành; không có điều nầy nó vô ích, nó đã thất bại trong ý định. Ngài đã mang tội để Ngài cất nó khỏi chúng ta; và điều nầy theo hai cách hay hai nghĩa. Thứ nhất, Ngài cất đi sự đoán phạt của nó; thứ hai, Ngài cất đi sự ô uế và quyền lực của nó. Theo cả hai nghĩa nầy Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Ngài cất nó khỏi mỗi người tin Ngài, tha thứ và tẩy sạch.
Ngài cất nó khỏi Hội Thánh; giải cứu, và tẩy sạch, và làm cho trọn vẹn nó, khiến nó không vết. Ngài sẽ còn cất nó khỏi đất chúng ta, làm cho mọi sự mới.
Ngài đang dâng để cất nó đi giờ nầy khỏi mỗi người trong các bạn. Nhờ người nầy mà sự tha tội được rao truyền; nhờ Ngài cũng được rao truyền sự giải cứu khỏi tội lỗi, và sự phục hồi lại hình ảnh cũng như ân huệ của Đức Chúa Trời.
IV. Sự Chúng Ta Biết Về Sự Tỏ Ra Nầy. Chúng ta biết rằng Ngài đã được tỏ ra; và trong sự biết điều nầy, chúng ta có sự sống và sự thánh khiết; trong sự biết điều nầy, chúng ta biết điều tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. 'Nhờ sự thông biết Ngài, tôi tớ công bình ta sẽ xưng công bình cho nhiều người.' Mục đích của sự tỏ ra là lớn lao và phước hạnh; phương cách thực hiện nó trong chúng ta cách cá nhân rất đơn giản, sự biết những gì Ngài đã làm. Sự biết nầy là sự sống, ánh sáng, sự tha thứ, sự thánh khiết; sự biết nầy đem bình an và niềm vui vào, phải, cả thiên đàng; 'vì sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật.' Những lẽ thật và sự kiện làm nên sự biết nầy thật vui mừng, đến nỗi trong sự biết chúng chúng ta vui mừng; và niềm vui chúng ta không đến từ sự xuất sắc của hành vi biết của chúng ta, mà từ sự quý giá của những điều được biết. Hãy biết Chúa, và mọi sự đều tốt đẹp; hãy biết Đấng Christ của Ngài, và mọi sự đầy đủ của Ngài được đổ vào các ngươi.
LXXVIII. Tình Yêu Thương Được Tỏ Ra. 'Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống.'
I Giăng 4:9.
Sứ đồ viết về tình yêu thương: trước hết, tình yêu thương của loài người, tình người với người (câu 7); rồi đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương có nguồn gốc thiên thượng; nơi sinh của nó là lòng Đức Chúa Trời. Và mỗi người biết yêu thương đều biết điều gì đó thật thiêng liêng: 'Ai yêu thương, thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời.' Sự vắng mặt của tình yêu thương trong một tấm lòng là một trong những dấu hiệu xấu xa và tăm tối nhất. Một tấm lòng đã đóng cửa tình yêu thương là một tấm lòng đã đóng cửa Đức Chúa Trời. 'Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.' Ôi lẽ thật sâu sắc và diệu kỳ, Đức Chúa Trời là sự yêu thương! Há lời tuyên bố đơn sơ nầy chẳng như ánh sáng từ thiên đàng của các thiên đàng sao? Có điều gì thích hợp hơn để làm vui, xoa dịu, chữa lành, và nâng đỡ lòng người, hơn sự mặc khải về Đức Chúa Trời như thế? Có điều gì thích hợp hơn để xua tan bóng tối của đất, và làm sáng cả bầu rộng lớn của nó thành ánh nắng của một ngày chân thật và vui mừng?
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là chứng nhân lớn về tình yêu này. Người ngoại giáo chẳng biết gì về nó. Một Đức Chúa Trời của tình yêu và một tôn giáo của tình yêu là những điều xa lạ đối với người ngoại đạo. 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương' là một ý niệm mới đối với họ, một ý niệm quá cao vời đối với họ, hầu như không thể hiểu nổi trong sự bao la và vinh hiển của nó. Đức Chúa Trời yêu thương; Đức Chúa Trời yêu thương con người, kẻ có tội; Đức Chúa Trời yêu thương con người bằng một tình yêu chân thật và thánh khiết; Đức Chúa Trời yêu kẻ không đáng yêu; Đức Chúa Trời yêu mãi không thôi, suốt bao năm tháng kháng cự và hận thù; phải, Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Đây là những lẽ thật chứa đựng trong mình ánh sáng cho tấm lòng con người, một tấm lòng đã chai cứng và co rút bởi tính ích kỷ và lòng hận thù. Kích thước của tình yêu này vượt ngoài sự đo lường; và nó tự do như nó lớn lao. Đó là tình yêu dành cho kẻ đáng ghét; tình yêu mà sự nhẫn nhục, dịu dàng, và nhân từ thì vô tận; tình yêu vượt trên tình yêu của cha, của mẹ, của anh, của chị, song lại kết hợp trong mình mọi thứ tình yêu ấy; vì tấm lòng vô hạn mà từ đó nó tuôn chảy không chỉ là nguồn gốc của những tình yêu ấy, mà còn là mẫu mực theo đó chúng được tạo nên. Chúng ta là cha hay mẹ ư? Ngài càng hơn thế biết bao. Chúng ta có những cảm xúc sâu xa, dịu dàng của người cha hay người mẹ ư? Ngài càng hơn thế biết bao. Chưa từng có tấm lòng người cha người mẹ nào đập như tấm lòng Ngài. Chưa từng có tình thương của cha mẹ nào hơn một giọt nước của đại dương khi so với tình thương của Ngài. Hãy học biết tình yêu của Đức Chúa Trời, thuần khiết và tự phát; không chờ đợi tình yêu của chúng ta, nhưng tuôn trào với một sự đầy dẫy mà chúng ta không thể hình dung nổi. Tình yêu của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, vô biên, dang rộng đôi tay ôm trọn hết thảy và đôi tay van nài hết thảy đến với con cái loài người. Ôi tình yêu của Đức Chúa Trời! Ôi tình yêu của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, tình yêu ấy đối với linh hồn mệt mỏi thật lớn lao và chân thật, thật quý báu và ban bình an dường nào! Không có niềm vui nào như niềm vui của Ngài. Không có sức mạnh, không có sức khỏe, không có sự tự do nào như điều Ngài truyền vào khi Ngài được đổ đầy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. 'Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta;' đó là niềm vui mừng của chúng ta. Chúng ta chẳng có điều tốt nào để nói về mình; chẳng có gì để khoe mình; chẳng có sự tốt lành; chẳng có giá trị. Tất cả những gì chúng ta có thể nói là 'chúng ta đã biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta.' Đó là lời giải trình duy nhất chúng ta có thể đưa ra về chính mình hay về sự thay đổi kỳ diệu của mình.
II. Sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Tình yêu này của Đức Chúa Trời không hề lặng im. Nó đã lên tiếng. Đức Chúa Trời không câm lặng về chính Ngài. Tình yêu này của Đức Chúa Trời không bị giấu dưới cái đấu hay đặt trên ngọn núi không ai tới được. Nó hiện ra trước mọi người, gần mọi người, trong tầm với của mọi người. Nó không bị bọc trong mây mù, cũng không được tỏ ra mờ ảo hay tối tăm, cũng không thì thầm hay lẩm bẩm; nó được công bố với một sự rõ ràng và vang dội khiến cả trời và đất phải vang rền trở lại. Sự bày tỏ của tình yêu ấy là việc sai Con Một của Ngài đến trong thế gian; vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con của Ngài! Vậy, Kinh Thánh không nói về tình yêu ẩn giấu mà là tình yêu đã được bày tỏ — tình yêu được tỏ lộ đầy đủ đến thế, được diễn đạt rõ ràng đến thế, được cam kết long trọng đến thế, đến nỗi sự không tin vào nó dường như là điều không thể. 'Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống.' Không thể có tình yêu nào lớn hơn. Không thể có sự tỏ lộ nào đầy đủ hơn. Ngài đã ban món quà không thể tả xiết của Ngài: Ngài đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Con ấy vì hết thảy chúng ta. Sự bày tỏ kỳ diệu này đáp ứng mọi khó khăn của chúng ta, và làm im lặng mọi nghi ngờ của chúng ta. Có tội nhân nào trên đất, dù gian ác nhất, sẽ nói: 'Tình yêu ấy không hợp với trường hợp của tôi; nó không đủ cho tôi;' hay, 'Tôi có gì bảo đảm cho sự bền vững của nó?' Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta; Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi chúng ta trên Con Ngài để tỏ tình yêu Ngài; Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để tỏ tình yêu Ngài; Đức Chúa Trời đã phó Ngài chịu chết và chịu chôn vì chúng ta, để tỏ tình yêu Ngài. Đó chẳng phải là tình yêu đã được bày tỏ sao? Đó chẳng phải là tình yêu không thể nhầm lẫn sao? Tình yêu ấy không phải do sự đền tội của thập tự giá mà sinh ra. Chính tình yêu đã sinh ra sự đền tội, chứ không phải sự đền tội sinh ra tình yêu. Thập tự giá là sự phô bày tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự đầy trọn của nó. Chính thập tự giá rao giảng một cách nổi bật nhất cho chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời, và công bố trong mọi sự lớn lao và đầy đủ của nó tình yêu của Đức Chúa Trời. Lời đáp của Đức Chúa Trời cho mọi nghi ngờ hay ngờ vực của tội nhân hay của thánh đồ là: 'Ta há chẳng đã ban Con Ta sao?' Nếu người ta không chịu đọc thấy tình yêu trong món quà này, họ sẽ chẳng đọc thấy nó trong điều gì khác nữa. Chính tại đây, nếu ở bất cứ đâu, chúng ta nghe sứ điệp: 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương;' vì tại đây chúng ta học rằng 'Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta.'
III. Mục đích của tình yêu đã được bày tỏ này. 'Hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được sống.' Không có Ngài, sự chết là phần của chúng ta. Ngay cả tình yêu lớn lao này của Đức Chúa Trời cũng không thể chạm đến chúng ta nếu Con Ngài không chịu chết. Tình yêu tìm kiếm sự sống cho chúng ta, nhưng chỉ có thể đạt được nó cho chúng ta bằng cách hy sinh Con. Ngài đã đến, đã sống, đã yêu thương, và đã chết! Mọi điều trói buộc chúng ta vào sự chết đã được tháo gỡ. Mọi điều khiến sự sống trở nên không thể đã được cất khỏi đường. Có sự sống cho chúng ta qua Đấng đã chết. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã tìm được lối đến với chúng ta; giờ đây nó được tự do để ban phước; nó có thể tuôn ra không ngăn trở đến con cái loài người; vì đó là tình yêu tôn cao sự công chính. Nó đã chiến thắng tội lỗi của con người, và đem sự tha thứ đến cho tội nhân gian ác nhất. Ai tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về thập tự giá thì ngay lập tức nhận được mọi sự tha thứ và mọi tình yêu mà thập tự giá tỏ lộ.
LXXIX. Sự Xưng Nhận Và Sự Ngự Trong 'Ví bằng có ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, người ấy ở trong Đức Chúa Trời.'
Giăng thứ nhất 4:15.
Điều được nói ở đây thật rất vinh hiển; điều này đạt được bằng một điều đơn sơ lạ lùng; và việc đạt được điều này mở ra cho mọi người.
I. Điều lớn lao đã hứa. Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Không dễ gì diễn tả hết ý nghĩa của hình ảnh này, phải, là không thể. Mô tả thiên đàng, Giê-ru-sa-lem mới, còn dễ hơn là nói cho biết Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời có nghĩa gì. Nó có nghĩa quá nhiều, rất nhiều, đến nỗi chúng ta chỉ có thể nói về nó một cách rất khái quát, vì ngôn ngữ nghèo nàn của con người hầu như chẳng truyền đạt được gì về sự đầy dẫy vô hạn của lời hứa. Đó là lời hứa giống như lời trong Giăng 14:23: 'Chúng ta sẽ đến cùng người và lập chỗ ở với người;' và rất giống lời trong Khải Huyền 3: 'Ta sẽ vào cùng người và ăn bữa tối với người.' Ba thân vị của Thần tánh được nói đến như thế. Câu gốc của chúng ta nói về Đức Chúa Cha; sứ đồ Phao-lô nói về 'Đấng Christ ở trong chúng ta,' và chúng ta ở trong Đấng Christ; và những người khác nói về Đức Thánh Linh ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, như thể chúng ta là nơi ngự hay đền thờ của Đức Chúa Trời, và Ngài là nơi ngự của chúng ta; Ngài giáng xuống đây và bước vào nơi ở của chúng ta, tức tấm lòng chúng ta; chúng ta lên cùng Ngài và bước vào nơi ở của Ngài, tức lòng Ngài, nơi Con Một của Ngài ở. Sự ở hay ngự này là hai chiều, ở cùng chúng ta và ở trong chúng ta; ở cùng Ngài và ở trong Ngài. Đó không phải là một chuyến thăm viếng, mà là sự ngự lại; không phải là dựng lều Ngài bên cạnh lều chúng ta, mà là lập nơi ngự của Ngài cùng chúng ta và trong chúng ta.
Hãy xét xem tất cả những điều này hàm ý những gì:
(1.) Tình yêu lớn lao. Đó là tình yêu từ cả hai phía, nhưng đặc biệt từ phía Ngài. Tình yêu mà một hình ảnh như thế hàm ý hẳn phải phi thường biết bao — tình yêu đi ra tìm kiếm một nơi nghỉ ngơi, và tìm thấy nó nơi kẻ vô giá trị và không đáng yêu.
(2.) Sự thân mật lớn lao. Nó vượt xa tình bạn. Tình bạn có thể chịu được khoảng cách, và giao tiếp bằng thư từ; nhưng đây là sự hiệp một, sự hiệp một thân mật nhất có thể tưởng tượng được; sự ngự trong nhau lẫn nhau. Đây là sự thân mật của mọi sự thân mật — sự thân mật của một tình trìu mến và yêu mến mà không gì sánh bằng.
(3.) Sự thỏa mãn lớn lao trong nhau. Mỗi bên dường như cần thiết cho bên kia, hơn cả cha mẹ đối với con cái, hay vợ đối với chồng. Mỗi bên làm cho bên kia được đầy dẫy: Đức Chúa Trời là sự đầy dẫy của chúng ta, và Hội Thánh là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Thật là sự thỏa mãn vô biên! Chúng ta được dựng nên để được đầy dẫy, chứ không phải để trống rỗng; và đây là sự đầy dẫy của linh hồn.
(4.) Phước hạnh lớn lao. Trạng thái mà câu gốc của chúng ta mô tả là sự trọn vẹn của phước hạnh — Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Mọi buồn rầu đều bị ngăn ra ngoài, mọi đau đớn, mọi yếu đuối, mọi sự chết. Không gì ngoài sự trọn vẹn; và cùng với sự trọn vẹn, niềm vui không thể tả xiết; niềm vui trong Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời. Mọi điều mà tình yêu, sự thông công, sự thân mật, sự gần gũi của Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta đều sẽ được làm. Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Phước hạnh biết bao!
(5.) Vinh hiển lớn lao. Vì nhờ đó chúng ta được đặt ngay tại ngai và trung tâm của vinh hiển: ngai và trung tâm ấy ở trong chúng ta. Đức Chúa Trời đến trong chúng ta, và cùng với Ngài mọi vinh hiển của Ngài. Chúng ta đi vào trong Ngài, và ở trong vinh hiển của Ngài. Vinh hiển ở trong chúng ta và quanh chúng ta — chính vinh hiển của Đấng là nguồn của vinh hiển. Không phải một phần hay mảnh vụn của vinh hiển, mà là toàn bộ; vì Đấng là Đức Chúa Trời của vinh hiển ngự trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Xem Giăng 14:16; 15:4, 7; Giăng thứ nhất 2:6, 24, 26,
3:24.
II. Cách đơn sơ để đạt được. Bằng cách xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Điều này, tất nhiên, hàm ý tin. Nó đặt nền trên đức tin; nó là sự thốt ra của đức tin. Không phải bằng sự thấu hiểu một vài lẽ thật lớn lao, mà bằng lẽ thật đơn sơ nhất trong mọi lẽ thật, rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; rằng trong Đức Chúa Giê-xu mọi điều đã chép từ xưa về Đấng Christ của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm. Lời diễn đạt 'Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời!' thật đầy dẫy ý nghĩa, đầy dẫy ân điển và lẽ thật biết bao! Nếu Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì: (1) Đức Chúa Trời đã thương xót con người, và đứng về phía con người chống lại kẻ thù của mình, theo lời hứa đầu tiên. (2) Trời và đất đã đến với nhau; có sự hòa giải và bình an. (3) Tội nhân có thể đến với Đức Chúa Trời ngay lập tức — đến với Đức Chúa Trời như được bày tỏ qua một con người giống như chúng ta: qua Ngài chúng ta được đến cùng Đức Chúa Cha. (4) Giờ đây có sự tha thứ và sự sống. Giê-xu người Na-xa-rét đã đi khắp nơi ban phát những điều này. Tiếp nhận Ngài là tiếp nhận mọi sự đầy dẫy của Ngài; và chúng ta tiếp nhận Ngài bằng cách nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhận Ngài như thế là ngay lập tức trở nên người dự phần sự đầy dẫy của Ngài. Điều này có vẻ là một lẽ thật rất đơn sơ; nhưng nó là lẽ thật lớn lao và vinh hiển đến nỗi không thể tin nó mà không mở đường cho sự ngự vào của Thần tánh vào linh hồn. Khi xưng nhận Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, tôi để cho mọi phước lành bước vào, phải, tôi để cho chính Đức Chúa Trời bước vào. Cánh cửa được mở toang, và toàn thể Thần tánh ngự lại với tôi và trong tôi.
III. Sự tự do dành cho mọi người. 'Hễ ai.' Rộng hơn phạm vi rộng nhất của tội lỗi con người, sâu hơn vực sâu thấp nhất của sự ô uế trần gian, là sứ điệp lớn lao về ân điển của Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời là lẽ thật lớn được trình bày cho con cái loài người để tin. Không ai cần phải hỏi: Tôi có thể tin sao? Nếu điều đó là thật, làm sao anh có thể làm khác được? Đó là một lẽ thật mở ra như nó đơn sơ, và hiệu nghiệm như nó mở ra. Đức Chúa Trời đã làm chứng về Đức Chúa Giê-xu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; Ngài đã ban bằng chứng về điều này qua sự sống lại của Ngài. Và đây là điều Ngài kêu gọi mọi người tin, để khi tin điều ấy, người ta nhận được chính Đức Chúa Trời.
LXXX. Tình Yêu Lớn Lao Của Đức Chúa Trời Đối Với Tội Nhân
'Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.'
Giăng thứ nhất 4:16.
Có nhiều sự khác biệt giữa người này với người khác, nhưng đây là một trong những sự khác biệt rõ ràng nhất, song cũng đơn sơ nhất. Có người tin tình yêu của Đức Chúa Trời, và có người không tin. Mọi sự khác biệt khác đều phụ thuộc vào điều này. Chính điều này vạch ra ranh giới, một bên là thiên đàng, bên kia là địa ngục. Chúng ta hãy để ý hai điều: (1) tình yêu của Đức Chúa Trời; (2) sự hiểu biết của chúng ta về nó.
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời. Có hai thứ tình yêu, tình yêu thương xót và tình yêu vui thỏa hay yêu mến. Có lẽ cả hai đều được bao hàm ở đây, nhưng đặc biệt là thứ trước; vì sứ đồ đang nói về điều nhờ đó ông và anh em ông trở nên những gì họ là, tức con cái của Đức Chúa Trời. Tình yêu tự nguyện hay ân điển của Đức Chúa Trời phải đi trước; đó là nền tảng, là bảng chữ cái của Phúc Âm. Đó là tình yêu tự nguyện dành cho tội nhân, như một tội nhân — không phải như kẻ được chọn, hay như người ăn năn, hay như người đã được cải biến, mà như một tội nhân. 'Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài.' 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta.' 'Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta.' Vậy, đối tượng của tình yêu tự nguyện này đơn giản là con người, tội nhân; và phạm vi của tình yêu này là vòng tròn rộng nhất của sự không xứng đáng của con người. Câu hỏi về nhiều hay ít đối tượng chẳng có ý nghĩa gì. Phạm vi của nó trải đến tận cùng — đến từng tội nhân ở phía này của địa ngục. Nó bao trùm khắp đất rộng; nó lên đến tận cổng nhà tù. Nó đã giáng xuống trên những kẻ đóng đinh Con Đức Chúa Trời; vậy thì nó sẽ không giáng trên ai? Nó đã giật hàng triệu thanh củi ra khỏi lửa, và có thể giật thêm hàng triệu nữa. Món quà là Con yêu dấu là sự diễn đạt, là sự bày tỏ của tình yêu này: 'Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống.' Nguồn vô hạn biết bao, mới tuôn ra một dòng sông như thế! Và trong tình yêu của Đấng Christ, chúng ta đọc thấy tình yêu của Đức Chúa Cha. Nó được phản chiếu trong Ngài. Trong mọi lời nói và việc làm, ai thấy và nghe Ngài đều thấy và nghe Đức Chúa Cha. Không người nào tiếp xúc với Đức Chúa Giê-xu mà có thể nghi ngờ tình yêu của Ngài. Luật pháp của tình yêu ở trong lòng Ngài và trên môi Ngài; Ngài đến từ lòng Đức Chúa Cha để tỏ ra những gì ở đó. Và đây là lời đáp của Đức Chúa Trời cho bất cứ ai nghi ngờ tình yêu Ngài: 'Ta đã ban Con Ta.' Anh nói: Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân; lời đáp của Ngài vẫn vậy: 'Ta đã ban Con Ta.' Đây là sứ điệp yêu thương của Ngài gửi đến kẻ đứng đầu trong các tội nhân.
II. Sự hiểu biết của chúng ta về tình yêu này. Bản ghi đã được ban cho, song không phải ai cũng biết nó; nó là thật, song không phải ai cũng tin nó. Những người biết và tin nó thì ít. Nhưng có một số người làm thế, và sứ đồ nhân danh họ mà nói. Tình yêu thì tự nguyện, chắc chắn, được công bố đầy đủ. Nó không phải để mua, hay để đáng được, hay để chờ đợi; nó đơn giản là để biết và tin. Vì những điều chứa trong Phúc Âm về tình yêu tự nguyện này là như thế, đến nỗi chúng chảy vào chúng ta ngay khi biết và tin. Có những trường hợp tin tốt chỉ trỏ đến phước lành, và nói về khả năng đạt được nó bằng sự gắng sức hay mua chuộc. Ở đây không như thế. Tin tốt này là như thế, đến nỗi sự hiểu biết đơn thuần về nó tự nó đã là phước lành. Rằng có những phước lành đến sau, hay theo sau sự hiểu biết này, là đúng; nhưng phước lành đầu tiên là ở trong sự biết và tin. 'Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng.' Chính từ tình yêu tự nguyện này mà chúng ta rút ra sự bình an mình cần, sức mạnh của mình, sức khỏe của mình. Tình yêu này là mọi sự cho linh hồn; và ai có nó sẽ ở yên thỏa mãn. Biết nó là sự sống.
Đây là tiểu sử của một người Cơ Đốc. Đó là tất cả những gì ông có thể kể về mình: ông đã biết và tin tình yêu. Ông chẳng có điều tốt nào để nói về mình.
Đây là đường phân cách giữa ông và thế gian. Họ không biết tình yêu này; ông biết nó. Một sự khác biệt nhỏ, một đường ranh mảnh mai, có người sẽ nghĩ thế; song nó là thật, sâu, và rộng. Mọi sự ở một bên của nó là tối tăm; mọi sự ở bên kia là ánh sáng.
Đây là nền tảng của hy vọng ông. Ông đã biết tình yêu, và nương cậy nơi nó. Nó được đổ đầy trong lòng ông, và ban cho ông niềm hy vọng không làm hổ thẹn.
Đây là bí quyết của sự nên thánh của ông, tức sự hiểu biết tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì đó là tình yêu thánh khiết cũng như tự nguyện; và ai biết nó thì biết điều thích hợp nhất để làm cho mình trở nên một người thánh khiết.
Đây là sự bênh vực của chúng ta trước kẻ thù, và là sự an ủi của chúng ta dưới sự ghét bỏ của thế gian. Mặc ai ghét, chửi rủa, bắt bớ, chúng ta đang sở hữu một tình yêu hơn cả sự đền bù cho mọi sự.
LXXXI. Sự Sống Đời Đời Trong Sự Tin Lời Chứng Của Đức Chúa Trời 'Chứng đó là nầy: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài.'
Giăng thứ nhất 5:11.
Từ 'chứng' trong câu trước không có nghĩa là một người, mà là một lời tuyên bố hay khai báo, một 'lời chứng' — lời của một người kể lại những gì mình đã thấy, đã nghe, và đã biết. Sứ đồ nói về hai thứ lời chứng, một của loài người, một của Đức Chúa Trời. Ông chỉ ra giá trị và độ đáng tin tương đối của hai thứ này, lời chứng của Đức Chúa Trời vượt trội lời chứng của loài người biết bao; và do đó chúng ta nên đặt lòng tin lớn hơn biết bao vào lời của Đấng không thể nói dối, Đấng ở vô cùng xa sự giả dối, hơn là vào lời của những kẻ nói dối ngàn lần một ngày, mà bản tánh chính là sự lừa dối và giả trá.
Kế đó ông cho chúng ta biết rằng tóm tắt và trọng tâm của lời chứng của Đức Chúa Trời là Con Đức Chúa Trời — lời chứng về (liên quan đến) Đức Chúa Giê-xu là linh của lời tiên tri, phải, của cả Kinh Thánh. Ai đã tin Con thì đã tiếp nhận, hay thừa nhận lời chứng này vào một chỗ trong mình; đến nỗi giờ đây nó không còn ở ngoài mà ở trong — một lời chứng không chỉ tìm được tiếng vang trong lòng, mà đã bước vào và phán từ bên trong.
Ai không tin Con 'đã chẳng tin Đức Chúa Trời;' không chỉ không tiếp nhận lời chứng của Ngài, mà đã chối bỏ nó, phải, đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Và người ấy đã làm điều tội lỗi khủng khiếp không thể tưởng tượng này bằng cách nào? Bằng cách không tiếp nhận lời chứng (hay bản ghi) mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Và lời chứng này là gì? Nó chủ yếu liên quan đến Con Ngài, nhưng cũng liên quan đến chúng ta là tội nhân; và ở điểm này nó là lời chứng kép, có hai khía cạnh. Đó là một lời chứng mà phần đầu một thiên sứ hay một ma quỷ có thể tin, và quả có tin, nhưng phần sau họ chẳng có phần gì; chỉ loài người, chỉ tội nhân, chỉ những con trai hư mất của A-đam.
Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; sự sống này ở trong Con Ngài. Đó là lời chứng; và chính Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng về món quà của Ngài, vì Ngài vừa là Đấng ban vừa là Đấng làm chứng: 'Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.' Nói cho đúng, có hai món quà — Con Ngài, và sự sống trong Ngài. Đây là những món quà của Đức Chúa Trời cho tội nhân; cho 'nhân loại tội nhân,' như tổ phụ chúng ta vẫn nói; cho 'thế gian;' cho 'hễ ai;' cho 'mọi kẻ khát;' cho kẻ mệt nhọc và gánh nặng; cho kẻ nghèo khó và thiếu thốn.
Nhưng chúng ta hãy để ý thứ tự của những món quà này. Trước hết là Đấng Christ, rồi sau là sự sống; không phải trước hết là sự sống, rồi sau là Đấng Christ. Đây là thứ tự Đức Chúa Trời ban, thì cũng là thứ tự chúng ta phải nhận. Chúng không thể tách rời, song chúng ta chớ bỏ qua thứ tự. Trước hết là thầy thuốc, rồi sau là thuốc; trước hết là thuyền cứu sinh, rồi sau là sự cứu khỏi sóng. Không nghi ngờ gì, tội nhân tỉnh thức trước hết xin sự sống và sự cứu rỗi; nhưng rồi Đức Chúa Trời bảo người: Anh chỉ có thể nhận được những điều này bằng cách nhận Đấng Christ. Chúng ở trong tay Ngài, được ký thác trong Ngài cho những ai cần. Vậy hãy nhận Đấng Christ, anh sẽ nhận được mọi sự. 'Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống.' Vậy thì,
I. Có sự sống đời đời cho chúng ta. 'Ấy là lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời,' 'sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước.' Sự sống; sự sống cho kẻ chết; sự sống chẳng bao giờ dứt; sự đảo ngược mọi sự chết; sự sở hữu mọi điều cấu thành sự sống thật cho linh hồn và thân thể. Không phải sự sống cho một ngày, hay cho ngàn năm, mà đời đời; sự sống, không còn khả năng chết nữa.
II. Sự sống này là món quà của Đức Chúa Trời. Phải, 'sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.' Không phải tiền công, không phải sự mua chuộc, không phải công đức, mà là một món quà thuần túy, tuyệt đối và vô điều kiện; một món quà từ Đấng Ban Cho vĩ đại; một món quà xứng với Ngài, tương ứng với sự vĩ đại và tình yêu của Ngài, cũng như với nhu cầu của chúng ta. Nó hoàn toàn tự nguyện, không vướng bận điều kiện, nhưng được trình bày bởi sự hào phóng vô hạn của Ngài như sự diễn đạt tình yêu vô biên của Ngài.
III. Món quà này dành cho những ai cần sự sống. Và trong chúng ta có ai không thiếu thốn? Đó không phải là sự sống cho kẻ chết nửa vời, mà cho kẻ hoàn toàn chết. Món quà sự sống này được đặt xuống trước cửa mỗi tội nhân đã chết. Nó không ở trên trời; nó được đem xuống đất. Nó không đặt ở một vùng xa xôi, không thể tới; nó được đem đến cho từng người. Nó không ở Pa-lét-tin hay Giê-ru-sa-lem; nó ở đây, trong mọi đất nước, thành phố, làng mạc, phải, được đặt trước mọi cửa; và Đấng đã đặt nó ở đó gõ cửa trong khi làm thế, và kêu lớn: Hỡi người, đây là món quà cho ngươi!
IV. Món quà này chứa trong Con Đức Chúa Trời. Ngài là món quà lớn; nhưng đây còn một món quà nữa, ở trong Ngài và qua Ngài, món này không thể tách khỏi món kia. Chính món quà kép này, phước lành đôi này, mà Đức Chúa Trời đã trình bày cho thế gian chúng ta. Món quà của vua đã quý, huống chi món quà của Đức Chúa Trời! Những món quà này là gì! Ngài có thể thật sự có ý nói mọi điều được hàm ý sao? Có, Ngài có; vì Ngài không hề phóng đại điều gì.
V. Những món quà này đến với chúng ta bằng phương tiện của một lời chứng. Trong lời chứng ấy Đức Chúa Trời phán với chúng ta như một nhân chứng về những gì Ngài biết. Các sứ đồ của Ngài đã nói như thế: 'Những điều chúng tôi đã thấy và nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em.' Đức Chúa Trời là nhân chứng, Đấng Christ là nhân chứng, Đức Thánh Linh là nhân chứng; và như vậy có ba Đấng làm chứng. Nhưng các sứ đồ cũng là nhân chứng. Họ kể cho chúng ta về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, về một Đấng Christ đã chết và đã sống lại; và khi làm thế họ công bố những món quà lớn của Đức Chúa Trời, và chúng ta lắng nghe, tin, và được cứu. Khi tin lời chứng về Đấng Christ trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được Ngài, và khi nhận được Ngài chúng ta nhận được mọi sự; vì ai có Đức Chúa Con thì có sự sống. Đây vẫn là lời chứng của chúng ta. Anh có tin nó không? Nó có thật hết không? Nếu không, thì hãy chối bỏ nó, và đi tìm một điều chân thật hơn và tốt hơn. Nếu nó là thật, thì hãy tiếp nhận nó; và, khi tiếp nhận nó, hãy tiếp nhận sự sống đời đời.
LXXXII. Sự Sống Đời Đời Trong Sự Tin 'Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tiếp tục tin đến danh Con Đức Chúa Trời.'
Giăng thứ nhất 5:13.
Chính môn đồ được yêu là người viết cho chúng ta ở đây, bày tỏ tâm ý của mình và của Đức Thánh Linh; ông là người trong các môn đồ đã gần gũi Thầy nhất, và đã biết cả tình yêu lẫn sự sống ở trong Ngài; ông là người đã nói: 'Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người' — chính ông viết cho chúng ta những lời ân điển này. Chúng ta hãy lắng nghe ông. Chúng ta sẽ thấy trong những gì ông nói ít về mình, nhưng nhiều về Thầy. Đối với ông, Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.
I. Ông viết cho ai. 'Cho những kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời.' Đây là dấu hiệu hay đặc tính đặc biệt của họ; nhờ đó Đức Thánh Linh phân biệt họ, và nhờ đó Ngài muốn họ biết chính mình. Họ không được chọn ra như những người tốt hơn hay xứng đáng hơn kẻ khác; họ từng là một phần của thế gian phục dưới quyền ma quỉ. Nhưng họ đã tin đến danh Con Đức Chúa Trời, và điều này đã làm nên con người họ trở thành. Họ chẳng có gì để nói về mình ngoài điều này: 'Chúng tôi đã tin đến danh Con Đức Chúa Trời;' hay, như Giăng nói ở nơi khác: 'Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta.' Định nghĩa của Đức Chúa Trời về một người Cơ Đốc chỉ là: 'Người ấy là kẻ tin đến danh Con Ngài.' Đơn sơ và an ủi biết bao! Điều này quét sạch những mối bối rối siêu hình và không tin mà nhiều linh hồn tự bao quanh mình; cứ mãi nghiền ngẫm vô số dấu hiệu và bằng chứng, thay vì ngay lập tức tự mình nhận lấy sự an ủi của việc biết rằng một người Cơ Đốc là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời! Chúng ta hãy để ý từng chữ. (1) 'Con Đức Chúa Trời:' Con Một của Đức Chúa Cha; Ngôi Lời; Đấng Christ; Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; Con Đức Chúa Trời. (2) Danh: sự bày tỏ đã được khải thị về Con Đức Chúa Trời này mà lời chứng của Đức Chúa Cha về Con đã ban cho chúng ta; không đơn thuần là những chữ hay những tên, mà là danh; sự khải thị hay giải thích của Đức Chúa Trời về tánh cách, thân vị, công việc của Con Ngài. (3) 'Tin:' tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha như thế; không phải lời của loài người, mà là lời của Đức Chúa Trời. Sự tiếp nhận của chúng ta đối với lời chứng của Đức Chúa Cha về tánh cách thật của Con — chính điều này làm nên chúng ta là người Cơ Đốc. Đây là định nghĩa hay danh xưng của Đức Chúa Trời về một người Cơ Đốc — người ấy tin đến danh Con Đức Chúa Trời.
II. Ông viết điều gì. 'Ta đã viết những điều nầy cho các con.' Điều này không chỉ nói về các câu trước mà về toàn thể thư tín. Chúng ta hãy để ý một số điều thể hiện nội dung cốt lõi của những gì Giăng viết.
(1.) Sự sống đã được bày tỏ. Nó đã ra, và đã giáng xuống chúng ta. Nó không bị giấu kín hay bí ẩn.
(2.) Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội. Cả trong Phúc Âm lẫn trong thư tín, ông đều làm chứng về huyết — huyết làm sạch.
(3.) Sự xưng tội và sự tha thứ. Tội nhân nói: 'Tôi đã phạm tội;' Đức Chúa Trời phán: 'Ta tha thứ cách nhưng không.'
(4.) Tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống. Tình yêu ở tại đây! Tình yêu trong sự đến và trong sự chết. Đức Chúa Trời là sự yêu thương.
(5.) Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời. Sứ điệp là Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và ai tin sứ điệp ấy thì trở nên con.
(6.) Đây là chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời. Một bản ghi hay lời chứng từ Đức Chúa Trời được công bố cho chúng ta. Đó là lời chứng về sự sống, và về Đấng trong đó sự sống ở.
Đây là một số điều mà Giăng nói đến ở đây. Tất cả đều rất tốt lành và chân thật. Chúng hợp với chúng ta, và chúng dành cho chúng ta. Chúng là nguồn phước lành, là những giếng nước sống, nơi chúng ta đứng và uống. Chúng đưa chúng ta trở lại các chương cuối của Phúc Âm Giăng, và đặc biệt đến câu này: 'Nhưng các điều nầy đã được viết ra, hầu cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống' (Giăng 20:31).
III. Tại sao ông viết. Mục đích ông viết được nêu như sau: 'Hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tiếp tục tin đến danh Con Đức Chúa Trời.' Ông nhắm đến một mục đích kép khi viết.
(1.) Để họ biết rằng họ có sự sống đời đời. Có một điều, và biết rằng mình có nó, không phải lúc nào cũng là một. Tôi có thể có một điều, song vẫn không ý thức hay không tin rằng mình sở hữu nó. Giăng viết những lời lẽ thật phước hạnh này để chúng ta biết rằng chúng ta có sự sống khi tin đến danh Con Đức Chúa Trời. Nhờ đó ông quở trách và lên án những kẻ nói: Tôi tin đến danh Con Đức Chúa Trời, song tôi không biết mình có sự sống chăng. Ông bảo chúng ta rằng ai tin thì có sự sống, và phải thỏa lòng về điều này, chứ không được mãi không chắc chắn. Như thể ông đang nói với một số người rằng: 'Các anh không biết đặc ân của mình: các anh nói mình tin, song vẫn do dự không biết có hậu quả nào đến với mình từ sự tin ấy chăng; các anh vẫn không chắc về việc mình sở hữu sự sống đời đời như thể mình chưa từng tin.' Ông viết để cất bỏ mọi nghi ngờ, tối tăm và ngờ vực. Những điều ông viết là như thế, đến nỗi ngay khi được tin, chúng phải bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta là kẻ thừa kế sự sống đời đời.
(2.) Để họ tin đến danh Con Đức Chúa Trời. Tức là, để họ tiếp tục trong đức tin này, tiếp tục như họ đã khởi đầu; không nương cậy vào một đức tin quá khứ, mà càng ngày càng tăng trưởng trong sự tin này. Thường trong các Phúc Âm chúng ta đọc rằng 'môn đồ Ngài tin Ngài,' dù họ đã tin rồi. Những gì Đức Chúa Giê-xu làm hay phán đã gia tăng và củng cố đức tin. Ở đây cũng vậy. Mục đích của Giăng trong những gì ông viết là ban cho chúng ta một động lực mới trong sự tin; vì, cũng như chúng ta cần hít thở và ăn uống liên tục, chúng ta cũng cần tin liên tục. Không khí chúng ta hít và thức ăn chúng ta ăn phải tinh khiết và bổ dưỡng, thì giáo lý nuôi dưỡng đức tin chúng ta cũng phải thế. Chúng ta có tìm kiếm sự bền vững của đức tin, sự tăng trưởng của đức tin chăng? Hãy đọc và đọc lại những gì Giăng đã viết. Nhờ đó đức tin đến; và nhờ đó nó càng ngày càng mạnh mẽ hơn.
LXXXIII. Sự Dạn Dĩ Nơi Một Đức Chúa Trời Yêu Thương 'Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Ngài: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta. Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài.'
Giăng thứ nhất 5:14, 15.
Hình thức diễn đạt 'Nầy là sự dạn dĩ' rất thường gặp trong sách Giăng. 'Nầy là sứ điệp' (:5); 'Nầy là lời hứa' (2:25); 'Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời' (c. 3); 'Nầy là sự thắng hơn' (c. 4); 'Nầy là chứng' (c. 2). Nó giống như lời của Thầy: 'Sự đoán phạt nầy là như vầy' (Giăng 3:19); 'Sự sống đời đời là nhìn biết Cha' (Giăng 17:3). Nó chỉ ra một điều gì rất cụ thể. Nó sống động và hiện thực. Dường như nó lấy ngón tay chỉ vào chính vật ấy. Chúng ta được khiến thấy chính điều ấy bằng mắt mình, và sờ nó bằng tay mình.
I. Sự dạn dĩ. Từ ở đây là từ thường được dịch là 'sự dạn dĩ.' Hê-bơ-rơ 4:16: 'Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ơn phước;' 10:19: 'Chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh.' Đó là sự dạn dĩ gan dạ và chắc chắn — sự dạn dĩ biết rằng mình sẽ không thất vọng hay hổ thẹn. Đó phải là trạng thái của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Từ đầu đến cuối phải có sự dạn dĩ. Tôn giáo của chúng ta khởi đầu bằng sự dạn dĩ: đây là trạng thái đúng đắn, chân thật, và đẹp lòng duy nhất của lòng chúng ta. Ít hơn sự dạn dĩ là tội lỗi và không tin, bởi đó Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và Phúc Âm của Ngài bị hạ giá, như thể không thể tạo ra trạng thái đúng đắn này của lòng, sự dạn dĩ như con trẻ này. Đó là sự dạn dĩ như của Y-sác đối với Áp-ra-ham, hay Sa-mu-ên đối với Hê-li; sự dạn dĩ mà sự dạn dĩ của Đấng Christ đối với Đức Chúa Cha là mẫu mực; sự dạn dĩ kêu lên: A-ba, Cha. Chính về sự dạn dĩ này mà Chúa thường phán: 'Đức tin con đã cứu con.' Các tiên tri xưa và người viết Thi Thiên đã nói về điều này: 'Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời.' Đó là sự dạn dĩ nảy sinh từ những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu Con Ngài. Đây là điều Phao-lô nói đến khi ông nói về sự khởi đầu của sự dạn dĩ của chúng ta. Đó là sự dạn dĩ nương cậy nơi tánh cách của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và tự nâng đỡ bằng huyết của thập tự giá như sự hòa giải giữa ân điển và sự công chính. Chính Đức Thánh Linh đến trong chúng ta như Thánh Linh của sự làm con nuôi tạo ra và duy trì sự dạn dĩ này. Chúng ta rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời chính vì mục đích tạo ra nó.
II. Sự dạn dĩ trong sự cầu nguyện. Sự dạn dĩ này bao trùm mọi sự; mọi phần trong tánh cách và sự xử lý của Đức Chúa Trời; mọi hoàn cảnh chúng ta có thể ở. Nhưng sứ đồ ở đây nêu riêng sự cầu nguyện như một minh họa về bản chất thật của sự dạn dĩ, về cách nó tự bày tỏ: 'Nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.' Là những kẻ tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta cảm thấy mình có thể cầu xin, rằng mình có thể cầu xin bất cứ điều gì; rằng giới hạn duy nhất là điều ấy phải theo ý muốn đã được khải thị của Ngài. Trong lời tuyên bố này sứ đồ đưa chúng ta trở lại chính lời của Chúa, đặc biệt hai lời này: 'Hãy xin, sẽ được;' 'Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi.' Và Phao-lô cũng khuyên chúng ta như thế: 'Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ơn phước;' 'Hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần Chúa.' Cầu nguyện mà không dạn dĩ là sỉ nhục Đức Chúa Trời và chối bỏ Đấng Trung Bảo. Điều gì cho chúng ta cơ sở để cầu nguyện, thì cũng cho cơ sở bằng nhau để cầu nguyện với sự dạn dĩ.
III. Sự dạn dĩ cho những điều đặc biệt, và cho mọi sự. 'Nếu (hay vì) chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh những điều mình xin Ngài.' Sự dạn dĩ trong cầu nguyện này không được mơ hồ hay chung chung, chỉ là một tâm trạng tin cậy khi đến gần Đức Chúa Trời. Nó phải cụ thể và chi tiết. Chúng ta phải tin vào những lời đáp cho sự cầu nguyện — một lời đáp cho mọi lời cầu nguyện — hoặc chính điều ấy hoặc điều tốt hơn; và coi việc không nhận được chính điều ấy là ngoại lệ hiếm hoi. Những lời này rõ ràng bao gồm cả những lời cầu xin quá khứ lẫn hiện tại — mọi lời cầu xin từ khi anh đến với Đức Chúa Trời như một người tin cậy. Anh đã đặt hàng ngàn, có lẽ hàng triệu lời cầu xin trên tòa thi ân; có lẽ anh chưa thấy lời đáp rõ ràng cho tất cả; tuy nhiên anh phải tin cậy Đức Chúa Trời về lời đáp cho từng lời cầu xin trong quá khứ về bất cứ điều chính đáng nào, lớn hay nhỏ. Chúng ta có thể chưa thấy lời đáp; có lẽ nhiều năm đã trôi qua; dường như Ngài chẳng đáp anh một lời; song anh phải thực hành sự dạn dĩ trong cầu nguyện như thế, để chắc rằng một lời đáp hoặc đã đến, hoặc đang đến. Vì Đức Chúa Trời không phải là loài người để nói dối hay bẻ lời hứa. Trí nhớ Ngài không suy, tâm ý Ngài không đổi, lòng rộng rãi Ngài không cạn. Từng lời cầu xin nhỏ nhặt, từng tiếng thở dài, từng tiếng rên, từng giọt lệ, Ngài đều đã trân trọng giữ, và sẽ không quên. Lời đáp là chắc chắn, và đang trên đường đến với chúng ta.
Phải chăng sự cầu nguyện của chúng ta thiếu sót một cách đáng buồn trong điều này? Chúng ta cầu nguyện, nhưng thường chẳng trông đợi cũng chẳng tin cậy. Phải chăng điều này là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, phần nào, dù không trực tiếp như tội nhân khi người ấy từ chối tin bản ghi của Đức Chúa Trời về Con Ngài?
Chúng ta hãy đối xử công bằng với tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời; như thế chúng ta sẽ được tốt hơn nhiều. Chúng ta có thể giàu có biết bao nếu chỉ tin cậy Đức Chúa Trời! Những phép thuật bịa đặt của các phù thủy phương Đông, những kẻ giả vờ chỉ bằng một lời mà biến bụi thành vàng và ngọc, cũng không làm giàu bằng một nửa. Tại sao chúng ta không nhận được mọi điều mình xin? Và nếu được, điều đó há chẳng làm chúng ta giàu có thật sao? Song chúng ta còn có thể nhận được nhiều hơn thế nữa; vì Đấng chúng ta đến cùng có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.
LXXXIV. Sự Chắc Chắn Của Mọi Sự Chắc Chắn 'Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ. Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời.'
Giăng thứ nhất 5:19, 20.
Trong Hội Thánh đầu tiên chẳng có gì về sự không chắc chắn mà chúng ta thấy nơi các Cơ Đốc nhân ngày nay. Họ biết mình là gì, và họ đặt sự chắc chắn này trên những sự kiện đã được xác thực về Đấng Christ. Không ai khi ấy nghĩ đến việc nói: 'Tôi tin, nhưng tôi không chắc mình có được sanh bởi Đức Chúa Trời chăng;' vì họ coi là đương nhiên rằng 'ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời.' Họ không phân tích đức tin của mình để xác định nó có đúng số lượng và phẩm chất chăng. Họ chẳng bao giờ nghĩ đến mình chút nào, mà chỉ nghĩ đến Đấng dù giàu, vì họ đã trở nên nghèo. Mọi thư tín đều coi là đương nhiên rằng họ biết mình là Cơ Đốc nhân; cũng chẳng có gì viết ở đó để khích lệ họ nghi ngờ mình, hay để dạy họ nghệ thuật nghi ngờ. Chẳng có gì ở đó gửi đến họ để khiến họ coi trọng sự nghi ngờ của mình, hay tin vào đức tin của chính mình như con đường thật để thoát khỏi sự nghi ngờ. 'Chúng ta biết,' là ngôn ngữ của sứ đồ; 'Chúng ta biết,' là lời đáp mà ngôn ngữ ấy nhận được từ mọi người ông viết cho.
Việc dùng thường xuyên lời diễn đạt này trong các thư tín khiến chúng ta tìm hiểu ý nghĩa thật của nó, và mối liên hệ của nó với chúng ta. Nó chắc chắn là ngôn ngữ của sự chắc chắn; và như thế, chúng ta hãy xem nó được dùng trong những mối liên hệ nào.
Nó có được dùng về những điều quá khứ, những điều hiện tại, và những điều tương lai, tất cả đều được trình bày như tuyệt đối chắc chắn đối với người biết chăng.
(1.) Quá khứ. Giăng thứ nhất 5:20: 'Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến;' 3:14: 'Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống.' Hai điều này, một liên quan đến Con Đức Chúa Trời, và một liên quan đến người Cơ Đốc, được nói đến như những điều quá khứ như nhau, và là những đối tượng chắc chắn như nhau của sự hiểu biết chắc chắn.
(2.) Hiện tại. Giăng thứ nhất 2:18: 'Chúng ta biết rằng hiện nay là giờ cuối cùng;' 2:18, 'Chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài;' 2:3, 'Chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài;' 3:14, 'Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống;' 3:15, 'Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật;' 3:24, 'Chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta;' 5:19, 'Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.' Tất cả những điều này được trình bày như những sự chắc chắn đã được xác lập và có ý thức, về đó không thể có sự nghi ngờ nào. Đó là trạng thái thật của Hội Thánh đầu tiên một cách phổ quát. Chúng ta không đọc thấy gì kém hơn điều này — không có gì tương ứng với trạng thái nghi ngờ, u ám, và không chắc chắn mà chúng ta thấy nơi rất nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay.
(3.) Tương lai. Giăng thứ nhất 3:2: 'Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.' Trong điều này chúng ta thấy cùng một sự chắc chắn được diễn đạt về sự hiện đến của Đấng Christ và sự hiện ra của chúng ta với Ngài. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên coi điều này chắc như điều kia. Tương lai của họ không bị phủ mây của sự không chắc chắn: mây hoạn nạn có thể bao phủ họ, nhưng tương lai của họ vinh hiển.
Chúng ta thấy lời diễn đạt 'Tôi biết' được dùng theo cách tương tự trong những phần khác của Kinh Thánh. 2 Ti-mô-thê 1:12: 'Ta biết Đấng ta đã tin.' Chúng ta cũng thấy những lời 'Anh em biết' được dùng như thế: 1 Phi-e-rơ 1:18: 'Anh em biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc.'
Tất cả những đoạn này cho chúng ta thấy tình trạng chắc chắn cá nhân mà Hội Thánh đầu tiên được hưởng là gì, và chúng ta phải sở hữu điều ấy. Một người Cơ Đốc không phải là kẻ 'nghĩ,' hay 'hy vọng,' hay 'tin cậy' rằng mình được tha thứ và được nhận, mà là kẻ biết điều ấy, và biết chắc như biết những sự kiện về Đức Chúa Giê-xu, sự chết và sự sống lại của Ngài.
Họ có được sự chắc chắn này bằng cách nào?
Họ nhận được nó từ lời hứa mà Phúc Âm hàm chứa. Phúc Âm ấy gồm hai phần hay hai lời chứng, hay đúng hơn là một lời chứng và một lời hứa. Lời chứng liên quan đến Đấng Christ của Đức Chúa Trời, thân vị và công việc của Ngài; và lời hứa là, hễ ai tin lời chứng thì không những được phép, mà còn được truyền phải rút ra kết luận rằng mình có sự sống đời đời. Một lời chứng không có lời hứa sẽ chẳng ích gì; nó chỉ đưa chúng ta vào vị trí của những người thấy rằng sự cứu rỗi của mình là một khả năng. Họ không thể, chỉ từ lời chứng, rút ra kết luận: 'Tôi có sự sống đời đời;' nhưng lời hứa kèm theo lời chứng, tuyên bố rằng mọi người tiếp nhận lời chứng đều được cứu, khiến họ ngay lập tức rút ra kết luận cá nhân. Như vậy chúng ta thấy rằng, dù sự bảo đảm cá nhân không phải là điều đầu tiên trong đức tin, nó phải theo sau ngay lập tức, và sẽ như thế ở nơi Phúc Âm được hiểu đúng.
Chính từ lời hứa kèm theo này mà sự bảo đảm của chúng ta đến, chứ không từ những hành động, cảm xúc, hay kinh nghiệm về sau của chúng ta. Ai không có sự bảo đảm này hẳn không tin chính Phúc Âm, mà hoặc tin hơn nó, hoặc kém nó. Ai nhận lấy toàn thể Phúc Âm, cả lời chứng lẫn lời hứa, thì biết rằng mình có sự sống đời đời.
Nhưng, chúng ta hãy tìm hiểu thêm một chút về sự chắc chắn của các sứ đồ và Hội Thánh đầu tiên này. Cả Giăng lẫn Phao-lô đều dùng thường xuyên lời 'Chúng ta biết.' Họ dùng nó không chỉ như các sứ đồ, mà nhân danh mọi tín hữu. Họ không chỉ nói tôi mà nói chúng ta (Giăng thứ nhất 3:24; 2 Ti-mô-thê 1:12). Đó là ngôn ngữ của sự chắc chắn, không phải của ý kiến hay phỏng đoán. Chúng ta hãy hỏi: (1) Sự chắc chắn là gì? (2) họ có được nó bằng cách nào? (3) họ giữ nó bằng cách nào? (4) họ dùng nó bằng cách nào?
I. Sự chắc chắn là gì? Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời — tức là, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta là con cái Ngài. Điều này,
(1.) Rất rõ ràng. Không thể nhầm ý nghĩa của nó. Chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống; không còn là con cái của sự thạnh nộ bị đoán phạt, mà là tài sản của Đức Chúa Trời — con trai của Đức Chúa Trời, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. Không phải chung chung 'chúng ta là Cơ Đốc nhân,' mà là 'chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.'
(2.) Rất dứt khoát. Không phải 'Chúng ta hy vọng mình' thuộc về Đức Chúa Trời, Chúng ta nghĩ mình thuộc về, Chúng ta tin cậy mình thuộc về, Chúng ta nghiêng về tin mình thuộc về, mà là 'Chúng ta thuộc về.' Ở đây không thiếu sự dứt khoát, không mơ hồ, không mập mờ, không do dự, không 'nếu,' không 'có lẽ,' mà là 'chúng ta biết.'
(3.) Rất cá nhân. Đó là điều liên quan đến chính họ từng cá nhân, không chỉ như được xếp chung với một đoàn thể nào đó một cách chung chung, mà là một điều cá nhân, mà họ biết rõ như biết gia đình, thành phố, hay dân tộc mình thuộc về. Phao-lô biết, Giăng biết, và mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên đều biết rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời.
Phải, đây là khẩu hiệu của các sứ đồ: 'Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.' Đó là khẩu hiệu của thời Cải Chánh; nó phải là của chúng ta.
II. Họ có được nó bằng cách nào. Trong sự tin. Không phải họ trước hết tin rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, rồi nhờ đó thuộc về Đức Chúa Trời. Họ tin những gì Đức Chúa Trời đã bảo họ về Con Ngài, rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Họ tin bản ghi, bản ghi thật, về sự sống đời đời ở trong Ngài. Khi tin bản ghi ấy họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và họ biết điều này. Sự bảo đảm về địa vị làm con của chính họ là hệ quả tất yếu và không thể tách rời của việc tin bản ghi, tin Phúc Âm, tin sứ điệp. Họ có được sự chắc chắn này ngay lập tức — không phải sau khi trải qua một quá trình dài dòng và bí ẩn; không phải sau khi tổng kết mọi điều tốt của mình, và thỏa mãn với phẩm chất và số lượng của đức tin mình; không phải là kết quả của một cuộc điều tra siêu hình tẻ nhạt về tình trạng thuộc linh của mình, mà là suy luận đơn sơ và tất yếu từ việc tin Phúc Âm.
III. Họ giữ nó bằng cách nào. Họ giữ vững sự khởi đầu của sự dạn dĩ mình cho đến cuối cùng. Họ tiếp tục tin mọi điều họ đã tin lúc đầu, và đúng theo cùng cách đơn sơ ấy. Điều đã ban cho họ bình an và sự bảo đảm lúc đầu, tiếp tục làm thế cho đến cuối. Không phải như thể việc họ có nên thánh hay không là chuyện nhẹ. Xa lắm. Phúc Âm mà họ tin dạy họ rằng họ phải từ bỏ sự không tin kính và tư dục thế gian. Sự bình an họ nhận được là bình an thánh khiết, và không thể tồn tại cùng với một đời sống không thánh khiết. Tình yêu của Đức Chúa Trời mà từ đó sự bình an ấy đến với họ là tình yêu thánh khiết, và việc nuông chiều tội lỗi không tương thích với sự tin tình yêu ấy. Rằng tội lỗi nơi một thánh đồ thật không thay đổi địa vị của người ấy như một người được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời, là đúng; nhưng nó xen vào giữa người ấy và Đức Chúa Trời, và ngăn Đức Chúa Trời ra. Nó có thể không ảnh hưởng đến cảm nghĩ của Đức Chúa Trời đối với loài người; nhưng nó hẳn ảnh hưởng đến cảm nghĩ của loài người đối với Đức Chúa Trời, và cả đến sự hiểu biết của người ấy về cảm nghĩ của Đức Chúa Trời đối với mình. Sự bảo đảm không đến từ sự thánh khiết của chúng ta; song nó không thể được duy trì nếu không gắn với một đời sống thánh khiết.
IV. Họ dùng nó bằng cách nào. Không phải cho sự kiêu ngạo, tư lợi, hay hư vinh. Nó không hủy diệt sự khiêm nhường và nhu mì trong họ, cũng không dẫn đến đời sống cẩu thả. Nó không đem theo sự khinh miệt người khác, và không phô trương trong sự xưng đạo của họ. Họ không dùng nó theo những cách ấy, cũng không vì những mục đích ấy. Đối với họ, nó là:
(1.) Một lẽ thật làm hạ mình. Việc Đức Chúa Trời ban cho họ địa vị làm con là điều làm hạ mình; việc Ngài ban cho họ sự bảo đảm về điều ấy lại càng làm hạ mình hơn; vì nó bày tỏ đầy đủ hơn mọi sự không xứng đáng của chính họ, tương phản với tình yêu vô biên của Đức Chúa Trời. Được bao quanh bởi tình yêu như thế, tự nguyện và lớn lao như thế, làm sao họ có thể kiêu ngạo? Sự táo tợn ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? Của đức tin và sự chắc chắn.
(2.) Một lẽ thật làm sống động. Nó có sự sống thật trong mình, quyền năng thật. Nó khuấy động, nó đánh thức, nó làm sinh động, nó thêm sức. Sự không chắc chắn về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là một trong những điều làm suy yếu và nản lòng nhất. Nó làm cho người ta mất hết nhiệt huyết. Nó rút hết cốt tủy của người ta. Người ta không thể chiến đấu; không thể chạy. Người ta dễ kinh hãi, và bỏ cuộc. Người ta không thể làm gì cho Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta biết rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta mạnh mẽ, can đảm, bất khả chiến bại. Không có lẽ thật nào làm sống động hơn lẽ thật về sự bảo đảm này.
(3.) Một lẽ thật làm vui mừng. Điều này không cần chứng minh hay minh họa dài dòng. Niềm vui chứa trong những lời đơn sơ này, 'Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời!' biết bao! Cho đến khi chúng ta có thể nói điều này, niềm vui ở đâu? Khi chúng ta có thể nói điều này, buồn rầu ở đâu? Nó đã bay xa. Điều gì có thể làm chúng ta ngã lòng?
(4) Một lẽ thật làm nên thánh. Phải, nó đã làm nên thánh các Cơ Đốc nhân đầu tiên; và điều này theo hai cách: (1) tách họ khỏi một thế gian không biết gì về tình yêu này; (2) làm cho họ nên thánh trong lòng, giống như Đấng mà họ biết rằng mình thuộc về. 'Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời... Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.'
Anh có chắc chăng? Anh có thể nói: Tôi thuộc về Đức Chúa Trời chăng? Phúc Âm của anh đã đem lại cho anh sự chắc chắn chăng? hay nó đã để anh trong sự không bảo đảm, làm mồi cho sự nghi ngờ? Vậy nó thật sự đã làm gì cho anh?
Kinh Thánh là quyển sách của những điều chắc chắn. Nó không phát ra âm thanh mơ hồ ở bất cứ đâu. Nó không nói ngôn ngữ của sự nghi ngờ, hay suy đoán, hay phỏng đoán, hay ý kiến, mà là ngôn ngữ của sự chắc chắn. Mục đích của nó là đặt chúng ta trên cùng một nền tảng của sự chắc chắn, sự chắc chắn tuyệt đối; khiến chúng ta có thể nói không chỉ "tôi nghĩ," hay "tôi cho rằng," mà là "tôi biết;" khiến chúng ta có thể nói không ngập ngừng, nhưng cũng không khoe khoang, rằng tôi sở hữu điều chân thật, điều thật, điều chắc chắn, điều đích thực. Sự chắc chắn của chúng ta từ một nguồn như vậy vững chắc như sự chứng minh, vì nó dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.
Thư tín nầy được viết (như chúng ta đã thấy) bằng ngôn ngữ của sự chắc chắn. "Chúng ta biết" là châm ngôn của nó, là gánh nặng của nó từ đầu đến cuối. "Anh em đã nhận được sự xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự" (2:20). "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống" (3:14). "Chúng ta biết rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời" (c. 19). "Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến."
Trong câu gốc của chúng ta có ba mệnh đề hay ba lời tuyên bố, mỗi lời đều gắn với "chúng ta biết." Như vậy chúng ta có ba điều chắc chắn ở đây: chúng ta hãy xét từng điều.
I. Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến. Đây là điểm trung tâm của lịch sử trần gian, là sự kiện chân thật nhất, chắc chắn nhất, và sinh nhiều kết quả nhất trong mọi sự kiện của nó. Mọi sự đều xoay quanh nó, dù loài người có thấy hay không.
(1.) Có một Đấng như vậy là Con Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ là một người con, mà là Con, Con đời đời, Con Một, Con yêu dấu; đồng nhất với Cha.
(2.) Ngài đã đến. Không chỉ Ngài hiện hữu, mà Ngài đã thật sự giáng xuống với chúng ta. Từ ngữ hàm ý sự ở lại cũng như sự đến. Không phải Ngài đã thăm viếng chúng ta, đã đến rồi đi; mà là Ngài đã đến với chúng ta, và ở với chúng ta. Ngài đã đến, không phải để ra đi, mà để ở lại.
(3.) Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài là một con người thật. Sinh tại Bết-lê-hem, lớn lên tại Na-xa-rét, con của Ma-ri, là Chúa Giê-xu, Đấng đã ra vào giữa chúng ta. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta.
(4.) Chúng ta biết điều nầy. Đó là điều chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn; một sự kiện vượt ngoài bóng dáng của sự nghi ngờ; sự kiện vững chắc nhất trong mọi sự kiện chắc chắn của lịch sử trần gian. Chúng ta biết điều đó trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và trên thẩm quyền của loài người. Lời chứng thiêng liêng và lời chứng của loài người hiệp nhất tại đây. Lời và việc làm khiến chúng ta chắc chắn về điều nầy.
Ôi, đây mới là tri thức! Không nơi nào khác có được điều giống như vậy. Đây là tri thức làm thỏa mãn, làm vui mừng, và ban cho chúng ta một nền tảng để nương dựa: Con Đức Chúa Trời đã đến.
II. Chúng ta biết rằng Ngài đã ban cho chúng ta trí hiểu biết hầu chúng ta biết Đấng chân thật. Về ý nghĩa của "trí hiểu biết" chúng ta xem Ê-phê-sô 1:18: "lại soi sáng con mắt của lòng anh em;" và Ê-phê-sô 4:18, "bị tối tăm trong trí mình." Đấng Christ là Đấng ban cho tâm trí mới, nhờ đó chúng ta phân biệt lẽ thật. Ngài là (1) Đấng đổi mới; (2) Đấng dạy dỗ; (3) chính sự khôn ngoan. Ngài là tri thức, và Ngài ban cho năng lực để biết. "Ai dạy dỗ như Ngài?" Ngài là Đấng mở mắt và mở tai. Đấng chân thật hiển nhiên là Đấng Chân Thật, hay Đức Chúa Trời chân thật. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật." Con Đức Chúa Trời đã đến để bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời chân thật, để ban cho chúng ta một tâm trí có khả năng biết và thấu hiểu Đức Chúa Trời chân thật nầy. Điều chúng ta cần biết không phải là một vị thần nào đó, mà là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Ngoài Đấng Christ, tách khỏi Đấng Christ, hay không có Đấng Christ, thì không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời. Nơi nào không có sự hiểu biết về Đấng Christ, nơi đó là sự ngu dốt hoàn toàn về Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng một thần giả hay một thần không biết. Sự thờ phượng giả là một điều nghiêm trọng, một tội đáng sợ, một sự phạm thượng ghê tởm. Sự giả dối về Đức Chúa Trời là sự sỉ nhục vô hạn. Sự hiểu sai về Đức Chúa Trời là gốc rễ của mọi sự thờ hình tượng; và sự thờ phượng dưới sự hiểu sai như vậy là sự thờ hình tượng hay sự mê tín. Chính Đức Chúa Trời chân thật mới phải được thờ phượng, không ai khác. Ngài sẽ không nhường vinh hiển Ngài cho kẻ khác. Sự hiểu biết về bất cứ thần giả nào cũng không làm đầy hay làm nguôi linh hồn. Chỉ Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã bày tỏ mới đủ cho linh hồn con người.
III. Chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Đấng chân thật. Ở trong Ngài là ra khỏi thế gian, và ra khỏi chính mình. Chúng ta phải ở trong Ngài như bông hoa ở trong vườn, như ngôi sao ở trên trời, như cành ghép ở trong cây ô-li-ve. Chúng ta phải đâm rễ và được xây dựng trong Ngài. Ở đây không phải là gần Ngài, cũng không phải trên Ngài, mà là trong Ngài. Chúng ta ngự trong Ngài, và Ngài trong chúng ta. Chúng ta ở trong Ngài như Đức Chúa Trời chân thật; như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, là nơi cư ngụ của chúng ta. Như vậy chúng ta được Ngài bao quanh như đất được bao quanh bởi không khí; Ngài bao bọc chúng ta. Không chỉ là trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có; mà còn hơn thế nhiều, một điều thuộc loại khác; một điều hàm chứa sự sống thuộc linh, sự tương giao, tình yêu thương, và phước hạnh đời đời. Nhưng lại thêm rằng, "trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta không chỉ ở trong Cha, mà còn ở trong Con, như chúng ta đọc (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1), "Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca, là Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Chính sự ở trong nầy, sự ngự trong nầy, sự dự phần hay tương giao nầy, là địa vị thật và đặc ân thật của chúng ta.
(1.) Tri thức nầy cứu. Không có sự cứu rỗi nào nếu thiếu nó. Đó là tri thức cứu rỗi. Trong việc biết Đức Chúa Trời chân thật chúng ta được cứu.
(2.) Tri thức nầy làm vui mừng. Sự hiểu biết sai về Đức Chúa Trời, hay sự hiểu biết về một thần giả, không đem lại niềm vui; tri thức nầy thì có. Được biết Đấng Chân Thật là một niềm vui.
(3.) Tri thức nầy làm cho thanh sạch. Sự sai lầm hay giả dối không thể giải cứu khỏi tội lỗi, không thể làm cho linh hồn thanh sạch. Mọi sự sai lầm đều là ô uế, là bất thánh. Mọi lẽ thật đều tốt lành, và mọi lẽ thật về Đức Chúa Trời đều làm nên thánh, mở rộng, nâng cao.
(4.) Tri thức nầy khiến chúng ta hữu ích. Nó như ánh sáng hay ngọn lửa trong chúng ta không thể bị che giấu. Nó như một quyền năng trong chúng ta không thể không hành động. Nó không thể bị dập tắt.
"Hãy nhận biết Ngài, và ở hòa bình với Ngài; thì phước hạnh sẽ giáng cho ngươi." Ngài đã bày tỏ chính mình Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Phước cho người nào biết Ngài. Khốn cho kẻ nào không biết Ngài. Thà hắn là một con thú còn hơn; thà hắn chưa từng được sinh ra còn hơn.
LXXXV. Sự Giữ Gìn Và Sự Trình Diện "Này, Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước mặt vinh hiển Ngài với sự vui mừng khôn xiết, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta, được sự vinh hiển, sự uy nghi, quyền cai trị và quyền năng, cả hiện nay lẫn cho đến đời đời. A-men."
Giu-đe 24, 25.
Giu-đe, "tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và em của Gia-cơ," nói với chúng ta bằng giọng điệu của một tiên tri xưa. Tiếng của ông là tiếng của Ê-li hay Giăng Báp-tít.
Đó là "tiếng của người kêu trong đồng vắng."
Ông nói với các Hội Thánh đang suy tàn trong thời ông. Ông nói với Hội Thánh của những ngày sau rốt. Chính chống lại những điều ác trong Hội Thánh mà ông đặc biệt cảnh báo; và ông đã vẽ nên một bức tranh thế nào về sự sai lầm, sự buông tuồng, sự thế tục, sự suy đồi thuộc linh, và sự bội đạo trong giáo hội! Ai có thể nhận ra hình ảnh của Hội Thánh nguyên thủy trong lời mô tả của ông về sự gian ác đang thịnh hành? Thế gian đã nuốt chửng Hội Thánh, và Hội Thánh bằng lòng để nó như vậy. Đất đã cứu giúp người đàn bà, và người đàn bà đã trở nên thuộc về đất bởi sự giúp đỡ nầy.
Đây là một bức tranh để Hội Thánh trong thời chúng ta nghiên cứu; vì chúng ta đang nhanh chóng trở nên một phần của thế gian, và sa vào những cạm bẫy của "chúa đời nầy." Không những thế, chúng ta còn khoe khoang về điều nầy như là "sự tiến bộ," và "văn hóa," và "sự khai sáng;" như là sự thoát khỏi sự cố chấp của các thế kỷ khác, và sự hẹp hòi của tổ tiên nửa khai sáng của chúng ta, những người không biết cách hòa giải những điều trái ngược, và nối lại điều Đức Chúa Trời đã phân rẽ; cách tin mọi sự như nhau; cách kết hợp những thú vui và sự vui vẻ của đất với niềm vui của Đức Chúa Trời; cách vừa cầu nguyện vừa nhảy múa; cách vừa say sưa vừa khóc lóc vì tội lỗi; cách vừa mặc "áo trắng" vừa mặc áo dạ hội đính châu báu; cách vừa duy trì tình bạn với Đức Chúa Trời vừa với kẻ thù của Ngài; cách vừa nuông chiều vừa bỏ đói xác thịt; cách vừa tích trữ của cải dưới đất vừa trên trời; cách vừa uống chén của Chúa vừa uống chén của ma quỉ; cách vừa dự phần bàn của Chúa vừa dự phần bàn của ma quỉ.
Những tên gọi mà ông dùng cho những anh em bất nhất nầy sẽ có vẻ gay gắt và lạ lùng đối với một số người. "Những vết nhơ trong đám tiệc yêu thương của anh em;" "những đám mây không nước;" "những cây mà trái héo tàn;" "chết hai lần, bị trốc lên bởi rễ;" "những lượn sóng dữ của biển;" "những ngôi sao đi lạc;" vậy mà vẫn xưng danh Đấng Christ, và được kể trong số môn đồ Ngài! Ôi sự tối tăm của lòng người! Ôi sự tinh vi của xác thịt! Ôi sự dối trá của tội lỗi! Có điều gì mà con người sẽ không xưng nhận khi điều đó hợp với mục đích của hắn? Hắn sẽ ngần ngại trước những mâu thuẫn nào của đời sống, tín điều, và lương tâm, khi tham vọng địa vị, hay danh vọng, hay của cải? Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống trên đất, ngươi bị biến dạng và ô uế biết bao bởi những kẻ mang danh ngươi! Biết bao kẻ ở trong ngươi mà không thuộc về ngươi, không những thế, còn ghét ngươi trong lòng trong khi mặc đồng phục của ngươi; những kẻ mà sự vui chơi và tiệc tùng của đất có sức quyến rũ vượt xa bánh và rượu đơn sơ của ngươi; những kẻ ở nhà trong đại sảnh rực sáng của cuộc vui nửa đêm, nhưng lạc lõng trong phòng cao của Chúa và Chủ ngươi; những kẻ mà những khuôn mặt xinh đẹp của đất có sức hấp dẫn mà sự thánh khiết và vẻ đẹp của ngươi không khơi dậy nổi; những kẻ mà sự xa hoa của bữa tiệc xã giao có một hương vị mà họ không tìm thấy trong điều đối với ngươi còn quý hơn thức ăn của thiên sứ, tức "thịt thật là đồ ăn, và huyết thật là đồ uống!"
Trong thời đại của sự làm môn đồ nửa vời nầy, của sự phục vụ hai chủ nầy, của sự thế tục tôn giáo nầy, và sự tôn giáo thế tục nầy, lời đáng sợ của sứ đồ cần được Hội Thánh của Đức Chúa Trời nghiên cứu biết bao! Chúng ta cần chúng ngay bây giờ; và chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ cần chúng hơn nữa. Mỗi ngày chúng ta đều thấy, hay đọc, hay nghe về những việc và những cảnh tượng liên quan đến các Hội Thánh xưng danh Đấng Christ khiến chúng ta phải hỏi, "Hội Thánh hay thế gian, là cái nào?" Chẳng phải chúng ta thường bị bắt buộc phải tự nhủ, "Lời Đấng Christ chẳng còn đúng nữa sao? Đường rộng và đường hẹp đã trở thành một rồi sao? Giờ đây không còn Hội Thánh, hay giờ đây không còn thế gian nữa sao?"
Không phải như thể tất cả những điều nầy đều lạ lùng và mới mẻ, hoặc trong thời chúng ta hoặc trong thời sứ đồ. Những mầm mống của sự bội đạo nầy đã được thấy trước cơn lụt. Chính về những người như vậy mà Hê-nóc đã tiên tri khi ông rao báo một sự phán xét sắp đến và một Chúa sắp đến (câu 14). "Những việc làm vô đạo," "những lời nói cứng cỏi," "những lời khoe khoang lớn lao," — những điều nầy đã có trong thời Hê-nóc; và chúng đã bị cuốn đi bởi cơn lụt báo thù bằng nước. Giờ đây chúng lại đang nổi lên trong những ngày sau rốt, trong sự phát triển rộng lớn và đáng sợ hơn, chờ đợi bị thiêu hủy bởi cơn lụt của lửa thiêu nuốt, mà Chúa khi Ngài đến sẽ dùng để thanh tẩy trái đất ô uế nầy, hầu Ngài đem ra khỏi nó đất mới, là nơi sự công chính ngự trị. Thật vậy, sự gian ác của những ngày sau rốt phải lớn hơn và đáng ghét hơn; vì, trong khi có chép về thời tiền hồng thủy rằng, "Đức Giê-hô-va lấy làm hối hận đã dựng nên loài người trên mặt đất, và đau đớn trong lòng," thì có chép về những thời kỳ sau rốt rằng, "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó. Bấy giờ Ngài sẽ nổi thạnh nộ phán cùng chúng nó, dùng cơn giận dữ mình làm cho chúng nó bối rối" (Thi Thiên 2:4, 5). Con đường của Ca-in, sự sai lầm của Ba-la-am, sự chống nghịch của Cô-rê, tất cả sẽ được kết hợp và lặp lại trong sự gian ác của những ngày sau rốt; vì bấy giờ lòng người sẽ được phép tuôn tràn không bị kiềm chế. Và chẳng phải chúng ta đang thấy những khởi đầu của sự tuôn tràn nầy trong thời chúng ta sao? Những khởi đầu nầy cũng không kém phần ác vì loài người tự lừa dối mình và lừa dối người khác, bằng cách gọi ác là thiện và thiện là ác, lấy sáng thay tối và lấy tối thay sáng.
Rồi, quay sang số ít những người trong ngày gian ác đã không làm ô uế áo xống mình, sứ đồ nói, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, về phần anh em, hãy tự lập lấy trên nền đức tin rất thánh của mình, và nhờ Đức Thánh Linh mà cầu nguyện, giữ mình trong sự yêu mến của Đức Chúa Trời" (câu 20). Trong câu 22 và 23 ông bảo những người rất yêu dấu nầy cách đối xử với những kẻ lầm lạc nầy. Họ thuộc hai hạng: một số chưa sa ngã quá xa, mà họ có thể giao thiệp để làm điều lành ("hãy thương xót kẻ nầy kẻ khác," έλεείτε; hãy đến giữa họ, "làm các việc thương xót"); những kẻ khác đã sa ngã quá xa, đến nỗi họ phải đứng xa họ, kẻo bị ô uế hay bị thiêu đốt. Họ phải đối xử với họ như người ta đối với một vật hay một người đã rơi vào lửa, vội vã giật nó ra, "ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế." Rồi ngước mắt lên trời, ông kết thúc bằng lời chúc tụng vĩ đại, "Này, Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã."
Chúng ta hãy ghi nhận ở đây sự giữ gìn, sự trình diện, và sự ngợi khen.
I. Sự giữ gìn. Từ "giữ" ("Φνλάξαι") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là φυλάξαι (phylaxai), nghĩa là "canh giữ, bảo vệ"] nói về sự canh giữ và bảo vệ; chỉ ra không chỉ sự kiện của sự giữ gìn, mà cả cách thức, sự tỉnh thức, sự bảo vệ, và sự giải cứu, bất chấp những nguy hiểm và kẻ thù.
(1.) Chúng ta cần được giữ khỏi vấp ngã. Chúng ta chưa ở trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, nơi không có bàn chân nào vấp ngã, không có kẻ thù nào tấn công chúng ta, không có cạm bẫy nào giăng ra cho chúng ta, không có sự yếu đuối nào ập đến với chúng ta. Chúng ta đang ở trong đồng vắng, trong vùng đất của nguy hiểm, và tối tăm, và thù địch, và những con đường gập ghềnh. Chúng ta cần sự giữ gìn liên tục. Chúng ta luôn vấp ngã, nhưng luôn được giữ; bị quăng xuống, nhưng không bị hủy diệt; bị hoạn nạn, nhưng không cùng đường; bị bối rối, nhưng không thất vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi.
(2.) Chúng ta không thể tự giữ mình. Sự tự giúp và sự tự cậy sẽ chẳng làm được gì cho chúng ta trong sự "giữ gìn" như vậy. Chúng ta không có sức mạnh, không có kỹ năng, không có sự khôn ngoan. Nhưng không vì thế mà chúng ta ít bị truyền phải tỉnh thức, và làm vững mạnh những điều còn lại, và chiến đấu và tiến lên; vì trong khi làm như vậy sự giúp đỡ thật sẽ đến. Chính cho những kẻ không có sức mà Đức Chúa Trời "ban thêm sức."
(3.) Cần có sức mạnh thiêng liêng để giữ chúng ta. Chính bởi "quyền năng của Đức Chúa Trời" mà chúng ta được giữ (1 Phi-e-rơ 1:5; ở đây từ "được giữ" là ("Φρονρονένονς") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là φρουρουμένους (phrouroumenous), nghĩa là "được canh phòng như đồn lũy"], được đồn trú). Không gì kém hơn điều nầy sẽ đủ cho chúng ta, xét đến sức mạnh của tội lỗi, sự yếu đuối trong chúng ta, quyền năng của ý chí loài thọ tạo về điều ác, sự độc ác của kẻ thù chúng ta. Chỉ một cánh tay thiêng liêng mới có thể nâng đỡ chúng ta, và một cái khiên thiêng liêng bảo vệ chúng ta. Không người nào, không thiên sứ nào, không Hội Thánh nào, có thể giữ chúng ta. Bạn bè, mục sư, giáo sư, có thể làm nhiều cho chúng ta; nhưng họ không thể "giữ" chúng ta. Chỉ Đấng là Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, mới có thể.
(4.) Đức Chúa Trời sẵn lòng cũng như có quyền năng giữ chúng ta. "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta" là Đấng giữ chúng ta (câu 1, được giữ trong Đấng Christ, ("⎮∑⎮⎜〉⎜⎨⎪⎨∫") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là τετηρημένοις (tetērēmenois), nghĩa là "được giữ gìn, được bảo toàn"]). Sự khôn ngoan Ngài, tình yêu thương Ngài, quyền năng Ngài, sự cứu rỗi của Ngài, tất cả đều dấn thân vì chúng ta. Đấng đã cứu chúng ta giữ chúng ta, — giữ chúng ta cách khôn ngoan, giữ chúng ta cách quyền năng, giữ chúng ta mỗi lúc, giữ chúng ta đến cùng. Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề chợp mắt cũng không ngủ. Ngài giết, nhưng Ngài làm cho sống lại; Ngài đem xuống âm phủ, nhưng đem lên; Ngài làm cho nghèo, rồi làm cho giàu; Ngài hạ xuống, rồi nâng lên; Ngài giữ chân các thánh Ngài (1 Sa-mu-ên 2:6-9; Thi Thiên 41:2). "Được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi," là câu chuyện của đời sống mỗi Cơ Đốc nhân. Vinh hiển mà chúng ta được giữ cho sẽ được bày tỏ khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra.
II. Sự trình diện. Từ "trình diện" có nghĩa là "đặt," hay "để," như khi một người, sau khi hoàn thành một công trình lớn hay tác phẩm nghệ thuật, đặt nó ở một nơi dễ thấy để mọi người chiêm ngưỡng; như chúng ta đọc, "đặng Ngài tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển trước mặt Ngài" (Ê-phê-sô 5:27); hay như chúng ta lại đọc, "Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh Ta" (Thi Thiên 41:14) [NEEDS REVIEW: trích dẫn có vẻ sai; nội dung trích là Thi Thiên 91:14].
(1.) Những ai. Là những người đã được "giữ," — được giữ cho mục đích nầy, hầu họ được trình diện. Họ đã từng là tội nhân, có lẽ trong số những kẻ tệ nhất; có lẽ là những kẻ đã được giật ra khỏi lửa; những kẻ bội đạo đã được đem về cũng như những thánh đồ trung tín, không có gì trong lịch sử hay tính cách ban đầu của họ để cho họ bất cứ quyền nào được giữ hay được trình diện; có lẽ vô danh trên đất; ít được coi trọng; "hầu chết," "bị sửa phạt," "không ai biết đến," "buồn rầu" (2 Cô-rinh-tô 6:9); những người của hoạn nạn, túng thiếu, khốn khó, có lẽ của roi vọt và tù ngục (2 Cô-rinh-tô 6:4), trong lao khổ, tỉnh thức, và kiêng ăn; những người bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu (2 Cô-rinh-tô 4:2); "từ trong cơn đại nạn mà đến;" những người thường "trong mệt nhọc và đau đớn, trong tỉnh thức nhiều, trong đói khát, trong lạnh lẽo và lõa lồ;" những người có "cái giằm xóc vào thịt," và bị "sứ giả của Sa-tan" vả (2 Cô-rinh-tô 12:7, 10); — nhưng "được giữ" giữa tất cả những điều nầy, không những thế, cuối cùng còn "được trình diện" không vết không nhăn, hay bất cứ dấu vết nào của hoạn nạn và sỉ nhục trần gian, Đức Chúa Trời lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ. Chính "những kẻ được giữ" là những kẻ được trình diện. Đêm của sự sửa dạy vỡ ra thành ngày của vinh hiển.
(2.) Bởi ai. Họ được trình diện bởi Đấng đã giữ họ, — bởi "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất và Đấng Cứu Thế của chúng ta." Chúa Giê-xu giữ, Chúa Giê-xu trình diện; chính với Ngài mà chúng ta có việc phải làm từ đầu đến cuối, nếu thật sự chúng ta có thể nói đến "cuối" khi nói về một vinh hiển đời đời. Ngài dẫn chúng ta vào cửa hẹp; Ngài dẫn chúng ta dọc theo con đường hẹp; Ngài dẫn chúng ta vào thiên đàng của Đức Chúa Trời; Ngài dẫn chúng ta lên đến ngôi, tại đó để trưng bày chúng ta như những chiến lợi phẩm của sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu thương Ngài.
(3.) Ở đâu. Họ được trình diện trước mặt vinh hiển Ngài. Vinh hiển ngự trong nơi chí thánh; và vào sự hiện diện của vinh hiển đó Đấng Cứu Chuộc đem những kẻ Ngài đã giữ. Không có sân ngoài nào đủ cho một sự trình diện như vậy. Những châu báu như thế, đã được "làm thành" như vậy (Ma-la-chi 3:17), xứng đáng với cung điện vua; không nơi nào kém hơn sẽ đủ; không nơi nào kém thánh, kém thiên đàng, sẽ thỏa mãn. Ánh lấp lánh của chúng phải được đặt bên cạnh vàng của nắp thi ân, trên đó vinh hiển ngự, — những viên ngọc, và vàng, và vinh hiển, giúp nhau làm nổi bật vẻ huy hoàng của nhau. Chính vinh hiển Ngài là điều mà trước mặt nó chúng ta sẽ được đặt, — vinh hiển của Con Một của Cha; vinh hiển của nơi chí thánh, — một vinh hiển sẽ đổ sự rực rỡ đời đời của nó xuống trên những kẻ được giữ như vậy và được trình diện như vậy, biến đổi họ nên giống hình ảnh đó từ vinh hiển đến vinh hiển, trong cõi mà mọi sự đều là vinh hiển, và từ đó mọi dấu vết của sự bất toàn sẽ biến mất, không để lại gì ngoài điều đẹp đẽ cách thiêng liêng và "trọn vẹn." Vì vậy họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài; và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa họ. "Cây sự sống" và "mão triều thiên của sự sống" thuộc về họ (Khải Huyền 2:7, 10); ma-na giấu kín, "hòn sỏi trắng," "tên mới," và bài ca mới, thuộc về họ (Khải Huyền 2:17); "sao mai" thuộc về họ (Khải Huyền 2:28); "áo trắng" thuộc về họ; một nhà trong đền thờ trên trời thuộc về họ; ngôi của Đấng Christ thuộc về họ (Khải Huyền 3:5, 12:21); thành thánh, với tường bằng bích ngọc, và đường lát bằng vàng, và nền đính châu báu, và sông pha lê, và mặt trời không lặn, thuộc về họ (Khải Huyền 21:18, 22:1-5). Không gì kém hơn điều nầy được hàm ý trong sự trình diện trước mặt vinh hiển Ngài. Họ thấy mặt Ngài trong sự công chính, và được thỏa mãn khi thức dậy với hình ảnh Ngài (Thi Thiên 17:15).
4. Thế nào. Trong hai phương diện: "không chỗ trách được," và "với sự vui mừng khôn xiết." Và chẳng phải đây là hai sự trọn vẹn của cõi đời đời sao?
(a) Không chỗ trách được. Ở đây là ("⎪∫") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là ἄμωμος (amōmos), nghĩa là "không tì vết"], bên trong tinh sạch và không tì vết; không đơn giản là ("⎨∑⎢⎣⎮⎪∫") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là ἀνέγκλητος (anenklētos), nghĩa là "không thể bị kiện cáo trước luật pháp"] (1 Cô-rinh-tô 1:8), không thể bị bắt bẻ về mặt luật pháp. Đây là sự trọn vẹn của sự thánh khiết dành cho những người mà ngay từ đầu đã mang tên là "các thánh của Đức Chúa Trời." Không có vết nhơ hay tì vết nào bên trong; không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy. "Hỡi tình nương ta, nàng thật xinh đẹp, chẳng có tỳ vết nơi nàng" (Nhã Ca 4:7; Ê-phê-sô 5:27). Về mặt pháp lý và tư pháp sự không chỗ trách được nầy trở nên của chúng ta khi chúng ta tin; nhưng về mặt bên trong và đạo đức nó được dành cho một ngày trọn vẹn hơn. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng có chép, "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh." Ngày của sự không tì vết và trọn vẹn đã gần kề; và ánh sáng của ngày đó sẽ phơi bày sự hư không hoàn toàn của những ý tưởng về sự trọn vẹn và thánh khiết hiện tại mà nhiều người khoe khoang? Hỡi những kẻ nghĩ rằng mình đã sống nhiều tháng nhiều năm không phạm tội, các ngươi sẽ đứng thế nào trước sự thử nghiệm của ngày dò xét mọi sự đó?
(b) Với sự vui mừng khôn xiết. Từ ngữ nầy rất mạnh, như những từ trong Cựu Ước, "nhảy mừng vì vui." Đây là sự đầy dẫy của "niềm vui không xiết kể và đầy vinh hiển." Đây là điều Đa-vít đã hát: "Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi Thiên 16:2). Những ngày than khóc của các thánh nầy đã chấm dứt. Đây là ngày của sự sống lại, và vì vậy họ vui mừng. Đây là ngày của sự hiện đến đã lâu trông đợi của Chủ, và vì vậy họ vui mừng. Đây là ngày của sự đoàn tụ với những người thân yêu đã mất, và vì vậy họ vui mừng. Đây là ngày của lễ cưới Chiên Con, và lễ đăng quang của Chàng Rể, và vì vậy họ vui mừng. Bấy giờ điều có chép sẽ ứng nghiệm, "Con gái của vua thật xinh đẹp mọi bề trong cung; áo nàng dệt bằng vàng. Nàng sẽ được đem đến vua mặc áo thêu: các nữ đồng trinh, bạn bè nàng, sẽ được đem đến cho vua. Với sự hỉ lạc và vui mừng họ sẽ được đem đến: họ sẽ vào cung điện của vua" (Thi Thiên 95:12-15) [NEEDS REVIEW: trích dẫn có vẻ sai; nội dung trích là Thi Thiên 45:13–15]. "Những kẻ được chuộc của Đức Giê-hô-va sẽ trở về, ca hát mà đến Si-ôn, và sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ: họ sẽ được niềm vui và sự hỉ lạc, còn sự buồn thảm và than thở sẽ trốn đi" (Ê-sai 35:10).
III. Sự ngợi khen. Điều nầy được gồm trong bốn từ quen thuộc, "vinh hiển và uy nghi," "quyền cai trị và quyền năng."[11] Mọi sự xuất sắc, thuộc thân vị và thuộc chức vụ, thuộc vua và thuộc thầy tế lễ, đều được quy cho "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta;" vì Đấng có danh là Đấng Cứu Thế chính là "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" (Rô-ma 16:27; 1 Ti-mô-thê 1:17). Về những lời ngợi khen nầy, tạo nên bài ca chúc tụng thiêng liêng nầy, chúng ta không bàn thêm. Mỗi từ trong chúng chứa đựng một điều đặc biệt, khó định nghĩa chính xác hay triển khai đầy đủ; và tất cả chúng hợp lại tạo nên một lời chúc tụng, mà không có tiếng nói hay nhạc cụ nào có thể diễn đạt trọn vẹn, ngay cả trong tầng trời của các tầng trời. Những lời chúc tụng tương tự chúng ta tìm thấy trong các Thi Thiên (Thi Thiên 145:3-13); và trong Khải Huyền (ch. 4:9-11, c. 12, 14, 7, 12) [NEEDS REVIEW: cách ghi tắt khó hiểu; có lẽ là Khải Huyền 5:12, 5:14, 7:12]. Những lời ngợi khen khác nhau nầy, rải rác khắp Kinh Thánh, chỉ là bấy nhiêu viên ngọc quý, mà với đôi mắt mờ của chúng ta, chúng ta ở đây chỉ thấy được chút ánh lấp lánh bên ngoài. Vẻ đẹp và sự cao cả bên trong được dành cho ngày mà, với thị giác đã được thanh tẩy, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng sự xuất sắc vượt trội của Ngài, và với lưỡi đã được tháo gỡ sẽ tôn vinh vinh hiển Ngài trong nước đời đời, giữa tiếng của nhiều dòng nước, và tiếng sấm lớn, và tiếng của những người gảy đàn hạc (Khải Huyền 14:2).
Toàn thể thư tín nầy đầy những suy nghĩ trang nghiêm cho chúng ta. Nó rất giống về giọng điệu với các thư tín khải thị gửi cho bảy Hội Thánh, và dường như gần như là một lời mở đầu cho chúng. Những lời cảnh báo của nó chống lại sự suy đồi khỏi lẽ thật và sự thánh khiết, chống lại sự thế tục và xa hoa, chống lại sự tự mãn phình to và khoe khoang, chống lại sự buông tuồng và xác thịt, chống lại một tôn giáo không kết quả và một danh xưng trống rỗng, thật đáng sợ, và vang lên như một khúc dạo đầu cho tiếng kèn cuối cùng, — một tiếng từ trời lớn và thấu suốt đến nỗi dường như ngay cả kẻ chết cũng sẽ thức dậy dưới tiếng sấm khủng khiếp của nó. Nó phơi bày những tội lỗi nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Những sự lìa bỏ tình yêu ban đầu nào! Sự suy đồi trong điều ác nào! Nó tiếp nối và vang lại những lời cảnh báo sứ đồ của những ngày trước. Ở đây chúng ta tìm thấy bản tóm tắt về những tội lỗi và sự bội đạo của Cơ Đốc giáo. "Sự mê hoặc mạnh mẽ," tin điều giả dối, ở đây (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2). Tình bạn chết người giữa Đức Chúa Trời và thế gian ở đây (Gia-cơ 4:4). Sự thông công thường bị lên án giữa điều sạch và điều ô uế ở đây (1 Cô-rinh-tô 10:21). Ở đây được bày tỏ cho chúng ta sự sa ngã lớn lao cuối cùng đến với các Hội Thánh Cơ Đốc, và cùng với nó là sự chấm dứt của các thời kỳ dân ngoại; sự pha trộn của tôn giáo và phi tôn giáo, của sự sai lầm và lẽ thật, của những dục vọng xác thịt và một lời xưng nhận tự tin, của sự lỏng lẻo phản luật pháp và một lời xưng nhận cao, sự liên minh (chính trị, hay triết học, hay khoa học, hay giáo hội) giữa Ai Cập và Y-sơ-ra-ên, giữa Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem (2 Ti-mô-thê 3:1-7). Ở đây chúng ta thấy Hội Thánh bị thế gian nuốt chửng, và thế gian ở trong Hội Thánh, mỗi bên vui thích về bên kia; những con cái của Bê-li-an ngồi tại "bữa tiệc yêu thương" và tại bàn tiệc của Chúa; sự sai lầm là bạn đồng hành của lẽ thật, và lẽ thật là đồng minh của sự sai lầm; các mỹ thuật (âm nhạc, hội họa, điêu khắc) tất cả đều bị bắt phục vụ, không phải cho tôn giáo, mà cho việc sản xuất những cảm xúc tôn giáo, khiến loài người tin rằng mình có đạo, trong khi họ chỉ là những kẻ ngưỡng mộ cái đẹp và trang nghiêm trong hình ảnh và âm thanh.[12]
Như vậy Giu-đe cảnh báo chúng ta, như Phao-lô đã làm, chống lại những thời kỳ nguy hiểm của những ngày sau rốt.
Hội Thánh trong thời đại chúng ta có thể không bị buộc tội suy đồi như trong thời Giu-đe. Vàng ròng có thể đã mờ đi, nhưng chưa hoàn toàn thành cặn bã. Nhưng Cơ Đốc giáo hiện đại trong nó có ít điều kỳ diệu hay huy hoàng của thời xưa. Nó không thánh khiết, không cầu nguyện, không vui mừng như vậy; cũng không cao, không cao quý, không huy hoàng như vậy. Sự vĩ đại của thánh đồ sứ đồ đã biến mất. Tôn giáo mà chúng ta thấy quanh mình nghèo nàn biết bao! Hổng hoác và nông cạn biết bao! U ám ở một số, bông đùa ở những người khác, phô trương ở những người khác, bận rộn và lắm lời ở những người khác, thế tục và chính trị ở những người khác, giật gân và đa cảm ở những người khác, — trong tất cả, đều hạng hai, ngay cả khi chân thành và thật.
Một trong những điều buồn thảm nhất giữa chúng ta là sự lui đi của nhiều người "đã chạy giỏi;" những người đã từng sốt sắng và vững vàng trong đức tin, nhưng đã bị cuốn vào dòng thác của "sự tiến bộ." Họ khoe khoang về việc theo kịp thời đại, và lầm những cạm bẫy của Sa-tan như "thiên sứ sáng láng" là "sự dẫn dắt của sự quan phòng" và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; lìa bỏ đức tin và tình yêu ban đầu; lấy một trong những ngôi sao băng của đất làm sao Bắc Đẩu trên trời. Chính trị, thú vui, sự vui vẻ, công việc, triết học, khoa học, đã xen vào giữa họ và vinh hiển, nếu không phải giữa họ và thập tự giá. Sự gầy mòn của linh hồn, sự thấp kém của thuộc linh, sự hâm hẩm trong mọi sự trừ sự bận rộn tôn giáo bề ngoài, mô tả tình trạng hiện tại của họ. Họ không thịnh vượng, cũng không kết quả. Họ đã trở lại yêu mến đời ác hiện tại nầy, mà từ đó họ đã được giải cứu; họ đã trở nên tù đọng trong thói quen của sự phục vụ bề ngoài và lời nói theo thông lệ; họ đã lao mình vào tinh thần của thời đại trong toàn bộ chiều rộng của nó, — một chiều rộng quá hẹp để bao gồm vinh hiển của Vua sắp đến của đất và quyền năng của Đức Thánh Linh, nhưng đủ rộng để chứa trong nó những sự tinh vi tối tăm của sự sai lầm chống Đấng Christ, ít nhất trong mầm mống hay ý tưởng của nó, mà trong sự phát triển đầy đủ của nó sẽ không chỉ thần thánh hóa nhân loại, và thờ phượng trí tuệ và quyền năng của loài thọ tạo, mà còn tôn sức mạnh, và số đông, và tiền bạc, và thương mại, và nghệ thuật, cùng với mọi điều được gọi là "tự nhiên" và "luật tự nhiên," lên làm những vương quyền thật của đất, những kẻ nâng cao thật của nòi giống, và những kẻ hoàn thành vận mệnh của con người!
Việc bất cứ chiên nào của Đấng Christ sẽ hư mất, chúng ta không tin. Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời bảo đảm họ mãi mãi.
Nhưng chúng ta thấy những điều lạ trong thời chúng ta. Loài người hôm nay tin một điều, ngày mai tin điều khác, và ngày kế tin điều thứ ba, và họ gọi đó là sự tiến bộ! Tiếng của thời đại được coi là tiếng của Đức Chúa Trời! Lẽ thật đã trở nên linh hoạt, và nguyên tắc mềm dẻo như sáp. Những người trông giống Cơ Đốc nhân như bất cứ ai có thể trông, quay trở lại với sự sai lầm hay sự thế tục. Họ đã chạy giỏi, nhưng họ đã bị "ngăn trở để không vâng phục lẽ thật" (Ga-la-ti 5:7); họ đã bị "bỏ bùa" (mê hoặc, ("〈⌠⎢〈⎨⎤") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là ἐβάσκανεν (ebaskanen), nghĩa là "bị bỏ bùa, bị mê hoặc"], Ga-la-ti 3:1), đến nỗi không còn vâng phục lẽ thật; họ đã khởi đầu trong Đức Thánh Linh, và họ đang cố hoàn thiện mình bằng xác thịt. Một số người đã từng rao giảng niềm vui của tin vui nay đã lao vào bóng tối của Thiên Chúa giáo hay chủ nghĩa nghi lễ. Những người khác, đã từng dường như sống trong sự cầu nguyện, và đắm mình trong việc nghiên cứu quyển sách phước hạnh duy nhất, giờ nghĩ rằng cầu nguyện là không cần thiết, vì Cha phổ quát của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh, dù là quyển sách tốt nhất, chỉ là một trong một loạt sách tiến dần, tất cả đều được thần cảm; những người coi tiểu thuyết và báo chí, mô tả điều họ gọi là "đời sống và tính cách," là sách giáo khoa thật của chúng ta cho việc học hằng ngày; những người tin chắc rằng thế gian nầy không ác như một số Cơ Đốc nhân hẹp hòi nghĩ, và rằng những bữa tiệc, xa hoa, và vui vẻ của nó là những điều tốt, mà Cơ Đốc nhân không nên từ bỏ mà nên hưởng thụ.[13]
Khi chúng ta thấy những điều nầy, chúng ta đứng trong sự kính sợ, bối rối không biết điều gì sẽ xảy ra tiếp theo, hỏi rằng, "Có ít kẻ được cứu chăng?" và kinh hãi khi thấy một kẻ không tin có thể giống một tín hữu đến mức nào, và một Cơ Đốc nhân có thể được phép chìm sâu đến đâu mà không hoàn toàn sa ngã.
Chúng ta chớ bị lừa dối bởi vẻ hào nhoáng hư không mà loài người đang bước đi trong đó. Bất chấp mọi sự tiến bộ tưởng tượng, lời đó vẫn còn đúng, "Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." Không có "văn hóa" nào có thể thay đổi con người tự nhiên. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," và "sự tiến bộ" của xác thịt, dù có vẻ tốt đẹp, phải luôn đi xuống.
Khi sự trọn vẹn đã đến, và điều từng phần đã bị bỏ đi; khi nước không hề rúng động đã được lập lên, bấy giờ sự tiến bộ thật của thế gian bắt đầu, và "sự văn hóa" thiêng liêng sẽ thay thế "sự văn hóa" của loài người. Bấy giờ, khi nhìn lại, chúng ta sẽ kinh ngạc trước điều nông cạn mà loài người gọi là sự tiến bộ bây giờ, và thấy trong nó nỗ lực kiêu ngạo cuối cùng của con người để vào thiên đàng mà không được sinh lại từ trên; để làm một vị thần cho chính mình, và bằng trí tuệ và năng lực của mình để sửa chữa thế gian mà hắn đã làm hư hỏng, — một thế gian chỉ có thể được phục hồi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và sự đăng quang của Vua đã vắng mặt lâu ngày của nó.
[1] Câu nầy có lẽ có nghĩa là, "Tôi lấy làm lạ cho anh em vội bỏ Đấng đã gọi anh em trong ân điển Ngài, tức là Đấng Christ." Cả hai cách dịch đều làm nổi bật "ân điển" mà sứ đồ nhấn mạnh như chính bản chất của tin vui. Không có ân điển, không có Phúc Âm; ân điển không trọn vẹn, Phúc Âm không trọn vẹn.
[2] Trong câu 8 sứ đồ thêm, "Sự thuyết phục nầy không phải từ Đấng gọi anh em." Từ ("π∑⎡⌠⎪⎨⎜") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πειθώ (peithō), nghĩa là "sự thuyết phục"] trong câu nầy được gợi ý bởi ("π∑⎡⎝⎤") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πείθω (peithō), nghĩa là "vâng phục" hay "tin"] ("vâng phục" hay "tin"). Hướng mới nầy của ("∑⎡⎝⎤") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πείθω (peithō), nghĩa là "vâng phục" hay "tin"] (tức là ("∑⎡⌠⎪⎨⎜") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πειθώ (peithō), nghĩa là "sự thuyết phục"]) không phải từ Đấng Christ (ch. 1:6). "Đức tin mới nầy mà anh em đã bị lôi kéo hay thuyết phục vào, không phải là đức tin hay Phúc Âm cũ và "nguyên thủy" của anh em."
[3] Ở nơi khác ông nói về ("〈⌠〈 ⎟⎮⎡⌠⎡∫") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πᾶσα κτίσις (pasa ktisis), nghĩa là "mọi loài thọ tạo"] (Cô-lô-se 1:23), toàn thể hay sự sáng tạo phổ quát, bao gồm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo; ("〈⌠〈 ⎪⎟⎪⎪⎜") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πᾶσα οἰκοδομή (pasa oikodomē), nghĩa là "toàn thể công trình"] (Ê-phê-sô 2:21), toàn thể công trình, bao gồm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời như Đấng Xây Dựng vĩ đại: vậy ở đây ông nói về ("〈⌠〈 〈⎮〉⎡〈") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là πᾶσα πατριά (pasa patria), nghĩa là "mọi gia đình"] gia đình phổ quát, bao gồm mọi điều thuộc về Ngài như Cha.
[4] Đây là một suy ngẫm khác từ cùng một câu gốc như bài trước, nhưng đề cập một số điểm khác.
[5] Hay "năng lực của sự sai lầm," tức là sự sai lầm hay sự mê hoặc hoạt động với toàn quyền năng, hoạt động ở áp suất cao.
[6] Ý nghĩa chính xác của đoạn văn như sau: "Khi các tin tức về tình yêu thương và đức tin của anh em đến với tôi, tôi tạ ơn, trong khi cầu nguyện, thay cho anh em; hầu cho đức tin của anh em như vậy, được mọi người xung quanh dự phần, có thể có tác dụng (có thể làm việc cách hiệu quả) trong việc truyền bá sự hiểu biết (hay bằng cách dẫn đến sự nhận biết) mọi điều lành ở trong anh em hướng về Chúa Giê-xu Christ."
[7] Mỗi lời cầu nguyện đều làm như vậy; vì chúng ta cầu nguyện để được giữ khỏi vấp ngã. Mỗi lần chúng ta cầu xin sự sáng chúng ta đang nói, "Nếu chúng ta không nhận được điều mình cầu xin, chúng ta sẽ trở lại trong tối tăm." Sứ đồ, trong câu 4, đặt trường hợp của một sự sa ngã rất mạnh; nhưng điều ông nói ở đây về thực chất được hàm ý trong mọi lời cảnh báo. Chỉ sự lựa chọn của Đức Chúa Trời mới bảo đảm sự bền đỗ của các thánh đồ.
[8] Câu sau đây chẳng phải đọc như thể Bunyan chứ không phải Shakespeare đã viết sao? "Tôi theo ngôi nhà có cửa hẹp; mà tôi cho là quá nhỏ để sự phô trương vào được: một số người hạ mình xuống có thể vào; nhưng phần đông sẽ quá lạnh lẽo và mềm yếu; và họ sẽ theo con đường đầy hoa dẫn đến cửa rộng và ngọn lửa lớn."
[9] Toàn bộ đoạn văn nên được lưu ý. Có Si-na-i cháy với lửa, câu 18. Có huyết rảy, câu 24. Và rồi có sự phục vụ và thờ phượng; nước không hề rúng động nổi lên từ sự rúng động của những điều có thể bị rúng động; và rồi lời khuyên, "Chúng ta hãy nắm giữ ân điển hầu cho chúng ta lấy lòng kính sợ và tôn kính mà hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài; vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt," tức là, dù đầy ân điển, nhưng phải được kính sợ.
[10] Hô-rếp là tên của dãy núi, Si-na-i là tên của một ngọn núi.
[11] "Vinh hiển," sự xuất sắc thuộc thân vị và nội tại; "uy nghi," sự rực rỡ và vĩ đại chiếu ra (("∑〈⎣⎤⌠⎨⎜") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là μεγαλωσύνη (megalōsynē), nghĩa là "sự uy nghi"]); "quyền cai trị," hay đúng hơn là sức mạnh, sức mạnh thuộc thân vị (("⎟〉⎮⎪∫") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là κράτος (kratos), nghĩa là "quyền năng, sức mạnh"]); "quyền năng," hay đúng hơn là thẩm quyền (("⎛ ⎨⌠〈") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR; có lẽ là ἐξουσία (exousia), nghĩa là "thẩm quyền"]), thẩm quyền hợp pháp hay chính thức để thi hành sức mạnh đó.
[13] Hỡi các bậc cha mẹ, hãy coi chừng con cái mình. Giữ chúng khỏi thế gian; nuôi dạy chúng cho thế gian sẽ đến. Kéo những tấm lòng non trẻ của chúng ra trong sự ngưỡng mộ vinh hiển sắp đến, hầu cho những sự hư không của đất phai mờ khỏi mắt chúng. Hãy cẩn thận về những sách hay tạp chí chúng đọc. Phân biệt giữa điều hữu ích và điều vô ích, giữa điều lành mạnh và điều độc hại. Chớ dẫn chúng vào sự cám dỗ. Khi thế gian tiến tới trong sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và sự thần thánh hóa nhân loại, những cạm bẫy của nó sẽ trở nên tinh vi hơn, và những sự giả dối của nó đẹp đẽ hơn, đặc biệt đối với tấm lòng và con mắt trẻ thơ. Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống. Không có "sự tiến bộ" hay "văn hóa" hay "sự khoan dung" nào có thể làm cho cửa đó rộng hơn hay đường đó thênh thang hơn, hoặc cho chính mình hoặc cho con cái mình.