Ánh Sáng Và Chân Lý: Khải Huyền Của Thánh Giăng
Horatius Bonar · Light and Truth: The Revelation of St. John
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Ánh Sáng Và Chân Lý: Khải Huyền Của Thánh Giăng
- III. Nước của Đức Chúa Trời chúng ta.—Đó là nước,—nước của các nước; không phải của Sa-tan hay con người, như hiện nay, mà là của Đức Chúa Trời, thật vậy, Đức Chúa Trời chúng ta. Đức Chúa Trời chúng ta, thiên đàng nói; Đức Chúa Trời chúng ta, đất vang lại. Mục đích của Đức Chúa Trời là có một vương quốc và một vị vua. Sự ban cho hay mệnh lệnh ban đầu cho A-đam bao hàm điều này,—“Hãy quản trị” (Sáng Thế Ký 1:28); Ngài đã “đặt mọi sự dưới chân người” (Thi Thiên 8:6). Con người, trong thân vị của A-đam đầu tiên, đã được tuyên bố là vua, với quả địa cầu này làm lãnh thổ của mình. Ông đã sa ngã, và đánh mất quyền sở hữu của mình. A-đam thứ hai đã đến thay chỗ ông; và nước của Đức Chúa Trời chúng ta vẫn còn sẽ được thiết lập. Cho đến nay nó chỉ là vương quốc của con người và của Sa-tan. Đất chưa thừa nhận Đức Chúa Trời; nhưng trong ngày mà mục đích ban đầu của Đức Chúa Trời được hoàn thành, tiếng lớn trên trời và dưới đất sẽ được nghe: “Nay đã đến nước của Đức Chúa Trời chúng ta.” Bấy giờ lời cầu nguyện của Hội Thánh sẽ được đáp lời: “Nước Cha được đến.”
- VI. Rượu mới (Ma-thi-ơ 26:29).—Theo một nghĩa, Tiệc Thánh là rượu mới; và tại đó chúng ta nhớ đến tình yêu của Ngài, là tình yêu “tốt hơn rượu.” Nhưng khi Đấng Christ dùng lời “cho đến khi Ta uống rượu mới với các ngươi,” Ngài nói đến tiệc trên trời, tiệc cưới của Chiên Con. Theo nghĩa cao nhất và trọn vẹn nhất, có “rượu mới”; rượu không làm từ cây nho trần gian nào, mà làm từ Đấng là cây nho thật, và từ nước nho của Ngài mà có rượu mới và vương giả, rượu của vương quốc. Chính Ngài vừa là Đấng ban cho vừa là tặng phẩm. Huyết Ngài thật là đồ uống ở đây; về sau càng hơn thế nữa. Rượu ấy là “mới” ở đây; về sau sẽ càng mới hơn nữa.
- I. Đường phố của thành.— Chữ này chỉ đường phố chính hay rộng của thành. Một đường phố trung tâm rộng lớn, mà ở giữa nó dòng sông chảy qua, là bức tranh nơi đây. Đó là đường phố lớn của một thành được xây dựng tốt,— thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên nó là Đức Chúa Trời. Thành là 'Giê-ru-sa-lem thuộc về trời,' 'thành thánh,' mà chúng ta trở nên công dân của nó ngay bây giờ trong khi tin, đến nỗi 'quyền công dân của chúng ta ở trên trời,' và chúng ta 'đã đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống,' nhận biết chính mình đã ở trong thành, và thành đã ở đây rồi. Thành vinh hiển ấy sẽ là trung tâm đời đời của vũ trụ, nơi đặt chính quyền, và trung tâm của đời sống xã hội và sự tồn tại phước hạnh. Chúng ta chẳng cần cố phác họa thành và đường phố của nó, cũng chẳng cần trả lời câu hỏi, Liệu tất cả những điều này sẽ là thật và thuộc về vật chất, hay chỉ là thuộc linh? Chắc chắn là thuộc linh, theo nghĩa mà thân thể phục sinh của chúng ta sẽ là như vậy (I Cô-rinh-tô 15:44), nhưng vẫn thật và thuộc về vật chất; vì vàng và ngọc, tường thành, nền móng, và các cổng, rõ ràng được ban cho để chỉ về một điều gì đó thuộc về vật chất, tương ứng với tất cả những điều này, và chỉ có thể được trình bày cho chúng ta bằng những điều này. 'Đường phố' này, hay đại lộ lớn của thành thuộc về trời, gợi lên cho chúng ta mọi điều mà một đường phố tương tự trong bất kỳ thành lớn nào của chúng ta ngày nay gợi lên. Đó là nơi hội họp; nơi thông công; nơi huy hoàng; đầu và trái tim của thành,— thành sẽ là kinh đô của vũ trụ, như Giê-ru-sa-lem thấp hơn là kinh đô của đất.
Ánh Sáng Và Chân Lý: Khải Huyền Của Thánh Giăng
ÁNH SÁNG VÀ CHÂN LÝ: KHẢI HUYỀN CỦA THÁNH GIĂNG
Horatius Bonar
Monergism Books 2026
MỤC LỤC
I. Sách Về Những Ngày Sau Rốt
II. Ân Điển và Bình An của Đức Chúa Trời Ba Ngôi
III. Đấng Trổi Hơn Muôn Vàn
IV. Sự Giáng Lâm Vĩ Đại
V. Sự Đầy Trọn của Đấng Thần-Nhân
VI. Tiếng Nói từ Bát-mô Gửi đến các Hội Thánh
VII. Bảy Chân Đèn Vàng
VIII. Vinh Quang của Con Người
IX. Sự Sợ Hãi và Cách Chữa Trị
X. Những Con Số Bảy Tượng Trưng
XI. Người Canh Gác, Đêm Nay Ra Sao
XII. Nếp Sống Cơ Đốc Từ Bỏ Mình
XIII. Tình Yêu Ban Đầu Đã Bỏ
XIV. Địa Đàng và Cây Sự Sống
XV. Thức Ăn Thiêng Liêng cho Đời Sống Thiên Thượng của Chúng Ta
XVI. Sao Mai
XVII. Sự Đầy Dẫy của Đức Thánh Linh
XVIII. Chìa Khóa của Đa-vít
XIX. Sức Lực Nhỏ Bé của Hội Thánh, và Tình Yêu Lớn Lao của Chúa
XX. Người Phi-la-đen-phi Chiến Thắng
XXI. Lòng Nhân Từ của Chúa Giê-xu
XXII. Người Thương Gia Thiên Thượng và Hàng Hóa của Ngài
XXIII. Tình Yêu và Sự Sửa Phạt
XXIV. Sự Nhiệt Thành Đầy Yêu Thương của Đấng Christ
XXV. Sự Chiến Thắng và Mão Triều Thiên
XXVI. Vinh Hiển cho Đấng Vinh Hiển
XXVII. Sự Yếu Đuối và Quyền Năng của Đấng Christ
XXVIII. Còn đến Bao Giờ?
XXIX. Sự Báo Đáp của Sự Tử Đạo
XXX. Sự Đoán Phạt Bị Dồn Nén
XXXI. Đoàn Người Đông Đảo
XXXII. Thuộc Đất và Thuộc Trời
XXXIII. Hương Trầm Thơm Ngào Ngạt
XXXIV. Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu
XXXV. Sự Làm Khách Lạ và Hành Hương
XXXVI. Bài Ca Chiến Thắng trên Trời
XXXVII. Huyết của Giao Ước
XXXVIII. Hội Thánh Sống Riêng Biệt
XXXIX. Khuôn Mẫu của Một Đời Sống Thánh Khiết
XL. Phúc Âm Đời Đời
XLI. Sự Hiện Đến Mau Lẹ và Bất Ngờ
XLII. Một Nhân Chứng và Một Lời Chứng Duy Nhất
XLIII. Gánh Nặng Tiên Tri Vĩ Đại
XLIV. Nhiều Mão Triều của Đấng Mê-si-a
XLV. Sự Sống Lại Thứ Nhất
XLVI. Ngai Trắng Lớn
XLVII. Sự Chết và Mồ Mả
XLVIII. Khải Tượng về Sự Khôi Phục Mọi Sự
XLIX. Đền Tạm của Đức Chúa Trời trên Đất
L. Sự Đến của Sự Trọn Vẹn, và Sự Ra Đi của Sự Không Trọn Vẹn
LI. Những Điều Mới của Đức Chúa Trời
LII. Phần Thưởng của Người Đắc Thắng và Số Phận của Kẻ Hèn Nhát
LIII. Nàng Dâu Vinh Hiển
LIV. Thành Thánh
LV. Ánh Sáng của Giê-ru-sa-lem Mới
LVI. Dòng Sông Sự Sống
LVII. Cây với Mười Hai Mùa Thu Hoạch
LVIII. Sự Hầu Việc và Sự Trị Vì
LIX. Lời Nguyền Được Hủy Bỏ, và Vương Quốc Bắt Đầu
LX. Sự Hiện Thấy Đức Chúa Trời
LXI. Vào Trong Thành
LXII. Hãy Đến, Hỡi Đấng Cứu Rỗi! Hãy Đến, Hỡi Tội Nhân!
LXIII. Lời Thiêng Liêng và Số Phận của Kẻ Làm Hoen Ố Lời Ấy
LXIV. Tình Yêu Nhưng Không của Đấng Christ
LXV. Lời A-men Cuối Cùng
Chú Thích Cuối Sách
I. Sách Về Những Ngày Sau Rốt
“Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều kíp phải xảy đến; Ngài đã sai thiên sứ đến tỏ những điều đó cho Giăng, tôi tớ Ngài: là người đã làm chứng về đạo Đức Chúa Trời, và về chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ, và về mọi điều mình đã thấy. Phước cho kẻ đọc, và những kẻ nghe lời tiên tri nầy, và giữ những điều đã chép trong đó: vì kỳ đã gần.”—
Khải Huyền 1:1-3.
Nhan đề của cuốn sách được linh cảm cuối cùng và kỳ diệu nhất nầy là “sự mặc khải (sự vén mở, sự tỏ bày[1]) của Chúa Giê-xu Christ”. Chính Ngài là Đấng “vén mở”, và chính Ngài là Đấng được vén mở ra cho chúng ta tại đây, và chiếu sáng rực rỡ như biến hình trước mắt Hội Thánh. Tinh thần và cốt lõi của sách nầy là “lời chứng về Chúa Giê-xu” (Khải Huyền 19:10). Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của sách. Chúng ta gặp Ngài khắp mọi nơi,—trong lời mô tả, trong bài ca, trong biểu tượng, trong lời tiên tri; trong những điều đã qua, hiện tại, và sẽ đến. Tại đây Đấng Christ là tất cả và trong tất cả. Cuốn sách cuối cùng nầy hoàn tất sự “vén mở” đã bắt đầu trong các sách Phúc Âm và được tiếp nối qua các Thư Tín. Mảnh màn cuối cùng tại đây được cất khỏi mặt Ngài. Chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có, bên tay phải của Cha, trên ngai, xuyên qua bức màn đã xé rách. Các tầng trời mở ra, và chúng ta thấy Ngài (như Ê-tiên đã thấy) trong vinh quang hiện tại của Ngài và trong vinh quang của sự quang lâm của Ngài.
Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.—Sự vén mở nầy được Cha ban cho Ngài để Ngài ban lại cho chúng ta; vì ngay cả trên ngai, Ngài vẫn phục tùng Cha (I Cô-rinh-tô 15:28), chờ đợi ý muốn của Cha và thi hành ý muốn ấy. Sự mặc khải nầy là món quà của Đức Chúa Trời ban cho Ngài, và là món quà của Ngài ban cho chúng ta; nhờ đó nó càng trở nên quý báu gấp bội, như một món quà xứng đáng với Đức Chúa Trời,—xứng đáng được ban cho Ngài, và xứng đáng được Ngài ban cho chúng ta.
Để tỏ cho các tôi tớ Ngài.—“Tỏ” là từ được dùng trong trường hợp của Môi-se,—“kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40; Hê-bơ-rơ 8:5); và hầu như luôn luôn được dùng về những điều được trình ra trước mắt[2] Họ vừa là con, vừa là tôi tớ; cả hai danh xưng tôn quý nầy đều thuộc về Đấng vừa là Con vừa là Tôi Tớ của Cha (Rô-ma 1:1; Phi-líp 1:1; Khải Huyền 7:3, 22:3). Vậy thì, sách nầy gồm những điều Đấng Christ đã tỏ cho các tôi tớ Ngài. Những điều kíp phải xảy đến.—Ngài đã phán: “Dòng dõi nầy sẽ chẳng qua đi trước khi mọi điều ấy xảy đến”. Từ nầy cũng giống như vậy, có nghĩa không phải là được ứng nghiệm, mà là xảy ra hay bắt đầu xảy ra. (Giăng 13:2; không phải “bữa ăn tối đã xong”, mà là bữa ăn tối đang được dọn vào.) Vậy thì tại đây, đó là những điều kíp phải (hay mau chóng) xảy đến,—những điều sắp xảy đến, mà Chúa tỏ cho các tôi tớ Ngài. Và những gì Ngài đã tỏ cho chúng ta thì chúng ta nên nghiên cứu. Những điều nầy là sự vén mở Đấng Christ, và tương lai của trần gian, trong mối liên hệ với Ngài, cả trong ân điển lẫn vinh quang, cả trong tình yêu lẫn cơn thịnh nộ. Đây là một số điều mà các thiên sứ ước ao xem xét, và trong việc thực hiện những điều ấy, họ đặc biệt là “các thần hầu việc”; và chúng ta, là những người mà những điều ấy liên quan đến trước hết, không nên xem thường chúng. Vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng, chúng ta có thể kết luận rằng chúng chẳng quá cao cũng chẳng quá thấp đối với chúng ta, mà đáng được suy ngẫm hết sức nghiêm túc. Xu hướng của thời đại hiện nay là gạt lời tiên tri sang một bên, xem nó đặc biệt thuộc về điều siêu nhiên, và do đó là điều khó tin và không thể có. Chúng ta hãy tránh xa sự vô tín ấy, và đón nhận lời tiên tri như càng quý báu hơn vì nó siêu nhiên và đặc biệt thiêng liêng.
Và Ngài đã sai thiên sứ đến tỏ những điều đó cho Giăng, tôi tớ Ngài.— Nói chính xác hơn, nguyên văn là: “và Ngài đã tỏ những điều đó (sau khi sai thiên sứ đến) cho Giăng, tôi tớ Ngài”. Sự “vén mở” nầy không phải là điều tầm thường; vì hãy để ý các bước mà nhờ đó nó đến với chúng ta. Cha ban nó cho Con; Con triệu thiên sứ của Ngài (có lẽ là thiên sứ đã một đôi lần hầu việc Ngài trên đất, như tại Ghết-sê-ma-nê); thiên sứ nầy từ trời giáng xuống mang theo nó, và tỏ nó ra cho nhà tiên tri (Khải Huyền 22:16). Tất cả các tác nhân trên trời và dưới đất nhờ đó đều được liên hệ với nó. Nội dung của nó hẳn phải quý giá biết bao khi người ta đã hết sức cẩn thận trong việc truyền đạt nó! Chúng ta có nên xem thường cuốn sách đã được chứng thực và tôn vinh như thế chăng?
Tại đây bắt đầu những chỗ nói đến sự hành động của các thiên sứ mà sách nầy đầy dẫy. Đức Chúa Trời đưa chúng ta (như trong sách Đa-ni-ên) ra phía sau sân khấu, và cho chúng ta thấy phương tiện sống động mà qua đó các biến động của trần gian và các sự đoán phạt của sự công chính thiêng liêng được thực hiện. Chúng ta nhìn vào thế giới bên trong và vô hình, và thấy các thiên sứ đang làm việc tại đó, thi hành các mục đích của Đức Chúa Trời,—“các thiên sứ mạnh sức”; là những đấng “làm theo mạng lịnh Ngài, vâng theo tiếng của lời Ngài”; là “các đạo binh” của Ngài; là “các tôi tớ làm theo ý muốn Ngài” (Thi Thiên 103:20-21). Các thiên sứ có liên quan đến công việc của Hội Thánh cũng như của thế gian nhiều hơn chúng ta thường tưởng rất nhiều. Luôn luôn ở gần bên, luôn luôn chờ đợi và canh chừng, luôn luôn làm việc, họ giúp đỡ, họ bảo vệ, họ thêm sức, họ giải cứu, hoặc họ đánh phạt, họ hủy diệt, họ giáng sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Trong cuốn sách cuối cùng nầy của Kinh Thánh, có nhiều chức vụ thiên sứ hơn, cả về lành lẫn dữ, so với bất kỳ sách nào khác; dường như con người càng cần được nhắc nhở về điều nầy hơn trong những ngày sau rốt; và dường như, khi Sa-tan cùng với các đạo binh của nó giáng xuống, mang theo cơn thịnh nộ lớn, thì Mi-chen cùng các đạo binh của người sẽ có nhiều việc phải làm hơn bao giờ hết; dường như, trong trận chiến của ngày lớn, số lượng của họ cần được tăng viện, và quân dự bị của họ cần được đưa lên, để đối đầu với kẻ thù đông đảo.
Đấng đã làm chứng về đạo Đức Chúa Trời.—Cũng chính Giăng, người đã nói: “Ban đầu có Ngôi Lời”, nay được Chúa mình viết thư gởi đến. Đấng đã làm chứng về Chúa mình trên đất nay làm chứng về Ngài khi Ngài ngự trên trời. Và chúng ta biết rằng lời chứng của người là thật. Ngôi Lời được nói đến trong sách Phúc Âm, và Ngôi Lời được mặc khải trong sách Khải Huyền, là một (Khải Huyền 19:13); cả hai đều mặc khải một cách kỳ diệu Con của Cha, một đàng trong ân điển của Ngài, một đàng trong vinh quang của Ngài. Tin “lời chứng” nầy tức là trở nên con của Đức Chúa Trời; vì chính đức tin đưa chúng ta vào gia đình thiên thượng. Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì được sanh bởi Đức Chúa Trời.
Và về chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ.—Chứng cớ của Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri, chẳng kém gì tinh thần của bốn sách Phúc Âm. Việc tỏ bày nội dung thiêng liêng của hai danh vinh quang nầy, Giê-xu và Christ, là sứ mạng đặc biệt của Giăng, cả lúc khởi đầu lẫn lúc cuối đời người. Người là chứng nhân cho Chúa Giê-xu từ đầu đến cuối. Người không chỉ làm chứng về Ngôi Lời đời đời, mà còn về “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, “Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt”, Đấng mang lấy tội lỗi, “Đấng Cứu Rỗi của thế gian”, Đấng Được Xức Dầu của Đức Thánh Linh.
Và về mọi điều người đã thấy.—Tại đây sách Phúc Âm và sách Khải Huyền cũng tương tự nhau. Trong sách trước, chúng ta có những gì Giăng đã thấy về Chúa Giê-xu trên đất (Giăng 19:35 “kẻ đã thấy thì làm chứng”[3]); trong sách sau, những gì người đã thấy về Chúa Giê-xu trên trời. Ân điển thuộc về đất và vinh quang thuộc về trời nhờ đó được rao truyền cho chúng ta với cùng một thẩm quyền chắc chắn,—thẩm quyền của một nhân chứng mắt thấy, một nhân chứng mắt thấy được linh cảm, mà lời chứng của người chứa đựng mọi điều chân thật và chắc chắn, cả trong Đức Chúa Trời lẫn trong con người. Tất cả đều là thật. Không chỉ nước và huyết làm chứng, mà “Đức Thánh Linh cũng làm chứng” (I Giăng 5:6); lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn mọi lời chứng của con người (I Giăng 5:9). Việc tội nhân tiếp nhận lời chứng nầy chính là sự sống đời đời.
Phước cho kẻ đọc.—Điều Đức Chúa Trời gọi là phước hẳn phải lớn lao; và từ “phước” được Ngài dùng rất thường xuyên trong Cựu Ước cũng như Tân Ước. Trong sách nầy, từ ấy xuất hiện bảy lần (1:3, 14:13, 16:15, 19:9, 20:6, 22:7, 22:14), dường như sự đầy trọn hay hoàn hảo của phước được chứa đựng trong những gì sách nầy mặc khải. Từ “đọc” chỉ về việc đọc công khai trong hội thánh (Lu-ca 4:16; Công Vụ 15:21; Cô-lô-se 4:16; Khải Huyền 1:3). Ngay cả trong việc đọc công khai của mình, người đọc cũng tìm thấy phước. Đức Chúa Trời ban phước cho người trong khi làm như vậy. Vào trong người cũng như ra khỏi người đều tuôn chảy những sông nước sống. Cuốn sách kỳ diệu thay! Nó bắt đầu và kết thúc bằng phước dành cho những ai đọc nó và chú ý đến nó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã mất mát biết bao vì sự sao lãng sách nầy! Có thể nó khó hiểu; nhưng đặc ân được đọc nó và giữ các lời phán của nó vẫn không thay đổi. Chắc chắn Đức Thánh Linh biết rõ điều Ngài đã viết, khi Ngài tuyên bố phước cho những người đọc và những người tuân giữ sách nầy! Không phải để thỏa mãn tính tò mò; không phải để chiều theo những tai ngứa ngáy; không phải để khuyến khích sự suy đoán của con người hay những phỏng đoán bồn chồn; không phải để kích động những kẻ dễ kích động, hay cung cấp chất liệu cho thi ca; mà là để nuôi dưỡng Hội Thánh của Đức Chúa Trời; để làm ánh sáng trong nơi tối tăm; để dựng lên một hàng hải đăng dọc theo bờ biển đầy đá và bão tố trong cuộc hành trình đầy hiểm nguy của Hội Thánh; để làm hải đồ và la bàn của Hội Thánh trong những ngày sau rốt; để khiến con người tỉnh thức, vui mừng, và được phước; để đưa chúng ta vào sự đồng cảm với tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời,—đó là những mục đích của một cuốn sách mà trong đó Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều tham gia.
Và những kẻ nghe lời tiên tri nầy.—Ngay cả những người chỉ lắng nghe cũng nhận được phước. Nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong ân điển, dù với thế gian là trong sự đoán phạt, cũng là phước. “Tai mở ra” là điều ít nhất mà Đức Chúa Trời có thể trông đợi khi Ngài phán. Ai có tai để nghe, hãy nghe! Những lời phán ra đầy dẫy Đức Chúa Trời, đầy dẫy Đấng Christ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi khi lắng nghe, chúng ta được phước. Đạo lý của Ngài sa xuống như mưa, và thấm nhuần như sương móc. “Phước cho những kẻ nghe” nằm trong số những lời mở đầu của sách Khải Huyền kỳ diệu nầy; và “hãy để kẻ nghe nói rằng: Hãy đến”, nằm trong số những lời kết thúc của nó. Kết quả mà việc đọc những lời tiên tri nầy gây ra nơi người nghe phải là khiến người ấy nói: “hãy đến”; “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, quả thật như vậy.”
Và giữ những điều đã chép trong đó.—“Nếu các ngươi biết những điều nầy, thì có phước thay nếu các ngươi làm theo.” Việc “giữ” và việc “làm” là hệ quả của việc “nghe”. Việc “giữ” lời của Đấng Christ là điều được đặc biệt nhấn mạnh tại đây. Vì sách Khải Huyền là một cuốn sách hoàn toàn thực tiễn, nhằm tác động đến đời sống hằng ngày của chúng ta, để hướng dẫn Hội Thánh, để cảnh báo các vua và các vương quốc, để nâng chúng ta ra khỏi lãnh vực hữu hình vào lãnh vực vô hình. Hãy giữ các lời của sách nầy, đó là sứ điệp của Đấng Christ gởi cho Hội Thánh và các Hội Thánh. Nhưng làm sao chúng ta “giữ” chúng nếu chúng ta không nghiên cứu sách nầy? Dù chúng ta có hiểu thấu đáo hay không, chúng ta hãy nghiên cứu nó. Mỗi lần đọc sẽ cho chúng ta một cái nhìn mới vào các khải tượng của nó; chúng ta sẽ mang lấy khuôn mẫu và dấu ấn của các chân lý của nó, ngay cả một cách vô thức, trong việc đọc đơn sơ như trẻ thơ.
Vì kỳ đã gần.—Các sự đoán phạt sắp đến, các vinh quang sắp đến, một Đấng Đoán Xét sắp đến, và một vương quốc sắp đến,—đó là một số điều được giơ lên trước mắt chúng ta. Về tất cả những điều nầy, chúng ta được truyền phải “tỉnh thức”. Khi nào và bằng cách nào chúng sẽ ập đến thế gian của chúng ta, và đánh thức hội thánh đang ngủ mê, chúng ta không biết. Thời gian luôn luôn bị che giấu. Nó không chắc chắn. Nó có thể đến sớm. “Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết được.” “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy,” vì kỳ đã gần. Tiếng kèn luôn sẵn sàng trổi lên; cơn bão cuối cùng luôn sắp sửa ập đến. Đấng Christ luôn luôn “đến”. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần. Dù chúng ta có thể hòa giải những lời nầy với sự trì hoãn của biết bao thế kỷ hay không, điều đó không quan trọng. Những lời ấy có ý là những lời cảnh báo, vì sự thình lình của cơn khủng hoảng cuối cùng. Khi nhìn về phía trước từ quan điểm của con người, và đo lường các thời kỳ và mùa vụ theo tiêu chuẩn của con người, cách diễn đạt trên có vẻ “khó hiểu”; khi nhìn lại nó về sau từ quan điểm đời đời, chúng ta sẽ thấy nó luôn luôn gần kề.
Tại đây chúng ta hãy dừng lại một chút và thu thập những bài học sau đây, mà Đức Thánh Linh dạy chúng ta trong các câu nầy:—
I. Đức Chúa Trời muốn chúng ta nghiên cứu Đấng Christ.—Ngài hết lần nầy đến lần khác mở ra “sự giàu có không dò được” của Ngài, và ban cho chúng ta hết cái nhìn nầy đến cái nhìn khác về “món quà không xiết kể”. Hãy nghiên cứu con người Ngài; hãy nghiên cứu công việc Ngài; sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu của Đức Chúa Trời đều ở đó. Hãy nghiên cứu mọi sự đầy trọn của Ngài, và khi nghiên cứu, hãy hấp thụ lấy. Hãy nghiên cứu thập tự giá; hãy nghiên cứu sự sống lại; hãy nghiên cứu sự uy nghi hiện tại của Đấng Christ đã thăng thiên và đang cầu thay; hãy nghiên cứu vinh quang sắp đến của Ngài với tư cách là Đấng Đoán Xét, Vua, và Chàng Rể. Không có ai giống như Ngài, và sẽ không bao giờ có. Ngài là Đấng trổi hơn muôn vàn; là Đấng hoàn hảo duy nhất; là Đấng toàn hảo; là Đấng đại diện cho Đức Chúa Trời vô hình; là Đấng thi hành ý muốn của Cha; là Đấng hoàn thành mục đích của Cha, cả về sự báo thù lẫn ân điển.
II. Đấng Christ muốn chúng ta nghiên cứu chính Ngài.—“Hãy nhìn xem Ta,” Ngài phán trong sách nầy. Chúa Giê-xu đã tỏ cho Giăng, tôi tớ Ngài, những điều về chính Ngài, để Hội Thánh trong mọi thời đại có thể thấy và biết những điều nầy. Ngài vén mở chính Ngài trong vinh quang của Ngài, và phán: Hãy nhìn xem Ta! Tại đây Đấng Christ là tất cả và trong tất cả; và Ngài rất muốn dạy chúng ta tại đây rằng tất cả ấy là gì, và tất cả trong tất cả ấy hàm ý điều gì.
III. Đấng Christ dùng những sứ giả loài người.—Ngài là đầu trên mọi sự đối với Hội Thánh, và Ngài dùng mọi sự làm tôi tớ Ngài, phán với người nầy: “Hãy đi”, thì người ấy đi; với người khác: “Hãy đến”, thì người ấy đến. Dù nay Ngài vô hình và ở trên trời, Ngài vẫn dùng các tác nhân loài người. Ngài phán qua con người; Ngài dạy dỗ qua con người; Ngài an ủi qua con người; Ngài cảnh báo qua con người. “Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời,” là những lời cho chúng ta thấy Ngài đối với chúng ta như thế nào.
Đức Chúa Trời dùng những sứ giả thiên sứ.—Trong sự cai trị cả hội thánh lẫn thế gian, Ngài dùng các thiên sứ. Họ là các thần hầu việc được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. Chính Chúa Giê-xu đến với Giăng; thế mà sách Khải Huyền đến với Giăng qua một thiên sứ. Thiên sứ đã thông truyền với Giăng bằng cách nào, chúng ta không biết. Người ấy là ai, là Mi-chen hay Gáp-ri-ên, chúng ta không biết. Nhưng chính một sứ giả thiên sứ được dùng tại đây. Toàn bộ sách nầy đầy dẫy các tác nhân và chức vụ thiên sứ. Đức Chúa Trời vén lên một chút bức màn, và cho chúng ta thấy các thiên sứ đang làm việc trong việc điều hành các công việc của trần gian. Đây là sách của các thiên sứ; vì từ ấy xuất hiện trong sách bảy mươi sáu lần. Họ hầu việc con người; họ thi hành các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; họ làm theo ý muốn Ngài tại đây; vượt trội trong sức mạnh, và có thể chống lại quyền năng của Sa-tan và các thiên sứ của nó.
Ngài gắn một phước đặc biệt vào việc nghiên cứu sách nầy. Ít người tin điều nầy; càng ít người hành động theo đó. Đối với nhiều người, sách Khải Huyền giống như các sách của nữ tiên tri Sibyl hay thiên sử thi Iliad của Homer. Triết học cái gọi là của thời đại đang phá hoại lời tiên tri, biến nó thành một tập hợp hình ảnh đơn thuần, hay sự trình bày mang tính biểu tượng về các nguyên tắc hay chân lý trừu tượng. Lời tiên tri với tư cách là sự dự báo trực tiếp của Đức Chúa Trời về điều sắp xảy đến trên đất bị gạt sang một bên, và các sách tiên tri chỉ được nghiên cứu về mặt thi ca hay các tư tưởng cao siêu của chúng. Phước trong việc nghiên cứu chúng hiếm khi được nghĩ đến, ngay cả bởi nhiều Cơ Đốc nhân. Thế mà lời của Đức Chúa Trời tại đây vẫn đúng. Lời tiên tri là lời chắc chắn, và nó vừa được phước như nó chắc chắn vậy. Khốn cho kẻ xem thường nó! Phước cho tất cả những ai suy ngẫm nó, tìm kiếm để biết nó, và lấy nó làm hướng dẫn và cố vấn trong ngày gian ác!
II. Ân Điển và Bình An của Đức Chúa Trời Ba Ngôi
“Giăng gởi cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si: Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến; cùng từ bảy vị Thần ở trước ngôi Ngài; và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín, là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, và là Chúa của các vua trên đất.”—
Khải Huyền 1:4-5.
“Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn;” thế mà trong những ngày ấy, nơi nào “tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn”. Đó sẽ là ân điển của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; sự đầy trọn nhiều mặt và hoàn hảo của ân điển của Đức Chúa Trời; “sự giàu có vô hạn của ân điển”. Bấy giờ sẽ là sự bày tỏ lớn nhất trong mọi sự bày tỏ của ân điển, cả đối với Hội Thánh lẫn thế gian. Đó sẽ là ân điển đến cùng cực, sự nhịn nhục đến cùng cực, tình yêu đến cùng cực, từ Giê-hô-va Ba Ngôi đến kẻ đứng đầu các tội nhân. Trước khi sự đoán phạt đến thì ân điển đến; và mãi đến khi sự đầy trọn lớn lao của ân điển ấy bị khước từ thì cơn thịnh nộ mới giáng xuống.
Câu 4.—Giăng gởi cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si.— Đây là lời chào thăm của sứ đồ; rất giống lời chào của Phao-lô (Rô-ma 1:7; I Cô-rinh-tô 1:1-2), chỉ ngắn hơn. Chính Chúa Giê-xu là Đấng viết; chính Đức Thánh Linh là Đấng viết: thế mà cũng là Giăng,—Giăng, tôi tớ của Đấng Christ, và là người làm chứng cho Ngài. Người viết cho bảy Hội Thánh tại A-si. Còn có nhiều Hội Thánh khác nữa,—Cô-lô-se, Tralles, Magnesia,—nhưng bảy Hội Thánh được chọn làm các Hội Thánh tiêu biểu, được lựa chọn vì một số đặc điểm và hoàn cảnh riêng biệt tìm thấy nơi chúng, để khi nói với bảy đặc điểm cùng tồn tại nầy, người có thể nói với mọi Hội Thánh trong mọi thời đại; hầu cho mỗi Hội Thánh, trong mọi thời đại, có thể tìm thấy, nơi một trong bảy Hội Thánh nầy, một bức tranh về chính mình, và trong những lời cảnh báo hay khích lệ, một điều gì đó thật thích hợp để khuyên răn chính mình. Nói theo nghĩa biểu tượng, không một Hội Thánh nào trong các Hội Thánh nầy đã qua đi. Ê-phê-sô luôn luôn tồn tại và vẫn còn tồn tại nơi một số trong nhiều Hội Thánh khắp thế gian. Si-mẹt-nơ, Bẹt-găm và các Hội Thánh còn lại cũng vậy. Chúng không phải là đại diện cho các giai đoạn hay hoàn cảnh liên tiếp, về mặt thuộc linh hay giáo hội; chúng không mang tính tiên tri hay liên tục, như thể Ê-phê-sô mô tả Hội Thánh nguyên thủy, Si-mẹt-nơ mô tả Hội Thánh của thế kỷ thứ ba và thứ tư, cho đến Lao-đi-xê, đại diện cho Hội Thánh của những ngày sau rốt. Chúng mô tả bảy tình trạng mà Hội Thánh sẽ luôn luôn được tìm thấy trong đó, và về mỗi tình trạng ấy, mỗi Hội Thánh nên đặt câu hỏi: Có phải là tôi chăng? Lạy Chúa, có phải là tôi chăng? Vì sao chúng được lựa chọn từ Tiểu Á thì khó mà nói được. Chắc chắn đó là đất của dân ngoại; và sách nầy được viết cho các Hội Thánh của dân ngoại. Y-sơ-ra-ên đã bị loại bỏ và đã khuất khỏi tầm mắt. Giê-ru-sa-lem đã sụp đổ; và các sứ đồ, bị người Giu-đa khước từ, đã quay sang dân ngoại. Nhưng vì sao các Hội Thánh dân ngoại tiêu biểu nầy được lựa chọn từ A-si, chứ không phải từ Hy Lạp hay bất kỳ vùng dân ngoại nào khác, chúng ta không thể nói được, ngoài việc Giăng đã giảng tại Ê-phê-sô và coi sóc các Hội Thánh lân cận. Bảy là con số của sự trọn vẹn,—sự trọn vẹn nhiều mặt; sự đầy đủ trong đa dạng; sự chắc chắn của giao ước. Bức chân dung chỉ là một; về một Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; nhưng về bức chân dung duy nhất nầy, có bảy góc nhìn khác nhau, mỗi góc nhìn nêu bật một điều đặc biệt, trong khi vẫn giữ nguyên đường nét và đặc điểm chung; tất cả hợp lại tạo nên bảng liệt kê hay ghi chép đầy đủ cả điều ác lẫn điều thiện thuộc về Hội Thánh phổ thông ở dưới đất, trong ngày mà Hội Thánh còn bất toàn và liên tục suy thoái nầy.
Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến.—“Ân huệ tự do” (hay tình yêu nhưng không) là nốt nhạc đầu tiên của phước lành,—phước lành của sứ đồ, như trong các thư tín của Phao-lô; và rồi đến “bình an”, như dòng suối chảy ra từ nguồn mạch thiên thượng của ân điển. “Bình an” đơn thuần như phước lành của Thầy (Giăng 14:27), như thể “ân điển” không cần phải được diễn đạt, vì chính Ngài là ân điển hay tình yêu hữu hình. “Ân điển và bình an”, hay đôi khi “ân điển, thương xót, và bình an”, chúng ta thấy là phước lành của các tôi tớ Ngài, đầy đủ và lớn lao, chứa đựng mọi điều họ cần. “Từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến.” Đây là cách giải thích được linh cảm về danh Giê-hô-va, “Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sẽ Có”. Tại đây danh ấy được gán cho Cha, như ở nơi khác được gán cho Đấng Christ. “Hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời”, “Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời”. Ân điển của Cha và bình an của Cha hẳn phải, giống như chính Ngài, là đời đời. Ân điển đời đời, bình an đời đời, đó là phần của Hội Thánh, đó là cơ nghiệp của mỗi thánh đồ.
Và từ bảy vị Thần ở trước ngôi Ngài.—Điều nầy hẳn có nghĩa là Đức Thánh Linh trong sự trọn vẹn và đầy trọn bảy mặt của Ngài,—sự đầy trọn bảy mặt nầy tương ứng với bảy Hội Thánh, và ám chỉ sự phong phú nhiều mặt của các ân tứ tuôn chảy ra từ Ngài đến toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời.[4]
Từ kho chứa nầy, các “ân tứ của Đức Thánh Linh” mà Đấng Christ đã nhận lãnh cho loài người được phân phát ra. Bảy vị Thần nầy ở “trước ngôi của Đức Chúa Trời”; và từ ngôi ấy, các Ngài phát xuất ra như “sông nước sự sống trong sạch như pha lê, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời, và của Chiên Con”. Đức Thánh Linh là “lời hứa của Cha”; và Ngài đến trong sự đầy trọn của Ngài, từ ngôi Ngài, là nơi ngự của mọi thẩm quyền và quyền năng.
Câu 5. Và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm chứng thành tín.— Không chỉ ân điển của Cha được cầu xin, mà còn ân điển của Con, ân điển của Đấng có danh là Giê-xu,—Chúa Giê-xu Christ; và chính sự bình an của Đấng đã phán: Bình an Ta để lại cho các ngươi, bình an Ta ban cho các ngươi, được ban phát tại đây. Và Chúa Giê-xu nầy là “Đấng làm chứng thành tín”, Đấng đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời với một lời chứng chân thật,—một lời chứng về Cha và về mục đích của Cha; một lời chứng cho hội thánh và cho thế gian; một lời chứng mà khi tiếp nhận, giúp chúng ta có thể nói: “Chúng ta biết”; vì nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn.
Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết.—Từ “sanh đầu nhất” trong Cựu Ước hầu như luôn luôn được dùng theo nghĩa đen, là con trưởng trong gia đình, hay con đầu lòng của bầy gia súc. Trong Tân Ước cũng vậy (Ma-thi-ơ 1:25). Nhưng tại một hai chỗ, từ ấy được dùng theo nghĩa biểu tượng,—chỉ về sự uy nghi hay xuất sắc, về quyền năng, về việc sở hữu cơ nghiệp hay quyền trưởng nam (Thi Thiên 89:27; Giê-rê-mi 31:9); và trong Tân Ước, những chỗ nói về Đấng Christ đều mang tính biểu tượng về những điều nầy, chỉ về quyền trưởng nam hơn là về sự ưu tiên về thời gian. Những chỗ ấy như sau: (1) “Con đầu lòng giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29); (2) “Con đầu lòng của mọi vật dựng nên” (Cô-lô-se 1:15; theo nghĩa đen là “con đầu lòng của toàn thể công trình sáng tạo”); (3) “Con đầu lòng từ trong kẻ chết” (Cô-lô-se 1:18; giống như trong Khải Huyền 1:5); (4) “con đầu lòng”; hay “đấng sanh đầu nhất” (Hê-bơ-rơ 1:6, nơi từ ấy đứng một mình, giống như “con một”); (5) “Hội Thánh của các con đầu lòng” (Hê-bơ-rơ 12:23). Vậy thì Đấng Christ có quyền trưởng nam của sự sống lại; dù trên thực tế Ngài có phải là Đấng đầu tiên sống lại hay không, xét về thời gian, Ngài vẫn có quyền trưởng nam của sự sống lại. Mọi điều xuất sắc, quyền năng, vinh quang, và cơ nghiệp thuộc về con đầu lòng đều thuộc về Ngài. Hơn nữa, Ngài là “trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ” (I Cô-rinh-tô 15:20); là của cầm, của bảo đảm, là khuôn mẫu và hình bóng của sự sống lại. Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài đứng đầu đoàn rước dài của các thánh đồ đã sống lại, là Hội Thánh của các con đầu lòng, mà đến lượt họ, họ là “một thứ trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài” (Gia-cơ 1:18).[5]
Và là Chúa của các vua trên đất.—Từ “chúa” đơn thuần có nghĩa là “người cai trị” hay “người chủ tọa”, như “người cai quản nhà hội” (Lu-ca 8:41); “Ni-cô-đem, một người cai trị của dân Giu-đa” (Giăng 3:1). Vậy thì, cũng như archisynagogos chủ tọa nhà hội, hay người đứng đầu hội đồng Sanhedrim chủ tọa trong tòa án của các trưởng lão ấy, Đấng Christ cũng chủ tọa trong hội đồng các vua trên đất. Cách diễn đạt nầy không hoàn toàn giống như “Vua của các vua và Chúa của các chúa”; nó chỉ về quyền chủ tọa và quyền năng, như được mô tả trong Thi Thiên 82: “Đức Chúa Trời đứng” (hay “đã đứng lên”, một hành động trang trọng, vì mục đích trang trọng được tuyên bố ngay sau đó) “trong hội của Đức Chúa Trời” (Dân Số Ký 27:17, 31:16, Giô-suê 22:16-17, “hội chúng của Giê-hô-va”); “Ngài đoán xét giữa các thần”; tỏ mình ra là vị chủ tọa của các vua trên đất, và với tư cách ấy, Ngài đứng giữa họ (để đoán xét họ), cũng như họ đứng trong triều đình hay nội các của mình; và họ được gọi là “các thần”, không đơn thuần vì có thẩm quyền hay xứng đáng với một danh xưng tôn quý, mà vì là các phó vương của Ngài, “các chức sắc của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 13:4), là những người mà thần dân của họ phải trông cậy để thấy hiện thân của mọi điều thiêng liêng, và trong luật pháp cùng hành động của họ, người ta mong tìm thấy luật pháp và hành động của chính Đức Chúa Trời được minh họa và đại diện. Như vậy Đấng Christ được tuyên bố là Đức Chúa Trời; và với tư cách ấy, Ngài chủ tọa trên các bậc quyền quý họp lại của trần gian với tư cách là Đấng Cai Trị và Chúa của họ, là Đấng mà nhờ đó họ cai trị, là Đấng mà họ phải chịu trách nhiệm, và là Đấng mà vì vinh quang của Ngài, họ phải sử dụng mọi quyền năng, tôn quý, và giàu sang mà họ sở hữu. “Chiên Con đáng được nhận lấy quyền năng, giàu có, khôn ngoan, và sức mạnh” (Khải Huyền 5:12). Vàng bạc của trần gian, các ngai vàng và vương quốc của thế gian, tất cả đều thuộc về Ngài, và phải được dùng cho vinh quang của Ngài, trong mọi thời đại, hiện tại và tương lai.
III. Đấng Trổi Hơn Muôn Vàn
“Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và đã làm cho chúng ta nên nước, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài; nguyện sự vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng.
A-men.”—
Khải Huyền 1:5, 6.
Thật đột ngột và bất ngờ, lời chúc tụng nầy chen vào. Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời, nếu có thể nói như vậy, được bỏ qua, và Ngôi thứ hai được chọn riêng ra để ca ngợi. Việc nhắc đến danh Ngài khơi dậy tiếng ca vang dội không thể kìm nén nầy. “Con người là Chúa Giê-xu”, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, Đấng Christ chịu đóng đinh, là chủ đề.
Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, vì sao Ngài lại được đặc biệt chọn ra như thế? Nếu Ngài kém hơn Cha và Đức Thánh Linh, vì sao một phần lớn bài ca và vinh quang lại được dành riêng cho Ngài? Nếu Ngài là một tạo vật, vì sao các vinh dự thiêng liêng lại được chất chồng lên Ngài như thế? Vì sao Cha và Đức Thánh Linh lại cùng nhau tôn cao danh Ngài như thế?
Đây là lời chúc tụng của tấm lòng một cách nổi bật nhất. Đó là một bài ca về tình yêu. Tình yêu ra lệnh cho nó; tình yêu sinh ra nó và gọi nó ra,—“tình yêu trọn vẹn” ấy của Con Đức Chúa Trời, tình yêu không chỉ xua tan mọi sợ hãi, mà còn khơi dậy sự thờ phượng vui mừng và yêu thương. Đã từng có tình yêu nào giống như tình yêu của Ngài chăng? Đã từng có tình yêu nào xứng đáng với bài ca như thế chăng? Đã từng có những ân huệ đã nhận nào kêu gọi sự tạ ơn như thế chăng?
Đấng đã yêu chúng ta.—Ngài đã yêu và Ngài đang yêu; vì chúng ta có thể hiểu cả quá khứ lẫn hiện tại (và cả tương lai nữa), bất kể chúng ta chấp nhận cách đọc nào của nguyên văn. Đây là “tình yêu vượt quá sự hiểu biết”,—không giới hạn và không cùng tận,—vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời. “Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta.” Tình yêu thật lớn lao vì Ngài thật lớn lao. Nó thiêng liêng, vì Ngài thiêng liêng. Nó thuộc về con người, vì Ngài thuộc về con người. Nó tự do, và hoàn toàn không tùy thuộc vào sự tốt lành nơi chúng ta; vì không có tình yêu nào khác xứng hợp với Ngài, và không có tình yêu nào khác phù hợp với chúng ta.
Và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.—Tình yêu dẫn đến và bảo đảm sự rửa sạch. Ngài đã rửa chân cho các môn đồ Ngài; cũng vậy Ngài rửa sạch chúng ta hoàn toàn, từ đầu đến chân, linh hồn, tâm thần, và thân thể. Ngài đã làm điều đó: đó là một sự thật chắc chắn và đã hoàn thành. Ngài đã làm điều đó theo một nghĩa khi Ngài chịu chết; Ngài thực hiện điều đó khi chúng ta tin; vì chính đức tin của chúng ta đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với Ngài và huyết Ngài. Ngay khi chúng ta tiếp nhận lời chứng của Cha về Ngài, và khi làm như vậy tiếp nhận chính Ngài, Ngài rửa sạch chúng ta,—rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, rửa sạch chúng ta trong chính huyết Ngài,—huyết cao quý và phong phú hơn huyết của bò đực và dê đực, huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Ngài là Đấng tẩy sạch chúng ta. Ngài là Đấng Giặt Tẩy vĩ đại, Đấng dùng “xà phòng của thợ giặt” (Ma-la-chi 3:2), tức là huyết Ngài, để tẩy sạch chúng ta. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng dùng cành kinh giới (Thi Thiên 51) để thanh tẩy chúng ta. Ngài khiến cả chúng ta lẫn áo xống chúng ta trở nên trắng hơn tuyết; giống như thân thể và áo xống biến hình của chính Ngài (Mác 9:3); giống như đầu và tóc của chính Ngài, vốn “trắng như lông chiên, trắng như tuyết” (Khải Huyền 1:14). Nhờ đó chúng ta trở nên “Hội Thánh không vết”, giống như chính Ngài; và rồi Ngài có thể nói về chúng ta: “Hỡi bạn tình Ta, nàng đẹp tuyệt” (Nhã Ca 4:1,7); “Nàng đã chiếm đoạt lòng Ta”; “Hỡi ái tình, nàng đẹp và vui thích biết bao!” (Nhã Ca 7:6.)
Câu 6. Và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài.—Việc yêu thương là điều thứ nhất; việc rửa sạch là điều thứ hai; việc lập chúng ta nên vua và thầy tế lễ là điều thứ ba, hoàn tất mọi sự, và bày tỏ mức độ của tình yêu, những việc lớn lao mà tình yêu ấy đang làm cho chúng ta tại đây, và sẽ làm cho chúng ta về sau. Chính tình yêu nầy khiến chúng ta trở nên “chức tế lễ nhà vua”; ban cho chúng ta ngai vàng và vương quốc của thầy tế lễ; đặt chúng ta lên cao, như chính Ngài, những Mên-chi-xê-đéc, các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, các vua của sự công chính, các vua của Sa-lem,—không phải Sa-lem hiện nay nằm trong đống đổ nát, mà là Sa-lem thật, thành thiên thượng, không biết đến sự đổ nát và không sợ đạo quân La Mã, mà Đấng xây dựng và tạo nên thành ấy là Đức Chúa Trời. Ngài đã làm điều nầy! Không phải Ngài sẽ làm điều đó. Việc ấy đã xong rồi. Chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ ngay khi chúng ta trở nên tín hữu; và không điều gì có thể thay đổi đặc quyền vương giả nầy. Có những cấp bậc tôn quý và những khác biệt về mức độ lãnh thổ của chúng ta, như ngôi sao nầy khác ngôi sao kia về vinh quang; nhưng vương quyền và vương quốc, một khi đã ban cho chúng ta, thì không thể bị lấy đi. Vương quyền của chúng ta là vương quyền đời đời (Đa-ni-ên 7:27), một mão triều thiên của sự sống và sự công chính không hề tàn phai, là của cầm của mọi điều chúng ta có trong sự sở hữu Đức Thánh Linh hiện tại, nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Phải, vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài,—tức là, “cho Đấng là Đức Chúa Trời và Cha của Ngài!” Vương quốc và chức tế lễ của chúng ta gắn liền với Đức Chúa Trời với tư cách là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó là vương quốc và chức tế lễ đặc biệt, chỉ có thể thuộc về những người được chuộc mà thôi. Chúng ta là vua và thầy tế lễ trong sự phục vụ, và tùy thuộc sự sử dụng của, Cha Ngài và Cha chúng ta, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời chúng ta. Quyền của chúng ta để đội mão triều thiên và mũ tế lễ gắn liền với sự cứu chuộc và địa vị làm con; và chính khi hiệp một với Con Ngài mà Cha dùng chúng ta, và ban cho chúng ta tôn quý và vinh quang.
Nguyện sự vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng.—Lời ca ngợi và lời cầu nguyện đều hướng về Đấng Christ. Thật lạ lùng khi có người nói: Chúng ta không được cầu nguyện trực tiếp với Ngài; dường như nhiều đoạn bắt đầu bằng “Lạy Chúa” không phải là những lời thưa với Ngài, và dường như nhiều lời chúc tụng mà trong đó chúng ta trực tiếp dâng lời ca ngợi lên Ngài không phải là bằng chứng cho thấy Ngài cũng là đối tượng của lời cầu nguyện như của lời ca ngợi vậy. Chúng ta có dâng vinh quang lên Ngài, mà lại không cầu nguyện với Ngài chăng? Vinh quang thuộc về Ngài. Mọi sự xuất sắc, được tạo dựng hay không được tạo dựng, trên trời và dưới đất, đều thuộc về Ngài. Quyền cai trị thuộc về Ngài; quyền cai trị phổ quát, trên mọi tạo vật. Ngài là Đầu, Chúa, và Vua của nó. Đời đời vô cùng! Vinh quang và quyền cai trị nầy sẽ không bao giờ thôi thuộc về Ngài; lời ca ngợi Ngài sẽ không bao giờ thôi được hát bởi khắp đất và trời, bởi loài người và thiên sứ. Không có ai giống như Ngài; không có ai xứng hợp để nhận lời ca ngợi của chúng ta như thế; không có ai đủ tư cách để đội mão triều thiên và được tôn cao trên mọi sự như thế. Ngài vốn có quyền cai trị phổ quát nhờ bản tính thiêng liêng của Ngài; nhờ bản tính loài người với tư cách là A-đam thứ hai, Ngài có quyền chủ quyền trên đất; với tư cách là Đấng Thần-Nhân và Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã giành được những điều nầy theo một cách mới nhờ huyết Ngài. Chúng gấp đôi thuộc về Ngài. A-men! Nguyện như vậy, và chắc chắn sẽ như vậy.
Chúng ta hãy thu thập phần giải thích trên đây thành những điểm sau đây:—
(1) Tình yêu; (2) Sự tẩy sạch; (3) phẩm giá; (4) Lời ca ngợi; (5) Lời a-men.
I. Tình yêu—danh của Đấng yêu thương không được nêu ra, vì không cần thiết. Chỉ có một Đấng duy nhất có thể được nhắc đến. Tình yêu của Ngài giống như chính Ngài, vô hạn; tình yêu giống như tình yêu của Cha đối với Con, hay của Con đối với Cha; không thay đổi, không bao giờ chấm dứt, nhưng tự do! Tình yêu mạnh hơn sự chết hay mồ mả; tình yêu yêu chúng ta ra khỏi tội lỗi, ra khỏi địa ngục, ra khỏi mồ mả, vào trong thiên đàng. Đó là tình yêu mà bề rộng, bề dài, chiều sâu, và chiều cao đều không thể đo lường được; là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Về tình yêu nầy, không ai có thể nói hay hơn Giăng; người đã tựa vào ngực của Đấng mà sách Phúc Âm của người từ đầu đến cuối là câu chuyện về tình yêu.
Sự tẩy sạch.—Sự tẩy sạch nầy là bằng chứng lớn lao của tình yêu; vì không phải là “Đấng đã yêu chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ”; mà là “Đấng đã yêu chúng ta và rửa sạch chúng ta”. Ngài đã rửa sạch và Ngài đang rửa sạch; cả hai đều đúng,—việc rửa sạch toàn thân một lần, và việc rửa chân hằng ngày. Ngài đã rửa sạch chúng ta “khỏi tội lỗi mình”. Những tội lỗi ấy làm ô uế chúng ta khắp mọi nơi; Ngài rửa sạch chúng ta khắp mọi nơi, khỏi tất cả; Ngài khiến chúng ta sạch: “Bây giờ các ngươi đã được sạch, vì lời Ta đã phán cùng các ngươi.” Ngài khiến chúng ta sạch hoàn toàn. Ngài làm điều nầy trong chính huyết Ngài; không phải trong huyết của bò đực, vốn không bao giờ cất tội lỗi đi được, mà trong chính huyết Ngài. Đó là huyết quý báu; huyết không vết; huyết thiêng liêng; huyết có tính hy sinh; huyết có hiệu lực; huyết hoàn toàn thích hợp. Chính Ngài làm mọi sự; “Chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta”; “huống chi huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi dường nào!” Chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết nầy và về quyền năng của nó; và ai tiếp nhận lời chứng ấy thì ngay lúc đó, ngay tại đó, và nhờ đó được tẩy sạch; đến nỗi, dù là kẻ đứng đầu các tội nhân, “chúng ta không còn ý thức về tội lỗi nữa”. Không có gì có thể rửa sạch ngoài huyết nầy, ai dùng nó thì không cần gì thêm nữa; thế mà không có gì ít hơn cũng làm được. Huyết ấy hoàn thành công việc của nó một cách hiệu quả và ngay lập tức.
Sự cao trọng.—Ngài đã khiến chúng ta nên vua và thầy tế lễ. Đó là đỉnh cao tôn quý mà Ngài nâng chúng ta lên. Ngài ban cho chúng ta một vương quốc; và trong vương quốc ấy Ngài khiến chúng ta làm vua, chứ không phải thần dân. Ngai vàng thuộc về chúng ta,—không chỉ là một chỗ ở trong đó, hay sự giàu có trong đó, hay một địa vị danh dự trong đó; không gì kém hơn ngai vàng và vương miện! Nó chưa thuộc về chúng ta trong sự sở hữu, nhưng thuộc về chúng ta trong triển vọng; ngay bây giờ chúng ta là vua, dù điều chúng ta sẽ trở nên chưa được bày tỏ. Nhưng chức tế lễ cũng như ngai vàng đều thuộc về chúng ta. Chúng ta không chỉ đơn thuần, như Y-sơ-ra-ên theo quốc gia, nhận được các ích lợi của chức tế lễ; chính chúng ta là thầy tế lễ, thuộc về chi phái và gia đình thầy tế lễ; những A-rôn thật, những Mên-chi-xê-đéc thật; được chỉ định để hầu việc trong đền thánh trên trời. Mũ tế lễ, áo tế lễ và ê-phót đều thuộc về chúng ta; và chúng ta sẽ thi hành chức tế lễ của mình sau này khắp cả vũ trụ. Chúng ta trị vì như vua, và như thầy tế lễ, chúng ta tạo thành phương tiện giao tiếp giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa, giữa các công việc của tay Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa vĩ đại của muôn vật. Chúng ta là như vậy cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; sự hầu việc tế lễ, vương giả của chúng ta trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời, và được chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Đấng Christ là thể nào, chúng ta cũng thể ấy: những vua đồng trị với Ngài; những thầy tế lễ đồng chức với Ngài; chức tế lễ vương giả, trong đó và qua đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, và công trình sáng tạo của Ngài sẽ được cai trị đời đời.
III. Lời ngợi khen.—Chính Đấng đã yêu thương chúng ta là Đấng mà chúng ta dâng lời ngợi khen; vì muôn vật đều bởi Ngài, qua Ngài và về Ngài. Chính Ngài là Đấng mà bài ca của đất và bài ca của trời đều được hát lên. Vinh quang thuộc về Ngài, quyền thống trị thuộc về Ngài, và cho đến đời đời. Vinh quang đời đời, quyền thống trị đời đời, chúng ta dâng lên Ngài. Mọi điều Đức Chúa Cha có đều thuộc về Ngài,—ngai của Đức Chúa Cha, quyền thống trị của Đức Chúa Cha, quyền năng, tôn quý, cao trọng. Ngài là Đầu của Hội Thánh Ngài; Đầu của công trình sáng tạo; Đầu của vũ trụ. Trong các bài ca của mình, chúng ta chất những vinh dự này lên đầu Ngài; trong sự hầu việc của mình, và trong mọi phần của cả công việc lẫn sự thờ phượng, chúng ta cũng làm như vậy. Vinh quang và quyền thống trị thuộc về Đấng yêu thương chúng ta!
IV. Lời A-men.—Đây là sự tổng kết tất cả; với cả tấm lòng và tiếng nói, chúng ta tổng kết lời chúc tụng này và kêu lên A-men. Đây là đáp ứng của thiên đàng ngay bây giờ; chẳng bao lâu nữa nó sẽ là đáp ứng của đất. Trong lúc này, nó là đáp ứng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất, của từng thánh đồ ở đây. Chúng ta nghe lời chúc tụng vinh hiển lần đầu được thốt ra tại Bát-mô, và chúng ta kêu lên A-men. Một ngày kia chúng ta sẽ làm điều đó với tiếng lớn hơn, và với cả linh hồn mình.
Ngay bây giờ chúng ta có thái độ thế nào đối với lời chúc tụng này? Nó có hợp với thị hiếu của chúng ta, có chạm đến cảm tình của chúng ta không? Tình yêu mà nó nói đến có thúc giục chúng ta không? Nó đã chạm đến, bẻ gãy, làm tan chảy lòng chúng ta chưa?
Chúng ta đã nhận thức được sự cao trọng của chính mình chưa? Chúng ta có cảm nhận được vinh dự, đặc ân, trách nhiệm của việc làm vua và thầy tế lễ không? Chúng ta có hành động, sống, nói năng, cảm nhận tương xứng không? Những triển vọng vinh hiển của chúng ta có đang tác động lên chúng ta ngay bây giờ không? Chúng ta có đang bước đi hằng ngày trong sự trông đợi điều sẽ xảy đến không? Chúng ta có đang làm việc, cầu nguyện, ngợi khen, dâng hiến, chịu khổ, từ bỏ chính mình, dưới ảnh hưởng của vinh dự mà chẳng bao lâu nữa sẽ thuộc về chúng ta không?
IV. Sự Giáng Lâm Vĩ Đại
"Kìa, Ngài đến với những đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài: và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài. Phải vậy, A-men."— Khải Huyền 1:7.
Chúa sẽ đến! Đây là gánh nặng của sách cuối cùng này trong Kinh Thánh. Đó cũng là gánh nặng của Cựu Ước; vì lời tiên tri của Hê-nóc chạy xuyên suốt mọi sách của nó,—'Kìa, Chúa đến với muôn vạn thánh đồ của Ngài.' Đó là gánh nặng của Tân Ước; vì cả Thầy lẫn các sứ đồ đều thốt ra cùng một lời nghiêm trọng,—'Kìa, Ngài đến;' và Hội Thánh trong các thời đại đầu tiên đã đón nhận chủ đề này như một điều có hứng thú sâu sắc nhất và cấp bách nhất, 'trông đợi sự trông cậy phước hạnh.'
Đó không phải là một hy vọng nhỏ bé đối với các thánh đồ thuở ban đầu. Nó khích lệ họ khi chia tay với Chúa mình, và an ủi họ khi chia tay với nhau. Nó nâng đỡ họ trong những ngày gian ác; nó làm cho họ mạnh mẽ để chiến đấu; nó ban cho họ sự kiên nhẫn dưới cơn bắt bớ; nó thúc đẩy họ trong công việc; nó giữ cho lòng sốt sắng của họ luôn sống động; nó giúp họ bình tĩnh nhìn quanh một thế gian gian ác, và đối mặt với những cơn bão đang tụ họp của nó; nó bày cho họ thấy sự sống lại và vinh quang, hướng mắt họ về những cảnh tượng vượt khỏi giường chết và nấm mồ; nó luôn nhắc họ nhớ về ngày hội ngộ, khi Chúa Giê-xu sẽ nhóm họp mọi người thuộc về Ngài lại với nhau, và những kẻ đã ngủ trong Ngài sẽ thức dậy để hưởng vinh quang, tôn quý và bất diệt.
Khía cạnh mà sự giáng lâm được trình bày cho chúng ta ở đây liên quan đến thế gian nhiều hơn là đến Hội Thánh. Khi Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông trình bày trước chúng ta sự giáng lâm trong mối liên quan đến Hội Thánh và hy vọng sống lại của nàng (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). 'Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống' là lời an ủi và vui mừng. Nhưng ở đây, Giăng công bố Đấng đang đến như một lời cảnh cáo cho thế gian và cho Hội Thánh bội đạo. Ngài đến như Đấng Báo Thù, Đấng Phán Xét và Vua! Ngài đến với cây gậy sắt, để đập tan các nước ra từng mảnh. Ngài đến trong uy nghi công chính, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Ngài đến để làm cho đất rúng động kinh khiếp. Và ai sẽ đứng nổi trong ngày Ngài hiện đến?
Thế gian chế nhạo sứ điệp ấy, và không tin vào sự giáng lâm nào khác ngoài sự giáng lâm của vàng bạc, của thương mại và khoa học, của xa hoa và khoái lạc. Hội Thánh đã không còn nhìn thấy nó nữa, và nói rằng: Chúa tôi chậm đến; hoặc có lẽ, 'Tôi ngồi như một hoàng hậu, không phải là góa phụ, và sẽ không thấy sầu khổ.' Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình không thể chịu nổi khi nghe nó được giảng dạy hay nhắc đến, như thể đó là một giáo lý xấu xa đầy u ám, và làm tê liệt mọi nỗ lực.
Tuy nhiên, dù thế gian có thể nhạo cười và Hội Thánh có thể quên lãng, Chúa sẽ đến! Ngài đã trì hoãn lâu rồi. Mười tám thế kỷ đã trôi qua kể từ khi Ngài phán: 'Kìa, Ta đến mau chóng!' Ngài hẳn đã gần kề, ngay tại cửa rồi.
Câu 7. Kìa, Ngài đến với những đám mây.—Từ 'kìa' đã được dùng trong Kinh Thánh bao nhiêu lần, để kêu gọi sự chú ý của một Hội Thánh hay thế gian vô tâm đến một điều gì vĩ đại—thường là điều gì có thể thấy được—liên quan đến Đấng Mê-si-a và vinh quang của Ngài! Đó là ngón tay của Đức Thánh Linh chỉ lên các tầng trời mở ra, và tiếng Ngài phán: 'Hãy xem, Ngài đến!' Vì biến cố ấy thu hút mọi biến cố khác trong tương lai của đất. Nó là trung tâm của lời tiên tri. Nó là hy vọng của Hội Thánh. Nó là nỗi kinh hoàng của thế gian. Dù bị trì hoãn lâu dài, cuối cùng nó cũng đến. Sao Mai mọc lên trong một đêm bão tố và u ám. Chúa Giê-xu đến; 'chính Chúa Giê-xu' đã rời khỏi chúng ta tại Ô-li-ve trở lại như cách Ngài đã đi. Ngài đến với những đám mây! Sự tham chiếu ở đây trước hết là Ma-thi-ơ (ch. 26:64), rồi đến Đa-ni-ên (ch. 7:13), vì cả hai đều ở đây; cũng như I Tê-sa-lô-ni-ca (ch. 4:17). Có khi là 'những đám mây (Khải Huyền 1:7); có khi là 'các đám mây' (Ma-thi-ơ 13:26); có khi là 'đám mây' (Lu-ca 9:34); có khi là 'một đám mây' (Công Vụ 1:9); có khi là 'một đám mây sáng' (Ma-thi-ơ 17:5); có khi là 'một đám mây trắng' (Khải Huyền 14:14). Tất cả những đoạn này đều chỉ cho chúng ta không chỉ đến những đám mây tự nhiên trên bầu trời, mà đến cột mây,—đám mây vinh quang đã ngự trên và trong đền tạm và đền thờ của Y-sơ-ra-ên. Với và trong những đám mây vinh quang như vậy, như áo của Ngài, xe của Ngài, trại của Ngài, Ngài sẽ đến.
Và mọi mắt sẽ thấy Ngài.—Điều này bao gồm toàn thể nhân loại lúc bấy giờ đang ở trên đất; việc có phải đồng thời, tất cả trong một khoảnh khắc hay không, cũng không quan trọng. Mọi mắt sẽ thấy Ngài, như mọi người đều thấy mặt trời mỗi ngày. Toàn thể nhân loại đều nhìn thấy mặt trời, dù không phải tất cả đều đúng cùng một khoảnh khắc. Vinh quang có thể được thấy khắp nơi cùng một lúc; nhưng đối với một số vùng trên thế giới, chính Ngài sẽ hiện ra trước tiên. Mọi mắt sẽ thấy Ngài! Vậy chúng ta hãy chuẩn bị, bằng cách nhìn lên Ngài ngay bây giờ. Việc nhìn thấy Ngài bây giờ sẽ chữa lành và ban phước cho chúng ta; việc nhìn thấy Ngài sau này sẽ là tai họa cho những kẻ đã không nhìn lên Ngài bây giờ như Chúa Giê-xu chịu đóng đinh.
Và những kẻ đã đâm Ngài.—Họ được đặc biệt tách ra. Y-sơ-ra-ên đã đâm Ngài; Y-sơ-ra-ên sẽ đặc biệt nhìn thấy Ngài lúc bấy giờ, như Sau-lơ trên đường đi Đa-mách, mà sự trở lại của ông dường như là hình bóng của sự trở lại của đồng bào ông cuối cùng, khi Đấng mà họ đã đâm sẽ hiện ra. Như ông, họ đã suốt một nghìn tám trăm năm chống lại mũi nhọn, và như ông, họ sẽ kinh ngạc và choáng ngợp khi thấy trong Chúa Giê-xu từ Na-xa-rét trở lại Đấng mà cha ông họ đã giết. Không nghi ngờ gì, chúng ta đâm Ngài và đóng đinh Ngài lại mỗi ngày bởi sự vô tín của mình; mỗi ngày Ngài bị đâm và bị đóng đinh bởi con cái loài người; vì sự đâm ấy là hành động chung của tất cả những ai, bởi cớ vô tín, đồng cảm với những kẻ đâm Ngài ban đầu. Tuy vậy, dường như, theo Xa-cha-ri (12:10), tội đâm Ngài một cách đặc biệt thuộc về Y-sơ-ra-ên, dù mũi giáo thực sự làm điều đó nằm trong tay một lính La Mã. Sự 'đâm' là bằng chứng cuối cùng của lòng thù hận con người,—quyết tâm của loài người rằng Đấng Christ của Đức Chúa Trời phải chịu chết, và trong sự bày tỏ hữu hình ấy về lòng thù hận của cả thế gian, chúng ta cũng có phần; dù Y-sơ-ra-ên, với tư cách là những người lẽ ra phải biết, nhận biết và yêu mến Đấng Mê-si-a của mình khi Ngài đến, có thể là những kẻ có tội nhất trong tất cả.
Và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài.—Không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà mọi chi phái trên đất, sẽ đấm ngực mình vì cớ Ngài. Mọi tạo vật vô tri đều vui mừng (biển, rừng, đồi và sông, Thi Thiên 96); con người thì than khóc. Vì Ngài đến để giải thoát tạo vật khỏi ách nô lệ của sự hư nát, nhưng để báo thù những kẻ thù của Ngài. Niềm vui của tạo vật và tiếng than khóc của con người là những tương phản nổi bật. Họ 'than khóc,' hay đấm ngực, vì (1) Ngài đến.—Họ thà để Ngài cứ ở xa mãi, và để mình không bị quấy rầy trong các kế hoạch của mình; không bị khuấy động trong các dục vọng, tội lỗi và sự hưởng thụ loài thọ tạo của mình. Sự hiện diện của Ngài khiến họ phải khóc lóc.
(2.) Ngài đến để phán xét.—Về điều đó sẽ không có sự nhầm lẫn nào. Tiếng kèn đã báo cho họ biết điều đó. Ngài triệu tập đến sự phán xét. Ngài sẽ sửa lại mọi điều sai trái.
(3.) Ngài đến với cây gậy sắt.—Đối với kẻ thù của Ngài là cây gậy sắt. Ngày vĩ đại của sự đập tan sẽ nhấn chìm họ; và ai sẽ có thể đứng vững?
Một phần sót lại trong Y-sơ-ra-ên sẽ than khóc với nỗi buồn tin kính. Việc nhìn thấy Đấng mà cha ông họ đã đâm sẽ trước hết đánh ngã họ xuống đất, như đã làm với Sau-lơ, rồi sau đó làm tan chảy họ. Như vậy, một phần sót lại từ các dân ngoại được tha cũng sẽ than khóc và trở lại. Nhưng sự báo thù sẽ lan rộng. Các nước khước từ Đấng Christ sẽ bị diệt vong. Thế giới Cơ Đốc giáo sẽ chìm như Ba-by-lôn trong dòng nước mạnh. Sự hủy diệt từ Chúa sẽ thiêu đốt họ hoàn toàn. Đây là ngày vui mừng của thế gian; ngày ấy sẽ là ngày than khóc của nó. Kẻ khước từ thập tự giá, hãy ăn năn và trở lại! Kẻ từ chối tình yêu của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ, hãy xem xét lại đường lối mình, trước khi Đấng Phán Xét giáng xuống! Đây là năm đẹp lòng của Chúa. Hãy tận dụng sự tha thứ miễn phí, cánh cửa mở ra, và sự đón tiếp như cha, trước khi quá muộn.
Phải vậy, A-men (xem II Cô-rinh-tô 1:20). Từ đầu tiên trong hai từ này là tiếng Hy Lạp, Phải; từ thứ hai là tiếng Hê-bơ-rơ, Nguyện được như vậy: cả hai cùng nhau tạo thành sự bày tỏ đầy đủ nhất có thể về tính chắc chắn và chân thật của điều được phát biểu, và lòng khao khát sâu sắc muốn lời tiên tri được ứng nghiệm.[6] Ở đây mọi ước muốn sâu kín nhất của Giăng được tổng kết và thốt ra. Thật là sự tha thiết, sự mãnh liệt, sự khao khát biết bao được bày tỏ trong lời A-men kép này! Đó là lời a-men của đức tin, hy vọng và vui mừng. Đó là lời a-men của một kẻ lưu đày mệt mỏi, tan nát cõi lòng. Đó là lời a-men của một thánh đồ bị bỏ lại trên đất lâu sau các thánh đồ đồng bạn, và thở than mong đợi sự nghỉ ngơi đã hứa khi Đấng Ban Sự Nghỉ Ngơi vĩ đại đến. Đó là lời a-men của Hội Thánh; ước muốn mãnh liệt của nàng về ngày hội ngộ. Đó là tiếng thở dài của nàng dâu mong đợi bình minh của ngày cưới.
Thế gian chưa sẵn sàng cho sự giáng lâm ấy; nó sẽ gặp Đấng Phán Xét như thế nào? Nó đã bỏ qua 'thời điểm được chấp nhận;' và nó sẽ đứng trước Đấng bị bỏ qua như thế nào? Nó sẽ đưa ra lời bào chữa nào về việc xem nhẹ tình yêu, khinh rẻ huyết, và quay lưng lại với thập tự giá? Thật khủng khiếp biết bao, đối với một thế gian chưa sẵn sàng, tiếng kèn cuối cùng sẽ vang lên! Thế gian khốn khổ! Ngày ân điển của ngươi đang dần khép lại. Những thú vui của ngươi gần như đã hết. Tiếng cười của ngươi sẽ sớm bị dập tắt. Những sự phù phiếm của ngươi sẽ sớm biến mất. Những giấc mơ của ngươi chẳng bao lâu nữa sẽ bị phá tan bởi sự thức tỉnh kinh hoàng,—khi 'tiếng hô,' 'tiếng của thiên sứ trưởng,' và 'tiếng kèn của Đức Chúa Trời' sẽ vang lên. Hãy khôn ngoan kịp thời! Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ đang ngủ!
Hội Thánh đã sẵn sàng cho ngày vinh hiển này chưa? Nàng đã mặc y phục của mình chưa? Nàng đã sửa soạn và thắp đèn của mình chưa? Nàng đã đổ đầy dầu vào bình của mình chưa? Nàng có đang ngồi tách biệt khỏi thế gian không? Nàng có đang nhớ đến Chúa sắp đến của mình, và tìm cách trung tín với Ngài trong lúc Ngài vắng mặt không? Ngài đã giao phó cho nàng công việc của Ngài, chân lý của Ngài, danh dự của Ngài. Nàng có ý thức về trách nhiệm của mình, và hành động tương xứng không? Nàng có nhận thức được sự gần gũi và vinh quang của Ngài không? Nàng có hằng ngày chịu ảnh hưởng bởi lời hứa chắc chắn của Ngài, 'Kìa, Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta' không? Nàng có đang lao nhọc và chịu khổ vì Ngài không? Hay nàng đang tự nuông chiều, thế tục, biếng nhác? Như thể Chúa không đến, và như thể Ngài không mang theo phần thưởng nào với Ngài?
Hãy nhìn về phía trước! Hãy nhìn lên! Hãy đứng tách biệt khỏi một thế gian gian ác hiện tại. Hãy nhớ rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn. Điều còn lại cho chúng ta là để ánh sáng của mình chiếu sáng và giữ áo mình không bị ô uế. Hãy lao nhọc, hỡi người của đức tin! Hãy lao nhọc; sự nhọc nhằn và trận chiến sẽ sớm kết thúc, và ngươi sẽ được nghỉ ngơi khỏi công lao của mình, và các việc làm của ngươi sẽ theo ngươi.
Hãy coi chừng men của những ngày sau rốt; men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê; men của sự vô tín pha trộn với mê tín; men của thuyết vô thần và thuyết phiếm thần.
"Sự Khoan Dung' là khẩu hiệu; nhưng đó có phải là sự khoan dung của Kinh Thánh Đức Chúa Trời không? Đó có phải là sự khoan dung của Đấng phán về sự dạy dỗ sai lầm rằng: "điều đó Ta ghét?' (ch. 2:15).
Hãy coi chừng việc buông bỏ chân lý của Đức Chúa Trời; dù là phủ nhận, làm ô danh, hay hạ thấp nó. 'Hãy giữ vững điều ngươi có.' Thầy đang vắng mặt; và trách nhiệm trong lúc Thầy vắng mặt là trách nhiệm gấp đôi. Ngài tin cậy chúng ta giữ gìn chân lý của Ngài và tôn vinh danh Ngài, cho đến khi Ngài trở lại. Nguyện các Hội Thánh của Ngài trung tín với sự ủy thác của mình, tôn vinh Ngài như Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Ngài có thể trở lại sớm. Nếu, khi Ngài trở lại, Ngài thấy chúng ta bất trung với chính Ngài và với chân lý của Ngài, thì phần thưởng của chúng ta sẽ là gì? Kìa, Ngài đến! Như tiếng kèn, nguyện tiếng kêu ấy vang khắp các Hội Thánh; nguyện nó vang vọng khắp đất. Sự vắng mặt lâu dài của Ngài sẽ sớm kết thúc. Chúng ta hãy sẵn sàng: hãy tỉnh thức và tiết độ.
V. Sự Đầy Trọn Của Đấng Thần-Nhân
"Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, là Đấng Toàn Năng." —
Khải Huyền 1:8.
Ở đây tiếng của Con Đức Chúa Trời chen vào và ngắt lời phát biểu của sứ đồ. Giăng đã nói về Chúa Giê-xu; và bây giờ Chúa Giê-xu phán. Ngài phán về chính Ngài, nhưng bằng những hình ảnh mới, và bằng một lối ngôn ngữ mới. Chúng ta được đưa trở lại chương đầu của Phúc Âm Giăng, và chương đầu của Thư thứ nhất của Giăng; tuy nhiên ngôn ngữ không giống nhau. Đó là một lời tuyên bố đặc biệt về tính đời đời và vô hạn của Đấng Christ của Đức Chúa Trời,—một lời tuyên bố đặc biệt thích hợp cho sách hiện tại, khi nó mở ra những thời đại sắp đến, trong đó Đấng vinh hiển này sẽ là tất cả trong tất cả. Đó là việc gán cho Đấng Christ một trong những danh đặc biệt và không thể truyền đạt được của Thần Tính. Trong câu 4, danh này được ban cho Đức Chúa Cha; bây giờ nó được ban cho Con, hay đúng hơn cho Chúa Giê-xu Christ,—'Đấng Christ của Đức Chúa Trời,' 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.'
Danh như được ban đầy đủ là: 'An-pha và Ô-mê-ga; đầu tiên và cuối cùng; Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng; Chúa; Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến; Đấng Toàn Năng.' Đây là danh đầy đủ, khi các phần khác nhau của nó được đặt lại với nhau. Đó là sự mở ra của một danh duy nhất, Giê-hô-va; vì như tia nắng mặt trời được cấu thành từ nhiều phần và màu sắc, danh vĩ đại 'Giê-hô-va' này cũng có thể chia thành những phần như trên, tuyên bố cho chúng ta sự đầy trọn muôn mặt của Đức Chúa Trời, và bày tỏ cho chúng ta bản tính và đặc tính thần thánh của Ngài như Chúa vô hạn và đời đời.
Sau đây có thể được đưa ra như ý nghĩa của các biểu tượng trên,—Đấng Christ là sự đầy trọn của muôn vật, được tạo dựng và không được tạo dựng. Chúng ta có thể sắp xếp chúng theo thứ tự như sau:—
I. Trong Đấng Christ có sự đầy trọn của khôn ngoan và tri thức.—Ngài là 'An-pha và Ô-mê-ga;' và vì những chữ cái này tạo thành đầu và cuối của bảng chữ cái Hy Lạp, chúng ta cho rằng chúng có ý chỉ mọi điều có thể chứa đựng trong ngôn ngữ của loài người. Sự khôn ngoan vượt trên mọi triết học Hy Lạp đều ở trong Ngài; 'trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của khôn ngoan và tri thức.'
II. Trong Đấng Christ có sự đầy trọn của mọi tạo vật.—Ngài là 'đầu tiên và cuối cùng.' Danh 'Đấng sinh đầu tiên của mọi loài thọ tạo' thuộc về Ngài (Cô-lô-se 1:15). 'Ngài là đầu tiên' (Cô-lô-se 1:18), cũng như 'ban đầu' (Giăng 1:1); và với tư cách ấy, Ngài là Đấng Tạo Hóa của muôn vật trên trời và dưới đất (Cô-lô-se 1:16); vừa là chu vi vừa là trung tâm của vũ trụ.
III. Trong Đấng Christ có sự đầy trọn của mọi không gian.—Ngài là 'Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng.' Điều mà loài người gọi là không gian, từ đầu này (nếu chúng ta có thể dùng từ này) đến đầu kia, tất cả đều ở trong Ngài.
Trong Đấng Christ có sự đầy trọn của mọi thời gian.—Ngài là 'từ đời đời cho đến đời đời, Đức Chúa Trời.' Quá khứ, hiện tại và tương lai đều thuộc về Ngài. 'Đấng đã có, Đấng hiện có, và Đấng sẽ đến.' Sự đầy trọn của cõi đời đời quá khứ thuộc về Ngài; sự đầy trọn của cõi đời đời tương lai thuộc về Ngài; và sự đầy trọn của hiện tại bao la cũng thuộc về Ngài. Tính vô hạn của thời gian thuộc về Ngài; chính Ngài là tính vô hạn ấy. Quá khứ đời đời thuộc về Ngài; và tương lai đời đời thuộc về Ngài. Ngài là cõi đời đời đang sống.
Trong Đấng Christ có sự đầy trọn của mọi quyền năng.—Danh Ngài là 'Đấng Toàn Năng;' Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng được ban mọi quyền năng trên trời và dưới đất. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ bao la; Đấng duy trì mọi sự sống; Đấng Cứu Chuộc Hội Thánh Ngài; 'Chúa mạnh mẽ trong chiến trận;' 'có thể cứu đến cùng,' 'mạnh mẽ để cứu;' Đấng trói Sa-tan; Đấng hủy diệt Kẻ Chống Christ; Đấng đổi mới trái đất,—Ngài là Đấng Toàn Năng. Và khi ngày vĩ đại của cơn thịnh nộ Ngài đến, ai sẽ có thể đứng vững?
Như vậy, Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài tại đây trong sách Khải Huyền này; vì mọi sự xuất sắc này đều bước vào sự bày tỏ đặc biệt trong sách vinh hiển này, mà rất có thể được gọi là phúc âm thứ năm,—bản ghi chép về Đấng Christ trên trời, sự bày tỏ tình yêu và quyền năng của Ngài. Ngài vẫn là Chúa Giê-xu ấy, với tấm lòng không đổi, và tình yêu không suy giảm, cúi xuống trong ân điển và thương xót trên trái đất này, 'thế gian rất được yêu dấu của Ngài;' như nó đã được gọi. Vì ở đây chúng ta có 'sự nhịn nhục lâu dài' và 'sự cứu rỗi' mà Phao-lô, Gia-cơ và Phi-e-rơ nói đến trong các thư của họ: 'Chúa rất thương xót và đầy lòng nhân từ;' 'không muốn cho một ai bị hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn;' 'muốn cho mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật.'
Mọi sự đầy trọn đều ở trong Chúa Giê-xu: sự đầy trọn của Đấng Thần-Nhân; sự đầy trọn thần thánh và nhân tính; sự đầy trọn của tình yêu và quyền năng; sự đầy trọn của ân điển và vinh quang. Đó chính là sự đầy trọn mà chúng ta cần, và nó có thể đến được với chúng ta; miễn phí cho chúng ta; được đem xuống đất và đặt bên cạnh chúng ta; được thúc giục chúng ta, để chúng ta nhận lấy và dùng hết tất cả. Đó là sự đầy trọn mà mắt chưa thấy tai chưa nghe. Nó chứa đựng 'sự giàu có không dò thấu được.' Vì là sự đầy trọn của Đấng là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta, nó hoàn toàn thích hợp, đến nỗi không ai có thể nói trong đó không có sự chu cấp thích hợp với nhu cầu của tôi. Chính về sự đầy trọn này mà Ngài phán ở nơi khác, khi Ngài nói: 'Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử qua lửa của Ta, để ngươi được giàu có; và áo trắng, để ngươi được mặc; và thuốc nhỏ mắt để xức mắt ngươi, hầu cho ngươi được thấy.'
Trong sự đầy trọn này có điều gì đó hấp dẫn vô hạn. Nó vừa ân cần như vừa vinh hiển. Nó được sắp đặt để chinh phục chúng ta. Nó là sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho kẻ thiếu thốn. Thật lớn lao và tuyệt vời biết bao!
Không ai bị loại trừ khỏi sự đầy trọn này. Nó mở ra mọi phía, để mọi người đều có thể dự phần. 'Mọi người' và 'bất cứ ai' là những từ mà lời mời được đưa ra. Có gì rộng rãi hay tự do hơn được nữa? Làm sao sự sống đời đời có thể được đưa đến gần hơn, hay trở nên dễ tiếp cận hơn? Chúa Giê-xu đứng bên cạnh bạn; Ngài ban chính Ngài cho bạn. Ngài còn có thể làm gì hơn nữa? Bạn còn có thể xin hay cần gì hơn điều này nữa?
VI. Tiếng Nói Từ Bát-mô Gửi Đến Các Hội Thánh
"Giăng, là anh em của các anh em, và là bạn đồng hành trong hoạn nạn, trong vương quốc và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ, đã ở tại đảo gọi là Bát-mô, vì lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng của Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã ở trong Thánh Linh vào ngày Chúa Nhật, và nghe phía sau tôi một tiếng lớn, như tiếng kèn, phán rằng: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: và, điều ngươi thấy, hãy viết vào một cuốn sách, và gửi đến bảy Hội Thánh tại A-si; đến Ê-phê-sô, đến Si-miệc-nơ, đến Bẹt-găm, đến Thi-a-ti-rơ, đến Sạt-đe, đến Phi-la-đen-phi-a, và đến Lao-đi-xê." — Khải Huyền 1:9-11.
Tiếng của Thầy chấm dứt, và tiếng của môn đồ lại bắt đầu. Ông không tự gọi mình là 'môn đồ được Chúa Giê-xu yêu,' như ông vẫn làm ở nơi khác, mà chỉ đơn giản là "Giăng'. Và như một sứ đồ khác viết: 'Tôi là Phao-lô,' ông cũng viết ở đây: 'Tôi là Giăng,'—tức là, 'Tôi, chính là Giăng mà các anh em đã biết; người đã ở giữa các anh em và chăm sóc các anh em như một sứ đồ và người chăn,—nay tôi viết cho các anh em.' Ông tự gọi mình bằng những danh sau đây:—
I. Anh em và bạn đồng hành.—Ông không viết như một chủ trên họ, hay như Đi-ô-trép, muốn được đứng đầu, mà như một người trong số họ. Ông là một trong nhiều 'anh em' tại A-si; một người trong 'nhà đức tin;' con của cùng một Cha; một chi thể của một gia đình. Ông không phải là người lạ hay bà con xa, không phải là chủ hay người cai trị, mà thật sự là một phần của chính họ, người cần sự cảm thông và tình yêu của họ thậm chí còn hơn họ cần ông. Không chỉ là anh em, mà còn là 'bạn đồng hành:' người đồng chia sẻ với họ trong mọi sự; người cùng chia sẻ với họ cùng một đức tin và hy vọng, cùng một nỗi buồn và niềm vui. 'Anh em và bạn đồng hành!' những lời này hẳn đã vang lên thật êm tai biết bao trong tai họ! Chúng thật thích hợp để loại bỏ sự nghi ngờ hay chống đối đối với những lời quở trách và cảnh cáo sắp được truyền đạt! Một người như vậy không có khả năng nói lời không tử tế, hay quở trách mà không có lý do; hay phơi bày lỗi lầm với bất kỳ cảm xúc nào khác ngoài tình cảm yêu thương và lòng khao khát tha thiết cho sự tốt lành của họ. Không phải để làm tổn thương, mà để an ủi và ban phước, sẽ là động cơ và ước muốn của ông.
II. Anh em và bạn đồng hành trong hoạn nạn.—Lúc bấy giờ đã có hoạn nạn trong các Hội Thánh, như bây giờ; trong một số trường hợp đó là 'hoạn nạn nhiều' (Công Vụ 14:22), hay 'hoạn nạn lớn' (Khải Huyền 2:22, 7:14). 'Sự khóc lóc ở trọn ban đêm' (Thi Thiên 30:5); vì đây là ban đêm, và đây là thời gian của nước mắt. Hội Thánh, người góa phụ bị tổn thương, tưới ướt giường mình bằng nước mắt, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi buổi sáng rạng đông, và ngày lau sạch mọi nước mắt đến. Điều Giăng chịu, các Hội Thánh này cũng chịu; điều họ chịu, ông cũng chịu: vì sự cảm thông giữa mọi chi thể của thân thể lúc bấy giờ nhanh chóng và tức thì trong những ngày yêu thương này. Họ cảm thông với nhau; họ mang gánh nặng của nhau; họ chia sẻ nỗi buồn và niềm vui của nhau. Giăng có thể nói cùng với Phao-lô: 'Ai yếu đuối, mà tôi không yếu đuối? Ai vấp phạm, mà tôi không nóng cháy?' (II Cô-rinh-tô 11:29). 'Sự thông công của các thánh đồ' lúc bấy giờ được hiểu đầy đủ hơn bao giờ hết kể từ đó. Vì sự cảm thông giữa các chi thể của thân thể Đấng Christ ít được biết đến trong những ngày sau rốt này; biết bao điều đã xen vào giữa; biết bao vật liệu không dẫn truyền đã ngăn cản sự liên lạc. Thế gian đã xen vào; anh em giả đã xen vào; các chi thể không nhận thức được sức sống của sự liên kết của mình với Đầu. Sự sống đã ra đi; tình yêu đã chìm xuống thấp; và như vậy, sự rung động cảm thông từng chạy khắp thân thể khi một chi thể chịu khổ không còn được cảm nhận nữa. Các mối liên kết đã bị gãy; những dây thần kinh tinh tế mang cảm giác thuộc linh đi khắp mọi phần đã đông cứng hay trở nên vô cảm, nếu không phải là đã chết. Ai trong chúng ta đánh giá đúng sự hiệp nhất thuộc linh sâu sắc, chân thật này, mà không một sự hiệp nhất bên ngoài nào có thể can thiệp vào, dù để cản trở hay giúp đỡ? Đó là sự hiệp nhất của sự sống và tình yêu; của đức tin, chân lý và hy vọng. Đó là sự hiệp nhất của niềm vui và bình an; một sự hiệp nhất mà không điều gì thuộc về đất có thể sánh được; một sự hiệp nhất hoàn toàn thuộc về trời và thần thánh.
III. Anh em và bạn đồng hành trong vương quốc.—Vương quốc thuộc về mọi chi thể của một thân thể như nhau từ ban đầu; và sứ đồ, trong chương thứ mười một của sách Hê-bơ-rơ, cho chúng ta một vài tên của những 'người đồng thừa kế' này, những người đồng chia sẻ vinh quang sắp đến. Đó là một cơ nghiệp trong ánh sáng, và mỗi người đều có trọn vẹn cơ nghiệp ấy, như mỗi cư dân trên đất đều có trọn vẹn mặt trời làm của mình. Một đức tin chung, và một hy vọng chung; một cảnh lưu đày chung, và một vương quốc chung! Một trong nỗi buồn, một trong niềm vui; một trong sự hổ thẹn, một trong vinh quang; một trong hoạn nạn, một trong chiến thắng! Đó là một vương quốc đang ở trước mắt ông, và trước mắt họ; một vương quốc chưa đến; vương quốc của các thánh đồ; vương quốc đời đời, vương quốc không thể rúng động. 'Vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời' là tên chung của mọi thánh đồ, từ A-bên trở xuống; 'Chúng ta sẽ trị vì trên đất,' là bài ca không ngừng của họ, ngay cả trên trời. Ngay cả trong cảnh lưu đày, bắt bớ và buồn rầu, họ vẫn trông đợi mão triều của mình. Từ Bát-mô hoang vắng, mắt Giăng nhìn thấy vinh quang mà mọi sự hổ thẹn và lưu đày này sẽ kết thúc trong đó.
IV. Anh em và bạn đồng hành trong sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ.—Cho đến khi vương quốc ấy đến, cần phải có sự nhịn nhục; sự nhịn nhục như mọi thánh đồ đã bày tỏ trong những ngày lữ hành của mình; sự nhịn nhục được chính Thầy bày tỏ; sự nhịn nhục của đức tin và hy vọng; sự chờ đợi kiên nhẫn cho vương quốc. Thật vậy, họ 'cần sự nhịn nhục'. Thường 'sự nhịn nhục của các thánh đồ' được nhắc đến. 'Kẻ nào bền lòng (nhịn nhục) cho đến cuối cùng,' chính Chúa phán; và một lần nữa, 'Nhờ sự nhịn nhục mà các ngươi giữ được linh hồn mình.' Hãy xem thêm những đoạn sau đây: 'Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục' (Rô-ma 5:3); 'chúng ta nhịn nhục chờ đợi điều đó' (Rô-ma 8:25); 'Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục' (Rô-ma 15:5); 'nhịn nhục trong hoạn nạn' (Rô-ma 12:12); 'nếu chúng ta chịu khổ (theo nghĩa đen, nếu chúng ta nhịn nhục), chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài' (II Ti-mô-thê 2:12); 'hãy chạy với sự nhịn nhục' (Hê-bơ-rơ 12:1). Các Hội Thánh tại A-si, và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được kêu gọi đến sự chờ đợi kiên nhẫn này cho vương quốc, mà vẫn 'trông đợi và vội vã đến sự đến của Chúa. Hãy nhịn nhục dưới sự bất công, chịu khổ, mệt mỏi, và hy vọng bị trì hoãn! Đừng bực bội! Kẻ nào tin thì không vội vàng; Chúa đã gần kề; vương quốc sắp đến; hoạn nạn sẽ sớm chấm dứt; niềm vui sẽ sớm bắt đầu; và một khi đã bắt đầu, nó sẽ không bao giờ kết thúc. 'Niềm vui đời đời trên đầu chúng ta' sẽ đền bù cho những thời đại nhịn nhục mà Hội Thánh đã phải trải qua trên đường đến vương quốc.
Tất cả điều này Giăng biết từ kinh nghiệm hiện tại. Ông đang ở tại đảo gọi là Bát-mô, một người lưu đày, cô đơn; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt. Chính vì cớ Thầy mà ông bị lưu đày. Trung tín với 'lời Đức Chúa Trời, và với lời chứng của Chúa Giê-xu Christ,' ông đã được biết những điều lớn lao ông phải chịu vì Chúa yêu dấu của mình. Ông lúc này là sứ đồ cuối cùng, như anh ông là Gia-cơ đã là người đầu tiên ra đi, và ông không thể không cảm thấy sự cô đơn của mình trong tuổi già cực độ.
Nhưng ông không cô đơn, vì Đức Chúa Cha ở với ông, và Thầy cũng vậy. 'Tôi đã ở' (đã 'được làm cho ở,' hay 'đã trở nên,' ἐγενό•ην) 'trong Thánh Linh vào ngày Chúa Nhật.'[7] Một ngày Chúa Nhật kia ông đã ở trong Thánh Linh,—không hẳn lúc đầu, như Phao-lô, được cất lên đến tầng trời thứ ba (dù sau đó ông được triệu lên, ch. 4:1), nhưng vẫn 'được đầy dẫy Thánh Linh,' 'ở trong Thánh Linh,' đến nỗi những điều vô hình của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ông. Trong 'các khải tượng của Đức Chúa Trời,' ông thấy điều sắp xảy đến trên đất. 'Bí mật của Chúa ở với ông.' Vương quốc và vinh quang, vì cớ đó ông đang chịu lưu đày, hiện lên trước mắt ông.
Như vậy Đức Chúa Trời nâng đỡ những người thuộc về Ngài. Ngài đến với họ trong cảnh lưu đày, và bao quanh họ bằng những bài ca giải cứu. Ngài mở thiên đàng và giáng xuống để đồng hành với họ trong cảnh cô đơn, khiến họ quên đi nỗi buồn và cảnh lưu đày của mình.
Chúng ta hãy sống gần Ngài; bước đi với Ngài trong đức tin đơn sơ; nếm trải tình yêu của Ngài; và hưởng sự cảm thông của Ngài. Ngài ở với những người thuộc về Ngài tại đây, và những người thuộc về Ngài chẳng bao lâu nữa sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở. 'Kìa, Ta ở cùng các ngươi,' là lời hứa của Ngài cho chúng ta bây giờ; 'như vậy họ sẽ mãi mãi ở với Chúa,' là sự hoàn thành của lời hứa ấy trong ngày sắp đến.
'Vậy, hãy an ủi nhau bằng những lời này.' Vì thời gian ngắn ngủi. Chúa đã gần kề. Vinh quang sẽ sớm rạng đông. Các ngai vàng trên đất sẽ sớm trống vắng những vua bất trung, và Đấng Quân Vương chân thật của thế gian sẽ nhận lấy quyền năng lớn lao của Ngài và trị vì.
Ông nghe điều mà tai người phàm không thể tiếp nhận,—'một tiếng lớn,' như tiếng 'kèn'. Tiếng ấy là tiếng của Chúa ông. Nó lặp lại những lời đã phán về chính Ngài: 'Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng,' để Giăng được nhắc nhớ về vinh quang của Đấng phán. Và rồi có thêm rằng: 'Điều ngươi thấy, hãy viết vào một cuốn sách, và gửi đến bảy Hội Thánh tại A-si.' Như vậy, những điều được thấy là dành cho bảy Hội Thánh này, cũng như những điều được nghe. Toàn bộ sách Khải Huyền này không chỉ dành cho Hội Thánh của những ngày sau rốt, mà còn dành cho Hội Thánh của thời đại đầu tiên. Chúa phán với toàn thể Hội Thánh, và triệu tập Hội Thánh lắng nghe. Bảy Hội Thánh đại diện này nhận được sứ điệp trước tiên, và từ họ nó lan ra khắp mọi nơi. Chúa Giê-xu vẫn đang phán. 'Tiếng lớn như tiếng kèn' đã vang dội qua các thời đại, và vẫn đang vang lên; nó sẽ không ngừng cho đến khi Đấng có tiếng ấy đã đến để đem đến sự hoàn thành và vinh quang mà chúng ta đang chờ đợi.
VII. Bảy Chân Đèn Vàng
"Tôi quay lại để xem tiếng nói chuyện với tôi. Và, khi đã quay lại, tôi thấy bảy chân đèn vàng."— Khải Huyền 1:12.
Giăng nghe một tiếng nói,—một tiếng lớn, một tiếng như tiếng kèn,—phía sau ông, không phải phía trên, cũng không phải phía trước. Nếu truyền thống là đúng, khi cư ngụ tại đầu phía nam của đảo, trên một vách đá dựng đứng, và nhìn ra biển Ê-giê, ông hẳn đã quay lưng về phía lục địa A-si, và, dĩ nhiên, về phía các Hội Thánh tại đó. Tiếng ông nghe khiến ông quay lại, và nhìn về phía đông bắc, nơi cụm bảy Hội Thánh nằm, các Hội Thánh mà ông đặc biệt liên hệ. Điều đầu tiên đập vào mắt ông là bảy chân đèn vàng, hay giá đèn, như thể ở đâu đó trong vùng mà ông có thể đã mong đợi nhìn thấy các Hội Thánh. Thật là một khải tượng trên đảo hoang vắng, cằn cỗi ấy! Dường như ông đã được đưa trở lại Giê-ru-sa-lem, và được đưa vào đền thánh, hay như thể những di vật vàng của đền thánh nay đã hoang tàn ấy đã được bàn tay thiên sứ vận chuyển, và đặt trên tảng đá hoang vắng!
Chúng ta hãy tìm cách thu thập điều gì đó từ khải tượng này. Đức Thánh Linh muốn nói gì qua nó? Nó dạy chúng ta điều gì? Chúng ta được bảo rằng 'bảy chân đèn là bảy Hội Thánh' (ch. 1:20). Điều này thì rõ ràng. Bảy Hội Thánh, mà ông biết rõ, vừa được nêu tên cho ông, và ông được bảo rằng những giá đèn vàng này có ý đại diện hay tượng trưng cho các Hội Thánh ấy.
Với những 'chân đèn vàng' này, chúng ta phải liên kết 'bảy ngọn đèn lửa cháy trước ngai, là bảy Linh của Đức Chúa Trời' (ch. 4:5). Không phải hai bộ đèn này là một. Trong trường hợp này, chúng ta đọc về 'giá đèn,' trong trường hợp kia là 'đèn;' trong trường hợp này, chính các Hội Thánh được mô tả, trong trường hợp kia là Đức Thánh Linh. Tuy vậy, chúng vẫn liên kết với nhau. Bộ trước nhận ánh sáng từ bộ sau. Chính nhờ Đức Thánh Linh mà bảy Hội Thánh được làm cho 'cháy sáng và chiếu sáng.' Những 'ngôi sao' (ch. 1:20) không phải, như một số người đã cho rằng, là ngọn lửa của đèn. Chúng hoàn toàn khác biệt, như chúng ta sẽ thấy. Về Giê-ru-sa-lem Mới, Chiên Con là ánh sáng; nhưng trong lúc Ngài vắng mặt khỏi thế gian này ngay bây giờ, Đức Thánh Linh, trong sự đầy trọn bảy lần của Ngài, và với những ân tứ bảy lần và sự soi sáng bảy lần của Ngài, ban ánh sáng, bằng cách thắp sáng các Hội Thánh. Họ nợ Ngài mọi ánh sáng của mình. Như Ngài đã giáng xuống tại Lễ Ngũ Tuần dưới biểu tượng lửa (Công Vụ 2:3), Ngài vẫn ngự trên các Hội Thánh. Trong phòng cao, ngọn lửa này 'đậu trên mỗi người' trong các môn đồ, và nó vẫn đậu như vậy. Chính ngọn lửa Ngũ Tuần thắp sáng bảy ngọn đèn này, và duy trì sự sáng chói thiên thượng của chúng; vì sự sáng chói ấy không phải của loài người hay thiên sứ; nó là thần thánh. Đó là ánh sáng được truyền đạt bởi Đức Thánh Linh,—một tia lửa hay ngọn lửa từ vinh quang Shekinah; ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy xem xét điều này chi tiết hơn.
I. Các chân đèn.—Điều thu hút sự chú ý của ông không phải là ánh sáng cho bằng dụng cụ hay giá đỡ ánh sáng; vì ánh sáng của những ngọn đèn này không phải từ chính chúng, hay từ bất kỳ nguồn nào thuộc về đất, mà từ Đấng là 'ánh sáng của thế gian,' và là Đấng đã phán với các môn đồ của Ngài như những đại diện của Ngài tại đây: 'Các ngươi là ánh sáng của thế gian.'
'Giữa họ, các ngươi chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian' (Phi-líp 2:15), Phao-lô nói, thêm rằng: 'giữ lấy lời sự sống.' Mỗi thánh đồ là một 'ngọn đèn;' một Hội Thánh là một 'người giữ đèn' hay 'giá đèn.' Thánh đồ cá nhân, và Hội Thánh hay thân thể các thánh đồ, được đặt 'giữa một dòng dõi gian tà và lầm lạc,' và, như 'lời tiên tri' (II Phi-e-rơ 1:19), 'chiếu sáng như một ngọn đèn trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày rạng đông và sao mai mọc lên.'
Y-sơ-ra-ên, trong nhiều thời đại, là ánh sáng duy nhất của thế gian—một ánh sáng bị giới hạn trong những biên giới hẹp; không lan tỏa khắp đất, cũng không được đặt trên đồi. Chân đèn bảy ngọn trong đền tạm và đền thờ là biểu tượng của điều này. Giá đèn ấy bị che kín gấp đôi,—trước hết, bởi bức màn bên ngoài, hay tường của nhà; và thứ hai, bởi bức màn bên trong, hay tường của nơi thánh. Nhưng những bức màn này đã bị xé ra từng mảnh, những bức tường này đã bị phá đổ; và bây giờ giá đèn ấy đứng trong vẻ huy hoàng không màn che, không ẩn giấu, chiếu sáng khắp cả thế gian. Trước hết, hãy hiểu ngọn đèn có nghĩa là chính Đấng Christ, ánh sáng của Y-sơ-ra-ên, và của thế gian. Điều này đúng. Ngài là 'ánh sáng để soi sáng các dân ngoại;' "Sự sống của Ngài là ánh sáng của loài người.' Lại hiểu nó có nghĩa là Y-sơ-ra-ên, đấng đã lâu là ánh sáng duy nhất của đất. Điều này cũng đúng; vì Y-sơ-ra-ên, khi các đặc ân độc quyền của nàng qua đi, đã tỏa ánh sáng của mình ra xung quanh. Hãy hiểu nó có nghĩa là Hội Thánh, hay các Hội Thánh, hay các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Điều này cũng đúng: họ chiếu sáng như những ngọn đèn khắp cả thế gian,—không chỉ trên các thung lũng và đồi của Y-sơ-ra-ên, hay các thành phố và làng mạc của nàng, mà trên khắp dải đất rộng lớn, trên mọi chi phái, quốc gia, ngôn ngữ và dân tộc.
Đấng Christ là ánh sáng của thế gian; Hội Thánh là ánh sáng của thế gian; mỗi thánh đồ là ánh sáng của vòng tròn nơi mình cư ngụ và di chuyển.
II. Chất liệu làm nên các chân đèn.—Đó là vàng. Nói chung, trong Kinh Thánh, vàng tượng trưng cho sự thánh khiết, sự trọn vẹn, sự thiêng liêng. “Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh”; “hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn”; “dự phần vào bản tánh thiêng liêng”; “như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời”,—đó là một số câu Kinh Thánh giúp làm sáng tỏ ý nghĩa của “vàng”. Các Hội Thánh “ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”. Các Hội Thánh không đến từ bên dưới, mà từ bên trên; các Hội Thánh không thuộc về thế gian, cũng như Đấng Christ không thuộc về thế gian. Các Hội Thánh được tạo nên bởi những con người được sinh ra từ trên cao. Với vinh quang thiêng liêng, các Hội Thánh chiếu sáng; với vẻ đẹp thiêng liêng, các Hội Thánh đứng ra trước thế gian, “trọn vẹn với vẻ đẹp mà Đức Chúa Trời đã ban cho”, và bày tỏ sự xuất sắc vượt trội và vô cùng quý giá của Đấng mà trong vẻ đẹp của Ngài các Hội Thánh mới đẹp, và trong sự trọn vẹn của Ngài các Hội Thánh mới trọn vẹn. Thật cao quý biết bao bài học mà nhờ đó chúng ta được dạy dỗ! Các Hội Thánh, và mỗi thánh đồ trong các Hội Thánh, phải thánh khiết và không thuộc về thế gian biết bao! Như vàng không thể rỉ sét, các Hội Thánh cũng không nên mang lấy rỉ sét hay sự ô uế của thế gian, mà phải đứng giữa thế gian như một chứng nhân chống lại điều ác của nó; “thánh khiết, vô hại, và không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi”; “không bị thế gian làm cho hoen ố”. Nếu sắt và đất sét không thể hòa trộn, thì vàng và đất sét lại càng không thể hòa trộn biết bao! Thật là một lời quở trách đối với các Hội Thánh: “Vàng ròng sao đã trở nên mờ tối!” Hội Thánh nào ngày nay có thể nhận lấy biểu tượng ấy mà nói: “Ta là một chân đèn bằng vàng”? Đồ đạc trong hai nơi thánh bên trong của Y-sơ-ra-ên đều bằng vàng; chân đèn trong nơi thánh cũng bằng vàng,—như vậy, trong mọi thời đại đã qua, đã báo trước tính chất thật của một Hội Thánh và của một thánh đồ. Các Hội Thánh bằng vàng! Những con người bằng vàng! Những chứng nhân bằng vàng cho Đấng Christ và cho chân lý của Ngài! Trong các thế kỷ đã qua, kể từ khi Giăng viết, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã thực hiện sự mô tả ấy đến mức nào, lịch sử Hội Thánh có thể nói cho biết. Thời đại vàng không kéo dài lâu; rồi tiếp theo là bạc, đồng, và sắt. Trong các Hội Thánh ngày nay, còn thấy được bao nhiêu vàng? Thật là điều an ủi khi biết rằng Chúa vẫn kể những Hội Thánh bất toàn như Ê-phê-sô và Bẹt-găm, hay những Hội Thánh đã sa ngã như Sạt-đe và Lao-đi-xê, là được tượng trưng bằng vàng. Ân điển của Chúa chúng ta thật vô cùng dồi dào. Ngài thích khen ngợi hơn là trách phạt. Tình yêu thương và sự nhẫn nhục của Ngài là vô biên; ước muốn tìm thấy điều “tốt lành” nhỏ nhất trong dân Ngài của Ngài là chân thành và tha thiết. Và chân lý này tự nó đã là một Phúc Âm cho các Hội Thánh đang suy yếu trong những ngày cuối cùng. Trong khi cảnh tượng của vàng nguyên thủy quở trách, nó cũng khích lệ lạ lùng. Nó hạ thấp, nhưng cũng làm cho vui mừng. Tình yêu thương của Chúa Giê-xu không thể thất bại. Hiệu lực của thập tự giá, với mái che chuộc tội bao phủ mọi người đã bằng lòng đón nhận mái che ấy, không thể thay đổi; những kẻ bội đạo sẽ được cứu, nhưng sẽ được cứu “như qua lửa”. Thấp nhất trong tất cả, có lẽ, sẽ là các Hội Thánh “chính thống” trong những ngày cuối cùng, những Hội Thánh chỉ có danh xưng, hình thức, và lời xưng nhận, mà không có tình yêu thương, sự thánh khiết, hay quyền năng.[8]
III. Số lượng các chân đèn.—Bảy. Trong đền thờ, chân đèn chỉ có một, các nhánh là bảy. Trong cảnh tượng mang tính biểu tượng này, dường như bảy chân đèn hoàn toàn tách biệt khỏi nhau,—có lẽ với ý định cho thấy rằng các Hội Thánh trên khắp thế gian, dù đều bằng vàng, vẫn phải tách biệt; và nếu đúng như vậy, thì đây là một lời phản đối vô cùng sống động chống lại sự hiệp nhất giả tạo của Rô-ma. Số bảy là số của (1) Sự Trọn Vẹn.—Như một tia nắng được tạo thành từ bảy phần, và nhờ đó trở nên trọn vẹn thành màu trắng, thì bảy cũng là con số thiêng liêng của sự trọn vẹn, hay sự đầy đủ.
(2) Sự Đa Dạng.—Không phải sự đồng nhất tuyệt đối, mà là sự đa dạng; sự đa dạng cần thiết cho sự trọn vẹn,—các ân tứ đa dạng của Đức Thánh Linh duy nhất, được sai đến từ Đấng Christ duy nhất.
(3) Sự Hiệp Nhất.—Bảy là một; một mà đa dạng: một thân thể, nhiều chi thể; một gia đình, nhiều thành viên; một đền thờ, nhiều viên đá; một ổ bánh, nhiều mẩu vụn; một bầu trời, nhiều ngôi sao.
(4) Sự Chắc Chắn Của Giao Ước.—Bảy là con số của giao ước. Bảy con chiên con tại Bê-e-Sê-ba là vì giao ước; và địa danh ấy có nghĩa là “giếng của bảy con”, hay “giếng của lời thề” (Sáng Thế Ký 21:31). Các Hội Thánh là các Hội Thánh của giao ước đời đời,—giao ước giữa Cha và Con,—“được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn”.
Thật là vinh dự thuộc về các Hội Thánh!—Các Hội Thánh được làm bằng vàng thiên thượng, vàng của nơi thánh. Mọi sự huy hoàng đều thuộc về các Hội Thánh; vẻ đẹp và vinh quang không hề phai mờ.
Trách nhiệm nào đang đặt trên các Hội Thánh!—Đó là trách nhiệm đặc biệt đối với Con Người, Đấng đang bước đi giữa các Hội Thánh; trách nhiệm phải trở nên những gì Ngài muốn chúng ta trở nên, và những gì Ngài bày tỏ chúng ta thật sự là trong biểu tượng này,—“các Hội Thánh bằng vàng”; trách nhiệm phải thánh khiết và nhất quán; phản chiếu hình ảnh của Chúa chúng ta; trở nên những ngọn đèn sáng trong thế gian.
Đối với các Hội Thánh, Con Người đang phán: “Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng! Đừng giấu nó đi. Hãy giơ cao nó lên, để nó có thể tỏa ánh sáng rộng và xa. Đừng để điều gì làm nó mờ đi; đừng để điều gì che khuất nó. Thế gian đang tối tăm. Đêm tối thật ảm đạm. Ánh sáng chiếu sáng trong bóng tối. Không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng này cho một thế gian tối tăm.”
Ngày đang đến, thời điểm mà những ngọn đèn này sẽ không còn cần thiết nữa. Cho đến lúc đó, hãy cứ chiếu sáng, hãy cứ chiếu sáng, hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống; và tùy theo mức độ tối tăm của những ngày cuối cùng, hãy để ánh sáng của ngươi bùng cháy trong vinh quang thiên thượng.
VIII. Vinh Quang Của Con Người
“Và ở giữa bảy chân đèn, có một Đấng giống như Con Người, mặc áo dài đến chân, và thắt đai vàng ngang ngực. Đầu và tóc của Ngài trắng như lông chiên, trắng như tuyết; mắt Ngài như ngọn lửa; chân Ngài như đồng sáng, dường như đã được nung trong lò lửa; tiếng Ngài như tiếng của nhiều dòng nước. Và Ngài cầm trong tay phải bảy ngôi sao; và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc hai lưỡi; và mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó.”—Khải Huyền 1:13-16.
Kìa, bảy ngọn đèn vàng đang đứng trong ánh sáng thiên thượng của chúng! Kìa, bảy Hội Thánh của các dân ngoại đang đứng như được tượng trưng bởi những ngọn đèn này!
Nhưng các Hội Thánh không đứng một mình. Một Đấng được nhìn thấy ở giữa các Hội Thánh, Đấng mà sứ đồ đã nhận ra. Ngài “giống như Con Người”, nghĩa là, Ngài chính là Con Người. Chính Ngài đã phán: “Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ” (Ma-thi-ơ 18:20); và lại phán: “Kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế” (hay tận thời đại; Ma-thi-ơ 28:20). Ngài “bước đi giữa bảy chân đèn bằng vàng” (Khải Huyền 2:1). Ngài là “Con Người”;—Đấng mà Đa-ni-ên biết đến bằng danh xưng ấy (Đa-ni-ên 7:13, 10:5, 16); và Đấng mà Giăng cũng biết đến bằng danh xưng ấy (Giăng 1:51, 3:13). Ngài thật là Con Người, trong mối liên hệ của Ngài với các Hội Thánh; vì chính với tư cách là Con Người mà Ngài bước đi giữa những ngọn đèn vàng này.
I. Y phục của Ngài.—Ngài mặc áo dài, và Ngài thắt quanh ngực một đai bằng vàng (Ê-sai 6:1; Ê-xê-chi-ên 10:2; Đa-ni-ên 10:5). Chiếc áo dài đến chân là áo của các vua và thầy tế lễ,—và Con Người này vừa là vua vừa là thầy tế lễ. Đó là trang phục của Mên-chi-xê-đéc, chiếc áo vừa mang tính thầy tế lễ vừa mang tính vương quyền; vì vinh quang, vẻ đẹp, và sự uy nghi. Đai của Ngài không phải là đai ở thắt lưng hay hông, như đai của các chiến binh, hay của đầy tớ. Đai ấy là để trang điểm; là biểu tượng của phẩm giá; thuộc về thầy tế lễ và hoàng tử; phù hợp với vương miện và ngai vàng mà Con Người đang ngồi trên đó trong vinh quang vương quyền, nhưng vẫn như một thầy tế lễ đang phục vụ trong Nơi Thánh, lo liệu việc phục vụ tại đó, chăm sóc các đồ dùng trong chức vụ, và đặc biệt là sửa sang các ngọn đèn, hay giữ cho vàng ròng của chúng luôn sáng bóng và rực rỡ.
II. Tay và tóc của Ngài.—Đầu của Ngài nói chung, cùng với tóc, “trắng như lông chiên trắng” (đây là cách dịch sát nghĩa), “như tuyết”. Hoặc có thể chỉ đơn giản là “tóc trên đầu Ngài đều trắng”. Đây là sự tinh sạch, sự tinh sạch mãnh liệt, và sự uy nghi trang nghiêm, cùng một hình ảnh được dùng về “Đấng Thượng Cổ” (Đa-ni-ên 7:9), như thể tại đây cũng vậy, như trong những chỗ khác (các câu 4 và 8), danh xưng và sự mô tả về Cha và Con có thể thay thế cho nhau; sự trọn vẹn tuyệt đối và thiêng liêng được gán cho cả hai một cách ngang nhau. Chính bằng lông chiên và tuyết mà sự tẩy sạch của tội nhân được mô tả (Ê-sai 1:18), như để cho thấy sự tẩy sạch ấy hoàn toàn biết bao, và sự biến đổi từ đỏ thắm sang tuyết trắng, từ đỏ sậm sang lông chiên, hoàn toàn biết bao; màu đỏ thắm và đỏ sậm tượng trưng cho mức độ tột cùng của sự ô uế và tội lỗi của con người, tuyết và lông chiên tượng trưng cho sự trọn vẹn của sự tinh sạch thiêng liêng. Chúng ta “được nên trọn vẹn nhờ vẻ đẹp mà Ngài ban cho chúng ta” (Ê-xê-chi-ên 16:14). Trong sách Nhã Ca, chúng ta đọc: “Đầu của Ngài như vàng ròng nhất; tóc Ngài rậm và đen như con quạ”, như để mô tả sự trọn vẹn của vẻ đẹp trần gian: trong bản văn của chúng ta, tóc Ngài được nói là “trắng như lông chiên và tuyết”, như để mô tả sự trọn vẹn của sự tinh sạch và vinh quang thiên thượng.
III. Mắt của Ngài.—Mắt Ngài như ngọn lửa; sắc bén, cháy bỏng, dò xét. Mắt Ngài giống như những con mắt được nhắc đến trong sách Ê-xê-chi-ên, liên quan đến sự vinh quang (1:18): “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành” (Châm Ngôn 15:3); “Mắt của Đức Giê-hô-va chạy khắp cả trái đất” (II Sử Ký 16:9); “Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt của Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện cùng” (Hê-bơ-rơ 4:13); Ngài “dò xét lòng và thử thách tâm can”. Những con mắt thấu suốt mọi sự và dò xét mọi sự là những con mắt được gán cho Đấng Christ tại đây; những con mắt không chỉ nhìn chúng ta, mà còn nhìn xuyên qua chúng ta; những con mắt của ngọn lửa thiên thượng. Khi Ngài đến để xét đoán và chinh chiến, có chép rằng: “Mắt Ngài như ngọn lửa” (Khải Huyền 19:12). Mắt ấy cũng là những con mắt đã khóc tại mộ của La-xa-rơ; đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem; đã quay lại nhìn Phi-e-rơ khi ông đi ra và khóc lóc đắng cay.
Chân của Ngài.—Chân Ngài “giống như đồng sáng, dường như đã được nung trong lò lửa”. Trong sách Ê-xê-chi-ên (10:1-3), nhân vật được nhìn thấy có “hình dạng giống như hình dạng của đồng”. Đồng đã nấu chảy được cho là đặc biệt sáng bóng và rực rỡ. Chân Ngài giống như phần còn lại của thân thể Ngài, hoàn toàn tinh sạch và trọn vẹn; rực rỡ trước mắt, và loại trừ mọi vết nhơ hay điều ác; giống như đồng đang cháy sáng khi lửa đã đốt hết mọi xỉ bã và làm nổi bật mọi vẻ đẹp của nó. Ngay cả khi Ngài đạp bàn ép rượu nho, và giày đạp kẻ ác trong cơn thịnh nộ của Ngài, chân Ngài cũng không mang lấy vết nhơ nào; và khi Ngài bước đi giữa bảy chân đèn bằng vàng, sự tinh sạch và huy hoàng này tỏa sáng ra khắp chung quanh, quở trách tội lỗi, bày tỏ tiêu chuẩn thật của sự trọn vẹn thiêng liêng, và phán rằng: “Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh”.
Tiếng của Ngài.—“Như tiếng của nhiều dòng nước”. Đó có thể là nước biển (những đợt sóng mà lúc ấy đang vỗ vào chân sứ đồ), hay nước thác đổ, hay dòng sông cuồn cuộn, ầm vang và khiến người ta kinh sợ, nghe được từ xa, vượt trên tiếng ồn ào của thế gian. Khi Ngài phán, thế gian sẽ nghe. Kèn, sấm, tiếng của nhiều dòng nước,—đó là những biểu tượng được dùng để mô tả tiếng nói thiên thượng của Ngài, cùng một tiếng nói đã phán: “Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”. Tiếng nói đã thốt ra tại đây những lời mời gọi đầy ân điển và yêu thương, tiếng nói ấy, trong ngày Ngài xuất hiện và trong vương quốc của Ngài, sẽ phán: “Hãy đến, hỡi những kẻ được phước”, và “hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả”.
VI. Tay phải của Ngài.—Đây là bàn tay nắm giữ gươm và vương trượng; là vị trí của quyền năng và thẩm quyền. Tay phải thường được nhắc đến trong các Thi Thiên với ý nghĩa như vậy: “Tay Chúa thật mạnh, và tay phải Chúa thật cao” (Thi Thiên 89:13). Tại đó, trong bàn tay toàn năng ấy, là bảy ngôi sao, hay bảy thiên sứ;[9] vì “Ngài khiến các thiên sứ Ngài thành những luồng gió, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa”.
VII. Miệng của Ngài.—Đây là nơi phát ra lời nói, nơi mà từ đó tiếng nói như tiếng của nhiều dòng nước phát ra. Từ nơi này phát ra tiếng nói của lòng thương xót; từ nơi này cũng phát ra tiếng nói của sự xét đoán: “Từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc hai lưỡi”, thanh gươm mà Ngài dùng để thi hành sự xét đoán công chính; vì như Ngài đã phán, và mọi sự được tạo dựng, thì Ngài cũng phán, và đòn xét đoán giáng xuống. Như vậy, chúng ta đọc trong sách Ô-sê (6:5): “Vậy nên Ta đã chặt chúng nó bởi các tiên tri; Ta đã giết chúng nó bởi lời của miệng Ta”.
VIII. Mặt của Ngài.—Nghĩa là, toàn bộ khuôn mặt của Ngài—dung mạo của Ngài. Có chép rằng trên núi thánh, “mặt Ngài sáng như mặt trời” (Ma-thi-ơ 17:2); và chúng ta đọc rằng “mặt Ngài như hình dạng của tia chớp” (Đa-ni-ên 10:6). Như vậy tại đây, “mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó”. Sự sáng ngời vô hạn, vinh quang thiêng liêng, tỏa chiếu, thấu suốt, bày tỏ, ở trong mặt Ngài,—khuôn mặt mà xưa kia từng đẫm máu trên thập tự giá, và tái nhợt trong sự chết.
Thật là sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự trọn vẹn thiêng liêng và mọi sự trọn vẹn thuộc về con người đều ở trong Ngài. “Trong Ngài có cả sự đầy đủ của thần tánh trong thân thể.” Trong Ngài có những sự giàu có không thể dò thấu. Ngài là “vua trong vẻ đẹp của Ngài”; Ngài “đẹp hơn các con trai của loài người”.
Thật xuất sắc như vậy là Đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Hơn nữa, Ngài là “Chúa của các vua trên đất”; và mọi sự trung thành từ đất cũng như từ trời, từ các dân tộc cũng như từ các Hội Thánh, từ các vua cũng như từ các thánh đồ, đều thuộc về Ngài. Mọi vương miện đều thuộc về Ngài, mọi vương trượng, mọi ngai vàng. Thiên đàng giờ đây đầy dẫy vinh quang của Ngài, và chẳng bao lâu nữa đất cũng sẽ như vậy.
IX. Sự Sợ Hãi Và Cách Chữa Trị
“Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như người đã chết. Và Ngài đặt tay phải Ngài trên tôi, phán cùng tôi rằng: Đừng sợ; Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; Ta là Đấng sống, đã chết; và kìa, Ta sống đời đời, A-men; và cầm chìa khóa của âm phủ và của sự chết.”—
Khải Huyền 1:17, 18.
Linh hồn của sách này, như của mọi sách khác do Đức Chúa Trời viết ra, là “lời chứng về Chúa Giê-xu”. Sách làm chứng về Ngài suốt từ đầu đến cuối,—về thân vị Ngài, công việc Ngài, vương quốc Ngài. Tại đây có những điều vừa mới vừa cũ về Ngài. Ngài là Đấng Mặc Khải, và Ngài là Đấng được mặc khải; là Thầy Giáo và là bài học; là Người Gieo Giống và là hạt giống. Trong những khải tượng kỳ diệu của lời tiên tri này về Ngài và vương quốc Ngài, đức tin có nhiều điều để nương cậy, và hy vọng có nhiều điều để nuôi dưỡng. Những khải tượng ấy xứng đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng; và “phước cho kẻ đọc”.
Ba điều trong đoạn này cần chúng ta lưu ý là—(1) Khải tượng; (2) Sự kinh hãi của sứ đồ; (3) Sự an ủi do Đấng Christ ban cho.
I. Khải tượng.—Điều mà Giăng đã thấy là thật; đến nỗi về điều ấy ông có thể nói: “Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em” (I Giăng 1:1). Ông đã thấy Chúa; và ông biết rằng đó chính là Ngài. Ông “đã thấy vinh quang của Ngài” (Giăng 1:14). Chính Đấng Christ vinh quang này là Đấng mà Ê-sai đã thấy trên ngai của Ngài (Ê-sai 6:1-3). Chính Ngài là Đấng mà Ê-xê-chi-ên đã thấy trong sự uy nghi của Ngài, ngồi trên xe của các chê-ru-bim (Ê-xê-chi-ên 1:24, 26; I Sử Ký 28:18; Thi Thiên 18:10). Chính Ngài là Đấng mà Đa-ni-ên đã thấy “mặc áo vải gai”, và “thắt đai vàng”, và rực rỡ như tia chớp (Đa-ni-ên 10:5,6). Đó là một khải tượng về Con Người,—không phải như Ngài trong ngày Ngài yếu đuối và sầu khổ, mà như Ngài hiện nay trong ngày Ngài mạnh mẽ và vui mừng. Giăng đã thoáng thấy vinh quang này, khoảng sáu mươi năm trước, trên núi hóa hình, nhưng chỉ thoáng qua và với đôi mắt lóa sáng. Khải tượng này kéo dài hơn và đầy đủ hơn; hơn nữa, nó được ban cho để nhìn ngắm một cách vững vàng hơn.
Chính Con Người ấy đã đứng bên cạnh ông, chính Đấng mà dù “bị đóng đinh qua sự yếu đuối, vẫn sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời”; chính Đấng đã chết, đã được chôn, đã sống lại, đã thăng thiên lên trời, và đang ngồi trong vinh quang bên phải ngai của Đấng Uy Nghi trên các tầng trời. Bây giờ Ngài xuất hiện mặc áo dài thướt tha, và thắt đai vàng. Đầu và tóc Ngài trắng sáng rực rỡ; mắt Ngài như những ngọn lửa; chân Ngài như đồng đang cháy sáng; tiếng Ngài như nhiều dòng nước; bảy ngôi sao trong tay phải Ngài; một thanh gươm lấp lánh lóe ra từ miệng Ngài; mặt Ngài như mặt trời giữa trưa. Đó là một khải tượng vô cùng huy hoàng,—rất khác với những gì Giăng đã quen nhìn thấy nơi Đấng Christ; khác với con trai của người thợ mộc; khác với Người Sầu Khổ, với khuôn mặt bị hủy hoại nhiều; khác với tội nhân bị đóng đinh, với đầu đẫm máu, và tay chân bị đâm thủng. Trong khải tượng này, mọi điều yếu đuối và thuộc về đất, mọi điều buồn thảm, bầm dập, và mệt mỏi, đều đã qua đi, như mây tan khỏi mặt trời, và để mặt trời tỏa ra sự đầy đủ của ánh sáng nó. Giờ đây Ngài dường như mặc lấy chính thiên đàng, trong mọi sự uy nghi và rực rỡ của nó.
Một khải tượng như thế thật phù hợp với Giăng trong cảnh lưu đày cô đơn của ông. Là sứ đồ cuối cùng; là người sống sót buồn thảm của cả một thế hệ những người thân yêu, mà phần lớn đã chết vì đạo; bị bách hại vì cớ Chúa của mình,—thật là an ủi cho ông biết bao khi được nhắc nhở như thế rằng Đấng mà vì cớ Ngài ông chịu khổ, chính là Đấng Vinh Quang! Khải tượng ấy cũng phù hợp không kém với bảy Hội Thánh mà ông viết thư cho,—nâng đỡ các Hội Thánh trong những sự chịu khổ của họ, đánh thức các Hội Thánh khỏi sự lười biếng, và quở trách các Hội Thánh vì đã mất tình yêu ban đầu và đức tin thuở đầu. Khải tượng ấy cũng phù hợp không kém với chúng ta trong những ngày cuối cùng này. Chúng ta cần được nhắc nhở về vinh quang của Đấng mà chúng ta đang theo. Khải tượng ấy sẽ an ủi chúng ta trong hoạn nạn; sẽ khiến chúng ta hổ thẹn mà từ bỏ sự bất trung; sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ cho trận chiến và cho công việc; sẽ làm cho chúng ta sống động, mạnh mẽ, và tinh sạch.
II. Sự kinh hãi của sứ đồ.—“Tôi ngã xuống dưới chân Ngài như người đã chết.” Tương tự như vậy là tác động của khải tượng của Ê-sai: “Bấy giờ tôi nói: Khốn thay cho tôi! Vì tôi bị hư mất; bởi vì tôi là người có môi dơ dáy” (Ê-sai 6:5). Tương tự như vậy là tác động của khải tượng của Ê-xê-chi-ên, khi ông “sấp mặt xuống đất” trước “hình dạng của sự vinh quang của Đức Giê-hô-va” (Ê-xê-chi-ên 1:28). Lại càng tương tự hơn là tác động của khải tượng của Đa-ni-ên, khi không những “một sự run rẩy lớn giáng trên những người ở cùng ông, đến nỗi họ chạy trốn để ẩn mình”, mà chính ông cũng “không còn sức lực”, và “vẻ đẹp của ông đã biến thành sự hư nát” (Đa-ni-ên 10:7,8). Cũng không khác mấy là sự hiện ra của thiên sứ cho Xa-cha-ri trong đền thờ, về sự hiện ra ấy có chép rằng: “Khi Xa-cha-ri thấy thiên sứ, ông bối rối, và sự sợ hãi giáng trên ông” (Lu-ca 1:12). Trong trường hợp của những người chăn chiên tại Bết-lê-hem cũng vậy, tác động cũng tương tự: “Vinh quang của Chúa chiếu sáng chung quanh họ, và họ rất sợ hãi” (Lu-ca 2:9). Nhưng khải tượng hóa hình giống với khải tượng này trong sách Khải Huyền hơn cả, vừa vì chính Giăng đã có mặt tại đó, vừa vì Chúa Giê-xu tại đó đã mặc lấy vinh quang thiên thượng trong mọi sự rực rỡ của nó. Có chép rằng, khi các môn đồ thấy và nghe điều ấy, “họ sấp mặt xuống đất, và rất sợ hãi” (Ma-thi-ơ 17:6).
Trong tất cả những điều này, có ý niệm xưa cũ (cũng lưu hành ngay cả giữa những người ngoại), rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống,—một ý niệm mà lương tâm xấu xa của con người gợi lên, tin rằng Đức Chúa Trời hẳn phải là kẻ thù của tội nhân, rằng Ngài chỉ có thể hiện ra để giết chết tội nhân mà thôi. Không phân biệt điều gì là thật và điều gì là giả trong ý niệm này, ngay cả những người công chính cũng đầy dẫy kinh hãi trước những sự hiện ra hữu hình của Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta có thể đã mong đợi điều gì khác hơn thế nơi môn đồ yêu dấu, khi Thầy cũ của ông hiện ra với ông, chúng ta vẫn hãy nhớ rằng ông vẫn còn trong xác thịt và máu,—vẫn là một con người yếu đuối, bất toàn, cả về linh hồn lẫn thân thể. Ngoài ra, còn có nhiều điều thích hợp để khiến người ta kinh sợ. Khải tượng quá đột ngột và quá vinh quang, sự huy hoàng quá áp đảo, tiếng nói quá uy nghi, nơi chốn quá cô đơn, đến nỗi chẳng có gì lạ khi ông “ngã xuống dưới chân Ngài như người đã chết”; đặc biệt vì sự tương phản về hình dạng giữa Đấng Christ mà ông từng biết, và Đấng Christ mà ông thấy bây giờ, quá lớn. Ông vẫn có thể nhận ra Chúa của mình; nhưng Ngài đã thay đổi kỳ diệu biết bao! Và sự thay đổi bề ngoài này có thể trong giây lát gợi lên ý nghĩ rằng không thể có cùng một sự thông công thân mật như trong những ngày Ngài hạ mình chịu khổ. Chúng ta biết sự thay đổi về y phục, hoàn cảnh, và cách cư xử của một người bạn xa cách lâu ngày, đột nhiên trở về, gợi lên những nghi ngờ về sự tiếp tục của lòng tin cậy và tình yêu thương như thế nào, và chúng ta không chắc mình có thể tin cậy vào tình bạn của người ấy đến mức nào. Tại đây, có thể có điều gì đó của cảm giác này trong tâm trí sứ đồ; và dù sao đi nữa, vinh quang thiên thượng không thể không làm choáng ngợp một người vẫn chỉ có thân hình run rẩy của sự chết chóc, đôi mắt và đôi tai yếu đuối của sự bất toàn trần gian.
Khải tượng về Đấng Thánh này, kề bên chính ông, hẳn đã khiến sứ đồ cảm thấy sự không thánh khiết của mình, và kêu lên như Ê-sai: “Tôi không thanh sạch”. Sự ghê tởm chính mình không thể không chiếm vị trí hàng đầu trong tâm trí ông, dù tình yêu thương có thể xua tan sự sợ hãi. Cũng không có điều gì thích hợp hơn nữa để làm sâu sắc thêm ý thức về tội lỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta sự tự ghê tởm thật sự, hơn là sự giao tiếp trực tiếp với Đấng Thánh,—việc được đưa vào tiếp xúc với chính Ngài, dù trong ân điển hay vinh quang của Ngài. Luật pháp có thể thất bại; sự so sánh với đồng loại của chúng ta sẽ thất bại; sự xem xét chính mình sẽ thất bại; nhưng sự giao tiếp trực tiếp với chính Chúa sẽ hoàn thành mọi sự. Hãy so sánh chính mình với Ngài, điều đó sẽ dò xét, điều đó sẽ hạ thấp.
Nhưng nếu Giăng, người đã biết Đấng Christ rất rõ và rất lâu, lại bị vinh quang làm cho kinh hãi như thế, thì hỡi tội nhân không có Đấng Christ, trong ngày vinh quang ấy được bày tỏ đầy đủ, ngươi sẽ ra sao? Ngày ấy sẽ khủng khiếp cho ngươi biết bao! Ngày ấy sẽ áp đảo ngươi biết bao! Hỡi tội nhân, hãy học biết Đấng Christ này ngay bây giờ như là Đấng Cứu Rỗi, trước khi ngày đến mà ngươi sẽ thấy Ngài như là Quan Án! Tình yêu thương của Ngài sẽ cứu ngươi bây giờ; sự uy nghi của Ngài sẽ nghiền nát ngươi lúc bấy giờ.
III. Cách Đấng Christ an ủi sứ đồ của Ngài, và xoa dịu sự kinh hãi của ông.—Ngài bắt đầu việc này bằng cách đặt tay phải của Ngài trên ông,—bàn tay phải nơi có “sự ẩn giấu quyền năng của Ngài” (Ha-ba-cúc 3:4), và là nơi Giăng vừa mới thấy bảy ngôi sao; bàn tay phải mà Giăng đã rất nhiều lần thấy giơ lên để chữa lành và chúc phước; bàn tay phải mang dấu đinh. Như một biểu hiện của sự hạ mình và lòng nhân từ, như một biểu tượng của phước lành thầy tế lễ, hành động ấy hẳn đã được sứ đồ hiểu ngay; và sự chạm đến của bàn tay quen thuộc ấy, đặt trên đầu sứ đồ khi ông nằm trên đất, tự nó đã là sự trấn an và bình an.
Trong khi bàn tay phải đầy ân điển cứ đặt trên Giăng như vậy, những lời ân điển đi kèm với hành động: “Đừng sợ”. Trong những lời này không có bùa chú ẩn giấu, không có quyền năng tự nhiên nào để làm dịu, tách khỏi tính cách đã được nhận biết của Đấng phán những lời ấy,—cũng như tác động của một lời hứa tùy thuộc vào tâm trí và quyền năng đã được xác định của người hứa. “Đừng sợ” phát ra từ môi của Con Người vinh quang, cũng không thể không gợi lại những thời điểm mà những lời ấy đã được Đấng Christ này dùng với các môn đồ, trong những ngày Ngài hạ mình trên đất; đến nỗi tác động của lời phán này, trong tai sứ đồ, ngay lập tức đã xác định Đấng Vinh Quang hiện tại chính là Chúa Giê-xu đã đi ra đi vào với các môn đồ của Ngài trên đất, và Đấng đã tuyên bố như vậy rằng Ngài vẫn như cũ trong tâm trí và tấm lòng, vẫn như cũ trong tình yêu thương và sự cảm thông, như khi Ngài làm dịu nỗi sợ của các môn đồ trên Biển Ga-li-lê bằng những lời tương tự: “Chính Ta đây; đừng sợ”.
Trước khi những lời “Đừng sợ” có thể có bất kỳ tác động nào trong việc làm dịu một nỗi sợ duy nhất, hay xua tan một sự nghi ngờ duy nhất, phải có sự hiểu biết về tính cách của Đấng phán những lời ấy. Cho đến lúc đó, những lời ấy chỉ như gió thoảng. Giả sử bạn lạc đường trong sa mạc mênh mông, và với những nỗi kinh hoàng bao quanh bạn từ mọi phía, bạn bắt đầu run sợ cho sự an toàn của mình. Một người lữ hành xa lạ đi ngang qua bạn, và nói “Đừng sợ”, nhưng những lời của người ấy không làm bạn dịu lại. Một người bạn đồng hành của bạn nói: “Đừng sợ”, nhưng những lời của người ấy cũng không an ủi bạn. Nhưng thình lình bạn gặp một người quen Ả-rập nổi tiếng nào đó, một thủ lĩnh của sa mạc, người mà bạn tin cậy, và người ấy nói: “Đừng sợ”; bạn được trấn an ngay lập tức. Cũng vậy trong những sự giao tiếp của bạn với Chúa. Bạn phải biết Ngài là ai và Ngài là gì trước khi những lời bình an của Ngài có hiệu quả. Hãy biết Ngài, và một lời “Đừng sợ” duy nhất của Ngài sẽ đủ để khích lệ và nâng đỡ bạn trong bất kỳ hoàn cảnh nguy hiểm, bối rối, hay ý thức về sự bất xứng nào. Đấng đã tiếp nhận những người thâu thuế và tội nhân, Đấng đã đến “làm khách với một người vốn là tội nhân”, chính là Đấng mà bạn có thể đến cùng, và Đấng có thể phán với bạn: “Đừng sợ”, với sự chắc chắn rằng những lời đầy ân điển phát ra từ môi quen thuộc của Ngài, đều có ý nghĩa đúng như những gì chúng dường như có, và sẽ nói với bạn mọi sự bình an mà chúng dường như chứa đựng.
Những lời công bố tiếp theo đều liên quan đến điểm này. Những lời ấy không chỉ nói: “Chính Ta đây”, mà còn cho thấy “Ta” này là ai và là gì.
Những lời ấy đưa ra những lý do cho lời “Đừng sợ”, và những lý do này đều liên quan đến chính Đấng phán. Chính điều Ngài nói với chúng ta về chính Ngài là điều Ngài mong đợi sẽ xoa dịu chúng ta và xua tan sự kinh hãi; vì chỉ có “tình yêu thương trọn vẹn” của Ngài mới có thể xua tan sự sợ hãi, và khôi phục lòng tin cậy cho linh hồn. Vậy hãy nghe những gì Ngài phán:
(1.) Ta là Đấng Đầu Tiên.—Điều này hẳn đã gợi lại cho Giăng những lời trong Phúc Âm của chính ông: “Ban đầu có Ngôi Lời” (1:1); “Ngài cũng ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu” (1:2). Điều này gợi lại cho chúng ta lời của tác giả Thi Thiên: “Từ đời đời” (Thi Thiên 90:2), và sự mô tả, trong chương tám của sách Châm Ngôn, về sự đời đời vô thủy của Sự Khôn Ngoan (Châm Ngôn 8:22); và nhắc nhở chúng ta về “ngày hôm qua” của Phao-lô,—ngày hôm qua đời đời (Hê-bơ-rơ 13:8), vì hai đoạn này tương ứng một cách nổi bật. Và trong lời công bố: “Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng”, chúng ta nhận ra cùng một chân lý như trong câu: “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, hôm nay, và đời đời không hề thay đổi”. Danh hiệu “Đầu Tiên” chỉ về thời gian, hay đúng hơn là về sự đời đời; “An-pha” chỉ về sự khôn ngoan đời đời; và “ban đầu” chỉ về quyền sáng tạo, như có chép: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1). Như vậy Ngài muốn nói với Giăng: “Đừng sợ; Ta là Đấng Đời Đời”.
(2.) Ta là Đấng Cuối Cùng.—Không phải đối với Ngài thật sự có một “cuối cùng” nào; vì đối với Ngài, với tư cách là Mên-chi-xê-đéc thật, “không có ngày bắt đầu, cũng không có ngày cuối cùng của sự sống” (Hê-bơ-rơ 7:3); nhưng Ngài đứng vào vị trí của điều mà con người gọi là “luật pháp”,—Ngài là sự hoàn tất, sự tổng kết, sự tóm lược mọi sự,—Vòng Tròn lớn, như Ngài là Trung Tâm lớn của vũ trụ. Ngài không chỉ “từ đời đời”, mà còn “đến đời đời”; vẫn như cũ “hôm nay, và đời đời”, như Ngài đã từng là “ngày hôm qua”; là “Ô-mê-ga” thật như là “An-pha”; là “sự kết thúc” cũng như là “sự bắt đầu”. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Con đời đời, Ngài không phải là Đấng Đầu Tiên cũng không phải là Đấng Cuối Cùng; nhưng với tư cách là Đấng Christ, Đấng Thần-Nhân, Ngài vừa là Đấng Đầu Tiên vừa là Đấng Cuối Cùng; và Ngài là tất cả những gì có thể được cho là bao gồm trong cả hai. Như mọi sự đời đời trong quá khứ đều thuộc về Ngài, thì mọi sự đời đời trong tương lai cũng vậy; và trên mọi tương lai ấy Ngài trông nom; mọi tương lai ấy Ngài điều khiển vì lợi ích của dân Ngài—“vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh”. Thật Ngài có thể nói với Giăng: “Ta là Đấng Cuối Cùng”, “đừng sợ”.
(3.) Ta là Đấng Hằng Sống.—Đoạn này nên được đọc như sau: “Ta là Đấng Đầu Tiên, và Đấng Cuối Cùng, và Đấng Hằng Sống”. Trong toàn bộ Kinh Thánh, danh của Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời gắn liền với sự sống. Ngài là Giê-hô-va, Đấng Tự Hữu, Đấng Hiện Hữu của mọi sự hiện hữu, Đấng Sở Hữu mọi sự sống, Đấng ban mọi sự sống, Đấng Hằng Sống và Đấng ban sự sống. Sự liên hệ của Ngài với sự chết chỉ là tạm thời, và chỉ nhằm mục đích chiến thắng sự chết, và đem sự sống ra khỏi sự chết. Ngài là Chúa của sự sống; Ngài là Ánh Sáng của sự sống; Ngài là Bánh của Sự Sống; Ngài là Nước của sự sống. Mọi điều liên quan đến sự sống đều gắn liền với Ngài; vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con được có sự sống trong chính Ngài. Những lời: “Ta là Đấng Hằng Sống”, hẳn đã nhắc Giăng nhớ đến nhiều điều mà chính ông đã thuật lại, và nhiều lời mà ông đã ghi lại về Đấng Christ như là Sự Sống; vì ông, hơn mọi tác giả Phúc Âm khác, đã trình bày chân lý lớn lao này trước chúng ta. Chính với tư cách là Đấng Hằng Sống mà Ngài đã phán: “Con làm cho ai sống thì người ấy sống” (Giăng 5:21). “Ai tin Ta thì được sự sống đời đời… Đây là bánh từ trời xuống, để ai ăn bánh ấy thì không chết… Nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời… Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:50-54). À! Thật vậy, chính Đấng Hằng Sống đã phán những lời như thế; và chính với tư cách là Đấng Hằng Sống mà Ngài vẫn phán những lời ấy. Chúng ta sấp mình dưới chân Ngài, như Giăng, như người đã chết. Ngài đặt tay phải Ngài trên chúng ta, và phán với chúng ta: “Đừng sợ; Ta là Đấng Hằng Sống”; không phải sự chết, mà là sự sống, là điều Ta đã đến để đem lại; và khi chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Hằng Sống, chính sự sống, chứ không phải sự chết, là điều bạn nên trông đợi.
(4.) Ta đã chết; hay nói sát nghĩa hơn: “Ta đã trở nên chết”, Ta đã phó sự sống của Ta.—Lời khích lệ của Ngài đối với Giăng, khi ấy, là: “Đừng sợ; Ta là Đấng đã chết”. Những lời tại đây nhắc chúng ta nhớ đến những lời của Phao-lô: “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đấng Christ đã chết”. Phải; chính với Đấng Christ đã chết mà Phao-lô đã giao tiếp; và chính với Đấng Christ đã chết mà Giăng cũng đã giao tiếp, dù trong ánh sáng chói lọi của vinh quang đang làm ông lóa mắt lúc bấy giờ, dường như ông đã quên mất điều này. Tuy nhiên, Chúa nhắc ông trở lại điều này, để trấn an ông. Ngài đưa ông trở lại thập tự giá, và nhắc ông nhớ những gì ông đã thấy và nghe tại đó. Ngài sai ông đến ngôi mộ, để ông có thể một lần nữa nhìn lên thân thể đã chết của Thầy mình.
Và như vậy, nhắc ông nhớ đến thập tự giá và ngôi mộ, Ngài quở trách nỗi kinh hãi hiện tại của ông, và khiến ông cảm thấy thật không có khả năng, thật không thể nào, bất kỳ mức độ “vinh quang, tôn trọng, quyền năng, và uy nghi” nào, như mức độ mà giờ đây ông đang được bao quanh, có thể thay đổi mối quan hệ giữa Ngài và ông, hay khiến Ngài kém hơn Đấng Christ mà ông đã biết rất rõ trên đất; kém hơn Đấng Cứu Rỗi mà, với tư cách là tội nhân, ông đã cần lúc bấy giờ, và vẫn còn cần; kém hơn Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi: hay khiến chính ông kém hơn môn đồ được Chúa Giê-xu yêu; kém hơn người đáng tin cậy, người mà Chúa của ông đã giao phó cho khi chết trên thập tự giá kho báu trần gian quý giá nhất, là mẹ của Ngài. Dường như Ngài đã phán: “Đừng sợ; Ta là Chúa Giê-xu ấy mà ngươi đã thấy chết trên thập tự giá, mà ngươi đã thấy nằm trong mộ của Giô-sép. Phải, đừng sợ; Ta đã chết”.
(5.) Ta sống đời đời.—“Dù Ta đã chết một lần, Ta không còn chết nữa; sự chết không còn nữa; sự chết không còn quyền trên Ta nữa; Ta sống đời đời.” Đã chết, mà vẫn chiến thắng sự chết; hơn nữa, đã chiến thắng sự chết bằng cách chết, đến nỗi không bao giờ nữa sự chết có thể đến gần Ngài; đây là chân lý mà Đấng Christ đã sống lại dùng để an ủi sứ đồ đang kinh hãi của Ngài. Trong sự chết, Ngài tỏ ra Ngài là Chúa của sự sống; trong sự sống, Ngài tỏ ra Ngài là Chúa của sự chết; trong việc chết và sống lại, Ngài tỏ ra Ngài là tất cả những gì tội nhân cần để có được sự dạn dĩ trong những sự giao tiếp với Ngài. Đấng hằng sống này, Đấng mà sự chết giờ đây không còn liên quan gì nữa; Đấng hằng sống này, Đấng mà giữa Ngài và mọi điều thuộc về sự chết có một vực thẳm lớn đã được định sẵn,—chính Ngài là Đấng mà chúng ta phải giao tiếp, trong những sự giao tiếp lớn lao của sự sống và sự chết. Ngài được lập làm Mên-chi-xê-đéc của chúng ta, Thầy Tế Lễ và Vua, “theo quyền năng của sự sống vô tận”; và sự sống mà Ngài sở hữu đời đời là điều gì đó hơn cả những gì Ngài đã sở hữu trước khi Ngài chết, hay có thể sở hữu đơn thuần với tư cách là Đức Chúa Trời,—đó là sự sống phục sinh, mà chỉ Đấng đã chết mới có thể có, và là sự sống mà Ngài đã được đầy dẫy vì chúng ta do hậu quả của việc Ngài đã chết. Điều mà chúng ta cần, cả cho thân thể lẫn linh hồn, là sự sống đã sống lại, sự sống phục sinh, sự sống của Đấng đã sống lại; và chính điều này là điều Ngài đặc biệt công bố tại đây khi Ngài phán: “Ta sống đời đời”. Tại đây Giăng đột ngột xen vào lời A-men chân thành và vui mừng của ông; như thể lời công bố này là lời mà ông vui mừng nhất, và là lời đã ngay lập tức đánh thức một tiếng vang trong lòng ông. Ông nghe những lời: “Ta sống đời đời”; và nhận thức được phần nào ý nghĩa trọng đại của những lời này, và hướng về cõi đời đời dài lâu ấy, trong thời gian đó ông sẽ được dự phần vào mọi sự sống mà Đấng đã sống lại này sở hữu, ông kêu lên, với niềm vui háo hức: “A-men!”—Một tình cảm giống như tình cảm mà chúng ta luôn thấy được dùng trong Cựu Ước khi nói về các vua: “Nguyện vua sống đời đời. A-men”. Chính trong sự sống đời đời của Đấng Christ đã sống lại này mà Giăng đã vui mừng: trong cùng sự sống đời đời của Đấng đã sống lại ấy, chúng ta hãy vui mừng, thêm lời A-men của chúng ta vào lời A-men của sứ đồ, và nói: “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc của tôi hằng sống”. Ôi phước hạnh không thể tả xiết! Ôi sự an ủi vượt trên mọi sự an ủi khác! Được cho biết rằng, trong một thế gian đang chết như thế gian của chúng ta, có một Đấng Hằng Sống như thế này,—Đấng hoàn toàn được tạo nên từ sự sống; Đấng mà sự chết không bao giờ có thể chạm đến; Đấng mà không ai có thể đem đến cho bạn tin tức rằng Ngài không còn nữa! Không một mức độ sự chết nào trong chúng ta có thể ảnh hưởng đến Ngài, hay ngăn cản chúng ta nhận được sự sống vô tận của Ngài. Sự chết của chúng ta bị nuốt mất trong sự sống vô biên này; đến nỗi, nơi nào sự chết đã gia tăng, thì sự sống lại càng gia tăng hơn nữa. Đây là cây sự sống, lá của nó đem lại sức khỏe, trái của nó là sự bất tử. Chúng ta hãy tụ họp chung quanh và dưới Cây Nổi Danh lớn lao này; từ đó rút ra sự sống hiện tại cho linh hồn chúng ta, và sự bảo đảm về sự phục sinh cho chính chúng ta, và cho mọi người đã ngủ trong Chúa Giê-xu.
(6.) Và cầm chìa khóa của âm phủ (Hades) và sự chết.—Ngài tuyên bố quyền năng trên linh hồn và thân thể, và trên những cõi mà linh hồn và thân thể đi vào khi tách rời nhau tại đây. Ngài mở ra thì không ai đóng được; Ngài đóng lại thì không ai mở được. Không ai có thể bước vào những nơi này trừ khi nhờ Ngài; cũng không ai có thể ra khỏi những nơi này trừ khi bởi thẩm quyền của Ngài. Ngài là Chúa tuyệt đối của thế giới vô hình, trong mọi cõi của nó. Điều này thật sự là phước cho những người đang chịu tang. Không phải cơ hội, cũng không phải nguyên nhân tự nhiên, cũng không phải số phận, cũng không phải sự cần thiết của bệnh tật gây chết người; chính Đấng Christ, Đấng Hằng Sống, là Đấng thực hiện sự giải thoát, và khi làm như vậy, Ngài nhận cả linh hồn lẫn thân thể vào sự gìn giữ của chính Ngài. Theo nghĩa này, giường bệnh thuộc về Ngài, giường chết thuộc về Ngài, và sự chôn cất thuộc về Ngài. Chính Ngài là Đấng đang tháo gỡ những ràng buộc của sự sống trong một thời gian, dùng chính tay Ngài đưa đi từng người một trong số dân Ngài, và phán với thân thể và linh hồn: Hãy đi trong bình an! Cũng không có thế giới vô hình nào có thể giữ bất kỳ cư dân nào của nó lâu hơn một khoảnh khắc so với điều Ngài muốn. Ngài giữ các chìa khóa, và như Ngài dẫn vào, Ngài cũng dẫn ra; như Ngài mở cổng để họ có thể bước vào, Ngài cũng lại mở cổng để họ có thể rời khỏi, để mặc lấy sự không hư nát, sức mạnh, và vinh quang. Không một kẻ thù nào, dù của chính Ngài hay của Hội Thánh, sẽ thắng thế để ngăn cản việc mở cổng, và cuộc xuất hành vĩ đại của các thánh đồ đang sống lại. Không quyền lực của Sa-tan, của sự chết, hay của Âm Phủ, sẽ thắng thế. Ngài có chìa khóa của Âm Phủ và của sự chết, và Ngài sẽ còn đem dân Ngài ra trong chiến thắng. “Các cửa Âm Phủ sẽ không thắng được Hội Thánh Ngài.” Dù được canh giữ bởi mọi quyền lực của địa ngục, các cửa ấy sẽ được mở ra bởi Đấng giữ các chìa khóa; các cửa ấy sẽ mở tung ra, và các thánh đồ sẽ bước ra trong vinh quang phục sinh.
Chẳng phải thật rằng 'mọi sự đều thuộc về chúng ta, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc việc hiện tại, hoặc việc tương lai' (I Cô-rinh-tô 3:22) sao? Vì Đấng thuộc về chúng ta là Chúa của mọi sự ấy: 'Anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Nếu vậy, chúng ta có thể nghe tiếng đã phán cùng Giăng cũng đang phán cùng chúng ta: 'Chớ sợ; Ta có chìa khóa của âm phủ và sự chết.' 'Chớ sợ; sự sống lại và sự sống. Chớ sợ, Ta sẽ nuốt sự chết trong sự thắng; Ta sẽ là dịch lệ của nó; Ta sẽ là sự hủy diệt của mồ mả; kẻ chết của Ta sẽ sống, thân thể chết của Ta sẽ trỗi dậy. Hãy thức dậy và ca hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất.' Thật là một phương thuốc chống sợ hãi, một niềm an ủi trong tang chế, một sự băng bó vết thương dường nào! Đấng Christ là Chúa trên mọi sự; trên sự chết và mồ mả, trên thân thể và linh hồn. Ngài trói buộc, và không ai có thể mở; Ngài mở, và không ai có thể trói; Ngài giết, và không ai có thể làm cho sống; Ngài làm cho sống, và không ai có thể giết; Ngài tản lạc, và không ai có thể nhóm lại; Ngài nhóm lại, và không ai có thể tản lạc; và Ngài phán cùng chúng ta: 'Chớ sợ; Ta là Đấng Đầu Tiên, và Đấng Sau Cùng, và là Đấng Sống.' Chúng ta đã biết sự chết là gì, chúng ta sẽ biết sự sống là gì; chúng ta đã biết mồ mả là gì, chúng ta sẽ biết sự sống lại là gì; chúng ta đã biết sự giết chết, chúng ta sẽ biết sự làm cho sống; chúng ta đã biết sự trói buộc, chúng ta sẽ biết sự mở ra; chúng ta đã biết sự tản lạc, chúng ta sẽ biết sự nhóm lại; chúng ta đã biết sự hư nát, chúng ta sẽ biết, chúng ta sẽ biết sự không hư nát; chúng ta đã biết sự tàn héo, chúng ta sẽ biết sự nở hoa; chúng ta đã biết sự chia lìa, chúng ta sẽ biết sự gặp lại; chúng ta đã biết nỗi buồn, chúng ta sẽ biết vinh quang và niềm vui.
Như vậy, những lời an ủi đều nói về chính Đấng Christ. Việc đối kháng mọi sợ hãi, việc cất đi mọi nghi ngờ, đều đến từ sự hiểu biết chính Đấng Christ. 'Bấy giờ các môn đồ mừng rỡ khi thấy Chúa.' Ngài đã phán bình an cho sứ đồ của Ngài bằng cách nhắc ông nhớ Ngài là ai và là gì. Ngài vẫn phán cùng chúng ta như vậy; và sẽ không một nỗi sợ nào được xua tan, hay một nghi ngờ nào được cất đi, bằng bất cứ cách nào khác. Được thấy Đấng Christ sẽ làm được mọi sự; không một sự thấy nào khác làm được điều gì. Một sự hiểu biết đơn sơ hơn, đầy đủ hơn về Đấng nhân từ này là tất cả những gì chúng ta cần để có được sự bình an trọn vẹn, và để giữ mình trong sự bình an đó đời đời.
X. Những Con Số Bảy Tượng Trưng
“Hãy viết những điều ngươi đã thấy, những điều hiện có, và những điều sẽ xảy đến sau này; sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy trong tay hữu Ta, và bảy chân đèn bằng vàng. Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh; và bảy chân đèn mà ngươi đã thấy là bảy Hội Thánh.”—
Khải Huyền 1:19, 20.
Hãy viết, Chúa phán! Hãy viết. Ngươi giờ đây không thể nói với các Hội Thánh mà ngươi từng coi sóc; nhưng hãy viết! Hãy viết (1) những điều ngươi đã thấy,—khải tượng vinh hiển này về thân vị Ta, một khải tượng giống như khải tượng ngươi đã thấy khi ngươi ở cùng Ta trên núi thánh. Hãy viết (2) những điều hiện có,—những điều liên quan đến tình trạng hiện tại của các Hội Thánh này. Hãy viết (3) những điều sẽ xảy đến sau này,—những lời tiên tri mà sách này sẽ chứa đựng. Hãy viết chúng cho các Hội Thánh hiện nay; hãy viết chúng cho các Hội Thánh trong mọi thời đại. Điều gì ngươi viết, hãy để họ đọc, 'Chữ viết là chữ viết của Đức Chúa Trời' (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16).
Đấng Christ đọc cho sứ điệp, và Giăng viết ra; thế nhưng ngay cả trong việc viết này, ông còn hơn một công cụ máy móc. Đức Thánh Linh chiếm hữu toàn bộ con người ông; đến nỗi trong khi chính Đức Thánh Linh phán thì cũng là Giăng; và hơn nữa, cũng là Đấng Christ. Những tư tưởng và lời nói đều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng chính trong khuôn mẫu con người mà những tư tưởng và lời nói ấy được đúc nên. Chúng ta nhận ra tiếng của môn đồ được yêu dấu; nhưng chúng ta cũng nhận ra tiếng của Đức Thánh Linh: 'Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.'
Đây là sự mầu nhiệm hay bí mật của khải tượng mà ngươi đã thấy. Bảy ngôi sao là các thiên sứ của các Hội Thánh; vì mỗi Hội Thánh, cũng như mỗi vương quốc (Đa-ni-ên 10, 13, 20, 21), đều có thiên sứ của mình. Bảy chân đèn là bảy Hội Thánh.
Những biểu tượng hay hình ảnh trong sách này rất sống động và đầy ý nghĩa. Chúng không phải là đồ trang sức, mà là chân lý; không phải là hoa, mà là cây mang trái. Chúng đúng là những bức tranh; nhưng mỗi bức đều có một tiếng nói rõ ràng, một con mắt sống động, và một bàn tay mạnh mẽ.
Chúng ta hãy sắp xếp và nhóm các biểu tượng của ba chương đầu lại thành từng nhóm bảy; vì chính con số đó nổi bật giữa chúng.
I. Bảy chân đèn hay các Hội Thánh.—Có hàng trăm Hội Thánh trong thời các sứ đồ trên khắp thế giới dân ngoại; nhưng Đức Thánh Linh chọn bảy Hội Thánh trong số đó, và giới thiệu chúng cho chúng ta bằng tên; tất cả đều ở Tiểu Á, không ở Pa-lét-tin, vì vinh quang đã lìa khỏi Giu-đê. Chúng là những Hội Thánh tiêu biểu; được chọn để bày tỏ bảy tình trạng khác nhau mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ gặp trong mọi thời đại. Chúng không tiêu biểu hay tiên báo bảy tình trạng liên tiếp, mà Hội Thánh sẽ gặp trong các thời đại nối tiếp nhau; mà là bảy tình trạng cùng tồn tại, mà Hội Thánh sẽ gặp trong mỗi thời đại; đến nỗi sẽ luôn có một tình trạng Ê-phê-sô, một tình trạng Si-miệc-nơ, vân vân. Mỗi thời đại sẽ biểu lộ bảy phương diện thuộc linh này; vì vậy, lấy điều này làm chìa khóa, chúng ta luôn có thể phân loại Hội Thánh. Chúng ta sẽ luôn tìm thấy các Hội Thánh, các hội chúng, các cá nhân tương ứng với bảy bức ảnh này. Chính điều này làm cho các thư tín này thật thấu suốt. Nếu chúng liên tiếp và mang tính tiên tri, phần lớn ý nghĩa thực tiễn và tầm quan trọng của chúng sẽ mất đi. Hãy để mỗi thánh đồ và mỗi hội chúng luôn tự hỏi: 'Có phải là tôi không?' khi những lời gửi cho Ê-phê-sô hay Sạt-đe hay Lao-đi-xê được đọc lên. Chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy một trong số đó hợp với mình.
II. Bảy ngôi sao.—Các thư tín này được gửi đến các Hội Thánh qua 'thiên sứ' hay 'ngôi sao.' Ngọn đèn và ngôi sao đều (mỗi cái theo cách riêng của nó) là những hình ảnh chỉ về đêm tối mà Hội Thánh hiện đang sống trong đó. Tỏa sáng trong bầu trời lúc nửa đêm, có ngôi sao; và tỏa sáng ở dưới đất này, có ngọn đèn. Các thành viên của Hội Thánh được phán bảo qua sứ giả thiên sứ này. Người mang đến cho họ từ Chúa một bức thư mô tả tình trạng thuộc linh của họ, và chứa đựng những lời cảnh cáo cùng sự khích lệ tương ứng.
III. Bảy danh hiệu của Đấng Christ.—Chúng ta tìm thấy những danh hiệu này trong chương đầu; và chúng ta thấy chúng được lặp lại trong chương hai và chương ba, gắn với những lời khuyên răn gửi cho các Hội Thánh.
(1.) Đấng cầm bảy ngôi sao, và đi giữa bảy chân đèn bằng vàng:—Nguồn của mọi ánh sáng trên trời và dưới đất; Đấng canh giữ cẩn thận các Hội Thánh.
(2) Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng, Đấng đã chết và đang sống:—Đấng mà mọi sự đều thuộc về Ngài trong thời gian và không gian, trên cao và dưới thấp; Đấng Christ chịu đóng đinh, Chúa đã sống lại.
(3) Đấng có thanh gươm nhọn hai lưỡi:—Đấng phán xét, Đấng dò xét, Đấng thi hành án, tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng cầm gươm vô ích.
(4) Đấng có mắt như lửa, và chân như đồng sáng;—Đấng có cái nhìn thấu suốt, và đôi chân rực rỡ, song xua đuổi điều ác.
(5) Đấng có bảy Linh và bảy ngôi sao—Đấng có sự đầy đủ của Đức Thánh Linh, và có sự đầy đủ ấy cho Hội Thánh của Ngài, và cho chức vụ trong đó.
(6) Đấng Thánh, Đấng Chân Thật, Đấng giữ chìa khóa của Đa-vít:—Đấng là nguồn cội của sự thánh khiết, trung tín với lời Ngài, Đấng kế vị chân chính của Đa-vít, người thừa kế nhà và ngôi của người.
(7) Đấng A-men, Chứng Nhân thành tín, Đấng Khởi Đầu của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời:—Đấng là chứng nhân chân thật của Đức Chúa Cha, là Đấng đã tạo dựng mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài.
Mỗi danh hiệu trong bảy danh hiệu này đều kỳ diệu; mỗi danh hiệu là một vầng hào quang rực rỡ; mỗi danh hiệu là một kho dự trữ thiên thượng; mỗi danh hiệu là một mỏ vàng; mỗi danh hiệu là một vương miện ngọc: tất cả hợp lại, thật siêu việt và vinh hiển dường nào!
Những lời dò xét bảy lần.—'Ta biết các công việc của ngươi.' Các công việc của ngươi! Không phải lời nói của ngươi, mà là các công việc của ngươi; chúng là gì; thật hay chỉ hình thức, thành tâm hay vô tâm. Mọi điều ngươi làm và đã làm, Ta đều biết. Thật thấu suốt và khiến người ta kính sợ dường nào! Đấng không thể bị lừa dối hay qua mặt về chất lượng hay số lượng,—Đấng ấy bảo ngươi rằng Ngài biết ngươi và các công việc của ngươi! Hỡi thánh đồ của Đức Chúa Trời, hỡi con cái của tình yêu Ngài, hỡi Hội Thánh của sự tuyển chọn Ngài, Ngài biết ngươi!
Những lời ân điển bảy lần.—Đối với mỗi Hội Thánh, Ngài có một sứ điệp yêu thương, phù hợp với tình trạng của Hội Thánh ấy. Những sứ điệp này khác nhau, rải rác khắp mỗi thư tín. Về Ê-phê-sô, Ngài thừa nhận sự lao nhọc và sự nhịn nhục, lòng ghét điều ác, và sự chịu đựng không mệt mỏi. Về Si-miệc-nơ, Ngài thừa nhận sự giàu có thuộc linh, giữa cảnh nghèo khó trần gian; và Ngài phán cùng Hội Thánh ấy: 'Chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ.' Đối với Bẹt-găm, Ngài phán: 'Ngươi giữ vững danh Ta.' Trong trường hợp Thi-a-ti-rơ, Ngài thừa nhận lòng yêu thương, sự phục vụ, đức tin, và sự nhịn nhục. Tại Sạt-đe, Ngài nhìn nhận ít tên tuổi chưa làm ô uế áo xống mình, và hứa rằng họ sẽ đi cùng Ngài trong áo trắng. Đối với Phi-la-đen-phi-a, Ngài nói về lòng trung tín của Hội Thánh ấy đối với Ngài, và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh ấy. Nhưng những lời ân điển nhất được dành cho Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh. Ngài ban cho Hội Thánh ấy vàng, áo xống và thuốc xức mắt; Ngài gõ cửa Hội Thánh ấy, và tự hiến mình làm khách của Hội Thánh ấy; Ngài nói với Hội Thánh ấy về tình yêu của Ngài trong việc quở trách và sửa phạt.
VI. Bảy lời khuyên răn.—Thật thích hợp, thật đa dạng, mà vẫn thật ngắn gọn! Đối với Ê-phê-sô, Ngài phán: 'Hãy nhớ ngươi đã sa ngã từ đâu; hãy ăn năn, và làm lại các công việc ban đầu;' đối với Si-miệc-nơ: 'Hãy trung tín cho đến chết;' đối với Bẹt-găm: 'Hãy ăn năn;' đối với Thi-a-ti-rơ: 'Hãy giữ vững cho đến khi Ta đến;' đối với Sạt-đe: 'Hãy tỉnh thức; hãy làm vững mạnh những gì còn lại; hãy nhớ, hãy giữ vững và ăn năn;' đối với Phi-la-đen-phi-a: 'Hãy giữ vững điều ngươi có;' đối với Lao-đi-xê: 'Hãy sốt sắng và ăn năn.' Trong mỗi lời này, mỗi người chúng ta đều có thể tìm thấy điều gì đó cho chính mình.
VII. Bảy phần thưởng cho bảy người thắng.—Mỗi thư tín đều mặc nhiên cho rằng có chiến trận,—chiến trận cho các Hội Thánh cũng như cho mỗi thành viên; và mỗi thư tín đều nói về sự chiến thắng. 'Ai thắng' là chủ âm của mỗi thư tín. Chiến đấu và chiến thắng, đó là điều chúng ta được kêu gọi. Và rồi có những chiến lợi phẩm; và sự phân chia những chiến lợi phẩm ấy giữa những người thắng. Kẻ mạnh đã bị lật đổ, và vương quốc của nó bị chia cho những người thắng. Nhưng còn có những phần thưởng đặc biệt.
(1) Đối với Ê-phê-sô, có cây sự sống; sự khôi phục về Địa Đàng; món quà là Địa Đàng của Đức Chúa Trời.
(2) Đối với Si-miệc-nơ, có mão triều thiên của sự sống, và sự giải cứu khỏi sự chết thứ hai,—qua Đấng đã chết và đang sống, và hiện nay được đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng.
(3) Đối với Bẹt-găm, có ma-na giấu kín, hòn đá trắng, và tên mới; mỗi điều này đều chỉ một điều gì đó rất vinh hiển.
(4) Đối với Thi-a-ti-rơ, có quyền trên các dân tộc, và sao mai; Hội Thánh ấy sẽ được dự phần vào triều đại vinh hiển của Đấng Mê-si-a trên đất.
(5) Đối với Sạt-đe, có áo trắng và sự nhìn nhận trước mặt Đức Chúa Cha và các thiên sứ.
(6) Đối với Phi-la-đen-phi-a, có việc được làm thành một cây trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, danh của Đức Chúa Trời và thành của Ngài, tên mới.
(7) Đối với Lao-đi-xê, có một chỗ ngồi trên ngôi của Đấng Christ. Đây là vinh quang: như vậy chúng ta là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là những người đồng thừa kế với Đấng Christ. Chúng ta sẽ trị vì với Ngài đời đời. Ngay cả Lao-đi-xê cũng được khuyên bảo và nài xin hãy trở lại khỏi sự hâm hẩm ('Hãy sốt sắng') bằng sự bảo đảm không chỉ được tiếp nhận lại vào ân huệ trước kia, mà còn được một vương quốc! Tình yêu ở đây là dường nào: tình yêu mà nhiều dòng nước không thể dập tắt, cũng không dòng lũ nào nhận chìm được: 'Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?'
XI. Người Canh Gác, Đêm Nay Ra Sao
“Đấng đi giữa bảy chân đèn bằng vàng.”
—
Khải Huyền 2:1.
Việc nhắc đến 'các ngôi sao' và 'các chân đèn' (hay đúng hơn là 'các giá đèn') cho thấy đó là ban đêm. Đó là đêm của thế gian; đó là đêm của Hội Thánh. Đêm tối ở khắp chung quanh. Ban ngày không cần đèn hay sao; ban đêm cần cả hai, cho mặt đất bên ngoài lẫn căn phòng bên trong. Theo đó, cả hai đều được cung cấp, và sẽ tiếp tục cháy sáng, lúc sáng hơn lúc kém sáng hơn, cho đến khi bình minh ló rạng, và sao mai mọc lên. 'Đêm' đã gần tàn trong thời các sứ đồ; nhưng nó chưa qua, và cho đến nay vẫn chưa qua. Ngay trước khi Con Người bị phản nộp, có chép rằng: 'Lúc ấy là ban đêm' (Giăng 13:30)—như thể, theo mọi nghĩa của từ này, đêm tối đang ngự trị lúc bấy giờ; cũng vậy, trước khi Con Người đến, khi Kẻ Chống Christ, đại diện của kẻ 'cầm quyền của sự tối tăm thế gian này,' lên đến đỉnh cao, sẽ có ban đêm,—đêm sâu thẳm, tối tăm,—ban đêm cho Hội Thánh và cho thế gian.
Bảy thư tín này mặc nhiên cho rằng như vậy. Chúng được viết cho các thánh đồ và các Hội Thánh đang bị bao phủ trong đêm tối này. Chúng là đại diện của Hội Thánh phổ thông, trong mọi thời đại và xứ sở. Những biểu tượng của chúng nói với chúng ta trong những ngày sau rốt này. Chúng cho chúng ta biết nhu cầu của chúng ta về các ngôi sao và ngọn đèn; về ánh sáng đến từ trên cao, hay từ nơi thánh nơi chân đèn bảy ngọn được đặt; về những người ban ánh sáng được chính Đức Chúa Trời thắp lên, và bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, trước ngôi của Ngài có bảy ngọn đèn lửa luôn cháy (Khải Huyền 4:5).
I. Đấng đi như vậy là ai?—Ngài mang nhiều tên và danh xưng trong sách Khải Huyền này: 'Con Người;' 'Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng;' 'Đấng Sinh Đầu Tiên từ trong kẻ chết;' 'Chứng Nhân Thành Tín;' 'Cội Rễ và Dòng Dõi của Đa-vít;' 'sao mai sáng chói;' 'Chúa của các vua trên đất;' 'Vua của các vua, và Chúa của các chúa.' Ngài hiện ra trước chúng ta trong y phục thầy tế lễ; thế nhưng Ngài cũng tỏ mình là Vua. Chính với tư cách Thầy Tế Lễ và Vua mà Ngài hiện ra giữa các Hội Thánh của Ngài: với tư cách ấy, họ phải thừa nhận Ngài. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chúng ta thấy Ngài đặc biệt với tư cách Thầy Tế Lễ; trong sách Khải Huyền, với tư cách Vua—Vua của các thánh đồ, Vua của các dân tộc; và suốt trong sách sau này, chính các vua và các dân tộc được nói đến, được cảnh cáo, bị đe dọa, và bị phán xét. Ngài đứng ra với tư cách Vua của các dân tộc, với tư cách Chúa của các vua trên đất,—nhờ đó tuyên bố mối liên hệ của Ngài với các dân tộc và các vua; cũng tuyên bố bổn phận của các vua và các dân tộc phải nhận biết và phục vụ và tôn vinh Ngài, phải đặt vinh dự và kho báu của mình dưới chân Ngài; cũng tuyên bố tội lỗi của những kẻ không muốn Ngài trị vì trên mình, và cả những sự phán xét kinh khiếp trên tất cả những kẻ như vậy. Chính tội lỗi và sự phán xét của các dân tộc và các vua là điều sách này đặc biệt nói đến; tất cả chỉ vì Ngài được công bố trong sách này một cách đặc biệt là 'Vua của các vua.' Luật pháp của một dân tộc phải thừa nhận Ngài như vậy; vương trượng của vua phải có danh ấy khắc lên đó; tài nguyên quốc gia phải được dâng hiến cho Ngài; và mọi chính quyền phải nhận biết Ngài là nguồn của thẩm quyền và quyền năng, là nguồn cội của sự khôn ngoan và mưu lược. Quả thật, đất này chối bỏ Ngài; loài người từ chối ách của Ngài, thẩm quyền của Ngài, quyền tối thượng của Ngài. Chúng ta chưa thấy mọi sự phục dưới Ngài; nhưng không vì thế mà Đức Chúa Cha thôi đòi hỏi cho Ngài sự tôn kính và các vương miện của đất; và không vì thế mà tội lỗi của các vương quốc trên đất vì từ chối thẩm quyền của Ngài lại nhẹ đi. Ngài, theo mọi nghĩa và trong mọi thân phận của Ngài, là Đấng bị chối bỏ; bị chính Y-sơ-ra-ên của Ngài chối bỏ; bị Hội Thánh xưng mình thuộc về Ngài chối bỏ, bị thế gian mà Ngài đã đến chối bỏ; bị chối bỏ với tư cách Tiên Tri, với tư cách Thầy Tế Lễ, và với tư cách Vua.
II. Ngài đi đâu?—giữa bảy chân đèn bằng vàng. Những chân đèn này ở trên đất, và Ngài ở trên trời; thế nhưng Ngài đi giữa chúng, như Ngài đã phán: 'Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn.' Chính với các Hội Thánh của Ngài mà Ngài luôn ở cùng; không chỉ với bảy Hội Thánh này, mà với toàn thể Hội Thánh của Ngài (trọn vẹn, mà vẫn đa dạng; một, mà vẫn bảy), qua mọi thời đại, trên khắp mặt đất. Bảy thư tín là những lời phán của Đấng Vinh Hiển này trong khi đang đi. Ngài nhìn, và Ngài phán. Ngài đến trước một chân đèn, rồi đến một chân đèn khác, rồi đến một chân đèn khác nữa. Chính giữa nhiều Hội Thánh của Ngài, hay Hội Thánh duy nhất của Ngài (vì cả hai đều đúng), mà Ngài luôn đi lại.
III. Việc đi này có nghĩa gì?—Dường như nó nói rằng Ngài đã từ trời xuống, rằng Ngài đã rời khỏi ngôi mà Ngài đang ngồi, và hiện đang đi lại giữa các Hội Thánh của Ngài trên đất.
(1) Ngài ở gần.—Một Đấng Christ hiện diện được dạy dỗ đặc biệt cho chúng ta ở đây,—Chúa Giê-xu ở giữa các thánh đồ và các Hội Thánh của Ngài, như trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem. Ngài ở gần tất cả bọn họ, ngay cả những kẻ bội đạo; và ở gần Lao-đi-xê và Sạt-đe, cũng như ở gần Ê-phê-sô và Phi-la-đen-phi-a.
(2) Ngài coi sóc họ.—'Ta biết các công việc của ngươi.' Mắt Ngài, con mắt của Thầy Tế Lễ và Vua luôn tỉnh thức, con mắt của Đấng Cứu Rỗi và Đấng Chăn Chiên luôn tỉnh thức, đang ở trên họ. Ngài xem xét họ, giám sát họ, chăm sóc họ, trân trọng họ, vui thích nơi họ, quan tâm đến phúc lợi của họ.
(3) Ngài cung ứng nhu cầu của họ.—Nhu cầu này là liên tục, nhưng Ngài cũng liên tục,—không mệt mỏi, hay nhịn nhục, thành tín, yêu thương. Mọi sự đầy đủ của Ngài đều ở ngay bên mỗi người trong họ. Ngài thấy ánh sáng của họ có mờ đi chăng, và tìm cách khơi lại, làm cho nó cháy sáng hơn. Không có điều gì thiếu sót về phía Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu, để củng cố mọi yếu đuối.
(4) Ngài thương tiếc tội lỗi của họ.—Ngài thành tín nhận thấy tội lỗi, và cảnh cáo chống lại tội lỗi; cũng như Ngài thành tín tha thứ tội lỗi khi được xưng ra. Con mắt thánh khiết của Ngài phát hiện tội lỗi; tấm lòng yêu thương, dịu dàng của Ngài thương tiếc tội lỗi. Ở đây không có giận dữ, không có thịnh nộ. Tất cả đều là dịu dàng và ân điển. Ngài thương tiếc Ê-phê-sô vì đã lìa bỏ tình yêu ban đầu; thương tiếc Bẹt-găm vì đã dung túng tội lỗi; thương tiếc Sạt-đe vì sự chết; thương tiếc Lao-đi-xê vì sự hâm hẩm. Ngài cảm nhận những điều này cách sâu sắc. Ngài không dửng dưng với chúng, như thể Ngài không quan tâm đèn của Ngài có cháy sáng hay không. Ngài thương tiếc mọi tội lỗi; Ngài khao khát cung ứng mọi nhu cầu.
(5) Ngài khích lệ họ bằng lời hứa về chiến thắng và phần thưởng.—Như thể Ngài muốn phán cùng mỗi người: 'Hãy cứ chiến đấu, vì Ta ở cùng ngươi; chớ ngã lòng, vì Ta, với mọi sự đầy đủ của Ta, đang ở gần. Hãy cứ tỏa sáng, vì Ta vui thích nơi sự sáng ngời của ngươi, và sẽ giúp ngươi tỏa sáng. Và phần thưởng của Ta ở cùng Ta, dành cho kẻ thắng!'
XII. Nếp Sống Cơ Đốc Từ Bỏ Mình
“Ta biết các công việc của ngươi, sự lao nhọc của ngươi và sự nhịn nhục của ngươi, và ngươi không thể chịu đựng những kẻ ác: ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và đã thấy chúng là kẻ nói dối: ngươi đã chịu đựng, và có sự nhịn nhục, và vì danh Ta đã lao nhọc, và không mệt mỏi.”— Khải Huyền 2:2,3.
'Ngay cả Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình' (Rô-ma 15:3). Thế nhưng nếu có ai được quyền làm vừa lòng chính mình, thì đó là Con của Đấng Phước Hạnh, Con của Đấng Rất Cao. Ngài không phải là kẻ làm vừa lòng xác thịt, không làm vừa lòng loài người, không làm vừa lòng chính mình. Ngài 'làm đẹp lòng Đức Chúa Cha' (Giăng 8:29). Ngài là kiểu mẫu hay mẫu mực cao nhất của điều được thấy một cách nổi bật nơi Hê-nóc (Hê-bơ-rơ 11:5).
Phao-lô cũng không làm vừa lòng chính mình. 'Tôi đã tự làm mình thành tôi tớ cho mọi người' (I Cô-rinh-tô 9:19). 'Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc' (I Cô-rinh-tô 9:27; theo tiếng Hy Lạp, 'tôi đánh đập và hành hạ thân thể'). Không có bức tranh nào về một người từ bỏ mình giống như bức tranh trong II Cô-rinh-tô 6:3-10. Chúng ta hãy nghiên cứu toàn bộ đoạn ấy, đặc biệt những lời này: 'Trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, trong sự quẫn bách, trong đòn vọt, trong tù ngục, trong sự rối loạn, trong sự lao nhọc, trong sự tỉnh thức, trong sự kiêng ăn.' Vị mục sư nào của Đấng Christ, người nam hay người nữ Cơ Đốc nào, lại không đỏ mặt và cúi đầu khi đọc những lời này? Chúng ta nói gì về sự tự nuông chiều của mình, sự biếng nhác, lòng ham thích an nhàn, sự tránh né gian khổ, sự xa xỉ, việc nuông chiều thân thể, những bữa tiệc tốn kém, những giường lụa, đồ đạc lộng lẫy, xe cộ hào nhoáng, tóc tết bím, ngón tay đeo châu báu, sự vui đùa nhàn rỗi, âm nhạc khoái lạc, những bàn tiệc vui vẻ, chất đầy đủ loại rượu và cao lương mỹ vị? Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân không? Hay chúng ta là người thế gian? Sự từ bỏ mình của thời nguyên thủy ở đâu? Sự tách biệt khỏi một thế gian tự nuông chiều và xa xỉ ở đâu? Thập tự giá, huy hiệu thật của người làm môn đồ, được thấy ở đâu, nếu không phải trong những đồ trang sức vô ích cho thân thể, hay những đồ trang trí còn vô ích hơn cho nơi thánh? 'An nhàn trong Si-ôn,'—chẳng phải đây là mô tả về vô số người xưng danh Đấng Christ sao? Có thể không luôn có 'sự chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc;' nhưng ngay cả nơi những điều ấy vắng mặt, vẫn có 'cách sống cao sang,' sự xa xỉ của bàn ăn hay tủ quần áo,—sự giống với 'thế gian gian ác hiện nay.'
'An nhàn trong Si-ôn!' Phải; ở đó có sự lẩn tránh công việc khó nhọc; lẩn tránh việc 'hao mòn và bị hao mòn;' lẩn tránh sự nhọc nhằn, gánh vác gánh nặng và xung đột; lẩn tránh sự hy sinh bản thân và cuộc phiêu lưu cao cả, vì cớ Chủ. Ở đó có sự giống với thế gian thay vì sự giống với Đấng Christ. Ở đó có sự theo sau từ xa, thay vì sự bước kịp với Đấng mà chúng ta xưng là theo Ngài. Ở đó có sự đặt thập tự giá xuống thay vì vác lấy thập tự giá; hay ở đó có việc lót thập tự giá, e rằng nó làm trầy vai chúng ta khi vác; hay ở đó có việc trang điểm thập tự giá, để nó hợp với thị hiếu và phong cách của thời đại tinh tế và trí thức của chúng ta. Bất cứ điều gì, miễn không phải là thập tự giá trần trụi và đơn sơ! Chúng ta tưởng rằng chúng ta có thể làm cho cửa hẹp rộng hơn và đường chật hẹp hơn, để có thể bước đi thoải mái hơn đến vương quốc. Chúng ta cố chứng minh rằng sự khai sáng hiện đại đã nâng cao nhân loại đến nỗi không còn trận chiến hay gánh nặng hay kỷ luật nữa; hay đã tinh luyện thế gian và những thú vui của nó đến nỗi chúng ta có thể an toàn uống chén của nàng Circe và phó mình cho cơn say của bài ca các nàng tiên cá.
'An nhàn trong Si-ôn!' Ngay cả khi tường thành bị vây hãm, và thành lũy sắp bị công phá! Thay vì nắm lấy vũ khí, chúng ta nằm xuống trên giường mình. Thay vì áo giáp, chúng ta mặc áo lụa. Chúng ta là những kẻ hèn nhát khi lẽ ra phải dũng cảm; chúng ta yếu lòng khi lẽ ra phải táo bạo như Ê-li hay Phao-lô. Chúng ta hâm hẩm khi lẽ ra phải sốt sắng; lạnh lẽo khi lẽ ra phải đầy lòng nhiệt thành. Chúng ta thỏa hiệp, quanh co và xin lỗi, khi lẽ ra phải cất tiếng như kèn. Chúng ta gọt giũa chân lý, hay bào chữa cho sai lầm, hay giảm nhẹ tội lỗi, để giải giáp thế gian, hay hợp với tinh thần của thời đại, hay 'hợp nhất' Hội Thánh.
Tại Ê-phê-sô, chúng ta thấy họ ngay từ đầu có một nếp sống Cơ Đốc từ bỏ mình; và nay, khoảng năm mươi năm sau khi thành lập, chúng ta vẫn thấy, ngay giữa sự suy tàn của tình yêu ban đầu, vẫn cùng một sự từ bỏ mình, và sự nhịn nhục trong lao nhọc và đau khổ. Hội Thánh ấy vẫn mang lời chứng cao quý cho một Chúa từ bỏ mình và một tôn giáo hy sinh bản thân. Hội Thánh ấy vẫn là một Hội Thánh cao cả và không thuộc về thế gian, giữa nhiều sự suy tàn và lạnh lẽo. Sự cao cả và sự đóng đinh mình nguyên thủy của Hội Thánh ấy hẳn phải là gì, khi ngay cả trong sự suy tàn và lạnh lẽo của nó. Sự cao cả và sự đóng đinh mình nguyên thủy của Hội Thánh ấy hẳn phải là gì, khi ngay cả trong sự suy tàn của nó, người ta vẫn có thể nói về nó theo cách mà Chúa nhân từ của nó đã nói ở đây!
'Thiên sứ' của Hội Thánh Ê-phê-sô được sai đi để mang từ Bát-mô sứ điệp sau đây, một phần là khen ngợi và một phần là quở trách,—trước là phần khen, rồi sau là phần trách,—để bày tỏ sự dịu dàng và nhịn nhục của Chúa, là Đấng sẽ không quở trách chúng ta cho đến khi Ngài đã nói hết những gì có thể nói để bênh vực chúng ta.
Đấng phán hay Đấng viết tự nhận cho mình hai danh hiệu đặc biệt—(1) Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu Ngài; (2) Đấng đi giữa bảy chân đèn bằng vàng. Bầu trời với mọi ngôi sao đều thuộc về Ngài; đất cũng thuộc về Ngài; mọi sự trên cao và dưới thấp đều thuộc về Ngài. Ngài đi giữa các Hội Thánh của Ngài; luôn di chuyển tới lui với sự chăm sóc tỉnh thức và yêu thương. Suốt mười tám thế kỷ, Ngài vẫn đi và canh giữ như vậy; sửa soạn đèn của Ngài, và cung cấp dầu cho chúng; đôi khi cũng dời chúng khỏi vị trí của chúng. Như vậy, Đấng vinh hiển này đã phán cùng Ê-phê-sô; Ngài cũng phán cùng chúng ta.
(1) Ta biết các công việc của ngươi.—Ngài biết chúng là gì một cách chính xác. Ngài biết giá trị của chúng một cách chính xác. Ngài sẽ không đánh giá thấp cũng không đánh giá cao chúng. Chén nước lạnh sẽ được trân trọng và thưởng xứng đáng.
(2) Ta biết sự lao nhọc của ngươi.—Từ này chỉ sự lao nhọc khó nhọc. Ê-phê-sô đã có những ngày đêm lao nhọc; và tất cả những điều này đều được thừa nhận. Hội Thánh ấy đã không làm vừa lòng chính mình; đã không sống trong an nhàn và xa xỉ. Hội Thánh ấy đã dấn thân vào công việc từ bỏ mình. Công việc ấy thuộc loại nào, chúng ta không biết. Nó đã được ghi lại ở trên; và một ngày kia chúng ta sẽ biết tất cả.
(3) Ta biết sự nhịn nhục của ngươi.—Từ này có nghĩa là sự chịu đựng nhịn nhục trước đau khổ hay lao nhọc,—sự nhịn nhục của Đấng Christ, sự nhịn nhục của những người biết rằng mình được kêu gọi sống một đời từ bỏ mình theo một Chúa từ bỏ mình. Không phải sự thiếu kiên nhẫn, cũng không phải sự cáu kỉnh, giận dữ, hay kích động; cũng không phải sự an nhàn, tiện nghi, và xa xỉ, mà là sự nhịn nhục. 'Chớ phiền lòng' (Thi Thiên 37:1) là khẩu hiệu của Hội Thánh trong những ngày gian ác. Chính điều này là điều Hội Thánh được kêu gọi,—sự bình tĩnh, khoan dung, tự chủ; tính khí không xao động trong việc chịu đựng điều sai trái, hay gánh vác gánh nặng và thập tự giá.
(4) Ta biết ngươi không thể chịu đựng những kẻ ác.—Điều được khen ngợi ở đây không phải là sự thỏa hiệp hay sự phục tùng hèn nhát trước tội lỗi, điều ác, sai lầm, và sự bội đạo. Đó là sự kháng cự dũng cảm chống lại tội lỗi; sự quở trách dũng cảm đối với sai lầm và sự lìa bỏ chân lý, sự thánh khiết và tính nhất quán Cơ Đốc; vì Chúa đặt nặng chân lý, và lời chứng cho chân lý, cũng như một đời sống thánh khiết. Mọi tôn giáo chân thật đều được xây dựng trên chân lý,—trên một tín điều chân thật,—một tín điều dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời về chân lý của chính Ngài.
(5) Ta biết ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ của ngươi, mà không phải.—Hội Thánh này đã sốt sắng cho chân lý; sốt sắng chống lại sai lầm; sốt sắng chống lại mọi sự mạo nhận chức sứ đồ. Sai lầm đã len vào rất sớm. Phao-lô vừa rời khỏi Ga-la-ti thì toàn thể Hội Thánh đã đi lạc vào sai lầm chết người; tiếp nhận 'một Phúc Âm khác,' và những giáo sư khác; và kéo lên mình những lời quở trách gay gắt nhất mà sứ đồ từng thốt ra. Chính nhằm chống lại những giáo sư của Phúc Âm giả này mà ông đã nói: 'Hãy để kẻ ấy bị rủa sả.' Ông đã đặt nặng chân lý biết bao, như nền tảng của một Hội Thánh; ông đã ghê tởm mọi sự lìa bỏ chân lý biết bao! Hội Thánh ấy phải giơ cao chân lý ấy cho thế gian. Hội Thánh ấy phải rao truyền một lời chứng chân thật và đầy đủ, bằng không Hội Thánh ấy trở nên bất trung với Đấng là chứng nhân chân thật và thành tín,—với Đấng mà người ta nói về Ngài rằng: 'Lời chứng về Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri;' với Đấng đã phán: 'Các ngươi là những chứng nhân của Ta.' Một Hội Thánh chân thật sẽ 'thử' mọi kẻ mạo nhận chức sứ đồ; và thử họ bằng đá thử không sai lầm,—lời chứng mà Đấng Đầu của Hội Thánh đã giao phó cho Hội Thánh ấy giữ gìn cho đến khi Ngài đến.
(6) Ta biết ngươi đã thấy chúng là kẻ nói dối. Chúng đã bị phát hiện là kẻ nói dối, theo hai nghĩa—(1) Về mặt giáo lý của chúng, vốn là giả dối; (2) Về mặt chúng mạo nhận chức sứ đồ, vốn bị phát hiện là không thật. 'Kẻ nói dối' là tên gọi kinh khiếp mà Thầy gọi tất cả những kẻ như vậy. Trong thời đại chúng ta, những sự lìa bỏ đức tin không bị coi là điều ác, mà là sự phát triển tuyệt vời của tự do và khai sáng hiện đại. Tà giáo đang trở nên đồng nhất với tư tưởng tự do, là tư tưởng từ chối bị ràng buộc bởi bất cứ xiềng xích nào. Chân lý bị xem nhẹ. Lời chứng của Hội Thánh cho Đức Chúa Trời và cho chân lý của Ngài bị phủ nhận, và Hội Thánh bị coi như một cơ quan văn chương chỉ để nuôi dưỡng sự suy đoán và tư tưởng tự do. Hội Thánh ấy đã không như vậy trong mục đích của Đức Chúa Cha. Hội Thánh ấy phải là chứng nhân cho Đức Chúa Trời trên đất; và nếu Hội Thánh ấy thất bại trong lời chứng của mình, Hội Thánh ấy trở nên vô dụng, và sẽ bị đóng dấu là kẻ nói dối,—một trong những kẻ mà có chép rằng: 'mọi kẻ nói dối đều có phần trong hồ lửa cháy với diêm sinh.'
(7) Ta biết ngươi đã chịu đựng, và có sự nhịn nhục, và vì danh Ta đã lao nhọc, và không mệt mỏi.—Đây là, cho đến nay, sự lặp lại của lời khen ngợi trước đó. Sự chịu đựng, sự nhịn nhục, sự lao nhọc không mệt mỏi vì danh Đấng Christ,—đây là những nét của Hội Thánh Ê-phê-sô. Hội Thánh ấy không còn như xưa; thế nhưng Hội Thánh ấy vẫn có một vị trí cao và một danh tiếng cao quý về sự từ bỏ mình và hy sinh bản thân. Hội Thánh ấy vẫn vác thập tự giá mình, và theo Thầy chịu đóng đinh của mình. Hội Thánh ấy không biếng nhác, không an nhàn, không xa xỉ, không làm vừa lòng chính mình; Hội Thánh ấy vẫn là một người làm công sốt sắng trong vườn nho, mang gánh nặng và sự nóng bức của ban ngày. Hội Thánh ấy, giữa nhiều sự suy tàn, đã giữ vững chân lý đã ban cho Hội Thánh ấy. Hội Thánh ấy đã chứng tỏ mình là một chứng nhân hay người làm chứng trung tín. Hội Thánh ấy đã không buông bỏ khuôn mẫu của những lời lành mạnh. Vì điều này, Chúa vẫn tôn trọng và ban phước cho Hội Thánh ấy. Ngài ghen tị về chân lý của Ngài; ghét mọi sự lìa bỏ chân lý. Vì chân lý là gì? Đó là sự thể hiện của chính Ngài, là Đấng mà danh Ngài là chân lý, và là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến làm chứng nhân cho chân lý.
1. Hãy học nếp sống Cơ Đốc từ bỏ mình.—Không phải hình thức hay danh xưng, mà là điều sống động. 'Ngay cả Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình.' Trong phương diện này, chúng ta hãy làm môn đồ chân thật của Ngài; mang gánh nặng vì Ngài; làm việc vì Ngài; chịu đựng sự lao nhọc cay đắng nhất vì Ngài; không tiếc công sức, chi phí, hy sinh, hay đau đớn; hao mòn và bị hao mòn vì Ngài; từ bỏ thứ tôn giáo lười biếng, xa xỉ, làm vừa lòng mình, hợp thời của thời nay. Một thứ tôn giáo tự nuông chiều chẳng có gì chung với thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ; hay với thập tự giá của chính chúng ta mà Ngài đã truyền chúng ta vác lấy và mang theo sau Ngài, từ bỏ sự an nhàn và chối bỏ chính mình. Thời gian, ân tứ, tiền bạc, sức lực của chúng ta, tất cả đều phải được đặt lên bàn thờ. Chúng ta phải là 'những của lễ sống' (Rô-ma 12:1)
2. Hãy học sự trung tín với chân lý của Ngài.—Chúng ta thường nghe nói rằng điều thời đại cần, và điều Hội Thánh cần, là tôn giáo, chứ không phải thần học. Nhưng toàn bộ Kinh Thánh mặc nhiên cho rằng không thể có tôn giáo chân thật nếu không có thần học chân thật. Kinh Thánh là lời chứng của Đức Chúa Trời về chính Ngài và về Con Ngài,—Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Không thể có tôn giáo, sự thờ phượng hay sự phục vụ nào được chấp nhận, nếu không được xây dựng trên lời chứng ấy. Đức tin nơi lời chứng ấy là sự sống đời đời; đức tin nơi bất cứ lời chứng nào khác là sự chết đời đời. Chúng ta hãy làm những chứng nhân chân thật cho chân lý; chúng ta hãy lánh xa và ghét sai lầm,—thử những kẻ truyền bá sai lầm, và thấy chúng là 'kẻ nói dối', như Hội Thánh Ê-phê-sô đã làm. Lời của Thầy về những sai lầm của các Hội Thánh đầu tiên hãy vang lên trong tai chúng ta: 'Điều mà Ta ghét.' Một Hội Thánh có thể, không nghi ngờ gì, có một lời chứng chân thật, mà vẫn là một Hội Thánh rất bất trung; Hội Thánh ấy có thể có hình thức của những lời lành mạnh và hình thức của sự tin kính, mà vẫn lạnh lẽo như Sạt-đe, hay hâm hẩm như Lao-đi-xê; thế nhưng, mặt khác, không thể nào, với một lời chứng giả dối, hay một lời chứng về điều không thật, Hội Thánh ấy lại có thể đại diện cho Thầy và Đấng Đầu của mình. Một lời chứng giả dối ắt làm nên một Hội Thánh giả dối. Đức tin nơi một sự dối trá sẽ không cứu được một người; cũng không giúp một Hội Thánh chiếm được ân huệ của Chúa. Một tín điều chân thật có tầm quan trọng không thể nói hết, mặc dù đôi khi nó gắn liền với sự không nhất quán và sự chết.
XIII. Tình Yêu Ban Đầu Đã Bỏ
“Tuy nhiên, Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của ngươi.”—
Khải Huyền 2:4.
Có những lời đập như búa, hay xé như sấm sét; những lời chỉ có quyền năng và kinh hoàng; những lời như những lời đã bùng ra trong lửa từ Si-na-i. Những lời này không phải như vậy. Có những lời rơi xuống như mưa, và nhỏ xuống như sương; những lời đâm thủng, mà vẫn làm mềm mại; đánh thức, mà vẫn vỗ về; làm thương tổn, mà vẫn băng bó; kết hợp gió bắc cắn rứt và gió nam chữa lành. Những lời này là như vậy. Chúng không phải là động đất, cũng không phải lửa, cũng không phải gió lốc, mà là tiếng nhỏ nhẹ êm dịu; có sức mạnh không gì cưỡng lại được hơn tất cả những điều ấy cộng lại; pha trộn lời quở trách và sự an ủi; sự nghiêm khắc và tình yêu; roi của người cha và nước mắt của người mẹ.
Có những lời dẫn bạn rời xa người nói, và cuốn hút bạn vào chính chúng. Những lời này không phải như vậy. Có những lời khác đưa bạn hoàn toàn vượt qua chính chúng để đến với người nói. Những lời này cũng không phải như vậy. Lại có những lời khác chia bạn ra giữa chính chúng và người nói, hay đúng hơn, cuốn hút toàn bộ con người bạn vào cả hai, đến nỗi bạn cảm thấy mình liên tục đi từ bên này sang bên kia, như thể mắt không thể thỏa mãn với việc nhìn, tai không thể thỏa mãn với việc nghe. Những lời này là như vậy. Bạn có cả bức tranh lẫn họa sĩ, bài thơ lẫn thi sĩ, đan xen nhau đến nỗi mỗi bên gợi nhớ bên kia; không, mỗi bên được thấy và nghe trong bên kia. Vừa nghe những lời này của Con Đức Chúa Trời,—thật thấu suốt, thật đáng báo động,—chúng ta đã được đưa lên tới Đấng đã thốt ra chúng, và linh hồn chúng ta đắm chìm trong sự uy nghi và ân điển pha trộn của Con Một của Đức Chúa Cha; và trong khi chúng đưa chúng ta xuống vực sâu, để học một trong những bài học khiêm nhường nhất từng được dạy về sự yếu đuối, hay thay đổi, và sự không trung tín của tấm lòng một người Cơ Đốc, chúng lại đưa chúng ta lên cao không cưỡng lại được, vượt trên mọi tầng trời, để chiêm ngưỡng vinh quang vượt trội và suy gẫm tình yêu không gì sánh được của Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại.
Những lời này là những lời than phiền; có người sẽ gọi đó là sự bắt bẻ; và, như vậy, có thể đã đẩy chúng ta ra xa khỏi người than phiền. Nhưng bản chất và giọng điệu của lời than phiền là như vậy, đến nỗi chúng ta cảm thấy bị thu hút, chứ không bị đẩy ra; cảm thấy khiêm nhường, nhưng không bị tổn thương hay xúc phạm; cảm thấy đỏ mặt, mà vẫn không lạnh nhạt hay xa cách, không, trái lại, càng được kéo gần hơn đến một người bạn đầy yêu thương và thành tín. Lời quở trách thì sắc bén, thế nhưng nó không phủ bóng lên ân điển của Đấng quở trách;—trái lại, nó làm cho ân điển ấy sáng lên gấp bảy lần, bằng cách thể hiện trong lời trách móc một sự bày tỏ của tình yêu quảng đại nhất, sâu sắc nhất, mà cũng, như chúng ta có thể gọi, đau buồn nhất mà thế gian từng thấy. Chỉ sau những giọt nước mắt đã đổ trên Giê-ru-sa-lem bởi Con Đức Chúa Trời trong những ngày Ngài mang xác thịt, là dòng tuôn trào của tình yêu thất vọng này trên sự xa cách của Ê-phê-sô được thốt ra trên ngôi Ngài ở trên cao. Đó không phải là khóc. Không; điều đó không thể xảy ra, nay khi mọi nước mắt đã được lau sạch khỏi mặt Ngài đời đời. Nhưng nó gần giống như vậy; nó là điều gần nhất với điều đó mà chúng ta có thể tưởng tượng; nó là điều lẽ ra đã là nước mắt ở bất cứ nơi nào khác ngoài thiên đàng của các tầng trời.
Nhưng lời mở đầu cho lời than phiền đòi hỏi sự chú ý đặc biệt; vì lời than phiền đó không đứng một mình: nó là một viên ngọc đặt trong vàng ròng, và câu Kinh Thánh giới thiệu nó cũng kỳ diệu như chính nó. Và điều gây ấn tượng nhất với chúng ta trong đó, là việc liệt kê tỉ mỉ những việc phục vụ mà Hội Thánh này đã thực hiện, như thể người nói hết sức miễn cưỡng khi đi đến vấn đề than phiền, khi chạm vào dây đàn lạc điệu; vì mong muốn kể lại mọi việc lành và việc phục vụ trung tín của Hội Thánh trước khi Ngài thốt ra những lời quở trách. 'Ta biết các công việc của ngươi, sự lao nhọc của ngươi, và sự nhịn nhục của ngươi, và ngươi không thể chịu đựng những kẻ ác: ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và đã thấy chúng là kẻ nói dối: ngươi đã chịu đựng, và có sự nhịn nhục, và vì danh Ta đã lao nhọc, và không mệt mỏi.' Thật là một lời mở đầu cho câu 'Tuy nhiên, Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của ngươi!' Thật thích hợp để làm dịu mọi sự nổi giận; để lường trước và xoa dịu sự xúc phạm có thể đã bị khơi dậy; để làm cho Ê-phê-sô cảm thấy rằng Đấng đang than phiền là đang than phiền trong tình yêu, không phóng đại điều ác, mà còn sẵn lòng chú tâm vào điều lành hơn; rằng Ngài không phải là một người nghiêm khắc, không phải là một chủ nhân hà khắc, không phải là một kẻ bắt bẻ hay chỉ trích, mà là Đấng yêu thương và quảng đại, sở hữu đến tột cùng 'lòng yêu thương hay nhịn nhục, và nhân từ; không tìm kiếm lợi ích riêng, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác; không vui mừng về sự bất chính, nhưng vui mừng về chân lý; chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, nhịn nhục mọi sự, và không bao giờ thất bại.'
Nhưng điều khiến chúng ta xúc động không chỉ là việc Ngài kể lại những việc lành của đầy tớ Ngài; mà là sự trân trọng tỏ tường của Ngài đối với những việc ấy, niềm vui thích của Ngài trong chúng, lòng biết ơn của Ngài về sự phục vụ đã dâng lên. Hẳn trong những công lao ấy có sai sót, nhưng Ngài chẳng thấy sai sót nào; trong sự chịu đựng thử thách có những khiếm khuyết, nhưng Ngài chẳng nhắc đến khiếm khuyết nào. Ngài phán như một người đầy lòng biết ơn về những ơn ích đã được ban cho Ngài. Ngài cân nhắc các công việc, và thấy chúng không thiếu sót. Ngài gọi tên đầy tớ Ngài, và không hổ thẹn mà xưng nhận người. Ngài không chỉ nhắc đến chén nước lạnh, mà còn nhắc đến công khó, lời chứng và kỷ luật trung tín; khen ngợi chúng, vui mừng trong chúng, cảm tạ đầy tớ Ngài vì chúng. Và mãi đến khi đã làm tất cả những điều ấy, và tỏ ra Ngài nhớ rõ và trân trọng từng hành động phục vụ vui vẻ như thế nào, Ngài mới đưa ra lời quở trách: 'Tuy nhiên, Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu của mình.' Ôi, biết bao dịu dàng, biết bao tế nhị, biết bao cao thượng của tình yêu, biết bao lịch thiệp thiêng liêng ở đây! Thật là một vinh dự lớn lao đặt trên những việc làm và chịu đựng nghèo nàn của chúng ta vì Ngài, khi chúng được kể lại đầy biết ơn và khen ngợi rộng rãi như vậy bởi Con Đức Chúa Trời! Thật là một tầm quan trọng, một phẩm giá, một giá trị lớn lao được gắn cho mọi hành động, ngay cả hành động phục vụ Ngài đơn sơ, tầm thường nhất!
Nhưng bản văn của chúng ta còn đi xa hơn tất cả những điều ấy. Bản văn dạy chúng ta về lòng khao khát tình yêu của Ngài, và nỗi thất vọng của Ngài khi mất đi tình yêu ấy, hay mất đi một phần của nó. Điều Ngài đòi hỏi không phải là công lao của chúng ta cho bằng tình yêu của chúng ta; và không gì kém hơn tình yêu có thể làm Ngài thỏa lòng. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đòi hỏi tình yêu ấy; với tư cách là con người, Ngài khao khát nó; với tư cách là Đấng Thần-Nhân, Ngài bày tỏ cho chúng ta lời đòi hỏi và niềm khao khát hòa quyện ấy đối với tình yêu, như điều mà thiếu nó thì Ngài bị cướp mất điều Ngài mong ước và điều thuộc về Ngài. Ngài đã không bỏ lại nhân tính thật của Ngài nơi nấm mồ. Ngài đã mang lên trời trái tim nhân loại chân thật của Ngài, với những tình cảm khao khát và ước ao được yêu thương. Cả Thần tính mà nhân tính ấy hiệp nhất, lẫn ngôi cao của Ngài bên phải Đức Chúa Cha, đều không hề thay đổi nhân tính ấy chút nào, cũng không làm cho nó kém nhạy cảm với tình yêu và sự tương giao. Và chính nhân tính không đổi và không thể đổi ấy đang bộc lộ mình trong lời trách móc dịu dàng của bản văn chúng ta: 'Ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình.'
Đó là ngôn ngữ của tình bạn bị tổn thương, than phiền về sự xa cách không đáng phải chịu. Đó là tiếng nói của tình yêu không được đáp lại, thương tiếc sự mất mát một tình cảm quý hơn cả sự sống. Ngài không chỉ muốn yêu, mà còn muốn được yêu. Dường như Ngài đã tìm thấy điều ấy tại Ê-phê-sô,—Hội Thánh cao quý mà sứ đồ đã cầu nguyện cho được châm rễ và lập nền trong tình yêu thương, và được biết tình yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết. Nhưng lòng nhân từ thuở thanh xuân của họ, tình yêu thuở đính ước của họ, đã qua đi. Ngôi sao đã mờ dần, bông hoa đã tàn, tình yêu nồng ấm đã nguội lạnh, và Ê-phê-sô của thế hệ thứ hai đã không còn là Ê-phê-sô của thế hệ thứ nhất. Ngài thương tiếc tình yêu đầu tiên đã mất ấy, như viên ngọc mà hơn hết mọi viên ngọc khác Ngài trân quý nhất; và tiếng nói chúng ta nghe vang lên như tiếng của Ra-chên tại Ra-ma khóc thương con cái mình, và không chịu được an ủi, vì chúng không còn nữa.
Điều Ngài phàn nàn không phải là sự phục vụ biếng nhác, hay lòng sốt sắng suy giảm, hay sự rộng rãi sa sút, hay cuộc chiến đấu chùng xuống. Lời quở trách của Ngài trái lại giả định sự tồn tại của nhiều bông trái Cơ Đốc; và cho dù đã có một vài thất bại trong công lao hay sự chịu đựng, những thất bại ấy có lẽ đã dễ khắc phục hơn; những điều ấy cũng không phải là điều thiết yếu đối với Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Nhưng chính tình yêu đã mất mà Ngài than khóc; tình yêu đã mất, mà đối với Ngài cũng không có gì bù đắp hay thay thế được; tình yêu đã mất, vốn cứa sâu ngay cả vào trái tim chai cứng của con người, và để lại những khoảng trống suốt đời ngay cả trong những tâm hồn tầm thường và thấp kém.
Tuy nhiên, đó không phải là tình yêu hoàn toàn đã mất; cũng không phải là tình yêu đã biến thành hận thù. Sự thất bại chưa đi xa đến mức ấy, cũng chưa sa xuống sâu đến thế. Điều Ngài nói đến là tình yêu đang suy giảm, chứ không phải tình yêu đã cạn khô hoàn toàn; là tình yêu đã mất đi sự tươi mới và sắc bén của những ngày xưa; là tình yêu đã hạ xuống dưới mức nhiệt độ mà nó từng đứng. Đó là thực chất của lời phàn nàn, là gánh nặng của nỗi thất vọng—sự mất đi nửa trái tim! Đến nỗi dường như việc cạn khô hoàn toàn còn dễ chịu đựng hơn sự suy giảm này; dường như việc từ chối hoàn toàn còn ít đau đớn hơn việc ban cho dè sẻn; dường như việc ngưng hẳn hoàn toàn, như trong trường hợp Lao-đi-xê, cũng như trong trường hợp Ê-phê-sô, còn ít đáng ghét hơn sự suy giảm này, sự tụt xuống một mức độ cảm xúc thấp hơn, món quà miễn cưỡng của một trái tim chia đôi nơi trước kia từng có tình yêu trọn vẹn.
Thật lạ lùng khi Đấng Christ đã sống lại, vị Vua đã thăng thiên, lại cảm nhận sâu sắc đến thế sự mất mát tình yêu của loài thọ tạo; khi Ngài, có thể nói, lại lệ thuộc vào tình cảm của chúng ta đến thế; khi Ngài xem sự thất bại này không phải như một sự xúc phạm hay một tội ác, mà như một vết thương và một khoảng trống; khi Ngài xúc động trước sự xa cách của nửa trái tim, và nói về nó như một sự mất mát và một nỗi buồn! Ôi, Ngài đánh giá tình yêu cao đến mức nào; tình yêu của chúng ta đối với Ngài quý giá đến mức nào; và vinh dự đặt trên chúng ta bởi một sự hạ mình kỳ diệu đến thế này lớn lao biết bao!
Một lời phàn nàn như thế, dù đến từ bất cứ phía nào, cũng vô cùng cảm động. Người vợ đã thôi yêu chồng; người chồng đã thôi yêu vợ; người anh em đã thôi yêu anh em hay chị em mình; người bạn đã thôi yêu bạn mình: đó là những lời phàn nàn mà chúng ta nhận biết là có thật giữa vòng chúng ta, vì chúng ta lệ thuộc vào tình yêu của nhau để được hạnh phúc biết bao. Nhưng việc một lời phàn nàn như thế lại từ trời giáng xuống, từ Đấng có tình yêu của Đức Chúa Cha và mọi tình yêu của các thiên sứ; từ Đấng mà các thiên sứ ca hát trong những bài ca đời đời của họ: 'Chúc tụng, tôn quí, vinh hiển và quyền phép;' Đấng mà họ tôn vinh là 'giàu có, khôn ngoan và sức mạnh,'—thì càng cảm động sâu xa hơn biết bao, và lay động mọi cảm xúc cao quý và dịu dàng trong bản tính chúng ta với một sức mạnh không thể cưỡng lại. Có người chân thành nào mà không phải khiêm nhường và tan chảy trước lời ấy? Vì sao Ngài yêu nhiều đến thế, mà tôi lại yêu ít đến thế? Vì sao Ngài yêu chân thật, bền bỉ, nồng ấm đến thế, mà tôi chỉ đáp lại Ngài bằng sự hay thay đổi, giả dối và lạnh nhạt? Vì sao Ngài lại quan tâm đến tình yêu của tôi đến thế, mà tôi lại thờ ơ với tình yêu của Ngài đến thế? Tình yêu của tôi có quý giá đến thế, còn tình yêu của Ngài thì vô giá trị đến thế sao? Ngoài bản tính yêu thương và đáng yêu vô hạn của chính Ngài ra, tôi còn có thể tìm đâu ra lý do cho một sự khác biệt lạ lùng đến thế? Thật kỳ diệu, và thật cảm động, khi nghe Ngài than khóc về tình cảm đã thay đổi của một trong những thánh đồ hèn mọn nhất của Ngài trên đất, và nghe Ngài phán: 'Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình?' Điều gì khiến Ngài khao khát tình yêu của tôi, và đau buồn khi nó bị giữ lại, hay khi được ban cho một thời gian rồi lại bị rút đi? Chẳng lẽ Ngài không có đủ tình yêu trên trời sao? Việc một nhịp đập trong vũ trụ trở nên yếu ớt hơn thì có nghĩa gì đối với tấm lòng vô hạn ở trên cao? Nữ vương cai trị đế quốc mà mặt trời không bao giờ lặn trên đó cũng chẳng cần bận tâm dù một thần dân vô giá trị nào đó từ bỏ lòng trung thành. Đại dương không nhớ giọt nước đã bốc hơi, rừng cây không nhớ chiếc lá đã tàn, mặt trời không nhớ một tia sáng lang thang. Vậy thì vì sao Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa lại quan tâm nhiều đến thế về tình yêu đang suy giảm của Ê-phê-sô, về sự mất đi một nửa trái tim con người? Phải; vì sao Ngài lại quan tâm? Vì sao, nếu không phải vì Ngài là tình yêu; và vì ý tưởng của Ngài không phải là ý tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không phải là đường lối của chúng ta. Đấng có thể thốt ra một lời phàn nàn như thế, và thốt ra với sự chân thành và thiết tha tỏ tường như vậy, nhưng vẫn với giọng điệu và lời lẽ dịu dàng và tế nhị như vậy, hẳn phải là Đấng mà chúng ta không thể biết quá nhiều về Ngài. 'Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình,' là những lời chứa đựng một sự mặc khải quý giá về tâm trí của Đấng Christ đã thăng thiên, cũng như lời công bố rõ ràng hơn: 'Đấng đã yêu chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta;' và những lời ấy chẳng phải dạy chúng ta một cách kỳ diệu ý nghĩa sâu xa của những lời xưa trong Nhã Ca: 'Hãy đặt tôi như con dấu nơi lòng chàng, như con dấu nơi cánh tay chàng; vì ái tình mạnh như sự chết, lòng ghen tuông dữ dội như âm phủ, những than lửa nó là than lửa có ngọn lửa rất mạnh. Nhiều nước không dập tắt được ái tình, các sông cũng không nhận chìm nó được; nếu người nào đem hết tài sản nhà mình để mua ái tình, ắt sẽ bị khinh rẻ cả' (Nhã Ca 8:6-7)?
Chính với tư cách là người vừa biết rõ lòng mình, vừa biết rõ lòng của Đấng đang đòi hỏi lòng mình, mà cụ Giăng Bê-rít ngày xưa đã viết những lời đáng nhớ này: 'Ôi lòng, lòng, ngươi là gì? Một khối những điều dại dột và lố bịch! Điều hư không nhất, dại dột nhất, xảo quyệt nhất, gian ác nhất trong thiên nhiên! Ấy thế mà Chúa Giê-xu lại xin lòng này của ta, ve vãn ta để có được nó, đã chết để chiếm được nó. Ôi tình yêu kỳ diệu! Sự hạ mình đáng tôn thờ!
"Ôi, xin Chúa lấy lòng con, và để nó đời đời đóng kín đối với mọi sự, trừ Ngài!"
Nhưng chúng ta hãy lần theo thêm một chút nữa lời quở trách thiêng liêng này, lời trách móc cảm động này.
'Nhưng chúng ta hãy lần theo tình yêu đầu tiên của ngươi!' Và vì lý do gì? Sự lạnh nhạt bắt đầu từ phía Ta hay phía ngươi? Ta đã là đồng vắng hay xứ tối tăm đối với ngươi chăng? Ngươi đã tìm thấy điều gian ác hay bất nhân nào nơi Ta để biện minh cho sự thay đổi của ngươi? Ngươi có thể chỉ ra một lời nói hay việc làm nào của Ta như một lý do cho việc lòng ngươi rút lại chăng? Ta đã trở nên kém đáng yêu, kém yêu thương chăng?
'Ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình!' Và ngươi đã thay thế nó bằng điều gì hay bằng ai? Khả năng yêu thương của ngươi đã ngừng lại, và lòng ngươi đã thu hẹp lại chăng? Hay có một tình yêu thứ hai nào đó đã chiếm lấy vị trí của tình yêu đầu tiên? Có phải thế gian đã xen vào như vậy chăng? Có phải là thú vui chăng? Có phải là văn chương hay khoa học chăng? Có phải là công việc kinh doanh chăng? Có phải là chính trị chăng? Có phải là loài thọ tạo dưới một vài hình thức khác nhau của nó, với ánh hào quang quyến rũ của vẻ đẹp nhiều mặt của nó chăng? Ôi, điều gì, điều gì là vật tương đương cho một tình yêu đầu tiên đã mất? Và trong tình yêu mới này, tình yêu thứ hai này, có một vật thay thế làm thỏa lòng, một sự bù đắp đầy đủ cho tâm hồn ngươi trước một sự mất mát vô hạn như vậy chăng? Đối với người đã nhìn thấy Giê-ru-sa-lem, còn có gì trong Ê-díp-tô hay Ba-by-lôn, trong Rô-ma hay A-thên, để ngưỡng mộ? Đối với người đã thoáng thấy Giê-ru-sa-lem trên trời, còn có gì trong mọi sự huy hoàng của trần gian để thu hút hay làm thỏa lòng? Người mà mắt đã thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài (nếu bao giờ hạ thấp tình yêu mình xuống bất cứ đối tượng thấp hèn nào) hẳn phải mang theo mình một trái tim đau nhức và một con mắt bất an, không thỏa lòng.
'Ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình!' Và ngươi đã được gì nhờ sự bỏ đi ấy? Sự thay đổi thất thường của tình cảm này đã làm gì cho ngươi? Nó đã khiến ngươi hạnh phúc hơn, thánh khiết hơn, chân thật hơn, mạnh mẽ hơn, cao quý hơn, sốt sắng hơn chăng? Nó đã vô hiệu hóa sự thù địch của thế gian chăng? Nó đã làm dịu ma quỷ chăng? Nó đã thêm sức cho ngươi trong trận chiến với các quyền lực và thế lực của địa ngục chăng? Việc rải rác trên hàng trăm đối tượng những tình cảm mới đây còn tập trung vào một đối tượng, có mang lại sự mở rộng và tự do,—sự gia tăng niềm vui và bình an chăng? À! Hãy hỏi lòng mình xem ngươi đã được gì? Một vài sự nuông chiều mà trước kia ngươi không dám mạo hiểm. Một vài nụ cười vui vẻ của tình bầu bạn thế gian. Một vài thú vui mà, cho đến khi tình yêu đầu tiên của ngươi ra đi, ngươi chẳng có hứng thú gì. Một sự hưởng thụ không kiềm chế hơn những điều hư nát theo sự dùng đến; một sự thèm muốn sắc bén hơn đối với những điều tầm phào và phù phiếm, đối với những lời nói dại dột và đùa cợt; một sự bằng lòng với hình thức, danh xưng, lời nói, tín điều và giáo lý; một sự đồng cảm rộng rãi hơn với thời trang và hư vinh; ít quyết đoán hơn và nhiều thỏa hiệp hơn; sự phản ứng yếu ớt hơn trước dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống; lòng khao khát ngày càng tăng muốn tái hợp với thế gian gian ác hiện tại, trong những trò tiêu khiển và thị hiếu của nó, những cuộc chè chén và yến tiệc của nó, sự làm vui lòng chính mình, sự làm vui lòng xác thịt, lòng yêu thích phô trương và y phục đắt tiền. Đó là một vài điều mà ngươi đã đổi lấy tình yêu đầu tiên của mình! Vì những điều ấy mà ngươi đã bán Chúa mình!
Các ngươi hãy tự xét xem cuộc đổi chác ấy có tốt chăng,—xem ba mươi miếng bạc của thế gian mà mắt ngươi đã bị thu hút và lòng ngươi đã bị chiếm đoạt có chứng tỏ là vật tương đương cho một tình yêu đầu tiên đã mất chăng! Một ngày nào đó nó sẽ khiến các ngươi phải trả giá đắt. Sớm hay muộn các ngươi sẽ hối tiếc về cuộc đổi chác của mình, và than khóc sự dại dột của mình. Hãy nhớ rằng 'không ai uống rượu cũ rồi lại muốn rượu mới ngay; vì người ấy nói rằng rượu cũ ngon hơn.'
Ngươi quả thật chưa từ bỏ Đấng Christ, nhưng ngươi đã tụt xuống khỏi địa vị cao quý của mình. Có lẽ ngươi chưa thôi yêu Ngài, nhưng ngươi yêu Ngài ít hơn; và những đối tượng khác giờ đây có một vị trí bên cạnh Ngài, Đấng đã từng lấp đầy lòng ngươi đến nỗi không còn chỗ cho một tình cảm đối địch nào. Ngươi có thể sở hữu nhiều điều (như Chủ nhân từ của ngươi vẫn rộng lòng cho phép), nhưng ngươi đã thất bại trong tình yêu. Ngươi có danh tiếng giữa các Hội Thánh; ngươi có sự thông hiểu, khôn ngoan, giàu có, danh dự, địa vị, ảnh hưởng, vị thế chính trị và xã hội;—nhưng ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình! Không, ngươi có lòng sốt sắng, sự ghét điều sai lầm, sự nhẫn nại, lòng can đảm, sự bền đỗ trong việc lành; nhưng ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình! Dù một sự sa sút như thế có vẻ không đáng kể trong mắt loài người, nhưng nó thật lớn lao trong sự đánh giá của Đấng quý trọng tình yêu trên hết mọi ân tứ và lễ vật, trên hết mọi vàng, nhũ hương và một dược; vì chẳng phải đã có lời chép rằng: 'Bây giờ còn lại ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương; nhưng điều lớn hơn hết trong ba điều ấy là tình yêu thương?' Vậy thì, dù 'ngươi có thể nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương thì sao? Ngươi đã trở nên như đồng kêu vang và chập chõa inh ỏi.' 'Nếu người nào đem hết tài sản nhà mình để mua ái tình, ắt sẽ bị khinh rẻ cả' (Nhã Ca 8:7).
Và ngươi là ai mà cho rằng việc chỉ dâng nửa trái tim cho Đấng đòi hỏi cả trái tim,—cho Đấng đã yêu ngươi và phó chính mình Ngài vì ngươi,—là điều phải lẽ? Ngươi là ai mà đòi quyền tự do ban phát hay giữ lại tình cảm theo ý thích của mình? Ngươi há chẳng nhớ đến câu hỏi ba lần lặp lại của Chúa ngươi khi đã sống lại: 'Ngươi yêu Ta chăng?' Và ngươi sẽ trả lời Ngài ra sao khi Ngài trở lại trong vinh hiển của Ngài? Ôi, người Ê-phê-sô vô tâm, tình yêu của Chúa ngươi đối với ngươi chẳng là gì sao? Lòng ghen nhân từ của Ngài, nỗi khao khát tình yêu của ngươi của Ngài, sự Ngài nhớ ơn mọi sự phục vụ nghèo nàn của ngươi, lời Ngài nài xin ngươi hãy ăn năn và làm lại các việc đầu tiên, lời hứa của Ngài: 'Kẻ nào thắng sẽ được ăn trái cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời,'—tất cả những điều ấy có phải là những điều nhẹ nhàng trong mắt ngươi chăng? Và nếu tất cả những điều ấy đều là chuyện vặt, thì một lời cảnh cáo như thế này có phải là chuyện vặt chăng: 'Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại các việc đầu tiên, bằng không Ta sẽ đến cùng ngươi cách mau chóng, và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, trừ khi ngươi ăn năn?' và việc được bảo, từ đôi môi không thể nói dối, rằng: 'Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, ma-ra-na-tha?' có phải là chuyện vặt chăng?
Ôi, người Ê-phê-sô vô tâm, hãy quay lại các bước chân của ngươi ngay lập tức! Ngươi đã chạy giỏi, ai đã ngăn trở ngươi? Hãy bắt đầu lại từ đầu. Hãy trở về nguồn cội của tình yêu,—Ta muốn nói tình yêu của Chúa ngươi dành cho ngươi, kẻ có tội,—tại đó hãy đổ đầy lại bình trống của ngươi. Hãy trở về Mặt Trời phước hạnh, ánh sáng của Ngài vẫn tự do và rực rỡ như xưa; tại đó hãy thắp lại ngọn đuốc đang tàn của ngươi; tại đó hãy sưởi ấm trái tim lạnh lẽo của ngươi, và học yêu lại như ngươi đã yêu lúc ban đầu. Như vậy tình yêu của Đấng Christ sẽ thúc giục ngươi; ngươi sẽ yêu Đấng đã yêu ngươi trước; ngươi sẽ cảm nhận quyền năng làm sống lại của Đấng Hằng Sống; ngươi sẽ vươn lên trở lại mức nhiệt độ đã mất của mình nhờ biết tình yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết, và nhận ra rằng, bất chấp mọi sự hay thay đổi và bất trung của ngươi, tình yêu ấy vẫn không đổi.
Chúng tôi mang đến cho các bạn tin vui về tình yêu lớn lao của Đấng Christ, tình yêu đã được rao giảng lúc đầu cho Ê-phê-sô và nhờ đó tình yêu đầu tiên của nàng đã được nhóm lên,—tình yêu không chỉ của Con, mà của Cha, Con, và Đức Thánh Linh,—tình yêu nhưng không và vô hạn của Thần tính. Chính tình yêu này là phương thuốc thật cho một tình yêu đầu tiên đã mất. Hãy trở lại với tình yêu ấy, và học biết nó trong mọi sự đầy đủ và phong phú vượt bực của nó; hãy học biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ; hãy học lại chiều dài và chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của tình yêu này; hãy biết tình yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết, để các bạn được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.
XIV. Địa Đàng Và Cây Sự Sống
"Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời."—
Khải Huyền 2:7.
Lời hứa ở đây dành cho người Ê-phê-sô chiến thắng. Đó là lời hứa đầu tiên trong bảy lời hứa, và, giống như các lời hứa còn lại, rất vinh hiển, đưa chúng ta đến sự trở lại của A-đam thứ hai, và đến Địa Đàng được khôi phục. Lời hứa đến từ Đấng nắm bảy ngôi sao trong tay phải Ngài, và đi giữa bảy chân đèn bằng vàng. Ở đây, như ở nhiều chỗ khác, Đấng Christ vừa là Đấng hứa, vừa là lời hứa, vừa là điều được hứa. Ngài là trung tâm của lời hứa và là chu vi của nó, là thân thể và linh hồn của nó, là đầu tiên và cuối cùng của nó, là lời 'vâng' và 'a-men', là lời 'vâng' đời đời và lời 'a-men' đời đời. Chính từ sự đầy đủ đa dạng của Ngài mà lời hứa được tạo thành, và trong mỗi lời hứa chúng ta được trình bày một phần sự giàu có vô biên của Ngài, sự tuyệt vời vô hạn của Ngài. Chính Đấng Christ, trong sự thân mật gần gũi nhất, trong sự tương giao trìu mến nhất, trong tình yêu đầy đủ nhất, và trong vinh hiển sáng láng nhất, được trình bày cho chúng ta. Những phần thưởng liên quan đến vương quốc và ngai vàng thì vinh hiển, và trong những phần thưởng ấy có những sự khác biệt và cấp độ lớn lao và đa dạng; nhưng những phần thưởng đem chính Đấng Christ đến cho chúng ta như sở hữu của chúng ta thì còn vinh hiển hơn nữa, và trong những phần thưởng ấy cũng có những cấp độ khác nhau,—người này được ban cho nhiều hơn, người kia ít hơn, về Ngài và sự giàu có của Ngài; người này được đưa đến gần Ngài hơn người kia;—được đưa vào chính lòng của Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha.
Ê-phê-sô đã từng là một Hội Thánh cao quý, và Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô cho chúng ta thấy lúc đầu nàng đứng cao trong đời sống thuộc linh như thế nào. Nhưng nàng đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình, và sa sút xuống rất thấp. Nàng đã chạy giỏi, nhưng đã bị ngăn trở. Đèn của nàng thấp và mờ. Chúa nàng buồn phiền về sự sa sút của nàng, và nhẹ nhàng quở trách nàng vì điều ấy. Tuy nhiên Ngài còn lâu mới ruồng bỏ nàng. Ngài phán cách yêu thương, và giơ phần thưởng lên trước mắt nàng, để thúc giục nàng vùng dậy và trở về với tình yêu ban đầu của mình. Ngài vẫn ve vãn nàng, để có thể chiếm lại tình yêu dao động của nàng.
Một nét đáng khen trong tính cách của nàng là 'sự ghét các việc làm của bọn Ni-cô-la, mà Chúa cũng thêm rằng: Ta cũng ghét' (câu 6). Sự ghét điều ác,—sự ghét giáo lý giả dối (câu 15),—đó là những điều Chúa tìm kiếm trong các Hội Thánh của Ngài. Sự thờ ơ đối với điều sai lầm, sự dung thứ điều ác, sự san bằng ranh giới giữa giáo lý chân thật và giáo lý giả dối, dù bằng báo chí hay bục giảng,—đó là những điều rất phổ biến trong thời đại chúng ta, như bằng chứng của lòng rộng rãi và tư tưởng phóng khoáng; nhưng Chúa phán: 'Điều ấy Ta ghét.' Được 'rộng rãi' và 'thênh thang' là lời khoe khoang chung của mọi người; bị 'hẹp' và 'chật' là lời sỉ nhục tệ nhất;—như thể 'rộng rãi' và 'thênh thang' không phải là những lời kết án của Thầy; như thể đã chẳng có lời phán rằng: 'Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và đường thênh thang dẫn đến sự hư mất; còn cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống.'
Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ đang ngủ! Ôi, người Ê-phê-sô sa ngã, hãy trỗi dậy và chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến! Ngươi chưa phải là kẻ bị loại bỏ. Hãy xem ngươi đã sa sút từ đâu, địa vị thấp hèn hiện tại của ngươi là gì; nhất là hãy xem phần thưởng sáng láng vẫn có thể thuộc về ngươi, và hãy để những điều ấy thúc giục ngươi. Hãy đứng lên, giũ bụi khỏi mình; hãy đeo gươm vào; hãy mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời; hãy đánh trận tốt lành: vẫn chưa quá muộn, ngay cả bây giờ ngươi vẫn có thể chiến thắng! Cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời vẫn có thể thuộc về ngươi! Vì một phước hạnh và vinh quang như vậy, ai lại không chiến đấu và chịu khổ, từ bỏ chính mình, và lao nhọc đến cùng?
1. Bước Vào Địa Đàng Của Đức Chúa Trời.—'Thuộc về trời' là khuôn mẫu của 'thuộc về đất' trong mọi sự. Khuôn mẫu của trần gian, và mọi điều tốt lành trên trần gian, được tìm thấy trên trời. Địa Đàng của A-đam ở dưới chỉ là hình ảnh và bóng của Địa Đàng ở trên, như đền tạm trong đồng vắng chỉ là 'kiểu mẫu' hay hình ảnh của đền tạm tốt hơn ở trên, đã được chỉ cho Môi-se trên núi. Từ Địa Đàng thấp hơn (hay khu vườn) con người đã bị đuổi ra, và chính vào Địa Đàng cao hơn mà con người được đưa vào. Con người lấy lại trần gian, hay đất mới: nhưng con người còn được nhiều hơn thế; con người được cả thuộc về trời lẫn thuộc về đất. 'Địa Đàng được khôi phục' thuộc về con người; và thêm vào đó là Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Cả hai đều đã bị đóng lại đối với con người. Cả hai đều bị ngăn cấm đối với kẻ có tội. Thanh gươm lửa đối diện với mỗi con cháu của A-đam, và cấm họ bước vào. Tội lỗi khiến con người thành kẻ bị ruồng bỏ, kẻ lưu đày, kẻ bị kết án, không có nhà nào khác ngoài đồng vắng hoang vu hú hét, xứ tối tăm. 'Vì vậy Ngài đã đuổi người ra' là bản án không chỉ của một người, mà của mọi người. Việc bị đuổi khỏi sự hiện diện và Địa Đàng của Đức Chúa Trời và khỏi cây sự sống là bản án. Tất cả chúng ta đều đã ra khỏi Địa Đàng cùng với A-đam thứ nhất, và trở nên, giống như ông, những người bị lưu đày. A-đam thứ hai đã bước vào thay cho chúng ta, và chiếm lấy Địa Đàng nhân danh chúng ta. Ngài đã dập tắt thanh gươm lửa; Ngài đã rảy huyết của chính Ngài trên những nơi thánh trên trời và những vật thánh trên trời này (Hê-bơ-rơ 9:23), để giờ đây lối vào mở rộng cho kẻ có tội. Khi tin, chúng ta nhận được quyền sở hữu tất cả những điều này ngay bây giờ; và với tư cách là những người đã tin và đã chiến thắng, chúng ta sẽ bước vào trong tương lai. Việc bước vào Địa Đàng của Đức Chúa Trời, qua Đấng là cửa, là phần thưởng của người chiến thắng. Vậy thì đừng ngủ mê, đừng an nhàn, đừng tra gươm vào vỏ! Tiến lên là khẩu hiệu chiến đấu của chúng ta. Tiến lên tới thành thiên thượng, tới Địa Đàng của Đức Chúa Trời, 'để lối vào được ban cho chúng ta một cách dư dật' (II Phi-e-rơ 1:11) vào vinh hiển đời đời này. 'Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Địa Đàng' có thể không phải là lời hứa; nhưng sẽ không còn lâu nữa, vì Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.
2. Được Đến Gần Cây Sự Sống.—Trong Địa Đàng ấy có cây sự sống; và lời hứa là được tự do đến gần nó, ngược lại với việc con người bị từ chối đến gần cây trên đất (Sáng Thế Ký 3:22,23). Được tự do bước vào, tự do đến gần, và tự do ăn trái cây sự sống.
Mọi điều liên quan đến sự sống đều được bao hàm trong Chúa Giê-xu Christ: 'Trong Ngài có sự sống; sự sống là sự sáng của loài người' (Giăng 1:4). Ngài là bánh sự sống; là nước sự sống; chính Ngài là sự sống, Ngài là 'sự sống đời đời' (I Giăng 5:20). Cây sự sống có thể là một cây thật hay không; nhưng dù là hình bóng hay thật, nó tiêu biểu cho chính Đấng Christ, hay điều gì đó liên quan đến Ngài, như thức ăn cho đời sống bất diệt của chúng ta, cho đời sống đã sống lại và vinh hiển của chúng ta. Cũng như Ngài phán: 'Ta sẽ cho người ấy sao mai' (tức là Ta sẽ cho người ấy chính mình Ta trong tư cách là sao mai), thì ở đây Ngài có ý nói: Ta sẽ ban chính mình Ta làm sự nuôi dưỡng cho bản thể vinh hiển của người ấy, và điều này theo một cách gần gũi và đầy đủ mà ngay cả đức tin cũng không thể hình dung được ở đây. Sẽ có những cấp độ khác nhau của vinh hiển, tri thức và tình yêu; những cấp độ khác nhau của sự thân mật và tương giao với Chúa Giê-xu. Khi ấy Ngài sẽ đưa chúng ta vào nhà yến tiệc của Ngài theo một cách mới; dưới bóng Ngài chúng ta sẽ ngồi xuống với niềm vui lớn lao, và trái của Ngài sẽ ngọt ngào đối với miệng chúng ta.
Cây sự sống của Ê-xê-chi-ên và dòng suối tuôn chảy tiêu biểu cho phước hạnh trên đất được khôi phục (hơn cả được khôi phục), như trong Địa Đàng của A-đam. Cây sự sống của Giăng và dòng sông pha lê tiêu biểu cho sự huy hoàng và vui mừng trên trời; vì vinh hiển của thuộc về trời là một, và vinh hiển của thuộc về đất là khác,—cả hai cùng nhau tạo thành cơ nghiệp của những người được chuộc. 'Phước cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài' (hay 'đã giặt áo mình') 'để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa' (Khải Huyền 22:14).
Viễn cảnh về những điều như vậy có ảnh hưởng lớn lao trên chúng ta ở đây. Nó tác động trên đời sống hằng ngày của chúng ta. Nó thúc giục chúng ta, nó thêm sức cho chúng ta, nó làm cho chúng ta nên tinh sạch, nó an ủi chúng ta, nó khiến chúng ta can đảm và quả quyết.
Viễn cảnh ấy cũng không tách rời khỏi thập tự giá của Đấng Christ mà chúng ta vinh hiển ở đây. Cây sự sống ấy tiêu biểu cho sự đầy đủ của một Đấng Christ đã chết, đã sống lại và đã vinh hiển. Cây ấy là điều nó là đối với sự sống và sự nuôi dưỡng, bởi cớ mối liên hệ của nó với sự chuộc tội lớn lao; đến nỗi ngay cả trong vương quốc chúng ta vẫn sẽ ăn thứ mà sự chuộc tội đã được thực hiện cho,—bánh thầy tế lễ hay bánh tế lễ,—bánh liên quan đến huyết, và đã trải qua lửa,—thịt ấy thật là đồ ăn, và huyết ấy thật là đồ uống (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:33). Ghết-sê-ma-nê và Địa Đàng không bao giờ có thể xa cách nhau. Chúng gắn liền không thể tách rời với nhau. Cây sự chết và cây sự sống xét cho cùng chỉ là một; vinh hiển của cây sau không bao giờ có thể tách khỏi sự sỉ nhục của cây trước.
Như chúng ta đã sa ngã trong A-đam thứ nhất, chúng ta đã trỗi dậy trong A-đam thứ hai. Thậm chí còn hơn thế. Chúng ta không chỉ sẽ được khôi phục mọi điều mà A-đam thứ nhất đã mất, mà còn được dự phần vào mọi điều mà A-đam thứ hai đã thắng được; vào mọi điều Ngài có và là. Là một với Ngài, được Ngài đại diện, chúng ta bước vào Địa Đàng thứ hai, và ăn trái cây sự sống; không chỉ không bị ngăn cấm, mà còn được chào đón; như chính cây mà chúng ta có quyền hưởng với tư cách là những người chiến thắng,—những người Ê-phê-sô chiến thắng,—trong một Hội Thánh của những người Ê-phê-sô sa ngã. Cây ấy nổi tiếng về vẻ đẹp, thức ăn, bóng mát, sức khỏe; và tất cả những điều ấy chúng ta sẽ chia sẻ với Đấng mà trong Ngài và bởi Ngài chúng ta được đưa vào vườn, và được chào đón đến với trái thiên thượng.
Và cây này há chẳng gửi lời mời đến tất cả các con trai của A-đam thứ nhất sao? Nó há chẳng chào đón tất cả sao? 'Ai muốn' là lời mời đến với nước sự sống; 'ai muốn' cũng là lời mời rộng rãi như vậy đến với cây sự sống.
XV. Thức Ăn Thiêng Liêng Cho Đời Sống Thiên Thượng Của Chúng Ta
"Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na giấu kín." —
Khải Huyền 2:17.
Thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm vừa được khen ngợi vừa bị quở trách. Không ít điều ác, sự lỏng lẻo, giáo lý không lành mạnh đã được tìm thấy trong Hội Thánh ấy; nhưng cũng không ít sự vững vàng và lòng can đảm tử đạo vì Đấng Christ. Nàng bị quở trách, bị cảnh cáo, được khích lệ; và nàng nhận được một lời hứa vinh hiển,—về ma-na giấu kín, về hòn đá trắng, và về tên mới. Chính điều đầu tiên trong những điều ấy là điều chúng ta muốn xem xét bây giờ,—ma-na 'được giấu kín,' hay 'được cất giữ,'—như phần thưởng của người chiến thắng; vì bảy phần thưởng này đặc biệt dành cho 'kẻ thắng.' Với tư cách là tín hữu, chúng ta nhận được sự sống đời đời; với tư cách là chiến sĩ và người chiến thắng, chúng ta nhận được những phần thưởng đặc biệt,—những phần thưởng chiến thắng từ Vị Thống Soái hùng mạnh của chúng ta. Vì tôn giáo không phải là chuyện dễ dàng, xa xỉ và thoải mái; mà là xung đột, mệt mỏi và vật lộn. Ai chỉ biết tôn giáo như điều trước, mà không biết như điều sau, thì nên kết luận rằng người ấy hoàn toàn không biết tôn giáo. Đấng Christ không tuyển mộ binh lính của Ngài để phô trương, khoe khoang hay lấy danh tiếng, mà để chiến đấu gian khổ, lao nhọc cực nhọc, chịu thương tích và đau đớn, và liên tục đối mặt với kẻ thù.
I. Ma-na.—Ma-na là thức ăn trong đồng vắng,—gắn liền với đời sống lều trại, nước từ vầng đá, và những cuộc hành trình của dân lữ hành. Y-sơ-ra-ên không biết nó là gì: họ hỏi nó là gì. Nó gắn liền với đồng vắng, nhưng không mọc lên ở đó. Nó từ trời giáng xuống; nó là 'thức ăn của các thiên sứ;' là 'bánh của kẻ mạnh mẽ.' Nó nuôi dưỡng Y-sơ-ra-ên, nhưng không khiến họ bất tử; nó chỉ đơn giản là thức ăn cho thân thể được Đức Chúa Trời ban cho họ hằng ngày, cho đến khi họ đến Ca-na-an. Chúng ta hãy ghi nhớ những điều này, vì ma-na mà bản văn chúng ta nói đến, xét về nhiều phương diện, trái ngược với tất cả những điều này.
II. Ma-na Được Giấu Kín.—Từ 'được giấu kín' không chỉ nói đến một vật được giấu giếm hay che đậy, mà là một vật được cẩn thận cất giữ và bảo tồn, như một viên ngọc quý; như khi có lời chép: 'Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.'
Ma-na giấu kín này rõ ràng là chính Đấng Christ, hay điều gì đó trực tiếp đến từ Ngài, và liên quan đến Ngài. Đấng Christ, với tư cách là thức ăn thiên thượng cho bản thể vinh hiển của chúng ta, có thể được gọi là ma-na giấu kín,—cũng như Ngài là cây sự sống, và sao mai. Đấng Christ, với tư cách là Đấng đã sống lại và vinh hiển,—Đấng Christ trong những phương diện và mối liên hệ đặc biệt liên quan đến vinh hiển tương lai,—là ma-na giấu kín. Không chỉ đơn thuần là Đấng Christ,—vì ngay cả ở đây chúng ta cũng nuôi mình bằng Ngài như bánh sự sống; chúng ta ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài; cơn đói hằng ngày của chúng ta được thỏa mãn bằng Ngài,—mà là Đấng Christ, với tư cách liên quan đến nơi chí thánh, sự hiện diện trực tiếp và lòng của Đức Chúa Cha.
Từ 'được giấu kín' chỉ về bình ma-na bằng vàng được bảo tồn trong hòm, dưới nắp thi ân, cùng với gậy của A-rôn và các bảng giao ước. Ma-na được lấy khỏi cát của đồng vắng, đặt vào một chiếc bình, và để đó, qua mọi thời đại, trong nơi chí thánh, để ghi nhớ thức ăn trong đồng vắng, và như một hình bóng về điều gì đó tốt hơn vẫn chưa được bày tỏ.
Ma-na giấu kín này vừa giống vừa không giống ma-na trong đồng vắng; nó liên quan đến ma-na ấy, nhưng cũng tách biệt khỏi nó. Ban đầu nó thuộc về trời (Giăng 6:31); nó giáng xuống đất; nó được đưa vào nơi chí thánh, biểu tượng của trời của các tầng trời; và như vậy nó vừa thuộc về đất vừa thuộc về trời. Nó thuộc về đồng vắng, nhưng không ở trong đó. Ban đầu nó hay hư nát, nhưng đã trở nên không hư nát; một thời là món quà hằng ngày, rải khắp cát của đồng vắng, giờ đây được thu lại vào một chiếc bình nhỏ, và cất giữ ở đó một lần đủ cả. Nó ở trong hòm, được huyết bao phủ, dưới các chê-ru-bim và vinh hiển; thức ăn chỉ có thể đạt được qua huyết, và chỉ dành cho những người đã được huyết chuộc. Con người đã ăn 'thức ăn của các thiên sứ;' nhưng giờ đây thức ăn này đã trở thành thức ăn của loài người,—không chỉ của loài người ở đây, trong sự yếu đuối và lang thang, mà còn của những người vinh hiển trong Giê-ru-sa-lem Mới.
Ma-na giấu kín này (cùng với cây sự sống) là thức ăn đặc biệt của những người được chuộc; là sự nuôi dưỡng cho đời sống mới và vinh hiển, cả thể xác lẫn linh hồn. Nó được dọn trên bàn tiệc lớn, trong phòng tiệc cao sang. Như trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-xu đã phán: 'Hãy lấy, hãy ăn, đây là thân thể Ta, đã bị bẻ ra vì các con,' thì cũng vậy Ngài sẽ lấy ma-na giấu kín, và trình bày nó cho dân Ngài như thức ăn đặc biệt của họ; và nếu lời 'Hãy lấy, hãy ăn,' từ môi Ngài ở dưới đất đã yêu thương và quý giá đến thế, thì ở Giê-ru-sa-lem trên trời, lời ấy sẽ ra sao,—'Hãy lấy, hãy ăn, đây là chính mình vinh hiển của Ta!'' Và nếu điều tượng trưng cho sự chết của Ngài đã ngọt ngào và bổ dưỡng đến thế, thì điều tượng trưng cho sự sống vô tận của Ngài sẽ ra sao! Khi ấy chúng ta sẽ biết đầy đủ điều sứ đồ muốn nói khi ông nói: 'Chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài' (Rô-ma 5:10). Bánh của Tiệc Thánh nói về sự chết, nói về sự chết, ma-na giấu kín chỉ nói về sự sống; bánh trước nói về sự sỉ nhục và hạ mình, bánh sau nói về vinh hiển và bất tử.
Ma-na giấu kín này là thức ăn cho vương quốc,—vương quốc của những người đã sống lại và vinh hiển. Đó là sự sống phục sinh của Đấng Christ, dành cho những người dự phần vào sự phục sinh của Ngài. Đó là thức ăn của chức thầy tế lễ hoàng gia; thức ăn của những người chiến thắng; thức ăn nhắc nhở họ về sự mệt mỏi trong đồng vắng, cơn đói và chiến trận của họ, nhưng cũng là thức ăn bảo đảm với họ rằng họ sẽ không còn đói nữa, mà sẽ nuôi mình bằng điều bất diệt, không hư nát và thiêng liêng.
Đó là thức ăn cho cõi đời đời,—sự nuôi dưỡng đời đời. Và tất cả đều từ một bình vàng duy nhất, một Đấng Christ duy nhất,—Đấng Im-ma-nu-ên vinh hiển. Bình vàng duy nhất ấy giống như bình dầu và thùng bột của người góa phụ,—không hề cạn. Nó sẽ đủ cho đoàn người đông không ai đếm được, và sẽ đủ cho đời đời. Giống như cây sự sống duy nhất, bình ma-na duy nhất này sẽ cung cấp cho hàng triệu người mãi mãi. Từ đó chúng ta sẽ nuôi mình; từ sự đầy đủ vinh hiển của Đấng Christ chúng ta sẽ được nuôi dưỡng. Sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài. 'Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn dắt họ,'—và chăn dắt họ bằng chính mình Ngài.
XVI. Sao Mai
"Ta sẽ cho người ấy sao mai."— Khải Huyền 2:28.
Đấng đang phán chính là Chúa Giê-xu. Ngài đã phán với các Hội Thánh tại A-si ngày xưa; Ngài đang phán với chúng ta bây giờ. Ngài phán trực tiếp; Ngài phán từ trời. 'Ta là Giê-xu, đã sai;' và lại nữa: 'Này, Ta đến.' Ngài là Đấng phán những lời tiên tri chắc chắn này:
'Ai có tai, hãy nghe.'
Ngài phán như một Đấng hứa. Ngài chỉ mắt các Hội Thánh về điều gì đó trong tương lai—những điều 'chưa thấy,' những điều 'được trông đợi,' trong sự đầy đủ và vinh hiển bảy phần của chúng. Những bài giảng của Ngài trên đất đề cập đến những điều tương lai này một cách rất tổng quát,—thường là hoàn toàn không đề cập. Hai điều tương lai lớn lao mà khi ấy Ngài đã nói đến là: (1) Đức Thánh Linh, với tư cách là lời hứa của Đức Chúa Cha; và (2) sự trở lại của chính Ngài. Ở đây mọi lời hứa của Ngài đều thuộc về vinh hiển. Ngài coi những điều ấy là đương nhiên, và tiếp tục nói về những điều khác.
Ngài phán như một Đấng ban cho. 'Ta sẽ ban cho.' Ngài đã là Đấng ban cho ngay từ đầu. Chính Ngài là món quà của Đức Chúa Cha, và Ngài là kho chứa mọi ân tứ dành cho chúng ta, hiện tại hay tương lai. Mọi sự đều là ân tứ,—ngay cả các phần thưởng cũng là ân tứ, không phải tiền công. Vì tiền công được đo lường theo giao kèo, công đức hay lợi nhuận; nhưng những ân tứ này vượt quá mọi đo lường và công đức.
Ngài phán với những người chiến thắng. Dù các ân tứ không phải là tiền công, nhưng chúng lệ thuộc vào việc chúng ta thắng một trận chiến. Chúng là điều gì đó vượt ngoài sự cứu rỗi đơn thuần. Khi tin, chúng ta được cứu; nhưng còn có điều gì đó hơn thế nữa được dành cho chúng ta, và điều ấy chính là phần thưởng dành cho những chiến sĩ của trận chiến tốt lành. Bạn nói: 'Tôi tin.' Tốt lắm; nhưng chỉ có vậy thôi sao? Không; đó chỉ là bước đầu tiên. Trận chiến giờ đây bắt đầu; và để khích lệ bạn tiến lên, giải thưởng được treo lên cho bạn xem. Bạn không phải chiến đấu vô ích. Vị Thống Soái của bạn, Đấng dẫn bạn đến chiến thắng, sẽ chia sẻ chiến lợi phẩm của Ngài với bạn. Ngài sẽ tuôn đổ toàn bộ kho ân tứ của Ngài trên những binh lính trung tín của Ngài. Ngài sẽ ban cho điều gì về vinh hiển, danh dự và phước hạnh trong vương quốc của Ngài đời đời, mà Ngài lại không ban?
Ngài phán về sao mai. Đây là món quà đã hứa của Ngài, và là một món quà rất vinh hiển. Chúng ta hãy tìm hiểu về ngôi sao buổi sáng này.
(1) Theo Nghĩa Tự Nhiên.—Đó không phải là bất cứ ngôi sao nào xuất hiện vào buổi sáng, mà là một ngôi sao,—một 'ngôi sao sáng đặc biệt,'—một ngôi sao mang danh hiệu đặc biệt ấy; một ngôi sao mà trên hết mọi ngôi sao khác, nổi tiếng vì sự rực rỡ của nó, và gắn liền với sự qua đi của ban đêm và sự đến của ban ngày. Đó là ngôi sao đẹp nhất và sáng nhất trong những ngôi sao đẹp và sáng; nhất là khi được nhìn thấy mọc lên trên Núi Ô-li-ve, 'ngôi sao cuối cùng trong đoàn đêm, nếu như nó không thuộc về bình minh.' Ngôi sao ấy nói: Đêm đã qua,—ngày sắp đến,—mặt trời sắp mọc.
(2) Theo Nghĩa Tượng Trưng.—Chúa Giê-xu Christ,—Ngài là Ngôi Sao. 'Ta là sao mai sáng chói.' Ngài là Đấng ban cho và là món quà; như thể Ngài phán: 'Ta sẽ ban cho người ấy chính mình Ta như sao mai.' Trong Ngài mọi điều bao hàm trong ý niệm về sao mai đều được tìm thấy và bày tỏ. Ngài phán: Đêm sắp kết thúc; ngày sắp rạng đông; mặt trời sắp mọc. Là Đấng đi trước ban ngày, nhưng cũng chính là ban ngày. Là Mặt Trời công chính, nhưng cũng là sao mai. Sáng chói và đẹp đẽ để ngắm nhìn; hấp dẫn và vinh hiển; là niềm vui của lữ khách, thủy thủ, hay người canh đêm. Ngài là Ngôi Sao của Gia-cốp; là vinh hiển không chỉ của Y-sơ-ra-ên, mà của cả trái đất.
(3) Về mặt tiên tri, nó là gì.—Khi tin, ngay bây giờ chúng ta được Đấng Christ, nhưng chúng ta chưa được Ngài như sao mai. Điều đó còn ở phía trước. Những “sự giàu có không dò được” của Ngài còn chưa được mở ra. Ngày bày tỏ các châu báu và vinh quang còn ở tương lai. Đó là ngày Ngài tái lâm. Bấy giờ Ngài mọc lên trên thế gian chúng ta như sao mai. Có ba thời kỳ mà Kinh Thánh hướng mắt chúng ta tới:—(1) hiện tại, mà Kinh Thánh gọi là đêm, trong đó chúng ta được Đấng Christ làm ánh sáng cho riêng mình, và trong ánh sáng đó là vật bảo chứng của vinh quang tương lai. “Ta là sự sáng của thế gian: ai tin Ta sẽ chẳng đi trong sự tối tăm.” (2) thời kỳ một ngàn năm, chấm dứt đêm, mà chưa phải là ban ngày trọn vẹn. “Buổi sáng bèn có sự vui mừng.” Đây là thời kỳ của sao mai; sự tái lâm; sự sống lại thứ nhất; sự giải cứu của tạo vật; sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên, và vương quốc của các thánh đồ. Chính điều này mà lời hứa ở đây nói tới, “Ta sẽ ban cho người sao mai;” và nó tương ứng với chương 20 của sách Khải Huyền, “Phước thay và thánh thay những kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất.” Đó là điều rất sáng láng và vinh hiển, song chưa hoàn hảo,—ở giữa đêm và giữa trưa. (3) Trạng thái đời đời. Tại đó mặt trời trọn vẹn chiếu sáng trong vinh quang giữa trưa. Mọi sự đều hoàn hảo; mọi dấu vết của sự rủa sả đều được lau sạch; mọi đám mây và sương mù đều tan đi; trời mới và đất mới được bày tỏ trong vinh quang hoàn hảo của chúng.
1. Hãy tìm cách làm con cái của buổi sáng.—Xét về một phương diện, điều này đồng nhất với việc làm con cái của sự sáng và ban ngày. Nhưng nó diễn tả nhiều hơn. Những người như thế có phần đặc biệt của mình trong vinh quang và sự tươi mới của bình minh. Họ đón lấy tia sáng đầu tiên của ánh nắng sắp đến. Đêm của thế gian sẽ sớm qua đi, và mọi kẻ lấy đêm làm phần của mình sẽ phải hư mất cùng với nó. Nhưng buổi sáng đang đến! Hãy tìm phần của chúng ta ở đó, và khi tìm kiếm, hãy được biến đổi theo vinh quang sắp được bày tỏ. Hãy sống, hành động và bước đi như con cái của buổi sáng. Hãy để thế gian nhận biết anh em là như thế. Hãy để những vệt bình minh được thấy trên anh em.
2. Hãy sống nhờ những triển vọng của anh em.—“Những điều mình trông mong” là triển vọng của người Cơ Đốc,—những triển vọng không có sự không chắc chắn nào, và trên đó không có đám mây nào treo lơ lửng. Hãy nhìn vào chúng; hãy nghiên cứu chúng; hãy giữ chúng luôn luôn trước tâm trí anh em. Hãy chăm mắt vào sao mai. Hãy rút sức mạnh, niềm vui, sự an ủi, sức sống, ra từ chúng. Chúng được định để sinh ra tất cả những điều đó.
3. Hãy sống xứng với những triển vọng của anh em.—Chúng rất sáng láng, vinh hiển không tả xiết: hãy sống xứng hợp. Hãy sống xứng đáng với niềm hy vọng của anh em. Hãy nhắm tới điều cao cả. Hãy để lòng anh em hướng về những điều ở trên. Chớ theo đời này. Hãy giữ một vị trí cao cả và chân thật. Hãy quên những điều ở đằng sau; hãy vươn tới những điều ở đằng trước. Hãy chạy theo mục đích. Hãy để những hy vọng phước hạnh này uốn nắn anh em. Hãy nghĩ đến buổi sáng, và sao mai; hãy tách riêng khỏi đêm, khỏi những người của đêm, và những điều của đêm.
4. Hãy tìm cách khiến người khác cùng dự phần vào những triển vọng của anh em.—Hãy nói với mọi người anh em gặp: Anh em có muốn đi với chúng tôi không? Chúng tôi đang đi về hướng đông tới xứ của buổi sáng; vì chúng tôi là con cái của buổi sáng: anh em há không muốn chung phần với chúng tôi sao? Hãy thương xót một thế gian tối tăm, và những con cái tối tăm của nó, là những kẻ không có hy vọng và không có buổi sáng nào trước mặt. Hãy chỉ sao mai cho họ; hãy bảo họ nhìn vào nó; hãy nói cho họ biết ánh sáng được trông đợi trước của nó đã làm gì cho anh em. Hãy chinh phục các linh hồn về với Đấng Christ. Hãy đem nhiều người vào vương quốc bằng lời nói và bước đi của anh em. Còn ít thời gian để phí phạm; vì sự đến của Chúa đã gần.
XVII. Sự Đầy Dẫy Của Đức Thánh Linh
“Đấng phán những điều này là Đấng có bảy Thần của Đức Chúa Trời, và bảy ngôi sao.”—
Khải Huyền 3:1.
“Có bảy ngọn đèn lửa cháy trước ngôi, tức là bảy Thần của Đức Chúa Trời.”—
Khải Huyền 4:5.
“Này, và kìa, ở giữa ngôi và bốn con thú, và ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con đứng như đã bị giết, có bảy sừng và bảy mắt, tức là bảy Thần của Đức Chúa Trời sai đi khắp thế gian.”— Khải Huyền 5:6.
“Tình yêu thương của Thánh Linh” (Rô-ma 15:30) quá dễ bị chúng ta quên lãng. Chúng ta tin tình yêu của Cha, tình yêu của Con; nhưng chúng ta có thật sự tin tình yêu của Đức Thánh Linh như thế chăng? “Đức Chúa Trời là sự yêu thương;” và điều đó có nghĩa là Cha là sự yêu thương, Con là sự yêu thương, và Thánh Linh là sự yêu thương.
Chính Thánh Linh đầy yêu thương này đã xức dầu cho Con Đức Chúa Trời để Ngài giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo. Chính trong quyền năng của Thánh Linh đầy yêu thương này mà Ngài đã làm các phép lạ của ân điển và phán các lời của ân điển. Chính “nhờ Thánh Linh đời đời mà Ngài đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14) vì chúng ta. Và sự “xức dầu” hay “sự xức dầu” này bày tỏ Ngài cho chúng ta dưới tính cách mà Ngài vẫn được tượng trưng trong Cựu Ước,—“dầu xức thánh.”
Trong sách Khải Huyền này, Ngài được bày tỏ cho chúng ta như một ngọn đèn hay “những ngọn đèn lửa”: không phải dầu, mà chính là ngọn đèn. Ngài là cả hai: Ngài nuôi dưỡng ánh sáng trong chúng ta, và chính Ngài là ánh sáng. Tại đây chúng ta được dạy (dù không trực tiếp) nhiều điều về Thánh Linh này, như Thánh Linh của sự sáng, của tình yêu thương, và của sự thánh khiết; về thân vị của Ngài, về tác động sống động của Ngài, về sự đầy dẫy thiêng liêng và đa dạng của Ngài. Bảy lần những lời này được rót vào tai chúng ta: “Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh,” như thể những lời của sách này là lời của Ngài thật như là lời của Đấng Christ.
Chúng ta có nhiều điều liên quan đến Đức Thánh Linh; vì nếu không có Ngài thì Kinh Thánh sẽ ra sao? Nếu không có Ngài thì chúng ta sẽ biết gì về Đấng Christ? Một tôn giáo không có Thánh Linh thì hoàn toàn hư không và vô ích; như một cây không nhựa, một giếng không nước, một bình không dầu.
Hãy ghi nhận những đặc điểm, như được ban cho chúng ta trong sách Khải Huyền, liên quan đến các biểu tượng.
1. Sự sáng.—Những ngọn đèn lửa là biểu tượng cho tính cách và chức vụ soi sáng của Ngài. Mọi sự soi sáng thật đều đến từ Ngài. Thật như Đấng Christ là sự sáng của thế gian, Thánh Linh cũng vậy,—Đấng trước thì thiên về bên ngoài hơn, Đấng sau thì thiên về bên trong hơn. Khi lửa được nhắc đến, thường là liên quan đến vinh quang shekinah; và như trụ lửa của Y-sơ-ra-ên, những ngọn đèn lửa này cũng vậy đối với Hội Thánh. Thánh đồ cần sự sáng; Hội Thánh cần sự sáng; thế gian cần sự sáng. Từ Thánh Linh mà sự sáng đến. Đó là ánh sáng nơi thánh, ánh sáng đền thờ, ánh sáng từ chân đèn bảy ngọn, hay bảy ngọn đèn soi sáng nơi thánh.
II. Quyền năng.—Bảy sừng tượng trưng cho Ngài. Quyền năng ở với Ngài; quyền năng thiêng liêng; quyền năng toàn năng. Đó là quyền năng để phòng thủ, để tấn công, để chiến thắng kẻ thù. Ngài là Thánh Linh của quyền năng. Với tư cách đó, Ngài làm công việc của Ngài trong chúng ta, và khiến chúng ta có thể làm công việc của Đức Chúa Trời. Trong những xung đột, lao nhọc, đau khổ, “những sự chiến đấu ở ngoài,” và “những sự sợ hãi ở trong” của chúng ta, chúng ta có Thánh Linh Toàn Năng ở bên cạnh mình, giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta.
III. Sự khôn ngoan.—Bảy mắt là biểu tượng cho sự toàn tri của Ngài. Mắt Ngài ở khắp mọi nơi; Ngài nhìn thấu chúng ta. Và Ngài đến với chúng ta như Thánh Linh của sự khôn ngoan. Bốn sinh vật được mô tả là đầy mắt trước và sau, hàm ý sự đầy dẫy của Thánh Linh toàn tri, như thể chúng là “kẻ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời.” Như Thánh Linh của sự khôn ngoan đã ngự trên Đấng Christ, Ngài cũng ngự trên chúng ta; vì từ sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta nhận lãnh. Sự khôn ngoan đến với chúng ta, không trực tiếp, mà từ Ngài và qua Ngài. Trước kia chúng ta mù lòa, nay chúng ta thấy; chúng ta thấy từ xa, bên trong bức màn, những điều mà mắt chưa từng thấy.
Tính thiêng liêng.—Chúng được gọi là các thần: vô hình, song thật; không có thân thể, song thật; là điều có thể ngự trong chúng ta, và ảnh hưởng trên chúng ta, không thấy, không nghe, không cảm nhận được. Là các thần, song không phải là bóng ma; là các thần, song vô cùng có thân vị và thật.
Sự trọn vẹn.—Bảy là con số hoàn hảo trong
Kinh Thánh (bảy ngày, bảy năm, v.v.). Đó là Thánh Linh trọn vẹn và hoàn hảo được bày tỏ; không khiếm khuyết hay yếu đuối; hoàn toàn đầy dẫy; đầy dẫy trong sự sáng, và sự khôn ngoan, và quyền năng. Sự đầy dẫy đó là thiêng liêng, không phải của con người hay hữu hạn; là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; sự đầy dẫy không lường được hay không cùng; sự đầy dẫy chỉ được thực hiện trọn vẹn trong Đấng Christ, nhưng trong chúng ta thì theo mức độ của chúng ta.
VI. Sự đa dạng.—Điều này cũng được số bảy chỉ ra. Không phải chỉ là sự đầy dẫy; mà là sự đầy dẫy trong đa dạng,—đa dạng trong đầy dẫy. Không phải sự đầy dẫy đồng đều của biển cả không biến đổi, mà là sự đầy dẫy của đất và trời đa dạng; mọi phần khác nhau liên kết với nhau, và tạo nên sự hoàn hảo kỳ diệu mà sự vô hạn đơn điệu không thể bày tỏ. Thánh Linh, với các ân tứ và ân điển đa dạng của Ngài, được tượng trưng như thế,—sự hoàn hảo đa dạng của các ân tứ của Ngài, cũng như vinh quang đa dạng của thân vị Ngài; một vinh quang giống như ánh sáng, mà sự trắng hoàn hảo của nó là kết quả của sự đa dạng về màu sắc. Bảy Thần này là điều chúng ta cần, để đáp ứng những trường hợp và tính cách khác nhau của các thánh đồ.
VII. Tính phổ quát.—Những ngọn đèn lửa này cháy trước ngôi. Như (khi bức màn bị xé) chân đèn bảy ngọn dường như đứng trước nắp thi ân, những ngọn đèn lửa này cũng được thấy cháy trước ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Như vậy chúng liên quan đến ngôi, song chúng chiếu sáng xa gần trên khắp tạo vật. Bảy Thần của Đức Chúa Trời được sai đi khắp thế gian. Chúng đi ra ngoài đền thờ, ngoài đất của Y-sơ-ra-ên; đi khắp thế gian; đến các dân tộc xa xôi,—“mọi nước và mọi chi phái.” Chúng được sai đi từ ngôi như những sứ giả hoàng gia, để làm công việc của Đấng ngồi trên ngôi, như Đấng Christ nói về Thánh Linh; “Đấng Yên Ủi mà Cha sẽ sai đến trong danh Ta.” Như Đấng Christ là Đấng được Cha sai đến, và cũng được Thánh Linh sai đến, Thánh Linh cũng được Cha và Đấng Christ sai đến. Ngài liên quan đến “ngôi,” và Ngài liên quan đến “Chiên Con.” Ngài đi ra để làm chứng về Ngài, để tôn vinh Ngài, để bày tỏ Ngài cho con loài người. Đây là công việc Ngài đang làm hiện nay, trong một chừng mực, và trong thời đại sắp đến, Ngài sẽ làm rộng rãi hơn, làm cho cả thế gian đầy dẫy ánh sáng của vinh quang của Đấng Em-ma-nu-ên.
Khắp thế gian Ngài đi, xa như chính “Phúc Âm,” bày tỏ “Phúc Âm” đó cho loài người, và bày tỏ thập tự giá mà Phúc Âm đem đến “tin vui” về nó. Vì mọi công việc của Thánh Linh đều quy tụ quanh Chúa Giê-xu, mở ra lời chứng thiêng liêng về huyết của Ngài, và thắng hơn sự chống cự của lòng kẻ có tội, để người ấy tin lời chứng đó, và được cứu.
Khắp thế gian Ngài đi, khiến kẻ chết sống lại, soi sáng kẻ tối tăm, hướng dẫn kẻ bối rối, dẫn kẻ lạc trở về bầy. Đến tận cùng trái đất, bảy ngọn đèn này đang chiếu sáng. Nhờ chúng mà sự tối tăm của thế gian đã được giữ cho khỏi toàn vẹn; nhờ chúng, đây đó những ngọn đèn sáng được thắp lên, phần nào xua tan bóng tối dày đặc bao phủ nhân loại. Chính Thánh Linh này là Đấng mà loài người đang dập tắt. Và khi Ngài bị dập tắt, và Ánh Sáng duy nhất lìa khỏi, sự tối tăm của linh hồn con người sẽ ra sao! Ngài sẽ không luôn luôn tranh đấu. Có lẽ ngay bây giờ Ngài đã gần lìa khỏi. Những thời đại dài lâu của tình yêu Ngài có lẽ đã gần kết thúc. Hỡi thế gian! Ngày tối tăm của ngươi đang đến; sự tối tăm có thể sờ được; lời mở đầu cho sự tối tăm đời đời.
Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Chớ làm buồn Thánh Linh này; chớ dập tắt những ngọn đèn lửa này. Hãy đón tiếp Ngài với mọi ân tứ của Ngài, để làm cho ngươi trong những ngày sau rốt này trở nên như ngươi đã từng khi Ngài mới giáng xuống trong sự đầy dẫy thiêng liêng của Ngài, và đã làm một công việc trong ngươi, và qua ngươi, khiến một thế gian phải kinh ngạc, khiếp sợ, và giận dữ, đến nỗi người ta trong mọi thành đều nổi lên, và dùng vũ khí bắt bớ tìm cách dập tắt ngọn lửa mới thắp lên, vì nó quá sáng đối với họ.
XVIII. Chìa Khóa Của Đa-vít
“Cùng thiên sứ của Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi, hãy viết: Đấng phán những điều này là Đấng Thánh, Đấng Chân Thật, Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được, Đấng đóng thì không ai mở được.”—
Khải Huyền 3:7.
Đây là một danh xưng khác của Đấng Christ, hay một tước hiệu, hay “phong cách” mà Ngài tự xưng. Tất cả có bảy danh xưng, và đây là danh xưng thứ sáu. Hãy xem xét danh xưng thứ sáu này.
I. Đấng Thánh.—Danh của Đấng Christ ở đây là danh của “Đấng cao cả và sang trọng, Đấng ngự trong nơi đời đời, danh Ngài là thánh.” Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; ghét tội lỗi, yêu sự công chính. Như vậy, trong khi Ngài là Đấng Thánh, Ngài đối xử trong tình yêu thương với kẻ yếu đuối, và khiến kẻ thù của họ phải “biết rằng Ngài yêu thương” (câu 9). Cùng với sự dịu dàng và thương xót vô hạn của Đấng Christ là sự thánh khiết kết hợp, và Ngài phán: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.
II. Đấng Chân Thật.—Điều này thường được nói về Đấng Christ: Ngài là “Đấng thành tín và chân thật;” “sự sáng thật;” “bánh thật;” “cây nho thật;” “chứng nhân thật;” “Đức Chúa Trời thật.” Ngài là thực tại, là chân lý, là bản thể, là sự khôn ngoan, là sự đầy dẫy của mọi lời hứa, và của mọi biểu tượng. Mọi lời hứa trong Ngài đều là có, và trong Ngài là A-men. Lời Ngài là thật, công việc Ngài là thật, đường lối Ngài là thật, lời mời của Ngài là thật, tình yêu của Ngài là thật.
III. Đấng có chìa khóa của Đa-vít.—Cả với tư cách là Con của Đa-vít lẫn Chúa của Đa-vít, Ngài đều có quyền trên mọi điều Đa-vít có. Về vương miện, ngôi, và đất của Đa-vít, Ngài là người thừa kế hợp pháp. Nhưng ở đây chỉ nói về chìa khóa của Đa-vít mà Ngài là người sở hữu. Ngài có chìa khóa,—quyền và năng lực mở cổng, và cho những ai có quyền vào được vào. Ngài có thể mở mà không ai đóng được,—đó là ân điển; Ngài có thể đóng mà không ai mở được,—đó là quyền tối cao. Ân điển và quyền tối cao kết hợp này mà Ngài tuyên bố ở đây chính là điều mà Phi-la-đen-phi đặc biệt cần, để khích lệ một mặt, và để thúc đẩy mặt khác.
Sự tham chiếu ở đây là Ê-sai 22:22: “Ta sẽ đặt chìa khóa nhà Đa-vít trên vai người.” Điều này được phán với Ê-li-a-kim, người nhờ đó được lập làm hình bóng của một Đấng lớn hơn chính mình,—một Đấng lớn hơn Đa-vít. Ê-li-a-kim là quan trưởng phòng hoàng gia, người giữ nhà, như Giô-sép trong cung Pha-ra-ôn. Cũng vậy, Đấng Christ được bày tỏ không chỉ là Đấng sở hữu hoàng gia của ngôi nhà, mà còn là Đấng được giao giữ cổng của nó. Ngài là “cái cửa” và Ngài cũng là “người giữ cửa;” Ngài là đồng cỏ và Ngài cũng là Người Chăn. “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài.” “Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con.” Chúng ta có thể nói, Ngài có nhiều chìa khóa.
1. Chìa khóa nhà của Đa-vít.—Cung điện thuộc về Ngài, và Ngài giữ chìa khóa của nó, như Cha đã ban cho Ngài. Ngài mở và đóng tùy theo ý Ngài. Ngươi có muốn vào nhà Đa-vít chăng? Hãy đến với Đấng có chìa khóa. Ngài là Đa-vít thật, là Ê-li-a-kim thật; Ngài là Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít.
2. Chìa khóa thành lũy của Đa-vít.—Bên cạnh cung điện, Đa-vít có một đồn lũy trên Si-ôn mà ông đã lấy từ người Giê-bu-sít,—một thành trì chống lại kẻ thù. Cũng vậy, Đa-vít của chúng ta có một tháp cao và đồn lũy, mà chúng ta chạy vào đó và được an toàn. Đây là “tháp Đa-vít thật, xây để làm kho vũ khí.” Ngươi có muốn vào đồn lũy bất khả xâm phạm này chăng? Hãy đến với Đấng giữ chìa khóa. Ngài mở, và không ai đóng được.
3. Chìa khóa thành của Đa-vít.—Phải, chìa khóa của Giê-ru-sa-lem, cả thành dưới đất lẫn thành trên trời! “Hỡi các cửa, hãy mở ra;” “Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên.” Những tiếng kêu này sẽ được nghe, chìa khóa sẽ được tra vào, các cổng sẽ mở tung, và đoàn người đông đảo không ai đếm được sẽ bước vào. Ngươi có muốn bước vào thành vinh hiển này chăng? Ngươi phải đến với Đấng có các chìa khóa của nó. Không một lời cầu xin nào dâng lên Ngài mà trở về luống công. Không chìa khóa nào khác ngoài chìa khóa của Ngài sẽ mở cổng cho ngươi.
4. Chìa khóa kho báu của Đa-vít.—Kho chứa đó có mọi điều chúng ta cần. Những sự giàu có không dò được ở đây; và Đa-vít nói với chúng ta: “Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử lửa của Ta, để ngươi được giàu.” Nhưng không chỉ có sự giàu có: bánh từ trời ở đây; ma-na giấu kín ở đây; áo trắng ở đây; rượu hoàng gia của vương quốc ở đây. Mọi thứ của cải đủ loại đều ở đây. Đa-vít của chúng ta có chìa khóa. Ngươi có muốn giàu chăng? Hãy đến và nhận lấy cách nhưng không mọi điều ngươi cần,—vàng, bạc, châu báu, bánh, nước, rượu và sữa.
5. Chìa khóa nhà tiệc của Đa-vít.—Tại đây bữa tiệc được dọn ra; một bữa tiệc hoàng gia; một bữa tiệc cưới; một bữa tiệc thiêng liêng; một bữa tiệc đầy những món béo ngon. Vua đưa chúng ta vào nhà tiệc của Ngài, và cờ hiệu của Ngài trên chúng ta là tình yêu thương. Ngài dọn bàn cho chúng ta tại đây trước mặt kẻ thù; Ngài sẽ dọn bàn cho chúng ta chẳng bao lâu nữa trước mặt các thiên sứ. Ngài phán tại đây: Hỡi các bạn, hãy ăn; hãy uống, phải, hãy uống thỏa thuê, hỡi kẻ yêu dấu.
Có người đã nói đến “chìa khóa đàn hạc của Đa-vít,” vì Đấng Christ là chủ đề của các Thi Thiên của Đa-vít, và chúng không thể được mở ra nếu không có Ngài. Nhưng ý nghĩa này gượng ép, dù nổi bật. Tuy nhiên Đa-vít vẫn hát về Ngài: “Lòng tôi tuôn tràn một vấn đề tốt lành. Tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua.” Đấng Mê-si là chủ đề của ông; là An-pha và Ô-mê-ga của ông; là đầu tiên và cuối cùng của ông.
Thật là an ủi biết bao (1) cho một mục sư, (2) cho một Hội Thánh, (3) cho một thánh đồ, trong lẽ thật rằng Đấng Christ có các chìa khóa! Các chìa khóa của vũ trụ; các chìa khóa của mọi lĩnh vực lao động; các chìa khóa của sự sống, của sự chết, của mồ mả. Thật an ủi biết bao trong lẽ thật rằng Ngài có quyền mở và đóng theo ý muốn đầy ân điển của Ngài! Mọi sự đều ở trong quyền của Ngài. Các chìa khóa ở trong những bàn tay bị đâm thủng. Chúng treo trên thập tự giá. Hãy tiếp tục làm việc, hỡi người Phi-la-đen-phi, với sức lực nhỏ bé của ngươi! Ngài mở những cánh cửa lớn và hiệu quả, dù kẻ thù có đông đến đâu. Ngài mở và không ai đóng được; Ngài đóng và không ai mở được. Phước hạnh biết bao khi Ngài phán: “Ta đã đặt trước mặt ngươi một cửa mở!” Hỡi người Phi-la-đen-phi yếu đuối, hãy tiếp tục lao động. Ngài ở cùng ngươi, và ai có thể chống lại ngươi? “Ta đã đặt trước mặt ngươi một cửa mở.”
Có một vài phép thử, tuy không gắn chặt với bản văn, mà tôi muốn treo lên nó, như được gợi ý bởi chìa khóa và cánh cửa:
(1.) Hãy gõ cửa, thì sẽ mở cho.—Đấng giữ chìa khóa của mọi cánh cửa luôn sẵn sàng mở,—sẵn sàng mở hơn cả chúng ta sẵn sàng gõ.
(2.) Các cửa thành sẽ không đóng lại ban ngày, và ở đó không có ban đêm.—Một cánh cửa luôn mở! Đôi khi người ta nói hãy gõ cửa, và đôi khi anh em chẳng cần gõ, vì cửa đã mở. Chỉ cần bước vào; bước vào ngay; bước vào như anh em đang là.
(3.) Cửa đã đóng.—Phải, cuối cùng đã đóng! Bấy giờ gõ cửa thì đã quá muộn. Vì khi Ngài đóng, không ai mở được. Ôi, cánh cổng đóng kín đời đời đó! Thật ảm đạm biết bao đối với những kẻ suốt đời thấy nó mở, mà không chịu vào! Họ đã có thể vào, mà không chịu. Đó là sự đoán phạt của họ, và nỗi buồn đời đời của họ.
(4.) Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.—Không chỉ là chúng ta đứng trước cửa của Đấng Christ, mà là Đấng Christ đứng trước cửa của chúng ta! Như thể Ngài muốn nói với chúng ta: Hãy cầm lấy chìa khóa; hãy mở và cho Ta vào. Há tiếng gõ của Đấng Christ sẽ trở nên vô ích sao? Đó là tiếng gõ của tình yêu thương, tình yêu tha thiết, kiên nhẫn, hạ mình. Ngài thật sự muốn được đón vào; tiếng gõ của Ngài không phải là giả vờ. Ngài muốn làm cho linh hồn chúng ta thành nơi ngự của Ngài. Hãy đón Ngài vào, và được phước!
XIX. Sức Lực Nhỏ Bé Của Hội Thánh, Và Tình Yêu Lớn Lao Của Chúa
“Ta biết công việc của ngươi: này, Ta đã đặt trước mặt ngươi một cửa mở, và không ai đóng được: vì ngươi có sức lực nhỏ bé, và đã giữ lời Ta, và chẳng chối danh Ta.”— Khải Huyền 3:8.
Chính tính cách đầy ân điển và tấm lòng dịu dàng của Đấng Christ nổi bật lên trong những lời này. Thật chu đáo và kiên nhẫn biết bao! Thật dịu dàng và mềm mại trong lời nói và việc làm của Ngài biết bao! Thật trìu mến và yêu thương đối với những người mà Ngài đã có thể quở trách và đoán phạt biết bao! Đây là tình yêu vượt quá sự hiểu biết; và đây là điều mà sứ đồ gọi là “sự hiền lành và mềm mại của Đấng Christ.” Ngài làm chứng thật về chính Ngài khi Ngài phán: “Ta hiền lành và khiêm nhường.” Ai lại sợ hãi khi giao tiếp với một Đấng Cứu Rỗi như thế, hay khi đến với Ngài trong bất cứ hoàn cảnh tội lỗi hay đau buồn, hay cấp bách hay nguy hiểm nào?
Hãy nghe các tiên tri Cựu Ước đã nói về Ngài và loan báo sự nhân từ của Ngài, như Đấng Mê-si, ra sao. Ngài sẽ là “nơi ẩn náu khỏi gió, chỗ che khỏi bão; như suối nước trong nơi khô hạn; như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi” (Ê-sai 32:2). Ngài sẽ “chăn bầy của Ngài như người chăn; thu thập các chiên con trong cánh tay Ngài, bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, dắt từ từ những chiên đang cho con bú” (Ê-sai 40:11). Ngài sẽ không “bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn cháy leo lét” (Ê-sai 42:3). Ngài sẽ “mở mắt kẻ mù, đem tù nhân ra khỏi ngục, và kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù;…dẫn kẻ mù đi theo đường mà chúng không biết” (Ê-sai 42:7, 16). Ngài sẽ “băng bó kẻ có lòng tan vỡ, và rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù” (Ê-sai 61:1). Ngài sẽ “chịu khổ trong mọi sự khổ nạn của dân Ngài, trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài để cứu chuộc họ, để bồng ẵm họ và mang họ” (Ê-sai 63:9); Ngài sẽ “an ủi họ như người được mẹ mình an ủi” (Ê-sai 66:13).
Hãy xem Ngài đã bày tỏ sự nhân từ, sự dịu dàng này, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, ra sao. Chúng ta học điều này từ chính hành động và lời nói của Ngài; từ sự dễ gần và dễ tiếp cận của Ngài ở khắp mọi nơi, và đối với mọi người; từ sự hấp dẫn và lôi cuốn của Ngài, sự làm ơn không ngừng của Ngài cho mọi người. Thật dịu dàng biết bao trong nước mắt của Ngài trên Giê-ru-sa-lem; trong cách Ngài đối xử với người đàn bà là kẻ có tội; trong cách Ngài hành động với bà góa thành Na-in và con trai bà; trong tiếng khóc của Ngài tại mộ La-xa-rơ; trong lòng thương xót của Ngài đối với các con gái thành Giê-ru-sa-lem; trong việc Ngài yêu mến chàng trai trẻ đến cùng Ngài; trong việc Ngài động lòng thương xót đối với đoàn dân đông; trong cách Ngài đối xử với trẻ con, cả những trẻ sơ sinh lẫn những trẻ đã lớn hơn,—đặt tay trên chúng, bồng ẵm chúng trong cánh tay Ngài, và phán: “Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy!” Bốn sách Phúc Âm là bốn chân dung trong những tư thế khác nhau, nhưng tất cả đều làm nổi bật cùng một tình yêu dịu dàng.
Chính tình yêu dịu dàng này mà Ngài bày tỏ trên trời cũng như dưới đất. Nó đã khích lệ Giăng tại Bát-mô; và nó thấm qua bảy bức thư này, và rất đẹp đẽ trong bản văn của chúng ta. Thật là sự nhân hậu chu đáo, kiên nhẫn, và hiền lành đầy ân điển được chứa đựng trong những lời này! Có điều gì đó sai trái tại Phi-la-đen-phi, nhưng Ngài chỉ chạm đến điều đó rất nhẹ nhàng và tử tế. Chúng ta có thể nghĩ rằng có sự không trung thực trong cách đối xử và nói năng như thế, nhưng chúng ta không biết mình thuộc về tinh thần nào. Sự khắc nghiệt không phải là sự trung thực; lời nói mạnh mẽ không thuyết phục, càng không làm tan chảy hay chinh phục.
Hãy xem tại đây—
I. Cửa mở của Đấng Christ.—Hình ảnh ở đây có lẽ tương tự như những cách diễn đạt mà Phao-lô dùng khi nói về “một cánh cửa được Chúa mở ra cho người” (II Cô-rinh-tô 2:12); về “một cửa lớn và hiệu quả được mở ra” (I Cô-rinh-tô 16:9); về “Đức Chúa Trời mở một cửa để rao giảng” (Cô-lô-se 4:3). Xét về một phương diện, đó là cửa phục vụ, lao động, và cơ hội; xét về phương diện khác, đó là cửa thành công, phước hạnh, và quyền năng. Đó là cửa vừa phục vụ vừa thành công. Đó là một cửa mở, thậm chí không cần phải gõ, mà đã mở rộng, để người Phi-la-đen-phi có thể bước vào ngay và không bị ngăn trở. Khi Đấng Christ đến với loài người, Ngài thấy một cánh cửa đóng kín; vì vậy Ngài phải gõ; nhưng “trước mặt họ” Ngài đặt một cửa mở. Nó ở ngay trước mặt họ, ngay phía trước; vì đây dường như là điểm chính của từ ngữ. Họ không phải tìm kiếm nó; nó không ở xa hay bị giấu kín, mà ở ngay trước mặt họ, mở ra như thế, bởi chính Đấng Christ. Đấng có chìa khóa của Đa-vít đã mở khóa nó và mở tung nó ra. Đấng Christ đã bằng chính tay Ngài mở nó, và bằng chính ngón tay Ngài chỉ vào nó, phán: “Hãy vào.” Như vậy Đấng Christ có hai cửa mở,—một cửa mở để được cứu, và một cửa mở để phục vụ. Hãy vào, Ngài phán với mọi kẻ còn chần chừ ở bên ngoài; Hãy vào và được cứu. Hãy xem kìa, ngay trước mặt anh em là nhà của sự cứu rỗi. Ta đã đặt nó trước mặt anh em đang mở, và không ai đóng được (dù là người hay ma quỷ.) Hãy vào, Ngài cũng phán với mỗi Cơ Đốc nhân; Hãy vào và làm việc. Hãy xem, ngay trước mặt anh em là cửa phục vụ. Ta đã đặt nó mở ra, và không ai (hay đúng hơn, “không một ai,” dù là người hay ma quỷ) đóng được.
II. Sức lực nhỏ bé nhưng lòng trung tín thật của Hội Thánh.—Trong sự dịu dàng và ân điển, giờ đây Ngài nói, để khen ngợi. “Đức Giê-hô-va rất thương xót và hay làm ơn.” Ba lý do được đưa ra cho sự chu đáo và tình yêu này.
(1.) Ngươi có sức lực nhỏ bé,—không phải “Ngươi có một chút,” mà là “Ngươi có ít.” Chính sự yếu đuối của người Phi-la-đen-phi này đã khơi dậy lòng thương xót. Sức lực nhỏ bé! Ngài nói dịu dàng biết bao! Sức lực nhỏ bé! Vì vậy ngươi cần một cửa mở. Ngươi không có sức để chiến đấu hay tranh đấu. Không gì ngoài một cửa mở sẽ đủ cho sức lực nhỏ bé như thế. Sức lực nhỏ bé và cửa mở thật hợp nhau. Ngài biết thể chất của chúng ta, và nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Ngài thương xót sự yếu đuối của chúng ta; và vì chúng ta “không có sức,” Ngài can thiệp để giúp đỡ. Càng ít sức lực, càng nhiều lòng thương xót và sự giúp đỡ. “Ngài ban sức mạnh cho kẻ không có sức.”
(2.) Nhưng ngươi đã giữ lời Ta.—Bất chấp sự yếu đuối, nàng đã nắm chặt lời của Đức Chúa Trời. Điều này có vẻ nhỏ bé trong mắt loài người; nhưng không phải trong mắt Đức Chúa Trời. Ngài đặt trọng tâm lớn lao vào việc chúng ta giữ lời Ngài. Lời của Ngài! Đức Chúa Trời tôn trọng lời Ngài biết bao, và những người giữ lời Ngài, ngay cả trong sự yếu đuối tột cùng, như người lính mang cờ bị thương ôm lấy lá cờ, quấn nó quanh mình khi ngã xuống đất! Hãy giữ lời Ta, dù ngươi yếu đuối đến đâu, đó là sứ điệp của Đấng Christ. Đừng buông bỏ nó. “Lời” của Ngài, “lẽ thật” của Ngài, “lời hứa” của Ngài, “Phúc Âm” của Ngài;—những điều này phải được giữ!
(3.) Và ngươi chẳng chối danh Ta.—Đây là điều ít nhất có thể nói về bất cứ ai đã trung tín chút nào. Không phải là: “Ngươi đã xưng danh Ta,” mà chỉ đơn giản là: “Ngươi chẳng chối danh Ta.” Ngài chấp nhận cả điều ít nhất. Thật đầy ân điển và thương xót biết bao! Đừng chối bỏ Ngài! Chắc chắn Ngài không thể đòi hỏi ít hơn. Tình yêu ở đây đã hạ mình đến tận cùng. Thật là ân điển ở đây! Và thật là sự khích lệ cho kẻ yếu đuối và kẻ bị thử thách!
Phải; tất cả những điều này thật kỳ diệu, trong sự bày tỏ sự dịu dàng của Đấng Christ. Những lời này nên khích lệ chúng ta biết bao giữa sự tối tăm có ý thức và sự nghèo khó cảm nhận sâu sắc,—có thể là sự sa sút!
Cuộc đấu tranh hằng ngày của chúng ta thật khó khăn và đau đớn! Ngài thấy điều đó và không giận; nhưng thương xót, yêu thương, và giúp đỡ. Ngài thấy chúng ta cố gắng chịu đựng, song thường phạm tội; chiến đấu, song thường bị thắng hơn; cố gắng chế ngự sự mệt mỏi của mình, song thường bị nó chế ngự; lao động, song thường tuyệt vọng về thành công; và khi Ngài thấy chúng ta bị áp đảo như thế, Ngài thương xót chúng ta hết sức dịu dàng, và bước vào để giúp đỡ. Ngài mở cửa; Ngài giữ cửa mở; Ngài khích lệ chúng ta bằng những lời yêu thương; Ngài an ủi chúng ta trong hoạn nạn và cung cấp cho chúng ta những phương thuốc từ trời trong ngày chúng ta cần.
XX. Người Phi-la-đen-phi Chiến Thắng
“Này, Ta đến mau chóng: hãy giữ chặt điều ngươi có, kẻo ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi. Kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho thành một cây cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người sẽ không còn ra khỏi nữa: Ta sẽ viết trên người danh của Đức Chúa Trời Ta, và danh của thành của Đức Chúa Trời Ta, tức là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, từ Đức Chúa Trời Ta mà xuống; và Ta sẽ viết trên người danh mới của Ta.”—
Khải Huyền 3:11,12.
Tiếng kèn lại vang lên. “Này!” Đó là tiếng kèn của sự tái lâm. “Này, Ta đến mau chóng!” Thầy đang ở cửa. Vậy thì sao? Hãy giữ chặt! “Hãy giữ chặt điều ngươi có.” Như thể một trong những cám dỗ đặc biệt của Hội Thánh là buông bỏ các nguyên tắc của mình; quay lưng lại với lẽ thật mà mình đã từng giữ; mâu thuẫn không chỉ với chính mình, mà còn với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và tất cả đều dưới danh nghĩa tiến bộ! Chúng ta là những người tiến bộ, vì vậy chúng ta phải mâu thuẫn! Nhất quán là cố chấp và hẹp hòi; mâu thuẫn là tiến bộ và phát triển,—rộng lượng và cao thượng của linh hồn!
Hãy giữ chặt điều ngươi có, kẻo ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi! Khi buông bỏ điều chúng ta có, chúng ta mất mão triều thiên của mình. Thầy đặt trọng tâm như thế vào sự trung thành nhất quán với lời chứng của chúng ta về danh Ngài.
Người chiến thắng lại được đặt trước mặt chúng ta. Đối với mỗi Hội Thánh đều có chiến tranh, và chiến thắng phải là mục tiêu của chúng ta. Một trận chiến hằng ngày và một chiến thắng hằng ngày! Cuộc chiến tranh tốt lành (καλήν I Ti-mô-thê 1:18; II Ti-mô-thê 4:7) và chiến thắng vinh hiển. Về chiến thắng này, giờ đây hãy nghe phần thưởng.
I. Người chiến thắng sẽ là một cây cột trong đền thờ.—Không phải cột bên ngoài, mà là cột bên trong. Không phải cửa, cũng không phải tường, cũng không phải bất cứ bình hay đồ dùng nào; mà là một cây cột, một cây cột đẹp đẽ và uy nghi “trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta.” Những hàng cột bên trong hay những hàng cột đôi cao lớn trong một số nhà thờ và đền thờ (như nhà thờ Thánh Phao-lô, bên ngoài thành Rô-ma hiện đại), đặt trên nền đá cẩm thạch, đỡ những mái vòm và vòm cuốn bằng đá cẩm thạch, thật lộng lẫy khôn tả. Tại đó các cây cột đứng, mỗi cây tự nó là một đài kỷ niệm hay một tượng đài, đẹp đẽ trong sự cân đối không gì sánh được, cao như cây chà là, và tinh khiết như tuyết. Ngày và đêm chúng đứng đó, nhìn xuống đền thờ và những người thờ phượng trong đó, lắng nghe những bài hát của đền thờ, và chìm trong hương trầm của nó. Chúng là một phần của công trình vĩ đại; không giống những người phục vụ tại đó, ra vào, mà đứng bất động trong vẻ đẹp vượt trội của mình. Đó là phần thưởng của người Phi-la-đen-phi chiến thắng. Một cư dân và vật trang trí đời đời của nơi thánh mà chúng ta đọc về nó: “Tôi không thấy đền thờ nào ở trong thành; vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành.” Họ sẽ không còn ra khỏi nữa! Nhà của họ là nơi chí thánh trong trời của các tầng trời. Như Gia-kin và Bô-ách (I Các Vua 7:15, 21), tại đó họ đứng đời đời. Như Hội Thánh ở đây là cột trụ và nền tảng của lẽ thật, họ cũng sẽ như thế về sau. Như Ba-na-ba và Kê-pha được gọi là “những cây cột,” vì sự nổi bật cao quý của họ trong việc gìn giữ lẽ thật, những người chiến thắng này cũng sẽ như thế. Và như những cây cột xưa kia được dùng để dán các sắc lệnh hoàng gia, để từ chúng tiếng của vua phát ra, những người chiến thắng này cũng sẽ như thế. Như bảy cây cột mà Sự Khôn Ngoan đẽo ra cho nhà mình (Châm Ngôn 9:1), họ đứng. Họ đã là những nhân chứng cho Đấng Christ tại đây, với “sức lực nhỏ bé;” họ sẽ là những nhân chứng cho Ngài về sau, khi điều được gieo trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng. Tại đây họ đã giữ lời Ngài và chẳng chối danh Ngài; tại đó họ sẽ đứng làm những kẻ trung tín của Ngài đời đời và mãi mãi.
II. Người chiến thắng sẽ được khắc những danh vinh hiển.—Người ta nói về Đấng Christ rằng Ngài có trên áo và trên đùi một danh viết: “Vua của các vua và Chúa của các chúa.” Người ta nói về những người được cứu chuộc trong vinh quang rằng họ có danh của Cha mình viết trên trán (ch. 14:1); vì vậy tại đây, trên những cây cột Phi-la-đen-phi này có nhiều danh sẽ được khắc, mỗi danh đều vinh hiển không tả xiết. Những dòng khắc làm cho cây cột thêm cao quý; và cây cột giương cao những dòng khắc để “đoàn người đông đảo không ai đếm được” chiêm ngưỡng. Những dòng khắc này do chính Đấng Christ viết: “Ta sẽ viết.” Như Ngài đã khắc Y-sơ-ra-ên trên lòng bàn tay Ngài (Ê-sai 49:16), Ngài cũng khắc những danh này trên những cây cột trong đền thờ này, để chúng có thể làm những nhân chứng đời đời cho chúng trong nơi thánh vinh hiển; vì suốt cõi đời đời, những người được Ngài cứu chuộc sẽ là những nhân chứng và những người chiến thắng của Ngài,—đặc biệt như thế. Mọi người được cứu đều phải nói điều gì đó về Ngài,—những người chiến thắng của Ngài thì nhiều nhất. Những dòng khắc sẽ được khắc như sau:
(1.) Danh của Đức Chúa Trời Ta.—Đây là danh mà Đức Chúa Trời đã công bố cho Môi-se, danh tóm tắt tính cách phước hạnh của Ngài, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Như Ngài đã làm cho các danh của Y-sơ-ra-ên tỏa sáng từ mười hai viên ngọc của bảng đeo ngực, Ngài cũng làm cho chính danh Ngài tỏa sáng từ những cây cột này; được khai thác, đẽo gọt, đánh bóng, dựng lên bởi Đức Thánh Linh, và khắc bởi một Đấng lớn hơn Bết-sa-lê-ên hay A-hô-li-áp,—chính Đấng Christ. Thật là vinh dự! Được làm cẩm thạch mà trên đó danh Giê-hô-va được khắc, và từ đó danh ấy sẽ rực sáng trong đền thờ đời đời!
(2.) Danh của thành của Đức Chúa Trời Ta.—“Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Và danh của thành này sẽ được khắc trên những cây cột này liên quan đến danh của Đấng xây dựng và tạo nên nó. Danh của thành là Giê-ru-sa-lem Mới, và “nó từ trên trời, từ Đức Chúa Trời Ta mà xuống.” Thành thuộc về họ; và với tư cách là công dân của nó, họ sẽ có danh của nó viết trên mình. Những cây cột khác do loài người dựng lên trên đất có danh của các thần, hay vua, hay chiến sĩ, hay thành phố khắc trên chúng. Nhưng dòng khắc này vượt trội mọi dòng khác về vinh quang. Nó tỏa sáng trong sự rực rỡ riêng của mình, chiếu sáng chính cây cột, và toàn bộ đền thờ nơi cây cột đó đứng.
(3.) Danh mới của Ta.—Đây là danh mới do Đấng Christ ban, mà không ai biết ngoài kẻ nhận được nó,—một danh mà trên đất chưa từng biết đến tương tự; một danh sẽ chứa đựng trong chính nó một vinh dự và phước hạnh đặc biệt nào đó mà hiện nay chúng ta không biết, nhưng về sau chúng ta sẽ biết. Chúng ta không cần cố đoán nó; chúng ta chỉ thất bại mà thôi. Nó sẽ được tỏ ra đúng thời điểm, khi trận chiến đã thắng và phần thưởng đã ban cho người chiến thắng.
Tất cả những điều này là vì, với chỉ “sức lực nhỏ bé”, Hội Thánh Phi-la-đen-phi này
đã giữ lời của Đấng Christ, và chẳng chối danh Ngài. Phần thưởng phải tương xứng với sự phục vụ. Vì việc giữ lời, sẽ có phần thưởng là cây cột với dòng khắc thiêng liêng; và vì việc xưng danh, dòng khắc đó sẽ gồm những danh vinh hiển nhất. Phần thưởng và sự phục vụ luôn được Đấng đánh giá đúng sự phục vụ của các thánh đồ của Ngài trên đất, và biết những hoàn cảnh đặc biệt của thử thách hay khó khăn, hay đau đớn hay yếu đuối, trong đó sự phục vụ đã được thực hiện, làm cho tương xứng với nhau.
Sức lực của chúng ta trong những ngày sau rốt này có thể nhỏ bé. Dòng chảy của sự sai lầm, tội lỗi, và tính thế tục có thể đang chảy rất mạnh. Có thể không dễ để xưng Đấng Christ, hay giữ vững lẽ thật của Ngài. Nhưng ân điển của Ngài đủ cho chúng ta; và khốn thay cho chúng ta nếu chúng ta nhường bước trước những sai lầm của thời đại, hay chạy theo những phù phiếm của nó, hay tìm cách làm vui lòng đám đông của nó, hoặc vì sợ dư luận, hoặc vì sợ không được coi là “những người tiến bộ,” hoặc vì co rúm trước sự bắt bớ và thù ghét trực tiếp hơn! Lòng trung tín với Đấng Christ, và với lẽ thật của Ngài, là tất cả, đặc biệt trong những ngày mà sự gian ác sẽ thêm nhiều, và lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lạnh.
Chớ sợ! Phần thưởng thật vinh hiển; vinh dự vượt trên mọi vinh dự trần gian. Sự khinh bỉ và thù nghịch chỉ trong một ngày; phẩm giá và phước hạnh thì đời đời và mãi mãi.
Dù người ta gọi anh em là hẹp hòi vì bám chặt lẽ thật cũ,—nay đã lỗi thời, như họ nói; vì “sự thờ phượng một quyển sách,” hay sự thờ sách, như họ gọi; vì sự từ chối nghiêm khắc không hạ thấp lời chứng của chúng ta về Chúa vinh hiển và Vua sắp đến của chúng ta? Hãy bằng lòng chịu sỉ nhục vì Ngài và lời Ngài. Vinh quang sẽ ban cho chúng ta khi Ngài hiện ra sẽ bù đắp hơn mọi sự.
XXI. Lòng Nhân Từ Của Chúa Giê-xu
“Chẳng lạnh cũng chẳng nóng.”— Khải Huyền 3:16.
“Kẻ nào không cùng Ta là nghịch cùng Ta.”— Ma-thi-ơ 12:30.
“Kẻ nào không nghịch cùng chúng ta là thuộc về chúng ta.”— Mác 9:40.
Văn bản đầu tiên trong các văn bản này công bố như một tội lỗi tàn phá điều mà nhiều người coi là một bất hạnh không thể tránh khỏi — sự hâm hẩm. Chẳng lạnh cũng chẳng nóng là điều gớm ghiếc trước mắt Đấng Christ, gây ra sự ghê tởm và dẫn đến việc bị quăng bỏ hoàn toàn. Đó không phải là sự hâm hẩm do cái lạnh dần dần chuyển thành nóng, mà là do cái nóng chuyển thành lạnh. Đã có một thời ấm áp; nay sự ấm áp và rực rỡ ấy đang nhường chỗ, và tình trạng lưng chừng đáng ghét ấy đang đến. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, hãy coi chừng để nhiệt độ của mình không hạ xuống dù chỉ một độ. Hỡi người nam hay người nữ Cơ Đốc, hãy tỉnh thức! Hãy xem nhiệt kế thuộc linh của mình; hãy báo động khi nó bắt đầu hạ xuống, dù chỉ một sợi tóc. Hãy xem cho nó tăng lên, và tăng lên ngày qua ngày. Thật đáng ghê tởm đối với Chúa vĩ đại biết bao thứ Cơ Đốc giáo nhạt nhẽo, ấm ấm, vô vị của vô số người trong thời đại chúng ta! Người ta khó mà biết nó là gì, hay nó đang hướng về đâu. Chẳng lạnh cũng chẳng nóng! Tận hưởng cả hai thế giới; trộn lẫn thiên đàng với trần gian; một hỗn hợp của lòng sốt sắng và sự thờ ơ; một thứ tôn giáo chân chính bị pha loãng đến mức yếu tố nguyên gốc gần như đã biến mất. Khi thì dại dột, khi thì khôn ngoan; khi thì nhẹ dạ, khi thì nghiêm túc; vũ hội và buổi cầu nguyện; hòa nhạc và Tiệc Thánh; opera và ban ủy viên; buổi tiệc tối vui vẻ và buổi họp của các bà mẹ hay trường Chúa Nhật; chén của Chúa và chén của Bê-li-an trộn lẫn với nhau — đó chính là tình trạng của vô số người mang danh Đấng Christ.
Văn bản thứ hai không nhắm vào những người hâm hẩm và nửa vời cho bằng những người cố tình chưa quyết định — những người, vì thành kiến, vì sợ loài người, hay vì yêu sự thoải mái, cố ý đứng ngoài Đấng Christ, trong khi vẫn chưa công khai liên kết với kẻ thù của Ngài. Lương tâm họ nói: 'Hãy theo Đấng Christ; hãy đi theo Ngài.' Nhưng có một con sư tử chắn đường: họ phải vác thập tự giá mình và từ bỏ chính mình; họ phải chịu mất mát, hay bị ghét bỏ, hay bị xấu hổ. Thế là họ chùn bước, trong khi vẫn biện hộ cho sự do dự của mình và xoa dịu lương tâm mình bằng ý nghĩ rằng họ không chống đối Đấng Christ hay công việc của Ngài. Về những người như thế, Đấng Christ phán ở đây rằng, ai không ở với chúng ta thì chống lại chúng ta. Ai đứng ngoài — có lẽ sợ bị gọi là thánh đồ hay kẻ cuồng tín, không muốn cam kết sống một đời sống tôn giáo dứt khoát, ngại bước ra khỏi thế gian hoàn toàn, hay chống lại các ý kiến và lối sống của nó — thì cũng như là kẻ thù. Vì không ai có thể làm tôi hai chủ, hay theo hai tôn giáo. 'Sao các ngươi còn đi khập khiễng giữa hai ý kiến?' là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho những người như thế; và Ba-la-am đứng trong lịch sử như mẫu mực khủng khiếp của kẻ hai lòng.
Văn bản thứ ba nói với một hạng người rất khác với cả hai hạng trên. Nếu Lao-đi-xê, với sự hâm hẩm của mình, là đại diện cho hạng đầu tiên, thì Phi-la-đen-phi là đại diện cho hạng cuối cùng này: 'Ngươi có ít sức lực, nhưng đã giữ lời Ta, và không chối danh Ta.' Thật khích lệ và đầy ân điển cho những tấm lòng yếu đuối biết bao những lời của Chúa: 'Ai không chống lại chúng ta thì ở về phía chúng ta!' Thật giống Đấng không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn cháy leo lét! Lời Ngài thật khích lệ biết bao, trong những hoàn cảnh mà chúng ta có thể đã chờ đợi sự quở trách và nghiêm khắc! Như thế Ngài an ủi những người ngã lòng, nâng đỡ kẻ yếu đuối, và bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài đối với mọi người. Ngài chấp nhận ý muốn thay cho việc làm; nỗ lực yếu ớt thay cho sự việc đã hoàn thành. Nếu tâm thần sẵn lòng, Ngài bỏ qua sự yếu đuối của xác thịt.
Có một nhân vật trong Cựu Ước dường như minh họa lời khẳng định này của Chúa chúng ta — A-bi-gia, con trai của Giê-rô-bô-am — người rõ ràng được kể là ở về phía Chúa, nhưng tất cả những gì có thể nói về ông là trong ông có tìm thấy một vài điều tốt lành đối với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta có thể kết luận điều tương tự về bảy nghìn người đã không quỳ gối trước Ba-anh. Họ đã không công khai bước ra; họ đã nhút nhát đến nỗi ngay cả Ê-li cũng không biết đến sự hiện hữu của họ; thế nhưng trong thinh lặng họ đã gắn bó với Giê-hô-va, và Ngài nhận họ. Họ đã không chống lại Ngài, và Ngài công bố họ là ở với Ngài. Chúa đối xử với những người sợ hãi mới dịu dàng làm sao! Sự phán xét của Ngài mới đầy nhân ái và khoan dung làm sao! Ngài chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự. Ngài để ý đến hơi thở yếu ớt nhất bay lên tới Ngài; Ngài không khinh bỏ người cầu khẩn nào, dù là người bối rối và nhút nhát nhất. Có hai nhân vật trong Tân Ước mà câu chuyện của họ làm nổi bật điều này — Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê. Họ đã hơn ba năm làm những nhân chứng rất nhút nhát cho Đấng Christ. Người ta khó mà gọi họ là môn đồ. Họ không đi theo Ngài; và ngay cả khi hội đồng âm mưu chống lại Ngài, tất cả những gì họ làm chỉ là: 'Luật pháp của chúng ta có kết án một người trước khi nghe người ấy chăng?' Thế nhưng họ được Chúa nhận, và là những tấm gương của chân lý đầy ân điển này: 'Ai không chống lại Ta thì ở về phía Ta.' Và rồi họ nhận được phần thưởng nào! Thật là một vinh dự được ban cho họ ngay cả vì lời phản đối yếu ớt này! Họ được đầy dẫy sự dạn dĩ, và đứng ra bênh vực Đấng Christ khi mọi người khác đều đã lùi bước. 'Kẻ sau rốt trở nên đầu tiên, và kẻ đầu tiên trở nên sau rốt.'
Ân điển này là gì! Tình yêu dịu dàng và hạ mình này là gì! Chúa chúng ta đã có một cách hiểu đầy nhân ái biết bao về mọi điều chúng ta nói hay làm! Ngài làm điều tốt nhất có thể cho mọi sự vì lợi ích của chúng ta. Ngài đặt sự giải thích nhân hậu nhất có thể cho mọi nỗ lực, dù yếu ớt đến đâu, đã dốc ra vì Ngài; cho mọi lời nói, dù mỏng manh đến đâu, đã thốt ra vì Ngài. Và ngay cả khi chúng ta không nói lời nào, và không làm việc gì, nếu chúng ta không chối bỏ Ngài, Ngài phán: 'Ai không chống lại Ta thì ở về phía Ta.'
Thật là một sự khích lệ cho những người đang sầu khổ về sự được chấp nhận của mình! Họ tự hành hạ mình; họ viết những điều cay đắng chống lại chính mình; vì họ sợ rằng mình không thuộc về Chúa. Hỡi người hoài nghi sầu khổ, hỡi tâm linh mệt mỏi, bối rối, hãy nghe những lời dịu dàng, yêu thương của Chúa: 'Ai không chống lại Ta thì ở về phía Ta!' Ngài nhận đức tin yếu ớt của bạn, và không quăng bỏ bạn. Và thật là một sự khích lệ cho những người đang chán nản vì công việc nghèo nàn, nghèo nàn của mình cho Ngài! Ngài nghĩ về công việc của bạn cao hơn bạn nghĩ. Ngài rất hài lòng với chén nước mà bạn đã cho một trong các anh em của Ngài. Ngài nhận nó bây giờ; Ngài sẽ nhận nó sau này.
XXII. Người Thương Gia Thiên Thượng Và Hàng Hóa Của Ngài
'Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử qua lửa của Ta, để ngươi được giàu có; và áo trắng, để ngươi được mặc, và sự xấu hổ về sự lõa lồ của ngươi không lộ ra; và xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt, để ngươi được thấy.'—
Khải Huyền 3:18.
Tình yêu của Đấng Christ ở đây vượt quá mọi nghi ngờ: lòng thương xót sâu xa của Ngài đối với tội nhân; đối với kẻ tội lỗi tệ hại nhất; đối với tội nhân của Lao-đi-xê. Mỗi lời đều đầy ý nghĩa và ân điển.
I. I.—Chính Chúa là Đấng phán; phán chân lý của Đức Chúa Trời; phán với lòng chân thành sâu xa; phán như Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, Đấng khởi đầu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Những lời tiếp theo nhằm thể hiện và bày tỏ tất cả những thuộc tính này, những phần này trong danh Ngài, những nét này trong tính cách của Ngài.
II. Ta khuyên.—Từ này là một từ đặc biệt (σν•βονλεύω), và giống như lời của các tiên tri: 'Chúng ta hãy cùng nhau lý luận' (Ê-sai 1:18). Ta muốn cùng với ngươi bàn về lời khuyên như sau. Chính lời mời cùng nhau bàn bạc đã làm cho cách diễn đạt này thật hạ mình và cảm động. Không phải là: Ta truyền lệnh, mà là: Ta khuyên. Thật là sự hạ mình của tình yêu ở đây! Thật là một ước muốn dẹp bỏ mọi sự chống đối, ngăn ngừa sự bực tức, và chinh phục tấm lòng! Ôi, ước gì ngươi chịu nghe lời khuyên của Ta! Ngài phán với người Lao-đi-xê tự mãn, người mà sự đánh giá về chính mình khác xa với sự đánh giá của Đức Chúa Trời về người ấy.
III. Ngươi.—Hội Thánh hâm hẩm; tệ hại nhất trong bảy Hội Thánh; vừa sắp bị loại bỏ với sự ghê tởm. Đức Chúa Trời đã luôn phán những lời đầy ân điển nhất của Ngài cho dân Ngài trong tình trạng tệ hại nhất của họ, như Chúa Giê-xu đã khóc thương Giê-ru-sa-lem khi thành sắp loại bỏ và đóng đinh Ngài. Vì tình yêu của Ngài là tình yêu đến cùng; tình yêu mà nhiều dòng nước không thể dập tắt, cũng không thể bị lũ lụt nhấn chìm. Những lời yêu thương nhất trong cả bảy thư tín này được phán cho Hội Thánh tệ hại nhất trong bảy Hội Thánh. Vậy thì tội nhân nào, kẻ lui bước nào, sẽ nói rằng: Không có đủ tình yêu trong Đấng Christ cho tôi!
IV. Mua.—Vì Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy, phán ở đây như một thương gia, chào bán hàng hóa thiên thượng của Ngài. Thế nhưng không phải để bán; vì mọi sự đều miễn phí! Ngài nói về việc mua, để những ai đến biết rằng họ nhận hàng hóa của Ngài một cách ngay thẳng và công chính, và rằng họ có chúng chắc chắn như thể họ đã trả đủ giá. 'Hãy mua,' Ngài đã phán trong Cựu Ước (Ê-sai 55:1,3), nơi Ngài cũng công bố quảng cáo về hàng hóa của Ngài. 'Hãy mua,' Ngài phán với Lao-đi-xê. 'Hãy mua,' Ngài vẫn phán với chúng ta. Hãy mua của Ta! Của Ta, Đấng mà trong Ngài có mọi sự đầy đủ.
Những lời trong văn bản của chúng ta là lời của một thương gia; thế nhưng không phải của một thương gia 'tìm kiếm những hạt ngọc tốt,' mà là của Đấng chào bán hàng hóa của mình trong một khu chợ kỳ diệu, và với một giá kỳ diệu. Thế nhưng Ngài không nói như người muốn kiếm lời từ hàng hóa của mình; Ngài nói với lòng cảm thông và tình yêu. Nhưng rõ ràng Ngài đang đối phó với những người chẳng quan tâm đến Ngài hay hàng hóa của Ngài; những người đã chọn một thương gia khác, và đặt lòng mình vào những hàng hóa khác. Ngài phải thúc ép chính Ngài và hàng hóa của Ngài lên những người mua không muốn mua, những người không đánh giá cao hàng hóa của Ngài. Chính vì lợi ích của họ, chứ không phải của Ngài, mà Ngài khẩn thiết như thế. Không giống những người buôn bán khác trong chợ, Ngài muốn làm cho khách hàng của mình giàu có, chứ không phải làm giàu cho chính mình.
Vậy thì, chúng ta có người bán và người mua. Họ là ai? Vì họ có vẻ rất khác với những người mua và người bán khác — người bán thì nôn nóng muốn làm cho người mua giàu có, còn người mua thì miễn cưỡng không muốn được làm giàu.
Người bán hay thương gia là Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài có những sự giàu có không thể dò thấu. Người mua là một tội nhân thuộc gia đình nghèo khó của A-đam; một tội nhân Lao-đi-xê; một trong những người nghèo nhất và trống rỗng nhất; càng nghèo và trống rỗng hơn, vì không biết đến những nhu cầu lớn lao của mình, và tự mãn tưởng rằng mình giàu có và đầy đủ, đã tăng thêm của cải, và không cần gì cả. Chính trên người thiếu thốn này mà thương gia giàu có thúc ép kho hàng của mình; bày chúng ra trước mắt người ấy, và công bố cả sự đầy đủ lẫn sự thích hợp của chúng. Không thường khi tình yêu và sự giàu có lại kết hợp như thế; nhưng ở đây chúng ta có cả hai trong sự đầy đủ phước hạnh — sự giàu có đủ để đáp ứng nhu cầu của người thiếu thốn nhất, và tình yêu, tình yêu vị tha, quảng đại, thúc giục người thiếu thốn chấp nhận những kho báu vô biên của nó. Cũng không thường khi sự nghèo khó và kiêu ngạo lại kết hợp như thế; nhưng ở đây chúng ta có sự nghèo khó tột cùng đi kèm với quyết tâm cứ nghèo khổ hơn là chấp nhận lời đề nghị của thương gia.
Thương gia thiên thượng này chắc chắn nói đến một giá cả; vì Ngài phán: 'Hãy mua của Ta.' Vậy thì sự từ chối hàng hóa của Ngài có phải là vì giá quá cao chăng? Việc này không phải như thế là rõ ràng từ ba điều sau đây: (1) Nơi những người Lao-đi-xê này có một sự không ưa rõ rệt đối với cả thương gia lẫn hàng hóa của Ngài, hoàn toàn không liên quan đến các điều khoản; (2) Thương gia rõ ràng muốn ám chỉ cho họ rằng họ không cần nhiều hơn để mua các mặt hàng của Ngài so với những gì họ đang dùng để mua các mặt hàng của người khác, và do đó giá cả không thể là vật cản; (3) Ngài rõ ràng, bằng cách nói của mình, đang nhắc họ đến một quảng cáo hay thông báo khác của Ngài, trong đó các điều khoản của Ngài được nêu rõ ràng: 'Không cần tiền bạc và không cần giá cả' (Ê-sai 55:1). Vậy thì không thể là giá hàng hóa của Ngài đang làm cho người mua sợ hãi mà bỏ đi. Ngài biết điều này, và Ngài tiếp tục thúc ép hàng hóa của mình để họ chấp nhận, như một điều mà họ thật sự cần — phải, là điều mà nếu không có thì họ sẽ hoàn toàn và tuyệt đối nghèo khó. Chính tình yêu, tình yêu thiêng liêng, tình yêu dành cho người thiếu thốn, đã khiến Ngài khẩn thiết như thế; vì Ngài biết mức độ nghèo khó của họ, sự hoàn toàn bất lực của họ trong việc tự giúp mình, và những kho báu vô biên của chính Ngài — mà mảnh nhỏ nhất trong đó cũng đủ làm giàu cho cả một thế giới đến đời đời.
Vậy thì hàng hóa của thương gia thiêng liêng này là gì? Chúng thật nhiều, phải, không thể dò thấu. Nhưng có ba thứ mà Ngài đặc biệt chọn ra là đặc biệt thích hợp với trường hợp của những người Lao-đi-xê ấy: — (1.) Vàng; (2.) Áo quần; (3.) Thuốc xức mắt. Đây là những mặt hàng mà họ tưởng mình ít cần nhất, nhưng Ngài biết họ cần nhất. Việc sở hữu những thứ này sẽ là sự dồi dào phước hạnh cho họ. Không có chúng, họ sẽ khốn khổ, và đáng thương, và nghèo khó, và mù lòa, và lõa lồ.
I. Vàng.—Ngài chào bán vàng — vàng không chỉ thuộc loại tốt nhất, mà còn đã đi qua lửa, và đã được lọc sạch mọi xỉ. Nó tốt hơn vàng Ô-phia, hơn vàng đền thờ, hơn vàng cung điện; nó là vàng mà đất này không nơi nào có được; chính là vàng của thiên đàng. Như vàng là phương tiện lưu thông chính, nhờ đó người ta có được trong chợ mọi thứ mình cần, thì chúng ta có thể nói rằng danh của Đấng Christ là điều nhờ đó chúng ta có được, trong chợ thiên thượng, mọi thứ chúng ta cần. Danh Ngài giúp ích cho tội nhân trong việc mua mọi thứ. Dùng danh ấy, người ấy có thể đòi hỏi bất cứ điều gì và mọi điều. Vậy thì người ấy chẳng giàu có sao? Có vàng nào, về giá trị và hiệu quả, sánh bằng danh của Chúa Giê-xu chăng? Vì có lời chép rằng: 'Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm' (Giăng 14:13); và lại rằng: 'Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi' (Giăng 16:23). Với vàng như thế này, dường như không thể nghèo khó được. Mọi sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ đều chuyển sang cho chúng ta, và chúng ta sử dụng chúng như thể chúng là của chính mình. Chúng là 'tiền tệ' của chúng ta, là 'phương tiện lưu thông' của chúng ta, trong chợ thiên thượng. Cũng không có điều gì mà nhờ chúng chúng ta không thể có được. Như thế chúng ta 'giàu có đối với Đức Chúa Trời;' và dù không có gì, có thể nói, 'chúng ta vẫn sở hữu mọi sự.'
II. Áo quần.—Áo quần là điều đầu tiên mà con người cảm thấy mình cần sau khi đã phạm tội. Trước đó, người lõa lồ, nhưng không cần che đậy; sau đó, người cảm thấy sự lõa lồ của mình, và đỏ mặt xấu hổ. Người đã thử lá vả, nhưng chúng không được. Người vẫn còn xấu hổ. Người đã thử những cây rậm rạp, nhưng chúng cũng không được; người vừa sợ hãi vừa xấu hổ. Cuối cùng Đức Chúa Trời đã che phủ người. Ngài lấy da của các sinh tế, và mặc cho người. Như thế là đủ. Sự xấu hổ về sự lõa lồ của người không còn lộ ra nữa. Đức Chúa Trời vẫn đối xử với tội nhân như thế. Chính từ Chiên Con đã bị giết mà áo quần thật đến. Không gì khác sẽ được. Điều này thì được. Tội nhân Lao-đi-xê thật kiêu ngạo và ngu dốt, đến nỗi người cảm thấy như A-đam trước khi sa ngã. Người lõa lồ, nhưng không xấu hổ. Do đó những lời sắc bén của Chúa: 'Ngươi không biết rằng ngươi lõa lồ!' Một tội nhân, mà lại không biết tội lỗi của mình! Lõa lồ, mà lại không ý thức về sự xấu hổ của mình! Đối với nhiều tội nhân ngày nay, lời của Chúa có thể được chỉ ra: 'Ngươi lõa lồ, mà không biết điều đó!' Nhưng dù ngươi có ý thức hay không ý thức về sự xấu hổ của mình, đây là áo quần, áo quần tốt đẹp, để ngươi được mặc. 'Hãy đem áo tốt nhất ra, và mặc cho người,' là những lời của ân điển thuộc về người cha. Đó là áo tốt nhất; vì nó thuộc về thiêng liêng. Đó là áo quần tốt đẹp; vì đó chính là áo quần của Con Đức Chúa Trời. Chính sự công chính của Ngài sẽ che phủ ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ không còn xấu hổ nữa. Ngươi sẽ có thể đứng trước mặt loài người và các thiên sứ, phải, trước mặt Đức Chúa Trời, mà không đỏ mặt.
III. Thuốc xức mắt.—'Sự mù lòa,' không phải một phần, mà là toàn bộ, là số phận của tội nhân. Người mù từ trong lòng mẹ — 'sinh ra đã mù.' Thế nhưng người tưởng mình thấy được! Thật là sự lừa dối lạ lùng! 'Chúng tôi cũng mù sao?' người nói cùng với những người Pha-ri-si. Sự mù lòa mà không tự biết! Thật là một tai họa! 'Ngươi không biết rằng ngươi mù.' Nhưng dù ngươi biết hay không, đây là thuốc xức mắt — thuốc xức mắt thiên thượng — tốt hơn thuốc xức mắt mà Đấng Christ đã xức lên đôi mắt mù của thân thể. Đây rồi; trong tay chính Đấng Christ. Đây rồi, sẵn sàng cho ngươi. Hãy để Ngài xức cho ngươi, và ngay lập tức ngươi sẽ thấy. Hãy bằng lòng nhận thuốc xức mắt của Ngài, và thị lực của ngươi sẽ được phục hồi. Với sự phục hồi đó, thật là một thế giới vinh quang mở ra trước mắt ngươi!
Vậy thì đây là ba mặt hàng của thương gia — vàng, áo quần, thuốc xức mắt — sự giàu có, quần áo, tri thức! Ngài trình bày tất cả cho ngươi. Và dù Ngài nói 'Hãy mua,' Ngài không đòi một giá cắt cổ nào cho hàng hóa thiêng liêng của Ngài. Các điều khoản của Ngài thật kỳ diệu — 'không cần tiền bạc và không cần giá cả!'
Mỗi ngày thương gia thiên thượng đến với chợ trần gian của chúng ta, mang theo hàng hóa tốt đẹp nhưng bị khinh rẻ của Ngài. Một cách nhẫn nại, yêu thương, Ngài mang chúng đi khắp nơi, trình bày chúng cho mọi người Ngài gặp; không tìm cách làm giàu cho chính mình, mà cho chúng ta; không tích lũy tài sản cho chính mình, mà cung cấp tài sản cho chúng ta. À, đây là tình yêu! Tình yêu tìm kiếm phúc lợi của người khác, chứ không phải của chính mình. 'Ta khuyên ngươi hãy mua,' Ngài phán. Thế nhưng ai nghe theo lời khuyên của Ngài? Ai mua?
Sau khi đã đi qua chợ, giữa đám đông của trần gian, và chỉ tìm thấy ít khách hàng cho hàng hóa quý giá của Ngài, Ngài đến nhà của những người đã từ chối mọi lời đề nghị của Ngài. Ngài gõ và gõ, trình bày không chỉ hàng hóa của Ngài, mà cả chính Ngài nữa, như vị khách phước hạnh! Ngài đứng đó, gõ và gõ! Không phải vì Ngài cần nơi trú ẩn hay thức ăn, mà vì họ cần sự đồng hành của Ngài. Ngôi nhà và bàn ăn sẽ nghèo nàn nếu không có Ngài. Ngài biết điều này, dù họ không biết. Vì vậy Ngài xin được vào, để Ngài có thể bước vào và ban phước cho họ bằng sự thông công và tình yêu thiêng liêng của Ngài.
XXIII. Tình Yêu Và Sự Sửa Phạt
'Hễ ai Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt: vậy hãy sốt sắng, và ăn năn.'—
Khải Huyền 3:19.
Hội Thánh sa sút nhanh chóng biết bao! Tình yêu, sự thánh khiết và lòng sốt sắng của Hội Thánh phai tàn nhanh chóng biết bao! Một thế hệ thường chứng kiến sự trỗi dậy, suy tàn, và sụp đổ của Hội Thánh. Vàng của Hội Thánh trở nên mờ xỉn; hoa của Hội Thánh héo tàn; má của Hội Thánh trở nên tái nhợt, với các triệu chứng của sự suy tàn chết chóc, hay đỏ bừng vì những đam mê do uống chén của thế gian, và tham dự vào các sự thông công của thế gian. Tính thuộc linh mất đất; tính thế gian, dù dưới hình thức thô tục hay tinh tế, len lỏi vào; thực tại trong tôn giáo biến mất; sự vui thích cầu nguyện và Kinh Thánh chấm dứt; thú vui, chính trị, và văn chương gây kích thích chiếm lấy vị trí mà những điều thuộc về Đức Chúa Trời đã từng giữ. Tình yêu ban đầu đã mất. Niềm vui và sự bình an trở thành những người xa lạ. Chủ nghĩa hình thức tôn giáo, thói quen, chủ nghĩa nghi lễ, nhờ đó một người có thể trấn an lương tâm mình bằng vài việc làm bề ngoài, trong khi dành phần còn lại của thời gian cho sự phù phiếm hay công việc làm ăn, được chấp nhận. Tâm hồn héo mòn; con mắt từng nhìn lên nay nhìn xuống; và người 'tôn giáo' một thời, người 'đã chạy tốt,' đi vào con đường xuống dốc dẫn đến sự hâm hẩm hay sự chết. Thế nhưng Chúa Giê-xu không bỏ rơi người ấy. Ngài ghét việc ruồng bỏ. Ngài đuổi theo kẻ trốn chạy của Ngài. Ngài nài xin kẻ lui bước — 'Hãy trở lại, và Ta sẽ chữa lành.'
I. Tình yêu.—Chữ 'Ta' ở đây được nhấn mạnh, và nhờ sự nổi bật của nó, Đấng Christ bày tỏ chính Ngài một cách đặc biệt như Đấng yêu thương, Đấng quở trách, Đấng sửa phạt. Tư tưởng của Ngài không phải là tư tưởng của chúng ta, đường lối của chúng ta cũng không phải là đường lối của Ngài. Ngài yêu nơi người khác sẽ ghét. Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài bằng cách sửa phạt, nơi người khác sẽ bày tỏ tình yêu của họ bằng cách nuông chiều. 'Ai kiêng roi vọt thì ghét con mình;' 'Người nào Chúa yêu thì Ngài sửa phạt.' Tình yêu ở đây, tình yêu dành cho Lao-đi-xê, ngay cả trong sự hâm hẩm của Hội Thánh. Không phải là: 'Hãy ăn năn, để Ta yêu ngươi;' mà là: 'Ta yêu ngươi, vì vậy hãy ăn năn.' Tội nhân, dù thuộc Ê-phê-sô, hay Sạt-đe, hay Lao-đi-xê, bao lâu còn tự mãn và vui vẻ trong tính thế gian của mình, thì chẳng quan tâm đến tình yêu nào cao hơn tình yêu của loài thọ tạo. Người ấy yêu thế gian, và người ấy muốn thế gian yêu mình. Đó sẽ là thiên đàng của người ấy; các thần nam và thần nữ của người ấy đều sẽ ở đây. Nhưng khi thử thách đến, và nỗi buồn nắm lấy, và ý thức sâu xa về điều ác đè nặng, và viễn cảnh cơn thịnh nộ sắp đến đánh thức người ấy, bấy giờ người ấy nhìn quanh và tìm kiếm tình yêu. 'Có ai yêu tôi chăng, có ai có thể yêu một người không đáng yêu như tôi chăng?' Câu trả lời là: Không ai trên đất; nhưng có một Đấng trên trời. Chúa Giê-xu vẫn yêu thương. Mọi sự không đáng yêu của Lao-đi-xê đã không dập tắt tình yêu của Ngài. Hội Thánh tệ hại nhất trong bảy Hội Thánh lại là Hội Thánh nhận được những lời đầy đủ nhất về tình yêu của Ngài — 'tình yêu vượt quá sự hiểu biết.'
II. Sự sửa phạt của tình yêu.—Hãy chú ý cách tình yêu này đối xử với Lao-đi-xê. Nó đối xử với sự dịu dàng, nhưng cũng với sự nghiêm trọng trang nghiêm. Thay vì để Lao-đi-xê thoát khỏi, nó nắm lấy Hội Thánh, như một người cha khôn ngoan nắm lấy đứa con không vâng lời của mình, và làm cho Hội Thánh cảm nhận nó ghét tội lỗi đến mức nào. Tình yêu không thể chịu đựng sự hâm hẩm. Nó mong đợi tình yêu đáp lại tình yêu; và sẽ không bỏ qua phương pháp nào mà không thử để giành lại tấm lòng đang lạc lối, dù nó đã đi xa đến đâu, trong sự thờ ơ hay thù ghét.
(1) Ta quở trách.—Ngài quở trách bằng lời nói và việc làm. Lời Ngài đầy dịu dàng, nhưng cũng truyền đạt sự quở trách trang nghiêm và thấu suốt. Sự quở trách như thế có thể là 'công việc lạ lùng' của Ngài, vì 'cơn giận không ở trong Ngài.' Thế nhưng Ngài vẫn thi hành sự quở trách khi cần thiết — không gay gắt, nhưng đôi khi nghiêm khắc; vì Ngài phán như người có thẩm quyền, và sẽ không bị nhạo báng.
(2) Ta sửa phạt.—Sự sửa phạt ấy là gì, chúng ta không biết: có lẽ đó là điều gì đó đặc biệt thích hợp với tính tự mãn và tính thế gian của người Lao-đi-xê. Có lẽ họ đã bị tước đoạt của cải; có lẽ bị thăm viếng bằng bệnh tật và sự chết; bị tàn phá bởi nỗi buồn đau đớn; một đòn nặng nề nào đó, hay một thử thách kéo dài, đòn này nối tiếp đòn kia, nghiền nát và làm trống rỗng họ. Sự sửa phạt, chúng ta chắc chắn, sẽ tương ứng với những tội lỗi được ấp ủ, dò xét lương tâm và đập vỡ tấm lòng thành từng mảnh. Vì Chúa không bỏ rơi dân Ngài, ngay cả trong sự lui bước của họ; cũng không bỏ rơi bất cứ ai xưng danh Ngài. Thế gian không tin có thể được phép cứ tiếp tục không bị kiểm soát trong sự gian ác và phù phiếm của nó, nhưng những người tự xưng là thuộc về Đấng Christ có thể mong đợi sự sửa phạt. Nhờ xưng danh Ngài, họ đã đặt mình dưới sự cai trị đặc biệt của Ngài, và Ngài sẽ đối xử với họ như Ngài đã đối xử với Lao-đi-xê. Họ xưng mình thuộc về Ngài, đã được Ngài mua chuộc, đi theo Ngài; vì vậy họ phải biết đến roi của Ngài, và được đối xử khác với những người khước từ quyền cai trị và sự phục vụ của Ngài. Sự sửa phạt, vì tội lỗi được phép tồn tại, vì tính thế gian được nuông chiều, vì sự bội đạo khỏi chân lý hay sự thánh khiết — sự sửa phạt, có thể, không phải loại nhẹ nhàng thông thường — họ phải chuẩn bị đón nhận. Trong sự thành tín cũng như trong tình yêu, Ngài sẽ sửa phạt. Dù phải trả giá nào, họ cũng phải cảm nhận được sự xấu xa trong đường lối của mình.[10]
III. Lời khuyên răn của tình yêu.—Hãy sốt sắng, vì vậy, và ăn năn. Từ 'sốt sắng' tương phản với sự hâm hẩm, và hàm ý sự ấm áp và nhiệt thành chân thật. Trong khi Ngài phán: 'Ta ước gì ngươi lạnh hay nóng;' Ngài bày tỏ qua từ 'sốt sắng' này rằng Ngài mong muốn thấy lòng sốt sắng được khơi dậy trong Hội Thánh này, và sự hâm hẩm bị dẹp bỏ. Hãy sốt sắng! Hãy nóng cháy trong tâm thần! Hãy chấm dứt sự lạnh lẽo và nửa vời! Hãy khơi dậy lòng nhiệt thành của những ngày đầu tiên của ngươi, trước khi sự hâm hẩm này ập đến trên ngươi! Hãy ăn năn nữa! Hãy ăn năn về tình trạng khốn khổ hiện tại của ngươi; về sự bội đạo, sự suy tàn, và tính thế gian của ngươi! Hãy ăn năn trong bụi tro! Hãy quay lại các bước của ngươi! Hãy thức dậy, hỡi kẻ đang ngủ! Sự đánh giá của ngươi về chính mình thật cao; hãy hạ mình xuống khỏi sự cao ngạo của ngươi. Ngươi nói: Ta giàu có, đã tăng thêm của cải, và không cần gì cả. Hãy hạ mình xuống khỏi sự tự mãn, và học biết rằng ngươi không phải là những gì ngươi tưởng mình là. Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về ngươi và sự đánh giá của chính ngươi về mình khác nhau rất xa. Hãy biết mình như Ngài biết ngươi. Hãy nhận lấy sự đánh giá của Ngài về sự nghèo khó và mù lòa của ngươi, và sấp mình xuống trước mặt Ngài. Ngươi không phải là Lao-đi-xê của những ngày khác. Ngươi phải trở lại với lòng sốt sắng, đức tin, và tình yêu ban đầu của mình. Đừng cao ngạo, nhưng hãy kính sợ. Hãy ghê tởm chính mình, và quay khỏi sự hâm hẩm của ngươi.
Tất cả những điều này là ngôn ngữ của tình yêu; đó là cách đối xử của tình yêu. Chính tình yêu đang quở trách, sửa phạt, và khuyên răn. Hãy nghe tiếng của tình yêu — tình yêu không thay đổi của Đấng khao khát ngươi trong sự suy tàn của ngươi, và mong mỏi thấy ngươi được phục hồi. Đây là khởi đầu của tình yêu của ngươi, cũng như của sự tin cậy của ngươi. 'Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.' Hãy trở lại với điều này, và những gì ngươi đã nhận được ở đó lúc đầu, ngươi sẽ nhận lại ở đó một lần nữa. Hãy biết rằng Đức Chúa Trời là tình yêu.
XXIV. Sự Nhiệt Thành Đầy Yêu Thương Của Đấng Christ
'Kìa, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và sẽ dùng bữa với người ấy, và người ấy với Ta.'—
Khải Huyền 3:20.
Đây là tiếng kèn vang lên. Thế nhưng đó không phải là kèn sắt, mà là kèn bạc vang lên: 'Kìa.' Hội Thánh đang ngủ, và cần được đánh thức; hay Hội Thánh đang bận rộn với tính thế gian và thú vui, và cần được gọi trở lại với Đấng mà Hội Thánh đang quên lãng. Chúa Giê-xu yêu Hội Thánh, nhưng Hội Thánh không yêu Chúa Giê-xu; hay ít nhất đã trở nên hâm hẩm trong tình yêu của mình. Sự gian ác gia tăng, và tình yêu của nhiều người trở nên lạnh nhạt. Lao-đi-xê là Hội Thánh tệ hại nhất trong bảy Hội Thánh; về Hội Thánh này, Chúa của Hội Thánh không có một điều tốt nào để nói. Hội Thánh đã không khước từ danh Ngài, cũng không từ bỏ thập tự giá của Ngài, cũng không rời khỏi đức tin; nhưng Hội Thánh chẳng lạnh cũng chẳng nóng. Hội Thánh là người mà thật khó biết phải đối xử hay sửa phạt như thế nào. Nếu Hội Thánh 'lạnh,' Ngài sẽ đặt Hội Thánh dưới sự sửa phạt đặc biệt; nếu Hội Thánh 'nóng' ('nóng cháy trong tâm thần,' Công Vụ 18:25; Rô-ma 12:11), Ngài sẽ khen ngợi Hội Thánh, và làm cho Hội Thánh càng ngày càng nóng cháy hơn. Nhưng Hội Thánh đang ở trong tình trạng tệ hại nhất — 'hâm hẩm;' đáng ghê tởm và vô dụng — và vì vậy Hội Thánh phải bị 'nhả ra khỏi miệng Ngài' — bị loại bỏ như hoàn toàn đáng ghê tởm, theo cách đáng ghê tởm nhất. Thế nhưng chính Hội Thánh này mà Chúa gửi đến những sứ điệp đầy ân điển nhất của Ngài — yêu thương Hội Thánh đến cùng. Như Ngài đã gửi những lời ân điển lớn lao nhất của Ngài đến Y-sơ-ra-ên trong tình trạng tệ hại nhất của họ, qua các tiên tri trong Cựu Ước, và qua Con Ngài trong Tân Ước, Ngài cũng làm như thế với Lao-đi-xê. Giọng điệu của thư tín này thật kỳ diệu vì sự nhân hậu của nó; và những lời lẽ cũng kỳ diệu không kém vì sự rộng lượng và dịu dàng. Đây không phải là cách của loài người; nhưng đây thật sự là cách của Chúa — của Đấng đã đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi tội nhân ăn năn.
I. Tình yêu của Đấng Christ.—Tình yêu ở đây. Đó là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Đó là tình yêu không dành cho người đáng yêu và người biết yêu thương, mà dành cho kẻ không yêu thương và không đáng yêu. Đó là tình yêu dành cho tội nhân tệ hại nhất, kẻ lui bước tệ hại nhất; tình yêu dành cho những người đã rời bỏ tình yêu ban đầu của mình; những người đã từng biết Đấng Christ và tình yêu của Ngài, nhưng đã bắt đầu lui bước. Đó là tình yêu nhưng không. Đó là tình yêu lớn lao. Đó là tình yêu bất kể sự tốt lành trong chúng ta. Đó là tình yêu đã phá vỡ nhiều rào cản để đến với chúng ta; tình yêu mà nhiều dòng nước không thể dập tắt, cũng không thể bị lũ lụt nhấn chìm. Toàn bộ câu này và toàn bộ thư tín này thở ra tình yêu chân thật và không thể nhầm lẫn. Chỉ có một cách giải thích có thể đặt cho chúng — tình yêu. Nếu chúng không có nghĩa này, chúng có thể có nghĩa gì? Điều này vang lên trong mỗi dòng. 'Ta sẽ chữa lành sự lui bước của chúng; Ta sẽ yêu thương chúng một cách tự do.' Đây là sự đầy đủ của ân điển của Đấng đã khóc thương Giê-ru-sa-lem; Đấng đã phán: 'Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không quăng bỏ người ấy ra ngoài.' Đây là tin tốt lành cho mọi người; vì điều bao gồm cả Lao-đi-xê chắc chắn sẽ bao gồm cả kẻ vô đạo nhất, kẻ đã đi xa nhất trong sự suy tàn và bội đạo. 'Hãy trở lại cùng Ta, hỡi các con cái lui bước.' 'Làm sao Ta có thể bỏ ngươi được? Ngay cả Lao-đi-xê có thể trả lời câu hỏi này chăng? Đó là một câu hỏi mà chính Đức Chúa Trời để lại không trả lời.
II. Sự nhẫn nại của Đấng Christ.—'Ta đứng ngoài cửa.' Ngài đứng, và Ngài đã đứng, như lời lẽ hàm ý — không phải ở xa, mà gần, ngay tại cửa. Ngài đứng. Đó là tư thế của sự chờ đợi, của sự kiên trì trong chờ đợi. Ngài không kêu gọi từ xa; Ngài đến. Ngài không đến rồi đi; Ngài đứng. Ngài không ngồi xuống, hay bận rộn với những việc khác. Ngài chỉ có một mục đích trong tầm nhìn — để được vào với người Lao-đi-xê nghèo khổ này; và vì vậy Ngài đứng. Một cách nhẫn nại và không mệt mỏi, Ngài đứng. Tại cửa của một kẻ lui bước, Ngài đứng. Ngày qua ngày, người ta thấy Ngài trong cùng một tư thế, không lay chuyển trong tình yêu nhẫn nại của Ngài. 'Kìa, Ta đứng.' Ở đây, chắc chắn, là ân điển của Chúa Giê-xu Christ; 'sự hiền lành và mềm mại của Đấng Christ;' sự nhẫn nại của Đấng đã chịu đựng sự chống đối của tội nhân đối với chính Ngài.
III. Sự nhiệt thành của Đấng Christ.—'Ta gõ cửa.' Nếu việc đứng đánh dấu sự nhẫn nại của Ngài, thì việc gõ cửa đánh dấu sự nhiệt thành của Ngài — sự nhiệt thành không mệt mỏi và kiên trì của Ngài; như thể Ngài đang nhắc lại lời thề xưa, và thề với chính mình, vì Ngài không thể thề với Đấng lớn hơn: 'Thật như Ta hằng sống, Chúa phán, Ta không vui thích về sự chết của tội nhân.' Ngài kêu gọi cũng như gõ cửa; vì Ngài phán: 'Nếu ai nghe tiếng Ta.' Một trong những văn nhân hiện đại của chúng ta (Carlyle) đã mô tả Kinh Thánh như 'cuốn sách nhiệt thành nhất trong mọi cuốn sách nhiệt thành;' và đây là một trong những đoạn văn bày tỏ sự nhiệt thành không thể diễn tả được của nó. Đấng Christ không chỉ nói hay kêu gọi Lao-đi-xê. Ngài quá nhiệt thành nên không thể chỉ làm thế; và, hơn nữa, Hội Thánh quá mải mê với thế gian đến nỗi một tiếng nói sẽ không đến được đôi tai điếc của Hội Thánh. Cần phải có tiếng gõ để đánh thức Hội Thánh. Vì vậy Ngài cứ gõ mãi; không ép cửa, hay dùng bạo lực, vì Đức Chúa Trời luôn đối xử với chúng ta như những loài thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm; và, hơn nữa, vũ lực không thể thay đổi ý chí hay tấm lòng, và chính những điều này là điều Đấng Christ đang tìm cách bước vào; chính vào trong chúng mà Ngài đang tìm kiếm lối vào. Chúng ta không thể bằng roi vọt hay lời nói giận dữ mà bắt một người yêu thương chúng ta. Lòng người không bị chinh phục bằng vũ lực hay vàng bạc. Chỉ có tình yêu mới chinh phục được tình yêu; chỉ có sự nhiệt thành mới thắng được sự bướng bỉnh. Đấng Christ đối xử với chúng ta một cách tôn trọng cũng như hợp lý, như chúng ta đối xử với nhau khi muốn bước vào nhà của họ, coi ngôi nhà ấy là thiêng liêng, và chỉ được bước vào với sự đồng ý của chủ nhà. Chúa thật hạ mình biết bao; thật hiền lành và khiêm nhường biết bao! Ngài thật là tấm gương cho giới răn của chính Ngài: 'Hãy gõ cửa, thì sẽ được mở cho!' Hãy nghe lời Ngài ngày xưa: 'Đó là tiếng của người yêu dấu của tôi đang gõ cửa, nói rằng: Hãy mở cho tôi, hỡi em gái tôi, người yêu của tôi, chim bồ câu của tôi, người không tì vết của tôi: vì đầu tôi đầy sương móc, và tóc tôi đầy những giọt của ban đêm' (Nhã Ca 5:2). Chúng ta hỏi: —
(1.) Ngài gõ cửa như thế nào?—Bằng lời Ngài; những lời cảnh báo của Ngài; những lời mời gọi của Ngài. Bằng sự quan phòng; bằng thử thách; bằng sự an ủi; bằng nỗi buồn; bằng niềm vui; bằng những rắc rối trong gia đình và những tai họa quốc gia; bằng chiến tranh trong nước hay ngoài nước; bằng sự hỗn loạn và khốn khổ của các dân tộc. Bằng sự cáo trách; bằng các bài giảng; bằng bạn bè; bằng những thay đổi của năm tháng. Bằng Đức Thánh Linh của Ngài luôn hành động; luôn tranh đấu. Bằng sứ điệp này ở đây.
(2.) Ngài gõ cửa khi nào?—Liên tục. Ngày và đêm. Suốt cả ngày. Không ai trải qua một ngày, phải, một giờ, mà không có tiếng gõ — đôi khi lớn hơn, đôi khi nhẹ nhàng hơn. Ngài luôn gõ cửa; và tiếng gõ của Ngài dường như càng lớn hơn khi những ngày cuối cùng đến gần, và sự đến của Ngài gần kề.
Hỡi tội nhân, hỡi người Lao-đi-xê, hãy lắng nghe! Chúa đang gõ cửa! Hãy lắng nghe! Đừng để Ngài đứng ngoài lâu hơn nữa. Hãy mở cửa, và đón chào Ngài.
Lời kêu gọi của Đấng Christ dành cho người Lao-đi-xê.—'Nếu ai muốn nghe tiếng Ta, và mở cửa.' Đó là (1) một lời kêu gọi đầy yêu thương; (2) đó là một lời kêu gọi cá nhân; (3) đó là một lời kêu gọi chân thành; (4) đó là một lời kêu gọi nhiệt thành. 'Nếu ai!; Ở đây, dưới một hình thức khác, là từ 'hễ ai' thường lặp lại ở những chỗ khác; và trọng tâm hay ý nghĩa của cách diễn đạt là: 'Ôi, ước gì mọi người — mỗi người trong các ngươi!' 'Nếu ngươi đã biết' tương đương với 'Ôi, ước gì ngươi đã biết;' vì vậy 'Nếu ai' có nghĩa là 'Ước gì mỗi người trong các ngươi!' Thật là một lời kêu gọi! Và có phải là để làm một việc lớn lao chăng? Không; chỉ là nghe tiếng Ngài và mở cửa — chỉ thế thôi. Đấng Christ sẽ làm tất cả phần còn lại. Hãy nghe, hỡi người, hỡi người Lao-đi-xê! Chúa phán với ngươi từ trời. Tiếng Ngài có phải là không rõ ràng và không nghe được chăng? Ngài có phải là không có ý nói đến ngươi chăng? Tiếng gõ của Ngài có phải là không dành cho ngươi chăng? Tình yêu, sự nhẫn nại, sự nhiệt thành của Ngài có phải là không dành cho ngươi chăng? Tại mỗi cửa Ngài gõ, Ngài nói với người trong nhà: Hãy nghe và mở cửa. Không một linh hồn hư mất nào sau này sẽ có thể nói: Ngài đã không gõ cửa nhà tôi, nếu không tôi đã nghe và mở cửa. Hỡi người Lao-đi-xê điếc, hãy lắng nghe và mở cửa, trước khi quá muộn; trước khi Ngài đã ra đi và bỏ ngươi một mình trong tính thế gian của ngươi. Sự hâm hẩm có thể có vẻ nhỏ bé bây giờ, nhưng sau này nó sẽ là gì? Tiếng gõ của Đấng Christ có thể không được để ý bây giờ, nhưng mỗi tiếng gõ trong số đó sẽ trở lại trong ký ức, khi đã quá muộn, để hành hạ ngươi mãi mãi. Ôi, hãy nghe và mở cửa! Nhanh lên, nhanh lên, vì thời gian thật ngắn ngủi.
Lời hứa của Đấng Christ.—Điều này có ba phần, và mỗi phần trong ba phần đều đầy ý nghĩa và tình yêu.
(1) Ta sẽ vào cùng người ấy.—Việc Ngài đứng ở bên ngoài không ích lợi gì cho chúng ta. Chắc chắn việc Ngài đứng đó cho chúng ta biết tình yêu của Ngài, và tạo thành một trong những điều lớn lao trong tin tốt lành mà chúng ta mang đến ngay cả cho một tội nhân như người Lao-đi-xê ấy. Nhưng một Đấng Christ chỉ ở bên ngoài sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Một thập tự giá ở bên ngoài sẽ không làm nguôi ngoai, cũng không chữa lành, cũng không cứu rỗi. Nó phải bước vào; và nó bước vào khi chúng ta tin. Chúng ta nghe tiếng gõ, và chúng ta nói với Đấng đang gõ: 'Hãy vào, hỡi Đấng được Chúa ban phước;' và ngay lập tức Ngài bước vào với thập tự giá chữa lành, cứu rỗi của Ngài; Ngài bước vào với sự thông công và tình yêu thiêng liêng của Ngài. Lời hứa đầy ân điển là: 'Chúng ta sẽ vào cùng người ấy, và ở cùng người ấy' (Giăng 14:23). Sự hiện diện của Chúa Giê-xu trong nhà của chúng ta biến bóng tối thành ánh sáng. Sự vắng mặt của Ngài là u ám; sự hiện diện của Ngài là vinh quang và vui mừng.
(2) Ta sẽ dùng bữa với người ấy.—Khi Ngài bước vào, Ngài không chào hỏi vội vàng, một lời 'Bình an cho các ngươi' ngắn gọn, rồi ra đi. Ngài ngồi xuống — không phải để nghỉ ngơi, như Ngài đã làm tại giếng Gia-cốp, mà để dùng bữa với chúng ta, như tại Em-ma-út. Ngài bước vào như một vị khách, để ngồi vào bàn ăn nghèo nàn của chúng ta, và dự phần vào bữa ăn đạm bạc của chúng ta. Vua bước vào — không phải vào phòng tiệc của Ngài, mà vào phòng trên hay túp lều trần gian của chúng ta. Ngài bước vào trong sự hạ mình và tình yêu, như Ngài đã bước vào nhà của Xa-chê, với lời 'Hôm nay Ta phải ở lại nhà ngươi' trên môi Ngài. Tại bàn ăn này của chúng ta, chính Ngài là Đấng chia sẻ với chúng ta những gì chúng ta sở hữu; chính chúng ta là người dâng cho Ngài điều để Ngài vui hưởng, chứ không phải Ngài dâng cho chúng ta. Sự hiền lành và mềm mại của Đấng Christ thật là như thế! Ngài thật dễ gần, thật dễ tiếp cận, thật hạ mình biết bao! Tiếng gõ đến với mọi cửa. Ai sẽ đóng cửa không cho Ngài vào?
(3) Người ấy sẽ dùng bữa với Ta.—Đấng Christ có một bữa tiệc đang được chuẩn bị, một bữa tiệc thịnh soạn — 'tiệc cưới của Chiên Con.' Ngài mời chúng ta đến đây, hứa rằng những người mà Ngài dùng bữa với trên đất này sau này sẽ dùng bữa với Ngài trong vương quốc của Ngài, khi điều mà Ngài đã phán được ứng nghiệm: 'Từ nay Ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày Ta uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Đức Chúa Trời.' Những trinh nữ khôn ngoan bước vào dự tiệc cưới và bữa tiệc; những trinh nữ dại bị đóng cửa ở ngoài. Đây là lời hứa đầy ân điển, sẽ được ứng nghiệm sau này khi Ngài trở lại trong vinh quang của Ngài. Trước tiên Ngài ngồi xuống tại bàn ăn của chúng ta, và rồi, trong khi ngồi đó, Ngài ban cho chúng ta lời mời ngồi xuống với Ngài tại bàn ăn hoàng gia của Ngài, trong đại sảnh hôn lễ lớn, nơi hôn lễ sẽ được hoàn thành, và lễ hội được tổ chức. Bây giờ là ngày kiêng ăn; ngày lễ hội đang đến. Sự vắng mặt sẽ chấm dứt, sự hiện diện và thông công đời đời bắt đầu. Chúng ta có ở đây một bữa tiệc trong sự vắng mặt, khi chúng ta ăn những biểu tượng của thân thể và huyết; nhưng bữa tiệc của sự hiện diện đang đến, khi chúng ta sẽ ăn 'bánh bày ra' (hay bánh hiện diện) thiêng liêng, chính Đấng Christ vừa là Đấng cung cấp vừa là thực chất của bữa tiệc. Hỡi lễ hội đời đời, khi nào ngươi mới bắt đầu? Hỡi bài ca không bao giờ dứt, khi nào những nốt nhạc đầu tiên của ngươi mới được nghe? Hỡi những ngọn đèn của sảnh thiên thượng, khi nào các ngươi mới được thắp sáng, để chiếu xuống bàn tiệc lớn, trong phòng tiệc của chính Vua, nơi chúng ta sẽ dự tiệc mãi mãi, và không bao giờ ra ngoài nữa?
Trong khi Đấng Christ đang gõ cửa nhà chúng ta như thế, Ngài cũng đang bảo chúng ta gõ cửa nhà Ngài. 'Hãy gõ cửa, thì sẽ được mở cho.' Ngài chắc chắn sẽ nghe tiếng chúng ta, và mở cửa cho chúng ta. Ngài sẽ không làm ngơ trước tiếng chúng ta, cũng không đóng cửa, cũng không để chúng ta đứng ngoài, cũng không để chúng ta ra về tay không.
Không biết dụ ngôn của Chúa chúng ta về những đầy tớ đang chờ đợi (Lu-ca 12:35-37) có phải cũng chỉ về cùng một cảnh tượng như ở đây tại Lao-đi-xê hay không, tôi không dám nói. Chúng có một vài điểm chung. Vì chính Chúa là Đấng được nói đến ở đó là gõ cửa để các đầy tớ của Ngài có thể mở cửa cho Ngài ngay lập tức. Chắc chắn có một điểm khác biệt. Trong sách Lu-ca, Ngài được mô tả là từ tiệc cưới trở về nhà của chính Ngài; trong sách Khải Huyền, Ngài đến nhà của chúng ta. Nhưng dầu vậy, trong cả hai trường hợp, chính Ngài là Đấng gõ cửa. Hội Thánh của Ngài sẽ được thấy trong những hoàn cảnh khác nhau khi Ngài đến. Lúc ấy cũng như bây giờ, có thể có nhiều cách gõ cửa khác nhau; thế nhưng trong mọi cách, vẫn là cùng một lòng khao khát chân thành của Ngài muốn được đón nhận, như đã được mô tả. Ngài muốn bước vào. Tiếng gõ và tiếng nói của Ngài đều chân thành và lớn tiếng. Ngài sẽ không phá cửa mà vào; nhưng Ngài vẫn muốn được ở bên trong. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đừng giữ Ngài ở ngoài. Các ngươi mất mát biết bao! Vì nếu Ngài vắng mặt, thì không sự thịnh vượng bề ngoài nào, không sự giàu có nào, không số đông nào, có thể bù đắp được. Nếu Ngài bị giữ ở ngoài, mọi sự đều buồn thảm, gầy mòn và nghèo nàn. Nếu Ngài được đón nhận, mọi sự đều tốt đẹp. Hạnh phúc thay Hội Thánh mà Đấng Christ hằng ngày cùng dự tiệc. Hạnh phúc thay linh hồn mà Ngài đã đến ngự trị, và là người, trong sự tương giao hằng ngày bởi đức tin, nếm trải tình yêu của Chàng Rể.
XXV. Sự Chiến Thắng Và Mão Triều Thiên
“Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, cũng như chính Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài.” —
Khải Huyền 3:21.
Ba nhân vật được đặt trước mặt chúng ta ở đây,—người chiến sĩ, người chiến thắng, nhà vua; hay nói cách khác, chúng ta có,—1. Trận chiến; 2. Sự chiến thắng; 3. Phần thưởng.
I. Trận chiến.—Đời sống thường nhật trong thế gian này là một cuộc chiến; và vì thế ngay cả những người đời cũng nói và viết về ‘trận chiến của đời sống:’ huống chi đời sống của Cơ Đốc nhân càng là một cuộc chiến. Đó là chiến trận toàn diện, vì mọi sự ở đây đều thù địch. Nó được gọi là cuộc chiến tốt lành, cuộc chiến của đức tin, cuộc chiến tốt đẹp.
(1.) Đó là cuộc chiến bên trong.—Rô-ma chương 7 là bản mô tả về điều này,—cuộc chiến giữa đức tin và sự vô tín, giữa tâm linh và xác thịt. Cuộc chiến này riêng tư, đơn độc,—không con mắt nào nhìn thấy người chiến sĩ; chiến đấu trong phòng kín, trên đầu gối, với Kinh Thánh làm vũ khí; không đánh cách không chắc chắn, cũng không như người đánh vào không khí.
(2.) Đó là cuộc chiến bên ngoài.—Kẻ thù đông vô số; thế gian, với mọi sự thù ghét, cạm bẫy, phù hoa, khoái lạc của nó; Sa-tan, với các quyền cai trị và thế lực của hắn;—cả hai hiệp lại mà ghét bỏ, bắt bớ, tấn công. Đây là ‘cuộc chiến lớn của những sự hoạn nạn’ (Hê-bơ-rơ 10:32). Vì vậy, xét về mặt này, cuộc chiến mang tính công khai,—trước mặt người ta; ‘chúng ta trở nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người.’
(3.) Đó là cuộc chiến hằng ngày.—Đó không phải là một trận chiến lớn duy nhất, mà là vô số trận chiến,—chiến đấu liên miên: không có lúc ngừng nghỉ và không có lúc được giải ngũ trong cuộc chiến này. Kẻ thù không mệt mỏi, không ngừng nghỉ; chúng ta cũng không được phép. Mỗi buổi sáng chúng ta thức dậy để bước vào chiến trận, và mỗi ngày chúng ta ra đi để chiến đấu. Ở khắp mọi nơi chúng ta đều thấy kẻ thù đã dàn trận, khi thì công khai, khi thì mai phục.
Cuộc xung đột kéo dài suốt đời, và nó diễn ra hằng ngày.
(4.) Đó là cuộc chiến không đánh bằng vũ khí của loài người.—Vũ khí của cuộc chiến chúng ta không thuộc về xác thịt. Chúng ta không chiến đấu theo xác thịt. Đó là chiến đấu trong sức mạnh thiêng liêng; với gươm của Đức Thánh Linh; mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu khi chúng ta bắt đầu, khi chúng ta tin. Đức tin, thay vì là điểm cuối, lại là điểm khởi đầu của cuộc xung đột; cuộc chiến của chúng ta là ‘cuộc chiến tốt lành (hay ‘vinh hiển’) của đức tin.’
(5). Đó là cuộc chiến mà chúng ta cùng dự phần với Đấng Christ.—Ngài đã chiến đấu cuộc chiến tốt lành trước tiên, với tư cách là Đấng Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta,—Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng; Đức Giê-hô-va quyền năng trong chiến trận. Cuộc chiến bên trong thật ra không thuộc về Ngài, nhưng mọi cuộc chiến còn lại đều thuộc về Ngài. Khi còn ở đây, Ngài đã chiến đấu những trận chiến giống như chúng ta; và chính vào cuộc chiến của Ngài mà chúng ta được kêu gọi bước vào. Trận chiến của Ngài trên đất là trận chiến của chúng ta; và trận chiến của chúng ta bây giờ trên đất là trận chiến của Ngài. Chúng ta hãy chiến đấu với sự ghi nhớ và khích lệ này. Chúng ta chiến đấu cùng với Phao-lô, nhưng chúng ta cũng chiến đấu cùng với Đấng Christ.
II. Sự chiến thắng.—Ở đây nó được nói đến như một sự chiến thắng cuối cùng vĩ đại duy nhất, nhưng thật ra đó là vô số sự chiến thắng. Trận chiến ra sao thì sự chiến thắng cũng vậy. Có thể thỉnh thoảng có những thiếu sót,—những vết thương,—những lần mất đất; nhưng dòng thác chiến thắng vẫn cuồn cuộn tiến lên đều đặn. Cuộc chiến bên trong và bên ngoài đều kết thúc trong chiến thắng; chúng ta được làm cho hơn cả những người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu chúng ta. Ngài đã chiến đấu và đã thắng, và Ngài dẫn chúng ta tiến đến chiến thắng: ‘Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian.’ Phần nặng nề nhất của trận chiến đã đổ lên Ngài; Ngài đã đánh tan đạo quân thù, và kẻ thù mà chúng ta phải đối phó là một kẻ thù đã bị chinh phục. Tội lỗi, địa ngục, sự chết, thế gian, ma quỷ, Ngài đều đã đánh bại, và bây giờ Ngài đang dẫn chúng ta tiến đến cùng một sự chiến thắng ấy. Bảy lần trong các chương này chúng ta nghe những lời vinh hiển, ‘Kẻ nào thắng.’ Mỗi Hội Thánh đều có trận chiến và sự chiến thắng của mình,—ngay cả Lao-đi-xê; mỗi cá nhân cũng vậy. Không ai có thể chiến đấu trận chiến của người khác, hay giành lấy sự chiến thắng của người khác; mỗi người tự chiến đấu và tự thắng cho chính mình. Vậy hãy chiến đấu, và hãy thắng; hãy thắng hằng ngày; chớ nản lòng cho đến khi chuỗi dài những sự chiến thắng được tổng kết trong một sự đắc thắng cuối cùng vĩ đại,—sự đắc thắng của mỗi thánh đồ, và của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
III. Phần thưởng.—Trong các thư này, bảy phần thưởng được hứa ban,—mỗi phần thưởng riêng biệt cho từng Hội Thánh. Cho Ê-phê-sô, cây sự sống; cho Si-mẹt-nơ, sự giải thoát khỏi sự chết thứ hai; cho Bẹt-găm, ma-na giấu kín và hòn sỏi trắng; cho Thi-a-ti-rơ, quyền cai trị và sao mai; cho Sạt-đe, áo trắng; cho Phi-la-đen-phi-a, được làm trụ cột và nhận lấy danh mới; cho Lao-đi-xê, một chỗ ngồi trên ngôi của Đấng Christ;—mỗi phần thưởng tùy theo trận chiến và sự chiến thắng riêng biệt của mình. Tại Lao-đi-xê có những chiến sĩ và những người chiến thắng,—có lẽ ít thôi, nhưng vẫn có những người mà đức tin vẫn vững vàng, nâng họ ra khỏi sự hâm hẩm và thói đời. Đối với những người này, một hy vọng rực rỡ được trình bày,—một chỗ ngồi trên ngôi của Đấng Christ. Trong thời kỳ Lao-đi-xê, và trong một Hội Thánh Lao-đi-xê, hãy trung tín và chân thật!
(1.) Một ngôi.—Không chỉ là sự cứu rỗi, hay sự sống, mà còn cao hơn những điều ấy,—vinh hiển, tôn trọng, quyền cai trị và quyền năng. Từ chỗ thấp hèn nhất ở đây, họ được làm cho cao trọng nhất ở đời sau. Ngay từ Lao-đi-xê cũng xuất hiện những vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời,—những người thừa kế ngôi báu.
(2.) Ngôi của Đấng Christ.—Ngài có một chỗ ngồi trên ngôi của Cha như phần thưởng cho sự chiến thắng của Ngài; chúng ta có một chỗ ngồi trên ngôi của Ngài như phần thưởng cho sự chiến thắng của chúng ta. Ngài chia sẻ với chúng ta mão triều thiên và ngôi báu của Ngài. Chúng ta được làm ‘đồng kế tự’ với Ngài. Hiện nay Ngài đang ở trên ngôi của Cha; chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ ở trên ngôi của chính Ngài. Chúng ta trông đợi một chỗ ngồi với Ngài; và được khích lệ bởi hy vọng này, chúng ta chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin. Chúng ta là những người cùng dự phần hay ‘người dự phần với Đấng Christ’ trong mọi sự. Chúng ta chia sẻ những trận chiến của Ngài, những sự chiến thắng của Ngài, những phần thưởng của Ngài; thập tự giá của Ngài, và mão triều thiên của Ngài.
Vậy chúng ta hãy trông đợi phía trước, cũng như nhìn lại phía sau. Mọi lời hứa ban cho các Hội Thánh này đều bảo chúng ta hãy trông đợi phía trước. Giữa những lao nhọc, xung đột, mệt mỏi, buồn rầu, lui đi, chúng ta có một hy vọng! Chúng ta hãy nắm chặt lấy nó; hãy dùng nó luôn luôn. Giữa sự hâm hẩm của Lao-đi-xê, đây là điều để khích lệ và đánh thức! Khi tay chúng ta buông xuôi, hãy nghĩ đến ngôi báu; ngôi báu và Đấng ban nó; ngôi báu và Đấng ngồi trên nó, và chia sẻ nó với chúng ta. Nó sẽ vinh hiển đủ để bù đắp cho những khó nhọc và xung đột hiện nay. Nó có thể đến ngay chẳng bao lâu; chúng ta không biết sớm đến chừng nào. Các biến cố đang dồn dập tiến đến:
Kẻ Chống Christ đang trở nên mạnh mẽ; Y-sơ-ra-ên đang chuẩn bị trở về; chiến tranh đang dấy lên; những sự lìa bỏ đức tin đang gia tăng; Phúc Âm đang được rao truyền như một lời chứng. Vua đang trên đường đến. Kìa, Chàng Rể đến! Chúng ta hãy tỉnh thức và sẵn sàng.
XXVI. Vinh Hiển Cho Đấng Vinh Hiển
“Ngài xứng đáng, hỡi Đức Giê-hô-va, để nhận lấy vinh hiển.”— Khải Huyền 4:11.
“Trong đền thờ Ngài, mọi người đều nói về vinh hiển của Ngài.”— Thi Thiên 29:9.
Câu trên đây của Thi Thiên 29 được dịch chính xác hơn ở phần lề, ‘Trong đền thờ Ngài, mọi phần của nó đều cất tiếng nói vinh hiển.’ Hương trầm đầy dẫy nhà, và từ đó tỏa ra thở hơi vinh hiển. Âm vang đầy dẫy đền thờ ở mọi nơi, và tuôn tràn ra từ mỗi phiến đá và thanh gỗ; từ sàn nhà đến mái nhà, ở mọi nơi, công bố vinh hiển. Đó là sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, trong đền thờ; đó cũng là sự ngợi khen của Giê-hô-va trong thành và đền thờ trên trời, dâng lên khắp mọi nơi. ‘Vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy nhà.’
(1) Gánh nặng của lời ngợi khen.—Đó là ‘vinh hiển.’ Mọi điều tuyệt hảo và hoàn hảo nơi Ngài là gánh nặng của bài ca được hát lên. Vinh hiển là sự tuyệt hảo đã được phát triển trọn vẹn hay bày tỏ ra của một vật. Hoa là vinh hiển của cây; trái là vinh hiển của cây nho hay cây ô-li-ve. Chính sự tuyệt hảo của Giê-hô-va là chủ đề ngợi khen trong đền thờ Ngài; đặc biệt là vinh hiển của Đấng Mê-si-a, vì Ngài là Giê-hô-va của Thi Thiên, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Ngài, và đất đầy dẫy vinh hiển ấy. Mọi tạo vật đều nói về vinh hiển ấy,—biển và đất, người và thú. Nhưng đền thờ Ngài là nơi đặc biệt mà vinh hiển này đầy dẫy, và từ đó lời ngợi khen về vinh hiển ấy phát ra.
(2) Nơi chốn của lời ngợi khen.—Đền thờ của Ngài,—nơi Ngài đã xây dựng cho sự thờ phượng Ngài; nơi bàn thờ Ngài nghi ngút khói, hương trầm Ngài bay lên, các của lễ của Ngài được dâng lên, và chức tế lễ của Ngài thi hành chức vụ,—đó là nơi của sự tự tỏ bày vĩ đại và của lời công bố vinh hiển Ngài; vinh hiển của sự vĩ đại và sự công chính của Ngài;—đặc biệt là vinh hiển của ân điển Ngài, vì khi Môi-se xin được thấy vinh hiển của Ngài, Ngài đã xưng mình là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và đầy ân điển.
(3) Những vật ngợi khen.—‘Mỗi một,’ hay ‘mọi vật,’ hay ‘mọi phần của nó.’ Không có chỗ trống nào; không có tiếng nói nào nhàn rỗi; không có vật gì câm lặng. Mọi sự đều vang lên lời ngợi khen Ngài. Mọi vật đều thốt lên ‘vinh hiển.’ Mỗi tiếng vang đều là ‘vinh hiển.’ Bên ngoài và bên trong,—mỗi trụ cột, mỗi đồ dùng, mỗi phòng, mỗi bàn thờ, mỗi thầy tế lễ, mỗi của lễ,—tất cả và từng vật đều thốt lên cùng một âm thanh, ‘vinh hiển’. Vinh hiển cho Đấng Công Chính! vinh hiển cho Đấng Mê-si-a, Vua và Thầy Tế Lễ, Chúa của trời và đất! Danh Ngài như dầu thơm đổ ra; sự tuyệt hảo của Ngài là gánh nặng của mọi bài ca.
Liên hệ với những lời của Đa-vít, chúng ta tiếp lấy những lời của Giăng, ‘Ngài xứng đáng, hỡi Đức Giê-hô-va, để nhận lấy vinh hiển.’ Phải; Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a, Chiên Con đã bị giết, Vua trên ngôi, Đấng Sáng Tạo của vũ trụ, Đầu của mọi vật, chính là Đấng xứng đáng nhận lấy vinh hiển! Và tại sao?
I. Vì con người của Ngài.—Vì Ngài có trong chính mình Ngài mọi sự hoàn hảo của Đấng Sáng Tạo và của tạo vật; vì Ngài thật là Đức Chúa Trời và thật là người; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;—Ngài ‘xứng đáng nhận lấy vinh hiển’. Thần tính và nhân tính, hiệp nhất trong một con người kỳ diệu, khiến Ngài vinh hiển vô cùng. Qua Ngài, vinh hiển mới đến với toàn thể Thần tính. Ngài là Đấng bày tỏ Cha. Vinh hiển của Ngài như vậy tràn ra, đầy dẫy cả trời và đất; thật vậy, cả vũ trụ.
II. Vì công việc của Ngài.—Sự tuyệt hảo của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài là vô hạn. Sự tuyệt hảo ấy (1) tự nó là tuyệt hảo; (2) trong sự bày tỏ sự khôn ngoan thiêng liêng; (3) trong sự bày tỏ tình yêu thiêng liêng; (4) trong sự hòa giải ân điển với sự công chính; (5) trong những kết quả đời đời của nó. Vì một công việc như vậy mà người ta nói, ‘Ngài xứng đáng nhận lấy vinh hiển.’
III. Vì đời sống của Ngài trên đất.—Toàn bộ đời sống trần thế của Ngài thật kỳ diệu. Chưa từng có đời sống nào giống như vậy, và cũng sẽ không bao giờ có. Đó là sự hoàn hảo tuyệt đối trong mọi phần: sự hoàn hảo của một đời sống con người; đời sống của một người con của A-đam; một đời sống trên một trái đất sa ngã, bị Sa-tan tấn công, giữa những điều ác, kẻ thù, sự yếu đuối và buồn rầu; sự hoàn hảo của tuổi thơ ấu, tuổi thiếu nhi, tuổi thiếu niên, tuổi trưởng thành; sự hoàn hảo trong toàn bộ những gì chúng ta gọi là đời sống của con người; sự hoàn hảo, không chỉ theo sự đo lường của con người, mà còn theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời: ‘Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài.’ Vì đời sống này mà người ta nói, ‘Ngài xứng đáng, hỡi Đức Giê-hô-va, nhận lấy vinh hiển.’
Vì sự cứu chuộc Hội Thánh của Ngài.—Dân của Ngài hát lên, ‘Ngài đã chuộc chúng con;’ và trong các phần khác nhau của sự cứu chuộc này, từ mục đích đời đời đến sự hoàn thành vinh hiển, có một sự tuyệt hảo như vậy, một sự bày tỏ quyền năng, khôn ngoan và tình yêu như vậy, đến nỗi vì điều này (không chỉ vì kết quả, mà vì tiến trình kỳ diệu ấy) chúng ta ngước mắt lên và nói, ‘Ngài xứng đáng nhận lấy vinh hiển.’ Ngài đã phán, ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm;’ và Đấng đã tôn vinh Cha trên đất đã được Cha tôn vinh trên trời. ‘Cha ơi, xin tôn vinh Con,’ là lời cầu nguyện của Ngài; và lời cầu nguyện ấy đã được đáp ứng trọn vẹn. Con Người, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc Hội Thánh của Ngài, đã được tôn lên vinh hiển, và đã nhận lấy danh cao trên mọi danh. Với tư cách là Đấng Sáng Tạo của mọi vật, Ngài xứng đáng nhận lấy vinh hiển; càng hơn nữa, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc Hội Thánh của Ngài.
Vì Ngài hiện nay là gì trên trời.—Ngài đã chiến thắng các kẻ thù của Ngài; Ngài đã hủy phá sự chết; Ngài đã làm trống mồ mả; Ngài đã sống lại; Ngài đã thăng thiên; Ngài hằng sống để cầu thay; Ngài đã nhận lấy mão triều thiên trên trời; Ngài là đầu của các quyền cai trị và thế lực; Ngài ngồi bên phải ngôi của Đấng Uy Nghi trên các tầng trời. Được tôn lên ngôi và đội mão triều thiên như vậy, làm Đấng Trung Bảo và cầu thay, Ngài nhận lấy sự tôn kính của thiên đàng, ‘Ngài xứng đáng, hỡi Đức Giê-hô-va, nhận lấy vinh hiển.’
VI. Vì Ngài sẽ là gì và sẽ làm gì khi Ngài trở lại.—Sự tuyệt hảo của Ngài, dù đã hoàn hảo, cũng không thể nói là đã hoàn tất. Nó luôn luôn gia tăng, khi những tia sáng rực rỡ mới phát ra từ Ngài. Khi Ngài đến lần thứ hai, Ngài xuất hiện với tư cách là Vua của các vua; Đấng đổi mới tạo vật; Đấng phục hồi Y-sơ-ra-ên; Đấng trói buộc Sa-tan; Đấng thi hành sự báo trả công chính của Cha trên một trái đất tội lỗi. Ngài đến với tư cách là Quan Xét, Đấng Giải Cứu, A-đam thứ hai,—không chỉ là Vua của Y-sơ-ra-ên, mà còn là Vua của trái đất. Bấy giờ sẽ là sự bày tỏ đầy đủ nhất về Thần tính, theo mục đích đời đời của sự tự bày tỏ thiêng liêng. Thật xứng đáng để bài ca này được hát lên: ‘Ngài xứng đáng nhận lấy vinh hiển.’
(1) Chúng ta hãy biết quý trọng sự tuyệt hảo của Ngài.—Lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, và sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị vinh hiển của Ngài, chúng ta hãy quý trọng Ngài như Ngài đáng được quý trọng. ‘Chiên Con đã bị giết xứng đáng.’
(2) Chúng ta hãy hết lòng tin cậy và yêu mến Ngài.—Ngài xứng đáng với mọi sự tin cậy và yêu mến của chúng ta. Chúng ta hãy đối xử công bằng với tình yêu của Ngài, và yêu mến Ngài để đáp lại.
(3) Chúng ta hãy dùng sự đầy dẫy của Ngài.—Sự đầy dẫy ấy chứa đựng mọi điều chúng ta cần, và luôn luôn có thể đến được; một giếng nước thiên đàng; một kho chứa những lương thực không bao giờ cạn; một kho tàng của cải vô hạn.
(4) Chúng ta hãy quỳ lạy trước mặt Ngài.—Mọi đầu gối rồi sẽ quỳ xuống. Chúng ta hãy quỳ lạy trước mặt Ngài và thờ phượng Ngài bây giờ trên đất, như chúng ta sẽ thờ phượng Ngài sau này trên trời.
(5) Chúng ta hãy hát bài ca ngợi khen.—Khi chúng ta thoáng thấy Ngài bây giờ, chúng ta ngợi khen Ngài; khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có sau này, chúng ta sẽ ngợi khen Ngài nhiều hơn, và hát bài ca của những người được chuộc, ‘Ngài xứng đáng nhận lấy vinh hiển.’
XXVII. Sự Yếu Đuối Và Quyền Năng Của Đấng Christ
“Một Chiên Con như đã bị giết.”— Khải Huyền 5:6.
“Bị giết chết về phần xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh.”— I Phi-e-rơ 3:18.
“Đối với anh em, Ngài không yếu đuối, nhưng mạnh mẽ đối với anh em; vì Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” —
II Cô-rinh-tô 13:3,4.
Hãy để ý những sự tương phản được nêu ra trong ba đoạn này: Chiên Con bị giết, và Sư Tử của chi phái Giu-đa; sự chết và sự sống, xác thịt và Thánh Linh, sự đóng đinh và sự sống lại, sự yếu đuối và quyền năng.
Những lời này, đọc lên dường như một lời mâu thuẫn với lời kia, đưa chúng ta đến thập tự giá của Đấng Christ, cho thấy ngôi mộ trống của Ngài, và công bố một Chúa đã sống lại, Đấng mà mọi quyền năng đã được ban cho. Đoạn thứ ba chi tiết và rõ ràng hơn đoạn thứ nhất; chúng ta hãy lấy dàn ý của mình từ đoạn ấy, tuy nhiên vẫn giữ hai đoạn kia trước mắt. Đoạn thứ ba này cũng khẳng định mối liên hệ của chúng ta với cả sự yếu đuối và quyền năng của Đấng Christ, với sự chết và sự sống của Ngài. Chúng ta hiệp một với Ngài trong sự chết và sự sống; chúng ta thông công với Ngài cả trong sự yếu đuối và sức mạnh của Ngài. Như Ngài sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng vậy. Như Ngài đã bị giết chết về phần xác thịt, chúng ta cũng vậy; như Ngài đã được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh, chúng ta cũng vậy.
Có hai lời khẳng định được nêu ra ở đây về Đấng Christ,—lời thứ nhất mang tính phủ định, lời thứ hai mang tính khẳng định; lời thứ nhất nói về sự không yếu đuối của Ngài, lời thứ hai nói về quyền năng của Ngài.
I. Sự không yếu đuối của Ngài.—Ngài không yếu đuối trong chính mình Ngài, sứ đồ nói vậy; Ngài cũng không yếu đuối đối với anh em. Ngài là Sư Tử của Giu-đa, dù trong một thời gian Ngài không hành động như vậy. Thế nhưng có nhiều điều trông giống như sự yếu đuối trong con người và lịch sử của Ngài, và trong lịch sử của Hội Thánh Ngài.
(1) Ngài đã bước vào thế gian của chúng ta như một hài nhi,—bất lực như những kẻ bất lực nhất trong các con trai của loài người. Ngài vừa mới sinh ra đã phải chạy trốn khỏi nguy hiểm. Đời sống của Ngài là sự yếu đuối: Ngài bị bắt bớ, và đã phải ẩn mình hết lần này đến lần khác; Ngài bị bắt, bị trói, bị xét xử, bị kết án, bởi một quan án La Mã. Tất cả những điều này chẳng phải là sự yếu đuối sao? Từ thuở thơ ấu, Ngài là Chiên Con.
(2) Ngài đã bị đóng đinh.—Đây là biến cố mà sứ đồ nắm lấy, thừa nhận nó như một bằng chứng của sự yếu đuối. Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối. Mọi phần của biến cố khủng khiếp ấy đều mang dấu hiệu của sự yếu đuối,—Ngài chịu phục một bản án bất công; Ngài để mình bị đánh đòn, bị trói, bị vả; rồi bị đóng đinh vào cây gỗ; rồi bị đóng đinh. Tất cả đều là sự yếu đuối,—sự yếu đuối giống hệt như sự yếu đuối của những tên trộm ở hai bên Ngài. Ngài là Chiên Con bị giết.
(3) Sự lìa khỏi đất của Ngài.—Thật vậy, Ngài đã sống lại. Nhưng sau khi sống lại, Ngài không hề tỏ ra quyền năng; và Ngài đã lìa khỏi trái đất này mà không báo trả các kẻ thù của Ngài, dường như không thể làm gì chống lại họ,—dường như họ đã thắng Ngài, và đã thành công trong việc đuổi Ngài đi.
(4) Lịch sử của Hội Thánh từ khi Ngài lìa đi.—Ngài đã lìa đi, phán rằng, ‘Mọi quyền phép đã được ban cho Ta;’ ‘Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn.’ Nhưng câu chuyện của Hội Thánh từ đó đến nay là câu chuyện về sự yếu đuối, chứ không phải quyền năng. Một sự tồn tại mong manh là tất cả những gì Hội Thánh đã có, giữa sự bắt bớ và chế nhạo; những sự chia rẽ, lui đi, không nhất quán bên trong, sự thù ghét và chống đối bên ngoài; không có tiến bộ nào trên đất; được một ít ở nơi này, lại mất đi ở nơi khác; các thành viên của Hội Thánh, giống như những con thỏ rừng, là một dân yếu đuối, làm tổ trong vầng đá; được tạo thành từ những tim đèn còn khói và những cây sậy bị dập. ‘Hiền lành như chim bồ câu,’ là hình ảnh của Thầy về các môn đồ của Ngài. Điều này chẳng phải trông giống như sự yếu đuối nơi Đầu của Hội Thánh sao?
(5) Lịch sử của thế gian từ khi Ngài lìa đi.—Quyền lực và vinh hiển trần thế đã gia tăng; các đế quốc thờ hình tượng đã dấy lên; ngoại giáo, chủ nghĩa Giáo hoàng, Hồi giáo chia nhau thế gian. Danh của Đấng Christ không phải là một danh quyền năng giữa các dân tộc; nó không có chỗ đứng trong thương mại, chính trị, chiến tranh hay nghệ thuật. Thế gian không tôn kính, không vâng phục Con của Đức Chúa Trời. Thế gian đang nổi loạn chống lại Ngài; và cuộc nổi loạn này đã kéo dài nhiều thế kỷ, mà vẫn chưa bị dẹp yên. Đây là sự yếu đuối, hay không phải?
(6) Sự tiến triển của sự sai lầm và điều ác từ khi Ngài lìa đi.—Điều ác đã không giảm bớt; lòng người đã không được cải thiện; tội lỗi đã không bị khô cạn; những kẻ ác và những kẻ lừa dối ngày càng trở nên tệ hơn; và những ngày sau rốt là những ngày tệ nhất. Những sai lầm gia tăng; sự vô tín đang làm men dậy xã hội, và len lỏi vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh bị tấn công; Phúc Âm bị chối bỏ; thập tự giá bị chế nhạo; huyết bị từ chối; thẩm quyền của Đấng Christ—Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua—bị chối bỏ. Sa-tan cũng vẫn còn tác động; sự chết vẫn còn chiến thắng; đau đớn và bệnh tật vẫn còn hoành hành, gây ra tai họa và tàn phá trong tạo vật của Đức Chúa Trời. Điều này chẳng phải trông giống như sự yếu đuối sao? Dường như điều ác đã hoàn toàn chiếm thế thượng phong hay sao?
Thế nhưng, bất chấp tất cả những hiện tượng lạ lùng này trong lịch sử của chính Đấng Christ và lịch sử của Hội Thánh Ngài, sứ đồ tuyên bố, ‘Ngài không yếu đuối;’ Ngài không yếu đuối trong chính mình Ngài; Ngài không yếu đuối đối với chúng ta. Dù nguyên nhân của những sự bất thường này là gì, thì đó cũng không phải là sự yếu đuối, và chưa bao giờ là sự yếu đuối. Sự yếu đuối chỉ là vẻ bề ngoài; và ngay cả vẻ bề ngoài ấy cũng chỉ là tạm thời.
II. Quyền năng của Ngài.—Ngài là quyền năng,—mạnh mẽ không chỉ đối với anh em, mà còn trong anh em; mạnh mẽ giữa anh em; mạnh mẽ trong lòng anh em. Sự yếu đuối bề ngoài, nhưng quyền năng thật và chân thật. Đây là điều kỳ diệu; và trong điều kỳ diệu này còn chứa đựng những điều kỳ diệu khác,—những điều kỳ diệu của sự khôn ngoan, tình yêu, và sự nhịn nhục lâu dài; những điều kỳ diệu mà không thể bày tỏ bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách này; sự điều chỉnh kỳ diệu này của các lực lượng, thuộc về đạo đức và thuộc về thể chất; sự giữ gìn dân thuộc về Ngài qua bao thời đại chống lại quyền năng ngày càng gia tăng của điều ác và sự chống đối từ tạo vật; sự đối phó với mỗi sự phát triển mới của điều ác bằng những phương tiện kỳ diệu của chính Ngài,—tất cả đều thuộc về đạo đức và thuộc linh, không phải phép lạ hay cưỡng bức; sự giữ gìn những lực lượng thù địch khổng lồ của đất và địa ngục trong tầm kiểm soát bằng ảnh hưởng vô hình; nói, dù không thành tiếng, với những đợt thủy triều và sóng biển của biển cả bão tố, đến đây thôi, chứ không xa hơn; dành sự bày tỏ lớn lao về quyền năng thể chất của Ngài cho đến ngày Ngài đến để báo trả các kẻ thù của Ngài.
Phải, sứ đồ nói, Ngài mạnh mẽ. Dù những vẻ bề ngoài có nói gì; dù chúng ta có thể bị cám dỗ suy luận gì từ quyền năng của thế gian và sự yếu đuối của Hội Thánh; từ sự thịnh hành của điều ác và sự khan hiếm của điều thiện; từ sự suy sụp của bạn hữu Ngài, và sự tôn cao của kẻ thù Ngài;—Ngài mạnh mẽ—mạnh mẽ trong chính mình Ngài, và trong mọi điều thuộc về Ngài. Lời của Ngài mạnh mẽ; Phúc Âm của Ngài mạnh mẽ; các mục đích của Ngài mạnh mẽ; cánh tay mà Ngài dùng để cầm vương trượng của thế gian, và giữ cương của Sa-tan, thật mạnh mẽ. Ngài mạnh mẽ trên thế gian, và trong thế gian; mạnh mẽ trên Hội Thánh và trong Hội Thánh, và vì Hội Thánh; mạnh mẽ đến nỗi không vũ khí nào được rèn ra chống lại Hội Thánh, hay chống lại một thánh đồ, sẽ thành công; mạnh mẽ đến nỗi Hội Thánh hoàn toàn an toàn,—bình an giữa nguy hiểm, mưu chước và quyền lực. Mọi sức mạnh của Ngài đều thuộc về chúng ta; nó thuộc về Hội Thánh; nó cũng thuộc về mỗi chi thể trong thân thể Ngài. Chúng ta mạnh mẽ trong Chúa.
Sự yếu đuối của Chiên Con bị giết thuộc về Hội Thánh; thế nhưng sức mạnh của Sư Tử của chi phái Giu-đa cũng thuộc về Hội Thánh. Hội Thánh có thể làm mọi sự qua Đấng Christ, là Đấng ban sức mạnh cho Hội Thánh. Hội Thánh sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nguồn sức mạnh của Hội Thánh ở trên cao, và sự gìn giữ sức mạnh thiên đàng của Hội Thánh gắn liền với sự gìn giữ mái tóc Na-xi-rê của Hội Thánh. Khi những mái tóc này, là những dấu hiệu và bảo chứng của sự dâng mình của Hội Thánh, bị cắt đi, Hội Thánh trở nên yếu đuối như những người khác.
Sức mạnh của chúng ta không ở trong số đông, không ở sự giàu có, không ở ảnh hưởng chính trị, không ở học thức của loài người, mà ở trong Đấng đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối. Ngài vừa là sự khôn ngoan vừa là quyền năng của Đức Chúa Trời. Cánh tay xác thịt luôn luôn là một cây sậy gãy đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chính trong quyền năng của Đấng Christ đã sống lại và được vinh hiển,—trong quyền năng của Đức Thánh Linh,—mà Hội Thánh mạnh mẽ. Chỉ trong quyền năng này Hội Thánh mới có thể nên thánh, hay làm việc cho Đức Chúa Trời, hay chiến đấu các trận chiến của Ngài, hay giao chiến với Sa-tan, hay đối mặt với những đạo quân của điều ác đang tập hợp, hay tranh luận với sự sai lầm, hay giành lấy sự chiến thắng đời đời.
XXVIII. Còn Đến Bao Giờ?
“Và họ kêu lớn tiếng rằng: Còn đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va thánh khiết và chân thật, Ngài mới xét đoán và báo thù huyết của chúng con cho những kẻ cư ngụ trên đất?”—
Khải Huyền 6:10.
Những lời ‘Còn đến bao giờ?’ thường xuất hiện trong Kinh Thánh, và được nói ra bằng nhiều cách khác nhau: (1) Như từ người này đến người kia; (2) như từ con người đến Đức Chúa Trời; (3) như từ Đức Chúa Trời đến con người.
Những đoạn mà trong đó những lời này được nói giữa người với người có thể được nhắc đến một cách vắn tắt. Đó là những đoạn như, Gióp 8:2, ‘Ngươi còn nói những lời này đến bao giờ?’ 19:2, ‘Các ngươi còn làm khổ linh hồn ta đến bao giờ?’ Thi Thiên 4:2, ‘Các ngươi còn biến vinh hiển của ta thành sỉ nhục đến bao giờ?… yêu chuộng sự hư không?’ 62:3, ‘Các ngươi còn mưu hại một người đến bao giờ?’ Đó là lời than phiền của người bị khốn khổ chống lại những kẻ làm khổ mình, và của người công chính chống lại kẻ ác. Thật là một sự trao đổi lời nói kỳ lạ giữa người với người! Nhưng chúng ta không dừng lại ở đây. Chúng ta đến với hai loại còn lại, theo thứ tự của chúng.
I. Những lời này xét từ con người đến Đức Chúa Trời.—Ngước mắt lên Đức Chúa Trời, con người thở ra tiếng thở dài sâu lắng, ‘Còn đến bao giờ?’ Xin để tôi ghi chú những đoạn chính: Thi Thiên 6:3, ‘Linh hồn con bối rối lắm: nhưng lạy Đức Giê-hô-va, còn đến bao giờ?’ Thi Thiên 13:1, ‘Ngài còn quên con đến bao giờ?… che giấu mặt Ngài? Con còn phải mưu tính trong linh hồn con, buồn rầu trong lòng con đến bao giờ? Kẻ thù của con còn được tôn cao trên con đến bao giờ?’ Thi Thiên 35:17, ‘Ngài còn nhìn xem đến bao giờ?’ Thi Thiên 74:10, ‘Kẻ thù còn sỉ nhục đến bao giờ?’ Thi Thiên 79:5, ‘Ngài còn giận đến bao giờ?’ Thi Thiên 89:46, ‘Ngài còn ẩn mình đến bao giờ?’ Thi Thiên 90:13, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin trở lại, còn đến bao giờ?’ Thi Thiên 94:3, 4, ‘Kẻ ác còn đắc thắng đến bao giờ?’ Ha-ba-cúc 1:2, ‘Con còn kêu đến bao giờ?’ Khải Huyền 6:10, ‘Còn đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài mới xét đoán và báo thù huyết của chúng con?’ Đây là những đoạn chính mà trong đó cách diễn đạt này xuất hiện. Thay vì lần lượt trình bày từng đoạn, xin để tôi tóm tắt và phân loại những ý nghĩa khác nhau của chúng như sau. Đó là ngôn ngữ—
(1) Của sự than phiền.—Đó không phải là sự lầm bầm hay bực dọc, thế nhưng đó là điều mà Tác Giả Thi Thiên gọi là ‘sự than phiền.’ Người công chính cảm nhận gánh nặng, nỗi buồn và điều ác đã thắng thế quá lâu trong thế gian gian ác hiện nay này, và kêu lên, ‘Còn đến bao giờ?’ Những điều này chẳng phải đã kéo dài đủ lâu rồi sao? Ước gì chúng chấm dứt! Trong lời than phiền này có sự mệt mỏi, và đôi khi có nỗi buồn,—gần như tuyệt vọng,—khi sự vô tín chiếm thế thượng phong. Tạo vật rên rỉ. Sự gian ác tràn ngập. Sự chết cai trị. Kẻ ác đắc thắng. Dường như Đức Chúa Trời quên trái đất và che giấu mặt Ngài. Thánh đồ ‘rên rỉ trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể.’ ‘Khốn thay cho con, vì con ngụ trong Mê-siếc!’ Phải, chúng ta là những người còn ở trong nhà tạm này đều rên rỉ, vì bị nặng gánh. Hằng ngày chúng ta kêu lên, ‘Còn đến bao giờ?’ Chúng ta bị áp bức, và thường xuyên bị chán nản. Chúng ta không thất vọng, thế nhưng chúng ta không thể cười cùng với thế gian.
(2) Sự phục tùng.—Dù đôi khi sự thiếu kiên nhẫn dấy lên, thế nhưng tiếng kêu này không có ý đó. Thật ra đó là tiếng kêu phục tùng một Đức Chúa Trời khôn ngoan và có chủ quyền. Đó là tiếng kêu của một người phó thác mọi biến cố, cũng như mọi thời kỳ và mùa vụ, vào tay Ngài, như Chúa Giê-xu đã làm trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Khi chúng ta cầu nguyện xin được giải cứu, hay nài xin Chúa đến, chúng ta không có ý thiếu kiên nhẫn, mà chỉ đơn giản thốt lên sự mệt mỏi của mình, trút bầu tâm sự với một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Trong khi chúng ta nói, Còn đến bao giờ? chúng ta cũng nói, Không phải ý con, mà ý Cha được nên. Chúng ta thốt lên sự bất lực mà chính mình ý thức được, và phó thác mọi sự vào tay Đức Chúa Trời.
(3) Sự dò hỏi.—Trong mọi đoạn đều có một câu hỏi ngầm. Đó không chỉ là, Ôi, ước gì thời kỳ ấy sẽ đến! Nhưng là, Khi nào thời kỳ ấy sẽ đến? Chúng ta có thể không ‘biết thời gian còn bao lâu,’ nhưng chúng ta tha thiết hỏi, cùng với đấng tiên tri, Còn bao lâu nữa mới đến cuối cùng của những sự lạ lùng này? Chúng ta được phép hỏi, vì Đức Chúa Trời đã ban lời tiên tri, để những sự dò hỏi của chúng ta có thể được khích lệ và hướng dẫn. Các môn đồ đã dò hỏi, và Đấng Christ đã đáp lời đầy đủ (Ma-thi-ơ 24:3,4).
(4) Sự trông đợi.—Đó là tiếng nói của đức tin, hy vọng, và lòng khao khát. Hiện tại thì tối tăm, tương lai thì tươi sáng; lời của Đức Chúa Trời chắc chắn về vinh hiển sắp đến; và vì vậy chúng ta, trông đợi và vội vàng hướng đến vinh hiển ấy, và bị đè nặng bởi điều ác ở đây, ngày ngày kêu lên, ‘Còn đến bao giờ?’ Khi nào ngày sẽ rạng đông? Khi nào vương quốc sẽ đến? Khi nào vinh hiển sẽ bừng lên? Đức tin nghe tiếng của Đấng Yêu Dấu, và nói, ‘Hãy mau đến;’ đức tin nghe lời ‘Này, Ta đến mau chóng’ của Ngài, và nói, ‘Phải, xin Chúa Giê-xu hãy đến.’ Chúng ta ‘trông đợi và vội vàng hướng đến sự đến của ngày Đức Chúa Trời’ (II Phi-e-rơ 3:12).
II. Những lời này xét từ Đức Chúa Trời đến con người.—Tôi ghi chú những trường hợp sau đây: Xuất Ê-díp-tô Ký 10:3, 16:28, ‘Ngươi còn từ chối hạ mình xuống đến bao giờ?’ Giô-suê 18:3, ‘Các ngươi còn chậm trễ vào chiếm xứ đến bao giờ?’ I Các Vua 18:21, ‘Các ngươi còn lưỡng lự giữa hai ý kiến đến bao giờ?’ Thi Thiên 82:2, ‘Các ngươi còn xét xử bất công đến bao giờ?’ Châm Ngôn 1:22, 6:9, ‘Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi còn yêu sự ngu dại đến bao giờ?’ Giê-rê-mi 4:14, ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa sạch lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi được nghe: ngươi còn để những tư tưởng hư không của ngươi trú ngụ trong ngươi đến bao giờ?’
Lấy những lời này của Đức Chúa Trời như đã phán với những hạng người khác nhau, chúng ta sẽ suy ngẫm những điểm sau đây:—
1. Sự nhịn nhục lâu dài.—Những lời của Giê-rê-mi phán với Giê-ru-sa-lem là những lời của một Đức Chúa Trời nhịn nhục lâu dài, ‘không muốn một ai bị hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.’ Ngài là Đức Chúa Trời nhịn nhục lâu dài vô hạn, và vì vậy rất không muốn đánh phạt. Ngài phán trong lòng thương xót với tội nhân, ‘ngươi còn chưa được cứu đến bao giờ?’ giống như Chúa Giê-xu khóc thương Giê-ru-sa-lem.
2. Sự chất vấn.—Các ngươi còn lưỡng lự giữa hai ý kiến đến bao giờ?
Các ngươi còn chưa quyết định đến bao giờ? Còn chưa tin cậy Ta đến bao giờ? Các ngươi còn đối với Ta như một thần giả, và làm điều bất công với ân điển của Ta đến bao giờ?
3. Sự nài xin.—Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi còn yêu sự ngu dại đến bao giờ? Đức Chúa Trời nài xin con người; Ngài khẩn khoản khuyên người ta từ bỏ tội lỗi mình, đến và được cứu. Các ngươi còn từ chối tình yêu của Ta đến bao giờ?
4. Sự chân thành.—Mọi lời của Đức Chúa Trời đều chân thành. Đó không phải là ngôn ngữ của sự hai lòng hay giả vờ. Ngài có ý như lời Ngài phán, và Ngài phán như ý Ngài muốn. ‘Các ngươi không muốn đến cùng Ta!’ ‘Ta đã muốn nhóm họp con cái biết bao!’ ‘Ôi, ước gì ngươi đã biết!’
5. Sự buồn rầu.—Đức Chúa Trời phán, Còn đến bao giờ? không phải một cách ngẫu nhiên. Những lời của Ngài không chỉ là những lời nói suông. ‘Điều ấy làm buồn lòng Ngài.’ Mỗi khoảnh khắc tiếp tục trong sự vô tín đều làm phiền lòng và buồn lòng Đức Thánh Linh.
6. Sự trách mắng.—Như Ngài đã trách mắng Y-sơ-ra-ên vì chậm trễ vào chiếm xứ, Ngài cũng trách mắng chúng ta. Xứ đã ở đó, vương quốc đã ở đó, sao các ngươi không vào? Cửa đã mở; đường đã quang đãng.
7. Sự cảnh cáo.—Như Ngài đã cảnh cáo các quan xét và các vua chúa tại Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng cảnh cáo chúng ta. Các ngươi còn xử đoán bất công đến bao giờ? Ngài đã phán với họ. Các ngươi còn cứ khăng khăng trong sự bất chính và vô tín của mình đến bao giờ? Ngài phán với chúng ta. Ngày của ân điển đang kết thúc. Ngày của cơn thịnh nộ đang đến. Hãy được cảnh cáo. Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.
XXIX. Sự Báo Đáp Của Sự Tử Đạo
“Và họ kêu lớn tiếng rằng: Còn đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va thánh khiết và chân thật, Ngài mới xét đoán và báo thù huyết của chúng con cho những kẻ cư ngụ trên đất? Và áo trắng được ban cho mỗi người trong họ; và có lời phán cùng họ rằng họ nên yên nghỉ thêm một mùa ngắn nữa, cho đến khi các bạn đồng công của họ, và anh em của họ, là những người sẽ bị giết như họ đã bị giết, được đầy đủ số.”—
Khải Huyền 6:10,11.
Những biểu tượng chính trong chương này là những con ngựa,—diễn tả những cơ quan hữu hình, có thể thấy được của con người (hay thuộc về đất) được dùng trong những cảnh tượng và biến cố đã được tiên báo.[11] Ở đây, không phải những lực lượng thiên sứ đang hoạt động, mà là con người. Cũng vậy, không phải các thiên sứ mở các ấn, mà là Chiên Con. Các thiên sứ thổi kèn, và đổ các chén thịnh nộ ra; nhưng mọi điều liên quan đến các ấn đều trực tiếp thuộc về Chiên Con,—Sư Tử của chi phái Giu-đa. Vì vậy, chương này có liên hệ đặc biệt với Ngài; nó bắt đầu bằng việc Ngài mở các ấn, và kết thúc bằng việc Ngài giáng cơn thịnh nộ. Con của Đức Chúa Trời có nhiều việc phải làm với trái đất và các dân tộc của nó, dù Ngài đang ngồi bên phải của Cha. ‘Mắt Ngài xem xét các dân tộc: chớ để những kẻ phản loạn tự tôn mình lên’ (Thi Thiên 66:7). Ngài là Quan Xét và Vua của trái đất; Đấng nắm giữ vương trượng vàng, và Đấng cầm cây gậy sắt. Chúng ta nói về ‘sự quan phòng’ khi chúng ta nên nói về Đấng Christ. Như Ngài bước đi giữa bảy chân đèn vàng, Ngài cũng đi qua lại giữa các ngai vàng trên đất; vì các vua trên đất cũng phải chịu trách nhiệm với Ngài về sự phục vụ trong những lãnh vực đã được chỉ định của họ như các mục sư của các Hội Thánh vậy. Vì đây là thời đại của đế quốc ngoại bang thứ tư, thời kỳ của sự tuyển chọn và của tình trạng lữ hành của Hội Thánh, cho nên một số người kết luận một cách lạ lùng rằng trách nhiệm của các vua và các dân tộc phục vụ Con của Đức Chúa Trời không tồn tại! Dường như vì Kinh Thánh tiên báo sự bắt bớ Hội Thánh, cho nên các vua không phạm tội khi bắt bớ Hội Thánh, mà trái lại làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời! Dường như vì tình trạng của Hội Thánh trong thời kỳ này là bị giày đạp, cho nên bổn phận và thiên chức của các nhà cai trị trần thế là giày đạp Hội Thánh! ‘Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta’ là tiếng kêu điên cuồng của các dân tộc và các vua trên đất; vì họ biết rằng Ngài đòi quyền tối cao, và quyền tối cao ấy họ ghét bỏ. Quyền tối cao của Đấng Christ trong Nhà Nước cũng là một điều chân thật và thực tế như quyền tối cao của Ngài trong Hội Thánh. Sự phát triển đầy đủ của quyền tối cao ấy trên các vương quốc là điều con người oán ghét và chống cự; và nhiều Cơ Đốc nhân dường như nghĩ đó là một giáo lý xác thịt, không xứng đáng với những người tin vào thiên chức thiên đàng của Hội Thánh. Thế nhưng chính sự phát triển đầy đủ của quyền tối cao ấy mới làm cho trái đất trở nên một vương quốc thánh khiết, bình an, vinh hiển; và chính vì sự phát triển ấy mà chúng ta cầu nguyện, ‘Nước Cha được đến.’
Chắc chắn đây là thời đại của sự hoạn nạn và bắt bớ của Hội Thánh. Vì vậy chúng ta thấy trong bản văn của mình có nói đến những người tử đạo,—sự chết và lời chứng của họ. Nhưng trong sự chết của mình, họ làm chứng về Đấng Christ với tư cách là Chúa của các vua trên đất, Đấng báo thù huyết của họ trên những nhà cai trị đã giết họ. ‘Linh hồn’ của họ—tức là chính họ ngay cả khi đã lìa khỏi thân thể—được thấy ở dưới bàn thờ, dường như tất cả đều tụ họp ở đó, khi từng người một đi qua lửa, gươm, hay cực hình. Nơi tụ họp của những người tử đạo là bàn thờ của Đức Chúa Trời. Nơi của tro tàn và huyết là nơi họ nằm.[12]
I. Tiếng kêu của người tử đạo.—Đó là tiếng kêu của người đàn bà góa, ‘Xin báo thù cho tôi khỏi kẻ thù nghịch tôi.’ Đó là tiếng kêu mà chúng ta thường thấy trong Cựu Ước (đặc biệt là các Thi Thiên), và vì tiếng kêu ấy mà một số Cơ Đốc nhân đã kết luận một cách khắc nghiệt rằng các thánh đồ xưa còn bất toàn hơn chúng ta nhiều, và có một tiêu chuẩn đạo đức và thuộc linh thấp hơn; quên rằng những Thi Thiên bị phản đối ấy là lời của chính Con của Đức Chúa Trời; cũng quên một đoạn như đoạn trong bản văn của chúng ta, chứa đựng cảm xúc, không chỉ của các thánh đồ Tân Ước, mà còn của ‘linh hồn của những người công chính đã được hoàn thiện.’ Những lập luận mà một số người dùng để tranh luận chống lại ‘tính hay báo thù của các thánh đồ Cựu Ước,’ nếu đúng, sẽ kết tội phán quyết của Quan Xét, ‘Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra,’ và khiến giáo lý về những hình phạt trong tương lai trở nên không phù hợp với Cơ Đốc giáo,—một tàn tích của sự man rợ thời tổ phụ hay tính khát máu của người Do Thái. ‘Còn đến bao giờ, hỡi Đức Giê-hô-va (hay là Chúa Tể), thánh khiết và chân thật, Ngài mới xét đoán và báo thù huyết của chúng con cho những kẻ cư ngụ trên đất!’ Đây là tiếng kêu dài lâu và cay đắng của các thời đại,—thật ra không lớn tiếng, nhưng sâu sắc; tiếng kêu của những người bị hại; tiếng kêu, không phải của cảm xúc cá nhân đơn thuần, mà của sự công chính bị chà đạp, và mọi chính quyền thánh khiết bị lật đổ bởi sự tàn sát các thánh đồ. Nó có thể có vẻ ‘hẹp hòi,’ hay tệ hơn ‘hẹp hòi,’—nó có thể bị gọi là ‘sự cố chấp,’ hay tệ hơn sự cố chấp,—để đồng cảm với những tình cảm như vậy; nhưng những lời ấy vẫn đứng đó. Xin những người đa cảm thời nay cho chúng ta biết những lời ấy có ý nghĩa gì, hay nếu không thì hãy mạnh dạn tuyên bố chúng là giả dối và tàn nhẫn. Ngày đang gần kề khi thứ tình cảm đa cảm ấy sẽ được đánh giá đúng với giá trị của nó, và những chân lý lớn lao về một luật pháp công chính, một vương trượng công chính, một Quan Xét công chính, và một sự báo trả công chính, sẽ được thừa nhận vừa là nền tảng vừa là đá góc nhà của một vũ trụ hạnh phúc.
II. Vinh dự của người tử đạo.—‘Áo trắng đã được ban cho họ.’ Mỗi người tử đạo trong số này, khi họ đi qua sự bắt bớ của trần thế, bước vào sự hiện diện thánh khiết với tiếng kêu, ‘Còn đến bao giờ?’ và như lời đáp tức thì cho tiếng kêu này, và là bảo chứng cho những điều tươi sáng hơn nữa, áo trắng đã được ban cho; áo trắng,—bảo chứng của sự đắc thắng và rực rỡ, bảo chứng của niềm vui và bài ca đời đời, bảo chứng của ngày lễ hội và ngày cưới. Thật là một sự tương phản với sự nghèo nàn của y phục họ ở đây, khi họ bước ra khỏi ngục tù; với những vết máu và sự dơ bẩn trên trang phục trần thế của họ! Áo trắng! Đây là lời đáp tức thì của Đức Chúa Trời cho đoàn người được yêu dấu và tôn kính ấy. Họ kêu lên, ‘Còn đến bao giờ?’ và Ngài phán với các thiên sứ của Ngài rằng, ‘Hãy đem áo tốt nhất ra và mặc cho họ.’ Đó là vinh dự và phước hạnh của người tử đạo ngay cả bây giờ!
III. Sự yên nghỉ của người tử đạo.—Họ được yên nghỉ ngay lập tức cũng như được tôn vinh. 'Hỡi những kẻ đang gặp hoạn nạn,' sứ đồ nói, 'Đức Chúa Trời sẽ báo trả sự yên nghỉ cho các ngươi cùng với chúng ta' (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Sự viên mãn của sự yên nghỉ—sự yên nghỉ sa-bát (Hê-bơ-rơ 4:9)—được dành sẵn cho sự hiện ra của Chúa từ trời; nhưng trong lúc này, sự yên nghỉ thuộc về họ;—sự yên nghỉ mới ngọt ngào làm sao sau những tra tấn và lao nhọc của trần gian! Có thể có sự yên nghỉ đặc biệt dành cho đoàn tử đạo; nhưng dầu vậy vẫn có sự yên nghỉ cho mọi người thuộc về Chúa, ngay cả khi họ không bước vào đó qua ngọn lửa. 'Phước thay cho kẻ chết, là kẻ chết trong Chúa từ nay về sau: Phải, Đức Thánh Linh phán, để họ được yên nghỉ khỏi công lao của mình; và việc làm của họ theo sau họ' (Khải Huyền 14:13). Họ ngủ trong Chúa Giê-xu; không phải giấc ngủ của sự vô thức hay sự chết, mà là giấc ngủ của phước hạnh—'giấc ngủ của người được yêu dấu'—'sự yên nghỉ' của Địa Đàng, với Đấng đã 'yên nghỉ' khỏi những lao nhọc và đau khổ của Ngài, và là Đấng mời họ đến chia sẻ sự yên nghỉ của Ngài.
IV. Hy vọng của người tử đạo.—Điều đó không được nhắc đến cách rõ ràng ở đây. Đó là điều sẽ được ban cho khi toàn thể đoàn được quy tụ;[13] toàn thể đoàn tử đạo từ buổi ban đầu. Bảy thư tín bày tỏ hy vọng đó; và ba chương cuối của sách này triển khai nó đầy đủ hơn. Đó là hy vọng về sự sống lại lần thứ nhất; về việc cùng trị vì với Đấng Christ; về việc bước vào thành thiên thượng; về mão triều thiên của sự sống; về cơ nghiệp của mọi sự.
Những triển vọng như thế này nâng đỡ, an ủi, và thanh tẩy chúng ta. Chúng ta phải nhìn vào tương lai, để có thể nhận thức những chi tiết của hy vọng này, như Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta có thể không được kêu gọi chịu tử đạo; nhưng chúng ta được kêu gọi lao nhọc và chịu khổ, từ bỏ mình và hy sinh mình. Tương lai tươi sáng của Hội Thánh, cả trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại lẫn sau sự sống lại, suốt các đời đời vô cùng, có ý định tác động đến chúng ta tại đây. Với một tương lai như vậy, chúng ta có thể sống theo thế gian, ham mê lạc thú, hay làm vui lòng mình sao? Chúng ta sẽ sống ở đây, không xứng đáng với hy vọng của mình, không xứng đáng với địa vị mai sau của mình trong vương quốc sao? Chúng ta sẽ lìa khỏi con đường mà Thầy đã đi qua sao? Hay chúng ta sẽ co rúm lại trước mão gai, ngay cả khi sẽ không có mão vinh quang sao? Tình yêu của Đấng Christ há chẳng thúc giục chúng ta phục vụ, bất luận giá nào, Đấng đã mua chúng ta bằng huyết Ngài, và là Đấng đã mua cho chúng ta một vinh quang như vinh quang sẽ sớm thuộc về chúng ta sao?
XXX. Sự Đoán Phạt Bị Dồn Nén
“Sau những điều này, tôi thấy bốn thiên sứ đứng ở bốn góc đất, giữ bốn gió của đất, để gió không thổi trên đất, trên biển, hay trên cây nào. Và tôi thấy một thiên sứ khác từ phương đông lên, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống: và người kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ, là những đấng đã được ban quyền làm hại đất và biển, rằng: Chớ làm hại đất, biển, hay cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ.” —
Khải Huyền 7:1-3.
Các cảnh tượng trong chương thứ sáu là những cảnh tượng đoán phạt, kết thúc bằng ngày lớn của cơn thịnh nộ của Chiên Con,—không có khoảng thời gian phước hạnh nào ở giữa; không có thiên hy niên nào trước ngày lớn và đáng sợ ấy. Chương thứ bảy tiếp nối trong khải tượng sau chương thứ sáu, nhưng không nhất thiết tiếp nối trong sự ứng nghiệm; vì cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước chúng ta đều thấy một khải tượng chạy dài đến sự Quang Lâm, rồi khải tượng tiếp theo quay lại và đi qua cùng một thời kỳ vì một mục đích khác;—đến nỗi 'sau những điều này' nói chung chỉ về thứ tự của khải tượng, chứ không phải của sự ứng nghiệm.
Vậy, chương thứ bảy không tiếp nối các sự kiện ở cuối chương thứ sáu. 'Sau những điều này' chỉ đơn thuần nói về thứ tự của khải tượng, chứ không phải của sự thi hành; sự thi hành hay ứng nghiệm ấy có thể quay lại bao quát toàn bộ các sự kiện của chương trước. Tuy nhiên, không cố gắng xác định điều này tỉ mỉ hơn, chúng ta xem chương thứ bảy như mô tả một thời kỳ (1) của sự đoán phạt bị dồn nén; (2) của sự đóng ấn; (3) của sự thâu góp.
I. Sự đoán phạt bị dồn nén.—Sự công chính sinh ra sự đoán phạt, và ân điển kiềm chế nó. Ân điển không hủy bỏ hay xóa bỏ sự đoán phạt; nó chỉ đơn thuần đình hoãn nó. Lịch sử của đất chúng ta là lịch sử của sự đoán phạt bị đình hoãn. Trong trường hợp của mỗi tội lỗi, sự công chính đòi hỏi một bản án chống lại nó, và việc thi hành bản án ấy. Kẻ tội nhân chấp nhận Đấng Thay Thế nhận được sự tha thứ trọn vẹn và tức thì, nhờ sự chuyển giao tội lỗi và bản án của mình cho Đấng Mang Tội. Kẻ nào từ chối Đấng Thay Thế sẽ đối mặt với bản án, và liều lĩnh chịu cơn báo thù. Trong trường hợp của người ấy, bản án không được thi hành ngay lập tức; cơn thịnh nộ được tích trữ; sự đoán phạt bị dồn nén; chén được phép tràn đầy. Nhưng sớm hay muộn cơn báo thù cũng đến. Nó có thể bị dồn nén lâu dài, nhưng cuối cùng nó cũng đến. Về sự đoán phạt này, chúng ta có thể nói rằng nó là—
(1) Chậm chạp.—Khi đến, nó đến nhanh chóng; nhưng trong lúc này nó chậm chân (tardo pede),—không hấp tấp, cũng không vội vàng. Sự chậm trễ này thường đánh lừa kẻ tội nhân.
(2) Lặng lẽ.—Nó không tỏ dấu hiệu nào. Những yếu tố đang lên men đều không gây tiếng động. Thường không có mây giông, mà chỉ có bầu trời xanh lặng lẽ.
(3) Chắc chắn.—Nó sẽ không trượt khỏi mục tiêu, không nhận lầm nạn nhân, cũng không quên thời điểm của nó. Sự chậm chạp và lặng lẽ của nó góp phần vào tính chắc chắn của nó.
(4) Đáng sợ.—Đòn đánh, khi đến, thật choáng ngợp. Dòng thác bị dồn nén, khi phá vỡ rào chắn, cuốn phăng mọi thứ trước mặt nó. Tia chớp đến không gây tiếng động, nhưng không gì cản nổi. Vậy, cơn báo thù của Đức Chúa Trời thật đáng sợ vô cùng. Ai có thể đứng nổi trước nó?
Sự đoán phạt bị dồn nén dành cho trái đất, hay cho một vương quốc, cũng giống như trên. Cơn bão tụ lại, nhưng bốn thiên sứ giữ nó lại, cho đến khi không thể kiềm chế được nữa. Thường xuyên nó cố gắng bùng phát, nhưng bị kiềm chế bởi 'bốn thiên sứ đứng ở bốn góc đất, giữ bốn gió của đất.' Chúng ta nghe nói về chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, và động đất ở nhiều nơi khác nhau. Đó là những sự đoán phạt phá vỡ rào chắn của chúng, rồi lại bị đẩy trở vào. Cơn bão bị dồn nén. Nó thoát ra một chút, như thể một trong bốn thiên sứ đã trong giây lát buông tay; rồi nó lại bị kiềm chế, vì thời điểm vẫn chưa đến. Chúng ta đang sống trong một ngày của sự đoán phạt bị dồn nén,—ngọn lửa sẵn sàng giáng xuống, cơn bão sẵn sàng bùng nổ. Thật nghiêm trọng cho mọi người! Thật kinh hoàng cho kẻ tội nhân! Thật thúc giục cho thánh đồ! Sự cuối cùng của mọi sự đã gần kề: vậy hãy tỉnh táo, và tỉnh thức mà cầu nguyện.
II. Sự đóng ấn.—Trong chương trước mắt chúng ta, đó là một đoàn người Do Thái được đặc biệt nêu tên là được đóng ấn; nhưng vì trong câu thứ ba, chính 'các tôi tớ của Đức Chúa Trời' được nói là được đóng ấn, chúng ta có thể suy ra rằng qua cách diễn đạt ấy cả Dân Ngoại lẫn người Do Thái đều được hàm ý. Sự đóng ấn dường như (như trong Ê-xê-chi-ên 9) ám chỉ sự miễn khỏi những sự đoán phạt trên đất của một thời kỳ đặc biệt. Tôi không dừng lại ở điều này lâu hơn, ngoại trừ việc chỉ ra sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài trong những ngày hoạn nạn,—như trong những ngày của Nô-ê, trong những ngày của Lót, trong những ngày của Ê-xê-chi-ên, trong thời kỳ cuộc vây hãm lớn của Giê-ru-sa-lem. Tôi cũng xin nhắc quý vị về Thi Thiên thứ 91, là Thi Thiên được viết đặc biệt cho những ngày gian ác. Đúng là nói chung người lành cũng như kẻ ác đều chịu khổ trong thời kỳ dịch bệnh, chiến tranh, hay thử thách; nhưng dầu vậy sẽ thấy rằng thường xuyên có sự giảm nhẹ (đôi khi là sự miễn trừ) cho các thánh đồ khỏi những tai họa của ngày gian ác. Trong mọi trường hợp và mọi thời kỳ, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài đều dồi dào rõ rệt. Ngài bao phủ họ bằng lông Ngài và dưới cánh Ngài Ngài bảo họ nương cậy. Ngài là thuẫn và mộc của họ. Như Ngài đã bảo vệ Y-sơ-ra-ên trong ngày tàn sát các con đầu lòng của Ai Cập, Ngài vẫn làm như vậy. Trong ngày ấy, huyết là ấn của Ngài đặt trên Y-sơ-ra-ên; và những ấn khác như vậy Ngài có sẵn cho mỗi ngày gian ác. Ngài sai các thiên sứ của Ngài đến đóng ấn cho các tôi tớ Ngài, để tai họa không đến gần họ. Sao các ngươi sợ hãi đến thế, hỡi những kẻ ít đức tin? Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời. Được đóng ấn và an toàn! Há chẳng phải đây là phước hạnh, bất luận điều gì có thể xảy đến trên đất sao?
III. Sự thâu góp.—Việc Đức Chúa Trời giữ lại các sự đoán phạt của Ngài không chỉ đơn thuần vì sự bảo vệ tạm thời, mà còn vì sự cứu rỗi. Một thời kỳ đoán phạt bị dồn nén là một thời kỳ thâu góp. Một thời kỳ đoán phạt cũng có thể như vậy, nhưng một thời kỳ đoán phạt bị đình hoãn thì càng hơn thế. Vì trong thời kỳ như vậy Đức Chúa Trời đang nghiêm túc,—nghiêm túc trong ân điển của Ngài, nghiêm túc trong sự công chính của Ngài. Ngài không ngủ gật cũng không ngủ mê. Ngài đang thúc giục chúng ta ăn năn, phán rằng: Ôi, ước gì họ chịu lắng nghe các điều răn của Ta! Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi muốn chết? Ngài đang khao khát chúng ta với lời 'Ta nỡ bỏ ngươi sao?' Ngài đang khóc thương chúng ta với lời 'Ôi, ước gì ngươi đã biết!' Sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là sự cứu rỗi; sự kiên nhẫn của Ngài là sự sống đời đời. Ngài thương xót đến cùng. Cơn giận dữ không ở trong Ngài. Sự đoán phạt là công việc lạ lùng của Ngài.
Trong một thời kỳ như vậy, Phúc Âm đến với quyền năng đặc biệt. Khi chúng ta nói với người ta rằng họ đang sống dưới một đám mây lửa của cơn thịnh nộ bị đình hoãn; khi chúng ta kêu lớn với họ về sự đoán phạt sắp đến và cơn báo thù được tích trữ; chúng ta đang tiếp cận họ bằng động cơ sợ hãi mạnh mẽ nhất; và khi chúng ta nói với họ về tình yêu vô hạn, về sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, về sự kiên nhẫn và khoan dung của Đức Chúa Trời là Đấng không muốn cho một ai hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn, chúng ta tiếp cận họ bằng lý lẽ mạnh mẽ nhất có thể chinh phục một tấm lòng con người. Chúng ta nài xin họ chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Chúng ta chỉ cho họ thập tự giá, và xin họ nhìn xem và được chữa lành. Chúng ta nài xin họ, thay mặt Đấng Christ, được hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì nay là thì thuận tiện; ngày báo thù đã gần kề.
XXXI. Đoàn Người Đông Đảo
“Sau điều này tôi nhìn xem, và kìa, một đoàn người đông đảo, không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng nói, đứng trước ngôi, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là; và kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con.” —
Khải Huyền 7:9,10.
Khải tượng về sự đoán phạt bị dồn nén mở đầu chương này; rồi đến sự đóng ấn và sự thâu góp. Bản văn của chúng ta là kết quả của sự thâu góp, như được thấy trên trời. Tiến trình tách riêng dân này, sự tuyển chọn này, ra khỏi người Do Thái và Dân Ngoại, có thể gần như vô hình, kèm theo cả lao nhọc, đau buồn, và bắt bớ; nhưng kết quả thật vinh quang,—hiển hiện trên trời. Người gieo giống đã làm công việc của mình trong nước mắt, nhưng những bó lúa thật dồi dào, và mùa gặt là mùa gặt của niềm vui đời đời. Chúng ta hãy xem khải tượng thiên thượng này.
I. Số lượng.—'Một đoàn người đông đảo không ai đếm được.' Ba ngàn người trong ngày Lễ Ngũ Tuần là một số lượng lớn, nhưng đoàn này còn lớn hơn. Hàng trăm và hàng ngàn người, cả tại xứ Giu-đê lẫn khắp thế giới Dân Ngoại, tại Cô-rinh-tô, Rô-ma, Ê-phê-sô, Phi-líp, và những nơi khác, là những mẫu mực của sự thâu góp lớn lao; nhưng ở đây chúng ta có tổng số, sự tổng kết của tất cả. Giống như Y-sơ-ra-ên, họ không thể đếm được vì quá đông đảo; họ như các ngôi sao trên trời, hay như cát nơi bờ biển. 'Bầy nhỏ' sẽ nhân lên thành đoàn người vô số, và vài giọt nước sẽ trở thành đại dương hùng mạnh. Thật khác biệt biết bao giữa lúc ấy và bây giờ!
II. Các dân tộc.—Đây không phải là mùa gặt của Y-sơ-ra-ên, mà là của thế giới. Lời đã ra đi từ Giê-ru-sa-lem khắp cả trái đất. Mọi dân tộc đều nghe Phúc Âm, và một số người trong mỗi dân tộc vâng theo Phúc Âm, và quay về với Chúa. Mỗi dân tộc đóng góp phần của mình cho hội chúng lớn lao này; mỗi chi phái đều có đại diện ở đây; mỗi vùng đất, mỗi màu da, mỗi ngôn ngữ, mỗi vương quốc, mỗi dân tộc, mỗi thời đại và thế kỷ. Đó là hội chúng chung và Hội Thánh của các con đầu lòng. Thật đa dạng biết bao đoàn người này về diện mạo, ngôn ngữ, phong tục, y phục, nơi cư trú! Tại đây mọi dân tộc gặp nhau trong một dân tộc thiên thượng vĩ đại, không ganh tị hay nghi ngờ; tất cả là một trong Đấng đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài. Bây giờ người ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi dân tộc trên đất từ một huyết, và dưới bóng của của lễ vĩ đại duy nhất ấy tất cả đều tìm được nơi trú ẩn—những kẻ tội nhân, nhưng đã được tha thứ; những kẻ hư mất, nhưng đã được cứu; những kẻ ô uế, nhưng đã được giặt trắng trong huyết của Chiên Con.
III. Tư thế.—'Đứng trước ngôi, và trước Chiên Con.' 'Đấng ngồi trên ngôi' và 'Chiên Con' được phân biệt với nhau. Đoàn người hùng mạnh này đứng trước cả hai. Họ 'đứng.' Đó là tư thế của chiến thắng và tôn vinh; 'đã làm xong mọi sự, họ đứng' (Ê-phê-sô 6:13). Không cúi xuống, không quỳ gối, cũng không sấp mặt, tư thế thẳng đứng cho thấy địa vị cao mà họ đã được đưa lên; và đặc biệt vinh dự này càng rõ rệt khi chúng ta thấy họ đứng 'trước ngôi, và trước Chiên Con;' ngay trong sự hiện diện của Vua. Đứng trước ngôi, chỉ sau việc ngồi trên ngôi, là sự tôn cao lớn nhất. Cả việc ngồi lẫn việc đứng đều gắn liền với vinh quang; và dường như những người 'được cứu chuộc' này đôi khi ngồi trên ngôi, và đôi khi đứng trước ngôi. Sự hổ thẹn và tư thế của họ đã chấm dứt; vinh quang và sự gần gũi giờ đây là phần của họ mãi mãi. Họ đứng trước Vua, chứ không phải trước những người tầm thường.
IV. Y phục.—Họ 'mặc áo trắng.' Y phục biến hình của Đấng Christ trắng, sáng như mặt trời; y phục của họ cũng vậy (Mác 9:3). Họ giống Ngài trong điều này, như trong mọi điều khác. Những y phục trần gian cũ của họ đã qua đi; họ đã nhận được y phục vinh quang khiến họ bề ngoài trở nên giống Chúa của mình (như bề trong họ vốn đã giống Ngài). 'Người yêu dấu của tôi trắng và hồng hào' (Nhã Ca 5:10).
(1) Đó là y phục của thiên đàng.—Không chỉ là áo của Đấng Christ, mà còn là áo của các thiên sứ. Khi họ xuống đất, họ xuất hiện trong y phục trắng, sáng chói (Mác 16:5; Giăng 20:12; Công Vụ 1:10-11); ngay cả bảy thiên sứ báo thù cũng mặc vải gai mịn tinh sạch và trắng' (Khải Huyền 15:6). Khi Đấng Christ hiện ra với Giăng, 'đầu và tóc Ngài trắng như lông chiên, trắng như tuyết' (Khải Huyền 1:14). 'Hòn sỏi' thì trắng (Khải Huyền 2:17); những con ngựa thì trắng (Khải Huyền 19:14); đám mây thì trắng (Khải Huyền 14:14); ngôi thì trắng (Khải Huyền 20:11). Sự trắng, như sự kết hợp của mọi vẻ đẹp và hoàn hảo về màu sắc, là sắc màu của thiên đàng, và các thánh đồ được cứu chuộc được khoác lấy sắc màu ấy,—'mặc áo trắng.'
(2) Đó là y phục của sự tinh sạch và hoàn hảo.—Đó là y phục thích hợp cho những người 'không chỗ trách được' (Phi-líp 2:15); 'không tì vết' (Giu-đe 24); 'không thể chê trách được và không thể quở trách được' (Cô-lô-se 1:22); 'không vết, không nhăn, hay không điều chi giống như vậy' (Ê-phê-sô 5:27). Không sắc màu nào khác có thể diễn tả sự tinh sạch hoàn hảo của các thánh đồ được cứu chuộc. Hội Thánh giả, 'mẹ của các gái điếm,' có màu đỏ tía, màu tím, vàng, và ngọc quý của bà (Khải Huyền 17:4); nhưng Hội Thánh thật và tinh sạch có 'vải gai mịn, sạch và trắng' của mình (Khải Huyền 19:8, 14). 'Trong nàng không có vết gì' (Nhã Ca 4:7).
(3) Đó là y phục của chiến thắng.—Y phục ấy được ban cho kẻ thắng (Khải Huyền 3:5). Màu tím có thể là áo của vị tướng La Mã chiến thắng, nhưng các chiến binh đắc thắng của Đấng Christ được mặc áo trắng (Khải Huyền 19:14); như Vị Chỉ Huy của họ tiến ra trên con ngựa trắng, 'chinh phục và để chinh phục' (Khải Huyền 6:2).
(4) Đó là áo cưới.—'Màu trắng' là màu không thay đổi được cả cô dâu lẫn các phù dâu sử dụng. Vì vậy chúng ta thấy điều đó tại hôn lễ của Chiên Con. Y phục của cô dâu màu trắng; tại hôn lễ nàng mặc áo đã được giặt trắng trong huyết của Chiên Con. Y phục của nàng gắn liền với thập tự giá. Nàng biết thế nào là được 'xưng công chính bởi huyết Ngài' (Rô-ma 5:9).
(5) Đó là y phục lễ hội.—Tại tiệc cưới, đây là y phục được sắm sẵn; cô dâu ngồi vào bàn trong trại của Vua 'mặc vải gai mịn, sạch và trắng' (Khải Huyền 19:8). Vui mừng biết bao ngày cưới và tiệc cưới ấy! Vinh quang biết bao Chàng Rể và cô dâu!
V. Dấu hiệu.—Họ cầm 'nhành chà là trong tay.' Nhành chà là là biểu tượng của niềm vui mừng và chiến thắng. Ở đây nó được dùng đặc biệt liên quan đến lễ Lều Tạm, lễ vui mừng nhất trong mọi lễ hội của Y-sơ-ra-ên (Lê-vi Ký 23:40). Lễ Lều Tạm thật, lễ kỷ niệm cuộc hành trình trong đồng vắng của chúng ta và cuộc lữ hành trần gian đã kết thúc mãi mãi, các thánh đồ sẽ cử hành trong Giê-ru-sa-lem Mới. Những nhành chà là thiên thượng của họ cầm trong bàn tay vinh hiển của họ khi ấy và tại đó sẽ mang một ý nghĩa chưa từng biết trước đây. Những ngày than khóc của họ sẽ chấm dứt; niềm vui đời đời của họ bắt đầu.
VI. Tiếng hô.—Họ 'kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con.' Đó không phải là bài hát họ hát; không có giai điệu nhịp nhàng. Không có đàn hạc, sáo, hay đàn dulcimer ở đây. Đó là tiếng hô tự phát dâng lên và bùng nổ từ những con người được giải cứu, từ những người chiến thắng trên chiến trường ác liệt, là những người chưa có thời gian để gửi gắm cảm xúc của mình vào bài ca hay hòa âm công phu. Thật là tiếng hô rung động biết bao! Sự cứu rỗi! Cuối cùng chúng ta đã được cứu! Cuối cùng chúng ta đã cập bến! Cuối cùng chúng ta đã ở trong Giê-ru-sa-lem Mới, và trước ngôi! Ai lại không muốn ở đó, để hòa vào 'tiếng kêu' ấy, 'tiếng lớn' ấy, tiếng hô đông đảo ấy, sẽ tràn đầy cả đất lẫn trời! Trong ngày ấy, há chúng ta sẽ không được 'thỏa lòng' (Thi Thiên 17:15); hay, còn hơn cả thỏa lòng sao?
XXXII. Thuộc Đất Và Thuộc Trời
“Những kẻ mặc áo trắng này là ai? Và họ từ đâu đến?”—
Khải Huyền 7:13.
“Chúng ta sẽ giống như Ngài.”—
I Giăng 3:2.
“Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc trời.”—
I Cô-rinh-tô 15:49.
'Những kẻ này là ai?' Họ là con cháu của A-đam. 'Họ từ đâu đến?' Từ hố kinh khiếp và bùn lầy. 'Chúng ta sẽ giống như Ngài.' Khi nào? Không phải ngay lúc này, mà là khi Ngài hiện ra; lúc ấy Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài.
'Chúng ta sẽ giống như Ngài.' Giống trong điều gì? Trong mọi điều mà loài thọ tạo có thể giống Đấng không được tạo dựng. Ngay bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng lúc ấy chúng ta thật sự sẽ là, trong mọi phương diện, cả hồn lẫn xác, những gì mà bây giờ chúng ta chỉ mang danh nghĩa.
'Chúng ta sẽ giống như Ngài.' Ai? Những kẻ thuộc về Ngài. Những kẻ đã tiếp nhận Đấng Christ chịu đóng đinh và sống lại này làm Chúa và Đức Chúa Trời của mình. Ai tin Ngài bây giờ sẽ mang hình ảnh của Ngài khi Ngài hiện ra.
'Chúng ta sẽ giống như Ngài.' Bao lâu? Mãi mãi. Không có sự mất đi hình ảnh ấy trong dòng chảy của các thời đại. Không một nét hay đường nét nào bị xóa nhòa, mà càng ngày càng sâu đậm hơn,—hình ảnh càng trở nên giống hơn, sự hoàn hảo càng trở nên hoàn hảo hơn, suốt cõi đời đời.
Sự sống lại được trình bày cho chúng ta như điểm cuối của hy vọng chúng ta; nhưng dầu vậy vẫn có phước hạnh ngay cả trước khi nó đến. Mãi đến lúc ấy hình ảnh mới trọn vẹn; nhưng trước đó đã có áo trắng. Sự sống lại hoàn tất sự biến đổi từ thuộc đất thành thuộc trời; nhưng chúng ta đọc về 'các linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn vẹn.'
Trong một thế giới đang chết như thế giới của chúng ta, thật êm dịu và khích lệ khi nghĩ về sự sống lại. Phải, sự sống lại! Thật tươi sáng biết bao ý tưởng ấy và thân thương biết bao lời ấy! Nhưng sự sống lại ấy sẽ là gì đối với chúng ta? Vì có hai sự sống lại. Sự sống lại của chúng ta có phải là sự sống lại của người công chính,—sự sống lại để được sống không? Hai đoạn cuối trong ba đoạn này nói về sự sống lại sau; vì chúng nói về những người thuộc về Đầu đã sống lại. Họ là 'chúng ta' mà tác giả nói đến,—những người mà Con Người đã đến để cứu, đã chết để làm cho sống, đang sống để làm cho vinh hiển. Áo trắng thuộc về họ, và hình ảnh giống Chúa của họ thuộc về họ.
I. Chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất.—Hình ảnh hay sự giống nhau này là điều mà chúng ta 'mang' hay đeo đẳng bên mình. Nó không phải là điều tình cờ hay thỉnh thoảng, mà là điều bám chặt vào chúng ta; vốn có trong chúng ta; gian ác, xác thịt, thấp hèn, không thánh khiết. Vậy thì hình ảnh của người thuộc đất này là gì? Đó là điều thuộc về linh, hồn, và xác; nó thuộc về đất, thuộc đất.
(1) Nó thuộc về con người. Chúng ta là xác thịt và huyết như ông đã từng; sinh ra từ xác thịt; hoàn toàn là con người như người cha đầu tiên của chúng ta; vì điều chi sinh ra từ xác thịt là xác thịt.
(2) Nó tội lỗi.—Hình ảnh ấy không phải là hình ảnh của sự ngay thẳng và hoàn hảo của ông, mà là của sự tội lỗi của ông. Tội lỗi thấm nhuần chúng ta, thúc đẩy chúng ta, tràn đầy chúng ta.
(3) Nó hay chết.—Sự chết cai trị trong chúng ta, cũng như trên chúng ta. Tính hay chết là số phận của A-đam; đó cũng là số phận của chúng ta. Chúng ta là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất. Sự hư nát, bệnh tật, đau đớn, suy tàn, mọi thứ bất toàn, tạo nên hình ảnh buồn thảm ấy.
Đó là số phận của chúng ta từ khi sinh ra; và phần nào đó vẫn còn là số phận của chúng ta, dù chúng ta đã được sinh lại. Số phận buồn thảm! Hình ảnh buồn thảm! Há chúng ta không rùng mình trước điều đó sao? Há chúng ta không co rúm lại trước chính mình sao? Chúng ta thuộc đất, chứ không thuộc trời! Chúng ta giống kẻ thuộc đất; hơn nữa, chúng ta là con cái của người ấy! Chúng ta mang hình ảnh của người ấy trên mình, khắp mọi nơi!
II. Chúng ta sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc trời.—Chữ 'như' tuyên bố (1) tính chắc chắn, (2) tính trọn vẹn của sự giống nhau. Chắc chắn và trọn vẹn như chúng ta đã mang hình ảnh này, chúng ta sẽ mang hình ảnh kia. 'Đấng thuộc trời' dĩ nhiên là A-đam sau cùng, Chúa từ trời, là Đấng đã trở nên Thần ban sự sống cho chúng ta. 'Chúng ta sẽ giống như Ngài' trong đời sau. Chúng ta bắt đầu giống Ngài ngay bây giờ, ngay khi chúng ta được sinh lại. Nét phác thảo hình ảnh của Ngài được vẽ lên chúng ta lúc cải đạo; đời sống của chúng ta là việc tô đậm nét phác thảo ấy; sự viên mãn là khi Ngài trở lại, để làm cho chúng ta sống lại và vinh hiển.
Hai tiến trình diễn ra: việc xóa đi mọi đường nét trong chân dung của A-đam thứ nhất nơi chúng ta; việc xóa bỏ con người cũ của chúng ta; việc trở nên càng ngày càng không giống người thuộc đất, càng ngày càng giống Đấng thuộc trời. Từng đường nét, từng nét mặt, hình ảnh sau thay thế vị trí của nó. Thường xuyên chúng đan xen nhau,—hình ảnh này tranh giành quyền làm chủ với hình ảnh kia, như những cảnh tan biến chồng lên nhau—nhưng cuối cùng Đấng thuộc trời chiếm ưu thế và thắng thế; những yếu tố xác thịt và thô tục bị gạch bỏ hay đẽo gọt đi, và không còn lại gì ngoài những gì thuộc linh và thiên thượng. Hình ảnh này, theo đó chúng ta được tạo dựng, là (1) Thuộc Đức Chúa Trời.—Chúng ta được tạo dựng 'theo hình ảnh của Đức Chúa Trời;' và sự tạo dựng mới khôi phục hình ảnh đã mất này, hơn nữa, còn gia tăng nó, làm cho nó sâu đậm, khắc ghi nó mãi mãi. Chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta mang lấy hình ảnh của Đấng thuộc trời. Chúng ta được 'sinh ra bởi Đức Thánh Linh;' 'sinh ra từ trên cao;' được làm con cái Đức Chúa Trời; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời; được tạo nên giống hình ảnh Con Ngài,—chúng ta ở trong Đấng Christ, và Ngài ở trong chúng ta. Mọi điều có thể truyền đạt được thuộc về thần tánh và thiên thượng đều thuộc về bản tánh tái sinh của chúng ta. Chúng ta được nâng lên một tầm mức cao hơn; và trong khi vẫn thật sự là con người không kém, chúng ta lại càng đồng nhất với thần tánh hơn.
(2) Thánh khiết.—Chúng ta mang lấy sự không thánh khiết ngay từ lúc thụ thai: 'Kìa, chúng tôi được sinh ra trong sự gian ác.' Chúng tôi bắt đầu từ bỏ điều này, và mang lấy sự thánh khiết, lúc chúng tôi được sinh lại; vì 'bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng tôi.' Chúng ta được 'sinh lại, không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống không hay hư nát.' Tội lỗi, như quân đội của một thành phố bị chinh phục, bắt đầu rút khỏi con người bị chinh phục của chúng ta; và sự thánh khiết, như quân đội của đạo quân chiến thắng, tiến vào để lấp đầy mọi khoảng trống. Mọi tội lỗi, thuộc mọi hình thức và tên gọi, bị đuổi ra; mọi sự thánh khiết, thuộc mọi tên gọi và hình thức, trong lời nói và việc làm, chiếm vị trí của nó trong chúng ta. Chính theo hình ảnh của Đấng Thánh mà chúng ta được tạo dựng.
(3) Bất tử.—A-đam thuộc trời là bất tử. Ngài đã chết một lần, nhưng Ngài không còn chết nữa; và sự bất tử của Ngài là dành cho chúng ta. Nhờ đó chúng ta được làm cho bất tử; không phải, thật vậy, bây giờ hay tại đây, mà là trong các đời sắp đến, khi sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng. Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được tạo nên giống thân thể vinh hiển của Ngài. Khi chúng ta thức dậy, chúng ta sẽ thỏa lòng với hình ảnh của Ngài. Sự sống lại sẽ hoàn tất sự đồng hình đồng dạng với hình ảnh của Đấng thuộc trời. Sự hoàn hảo cả về thân thể lẫn linh hồn! Không đau khổ và không phạm tội!
Há hy vọng này chẳng vinh quang sao? Há nó không (1) khích lệ, (2) thánh hóa, (3) an ủi sao? Há nó không nên thúc giục sự cầu nguyện và tỉnh thức sao? Một triển vọng như vậy không nên là điều nhàn rỗi hay hư không.
Liên quan đến tất cả điều này, xin cho tôi lưu ý đến lời của sứ đồ ở một chỗ khác: 'Khi điều trọn vẹn đã đến, thì điều chỉ có một phần sẽ qua đi' (I Cô-rinh-tô 13:10), nơi chúng ta có hiện tại bất toàn được đối chiếu với tương lai trọn vẹn.
Chúng ta thích đối chiếu mọi sự. Chúng ta không thể không làm như vậy,—quá khứ và hiện tại, hiện tại và tương lai, hôm qua và hôm nay, mùa đông và mùa hè, tuổi già và tuổi trẻ, năm ngoái và năm nay. Đôi khi sự đối chiếu là giữa điều ác và điều thiện, như trong trường hợp sự chết và sự sống. Đôi khi là giữa điều trọn vẹn và điều bất toàn, như khi chúng ta nói về sự gia tăng tri thức. Đôi khi là giữa phần và toàn thể, như khi chúng ta so sánh hạt giống và cây cối, tuổi thơ và tuổi trưởng thành, tiến trình của một năm, và tiến trình của một ngàn năm. Những sự đối chiếu này đều có ích. Chúng quở trách, hoặc thúc giục, hoặc an ủi.
Mục đích của sứ đồ ở đây là thúc giục và an ủi. Sự so sánh hay đối chiếu của ông là giữa hiện tại và tương lai, và điều này trong một khía cạnh đặc biệt. Hiện tại là bất toàn; tương lai là trọn vẹn; hiện tại là rời rạc, tương lai là đầy đủ. Đó không phải là sự so sánh giữa tội lỗi của bên này và sự thánh khiết của bên kia; giữa nỗi buồn của bên này và niềm vui của bên kia. Đó là sự so sánh giữa phần và toàn thể; giữa tuổi thơ và tuổi trưởng thành; giữa nụ hoa và trái cây; giữa dòng suối nhỏ và hồ lớn mà nước của nó lan rộng thành.
Sứ đồ đang nói về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay về sự hiểu biết của chúng ta về sự mặc khải ấy; và ông đối chiếu sự bất toàn trong sự hiểu biết của chúng ta tại đây với sự hoàn hảo trong sự hiểu biết của chúng ta trong đời sau. 'Chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần; nhưng khi điều trọn vẹn đã đến, thì điều chỉ có một phần sẽ qua đi.'
Mọi điều chúng ta có được tại đây chỉ là những mảnh vụn; trọn vẹn theo cách và mức độ của chúng, nhưng vẫn là những mảnh vụn. Kinh Thánh chỉ là một mảnh vụn,—trọn vẹn trong các phần khác nhau của nó, trọn vẹn trong chân lý và ngôn ngữ, nhưng vẫn là một mảnh vụn; và nếu mảnh vụn ấy thật vinh quang, thì toàn thể sẽ ra sao? Nó giống như những bức ảnh chụp hay tranh vẽ về các phần khác nhau của xứ Pa-lét-tin; mỗi bức đều trung thực, nhưng vẫn chỉ là một phần. Quý vị có Bê-tha-ni, hay Bê-tên, hay Si-lô, hay Na-xa-rét; nhưng những nơi ấy không phải là chính xứ sở. Nó giống như những mảnh vụn từ bức tường đền thờ; những mảnh thật của chính đền thờ; nhưng chỉ là những mảnh vụn; không phải là chính đền thờ hùng vĩ. Giăng nói rằng ông chỉ kể lại một vài sự kiện trong đời sống của Thầy mình, cho chúng ta biết rằng thế gian không thể chứa hết các sách sẽ được viết ra nếu toàn bộ được kể lại. Cũng vậy với sự mặc khải nói chung. Mọi điều chúng ta nhận được tại đây chỉ là một giọt nước; một chút ánh sáng, một chút chân lý, một chút tri thức; nhưng chúng ta chờ đợi nhiều hơn. Và sự đầy đủ sắp đến ấy sẽ tuyệt vời biết bao, nếu những mảnh vụn chúng ta hiện có thật tuyệt vời về thần tánh! Ôi, chúng ta nên háo hức tiến về phía sự hoàn hảo vinh quang này biết bao!
I. Có sự hoàn hảo.—Ý tưởng phước hạnh! Sự hoàn hảo trong sự khôn ngoan, ánh sáng, sự thánh khiết, tình yêu, và vinh quang. Người ta nói về lý tưởng, như thể sự hoàn hảo chỉ có thể tìm thấy ở đó; nhưng sự hoàn hảo mà sứ đồ loan báo là thật. Đó là thực tại trọn vẹn, và là sự trọn vẹn thật. Chúng ta chỉ thoáng thấy nó bây giờ; nhưng nó tồn tại. Chúng ta thấy quá nhiều điều ác tại đây, và đây là một thế giới tan vỡ đến nỗi đôi khi chúng ta tự hỏi: Sự hoàn hảo có thể có được không? Điều đó có thể. Đúng vậy; điều đó sẽ xảy ra: chắc chắn như có sự hoàn hảo trong và với Đức Chúa Trời, thì cũng chắc chắn có sự hoàn hảo dành cho chúng ta; sự hoàn hảo cho trời và đất; sự hoàn hảo cho vũ trụ.
Nó sẽ đến đúng thời điểm.—Đức Chúa Trời không có ý giữ nó cho riêng Ngài, cũng không có ý giữ nó lại khỏi chúng ta. Ngài có ý ban nó,—đầy đủ, thật sự, đời đời. Điều trọn vẹn ấy sẽ đến! Nó có thể không đến ngay lập tức, hay cùng một lúc, nhưng đúng thời điểm nó sẽ đến. Đây là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời. Mỗi mặt trời xoay vòng đều đưa nó đến gần hơn. Không điều gì có thể ngăn cản sự đến và bày tỏ của nó.
Điều chỉ có một phần sẽ qua đi.—Điều từng phần, điều phân đoạn, điều rời rạc, là một phần cần thiết của hiện tại; nhưng nó sẽ chấm dứt, và mọi sự sẽ trọn vẹn, đầy đủ, và hoàn hảo, trong tương lai vinh quang. Không điều gì bất toàn sẽ được mang vào thế giới sắp đến. Không có thân thể hèn hạ ở đó, mà là thân thể không hư nát, bất tử, vinh hiển. Không có mắt mờ, hay tai nặng, hay tay buông xuôi, hay đầu gối yếu đuối, hay chi thể mệt mỏi. Không có sự ngu dốt, hay vô tín, hay không thể dạy dỗ, hay mệt mỏi về tâm linh, hay chậm hiểu. Không có sự ngập ngừng, hay vấp ngã, hay bất định, hay nghi ngờ. Mọi điều chỉ có một phần sẽ qua đi. Không còn ánh sáng nửa vời, hay tình yêu nửa vời, hay tri thức nửa vời, hay đức tin nửa vời, hay ước muốn nửa vời. Mọi điều chỉ có một phần sẽ qua đi. Mọi điều chúng ta biết tại đây chúng ta chỉ biết một cách bất toàn; lúc ấy chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Chân lý chúng ta chỉ biết một phần. Đấng Christ chúng ta chỉ biết một phần. Thân vị Ngài, công việc Ngài, huyết Ngài, vương quốc Ngài, chúng ta chỉ biết một phần. Mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời, cả thuộc tự nhiên lẫn thuộc linh, chúng ta chỉ biết một phần. Nhưng tất cả điều này sẽ chấm dứt. Những phần này sẽ trở thành toàn thể. Những tia sáng này sẽ trở thành mặt trời. Những giọt nước này sẽ trở thành biển cả. Những mảnh xanh rời rạc trên bầu trời đầy mây của chúng ta sẽ trở thành vòm trời vinh quang. Điều chỉ có một phần sẽ qua đi. Không còn mờ mịt, hay mây mù, hay mơ hồ, hay phỏng đoán, hay mò mẫm. Mọi sự sẽ là sự đầy đủ, và hoàn hảo, và vinh quang mãi mãi.
Thật phước hạnh biết bao trong triển vọng này! Nó an ủi biết bao! Nó khiến chúng ta hài lòng với sự yếu đuối và bất toàn trong một thời gian biết bao! Nó thúc giục chúng ta tiến về phía điều trọn vẹn và vinh quang biết bao!
Thật khốn khổ biết bao khi bỏ lỡ tất cả điều này,—khi không đạt được sự hoàn hảo như vậy; hơn nữa, khi nằm xuống trong bóng tối và buồn rầu! Khi có tội lỗi, và bất toàn, và bất định, và mệt mỏi, và khốn khổ, làm phần đời đời của mình!
XXXIII. Hương Trầm Thơm Ngào Ngạt
“Và một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, tay cầm lư hương bằng vàng; và người được ban cho nhiều hương trầm, để dâng hương ấy cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngôi. Và khói hương trầm, cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ, bay lên trước mặt Đức Chúa Trời từ tay thiên sứ. Và thiên sứ lấy lư hương, đổ đầy lửa của bàn thờ, và ném xuống đất: và có tiếng nói, sấm sét, chớp nhoáng, và động đất.”— Khải Huyền 8:3-5.
Câu thứ nhất ở đây nói về ấn thứ bảy và việc mở ấn. Khi mở ấn, 'trên trời có sự yên lặng chừng nửa giờ.' Như thể, trước triển vọng về một biến cố lớn sắp xảy ra, cả thiên đàng đều lặng yên,—chỉ trong một khoảng thời gian ngắn,—nhưng vẫn lặng yên. Lời ca ngợi của thiên đàng ngừng lại; sự phục vụ của thiên đàng bị đình chỉ; và mọi người thờ phượng đều chăm chú nhìn và lắng nghe điều mà Đức Chúa Trời sắp làm. Sự im lặng của âm nhạc vĩnh cửu của thiên đàng, bài ca đời đời của nó, là điều gì đó đáng sợ. Thi Thiên thứ 65 minh họa điều này: 'Sự ca ngợi chờ đợi (im lặng) vì Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn;' những bài ca của nơi thánh ngừng lại trong một thời gian; mọi sự đều lặng yên; không nghe thấy tiếng của thầy tế lễ hay dân chúng. Rồi lời cầu nguyện dâng lên: 'Lời khấn nguyện sẽ được thực hiện cho Ngài,'—cũng như trong bản văn của chúng ta, khi nhiều hương trầm bay lên cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. Sau đó mọi xác thịt đều sấp mình trước mặt Ngài (Thi Thiên 65:2); họ xưng tội; những người được chọn bước vào và đến gần Đức Chúa Trời. Rồi bằng những việc đáng sợ trong sự công chính, Đức Chúa Trời đáp lời, như trong bản văn của chúng ta (câu 5). Dường như đó là ý nghĩa của 'sự yên lặng trên trời;' như Ê-li-pha nói (Gióp 4:16), 'Có sự yên lặng, và (rồi) tôi nghe một tiếng nói.'
Câu thứ hai ám chỉ biến cố lớn, hay các biến cố lớn, mà thiên đàng đã lặng yên để chờ đợi. Đức Chúa Trời đang 'ra khỏi nơi Ngài để phạt dân cư trên thế gian vì sự gian ác của chúng' (Ê-sai 26:21). Dân Ngài đã đi vào các phòng của mình (các 'phòng kín' của họ, Ma-thi-ơ 6:6), và đóng cửa lại quanh mình, và Đức Chúa Trời đang đến để báo thù. Bảy thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời (gần Đức Chúa Trời nhất) nhận lấy các kèn của mình, tiếng kèn ấy sẽ mang tai họa chồng chất tai họa đến cho một trái đất không ăn năn.
Những điều tiếp theo, từ câu thứ ba đến câu thứ năm, là phần đầu tiên của cảnh tượng kèn lớn, hay đúng hơn là lời mở đầu cho cảnh tượng ấy; sự báo trước về những điều kinh khiếp dành sẵn cho trái đất; sự mở đầu của những gì sắp đến; vài giọt của cơn mưa lửa; cơn mưa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đã lâu bị dồn nén, nhưng cuối cùng cũng đổ xuống.
I. Thiên sứ và bàn thờ. Đó là bàn thờ đứng trong nơi thánh được nói đến ở đây trong câu thứ ba, chứ không phải bàn thờ bằng đồng; đó là bàn thờ bằng vàng, bàn thờ dâng hương; bàn thờ cầu nguyện và ca ngợi; bàn thờ mà các thầy tế lễ phục vụ tại đó, và nơi huyết cũng được rảy. Bàn thờ ấy khác với nắp thi ân (như nơi cầu nguyện) ở những phương diện nào thì không hoàn toàn rõ ràng. Tại bàn thờ này mọi người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, mọi chức tế lễ hoàng gia của Ngài, đều thi hành chức vụ. Đặc biệt tại đây họ đứng, như những người cầu thay với Đức Chúa Trời, như những người chuyển cầu thay cho dân Ngài hay chống lại kẻ thù của Ngài. Đến bàn thờ này thiên sứ đến (không phải một trong bảy thiên sứ), và tại đây người đứng vì một mục đích đặc biệt. Người là ai, và tên người là gì, chúng ta không biết. Chỉ một lần tên của một thiên sứ (Mi-chen) được nhắc đến trong sách này (12:7). Mọi thiên sứ khác đều không có tên đối với chúng ta, dù không phải là không có tên đối với Đức Chúa Trời. Thật lạ lùng khi có quá nhiều thiên sứ được nói đến, mà không có tên nào được ban cho! Vì sao người đến bàn thờ thì rõ ràng từ những điều tiếp theo. Đó là công việc tế lễ mà người phải thực hiện.
II. Thiên sứ và lư hương.—Người đến để hành động như thầy tế lễ; và là sứ giả tế lễ từ Đức Chúa Trời. Như xưa có một thiên sứ được thấy trên Giê-ru-sa-lem cầm gươm, thì ở đây người được thấy cầm lư hương. Đức Chúa Trời đặt vào tay người này một thanh gươm, và vào tay người khác một lư hương, tùy theo dịp cần đến. Thiên sứ là một trong những đấng phục vụ nơi thiên thượng, giữa những vật thiên thượng, là những vật làm mẫu cho những vật thuộc đất; và người đứng tại bàn thờ dâng hương với một lư hương bằng vàng (biểu tượng của điều thuộc Đức Chúa Trời và thiên thượng) trong tay. Người có một sứ mạng đặc biệt phải hoàn thành. Các bạn đồng hành của người sắp thổi kèn đoán phạt, và, giống như A-rôn và Hu-rơ thuở xưa, người đi chuẩn bị đường lối cho sự báo thù dân Đức Chúa Trời trên những người A-ma-léc của những ngày cuối cùng. Người đi đánh thức tiếng kêu đang ngủ mê của Hội Thánh, 'Ngài còn bao lâu nữa mới đoán xét?' 'Xin báo thù cho tôi khỏi kẻ nghịch tôi.' Đức Chúa Trời đã sai người đi thi hành sứ mạng, và ban cho người lư hương bằng vàng. Lư hương ấy là mối liên kết hay thanh nối giữa ngôi của Đức Chúa Trời và các sự đoán phạt trên đất. Cơn báo thù là của Vua được xức dầu trên Si-ôn (Thi Thiên 2:6); nhưng sự mở đầu cho cơn báo thù ấy là sự can thiệp của Thầy Tế Lễ ở trên cao.
III. Thiên sứ và hương trầm.—Đó không phải là lư hương trống rỗng mà người cầm; không phải để phô trương mà người vung nó. Hương trầm ở đó; hương trầm không phải của người, mà được một đấng khác cung cấp, dù không nói là bởi ai, 'Đã ban cho người.' Đó là nhiều hương trầm, hay, theo nghĩa đen, 'nhiều thứ hương trầm,' từ đó sẽ tỏa ra vô số vòng khói thơm ngát. Hương trầm này sẽ được 'dâng cùng với' hay 'đặt lên trên' để bao phủ hay bao bọc 'lời cầu nguyện của mọi thánh đồ,'—phải, mọi thánh đồ, từ A-bên trở đi; vì dường như đây là sự gom lại thành một của mọi lời cầu nguyện từ buổi ban đầu, để cuối cùng chúng có thể được nhậm lời (Lu-ca 18:3,7). Trên bàn thờ bằng vàng trước ngôi, lời cầu nguyện của các thánh đồ mọi thời đại đã được đặt lên; tại đó chúng đã chất chồng; những tiếng 'Bao lâu nữa?' chưa được đáp lời vẫn không bị quên lãng. Cuối cùng trên đống kỳ diệu này hương trầm thiên thượng được đổ xuống; và toàn bộ nội dung, được hòa trộn với nhau như vậy trên bàn thờ bằng vàng, bay lên đến Đức Chúa Trời trong một đám mây thơm ngát, mùi hôi của những gì thuộc đất, thuộc xác thịt, thuộc tội lỗi, và thuộc vô tín trong những lời cầu nguyện này bị hương thơm thần thánh hấp thụ đến nỗi hoàn toàn biến mất, và không để lại gì ngoài 'mùi thơm' của hương trầm thiên thượng ấy, là hương trầm, giống như cam tùng quý giá tại Bê-tha-ni, tràn đầy các phòng trên cao, và, bay lên trong sự ngọt ngào của nó đến ngôi, và đến Đấng ngồi trên ngôi, cuối cùng cũng kéo xuống những lời đáp đã bị trì hoãn từ lâu cho những lời cầu nguyện của các thời đại.
IV. Thiên sứ và lửa.[14]—Thiên sứ đã trút hết hương khỏi bình hương, bèn đổ đầy lửa vào đó; việc trút hương ra khỏi bình là dấu hiệu cho việc lửa sẽ vào trong chiếc bình mà hương vừa được trút ra. Ngọn lửa tiếp nối hương, và là kết quả của hương ấy, không được ở lại trong bình hương. Nửa giờ im lặng là tất cả thời gian dành cho việc này,—việc dâng hương này, việc trút hương lên bàn thờ này, việc đổ đầy bình hương bằng ngọn lửa thiêu đốt của sự phán xét này. Nửa giờ cho lời cầu nguyện mang tính biểu tượng này! Nửa giờ cho việc truyền quyền năng và sự tuyệt hảo cho những lời cầu nguyện đã nằm trên bàn thờ! Những sự phán xét bị dồn nén từ lâu chính là lời đáp; 'những việc đáng sợ trong sự công chính;' trước hết là 'các tiếng nói, sấm sét, và động đất,' khúc dạo đầu và vật bảo chứng cho điều gì đáng sợ hơn,—bảy tiếng kèn, với tất cả sự tàn phá và tai họa đầy trọn của chúng. Lửa của bàn thờ đã làm công việc báo thù đáng sợ; nhưng lời cầu nguyện của các thánh đồ mới là nguyên nhân thật và không thể cưỡng lại. Chúng đã thắng. Cho đến nay chúng nằm yên trên bàn thờ; nay chúng thức dậy, và ngay lập tức những công việc vĩ đại của sự phán xét và thương xót của Đức Chúa Trời bày tỏ ra trên đất; cánh tay của Chúa được bày tỏ. Những lời cầu nguyện chưa được đáp lại nhận được lời đáp dồi dào hơn; và Đức Chúa Trời nay được thấy đang làm 'quá đỗi dồi dào, trên cả mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng'. Toàn bộ cơ cấu hay phương tiện của sự phán xét nay được khởi động. Không còn trì hoãn nữa. 'Bảy thiên sứ cầm bảy tiếng kèn đã sửa soạn để thổi.' Họ đã đứng im lặng trước mặt Đức Chúa Trời (câu 2), chờ đợi dấu hiệu. Họ đã nhận các tiếng kèn, nhưng cho đến khi hương được trút lên bàn thờ, và lửa được rũ ra khỏi bình hương, họ không được dùng chúng. Nay những tiếng thổi liên tiếp của họ tràn ngập không trung, và hậu quả thật kinh khủng. Nhiều bài học ở đây.
(1.) Lời cầu nguyện thường lâu chưa được đáp.—Ngày, tháng, và năm tháng nó có thể nằm chưa được đáp, thế mà không một lời cầu xin nào sẽ rơi xuống đất. Những lý do cho sự trì hoãn lâu dài thường vượt xa tầm với của chúng ta; nhưng cuối cùng chúng sẽ được thấy là vô cùng khôn ngoan và đầy ân điển. 'Ngài không đáp nàng một lời' (Ma-thi-ơ 15:23) là câu mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời thường suy ngẫm, và lịch sử của Hội Thánh trong mọi thời đại đã minh họa. Đã có hết lần trì hoãn này đến lần trì hoãn khác, cho đến khi hy vọng bị hoãn lại làm lòng đau ốm. Nhưng Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện biết rõ Ngài đang làm gì.
(2.) Lời cầu nguyện không bị mất.—Nó nằm trên 'bàn thờ bằng vàng ở trước ngai.' Chúng ta đặt mỗi lời cầu xin ở đó, như chúng ta nói, 'vì cớ Đấng Christ.' Chúng ta đã bước vào đền tạm. Chúng ta đã đi qua bàn thờ bằng đồng, và, tiếp nhận của lễ ở đó, chúng ta đã được chấp nhận. Chúng ta đi vào bàn thờ bên trong, và đặt lời cầu nguyện của mình lên vàng của nó, nơi có chồng chất lời cầu nguyện đang chờ lời đáp. Không một lời cầu xin nào, dù nghèo nàn hay yếu ớt nhất, đã rơi khỏi bàn thờ ấy, hay bị quét đi, hay bị mất trong dòng thời gian. Tất cả, tất cả đều ở đó. Tự chúng, chúng nghèo nàn, không có hương thơm; nhưng sự không hoàn hảo nội tại của chúng không thể thay đổi bản chất của bàn thờ mà chúng được đặt lên. Ở đó chúng được gìn giữ,—mỗi tiếng thở dài, mỗi giọt lệ, mỗi tiếng kêu, từ trẻ thơ hay người già, từ kẻ đứng đầu các tội nhân, từ tên trộm trên thập tự giá, từ phòng bệnh tật và sầu khổ, từ tâm linh bị nghiền nát và tấm lòng tan vỡ,—ở đó chúng đều có: những tiếng rên siết không thốt nên lời; 'Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội;' tiếng 'Cho đến bao giờ?' của các vị tử đạo bị hành hạ; tiếng rên của thánh đồ đau đớn trên giường bệnh trăn trở,—ở đó chúng đều có: lời cầu nguyện của người cha, 'Lạy Chúa, xin cứu con tôi;' lời cầu nguyện của đứa con, 'Lạy Chúa, xin cứu cha tôi',—ở đó chúng đều có: những lời khẩn cầu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho sự lật đổ Kẻ Chống Christ, cho việc trói buộc Sa-tan, cho sự giải cứu của đất, cho sự hoàn thành mục đích đời đời! Không một tiếng kêu nào bị mất; không một lời cầu xin nào đi lạc. Tất cả đều ở đó!
(3.) Lời cầu nguyện sẽ được đáp.—Sớm hay muộn mọi lời cầu xin sẽ nhận được lời đáp thật và thích hợp của nó,—một lời đáp sẽ làm thỏa mãn người cầu xin đến trọn vẹn; một lời đáp từ Đấng có thể làm quá đỗi dồi dào trên cả mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng. Không có chuyện lời cầu nguyện không được đáp. Sự trì hoãn chỉ làm tăng thêm sự đầy trọn của lời đáp, và gia tăng niềm vui của chúng ta khi nó đến. Và nó sẽ đến. Đấng đã hứa là thành tín. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài.
(4.) Lời đáp sẽ đến trong mối liên hệ với sự tuyệt hảo vượt trội của Đấng Christ.—Hương thơm của Ngài sẽ được rải trên những lời cầu nguyện nằm đã lâu này, dường như không có sự sống hay chuyển động, và chúng sẽ trỗi dậy. 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!' sẽ lại được nghe, và lời cầu nguyện của các thời đại sẽ được đổ sự sống vào. Có chép rằng, 'Kẻ chết của Ngài sẽ sống; xác chết của tôi sẽ trỗi dậy:' cũng có thể nói như vậy về lời cầu nguyện của chúng ta đặt trên bàn thờ. Sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài rải trên chúng và thấm nhuần chúng, hấp thụ và rút hết mọi sự không hoàn hảo của chúng, và chúng bay lên, như hương thơm ngọt ngào thiêng liêng, hoàn hảo và không thể cưỡng lại, trước ngai của Đức Chúa Trời. Điều còn thiếu trong chúng được bù đắp hơn rất nhiều. Sự thiếu đức tin, sự thiếu sốt sắng, và sự thiếu mạch lạc của chúng biến mất. Tiếng kêu đơn sơ mà chúng chứa đựng,—cốt lõi hay hạt nhân bên trong,—như vậy được lột bỏ những thứ hèn hạ đi kèm, bay lên trong giai điệu và quyền năng, cuối cùng đem xuống lời đáp đầy trọn và vinh hiển. Đấng Christ được tôn cao trong những lời đáp như vậy; từ sự yếu đuối của chúng ta mà vinh dự đến cho Ngài.
(5.) Lời cầu nguyện thường được đáp theo những cách chúng ta ít ngờ tới.—Chúng ta không biết mình cầu xin điều gì, dù chúng ta tưởng mình biết rõ. Chúng ta cầu nguyện cho Vua và vương quốc mau đến. Chúng ta đã suy xét những sự phán xét mà sự đến ấy sẽ đem lại chưa? Chúng ta trông đợi bình an, và kìa, hoạn nạn; thế mà từ hoạn nạn ấy bình an sẽ đến; trông đợi ánh sáng, mà bóng tối đã đến; thế mà từ bóng tối ấy ánh sáng sẽ trỗi dậy. Chúng ta cầu xin đức tin và sự thánh khiết; chúng ta nhận được bệnh tật, hay mất mát người thân, hay tai họa trần gian. Thế mà từ những điều ấy sự thanh sạch và đức tin hằng mong ước sẽ đến. Chúng ta khẩn cầu cho triều đại của Chúa Bình An, và kìa, chiến tranh và tin đồn về chiến tranh! cho việc cất bỏ lời nguyền của tạo vật, và kìa, đói kém, động đất, và dịch lệ ở nhiều nơi! Thế mà từ những điều ấy sẽ đến trời mới và đất mới, nơi có sự công chính ngự trị. Một ngày kia chúng ta sẽ nhận được mọi điều mình đã cầu nguyện, và còn nhiều hơn nữa. Hãy cầu nguyện luôn, chớ nản lòng. Đây là ngày cầu nguyện; ngày của lời đáp đang đến. Vinh hiển thay lời đáp ấy, dù có lẽ bất ngờ; phước hạnh thay lời đáp ấy, dù có lẽ đáng sợ trong những biến cố nó đem lại.
Lời cầu nguyện của chúng ta—'lời cầu nguyện của mọi thánh đồ'—nay đang nằm trên bàn thờ, đã được dâng lên từ lâu, trong nhiều sự yếu đuối, không hoàn hảo, và vô tín. Chúng đang chờ đợi một sự áp dụng mới của hương thơm thiêng liêng, là điều sẽ khiến chúng không thể cưỡng lại. Hương thơm ấy đang trên đường đến; nó đã gần kề.
Hội Thánh đang quỳ gối. Gánh nặng của tiếng kêu của nàng là, 'Cho đến bao giờ?' Vì đất chưa được cải thiện, và tội lỗi của nó đang chất chồng. Sự ác của con người, bất chấp khoa học, văn chương, và nghệ thuật, đang trở nên quá lớn và quá tuyệt vọng đến nỗi con người không thể chống lại, hoặc để cất bỏ hoặc để trừng phạt. Tấm lòng chưa được đổi mới thực hiện các kế hoạch tiến bộ và nâng cao của mình, bất chấp án lệnh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và khinh thường hai phương thuốc thiêng liêng cho các bệnh tật của tấm lòng con người,—thập tự giá của Đấng Thay Thế, và quyền năng của Đức Thánh Linh. Nó trau chuốt và đánh bóng, và tưởng rằng nhờ đó biến sắt thành bạc, và bạc thành vàng. Nó mê hoặc rắn hổ, và tưởng rằng nọc của nó đã mất. Nó làm cho đất màu mỡ, và khoe rằng lời nguyền đã được cất bỏ. Nó cải cách các quốc gia và nghị viện; nó ngoại giao, và tập hợp quân đội, và chuẩn bị vũ khí chiến tranh mới, mù lòa trước ý muốn của Đấng mà bởi Ngài các vua cai trị và các quan trưởng ban hành sự phán xét; thờ ơ với mục đích đời đời, hay với kết cục sáng ngời duy nhất của mọi sự rối loạn, u ám, và thống khổ của đất,—sự đến của Vua công chính, để đập tan kẻ thù của Ngài ra từng mảnh bằng cây gậy sắt của Ngài, và cầm quyền bằng vương trượng thánh của Ngài trên một trái đất mà, sau khi đã đi qua lửa phán xét, sẽ xứng hợp làm nơi cư ngụ của người công chính.
XXXIV. Thập Tự Giá Của Chúa Giê-xu
"Nơi mà Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh."—Khải Huyền 11:8.
"Thập tự giá của Đấng Christ;…sự giảng về thập tự giá."—I Cô-rinh-tô 1:17, 18.
Đoạn đầu trong các đoạn này xác định một cách nổi bật Thầy với các đầy tớ,—Chúa chúng ta với các chứng nhân của Ngài. Họ phải chịu khổ như Ngài đã chịu khổ và ở nơi Ngài đã chịu khổ: hiệp một với Ngài trong sự sống và sự chết, trong sự xấu hổ và vinh hiển; hiệp một với Ngài trên thập tự giá, trong phần mộ, trong sự sống lại, trong sự thăng thiên, và trên ngai. Những lời, 'Nơi mà Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh,' đến với một quyền năng trang nghiêm lạ lùng. Đó là lời nhắc cuối cùng về thập tự giá của Đấng Christ trong Kinh Thánh, và tương ứng một cách thích hợp với cách diễn đạt thường gặp trong sách Khải Huyền, 'Chiên Con đã bị giết,' đưa chúng ta trở lại với 'dòng dõi của người nữ' và 'gót chân bị giày đạp.'
Đoạn thứ hai là một trong nhiều đoạn (tất cả mười chín đoạn) mà Phao-lô nhắc đến thập tự giá và ý nghĩa của nó, thập tự giá và mối liên hệ của nó với tin vui, thập tự giá và cách giảng về nó. Theo sự đánh giá của ông, thập tự giá ấy nổi bật lên một cách vượt trội như trung tâm vĩ đại mà đức tin của ông xoay quanh. Nó là nền tảng của hy vọng của ông hướng về Đức Chúa Trời; nó là điều chính trong tín điều của ông, từ đó mọi điều khác tỏa ra như tia nắng từ mặt trời. Nó đứng một mình và không gì sánh được trong vấn đề sự cứu rỗi; như bàn thờ của lễ thiêu, như nơi ngoài cửa thành nơi của lễ chuộc tội bị thiêu đốt,—như điểm mà mọi của lễ gặp nhau. Đối với ông, nó không chỉ là nơi của sự tự hiến vĩ đại, gương mẫu hay khuôn mẫu của sự hy sinh bản thân; nó là nơi của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, sự thay thế mạng sống cho mạng sống,—Đấng Công Chính ở đó chịu khổ vì kẻ bất chính, Đấng Phước Hạnh mang lời nguyền của chúng ta, Đấng Thánh mang tội lỗi của chúng ta. Khi giảng về thập tự giá này, sứ đồ đã sợ hãi và tránh xa sự khôn ngoan của lời nói,—sự hùng biện của con người,—e rằng thập tự giá trần trụi như vậy sẽ bị che giấu và biến dạng. Nó phải đứng ra trần trụi và không trang điểm, 'oai nghiêm trong sự đơn sơ của chính nó,' như con rắn bằng đồng trên cây sào. Con rắn ấy và cây sào ấy không cần đồ trang trí của con người. Chúng đứng đó, với phương thuốc thiêng liêng cho Y-sơ-ra-ên. Che phủ chúng, trang hoàng chúng, tô vẽ chúng, sẽ là hủy hoại quyền năng chữa lành của chúng,—khiến chúng trở nên vô hiệu. Thập tự giá trần trụi làm công việc chữa lành cũng vậy;—'Không có vẻ đẹp giả tạo nào để quyến rũ.' Trang hoàng nó bằng hoa, nghi lễ, sự phô trương, và hùng biện là hủy hoại quyền năng của nó,—làm buồn lòng Đức Thánh Linh mà chức vụ của Ngài là hướng mắt tội nhân đến nó như sức khỏe của thế gian. Hãy nhìn và được chữa lành! Hãy nhìn và được cứu! Đức hạnh của thập tự giá được rút ra chỉ bằng cách nhìn. Hãy biết và được phước! Vì 'bởi sự hiểu biết về Ngài (sự hiểu biết về chính Ngài) Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.'
'Thập tự giá của Đấng Christ!' Hỡi thế gian, đây là hy vọng duy nhất của ngươi. Thập tự giá ấy chứa đựng mọi điều ngươi cần về tình yêu, sự chữa lành, và bình an. Dưới bóng của nó kẻ đứng đầu các tội nhân có thể ngồi xuống và vui mừng.
'Nơi mà Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh.' Hỡi Y-sơ-ra-ên, hỡi Giê-ru-sa-lem, đây là sự định tội của ngươi. Hỡi thế gian, đây cũng sẽ là sự định tội của ngươi, nếu ngươi không nhìn, và không tin! Thập tự giá ấy sẽ hoàn toàn định tội mọi kẻ chối bỏ và khinh dể nó. Thập tự giá ấy đã lật đổ Giê-ru-sa-lem, thành và đền thờ, vì nàng đã chối bỏ Đấng bị đóng đinh; nó đã làm tan tác Y-sơ-ra-ên: nó sẽ không làm gì đối với mỗi Con Người đã coi thường nó? Lịch sử thế gian xoay quanh nó; vận mệnh thế gian treo trên nó.
(1.) Đó là nơi của tội lỗi và sự định tội. (Ma-thi-ơ 27:22, 26, 28).—Những kẻ bị con người định tội ở đó. Những tên trộm ở đó; đó là 'chỗ riêng của chúng.' Việc liên hệ với thập tự giá hàm ý tội ác, đáng phải chết.
(2.) Đó là nơi của sự xấu hổ (Hê-bơ-rơ 12:2).—Sự xấu hổ ở đó; và mỗi người bị đưa đến đó đều bị đối xử như một điều đáng xấu hổ,—một người mà đồng loại xấu hổ về, và người ấy cũng rất có thể xấu hổ về chính mình. Đó là hình bóng của sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời dành cho những kẻ không tin. Do đó nó là một 'sự sỉ nhục' và 'sự vấp phạm' (Ga-la-ti 5:11).
(3.) Đó là nơi của sự yếu đuối. (II Cô-rinh-tô 13:4).—Đấng Christ đã 'bị đóng đinh vì sự yếu đuối.' Đó là sự phô bày con người bị giảm xuống đến tận cùng của sự bất lực. Để cứu chúng ta là những kẻ 'không có sức' (Rô-ma 5:6), Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã mang sự bất lực của chúng ta trên Ngài, và trở nên 'không có sức' vì chúng ta.
(4.) Đó là nơi của đau đớn (Hê-bơ-rơ 13:12).—Nỗi thống khổ của thân thể ở đó đến tột cùng; và cơn khát ở đó; vết thương và vết bầm ở đó. Không có nỗi đau nào như nỗi đau của sự đóng đinh. Đây là sự ứng nghiệm của chiên con quay của Lễ Vượt Qua; đây là sự đi qua lửa.
(5.) Nơi của lời nguyền (Ga-la-ti 3:13).—'Đáng rủa sả thay là mọi kẻ treo trên cây gỗ.' Đấng Phước Hạnh đã trở nên lời nguyền vì chúng ta. Ngài đã đến nơi đáng rủa sả, và ở đó mang lời nguyền của chúng ta, hầu cho chúng ta nhận được phước hạnh của Ngài.
(6.) Nơi của sự chối bỏ (Giăng 19:6).—'Hãy đóng đinh nó đi!' là tiếng kêu; 'không phải người này, mà là Ba-ra-ba.' Những kẻ bị đóng đinh trên thập tự giá là những kẻ bị xã hội ruồng bỏ. Đấng Christ đã 'bị khinh dể và chối bỏ bởi loài người' (Ê-sai 53:3).
(7.) Nơi của sự thù ghét (Ma-thi-ơ 27:25).—'Hãy đóng đinh Ngài;' 'Huyết Ngài ở trên chúng tôi.' Đây là sự thù ghét của con người thốt ra. 'Các công dân của Ngài ghét Ngài;' 'Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết hắn,' 'Họ lấy sự thù ghét báo đáp tình yêu của tôi.'
(8.) Nơi của sự chết (Ma-thi-ơ 20:18,19).—Sự chết ở đó; ở đây chúng ta đọc, 'Linh hồn phạm tội sẽ phải chết.' Sự chết, sự chết của thập tự giá, là án phận của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Nơi của sự chết trở nên nơi của sự sống cho chúng ta. 'Bởi lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành.'
Những điều ác như vậy liên hệ với thập tự giá, mà bởi công việc do Con Đức Chúa Trời thực hiện đã đều biến thành điều tốt. Mọi điều ác của chúng ta Ngài đã mang lấy trên Ngài hầu cho Ngài bảo đảm cho chúng ta mọi điều tốt thuộc về chính Ngài. Thay cho sự định tội, Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ; thay cho sự xấu hổ, sự tôn trọng và vinh hiển; thay cho sự yếu đuối, sức mạnh; thay cho đau đớn, sự dễ chịu và an ủi; thay cho lời nguyền, phước hạnh; thay cho sự chối bỏ, sự chấp nhận; thay cho sự thù ghét, tình yêu; thay cho sự chết, sự sống đời đời. Kẻ nào tin thì có mọi điều ấy. Mọi điều ác chuyển sang Ngài, và mọi điều tốt đến với chúng ta, khi chúng ta tin cậy lời chứng của Đức Thánh Linh về thập tự giá và những việc đã làm ở đó.
Thập tự giá này, nơi bao nhiêu điều ác gặp nhau, là nơi mà mọi điều tốt đều được tìm thấy. Đức Chúa Trời đã gom mọi điều ác đến điểm ấy, hầu cho Ngài hoàn toàn trừ bỏ nó, qua Đấng đã mang mọi điều ác trên chính Ngài, hầu cho Ngài chỉ đem ra khỏi nó điều tốt. Tại thập tự giá nó đã bị lửa thiêu đốt: nó đã bị chôn khuất khỏi tầm mắt. Sự đóng đinh đã biến điều ác thành điều tốt.
(1) Đó là nơi của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ (Lê-vi Ký 16:15; Rô-ma 3:25)—Bàn thờ ở đó cho của lễ thiêu. Nơi ngoài cửa thành cho của lễ chuộc tội ở đó. 'Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ' (I Phi-e-rơ 2:24). Công việc mang tội đã được hoàn thành ở đó, khi tiếng kêu vang lên, 'Mọi việc đã trọn'. Huyết chuộc tội đã đổ ra trên thập tự giá. Công việc chuộc tội,—công việc xưng công chính,—đã được hoàn tất trên Gô-gô-tha. Sự xưng công chính cũng không thể tách khỏi thập tự giá, hay chuyển sang sự sống lại. ''Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành.' 'Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta.' Sự kết thúc hành trình thay thế của Ngài trên đất là sự hy sinh mạng sống cho mạng sống. Sự chết của Ngài, thay cho sự chết của chúng ta, đã thỏa mãn luật pháp. Một sự chết thiêng liêng là vật thay thế cho một sự chết của con người. Mọi đức hạnh hy sinh của giao dịch, và mọi giá trị của Đấng Thay Thế, đều được chuyển sang chúng ta. Chúa Giê-xu đã chết hầu cho chúng ta khỏi chết. Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Thập tự giá là nơi của hình phạt đã cạn kiệt và luật pháp được tôn cao. Điều che phủ tội nhân hoàn toàn và che chở người khỏi cơn thịnh nộ đã được hoàn thành ở đó. Sự che phủ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy, mà quyền năng và đức hạnh không thay đổi qua mọi thời đại, và dưới sự che phủ ấy chúng ta được an toàn khỏi cơn thịnh nộ, đã được thực hiện ở đó. Sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của thập tự giá là bản chất của tin vui mà chúng ta đem đến. Nó bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời; nó chứa đựng và thể hiện tình yêu của Đức Chúa Trời; nó làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời có hiệu quả và thực hiện tình yêu của Đức Chúa Trời; nó đem tình yêu của Đức Chúa Trời về nhà cho chúng ta là tội nhân.
(2) Đó là nơi gặp gỡ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42).—Đó là nơi chúng ta gặp Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời gặp chúng ta trong tình bạn, tình yêu, và niềm vui. Đó là nơi Cha gặp đứa con hoang đàng và ôm lấy nó. Chỉ trên điểm này, và chỉ dưới cây này, Đức Chúa Trời và tội nhân mới có thể nhìn mặt nhau, không sợ hãi về phía này hay không hài lòng về phía kia. Ở đó Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và ở đó chúng ta phán với Ngài. Chúng ta nhận Chiên Con, đặt tay lên nó, dâng nó làm của chúng ta,
xưng tội lỗi chúng ta trên nó, hầu cho mọi điều ác trong chúng ta vốn đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời có thể chuyển từ chúng ta sang nó, có thể được nó mang đến bàn thờ, và ở đó bị thiêu đốt, để không còn ngăn trở cuộc gặp gỡ nữa. Với tội lỗi như vậy được chuyển từ chúng ta sang nạn nhân thiêng liêng, như vậy được mang đi và thiêu đốt bởi lửa, chúng ta không còn sợ ngước lên Đức Chúa Trời, và không còn nghi ngờ về ân huệ của Ngài đối với chúng ta, và sự sẵn lòng ban phước cho chúng ta của Ngài. Một ngày chúng ta phạm tội mười nghìn lần; nhưng mỗi khi chúng ta phạm tội, tội ấy lập tức rời khỏi chúng ta đến với của lễ, mà, một lần dâng lên và được chấp nhận cách đây một nghìn tám trăm năm, còn tốt hơn mười nghìn lần mười nghìn của lễ để duy trì sự hòa giải, để bảo đảm sự tha thứ vĩnh viễn, và để giữ nguyên vẹn sự an toàn của nơi gặp gỡ,—nơi giao tiếp và tương giao giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.
(3) Đó là nơi của tình yêu.—Tình yêu của Đức Chúa Trời ở đó, chiếu sáng trong sự rực rỡ đầy trọn của nó, không bị ngăn trở và không bị lu mờ. 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian' nhận được lời giải thích tại thập tự giá. Một mặt, chúng ta thấy con người ghét Đức Chúa Trời biết bao, và mặt khác, Đức Chúa Trời yêu thương con người biết bao. Tình yêu ở đây! Đó là tình yêu đã tìm cho chính nó một dòng chảy để tuôn xuống cho chúng ta; tình yêu đã mở ra một giếng phước hạnh tuôn trào từ chân thập tự giá.
(4) Đó là nơi của sự chấp nhận.—Ở đây chúng ta trở nên 'được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.' Ở đây sự trao đổi diễn ra giữa Đấng hoàn hảo và kẻ không hoàn hảo. Tin cậy Đấng hoàn hảo, chúng ta trở nên 'trọn vẹn trong Ngài.' Chỉ ý thức về điều ác, chúng ta nương náu trong Ngài là Đấng không có điều ác, hầu cho chúng ta được Ngài đại diện trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy được Đức Chúa Trời đối đãi như không có điều ác, ngay cả trước mắt luật thánh của Ngài. Cảm thấy sự thiếu thốn hoàn toàn về điều tốt, chúng ta chạy trốn khỏi chính mình đến với Đấng có mọi điều tốt; Đấng tuyệt đối hoàn hảo; hoàn hảo đến nỗi, hoàn hảo vô cùng đến nỗi, Ngài có đủ và dư dật sự hoàn hảo của Ngài cho chúng ta. Sự đầy dẫy điều ác trong chúng ta như vậy không chỉ được che phủ bởi sự chuộc tội của Con chuộc tội của Đức Chúa Trời, để trở nên vô hình, như thể không tồn tại, mà còn được thay thế bằng sự đầy dẫy mọi điều tốt, được trao đổi lấy sự hoàn hảo của một Đấng khác, tức là của Đấng hoàn hảo, đến nỗi Đức Chúa Trời, nhìn chúng ta, chỉ thấy Đấng Đại Diện của chúng ta, và đối đãi với chúng ta theo sự tuyệt hảo và quý báu của Ngài. Điều chúng ta đáng phải nhận, dưới hình thức trừng phạt, Ngài nhận thay chúng ta; điều Ngài đòi hỏi và xứng đáng dưới hình thức phần thưởng, vinh hiển, và ân huệ, chúng ta nhận được, như được Ngài đại diện, và được Đức Chúa Trời đối đãi như có quyền hưởng mọi điều mà Ngài có quyền hưởng.
Sự bằng lòng của chúng ta được đối đãi trên cơ sở công đức ngoại lai này, sự hoàn hảo của một Đấng khác, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là đề nghị mà Phúc Âm đưa ra cho chúng ta. Về cơ bản đây là ý nghĩa của việc chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ. Tiếp nhận lời chứng thiêng liêng về Đấng Mang Tội như sự thật, chúng ta bằng lòng được Ngài đại diện trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta trao đổi vị trí và con người với Ngài. Ngài đã trở nên tội lỗi, chúng ta trở nên sự công chính; Ngài nhận lấy lời nguyền, chúng ta nhận lấy phước hạnh. Chúng ta nghe tiếng kêu trên thập tự giá, Mọi việc đã trọn, và chúng ta biết rằng công việc xưng công chính đã xong. Mọi điều tiếp theo,—sự sống lại và sự thăng thiên,—là kết quả của công việc đã hoàn thành; không phải là việc hoàn thành nó, mà là hoa trái của sự hoàn thành nó. 'Ngài đã bị nộp, vì chúng ta đã phạm tội; Ngài đã sống lại, vì chúng ta đã được xưng công chính' (Rô-ma 4:25). Như bởi 'huyết của giao ước đời đời' mà Ngài được đem ra khỏi kẻ chết (Hê-bơ-rơ 13:20), thì cũng vì sự xưng công chính của chúng ta đã được hoàn thành trên thập tự giá mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Sự hiểu biết về điều này đem đến cho kẻ nào biết nó sự tha thứ, sự chấp nhận, sự xưng công chính; chúng ta trở nên 'được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.'
Thập tự giá đã hoàn thành những điều như sau:—
(1.) Nó đã cất bỏ bức tường ngăn cách (Ê-phê-sô 2:14). Giữa người Do Thái và người Ngoại Bang nó đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa. Nó đã xé bức màn ra làm đôi từ trên xuống dưới. Nó đã quét sạch mọi điều ngăn trở kẻ tội nhân đến gần, và phán, 'Hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển;' 'hãy đến cùng ta.'
(2.) Nó đã lập nên hòa bình (Cô-lô-se 1:20).—Cuộc tranh chấp lớn giữa trời và đất, giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, nó đã dàn xếp; vì nó đã cất bỏ căn nguyên của sự bất hòa ấy, và cung cấp một nền tảng công chính cho sự hòa giải và hòa bình. Hòa bình đã được lập. Nó đã được trả giá. Nó đã hoàn thành. Đó là hòa bình thật và công chính.
(3.) Nó đã bảo đảm sự hiệp một. (Ê-phê-sô 2:15-16).—Như vậy sự hiệp một không chỉ giữa người Do Thái và người Ngoại Bang, mà còn giữa cả hai với Đức Chúa Trời; giữa cả hai với nhau, vì giữa cả hai với Đức Chúa Trời. Cả hai đều được hòa giải trong một thân thể bởi thập tự giá, sự thù nghịch nhờ đó bị giết chết. Ngài đã 'bị kể vào hàng kẻ vi phạm' (Mác 15:28), hầu cho chúng ta được kể vào hàng sự công chính.
(4.) Nó đã đem lại sự sống (II Cô-rinh-tô 13:4).—'Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng Ngài vẫn sống; chúng ta yếu đuối trong Ngài (như Ngài đã yếu đuối trên thập tự giá) nhưng chúng ta sẽ sống.' Sự yếu đuối và trống rỗng của Ngài trên thập tự giá đã tạo cơ hội cho toàn bộ quyền năng ban sự sống của Đức Chúa Trời tuôn vào. Chúng ta, như vậy bị làm yếu đuối và trống rỗng (khi, trong đức tin, được hiệp một với Ngài), được đổ đầy cùng quyền năng ban sự sống ấy. Thập tự giá, nơi của sự yếu đuối và sự chết, như vậy trở nên đối với chúng ta nơi và nguồn của sự sống. Từ một Chúa bị đóng đinh, sự sống tuôn chảy đến kẻ chết.
(5.) Nó chứa đựng quyền năng (I Cô-rinh-tô 1:18, 23).—Đó là 'quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.' Quyền năng cho chúng ta, cho kẻ yếu đuối, cho kẻ tội lỗi,—'quyền năng của Đức Chúa Trời,'—ở đó. Đấng Toàn Năng đã lập nơi cư ngụ ở đó. Thập tự giá là kho chứa hay kho báu của nó. Ở đó có sự ẩn giấu của quyền năng thiêng liêng. Ở đó có cánh tay của Chúa được bày tỏ.
(6.) Đó là tiêu điểm hay trung tâm của mọi sự khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 1:24).—Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ở đó. Đó là sự phô bày đầy trọn và vinh hiển nhất về sự khôn ngoan của Giê-hô-va. Đây là sự hoàn hảo của sự khôn ngoan; và mọi điều mà các khoa học (thiên văn học, hay những thứ tương tự) phô bày về sự khôn ngoan đều không thể sánh với điều này. Thế gian cho rằng đó là sự dại dột. Đức Chúa Trời cho rằng đó là sự khôn ngoan; và mọi linh hồn đã nhận biết nhu cầu và tội lỗi của chính mình đều nghĩ như vậy.
(7.) Nó đóng đinh thế gian (Ga-la-ti 6:14).—Đối với người tin, thế gian là một vật đã bị đóng đinh. Nay có sự thù nghịch, không phải tình bạn,—sự thù ghét, không phải tình yêu,—giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Thập tự giá đã tạo ra sự thù nghịch. Nó đã giết chết thế gian, và khiến nó hoàn toàn không đáng yêu. Một cái nhìn về thập tự giá lột bỏ thế gian khỏi vẻ đẹp giả dối và sự hấp dẫn của nó.
(8.) Nó cung cấp một chủ đề để khoe mình (Ga-la-ti 6:14).—Phao-lô đã khoe mình về nó, coi nó là điều duy nhất đáng khoe khoang, đáng ngưỡng mộ, đáng quan tâm. Nó là sự khinh bỉ của thế gian; nó là vinh hiển của thánh đồ. Nó là chủ đề của bài ca của Hội Thánh, gánh nặng của lời ngợi khen của nàng. Nàng khoe mình về thập tự giá.
(9.) Nó là khuôn mẫu và thước đo của sự phục vụ (Mác 8:34; Lu-ca 9:23).—Nó kêu gọi chúng ta đến sự tự do, nhưng cũng đến sự phục vụ, sự phục vụ của tự do. Như vậy nó vừa giải phóng vừa ràng buộc. Nó cất đi một ách để ban một ách khác (Ma-thi-ơ 11:29). Nó ban cho chúng ta gương mẫu và kiểu mẫu hoàn hảo của sự vâng lời và phục vụ, trong Đấng đã vâng lời cho đến chết, chết trên thập tự giá. Nó thử nghiệm sự phục vụ của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta một thập tự giá để vác; không phải thập tự giá của Đấng Christ,—không ai có thể vác thập tự giá ấy,—mà là thập tự giá của chính chúng ta. Mỗi người phải vác thập tự giá của mình và theo Đấng Vác Thập Tự Giá vĩ đại. Sự từ bỏ bản thân, sự dâng hiến bản thân, sự hy sinh bản thân, đều được phô bày ở đó. Đặc biệt ở đó 'Đấng Christ không làm đẹp lòng chính Ngài' (Rô-ma 15:3). Không phải ý tôi, mà ý Ngài được nên, phải là châm ngôn của chúng ta, như đã từng là của Ngài. Nhìn lên Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài trang bị và khích lệ chúng ta cho điều này. 'Hãy theo ta' là tiếng của thập tự giá.
(10.) Nó là dấu hiệu của môn đồ (Lu-ca 14:27).—Người môn đồ không hơn Thầy mình. Người ấy là kẻ vác thập tự giá,—một 'người thập tự chinh,' theo nghĩa thật của từ này. Không có thập tự giá, không có môn đồ. Kẻ nào xấu hổ về thập tự giá thì xấu hổ về Đấng Christ. Đời sống hằng ngày của một môn đồ phải là việc vác thập tự giá. Kẻ nào làm như vậy sẽ gặp ít người ngưỡng mộ và cảm thông. Người ấy sẽ biết sự cô đơn của Chúa và Thầy mình.
(11.) Đó là cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 10:39-43).—Sự tha thứ được viết trên thập tự giá; sự cứu rỗi; sự sống đời đời. Tên trộm được cứu, người đã đi từ thập tự giá của mình đến Địa Đàng, là minh họa vĩ đại về quyền năng cứu rỗi của thập tự giá. Vì sự cứu rỗi chúng ta không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh (I Cô-rinh-tô 2:2). Tin vui được viết trên thập tự giá; tin tốt lành về sự cứu rỗi miễn phí cho kẻ chưa được cứu; sự cứu rỗi qua Đấng đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất; Đấng trên cây gỗ của sự chết đã mang tội lỗi của họ trong thân thể Ngài, và nay gửi ra sứ điệp vinh hiển,—tin tức từ thập tự giá cứu rỗi. Tình yêu của Đức Chúa Trời được viết trên nó; đúng hơn, 'Đức Chúa Trời là tình yêu,' là dòng chữ thật cho nó. 'Đức Chúa Trời là tình yêu' chiếu sáng từ mọi phần của nó; và biết điều này tức là được cứu.
(12.) Đó là thước đo sự chịu đựng và vâng lời của Đấng Christ (Phi-líp 2:8).—Ngài đã hạ mình từ thiên đàng cao nhất, hầu cho Ngài mang lấy xác thịt, và trong xác thịt chúng ta chịu đựng và vâng lời như con người. Đó là sự chịu đựng và vâng lời thay thế, suốt cả đời Ngài; Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha. Thập tự giá, với nỗi thống khổ, sự xấu hổ, và sự chết của nó, là tột cùng của sự sẵn lòng của Ngài làm theo ý muốn của Cha, mang gánh nặng của chúng ta, uống chén đắng của cơn thịnh nộ và tai họa của chúng ta. Như vậy sự hoàn hảo của Đấng Thay Thế của chúng ta không chỉ che phủ sự không hoàn hảo của chúng ta, mà còn được Đức Chúa Trời gán cho chúng ta một cách hợp pháp và theo phán quyết. Luật pháp buông sự nắm giữ của nó đối với chúng ta, và đối đãi với Đấng Thay Thế của chúng ta.
(13.) Đó là lời bảo chứng và tiêu chuẩn của tình yêu thiêng liêng (Rô-ma 5:8).—Tình yêu của Cha ở đây; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài. Tình yêu của Đấng Christ ở đây; tình yêu vượt quá sự hiểu biết, tình yêu mà nhiều nước không thể dập tắt, cũng không thể bị lũ lụt nhấn chìm; tình yêu đến tột cùng; tình yêu không tiếc công khó, đau đớn, mệt mỏi, hay sỉ nhục vì chúng ta. Nếu bạn muốn biết mình đã được yêu thương biết bao, hãy nhìn lên thập tự giá của Chúa Giê-xu. Điều ấy đáp ứng và giải quyết mọi nghi ngờ của chúng ta.
(14.) Đó là sự bày tỏ tính cách của Đức Chúa Trời (I Giăng 4:10).—Trong con người của Đấng Thần-Nhân, 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,' tính cách của Đức Chúa Trời được chứa đựng; mọi điều trong Đức Chúa Trời đều ở đó. Trong đời sống của Đấng Thần-Nhân có sự phô bày tính cách ấy như Đức Chúa Trời đầy ân điển; trong sự chết của Đấng Thần-Nhân trên thập tự giá có sự bày tỏ thêm nữa về tính cách của 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển.' Ở đây các thuộc tính thiêng liêng hiện ra trong sự hài hòa trọn vẹn; mọi điều dường như bất hòa đều được hòa giải ở đây, chân lý và thương xót gặp nhau, sự công chính và hòa bình hôn nhau; Đức Chúa Trời công chính và là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; vô cùng thánh khiết, nhưng tha thứ cho kẻ không thánh khiết. Trong thập tự giá Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta danh thật của Ngài, và lời giải thích thật về danh ấy. Toàn bộ tính cách và hành động của Ngài đều được loan báo, giải thích, và hài hòa ở đây. Hãy lắng nghe lời chứng mà thập tự giá đưa ra về bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, tấm lòng yêu thương của Ngài, những mục đích thương xót của Ngài đối với tội nhân; và khi chấp nhận lời chứng ấy mọi phước hạnh sẽ tuôn vào. Hãy chấp nhận lời giải thích của Đức Chúa Trời về tính cách của chính Ngài trong thập tự giá. Hãy cẩn thận chớ hiểu sai về Ngài. Hãy làm quen với Ngài.
(15.) Đó là ngọn đèn ánh sáng của Đức Chúa Trời.—Thế gian tối tăm. Đây là ánh sáng. Thập tự giá chiếu sáng với chính ánh sáng của thiên đàng. Đấng là Đức Chúa Trời của ánh sáng đã treo ở đó. Điều mà thập tự giá bày tỏ về Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài là ánh sáng của một thế gian tối tăm. Chỉ từ thập tự giá tội nhân mới có thể nhận được ánh sáng của mình. 'Họ đã nhìn và được sáng láng;' vì Đấng treo ở đó phán, 'Ta là ánh sáng của thế gian.' Và Ngài chưa bao giờ là ánh sáng của nó hơn khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá trong sự bất lực. Từ thập tự giá ánh sáng ấy vẫn chiếu ra cho một thế gian tối tăm. Hãy bước đi trong ánh sáng của thập tự giá. Đức Chúa Trời phán với chúng ta, 'Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến;' 'Ánh sáng thật nay đang chiếu sáng;' 'Ngày đã rạng, và bóng tối đã tan đi.' Ngọn đèn cháy mãi của thập tự giá đủ cho đứa con tối tăm nhất của một thế gian tối tăm, trong ngày và giờ tối tăm nhất của nó.
(16.) Đó là nam châm phổ quát (Giăng 12:32).—'Ta, nếu Ta được giương lên, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.' Đây là trung tâm thật của sức hút. Đây là lực hút vĩ đại hay lực hấp dẫn. Đấng Christ của Bết-lê-hem thu hút; Đấng Christ của Na-xa-rét thu hút; Đấng Christ của Bê-tha-ni và Na-in thu hút; Đấng Christ của Sy-kha và Giê-ri-cô thu hút; nhưng hơn hết là Đấng Christ của Gô-gô-tha. Có điều gì đó trong thập tự giá chiếm được tấm lòng tội nhân. Thập tự giá vẫy gọi người; nó kêu gọi người; nó mời gọi người; nó nài xin người; nó kéo người. Một Đấng Christ bị đóng đinh, Con Người được giương lên, là viên nam châm phổ quát duy nhất. Quyền năng từ tính của nó không thể cưỡng lại; thế mà đó là sự không thể cưỡng lại của tình yêu chứ không phải của luật pháp. Luật pháp ép buộc; tình yêu thu hút. Luật pháp nghiền nát; tình yêu nâng lên. Và mọi tình yêu đều ở trong thập tự giá ấy,—sự đầy trọn của tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời.
(17.) Đó là dầu thơm và thuốc phổ quát.—Thập tự giá là dầu thơm của Ga-la-át, và Đấng Christ bị đóng đinh là Thầy Thuốc ở đó. Từ cây ấy nhỏ xuống sự chữa lành cho con cái loài người. Lá của nó để chữa lành các dân tộc. Các đặc tính chữa bệnh của nó đã được thời gian thử nghiệm, và đã được thấy là thiêng liêng. Không có bệnh tật nào có thể chống lại quyền năng của chúng; chúng tuôn ra mọi phía, và tuôn xuống khắp nơi. Kẻ nào đến gần, kẻ nào chạm đến, đúng hơn, kẻ nào nhìn, đều được chữa lành. Sức khỏe đời đời ở phía kia. Hãy để nó tuôn vào. Thế gian đau ốm,—đau ốm đến chết. Đây là sự chữa lành cho nó. Ngươi có muốn được lành chăng, hỡi con người? Hãy đến với thập tự giá chữa lành; hãy đến với Đấng Chữa Lành thiêng liêng và trở nên lành mạnh.
(18.) Đó là sự đánh giá của con người về tội lỗi.—Không chỉ hành động đóng đinh là sự chối bỏ tội lỗi và sự thách thức Đức Chúa Trời, mà nó còn là việc dựng lên một tiêu chuẩn mới về tội lỗi. Đó là con người nói rằng, Chúng ta không cần một Đấng Mang Tội; chúng ta không phải là những tội nhân đến nỗi cần một Đấng Thay Thế; tội lỗi không phải là điều ác đến nỗi cần sự chuộc tội. Đây là 'con đường của Ca-in;' đó là sự chối bỏ của Ca-in đối với của lễ thiêu, sự từ chối của ông thừa nhận sự ác của tội lỗi, hay tự nhận mình đáng phải chết. Ý định của Đức Chúa Trời trong thập tự giá là tuyên bố sự ác của tội lỗi; ý định của con người là coi nhẹ nó, và thách thức hậu quả của nó. Vì con người, khi coi nhẹ tội lỗi, khinh thường những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại nó, và liều lĩnh đương đầu với các hình phạt thiêng liêng.
(19.) Đó là bản án của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và sự đánh giá của Ngài về nó (Rô-ma 8:3).—Đây là sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, xác thịt, thế gian. Hãy nhìn thập tự giá ấy, và học biết Đức Chúa Trời ghét tội lỗi biết bao; Ngài gạt bỏ xác thịt với mọi dục vọng của nó ra sao; Ngài lột mặt nạ của thế gian, và phơi bày sự dị dạng của nó ra sao. Khi có khuynh hướng coi nhẹ tội lỗi, hay nuông chiều xác thịt, hay ngưỡng mộ thế gian, hãy nghe tiếng Đức Chúa Trời bảo chúng ta nhìn lên thập tự giá, và Đấng đã bị đóng đinh trên đó bởi tội lỗi ấy, xác thịt ấy, thế gian ấy. Thập tự giá phán, Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét! Nếu Đức Chúa Trời nghĩ về tội lỗi nhẹ nhàng như con người, thập tự giá ấy có cần thiết chăng? Đấng Christ có cần phải chịu khổ chăng? Có cần sự chuộc tội nào, ngoài vài giọt lệ hay tiếng thở dài chăng? Đức Chúa Trời chỉ vào thập tự giá của Đấng Christ như bằng chứng về sự ghét tội lỗi của Ngài; và khi con người muốn đối xử nhẹ với nó, Ngài bảo người hãy lắng nghe nỗi thống khổ lúc hấp hối của Đấng Mang Tội; hay khi con người muốn bào chữa cho mình, hay giảm nhẹ tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời đáp, Chẳng phải các ngươi đã đóng đinh Con Ta sao? Tội lỗi ấy đáng điều gì, dù những tội lỗi khác có thể nhẹ chăng?
(20.) Đó là sự đánh giá của con người về Con Đức Chúa Trời.—Trước đây Ngài đã được định giá ba mươi miếng bạc. Nhưng ở đây chúng ta có một sự đánh giá còn thấp hơn. Đây là giá trị con người đặt lên con người Ngài, đời sống Ngài, sự dạy dỗ Ngài, huyết Ngài. Đức Chúa Trời hỏi chúng ta, Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Câu trả lời của chúng ta là thập tự giá,—'Hãy đóng đinh Ngài.' Đây là con người dựng lên thập tự giá, đóng đinh Con Đức Chúa Trời lên đó. Đó là tấm lòng con người. Đó là sự chối bỏ của con người đối với Đấng Christ. Thập tự giá là bằng chứng và nhân chứng thường trực về sự chối bỏ của con người đối với Con yêu dấu của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài. Cho đến ngày nay thập tự giá là sự dại dột và cớ vấp phạm đối với con người. Người vừa ghét vừa khinh dể nó.
(21.) Đó là lời giải thích của Đức Chúa Trời về luật pháp và các hình phạt của nó.—Không chỉ ân điển, mà sự công chính cũng được phô bày ở đây,—sự công chính của luật pháp, của luật pháp. Đức Chúa Trời ở đây cho chúng ta thấy luật pháp là gì, luật pháp đòi hỏi điều gì, luật pháp có thể làm gì, luật pháp có thể báo thù ra sao, luật pháp có thể minh oan cho Đức Chúa Trời ra sao, cũng như Đức Chúa Trời có thể minh oan cho luật pháp ra sao. Về phương diện này thật sự luật pháp đã hoạch định và dựng lên thập tự giá; luật pháp đã đòi hỏi sự chết của nạn nhân; luật pháp đã kêu lên Hãy đóng đinh; luật pháp đã đóng đinh Ngài lên cây gỗ. Trong thập tự giá chúng ta thấy luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành biết bao, (Ga-la-ti 4:4), và Đấng đã đảm nhận việc đáp ứng các đòi hỏi của nó cho chúng ta, đã bị nó bắt lấy và đem ra nơi hành quyết như kẻ gian ác nhất. Nếu luật pháp không thánh khiết, rộng lớn, và tinh sạch, tại sao Con Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, lại treo trên thập tự giá? tại sao Ngài ở đó bị Đức Chúa Trời lìa bỏ? Tại sao Ngài ở đó chết? Như được thập tự giá giải thích, luật pháp hiện ra hoàn hảo biết bao! Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều lời giải thích về nó, nhưng đây là lời giải thích rõ ràng, đầy đủ, và hoàn chỉnh nhất. Trong thập tự giá, Đức Chúa Trời phản đối mọi nỗ lực đánh giá thấp hay pha loãng luật pháp. Con người có thể nghĩ nó quá nghiêm khắc. Đức Chúa Trời thì không; và để chứng minh điều này Ngài chỉ vào thập tự giá và Con Ngài ở đó, mang hình phạt của chúng ta. Liệu Cha có đặt những gánh nặng và nỗi đau này lên Con trừ khi luật pháp tuyệt đối đòi hỏi chúng chăng? Liệu Đấng tôn trọng luật pháp nhất có bị luật pháp trừng phạt chăng, trừ khi Ngài đang mang tội lỗi? Hãy để những kẻ nói về Phúc Âm như một luật pháp đã được sửa đổi, nhờ vâng giữ luật pháp ấy mà chúng ta được cứu, nhìn lên thập tự giá. Có vẻ gì của một luật pháp đã được sửa đổi ở đó chăng? Không; chúng ta thấy luật pháp trong mọi sự hoàn hảo không pha loãng của nó được phô bày trong đời sống, và trong mọi sức mạnh và hình phạt không giảm nhẹ của nó, trong sự chết của Con Đức Chúa Trời. Phúc Âm được xây dựng trên một luật pháp đã được làm trọn và không bị sửa đổi,—một luật pháp không thay đổi và không khoan nhượng.
Sự tha thứ và sự cứu rỗi của chúng ta đều hợp pháp và công chính, phát xuất từ luật pháp cũng thật như từ tình yêu. Sự sống của chúng ta đến từ sự chết thay thế của một Đấng khác.
Như vậy, chúng ta thấy trong thập tự giá một bản tóm lược của Kinh Thánh. Toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều ở đó. Từ thập tự giá, chúng ta nghe chân lý: “Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn bội phần.” Mọi tình yêu của Đức Chúa Trời đều ở đó. Sự định tội của tội nhân và sự tha thứ cho tội nhân đều ở đó. Lời mời gọi của Đức Chúa Trời từ đó phát ra cho kẻ đứng đầu các tội nhân: “Hãy đến;” “Hãy nhìn lên ta và các ngươi sẽ được cứu.” Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời được bày tỏ tại đây: “ý tốt đẹp theo ý muốn của Ngài.” Suối nguồn đã mở ra vì tội lỗi ở đó. Sự yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi ở đó. Sự an ủi cho lương tâm ở đây. Nơi ẩn náu cho kẻ có tội ở đó. Dầu thơm xứ Ga-la-át ở đó. Sự bình an cho kẻ bối rối ở đó. Tại đó Đức Chúa Trời gặp gỡ con người, và con người gặp gỡ Đức Chúa Trời; trời và đất ôm lấy nhau. Tình yêu ở trong điều này. Chính tình yêu đón nhận kẻ tệ hại nhất; tình yêu đã đón nhận tên trộm hấp hối; tình yêu không biết giới hạn; tình yêu không đòi hỏi điều kiện nào nơi người đến, ngoài việc người ấy cần đến nó;
tình yêu đang khao khát những kẻ bị hư mất, và dang tay ra cho những kẻ phản nghịch và ô uế nhất; tình yêu không chỉ ban sự tha thứ, mà còn ban sự trọn vẹn của Con Đức Chúa Trời cho tội nhân, cùng với mọi điều mà sự trọn vẹn ấy có thể đòi hỏi.
Thế nhưng tại đây cũng có số phận của kẻ không tin. Người nào nhận thập tự giá đúng như Đức Chúa Trời phán bảo về nó, thì được cứu, và không tội lỗi nào dù nhiều đến đâu cũng ngăn được năng lực của nó tuôn chảy đến người ấy mãi mãi. Người nào khước từ hay xao lãng thập tự giá thì chẳng những phải mang tội lỗi của chính mình, mà còn mang tội khước từ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Thập tự giá ấy sẽ là cối đá buộc quanh cổ người ấy để dìm người ấy xuống địa ngục sâu nhất. Khi Đấng đã treo trên thập tự giá lên ngôi, kẻ khước từ thập tự giá sẽ xuất hiện ở đâu, và sẽ nói gì để biện minh cho sự khước từ của mình?[16]
XXXV. Sự Làm Khách Lạ Và Hành Hương
“Người đàn bà chạy trốn vào đồng vắng.”— Khải Huyền 12:6.
“Khách lạ và người hành hương.”— I Phi-e-rơ 2:11.
“Họ khởi hành từ Ê-lim.”— Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1.
Người đàn bà chạy trốn vào đồng vắng! Thật tốt cho nàng biết bao nếu nàng cứ ở lại đó. Nhưng nàng đã bước ra vào các thành phố của trần gian, cư ngụ trong các cung điện của nó, mặc y phục lòe loẹt của nó, và nói: “Ta là một nữ vương, chẳng phải là góa phụ, và sẽ chẳng thấy sự buồn rầu.” Trong sự vô tín và quên mất bản chất thật của mình, nàng đã vội hưởng trước thời kỳ vinh hiển của mình, tìm cách cai trị nơi nàng đáng lẽ phải cứ làm khách lạ, và mặc áo tía khi nàng đáng lẽ chỉ mặc bao gai (I Cô-rinh-tô 4:8).
“Đất đã giúp người đàn bà,” không còn nghi ngờ gì nữa; và khi làm như vậy, đất đã cứu nàng khỏi sự bắt bớ không ngừng, cho nàng được tạm nghỉ. Cơ Đốc giáo trở nên thời thượng; và số lượng đông đảo những người chỉ xưng mình theo đức tin ấy, tuy thật sự là nguồn gốc của sự yếu đuối bên trong, lại là nguồn gốc của sức mạnh và sự che chở bên ngoài. Đó là sự che chở của trần gian, không còn nghi ngờ gì nữa, và vì thế mà nguy hiểm; thế nhưng đó chính là sự che chở mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Do Thái tại Ba-by-lôn, tại Su-sơ, và tại Ê-díp-tô. Cơn lụt bắt bớ đang cuốn Hội Thánh đi, thì “đất mở miệng ra, và nuốt cơn lụt mà con rồng phun ra khỏi miệng nó.”
Sự chấm dứt bắt bớ này, sự giúp đỡ trần gian này, đã trở thành một cái bẫy. Người đàn bà nói: “Ta giàu có, của cải dư dật, chẳng thiếu thốn gì.” Nàng quên mất sự kêu gọi từ trời của mình, vương quốc tương lai của mình, cơ nghiệp không hư nát của mình, niềm hy vọng không thuộc về trần gian này, và trở thành một phần của thế gian đã giúp đỡ nàng. Văn minh, khoa học, văn học, sự khai sáng trí tuệ, trở thành các thần của nàng. Nàng đặt chúng giữa nàng và thập tự giá, giữa nàng và vinh hiển. Ảnh hưởng, quyền lực, sự giàu có, tri thức tách khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, được tìm kiếm và đạt được. Hội Thánh ve vãn thế gian, và thế gian ve vãn Hội Thánh; những thỏa hiệp được thỏa thuận; thế gian thôi bắt bớ, và Hội Thánh thôi “định tội thế gian.”
Thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn luôn kêu gọi những người thuộc về Ngài ra khỏi đám hỗn tạp này, và truyền bảo họ bước đi một mình. Chúng ta không chỉ phải lìa bỏ thế gian, mà còn phải “ra ngoài trại quân,” mang sự sỉ nhục của Đấng Christ; và thường thì sự sỉ nhục ấy đến sắc bén hơn từ môi miệng của những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, hơn là từ một thế gian ham mê vui thú.
A-bên là khách lạ trên đất; tất cả những A-bên của Đức Chúa Trời ngày nay cũng vậy. Hê-nóc là khách lạ, thế nhưng ông được dự phần vào sự kêu gọi từ trời. Áp-ra-ham là khách lạ, thế nhưng ông là một trong những người tìm kiếm quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời (Hê-bơ-rơ 11:16), trông đợi Giê-ru-sa-lem mới, quê nhà đặc biệt của Hội Thánh (Hê-bơ-rơ 11:10). Đa-vít xưng mình là người hành hương: “Chúng tôi là khách lạ trước mặt Chúa, và là kẻ tạm trú, như mọi tổ phụ chúng tôi” (I Sử Ký 29:15; Thi Thiên 39:12).[17]
“Hãy ra khỏi xứ ngươi,” Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:1). “Hãy trỗi dậy và ra đi,” là lời của nhà tiên tri nói với Y-sơ-ra-ên (Mi-chê 2:10). “Chúng ta hãy ra đi,” Phao-lô nói (Hê-bơ-rơ 13:13). “Khách lạ và người hành hương” mô tả một người tin (I Phi-e-rơ 2:11). “Đi đường nhiều lần,” Phao-lô nói về chính mình (II Cô-rinh-tô 11:26). Người ta cũng nhiều lần nói về Y-sơ-ra-ên: “Họ khởi hành” từ nơi này nơi nọ.
Khách lạ và người hành hương! Phải. Vì đây chưa phải là nơi yên nghỉ hay quê nhà của chúng ta lúc này. Chúng ta là những người lữ hành, chỉ trọ qua một đêm. Chúng ta là những kẻ tạm trú, như mọi tổ phụ chúng ta; và chúng ta trải qua thời gian tạm trú tại đây trong sự kính sợ; không nhìn lại, mà nhìn lên và nhìn tới; thắt lưng đã buộc, tay cầm gậy, vội vã tiến về thành trên trời. Chúng ta có liên hệ gì với kho tàng của Ê-díp-tô, hay vinh hiển của Ba-by-lôn; với dục vọng của Cô-rinh-tô, hay sự tráng lệ của Rô-ma; với triết học của A-then, hay ma thuật của Ê-phê-sô; với sự dâm đãng của Ba-phô, hay sự xa hoa của Síp? Chúng ta thấy điều mắt chưa từng thấy; chúng ta nghe điều tai chưa từng nghe; và chúng ta đi ngang qua những vẻ đẹp và thú vui trần gian này. Chúng hư nát theo sự dùng đến. Hình trạng của thế gian này qua đi.
Đây là những lời đáng nhớ của Phao-lô: “Đi đường nhiều lần.” Đó là một bức tranh ngắn gọn nhưng chân thật về đời sống của một Cơ Đốc nhân. Đã bén rễ, nhưng lại chưa bén rễ; đã ổn định, nhưng lại chưa ổn định; đang yên nghỉ, nhưng luôn di chuyển; đã neo chặt, nhưng vẫn bị cuốn đi theo bão tố; không gánh nặng, nhưng lại mang gánh nặng; buồn rầu, nhưng luôn vui mừng.
Đó là đời sống của Áp-ra-ham và các tổ phụ; đời sống của Môi-se; đời sống của Y-sơ-ra-ên trong những cuộc lang thang nơi đồng vắng. Tại đây chúng ta không có thành còn lại đời đời,—thậm chí không có một cái lều còn lại đời đời. Không nơi cư ngụ chắc chắn; không sự yên nghỉ; chắc chắn sẽ có một nơi cư ngụ ở đâu đó, nhưng lại không chắc chắn về nó ở bất cứ nơi nào. Đời sống của các tổ phụ được tạo nên bởi những lần đến và đi, những lời chào hỏi và từ biệt. Khi ấy con người là “khách lạ và người hành hương trên đất.” Họ giống như những thủy thủ, phần lớn thời gian dành cho việc nhổ neo và thả neo, giương buồm và cuốn buồm. Đời sống của họ xa vời nhất có thể với đời sống của ẩn sĩ một bên, hay của thương gia bận rộn bên kia. Họ dường như chỉ chạm nhẹ vào mảnh đất mà họ đi qua, hay chẳng có mối liên hệ vững chắc nào với những điều thấy được và tạm thời.
Lịch sử của Phao-lô về nhiều phương diện là sự lặp lại của lịch sử Y-sơ-ra-ên, và thậm chí còn hơn nữa là sự lặp lại của lịch sử Thầy, Đấng hơn hết mọi người, “đi đường nhiều lần;” chức vụ của Ngài là sự di chuyển liên tục qua lại, không có nơi nào để gối đầu; đối với Ngài, ngay cả Bê-tha-ni cũng chỉ là nơi nghỉ qua đêm mà từ đó Ngài phải ra đi vào sáng hôm sau. Từ ngày Chúa chiếu sáng trên Phao-lô trên đường đi Đa-mách, đời sống của ông là đời sống của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chỉ có nhiều xung đột, mệt mỏi, buồn rầu, và lao khổ hơn. Ông có những Ê-tham, những Su-cốt, những Ma-ra, những Ê-lim, những Rê-phi-đim, những Ca-đe của mình, cùng với nhiều nơi nghỉ chân xen kẽ; chẳng chắc chắn điều gì ngoài việc trụ mây ở trên ông, bánh của ông sẽ được ban cho ông, và nước của ông sẽ được bảo đảm; rằng chẳng có sự định tội nào cho ông, và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho ông.
Phao-lô có nhiều nơi nghỉ chân êm đềm, giống như Thầy của ông tại giếng Gia-cốp, hưởng bóng mát và sự chu cấp mà thế gian không biết gì; nhưng những khoảng giữa các nơi ấy thì dài và mệt mỏi. Tại Cô-rinh-tô, tại An-ti-ốt, tại Trô-ách, ông đã nghỉ ngơi lần này lần khác, hưởng sự thông công ngọt ngào với anh em; nhưng ông vừa mới bắt đầu hưởng điều này, thì đã được gọi đi. Trụ mây dấy lên, và ông bị thúc bách phải di chuyển. Mỗi lần di chuyển, mỗi chặng đường, là gặp một cơn bão mới của đồng vắng, hay chịu đựng cái nóng thiêu đốt hơn. Ông vui lòng ở lại những nơi như thế, trong lòng các Hội Thánh ông đã gây dựng; nhưng Đức Thánh Linh không cho phép ông, dẫn ông đi từ nơi này đến nơi khác, đến những xiềng xích và tù ngục,—đến những lao khổ và đòn vọt,—đến những trận đánh đập và ném đá,—đến những vụ đắm tàu và nguy hiểm trên biển và trên đất liền,—đến những sự mệt nhọc và đau đớn,—đến những sự đói khát,—đến những sự kiêng ăn, lạnh lẽo, và trần truồng. Ông là khách lạ và người hành hương trên đất, trải qua nhiều hoạn nạn mà vào nước Đức Chúa Trời (Công Vụ 14:22).
Về Y-sơ-ra-ên, chúng ta đọc rằng “họ đến Ê-lim” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:27), nơi có các giếng nước và cây chà là; rồi sau đó họ “khởi hành từ Ê-lim” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1), vào đồng vắng Sin, nơi chẳng có bánh cũng chẳng có nước.
Họ đã rời khỏi Ê-díp-tô, xứ đầy dẫy của cải trần gian, nơi họ bước đi bởi mắt thấy, chứ không bởi đức tin, và họ đã đến một xứ nơi mắt thấy chẳng là gì cả, và nơi đức tin phải là tất cả. Dòng nước khép lại của Biển Đỏ, trong khi cắt đứt Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù của họ, cũng cắt đứt họ khỏi xứ đầy dẫy của cải, và nhốt họ vào một xứ thiếu thốn và hoang vu. Giờ đây họ chỉ một mình với Đức Chúa Trời. Dù tốt hay xấu, giờ đây họ chỉ phải đối diện với một mình Ngài, và mặt đối mặt, trong một xứ đồng vắng, nơi những sự cung cấp trần gian đều không được biết đến. Nếu Ngài chống lại họ, ai có thể bênh vực họ? Nếu Ngài bênh vực họ, ai có thể chống lại họ?
Sự đến Ma-ra của họ đã thử thách họ. Đời sống của họ sẽ bởi đức tin hay bởi mắt thấy? Đất hay trời sẽ là kho chứa phước hạnh được công nhận của họ; là nguồn dồi dào của họ? Đây là lần đầu tiên họ thật sự nếm trải đời sống và bước đi nơi đồng vắng thật. Nó bắt đầu bằng điều đắng, và kết thúc bằng điều ngọt. Lần nếm nước đầu tiên thì khó chịu, lần thứ hai thì dễ chịu nhất.
Sự đắng thuộc về đất, sự ngọt thuộc về trời. Thế nhưng tại Ma-ra, sự an ủi có tính chất pha trộn. Không phải đức tin của họ đã biến điều đắng thành điều ngọt, và điều này thật nhục nhã và buồn bã. Đức Chúa Trời đã đáp lại những lời lầm bầm của họ bằng tình yêu nhưng không của Ngài, đáp lại sự không tin cậy Ngài của họ bằng sự ban cho dư dật; và, nếu có thể nói như vậy, đã đáp lại họ theo sự vô tín của họ, chứ không theo đức tin của họ. Ngài đã, trong ân điển kỳ diệu, đảo ngược chính quy tắc hành động của Ngài, và đã làm phép lạ vì sự vô tín của họ, chứ không vì đức tin của họ! Thế nhưng ngay cả phước hạnh bề ngoài tại Ma-ra cũng không trọn vẹn. Nó đủ cho lúc ấy, nhưng chưa đầy đủ. Có nước, nhưng không có bóng mát; có giếng, nhưng không có cây chà là. Nước đã phát ra từ sự vô tín của họ, chứ không từ đức tin của họ; và Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài bằng cách bắt họ uống nước ấy trên những bãi cát cháy bỏng không bóng mát. Khi ấy chẳng có gì nhiều ràng buộc họ với nơi không bóng mát này, buồn bã vì hồi tưởng về sự vô tín của chính mình, dù được làm dịu đi phần nào bởi sự đối đãi đầy ân điển của Đấng mà tình yêu của Ngài vượt quá sự hiểu biết. Cuộc hành trình của họ rời khỏi Ma-ra hẳn sẽ không phải là miễn cưỡng, và sự đến Ê-lim của họ sẽ vô cùng đáng mừng; vì Ê-lim chứa đựng mọi điều mà những người tạm trú như thế cần đến. Nơi ngọt ngào thay! Được bao quanh kín đáo bởi những ngọn đồi thấp; những đỉnh cao hơn của đồng vắng không xa; phủ đầy những bụi cây đồng vắng, cao hay còi cọc; những giếng nước trào ra, rồi mất hút trong cát đồng vắng; một dòng suối nhỏ tìm đường qua lòng trũng cát đến Biển Đỏ; và những cụm cây chà là (nay, trong thời chúng ta, đã là cả một khu rừng) vươn bóng mát trên thung lũng tươi cười theo mọi hướng! Y-sơ-ra-ên có thể nói: Nơi đây chúng ta hãy ở lại. Nếu chúng ta phải có một quê nhà trong đồng vắng, thì hãy là nơi đây. Họ sẽ nói: “Đây là nơi yên nghỉ của chúng ta;” nhưng Đức Chúa Trời phán: “Đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi.” Vì vậy họ rời khỏi bóng mát và dòng nước mát: “họ khởi hành từ Ê-lim.” Cuộc hành trình đến Ê-lim thì êm đềm; thời gian lưu lại tại Ê-lim còn êm đềm hơn. Cuộc hành trình rời khỏi Ê-lim hẳn phải buồn bã và ảm đạm: phía sau họ là cây cỏ tươi mát; trước mặt và chung quanh là gió nóng của đồng vắng, và chẳng có nơi nghỉ chân nào trong tầm mắt. Nhưng đó là ý muốn của Đấng đang dẫn dắt họ đi; đó là sự vẫy gọi lặng lẽ của trụ mây. Họ không được ở lại, dù họ rất muốn. Họ không được kêu gọi đến sự mềm yếu, xa hoa, và dễ chịu, mà đến sự gian khổ, thử thách, và một đời sống đức tin nơi một Đức Chúa Trời không thấy được và một Ca-na-an còn xa vời.
Với chúng ta cũng vậy. Chúng ta “đi đường nhiều lần.” Ê-díp-tô đã bị bỏ lại phía sau mãi mãi; huyết đã được rảy ra, và chúng ta đã tìm được sự che chở và giải cứu khỏi thiên sứ hủy diệt; cuộc hành quân đã bắt đầu; Biển Đỏ đã được vượt qua; chúng ta đã hát bài ca của Môi-se; chúng ta đã bước vào đồng vắng; chúng ta đang tiến về Giê-ru-sa-lem. Đời sống đồng vắng của chúng ta là đời sống kỷ luật, đức tin, và hy vọng. Chúng ta đến Ê-lim, và nghỉ ngơi vài ngày êm đềm dưới những cây chà là của nó. Nhưng Ê-lim không phải là Giê-ru-sa-lem, và chúng ta phải rời khỏi nó. Những lời nặng nề thay, “Họ khởi hành từ Ê-lim;” và thế nhưng, vì Ê-lim không phải là Sa-lem, hy vọng của chúng ta vẫn còn chiếu sáng phía trước chúng ta. Không phải Ca-na-an mà chúng ta quay lưng lại; không phải Giê-ru-sa-lem mà chúng ta được gọi phải rời bỏ; vì thành ấy một khi đã vào, là vào mãi mãi. Từ đó chúng ta không còn đi ra nữa.
Nhưng tại đây chúng ta có những thay đổi của mình; những lần trỗi dậy và sa ngã của chúng ta; những lần vui mừng và buồn rầu của chúng ta; những lần di chuyển và nghỉ ngơi của chúng ta; những lần đau ốm và được chữa lành của chúng ta; những lần chia tay và gặp gỡ của chúng ta;—thường đến sát nhau, như Ma-ra và Ê-lim trong cùng một đồng vắng, và chỉ cách nhau một ngày. Chúng ta “đi đường nhiều lần;” đời sống của chúng ta là đời sống lều trại liên tục; đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta. Thường chúng ta ước gì đây là nơi yên nghỉ của chúng ta, chúng ta mệt mỏi với những sự di chuyển không ngừng này; nhưng không được như vậy. Chúng ta không thể được tin cậy giao phó cho sự dễ chịu, tiện nghi, và những ngày thịnh vượng không đau đớn. Chúng ta sẽ quên chính mình, và quên cơ nghiệp của mình. Mỗi sự thay đổi hay buồn rầu đều nói với chúng ta: tiến lên, hướng lên! Ê-lim thật êm đềm, với những giếng nước và cây chà là của nó, nhưng nó không phải là Ca-na-an; nó không phải là Giê-ru-sa-lem. Nó chỉ là một nơi dừng chân ngắn ngủi; một nơi nghỉ ngơi để bồi bổ và chuẩn bị cho cuộc hành trình xa hơn của bạn. Bạn phải rời khỏi nó vào sáng mai.
Thế nhưng trụ mây ở đây, để che bóng, để che chở, hay để dẫn đường. Nó sẽ không dẫn lạc. Bạn sẽ chỉ ở tại Ê-lim đúng bằng thời gian có ích cho bạn; không lâu hơn một phút nào. Vì vậy, hãy thắt lưng lại; hãy luôn sẵn sàng hoặc để nghỉ ngơi hoặc để hành trình; cho trận chiến, hay cuộc hành quân, hay sự chiến thắng. Hãy để sự nhẫn nại làm trọn công việc của nó; hãy để đức tin giữ chặt điều không thấy được; hãy để hy vọng cháy sáng hơn và đầy đủ hơn khi những cuộc hành trình đang dần đến hồi kết, và khi chúng ta đến gần các cổng của thành vinh hiển, và các bờ sông sự sống, và những cây chà là của địa đàng của Đức Chúa Trời.
Hãy nên thánh. Hãy tách biệt khỏi thế gian. Hãy kiêng những dục vọng xác thịt. Hãy bỏ mọi sự ô uế. Hãy bước đi tiết độ. Hãy coi chừng sự dại dột và tiếng cười vô ích của trần gian. Hãy đặt tình cảm của bạn vào những điều ở trên. Hãy sẵn sàng chịu khổ. Hãy chịu gian khổ. Hãy vác thập tự giá của mình mỗi ngày và giương cao nó, và đừng hổ thẹn về nó. Dấu chân của các thánh đồ xưa vẫn còn thấy được trên cát của thời gian. Hãy theo họ. Tiếng nói của họ vẫn còn được nghe, và bàn tay của họ vẫn còn vẫy, gọi bạn hãy theo. Hãy tin điều họ đã tin, cho đến khi bạn tìm được một đức tin cao quý hơn đức tin của Áp-ra-ham, một cuốn sách tốt hơn Kinh Thánh, một tín điều chân thật hơn tín điều của Phao-lô. Vì những điều này chưa lỗi thời. Các thế kỷ không thay đổi chân lý. Thời gian và khoa học chưa san bằng những ngọn đồi đời đời. Thập tự giá vẫn còn đứng thẳng giữa những tàn tích của các thời đại; huyết của Chúa Giê-xu vẫn còn tẩy sạch lương tâm; và người tin vẫn còn là khách lạ tại đây.
XXXVI. Bài Ca Chiến Thắng Trên Trời
“Nay đã đến sự cứu rỗi, và sức mạnh, và nước của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền phép của Đấng Christ Ngài: vì kẻ kiện cáo anh em chúng ta đã bị quăng xuống, là kẻ ngày đêm kiện cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta.”—
Khải Huyền 12:10.
Đây là bài ca của thiên đàng,—của thiên đàng mà từ đó con rồng đã bị quăng ra. Nó được hát lên bằng tiếng lớn, để mọi người trên trời và dưới đất đều có thể nghe. Đó là bài ca chiến thắng và vui mừng, giống như bài ca được hát lên vì một tội nhân ăn năn. Thế nhưng đó không phải là bài ca hoàn thành, như thể toàn bộ công việc đã xong, và trận chiến cuối cùng đã thắng. Vì con rồng chỉ mới bị quăng xuống đất, để gây những việc khủng khiếp tại đó trong cơn thịnh nộ cuối cùng của nó. Nhưng đó là bài ca tiến triển. Một chiến thắng nữa đã giành được; một bước tiến nữa đã thực hiện; sự kết thúc vinh hiển đang trở nên gần hơn và gần hơn.
Bài ca như thế đã thường được hát lên. Ngay từ lời hứa đầu tiên; càng hơn nữa tại mỗi lần bày tỏ tiếp theo của nó; tại giao ước với Áp-ra-ham, và lại với Đa-vít; tại mỗi lời công bố tiên tri về Đấng Mê-si-a; tại sự giáng sinh của Ngài; tại sự chết của Ngài (chính Ngài đã cất lên bài ca ấy: “Nay là sự phán xét thế gian này”); tại sự sống lại của Ngài; tại sự thăng thiên của Ngài; tại những biến cố tiếp theo cả trên trời lẫn dưới đất; cuối cùng bài ca ấy sẽ được hát lên tại sự tái lâm của Ngài, khi sự phát triển đạt đến sự đầy đủ của nó, sự hoàn thành được thực hiện, vương quốc được thiết lập, và vinh hiển được bày tỏ. Nó giống như cảm giác của những thủy thủ, khi vòng qua một mũi đất mới đưa họ đến gần hơn trong tầm nhìn quê nhà; giống như những người lính, sau khi đánh bại hết đội quân này đến đội quân khác của quân thù, và tiến lên, phấn khởi vì chiến thắng; giống như những người leo núi, vượt qua hết đỉnh này đến đỉnh khác trong những đỉnh núi xen giữa họ và đối tượng tham vọng của họ.
Bài ca trên trời diễn ra như sau: “Nay đã xảy đến sự cứu rỗi, và quyền năng, và nước của Đức Chúa Trời chúng ta, và thẩm quyền của Đấng Christ Ngài.” Chúng ta hãy chú ý đến từng nốt nhạc riêng biệt.
I. Sự cứu rỗi.—Đó là “sự cứu rỗi” được hát lên tại đây,—sự cứu rỗi của Đấng mà danh Ngài là Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi. Đó là sự cứu rỗi,—không gồm một phước hạnh hay một loại phước hạnh, mà gồm nhiều phước hạnh; được tạo nên bởi mọi điều có thể được chỉ ra qua sự đảo ngược tình trạng hư mất của chúng ta. Nó không được hoàn thành cùng một lúc, mà từng phần và vào nhiều thời điểm khác nhau, mỗi thời đại mang đến nhiều hơn về “sự cứu rỗi” trong mọi nghĩa; bày tỏ nó; xây dựng nó; thu thập những đối tượng mới; chiến thắng những kẻ thù mới; chiếm lĩnh vùng đất mới; dựng lên những chiến lợi phẩm mới. Nhưng cho đến nay mới chỉ có một phần nhỏ của nó có hiệu lực; chỉ một “sự tuyển chọn” mà thôi; thế nhưng có điều gì đó đang được thực hiện, thời đại này qua thời đại khác. Tại mỗi sự phát triển hay chiến thắng mới, một bài ca mới được cất lên,—“Nay đã đến sự cứu rỗi;” và nếu những tiếng hô chiến thắng tạm thời này đã lớn tiếng và ngây ngất như vậy, thì tiếng cuối cùng trong tất cả sẽ như thế nào?
II. Quyền năng.—Đây là cách dịch thông thường hơn của từ này (không phải “sức mạnh”), như khi người ta nói về các phép lạ của Đấng Christ, hay “quyền năng của đời sau.” Cho đến nay quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn chưa được bày tỏ đầy đủ; nó vẫn còn ẩn giấu. Quyền năng của con người và của Sa-tan đã chiếm ưu thế. Sự chống lại và chiến thắng những quyền năng ấy vẫn chưa được bày tỏ cách rõ ràng. Không còn nghi ngờ gì nữa, nó đã giành được nhiều chiến lợi phẩm; đã đánh bại nhiều kẻ thù; đã giật nhiều thanh củi khỏi lửa cháy; nhưng sự bày tỏ đầy đủ về sự vĩ đại của nó vẫn còn ở phía trước. Khi ngày ấy đến, đất cũng như trời sẽ vui mừng,—“Nay đã đến sự cứu rỗi và quyền năng.” Đó sẽ là ngày của quyền năng; “Chúa Đức Chúa Trời toàn năng trị vì.”
III. Nước của Đức Chúa Trời chúng ta.—Đó là nước,—nước của các nước; không phải của Sa-tan hay con người, như hiện nay, mà là của Đức Chúa Trời, thật vậy, Đức Chúa Trời chúng ta. Đức Chúa Trời chúng ta, thiên đàng nói; Đức Chúa Trời chúng ta, đất vang lại. Mục đích của Đức Chúa Trời là có một vương quốc và một vị vua. Sự ban cho hay mệnh lệnh ban đầu cho A-đam bao hàm điều này,—“Hãy quản trị” (Sáng Thế Ký 1:28); Ngài đã “đặt mọi sự dưới chân người” (Thi Thiên 8:6). Con người, trong thân vị của A-đam đầu tiên, đã được tuyên bố là vua, với quả địa cầu này làm lãnh thổ của mình. Ông đã sa ngã, và đánh mất quyền sở hữu của mình. A-đam thứ hai đã đến thay chỗ ông; và nước của Đức Chúa Trời chúng ta vẫn còn sẽ được thiết lập. Cho đến nay nó chỉ là vương quốc của con người và của Sa-tan. Đất chưa thừa nhận Đức Chúa Trời; nhưng trong ngày mà mục đích ban đầu của Đức Chúa Trời được hoàn thành, tiếng lớn trên trời và dưới đất sẽ được nghe: “Nay đã đến nước của Đức Chúa Trời chúng ta.” Bấy giờ lời cầu nguyện của Hội Thánh sẽ được đáp lời: “Nước Cha được đến.”
IV. Thẩm quyền của Đấng Christ Ngài.—“Đấng Christ của Đức Chúa Trời” là danh đầy đủ cho Giê-xu người Na-xa-rét,—Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời,—Đấng mà trong Ngài mọi quyền năng vương giả, thầy tế lễ, xét đoán, tiên tri đều được trao phó. Đối với Đấng Mê-si-a này, mọi quyền năng đã được ban cho, mọi thẩm quyền đã được ủy thác, trên trời, dưới đất, và dưới âm phủ. Nhưng hiện nay chúng ta vẫn chưa thấy mọi sự phục dưới Ngài. Thẩm quyền của Ngài đang bị tạm hoãn cho đến khi thời kỳ đầy đủ đến. Bấy giờ thẩm quyền ấy sẽ được thi hành trên khắp mặt đất. Ngài sẽ hủy diệt Kẻ Chống Christ; trói Sa-tan; giải cứu tạo vật; đem mọi dân tộc dưới quyền cai trị của Ngài như Vua của các vua và Chúa của các chúa. Thẩm quyền của Ngài sẽ tối cao. Ngai của Ngài sẽ trên mọi ngai. Vương trượng của Ngài sẽ được thừa nhận khắp nơi. Mọi dân tộc sẽ phục tùng Ngài. Đất sẽ như trời. Bấy giờ tiếng lớn sẽ được nghe: “Nay đã đến thẩm quyền của Đấng Christ Ngài.”
XXXVII. Huyết Của Giao Ước
“Huyết của Chiên Con.”— Khải Huyền 12:11.
“Kìa, huyết của giao ước.”— Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8.
Suốt Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy những dấu vết của huyết. “Ngươi sẽ giày đạp gót chân Ngài” là lời nhắc đến nó đầu tiên. Gót chân bị giày đạp của dòng dõi người đàn bà sẽ là viên đá nền tảng cho sự giải cứu của chúng ta. Đó sẽ là sự giải cứu bởi huyết. Gót chân bị giày đạp sẽ giày đạp lên đầu con rắn. Liên quan đến lời công bố này về gót chân bị giày đạp, của lễ đã được định lập; và như vậy chân lý bắt đầu được triển khai; chiến thắng cho tội nhân qua huyết của Đấng sẽ bị giết. “Chiến thắng bởi huyết của Chiên Con” là ý nghĩa của lời hứa đầu tiên.
“Huyết là sự sống” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23). Không phải huyết và sự sống thật sự là cùng một điều: một cái là vật chất, cái kia là phi vật chất. Nhưng huyết là sự sống được bày tỏ ra,—mối liên kết lỏng giữa thân thể và linh hồn, một khi bị đứt sẽ đem đến sự chết. Huyết đổ ra là sự sống bị rút cạn khỏi thân thể,—sự lìa khỏi của linh hồn khỏi nơi cư ngụ vật chất của nó. Như vậy huyết và sự sống được đồng nhất với nhau. Đức Chúa Trời đồng nhất chúng; luật pháp đồng nhất chúng. Huyết đổ ra là biểu tượng hay sự bày tỏ thấy được của sự chết.
Sự chết là hình phạt cho tội lỗi của con người. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Nếu vậy, một sự sống khác sẽ được lấy thay cho sự sống của chúng ta, và một sự chết khác sẽ đứng thay cho sự chết của chúng ta, thì cách diễn tả đúng của điều này là rút huyết khỏi sinh tế, và đặt huyết ấy trên chúng ta. Đây là lời tuyên bố mang tính biểu tượng về sự thay thế lớn lao, sự chuyển giao lớn lao: một sự sống thay cho một sự sống khác, một sự chết thay cho một sự chết khác. Sự chết, với mọi hậu quả của nó, nằm trên kẻ vi phạm cho đến khi một sự chết khác đến (dưới hình thức biểu tượng của huyết), và rửa sạch nó. Khi tội nhân nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết, thì sự chuyển giao lập tức được hoàn thành,—sự chết qua đi.
Chúng ta hãy xem những khía cạnh khác nhau mà huyết được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh; những phước hạnh muôn mặt gắn liền với nó; những điểm khác nhau mà chúng ta tiếp xúc với nó.
I. Nó chứa đựng tin tốt lành (Hê-bơ-rơ 12:24).—Nó “nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” Nó nói về ân điển, chứ không về cơn thịnh nộ; về lòng thương xót, chứ không về sự báo thù; về sự bình an trở lại, chứ không về sự bình an ra đi. Như được thấy trên bàn thờ, nó nói lên tin tốt lành về sự sống ban cho sự sống; như được thấy trên nắp thi ân, nó nói: “Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.” Tin vui lớn lao cho những tội nhân tệ hại nhất được chứa đựng trong huyết,—huyết quý báu của Đấng Christ. Nó ban cho tội nhân sự đảo ngược án chết, bằng cách trình bày cho người ấy sự chết của một Đấng khác thay chỗ người ấy.
II. Nó là giá chuộc Hội Thánh (Công Vụ 20:28).—Như mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan cả đến Hội Thánh như một toàn thể, và đến từng linh hồn được chọn, huyết cũng vậy. Nó là giá hay tiền chuộc của toàn thể Hội Thánh; nó là giá và tiền chuộc của mỗi linh hồn được cứu. Về Hội Thánh, điều này là đúng: “nàng đã được mua bằng một giá;” về mỗi thánh đồ, điều này là đúng: người ấy đã được mua bằng một giá. “Huyết của giao ước” là khoản thanh toán mà Cha đòi hỏi, và Con đã trả. Không có huyết, mục đích của Cha không thể được thực hiện. Đó là khoản thanh toán hợp pháp của giá hay hình phạt, vì đó là sự chết mà Hội Thánh đáng lẽ phải chết, nhưng Đấng Bảo Lãnh của nàng đã gánh lấy thay nàng.
III. Nó là sự chuộc tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10).—“A-rôn sẽ làm sự chuộc tội trên các sừng của bàn thờ bằng huyết của của lễ chuộc tội” (Lê-vi Ký 17:11). “Sự sống của xác thịt ở trong huyết, và ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn.” Từ trong Cựu Ước có nghĩa là “che phủ;” và huyết là điều “che phủ” tội lỗi, để tội lỗi trở nên ẩn giấu và không thể nhận ra được ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời, như thể điều duy nhất mà mắt Đức Chúa Trời không thể xuyên thấu được là huyết trên bàn thờ. Đối với người mà tội lỗi của người ấy được huyết “che phủ” như vậy, Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ. Huyết làm nguôi cơn thịnh nộ; và huyết, được tội nhân nhận lấy (trong đức tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời về nó), làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chính tội nhân. Chỉ huyết mới có thể che phủ. Không phải núi non, biển cả, hay những khu rừng rậm của đất; chỉ có huyết,—huyết của một Sinh Tế duy nhất. Trong điều này có sự chuộc tội; và, như kết quả của sự chuộc tội, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhìn vào huyết lễ Vượt Qua, Đức Chúa Trời phán: “Hãy vượt qua, chớ giết;” nhìn vào huyết của lễ, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.”
Nó là sự cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; I Phi-e-rơ 1:18,19; Khải Huyền 5:9).—Sự cứu chuộc không giống như sự chuộc tội hay giá chuộc, đã được nhắc đến. Nó là việc thực hiện điều mà giá đã được trả và sự chuộc tội đã được làm. Việc trả tiền xuống là một việc; việc cứu chuộc người đã được trả tiền cho, đã được chuộc lại như vậy, là một việc khác. Nó gần như đồng nghĩa với sự cứu rỗi, chỉ có điều nó diễn tả cách thức mà sự cứu rỗi đã đạt được,—bằng tiền chuộc hay mua lại. Do đó mới có cách nói: “sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã được mua lại” (Ê-phê-sô 1:14). Sự cứu chuộc bởi huyết là Phúc Âm của chúng ta; sự cứu chuộc được trình bày đầy đủ bởi Đấng Cứu Chuộc cho “kẻ bị bắt hợp pháp,” cho tội nhân bị giam cầm và lưu đày. Người nào tin sẽ bước vào sự sở hữu mọi điều chứa đựng trong đó.
Nó là sự đem đến gần (Ê-phê-sô 2:13).—Những kẻ ở xa đã được đem đến gần bởi huyết. Chính huyết xóa bỏ khoảng cách; đem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Nó tiêu diệt mọi khoảng cách, và mọi sự bất hòa. Huyết đem đến sự gặp gỡ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Sự nhập thể không phải là sự đem đến gần, cũng không phải là điều đem chúng ta đến gần; nó chỉ là bước đầu tiên trong một tiến trình, mà nếu không kết thúc bằng sự đổ huyết, thì đã hoàn toàn vô ích. Chính huyết khiến chúng ta dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời, và biện minh cho Đức Chúa Trời khi Ngài đến gần chúng ta. “Chúng ta hãy đến gần” là tiếng nói của huyết, nói cả từ bàn thờ lẫn từ nắp thi ân. Và bằng cách nào? “Với tấm lòng chân thật và trong sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin.” Và huyết chu cấp cho cả hai điều này.
VI. Nó chứa đựng sự tẩy sạch (I Giăng 1:7).—Điều này cũng được nói đến như “sự tẩy sạch” (Hê-bơ-rơ 9:14, 22), và như “sự rửa sạch” (Khải Huyền 1:5); và chính điều này mà Xa-cha-ri nhắc đến, khi ông nói về suối nguồn mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế (ch. 13:1); và Đa-vít, khi ông cầu nguyện: “Xin lấy chùm kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch; xin rửa tôi, thì tôi sẽ trắng hơn tuyết” (Thi Thiên 51:7). Điều này đặc biệt nhắc đến tội lỗi,—sự ô uế về mặt pháp lý hay luật pháp hay sự định tội, như hậu quả của tội lỗi đã phạm; để khi sự ô uế hay sự định tội ấy được loại bỏ nhờ sự áp dụng huyết của Đấng Thay Thế, con người trở nên sạch trước mặt Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Người ấy được tẩy sạch trong lương tâm và trong lòng; trong thân thể, linh hồn, và tâm linh. Sau đó, sự thanh tẩy bên trong bắt đầu, và được tiếp tục gắn liền với huyết, qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Chúng ta rao giảng huyết tẩy sạch và làm sạch. Nó không hề mất đi hiệu năng của nó. Chiên Con đã bị giết vẫn như xưa; Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vẫn như xưa; và huyết vẫn như xưa,—vẫn có khả năng tẩy sạch và thanh tẩy.
VII. Nó chứa đựng sự bình an (Cô-lô-se 1:20).—“Sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài;” vì “Ngài là sự bình an của chúng ta” (Ê-phê-sô 2:14); và vì huyết mà Đức Chúa Trời “đã nguôi cơn thịnh nộ đối với chúng ta về mọi điều chúng ta đã làm” (Ê-xê-chi-ên 16:63). Chính huyết đã làm nên sự bình an, vì nó loại bỏ điều đã gây ra sự bất hòa và mất bình an. Huyết làm nguôi cơn thịnh nộ. Nó loại bỏ điều đã giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta, dập tắt cơn thịnh nộ ấy; nó loại bỏ điều đã khiến chúng ta sợ hãi Đức Chúa Trời và chạy trốn khỏi Ngài, như A-đam. Sự bình an qua huyết là sứ điệp của chúng ta! Đối với kẻ phản nghịch tội lỗi nhất trên đất, nó vẫn đến!
VIII. Nó chứa đựng sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22).—“Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Nhờ sự đổ huyết, bấy giờ có sự tha thứ tội lỗi. Nhiều lần đổ huyết đã chấm dứt (Hê-bơ-rơ 10:18); và một lần đổ huyết duy nhất, mà giá trị, hiệu năng, và sự thích hợp của nó là đời đời và vô hạn, vẫn còn lại. Coi nó như khoản thanh toán hình phạt, mà Đức Chúa Trời đã thay thế cho việc chúng ta không thanh toán, chúng ta được tha thứ. Người nào nhận lời chứng thiêng liêng về huyết thì khi làm như vậy được tha thứ. Huyết ấy, bằng cách che phủ tội lỗi của người ấy, đem đến sự tha thứ,—sự tha thứ cho bất cứ ai sẵn lòng nhận sự tha thứ theo cách này từ Đức Chúa Trời.
IX. Nó chứa đựng sự xưng công chính (Rô-ma 5:9).—“Được xưng công chính bởi huyết Ngài.” Chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Ngài và bởi sự công chính của Ngài. Tại đây người ta nói rằng bởi huyết của Ngài. Sự xưng công chính dường như tại đây đối lập với “sự định tội,”—việc quét sạch mọi điều đã đưa chúng ta vào dưới sự định tội. Điều này huyết hoàn thành; đáp lại mọi lời tố cáo, trả lời mọi lời biện hộ, gạt sang một bên mọi điều bị quy cho chúng ta.
Nhìn vào huyết, chúng ta có thể nói: “Ai sẽ định tội?” Huyết khiến chúng ta được ngay thẳng trong lương tâm và trong luật pháp đối với Đức Chúa Trời. Nó xưng công chính kẻ vô đạo.
X. Nó chứa đựng điều làm cho trắng (Khải Huyền 7:14).—“Họ đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.” Không chỉ con người, mà y phục của người ấy cũng được làm cho trắng. Điều này còn hơn cả sự tẩy sạch. Đó là từ được dùng về y phục biến hình của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 17:2); y phục của thiên sứ (Ma-thi-ơ 28:3); y phục trên trời (Khải Huyền 4:4); ngai phán xét (Khải Huyền 20:11). Trắng hơn tuyết hay lông chiên, trắng như y phục của Đấng Christ,—thật vậy, “đầu và tóc” của Đấng Christ (Khải Huyền 1:14). Đây là kết quả của việc áp dụng huyết cho những người đã từng “đen hơn than,” đỏ hơn màu đỏ thẫm. Huyết này chứa đựng biết bao năng lực, đức hạnh, sự tuyệt hảo! Nó làm đẹp và làm vinh hiển biết bao!
XI. Nó chứa đựng sự nên thánh (Hê-bơ-rơ 13:12).—“Để Ngài có thể làm cho dân sự nên thánh bởi chính huyết Ngài.” Đây là việc biệt riêng họ ra làm vua và thầy tế lễ của Ngài, đặt họ riêng ra để phục vụ, khiến họ thành “các thánh đồ,” những người thánh. Huyết của Sinh Tế Lớn (ngoài cổng) làm nên thánh. Ngay khi huyết chạm đến chúng ta, nhờ đức tin của chúng ta, chúng ta được biệt riêng ra,—chúng ta trở thành chức thầy tế lễ vương giả, thánh cho Chúa.
XII. Nó chứa đựng quyền năng chiến thắng (Khải Huyền 12:11).—“Họ đã chiến thắng bởi (vì cớ) huyết của Chiên Con.” Không có chiến thắng nếu không có huyết! Không có sức mạnh để chiến đấu; không có động cơ chiến đấu; không có hy vọng chiến thắng. Huyết lấy sức mạnh khỏi kẻ thù. Huyết cung cấp cho chúng ta mọi điều này. Chúng ta nhìn vào nó, và từ sự yếu đuối chúng ta được làm cho mạnh mẽ. Chúng ta nhìn vào nó, và chúng ta được khích lệ cũng như được thêm sức cho cuộc xung đột với kẻ thù.
XIII. Nó chứa đựng quyền vào nơi chí thánh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:19).—Ngài đã vào “bởi chính huyết Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:12). Ngài ban cho chúng ta huyết này làm quyền vào, huyết đã được rảy và biệt riêng thánh bởi huyết của Ngài. Chúng ta hãy đến gần! Huyết loại bỏ mọi nguyên nhân sợ hãi, mọi khả năng bị khước từ, thật vậy, ban sự chắc chắn được tiếp nhận. Chúng ta hãy vào! Chúng ta chắc chắn được chào đón. Nó ban sự dạn dĩ cũng như quyền vào. Nó nói: “Hãy dạn dĩ đến gần.”
XIV. Nó chứa đựng ấn chứng của giao ước (Lu-ca 22:20).—“Chén này là giao ước mới trong huyết ta.” Huyết niêm phong giao ước; và chén là biểu tượng của ấn chứng ấy. Đó là “giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20); “giao ước bình an” (Ê-sai 54:10); “giao ước mới” (Giê-rê-mi 31:31); giao ước tuyệt đối và vô điều kiện; giao ước này không chỉ ban cho mỗi tội nhân tin một địa vị hiện tại trước mặt Đức Chúa Trời trong ân huệ và tình yêu, mà còn bảo đảm tương lai đời đời của người ấy vượt khỏi khả năng sa ngã lần thứ hai. Giao ước được niêm phong bằng huyết khiến chúng ta an toàn mãi mãi. Hỡi giao ước được niêm phong bằng huyết, được sắp đặt mọi bề và vững chắc, ngươi thật là nền tảng cho đức tin của chúng ta nương cậy, và cho hy vọng của chúng ta vui mừng! Phải, và những thời đại sẽ đến đều được chứa đựng trong phạm vi rộng lớn của ngươi.
XV. Nó chứa đựng thức uống cho linh hồn.—“Huyết ta thật là thức uống”
(Giăng 6:55). Nó làm dịu cơn khát của linh hồn,—cơn khát khô cháy gây ra bởi một lương tâm xấu xa và cảm giác về cơn thịnh nộ, làm khô héo thân thể như mảnh gốm (Thi Thiên 22:15). Nó loại bỏ cơn thịnh nộ và cảm giác về cơn thịnh nộ, bằng cách cho chúng ta thấy cơn thịnh nộ đã được chuyển sang Đấng Thay Thế. Nó làm dịu lương tâm khi chúng ta lần đầu tiếp xúc với nó; và nó giữ cho lương tâm được dịu đi ngày này qua ngày khác, khi chúng ta uống nó bởi đức tin. Nó “thật là thức uống.” Nó làm dịu, nó làm sống lại, nó làm tươi mới, nó làm êm dịu; nó giống như nước lạnh cho đôi môi khát dưới ánh nắng thiêu đốt. Không gì ngoài huyết có thể làm dịu cơn khát này; không gì khác có thể là thức uống cho linh hồn, cho trí tuệ, cho lương tâm, cho tấm lòng.
XVI. Nó chứa đựng sự sống (Giăng 6:53).—“Nếu các ngươi không ăn thịt và uống huyết của Con Người, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình.” Huyết không chỉ loại bỏ sự chết (về mặt pháp lý và thuộc linh), mà còn ban cho và gìn giữ sự sống (về mặt pháp lý và thuộc linh). Nó làm cho sống lại. Y-sơ-ra-ên đã bị cấm nếm huyết theo nghĩa đen, và hẳn đã bị trừng phạt bằng sự chết nếu họ làm như vậy; chúng ta được truyền lệnh uống huyết theo nghĩa thuộc linh hay biểu tượng, với lời hứa và sự bảo đảm rằng nó chứa đựng sự sống cho chúng ta. Không có nó chúng ta chẳng có sự sống. Chúng ta không chỉ được rảy huyết bề ngoài, mà còn phải nhận huyết bề trong,—uống nó. Như với nước, huyết cũng vậy. Chúng là cho sự áp dụng cả bề trong lẫn bề ngoài. Chúng ta uống chúng và sống; và chúng ta được rửa sạch bằng chúng và trở nên sạch.
XVII. Nó chứa đựng sự che chở (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13; Hê-bơ-rơ 11:28).—Huyết của chiên con lễ Vượt Qua là sự che chở của Y-sơ-ra-ên. Không gươm nào có thể chạm đến người mà trên cửa nhà người ấy Đức Chúa Trời thấy huyết đã rảy. Vì vậy huyết của Đấng Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, che chở. Khi tin lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết; huyết trở nên rảy trên chúng ta; và từ lúc ấy chúng ta được an toàn. Huyết là sự bảo đảm của chúng ta. Đức Chúa Trời thấy nó, và truyền cho gươm đi qua.
XVIII. Chứa đựng sự tách biệt khỏi thế gian (Hê-bơ-rơ 13:12-13).—Như của lễ chuộc tội, Chúa Giê-xu đã chịu khổ ngoài cửa thành; nhờ đó, Ngài không chỉ hoàn thành công tác hy sinh của Ngài, và làm trọn biểu tượng hay hình bóng của của lễ, mà còn để lại cho chúng ta một tấm gương để chúng ta noi theo bước chân Ngài. “Hãy đi ra” là tiếng vọng đến với chúng ta từ huyết. Hãy ra khỏi và tách biệt ra, chớ đụng đến vật ô uế; vì huyết của của lễ chuộc tội ở trên chúng ta, và Chúa Giê-xu ở trước chúng ta. Hãy đi ra không chỉ khỏi Ba-by-lôn và Ê-díp-tô, mà còn khỏi Giê-ru-sa-lem,—Giê-ru-sa-lem, vốn đã trở thành hình bóng của Hội Thánh giả,—kẻ chỉ xưng danh theo đạo,—kẻ tuy xưng danh Ngài mà lại chối bỏ Ngài và thập tự giá Ngài, thậm chí đóng đinh Ngài lại một lần nữa. Hãy giữ mình không vết nhơ, không chỉ khỏi thế gian như thế, mà còn khỏi một Hội Thánh thuộc về thế gian,—những kẻ xưng danh theo đạo thuộc về thế gian, những kẻ thay vì mang sự sỉ nhục của Đấng Christ lại đem sỉ nhục đến cho Ngài.
XIX. Chứa đựng sự phục sinh (Hê-bơ-rơ 13:20).—Nhờ huyết của giao ước đời đời mà Đấng Christ đã được sống lại. Tội lỗi chúng ta đã giết Ngài, đã đổ huyết Ngài, và đã đưa Ngài xuống mồ. Nhưng huyết đã đổ ấy chính là sự cất đi những tội lỗi đã đè nặng Ngài. Đức Chúa Trời đã thấy trong huyết ấy sự thay thế đã hoàn thành. Ngài đã chấp nhận huyết ấy, và đã làm cho công tác chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã hoàn tất ấy có hiệu quả bằng cách khiến Đấng Thay Thế sống lại. Là Người Chăn Lớn, Ngài đã phó mạng sống mình vì chiên; mạng sống Ngài đã được chấp nhận thay cho mạng sống của chúng; sự chết của Ngài khiến sự chết của chúng không còn cần thiết nữa,—thậm chí là bất công. Huyết ấy là sự trả giá cho điều đã đem sự chết đến cho Ngài và cho chúng ta; và vì thế Ngài đã được sống lại. Cùng với Ngài, chúng ta sống lại,—nhờ hiệu năng của cùng một huyết ấy. Huyết ấy, vốn là biểu tượng của sự chết, lại là ấn chứng của sự phục sinh.
XX. Chứa đựng sự định tội (Ma-thi-ơ 27:4, 25; Công Vụ 5:28; Hê-bơ-rơ 10:29).—Như vậy, huyết chứa đựng sự định tội của Giu-đa, của Giê-ru-sa-lem và Y-sơ-ra-ên,—của mọi kẻ chối bỏ Đấng Christ. Cùng một huyết nói về sự tha thứ cũng nói về sự định tội. Dưới sức nặng của huyết bị chối bỏ, kẻ tội nhân không tin sẽ bị hư mất. Đây là sự định tội mà Hội Thánh trong những ngày sau rốt này đang chuẩn bị cho chính mình,—(1) xem nhẹ huyết; (2) chối bỏ huyết; (3) giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước là vật ô uế. Dưới tội lỗi nặng nề thêm này, thế gian sẽ chìm xuống trong cơn thịnh nộ; vì đó là tội lỗi nặng nề nhất,—sự cố ý từ chối và khinh dể mọi điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho tội nhân. Nếu một người Y-sơ-ra-ên đã phá đổ đền tạm, lật đổ bàn thờ và chậu rửa, giết thầy tế lễ, đổ huyết và nước ra ngoài, làm ô uế nắp thi ân, thì người ấy cũng chỉ là hình bóng của kẻ coi thường Con Đức Chúa Trời và xem nhẹ huyết Ngài. Đây là cối đá mà thế gian đang tự buộc vào cổ mình, và cối đá ấy sẽ dìm nó xuống vực thẳm đời đời.
Tuy vậy, giá trị và năng quyền của huyết vẫn còn. Huyết không mất đi chút hiệu năng nào. Huyết vẫn có thể tẩy sạch, cứu chuộc, và tinh luyện. Huyết vẫn có thể làm nguôi lương tâm và hòa giải với Đức Chúa Trời. Ngay cả những kẻ chối bỏ huyết cách cố ý nhất cũng không cần tuyệt vọng, hay sợ rằng huyết có thể không đủ cho họ. Huyết không thể mất quyền năng. Cho đến phút cuối cùng, huyết vẫn có hiệu quả. Về giá trị thiêng liêng của huyết, kẻ tội lỗi đầu sỏ cũng có thể nhận lấy mà không sợ hãi hay nghi ngờ. Khi tin cậy lời chứng của Đức Thánh Linh về sự đầy đủ không suy giảm và không thay đổi của huyết, kẻ tội lỗi nhất trên đất sẽ rút lấy mọi sự đầy đủ của huyết cho chính mình; toàn bộ giá trị của huyết chuyển sang cho kẻ tin, ngay khi người ấy đã tin. Việc nhận được các ích lợi của huyết không tùy thuộc vào cảm xúc, mà tùy thuộc vào đức tin. Ngay khi chúng ta tiếp nhận lời chứng thiêng liêng, mọi điều huyết đã bảo đảm cho tội nhân đều chuyển sang cho chúng ta như sở hữu công chính và đời đời của chúng ta. Sự quý báu của huyết được chuyển sang cho chúng ta; sự quý báu của Đấng mà huyết ấy thuộc về trở nên của chúng ta, và chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. “Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta” là niềm vui và bài ca của chúng ta.[18]
XXXVIII. Hội Thánh Sống Riêng Biệt
“Được chuộc khỏi đất.”— Khải Huyền 14:3.
“Được chuộc khỏi giữa loài người.”— Khải Huyền 14:4.
“Dân sẽ ở một mình.”— Dân Số Ký 23:9.
“Hãy tách biệt ra.”—
II Cô-rinh-tô 6:17.
Xin cho tôi lưu ý đến bốn câu kiểm chứng này, vì chúng tạo nên những phần khác nhau của một chân lý lớn lao về vị trí thật của Hội Thánh trong thế gian gian ác hiện nay, về sự kêu gọi “không thuộc về đất” và bước đi “không thuộc về đất” của nàng. Nàng là “kẻ được chuộc”; được chuộc khỏi đất; được chuộc khỏi giữa loài người, hay đúng theo nghĩa đen là “khỏi loài người”. Nàng bước ra và tách biệt; nàng ở một mình; “tách biệt khỏi kẻ tội lỗi” (Thi Thiên 1:1; Hê-bơ-rơ 7:26).
Nàng “được chuộc khỏi đất” để nàng có thể ở một mình. Nàng “được chuộc khỏi loài người” để nàng có thể ở một mình. Nàng bước ra và “tách biệt” để nàng có thể ở một mình. Vì nàng không thuộc về thế gian, cũng như Đấng đã chuộc nàng không thuộc về thế gian. Nàng “được nên thánh trong Đức Chúa Trời là Cha” (Giu-đe 1). Nàng là khách lạ trên đất lạ. Sự kêu gọi của nàng là từ trời; và lòng yêu mến của nàng đặt nơi những sự ở trên cao. “Cách ăn ở” hay “quyền công dân” của nàng ở trên trời, và nàng buông lỏng khỏi mọi sự ở dưới,—sự giàu có, thú vui, danh vọng, hư không. “Không vết nhơ của thế gian” là danh xưng của nàng.
Tôi muốn trình bày tất cả những điều này cách đặc biệt liên hệ với câu Kinh Thánh thứ ba trong các câu trên, về việc Y-sơ-ra-ên ở một mình.
“Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn một mình” (Phục Truyền 33:28). “Kìa, dân này sẽ ở một mình, và sẽ không kể mình vào trong các nước” (Dân Số Ký 23:9).
Những lời ấy là lời thật, mặc dù một trong hai lời ấy phát ra từ môi miệng của một tiên tri giả. Trong những lời ấy, dường như chúng ta thấy có sự mâu thuẫn với lời Đức Chúa Trời: “Loài người ở một mình thì không tốt.” Nhưng chỉ là bề ngoài mà thôi. Hai sự “một mình” này rất khác nhau,—sự “một mình” của A-đam và sự “một mình” của Y-sơ-ra-ên; con người khác nhau, hoàn cảnh khác nhau, lời nói khác nhau; điều không tốt cho người này lại tốt cho người kia.
Điều ấy cũng có vẻ như là ngoại lệ của câu châm ngôn: “Hai người hơn một; … vì nếu ngã, người nầy sẽ đỡ người kia dậy; nhưng khốn thay cho kẻ ở một mình khi ngã xuống” (Truyền Đạo 4:9-10). Nhưng thật ra không phải vậy; vì trong trường hợp như thế, mọi sự đều tùy thuộc vào tình thân thiện của người đồng hành. Thà ở một mình khi ngã còn hơn ở cùng một kẻ thù.
Cho đến thời A-bra-ham, “dòng dõi tin kính”, “các thánh đồ của Đấng Chí Cao”, vẫn chưa ở một mình (trừ trong lòng và cảm xúc); mà bị phân tán khắp nơi; bị che giấu và pha trộn. Do đó, trước cơn nước lụt, các con trai của Đức Chúa Trời đã cưới các con gái của loài người làm vợ. Nhưng khi Ngài kêu gọi Áp-ra-ham, Ngài đã bày tỏ ý định tách biệt ông khỏi những người còn lại. Rồi Ngài đã thi hành sự định tội của Ngài đối với thế gian gian ác hiện nay, điều mà trong và qua Nô-ê Ngài đã công bố trước. Ngài đã hiện ra cùng Áp-ra-ham như Đức Chúa Trời của sự vinh hiển; và trong tư cách ấy Ngài đã gọi ông ra khỏi Canh-đê và sự thờ hình tượng của nó. Ngài đã gọi ông ra để “tách biệt” và “ở một mình”,—thậm chí ở trong trại. Điều chúng ta thấy nơi Áp-ra-ham không phải là sự dời từ một dân này sang một dân khác, hay từ một xứ này sang một xứ khác, mà là sự kêu gọi “ở một mình”,—sự bày tỏ ý định của Đức Chúa Trời nhằm mục đích ấy. Áp-ra-ham đã ở một mình. Y-sác cũng vậy. Gia-cốp cũng vậy. Cuối cùng Môi-se cũng vậy; mặc dù có một thời ông đã bị cuốn vào thế gian, chứ không phải ra khỏi thế gian. Tuy nhiên, về sau ông đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng của Ê-díp-tô. Trước hết ông được vớt ra khỏi nước, rồi ra khỏi nhà Pha-ra-ôn. Ê-díp-tô chẳng bao lâu đã đuổi ông ra, và ông đã “ở một mình” và “tách biệt” trong đất Ma-đi-an, như một khách lạ và kẻ tạm trú. Cả đời sau của ông đều mang cùng một tính cách tách biệt ấy. Ông là một Na-xi-rê thật, được biệt riêng khỏi thế gian cho Đức Chúa Trời.
Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Ngay tại Ê-díp-tô, giữa họ và người Ê-díp-tô đã có ít sự tương đồng hay cảm thông; và càng lúc “niềm hy vọng” của họ càng lộ ra và sáng tỏ, thì tình bằng hữu càng ít đi, sự đối kháng càng quyết liệt hơn. Trong đồng vắng, họ tách biệt,—họ “ở một mình”,—không có bầu bạn nào ngoài Đức Chúa Trời. Khi họ vào Ca-na-an, họ vào đó để ở một mình. Ngay tại đó họ cũng không được kể vào trong các nước. Họ ở giữa lòng của mọi sự trái nghịch và thù địch; và mọi sự dường như đều nhằm giữ họ tách biệt, khiến họ cảm nhận sự tách biệt của mình. Địa vị của họ, tính cách của họ, sự kêu gọi, lời chứng của họ, tất cả đều tương ứng với nhau. Trước hết, chung quanh họ có một bức tường hay hàng rào kẻ thù,—người Phê-ni-xi ở phía bắc, người Phi-li-tin ở phía tây, người Ê-đôm ở phía nam, người Mô-áp và người Am-môn ở phía đông. Rồi có một vành đai sa mạc, núi non, và biển cả ở bên ngoài, tạo nên sự tách biệt gấp đôi; và ngoài những thứ ấy còn có một vùng đất thù địch trải dài vô tận,—các dân tộc ngoại giáo rộng lớn lan khắp thế gian, tất cả đều thù địch với Y-sơ-ra-ên.
Thật vậy, Y-sơ-ra-ên đã tách biệt và ở một mình. Họ không được kể vào trong các nước. Dân ngoại không bao giờ nói về họ mà không khinh dể. Một người Giu-đa đối với người Hy Lạp hay người La Mã là tên gọi cho mọi sự yếu đuối, buồn bã, cả tin, và ngu dốt. Những luồng sóng lớn của thế gian đã quét qua các chi phái và chung quanh họ, nhưng họ vẫn ở một mình, không bị ảnh hưởng bởi những chuyển động hùng mạnh của các vương quốc trên đất, cho đến cuối cùng tội lỗi của họ đã cuốn họ vào các dòng chảy ấy, và họ không còn ở một mình nữa.
Nhưng trong nhiều thời đại, họ đã ở một mình. Họ có mọi sự của riêng mình,—không vay mượn của ai, không lệ thuộc vào ai. Với xứ sở tự cung tự cấp của riêng mình, tôn giáo của riêng mình, thành của riêng mình, đền thờ của riêng mình, Đức Chúa Trời của riêng mình, họ đã ở một mình. Các nguồn lực nội tại của họ đã đủ. Họ không cần xuống Ê-díp-tô để cầu cứu; và Ba-by-lôn cùng các hình tượng của nó, hay Hy Lạp cùng các thần của nó, có thể làm gì cho họ? Họ không cần gì từ bên ngoài. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, là tất cả của họ; và với sự đầy đủ của Ngài làm cơ nghiệp, họ có thể “ở một mình”.
Ba-by-lôn, hay A-si-ri, hay Ê-díp-tô, có nghĩa gì đối với Y-sơ-ra-ên? Là kẻ thù, hoặc có thể là kẻ cám dỗ,—chắc chắn không phải là đồng minh hay bạn hữu. Giữa họ có thể có hòa bình từ xa; nhưng còn tình bằng hữu, tình huynh đệ, hay sự cảm thông, thì không thể có được.
Thế gian có nghĩa gì đối với Hội Thánh, hay đối với bất kỳ thánh đồ nào? Cũng đúng như Ba-by-lôn hay Ê-díp-tô đối với Y-sơ-ra-ên. Không hơn. Nàng ở một mình. Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.
Y-sơ-ra-ên đã “tách biệt” và ở một mình. Đó là địa vị của nàng, là phần của nàng, như đã được định bởi ý định của Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng phải ở một mình, như Y-sơ-ra-ên. Chúng ta hãy đặt cả hai điều này cạnh nhau, dùng điều này để minh họa điều kia.
1. Y-sơ-ra-ên không cần sự giúp đỡ của thế gian.—Các dân tộc mạnh hơn nàng, nhưng nàng không cần sức mạnh của họ để nương dựa. Sức mạnh của họ là sự yếu đuối của họ; sự yếu đuối của nàng là sức mạnh của nàng. Họ muốn giúp nàng, nhưng nàng không chịu được giúp; và cuối cùng khi nàng chấp nhận sự trợ giúp của họ, đó chính là sự hủy hoại của nàng. Sự giúp đỡ của nàng ở nơi Giê-hô-va. Sự an toàn của nàng ở trong ân huệ của Ngài. Với Ngài đứng về phía nàng, thì toàn bộ thế lực của thế gian chống lại nàng có nghĩa gì? Các vua tin kính của nàng, như A-sa và Ê-xê-chia, đã cảm nhận điều này: họ đã cầu nguyện và hành động đúng như vậy.
Hội Thánh cũng không cần sự giúp đỡ của thế gian. Thế gian càng ít xen vào các kế hoạch, các công việc, các hy vọng của nàng thì càng tốt. Nàng chưa bao giờ thịnh vượng khi nương dựa vào cánh tay xác thịt, hay sức mạnh của sự vĩ đại loài người, hay ảnh hưởng của nụ cười thế gian. Vì thế gian thật sự không thể giúp một kẻ không thuộc về thế gian này, không có gì chung với những niềm vui, lo lắng, hay tham vọng của nàng. Và thế gian chưa bao giờ giúp Hội Thánh mà không đòi lại một ân huệ đáp lại; nhất quyết đòi hỏi, hay ngầm hiểu rằng nàng mong đợi một sự thỏa hiệp nào đó, một sự nới lỏng lời chứng của nàng, bớt nghiêm khắc và thuộc linh hơn,—thêm tình bằng hữu hòa nhã và sự tham dự vào các thú vui của nàng, nếu không phải là các dục vọng và tội lỗi của nàng.
Sự giúp đỡ của Hội Thánh không ở nơi thế gian cũng không ở nơi thần của đời này. Sự giúp đỡ của nàng ở nơi Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất. Với sự giúp đỡ thiêng liêng này, nàng có thể đảm đương bất kỳ công việc nào, đối đầu với bất kỳ kẻ thù nào. Nàng hãy chỉ nương dựa vào cánh tay này mà thôi. Chính trên cánh tay này mà đức tin nương dựa; chính cánh tay này mà sự vô tín hất bỏ, để nắm lấy một cánh tay hữu hình hơn, dễ cảm nhận hơn, hợp với xác thịt và huyết hơn.
II. Y-sơ-ra-ên không cần sự giàu có của thế gian.—Thế gian giàu có,—giàu theo cách riêng của nó, và theo tiêu chuẩn riêng của nó. Y-sơ-ra-ên có thể đã có phần trong sự giàu có ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán: Điều ấy không dành cho ngươi. Ngươi không cần nó. Ta đã ban cho ngươi một xứ đượm sữa và mật, dư dật lúa mì và rượu nho. Ngươi còn cần gì nữa? Hãy thỏa lòng. Hãy làm khách lạ và kẻ tạm trú với Ta, như mọi tổ phụ ngươi đã từng. Khi ngươi cần vàng của đất, ngươi sẽ có nó. Ngươi đã từng cần nó khi rời khỏi Ê-díp-tô, và ngươi đã có được nó bằng lao khổ. Ngươi đã cần nó khi xây đền thờ cho Ta trong thành của Ta, và ngươi đã có được nó. Nhưng chớ tìm kiếm nó. Khi cần đến, nó sẽ đến với ngươi.
Hỡi Y-sơ-ra-ên, vàng của thế gian không dành cho ngươi! Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, những sự giàu có nhất của ngươi không thuộc về đất; kho báu của ngươi ở trên trời. Chớ lao khổ để trở nên giàu có. Chớ tham muốn sự xa hoa, an nhàn, và lộng lẫy. Chớ tiếc nuối vì mình nghèo khó. Thập tự giá của sự nghèo khó mà Thầy ngươi đã mang, hãy bằng lòng mang lấy. Trong Hội Thánh đầu tiên cũng vậy. “Chẳng có nhiều người giàu, chẳng có nhiều người quyền quý,” được kêu gọi. Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo để làm hổ thẹn sự giàu có và vĩ đại của đất. “Chén gỗ và giám mục bằng vàng” là lời khoe khoang thuở ban đầu. Nghèo khó, nhưng làm cho nhiều người giàu có; chẳng có gì, mà lại sở hữu mọi sự. Sự giàu có của ngươi thuộc về Đức Chúa Trời; đó là sự giàu có không dò được của Đấng Christ; chúng thiêng liêng và đời đời. Chúng không mọc cánh mà bay đi. Ngươi sẽ có đủ chẳng bao lâu, khi Chúa đến.
Trong khi đó, hãy giàu có trong đức tin, giàu có trong tình yêu thương, giàu có trong mọi việc lành.
III. Y-sơ-ra-ên không cần sự khôn ngoan của thế gian.—Ê-díp-tô có học thức, Ba-by-lôn có sự khôn ngoan, Hy Lạp có triết học. Y-sơ-ra-ên có thể thèm muốn những điều này; vì những điều này luôn luôn, thậm chí hơn cả vàng, là đối tượng của tham vọng cao nhất của loài người. Nhưng Y-sơ-ra-ên không được dính líu đến những điều này. Khi nàng cố làm như vậy, nàng đã thất bại. Sự khôn ngoan của đất không hợp với nàng. Chén ma thuật của người Canh-đê không dành cho nàng. Áo choàng triết học của người A-thên không hợp với một người Giu-đa. Bên cạnh đó, nàng có sự khôn ngoan của riêng mình; sự khôn ngoan có nguồn gốc từ trời; không phải sự khôn ngoan của phỏng đoán hay suy đoán, mà là sự chắc chắn, của chân lý tuyệt đối; sự khôn ngoan có thể làm đầy đủ và thỏa mãn; sự khôn ngoan có thể làm vui mừng và soi sáng. Trong một quyển sách nhỏ, không nghi ngờ gì, sự khôn ngoan ấy đã được chứa đựng; đối với những bí mật của khoa học, nó không mở rộng đến; về sự tốt lành hay vĩ đại của loài người, nó nói ít; đối với vinh quang hay danh tiếng trần gian, nó không chỉ đường. Nhưng nó đầy dẫy Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời; đầy dẫy chân lý vô hạn và hoàn hảo; đầy dẫy mọi điều có thể làm đầy đủ, tinh luyện, và nâng cao tâm hồn con người. Một trang của nó đáng giá hơn tất cả những gì các hiền triết dân ngoại có thể khoe khoang. Y-sơ-ra-ên chắc chắn không cần đến Canh-đê hay Ê-díp-tô để tìm sự khôn ngoan và học thức. Nàng có mọi điều mình cần trong chính mình. Nàng có thể ở một mình và tận hưởng tất cả. Hỡi Y-sơ-ra-ên hạnh phúc! Được cứu khỏi ngàn nỗi nghi ngờ, không chắc chắn, và lý luận hư không, vốn làm khổ sở, bực bội, và làm héo hon tâm hồn! Hỡi Y-sơ-ra-ên hạnh phúc! Được Đức Chúa Trời dẫn ngay vào đồng cỏ xanh tươi của sự khôn ngoan đời đời, và được khiến nằm xuống bên dòng nước yên lặng của nó.
Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mọi sự khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên, hơn cả mọi sự khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên đều thuộc về ngươi! Ngươi nay có sự đầy đủ của Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài; Đấng mà trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Hãy yên nghỉ nơi đó. Nếu sự khôn ngoan khác đến ngang qua đường ngươi, hãy nhận lấy, nếu ngươi chắc chắn rằng đó là chân lý. Nhưng hãy để nó phụ thuộc vào sự khôn ngoan của riêng ngươi. Chớ đặt điều gì ngang hàng với sự khôn ngoan của Đấng Christ. Trên hết, hãy coi chừng để mình không vướng vào những sự rối rắm và ngụy biện của thời nay, như vậy là lao vào chính những bụi rậm mà Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho ngươi một sự mặc khải chắc chắn như thế, đã tìm cách giữ ngươi khỏi. Sao! Ngươi có thèm muốn sự nghi ngờ, khi đức tin đang ở trước ngươi chăng? Ngươi có ham muốn sự suy đoán, khi sự chắc chắn đã được mặc khải đang được trình bày cho ngươi chăng? Ngươi có thích vòng xoáy sôi sục đầy tranh cãi hơn là bến cảng yên tĩnh hay hồ nước yên tĩnh hơn chăng? Hãy đề phòng mưu chước của ma quỷ trong những ngày sau rốt này. Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Sự khôn ngoan của Ngài há chẳng phải là chắc chắn nhất, an toàn nhất, tốt nhất sao? Ôi, hãy ở một mình! Hãy vào phòng ngươi; đóng cửa lại chung quanh ngươi. Hãy học nơi Đức Chúa Trời. Chớ sợ lời chế nhạo của thế gian, rằng ngươi không theo kịp thời đại, cũng không thấm nhuần tinh thần của nó. Hãy lui về với Đức Chúa Trời. Hãy để những âm thanh Ba-bên khoe khoang về sự khôn ngoan của thế gian đi ngang qua ngươi hay trên ngươi mà không được để ý đến. Trong sự nhịn nhục, hãy giữ lấy linh hồn mình. Hãy nhận sự khôn ngoan trong sự thông công với Đức Chúa Trời và trong việc nghiên cứu sách của Ngài.
IV. Y-sơ-ra-ên không cần những thú vui của thế gian.—Và tại sao? Có phải vì chủ nghĩa khắc kỷ hay chủ nghĩa khuyển nho chăng? Không. Nàng hạnh phúc mà không cần chúng. Nàng có Đức Chúa Trời của mình để làm cho mình hạnh phúc. Các ngày Sa-bát của nàng là hạnh phúc. Các lễ hội của nàng là hạnh phúc. Các đường lối của nàng là đường lối vui thích, và mọi nẻo đường của nàng đều bình an. Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi thật hạnh phúc! Ai giống như ngươi,—một dân được Đức Giê-hô-va cứu? Các trại của ngươi tốt đẹp biết bao, hỡi Gia-cốp, và các đền tạm của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Nàng là mẫu mực của một dân tộc hạnh phúc, một dân tộc thịnh vượng,—nhưng vẫn ở một mình; không mang ơn dân tộc nào chung quanh về niềm vui của mình; chỉ mang ơn Đức Chúa Trời mà thôi. Mọi niềm vui đều nghèo nàn và chóng qua khi so sánh với niềm vui của nàng. Phê-ni-xi, hay Phi-li-tin, hay Sy-ri, hay Ê-díp-tô, có thể ban cho nàng hạnh phúc thật nào?
Hội Thánh cũng vậy, và còn hơn thế nữa. Niềm vui không nói nên lời thuộc về nàng; sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết thuộc về nàng. Nàng không cần vay mượn từ thế gian. Nàng không nghèo đến nỗi phải mang ơn bất kỳ ai. Nàng có mọi sự và dư dật. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, niềm vui của Đức Chúa Trời há chẳng đủ cho ngươi sao? Ngươi có cần những thú vui của tội lỗi, những trò vui của phòng khiêu vũ, sự kích thích của nhà hát, âm nhạc của nhà hát opera, những trò phù phiếm của bàn bài thế gian, những thú vui lén lút của điệu nhảy riêng tư, để bù đắp cho những thiếu sót trong điều Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi chăng?[19] Nếu Ngài chưa ban đủ, hãy đến nói với Ngài, và Ngài sẽ ban cho ngươi thêm. Nhưng chớ đến với kẻ thù của Ngài để vay mượn. Chớ đến Ên-đô, hay Éc-rôn, hay Ê-díp-tô,—đến những nơi tụ họp hư không của thế gian, nơi dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời được nuôi dưỡng. Hãy ở một mình với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Ngài, và Y-sơ-ra-ên của Ngài. Hãy để những niềm vui của họ đủ cho ngươi. Những niềm vui ấy đã đủ cho các tiên tri và sứ đồ; đủ cho thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ: chúng cũng có thể đủ cho ngươi.
V. Y-sơ-ra-ên không cần xã hội của thế gian.—Y-sơ-ra-ên biết điều đó có nghĩa gì,—“Ở một mình không phải là sống cô độc.” Xã hội của những kẻ thờ hình tượng dân ngoại là điều nàng được truyền lệnh không được tìm kiếm. Nó sẽ chẳng đem lại lợi ích gì cho nàng. Nó sẽ không đem lại niềm vui hay sức mạnh. Nó chỉ làm suy yếu và hư hoại mà thôi. “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.” Các chi phái tự chúng đã là xã hội cho nhau; và trong vòng tròn xứ Pa-lét-tin, Y-sơ-ra-ên đã tìm thấy mọi điều hợp nhau, cao thượng, và phước hạnh. Về xã hội, nàng không cần đi ra ngoài giới hạn hẹp của mình. Trong những giới hạn ấy, sự thông công của nàng nằm đó.
Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy ở một mình! Chớ tìm kiếm xã hội của thế gian. Các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Nếu ngươi có bất kỳ sự cảm thông nào với thế gian ấy,—nếu thế gian ấy chứa đựng những sự hấp dẫn đối với ngươi,—nếu Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời không đủ cho ngươi,—thì có điều gì đó không ổn. Chớ yêu thế gian! Chớ tìm kiếm xã hội của nó. Hãy tìm kiếm những sự ở trên cao. Hãy coi chừng những sự quyến rũ của bầu bạn, những bùa mê mà sự vui vẻ ném lên người trẻ tuổi. Hãy đứng vững. Chớ để bị cuốn đi vào dòng chảy chao đảo của xã hội vui vẻ với bất kỳ cớ nào.
Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, hãy tách biệt ra,—hãy ở một mình! Đó là sự an toàn, sức mạnh, ảnh hưởng của ngươi. Hãy để thế gian thấy rằng ngươi không thuộc về nó; rằng ngươi không cần nó. Nó cần ngươi,—nhưng ngươi không cần nó. Và ngươi sẽ phục vụ nó tốt nhất bằng cách ở một mình. Không phải bằng sự lạnh nhạt, chua chát, xa cách; mà bằng tình yêu thương, sự hòa nhã, dịu dàng, nhịn nhục, bằng mọi việc nhân từ và lời hòa bình. Những điều này chỉ có thể tìm được bằng cách “ở một mình”.
XXXIX. Khuôn Mẫu Của Một Đời Sống Thánh Khiết
“Đây là những kẻ theo Chiên Con đi đâu cũng theo.” —
Khải Huyền 14:4.
“Ngươi hãy theo Ta.”— Giăng 21:22.
“Để lại cho chúng ta một tấm gương, để chúng ta noi theo bước chân Ngài.”— I Phi-e-rơ 2:21.
“Chính tôi, Phao-lô, nài xin anh em bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ.” —
II Cô-rinh-tô 10:1.
Bốn đoạn Kinh Thánh này ít nhiều đều chỉ về trách nhiệm của chúng ta đối với một đời sống thánh khiết, và về Đấng Christ là khuôn mẫu thật của đời sống ấy. Chúng ta được cứu chuộc để trở nên thánh khiết; chúng ta được tha thứ cách nhưng không để trở nên thánh khiết; chúng ta nhìn lên Chúa Giê-xu để trở nên thánh khiết; chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh để trở nên thánh khiết. Đời sống tôn giáo thật phát sinh từ sự cứu chuộc, và là bản sao của bước đi của Đấng Christ trên đất. Khi ngắm xem Ngài, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.
Đoạn đầu tiên trong các đoạn này đặc biệt nói về vinh dự tương lai của các thánh đồ. Đặc ân riêng biệt của họ là được hầu cận Chiên Con; “mãi mãi ở với Chúa”; mãi mãi ngắm xem mặt Ngài; mãi mãi chờ đợi Ngài, chia sẻ sự thông công với Ngài, làm theo ý muốn Ngài, hưởng phước hạnh của Ngài, khi ngày đã rạng và bóng tối đã tan đi. Họ sẽ đối với Chiên Con trong sự tôn cao của Ngài như mười hai sứ đồ đã đối với Ngài trong sự hạ mình của Ngài,—những “người theo”,—mặc dù theo một ý nghĩa cao hơn nhiều so với ý nghĩa đã biết trong những ngày Ngài mang xác thịt. Tuy nhiên, chúng ta có thể dùng câu này để chỉ Đấng Christ là Đấng lãnh đạo và tấm gương hiện tại của chúng ta. Chúng ta theo Ngài ở đây trong sự chịu khổ và phục vụ, như chúng ta sẽ theo Ngài sau này trong vinh hiển và vui mừng.
Đấng Christ là Đấng Thay Thế của chúng ta khi Ngài còn ở trên đất; chúng ta là những đại diện của Ngài bây giờ khi Ngài vắng mặt. Chúng ta phải là “những ngọn đèn trong thế gian”, như Ngài đã từng. Vì mục đích này, chúng ta phải “noi theo bước chân Ngài”, sống như Ngài đã sống, yêu như Ngài đã yêu, nói như Ngài đã nói. Ngài là khuôn mẫu và mẫu mực của chúng ta. Hãy chiếu sáng như Ngài đã chiếu sáng! Ngài là “người Y-sơ-ra-ên thật”, Na-tha-na-ên thật, trong người không có điều dối trá. Ngài là Na-xi-rê thật. Chúng ta hãy làm Na-xi-rê như Ngài đã từng, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và tách biệt khỏi thế gian. Hãy ngước lên, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy ngước lên! Không phải Ba-by-lôn; mà Giê-ru-sa-lem, là hy vọng và quê hương của ngươi. Như vậy, Phi-e-rơ chỉ về Đấng Christ như “tấm gương” của chúng ta, có lẽ nhớ đến những lời cuối cùng của Ngài với chính mình: “Hãy theo Ta.”
Đoạn thứ ba trong các đoạn này nối kết sự chịu khổ với tấm gương. Trong đoạn ấy, Phi-e-rơ đặt cả hai trước mặt chúng ta cùng một lúc, để chúng ta có thể chú mắt vào cả hai, không tách huyết khỏi sự thánh khiết, nhưng vẫn giữ cả hai riêng biệt, huyết là nguồn gốc của sự thánh khiết. Chúa Giê-xu bởi huyết Ngài “rửa sạch”, “làm nên thánh”, “xưng công chính” (Rô-ma 5:9; I Cô-rinh-tô 6:11); và trong khi làm như vậy, Ngài trình bày chính mình Ngài như khuôn mẫu của chúng ta, là Đấng thật sự làm theo ý muốn của Cha.
Chúng ta hãy lưu ý lời của Phi-e-rơ kỹ hơn. Đấng Christ vì chúng ta, hay Đấng Christ là Đấng Thay Thế của chúng ta,—đó là điều thứ nhất. Đấng Christ trong chúng ta, hay Đấng Christ là sự sống của chúng ta,—đó là điều tiếp theo. Đấng Christ trước chúng ta, hay Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta,—đó là điều tiếp theo. Ba chân lý lớn lao này tạo nên một phần lớn của Cơ Đốc giáo.
Chúng ta nhìn lên Đấng Christ để được cứu rỗi, và chúng ta nhận được sự cứu rỗi chắc chắn và đơn giản như Y-sơ-ra-ên đã nhận được sự chữa lành bằng cách nhìn lên con rắn bằng đồng. Chúng ta nhìn lên Đấng Christ để được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, và chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài khi chúng ta ngắm xem Ngài.
Khuôn mẫu hay mẫu mực là một khuôn mẫu hoàn toàn. Những khuôn mẫu khác thì phiến diện, không hoàn hảo: khuôn mẫu này thì hoàn hảo. Mọi nét đều có ở đó; mọi đường nét đều có ở đó. Chúng ta phải tăng trưởng giống như khuôn mẫu ấy; phải là những kẻ bắt chước Đấng Christ. Chúng ta phải sao chép Ngài. Khi sao chép một người, có nguy cơ tạo ra một sự giống nhau cứng nhắc, hạng hai, hạng nhì. Nhưng khi sao chép Đấng Christ thì không như vậy. Ngài là khuôn mẫu thiêng liêng. Ý định và ước muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta sao chép Ngài. Ngài đã về trời, nhưng đã để lại khuôn mẫu này như một di sản.
Vậy, một Cơ Đốc nhân là một bản sao của Đấng Christ. Con người bên trong và bên ngoài của người ấy đều phải là bản sao của Đấng Christ. Chính bước chân của Đấng Christ là bước chân người ấy phải bước theo. Chính hình ảnh của Đấng Christ là hình ảnh người ấy phải phản chiếu. Người ấy không phải sao chép Phao-lô, hay Phi-e-rơ, hay Lu-thơ, hay Can-vin, hay Ruther-phót, mà chính Đấng Christ. Những khuôn mẫu khác có thể minh họa khuôn mẫu này, và nhờ đó giúp ích trong việc bắt chước Đấng Christ; nhưng chỉ khi làm như vậy chúng mới hữu ích; ngoài ra chúng nguy hiểm.
Vậy thì, một người Cơ Đốc là gì?
I. Người ấy là người của đức tin.—Chính bằng cách tin cậy lời của Đức Chúa Trời mà người ấy đã trở nên một người Cơ Đốc; vì chính bởi đức tin mà chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Và cả đời sống của người ấy phải là đời sống đức tin. Như Đấng Christ đã sống bởi đức tin nơi Cha, người ấy cũng vậy. Đấng Christ là khuôn mẫu của người ấy như một người tin. Người ấy càng hiểu biết về đời sống của Đấng Christ, thì càng thấy rõ đức tin đánh dấu đời sống ấy, và sẽ học bắt chước đức tin ấy, để sống, hành động, nói năng, và bước đi bởi đức tin.
II. Người ấy là người cầu nguyện.—Trong điều này nữa, người ấy noi theo Đấng Christ. Đời sống của Đấng Christ là đời sống cầu nguyện. Buổi sáng chúng ta thấy Ngài cầu nguyện, từ rất sớm trước khi trời sáng. Suốt đêm chúng ta thấy Ngài cầu nguyện nhiều hơn. Không ai, chúng ta có thể nói, ít cần cầu nguyện hơn Ngài; thế mà không ai cầu nguyện nhiều hơn Ngài. Và môn đồ noi theo Thầy trong điều này. Người ấy cầu nguyện không thôi. Người ấy bền lòng trong sự cầu khẩn. Đời sống của người ấy là đời sống cầu nguyện,—sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời.
III. Người ấy là người của hy vọng.—Đấng Christ đã nhìn đến niềm vui đặt trước mặt Ngài, và nhờ đó chịu đựng thập tự giá. Ngài đã trông đợi vinh hiển, và nhờ đó là người của hy vọng. Niềm hy vọng ấy, vinh hiển ấy, niềm vui ấy cũng dành cho chúng ta. Những sự chúng ta hy vọng là những sự chúng ta sống nhờ và vui mừng trong đó. Triển vọng của chúng ta tươi sáng, và chúng ta luôn giữ chúng trước mắt. Vương quốc, mão triều thiên, thành phố, cơ nghiệp, những điều này ở trước mắt chúng ta. Chúng khích lệ, nâng đỡ, và tinh luyện chúng ta. Nếu không có hy vọng, chúng ta sẽ ra sao? Thế gian này sẽ là gì đối với chúng ta? Hãy học hy vọng cũng như tin cậy.
IV. Người ấy là người thánh khiết.—Người ấy là người theo một Thầy thánh khiết. Người ấy nghe tiếng phán: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh. Người ấy biết rằng mình được cứu chuộc để trở nên thánh khiết, để làm việc lành, để theo sự công chính, để trở nên một dân đặc biệt. Người ấy không thỏa lòng chỉ với việc được cứu; người ấy tìm cách lột bỏ tội lỗi, dục vọng, điều ác, hư không, và mặc lấy sự công chính, thánh khiết, và mọi đặc tính thiên thượng. Người ấy tìm cách vươn cao hơn và cao hơn; để trở nên càng ngày càng không giống thế gian này,—càng giống thế gian sắp đến. Người ấy ghi nhớ bước chân của Đấng Christ, và bước đi trong đó. Người ấy nghiên cứu tâm trí của Thầy, và tìm cách sở hữu tâm trí ấy; làm chết các chi thể của mình và đóng đinh xác thịt. Người ấy nhắm đến việc chiếu sáng như Ngài đã chiếu sáng, làm chứng như Ngài đã làm chứng.
V. Người ấy là người của tình yêu thương.—Người ấy đã biết tình yêu thương của Đấng Christ, đã thấm nhuần tình yêu thương ấy, và đã tìm thấy niềm vui của mình trong đó. Vì vậy, người ấy tìm cách giống như Ngài trong tình yêu thương; yêu Cha, yêu anh em, yêu tội nhân, bày tỏ tình yêu thương mọi lúc, trong lời nói và việc làm. Đời sống của người ấy phải là đời sống yêu thương, lời nói của người ấy là lời nói yêu thương, việc làm hằng ngày của người ấy là sự tuôn trào của một tấm lòng yêu thương. Người ấy phải là chứng nhân sống động của Phúc Âm yêu thương. Tình yêu thương,—không phải sự thù ghét, lạnh nhạt, ác ý, trả thù, ích kỷ, hay thờ ơ,—tình yêu thương như đã có trong Đấng Christ,—đó là điều người ấy cố gắng thể hiện và bày tỏ.
VI. Người ấy phải là người sốt sắng.—“Sự sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu nuốt tôi,” Đấng Christ đã phán. Đời sống của Ngài là đời sống sốt sắng vì Đức Chúa Trời,—sốt sắng vì danh dự của Cha Ngài và công việc của Cha Ngài. Môn đồ cũng phải “sốt sắng về việc lành”. Lòng sốt sắng bền vững và nóng cháy,—không phải từng cơn từng lúc; không phải tùy theo tiện lợi, mà đúng lúc hay không đúng lúc; khôn ngoan, nhưng ấm áp và yêu thương; sẵn sàng chịu khổ và hy sinh; không dung túng bản thân hay xác thịt, mà luôn cháy sáng; lòng sốt sắng vì vinh quang của Giê-hô-va, vì danh Đấng Christ, vì sự gây dựng Hội Thánh, vì sự cứu rỗi của những người hư mất;—điều này phải tạo nên sắc thái và tính cách cho đời sống của người ấy.
Những điều này phải đánh dấu một người Cơ Đốc. Người ấy không được thỏa lòng với ít hơn. Người ấy phải tăng trưởng trong mọi điều này; không được khô cằn, không trì trệ, không hâm hẩm, mà phải tăng trưởng giống như Chúa của mình; được biến đổi hằng ngày nên giống như hình ảnh Ngài, để không ai lầm lẫn về người ấy là ai hay là gì.
Đoạn cuối cùng trong các đoạn đã ghi ở đầu bài suy gẫm này đề cập đến một điều đặc biệt nơi Đấng Christ mà chúng ta phải bắt chước,—sự “nhu mì và dịu dàng” của Ngài. Trong sách Khải Huyền, Ngài được biết đến chủ yếu bằng danh “Chiên Con”. Đó là danh chính của Ngài trên trời. Ngài có những danh hiệu khác, nhưng danh này được ban như đặc biệt thuộc về Ngài nơi vinh hiển.
Như Phi-e-rơ chỉ về Đấng Christ như khuôn mẫu của chúng ta, Phao-lô cũng vậy trong đoạn trên. Một nét trong tính cách của Ngài được ông đặc biệt lưu ý, nét ấy đã chiếu sáng rất rực rỡ trong thế gian thô lỗ, tàn bạo này,—một thế gian mà từ trước đến nay, con người đã giày đạp con người, kẻ mạnh giày đạp kẻ yếu; nơi những việc làm mạnh bạo, cũng như những lời nói mạnh bạo, đã được coi là chủ nghĩa anh hùng và nam tính,—sự biểu lộ đúng đắn của phẩm giá và sự cao trọng;—nét này là sự vâng phục và không chống cự của Chúa, ngay cả với ý thức đầy đủ về quyền năng vượt trội,—sự “nhu mì và dịu dàng” của Ngài.
Phao-lô nắm lấy sự nhu mì này của Đấng Christ và chỉ ra. Trên sự nhu mì này, ông đặt cơ sở cho những lời nài xin của ông gửi cho người Cô-rinh-tô. Đây là một trong những lời “nài xin” mạnh mẽ và tha thiết nhất của Phao-lô. Ông có nhiều lời như thế; vì ông “nài xin” khi ông có thể “truyền lệnh”; ông dùng tình yêu thương khi ông có thể dùng roi vọt. “Tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:1). “Tôi nài xin anh em bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi tình yêu thương của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:30). “Chúng tôi nài xin anh em bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1). Ở đây, chính bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ mà ông nài xin.
Và tại sao ông lại nài xin họ bởi điều này? Vì hai lý do: (1) Ông nhắc họ về sự nhu mì và dịu dàng này, như muốn nói: “Hãy bắt chước Đấng mà các ngươi gọi là Chúa và Thầy, và chớ kiêu ngạo chống lại thẩm quyền của tôi là đầy tớ Ngài”; (2) ông nhắc họ về điều này, như muốn nói: “Chớ ép buộc tôi, là đầy tớ, phải dùng bất cứ điều gì khác ngoài sự nhu mì và dịu dàng của Thầy.” Đó là luận cứ cuối cùng của sứ đồ khi đối phó với những thành viên nổi loạn của Hội Thánh. Luận cứ ấy há chẳng quan trọng sao? Há chẳng không thể cưỡng lại được sao?
Nhưng chính tính cách của Đấng Christ là điều chúng ta muốn suy ngẫm ở đây, đồng thời cũng lưu ý đến ảnh hưởng của tính cách ấy đối với sự vâng lời của các thánh đồ và sự vâng phục của tội nhân trước sự cai trị của Ngài.
I. Con người.—Đó là “Đấng Christ của Đức Chúa Trời”. Ngài có nhiều danh, mỗi danh bày tỏ con người Ngài: Ngôi Lời; Con; Con Một của Cha; Ánh Sáng; Em-ma-nu-ên. Những danh này bày tỏ cấu tạo kỳ diệu của con người Ngài như Đấng Christ; Con Đức Chúa Trời, và Con Người; thật là Đức Chúa Trời và thật là con người; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; có mọi sự hoàn hảo thiêng liêng và mọi sự hoàn hảo thuộc về con người, mọi sự xuất sắc được tạo dựng và mọi sự xuất sắc không được tạo dựng được bày tỏ trong Ngài, mọi sự đầy đủ được đặt trong Ngài; đầy ân điển và chân lý; vinh quang của Thần Tính; vinh quang của Vua trên muôn vua.
II. Tính cách.—Đó là sự nhu mì và dịu dàng: nhu mì trong chịu đựng và nhẫn nhịn; dịu dàng trong cách đối xử yêu thương dịu dàng của Ngài với chúng ta, cả trong lời nói và việc làm. Ngài “nhu mì và khiêm nhường”; Ngài không tranh cãi cũng không kêu la, cũng không ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố; cây sậy đã dập Ngài không bẻ gãy, tim đèn còn khói Ngài không dập tắt; Ngài vào Giê-ru-sa-lem trên một con lừa con, như tiên tri đã chép: “Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi” (Xa-cha-ri 9:9). Không nghi ngờ gì, có những lời tuyên bố khác nói về cơn thịnh nộ, sự phán xét, và sự báo thù; nhưng đó là những “việc lạ” của Ngài với tư cách là Thẩm Phán lớn. Tính cách của Ngài, như được bày tỏ trên đất trong mọi lời nói và việc làm của Ngài, là sự khiêm nhường và yêu thương. Không có cơn giận dữ trong Ngài. Ngài đã chịu sự chống đối của tội nhân đối với chính mình; khi bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa. Ngài yêu thương, Ngài thương xót, Ngài khóc, Ngài mời gọi, Ngài nài xin, Ngài chúc phước. Ngài không cau mày với ai ngoại trừ người Pha-ri-si. Ngài không nói lời cay nghiệt nào; Ngài không tỏ vẻ mặt hay giọng điệu khó chịu nào; Ngài luôn lịch thiệp, nhã nhặn, và dễ gần. Mọi sự trong Ngài đều là ân điển,—ân điển đến cùng cực. Ngài là hiện thân của lòng bác ái hay tình yêu thương mà sứ đồ Phao-lô đã mô tả. Ngài nhịn nhục, nhân từ, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác, không vui về điều bất chính, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, chịu đựng mọi sự, không bao giờ thất bại! Nhu mì hơn Môi-se, dịu dàng hơn Giăng, kiên nhẫn hơn Gióp, dịu dàng hơn nhiều so với chính người mẹ trần thế dịu dàng của Ngài, Ngài là hiện thân của mọi điều lôi cuốn và hấp dẫn. Tất cả những điều này Ngài đã từng có trên đất; tất cả những điều này Ngài vẫn còn có; không thay đổi và không thể thay đổi; không có gì trong Ngài hay chung quanh Ngài để xua đuổi, mà mọi sự đều để thu hút; mọi sự để chiếm được lòng tin cậy của chúng ta. Ngài vừa là Đấng cao nhất trong những kẻ cao, vừa là Đấng thấp hèn nhất trong những kẻ thấp hèn. Của Ngài là quyền năng toàn năng của vương quyền thiêng liêng, vì mọi quyền năng đã được ban cho Ngài; nhưng lại là ý muốn chỉ dùng quyền năng toàn năng ấy để cứu, an ủi, và ban phước. Sự nhu mì toàn năng, và sự toàn năng nhu mì! Sự dịu dàng toàn năng, và sự toàn năng dịu dàng! Thật đáng ngưỡng mộ! Thật vinh hiển! Thật phước hạnh! Thật thánh khiết, nhưng thật nhu mì và dịu dàng đối với kẻ không thánh khiết! Thật ghê tởm tội lỗi, nhưng thật thương xót và nhịn nhục đối với tội nhân! Thật có khả năng thi hành sự báo thù và hủy diệt hoàn toàn kẻ thù của Ngài, nhưng thật kiên nhẫn, thật nhân từ; không muốn ai bị hư mất, mà muốn mọi người ăn năn! Thật đáng sợ như Thẩm Phán, nhưng thật dịu dàng như Đấng Cứu Rỗi! Của Ngài là cây gậy sắt, gươm báo thù, cái sàng, và lửa thiêu đốt; nhưng Ngài phán: Hãy đến cùng Ta. Ngài khóc thương Giê-ru-sa-lem. Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Ôi, sự nhu mì và dịu dàng của Ngài là dường nào! Không có gì giống như vậy trên đất, hay trên trời,—sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Thần-Nhân. “Ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình.”
III. Ảnh hưởng của tất cả những điều này đối với chúng ta.—Việc Ngài được trình bày như vậy cho chúng ta không phải là vô ích. Sự nhu mì và dịu dàng này phải ảnh hưởng cả đến tín hữu lẫn người không tin.
(1.) Đối với tín hữu.—Đó là động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời và phục tùng. Đó là lời quở trách ấn tượng nhất đối với mọi sự kiêu ngạo, hay lầm bầm, hay ý riêng. Hằng ngày phải đối diện với một Đấng nhu mì và dịu dàng như vậy, chúng ta há chẳng nên trở nên giống như Ngài sao? Chúng ta há chẳng nên yêu Ngài, và há chẳng nên tôn trọng luật pháp của Ngài sao? Chúng ta há chẳng nên sợ làm buồn lòng Ngài, và rụt rè trước việc làm tổn thương Ngài sao? Hỡi tín hữu! Hãy nhìn vào sự nhu mì và dịu dàng này, và gạt bỏ mọi sự cứng cỏi, ý riêng, và tự làm đẹp lòng mình. Và khi phải đối diện với một Đấng nhu mì và dịu dàng như vậy, chúng ta há chẳng nên gạt bỏ mọi sự nghi ngờ, mọi sự thất vọng sao? Chúng ta há lại để một tư tưởng cứng cỏi, một tư tưởng nghi ngờ nào còn vương vấn trong chúng ta sao? Chúng ta há chẳng nên hoàn toàn phó thác mình trong tay Ngài và tin cậy Ngài mãi mãi sao?
(2.) Đối với người không tin.—“Hãy đến cùng Ta” là những lời đầu tiên của Ngài dành cho ngươi. Và lời thứ hai của Ngài cũng giống như vậy: “Hãy học cùng Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Phải, Ngài mời ngươi đến; Ngài yêu cầu ngươi học hỏi. Ngài là Đấng dễ tiếp cận nhất trong mọi loài. Cửa Ngài luôn mở; lòng Ngài luôn mở; cánh tay Ngài luôn mở. Không có gì trong Ngài hay chung quanh Ngài để xua đuổi ngươi, mặc dù ngươi là kẻ tội lỗi đầu sỏ, kẻ xấu xa nhất trong loài người. Những lời của Ngài dành cho tội nhân đặc biệt là những lời nhu mì và dịu dàng. Chúng vô cùng hấp dẫn và khích lệ. “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.” Hãy nhìn xem Ngài; hãy lắng nghe Ngài; hãy đến gần Ngài; hãy nói với Ngài; chớ nghi ngờ, chớ tuyệt vọng, chớ lìa bỏ. Hãy đến cùng Ngài; Ngài sẽ tiếp nhận ngươi. Hãy nói với Ngài về trường hợp của ngươi; Ngài sẽ chào đón ngươi. Ngài sẽ không đuổi ngươi đi. Ngài có sự kiên nhẫn để chịu đựng mọi sự dại dột, ngu dốt, ngu muội, và không thể dạy dỗ của ngươi. Ngài sẽ không nổi giận với ngươi, như những người kiêu ngạo mất bình tĩnh với kẻ không thể dạy dỗ hay cứng đầu. Ngài sẽ chịu đựng ngươi. Sự lớn lao của tội lỗi ngươi sẽ không là trở ngại. Tính tuyệt vọng của bệnh tật ngươi sẽ không khiến Ngài xua đuổi ngươi. Ngài sẽ tiếp nhận ngươi cách nhân từ, và yêu thương ngươi cách nhưng không. Phải, Ngài đến cùng ngươi. “Kìa, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.”
XL. Phúc Âm Đời Đời
“Nghe Phúc Âm đời đời để giảng cho những kẻ ở trên đất.”—
Khải Huyền 14:6.
Sự rao truyền khắp thế giới về tin vui này đã diễn ra qua bao thời đại. Nó sẽ càng rộng hơn, càng vang hơn, và càng khẩn thiết hơn khi ngày cuối cùng đến gần. Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi dân tộc để làm chứng trước khi ngày cuối cùng đến.
Sự rao truyền này được thực hiện bởi một thiên sứ,—một thiên sứ bay giữa trời, ở vị trí của mặt trời lúc chính ngọ,—để mọi người đều có thể thấy và nghe. Các thiên sứ trong sách này là đại diện cho những tác nhân vô hình đang hoạt động trên đất. Họ là những tác nhân sống động và có ngôi vị dù vô hình; không phải những định luật chết lặng, câm nín, mà là những quyền năng siêu nhân, vận hành toàn bộ guồng máy của thế giới; và trong trường hợp của thiên sứ hiện tại, guồng máy đặc biệt cho việc công bố Phúc Âm đời đời. Sách Khải Huyền này (giống như Đa-ni-ên và Xa-cha-ri) đưa chúng ta vào bên trong bức màn che khuất vật chất khỏi tâm linh, loài người khỏi siêu nhân. Nó cho chúng ta mặt trong hay mặt siêu nhiên của lịch sử Hội Thánh; những lò xo bí mật và những tác nhân vô hình tạo ra các biến cố và sự kiện,—những thay đổi theo chiều tốt hay xấu; nó cho chúng ta thoáng thấy những định luật thật của tự nhiên, hoặc ít nhất là những quyền năng sống động và những tiến trình nhờ đó các định luật ấy được điều tiết và khiến phục vụ mục đích của Đấng Sáng Tạo; nó cho chúng ta thấy rằng các thiên sứ có liên quan đến thế giới và lịch sử của chúng ta nhiều hơn chúng ta tưởng rất nhiều; nó giữ trước mắt chúng ta, điều rất cần thiết trong thời đại chúng ta, thế giới siêu nhiên của trí tuệ, sự sống, và sức mạnh, ở ngoài thế giới của chúng ta, song cũng thật và chân thật không kém,—gắn bó mật thiết dù vô hình với chúng ta, và tác động ở mọi điểm, hữu sinh và vô sinh, thuộc linh và thuộc thể, trên dòng chảy của mọi sự trong cõi thấp kém này của chúng ta. Những ‘linh hầu việc’ này (Hê-bơ-rơ 1:14) có nhiều chức vụ phong phú và đa dạng hơn trong mối liên hệ với đất và lịch sử của nó so với những gì chúng ta thường gán cho họ.
Thiên sứ này được thấy đang ‘rao giảng’ (ông có ‘sứ điệp vui để loan báo sứ điệp vui,’ theo đúng nghĩa đen của các từ), loan báo tin vui. Không phải ông thực sự giảng như loài người giảng; mà vừa bằng cách khuấy động các tác nhân loài người vừa bằng những cách bí mật hơn để truyền đạt tin vui ấy cho loài người. Sa-tan và các thiên sứ của hắn làm việc cho điều ác, trong việc phổ biến sai lầm, gieo cỏ lùng, sáng chế những sự lừa dối mạnh mẽ; và tại sao lại cho là khó tin rằng các thiên sứ tốt lành, trong lãnh vực tốt lành của mình, lại có thể làm công việc tương tự cho chân lý và sự công chính? Sa-tan đã cám dỗ Đấng Christ như thế nào,—đã khiến A-na-nia nói dối Đức Chúa Trời như thế nào,—đã gieo cỏ lùng như thế nào,—đã làm cho thế gian dậy men sai lầm như thế nào,—đã lừa dối chúng ta bằng sự xảo quyệt của hắn như thế nào,—chúng ta không biết; nhưng hắn quả có làm như vậy. Cũng như luật pháp đã được ban qua các thiên sứ, như ‘lời đã được phán qua các thiên sứ’ (Hê-bơ-rơ 2:2), như ‘thiên sứ đã làm chứng những điều này trong các Hội Thánh’ (Khải Huyền 22:16), thiên sứ giữa trời này cũng có thể được hiểu là đang công bố Phúc Âm đời đời. Môi thiên sứ có thể không được nghe thấy; nhưng môi loài người, được thúc đẩy bởi những tác nhân mà mắt chưa từng thấy, có thể công bố Phúc Âm ấy. Ở đây có một sự công bố mới về một điều cũ; một sự tái công bố trên một vòng tròn rộng hơn của Phúc Âm đời đời trong những ngày cuối cùng, ngay trước khi hành động phán xét vĩ đại được hoàn tất.
I. Phúc Âm.—Đó là một ‘tin vui’ từ Đức Chúa Trời đến với loài người; tin tốt lành từ trời xuống đất. Trong đó chúng ta không có loài người nói với Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời nói với loài người; không phải đất kêu lên trời, mà là trời xuống đất; đó là tình yêu giáng xuống, không phải tình yêu dâng lên. Đó là tin vui nhất trong mọi tin vui từng đến với đất. Đó là tin tốt lành chân thật.
(1) Về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.—Để là tin vui, chúng phải là tin về tình yêu. Và để tình yêu ấy có thể đến được với tội nhân hay tội nhân có thể tiếp cận được, nó phải hoàn toàn và vô điều kiện tự do. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời chính là tinh túy và cốt tủy của Phúc Âm. Và nó rộng lớn như nó tự do vậy.
(2) Về món quà vĩ đại của Đức Chúa Trời.—Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài; và Con đã phó chính mình Ngài. Đây là một món quà vượt quá mọi mức độ và giá trị—một ‘món quà không tả xiết.’ Phúc Âm chính là tin vui về điều này.
(3) Về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho tội lỗi.—Đó không chỉ là một món quà, mà là một món quà vốn là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, một sự chuộc tội,—một món quà hy sinh,—món quà của một Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh. Một phần đặc biệt trong giá trị và sự thích hợp của món quà này,—điều khiến nó nổi bật là món quà dành cho tội nhân,—chính là tính chất hy sinh của nó. Đó là một của lễ vì tội lỗi. Nó chứa đựng huyết tẩy sạch và hòa giải. Phải, Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta! Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Đây chính là niềm vui của tin vui.
(4) Về sự công chính của Đức Chúa Trời.—Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời; và Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Chúng ta mang tin vui về một sự công chính thiêng liêng khi rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời,—sự công chính cho kẻ bất chính, phải, cho những kẻ bất chính nhất trong số con cái loài người!
(5) Về vương quốc của Đức Chúa Trời.—‘Phúc Âm của vương quốc’ là tên gọi đặc biệt của nó. Đó là tin vui về một vương quốc, về con đường mới và sống động, và về cánh cổng mở vào vương quốc ấy cho tội nhân. Có một vương quốc vinh hiển; có lối vào tự do; các cổng của nó đang mở; Đức Chúa Trời mời chúng ta bước vào. Đây là Phúc Âm của chúng ta. Hãy bước vào, hỡi con người, hỡi tội nhân, vào vương quốc của Đức Chúa Trời!
II. Phúc Âm đời đời.—Chúng ta đọc về sự cứu rỗi đời đời hay vĩnh cửu, sự cứu chuộc đời đời hay vĩnh cửu; và ở đây cũng cùng một từ ấy được áp dụng cho tin vui về những điều này.
(1) Quá khứ của nó là đời đời.—Nó đã ra từ lòng của Đấng mà Con độc sinh đã ra từ; nó là hiện thân của mục đích đời đời của Ngài. Nó đã được giấu kín trong các thời đại đời đời; và từ đó nó đã đến với chúng ta. Đối với Đức Chúa Trời, nó không phải là điều gì mới mẻ; không phải là điều bất ngờ được nghĩ ra để đối phó với một tình huống khẩn cấp đột ngột. Nó có từ đời đời, giống như tình yêu và ân điển mà từ đó nó đã nảy sinh.
(2) Tương lai của nó là đời đời.—Nó còn đến đời đời. Niềm vui của nó còn mãi; các sự cung ứng của nó còn mãi; và những gì nó làm cho những ai tin nó, nó làm mãi mãi. Tương lai đời đời đầy dẫy những chiến lợi phẩm và rực sáng với những vinh quang của Phúc Âm vinh hiển này.
(3) Nó không có giới hạn.—Nó lan rộng mọi phía, qua mọi không gian cũng như qua mọi thời gian. Trung tâm của nó là thập tự giá; chu vi của nó ở không nơi đâu, hay đúng hơn là ở khắp mọi nơi, quanh toàn thể vũ trụ của Đức Chúa Trời.
(4) Nó không thay đổi.—Giống như Đấng mà nó mang tin vui về, nó vẫn y nguyên hôm qua, hôm nay, và mãi mãi. Nó không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Một Phúc Âm, chỉ một mà thôi; song một ấy cũng đủ cho cả thế giới tội nhân,—vẫn y nguyên mãi mãi. Nó không biết đến tiến bộ hay phát triển tiến bộ, vì nó đã hoàn hảo.
(5) Nó là Phúc Âm của mọi thời đại và mọi dân tộc.—Nó không dành cho một thế kỷ hơn một thế kỷ khác, mà cho mọi thế kỷ; không dành cho một dân tộc hơn một dân tộc khác, mà cho mọi dân tộc. Nó phù hợp với thế kỷ mười chín cũng thật như với thế kỷ thứ nhất; với châu Âu văn minh cũng thật như với Ma-đa-gát-xca man rợ. Nó là Phúc Âm của các thời đại,—trong mọi thời đại vẫn y nguyên, đáp ứng cùng những nhu cầu, hướng đến cùng những loại tội nhân, tha thứ cùng những tội lỗi, cất đi cùng những nỗi sợ hãi và buồn phiền. Nó là Phúc Âm đời đời; thật sự đời đời hơn cả những ngọn đồi đời đời hay những ngôi sao đời đời. Nó là Phúc Âm cho con cái loài người; thuộc về loài người, song cũng thuộc về thiêng liêng; thuộc về đất, song cũng thuộc về trời.
Và Phúc Âm này sẽ được củng cố trong những ngày cuối cùng bằng một luận cứ đặc biệt,—‘Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến.’ Phúc Âm không thay đổi, song mỗi thời đại cung cấp những lý do mạnh mẽ riêng để đón nhận nó,—thời đại cuối cùng cung cấp những lý do mạnh mẽ và không thể cưỡng lại nhất trong tất cả. Bây giờ hoặc không bao giờ! Vì tiếng kèn cuối cùng sắp vang lên. Bây giờ hoặc không bao giờ! Vì Con Người đã đến rất gần.
XLI. Sự Hiện Đến Mau Lẹ Và Bất Ngờ
“Kìa, Ta đến như kẻ trộm. Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ áo xống mình, kẻo đi lõa lồ, và người ta (loài người) thấy sự xấu hổ mình.” —
Khải Huyền 16:15.
Đây là những lời đặc biệt dành cho những ngày cuối cùng. Chúng cũng phù hợp với mọi thời đại, không nghi ngờ gì;—vì Đấng Christ luôn đến; tiếng kèn cuối cùng luôn sắp vang lên; lửa luôn sẵn sàng được nhóm lên; Đấng Phán Xét luôn ở ngay cửa. Nhưng chúng phù hợp nhất với những ngày cuối cùng, và được dành cho những ngày ấy. Với một nghìn tám trăm năm đã qua phía sau chúng ta, chúng ta có thể áp dụng chúng cho chính mình một cách trang nghiêm nhất. (1) Chúng cảnh báo; (2) chúng thúc giục; (3) chúng đánh thức; (4) chúng an ủi.
I. Sự đến.—Đó là sự hiện đến đã được hứa từ lâu. Đấng Christ đến! Ngài đến,—(1) như Đấng Báo Thù, (2) như Đấng Phán Xét, (3) như Vua, (4) như Chàng Rể. Cũng chính Chúa Giê-xu đã rời khỏi đất sắp trở lại với đất. ‘Kìa,’ Ngài phán với một thế giới mù lòa, vô tâm; ‘kìa,’ Ngài phán với một Hội Thánh lạnh nhạt và buồn ngủ. ‘Ta đến:’ Ngài là sứ giả loan báo chính mình Ngài. ‘Như kẻ trộm;’—lúc nửa đêm; khi loài người đang ngủ; khi bóng tối phủ trên đất; khi loài người ít mong đợi Ngài nhất; khi họ đã nằm xuống, nói rằng: “Bình an và an toàn.’ ‘Kìa, Ta đến như kẻ trộm.’ Không báo trước, dù với sự báo thù dành cho thế gian trong tay Ngài; khi mọi lời cảnh báo phán xét trong quá khứ đều đã bị bỏ qua. Không còn sứ điệp nào nữa; vì mọi sứ điệp trong quá khứ đều đã vô ích. Như chớp; như kẻ trộm; như bẫy. Như chớp đối với thế gian, nhưng là Mặt Trời buổi sáng đối với Hội Thánh Ngài; như kẻ trộm đối với thế gian, nhưng như chàng rể đối với Hội Thánh; như bẫy đối với thế gian, nhưng như đám mây vinh hiển đối với dân thuộc về Ngài.
II. Sự tỉnh thức.—Không chỉ tin, không chỉ hy vọng, không chỉ chờ đợi mà thôi; mà là tỉnh thức,—như người ta tỉnh thức đối với một biến cố nào đó, dù đáng sợ hay vui mừng, mà họ không biết thời điểm. Chờ đợi là tư thế của Hội Thánh Do Thái đối với sự hiện đến lần thứ nhất; tỉnh thức là tư thế của chúng ta đối với sự hiện đến lần thứ hai. Hãy tỉnh thức, Chúa đã phán. Hãy tỉnh thức, các đầy tớ trong thời nguyên thủy đã nói. Hãy tỉnh thức, chúng ta vẫn nói, vì các ngươi không biết ngày hay giờ Ngài đến. Hãy tỉnh thức, vì ngày ấy vĩ đại và vinh hiển. Hãy tỉnh thức, vì các ngươi vốn có khuynh hướng ngồi xuống và an nhàn. Hãy tỉnh thức, vì Sa-tan tìm cách ru các ngươi ngủ. Hãy tỉnh thức, vì thế gian, với của cải, những sự phù phiếm, và những thú vui của nó, đang tìm cách làm các ngươi mất cảnh giác. Hãy tỉnh thức trong khi quỳ gối cầu nguyện. Hãy tỉnh thức với Kinh Thánh trước mặt các ngươi. Hãy tỉnh thức với đôi mắt mở to. Hãy tỉnh thức để đón Đấng mà các ngươi chưa từng thấy nhưng yêu mến.
III. Việc giữ áo xống.—Hãy giống như Nê-hê-mi, người khi tỉnh thức canh phòng chống lại dân Am-môn, đã không cởi áo quần mình cả ngày lẫn đêm. Hãy giữ áo xống mình bao quanh mình, để khi Chúa đến Ngài có thể thấy các ngươi không lõa lồ, mà được mặc áo và sẵn sàng. Đừng cởi bỏ áo mình hoặc để ngủ hoặc để làm việc. Đừng để thế gian lột áo các ngươi. Hãy giữ lấy và nắm chặt lấy. Đó là áo thuộc trời, và nếu không có nó các ngươi không thể bước vào cùng Chúa mình khi Ngài đến.
Phước lành.—Phước cho kẻ tỉnh thức; phước cho kẻ giữ áo xống mình. Có nhiều kẻ được phước; đây là một hạng người đặc biệt dành cho những ngày cuối cùng. Chúng ta mất mát biết bao vì không tỉnh thức và không giữ áo xống mình! (1) Được phước, vì nó nuôi dưỡng tình yêu của chúng ta. (2) Được phước, vì nó là một trong những cách duy trì sự tương giao của chúng ta. (3) Được phước, vì nó là tư thế mà qua đó Ngài đã định cho phước lành đến, trong lúc Ngài vắng mặt, cho Hội Thánh đang chờ đợi của Ngài.
Lời cảnh báo.—Kẻo các ngươi đi lõa lồ, và người ta thấy sự xấu hổ của các ngươi. ‘Xấu hổ’ có ba nghĩa: (1) vật hay đối tượng đáng xấu hổ; (2) cảm giác xấu hổ do ý thức về vật đáng xấu hổ gây ra; và (3) sự bị phơi bày trước sự xấu hổ và khinh miệt từ người khác. Nghĩa thứ nhất trong số này được đặc biệt nhắc đến ở đây. Nhưng cả ba đều liên quan với nhau.
A-đam đã xấu hổ khi bị thấy lõa lồ lúc Chúa đến gặp ông; huống chi sự xấu hổ và kinh hãi sẽ đến với những linh hồn chưa sẵn sàng khi gặp gỡ Chúa đang trở lại! Đó sẽ là khởi đầu của sự xấu hổ và khinh miệt đời đời. Họ sẽ bị làm cho xấu hổ trước mặt loài người và các thiên sứ; họ sẽ bị bao phủ bởi sự bối rối trước ngai trắng lớn. Cả vũ trụ sẽ thấy sự xấu hổ của họ. Hỡi môn đồ giả dối, hãy bước ra khỏi sự lừa dối và giả hình của mình, kẻo ngươi bị phơi bày trong ngày tỏ lộ ấy! Hỡi tội nhân, hãy sẵn sàng, vì ngày báo thù đã đến gần!
XLII. Một Nhân Chứng Và Một Lời Chứng Duy Nhất
“Lời chứng của Chúa Giê-xu.”— Khải Huyền 19:10
“Đấng làm chứng những điều này phán rằng: Quả thật, Ta đến mau chóng.”
—
Khải Huyền 22:20.
Giăng đã bị choáng ngợp bởi vinh hiển. Đó chỉ là vinh hiển của một thiên sứ, và những lời ấy là lời của một thiên sứ; nhưng vinh hiển và những lời ấy thuộc về một đấng đã đến từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Có lẽ ông giống như Phi-e-rơ trên núi, người đã không biết mình làm gì và nói gì. Ông quên trong giây lát rằng có lời chép: ‘Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,’ và ông sấp mình xuống dưới chân thiên sứ để thờ lạy người. ‘Dừng lại,’ thiên sứ kêu lên, ‘đừng thờ lạy tôi!’ Và nếu các thánh nam và thánh nữ, những người mà sự thờ hình tượng của Giáo Hội La Mã đang dâng cho, có thể nói, họ cũng sẽ nói như vậy, rụt lại kinh hãi trước sự cướp đoạt là bị đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời. Nhưng chính câu trả lời của thiên sứ, và lời tuyên bố của người về chính mình, mới là điều tôi xin các bạn chú ý.
Tôi là ai mà bạn phải thờ lạy tôi? Tôi có phải là Đức Chúa Trời không? Không, tôi là bạn đầy tớ với bạn; và các đầy tớ có nên thờ lạy nhau, và quên mất Chủ mình sao? Không, tôi là bạn đầy tớ với các anh em bạn là những người giữ lời của sách này (ch. 22:9). Không, tôi là bạn đầy tớ với các đấng tiên tri thời xưa (tức là cùng một thiên sứ đã phục vụ họ). Không, tôi là bạn đầy tớ với các đấng tiên tri thời xưa (tức là cùng một thiên sứ đã phục vụ họ). Không, tôi là bạn đầy tớ với mọi người ‘giữ lời chứng của Chúa Giê-xu;’ vì ‘lời chứng của Chúa Giê-xu là linh của lời tiên tri.’
Vậy thì chúng ta có một lời công bố được ban cho chúng ta về tính duy nhất của toàn bộ Kinh Thánh.
I. Tính duy nhất của Đấng làm chứng.—Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất. Đấng gửi lời chứng là Giê-hô-va duy nhất; đối tượng của lời chứng là Chúa Giê-xu duy nhất; Đấng cảm thúc là Đức Thánh Linh duy nhất. Qua nhiều môi miệng Ngài đã phán, bằng nhiều ngòi bút Ngài đã viết; nhưng đó là tâm trí, ý muốn, mục đích, sự mặc khải của Đức Chúa Trời duy nhất ở đây.
II. Tính duy nhất của sứ giả.—Ở đây có ý rằng chỉ một thiên sứ duy nhất đã được dùng để truyền đạt lời chứng. Người đã được sai đến với các tổ phụ và các đấng tiên tri thời xưa, đến với các sứ đồ và anh em trong thời sau. Công cụ hay phương tiện truyền đạt là một tạo vật, một thiên sứ; nhưng vẫn là cùng một đấng xuyên suốt.
III. Tính duy nhất của lời chứng.—Đó không phải là nhiều lời chứng, mà là một; đó là lời (không phải nhiều lời) của Đức Chúa Trời. Nó đã được ban ra trong nhiều thời kỳ và nhiều cách khác nhau; từng mảnh và từng phần, lớn và nhỏ; bởi nhiều môi miệng và ngòi bút; trải dài hơn bốn nghìn năm, vì nó bắt đầu trong Địa Đàng và kết thúc ở Bát-mô; song vẫn có sự hiệp nhất xuyên suốt, không bất hòa hay mâu thuẫn,—sự hiệp nhất kỳ diệu, chỉ có thể giải thích được trên thực tế rằng thật ra chỉ có một tác giả,—Đấng mà một ngày đối với Ngài như một nghìn năm; và do đó những chân lý được công bố là sản phẩm của một tâm trí, những tư tưởng của một tấm lòng. Lời chứng này đều hướng về một điểm, một nhân vật, một công việc, một vương quốc. Đó là “lời chứng của Chúa Giê-xu;” nghĩa là, nó làm chứng về Ngài từ đầu đến cuối; vì Đấng Christ là tất cả và trong tất cả của lời tiên tri, là tất cả và trong tất cả của Kinh Thánh.
Nhưng chúng ta hãy xem xét tính duy nhất của lời chứng này chi tiết hơn.
(1) Tính duy nhất của nó về bản tính của Đức Chúa Trời.—Danh Ngài là một xuyên suốt, Giê-hô-va. Ngài là Đấng Thánh; công chính, tốt lành, chân thật; ghét tội lỗi, yêu thương tội nhân. Ngài là Vua đời đời, bất diệt, và vô hình; vô hạn trong mọi sự; không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Chính Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển mà bạn gặp lúc loài người được dựng nên, bạn cũng gặp lúc cuối thời gian; chính Đức Chúa Trời thánh khiết mà bạn thấy đuổi A-đam ra khỏi Địa Đàng, và giáng cơn đại hồng thủy trên thế gian, bạn cũng thấy đổ các bát thịnh nộ Ngài trên đất, và chuẩn bị các sự phán xét Ngài cho con cái loài người.
(2) Tính duy nhất của nó về bản tính của loài người.—Loài người được dựng nên ngay thẳng, nhưng đã tìm kiếm nhiều mưu chước. Và từ khi tội lỗi bước vào, chúng ta thấy loài người đồng nhất trong điều ác; một sự hiểu biết tối tăm, một ý chí phản nghịch, một tấm lòng đầy dẫy tội lỗi; nghĩ điều ác, nói điều ác, làm điều ác. “Tiến bộ” của loài người luôn đi xuống, không đi lên. Lời chứng của Đức Chúa Trời về loài người xuyên suốt Kinh Thánh vẫn y nguyên. Tổ phụ, tiên tri, và sứ đồ đều nói với chúng ta cùng một điều về sự gian ác của loài người, và sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi. Nó không hề che giấu tội lỗi của người tốt; cũng không phóng đại tội ác của kẻ ác. Nó mang một lời chứng không thay đổi và không sai lệch về loài người và tấm lòng loài người, ‘gian dối hơn mọi sự và xấu xa tuyệt vọng.’
(3) Tính duy nhất của nó về con đường cứu rỗi.—Sự cứu rỗi ấy được mô tả dưới nhiều khía cạnh, dưới nhiều hình ảnh và hình bóng; song đó chỉ là một sự cứu rỗi,—một con đường sống cho tội nhân, nhờ một cái chết và một sự công chính không thuộc về mình. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; của lễ vĩ đại; đức tin của tội nhân. ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin.’ Sự cứu rỗi tự do, trọn vẹn, hiện tại, đời đời; đây là lời công bố của Kinh Thánh từ đầu đến cuối.
(4) Tính duy nhất của nó về Đấng Cứu Rỗi.—Ngài là Dòng Dõi của người nữ; Con của Áp-ra-ham; dòng dõi của Đa-vít; Con của Ma-ri. Ngài là Người có gót chân bị dập; hữu hạn, song vô hạn; được tạo dựng, song không được tạo dựng; đã chết, song sống đời đời. Nhờ cái chết của Ngài, sự sống đến với chúng ta; nhờ huyết Ngài, sự tẩy sạch đến. Ngài là Chúa Giê-xu Đấng Cứu Rỗi; có quyền cứu rỗi đến cùng; Đấng Mê-si-a, Đấng Mang Tội, Chiên Con của Đức Chúa Trời. Mọi sách trong Kinh Thánh đều đồng lòng làm chứng về điều này một cách kỳ diệu.
(5) Tính duy nhất của nó về hy vọng của Hội Thánh.—Đó là sự sống lại; vinh hiển; một vương quốc; và mọi sự liên quan đến Đấng Mê-si-a. ‘Hãy xem’ là lời phán của Hê-nóc lúc ban đầu; và, ‘Kìa, Ngài đến với các đám mây,’ là lời của Giăng lúc cuối. Một lời chứng không thay đổi về tương lai đời đời của chúng ta.
(6) Tính duy nhất của nó về số phận của tội nhân.—Sự chết, cơn thịnh nộ, tai họa;—một sự phán xét đáng sợ, và một bóng tối vô tận!—
Xuyên suốt vẫn y nguyên. Nó bắt đầu với ‘Ngươi sẽ chết;’ nó kết thúc với ‘Họ bị ném vào hồ lửa, là sự chết thứ hai.’ Họ sẽ phải chịu sự chết không hy vọng, những kẻ đã khước từ cái chết của Đấng đã chịu thay.
XLIII. Gánh Nặng Tiên Tri Vĩ Đại
“Lời chứng của Chúa Giê-xu là linh của lời tiên tri.”— Khải Huyền 19:10.
Ý nghĩa của đoạn này có thể được trình bày trong hai mệnh đề sau: (1) Chủ đề hay gánh nặng của lời tiên tri là Chúa Giê-xu; (2) Đức Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc các đấng tiên tri, làm chứng trong họ xuyên suốt về Chúa Giê-xu; mục đích lớn của Ngài trong các lời tiên tri là làm chứng về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Có lẽ có sự ám chỉ đặc biệt đến sách Khải Huyền, ‘linh của lời tiên tri này;’ như chúng ta đọc trong các chương đầu: ‘Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.’ Nhưng những lời này không thể bị giới hạn vào đó, vì mối liên hệ của chúng với mệnh đề trước đó đưa sự ám chỉ của chúng trở về các đấng tiên tri Cựu Ước.
‘Vì’ nối hai mệnh đề như sau: ‘Tôi là thiên sứ đã phục vụ các đấng tiên tri Cựu Ước; nay tôi phục vụ bạn, truyền đạt cùng một lời chứng cho bạn như cho họ,—lời chứng duy nhất của Kinh Thánh về Chúa Giê-xu. Tôi chẳng qua chỉ là một tạo vật, một bạn đầy tớ với chính bạn trong cùng một công việc và sứ mạng, làm chứng về Chúa Giê-xu: đừng thờ lạy tôi, mà hãy thờ lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi từ Ngài đến, để làm chứng về Con Ngài.’ Chúng ta hãy nhận những lời này theo nghĩa rộng nhất,—như sau:
I. Chủ đề hay gánh nặng của Kinh Thánh là Chúa Giê-xu.—Không phải triết học, khoa học, thần học, siêu hình học, hay đạo đức, mà là Chúa Giê-xu. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng. Chúng ta thừa nhận Ngài là chủ đề của các sách Phúc Âm; chúng ta cũng hãy thừa nhận Ngài không kém là chủ đề của toàn bộ Kinh Thánh, mọi sự cảm thúc.
II. Chủ đề của các biên niên sử Kinh Thánh là Chúa Giê-xu.—Không chỉ là lịch sử thuần túy, mà là lịch sử chứa đựng Chúa Giê-xu. Không chỉ là sự trỗi dậy và suy tàn của các dân tộc và vương quốc, mà là những điều này trong mối liên hệ với dòng dõi đã hứa của người nữ.
III. Chủ đề của các Thi Thiên là Chúa Giê-xu.—Đó không chỉ là thơ ca thuần túy, thơ ca Hê-bơ-rơ, mà chúng ta tìm thấy trong đó, mà là Chúa Giê-xu. Đó là thơ ca thể hiện Chúa Giê-xu; đó là sự ngợi khen, mà mỗi nốt nhạc đều là Em-ma-nu-ên.
IV. Chủ đề của lời tiên tri là Chúa Giê-xu.—Đó không phải là những biến cố tương lai chắc chắn nào đó, tối tăm hay sáng sủa, được trình bày trước mắt kẻ tò mò và ưa suy đoán; mà là Chúa Giê-xu; các biến cố trần gian cùng những hy vọng và sợ hãi chỉ trong mối liên hệ với Ngài.
Vậy thì, điều loài người cần là Chúa Giê-xu; không phải chỉ là tri thức hay khôn ngoan. Điều mà nhân loại,—có thể một cách vô thức và thiếu hiểu biết,—than thở mong mỏi, là Chúa Giê-xu. Điều mà đất, đã bị tàn phá và rủa sả vì tội lỗi, rên siết mong mỏi, là Chúa Giê-xu,—không gì kém hơn điều này. Không một tiên tri, thầy tế lễ hay vua nào khác có thể đáp ứng những nhu cầu cấp bách của loài người và nơi cư ngụ của họ, là đất, ngoài một mình Chúa Giê-xu.
Phải, ‘lời chứng của Chúa Giê-xu là linh của lời tiên tri.’ Tôi có thể lấy những lời này và chỉ ra chúng được ứng nghiệm như thế nào trong những điều đã chép về sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Ngài. Nhưng tôi muốn lấy chúng theo hai đề mục lớn—(1) Chính Ngài; (2) Công việc của Ngài. Điều này sẽ bao quát toàn bộ thần học về Đấng Christ của Kinh Thánh.
I. Chính Ngài.—Chính Ngài, bản thân Ngài, là Đấng chiếu sáng đến với chúng ta trong gươm tiên tri. Ở đó chúng ta có Nhân Vị của Ngài được công bố cho chúng ta;—Đấng Thần-Nhân; Con của Đức Chúa Trời, và Con của loài người; Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Dòng Dõi của người nữ; Đấng Dập Đầu Con Rắn; người có gót chân bị dập; Dòng Dõi của Áp-ra-ham; Dòng Dõi của Giu-đa; Dòng Dõi của Đa-vít; Ngôi Sao của Gia-cốp; Chồi của Gie-sê; Chiên Con đã bị giết; Sư Tử của chi phái Giu-đa; Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, Quan Xét và Đấng Lập Pháp. Là Đấng Sáng Tạo mọi sự, Ngài có mối liên hệ với vũ trụ; là Đấng Cứu Chuộc dân được chọn của Ngài, Ngài có mối liên hệ đặc biệt với đất. Là Ánh Sáng của thế gian, Ngài liên hệ với tình trạng tối tăm hiện tại của thế gian; là Sao Mai, Ngài liên hệ với bình minh; là Mặt Trời Công Chính, Ngài liên hệ với ngày đã hứa,—ngày của Con Người.
II. Công việc của Ngài.—Dĩ nhiên, điều này tương ứng với bản tính và nhân vị của Ngài. Đó là công việc tiên tri; đó là công việc thầy tế lễ (hay hy sinh); đó là công việc vương giả. Ngài vừa là thầy dạy vừa là bài học, là tiên tri và là lời tiên tri; Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, là bàn thờ và là sinh tế; Ngài là Vua,—Vua của các vua; và mọi sự đều thuộc về Ngài, dù chưa được đặt dưới Ngài. Công việc này là (1) quá khứ (2) hiện tại, (3) tương lai.
Nhưng chúng ta hãy ghi nhận những ảnh hưởng của công việc này trên—
(1) Trời, và những sự thuộc về trời.—Nó đã mặc khải Đức Chúa Trời, trong tình yêu, sự khôn ngoan, quyền năng, và sự công chính của Ngài; Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh. Nó đã tạo thành bài học vĩ đại cho các thiên sứ; vì từ đó, và từ Hội Thánh đã được cứu chuộc bởi đó, các quyền lực và thế lực học biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. ‘Các thiên sứ ước ao nhìn vào đó;’ và các thiên sứ trong Ngài đã nhận được Đầu của mình; vì Ngài là Đầu của các quyền lực và thế lực, và sẽ còn được bày tỏ là như vậy. Ngài là Vua của trời, ngự trên ngai của vũ trụ.
(2) Đất, và những sự thuộc về đất.—Chính tại đây thập tự giá của Ngài đã từng đứng, và huyết Ngài đã đổ ra, và mộ Ngài đã được đào. Thật vậy, Ngài liên hệ với đất; vì Ngài thuộc bản thể của Trinh Nữ, và do đó gắn liền với bụi đất. Chính tại đây Ngài đã cứu tội nhân; cứu chuộc cho chính Ngài một Hội Thánh, một nàng dâu; chuẩn bị các vua và thầy tế lễ của Ngài cho vũ trụ, cũng như cho chính đất này. Chính từ đất này (nhờ huyết Ngài) Ngài cất đi sự rủa sả; chính về đất này Ngài phán: ‘Kìa, Ta làm mới mọi sự;’ chính tại đây Ngài sẽ trị vì làm Vua.
(3) Mồ mả, và những kẻ ở trong đó.—Ngài đã không vào mộ chỉ để cho thấy Ngài có thể ra khỏi đó. Ngài đã vào đó để Ngài có thể đắc được quyền năng trên nó, nhờ cái chết của Ngài. Nay Ngài là Chúa của mồ mả, và Đấng Chiến Thắng sự chết. ‘Hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi; hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.’ Ngài là ‘sự sống lại’ cũng như là Đấng đã sống lại; từ Ngài mà có sự sống lại thứ nhất, với mọi vinh hiển của nó, sự sống lại tốt hơn; sự sống lại để được sống.
(4) Địa ngục, và những kẻ thuộc về nó.—Ngài đã đến để giật những que củi khỏi lửa cháy; để giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; để đoạt mồi khỏi kẻ mạnh; để tước đoạt kẻ cướp phá; để hủy phá công việc của ma quỷ,—kẻ có quyền của sự chết, chúa của sự tối tăm. Ngài đến để trói Sa-tan, và nhốt hắn lại; để đánh Kẻ Chống Christ, ‘hoàng tử mang dòng máu hoàng gia của địa ngục.’ Ngài đến để đánh trận cuối cùng với Sa-tan, khi chén gian ác của hắn đã đầy; vì sự thù nghịch của Sa-tan đối với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trong sáu nghìn năm này đang làm đầy chén ấy; và dù Sa-tan không mang tội khước từ Ngài là Đấng Cứu Rỗi, hắn vẫn mang tội cố ý gây chiến với Ngài và các thánh đồ của Ngài.
Vậy thì, Chúa Giê-xu là chủ đề vĩ đại của Kinh Thánh. Vì Ngài, chúng ta hãy tra cứu Kinh Thánh,—vì Chúa Giê-xu; không gì kém hơn Ngài.
Các bạn nghĩ gì về lời tiên tri? Các bạn nghĩ gì về Chúa Giê-xu? Các bạn nghĩ gì về lời chứng về Ngài do Cha và Thánh Linh ban cho? Đất có phải xấu hổ về Vua sắp đến của mình không? Hội Thánh Ngài có phải xấu hổ khi làm chứng về các đặc quyền vương giả của Ngài trong ngày tối tăm Ngài vắng mặt này không?
XLIV. Nhiều Mão Triều Của Đấng Mê-si-a
“Trên đầu Ngài có nhiều mão triều.”— Khải Huyền 19:12.
Mục đích đời đời vĩ đại của Đức Chúa Trời là cai trị thế gian này bởi một con người;—không trực tiếp bởi chính Ngài, mà gián tiếp bởi một con người, như người mà sự dựng nên của người ấy được chép trong Sáng Thế Ký; không bởi một thiên sứ hay chỉ là tạo vật thuộc linh, mà bởi một hữu thể bằng xương bằng thịt. Chính quyền của đất sẽ ở trong và bởi nhân loại. ‘Ngài đã chẳng đặt thế gian sắp đến dưới quyền các thiên sứ’ (Hê-bơ-rơ 2:5).
Sự bày tỏ đầu tiên về điều này ở trong Sáng Thế Ký, trong lịch sử về sự dựng nên loài người,—‘Đức Chúa Trời ban phước cho người và phán: Hãy quản trị.’ Đây là sự phong chức vương quyền cho loài người; đây là đại hiến chương của đất; đây là hiến pháp của Đức Chúa Trời cho thế gian chúng ta; một chế độ quân chủ, không phải cộng hòa, cũng không phải thiểu số quyền quý; mão triều được đặt trên đầu loài người và vương trượng được trao vào tay người bởi chính Đức Chúa Trời.
Loài người đã đánh mất quyền cai trị của mình vì tội lỗi; mão triều rơi khỏi đầu người, vương trượng rơi khỏi tay người. Song vẫn vậy, nhiều thời đại sau, Đức Chúa Trời nói về quyền cai trị như thuộc về người, và khắc sâu vào chúng ta để đặt câu hỏi: ‘Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người?’ không, Ngài đặt vào môi miệng chúng ta một lời thừa nhận mới về chức vị nguyên thủy: ‘Chúa đã đặt mọi sự dưới chân người’ (Thi Thiên 8:6). Vì vậy các thánh đồ được cứu chuộc hát rằng: ‘Chúng ta sẽ trị vì trên đất’ (Khải Huyền 5:10).
Nhưng vương trượng sẽ không rời khỏi tay nhân loại. Mục đích của Đức Chúa Trời phải đứng vững. Trong lần bày tỏ đầu tiên, dường như nó đã sụp đổ; nhưng nó không thể thất bại. Một Đấng trong chính xác thịt của chúng ta, một con trai thật của A-đam, đã có mão triều được bảo đảm cho Ngài. Đấng Mê-si-a, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, là Vua của đất,—A-đam sau cùng, Chúa từ trời. Loài người và đất của loài người sẽ không bị tách rời.
Nhưng trước khi Đấng Mê-si-a trị vì, sẽ có những thời đại cai trị sai trái và gian ác, phản nghịch và phản bội chống lại Vua công chính; vì nay ‘chúng ta chưa thấy mọi sự đặt dưới quyền Ngài.’ Đức Chúa Trời đặt loài người vào sự thử thách để xem liệu người có thể cai trị đất chăng;—để xem liệu người có cai trị đất theo những nguyên tắc thánh khiết của hiến pháp nguyên thủy của nó chăng. Trong mọi vùng đất, điều này đã được thử; và sự hoàn toàn bất lực của loài người đối với chính quyền công chính đã được chứng minh, cũng như sự khước từ dai dẳng của đất đối với việc phục tùng quyền cai trị công chính. Đất ngày nay cũng không gần hơn với trật tự, bình an, và thánh khiết so với lúc ban đầu.
Song Đức Chúa Trời đã công bố những nguyên tắc chân thật của chính quyền cho loài người. Ngài đã công bố ngắn gọn lúc đầu; Ngài đã công bố đầy đủ hơn sau đó, khi Ngài chọn một đất làm cảnh đặc biệt cho quyền cai trị của Ngài, và một dân tộc mà trong đó những nguyên tắc thiêng liêng của chính quyền có thể được bày tỏ. Ngài đã công bố đầy đủ nhất trong những sự mặc khải của Ngài về tương lai của loài người và đất của loài người. Mọi lời tiên tri, trực tiếp hay gián tiếp, đều chỉ về điều này. Những lời tiên tri của Ê-sai về vinh hiển của những ngày sau rốt chứa đựng trong chúng không chỉ những mầm mống của những nguyên tắc chính quyền như vậy, mà còn cả sự trình bày đầy đủ và thường xuyên về chúng. Đức Chúa Trời đã phán cho chúng ta biết Ngài muốn thế gian Ngài được cai trị như thế nào. ‘Kẻ cai trị loài người phải công chính;’ các quan xét và kẻ cai trị phải là người kính sợ Đức Chúa Trời, tìm cách làm theo ý Ngài và tôn vinh danh Ngài. Mão triều và vương trượng phải đại diện cho sự thánh khiết và công chính, cũng như quyền năng. Ngai phải được lập vững trong sự phán xét và công lý. Pháp luật phải mang tính tôn giáo; đan xen trong mọi hành động của nó với Đức Chúa Trời và các luật pháp của Ngài. Vua cai trị vì Đức Chúa Trời, và nhân danh Đức Chúa Trời; mọi điều vua nói và làm, đều phải nhắc nhở thần dân của vua về Đấng mà nhờ Ngài các vua trị vì.
Vậy thì mọi lịch sử của Đức Chúa Trời trong quá khứ, và sự mặc khải của Ngài về tương lai, đều tuyên bố những nguyên tắc mà Ngài muốn đất Ngài được cai trị theo; lý thuyết chân thật về quyền cai trị và pháp luật trần gian. Kẻ nào tách Đức Chúa Trời khỏi chính quyền, hay muốn thực thi quyền cai trị mà không có tôn giáo, là đang gạt bỏ điều Đức Chúa Trời đã hết sức khẳng định. Chính trị thiêng liêng vốn thuộc về thiên thượng trong bản chất; và chính bởi những chính trị ấy mà thế gian chúng ta sẽ được điều khiển.
Mọi điều tốt lành, thánh khiết, và công chính, đều tập trung trong nhân vị của Đấng Mê-si-a. Ngài là Đấng Công Chính. Vương trượng của Ngài là vương trượng của sự công chính; trung tâm quyền cai trị của Ngài là đất mới, nơi sự công chính ngự trị.
Vậy thì Đấng Mê-si-a là đại diện của A-đam, song cũng là đại diện của Đức Chúa Trời. Khi mọi sự khác đều đã thất bại, chính quyền của đất được giao phó cho Đấng Mê-si-a. Ngài, A-đam thật, cùng với Ê-va thật của Ngài, là Hội Thánh, được Đức Chúa Trời đặt lên ngai, khi bốn đế quốc lớn đã bạo ngược trên đất và chà đạp các thánh đồ sẽ bị đập tan thành từng mảnh, và trở nên như rơm trấu của sân đạp lúa mùa hè. Đức Chúa Trời hạ bệ các ngai của đất; lập nên ngai thật, và đặt Con Ngài lên đó, Vua của các vua và Chúa của các chúa. ‘Trên đầu Ngài có nhiều mão triều.’
I. Mão triều của trời ở trên tay Ngài.—‘Chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng’ ở bên hữu Cha. Trời là quyền cai trị của Ngài. Ngài ngự trên ngai của trời.
II. Mão triều của đất ở trên đầu Ngài.—Chưa, chưa; nhưng sắp đến. Mọi mão triều hiện tại của đất sẽ qua đi, Ngài sẽ nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài và trị vì. Ngài sẽ còn đội mão triều, và thực thi quyền cai trị tại đây, khi mọi sự được đổi mới; ‘hỡi các con gái Si-ôn, hãy ra xem Vua Sa-lô-môn với mão triều mà mẹ người đã đội cho người’.
III. Mão triều của các quyền lực và thế lực ở trên đầu Ngài.—Ngài là Đầu của các quyền lực ấy. Tôi không chỉ muốn nói rằng các quyền lực của địa ngục đã được đặt dưới chân Ngài; mà là các quyền lực của trời. Ngài là Vua của các thiên sứ.
IV. Mão triều của Hội Thánh ở trên đầu Ngài.—Ngài là Vua của các thánh đồ. Ngài vừa là Chồng vừa là Vua của Hội Thánh. ‘Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài.’ Các thánh đồ ngồi với Ngài trên ngai Ngài; song họ vẫn sấp mình xuống trước mặt Ngài.
Vậy thì Đấng Christ là tất cả và trong tất cả. Đất đã được dựng nên vì Ngài cũng như trời. Loài người đã được dựng nên vì Ngài cũng như các thiên sứ. Quyền năng và quyền cai trị thuộc về Ngài tại đây, dưới đất; và Ngài sẽ còn nắm lấy vương trượng và bày tỏ chính quyền thánh khiết là gì; pháp luật thánh khiết là gì; sự phán xét thánh khiết là gì; chính trị thánh khiết là gì; một vị vua thánh khiết là gì. Đất đang chờ đợi sự đến của Ngài. Loài người phản nghịch chống lại chính quyền của Ngài. Họ muốn loại bỏ Đấng thừa kế. Họ không muốn Ngài cai trị trên họ. Song Đức Chúa Trời sẽ đặt Con Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài.
XLV. Sự Sống Lại Thứ Nhất
“Phước và thánh thay là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất: sự chết thứ hai không có quyền trên người ấy; nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Ngài một nghìn năm.”—
Khải Huyền 20:6.
Sự sống lại là hy vọng của chúng ta, không phải sự chết. Nó luôn là hy vọng của Hội Thánh,—hy vọng của các tổ phụ, các vua và các đấng tiên tri. Ma-thê chỉ thốt lên lời xưng nhận của Hội Thánh phổ quát khi bà nói: ‘Tôi biết rằng người ấy sẽ sống lại.’ Y-sơ-ra-ên biết rõ sự sống lại; và Cựu Ước mặc nhiên thừa nhận chân lý về nó.
Đó không phải là việc cởi bỏ thân thể hèn hạ này (hay ‘thân thể của sự hạ mình chúng ta’), mà là việc mặc lấy thân thể bất diệt và không hư nát, đó mới là hy vọng của chúng ta; không phải việc chúng ta đến với Đấng Christ, mà là việc Ngài đến với chúng ta; không chỉ là chiến thắng của chúng ta trên tội lỗi và những hậu quả thuộc linh của nó, mà là chiến thắng trên sự chết và mồ mả. Hy vọng này càng sáng tỏ hơn theo dòng thời gian, cho đến khi nó được mặc khải đầy đủ trong Đấng là sự sống lại và sự sống. Nhưng vẫn còn cần thêm nữa; và việc triển khai đầy đủ hy vọng ấy đã được dành cho Phao-lô và Giăng.
Chương hai mươi của sách Khải Huyền này là một chương rất kỳ diệu, và đặc biệt quý giá vì cung cấp cho chúng ta những chi tiết về hy vọng sống lại.
Một thiên sứ được thấy từ trời giáng xuống; người có chìa khóa của vực sâu không đáy,[20] hay vực thẳm, và một sợi xích lớn trong tay. Người bắt con rồng, con rắn xưa (kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu, Giăng 8:44), tức là Ma Quỷ, và Sa-tan; trói hắn một nghìn năm; ném hắn vào vực thẳm;[21] nhốt hắn lại; đặt ấn trên hắn, để ngăn hắn thoát ra và lừa dối các dân tộc trong một nghìn năm. Rồi các ngai được dựng lên (Đa-ni-ên 7:9); và có những người ngồi trên đó, những người được trao quyền phán xét (I Cô-rinh-tô 6:2); linh hồn (Công Vụ 2:41, 7:41) của các thánh tử đạo và những người không thờ lạy con thú được làm cho sống lại; và khi đã được sống lại như vậy, họ trị vì với Đấng Christ (ch. 5:10). Nhưng những kẻ chết còn lại không được sống lại cho đến khi hết một nghìn năm. Đây là sự sống lại thứ nhất.[22]
Nó được gọi là ‘thứ nhất,’ không phải vì sự cao trọng và vinh hiển của nó, mà vì nó xảy ra trước một sự sống lại khác. Nói đúng ra, sự kiện sống lại vĩ đại chỉ là một,—‘hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ sống lại;’ nhưng nó chia thành hai phần hay hai màn, cách nhau bởi một khoảng thời gian đáng kể,—một khoảng thời gian (giống như khoảng thời gian giữa hai lần đến của Chúa) lúc đầu chưa được mặc khải. Nhưng tại đây khoảng thời gian ấy được công bố rõ ràng,—một nghìn năm. Những người công chính sống lại để được vinh hiển lúc bắt đầu thời kỳ ấy, và trong thời kỳ ấy họ sống và trị vì với Đấng Christ. Lúc cuối thời kỳ ấy, kẻ ác sống lại, và bị phán xét. Sự sống lại của kẻ ác lúc cuối một nghìn năm này hoàn toàn gạt bỏ giáo lý về sự hủy diệt. Họ không sống lại để bị hủy diệt. Họ không nhận thân thể mới chỉ để những thân thể mới ấy bị hủy diệt.
I. Khi nào sự sống lại ấy sẽ xảy ra?—Khi Chúa đến lần thứ hai. Trong chương trước, Ngài được mô tả là đến cùng các đạo quân trên trời để hủy diệt kẻ thù của Ngài. (Xem I Cô-rinh-tô 15:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1). Ngài đến với tư cách là sự sống lại và sự sống; Đấng hủy diệt sự chết, Đấng cướp phá mồ mả, Đấng làm cho các thánh đồ của Ngài sống lại.
II. Sự sống lại ấy sẽ gồm những ai?—Đoạn này chỉ nói về các thánh tử đạo và những người không thờ lạy con thú; nhưng các đoạn khác cho thấy mọi thánh đồ của Ngài đều sẽ dự phần trong phần thưởng này. ‘Vinh dự này thuộc về mọi thánh đồ của Ngài;’ mọi người đã theo Đấng Christ, hoặc chịu khổ vì Ngài, từ A-bên trở đi. Họ đã chịu khổ với Ngài tại đây, và họ sẽ trị vì với Ngài tại đây. Họ đã đánh trận tốt lành; họ đã thắng thế gian, và thần của đời này. Cuộc xung đột và hoạn nạn đã gay go, nhưng phần thưởng thật vinh hiển. Sự hiệp nhất với Đấng Christ nay bảo đảm cho chúng ta vinh hiển của ngày ấy.
III. Sự sống lại ấy đem lại gì cho những ai dự phần?—Nó đem đến cho họ những điều sau đây:
(1) Phước lành.—Phước lành đặc biệt sẽ thuộc về họ. Chỉ Đức Chúa Trời mới biết lời ấy hàm ý bao nhiêu, như được phán bởi Đấng không thể nói dối, Đấng không phóng đại điều gì, và những lời đơn giản nhất của Ngài là những lời vĩ đại nhất của Ngài.
(2) Sự thánh khiết.—Họ nổi bật là ‘các thánh đồ của Đức Chúa Trời;’ được biệt riêng cho Ngài; được thánh hóa và tẩy sạch, cả bề ngoài lẫn bề trong; được ngự trị bởi Đấng mà danh Ngài là ‘Đức Thánh Linh;’ và được kêu gọi vào sự phục vụ đặc biệt nhờ sự thánh hóa của họ. Sự phục vụ vừa thầy tế lễ vừa vương giả sẽ thuộc về họ xuyên suốt các thời đại đời đời.
(3) Được giữ khỏi sự chết thứ hai.—Họ sống lại để hưởng một sự bất diệt không bao giờ bị thu hồi. Không còn chết nữa, theo bất cứ nghĩa nào của từ ấy; không còn một mảnh của sự chết chóc nào nơi họ, không còn gì thuộc về thân thể hèn hạ này, và không còn gì thuộc về sự hư nát, sự tối tăm hay sự đau đớn vốn sẽ là phần của những kẻ sống lại vào cuối một ngàn năm. 'Họ sẽ không chết nữa' (Lu-ca 20:36). Họ 'sẽ chẳng bị hại gì về sự chết thứ hai' (Khải Huyền 2:11), nhưng sẽ ăn trái cây sự sống. Mối liên hệ của họ với sự chết, theo mọi nghĩa, đã chấm dứt đời đời.
(4) Được hưởng chức tế lễ trên trời.—Họ được lập làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ—cho cả Cha lẫn Con. Sự gần gũi và được đến gần như thầy tế lễ; quyền năng, vinh dự và sự phục vụ của thầy tế lễ; vinh quang và phẩm giá của thầy tế lễ—đó là phần thưởng của họ. Họ, cùng với Đầu vinh hiển và đang trị vì của mình, tạo thành mối liên kết giữa tạo vật trên cao và tạo vật dưới thấp, giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, dâng lên hương trầm của lời cầu nguyện, lời ngợi khen và sự phục vụ từ mọi miền của một vũ trụ thánh khiết, nay đã được liên kết với Thần Tính đời đời, vượt khỏi mọi khả năng sa ngã. Họ duy trì sự thông công giữa Đức Chúa Trời và thế giới của Ngài, giữa Địa Đàng đã được khôi phục và Địa Đàng chưa từng bị mất; hơn nữa, giữa Đức Chúa Trời và vô số thế giới của Ngài khắp mọi không gian. Vì chức tế lễ không chỉ để dâng tế lễ, mà còn để tiếp nối mối giao tiếp không ngừng giữa trời và đất.
(5) Được hưởng vương quốc.—Họ sẽ trị vì một ngàn năm trên một trái đất được đổi mới, nơi vẫn còn dấu vết của sự sa ngã, và nơi Sa-tan sẽ được thả ra trong một thời gian ngắn; và họ sẽ trị vì đời đời trên một thế giới đã được khôi phục và thanh tẩy hoàn toàn, nơi Sa-tan sẽ không bao giờ còn tìm được lối vào. Họ vừa là vua vừa là thầy tế lễ, cả hai trong một; là những Mên-chi-xê-đéc của Đức Chúa Trời, đội mũ tế lễ và cầm vương trượng. Có nhà, có chỗ và có ngai tại Giê-ru-sa-lem mới, họ cai trị trên một tạo vật đã được giải cứu, trên các dân tộc đã được cải đạo, trên một thế giới nay đã đầy dẫy Đức Thánh Linh trong mọi dân tộc.
Những triển vọng như thế là của chúng ta; chúng ta hãy sống xứng hợp với điều đó. Nguyện những vinh dự sắp đến ảnh hưởng đến chúng ta ngay bây giờ; khiến chúng ta biết từ bỏ mình, sống nhất quán, hướng về trời; thúc giục chúng ta sốt sắng và yêu thương.
Hỡi tội nhân, cứ bước đi trong vô tín, trong thế tục và trong khoái lạc, triển vọng của bạn là gì? Bạn đã suy xét đến chúng chưa? Chúng có thỏa mãn không? Hy vọng của bạn là gì? Sự phán xét sẽ làm gì cho bạn? Sự sống lại sẽ mang đến điều gì? Hãy nhìn vào những lựa chọn sau đây, và tự hỏi lựa chọn nào sẽ là của bạn: Sự vui mừng đời đời, hay sự buồn rầu đời đời? Vinh quang đời đời, hay sự hổ thẹn đời đời? Những bài ca đời đời, hay tiếng than khóc đời đời? Tiệc cưới của Chiên Con, hay sự bị đuổi xa đời đời khỏi mọi điều tốt lành và thánh khiết? Trời mới và đất mới, hay đồng vắng đời đời, với những hoang mạc khô cháy và nóng bỏng? Giê-ru-sa-lem trên trời, với Chiên Con là ánh sáng của nó, hay sự tối tăm mịt mù? Trái cây sự sống và nước sông thiên thượng, hay cơn đói đời đời và cơn khát không thể dập tắt? (Lu-ca 16:24). Sự sống lại thứ nhất, hay sự chết thứ hai? Đó là những lựa chọn trước mặt bạn; và không có số phận trung gian nào. Ôi, sự chết thứ hai ấy, và sự sống lại để chịu đoán phạt ấy! (Giăng 5:29; Khải Huyền 20:13.)[23] Ngươi sẽ trỗi dậy, hỡi con người; nhưng sự trỗi dậy ấy sẽ làm gì cho ngươi? Khi ngươi được đưa ra ngoài trong sự chết thứ nhất, đã có những giọt lệ rơi trên quan tài ngươi; nhưng liệu có như vậy khi ngươi được đưa ra ngoài trong sự chết thứ hai chăng? Đoàn tang lễ của ngươi cứ tiến bước; nhưng không có bạn bè, không có người than khóc. Đoàn rước tối tăm ấy có nghĩa gì? Đó là một đạo quân thiên sứ sa ngã đến hộ tống ngươi đến nơi mà sâu bọ không hề chết. Chúng không than khóc, mà vui mừng vì đã bắt được ngươi, cả hồn lẫn xác, giữ trong tay chúng đời đời. Hỡi con người! Con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được dựng nên để tương giao với Đức Chúa Trời, đây có phải là kết cục của ngươi chăng? Con người, với một linh hồn có thể cảm nhận niềm vui lớn lao và nỗi buồn sâu xa như thế, và với một thân thể có thể hưởng khoái lạc lớn lao và chịu đau đớn lớn lao như thế, đây có phải là số phận của ngươi chăng? Đây có phải là kết cục của mọi hy vọng, sợ hãi và mơ ước của thời gian; những bài ca, nụ cười và tiếng cười của nó chăng? Đây có phải là kết cục của các bài giảng, các ngày Sa-bát và các thánh lễ chăng? Đây có phải là kết cục của những lời cảnh báo, những sự phán xét, những sự quan phòng, những lời nài xin và những sứ điệp yêu thương chăng? Địa ngục từ bên dưới cũng phải xao động khi ngươi đến, và nói rằng: Ngươi cũng đã trở nên giống như một người trong chúng ta sao?
Ôi, trước khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, trước khi ngươi nằm xuống trên giường chết trần gian của mình, hãy ngước mắt lên thập tự giá cứu rỗi! Chỉ một cái nhìn cũng đem lại sự chữa lành. Hãy nhìn và sống! Dù đó là cái nhìn cuối cùng của ngươi tại đây, trước khi mắt nhắm lại đời đời, thì cũng đủ rồi. Đấng Cứu Rỗi được giương cao cứu ngay cả vào phút cuối—cứu ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân.
XLVI. Ngai Trắng Lớn
"Ta thấy một ngai trắng lớn, và Đấng ngồi trên ngai, trước mặt Ngài trời và đất đều trốn đi; và không còn thấy chỗ nào cho chúng nữa. Ta thấy những kẻ chết, cả nhỏ lẫn lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời: các sách được mở ra; và một sách khác được mở ra, là sách sự sống: những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo công việc của mình. Biển giao lại những kẻ chết ở trong nó; sự chết và âm phủ giao lại những kẻ chết ở trong chúng: mỗi người đều bị phán xét tùy theo công việc của mình. Sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa. Đó là sự chết thứ hai. Ai không có tên chép trong sách sự sống thì bị quăng xuống hồ lửa." —
Khải Huyền 20:11-15.
Đoạn này lẽ ra phải bắt đầu một chương mới, hoặc tạo thành một phần riêng. Đây là một cảnh mới—tiếp nối, không nghi ngờ gì, ngay sau những nỗi kinh hoàng của sự phán xét trong các câu trước, nhưng vẫn tách biệt với chúng. Đây là một cảnh vô cùng hùng vĩ và trang nghiêm; một cảnh mà thế gian lùi bước trước nó, nhưng một ngày kia sẽ trở thành hiện thực ngay trên quả địa cầu này. Giăng đã 'thấy' nó—trong khải tượng, không nghi ngờ gì; nhưng trong một khải tượng do chính Đức Chúa Trời ban cho—một bức tranh chân thật về những thực tại sắp đến cho con người và thế giới của con người. Toàn bộ cảnh này một ngày kia sẽ trở thành sự thật.
Đó là 'khải tượng,' và một ngày kia sẽ là hiện thực của:
(1) Một ngai.—Phải, một ghế vua, một ghế phán xét, ghế của Vua và Thẩm Phán vĩ đại của mọi loài. Trên đất đã có nhiều ngai, nhưng không ngai nào giống như ngai này; một ngai thay cho nhiều ngai.
(2) Một ngai lớn.—Mọi ngai trên đất đều nhỏ bé, ngay cả ngai lớn nhất—Nê-bu-cát-nết-sa, hay A-léc-xan-đơ, hay Xê-sa, hay Na-pô-lê-ông; nhưng ngai này thì 'lớn;' lớn hơn ngai lớn nhất; không ngai nào sánh được về sự huy hoàng.
(3) Một ngai trắng.—Trắng là sự tinh sạch, chân lý, công lý, sự bình tĩnh. Ngai sắp đến cũng như vậy—không vết nhơ, không ô uế, không thể hư hoại; không thiên vị cũng không bất toàn; không hối lộ hay thiên tư nơi đó. Mọi sự đều 'trắng'—sự hoàn hảo trong suốt và không tì vết.
(4) Một Đấng ngồi trên ngai.—Ngai không trống hay không có người ngồi, cũng không bị một kẻ tiếm quyền chiếm giữ, hay bởi một người không thể thi hành quyền năng cần thiết để thực thi các sắc lệnh của mình. Đức Chúa Trời đã ngồi nơi đó; chính Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài trời và đất trốn đi; Đức Chúa Trời mà sự hiện diện của Ngài làm núi non tan chảy, và khiến Si-na-i rung chuyển (Xem Thi Thiên 102:26; Ê-sai 34:4, 51:6; Giê-rê-mi 4:23, 26; Khải Huyền 6:14, 16:20). Trong hai đoạn cuối cùng, chúng ta thấy con người trên đất, và mưa đá từ trời rơi xuống trên họ, sau khi đã nói rằng mọi sự đều đã trốn đi; điều này cho thấy không đoạn nào trong số đó có ý nói đến sự hủy diệt hoàn toàn. Không có gì bị hủy diệt. Thân thể chúng ta trở về bụi đất, nhưng từ bụi đất lại trở về chính mình; vì vậy trái đất sẽ trải qua những biến đổi, nhưng sẽ từ những biến đổi ấy mà ra vẫn là trái đất ấy, chỉ được thanh tẩy mà thôi. Đối với thân thể chúng ta có sự sống lại, đối với trái đất có sự khôi phục, nhưng đối với cả hai đều không có sự hủy diệt. Nếu sự hủy diệt là phần của kẻ ác, thì sự sống lại của chúng có ý nghĩa gì? Đấng ngồi trên ngai này là Đức Chúa Trời quyền năng, có thể phán xét và thi hành các sắc lệnh của Ngài bất chấp mọi sự chống đối của loài người hay địa ngục. Thật khủng khiếp biết bao khi đứng không sẵn sàng trước một Thẩm Phán như thế và một ngai như thế! Toàn là công lý, toàn là sự hoàn hảo, toàn là sự thánh khiết! Ai có thể đứng nổi khi Ngài hiện đến?
Nhưng ngoài Thẩm Phán và ngai, còn có hàng triệu người sẽ bị phán xét. Họ là—(1) Những kẻ chết; những kẻ không sống lại trong sự sống lại thứ nhất, được gọi là 'những kẻ chết còn lại' (20:5). Họ đã ở lại phía sau những kẻ chết trong Đấng Christ, nhưng cuối cùng họ cũng phải sống lại. (2) Nhỏ và lớn; từ người trẻ đến người già, từ kẻ yếu đuối nhất đến kẻ mạnh mẽ nhất, tất cả đều ở đó. 'Họ sẽ không thoát khỏi.' Họ phải đối diện với những con mắt không hề lầm lẫn. Những người này 'đứng trước mặt Đức Chúa Trời.' Cũng có những người khác 'đứng trước mặt Đức Chúa Trời,' hay 'trước ngai của Đức Chúa Trời,' nhưng với mục đích rất khác. 'Các thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời' (8:2); hai nhân chứng 'đứng trước mặt Đức Chúa Trời của cả trái đất' (11:4); đoàn đông lớn mặc áo trắng 'đứng trước ngai' (7:9-15); các trưởng lão 'ngồi trước ngai của Đức Chúa Trời' (11:16). Nhưng tất cả những người này rất khác với những kẻ 'nhỏ và lớn' đứng trước 'ngai trắng lớn.' Những người trước đứng để hưởng vinh dự, vinh quang và vui mừng, những người sau đứng để chịu phán xét.
Tiến trình phán xét cũng được bày tỏ. (1) Các sách được mở ra—những sách có lẽ chứa lịch sử của Đức Chúa Trời về đời sống của tội nhân. Bản ghi chép của Ngài về các việc làm của tội nhân. Khác biệt biết bao với bản ghi chép của loài người! Câu chuyện của Đức Chúa Trời về những vĩ nhân của chúng ta, những nhà văn, những nhà thơ, những triết gia, những tướng lĩnh, những vị vua của chúng ta khác biệt biết bao với câu chuyện của loài người! Phiên bản thần thượng của lịch sử nhân loại, thật lạ lùng biết bao! Khác biệt biết bao với mọi biên niên sử trần gian! Hầu hết các sự kiện chính đều giống nhau, thế mà được kể lại khác nhau biết bao! Hầu hết các cảnh tượng, biến cố và hành động đều giống nhau, thế mà được trình bày và diễn giải khác nhau biết bao! Một tiểu sử, một đời người, được nhìn bằng con mắt thần thượng và được ghi chép bằng ngòi bút thần thượng, sẽ là một điều lạ lùng biết bao! Những 'sách' này sẽ ra sao! Bên cạnh những sách ấy là một sách khác, gọi là sách sự sống—sổ ghi danh những người được hưởng sự sống đời đời, những người sẽ có quê hương là xứ và thành của sự sống, những người sẽ được hưởng cơ nghiệp là Đức Chúa Trời mà trong ân huệ của Ngài có sự sống. (Xem Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5, 13:8, 17:8, 21:27).
Những sách được nhắc đến trước tiên chứa đựng tài liệu cho quyết định của Thẩm Phán. Từ đó các cá nhân bị phán xét, 'mỗi người tùy theo công việc mình.' Những 'điều đã chép trong các sách này' vì thế mà liên hệ với những 'công việc' được nhắc đến, khiến chúng ta kết luận rằng chúng là bản ghi chép hay biên niên sử về công việc của mỗi người. Mọi sự đều được ghi chép lại. Đức Chúa Trời giữ nhật ký của Ngài về mọi việc làm, lời nói và tư tưởng của mỗi linh hồn. Không có gì bị quên lãng! Mọi việc làm đều thức dậy khỏi giấc ngủ và lên tiếng trong ngày ấy.
Ôi, sự sống lại của mỗi tư tưởng và lời nói đã bị chôn vùi tại ghế phán xét ấy!
Sự phán xét sẽ công bằng và ngay thẳng; không có gì bị đánh giá quá cao, không có gì bị đánh giá quá thấp. Mọi sự kiện sẽ tự nói lên chính xác. Mỗi lời nói sẽ được cân trong cán cân hoàn hảo. Không ai có thể phàn nàn. Đức Chúa Trời sẽ được xưng là công chính trong mọi sự. Ôi, sự tra xét kỹ lưỡng biết bao! Sự vô tư và bình tĩnh biết bao, nhưng cũng sự chính xác và tỉ mỉ biết bao!
Lúc ấy sẽ là sự phán xét phổ quát. Biển và đất sẽ giao lại những kẻ chết của mình. Sự chết và mồ mả sẽ giao lại các nạn nhân của chúng. Mỗi miền trên đất sẽ cung cấp hàng ngàn hay hàng triệu kẻ chết cho sự phán xét. Và một lần nữa có lời rằng, 'tùy theo công việc của mình.' Mỗi người sẽ bị phán xét dựa trên những điều ấy.
Rồi sự chết và mồ mả bị hủy diệt hoàn toàn. Chúng không còn nữa, mà bị thiêu rụi. Hồ lửa là phần của chúng; và trong hồ này có sự chết thứ hai. Sự chết thứ nhất qua đi chỉ để nhường chỗ cho sự chết thứ hai khủng khiếp hơn nhiều; một sự chết không bao giờ chết, không có mồ mả, không có kết thúc. Sự chết thứ hai! Hồ lửa! Những lời kinh hoàng biết bao! Thế mà chúng không phải là lời phóng đại, mà là ngôn ngữ bình tĩnh và trang nghiêm của chính Đức Chúa Trời. Điều đó chỉ ra hình phạt thật sự, chứ không phải sự hủy diệt.
Và tất cả những ai không có tên trong sách sự sống đều bị quăng vào hồ lửa này—bị giao cho sự chết thứ hai này, sự chết chóc đời đời này, sự chết không bao giờ dứt này—sự chết luôn vừa hiện tại vừa sắp đến—con sâu không bao giờ chết, ngọn lửa không bao giờ tắt. Đó là cõi đời đời của kẻ bị hư mất, theo lời tường thuật của Đức Chúa Trời. Loài người có thể pha loãng, không tin hay giải nghĩa bóng lời tuyên bố ấy, nhưng nó vẫn đứng đó. Nỗi buồn đời đời hay niềm vui đời đời!
(1) Tất cả có thật không? Chúng ta có tin không?—tất cả những điều này về ngai trắng lớn, về Thẩm Phán, về các sách, về hồ lửa và về sự chết thứ hai? Tất cả những điều ấy có thật không?
(2) Điều đó có liên quan đến chúng ta không?—Những cảnh phán xét này có liên quan gì đến chúng ta không? Những nỗi kinh hoàng của chúng có dành cho chúng ta không? Nhân loại có liên quan gì đến hồ lửa ấy không? Hay nó chỉ dành cho các thiên sứ sa ngã?
(3) Điều đó có đánh thức chúng ta không?—Nếu có điều gì có thể đánh thức chúng ta, thì đó sẽ là một tương lai như thế này. Thẩm Phán ấy, sự phán xét ấy, nỗi khốn khổ ấy!
XLVII. Sự Chết Và Mồ Mả
"Sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa. Đó là sự chết thứ hai."—
Khải Huyền 20:14.
Đây là hai kẻ thù chính của Ngài mà Đức Chúa Trời phán đến tại đây—'sự chết và mồ mả,' hay 'nơi của kẻ chết' (Hades); vì đó, chứ không phải địa ngục, mới là cách dịch đúng của từ thứ hai trong hai từ ấy.
Đây không phải là lần đầu tiên, cũng không phải là nơi duy nhất, mà chúng được xếp chung với nhau như vậy. Có một chuỗi các đoạn văn nổi bật, chạy suốt Kinh Thánh, trong đó chúng được gọi tên như những đồng minh—những kẻ cùng làm một việc tối tăm vĩ đại từ thuở ban đầu. Sự chết và mồ mả thường ở trên môi Gióp. Đa-vít đã nói về chúng như thế này: 'Trong sự chết không có sự nhớ đến Chúa; trong mồ mả ai sẽ cảm tạ Chúa?' (Thi Thiên 6:5.) Sa-lô-môn đã dùng chúng trong hình bóng như thế này: 'Tình yêu mạnh như sự chết; lòng ghen tuông tàn nhẫn như mồ mả' (Nhã Ca 8:6). Ê-xê-chia đã nhắc đến chúng như thế này: 'Mồ mả không thể ngợi khen Chúa; sự chết không thể tôn vinh Chúa' (Ê-sai 38:18). Ê-sai đã nhắc đến chúng trong mối liên hệ với Đấng Mê-si-a như thế này: 'Ngài đã làm mồ mả Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài' (53:9). Ô-sê đã công bố mối thông công khủng khiếp của chúng trong điều ác như thế này: 'Ta sẽ chuộc họ (dân Ta) khỏi quyền lực của mồ mả; Ta sẽ cứu chuộc họ khỏi sự chết; hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi; hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi: sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta' (13:14). Phao-lô đã tiếp lấy ngôn ngữ của các tiên tri xưa như thế này: 'Hỡi sự chết, nọc độc ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận ngươi ở đâu?' (I Cô-rinh-tô 15:55.) Và rồi, như lời tổng kết cho tất cả, chúng ta có những lời kỳ lạ này của sách Khải Huyền: 'Sự chết và mồ mả giao lại những kẻ chết ở trong chúng; và sự chết và mồ mả bị quăng xuống hồ lửa.'
Những lời cuối cùng này hòa hợp lạ lùng với những lời trong Ô-sê; thế nhưng chúng không nhằm chỉ là một lời trích dẫn hay tham chiếu, mà là một dấu hiệu cho biết sự ứng nghiệm; một lời loan báo về cách Đức Chúa Trời thi hành lời đe dọa của Ngài. 'Hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi; hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi,' là lời tiên tri xưa; và về điều này Giăng ghi lại sự ứng nghiệm khủng khiếp, 'Sự chết và mồ mả bị quăng xuống hồ lửa.' Đây là kết cục của quyền lực sự chết đã được buông ra trong Địa Đàng, và đã tiếp tục cai trị trên đất qua hai kênh này. Triều đại ấy đã dài lâu và buồn thảm; đó là triều đại của sự tan rã, sự tàn úa và sự kinh hoàng; nhưng cuối cùng nó cũng chấm dứt; triều đại tối tăm này, sự nhiếp chính kép của địa ngục này, bị đập tan thành từng mảnh; sự chết và mồ mả bị quăng xuống hồ lửa—tức là sự chết thứ hai, sự chết thâu tóm mọi sự chết khác, sự chết của mọi sự chết, sự chết sâu thẳm nhất trong mọi sự chết, sự chết mà sau đó không còn sự sống, không còn sự sống lại, và không còn sự giải cứu nào đời đời.
Hai kẻ thù này của Đức Chúa Trời và loài người được nhân cách hóa tại đây như hai quyền lực của sự ác, một bên là nữ tì của bên kia; hai ác quỷ song sinh, bước ra từ sự tối tăm mịt mù, và trở về với sự tối tăm mà chúng đã ra đời; những đầy tớ của, hay đúng hơn là những kẻ cộng tác với, chúa của sự tối tăm, với kẻ nắm quyền sự chết, tức là ma quỷ, trong việc thi hành bản án không thể tránh khỏi, 'Ngươi vốn là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất.' Chúng bị đối xử như hai tên tội phạm gớm ghiếc; những kẻ, dù một thời được phép đi ra, giống như kẻ tàn phá A-si-ri và Ba-by-lôn, để thi hành sứ mạng thần thượng, cuối cùng cũng bị gọi ra để tính sổ về sự tàn phá chúng đã gây ra, và bị lôi ra, như những kẻ nổi bật trong tội ác, để nhận bản án định tội, và bị quăng xuống hồ lửa.
Sự chết đã là thanh gươm của luật pháp qua bao thời đại; nhưng khi nó đã làm xong công việc của mình trên đất, Đức Chúa Trời cầm lấy thanh gươm này, đỏ máu của hàng triệu người, bẻ gãy nó thành từng mảnh trước mặt vũ trụ, và quăng các mảnh vỡ vào ngọn lửa, trong ngày kết thúc vĩ đại, như một dấu hiệu rằng nó sẽ không bao giờ còn cần đến nữa, hoặc trên đất hoặc khắp vũ trụ. Mồ mả đã là xiềng xích và nhà tù của công lý; nhưng khi mục đích của nó đã được hoàn thành, và công lý đã nhận được mọi phần của mình trong thiên đàng của những người được cứu và địa ngục của những kẻ bị hư mất, Đức Chúa Trời thu thập từng mắt xích của xiềng xích và quăng chúng xuống hồ lửa trên đầu của đấng cai trị vĩ đại của sự ác; Ngài san bằng ngục tối đến tận nền móng, và chôn vùi đống đổ nát của nó trong một mồ mả giống như mồ mả của Sô-đôm, hồ của sự thiêu đốt đời đời. Sự chết và mồ mả bị quăng xuống hồ lửa.
Chân lý lớn được dạy dỗ chúng ta tại đây là sự Đức Chúa Trời ghê tởm sự chết, và quyết tâm của Ngài không chỉ chấm dứt nó, mà còn báo thù nó. Vậy chúng ta hãy tìm hiểu điều này, và những lý do cho điều đó.
I. Đức Chúa Trời ghê tởm sự chết.—Việc nó tồn tại trên đất bởi sự cho phép của Ngài không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không ghê tởm; nếu không thì sự thịnh hành của tội lỗi, song song với sự chết, sẽ là bằng chứng cho thấy Ngài không ghét nó. Không quen thuộc với sự chết, như đôi khi chúng ta quen thuộc vì tần suất của nó, Ngài ghê tởm sự chết chân thật hơn cả chúng ta là những người phải chịu sự tàn phá của nó. Chúng ta không thể không ghét sự chết, ngay cả khi chúng ta đã thôi sợ nó, và biết rằng đối với chúng ta nọc độc của nó đã bị nhổ đi. Chúng ta ghét nó, và xua đuổi nó khỏi mình; ghê tởm sự tiến đến của nó, và ngày ngày giao chiến với nó—tìm mọi cách khéo léo để thắng nó và ngăn chặn đòn đánh của nó. Chúng ta ghét nó vì bóng tối của nó, sự lạnh lẽo của nó và sự im lặng của nó. Chúng ta ghét nó như kẻ cướp lớn của tình yêu và niềm vui của chúng ta, kẻ chẳng cho gì mà chỉ lấy đi mọi sự. Nó cắt đứt biết bao mối dây; nó xé nát biết bao tấm lòng; nó làm im lặng biết bao tiếng nói; nó làm thưa thớt biết bao mái ấm; nó đến với tấm màn tối tăm của nó, tấm màn băng giá của nó, giữa bạn bè với bạn bè, giữa linh hồn với linh hồn, giữa cha mẹ với con cái, giữa chồng với vợ, giữa chị với em. Đối với những cảm thông của con người, nó không có chút nào; nó chẳng quan tâm đến niềm vui hay nỗi buồn của chúng ta; nó không tha cho người thân yêu nào, và không trả lại người đã mất nào; nó tàn nhẫn và câm lặng; nó mạnh mẽ như nó không thể lay chuyển, đánh gục kẻ yếu, và vật lộn với kẻ mạnh cho đến khi họ khuất phục và ngã xuống.
Chẳng có gì lạ khi sự chết lại đáng ghét đối với chúng ta như vậy—thật vậy, trong tự thân nó là đối tượng đáng ghét nhất trong mọi đối tượng, dù đôi khi nó có được chút hấp dẫn mờ nhạt, hoặc ít nhất cũng bớt đi chút ít sự đáng ghét nhờ việc nó trở thành điểm kết thúc của đau đớn, xung đột và mệt mỏi, và là cánh cổng vào sự hiện diện của Đấng là sự sống và niềm vui của chúng ta.
Sau hết, sự đánh giá của chúng ta về tính hấp dẫn hay tính đáng ghét của nó cũng chẳng có ý nghĩa gì nhiều nếu không phải vì trên điểm này Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta. Sự đánh giá của Ngài về sự chết trùng hợp với chúng ta. Đối với Ngài nó còn đáng ghét hơn đối với chúng ta. Ngài đã đặt giới hạn cho quyền lực của nó; Ngài đã khiến nó trở thành cánh cổng thiên đàng cho các thánh đồ của Ngài—vì phước thay cho những kẻ chết mà chết trong Chúa; Ngài đã công bố sự sống lại và sự không hư nát. Nhưng dù vậy, với mọi sự giảm nhẹ ấy, Ngài vẫn không yêu nó, cũng không hòa giải với nó trong bất cứ hành động hay khía cạnh nào. Trong mắt Ngài, nó còn hơn cả trong mắt chúng ta, là một kẻ thù, một kẻ hủy diệt, một ác quỷ, một tên tội phạm, một kẻ cướp. Ngài ghê tởm nó triệt để đến nỗi, để tỏ rõ sự không hài lòng của Ngài, Ngài dành nó đến cuối cùng cho sự định tội; Ngài tách nó ra cho một sự đoán phạt lớn nổi bật, rồi quăng nó xuống hồ lửa.
Nhưng ngoài sự đoán phạt cuối cùng này, Ngài đã ban cho chúng ta những lời đoán phạt khác cũng rõ ràng không kém. Ngài gọi nó là 'vua của sự kinh hoàng;' 'kẻ thù cuối cùng;' và phán với nó như thế này: 'Hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi; hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi: sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta,'—tức là, Ta sẽ không bao giờ rút lại bản án của Ta chống lại ngươi (Ô-sê 13:14). Khó có thể tìm được lời nào diễn tả mạnh mẽ hơn sự đánh giá của Đức Chúa Trời về sự chết, và quyết tâm của Ngài hủy diệt nó hoàn toàn và đời đời. Trong sáu ngàn năm nó đã là kẻ thi hành các mục đích của Ngài, là cây roi của Ngài để sửa phạt các thánh đồ của Ngài, là ngọn roi của Ngài để quét sạch đất khỏi những kẻ thù của Ngài—thế mà Ngài vẫn không yêu nó; và ngay khi các mục đích của Ngài với nó đã hoàn thành, Ngài sẽ tỏ rõ sự không hài lòng của Ngài đối với nó bằng cách quăng nó xuống hồ lửa.
Vậy thì có sự an ủi dồi dào cho chúng ta trong thế giới đang chết này, từ ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta trong sự ghê tởm sự chết và mồ mả. Ngài là kẻ thù của những kẻ thù của chúng ta; và đặc biệt là của kẻ thù chính này. Khi Ngài khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã cho chúng ta thấy rằng sự sống chứ không phải sự chết nằm trong mục đích của Ngài, cả cho Ngài lẫn cho chúng ta. Sự sống lại vừa là đức tin vừa là hy vọng của chúng ta. Trong tình yêu lớn lao của Ngài, Ngài đã bày tỏ cho chúng ta chiến thắng sắp đến trên sự chết, khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người tin. Vì Ngài đã sống lại, chúng ta sẽ sống lại. Ngài đã dạy chúng ta nói rằng, 'Tôi biết Đấng Cứu Chuộc của tôi vẫn sống;' và nói thêm, 'Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc linh hồn tôi khỏi quyền của mồ mả.' Ngài đã khiến chúng ta nghe những lời chắc chắn: 'Anh ngươi sẽ sống lại;' 'Ta sẽ khiến người sống lại trong ngày sau rốt;' 'Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được tạo nên giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài.' Vì vậy khi phủ bụi lên bụi tại mồ mả của một thánh đồ, chúng ta nhìn xa hơn nấm mồ và thấy vinh quang; mắt chúng ta không dừng lại nơi sự hư nát, mà nơi sự không hư nát; sự tương giao của chúng ta không phải với sự chết, mà với sự sống. Chúng ta sẽ sống lại. Điều gì gieo trong yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng. Triều đại của sự chết đang vội vã đi đến hồi kết, triều đại của sự sống sắp bắt đầu niềm vui đời đời của nó. Sự sống thật của chúng ta đang đến; Đấng đắc thắng đang trên đường đến; Ngài sẽ cứu chuộc những người thuộc về Ngài khỏi quyền của mồ mả, và nuốt sự chết trong chiến thắng. Này, Ta đến mau chóng, Ngài kêu lên. Chúng ta đáp lại, A-men. Thậm chí vậy, xin hãy đến, Chúa Giê-xu.
II. Những lý do Đức Chúa Trời ghê tởm sự chết.—Nó không chứa đựng điều gì trong tự thân nó đáng yêu; cũng không làm được công việc xuất sắc nào mà vì đó Đức Chúa Trời hay loài người có thể yêu nó. Lịch sử của nó là lịch sử của sự ác, không phải của điều thiện; của điều sai trái, buồn rầu và kinh hoàng; của sự phá đổ, không phải xây dựng; của sự phân tán, không phải quy tụ; của sự tối tăm, không phải ánh sáng; của bệnh tật, đau đớn và trằn trọc, không phải sức khỏe và sự tươi sáng. Nhưng Đức Chúa Trời xem nó đặc biệt đáng ghét vì những lý do như sau:
(1) Nó là đồng minh của tội lỗi.—'Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi' (Rô-ma 5:12). Cùng với tội lỗi, nó đã đi tay trong tay, truyền qua các thế hệ, và lan rộng khắp trái đất. Là đối tác trong sự ác, tội lỗi và sự chết đã giữ mối thông công tối tăm với nhau từ thuở ban đầu, một bên phản chiếu và làm tăng thêm sự đáng ghét của bên kia; như đêm tối và bão tố, mỗi thứ tự nó đã khủng khiếp, nhưng còn khủng khiếp hơn khi làm bạn đồng hành trong sự tàn phá. Đức Chúa Trời ghê tởm sự chết như kẻ đồng hành và hậu duệ của tội lỗi.
(2) Nó là công cụ của Sa-tan.—Một trong những tên gọi đáng sợ nhất của Sa-tan là, 'kẻ nắm quyền sự chết.' Sự chết là công việc hợp với Sa-tan nhất—vũ khí đáng tin cậy nhất của hắn. Gây bệnh tật mà không chữa lành; gây thương tích mà không băng bó; giết chết mà không làm cho sống lại—đó là những công việc của ma quỷ mà Đức Chúa Trời ghê tởm, và mà Con Đức Chúa Trời đã đến để hủy diệt. Người thợ và công cụ của hắn, chủ và đầy tớ, đều đáng ghét như nhau trong mắt Đức Chúa Trời là Đấng không yêu điều ác, mà yêu điều thiện; không yêu sự chết, mà yêu sự sống.
(3) Nó là sự phá hoại công việc của Ngài.—'Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã dựng nên, và kìa, thật rất tốt lành.' Đặc biệt Ngài vui mừng về con người như công trình tay Ngài và tài sản của Ngài, và về thân thể con người như hình thức vật chất mà về sau Con Ngài sẽ mang lấy. Đức Chúa Trời không có ý để tạo vật sụp đổ hay tan biến. Nhưng sự chết đã nắm lấy nó. Nọc độc của địa ngục đã thấm vào khắp nơi. Thân thể con người và trái đất của con người đang tan rã từng mảnh, bị một chất hòa tan phổ quát làm suy yếu; vẻ đẹp, trật tự và quyền năng đang nhường bước trước kẻ xâm lăng. Người điêu khắc không yêu bàn tay phá hỏng pho tượng của mình, người mẹ cũng không yêu cơn sốt tàn phá đứa con yêu dấu của mình; vì vậy Đức Chúa Trời không vui thích nơi kẻ thù đã tàn phá công trình tay Ngài.
(4) Nó là nguồn gốc của nỗi đau và buồn rầu trên đất.—Nỗi đau là sứ giả của bệnh tật, và bệnh tật là cái chạm ngón tay của sự chết; và cùng với bệnh tật và sự chết, biết bao nỗi buồn đã đổ vào thế giới của chúng ta! Chúng ta chỉ tiếp xúc với nỗi buồn từng mảnh hay từng giọt, khi nó rơi xuống chính chúng ta và bạn bè chúng ta. Chúng ta không thể ước lượng nỗi buồn tích lũy của một năm hay một thế kỷ, hay thậm chí của một ngày, khắp trái đất. Không có thước đo nỗi buồn nào để đo lường số lượng đã rơi xuống, khắp trái đất của chúng ta, kể từ giọt đầu tiên rơi xuống. Nếu có một sự đo lường như vậy, chúng ta sẽ kinh hãi trước số lượng nỗi buồn mà sự chết đã gây ra cho nhân loại chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã đo lường nó. Ngài biết số lượng nỗi buồn của con người đã là bao nhiêu; và Ngài ghê tởm cả điều ác lẫn kẻ gây ra nó. Ngài không yêu nỗi buồn; Ngài không vui thích trong đau đớn; Ngài không thờ ơ trước tiếng rên siết của tạo vật; và Ngài sẽ báo thù chính Ngài, báo thù cho con người và trái đất của con người về mọi nỗi khốn khổ mà sự chết đã gây ra, trong ngày Ngài hủy diệt sự chết, trục xuất nỗi đau, lau khô nước mắt, và giải cứu tạo vật khỏi sự trói buộc của sự hư nát.
(5) Nó đã ra tay trên các thánh đồ của Ngài.—Dù Ngài đã cho phép Hê-rốt, Phi-lát, Nê-rô và các vua trên đất bắt bớ Hội Thánh của Ngài, Ngài cũng không vì thế mà tỏ ra thờ ơ với điều sai trái, càng không đồng cảm với kẻ làm điều sai trái. Ngài tích trữ cơn thịnh nộ chống lại kẻ bắt bớ; Ngài sẽ phán xét và báo thù huyết của những người thuộc về Ngài. Vì vậy Ngài sẽ báo thù trên kẻ thù cuối cùng. Ngài sẽ bênh vực các thánh đồ của Ngài, và tôn vinh bụi thánh đã bị rải khắp biển và đất. Sự chết và mồ mả sẽ bị quăng xuống hồ lửa, để tỏ cho vũ trụ biết đời đời cảm nhận của Ngài về điều sai trái đã gây ra cho tấm gương của kẻ làm điều ác. Khi nói về sự sống lại của những người thuộc về Ngài, và việc Ngài giật mồi khỏi kẻ cướp, Ngài phán rằng, 'Ta sẽ cứu chuộc họ khỏi sự chết, Ta sẽ chuộc họ khỏi quyền của mồ mả;' rồi, giơ tay chống lại kẻ cướp, Ngài công bố mục đích báo thù của Ngài: 'Hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi! Hỡi mồ mả, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi! Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta.' Vì tương xứng với tình yêu của Ngài dành cho những người thuộc về Ngài là sự ghê tởm của Ngài đối với những kẻ gây tổn thương cho họ: 'Ai đụng đến họ tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài.'
(6) Nó đã ra tay trên Con Ngài.—Sự chết đã đánh trúng Chúa của sự sống, và mồ mả đã giam giữ Ngài. Đây là sự phản bội đen tối nhất của vua chúa, điều sai trái của mọi điều sai trái, gây ra chống lại Đấng cao nhất trong vũ trụ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời há chẳng thăm viếng vì điều này sao? Há linh hồn Ngài chẳng được báo thù trên kẻ hủy diệt như vậy vì tội ác như vậy sao? Nếu kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ của Ngài sẽ được báo thù, thì Con yêu dấu của Ngài còn hơn biết bao nhiêu? Trong ngày Đức Chúa Trời phán xét thế gian, việc tối tăm này sẽ được nhớ đến; và Đức Chúa Trời, khi quăng sự chết xuống hồ lửa, sẽ tỏ rõ sự ghê tởm của Ngài đối với sự chết, và sự không hài lòng của Ngài chống lại việc này, việc xấu xa nhất trong mọi việc của nó—việc giết chết Con một của Ngài.
Vậy thì không chỉ là sự sống lại, mà còn hơn thế nữa, là điều mà bản văn của chúng ta bày tỏ—tức là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với mọi điều sự chết đã làm. Chúng ta cũng thấy niềm vui của Ngài trong sự sống lại, và quyết tâm của Ngài ngăn chặn sự tái diễn, thậm chí khả năng tái diễn của một điều ác như sự chết. Lấy đi nọc độc khỏi sự chết đã là nhiều; hủy diệt sự chết còn nhiều hơn; nhưng quăng sự chết và mồ mả xuống hồ lửa còn nhiều hơn nữa. Chắc chắn như trên Ba-by-lôn, nhà tù của các thánh đồ, thì trên sự chết và mồ mả, khi chúng chìm xuống vực thẳm, chúng ta có thể hát bài ca chiến thắng này, 'Hãy vui mừng vì nó, hỡi thiên đàng, và các sứ đồ thánh và tiên tri, vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi về nó; vì trong nó đã tìm thấy huyết của các tiên tri, và của các thánh đồ, và của tất cả những người đã bị giết trên đất.'
Rồi sự sống lại sẽ không chỉ là một triển vọng và một hy vọng, mà là một sự kiện đã hoàn thành; và không chỉ là một sự kiện đã hoàn thành, mà là một tình trạng không thể đảo ngược của loài thọ tạo. 'Họ sẽ không chết nữa,' là sự hoàn thành mà sự sống lại đưa chúng ta đến. Cư dân sẽ không nói rằng, Tôi đau ốm; mắt sẽ không mờ, tai sẽ không nặng, trán sẽ không nhăn, tóc sẽ không bạc, chân tay sẽ không run rẩy, trí nhớ sẽ không suy tàn. Sẽ không còn sự rủa sả, sự chết, nỗi buồn, tiếng khóc hay nỗi đau nào nữa; vì những sự trước kia đã qua đi.
Chúng ta biết Đấng Cứu Chuộc của chúng ta vẫn sống, và vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống. Ngài sẽ đứng trong ngày sau rốt trên đất; và khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang. Và Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ; và những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến cùng Ngài.
Chúng ta rao giảng Chúa Giê-xu và sự sống lại; Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống; Chúa Giê-xu là sự sống của chúng ta. Chúng ta đem đến tin vui về Đấng đã sống lại này, và về công việc đã hoàn thành mà sự sống lại là ấn chứng; tin vui về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời liên hệ với Đấng đã sống lại này. Sự hiểu biết về Đấng đã sống lại này là sự tha thứ, sự sống và vinh quang. Ôi, vậy thì có điều gì trong thế giới đang chết của chúng ta giống như điều này để ban sự an ủi và niềm vui? Chúng ta sẽ không chết, mà sẽ sống. Cõi đời đời là sự sống, chứ không phải sự chết; một sự sống với Đấng Christ, và một sự sống trong Đấng Christ. Vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ dẫn chúng ta đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta.
XLVIII. Khải Tượng Về Sự Khôi Phục Mọi Sự
"Ta thấy trời mới và đất mới: vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi; và không còn biển nữa." —
Khải Huyền 21:1.
Về hai chương vinh hiển cuối cùng này, chúng ta há chẳng nói được rằng, 'Ngươi đã giữ rượu ngon đến bây giờ' sao? Chúng đưa chúng ta vào nơi chí thánh của các nơi chí thánh; vào chính trung tâm của vinh quang; vào địa đàng của Đức Chúa Trời; vào nhà tiệc hoàng gia; vào chính sự huy hoàng của cõi đời đời. Ôi, sự tổng kết các mục đích của Đức Chúa Trời tại đây biết bao! Ôi, sự kết thúc của các lời tiên tri thần thượng biết bao! Ôi, sự chấm dứt của hành trình dài đằng đẵng qua đồng vắng của Hội Thánh Đức Chúa Trời biết bao, gợi lên từ chúng ta tiếng reo mừng đã bật ra từ môi những người Thập tự chinh, khi lần đầu tiên từ ngọn đồi lân cận họ thoáng thấy thành thánh, 'Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem!'
Sách đầu tiên của Kinh Thánh và sách cuối cùng rất hợp nhau; hai chương đầu của Sáng Thế Ký và hai chương cuối của Khải Huyền khớp nhau như hai nửa của một chiếc khóa vàng khảm đá quý. Nằm giữa hai đầu là lịch sử sáu ngàn năm. Và lịch sử ấy biết bao! Khởi đầu biết bao, và kết thúc biết bao! Nó bắt đầu với sự mới, và kết thúc với sự mới—cái 'cũ' đầy biến động lạ lùng nằm một cách huyền bí ở giữa. 'Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.' 'Tôi thấy trời mới và đất mới.'
Trong những khải tượng Khải Huyền này, có những khải tượng Giăng thấy khi còn trên đất, và có những khải tượng thấy trên trời, tùy theo quan điểm nào phù hợp nhất với khải tượng và người thấy khải tượng. Cái nhìn của ông về Chúa Giê-xu trong vinh quang thầy tế lễ của Ngài là từ đất, từ chính đảo Bát-mô; Chúa Giê-xu đã đến với ông và tỏ chính Ngài ra mặt đối mặt. Các thư gửi cho bảy Hội Thánh cũng được viết từ Bát-mô. Nhưng sau đó Giăng được gọi lên trời, giống như Phao-lô, để thấy và nghe những điều không thể nói ra, mà tuy nhiên, khác với những điều Phao-lô đã thấy, lại 'được phép cho người ta nói ra;' và hầu hết các khải tượng tiếp theo đều từ vị trí trên trời này. Đôi mắt của ông hẳn phải như thế nào, khi nhìn lên những nỗi kinh hoàng và vinh quang như thế mà không nao núng và không chói lòa!
Chúng ta hãy lưu ý một vài trong số nhiều điều mà ông nói, khi đứng tại những nơi trên trời này, 'Tôi đã thấy.' Chúng ta thậm chí không thể trích dẫn được một nửa. 'Tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão đang ngồi,' 4:4. 'Tôi thấy một thiên sứ mạnh mẽ công bố với tiếng lớn,' 5:2. 'Tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người đã bị giết,' 6:9. 'Tôi thấy, kìa, một đoàn đông lớn, không ai đếm được, đứng trước ngai, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là,' 7:9. 'Tôi thấy, một thiên sứ mạnh mẽ khác từ trời xuống, mặc lấy đám mây,' 10:1. 'Tôi thấy như biển thủy tinh pha với lửa,' 15:2. 'Tôi thấy một người đàn bà ngồi trên con thú màu đỏ tươi,' 17:3. 'Tôi thấy người đàn bà say máu các thánh đồ,' 17:6. 'Tôi thấy một thiên sứ đứng trong mặt trời,' 19:17. 'Tôi thấy các ngai, và những người ngồi trên chúng,' 20:4. 'Tôi thấy một ngai trắng lớn, và Đấng ngồi trên ngai,' 20:11. 'Tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời,'
20:12. 'Tôi thấy trời mới và đất mới,' 21:1. 'Tôi, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời xuống,' 21:2.
Trời mới và đất mới mà Giăng đã thấy này chắc chắn vẫn còn ở tương lai. Ông đã thấy tương lai như thể nó là hiện tại. Thế mà sự sáng tạo mới này sẽ không mờ ảo, mà có thật—thật như sự sáng tạo được mô tả trong Sáng Thế Ký. Sự sáng tạo cũ qua đi, và sự sáng tạo mới đến; trời mới, đất mới, biển mới. Sự sáng tạo cũ không bị hủy diệt mà chỉ được thanh tẩy và đổi mới. Nó qua đi như vàng đi vào lò lửa, để ra khỏi đó được tinh sạch. Nó qua đi như 'thân thể hèn hạ' này đi vào mồ mả, để bước ra vinh hiển và bất diệt, mà vẫn là thân thể ấy. 'Sự khôi phục mọi sự' sẽ làm cho trời và đất những gì sự sống lại làm cho thân thể. Ôi, sự thay đổi biết bao! Ôi, sự hoàn hảo biết bao! Ôi, phước hạnh thánh khiết biết bao! Ôi, khi nào ngày mới ló rạng, và bóng tối tan biến!
Câu đầu tiên này đem đến trước mặt chúng ta những điều như thế này một cách đầy ý nghĩa—tất cả đều phước hạnh.
I. Đây là sự chấm dứt của tội lỗi.—Thế gian đã nằm trong sự gian ác, nhưng sẽ không còn như vậy nữa. Dòng lũ tràn ngập của sự ác lúc ấy sẽ khô cạn, và tội lỗi sẽ không còn được biết đến trên trái đất này và dưới những tầng trời này. Ôi, sự chấm dứt của tội lỗi sẽ ra sao! Trong sáu ngàn năm nó đã chiến thắng; rồi chiến thắng của nó chấm dứt. Không một bóng của tội lỗi hay sự ác dưới bất cứ hình thức nào sẽ đi qua quả địa cầu xinh đẹp này. Nó sẽ, thậm chí còn hơn lúc ban đầu, thật rất tốt lành.
II. Sự chấm dứt của con rắn và dòng dõi nó.—Đã bao nhiêu thời đại trôi qua kể từ khi con rắn quyến rũ Ê-va và hủy hoại thế giới của chúng ta—kể từ giờ Đức Chúa Trời phán rằng, 'Ngươi bị rủa sả hơn mọi loài súc vật; Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người!' Chiến thắng của kẻ quyến rũ giờ đã qua; chính hắn bị đuổi khỏi trái đất này và bị trói; trận chiến khủng khiếp kéo dài bao nhiêu thời đại đã được đánh xong, và chiến trường được dọn sạch đời đời; trái đất giờ không còn ở dưới sự thương xót của Sa-tan nữa; và vẫn còn một dấu vết của quyền thống trị lâu dài của hắn trên nó. Tạo vật mà hắn đã làm hư hỏng trỗi dậy từ đống đổ nát và nỗi buồn của nó vinh hiển hơn lúc ban đầu. Triều đại của hắn đã chấm dứt; các đạo quân của hắn bị xiềng xích; bùa phép của hắn đã tan rã; công việc làm biến dạng của hắn đều đã được phá bỏ.
III. Sự chấm dứt của lời nguyền rủa.—Từ nay sẽ 'không còn lời nguyền rủa nữa.' Đấng đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta đã hủy bỏ lời nguyền rủa của đất mãi mãi. Không còn vật gì bị nguyền rủa dưới bất cứ hình thức nào sẽ lại xuất hiện; chỉ còn điều được phước và thánh khiết. Đất và mọi sự đầy dẫy trên đất khi ấy sẽ thuộc về Chúa, theo một cách chưa từng biết đến. Vương quốc phước hạnh thay, và Vua phước hạnh thay! Từ mỗi hạt bụi, từ không khí, đất và biển, lời nguyền rủa sẽ bị trục xuất mãi mãi. Hỡi công trình sáng tạo xinh đẹp và không tì vết, thiên đàng lớn lao của Đức Chúa Trời! Đồng vắng và nơi vắng vẻ sẽ vui mừng, và sa mạc sẽ hớn hở và nở hoa như hoa hồng.
Sự chấm dứt của sự hư nát và sự chết.—Đó là hoa trái của lời nguyền rủa, và cùng với lời nguyền rủa, chúng biến mất. Sự chết không còn nữa. Mồ mả đã trống không. Bệnh tật đã bị bãi bỏ. Người cư ngụ sẽ không còn nói: Tôi đau ốm. Sự yếu đuối và mệt mỏi không còn ai biết đến. Đầu không còn đau, tim cũng không. Mắt không còn mờ, tai không còn điếc. Tất cả đều là sự bất diệt và không hư nát, là vẻ đẹp và sức khỏe đời đời.
Sự chấm dứt của nỗi buồn.—Vào trong công trình sáng tạo mới này, không nỗi sầu nào sẽ bước vào. Những ngày than khóc sẽ chấm dứt. Nỗi buồn và tiếng thở than sẽ trốn đi. Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi giọt nước mắt. Sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu hay khóc lóc. Sẽ không còn đêm ở đó; và họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời,—vì có lời chép rằng: 'Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh quang ngươi;' 'Ngươi sẽ không còn khóc nữa.' Niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu chúng ta.
Thung lũng nước mắt khi ấy sẽ trở thành xứ của bài ca.
Và cùng với sự chấm dứt của những điều ấy sẽ đến sự khởi đầu của điều vinh hiển và phước hạnh. Điều cũ qua đi, và điều mới mọc lên như mặt trời trong sức mạnh của nó. Mùa đông đã qua và đã hết. Bây giờ là mùa xuân ngọt ngào và mùa hè vĩnh cửu. Đó là vương quốc không thể rúng động, là cơ nghiệp không ô uế, là triều đại của sự công chính, là triều đại của Vua công chính. Vào trong đó, không điều gì ô uế sẽ được vào, không điều gì không xứng với sự hiện diện của Vua vinh hiển.
Tất cả điều này dành cho những kẻ đã từng là tội nhân,—những kẻ hư mất và vô giá trị. Huyết đã đem lại điều đó. Thập tự giá đã làm trọn mọi sự. Qua sự chết, sự sống đã đến. Đấng Christ chịu đóng đinh đã mở cửa cho chúng ta, và mọi người đều có thể bước vào. Chính Chúa Giê-xu, Đấng đã đem vinh quang đến cho chúng ta, mời gọi chúng ta hãy đến. Từ khắp nơi, những sứ điệp mời gọi vang ra: Hãy vào, hãy vào! Tại mỗi cổng, bàn tay phước hạnh vẫy từ xa, vẫy gọi chúng ta với tất cả sự khẩn thiết hãy bước vào. Vang vọng giữa các thung lũng và đồi núi của đất, qua mọi xứ, tiếng kèn trổi lên triệu tập kẻ lang thang, và bảo đảm với người ấy về sự đón tiếp yêu thương nhất. Các ngươi có chần chừ chăng, hỡi loài người, hoặc xao lãng, hoặc chế nhạo, hoặc khước từ? Tất cả vinh quang này đang chờ đợi các ngươi! Những cổng mở này đang mời gọi các ngươi! Và trái đất nghèo nàn, tối tăm, bị sự chết đánh ngã này đang nói với các ngươi mỗi giờ, và rằng: Đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi; ta không có gì cho các ngươi ngoài nỗi buồn, đau đớn, và tuyệt vọng! Hỡi người đời, các ngươi có để vuột mất phần thưởng đặt trong tầm tay mình chăng? Các ngươi có khinh rẻ tình yêu đang khao khát và khóc than vì các ngươi trong sự dại dột của các ngươi chăng? Các ngươi sẽ không lắng nghe và sống sao? Các ngươi sẽ không lắng nghe, bước vào, và trở nên người thừa hưởng vinh quang và niềm vui sao?
XLIX. Đền Tạm Của Đức Chúa Trời Trên Đất
'Hãy xem, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người.'— Khải Huyền 21:3.
Tiếng nói đã thốt ra những lời này được cho là một tiếng lớn, cho thấy tầm quan trọng của chúng, và ước muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên lắng nghe lời loan báo ấy. Chắc chắn không phải là vô nghĩa khi một tiếng lớn được coi là cần thiết để nói ra những lời này, và một ghi chú đặc biệt về sự lớn lao của nó được lưu lại cho chúng ta.
Chúng ta không được cho biết ai đã thốt ra tiếng ấy. Tiếng ấy 'đến từ trời;' đó là tất cả những gì chúng ta biết. Đó không phải là cư dân trên đất nhìn quanh và kinh ngạc về một điều gì đó đã xảy ra giữa họ; mà là cư dân trên trời nhìn xuống từ vinh quang trên cao, và vui mừng về điều cuối cùng, sau bao nhiêu thời đại và bao nhiêu trở ngại, đã được hoàn thành trên đất. Điều đó nhắc chúng ta về niềm vui trên trời vì một tội nhân ăn năn, dù dịp này có tầm mức lớn lao hơn nhiều và phạm vi rộng lớn hơn nhiều.
Tuy vậy, dường như ở đây đó không phải là tiếng của chính Đức Chúa Trời, mà là tiếng của muôn vàn thiên sứ đầy dẫy thiên đàng của các tầng trời, và đứng trước ngai Ngài. Việc đền tạm của Đức Chúa Trời được dựng lên trên trời, và giữa chính họ, chẳng có gì mới lạ; nhưng việc nó được dựng lên trên đất, và giữa con cái loài người, điều này khơi dậy sự thán phục và vui mừng. 'Hãy xem, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người!'
Thường xuyên trong suốt các khải tượng này, Giăng nghe những 'tiếng nói,' giống như những lời giải thích, đến để soi sáng các biểu tượng, và cho chúng ta biết ấn tượng mà các cảnh tượng đang tạo ra, không chỉ trên Giăng, mà còn trên các sinh vật khác, cả trên đất lẫn trên trời. Đôi khi đó là tiếng của một 'thiên sứ mạnh mẽ' (chương 5:2); đôi khi là tiếng của 'nhiều thiên sứ' (câu 11); đôi khi là tiếng của các trưởng lão và các sinh vật sống (cùng chỗ); đôi khi là tiếng của 'nhiều người' (chương 19:1); của một 'đám đông lớn' trên đất (câu 6); đôi khi là một tiếng lớn 'ra từ đền thờ' (chương 16:17); đôi khi là một tiếng từ 'bàn thờ' (chương 9:13); đôi khi từ 'ngai' (chương 16:17); đôi khi là một tiếng 'trên trời' (chương 11:15, và 12:10); đôi khi là một tiếng từ hay 'ra từ trời,' hai cách diễn đạt cuối cùng này mang ý nghĩa đầy đủ hơn khi đối chiếu với đoạn khác: 'có sự yên lặng trên trời' (chương 8:1). Tiếng lớn từ trời này được nghe khi loan báo những điều như: 'Hãy lên đây' (chương 11:12); 'các nước của thế gian này đã trở nên nước của Đức Giê-hô-va chúng ta và của Đấng Christ Ngài.' Chính tiếng này như tiếng của nhiều dòng nước và như tiếng sấm lớn; như tiếng của những người gảy đàn hạc đang gảy đàn của mình, những người hát bài ca mới trước ngai, mà không ai có thể học được ngoại trừ một trăm bốn mươi bốn ngàn người, là những người đã được chuộc khỏi đất (chương 14:1-4). Chính tiếng từ trời này, trong bản văn của chúng ta, loan báo: 'Hãy xem, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người.' Có lẽ nó cũng giống như 'tiếng kêu lớn' (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16).
Tiếp nhận lời loan báo này như chứa đựng một điều quan trọng và hứng thú không thể tả đối với chúng ta, chúng ta xem xét biến cố lớn lao mà nó loan báo, thật ra chưa được hoàn thành, nhưng chắc chắn sẽ hoàn thành trong thời điểm khôn ngoan của Đức Chúa Trời; để rồi cũng như cách đây một nghìn tám trăm năm, tiếng kêu đã được nghe từ đất: 'Đã xong rồi,' thì tiếng kêu lớn thứ hai sẽ được nghe từ trời: 'Đã xong.' 'Hãy xem, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người;' 'Hãy xem, Ta làm mới mọi sự.'
Về thời điểm khi kết quả lớn lao này xảy ra, tôi không nói nhiều. Dĩ nhiên, đó là sau khi Đấng Christ đã đến lần thứ hai; tuy nhiên có lẽ không phải ngay lập tức, ít nhất là không đến mức đầy đủ nhất. Vì trong khi thời đại nghìn năm bình an và vinh quang có thể thực sự được gọi là sự dựng đền tạm của Đức Chúa Trời với loài người, là trời mới và đất mới, thì nó vẫn còn chưa hoàn hảo, chỉ là giai đoạn đầu tiên và chuẩn bị cho sự hoàn thành vinh hiển hơn, trọn vẹn hơn, và đời đời sẽ tiếp nối, và là điều mà bản văn của chúng ta đặc biệt nhắc đến.
Ghi nhớ điều này, chúng ta xem xét, thứ nhất, Tính đáng ao ước của kết quả này; thứ hai, Mục đích đã được Đức Chúa Trời công bố về điều này; và thứ ba, Cách thức hay tiến trình mà Đức Chúa Trời đã dùng để đem lại điều đó.
I. Tính đáng ao ước của tình trạng này.—Nhiều điều cho chúng ta thấy điều này.
(1) Sự quan tâm mà cư dân trên trời dành cho điều đó, như thấy trong những lời trước mặt chúng ta.—Dù không thuộc dòng dõi loài người, cũng không phải là cư dân trên đất, họ vẫn vui mừng về sự thánh khiết phước hạnh nay đã chiếm hữu đất. Họ không ganh tị với dòng dõi chúng ta, cũng không ghen tỵ với đất chúng ta vì đã đạt được một vinh dự mà trước kia chỉ thuộc riêng về họ và về trời. Không có sự cay đắng của cạnh tranh ích kỷ, không có sự khó chịu nào khi nghĩ đến viễn cảnh độc quyền vinh quang của họ bị phá đổ, và đặc quyền làm thủ đô của vũ trụ bị chia sẻ với một hành tinh như của chúng ta, nhỏ bé hơn nhiều, và đã từng là nơi ngự của điều ác đáng ghét nhất. Họ chỉ có thể vui mừng khi thấy đất trở thành nơi ngự của Giê-hô-va,—khi nhìn thấy đền tạm của Đức Chúa Trời nay đã được dựng lên giữa con cái loài người.
(2) Những nỗi đau và chi phí mà Đức Chúa Trời đã bỏ ra để đem lại kết quả này.—Ngài đã không tiếc gì; Ngài đã không tiếc Con độc sinh của Ngài,—điều đó cho thấy kết quả này đáng ao ước biết bao trong mắt Ngài. Chắc chắn điều đó phải chiếm một vị trí lớn trong mắt và lòng Ngài, khi để hoàn thành điều đó Ngài đã sẵn lòng dâng một hy sinh như vậy! Chắc chắn vinh quang cuối cùng phải quý giá biết bao trong sự đánh giá của Ngài, khi để đem lại điều đó, Ngài có thể chịu đựng để cho những sự phát triển của điều ác như vậy, sự tràn lan của tội lỗi như vậy, sự cai trị của Sa-tan trong bao nhiêu nghìn năm như vậy, thay vì ngay lập tức châm lửa đốt thế gian tội lỗi, và thiêu nó thành một hỏa ngục thứ hai.
(3) Công việc của Đấng Christ, nhờ đó điều này đã được đem lại.— Nếu không có công việc hy sinh của Đấng Christ thì kết quả này không thể đạt được. Như việc Đức Chúa Trời tha thứ một tội nhân mà không có công việc này sẽ là bất công, thì việc khôi phục và tái vinh hiển thế giới của tội nhân mà không có công việc này cũng chẳng kém bất công. Nơi ở của người phung, cũng như chính người phung, đều cần hy sinh, và huyết, và nước tẩy sạch. Trong sự khôi phục đất, và việc Đức Chúa Trời ngự lại trên đất, Đấng Christ thấy được kết quả của sự khổ nhọc của linh hồn Ngài.
(4) Ước muốn mà các tiên tri và những người công chính đã ao ước kết quả này.—Thời kỳ khôi phục mọi sự đã được mọi tiên tri thánh nói đến từ khi thế gian bắt đầu. Mọi lời tiên tri đều đầy dẫy vinh quang sắp đến này. Những người thánh đã nói về nó, cầu nguyện cho nó, chờ đợi nó, thấy nó từ xa, và vui mừng. Chắc chắn điều mà ngòi bút của họ đã viết nhiều đến vậy, và lòng họ đã khao khát tha thiết đến vậy, phải vô cùng đáng ao ước.
(5) Sự thay đổi mà điều đó sẽ tạo ra trên đất.—Trên khắp mặt đất, tội lỗi đã lan tràn, như sự tràn ngập của một dòng sông tối tăm từ hỏa ngục. Điều ác đã thắng thế, Sa-tan đã cai trị, một sự thù nghịch nổi loạn chống lại Giê-hô-va đã tỏ ra, nỗi đau và buồn rầu đã đầu độc đất trong mọi phần, bệnh tật và sự chết bao quanh nó. Đó là một vùng đất bị tàn phá, khô héo, đổ nát, đầy khốn khổ. Nó là như vậy khi nhìn bằng mắt chúng ta, huống chi khi nhìn bằng mắt thiên sứ! Huống chi nữa khi nhìn bằng mắt Đức Chúa Trời! Thật vô cùng đáng ao ước biết bao khi tất cả điều ác này được gỡ bỏ, lời nguyền rủa này bị xé bỏ, sự chết này được đổi lấy sự sống, nỗi buồn này biến thành niềm vui! Và sẽ khác biệt biết bao khi tình trạng trên đất thực sự như vậy! Tội lỗi sẽ không còn làm ô uế, sự chết sẽ không còn hủy diệt, nỗi buồn sẽ không còn che phủ. Đức Chúa Trời sẽ không còn bị trục xuất khỏi công trình sáng tạo của Ngài. Ai khi đọc những mô tả tiên tri như sau đây mà không nhận ra tính đáng ao ước của sự thay đổi vinh hiển ấy?— 'Sẽ không còn lời nguyền rủa nữa; nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các đầy tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài;'—'Sẽ không còn đêm ở đó; và họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời; vì Chúa Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ, và họ sẽ trị vì đời đời;'— 'Sẽ tuyệt đối không có điều gì ô uế được vào trong đó;'— 'Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi giọt nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu hay khóc lóc; cũng sẽ không còn đau đớn nữa, vì những điều trước kia đã qua đi.'
Vậy thì, nếu sự thay đổi ấy vô cùng đáng ao ước,—nếu kết quả được mô tả trong bản văn của chúng ta vinh hiển khôn lường đến vậy,—thì cần thiết biết bao cho những kẻ được mong đợi sẽ chia sẻ nó phải bước đi xứng đáng với nó trong lúc này! Triển vọng về một vinh quang như vậy phải có tác dụng biến đổi như nó an ủi, thánh hóa như nó làm vui mừng. Nếu đây là hy vọng của chúng ta, chúng ta phải là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính! Có phải chúng ta đang như vậy không?
II. Mục đích đã được Đức Chúa Trời công bố về kết quả vinh hiển này,— Đức Chúa Trời có đền tạm của Ngài với loài người.
Một trong những lời công bố sớm nhất là một sự ám chỉ về mục đích của Đức Chúa Trời đối với điều này. Địa Đàng không chỉ được định làm nơi ở của loài người, mà còn là nơi ở của Đức Chúa Trời với loài người; đến nỗi khi loài người phạm tội, Đức Chúa Trời được miêu tả là đi xuống vườn vào buổi chiều mát. Tội lỗi của loài người khi ấy đã làm thất bại, nếu có thể nói như vậy, mục đích của Đức Chúa Trời trong lúc đó, nhưng điều đó không ngăn cản mục đích ấy được tỏ ra. Mục đích nguyên thủy lớn lao này của Đức Chúa Trời là có nơi ngự với loài người tiếp tục được trình bày cho loài người trong hình bóng và lời tiên tri từ ngày đó trở đi, để cho thấy rằng nó chỉ bị hoãn lại, chứ không bị bỏ rơi,—bị hoãn lại để được thực hiện đầy đủ hơn và vinh hiển hơn so với trước kia. Đặc biệt điều này đúng trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, từ thời đền tạm được dựng lên trong đồng vắng cho đến ngày đền thờ và thành phố bị phá hủy tan hoang bởi tay những kẻ ngoại bang. Tên của đền tạm là 'Lều của Giê-hô-va,'— cái lều mà Ngài đã ngự trong đó, và quanh đó Ngài đã nhóm các lều trại của Y-sơ-ra-ên,—'cái lều mà Ngài đã đặt giữa loài người' (Thi Thiên 78:60). Toàn bộ câu chuyện của Y-sơ-ra-ên là sự bày tỏ ước muốn của Đức Chúa Trời được ở với loài người, và sự từ chối của loài người không cho Đức Chúa Trời ở với mình.
Lời công bố trong Phúc Âm Giăng về Con của Đức Chúa Trời là một lời công bố khác về cùng một mục đích: 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta;' theo nghĩa đen là, đã dựng đền tạm hay cắm lều của Ngài giữa chúng ta. Và, trong lời của Chúa chúng ta, chúng ta có hơn một lần sự ám chỉ về cùng một điều, hay đúng hơn về một mục đích hai mặt,—rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người, và loài người sẽ ở với Đức Chúa Trời; như trong câu trả lời đáng chú ý ấy cho một trong các môn đồ của Ngài: 'Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy, và ở với người ấy' (Giăng 14:23). Và chính điều này là sự ứng nghiệm trọn vẹn của danh Đấng Christ là Em-ma-nu-ên, 'Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.'
Vậy thì Đức Chúa Trời từ trước đến nay đã nói với chúng ta không chỉ rằng Ngài có một thiên đàng mà Ngài muốn chúng ta được dự phần,—thiên đàng phước hạnh của chính Ngài, thiên đàng chưa từng bị mất,—mà còn rằng Ngài định làm cho chính trái đất này của chúng ta thành một thiên đàng thứ hai; và từ thiên đàng ấy, vườn Ê-đen ấy, trái đất ấy, vốn đã bị loài người làm mất và làm hư hỏng, đem lại một thiên đàng phước hạnh hơn và không hư nát, trong đó Ngài sẽ cắm lều của Ngài, và nơi Ngài sẽ ngự với con cái loài người. Như trong thân vị của Đấng Christ, chúng ta thấy hai điều này,—loài người được đem lên với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đi xuống với loài người, để kết hợp không thể tách rời trong một hữu thể trọn vẹn mọi điều tuyệt hảo trong Đấng Tạo Hóa và trong tạo vật; thì cũng vậy trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, cùng một sự trọn vẹn hai mặt ấy sẽ được bày tỏ,—loài người được đem lên để ở với Đức Chúa Trời trong thiên đàng thánh của Đức Chúa Trời ở trên cao, và Đức Chúa Trời đi xuống để ở với loài người trong đất thánh của loài người ở dưới thấp. Và hai điều này há chẳng được đưa ra trước mặt chúng ta trong những lời của Đấng Christ phán với Hội Thánh Lao-đi-xê: 'Hãy xem, Ta đứng ngoài cửa và gõ; nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và dùng bữa với người ấy, và người ấy với Ta?'—Ta với người ấy cũng như người ấy với Ta! Và đây há chẳng phải là sự đầy trọn của mọi phước hạnh, là sự hoàn thành của mọi vinh quang sao? Nếu không có điều này, há chẳng phải sẽ còn thiếu một điều gì đó cả trên đất lẫn trên trời,—cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người sao?
Từ buổi ban đầu, Đức Chúa Trời đã loan báo điều này là mục đích của Ngài. Thời đại này qua thời đại khác, Ngài đã đặt điều này trước mặt chúng ta, trong hình bóng và lời tiên tri. Mọi điều đã xảy ra trên đất đều hướng đến điều này, và thúc đẩy nó tiến lên. Đức Chúa Trời vẫn định ở với loài người. Đây là sứ điệp của Kinh Thánh cho chúng ta. Đức Chúa Trời định ở với loài người. Đây là mục đích đời đời của Ngài; và nếu không phải như vậy, há Ngài đã chẳng từ lâu bỏ rơi một trái đất như của chúng ta, và hoặc làm cho nó trở thành hư không hoặc biến nó thành hỏa ngục sao?
Cũng không có bất cứ sự ám chỉ nào về ý định của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ bỏ rơi đất, sau khi Ngài đã hoàn thành một số mục đích nào đó. Ngài chưa từng nói rằng sau khi đã gìn giữ nó, và sử dụng nó trong một thời gian, và cho một số mục đích nào đó, Ngài sẽ bỏ nó cho hoang tàn, hoặc giảm nó thành hư không. Trái lại, mọi điều Ngài đã nói và làm cho đến nay đều cho thấy ý định của Ngài là khôi phục nó, làm vinh hiển nó, và chuẩn bị nó để làm nơi ngự của Ngài. Đức Chúa Trời, không còn nghi ngờ gì nữa, đã công bố mục đích của Ngài về vận mệnh của đất; và mục đích ấy sẽ đứng vững. Những rào cản trên con đường hoàn thành nó thật lớn lao và nhiều. Toàn bộ quyền lực của tạo vật sa ngã, cả loài người lẫn ma quỷ, đều dàn trận chống lại nó. Tội lỗi và sự công chính đều chống lại nó,—tội lỗi làm tàn phá nó, và sự công chính cấm việc dẹp bỏ sự tàn phá. Sự chết và sự sống đều chống lại nó,—sự chết hủy diệt nó, sự sống từ chối đến và khôi phục sự hoang tàn. Điều ác cũng đã trở nên quá lớn, và đã tồn tại quá lâu; lời nguyền rủa đã có toàn quyền và kéo dài, đến nỗi ăn sâu vào cốt lõi của mọi điều tốt đẹp và xinh đẹp; chất độc đã có thời gian thấm sâu vào thể chất của công trình sáng tạo, đến nỗi huyết mạch sự sống của nó dường như đã bị đầu độc, và vết nhơ của sự hư nát trở nên không thể tẩy sạch; gánh nặng tội lỗi đè trên nó, kêu gọi sự phán xét đời đời, dường như quá khủng khiếp, đặc biệt là tội đóng đinh Chúa vinh hiển; quyền của Sa-tan trên nó dường như quá trọn vẹn và đã được thiết lập không thể thu hồi;—đến nỗi những trở ngại trên con đường khôi phục công trình sáng tạo dường như gần như không thể vượt qua. Tuy vậy mục đích đời đời sẽ đứng vững. Không một nét nào trong đó sẽ thất bại,—ngay cả điều thuộc về hạt nguyên tử nhỏ nhất của trái đất đang mục nát này. Mọi sự sẽ xảy ra. Chủ quyền đời đời đã định đoạt điều đó. Sự khôn ngoan vô hạn đã hoạch định điều đó. Quyền năng toàn năng sẽ đem điều đó đến.
III. Phương tiện, hay tiến trình, mà Đức Chúa Trời đang dùng để đem lại tất cả điều này.
Toàn bộ tiến trình này, từ đầu đến cuối, tập trung vào Con Ngài. Là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng hoàn thành mục đích của Cha; và qua Ngài, Đức Chúa Trời từ trước đến nay đã làm chín muồi mục đích ấy, dẹp bỏ các trở ngại, và thúc đẩy sự tỏ ra đầy đủ của nó.
1. Bước thực tế đầu tiên là sự nhập thể.—Khi 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,' mối liên kết đầu tiên đã được hình thành để giữ công trình sáng tạo khỏi chìm vào sự hủy hoại hoàn toàn, để gắn nó với Thần tính, và cuối cùng nâng nó lên một vinh quang và sự tuyệt hảo sáng láng hơn hình thức mà nó đã sa ngã khỏi đó. Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta; và như thân thể chúng ta là một phần của bụi đất, mà từ đó chúng đã được tạo thành, thì Ngài, khi nhận lấy một thân thể thật, đã nhận vào thân vị Ngài những chất liệu của công trình sáng tạo, bụi của chính trái đất chúng ta,—nhờ đó liên kết công trình sáng tạo với chính Ngài bằng một mối dây không thể phá vỡ, và gắn đất với trời. Ngài đã không nhận lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham; và trong khi điều này đồng nhất Ngài với dòng dõi chúng ta, thì nó cũng đồng nhất Ngài với trái đất đã được ban cho chúng ta làm nhà, nơi ở, và vương quốc đặc biệt của chúng ta. Nhờ nhận lấy một thân thể được tạo thành từ chất liệu của đất như vậy, Ngài đã kết hợp chính Ngài trong mối thân thuộc vĩnh cửu với loài người và thế giới của loài người;—và điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp như vậy, ai sẽ phân rẽ?
2. Đời sống của Ngài trên đất là bước thứ hai hướng đến mục đích đang nhắm tới. Việc Ngài sống ở đây ba mươi ba năm là lời tuyên bố về ước muốn và mục đích của Ngài là làm cho đất thành nơi ngự của đền tạm Ngài. Nhưng trong đời sống này, chúng ta thấy nhiều hơn điều này. Chúng ta thấy Ngài chiếm hữu công trình sáng tạo; chúng ta thấy Ngài chiến đấu với những kẻ áp bức nó; chúng ta thấy Ngài đuổi quỷ Sa-tan, chữa lành bệnh tật, chiến thắng sự chết. Chúng ta thấy Ngài khiến gió lặng, làm biển yên, thực thi quyền cai trị trên các sinh vật trong đó, tạo ra bánh cho đám đông, đi trên mặt biển sâu, và ban cho người khác quyền làm điều tương tự. Trong tất cả điều này, chúng ta không chỉ thấy quyền năng và tình yêu, mà còn thấy những bảo chứng hữu hình và vật chất về sự giải thoát công trình sáng tạo khỏi ách nô lệ của sự hư nát. Đấng đã làm những điều này, bằng việc làm chúng, đã cam kết chính Ngài sẽ làm nhiều hơn, thật vậy, làm mọi điều mà đất cần. Đấng đã làm những điều này trong ngày Ngài hạ mình và yếu đuối, và trước khi công việc lớn lao của Ngài trên thập tự giá được hoàn thành, chắc chắn sẽ làm vượt quá mọi sự, dồi dào hơn tất cả những điều này, trong ngày vinh quang và quyền năng, nay khi Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài, và đã cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính Ngài.
3. Sự chết của Ngài là bước tiếp theo.—Vì chính qua sự chết mà sự sống sẽ đến cho cả loài người lẫn đất của loài người. Chỉ sự chết của Đấng đã đồng nhất chính Ngài với chúng ta và với thế giới của chúng ta mới có thể dẹp bỏ tội lỗi mà đất đang rên xiết dưới đó, mới có thể bảo đảm việc thu hồi bản án, mới có thể đạt được sự tha thứ cho đất, cũng như cho loài người, cư dân của nó. Ngài là Đấng Gánh Tội của đất cũng như của loài người. Ngài đã mang lấy lời nguyền rủa của đất cũng như của loài người; và những chiếc gai tạo thành mão triều của Ngài cho thấy Ngài thực sự đang mang lấy lời nguyền rủa trên công trình sáng tạo mà tội lỗi của A-đam đã gây ra. Là Đấng mang tội lỗi của loài người, Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá; là Đấng mang lời nguyền rủa của đất, Ngài đã được đội mão gai. Đất nay đã được rảy huyết của Ngài; và huyết ấy tẩy sạch mọi tội lỗi.
4. Sự chôn cất của Ngài là bước tiếp theo.—Sự chết đã ngự trên đất, và mỗi ngôi mộ trên bề mặt đất là một trong những đồn lũy của nó. Cho đến khi sự chết bị đánh bại ngay trong pháo đài của nó,—cho đến khi nó bị tước đoạt khỏi nơi ngự của nó,—thì đất không thể có hy vọng. Sự chết chóc vẫn sẽ cai trị. Nhưng Đấng Christ đã đi xuống và chiến đấu với sư tử trong hang của nó. Từ ổ của nó, Ngài đã đuổi nó ra; và để chứng minh chiến thắng của Ngài, Ngài đã bắt nó phải buông ra một đoàn các thánh đồ, là những người, khi Ngài sống lại, đã sống lại với Ngài như một bảo chứng cho chiến thắng cuối cùng của Ngài trên sự chết, và cho việc trục xuất khỏi đất kẻ thù cuối cùng đã tàn phá nó cho đến nay. Nhờ sự chết, Chúa của sự sống đã chiến thắng sự chết; và trong sự chôn cất của Ngài, Ngài đang truy đuổi kẻ thù đã tháo chạy, và bắt nó phải giao nộp con mồi của nó. Như vậy, Ngài đã bắt đầu việc trục xuất khỏi đất sự chết chóc và hư nát đã làm biến dạng nó một cách đáng buồn.
5. Sự sống lại của Ngài là bước tiếp theo.—Giật lấy thân thể của chính Ngài khỏi quyền thống trị của sự chết, Ngài đã cho thấy chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ giật lấy, không chỉ thân thể của các thánh đồ Ngài, mà cả toàn bộ công trình sáng tạo, khỏi ách nô lệ của sự hư nát. Nếu Đấng mà tội lỗi đã chất trên Ngài, và vì gánh nặng ấy đã đi xuống mồ, đã trút bỏ sự chết chóc như vậy, và tự giải thoát khỏi xiềng xích của nó, đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, thì chúng ta có thể kết luận chắc chắn biết bao rằng Ngài có thể làm điều tương tự cho công trình sáng tạo đã bị bắt phục dưới sự hư không, không phải tự nguyện, mà bởi Đấng đã bắt phục nó trong hy vọng! Sự sống lại của Đấng Christ không chỉ công bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, mà còn là Chúa của các vua trên đất.
6. Sự thăng thiên của Ngài lên trời là bước tiếp theo.—Khi Ngài thăng thiên, Ngài không chỉ dẫn kẻ bị bắt làm phu tù, mà còn đem lên trời thân thể của chính Ngài làm đại diện cho đất. Thân thể ấy nay ở bên phải Cha, là bảo chứng cho sự an toàn và vinh quang cuối cùng của đất. Một Đấng Christ đã thăng thiên là bảo chứng lớn lao của đất về sự khôi phục, và là một bước nữa trong tiến trình hướng đến việc hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời. Phần đất ấy mà, trong thân thể Ngài, Ngài đã đem lên trời, loan báo cho cư dân trên trời về sự quan tâm của Ngài đối với đất, và cho cư dân trên đất về sự chắc chắn của mục đích Ngài đối với sự khôi phục cuối cùng của đất. Và Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên này đang cầu thay cho điều gì? Không chỉ cho Hội Thánh của Ngài, mà còn cho chính đất. 'Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho Con các dân ngoại làm cơ nghiệp của Con, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp của Con.' Ngài cầu xin cho đất,—đất, nơi Ngài đã sinh ra, sống, và chết; đất, mà không khí của nó Ngài đã thở, những đồng bằng và đồi núi của nó Ngài đã đi qua, và đất đai của nó Ngài đã tưới bằng huyết của Ngài; đất, mà từ bụi của nó thân thể Ngài được tạo thành, và thân thể tương lai của các thánh đồ sống lại của Ngài cũng vậy. Những lời cầu thay này sẽ không còn vô ích lâu nữa. Chẳng bao lâu chúng sẽ được đáp lời tất cả, và tiếng kêu sẽ được nghe: 'Hãy xem, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người!'
1. Hỡi thánh đồ, bạn có đang chuẩn bị cho ngày ấy không? Bạn có đang bước đi xứng đáng với một người thừa hưởng vinh quang ấy không? Bạn có nhớ rằng thân thể bạn là đền thờ của Đức Thánh Linh không? Bạn có đồng lòng với Cha và với Con trong ước muốn của bạn về sự khôi phục mọi sự không? Bạn không chỉ khao khát được ra đi và ở với Đấng Christ, mà bạn còn khao khát sự đến của Đấng Christ tại đây, và việc Đức Chúa Trời dựng đền tạm của Ngài với con cái loài người không?
2. Hỡi tội nhân, bạn nghĩ gì về ngày ấy? Bạn có hy vọng gì về việc chia sẻ phước hạnh của nó? Hiện tại, không có gì! Không có gì! Bạn có liên quan gì đến nó? Một linh hồn chưa được tha thứ có liên quan gì đến một công trình sáng tạo đã được tha thứ và giải thoát? Một tội nhân chưa được đổi mới có liên quan gì đến một thế giới vinh hiển,—một trời mới và một đất mới, trong đó sự công chính ngự trị? Khỏi thế giới ấy, mọi tội lỗi đều bị quét sạch; và bạn có hy vọng được ở trong đó sao? Không điều gì ô uế sẽ được vào; và bạn có mong được vào đó sao?
Tuy vậy Đấng Christ phán: 'Hãy xem, Ta đứng ngoài cửa và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và sẽ dùng bữa với người ấy, và người ấy với Ta.' Hãy để Con của Đức Chúa Trời bước vào ngay bây giờ; sự bước vào của Ngài bây giờ sẽ là bảo chứng cho sự bước vào của bạn vào thành Giê-ru-sa-lem mới. Hãy tiếp nhận Đấng Christ này mà bạn đã lâu nay đóng cửa không cho vào. Hãy tiếp nhận Ngài ngay lập tức. Ngài sẽ bước vào, và ngự trong bạn và với bạn; và điều đó sẽ là bảo chứng cho sự ngự đời đời, sự thông công đời đời, phước hạnh đời đời, khi đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người!
L. Sự Đến Của Sự Trọn Vẹn, Và Sự Ra Đi Của Sự Không Trọn Vẹn
'Những điều trước kia đã qua đi.'— Khải Huyền 21:4.
'Những điều mắt thấy chỉ là tạm thời,' sứ đồ Phao-lô nói; và ông lại nói: 'Những điều cũ đã qua đi;' và lại nói: 'Hình thức của thế gian này qua đi.' Những lời này rất phù hợp với chúng ta trong sự hay thay đổi, hư không, và chết chóc của chúng ta. Sẽ không tốt cho chúng ta nếu một tình trạng như hiện tại là bất động và đời đời. Phai tàn và chết đi, rồi bước vào sự sở hữu một đời sống không thay đổi,— điều này chắc chắn tốt hơn nhiều so với một sự chết chóc kéo dài đầy đau đớn và yếu đuối như chúng ta đang có ở đây và bây giờ.
Những lời này không dạy về sự tiêu diệt dưới bất cứ hình thức nào,—của loài người hay vật chất. Khi một người được Đức Thánh Linh đổi mới, thì có một công trình sáng tạo mới: những điều cũ qua đi, mọi sự đều trở nên mới, nhưng căn tính của người ấy không thay đổi. Người ấy vẫn là cùng một cá nhân, nhưng lại là một con người mới. Cũng vậy ở đây. Những điều trước kia qua đi, mọi sự được làm mới; nhưng mọi sự, theo nghĩa chân thật nhất, vẫn là như cũ,—vẫn như cũ, chỉ không còn tội lỗi, điều ác, nỗi đau, và sự suy tàn.
Những điều trước kia này thì nhiều,—lớn và nhỏ, thuộc vật chất và thuộc linh;—tất cả ít nhiều đều liên quan đến đất và loài người. Hãy lưu ý một số điều trong số đó:
I. Những điều trước kia liên quan đến thân thể đã qua đi.—Thân thể chúng ta đã chia sẻ sự đổ nát mà tội lỗi đem đến cho dòng dõi chúng ta. Sự chết chóc và hư nát đã chiếm hữu chúng. Chúng trở nên lệ thuộc vào nỗi đau, mệt mỏi, và bệnh tật, trong mọi cơ quan và chi thể. Một giọt độc duy nhất đến từ tội lỗi của A-đam đã lan ra và thấm vào mọi phần của chúng ta. Toàn bộ đầu đều đau ốm, và toàn bộ lòng đều mòn mỏi. Chúng ta bắt đầu bằng nỗi đau, và chúng ta kết thúc bằng nỗi đau. Xác thịt chúng ta, từ nôi đến mồ, yếu đuối, tan vỡ, sẵn sàng ngất đi, là nguyên nhân và cửa ngõ của nghìn nỗi buồn. Nó thực sự là một 'nhà đất,' một cái lều hay đền tạm mỏng manh, trong đó chúng ta rên rỉ, bị nặng gánh; một 'thân thể hèn hạ,' cần được chăm sóc, ăn uống, thuốc men, và nghỉ ngơi không ngừng,—nhưng sau tất cả, không thể được bảo tồn; là nơi diễn ra cuộc chiến hằng ngày giữa sự sống và sự chết; bất chấp mọi sự nâng niu của chúng ta, vẫn vội vã tiến đến giường bệnh và sự tách lìa khỏi vị khách của nó là linh hồn. Tất cả điều này rồi sẽ đảo ngược. Những điều trước kia sẽ qua đi. Đầu này sẽ không còn đau nữa; những bàn tay và bàn chân này sẽ không còn mệt mỏi nữa; xác thịt này sẽ không còn đau đớn quằn quại nữa. 'Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi giọt nước mắt khỏi những đôi mắt này; và sẽ không còn sự chết nữa; cũng không còn buồn rầu, hay khóc lóc, vì những điều trước kia đã qua đi.' Đấng đã từng treo trên thập tự giá, nhưng nay ngồi trên ngai, phán: 'Hãy xem, Ta làm mới mọi sự.' 'Thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và thể hay chết này mặc lấy sự bất diệt, và sự chết bị nuốt mất trong sự đắc thắng.'
II. Những điều trước kia liên quan đến linh hồn đã qua đi.—Sự khởi đầu của sự đổi mới này là việc chúng ta 'được sinh lại để có một hy vọng sống động.' Sự sinh lại này đã dẹp bỏ những điều cũ và đem vào những điều mới. Tội lỗi, sự tối tăm, khốn khổ, vô tín, và sự xa cách Đức Chúa Trời,—tất cả những điều này sẽ chấm dứt vĩnh viễn. Thay vào đó sẽ đến sự thánh khiết, tình yêu, ánh sáng, niềm vui, và sự gần gũi đời đời,—sự thông công không thay đổi và không chấm dứt với Giê-hô-va, Đấng mà trong Ngài có sự sống đời đời. Mọi mảnh vụn của điều ác sẽ bị trục xuất khỏi linh hồn chúng ta; và khi ấy chúng ta sẽ biết sự trọn vẹn là gì—sự trọn vẹn theo ý muốn và theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,—sự trọn vẹn không tì vết, không vết nhơ, không bóng mờ,—sự trọn vẹn không có khả năng bị đảo ngược hay giảm sút. Từ lòng chúng ta, từ lương tâm, trí tuệ, cảm xúc, tình cảm của chúng ta, từ mọi phần trong hữu thể thuộc linh của chúng ta, mọi điều ác sẽ ra đi. 'Những điều trước kia sẽ qua đi.' Chúng ta sẽ thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết; chúng ta sẽ trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn; chúng ta sẽ là con cái của ánh sáng và của ban ngày theo nghĩa đầy đủ nhất,—không còn dấu vết của tội lỗi trong bất cứ phần nào của chúng ta. Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Chúng ta sẽ được biến đổi theo hình ảnh Ngài từ vinh quang đến vinh quang. Kẻ công chính sẽ vẫn công chính; kẻ thánh khiết sẽ vẫn thánh khiết.
III. Những điều trước kia liên quan đến đất đã qua đi.— Trái đất này là nơi ngự của điều ác kể từ khi loài người sa ngã. Lời nguyền rủa đã giáng xuống nó; công trình sáng tạo đã bị bắt phục dưới ách nô lệ của sự hư nát; Sa-tan đã chiếm hữu nó. Nó đã bị tội lỗi che phủ, bị khốn khổ tràn ngập; không khí của nó đầy tiếng thở dài và rên rỉ; đất đai của nó được tạo thành từ những thân thể đã hư nát; các thành phố của nó là trung tâm của sự vô đạo và nổi loạn; các ngai vàng của nó là nguồn gốc của sự cai trị sai trái; Đức Chúa Trời bị từ chối; Đấng Christ bị khước từ cả trong Nhà Nước lẫn Hội Thánh; Kinh Thánh bị khinh rẻ; Phúc Âm bị chế nhạo; sự phạm thượng vang dội khắp nơi; điều ác ở khắp mọi nơi. Đó là những điều trước kia sẽ qua đi. Sa-tan sẽ bị trói, và các thiên sứ của nó sẽ không còn lang thang trên đất nữa. Con sư tử hay cắn xé sẽ bị xiềng xích, và 'sẽ không có sư tử ở đó.' Lời nguyền rủa sẽ biến mất khỏi công trình sáng tạo; vết tàn phá sẽ biến mất. Vẻ đẹp sẽ bao phủ mọi sự. Địa Đàng sẽ trở lại. Sự thánh khiết sẽ thăm viếng đất trở lại. Đức Chúa Trời sẽ lại vui thích trong nó và đặt ngai Ngài trong nó. A-đam thứ hai sẽ là Chúa và Đấng Cai Trị của nó.
Vương trượng của Ngài sẽ thay thế vương trượng áp bức mà dòng dõi loài người đã rên xiết dưới đó từ Nim-rốt trở đi. Sự công chính sẽ thịnh vượng, và sự thánh khiết cho Chúa sẽ được khắc ghi khắp nơi. Những kẻ được chuộc của Chúa sẽ trở về và đến Si-ôn với bài ca và niềm vui đời đời trên đầu họ. Đồng vắng và nơi vắng vẻ sẽ vui mừng. Sói cũng sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con. Kẻ nhu mì sẽ thừa hưởng đất; và vinh quang của Chúa sẽ chiếu sáng trên khắp bầu trời của nó. Sẽ có trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị.
Và tất cả điều này không thể đảo ngược! Không có sự sa ngã lần thứ hai. Không có sự tràn ngập lần thứ hai của điều ác. Không có sự thất bại nào nơi Vua công chính. Không có sự già cỗi; không có sự đổ nát; không có sự suy tàn; không có sự trở lại của bệnh tật và sự chết. Mọi sự đều đời đời. Đấng Mê-si-a,—chính Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại;—đang ngự trên ngai, và không kẻ tiếm quyền nào có thể tấn công ngai ấy. Ngài hằng sống và hằng trị vì.
Sự hoàn thành và hy vọng phước hạnh thay! Nó đang đến gần hơn và gần hơn. Chẳng bao lâu thời gian sẽ không còn nữa. Chẳng bao lâu thế gian gian ác hiện tại này sẽ nhường chỗ cho thế gian vinh hiển sắp đến. Vua của chúng ta đang đến; Ngài sẽ không chậm trễ. Chàng Rể của chúng ta đã gần kề; Ngài không chậm trễ về lời hứa của Ngài. Trong một giờ mà chúng ta không ngờ, Ngài sẽ đến. Chúng ta đã sẵn sàng chưa? Dầu có trong bình của chúng ta chưa? Chúng ta đã mặc áo đẹp đẽ chưa? Chúng ta có đang chuẩn bị đón chào Ngài không? 'Này, đây là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta đã chờ đợi Ngài.'
LI. Những Điều Mới Của Đức Chúa Trời
'Và Đấng ngồi trên ngai phán: Hãy xem, Ta làm mới mọi sự, Và Ngài phán với tôi: Hãy viết: vì những lời này là chân thật và thành tín.' —
Khải Huyền 21:5.
Có nhiều điều mới được nói đến trong Kinh Thánh, một số quan trọng hơn, một số ít quan trọng hơn. Trong số những điều ít quan trọng hơn, chúng ta có những điều như:— những dây mới của Sam-sôn (Các Quan Xét 15:13); chiếc xe mới của Đa-vít dùng cho hòm giao ước (II Sa-mu-ên 6:3); thanh gươm mới của người khổng lồ tìm cách giết Đa-vít (II Sa-mu-ên 21:16); bình mới của Ê-li-sê (II Các Vua 2:20); các thứ tiếng mới của Lễ Ngũ Tuần (Mác 16:17); ngôi mộ mới của Giô-sép (Ma-thi-ơ 27:60). Những điều này không liên hệ trực tiếp đến những điều thuộc linh và đời đời, và vì vậy chúng ta có thể gọi chúng là ít quan trọng hơn; tuy nhiên tất cả đều có những bài học quan trọng của chúng.
Nhưng chúng ta hãy xem xét những điều sau đây như đặc biệt là những điều mới của
Đức Chúa Trời:—
I. Tân Ước hay giao ước mới (Ma-thi-ơ 26:28).—Điều cũ đã biến mất. Nó không đủ; nó không thể giúp tội nhân; nó không nói gì về sự tha thứ. Nhưng giao ước mới là tất cả những gì tội nhân cần; nó đến ngay lập tức với sự tha thứ hoàn toàn; nó trình bày một công việc đã được làm cho tội nhân, chứ không phải một công việc để tội nhân làm. Phương châm hay gánh nặng của giao ước mới là: 'Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.'
II. Con người mới (Ê-phê-sô 4:24).—Điều này dường như tương ứng với 'tạo vật mới' (II Cô-rinh-tô 5:17); với 'lòng mới' (Ê-xê-chi-ên 18:31); với 'thần mới' (Ê-xê-chi-ên 11:9); với 'lòng bằng thịt' (Ê-xê-chi-ên 36:26); với 'sự sinh mới' (Giăng 3:3); và việc 'được sinh lại' (I Phi-e-rơ 1:3). Nó giả định sự hủy diệt hay dẹp bỏ con người cũ và sự tạo dựng con người mới,—điều mới này là công trình của Đức Chúa Trời, là sản phẩm của Đức Thánh Linh. Sự mới mẻ của bản tính, hay lòng, của đời sống, của lời nói, của toàn bộ hữu thể, là nền tảng của mọi tôn giáo và sự thờ phượng chân thật.
III. Con đường mới (Hê-bơ-rơ 10:19).—Sự đến gần hay tiếp cận Đức Chúa Trời của tội nhân được cho là bằng một 'con đường mới và sống,'— con đường ấy chính là Đấng Christ, vì qua Ngài chúng ta được tiếp cận bởi một Thánh Linh đến với Cha. Đó là một con đường mới trái ngược với con đường cũ của A-đam; một con đường mới, vì mới được tạo ra bởi Đấng vừa mới chết; một con đường vào nơi chí thánh; một con đường xuyên qua bức màn, nhờ huyết. Mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tội nhân đều trên một nền tảng mới, đó là tình yêu nhưng không, ân điển đơn sơ. Đó là một con đường tự do, một con đường đầy đủ, một con đường mở rộng, một con đường trọn vẹn. Ai bước đi trên đó đều an toàn; vì con đường không chỉ dẫn đến sự sống, mà chính là sự sống. Đúng vậy, sự sống và chân lý đều ở trong Đấng là con đường; vì Đấng Christ là tất cả và trong tất cả.
Bài ca mới (Thi Thiên 33:3; Khải Huyền 5:9).—Mỗi ngày mới đem đến với nó một bài ca mới; hay đúng hơn nó đem đến chất liệu cho nhiều bài ca mới, mà chúng ta nên luôn ca hát. Toàn bộ đời sống chúng ta nên đầy dẫy những bài ca mới. Tuy vậy những bài ca cũ không vì thế mà trở nên lỗi thời; chúng không trở nên nhạt nhẽo hay vô nghĩa. Như những bài ca cũ của một xứ sở luôn tươi mới và ngọt ngào, thì cũng vậy với những bài ca cũ của đức tin. Chúng không bao giờ đến không đúng lúc, và chúng giúp chúng ta với những bài ca mới. Những bài ca mới này liên quan đến quá khứ,— vì thường xuyên, khi nhìn vào quá khứ, chúng ta có được chất liệu cho một bài ca mới,—với hiện tại, và với tương lai. Chúng liên quan đến chính chúng ta, gia đình chúng ta, với Hội Thánh, với quốc gia chúng ta, với công việc của Đức Chúa Trời ngay lúc này, với sự sống lại, với sự khôi phục mọi sự, với vinh quang, thành Giê-ru-sa-lem mới, và công trình sáng tạo mới. Đặc biệt với điều cuối cùng này mà bài ca mới của sách Khải Huyền có liên hệ,
Điều răn mới (Giăng 13:34; I Giăng 2:8).—Điều răn mà Đấng Christ ban cho chúng ta vừa là điều răn cũ vừa là điều răn mới; về thực chất vẫn giống như từ ban đầu, nhưng về nhiều phương diện lại hoàn toàn mới; một Đấng Lập Luật mới, một động cơ mới, một vị trí mới (Si-ôn, chứ không phải Si-na-i), ánh sáng mới đầy trọn; mọi điều trong điều răn giờ đây đều gắn liền với chính Đấng Christ và với tình yêu của Ngài. Điều răn mới này đặt nền tảng trên lẽ thật “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” xoay quanh thập tự giá. Hãy yêu mến Ta, Thầy phán; hãy yêu thương nhau cách nồng nhiệt bằng tấm lòng trong sạch; hãy yêu anh em như Ta đã yêu các ngươi;—như vậy là vừa làm trọn cả điều răn cũ lẫn điều răn mới cùng một lúc, hay đúng hơn, xem chúng như một.
VI. Rượu mới (Ma-thi-ơ 26:29).—Theo một nghĩa, Tiệc Thánh là rượu mới; và tại đó chúng ta nhớ đến tình yêu của Ngài, là tình yêu “tốt hơn rượu.” Nhưng khi Đấng Christ dùng lời “cho đến khi Ta uống rượu mới với các ngươi,” Ngài nói đến tiệc trên trời, tiệc cưới của Chiên Con. Theo nghĩa cao nhất và trọn vẹn nhất, có “rượu mới”; rượu không làm từ cây nho trần gian nào, mà làm từ Đấng là cây nho thật, và từ nước nho của Ngài mà có rượu mới và vương giả, rượu của vương quốc. Chính Ngài vừa là Đấng ban cho vừa là tặng phẩm. Huyết Ngài thật là đồ uống ở đây; về sau càng hơn thế nữa. Rượu ấy là “mới” ở đây; về sau sẽ càng mới hơn nữa.
VII. Giê-ru-sa-lem mới (Khải Huyền 3:12, 21:3, 10).—Đây không phải là một thành phố trần gian. Đây không phải là Giê-ru-sa-lem cũ được xây lại; đó là chuyện khác. Đây là một thành phố mới và vinh hiển hơn, thuộc về trời và thuộc về Đức Chúa Trời, từ trời, từ nơi Đức Chúa Trời mà giáng xuống; và thành ấy có vinh quang của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Thành ấy hoàn toàn mới; dành cho những người đã sống lại và được vinh hiển; dành cho các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; là thành và cung điện của Vua vĩ đại.
VIII. Trời mới và đất mới (Ê-sai 65:17; II Phi-e-rơ 3:13).—Toàn thể những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng, và tội lỗi đã làm ô uế, đều được làm mới. Vũ trụ được đổi mới; đó là sự khôi phục muôn vật; đó là việc đặt toàn thể tạo vật lên một nền tảng cao hơn và vinh hiển hơn, từ đó sẽ không còn lần sa ngã thứ hai nữa. Tại đó có sự công chính ngự trị; đó là vương quốc của Vua công chính.
IX. Tên mới (Khải Huyền 2:17).—Tên này dành cho những người cư ngụ trong Giê-ru-sa-lem mới, những dân cư của trời mới và đất mới. Chúng ta hãy suy xét tên ấy là gì và có ý nghĩa gì. Tên riêng thật sự của mỗi người là gì thì chúng ta không biết; nó sẽ khác với quá khứ như “Y-sơ-ra-ên” (vị hoàng tử với Đức Chúa Trời) khác với “Gia-cốp” (kẻ chiếm đoạt) vậy. Nó sẽ là một cái tên,—
(1) Của tình yêu thương.—Tình yêu thương của Cha sẽ ở trong đó; tình yêu thương của Đấng Christ sẽ ở trong đó.
(2) Của danh dự.—Nó sẽ không phải là một cái tên tầm thường hay thông thường, mà là vinh hiển và thuộc về trời.
(3) Của phước hạnh.—Nó sẽ rao truyền phước hạnh; nó sẽ là một cái tên của phước hạnh, một cái tên được ban phước.
(4) Của sự kinh ngạc.—Nó sẽ làm cho người sở hữu nó kinh ngạc, và cho mọi người nghe đến nó cũng kinh ngạc; không ai sẽ biết hay đoán được nó cho đến khi nó được bày tỏ ra. Như tên mới của Đấng Christ là tên mà không ai biết ngoài chính Ngài (Khải Huyền 19:12), thì với người đắc thắng cũng vậy. Nó sẽ là một cái tên gây kinh ngạc vui mừng.
(5) Do Đấng Christ ban cho.—“Ta sẽ ban cho.” Như Ngài đã đặt tên cho Áp-ram, Gia-cốp, Phi-e-rơ, Giăng, thì Ngài cũng sẽ ban tên mới này, thay thế cho tên gọi cũ trần gian của chúng ta.
(6) Thích hợp nhất và mang tính đặc trưng nhất.—Tự nó, tên ấy sẽ cô đọng và tóm tắt lịch sử và tính cách quá khứ của chúng ta, hoặc có lẽ là triển vọng đời đời của chúng ta, như chính Đức Chúa Trời nhìn thấy. Nó sẽ là một cái tên đầy ý nghĩa thiêng liêng,—giải thích, có lẽ, về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, và bày tỏ tình yêu thương của Ngài.
(7) Chứa trong một viên đá trắng.—Viên đá trắng là viên đá tha bổng. Trong viên đá tha bổng ấy, tên mới được Đấng Christ khắc vào. Chính với tư cách là một người được tha bổng, một người đắc thắng, một người được Thầy phán rằng: “Khá lắm,” mà chúng ta nhận được tên ấy. Đó là ấn chứng đời đời của tình yêu thương tha thứ.
Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Danh của Cha ở đó (Khải Huyền 3:12, 14:1). Nhưng tên mới này còn là điều gì hơn nữa. Tình yêu thương như thế này là thể nào?
LII. Phần Thưởng Của Người Đắc Thắng Và Số Phận Của Kẻ Hèn Nhát
“Và Ngài phán với tôi rằng: Xong rồi. Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng: Ta sẽ ban cho kẻ nào khát nước từ nguồn nước sự sống cách nhưng không. Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta. Nhưng những kẻ hèn nhát, và kẻ chẳng tin, và kẻ đáng ghê tởm, và kẻ giết người, và kẻ tà dâm, và kẻ phù phép, và kẻ thờ hình tượng, và mọi kẻ nói dối, sẽ có phần mình trong hồ lửa cháy với diêm sinh: đó là sự chết thứ hai.”—
Khải Huyền 21:6-8.
Người phán ở đây là “Đấng ngồi trên ngôi.” Ngài là Tác Giả của tạo vật mới: “Này, Ta làm mới mọi sự.” Ngài tuyên bố lẽ thật và sự chắc chắn của những điều đã được nói, và sẽ được nói trong sách này: “Những lời này là chân thật và thành tín.” Vì danh Ngài là A-men, là Đấng làm chứng thành tín và chân thật, là khởi đầu của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Ngài tự xưng mình là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng; là Đấng sở hữu mọi sự, bao hàm mọi sự, ban phát mọi sự, Đấng mà sự đầy trọn của Ngài có từ đời đời.
Ngài đã là hài nhi tại Bết-lê-hem; nay Ngài là Con Đức Chúa Trời đã sống lại và được vinh hiển. Ngài đã nói trên đất những lời ân điển; Ngài cũng nói những lời ấy từ trời. Lòng Ngài không hề thay đổi. Như Ngài đã không cần đến bao thời đại để trở nên Đấng đầy ân điển, thì sự trôi qua của các thời đại và vinh quang của thiên đàng cũng không thể làm Ngài kém ân điển hơn hay thay đổi cảm xúc thương xót mà Ngài khao khát dành cho một thế gian phản nghịch, cũng như Ngài đã khóc thương cho Giê-ru-sa-lem không ăn năn khi Ngài thấy số phận của thành ấy đang đến gần.
Vì những lời này nói đến thời khắc quyết định của lịch sử trái đất: “Ngài phán với tôi rằng: Xong rồi;” cũng như Ngài đã phán trên thập tự giá: “Mọi sự đã trọn.” Sự đầy trọn của các thời kỳ đã đến; lời tiên tri đã được ứng nghiệm; các ấn đã được mở; các kèn đã thổi; các bát đã đổ ra; trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã diễn ra; Ba-by-lôn đã sụp đổ; Sa-tan sắp bị trói; tạo vật sắp được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát; các thánh đồ sắp được sống lại; vương quốc vĩ đại sắp bắt đầu! Chính ngay tại thời khắc quyết định; chính ngay khi sự hoàn tất sắp xảy ra; chính ngay khi sự báo trả cuối cùng sắp giáng xuống, và cánh cửa sắp đóng lại,—Chúa sai ra lời kêu gọi cuối cùng và khẩn thiết nhất của ân điển. Hãy đến! Hãy vào! Chỉ một giờ nữa thôi là các ngươi sẽ quá muộn. Cửa sẽ đóng lại.
I. Nguồn nước cho con cái loài người.—Mỗi lời ở đây đều đáng được lưu ý đặc biệt.
Kẻ khát.—Đó là những người đang tìm kiếm sự yên nghỉ mà không tìm được; chạy theo thú vui mà chẳng được hạnh phúc; đào những hồ chứa nước cứ vỡ mãi; “tiêu tiền mình cho những thứ không phải là bánh, và sức lao động mình cho những thứ chẳng làm thỏa mãn.”[24] Họ không phải là những người khát khao sự công chính, mà là khát khao thú vui, nói rằng: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào chăng?” Họ là những con cái tội lỗi mệt mỏi, kiệt sức, trống rỗng, buồn rầu, tan vỡ cõi lòng.
Nước.—Đó là thứ làm tươi mát, làm thỏa mãn, làm đầy dẫy, làm hạnh phúc. “Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh” (Giăng 7:39). Những sự ám chỉ đến nước này xuất hiện thường xuyên cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Nó được gọi là “nước sống,” “nước sự sống”;—đó là thứ làm sống lại và hồi sinh, làm cho linh hồn đầy dẫy niềm vui thiên thượng. Sông Giô-đanh này tốt hơn A-ba-na và Pha-bạt, dù thế gian khinh thường và tránh xa nó. Mọi niềm vui đều ở trong đó. Sự sống của thiên đàng ở trong đó.
Đấng Ban Cho.—Đó là Đấng đã phó chính mình,—Chúa Giê-xu Christ, Đấng không chỉ có mọi sự đầy trọn, mà còn ban phát sự đầy trọn ấy. Con là tặng phẩm của Cha, và Đức Thánh Linh là tặng phẩm của Con. Ngài là Đấng Ban Cho vĩ đại mọi phước hạnh cho một thế gian nghèo khó và trống rỗng. Ngài ban cho từ ngôi của Cha. Ngài ban cho theo tình yêu thương của Ngài. Ngài ban cho nước sự sống,—hay đúng hơn, nguồn của nó,—cách nhưng không. Ngài ban cho cách không xứng đáng và không phải mua! Các giếng sự cứu rỗi (Ê-sai 12:3) thuộc về Ngài, và Ngài thả gàu xuống và múc cho chúng ta;—không chỉ nước trên mặt, mà cả chiều sâu của nó,—“tạo dựng trong chúng ta một giếng nước phun lên cho đến sự sống đời đời.”
Hỡi linh hồn đang khát, hãy nhận lấy nước sống! Hãy uống và được hạnh phúc. Hãy giao thiệp với Chúa Giê-xu về điều đó. Hãy chỉ giao thiệp với một mình Ngài, và mặt đối mặt. Hãy giao thiệp với Ngài như với Đấng thật lòng mong muốn ngươi uống và được tươi mát.
II. Người đắc thắng và phần thưởng của người.—Danh xưng “kẻ nào thắng” đưa chúng ta trở lại bảy bức thư, trong mỗi bức thư đều có lời này. Với tư cách là tín hữu, chúng ta được cứu; với tư cách là người đắc thắng, chúng ta nhận được phần thưởng. Bảy loại phần thưởng cho bảy loại chiến thắng; và đây là phần thưởng thứ tám! Lời ấy nói rằng: Hãy chiến đấu, vì Vị Đại Tướng vĩ đại dẫn dắt các ngươi tiến lên. Hãy chiến đấu, vì phần thưởng vừa vĩ đại vừa chắc chắn như nhau. Phần thưởng ở đây gồm ba phần:
Cơ nghiệp của mọi sự.—Chúng ta là những người thừa kế của Đức Chúa Trời; là những người đồng thừa kế với Đấng Christ. Với tư cách ấy, vũ trụ trở thành sở hữu của chúng ta; trời và đất, và những vùng xa xôi rộng lớn nhất; mọi sự Đức Chúa Trời sở hữu, mọi sự Đấng Christ đã trở nên người thừa kế;—tất cả đều là phần của người đắc thắng. Một vương quốc rộng như không gian rộng nhất, lớn như sở hữu của Đức Chúa Trời, vô tận như các thời đại đời đời,—đó chính là gia nghiệp của người đắc thắng, phần thưởng của người chiến thắng.
Phần thiêng liêng.—“Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người,”—sự lặp lại phước hạnh của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7). Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta! Điều này há chẳng bao hàm mọi sự sao? Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của tôi, tôi chẳng có gì cả. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, tôi chẳng thiếu thốn gì; tôi cũng chẳng nghèo khó dù bị tước đoạt mọi sự, và dù chẳng một hạt nguyên tử nào của vũ trụ thuộc về tôi (I Cô-rinh-tô 3:21, 23).
Sự nhận làm con thiêng liêng.—Người đắc thắng trở nên con trai, và mọi sự chứa đựng trong địa vị làm con đều thuộc về người,—mọi tình yêu thương của Cha, mọi gia nghiệp thiêng liêng, mọi vinh quang vô tận. Ngài là Cha chúng ta, chúng ta là con trai Ngài (II Cô-rinh-tô 6:17, 18). Thân phận làm con cao quý thay, địa vị làm con được ban phước thay! “Hãy xem tình yêu thương của Cha đã ban cho chúng ta là thể nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!” (I Giăng 3:1). Vinh quang này, mối liên hệ mới và đặc biệt này với Thần Tính, chúng ta hoàn toàn mắc nợ tình yêu nhưng không của Đấng đã ban Con Ngài vì chúng ta.
III. Số phận của kẻ hèn nhát (câu 8).—Dù “kẻ hèn nhát” hay kẻ nhát sợ được đặc biệt nêu ra ở đây, nhưng còn có những kẻ khác cùng chung số phận kinh khủng với hắn. “Kẻ nhát sợ” đứng đầu trong danh sách; nhưng toàn bộ danh sách đều tối tăm. Tất cả đều thuộc về đất, là con cái A-đam, là loài người,—chứ không phải ma quỷ. Chúng ta hãy xem xét họ như được liệt kê ở đây.
1. Kẻ hèn nhát.—Điều này không có nghĩa là những người đầy dẫy nỗi sợ hãi,—những Cơ Đốc nhân nhút nhát, hay nghi ngờ,—những người “có lòng sợ hãi” (Ê-sai 35:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14). Nó có nghĩa là những kẻ hèn nhát đã từ chối bước ra khỏi thế gian và gia nhập với Đấng Christ, dù lương tâm họ thúc giục; những kẻ đã lùi bước không xưng nhận Đấng Christ; những kẻ, vì sợ loài người, sợ thế gian, sợ danh tiếng tốt của mình, sợ danh dự và lợi lộc trần gian, hoặc giữ tôn giáo cho riêng mình hoặc vứt bỏ nó đi. Thuộc hạng này có chàng thanh niên trong Phúc Âm và Đê-ma; những kẻ “lui lại,” trong Hê-bơ-rơ 10:38; trái ngược với những “người đắc thắng.” Thuộc hạng này có những kẻ nói với bạn rằng họ giữ tôn giáo cho riêng mình, và sẽ không nhắc đến danh Đấng Christ khi ở giữa đám đông; sẽ đỏ mặt nếu bị bắt gặp đang quỳ gối, và xin lỗi nếu có quyển Kinh Thánh bị nhìn thấy trên bàn họ. Đó là những người mà Chúa chúng ta lên án,—“Ai chối bỏ Ta trước mặt loài người.” Hãy coi chừng sự hèn nhát trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, coi chừng việc xấu hổ về Đấng Christ!
2. Kẻ chẳng tin.—Đây là những kẻ chối bỏ Đấng Christ. Kẻ hèn nhát thật ra chưa đi xa đến thế, dù trên thực tế họ cũng vậy. Kẻ (hèn nhát) lùi bước không nhận, còn kẻ chẳng tin thì chối bỏ Ngài. Chính sự chối bỏ thập tự giá này, sự khước từ lời chứng này, sự quay lưng lại với Đấng Christ này, là điều bị lên án ở đây. Đó là “lòng chẳng tin gian ác” được nêu ra trước mắt như chỉ xứng đáng với “sự chết thứ hai.” “Ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt.” Ôi, sự chẳng tin đáng ghét thay! Vì nó, chẳng còn nơi nào khác ngoài hồ lửa cháy đời đời. Từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài thì phải như thế nào! Từ chối chính Con ấy thì phải như thế nào!
3. Kẻ đáng ghê tởm.—Những kẻ đã dự phần vào những sự gớm ghiếc và ô uế đã nói đến trước đây (17:4),—những cuộc vui chơi phóng đãng, tiệc tùng, bạo loạn, phạm thượng. Đây là những tội nhân công khai, những kẻ thề thốt, nói lời dâm đãng, tham ăn, say sưa, và những kẻ tương tự,—hôi thối, bốc mùi khó chịu, tỏa ra mùi hôi của địa ngục. Họ làm “điều gớm ghiếc” mà Đức Chúa Trời ghét.
4. Kẻ giết người.—Những kẻ có bàn tay nhuốm máu; lòng đầy những đam mê giận dữ, ghen tị, ác ý, báo thù, ganh ghét; môi miệng thốt ra những lời gây khó chịu và giận dữ; tất cả những ai, hoặc trong lòng hoặc bằng tay, chống lại điều răn thứ sáu,—
“Ngươi chớ giết người.”
5. Kẻ tà dâm.—Tất cả những ai buông mình theo dục vọng, sống trong ô uế; những kẻ có mắt đầy dẫy sự tà dâm, và không thể ngừng tội này. Thật là một lời cảnh báo cho các thanh niên nam nữ của chúng ta, những người xem nhẹ sự gớm ghiếc này, và quên đi số phận của kẻ ô uế!
6. Kẻ phù phép.—Những kẻ đã dự phần vào những phép phù phép và thuật phù thủy của Ba-by-lôn; những kẻ tư vấn với kẻ ác; tất cả những kẻ gọi hồn và đồng minh của kẻ ác, và những kẻ làm ra những phép lạ dối trá của những ngày sau rốt.
7. Kẻ thờ hình tượng.—Không chỉ những người ngoại giáo thờ lạy hình tượng chạm khắc, mà tất cả những ai đã chọn một thần khác; những ai yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa; những ai cúi lạy trước thập tự giá hay tượng chịu nạn; những ai thờ lạy ma-môn, thú vui, nghệ thuật, sự lộng lẫy, hay vàng bạc, vì “tham lam là thờ hình tượng.”
8. Mọi kẻ nói dối.—Tất cả những ai nói dối dưới bất kỳ hình thức nào; những ai thực hành sự không trung thực; những ai chẳng quan tâm đến lẽ thật. Không chỉ người Cơ-rết, vốn nổi tiếng là những kẻ nói dối, mà mọi lưỡi dối trá, mọi môi miệng không trung thực,—những kẻ giả hình, kẻ giả vờ, kẻ hình thức; tất cả những kẻ không chân thật và không thực chất; những kẻ thề nguyện phục vụ Đấng Christ tại bàn Ngài, nhưng mỗi ngày đều phủ nhận lời thề của mình; những kẻ thề nguyện tại phép báp-têm sẽ dạy dỗ và cầu nguyện cho con cái mình, nhưng chẳng bao giờ làm; những kẻ đến nơi thánh, rồi lại ra đi phục vụ thế gian; những kẻ hôm nay ở buổi cầu nguyện, ngày mai lại ở vũ hội. Đó chính là những kẻ nói dối! Trong đời sống của mỗi người có biết bao nhiêu sự dối trá! Có biết bao ít điều chân thật, cởi mở, thành thật, thực chất!
Số phận của tất cả những kẻ này là chắc chắn. Họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không bị nhạo báng. Ngài sẽ nhịn nhục lâu dài, nhưng không phải mãi mãi. Địa ngục đang chờ đợi. Cổng của nó đang mở. Lửa của nó đã được nhóm lên. Những kẻ hành hạ nó đã sẵn sàng. Án lệnh đang đến,—“Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta;” vì sự phán xét của chúng không chậm trễ, và sự hư mất của chúng không ngủ mê.
Tuy nhiên, hãy nhớ lời của sứ đồ gửi cho những tội nhân tại Cô-rinh-tô: “Và trong các ngươi đã có một số người như vậy, nhưng các ngươi đã được rửa sạch!” Hỡi người của đất, hãy đến và được rửa sạch! Kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng ghê tởm, hãy đến! Kẻ giết người, kẻ tà dâm, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, kẻ nói dối, hãy đến! Hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán; tội lỗi đỏ như son của các ngươi sẽ trở nên trắng như tuyết, tội lỗi đỏ thẫm của các ngươi sẽ như lông chiên!
LIII. Nàng Dâu Vinh Hiển
“Và một trong bảy thiên sứ có bảy bát đầy bảy tai họa cuối cùng đã đến với tôi, và nói với tôi rằng: Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi nàng dâu, vợ của Chiên Con.”—
Khải Huyền 21:9.
Đây là hai tên gọi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người được cứu chuộc từ giữa loài người. Chúng không giống nhau về ý nghĩa, dù cả hai đều chỉ về mối liên hệ đặc biệt của Hội Thánh với Đấng Christ. Chúng chỉ ra hai trạng thái liên tiếp của nàng, hiện tại và tương lai, trong trạng thái trước nàng là nàng dâu, trong trạng thái sau nàng là vợ. Trước là nàng dâu, rồi sau là vợ; “nàng dâu” cho đến ngày Chàng Rể trở lại, sau đó là “vợ,”—“vợ của Chiên Con.” Nàng được trình bày ở đây như Giê-ru-sa-lem mới; nhưng điều này chỉ là hình bóng, cũng như Đức Chúa Trời nói về Giê-ru-sa-lem cũ như vợ Ngài,—ý chỉ dân sự, những cư dân trong thành ấy, Y-sơ-ra-ên được Ngài chọn, là dân mà Ngài đã đính hôn với chính Ngài bằng một giao ước đời đời (Ê-sai 54:5-10). Trong đồng vắng, Y-sơ-ra-ên là nàng dâu hay người đã đính hôn (Giê-rê-mi 2:2); tại Giê-ru-sa-lem, nàng là “người vợ đã kết hôn” (Ê-sai 54:1, 62:5): Hội Thánh cũng vậy. Trong trạng thái đồng vắng này của mình, nàng là nàng dâu; trong trạng thái thành phố sắp đến của nàng, hay trạng thái Giê-ru-sa-lem vinh hiển, nàng sẽ là vợ,—những ngày đính hôn đã chấm dứt, và hôn lễ đã đến. Bởi vậy, nàng dâu thưa với Chàng Rể rằng: “Hãy đến;” và Đức Thánh Linh, Đấng đã chuẩn bị và trang điểm nàng cho ngày hôn lễ, cùng nàng khao khát ngày ấy đến,—“Đức Thánh Linh và nàng dâu nói rằng: Hãy đến” (Khải Huyền 22:17).
Về “nàng dâu” hay “người vợ” này,—vì chúng ta xem nàng vừa là cả hai trong những điều sau đây,—chúng ta thắc mắc,—
I. Nàng là ai và là gì trước khi trở nên nàng dâu.—Nàng chẳng có dòng dõi cao quý nào để khoe khoang. Dòng dõi của nàng không phải vương giả, mà thấp hèn và tầm thường. Về Giê-ru-sa-lem cũ, có lời rằng: “Cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít” (Ê-xê-chi-ên 16:2, 3); tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, đều có thể nói về Hội Thánh. Nàng là kẻ bị ruồng bỏ, hoàn toàn nghèo khó và vô danh,—hay đúng hơn, ô uế và đáng ghét. Không có sự tốt lành, không có vẻ đẹp; không có sự giới thiệu cá nhân hay gia đình; không yêu thương và không đáng yêu; một kẻ xa lạ, một tù nhân, một kẻ phản nghịch. Nàng thiếu mọi sự có thể làm nàng trở nên xinh đẹp trong mắt người tìm kiếm nàng dâu; nàng sở hữu mọi sự có thể ngăn cản và xua đuổi. Các ngươi đã từng như vậy, hỡi thánh đồ; các ngươi vẫn còn như vậy, hỡi tội nhân!
II. Nàng đã được chọn định như thế nào và vì sao.—Cha đã chọn nàng; đó là tất cả những gì chúng ta có thể nói. “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.” Theo ý tốt lành của Ngài, và theo sự dư dật của ân điển Ngài, Ngài đã chọn nàng, kẻ ít có triển vọng nhất trong tất cả, để làm nàng dâu của Con Ngài. Về “cách thức” và “lý do” của mục đích tối cao này, chúng ta có thể nói gì khác hơn điều này, rằng nơi một người không đáng yêu và vô giá trị như vậy, mục đích ấy đã tìm thấy cơ hội và phạm vi cho dòng chảy và sự bày tỏ của tình yêu nhưng không, điều mà không nơi nào khác có thể tìm thấy? Nàng là đối tượng của sự chọn lựa đời đời của Cha, như Rê-bê-ca là sự lựa chọn của Áp-ra-ham cho con trai ông. Nàng cũng là đối tượng của sự lựa chọn và tình yêu thương của Con, như Ra-chên là sự lựa chọn của Gia-cốp, và như con gái Pha-ra-ôn là của Sa-lô-môn. Chính sự chọn lựa nhưng không của Cha, và sự chọn lựa nhưng không của Con, đã làm nàng trở nên như nàng bây giờ, là nàng dâu, và như nàng sẽ mãi mãi là, “vợ của Chiên Con.”
III. Nàng đã được chuộc lại như thế nào.—Nàng là tù nhân, và phải được giải thoát. Chàng Rể đảm nhận việc này; vì nàng mà trở nên tù nhân. Nàng là tội nhân, dưới cơn thịnh nộ, và phải được giải thoát khỏi sự đoán phạt và sự chết. Chàng Rể cũng đảm nhận việc này; vì nàng mà chịu sự đoán phạt và sự chết, để sự tha thứ của nàng được bảo đảm, xiềng xích của nàng được bẻ gãy, và sự sống trở nên thuộc về nàng mãi mãi. Như vậy nàng được giật ra khỏi ngục tối, lời rủa sả và cơn thịnh nộ vốn là phần của nàng.
Nàng đã được đính hôn như thế nào.—Chính Chàng Rể đã xuống thế trong hình hài thấp hèn để tán tỉnh và chiếm được nàng cho chính Ngài. Nhưng nay Ngài đang tiếp tục việc cầu hôn trong lúc vắng mặt, qua sự can thiệp của những người khác, như những lời cầu hôn của Y-sác với Rê-bê-ca được tiếp tục qua Ê-li-ê-se trung tín người Đa-mách. Chính với việc cầu hôn này mà Phao-lô cảm thấy mình được giao phó khi ông đi khắp nơi “rao giảng Đấng Christ”; vì khi nói với người Cô-rinh-tô, ông nói: “Tôi đã gả các anh em cho một chồng, để dâng các anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 11:2). Việc cầu hôn này cũng là việc mà các mục sư được giao phó,—hay đúng hơn, tất cả bạn bè của Chàng Rể. Chúng tôi đến với tội nhân như Ê-li-ê-se đã đến với Rê-bê-ca. Chúng tôi kể về dòng dõi cao quý của Y-sác chúng ta, sự giàu có, danh dự, giá trị của Ngài. Chúng tôi kể về mọi điều Ngài đã làm để chiếm được tình yêu thương của các ngươi, và bày ra trước các ngươi vinh quang của thân vị Ngài, để các ngươi thấy Ngài xứng đáng với mọi tình yêu thương này là dường nào; được làm nàng dâu của một Chàng Rể như vậy thì được phước và vinh dự biết bao; và chúng tôi nói: “Ngươi có muốn đi với người ấy chăng?”
Nàng được chuẩn bị và trang điểm như thế nào.—Chính qua Đức Thánh Linh mà việc này được thực hiện. Đức Thánh Linh này, sau khi đã thắng được sự không muốn của nàng, và thuyết phục nàng đồng ý với cuộc đính hôn vinh hiển, lập tức bắt đầu công việc chuẩn bị của Ngài. Ngài lột bỏ những giẻ rách của nàng, và mặc cho nàng y phục vương giả. Ngài tẩy sạch nàng khỏi sự ô uế, và làm nàng trắng hơn tuyết. Sau khi đã đem nàng ra khỏi hố kinh khiếp và bùn lầy, sau khi đã kéo nàng bằng dây tình yêu thương và dây của loài người, Ngài tiếp tục lột bỏ khỏi nàng mọi sự khiến nàng không đáng yêu, và ban cho nàng mọi sự có thể làm nàng trở nên xinh đẹp và hấp dẫn trong mắt Chàng Rể. Một phần của sự chuẩn bị là bây giờ; nhưng phần lớn được dành cho tương lai, và đặc biệt là cho ngày sống lại lần đầu. Áo trắng được ban cho nàng: không phải màu tía, hay màu đỏ thẫm, hay những châu báu lấp lánh, như Hội Thánh dâm phụ được trang điểm; mà là vải gai mịn, tức là sự công chính của các thánh đồ. Vì nàng, một ngôi đã được chuẩn bị; một vương miện xinh đẹp đặt trên đầu nàng; một yến tiệc vương giả đã được dọn sẵn; và tất cả những điều này đều ở trong thành vinh hiển của chính Chàng Rể, Giê-ru-sa-lem mới.
Về tương lai kỳ diệu này, chúng ta hiện nay biết rất ít. Điều chúng ta sẽ trở nên giống Ngài như thế nào thì chưa được bày tỏ, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Đến ngày mà hôn lễ sẽ diễn ra, và nàng dâu chờ đợi đã lâu sẽ trở nên vợ của Chiên Con, Kinh Thánh đã truyền chúng ta trông đợi như niềm hy vọng của mình. Và đó là một niềm hy vọng được ban phước. Vì bấy giờ sự vắng mặt lâu dài sẽ chấm dứt, và chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt Đấng mà dù chưa từng thấy chúng ta đã yêu mến. Bấy giờ ngày sẽ bừng sáng và bóng tối sẽ tan đi. Bấy giờ lễ hội đời đời sẽ bắt đầu trong đại sảnh cung điện của Giê-ru-sa-lem mới. Bấy giờ Chàng Rể sẽ vui mừng về nàng dâu. “Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ vui mừng về nàng với tiếng hát.” Bấy giờ Bài Ca sẽ được hát lên, và được hiểu theo một cách mà trước đây không thể hát hay hiểu được; và chúng ta sẽ nghe Chàng Rể gọi nàng dâu của mình là “người đẹp nhất trong các nữ nhân,” “Tình yêu của Ta, bồ câu của Ta, người không tì vết của Ta;” và chúng ta sẽ nghe nàng gọi Ngài là “Đấng nổi bật nhất trong muôn ngàn.
Như vậy, vinh dự dành cho những người được cứu chuộc là—được làm “nàng dâu, vợ của Chiên Con!” Với tư cách ấy, Ngài viết trên nàng danh của Đức Chúa Trời Ngài, và danh của thành của Đức Chúa Trời Ngài, và “tên mới” của chính Ngài; để sau khi hôn lễ hoàn tất, nàng dâu mất đi tên của chính mình và mang tên của Chồng mình; Chiên Con và vợ của Chiên Con trở nên một cách không thể tách rời hơn,—một trong danh, trong bản tính, trong vinh quang, trong danh dự, và trong quyền thống trị đời đời. Được cây sự sống và ma-na giấu kín; được viên đá trắng, và áo trắng, và ngôi sao mai,—tất cả những điều ấy đều nhiều; nhưng được làm nàng dâu, vợ của Chiên Con, và với tư cách ấy được dự phần vào tình yêu thương, phước hạnh, và vinh quang của Ngài,—điều này chắc chắn còn hơn nữa;—hơn bao nhiêu thì chỉ ngày Chàng Rể đến mới bày tỏ ra.
Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là như vậy. Đó là tình yêu thương của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Cha chọn lựa trong quyền tối cao của Ngài; Con rửa sạch trong huyết của chính Ngài; Đức Thánh Linh thanh tẩy và chuẩn bị bằng quyền năng vĩ đại của Ngài. Hãy xem, tình yêu thương của Cha đã ban cho chúng ta là thể nào! Đó là tình yêu nhưng không; tình yêu thương tối cao; tình yêu thương đời đời; tình yêu thương không thay đổi; tình yêu thương vô biên; tình yêu thương không chỉ giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, mà còn làm cho người được giải cứu trở nên người thừa kế của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, nàng dâu, vợ của Chiên Con.
Đây là ngày mà những lời cầu hôn được đưa ra cho con cái loài người; khi, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chúng tôi thúc giục việc cầu hôn được ban phước này nơi tội nhân, để họ có thể dự phần vào vinh dự vô hạn này. Chúng tôi bày ra trước các ngươi mọi giá trị, vinh quang, và tình yêu thương của Chàng Rể thiêng liêng này, và xin các ngươi chấp nhận lời cầu hôn và kết giao với Đấng vinh hiển này. Giữa loài người, được hoàng tử ngỏ lời cầu hôn được xem là vinh dự không nhỏ; vậy thì bàn tay được ngỏ ra của Vua trên muôn vua phải là vinh dự dường nào?
Hỡi loài người, hãy chấp nhận vinh quang! Hãy lắng nghe những lời cầu hôn được đưa ra cho các ngươi nhân danh Con Đức Chúa Trời. Chúng tôi mô tả sự tuyệt vời và vẻ đẹp của Ngài. Chúng tôi cũng nói với các ngươi về vinh dự mà Hội Thánh được định sẵn. Chúng tôi nói: “Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi nàng dâu, vợ của Chiên Con!” Chúng tôi chỉ cho các ngươi vinh quang rực rỡ của thành ấy, mà suy cho cùng cũng chỉ là một phần của hồi môn của nàng, một phần của sự trang điểm của nàng; và chúng tôi mời các ngươi dự phần vào vinh quang của nó. Chúng tôi công bố lời chứng của Cha về tình yêu nhưng không của chính Ngài, và về huyết và sự công chính của Con Ngài. Chúng tôi đòi hỏi sự chấp nhận ngay lập tức của các ngươi đối với lời chứng ấy, để nhờ tin vào đó các ngươi có thể trở nên người dự phần vào vinh quang và vương quốc.
LIV. Thành Thánh
“Thành lớn ấy, Giê-ru-sa-lem thánh.”— Khải Huyền 21:10.
Thành này không thuộc về đất, mà thuộc về trời, và nằm trong số những vật thuộc về trời mà sứ đồ nói là được thanh tẩy bằng những “sinh tế tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 9:23). Vì sao một thành như vậy cần được “thanh tẩy?” Không phải vì nó ô uế, mà vì tội nhân sẽ cư ngụ trong đó; và họ hẳn đã làm ô uế nó, nếu không nhờ sinh tế vĩ đại. Vì huyết làm hai việc,—nó làm cho kẻ ô uế trở nên sạch, và nó giữ cho kẻ sạch khỏi bị ô uế. Công dụng của nó trong nơi chí thánh không phải là để tẩy sạch nơi ấy, mà là để ngăn nó khỏi bị ô uế bởi sự bước vào của tội nhân. Vậy, việc chúng ta sở hữu thành trên trời này, chúng ta mắc nợ huyết của Chiên Con; và bởi vậy Ngài đứng trên núi Si-ôn, và ngồi trên ngôi, như Chiên Con đã bị giết (Khải Huyền 5:6, 14:1). Giê-ru-sa-lem trần gian sẽ được tẩy sạch khỏi sự ô uế của nó bằng huyết của Chiên Con; và Giê-ru-sa-lem trên trời sẽ được giữ khỏi sự ô uế bằng cùng huyết ấy. Cư dân của cả hai sẽ nhận thấy rằng họ mắc nợ mọi sự nơi huyết này. Chính huyết ấy tranh lấy lối vào, và chính huyết ấy bảo đảm sự sở hữu đời đời cho tội nhân. Hiệu quả kép này của huyết chúng ta cũng thấy trong trường hợp các thiên sứ được chọn. Chính điều này giữ họ khỏi sa ngã, cũng như chính điều này nâng loài người ra khỏi sự sa ngã của mình. Chúng ta hãy quý trọng huyết ấy, huyết đã làm nên những việc kỳ diệu như vậy. Đó là “huyết quý báu.” Hỡi người, chớ giày đạp lên nó!
Nhưng chúng ta hãy suy ngẫm về thành ấy như được mô tả trong hai chương này. Thành ấy chứa đựng trong nó mọi sự tuyệt vời và công bằng, hoàn hảo và bền vững.
1. Đó là một thành lớn.—“Thành lớn ấy,” Giăng nói, khi ngắm nhìn nó. Chu vi của nó rộng lớn, vượt qua Ba-by-lôn, hay Ni-ni-ve, hay Pa-ri, hay Luân Đôn. “Thành lớn ấy,” Giăng nói, khi nói về Ba-by-lôn Lớn (Khải Huyền 18:10); nhưng thành này còn vĩ đại hơn nhiều. Chưa từng có thành nào giống như nó. Đó là thành, thành duy nhất, đô thị lớn của vũ trụ hùng vĩ, thành hùng vĩ của Đức Chúa Trời hùng vĩ.
2. Đó là một thành được xây dựng tốt.—Đấng Xây Dựng và Tạo Nên nó là Đức Chúa Trời. Các nền móng của nó là đời đời; các tường thành của nó là ngọc bích; các cổng của nó là ngọc trai; các đường phố của nó lát bằng vàng. Nó được “xây dựng chặt chẽ với nhau,” nằm vuông bốn phía, và hoàn hảo trong mọi phần, không có chỗ gãy, khuyết điểm, yếu đuối hay dị dạng.
3. Đó là một thành được chiếu sáng tốt.—Một thứ sáng hơn mặt trời và mặt trăng được ban cho để lấp đầy bầu trời của nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó; Chiên Con là “ánh sáng” hay “đèn” của nó, đến nỗi nó không cần nến, không cần ánh mặt trời. Không có ban đêm ở đó.
4. Đó là một thành được cung cấp nước tốt.—Một dòng sông trong sạch của nước sự sống chảy qua các đường phố của nó, phát ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.
Nước của nó hẳn phải như thế nào! Những dòng sông khoái lạc ở đó hẳn phải như thế nào! Ai ở trong đó có thể khát bao giờ? Cư dân của nó sẽ không còn khát nữa.
5. Đó là một thành được cung cấp lương thực tốt.—Cây sự sống ở đó, với mười hai loại trái và những lá mang lại sức khỏe. Nó có nhiều hơn những gì Ê-đen đã có. Đó là Địa Đàng được khôi phục; Địa Đàng và Giê-ru-sa-lem hợp làm một; Giê-ru-sa-lem trong Địa Đàng, và Địa Đàng trong Giê-ru-sa-lem.
6. Đó là một thành được canh giữ tốt.—Không chỉ có cổng, tường thành, và tháp mà không kẻ thù nào có thể leo qua hay phá vỡ; mà tại các cổng còn có mười hai thiên sứ, canh giữ không ngừng.
7. Đó là một thành được cai trị tốt.—Vua của nó là Con Đức Chúa Trời, Vua trên muôn vua, Em-ma-nu-ên, Vua đời đời, Đấng có vương trượng là sự công chính, Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác. Không có sự cai trị sai trái ở đó, không có rối loạn, không có vô luật pháp, không có phản nghịch.
8. Đó là một thành có đông dân cư tốt.—Nó đã quy tụ trong các tường thành của nó mọi thế hệ của những người được cứu chuộc. Dân số của nó như cát hay như sao; đám đông mà không ai có thể đếm được; hàng triệu người đã sống lại và được vinh hiển.
9. Đó là một thành thánh.—Nguồn gốc của nó là thuộc về trời, và nó hoàn hảo như Đấng Xây Dựng nó. Không có gì ô uế sẽ bước vào; không vết nhơ, vết đốm hay bóng tối của sự ác. Mọi sự đều hoàn hảo ở đó, hoàn hảo thiêng liêng.
10. Đó là một thành vinh hiển.—Vinh quang lấp đầy nó, và bao quanh nó, là vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi đá quý đều ở đó; không có cẩm thạch hay đá hoa cương như chúng ta khoe khoang ngày nay; mọi sự quanh nó đều là vàng, ngọc trai, và châu báu. Mọi sự rực rỡ đều ở đó. Nó chiếu sáng như mặt trời.
11. Đó là một thành được ban phước.—Nó thật sự là “thành vui mừng.” Nó là ngôi của Đấng Được Phước, và mọi sự trong nó đều giống như Ngài. Tên của nó là Giê-ru-sa-lem, thành bình an. Tên Vua của nó là Sa-lô-môn, hoàng tử hòa bình. Không có kẻ thù ở đó; không bệnh tật, không lời rủa sả, không sự chết, không khóc lóc, không đau đớn, không buồn rầu, không thay đổi mãi mãi. Những kẻ cư ngụ trong đó sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa (ch. 7:16, 17).
Hỡi thành được ban phước! Thành bình an, yêu thương, và ca hát! Thật xứng hợp với trời mới! Thật xứng làm đô thị của đất mới, nơi sự công chính ngự trị! Chúng ta nên trông đợi nó cách thiết tha biết bao! Chúng ta nên sống xứng đáng với nó biết bao! Nó vẫn chưa đến. Mắt chưa từng thấy nó. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta về nó ở trên cao, và bảo đảm với chúng ta rằng nó sẽ đến. Quyền công dân được ban ngay bây giờ; và những kẻ sẽ cư ngụ trong đó không phải là thiên sứ, mà là loài người; không phải là những kẻ chưa sa ngã, mà là những kẻ đã sa ngã. Chính với tư cách như vậy mà chúng ta xin “quyền tự do của thành.” Đấng là Đấng Xây Dựng và Tạo Nên nó ban cho cách nhưng không. Đấng là Hoàng Tử của nó, Đấng mà huyết Ngài đã mua và mở nó ra, ban cho cách nhưng không. Ngài chờ đợi để nhận đơn xin; hay đúng hơn, Ngài nài xin loài người hãy xin. Ngài loan báo rằng bất cứ ai chỉ cần tin lời Ngài, và tin cậy Ngài để bước vào đó, sẽ được nó. Ngài đặc biệt rao truyền cho chúng ta sinh tế của chính Ngài, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vô hạn của Ngài, sự đổ huyết thiêng liêng của Ngài trên thập tự giá, và cho chúng ta biết rằng bất cứ ai sẽ nhận lấy lời chứng về công việc vĩ đại của sự chuộc tội này sẽ bước vào qua các cổng vào trong thành. Chính huyết ấy đem chúng ta đến nắp thi ân; chính huyết ấy đem chúng ta vào trong thành. Thật sẽ là niềm vui khi bước vào thành vui mừng ấy. Nhờ niềm vui này, chúng tôi nài xin các ngươi ngay bây giờ hãy chắc chắn về quyền công dân của mình, bằng cách chắc chắn về mối liên hệ của mình với Vua. Ai có Vua thì có thành.
Thật sẽ là nỗi buồn khi bị đóng cửa ở ngoài. Nhờ nỗi buồn ấy, chúng tôi nài xin các ngươi hãy chắc chắn. Khi tin nhận tin tốt lành, hãy trở nên công dân của một thành không tầm thường. Bấy giờ mọi sự sẽ tốt lành với các ngươi mãi mãi.
LV. Ánh Sáng Của Giê-ru-sa-lem Mới [25]
“Và thành ấy không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để chiếu sáng trong đó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó.” —
Khải Huyền 21:23.
Chính về “Giê-ru-sa-lem mới” mà những lời này được viết; thành vinh quang và phước hạnh; thành của các thánh đồ và quê hương của những người được cứu chuộc; đô thị của tạo vật; thành của Đức Chúa Trời và của Chiên Con; nơi cư ngụ của nàng dâu, vợ của Chiên Con; thành có nền móng, Đấng Xây Dựng và Tạo Nên nó là Đức Chúa Trời.
Đoạn này có thể được dịch chính xác hơn là: “Chiên Con là đèn của nó,” hay “đèn của nó là Chiên Con;” vì đèn, chứ không phải ánh sáng, mới là bản dịch đúng. Hai mệnh đề trong câu này nhằm cho chúng ta ý niệm đầy đủ về sự chiếu sáng của thành. “Vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là đèn của nó.” Tất cả những gì ánh sáng mặt trời rực rỡ là đối với một thành, thì “vinh quang của Đức Chúa Trời” hay Shekinah là như vậy; và tất cả những gì đèn là đối với một thành, công khai hay riêng tư, thì Chiên Con là như vậy. Như với chúng ta ngày nay có sự thay đổi của ánh sáng ngày và đêm, thì bấy giờ và trong thành ấy sẽ có sự thay đổi của vinh quang Đức Chúa Trời và Chiên Con. Sẽ không có ban đêm ở đó; và họ “không cần nến (không cần “đèn” trần gian), cũng không cần ánh sáng mặt trời,” vì họ có điều tốt hơn cả hai; không phải ánh sáng được tạo dựng hay vay mượn, mà là ánh sáng không được tạo dựng, không phản chiếu, từ nguồn thiêng liêng và đời đời. Điều được viết về Giê-ru-sa-lem trần gian càng đúng hơn nhiều về Giê-ru-sa-lem trên trời, vì thành này là hình ảnh hay đối tác của thành kia. “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày nữa; mặt trăng cũng sẽ không chiếu sáng ngươi về sự sáng chói nữa: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm vinh quang cho ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng ngươi cũng sẽ không rút lại: vì Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt” (Ê-sai 60:19, 20).
Hình ảnh ở đây đưa chúng ta trở lại đền thờ và cây đèn trong nơi thánh,—cây đèn bảy ngọn bằng vàng cháy ngày đêm trong nơi thánh. Như Shekinah, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, chiếu sáng “nơi chí thánh,” và cây đèn bảy ngọn chiếu sáng “nơi thánh,” thì trong ngày sắp đến, khi cả hai nơi này sẽ trở nên một,—bức màn không còn nữa,—hình bóng sẽ được ứng nghiệm, khi điều được viết sẽ xảy ra: “Vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng (đèn) của nó.”
Nhưng hình ảnh của bản văn chúng ta rộng hơn điều này, và không chỉ nói đến một đền thờ, hay một phòng trong đền thờ; mà nói đến một thành, và đến mọi nhà và mọi phòng trong thành ấy. Nó cho chúng ta ý niệm về một cây đèn rực rỡ treo trong một đại sảnh hay cung điện rộng lớn, tỏa ánh sáng dịu dàng và ôn hòa xuống một hội chúng dự tiệc, như trong nhà của người cha khi đứa con hoang đàng trở về, lúc gia đình quây quần để ăn uống và vui mừng. Nhưng nó còn làm hơn thế nữa. Nó cho chúng ta thấy một cây đèn kỳ diệu, sáng chói vô hạn, treo lơ lửng trên cả một thành, như trụ mây trên trại quân của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đây là bức tranh được trình bày trong những lời này: “Đèn của nó là Chiên Con.” Đấng Christ là ánh sáng của thành trên trời; Đấng chịu đóng đinh là đèn,—một cây đèn vừa thuộc về loài người vừa thuộc về Đức Chúa Trời. Chiên Con ở giữa ngôi là đèn của Giê-ru-sa-lem mới. Mọi sự đều tập trung nơi Ngài,—mọi sự tuyệt vời, quyền năng, hoàn hảo, vẻ đẹp, và vinh quang. Giờ đây cuối cùng Ngài nhận được sự ngợi khen, tình yêu thương, sự ngưỡng mộ xứng đáng thuộc về Ngài.
I. Đó là ánh sáng đặc biệt.—Không có ánh sáng nào giống như nó. Không được nuôi dưỡng bằng dầu trần gian, ánh chói của nó không thuộc về đất. Thế nhưng nó thật sự là ánh sáng cho loài người. Nó thiêng liêng, nhưng cũng thuộc về loài người. Mọi sự sáng chói được tạo dựng và không được tạo dựng đều tập trung trong nó. Người là Đấng Christ Giê-xu ở đó. Đức Chúa Trời trên hết mọi sự ở đó. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và xác thịt ấy thật sự thuộc về chúng ta,—xác thịt ấy đã bị bẻ ra và ban cho vì sự sống của thế gian,—đây chính là bản chất của ánh sáng. Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy Đức Thánh Linh,—Chiên Con mà bảy ngọn đèn lửa thuộc về,—Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con đã bị giết;—chính Ngài với tư cách như vậy là đèn của thành thánh, sở hữu và tỏa ra mọi ánh sáng mà thành cần, thế nhưng ánh sáng ấy được làm dịu và êm ái bởi thập tự giá và ngôi mộ của Ngài. Không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, hay với tư cách là Đấng Christ, mà Ngài là đèn của thành, mà là với tư cách là Chiên Con.
II. Đó là ánh sáng không thay đổi.— Đấng mà ánh sáng ấy phát ra vẫn y nguyên hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời. Nơi đây không có mọc lên cũng không có lặn xuống; không có mây che cũng không có nguyệt thực. Đó là một ánh sáng bình lặng, đầy đủ, trong suốt, mà không gì có thể lấy đi, và không gì có thể thêm vào; không biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. Nó chấm dứt và thay thế mọi ánh sáng khác, và tự nó còn lại đời đời, như ngọn đèn trong đền thờ không tắt ban đêm lẫn ban ngày. Những ngọn đèn của các trinh nữ đi ra đón Chàng Rể nay không còn cần nữa; và Đấng trong những thời kỳ tối tăm khi Ngài vắng mặt khỏi đất đã bước đi giữa bảy chân đèn vàng, nay đã trở nên ánh sáng của các thánh đồ Ngài và của thành họ một cách trọn vẹn, đến nỗi họ sẽ chẳng sợ bóng tối nữa. Chính Ngài đã trở nên ánh sáng đời đời của họ, và điều đó theo một nghĩa rộng lớn và đầy đủ hơn khi Ngài tuyên bố mình là ánh sáng của thế gian. Các trinh nữ dại có thể nói rằng 'đèn chúng tôi đã tắt;' nhưng về ngọn đèn đời đời này sẽ không có dập tắt, không có tàn lụi. Các trinh nữ khôn sẽ thấy rằng khi họ bước vào phòng tiệc cưới của Chàng Rể mà họ đã đi ra đón, thì không còn cần đèn của họ nữa; vì chính Chàng Rể sẽ là ánh sáng của họ đời đời; một ngọn đèn chẳng bao giờ cháy yếu hay mờ dần, mà giữ mãi sự sáng ngời đời đời.
III. Đó là ánh sáng lễ hội.— Tiệc đã dọn sẵn; lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự sửa soạn sẵn sàng. 'Phước cho những kẻ được mời đến tiệc cưới của Chiên Con.' Ánh sáng của đại tiệc này,— ngọn đèn của phòng tiệc này và của thành này,— chính là Chiên Con. Ngày lễ này vẫn chưa đến; Chàng Rể vắng mặt, và bạn bè Ngài đang kiêng ăn, chứ không dự tiệc; và chẳng những kiêng ăn, mà còn đang đi qua miền đất hoang vu này chỉ với vừa đủ ánh sáng để chỉ đường cho họ. Nhưng khi họ bước vào phòng tiệc và ngồi xuống tại tiệc cưới, bấy giờ họ chẳng những sẽ ăn những món ngon của vua, mà còn hưởng ánh sáng của ngọn đèn sẽ làm cho lễ hội của họ vui mừng bằng những tia dịu dàng,— những tia hoàn toàn hài hòa với tiệc cưới, áo cưới, và bài ca cưới.
Đó là ánh sáng bao phủ khắp nơi.— Nó không bị giới hạn trong vài ngôi nhà được biệt đãi; trong một cung điện, hay một đền thờ, hay một vùng của thành. Toàn thành sẽ đầy ánh sáng. Nó sẽ vào mọi nhà, mọi phòng, mọi buồng, cho đến khi từng góc khuất được chiếu sáng, và mọi gương mặt được làm cho rạng ngời với sự rực rỡ đầy ân huệ, như gương mặt của Môi-se khi ông trò chuyện với Đức Chúa Trời, hay gương mặt của các môn đồ trên núi hóa hình. Ánh sáng ấy bao phủ khắp nơi. Nó thấu vào mọi chỗ; nó đầy dẫy mọi sự; không trở ngại nào có thể ngăn nó ra ngoài; trái lại, chính những bức tường, vốn ở trên đất này ngăn ánh sáng ra ngoài, thì ở đó lại giúp đưa ánh sáng vào và làm tăng thêm sự sáng ngời của nó. Đấng Christ là tất cả và trong tất cả, về phương diện thuộc linh lẫn thuộc thể, cho linh hồn và cho thân thể. Như bầu không khí của chúng ta len lỏi khắp mọi nơi, không được mời mà cũng chẳng được tìm kiếm, thì ánh sáng này cũng sẽ như vậy. Chúng ta sẽ chẳng cần đi tìm kiếm nó. Nó sẽ ở khắp mọi nơi, đêm ngày, suốt cả năm. Tường thành của nó là Đấng Christ; nền móng của nó là Đấng Christ; đá góc nhà của nó là Đấng Christ; niềm vui của nó là Đấng Christ; vinh quang của nó là Đấng Christ; ánh sáng của nó là Đấng Christ.
Đó là ánh sáng của sự sống.— Đó là ánh sáng sống động, ánh sáng ban sự sống; không chết và trơ lì như ánh sáng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao của chúng ta, mà là sống động; đầy dẫy sự sống, sức khỏe, và sự bất tử. Nó làm cho toàn thể con người đầy dẫy sự sống,— thân thể, linh hồn, và tâm linh. Nơi nào có nó, sự chết không thể vào, và lời nguyền không thể tồn tại. Nó lan tỏa phước hạnh khi chiếu sáng,— phước hạnh của sức khỏe không suy tàn và sự sống vô tận. Khi hưởng ánh nắng mùa hè nơi đây, chúng ta cảm thấy dường như trong đó có sức khỏe, có sự sống; huống chi chúng ta sẽ tìm thấy sức khỏe thật và sự sống thật trong ánh sáng vinh hiển hơn này. Mặt Trời Công Chính có sự chữa lành trong cánh Ngài, và Đấng là Mặt Trời Công Chính chính là ngọn đèn của Giê-ru-sa-lem mới.
VI. Đó là ánh sáng của tình yêu.— Vì danh ấy, 'Chiên Con,' chứa đựng trong nó sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Nơi nào có Chiên Con, nơi đó có tình yêu, tình yêu của Đức Chúa Trời,— tình yêu của Con trong việc đến, và tình yêu của Cha trong việc sai đi. Vậy ngọn đèn ấy, tức là Chiên Con, hẳn phải là tình yêu; ánh sáng của nó hẳn phải là ánh sáng của tình yêu cứu chuộc. Nó tuôn ánh rực rỡ của mình qua những tấm kính trong, tất cả đều nói về thập tự giá và huyết, về Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, tràn ngập những đường phố bằng vàng của thành ngọc bích bằng ánh sáng huy hoàng sẽ nói suốt cõi đời đời về thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Chúa. Mỗi tia sáng sẽ đưa chúng ta trở lại thập tự giá; và ánh sáng mà nó chiếu lên mọi vật trong thành hạnh phúc sẽ mang sắc đỏ thẫm ấy, sắc đỏ sẽ chẳng những nhắc chúng ta về 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,' mà còn về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vĩ đại, sự hy sinh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Từ ngọn đèn của Giê-ru-sa-lem mới sẽ tỏa ra bài ca đời đời, 'Cho Đấng đã yêu chúng ta và đã rửa sạch tội lỗi chúng ta bằng chính huyết Ngài, nguyện vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài đời đời.'
Vậy chúng ta có một thành để cư ngụ đời sau; một thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên nó là Đức Chúa Trời. Phải, Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một thành. Chủ sở hữu của nó là Chiên Con; và với tư cách là Chiên Con, Ngài ban nó cho chúng ta làm cơ nghiệp đời đời. Với tư cách là Chiên Con, Ngài là vua và thầy tế lễ của nó; và Ngài làm cho chúng ta dự phần vào chức tế lễ vương giả của Ngài trong thành này của Mên-chi-xê-đéc vĩ đại. Với tư cách là Chiên Con, những vinh dự của nó là của Ngài, và Ngài chia sẻ chúng với chúng ta; những vinh quang của nó là của Ngài, và Ngài chia sẻ chúng với chúng ta; những niềm vui của nó là của Ngài, và Ngài chia sẻ chúng với chúng ta; những sự giàu có của nó là của Ngài, và Ngài chia sẻ chúng với chúng ta; những lễ hội của nó là của Ngài, và Ngài chia sẻ chúng với chúng ta; ánh sáng của nó là của Ngài, và Ngài ban nó cho chúng ta; những cây của nó là của Ngài, và Ngài ban cho chúng ta bóng mát và trái của chúng; những phòng tiệc của nó là của Ngài, và Ngài đưa chúng ta vào nhà tiệc của Ngài, nơi cờ hiệu của Ngài trên chúng ta là tình yêu; những dòng nước sống của nó là của Ngài, và Chiên Con ở giữa ngôi sẽ dẫn chúng ta đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta.
Chúng ta là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, với tư cách là con trai Ngài; nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng ta không phải là kẻ kế tự theo một nghĩa hay mức độ thấp kém nào, cũng không chỉ nhận một mảnh nhỏ của gia sản. Chúng ta là 'đồng kế tự với Đấng Christ,' cùng chia sẻ với Ngài mọi điều Ngài sở hữu với tư cách là Con và là kẻ kế tự mọi sự; vì chẳng những chúng ta đọc rằng, 'Kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta,' mà còn rằng, 'kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, cũng như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài.' Thành này của Đức Chúa Trời hằng sống, mà chúng ta đã nói đến, Giê-ru-sa-lem mới này, với tất cả sự huy hoàng của nó, Ngài chia sẻ với chúng ta. Đó là thành của chúng ta cũng như của Ngài; của chúng ta, vì là của Ngài; trung tâm và thủ đô của vương quốc chúng ta, vì là trung tâm và thủ đô của vương quốc Ngài. Nơi đó Đấng Christ là tất cả. Ngài chẳng những là Vua của nó,— Con mà Cha đã xây thành cho;— mà còn là niềm vui, vinh quang, đèn và ánh sáng của nó. Mọi điều làm cho nó sáng ngời và phước hạnh đều từ Ngài mà đến. Mọi điều làm cho dân thành vui mừng đều từ Ngài mà đến. Nền móng của nó nói về Ngài. Các cổng của nó rao truyền Ngài. Những đường phố bằng vàng của nó phản chiếu Ngài. Dòng sông của nó rực sáng với Ngài. Những cây của nó kể về Ngài. Những nhà ở của nó là của Ngài; cung điện của nó là của Ngài; ngôi của nó là của Ngài; vẻ đẹp của nó là của Ngài; những lễ hội của nó là của Ngài; những bài ca và lời ha-lê-lu-gia của nó là của Ngài.
Chiên Con ở khắp mọi nơi. Ngài ở trên ngôi; Ngài ở đầu đoàn người được chuộc của Ngài, dẫn họ đến các suối nước sống; Ngài ở trong mọi nhà và mọi buồng; Ngài là vinh quang trên tất cả; Vua, Đấng Chăn Chiên, Chàng Rể, đèn và mặt trời; An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và cuối cùng, trước hết và sau hết. Ngài gặp anh em tại mỗi bước đi; Ngài được thấy trong mọi vật; Ngài được nghe trong mọi âm thanh; danh Ngài là chủ đề của mọi giai điệu; và điệp khúc của mỗi Thi Thiên và thánh ca là, 'Chiên Con đã bị giết đáng nhận lấy phước hạnh, vinh quang, và tôn trọng.'
Những sự thu hút của thành ấy đối với chúng ta là gì? Có phải là vàng và ngọc làm nên sự huy hoàng đời đời của nó? Và khi chúng ta đọc, hay nghe, hay hát về vinh quang của nó, có phải là vẻ rực rỡ bên ngoài làm choáng ngợp? Có phải là sự thoát khỏi buồn rầu, biến đổi, sự chết, ban đêm, bóng tối, và lời nguyền? Hay là sự hiện diện, sự hiện diện khắp mọi nơi, của Chiên Con? Chủ nghĩa đa cảm có thể thỏa mãn với những điều trước, nhưng chỉ đức tin và tình yêu mới thỏa mãn với điều sau.
Câu hỏi, Anh em nghĩ gì về Giê-ru-sa-lem mới? Gắn liền mật thiết với câu hỏi dò xét hơn nữa, Anh em nghĩ gì về Đấng Christ? Ngài là gì đối với anh em? Thập tự giá của Ngài là gì đối với anh em? Việc say mê sự huy hoàng của Giê-ru-sa-lem mới, trong khi anh em chưa nếm biết Chúa là nhân từ, cũng chưa được tái sinh để có một hy vọng sống động, sẽ chẳng ích lợi gì. Trí tưởng tượng của anh em được khơi dậy hay xoa dịu bởi bức tranh trong câu Kinh Thánh của chúng ta, 'Ngọn đèn của nó là Chiên Con;' nhưng anh em nói gì về chính lời của Ngài trên đất, 'Ta là ánh sáng của thế gian?' Ánh sáng đã soi sáng hàng triệu người ấy đã soi sáng anh em chưa? Ngài là ánh sáng của sự sống, ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian, và mọi ánh sáng đều là tối tăm, trừ ánh sáng tỏa ra từ Ngài. Ánh sáng ấy đã là gì đối với anh em, hay đã làm gì cho anh em? Chính ánh sáng hiện tại này trên đất, đầy dẫy linh hồn, là sự chuẩn bị để hưởng ánh sáng của thành; và kẻ nào bước đi trong bóng tối ở đây, sẽ bước đi trong bóng tối đời đời.
Chúng tôi khuyên anh em hãy ngoảnh mặt khỏi mọi ánh sáng khác và quay về ánh sáng này. Đó là ánh sáng của thập tự giá. Vì thập tự giá là ánh sáng chứ không phải bóng tối. Đó là ánh sáng của tình yêu. Nó tỏa những tia tha thứ, hòa giải, và vui mừng vào linh hồn tăm tối nhất. Những tia này đi ra cùng với mỗi lời rao giảng Phúc Âm; vì Phúc Âm của chúng ta là Phúc Âm của ánh sáng, Phúc Âm của Mặt Trời đã mọc. Ai nhận lấy Phúc Âm ấy thì nhận lấy ánh sáng; và ai giữ chặt Phúc Âm ấy thì ở trong ánh sáng, làm con cái của ánh sáng và của ban ngày. Ai không nhận lấy nó thì là con cái của bóng tối, bước đi trong bóng tối, và chẳng biết mình đi đâu, vì bóng tối đã làm mù mắt người.
LVI. Dòng Sông Sự Sống
"Và người chỉ cho tôi xem một dòng sông nước sự sống trong sạch, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con."—
Khải Huyền 22:1.
Trong Địa Đàng thứ nhất, và gắn liền với sự sáng tạo thứ nhất, chúng ta thấy một dòng sông,— 'một dòng sông chảy ra từ Ê-đen để tưới vườn' (Sáng Thế Ký 2:10); và gắn liền với Địa Đàng thứ hai và sự sáng tạo mới, chúng ta cũng thấy một dòng sông,— một dòng sông không tên,— mà chỉ được gọi là 'dòng sông sự sống.' Như vậy, cõi đất và cõi trời chạy song song với nhau, dù vinh quang của cõi trời là một, và vinh quang của cõi đất là một khác.
Gắn liền, chẳng những với sự màu mỡ và vẻ đẹp thuộc về đất, mà còn với những phước hạnh thuộc linh, chúng ta có nhiều lời nhắc đến các dòng sông. 'Sông phước lạc của Chúa' (Thi Thiên 36:8); 'có một dòng sông, các dòng nước nó sẽ làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng' (Thi Thiên 46:4); 'Chúa làm cho đất trở nên màu mỡ bằng sông của Đức Chúa Trời, đầy dẫy nước' (Thi Thiên 65:9); 'sự bình an như sông' (Ê-sai 48:18); 'Chúa sẽ là nơi có sông ngòi rộng lớn cho chúng ta' (Ê-sai 33:21).
Dòng sông thuộc về đất làm cho đẹp, làm cho màu mỡ, làm cho tươi mát, ban sự sống, làm dịu cơn khát. Tất cả những điều ấy và còn hơn thế nữa, dòng sông thuộc về trời làm cho chúng ta. Trong dòng sông sự sống này là thực tại của những điều mà dòng sông thuộc về đất chỉ là hình bóng. Địa Đàng của A-đam thứ nhất sẽ ra sao nếu không có dòng sông? Địa Đàng và thành của A-đam thứ hai sẽ ra sao nếu không có dòng sông sự sống?
Nhưng chúng ta hãy ngắm nhìn một chút dòng sông sự sống mà Giăng mô tả, và xem những phẩm chất và vinh quang của nó. Về nó chúng ta có thể nói, 'Nó tốt để uống, đẹp mắt, và là dòng sông đáng ao ước;' vì không dòng sông nào trên đất, sông Nin hay sông Giô-đanh, có thể sánh với nó. Nó chứa đựng mọi điều một linh hồn cần; và nó không phải dành cho các thiên sứ, mà cho loài người.
I. Đó là dòng sông của thiên đàng.— Hai chương kết thúc này không nói về thành thuộc về đất nào, Địa Đàng thuộc về đất nào, cây sự sống thuộc về đất nào, và dòng sông thuộc về đất nào. Đó là dòng suối được nuôi dưỡng từ những nguồn thuộc về trời, đầy dẫy nước thuộc về trời, và rực rỡ với vẻ đẹp thuộc về trời. Mọi điều thuộc về nguồn gốc, dòng chảy, và bản chất của nó đều mang tính thiên đàng. Đó là sông của Đức Chúa Trời, chuyên chở trên dòng nước trong sạch của nó mọi điều thiên đàng chứa đựng về phước hạnh. Những ai uống lấy nó hẳn phải uống lấy sự bất tử và tình yêu. 'Đó là sông của Đức Chúa Trời.' Ngắm nhìn nó, dạo bước bên bờ nó, tắm trong dòng nước trong sạch của nó, uống nước của nó,— đó chính là thiên đàng.
II. Đó là dòng sông ân điển.— Nó chảy ra từ ngôi của Chiên Con; và mọi điều có liên hệ với Chiên Con tất nhiên đều thuộc về ân điển.
Chiên Con là, trong mọi danh của Đấng Christ, danh bày tỏ ân điển một cách rõ ràng nhất, và là kênh mà qua đó ân điển ấy chảy đến chúng ta. Chỉ cần gọi danh Chiên Con, là anh em công bố tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, sự giàu có của ân điển Ngài đối với những kẻ vô giá trị nhất trong thân phận thụ tạo của con người. Chiên Con là danh mà Đấng Christ thường được gọi nhất trong sách này; và dường như điều này được làm, để chúng ta, giữa những sự kinh khiếp và vinh quang mà sách đầy dẫy, được cảm nhận ân điển của Đức Chúa Trời khi nó tuôn đổ trên những cư dân của trái đất nghèo nàn này. Và ân điển này cứ tiếp tục cho đến đời đời; có ân điển sẽ đem đến cho chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Có ân điển của đất, có ân điển của thiên đàng. Có ân điển của lần đến thứ nhất, có ân điển của lần đến thứ hai.
III. Đó là dòng sông quyền năng.— Nó đến từ ngôi,— ngôi của Đức Chúa Trời; và vì vậy mang những đặc tính của ngôi ấy. Nó truyền đạt, nó thấm nhuần quyền năng vào linh hồn của mọi người uống lấy nó, hay thậm chí chỉ dạo bước dọc bờ nó. Quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở trong nó; vì nó phát ra từ nguồn mạch của Đấng làm Chủ toàn vũ trụ. Ôi dòng sông hùng mạnh của Đức Chúa Trời! Những kẻ nương náu nơi ngươi trở nên hùng mạnh biết bao! Dòng sông hùng mạnh! Hình bóng của Đức Thánh Linh (Giăng 7:38), ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, từ Đức Chúa Trời và Chiên Con,— chúng ta có thể nhận được sự thấm nhuần quyền năng nào từ ngươi ở đây; huống chi đời sau! Trong đồng hoang này thì nhiều; trong thành vinh hiển, thì còn nhiều hơn.
Dòng sông trong sạch.— 'Một dòng sông nước sự sống trong sạch!' Chữ trong sạch (καθαρός và καθαρίζω) hầu như luôn luôn chỉ về sự thanh tẩy của thầy tế lễ hay của lễ. Vậy dòng sông này có được sự trong sạch của nó từ cùng một huyết làm cho áo của những người được chuộc trở nên trắng; và cũng như vàng của thành được gọi là vàng ròng, giống như thủy tinh trong ('thuần khiết,' καθαρώ), thì dòng sông cũng được gọi bằng danh xưng tương tự. Một dòng sông trong sạch! Giống như Chiên Con mà từ ngôi Ngài nó chảy ra, Đấng không tì vết, không chỗ trách được! Một dòng sông trong sạch! Giống như thành mà nó chảy qua, nơi không có điều gì ô uế được vào! Khi nó tuôn những dòng nước thuộc về trời của nó trên chúng ta bây giờ, nó thanh tẩy, nó làm sạch; và đời sau nó sẽ gìn giữ trong chúng ta đời đời sự trong sạch mà nó đã bắt đầu trong thời gian, như cây sự sống sẽ gìn giữ đời đời sự sống bất tử mà nó đã tạo dựng nơi đây trong chúng ta. Hãy thường nghĩ về dòng sông này, hỡi người cảm thấy sự ô uế của linh hồn mình; hãy bước đi bởi đức tin dọc bờ nó ngay bây giờ; hãy làm tươi mát mình bằng những dòng nước trong suốt của nó; vì chẳng phải đã hứa rằng, Ta sẽ ban cho kẻ khát nước từ suối nước sự sống cách nhưng không sao? Sự bảo chứng của điều này chúng ta nhận được ngay bây giờ; nhưng sự ứng nghiệm trọn vẹn được dành cho ngày mà 'Chiên Con ở giữa ngôi sẽ dẫn chúng ta đến các suối nước sống' (Khải Huyền 7:17).
Dòng sông sự sống.— Nơi nào dòng sông đến, nó làm cho sống lại; cũng như về dòng sông của Ê-xê-chi-ên có lời rằng, 'nước sẽ được chữa lành, và mọi vật sẽ sống nơi nào dòng sông đến' (Ê-xê-chi-ên 47:9). Mỗi giọt đều ban sự sống; nó chứa đựng sự sống đời đời, vì Thần của sự sống ở trong dòng sông ấy. Và Đấng mà từ Ngài nó đến là Chiên Con, chính Đấng đã phán, 'Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất;' 'vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.'
VI. Dòng sông rực sáng.— Những chữ 'trong như pha lê' nên là 'sáng như pha lê,'— cùng một chữ (λα•πρός) như trong câu 16, 'ngôi sao mai sáng ngời.' Đó là dòng sông huy hoàng, sự huy hoàng thuộc về thần thánh và thuộc về trời. Không dòng sông nào trên đất, được soi sáng bởi mặt trời sáng nhất trên đất, có thể sánh với nó. Nó rực rỡ khắp mọi nơi, và nó truyền sự rực rỡ của nó cho những ai cư ngụ bên bờ nó. Nó làm cho họ sáng như mặt trời. Đó là dòng sông vinh quang; Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là nguồn mạch của sự huy hoàng nó! Ôi dòng sông rực sáng, ngươi há chẳng chiếu xuống chúng ta nơi đây một phần ánh rực rỡ của dòng nước trong sạch ngươi sao? Dòng sông vinh quang và thánh khiết, ngươi há chẳng làm cho chúng ta vui mừng và trong sạch, bằng cách khiến chúng ta nhìn thấy vẻ đẹp của ngươi phần nào nơi đây, để chúng ta được chuẩn bị nhìn thấy sự huy hoàng ấy đầy đủ hơn đời sau, khi những ngày hổ thẹn, tội lỗi, và than khóc của chúng ta đã chấm dứt sao?
LVII. Cây Với Mười Hai Mùa Thu Hoạch
"Ở giữa đường phố thành, và hai bên sông, có cây sự sống, sinh mười hai thứ trái, mỗi tháng ra trái một lần: và lá cây dùng để chữa lành các dân tộc."— Khải Huyền 22:2.
Đức tin nhìn vào quá khứ không thấy được, hy vọng nhìn vào tương lai không thấy được. 'Những điều hy vọng' thật rất vinh hiển. Mắt chưa từng thấy chúng, tai chưa từng nghe chúng; nhưng 'Đức Chúa Trời đã bày tỏ (tên của sách này là "Khải Huyền") chúng cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.' Thánh Linh ấy đã ban cho chúng ta (1) mắt để thấy; (2) những vật để nhìn ngắm; và (3) ánh sáng để nhìn thấy chúng.
Đó là vinh quang của sự sáng tạo mới, và đặc biệt của Giê-ru-sa-lem mới, được mô tả nơi đây. Nó không còn, như lúc đầu, chỉ là Địa Đàng mà không có thành, và chỉ có tổ phụ đầu tiên của chúng ta cư ngụ; cũng không phải chỉ là Giê-ru-sa-lem mà không có Địa Đàng, không có sông, và không có cây sự sống. Đó là Địa Đàng, và Giê-ru-sa-lem hợp lại. Thành ở trong vườn, và vườn ở trong thành; cây sự sống mọc lên với vẻ đẹp sinh trái, và dòng sông sáng ngời chảy qua đường phố và dưới bóng cây. Và Địa Đàng này cũng không thiếu 'A-đam' của nó, thành này cũng không thiếu Sa-lô-môn của nó. A-đam thứ hai ở đây, Chúa từ trời đến. Ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con ở đây. Mọi sự đều thuộc về trời, mà mọi sự cũng đều thuộc về đất; mọi sự đều thuộc về thần thánh, mà mọi sự cũng đều thuộc về con người. Nơi đó có sự hoàn hảo khắp mọi nơi, có vinh quang trên tất cả. Đó là sự hoàn hảo của cõi vật chất và hữu hình, cũng như của cõi thuộc linh và vô hình. Sự sáng tạo đã đạt đến đỉnh cao,— chiều cao đã được tiền định đời đời mà từ đó nó không thể sa ngã.
Chúng ta nay muốn bước vào những miền vinh quang này. Thời gian đang trôi qua. Thế gian đang qua đi. Đời sống của chúng ta chỉ là hơi nước. Đây là đồng hoang vắng vẻ, gào thét. Bóng tối và mây mù ở đây. Băng giá, cơn gió, bão tố, động đất ở đây. Ban đêm, sự chết, lời nguyền, và nấm mồ ở đây. Chúng ta háo hức nhìn xa hơn những điều này, và mong đợi sự hoàn hảo và phước hạnh đã hứa của sự sáng tạo mới.
I. Đường phố của thành.— Chữ này chỉ đường phố chính hay rộng của thành. Một đường phố trung tâm rộng lớn, mà ở giữa nó dòng sông chảy qua, là bức tranh nơi đây. Đó là đường phố lớn của một thành được xây dựng tốt,— thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên nó là Đức Chúa Trời. Thành là 'Giê-ru-sa-lem thuộc về trời,' 'thành thánh,' mà chúng ta trở nên công dân của nó ngay bây giờ trong khi tin, đến nỗi 'quyền công dân của chúng ta ở trên trời,' và chúng ta 'đã đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống,' nhận biết chính mình đã ở trong thành, và thành đã ở đây rồi. Thành vinh hiển ấy sẽ là trung tâm đời đời của vũ trụ, nơi đặt chính quyền, và trung tâm của đời sống xã hội và sự tồn tại phước hạnh. Chúng ta chẳng cần cố phác họa thành và đường phố của nó, cũng chẳng cần trả lời câu hỏi, Liệu tất cả những điều này sẽ là thật và thuộc về vật chất, hay chỉ là thuộc linh? Chắc chắn là thuộc linh, theo nghĩa mà thân thể phục sinh của chúng ta sẽ là như vậy (I Cô-rinh-tô 15:44), nhưng vẫn thật và thuộc về vật chất; vì vàng và ngọc, tường thành, nền móng, và các cổng, rõ ràng được ban cho để chỉ về một điều gì đó thuộc về vật chất, tương ứng với tất cả những điều này, và chỉ có thể được trình bày cho chúng ta bằng những điều này. 'Đường phố' này, hay đại lộ lớn của thành thuộc về trời, gợi lên cho chúng ta mọi điều mà một đường phố tương tự trong bất kỳ thành lớn nào của chúng ta ngày nay gợi lên. Đó là nơi hội họp; nơi thông công; nơi huy hoàng; đầu và trái tim của thành,— thành sẽ là kinh đô của vũ trụ, như Giê-ru-sa-lem thấp hơn là kinh đô của đất.
II. Dòng sông.— Điều này được mô tả trong câu trước. Nó giống, mà lại không giống, mọi dòng suối trên đất. Nguồn của nó thuộc về thần thánh; nước của nó sáng ngời; dòng chảy của nó vô tận. Sông Giô-đanh, sông Nin, và sông Ơ-phơ-rát không thể sánh với nó. Dòng sông hùng vĩ này chảy ngay qua trung tâm của đường phố, mà đường phố ấy ở trung tâm của thành, chia thành làm hai, để toàn thành đều hưởng lợi ích của nước nó như nhau. Nó phân phát hai bên phước hạnh thuộc về trời của nó khi tuôn chảy, mang trên lòng sông tươi đẹp của nó sự tươi mát, niềm vui, và vẻ đẹp. Thành này 'được tưới nước dồi dào'; và có đủ trữ lượng cho mọi mục đích nhân từ. Đó là 'dòng sông, các dòng nước nó làm cho thành của Đức Chúa Trời chúng ta vui mừng' (Thi Thiên 46:4); đó là dòng sông bình an, vì trên nó 'chẳng có thuyền chèo (chẳng có chiến thuyền) nào đi qua, cũng chẳng có thuyền lớn nào vượt qua đó' (Ê-sai 33:21). Nó chứa đựng trong nó mọi phước hạnh thuộc về thể xác mà một dòng sông có thể chứa đựng, và nó là hình bóng của mọi phước hạnh thuộc linh. 'Chúa sẽ cho chúng uống nước sông phước lạc của Chúa' (Thi Thiên 36:8). Dòng sông này chẳng chảy từ nguồn thuộc về đất nào; chẳng từ vầng đá trong đồng vắng; chẳng từ nơi thánh (Ê-xê-chi-ên 47:1); chẳng từ những đồi đời đời;— mà từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.
III. Cây sự sống.— Điều này đưa chúng ta trở lại Địa Đàng, với vinh quang chưa sa ngã của nó. Đó là 'cây công chính' (Ê-sai 61:3); 'cây nổi danh' (Ê-xê-chi-ên 34:29); cây của sự sáng tạo cũ, và cây của sự sáng tạo mới; cây sống động và ban sự sống. Có cây thuộc về đất và cây thuộc về trời, cũng như có Giê-ru-sa-lem thuộc về đất và Giê-ru-sa-lem thuộc về trời; cây của Địa Đàng thấp hơn, và cây của Địa Đàng cao hơn; nhưng vinh quang của cõi thuộc về đất là một, và vinh quang của cõi thuộc về trời là một khác. Nơi đây chúng ta có cây thuộc về trời; mà khi chúng ta đọc chương này gắn liền với chương bốn mươi tám của Ê-xê-chi-ên, chúng ta thấy hai điều ấy liên hệ với nhau,— như suối trên và suối dưới; như tầng trên và tầng dưới của cung điện lớn; như sân ngoài và sân trong của đền thờ lớn. Cây sự sống này mọc dọc theo dòng sông sự sống; trải dài như một viền cây dọc bờ nó hai bên, giữa nó và đường phố; vươn lên như một hàng dài cây chà là ở giữa đường phố rộng, mà qua trung tâm của nó dòng sông chảy qua. Một cây kỳ diệu; hay đúng hơn là một rừng cây kỳ diệu, đẹp mắt, tốt cho trái, và tuyệt vời cho bóng mát và hương thơm, dưới bóng mát của chúng chúng ta sẽ ngồi xuống với niềm vui lớn, trong ngày mà đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người.
Trái của cây.— Nó 'tốt cho trái.' Dù hiểu theo nghĩa thuộc thể hay thuộc linh, nó đều như vậy. Hiểu theo cả hai cách,— nói về cả thân thể và linh hồn,— thức ăn của đời sống phục sinh của chúng ta, sự nuôi dưỡng thân thể phục sinh và linh hồn hoàn hảo của chúng ta, nó 'tốt,'— nó 'rất tốt.' Nó nuôi dưỡng và chăm sóc. Nó ban phát và duy trì sự sống không hư nát. Nó truyền những đặc tính thuộc về trời của nó cho toàn thể bản thể của người được chuộc,— thân thể, linh hồn, và tâm linh. Nó sinh mười hai thứ trái, hay đúng hơn là 'mười hai trái,'— tức là những mùa gặt hay vụ mùa. Như cây cam giữa chúng ta ngày nay, nó luôn luôn nở hoa, và luôn luôn sinh trái. Năm xoay vòng là một mùa gặt liên tục, mỗi tháng sinh trái mới. Lời mô tả về cõi 'thuộc về trời' rất giống với lời mô tả về cõi 'thuộc về đất' trong Ê-xê-chi-ên, chép rằng: 'Kìa, bên bờ sông có rất nhiều cây bên này và bên kia. Và bên sông, trên bờ nó, bên này và bên kia, sẽ mọc lên mọi cây dùng làm thức ăn, lá nó sẽ không héo tàn, trái nó cũng sẽ không bị hao mòn (ngưng lại): nó sẽ sinh trái mới tùy theo các tháng của nó, vì nước của chúng chảy ra từ nơi thánh; và trái nó sẽ dùng làm thức ăn, và lá nó dùng làm thuốc' (Ê-xê-chi-ên 47:7, 12). Vậy đây là thức ăn của người được chuộc,— sự nuôi dưỡng đời đời, phù hợp với bản thể được chuộc của họ; đây là mùa xuân vĩnh cửu, mùa hè vĩnh cửu, mùa thu vĩnh cửu; không mùa đông, không héo tàn, không đói kém, không suy tàn! Sự sống cho cõi đời đời, được duy trì bởi trái của cây ban sự sống, cây sẽ nuôi dưỡng mọi phần và mọi năng lực, thuộc về trí tuệ và thuộc về vật chất, của bản tính đời đời và không hư nát của chúng ta.
Lá của cây.— Những lá này dành cho sức khỏe. Vùng đất thấp hơn này của đất sẽ lệ thuộc vào vùng cao hơn (ít nhất trong các thời đại ngàn năm) về sự chữa lành và ánh sáng; 'các dân tộc được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của nó' (Khải Huyền 21:24). Như trái dùng làm thức ăn cho những cư dân thuộc về trời, thì lá dùng để chữa lành cho những cư dân thuộc về đất. Về Y-sơ-ra-ên được khôi phục và phước hạnh, cư ngụ trong đất được đổi mới của họ, có lời rằng: 'dân cư sẽ chẳng nói rằng, Tôi bị bệnh' (Ê-sai 33:24); 'vì Đức Giê-hô-va sẽ buộc chỗ gãy của dân Ngài, và chữa lành vết thương của họ' (Ê-sai 30:26). Nhưng giữa các dân tộc được cứu trên đất vẫn sẽ còn bệnh tật, và lá của cây chữa lành được sắm sẵn cho họ. Cũng có thể những lá này cần thiết cho việc giữ gìn sức khỏe, cũng như để trừ bỏ bệnh tật; để tất cả đất, trong ngày ngàn năm sắp đến đầy vinh quang lớn lao mà vẫn chưa hoàn hảo, đều cần đến chúng. Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta thấy ý nghĩa của những lời này, 'Lá cây ấy để chữa lành (hay cho sức khỏe) các dân tộc.[26]
Tất cả những điều này chắc chắn gắn liền với Chúa Giê-xu Christ,— 'Chiên Con như đã bị giết;' vì như mọi sự giáng họa của lời nguyền ở đây hay đời sau đều gắn liền với Ngài như vậy, thì mọi phần của phước hạnh hiện tại và tương lai cũng liên kết với Ngài. Chúng ta có thể nói theo khía cạnh này, Ngài là dòng sông, Ngài là cây, Ngài là trái, Ngài là lá chữa lành. Nhưng có lẽ đúng hơn khi nói, Ngài là nguồn mạch của mọi phước hạnh trên trời và dưới đất, trong thế gian này và trong thế gian sắp đến; và những vật chất này là những kênh mà qua đó Ngài tuôn đổ sự đầy dẫy của Ngài.
(1.) Dòng sông sáng ngời và tươi mát.— Hỡi người mệt mỏi của đất, hãy đến đây. Có nước cho anh em, đủ dùng và còn dư. Tất cả đều miễn phí và đều trong tầm tay. 'Hãy đến cùng các dòng nước;' 'ai khát hãy đến;' 'Ta sẽ ban cho kẻ khát nước từ suối nước sự sống cách nhưng không;' chẳng những 'nước' hay 'dòng sông,' mà 'suối,' 'suối đóng kín, nguồn niêm phong.'
(2.) Trái cây dồi dào và ban sự sống.— Đó là 'bánh sự sống;' nó tốt hơn thức ăn của thiên sứ. Đó là ma-na kín giấu; trái của cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Hãy ăn, vì đó là sự nuôi dưỡng anh em cần; hãy ăn, vì nó miễn phí và trong tầm tay anh em; hãy ăn, vì đó là thức ăn sống động và ban sự sống. Anh em sẽ thấy nó ngọt ngào đối với vị giác của mình. Nó ban sự bất tử cho người ăn. Ai ăn trái này sẽ sống đời đời.
(3.) Chiếc lá chữa lành.— Chúng ta không thể nói về cây này rằng, 'Chẳng có gì ngoài lá;' tuy nhiên vẫn có lá dồi dào, và mỗi chiếc lá đều quý giá. Nó giống như viền áo của Đấng Christ, mà qua đó sự chữa lành đến với mọi người chạm đến nó. Nó giống như 'những khăn tay và tạp dề' từ thân thể Phao-lô đã chữa lành kẻ bệnh (Công Vụ 19:12); hay như 'bóng của Phi-e-rơ đi ngang qua' (Công Vụ 5:15) đã 'che phủ' và chữa lành kẻ bệnh tại Giê-ru-sa-lem. Đó là những sự chữa lành cho thân thể. Cũng vậy, có những sự chữa lành cho linh hồn. Đấng Christ là Đấng chữa lành một thế gian bệnh tật. Cái chạm đơn giản nhất vào bất kỳ phần nào cũng chữa lành. Anh em muốn được lành chăng? Hãy lấy một chiếc lá từ cây chữa lành. Anh em lại bị bệnh sao? Hãy lấy thêm một chiếc nữa, rồi một chiếc nữa. Hãy lấy chúng mỗi giờ.
LVIII. Sự Hầu Việc Và Sự Trị Vì
"Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài;" "họ sẽ trị vì đời đời." — Khải Huyền 22:3, 5.
Đặt hai đoạn này cạnh nhau, chúng ta có hai lẽ thật này, rằng những người được chuộc là tôi tớ, và họ cũng là vua. Đời đời của họ sẽ là đời đời hầu việc, và đời đời cai trị. Vì cả hai điều này họ đã được chuộc. Đó chẳng phải chỉ là sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, mà còn là vinh quang, tôn trọng, quyền cai trị, và quyền năng, vốn là phần của họ. Giê-ru-sa-lem mới sẽ đặc biệt là nơi hầu việc và trung tâm của quyền cai trị.
I. Sự hầu việc.— Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và tôi tớ của Chiên Con. Trước kia là tôi tớ của bản ngã, của thế gian, của Sa-tan; nay là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ là tôi tớ của Đức Chúa Cha, chúng ta cũng trở nên như vậy. Chúng ta hãy hỏi,—
(1.) Sự hầu việc này bắt đầu khi nào.— Nó bắt đầu lúc hoán cải. Vì hoán cải là (1) sự thay đổi việc hầu việc, (2) sự thay đổi chủ, (3) sự thay đổi động cơ, (4) sự thay đổi công việc.
(2.) Nó bắt đầu như thế nào.— Đấng Christ trả lời điều này: 'Nếu ai hầu việc Ta, hãy theo Ta.' Nó bắt đầu bằng việc mang lấy ách của Ngài; bằng việc vác thập tự giá; bằng việc từ bỏ chính mình; hay, như sứ đồ diễn đạt, bằng việc 'từ lòng vâng theo khuôn mẫu giáo lý đã truyền lại cho chúng ta.' Phải, chúng ta phải được giải phóng để chúng ta có thể hầu việc.
(3.) Nó được tiếp tục như thế nào.— Bằng một đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài; bằng việc làm theo ý muốn Ngài, làm công việc Ngài, thực hiện các kế hoạch của Ngài, chạy việc cho Ngài, lo liệu lợi ích của Ngài. Chúng ta, có thể nói, là tôi tớ trong nhà của Ngài, tôi tớ công cộng của Ngài, những đại diện và công cụ của Ngài; trong mọi sự chờ đợi Ngài và thực hiện ý muốn Ngài hằng ngày, chứ không phải ý muốn riêng của chúng ta.
(4.) Nó được tiếp tục ở đâu.— Trước hết ở đây trên đất, và sau đó trong Giê-ru-sa-lem mới trước ngôi. Nó được tiếp tục khắp mọi nơi; trong phòng riêng, trong gia đình, tại bàn ăn, quanh bếp lửa, trong chợ, trong cửa hàng, ngoài đồng ruộng, trên đường cái,— khắp mọi nơi. Chúng ta phải luôn luôn là tôi tớ, chẳng bao giờ kém hơn tôi tớ; luôn luôn có thể nói rằng, Các ngươi há chẳng biết Ta phải lo việc của Cha Ta sao? Việc nó sẽ được tiếp tục đời sau như thế nào, chúng ta không biết. Trong thành và ngoài thành; tại ngôi và xa ngôi; khắp cả không gian; từ ngôi sao này sang ngôi sao khác; làm mọi thứ công việc, và đi mọi thứ việc được sai phái; đó sẽ là sự hầu việc đời sau.
(5.) Nó sẽ kéo dài bao lâu.— Đời đời. Nó có khởi đầu, nhưng không có kết thúc. Đó là sự hầu việc đời đời. Đó không phải là sự hầu việc của người làm thuê, kẻ khao khát bóng mát; nó không bị giới hạn bởi ngày và đêm; nó không biết đến kết thúc. Và cũng chẳng ai tham gia vào nó muốn nó chấm dứt; nó thật phước hạnh và vinh hiển biết bao; nó đem đến cho chúng ta biết bao nụ cười từ Chủ; nó được thưởng một cách dư dật biết bao; và tự nó thật vui mừng khôn xiết biết bao!
Vậy ai lại chẳng muốn hầu việc? Ai lại chẳng muốn cam kết với Chủ thiên đàng này? Mọi sự hầu việc khác đều là nô lệ, còn sự này là tự do; mọi sự khác đều là lao dịch cực nhọc, còn sự này là phước hạnh trọn vẹn. Ai lại chẳng muốn hầu việc ngay bây giờ? Ai lại chẳng muốn hầu việc đời sau? Chủ nay đang chờ thuê anh em; anh em chẳng chịu được thuê sao?
II. Quyền cai trị.— Họ sẽ trị vì đời đời. Điều này hoàn toàn thuộc về tương lai. Quyền cai trị hiện nay chưa có. Vương quốc vẫn chưa được thiết lập. Quả thật chúng ta là vua, nhưng mão triều và ngôi vẫn còn được giữ lại. Danh và tước hiệu chúng ta nhận được ngay bây giờ; thực tại chúng ta bước vào khi Chúa trở lại. Bấy giờ chúng ta sẽ trị vì; mọi sự sẽ được đặt dưới chân chúng ta như dưới chân Ngài.
(1.) Những người cai trị này là ai? Họ là con người, không phải thiên sứ. Họ hát rằng, 'Ngài đã chuộc chúng con.' Họ đến từ trái đất này của chúng ta, chứ không phải là dân bản xứ của thiên đàng.
(2.) Họ đến từ đâu? Họ ra khỏi tội lỗi, khỏi sự yếu đuối, và khỏi sự bắt bớ, và hoạn nạn. Họ trước kia không phải là những gì họ sẽ là đời đời. Từ hố sâu nhất họ đã đến, và từ bùn lầy.
(3.) Họ đã trở nên như vậy bằng cách nào? Họ đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con. Họ đã tìm kiếm và gặp được Chúa. Họ đã nhận được sự thương xót. Họ đã được tha thứ. Họ đã tin và trở nên con cái của Đức Chúa Trời.
(4.) Điều gì đã nâng họ lên địa vị này? Ân điển; tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Chính tình yêu của Ngài, tình yêu tối cao của Ngài mà thôi, đã làm cho họ thành những gì họ là và sẽ là. Họ không tự nâng mình lên, cũng không đạt được điều đó bởi cơ nghiệp, công đức, hay mua chuộc. Tình yêu nhưng không đã làm tất cả; tình yêu nhưng không tối cao của Đức Chúa Trời.
(5.) Họ đã đến ngôi bằng cách nào? Họ đã chiến đấu để đến đó. Vì mão triều và vương quốc thuộc về những người thắng. 'Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta.' Chính qua nhiều gian khổ và chiến tranh mà họ đã giành được mão triều.
(6.) Quyền cai trị này sẽ rộng lớn đến đâu? Kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp. Đó là vũ trụ sẽ là quyền cai trị của họ. Trời và đất đều thuộc về họ. Vì họ là 'kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ.'
(7.) Nó sẽ kéo dài bao lâu? Đời đời. Đó là quyền cai trị đời đời, một vương quốc sẽ không bị hủy diệt. Ngôi, mão triều, và vinh quang đều đời đời.
Thật lớn lao biết bao sự tương phản giữa hiện tại và tương lai! Hội Thánh ít ỏi, bị chà đạp, bị hoạn nạn nay,— rồi sẽ trị vì! Nay thấp nhất, rồi cao nhất! Nay như Giô-sép trong hố, rồi lên ngôi!
Thật là một hy vọng! Thật phấn chấn, thanh tẩy, an ủi biết bao! Chúng ta hãy cứ ngắm nhìn nó. Chớ để điều gì thuộc về đất xen vào giữa, chẳng phải buồn rầu hay vui mừng, sự sống hay sự chết. Nó có thể sớm được thực hiện. Chúng ta hãy sống như những người tin điều đó.
LIX. Lời Nguyền Được Hủy Bỏ, Và Vương Quốc Bắt Đầu
"Và sẽ chẳng còn lời nguyền nữa: nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó; và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài: và họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Và sẽ chẳng có ban đêm ở đó; và họ chẳng cần đèn, cũng chẳng cần ánh sáng mặt trời; vì Chúa Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ: và họ sẽ trị vì đời đời." — Khải Huyền 22:3-5.
Nơi đây chúng ta được đưa trở lại chương thứ ba của Sáng Thế Ký; vì nơi đây chúng ta có sự tháo gỡ điều ác mà A-đam thứ nhất và tội lỗi thứ nhất đã gây ra cho con người và trái đất của con người. Nơi đây có phước hạnh và quyền cai trị; sự gần gũi với Đức Chúa Trời, và sự giải thoát khỏi mọi điều ác; vương quốc ánh sáng, và sự trị vì vô tận của các thánh đồ Ngài. Bức tranh sáng ngời biết bao! Thật tương phản biết bao với cảnh tuyên án và bị đuổi khỏi Địa Đàng! Thật tương phản biết bao với tình trạng xấu xa hiện tại của đất, và sự hoạn nạn hiện tại của Hội Thánh! Nơi đây có vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta; trọng lượng vinh quang vô cùng và đời đời; sự chấm dứt mọi nỗi khốn khổ và gian ác đã được mô tả trong sách này. Chẳng còn chỗ cho Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Chẳng còn chỗ cho Kẻ Chống Christ; hay cho con thú, và tiên tri giả. Chẳng còn dung thứ cho điều ác và sai lầm. Chẳng còn phạm vi cho sự cai trị sai trái và rối loạn; chẳng còn xung đột, bóng tối, và bão tố. Mọi sự đều hoàn hảo,— sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời và của Chiên Con; chẳng những một thiên đàng hoàn hảo và vinh hiển, mà còn một trái đất hoàn hảo và vinh hiển.
I. Sự Cất Bỏ Lời Rủa Sả.—Nhiều thay những lời rủa sả đã giáng xuống đất,—lời rủa sả nguyên thủy, cùng với bao lời rủa sả đã tuôn ra từ tội lỗi đầu tiên. Thật vậy, không có lời rủa sả nào được phán ra chống lại người nam, hay người nữ, hay dòng dõi của họ. Điều đó hẳn đã mâu thuẫn với sự mặc khải về ân điển thiêng liêng. Nó hẳn đã khiến cho tình yêu của Đức Chúa Trời vừa được công bố trở nên khó hiểu. Lời rủa sả giáng trên đất, và trên con rắn; và điều này, dù không trực tiếp nhắm vào con người, vẫn ảnh hưởng đến con người và toàn thể dòng dõi của họ. Lời rủa sả đã tràn vào như một cơn dịch bệnh trên đất; và con người phải hít thở bầu không khí đã nhiễm độc. Tất cả những điều này nay đã bị đảo ngược; bản án đã bị hủy bỏ; lời rủa sả đã được đổi thành phước lành. Kẻ bị rủa sả đã bị quăng ra khỏi không trung và đất, xuống vực sâu không đáy. Bầu không khí đã được thanh tẩy. Mặt trời không thiêu đốt ban ngày, mặt trăng cũng không ban đêm. Gai góc và tật lê biến mất. Đất đai được khôi phục sự màu mỡ. Muông sói nằm chung với chiên con, và beo nằm chung với dê con; và chẳng còn gì gây tổn hại hay hủy diệt trên núi thánh của Đức Giê-hô-va. Ở đó có đất mới, là nơi sự công chính ngự trị.
II. Ngôi Đời Đời.—Đây là việc lập nên ngôi báu. Khi Vua vắng mặt, mọi sự đều rơi vào rối loạn; trong khi sự hiện diện của một kẻ xưng ngôi thù địch hay kẻ tiếm ngôi đã làm cho điều ác thêm trầm trọng và sự hỗn loạn thêm gia tăng. Nhưng nay kẻ tiếm ngôi đã bị truất phế, và vị Quân Vương chân chính ngự đến. 'Ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con ở trong đó.' Thành Giê-ru-sa-lem mới đã từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống. Vương quốc vĩ đại đã đến. Đó không chỉ là vương quốc của Đức Chúa Trời, mà còn là vương quốc của Chiên Con. Ngài là Vua đời đời. Ngài là trung tâm của vũ trụ; là Đầu của mọi sự trên trời và dưới đất; là A-đam thứ hai, Đấng cùng với nàng dâu đã được chuộc của Ngài là Hội Thánh sẽ trị vì đời đời. Đất này sẽ được tôn vinh khi được làm nơi đặt ngôi đời đời của Ngài. Người ta sẽ không còn nói: 'Đất là bệ chân của Ngài;' nhưng ngôi sẽ ở trong đó; và những người cai trị đất sẽ là những người nhận mình có họ hàng với mảnh đất từng bị rủa sả ấy. Ôi, vinh dự vô song ban cho đất và con cái của đất! Ôi, sự giàu có vô lượng của ân điển! Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa.
III. Sự Hầu Việc Đời Đời.—'Các đầy tớ của Ngài sẽ hầu việc Ngài.' Họ hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài' (Khải Huyền 7:15). Từ 'đầy tớ' ở đây là từ thường dùng (δονλος): 'Phao-lô, đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ.' Vì theo một nghĩa nào đó, chúng ta mãi mãi là đầy tớ; danh xưng ấy thật sự là một danh xưng của phước hạnh, và vinh dự, và tự do. Nhưng từ 'sẽ hầu việc' thì không giống như vậy. Từ này được dùng khoảng hai mươi lăm lần trong Tân Ước, và luôn luôn chỉ về sự hầu việc tôn giáo, sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4:10; Phi-líp 3:3; Hê-bơ-rơ 9:14). Ở đó ngôi và đền thờ là một; những người hầu việc trong vương quốc cũng hầu việc trong đền thờ. Họ là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Đó là sự hầu việc vương giả thuộc về chức tế lễ mà họ được kêu gọi đến. Và như ngôi và đền thờ là một, thì 'Đức Chúa Trời và Chiên Con' cũng là một, dù điều này có nghĩa là 'Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con,' hay 'Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Chiên Con.' Không phải 'các đầy tớ của họ sẽ hầu việc họ;' mà là các đầy tớ của Ngài sẽ hầu việc Ngài. Chính sự hầu việc cao cả này là điều những người được chuộc được kêu gọi đến;—sự hầu việc đời đời, trong thành và cung điện và đền thờ của Đức Chúa Trời và Chiên Con.
IV. Sự Nhìn Thấy Mặt Ngài Đời Đời.—'Họ sẽ thấy mặt Ngài.' Những người 'đã thấy mặt vua' (Ê-xơ-tê 1:14) là 'những người đứng đầu trong vương quốc;' là bậc quý tộc trong các bậc quý tộc, những người đứng gần vua nhất. Đó là phước hạnh, là sự trổi hơn, là vinh dự. 'Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời' (Ma-thi-ơ 5:8). 'Tôi sẽ ngắm xem mặt Ngài trong sự công chính' (Thi Thiên 17:15). Không phải qua tấm gương một cách mờ mịt, mà là mặt đối mặt; không phải từ xa, mà là gần kề; không có đám mây hay bức màn ngăn cách, mà là không mây che, không màn phủ,—họ sẽ thấy khuôn mặt vinh hiển nhất để chiêm ngưỡng. 'Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài' (Ê-sai 33:17). Họ sẽ được dùng vào sự thờ phượng và hầu việc vinh dự nhất trong mọi sự hầu việc. Họ sẽ chiếm vòng tròn trong cùng nhất của vũ trụ; vì họ là những người được chuộc ra khỏi loài người. Và rồi lời 'được đem đến gần qua huyết của Đấng Christ' sẽ không còn là hình bóng, mà là một thực tại đời đời và vinh hiển. 'Chúa đặt tôi trước mặt Ngài đời đời (Thi Thiên 41:12).
V. Dấu Khắc Đời Đời.—'Danh Ngài sẽ ở trên trán họ.' Danh duy nhất của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ được khắc,—không phải trên 'áo hay đùi,' không phải trên lòng bàn tay, mà là trên trán, rõ ràng, nổi bật, vinh hiển, không bao giờ bị xóa nhòa; được khắc không phải bởi một Bết-sa-lê-ên trần thế nào, trên vàng hay đá quý trần thế, mà là trên những vầng trán đã được rửa sạch trong huyết, và được làm cho phẳng phiu khỏi mọi nếp nhăn và vết nhơ bởi bàn tay của Đấng đã chuộc họ cho chính Ngài. Danh Giê-hô-va, do chính Ngài viết, trên trán chúng ta, vinh dự và phước hạnh biết bao! (Khải Huyền 3:12).
VI. Ngày Đời Đời.—Điều này được nói theo lối phủ định. Không còn đêm, không cần đèn cũng không cần mặt trời! (Ê-sai 60:19). Ở đây đêm xen kẽ với ngày; ở đây chúng ta phải có đèn hoặc ánh mặt trời vì bóng tối. Nhưng ở đó thì không như vậy. Tất cả đều là ngày,—ngày không có đêm; ánh sáng không có bóng tối. Không còn đêm! cũng không còn bất cứ điều gì khiến đêm trở nên đáng sợ và ảm đạm; không còn đau đớn, bệnh tật, mệt mỏi, trằn trọc qua lại, nguy hiểm, kẻ thù, hay bão tố. Tất cả những điều ấy đã qua đi cùng với đêm, từ lòng đêm mà chúng đã sinh ra. Ngày đời đời! Ánh sáng đời đời! Mùa xuân đời đời!
VII. Mặt Trời Đời Đời.—'Chúa Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ.' Chúa, Đức Chúa Trời là Mặt Trời ngay cả ở đây. Ngài theo mọi nghĩa sẽ là Mặt Trời của chúng ta trong đời sau, thay thế mọi mặt trời và ánh sáng khác. 'Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của họ.' 'Chiên Con là đèn của thành ấy.' Ánh sáng của trời và đất, của mọi vật hữu hình, và mọi vật thuộc linh, sẽ đến từ mặt của chính Giê-hô-va,—mặt trời duy nhất của vũ trụ, mặt trời duy nhất của linh hồn! Rồi chúng ta sẽ biết, như chưa từng biết trước đây, ý nghĩa của những lời: 'Ta là Ánh Sáng của thế gian.' 'Ban ngày sẽ ló rạng, và bóng tối sẽ tan đi.' Tất cả những gì chúng ta đã biết về ánh sáng cho đến nay, dù bên ngoài hay bên trong, dù hữu hình hay vô hình, đều sẽ chẳng là gì so với sự rực rỡ của ngày đời đời ấy.
VIII. Sự Trị Vì Đời Đời.—'Họ sẽ trị vì đời đời.' Đó không chỉ là sự sống đời đời, mà là một vương quốc đời đời, đang chờ đợi chúng ta. Đó là quyền thống trị, và vinh hiển, và tôn trọng, giống như quyền thuộc về Đấng đã chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Từ nơi sâu thẳm nhất chúng ta được đưa lên đến nơi cao nhất; từ sự hạ thấp của cảnh nô lệ đến sự tự do của con cái Đức Chúa Trời,—cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Và vương quốc này sẽ không có cùng. Đấng Christ không trao lại vương quốc theo nghĩa từ bỏ nó, mà theo nghĩa trình dâng nó trọn vẹn và vinh hiển (I Cô-rinh-tô 15:24; Ê-phê-sô 5:27; Cô-lô-se 1:22). Sự trị vì của chúng ta cũng giống như sự trị vì của Đấng Christ, là sự trị vì đời đời.
Một tương lai tươi sáng như thế này dành cho mọi người đã tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Con yêu dấu của Ngài; vì quyền của chúng ta đối với vương quốc ấy tùy thuộc vào việc chúng ta tiếp nhận lời chứng đó. Tương lai ấy có ý định tác động đến hiện tại của chúng ta,—và theo nhiều cách. Đó là một viễn cảnh tươi đẹp đến nỗi không thể không ảnh hưởng đến chúng ta ngay bây giờ.
(1.) Nó thanh tẩy chúng ta.—Vì mọi sự trong đó đều tinh sạch và hoàn hảo. Chúng ta nhìn chăm vào quang cảnh vinh hiển của nó, và mang lấy sự hoàn hảo và tinh sạch của nó. Giống như ánh sáng, nó biến đổi mỗi vật mà nó chiếu rọi thành một vẻ rực rỡ giống như chính nó.
(2.) Nó làm cho chúng ta mạnh mẽ.—Viễn cảnh về một cơ nghiệp như thế này khiến chúng ta vững vàng cho cuộc chiến, và làm cho chúng ta trở nên bất khả chiến bại. Nó đánh thức chúng ta khi chúng ta được kêu gọi bước vào trận chiến lớn của đời sống với Sa-tan và thế gian. Nó làm cho chúng ta sống động một cách mạnh mẽ.
(3.) Nó khiến chúng ta vui mừng.—Một hy vọng như thế này nâng chúng ta ra khỏi sự ngã lòng, và giục chúng ta hãy vui lên. Ánh sáng sẽ sớm nuốt chửng bóng tối. Thời gian thật ngắn. Vinh hiển sẽ đủ để bù đắp cho tất cả.
(4.) Nó yên ủi chúng ta.—Chúng ta cần hơn cả sự phấn chấn; vì đôi khi nỗi buồn bao phủ chúng ta bằng một đám mây dày đặc đến nỗi chúng ta không thể nhìn xuyên qua. Nó đè bẹp chúng ta, và làm cho chúng ta tan nát. Nó đánh chúng ta xuống bụi đất. Rồi chúng ta thoáng thấy vinh hiển ở phía bên kia, và được yên ủi. Sau cùng, của chúng ta chỉ là 'hoạn nạn nhẹ,' và 'chỉ trong chốc lát.' Nó sẽ sớm bị nuốt chửng trong niềm vui đời đời.
Quyền sở hữu của chúng ta đối với tất cả vinh hiển vượt trội và đời đời này chỉ đơn thuần là huyết của Chiên Con. Ngài đã mua nó cho Hội Thánh của Ngài; và nó thuộc về Hội Thánh đời đời. Ngày không có đêm, mặt trời không bao giờ lặn, sự sống không hư nát, cơ nghiệp không ô uế, danh mới, thành thiên đàng, vương quốc đời đời,—tất cả đều thuộc về Hội Thánh; thuộc về Hội Thánh qua 'huyết của giao ước đời đời.' Hội Thánh phải bước đi xứng đáng với nó ở đây,—xứng đáng với một mão triều như thế, một cơ nghiệp như thế, một thành như thế, một Chàng Rể như thế, một niềm vui như thế. 'Hãy nên thánh;'
'hãy nên trọn vẹn;' 'hãy bước đi xứng đáng với Chúa.'
Lối vào luôn rộng mở, và mỗi con người đều được mời gọi bước vào. 'Mọi sự đã sẵn sàng.' Hỡi những người cư ngụ nơi đường cái và bờ rào, hãy bước vào. Ở đó có phòng tiệc cưới, và tiệc cưới, và sự đón tiếp yêu thương của Chủ; hãy bước vào.
'Kẻ nào tin' thì bước vào. Chúng ta bước vào khi chúng ta tin cậy lời ghi chép thiêng liêng về Con Đức Chúa Trời, và về sự sống đời đời ở trong Ngài, dành cho những kẻ đã chết trong tội lỗi. Không phải làm việc, cũng không phải mua bán, cũng không phải chờ đợi, mà là tin cậy, mới bảo đảm vương quốc. Hãy tin, và bước vào! Hãy tin, và được phước!
LX. Sự Hiện Thấy Đức Chúa Trời
"Họ sẽ thấy mặt Ngài."—
Khải Huyền 22:4.
Chính thành Giê-ru-sa-lem mới là điều mà Giăng đang mô tả,—thành vinh hiển; quê hương của ánh sáng; thủ đô của vũ trụ; cung điện của Giê-hô-va, nơi có ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Không còn tội lỗi ở đó; không còn rủa sả; không còn đêm; không còn chết chóc; không còn nước mắt; không còn buồn rầu. Ở đó có cây sự sống; sông nước sự sống; những cổng không bao giờ đóng; vẻ đẹp không bao giờ tàn phai; mặt trời không bao giờ lặn. Nhưng trong tất cả hạnh phúc và vinh dự tràn đầy thành vinh hiển ấy, đây là tổng kết, là trung tâm, và là sự tràn đầy: 'Họ sẽ thấy mặt Ngài.' Chúng ta hãy hỏi—
1. Mặt của ai?—Đó là mặt của Đức Chúa Trời; và mặt ấy chính là Chúa Giê-xu, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; là sự sáng chói của vinh hiển Ngài, và hình ảnh đích thực của bản thể Ngài: vì chúng ta biết rằng ánh sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời ở trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Trong sự hóa hình 'mặt Ngài sáng như mặt trời' (Ma-thi-ơ 17:2). Và mặt ấy vừa là mặt của Con Người vừa là mặt của Con Đức Chúa Trời; đẹp hơn con cái loài người; đứng đầu trong muôn vạn, và toàn hảo đáng yêu. Đó là mặt của sự oai nghi, nhưng cũng là mặt của tình yêu; mặt của một vị vua,—không, mặt của Vua trên muôn vua. Không có khuôn mặt nào giống như mặt ấy trên đất hay trên trời,—trong toàn thể vũ trụ bao la của Đức Chúa Trời,—sáng ngời, xinh đẹp, hoàn hảo, vinh hiển, thiêng liêng đến thế.
II. Ai sẽ thấy mặt ấy?—Các đầy tớ của Ngài. 'Đây là cơ nghiệp của các đầy tớ của Đức Giê-hô-va.' 'Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.' 'Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài.' Những người mà Kinh Thánh đã chép về họ rằng: 'Nếu ai hầu việc Ta, hãy theo Ta;' và 'Ta ở đâu, đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó;' 'nếu ai hầu việc Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.' Chỉ những người được nhận vào trong những bức tường rực rỡ của thành thánh ấy mới được thấy mặt Ngài. Đối với tất cả những người bị loại ra ngoài, mặt ấy mãi mãi bị che khuất. Họ được gọi là 'đầy tớ' ở đây, nhưng họ là con cái, là vua, là đồng kế tự với Đấng Christ. Như Ngài là đầy tớ, họ cũng vậy; là đầy tớ, nhưng cũng là con cái và bạn hữu; và danh xưng đầy tớ là danh xưng của vinh dự và phẩm giá.
III. Thấy mặt Ngài nghĩa là gì?—Điều này được giải thích bởi Thi Thiên 41:12, 'Chúa đặt tôi trước mặt Ngài đời đời;' và bởi Ê-xơ-tê 1:14, 'Bảy quan trưởng đã thấy mặt vua, và ngồi đầu trong vương quốc;' và bởi II Các Vua 25:19, 'Năm người trong số họ đã ở trước mặt vua,' nghĩa đen là
'những người đã thấy mặt vua.' Vậy thì, trong điều này có hàm ý:
(1.) Sự Gần Gũi.—Những đầy tớ này tạo thành vòng tròn trong cùng, thậm chí là vòng tròn trong cùng nhất, của tạo vật. Họ đứng gần Đức Chúa Trời nhất, 'luôn luôn thấy mặt Cha họ ở trên trời.' Không có sự gần gũi nào giống như thế này; ngay cả sự gần gũi của các thiên sứ cũng là xa cách khi so sánh với nó.
(2.) Phước Hạnh.—Người môn đồ gần gũi nhất là người được phước nhất, là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu thương. Người gần gũi Ngài nhất trên thiên đàng sẽ là người được phước nhất. Vì gần gũi là phước hạnh; và thấy Ngài mặt đối mặt là sự hoàn hảo của niềm vui.
(3.) Vinh Dự.—Được thấy mặt vua là vinh dự lớn lao trên đất; cũng vậy, đó là vinh dự lớn nhất trên trời. Những người thấy mặt ấy gần nhất và thường xuyên nhất là những người được tôn trọng nhất; họ là những người mà Vua vui lòng tôn trọng,—hàng quý tộc của Ngài, các hoàng tử của Ngài, các con trai của Ngài, không, nàng dâu của Ngài. Vị trí vinh dự thuộc về họ.
(4.) Quyền Năng.—Những người thấy mặt Vua là những mưu sĩ của Ngài, những người thay mặt Ngài cai trị, những người thi hành ý muốn Ngài. Họ được trao thẩm quyền của Ngài, và ra đi để thi hành quyền thống trị của Ngài. 'Quyền trên các dân tộc' (Khải Huyền 2:26); 'Quyền cai trị mười thành' (Lu-ca 19:17). Quyền năng này thuộc về những người được chuộc. Ngôi của Đấng Christ thuộc về họ; mão triều của Ngài, vương trượng của Ngài, vương quốc của Ngài,—tất cả đều là của họ;—vì 'kẻ nào thắng sẽ thừa hưởng mọi sự.'
Việc thấy mặt Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài này sẽ là:
(1.) Đời Đời.—Nó không thể chấm dứt. Đó là một khải tượng đời đời; và do đó là sự gần gũi đời đời, phước hạnh đời đời, vinh dự đời đời, và quyền năng đời đời. Không khoảng thời gian nào trôi qua có thể làm mờ khải tượng, hay làm mờ mắt nhìn thấy nó. Khải tượng và niềm vui đều còn mãi như nhau.
(2.) Không Thay Đổi.—Không gián đoạn; không nhật thực; không mây; không tối tăm; không lặn; không mờ mắt; không vô tín; không xa cách! Vinh hiển không thể thay đổi. Không có sự can thiệp nào vì thế gian; không có sự yếu đuối nào về phía chúng ta; không có bức màn nào do Sa-tan giăng ra; không có tuổi già hay năng lực suy yếu; không có sự xao lãng vì những đối tượng khác; không có sự bối rối vì lo âu hay buồn rầu; không có sự nhìn không vững vàng; không có điều nào trong những điều này có thể làm giảm khải tượng. Nó vĩnh cửu như chính nó hoàn hảo và thiêng liêng.
Chúng ta hãy học từ hy vọng này những bài học như sau:
(1.) Hãy sống một đời sống vui mừng.—Chẳng phải một viễn cảnh như thế này có thể khiến một người vui mừng sao? Chẳng phải chính hy vọng về điều ấy cũng khiến nét mặt người ấy sáng ngời sao?
(2.) Hãy mạnh mẽ để lao nhọc.—Hãy để hy vọng này khiến chúng ta vững vàng cho công việc, và khơi dậy lòng sốt sắng của chúng ta. Hãy để nó đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng, và khiến chúng ta không tiếc nuối bất cứ điều gì, dù là công việc hay sự hy sinh. Hãy cứ lao nhọc; hãy cứ chiến đấu; hãy cứ tiêu hao và chịu tiêu hao.
(3.) Hãy được yên ủi trong cơn thử thách.—Những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra. Sự khóc lóc có thể kéo dài trong một đêm, nhưng buổi sáng niềm vui sẽ đến. Khải tượng về mặt Đức Chúa Trời sẽ bù đắp hơn cả mọi sự.
Và điều ấy có thể sẽ sớm đến! Ngài sẽ không trì hoãn. Chúa đã gần. Thành Giê-ru-sa-lem mới đang đến. Vinh hiển sẽ sớm được tỏ ra. Thời gian thật ngắn. Chỉ vài năm nữa, có lẽ ít hơn, và chúng ta sẽ thấy mặt Ngài và chia sẻ vinh hiển của Ngài.
LXI. Vào Trong Thành
"Phước cho những kẻ tuân giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cổng." —
Khải Huyền 22:14.
Ba chương cuối cùng của Khải Huyền tương ứng với ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. Sự sáng tạo, và sự sáng tạo mới; Địa Đàng của con người, và Địa Đàng của Đức Chúa Trời; Địa Đàng đã mất, Địa Đàng được khôi phục; con người bị đuổi ra, con người được đem trở về. Câu thứ mười bốn này ăn khớp với câu thứ hai mươi bốn của chương thứ ba trong Sáng Thế Ký. Chúng ta hãy xem xét các phần của nó.
I. Thành.—Đó là thành Giê-ru-sa-lem mới. Lúc sáng tạo lần đầu, không có thành nào,—chỉ có một khu vườn với một người trong đó; nay có một thành ở giữa khu vườn, và dân thành là đoàn người đông đảo không ai đếm được. Đó là một thành vinh hiển; được xây dựng tốt, được cung cấp nước tốt, được lập nền tốt, được lát đường tốt, được chiếu sáng tốt; hoàn toàn trọn vẹn. 'Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ một thành,'—một thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời.
II. Các Cổng.—Những cổng này có mười hai cổng; mỗi cổng là một viên ngọc trai; là cổng để những người được chuộc bước vào; là cổng không bao giờ đóng; là cổng cho cả loài người lẫn thiên sứ; là cổng dẫn vào cung điện của Vua, qua đó các con trai của A-đam thứ hai có thể bước vào thành Giê-ru-sa-lem mới. Chúng được làm bởi chính bàn tay của Đức Chúa Trời. Chúng là những cổng đời đời hay những cánh cửa mà Đa-vít đã ca ngợi, tại đó Vua vinh hiển bước vào. Chúng là những cổng qua đó có 'sự vào dồi dào' trong vương quốc đời đời. Nay không còn 'hẹp' nữa, mà là rộng rãi; không còn đau đớn khi đi qua, mà là dễ chịu và vinh hiển. Những cổng thiêng liêng, cho một thành thiêng liêng, ở giữa thành ấy có cung điện của Vua.
III. Cây.—Đó là cây sự sống, được nói đến trong Sáng Thế Ký, và cũng được ghi chú đặc biệt trong lời hứa dành cho Hội Thánh Ê-phê-sô. Đó là cây ban sự sống,—không chỉ nay ở giữa Địa Đàng trần thế, mà là Địa Đàng của Đức Chúa Trời; cũng không chỉ ở giữa Địa Đàng, mà ở giữa thành: vì Giê-ru-sa-lem và Địa Đàng nay là một. Cây ấy, mà chắc chắn tượng trưng cho chính Đấng Christ (như nước sự sống cũng vậy), chắc chắn là một cây thật; chỉ thiêng liêng hơn, thuộc trời hơn, so với cây mọc trên đất. Cây ấy trĩu quả; nó có mười hai loại quả; nó có mùa thu hoạch hằng tháng; lá của nó dùng để chữa lành các dân tộc. Như có bánh sự sống, và ma-na giấu kín, thì cũng có cây sự sống này,—cây nổi tiếng thật sự này.
IV. Những Người Được Phước.—Chính Đức Chúa Trời gọi họ là được phước, và những người được Ngài gọi bằng danh xưng như thế hẳn phải được phước. Trong suốt cuốn sách này, từ này xuất hiện nhiều lần. 'Phước cho kẻ nào đọc;' 'phước cho kẻ nào tỉnh thức;' 'phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa.' Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta hãy lưu ý ba điểm của phước hạnh.
(1.) Họ tuân giữ các điều răn của Ngài.—Điều này đưa chúng ta trở lại Thi Thiên 119, và nhắc chúng ta về phước hạnh mà Đa-vít đã vui mừng. Trong việc tuân giữ các điều răn này có phần thưởng lớn, và sự bình an lớn. Chúng ta được kêu gọi và được tha thứ, để chúng ta có thể tuân giữ những điều này. Chính đời sống tuân giữ như thế là đời sống mà chúng ta được kêu gọi đến. Nhờ đời sống như thế, chúng ta dự phần vào phước hạnh cũng như tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta được chuộc để chúng ta có thể nên thánh,—để chúng ta có thể bước đi trong các điều răn của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta và vui thích trong luật pháp của Ngài theo con người bề trong. Sự vui thích này là phước hạnh. Như vậy, một trong những tên gọi của một Cơ Đốc nhân là người tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.[27]
(2.) Họ có quyền đến cây sự sống.—Không phải bởi công đức, mà chỉ bởi ân điển,—nhưng vẫn là một quyền; là điều mà họ có thể đòi hỏi. Việc tiếp nhận sự tha thứ chỉ đơn giản là bởi tin cậy; nhưng phần thưởng là kết quả của việc lành. Lời tuyên bố này về việc tuân giữ các điều răn và hoa trái của nó, không mâu thuẫn với sự cứu rỗi nhưng không hơn là một lời diễn đạt như: 'Sự nên thánh, mà không có thì không ai được thấy Đức Chúa Trời;' cũng không mâu thuẫn hơn với 'Các Phước Lành' của Chúa chúng ta, mỗi phước lành đều bày tỏ điều ấy, và sự đánh mất đã bị đảo ngược, và chúng ta được đưa vào Địa Đàng tốt đẹp hơn, với sự chắc chắn rằng chúng ta không thể thất bại hay bị đuổi ra! Không còn gươm lửa chói lòa canh giữ con đường! Tất cả đều rộng mở và tự do! Được ăn cây ấy đời đời; và khi ăn, chúng ta thấy chính mình được nuôi dưỡng và làm cho mạnh mẽ trong mọi năng lực! Không còn chết chóc, bệnh tật, yếu đuối, hay mệt mỏi, trước một cây như thế này! Tất cả đều là sự sống và sức khỏe đời đời!
(3.) Họ sẽ bước vào thành qua các cổng.—Họ được phước theo ba cách, như những người làm theo các điều răn, như những người dự phần vào cây sự sống, như những kẻ chiến thắng khải hoàn, bước vào thành trong đoàn diễu hành qua các cổng.
(a.) Thành là thành của họ.—Tên của nó là thành Giê-ru-sa-lem mới. Nó không dành cho các thiên sứ, mà dành cho loài người. Đức Chúa Trời đã xây dựng nó cho họ; và vì vậy Ngài không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. 'Lửa' mà những kẻ bất chính bị ném vào đã không được sắm sẵn cho những người được chuộc này; họ thuộc về thành ấy ngay từ bây giờ; quyền công dân của họ ở trên trời, dù họ sẽ chưa bước vào thành ấy cho đến khi Chúa của họ trở lại với tư cách là Vua vinh hiển. Như Địa Đàng là khu vườn của A-đam, thì thành Giê-ru-sa-lem mới cũng là thành của chính họ.
(b.) Họ sẽ bước vào thành ấy qua các cổng.—Không phải vượt qua tường thành; không phải lén lút; mà như những kẻ chiến thắng trong đoàn diễu hành khải hoàn, với Chúa của họ, là Vua vinh hiển, dẫn đầu. Họ là những kẻ chiến thắng thường được nhắc đến trong cuốn sách này; và họ sẽ được nhìn thấy như vậy trong ngày họ bước vào.
(c.) Họ sẽ sở hữu thành ấy đời đời.—Điều này hiển nhiên được hàm ý. Sự sở hữu đời đời! Họ sẽ không còn ra khỏi nữa. Họ là công dân của một thành không tầm thường,—một thành vui mừng. Họ sẽ không bị đuổi ra. Họ, với tư cách là các chê-ru-bim thật, sẽ chiếm giữ Địa Đàng thật, trong đó không chỉ cây sự sống sẽ có thể đến được, mà cây tri thức cũng sẽ không còn bị cấm nữa.
LXII. Hãy Đến, Hỡi Đấng Cứu Rỗi! Hãy Đến, Hỡi Tội Nhân!
"Và Đức Thánh Linh cùng nàng dâu nói: Hãy đến. Và ai nghe cũng hãy nói: Hãy đến. Và ai khát, hãy đến. Và ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không."— Khải Huyền 22:17.
Đấng phán ở đây chính là Chúa Giê-xu, như văn mạch cho thấy. Nhưng Đấng được phán với là ai? Là một người hay nhiều hơn một người? Có phải tội nhân là người được phán với (như hầu hết mọi người nghĩ)? hay trước hết là Đấng Christ rồi sau đó là tội nhân? Điều sau mới là sự thật. Câu Kinh Thánh này có hai phần. Trong phần đầu, Đấng Christ được phán với; trong phần thứ hai, tội nhân,—dù từ 'đến' chạy suốt toàn bộ câu. 'Đức Thánh Linh và nàng dâu nói: Hãy đến; và ai nghe cũng hãy nói: Hãy đến,' là những lời phán với Đấng Christ, cầu xin sự ngự đến của Ngài. 'Ai khát, hãy đến; và ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không;' là những lời mời gọi dành cho tội nhân.
I. Tiếng kêu cầu sự ngự đến của Đấng Christ.—Chính sự ngự đến này là chủ đề lớn của sách Khải Huyền, và là đối tượng trung tâm của các cảnh tượng trong sách. Sách mở đầu bằng: 'Kìa, Ngài đến;' tiếp tục với: 'Kìa, Ta đến như kẻ trộm;' và kết thúc bằng: 'Kìa, Ta đến mau chóng.' Tất cả những lời tiên tri trong suốt cuốn sách đều hướng về sự kiện này, và đưa hy vọng của Hội Thánh tiến đến mục tiêu vĩ đại này. Nhưng có ba bên được trình bày ở đây như đang thốt ra lời cầu nguyện này:—(1.) Đức Thánh Linh.—Ngài kêu lên: 'Hãy đến.' Đấng đã phán với các Hội Thánh; Đấng đã cảm thúc mọi lời tiên tri liên quan đến sự kiện ấy;—chính Ngài được đưa vào với tư cách cá nhân như đang thở ra những khát vọng mà Ngài đã đặt vào môi miệng người khác. Ngài đã cảm thông với tất cả những khát vọng ấy; và những khao khát mà Ngài đã đặt vào môi miệng người khác nay tuôn ra từ chính Ngài. 'Đức Thánh Linh phán: Hãy đến.' Điều gì khiến Đức Thánh Linh quan tâm đến sự ngự đến như vậy? (a.) Đấng Christ lúc ấy sẽ được tôn vinh hoàn toàn, và chức vụ của Đức Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ. Ngài vẫn chưa nhận được vinh hiển của Ngài trên đất chút nào, thậm chí cũng chưa nhận được vinh hiển trọn vẹn của Ngài trên trời. (b.) Rồi toàn thể trái đất sẽ được cải hóa, và Đức Thánh Linh sẽ có toàn quyền để thực hiện mọi khao khát và mong mỏi của Ngài đối với loài người. Ngài sẽ không còn tranh đấu nữa, mà sẽ thắng thế. Ngài sẽ không còn bị chọc giận, và đau buồn, và dập tắt nữa. Chẳng có gì lạ khi Ngài kêu lên: 'Hãy đến.' (2.) Nàng Dâu.—Vợ của Chiên Con, toàn thể Hội Thánh như một thân thể, như một trinh nữ đã đính hôn, đang trông đợi ngày cưới. Theo một nghĩa, nàng là một góa phụ bị tổn thương, theo một nghĩa khác, nàng là nàng dâu. Nàng mong đợi hôn lễ; sự hiệp một, sự tương giao, phước hạnh, vinh hiển; sự chấm dứt của cô đơn và mệt mỏi, của buồn rầu và hổ thẹn. Chẳng có gì lạ, vậy, khi nàng thở than mong đợi sự đến của Chàng Rể, 'Hãy đến.' (3.) Người Nghe.—'Phước cho người nào nghe.' Không phải như thể người nghe không phải là một phần của nàng dâu; nhưng từ ngữ này như vậy chọn ra từng người mà thông điệp đang đến với tai họ. Ngay khi bạn nghe thông điệp ấy, bạn nên kêu lên: Hãy đến. Hãy đến, Chúa Giê-xu! Vì khi ấy tội lỗi và buồn rầu của chúng ta sẽ chấm dứt; khi ấy chiến thắng của chúng ta sẽ giành được; khi ấy thân thể hèn hạ này sẽ được biến đổi; khi ấy chúng ta sẽ gặp gỡ và hiệp một đời đời với những người thân yêu đã mất; khi ấy những người được chuộc của Chúa sẽ trở về, và đến Si-ôn với những bài ca. Vậy, hãy để điều này trở thành gánh nặng của tiếng kêu buổi sáng và buổi tối của chúng ta, Hãy đến; khi chúng ta đọc về chiến tranh, và máu đổ, và đam mê của con người, hãy kêu lên càng lúc càng lớn hơn, Hãy đến!
II. Lời mời gọi dành cho tội nhân.—Trong phần sau này, rõ ràng tội nhân là người được phán với,—'Ai khát, hãy đến; và ai muốn.'
(1.) Đấng mời gọi.—Chính Đấng Christ; Đấng cũng đã phán: 'Hãy đến cùng Ta.' Ngài đã từng mời gọi trên đất; nay Ngài mời gọi từ trời với cùng sự khẩn thiết và tình yêu thương. Ngài phán với chúng ta bằng chính môi miệng Ngài; Ngài muốn chúng ta biết rằng Ngài vẫn là Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi; rằng Ngài vẫn tiếp nhận tội nhân; rằng trên trời vẫn còn niềm vui vì một tội nhân ăn năn.
(2.) Những người được mời gọi.—Trước hết họ được mô tả là 'những kẻ khát'; nhưng e rằng điều này bị cho là thu hẹp thông điệp hay loại trừ bất cứ hạng người nào, nên có thêm: 'ai muốn.' 1. Những kẻ khát.—Những người muốn được hạnh phúc, nhưng không biết làm sao; những người đang tìm kiếm sự nghỉ ngơi, nhưng không tìm thấy; những người đang cầu xin điều tốt lành, 'bất cứ điều tốt lành nào,' ở bất cứ nơi nào; những người đang đào những bể nước nứt vỡ; những người đang tìm đến những giếng đã cạn khô; những người đang uống nước đắng của Biển Chết. 'Hỡi, mọi kẻ nào khát nước!; (Ê-sai 55:1.; Giăng 4:10, 7:37). 2. Ai muốn.—Đây là một mô tả đủ rộng. Nó không loại trừ ai; nó gọi tên mọi người. Bạn có đang tìm kiếm nước cho linh hồn mình không? Nước ở đây. Bạn có muốn được hạnh phúc không? Niềm vui ở đây dành cho bạn; bất kể bạn là ai và bạn là gì.
(3.) Các phước lành được mời gọi đến.—Nước sự sống. 'Nước,' là thứ sẽ làm cho bạn hoàn toàn tươi mới và làm dịu cơn khát của bạn; 'nước sự sống,' sống động và ban sự sống; một giếng sống động; một giếng nước phun lên sự sống đời đời. Không phải một cơn mưa, cũng không phải một dòng suối, mà là một giếng,—một nguồn (Khải Huyền 21:6). Nước này chính là Đức Thánh Linh, Đấng đến với chúng ta như Đấng mang tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, với tất cả niềm vui mà tình yêu ấy đem vào linh hồn. Cơn thịnh nộ của Ngài làm cho linh hồn héo úa, tình yêu nhưng không của Ngài làm cho linh hồn sống lại, như mưa trên cỏ mới cắt. Sự đoán phạt của Ngài mang đến sự chết, và u ám, và trói buộc; nhưng sự tha thứ của Ngài đảo ngược tất cả những điều này. Có điều gì mà tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời này lại không chứa đựng?
(4.) Giá cả.—Nhưng không! không cần tiền bạc; để ngay cả người nghèo nhất cũng có thể có mọi điều mình cần. Món quà nhưng không của Đức Chúa Trời! Nhưng không như mưa và sương; nhưng không như tia nắng; nhưng không như làn gió mát lành xung quanh. Hoàn toàn, vô điều kiện nhưng không! Nhưng không đối với mỗi người như chính họ; dù là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, kẻ trống rỗng nhất, gian ác nhất, khát khao nhất trong các con trai loài người.
(5.) Thời điểm.—Lời mời gọi này được phát ra lúc kết thúc cuốn sách tóm lược mọi sự mặc khải. Nó chứa đựng những lời cuối cùng của Đấng Christ, được dành riêng cho những ngày cuối cùng của một thế giới mệt mỏi, khát khao; khi loài người, đã thử mọi thú vui, hư vinh, dục vọng, điên rồ, và chẳng tìm thấy gì, đã cạn kiệt mọi chén và đập vỡ mọi bể nước, sẽ bị thấy mệt mỏi và khát khao triệt để hơn bao giờ hết. Thế hệ cuối cùng trên đất, cũng như sẽ là thế hệ gian ác nhất, cũng sẽ là thế hệ khát khao nhất trong mọi thế hệ. Chính khi cơn khát của loài người lên đến đỉnh điểm, khi các cổng sắp đóng lại, khi tiếng kèn cuối cùng sắp vang lên, thông điệp về tình yêu nhưng không dành cho tội nhân được phát ra, trong sự rộng lớn không bị thu hẹp, trong sự đầy đủ không bị suy giảm. Đó không phải là một Phúc Âm yếu ớt, cũng không phải là một Phúc Âm bị trói buộc; không phải là một giếng đã cạn khô!
LXIII. Lời Thiêng Liêng Và Số Phận Của Kẻ Làm Hoen Ố Lời Ấy
"Vì tôi làm chứng cho mọi người nào nghe những lời tiên tri của cuốn sách này rằng: Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã chép trong cuốn sách này: và nếu ai bớt đi khỏi những lời của cuốn sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất đi phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh, và khỏi những điều đã chép trong cuốn sách này."—
Khải Huyền 22:18, 19.
Lời cảnh báo này liên quan đến Sách Khải Huyền có thể áp dụng cho toàn bộ Kinh Thánh, và đưa chúng ta trở lại Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2: 'Các ngươi chớ thêm vào lời mà ta truyền cho các ngươi, cũng chớ bớt đi;' và cả 12:32.
Lời cảnh báo này được ban ra dưới hình thức một lời chứng;—từ Đấng làm chứng thành tín và chân thật, để cho thấy tầm quan trọng của nó, và tính chân thật của nó. Đối với mọi người nghe lời chứng ấy, lời cảnh báo đều đến. Trách nhiệm của những người đang cầm Kinh Thánh trong tay thật lớn lao biết bao! Họ nên nhìn xem, lắng nghe, và cầm giữ Kinh Thánh một cách trang nghiêm biết bao! Trong lời chứng này, vậy, có những điều được tuyên bố cho chúng ta,—
I. Sự Hoàn Hảo Của Lời Đức Chúa Trời.—Con người không được xen vào lời ấy,—dù là thêm vào, hay bớt đi. Người ta có thể xen vào lời nói, việc làm, hay kế hoạch của chính mình,—để thay đổi, sửa chữa, hoàn thiện,—nhưng không được xen vào những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Lời và việc của Đức Chúa Trời không phải để người ta chạm đến. Lời ấy hoàn hảo; hoàn hảo cho những mục đích cần thiết; hoàn hảo cho mục đích của Đức Chúa Trời khi phán với loài người. Con người có thể cải thiện các công trình của Đức Chúa Trời sao?—núi non, sông ngòi, hoa cỏ?—bầu trời xanh, các ngôi sao, mặt trời? Cũng vậy, lời của Đức Chúa Trời quá hoàn hảo để người ta chạm đến.
II. Vinh Dự Đức Chúa Trời Đặt Trên Lời Ấy.—Ngài đã tôn cao lời ấy, thậm chí trên các công trình của Ngài; đến nỗi kẻ nào coi thường lời của Đức Chúa Trời thì có tội hơn kẻ nào coi thường các công trình của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta có thấy sự hoàn hảo của lời ấy hay không không phải là vấn đề. Chúng ta có thể mù lòa trước sự hoàn hảo ấy; nhưng dù mù lòa hay nhìn thấy, Đức Chúa Trời vẫn mong đợi chúng ta tôn trọng lời Ngài. Lời ấy là sự bày tỏ đầy đủ nhất về tâm trí Ngài, là sự mặc khải trọn vẹn nhất về bản tính Ngài. Lời ấy là sự tuyên bố về danh Đức Chúa Trời như không thể tìm thấy ở nơi nào khác.
III. Trách Nhiệm Của Chúng Ta Đối Với Lời Ấy.—Lời ấy không được ban cho chúng ta chỉ để suy đoán hay thỏa mãn; mà là vì một điều cao hơn nhiều. Chúng ta chịu trách nhiệm về cách chúng ta đối xử với lời ấy, nghiên cứu lời ấy, hưởng lợi từ lời ấy. Sự hoàn hảo của lời ấy khiến trách nhiệm của chúng ta rất lớn, và tác động đến lương tâm chúng ta một cách mạnh mẽ nhất. Nếu lời ấy không hoàn hảo như vậy, chúng ta có thể đối xử với nó như chúng ta đối xử với một cuốn sách của loài người; nếu lời ấy không thiêng liêng, chúng ta có thể bỏ qua vinh dự dành cho lời ấy mà chúng ta đang nói đến. Do đó, thời đại hiện nay không thích ý tưởng về một Kinh Thánh hoàn hảo; vì áp lực trên lương tâm được cảm thấy quá trang nghiêm và quá áp đảo, không có khả năng né tránh hay trốn thoát. Giáo lý rõ ràng là điều thời đại ghét, vì nó trói buộc sự tự do của thời đại,—đặc biệt là giáo lý được xác định bởi một sự mặc khải thiêng liêng.
Tội lỗi của việc giả mạo lời ấy.—Đối với nhiều điều thuộc về Đức Chúa Trời, người ta có ý tưởng rằng, trong khi việc sai lầm là một bất hạnh, thì không có tội lỗi gì trong đó. Không có tội lỗi trong việc khác biệt với Đức Chúa Trời! Không có tội lỗi trong việc đùa giỡn với chân lý của Ngài, hay chối bỏ chân lý ấy! Không có tội lỗi trong việc đánh giá thấp sự mặc khải của Ngài! Tội lỗi của việc giả mạo Kinh Thánh là điều mà con người không dễ bị thuyết phục; nhưng trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, tội ấy thật sự và lớn lao. Mọi tư tưởng thấp kém về Kinh Thánh đều là tội lỗi. Mọi nỗ lực chạm đến Kinh Thánh, dù bằng cách thêm vào hay bớt đi, đều là tội lỗi.
Sự nguy hiểm của việc can thiệp vào lời ấy.—Sự nguy hiểm thật vô cùng lớn; và hình phạt dành cho những kẻ can thiệp là lời tuyên bố về sự nguy hiểm ấy. Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng trong việc này.
Có hai cách đối nghịch mà người ta đối xử với Kinh Thánh,—thêm vào hay bớt đi; và cả hai cách này đều bị câu Kinh Thánh của chúng ta lên án một cách đáng sợ nhất.
(1.) Số phận của những kẻ thêm vào.—'Đức Chúa Trời sẽ thêm cho họ những tai họa đã chép trong cuốn sách này.' Những tai họa ấy thật đáng sợ. Hãy đọc những tai họa của các ấn, các kèn, các bát. Chúng chẳng đáng sợ sao? Chúng dành cho đời này, cũng như cho đời sẽ đến. Chỉ nhắc đến chúng thôi cũng đủ kinh hoàng. Ai trong thời đại của chúng ta tin những điều như thế, hay tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự báo trả khủng khiếp như thế trên tất cả những kẻ thêm vào lời Ngài! Người Pha-ri-si đã thêm vào lời ấy; những người theo La Mã đã thêm vào lời ấy; và chính chúng ta thường thêm vào lời ấy, bằng cách chúng ta bắt đầu đọc lời ấy với tấm lòng không chịu học hỏi, với những định kiến, khiến cho nghĩa đen của lời ấy phải nhường chỗ trước những định kiến ấy. Chúng ta hãy run sợ trước lời ấy! Ngươi chớ thêm vào lời Ngài, kẻo Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị cho là kẻ nói dối. Đức Chúa Trời thêm tai họa của Ngài cho những kẻ thêm vào sách của Ngài.
(2.) Số phận của những kẻ bớt đi.—Đây đặc biệt là tội lỗi của thời đại chúng ta. Chúng ta ngồi xét đoán các chân lý của Kinh Thánh; chúng ta giả mạo sự chắc chắn của Kinh Thánh; chúng ta đùa giỡn với lời lẽ của Kinh Thánh. Chúng ta bớt đi khỏi Kinh Thánh; chúng ta khiến Kinh Thánh trở nên vô hiệu; chúng ta chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh; chúng ta phản đối sự cảm thúc của Kinh Thánh; chúng ta cắt bỏ bất cứ sách nào chúng ta muốn! Nhưng chúng ta đừng bị lừa dối. Đức Chúa Trời không bị nhạo báng. Ngài cũng có thể cất đi,—và Ngài sẽ cất đi!
(a.) Phần của chúng ta trong sách sự sống,—xóa tên chúng ta, và ghi tên chúng ta vào sách sự chết!
(b.) Phần của chúng ta trong thành thánh. Không còn thành thánh, không còn thành Giê-ru-sa-lem mới, cho những kẻ chối bỏ lời Ngài!
(c.) Phần của chúng ta khỏi những điều đã chép trong cuốn sách này. Những điều này thật nhiều: những lời hứa dành cho bảy kẻ chiến thắng, sự sống lại lần thứ nhất, tiệc cưới của Chiên Con! Chúng ta mất mát biết bao! Thật là một sự lên án dành cho những kẻ khước từ hay cắt xén lời thiêng liêng!
LXIV. Tình Yêu Nhưng Không Của Đấng Christ
"Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. A-men." — Khải Huyền 22:21.
Như vậy Kinh Thánh kết thúc bằng phước lành. Trong lời cầu nguyện này chúng ta có sự tóm lược của mọi phước lành mà lời của Đức Chúa Trời đã thốt ra.
Trước viễn cảnh Chúa ngự đến, và với tiếng Ngài tuyên bố: 'Chắc chắn Ta đến mau chóng,' sứ đồ thốt ra lời cầu nguyện: 'Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy.' Lời ấy được gửi đến bảy Hội Thánh ở A-si; và cũng được gửi đến chúng ta trong những ngày cuối cùng này. Chúng ta cũng không cần lời ấy ít hơn. Lời ấy rất phù hợp với Hội Thánh lúc khởi đầu lịch sử của Hội Thánh; và cũng phù hợp với Hội Thánh lúc kết thúc lịch sử ấy. Tình yêu vượt quá sự hiểu biết được chứa đựng trong lời ấy; và trong tình yêu ấy có mọi điều mà một tội nhân cần lúc ban đầu, cũng như mọi điều mà một thánh đồ cần cho đến cuối cùng. Ân điển dồi dào, ân điển trị vì, ân điển chiến thắng, ân điển xưng công chính, ân điển yên ủi, ân điển thanh tẩy,—đó chính là chìa khóa của lịch sử Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đó là lịch sử của tình yêu nhưng không của Đấng Christ, và của 'sự cứu rỗi đến cùng tột,' qua tình yêu nhưng không ấy tuôn đổ xuống đất. Vì mọi điều thuộc về sự giải cứu của tội nhân và sự sống đời đời đều đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Con người chỉ đơn giản là người nhận lãnh và người hưởng thụ một tình yêu bao la như chính nó nhưng không.
I. Ân điển này của Chúa Giê-xu Christ là gì?—Tình yêu nhưng không! Ân huệ thiêng liêng, không mua được, không cầu xin, và không xứng đáng! Kinh Thánh bắt đầu bằng điều này, và cũng kết thúc bằng điều này. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh! Đây là 'tin vui' mà các sứ giả của Đức Chúa Trời đã mang đến cho chúng ta; là 'tin vui' mà thập tự giá của Đấng Christ đã làm cho khả thi và có thể đến được; là 'tin vui' vẫn còn 'tốt lành' cho đến cuối cùng, không thay đổi và không suy yếu theo thời gian trôi qua. Phúc Âm đã không trở thành một giếng đã cạn khô hay bể nước nứt vỡ. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, đến với chúng ta qua Con Ngài, đã không bị cạn kiệt hay trở nên ít nhưng không hơn. Trong những ngày cuối cùng này, chúng ta có thể tiếp nhận thông điệp cũ về ân điển dành cho tội nhân, và rao truyền nó lớn tiếng và tươi mới như lúc ban đầu. Không có sự vui thích trong sự chết của kẻ ác! Mà là sự vui thích trong việc kẻ ác quay khỏi đường lối mình và được sống! Khao khát những kẻ không ăn năn, nước mắt vì những tội nhân của thành Giê-ru-sa-lem, bàn tay giang ra cho những kẻ phản nghịch, lời mời gọi này đến lời mời gọi khác dành cho những kẻ mệt mỏi; cánh cửa mở rộng, lời kêu gọi phổ quát, lời nài xin được hòa thuận, việc đưa chén sự sống đến môi của một thế giới khát khao;—tất cả những điều này, tiếp tục cho đến cuối cùng, ghi dấu lòng thương xót khôn tả của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, sự giàu có của ân điển thiêng liêng, sự đầy dẫy vô biên của tấm lòng Đức Chúa Trời, khi tấm lòng ấy tuôn đổ những khao khát của mình, và công bố sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Hãy trở về nhà Cha của con, và được phước! Hãy đến, và được tha thứ! Hãy nhìn xem, và được cứu! Hãy chạm đến, và được chữa lành! Hãy cầu xin, và sẽ được ban cho!
II. Ân điển ấy đã được bày tỏ như thế nào.—Bằng nhiều cách, nhưng chủ yếu là tại thập tự giá. Lời nói của Đấng Christ là ân điển; việc làm của Đấng Christ là ân điển; nhưng tại thập tự giá, ân điển ấy được bày tỏ ra đầy trọn nhất. Mọi ân điển đều quy tụ tại đó; ân điển chiếu sáng tại đó trong sự đầy trọn của nó. Thập tự giá là nơi chốn và là bảo chứng của ân điển. Thập tự giá không tạo ra hay khởi nguồn ân điển; nhưng nó khiến cho việc ân điển tuôn đổ ra cho chúng ta trở thành một điều công chính. Nó mở toang các cửa của kho tàng; nó khai mở giếng trời. Từ thập tự giá vang ra tiếng nói của tình yêu, sứ điệp của ân điển, sứ mạng của sự bình an và hòa thuận. Ân điển này tuôn chảy khắp nơi trên một trái đất đầy tội lỗi; nhưng trung tâm của nó là thập tự giá; và chỉ khi gắn liền với thập tự giá thì ân điển ấy mới có thể đến được với chúng ta và chúng ta mới có thể nhận được. Tiếng “mọi việc đã hoàn tất” tại Gô-gô-tha chính là việc phá đổ những rào cản ngăn cách giữa tội nhân và ân điển. Bản thân ân điển là không được tạo dựng và đời đời; nó không bắt nguồn từ ý định, mà từ bản tính của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, dòng chảy của nó đến với tội nhân đã bị sự công chính ngăn chặn; và cho đến khi sự công chính ấy được thỏa mãn tại thập tự giá, ân điển đối với con người giống như trái cấm. Sự bất bình thiêng liêng đối với tội lỗi, và tình yêu thiêng liêng đối với sự thánh khiết, đã tìm được sự thỏa mãn trọn vẹn tại bàn thờ, nơi “lửa thiêu đốt” đã thiêu nuốt của lễ thiêu vĩ đại, và mở lối cho những kho tàng ân điển đang bị dồn nén tuôn tràn. Tình yêu của Cha, Đấng ban Con Ngài, đã ở đó. Tình yêu của Đức Thánh Linh, Đấng đã sắm sẵn một thân thể cho Ngài, và nhờ Đấng ấy “Ngài đã dâng chính mình không tì vết”, đã ở đó. Đây là sự bày tỏ vĩ đại của ân điển.
III. Chúng ta nhận được ân điển ấy như thế nào.—Chỉ đơn giản bằng cách tiếp nhận nó đúng như nó vốn có, và đúng như chúng ta vốn có; bằng cách để nó chảy vào trong chúng ta; bằng cách tin lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển ấy. Ân điển không đòi hỏi bất cứ sự chuẩn bị nào nơi người tiếp nhận, ngoại trừ sự vô giá trị và tội lỗi, dù những điều ấy có được cảm nhận hay không. Sự khô cằn của mặt đất chính là điều khiến nó thích hợp với cơn mưa; sự nghèo khó của người ăn xin chính là điều khiến người ấy thích hợp với của bố thí; cũng vậy, tội lỗi của tội nhân chính là điều khiến người ấy thích hợp với ân điển của Đấng Christ. Nếu cần thêm bất cứ điều gì khác, ân điển sẽ không còn là ân điển nữa, mà sẽ trở thành công việc hay công đức. Tội lỗi càng gia tăng ở đâu, thì tại đó ân điển càng dư dật hơn. Biết bao người đang ngăn chặn ân điển bằng cách cố gắng chuẩn bị chính mình cho ân điển ấy! “Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì Ta sẽ làm cho đầy”, đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời yêu cầu. Sự khát của chúng ta có thể chỉ là sự khát hạnh phúc; sự đói của chúng ta có thể chỉ là sự đói của trần gian; cảm xúc của chúng ta có thể hoàn toàn không thuộc linh; ý thức về tội lỗi của chúng ta có thể là con số không: thế nhưng tất cả những điều ấy không khiến chúng ta kém xứng hợp hơn với tình yêu nhưng không của Đấng Christ, cũng không khiến tình yêu nhưng không ấy kém trực tiếp hay kém dồi dào hơn trong dòng chảy của nó. Khi tin lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển của Con Ngài, chúng ta đón nhận ân điển, và trở nên người dự phần vào sự tha thứ và niềm vui.
IV. Ân điển ấy làm gì cho chúng ta.—Ân điển làm cho chúng ta quá nhiều điều, đến nỗi chúng ta thấy không dễ trả lời câu hỏi này, cũng như những câu hỏi như: Ánh sáng làm gì cho chúng ta? Không khí làm gì cho chúng ta? Ân điển làm cho chúng ta dư dật quá đỗi, trên hết mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng.
(1.) Ân điển tha thứ.—Sự tha thứ nhờ ân điển và công việc của Đấng Christ là khởi đầu của tin vui. Ai tin lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển của Đấng Christ thì được tha thứ.
(2.) Ân điển làm cho yên lặng.—Ân điển đem bình an đến cho lương tâm. Không phải ân điển mà không có huyết, nhưng vẫn là ân điển đến với chúng ta qua huyết, làm cho yên lặng.
(3.) Ân điển giải phóng.—Sự kinh sợ cơn giận của Đức Chúa Trời đã giữ chúng ta trong vòng nô lệ; sự hiểu biết về ân điển của Đấng Christ đến với chúng ta qua sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã hoàn tất của thập tự giá khiến chúng ta được tự do, bằng cách cất đi sự kinh sợ ấy.
(4.) Ân điển soi sáng.—Cùng với ân điển, ánh sáng tuôn đổ vào từ Đấng là Ánh Sáng của thế gian. Ân điển xua tan bóng tối.
(5.) Ân điển thêm sức.—Cảnh tượng tình yêu nhưng không được đem đến cho chúng ta bởi huyết làm cho linh hồn thêm mạnh mẽ. Cho đến khi chúng ta thấy tình yêu ấy, tay chúng ta buông thõng, và đầu gối chúng ta run rẩy.
(6.) Ân điển thanh tẩy.—Đó là ân điển thánh khiết, tình yêu thánh khiết; và ân điển ấy đem quyền năng thanh tẩy của nó vào trong linh hồn tiếp nhận nó. Thập tự giá là sự tỏ bày kinh khiếp về sự thánh khiết thiêng liêng, và tình yêu đến với chúng ta qua thập tự giá là tình yêu thanh tẩy.
(7.) Ân điển an ủi.—Chỉ có tình yêu nhưng không như thế mới có thể nâng đỡ linh hồn trong buồn rầu, hay nói lời an ủi, hay băng bó những vết thương của tấm lòng tan vỡ.
V. Ân điển ấy kéo dài bao lâu.—Mãi mãi. Ân điển không có hồi kết. Đấng Christ yêu thương mãi mãi. Ân điển của Ngài không thay đổi như chính Ngài. Sự đầy trọn của ân điển ấy không hề cạn. Ân điển sẽ là một nguồn mạch không ngừng tuôn chảy suốt cõi đời đời. Ân điển đáp ứng cho những ngày gian ác tại đây, và cho những ngày vinh hiển về sau. Ân điển thích hợp với chúng ta trên đất, và sẽ thích hợp với chúng ta trong vương quốc. Có ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra; và trong các thời đại sắp tới, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho chúng ta sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
LXV. Lời A-men Cuối Cùng
“A-men.”—
Khải Huyền 22:21.
A-men là một từ Hê-bơ-rơ, trước hết có nghĩa là chân lý và sự chắc chắn; rồi sau đó là sự xác nhận của chúng ta về một điều gì đó như là một sự chắc chắn, hay ước muốn của chúng ta rằng điều ấy nên như vậy.
Từ ấy cũng mang nghĩa là sự thành tín và bền vững nơi một người, đến nỗi chính người ấy được xem như chân lý được nhân cách hóa,—lẽ thật, A-men. Do đó, Đấng Christ nhận lấy cho mình danh xưng là Lẽ Thật, và A-men,—Đấng Chứng Nhân thành tín và chân thật. Cũng do đó, Ngài rất thường (ít nhất tám mươi lần) dùng từ “a-men” hay “quả thật” trong các bài giảng của Ngài. Là Đấng Chân Thật và là Lẽ Thật, Ngài là A-men. Là Đấng xác nhận và làm ứng nghiệm mọi lời hứa của Đức Chúa Trời; là ống dẫn qua đó các lời hứa tuôn đổ xuống cho chúng ta,—Ngài là A-men.
Hơn nữa, từ ấy đã mang nghĩa là đức tin và sự tin cậy,—đặc biệt là đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Đó là từ được dùng về Áp-ra-ham, “Người tin Đức Chúa Trời”, và về Y-sơ-ra-ên, “Họ tin Đức Giê-hô-va.”
Nhưng điều chúng ta cần nói đến bây giờ là cách dùng thông thường của từ ấy,—cách dùng mà chúng ta dùng hằng ngày khi kết thúc ngay cả lời cầu nguyện ngắn nhất của mình. A-men; nghĩa là, xin cho được như vậy; xin cho được theo lời cầu xin của chúng ta, và theo lời hứa của Ngài. Dùng theo cách này, từ ấy mang nhiều ý nghĩa. Nó là bản tóm tắt hay sự nhắc lại toàn bộ lời cầu nguyện trước đó; và vì vậy nó không nên được thốt ra với tinh thần hời hợt hay cẩu thả, mà với lòng tôn kính sâu xa và sốt sắng; vì “chúng ta nói A-men để làm chứng về ước muốn và sự chắc chắn được nhậm lời của mình.”
Tuy nhiên, có những cách khác nhau để dùng từ ấy; những cảm xúc khác nhau mà người ta thốt ra nó: và chính những điều ấy là điều chúng ta muốn chú ý đến bây giờ.
I. Có lời A-men của sự thiếu hiểu biết.—Dù từ ấy đơn giản và thông thường, hàng nghìn người dùng nó mà không biết nó có nghĩa gì, hay chính họ có ý gì. Chúng ta có thể nói rằng cứ một trăm người thì không có một người dùng nó một cách thông sáng. Đó là cách được chấp nhận để kết thúc một lời cầu nguyện; đó là từ cho biết rằng lời cầu nguyện đã kết thúc,—chỉ có thế; và nếu nó được đưa vào lúc bắt đầu hay ở giữa, như rất có thể, người ta sẽ ngạc nhiên. Đối với họ, nó chỉ là một từ, không hơn; một từ kết thúc hay một âm thanh, mà sau đó giọng nói ngừng lại, mắt mở ra, và hai tay buông ra! Đó là lời A-men của sự thiếu hiểu biết. Lời A-men của bạn có thuộc loại này không? Hay chúng được thốt ra với sự hiểu biết,—sự nhận thức đầy đủ về ý nghĩa lớn lao và trang nghiêm mà chúng chứa đựng?
II. Lời A-men của thói quen.—Không phải ai cũng thiếu hiểu biết về ý nghĩa của nó. Hỏi nhiều người rằng họ có ý gì khi gắn từ ấy vào lời cầu nguyện của mình, và ngay lập tức họ sẽ nói cho bạn biết. Thế nhưng hãy để ý họ, và bạn sẽ thấy từ ấy tuột khỏi lưỡi họ mà không có bất cứ suy nghĩ tương ứng nào về ý nghĩa của nó. Họ đã thốt ra nó một cách hoàn toàn vô thức hàng nghìn lần. Họ sẽ không kết thúc một lời cầu nguyện mà không có nó; thế nhưng nó đã trở thành một từ ngữ thuần thói quen, mà khi dùng, không có cảm xúc, không có sự sốt sắng nào được đặt vào; một cách diễn đạt tầm thường, ngẫu nhiên, không có chút linh hồn nào gắn với nó, giống như một cái giếng không có nước; một lời thốt ra máy móc, mà họ đã được dạy dỗ để dùng, và nếu không có nó họ sẽ nghĩ rằng lời cầu nguyện chưa trọn vẹn, nhưng đối với họ nó chẳng có ý nghĩa gì hơn sự dao động của một con lắc, và chẳng có liên hệ gì với lời cầu nguyện chân thật hơn là quần áo họ đang mặc, hay sàn nhà mà họ đang quỳ. Lời A-men của bạn có phải là những lời A-men của thói quen,—những món đồ trang trí,—những phần phụ vô dụng của một sự sùng kính vô dụng,—hay linh hồn của bạn được đặt vào trong chúng? Chúng có phải là tinh túy của những lời cầu xin trước đó của bạn,—sự tập trung và tóm tắt mọi ước muốn của bạn không? Bạn nói A-men chỉ đơn giản vì bạn đã xong rồi sao? Hay, như Đa-vít, bạn nói “A-men và A-men; các lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai của Y-sai, đã chấm dứt”; nghĩa là, được tóm tắt trong điều này? Bạn đã thốt ra bao nhiêu lời A-men của thói quen? Những lời A-men của sự thờ ơ, chẳng tốt hơn những lời chế nhạo sao? Không, và chẳng phải một số người trong chúng ta, dù lời cầu xin của mình sốt sắng suốt từ đầu đến cuối, lại làm cho mọi sự sốt sắng ấy trở nên vô ích bởi lời A-men vô hồn, máy móc, vô tâm mà chúng ta dùng để tóm tắt chúng hay sao? Chẳng phải lời A-men của chúng ta đôi khi là con ruồi chết làm hôi thối dầu thơm quý của người bào chế thuốc hay sao?
III. Lời A-men của sự không tin.—Thật lạ lùng khi một từ như thế này lại có thể được thốt ra trong sự không tin; thế nhưng thực tế là như vậy. Không, đôi khi dường như phần không tin nhất trong lời cầu nguyện của chúng ta, phần trong lời cầu nguyện của chúng ta lại chính là phần đáng lẽ phải tin nhất,—lời A-men. Chúng ta rất có thể lấy làm lạ vì sao lại như thế. Dường như hầu như không thể tin được rằng một từ như thế này, vốn được gắn với sự thành tín, lẽ thật, và sự chắc chắn, lại có thể gắn liền với sự không tin, không, lại là lời thốt ra của sự không tin,—lời thốt ra thường xuyên, hằng ngày của sự không tin; thế nhưng thực tế là như vậy. Những lời A-men không tin của chúng ta là những phần buồn thảm nhất trong các lời cầu nguyện của chúng ta,—những dấu hiệu tệ hại nhất của sự không tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nói về những tư tưởng lang thang, hay bào chữa cho những tư tưởng như thế, bằng số lượng các lời cầu xin, thì thật vô ích. Vì tại đây chúng ta chỉ có một từ, và trong một từ ấy toàn bộ lời cầu nguyện của chúng ta được nhắc lại và tóm tắt; đến nỗi, nếu sự không tin hay những tư tưởng hư không đã lan tràn trong các phần trước đó, chúng có thể đã được bù đắp, có thể nói như vậy. Thế nhưng chính từ đơn độc ấy lại là từ hư không nhất trong những từ hư không đã nói ra; từ ấy, mà trong đó đức tin tìm cách thấm nhập gấp đôi vào lời cầu nguyện của chúng ta, lại là từ mà đức tin đặc biệt bị loại trừ khỏi. Ôi, những lời A-men không tin của chúng ta là một sự sỉ nhục cho chúng ta biết bao! Thật là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời, và các lời hứa của Ngài! Chỉ riêng tội lỗi của những lời ấy cũng đủ để ngăn chặn các lời cầu xin của chúng ta. Thế nhưng chúng ta ít nghĩ đến điều này biết bao! Chúng ta thốt ra từ không tin ấy một cách dễ dàng và cẩu thả biết bao, trong khi nó đáng lẽ phải là từ vĩ đại và đặc biệt của đức tin!
IV. Lời A-men của đức tin.—Đây là lời A-men chân thật; lời A-men của những linh hồn đã nghe những lời đầy ân điển của Đấng không thể nói dối, và hành động theo những lời ấy. A-men là tiếng nói thích hợp và tự nhiên của đức tin. Dù là chúng ta đang nói với Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta, chúng ta đều nói A-men. Trong trường hợp này, đó là sự bày tỏ của đức tin, trong trường hợp kia là sự đáp lại của đức tin.
Nhưng tại sao A-men lại gắn liền với đức tin như vậy? Vì điều kêu gọi nó không chỉ đơn thuần là một điều đáng ao ước, mà là một lẽ thật và một sự chắc chắn. A-men không chỉ là lời thốt ra của ước muốn,—ước muốn sốt sắng,—mà là của ước muốn tin cậy. Chúng ta hãy xem điều này là như thế nào. Nó liên quan đến những điều như sau:—
(1.) Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.—Chính lời chứng của Đức Chúa Trời về tình yêu nhưng không của Ngài mà chúng ta lắng nghe trong Phúc Âm; và đức tin đầu tiên của chúng ta nơi Phúc Âm ấy chính là việc chúng ta nói A-men với những lời tuyên bố của Ngài về tình yêu nhưng không ấy. Và khi chúng ta bắt đầu như thế nào, chúng ta cũng phải tiếp tục như thế ấy. Mỗi lời A-men đều quay về với tình yêu nhưng không này, về khởi đầu của sự tin cậy của chúng ta, và là sự đổi mới của sự tin cậy ấy. Trong mỗi lời cầu nguyện, chúng ta luôn hướng mắt về điều này; vì nếu không nhận biết ân điển này, ân điển dư dật này, thì lời cầu nguyện sẽ là gì? Vậy thì, nguyện mọi lời A-men của chúng ta làm trọn công lý đối với tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự chân thật của Đức Chúa Trời.—Lời nói thành tín là lời mà chúng ta đã nói A-men lần đầu tiên; vì chúng ta đã khám phá ra rằng đó là lời chân thật của Đấng không thể nói dối. Chúng ta đã thỏa lòng rằng Ngài không thể nói một lời không thật, cũng không công bố một lời tuyên bố nhằm đánh lừa, cũng không đưa ra cho chúng ta một lời hứa mà Ngài không có ý làm ứng nghiệm. Được thuyết phục như vậy về sự chân thật thiêng liêng, chúng ta “đã tin lời rao truyền”; chúng ta nói A-men với mỗi lời tuyên bố đầy ân điển, thỏa lòng về lẽ thật và sự chắc chắn tuyệt đối của nó. Chúng ta đã làm như vậy lúc ban đầu; chúng ta vẫn làm như vậy cho đến cuối cùng. Đức Chúa Trời là chân thật,—chân thật, thành tín; chúng ta sẽ không biến Ngài thành kẻ nói dối trong bất cứ điều gì, trong bất cứ sự giao tiếp nào của chúng ta với Ngài,—ít nhất là trong các lời cầu nguyện của chúng ta. Nguyện mọi lời A-men của chúng ta làm trọn công lý đối với sự chân thật của Đức Chúa Trời.
(3.) Quyền năng của Đức Chúa Trời.—Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện. Ngài có thể làm cho chúng ta dư dật quá đỗi, trên hết mọi điều chúng ta cầu xin. Các lời cầu nguyện của chúng ta nương dựa vào quyền năng của Ngài cũng nhiều như vào ân điển và lẽ thật của Ngài. Chúng ta đã nương dựa vào điều này khi chúng ta đến với Ngài lần đầu tiên như Đấng “có thể cứu rỗi đến cùng cực”; chúng ta vẫn nương dựa vào điều này. Mỗi lời cầu nguyện là sự nhận biết quyền năng, và sự sẵn lòng thiêng liêng để thi thố quyền năng ấy vì lợi ích của mọi người chịu cầu xin. Đó là quyền năng vô hạn,—quyền năng toàn năng. Nguyện mỗi lời A-men của chúng ta làm trọn công lý đối với quyền năng của Đức Chúa Trời.
Ngoài những điều này, mà đức tin của các lời A-men của chúng ta gắn bó với, chúng ta chỉ muốn nói thêm rằng đức tin ấy đặc biệt nương dựa vào thập tự giá của Đấng Christ gắn liền với ba điều này. Chính quanh thập tự giá ấy mà đức tin này dang tay ôm lấy; chính tại đây mà đức tin ngồi xuống trong sự thỏa lòng yên lặng. Đức tin thấy ân điển, lẽ thật, quyền năng của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến với chúng ta qua huyết của Gô-gô-tha; và đức tin nói A-men với mọi điều Đức Chúa Trời đã chứng về huyết ấy; với tiếng “mọi việc đã hoàn tất” của Con Đức Chúa Trời trên cây gỗ.
Chính như vậy mà lời A-men tin cậy trong các lời cầu nguyện của chúng ta phát sinh từ những điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời và Con đã chịu đóng đinh của Ngài. Khi biết tất cả những điều này, lời A-men của chúng ta có phải là những lời A-men của sự không chắc chắn hay nghi ngờ không? Chẳng phải chúng nên là những lời A-men của đức tin sao? Chúng ta có bao giờ đến với Đức Chúa Trời để chế nhạo Ngài bằng lời A-men không tin cậy không? Trái lại, nguyện mỗi lời A-men là lời thốt ra của đức tin đắc thắng; đến nỗi ngay cả khi sự không tin có thể đã xen lẫn trong những lời cầu xin trước đó của chúng ta, thì khi kết thúc, chúng ta gạt bỏ mọi sự không tin ấy, và, nhìn lại mỗi lời cầu xin, làm cho chúng sống lại trong niềm vui bởi lời A-men tin cậy mà chúng ta dùng để kết thúc toàn bộ.
V. Lời A-men của hy vọng.—Đức Chúa Trời đã viết nhiều cho chúng ta về những hy vọng của chúng ta. Ngài đã đổ đầy tương lai của chúng ta bằng “những điều hy vọng”; và Ngài đã truyền cho chúng ta ao ước chúng, chờ đợi chúng, cầu nguyện cho chúng. Có hy vọng về vương quốc, về cơ nghiệp, về vinh hiển; trên hết, có “hy vọng phước hạnh” về sự hiện đến của Chúa. Những hy vọng này chiếm một vị trí lớn trong những mong đợi và lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng vẫn là những điều thuộc tương lai; nhưng chúng là những sự chắc chắn,—sáng ngời và phước hạnh vượt quá điều mắt chưa thấy hay tai chưa nghe. Trong những lời cầu xin về những điều này, chúng ta dùng lời A-men của hy vọng; nhận biết nó như một hy vọng không làm cho hổ thẹn. Chúng ta nói, “Danh Cha được tôn thánh”, và chúng ta thêm vào lời A-men của hy vọng; “Nước Cha được đến”, và chúng ta thêm vào lời A-men của hy vọng; “Ý Cha được nên ở đất như trời”, và chúng ta thêm vào lời A-men của hy vọng. Chúng ta nghe chính tiếng của Chúa từ trời phán rằng, “Quả thật, Ta đến mau chóng”, và chúng ta thêm vào cùng với sứ đồ: Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! A-men!
Lời A-men của chúng ta có sáng ngời và tràn đầy hy vọng không? Khi chúng ta thốt ra chúng lúc quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, những tư tưởng về vinh hiển có đổ đầy chúng ta không? Vinh hiển ấy có nổi bật trước mắt chúng ta như một sự chắc chắn,—một sự chắc chắn được Đức Chúa Trời tỏ bày và hứa ban,—một sự chắc chắn lớn lao không kém sự chắc chắn bao phủ quá khứ không? Mỗi lần chúng ta thốt ra lời A-men gắn liền với những tương lai phước hạnh này, hy vọng của chúng ta có bùng cháy trở lại không,—hy vọng kêu gọi lời A-men, và lời A-men khiến hy vọng chiếu sáng với sự tươi mới rực rỡ? Khi trông đợi một tương lai như thế, làm sao chúng ta có thể thốt ra một lời A-men lạnh lùng, vô tâm, thụ động hay tuyệt vọng? Nguyện mọi lời A-men của chúng ta là những lời A-men của hy vọng đắc thắng.
VI. Lời A-men của niềm vui.—Có niềm vui đặt trước chúng ta, cũng như trước mặt Thầy chúng ta; đó là niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh hiển. Đó là niềm vui phát sinh từ cả quá khứ lẫn tương lai. Đó là niềm vui của sự tha thứ được ý thức; niềm vui của tình bạn với Đức Chúa Trời; niềm vui của sự làm con nuôi và quyền thừa kế; niềm vui của toàn bộ bản thể mới được tạo dựng của chúng ta; niềm vui vì phước hạnh đang ở trước mắt. Quá khứ, hiện tại, và tương lai,—tất cả đều cung cấp cho chúng ta chất liệu cho niềm vui. Và trong những lời tạ ơn của chúng ta về quá khứ, chúng ta thở ra một lời A-men của niềm vui; trong ý thức của chúng ta về sự bình an hiện tại và ân huệ thiên thượng, chúng ta lặp lại lời A-men của niềm vui; trong những lời cầu xin của chúng ta cho phước hạnh lớn hơn cho chính mình và cho thế gian của chúng ta, chúng ta nói A-men với niềm vui mừng; và trong việc chúng ta tiến tới đích để đạt giải thưởng của sự kêu gọi cao cả, trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời, chúng ta nói A-men và A-men với niềm vui trong lòng ngày càng sâu đậm.
Lời ấy nên tuôn ra từ môi miệng chúng ta một cách vui mừng biết bao! Lời ấy có bao giờ nên có âm thanh buồn thảm không? Lời ấy dường như đầy dẫy sự an ủi và hân hoan, đến nỗi người ta lấy làm lạ làm sao chúng ta có thể thốt ra nó với một tấm lòng buồn rầu. Không có bóng tối nào trên những đối tượng mà chúng ta thốt ra lời A-men; vậy thì lời ấy chẳng phải nên là một lời của niềm vui trong mọi lúc sao? Lời A-men của chúng ta có như vậy không? Chúng có nói về niềm vui không? Chúng có phát sinh từ niềm vui không? Chúng có nuôi dưỡng và gia tăng niềm vui không? Lời ấy có ngọt ngào đối với chúng ta vì niềm vui mà nó chứa đựng và thốt ra không? Chúng ta đã nói biết bao lời A-men nghèo nàn, u ám, bóp méo lời xưng nhận của mình, và lạm dụng từ ngữ. Chúng ta hãy chấm dứt những lời ấy. Nguyện lời A-men của chúng ta là những bài ca,—những bài ca tuôn trào từ sự đầy trọn của những linh hồn hạnh phúc!
Chú Thích Cuối Sách
Chú Thích 1
Danh từ và động từ, cả trong bản Bảy Mươi lẫn trong Tân Ước, đều có nghĩa này. Sáng Thế Ký 8:13: “Nô-ê dỡ mái của tàu; Dân Số Ký 5:18: “người sẽ dỡ khăn che đầu của người đàn bà; Lu-ca 2:32: “Ánh sáng để vén mở cho dân ngoại.” Trong bản dịch của chúng ta, câu ấy là “ánh sáng để soi sáng dân ngoại.” Nhưng sự liên hệ ở đây là với Ê-sai 25:7, cũng như với 42:6.
Chú Thích 2
Cách diễn đạt ở đây giống hệt như trong Ê-xơ-tê 4:8: έδωχεν αύτώ δείζαι τή Σσθήρ. Như Mạc-đô-chê đã trao cho Ha-tác một bản sao của chiếu chỉ để trình cho Ê-xơ-tê, Đức Chúa Cha cũng đã ban sự mặc khải này cho Con Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài.
Chú Thích 3
Đây là một đoạn đáng chú ý, vì nó làm nổi bật sự đơn giản của Phúc Âm, và nền tảng mà Phúc Âm ấy dựa vào, tức là các sự kiện về Chúa Giê-xu. Đoạn ấy nên được viết như sau:—“Chính người đã thấy làm chứng (và lời chứng của người là thật; phải, người này biết rằng mình nói thật), để chính anh em cũng tin.” Các sự kiện do nhân chứng mắt thấy chân thật này thuật lại chính là những sự kiện mà từ đó tin vui phát sinh.
Chú Thích 4
Từ “bảy” xuất hiện năm mươi ba lần trong sách này. Chúng ta có—
1. Bảy Hội Thánh Khải Huyền 1:4, 20.
2. Bảy Thần Khải Huyền 1:4, 3:1; 4:5, 6.
3. Bảy chân đèn vàng, Khải Huyền 1:12, 13, 20; 2:1.
4. Bảy ngôi sao Khải Huyền 1:16, 20; 2:1; 3:1.
5. Bảy ngọn đèn lửa, Khải Huyền 4:5.
6. Bảy ấn Khải Huyền 5:1, 5
7. Bảy sừng, Khải Huyền 5:6.
8. Bảy mắt Khải Huyền 5:6
9. Bảy thiên sứ, Khải Huyền 8:2, 6; 15:1, 6; 16:1.
10. Bảy kèn, Khải Huyền 8:6.
11. Bảy tiếng sấm, Khải Huyền 10:3,4.
12. Bảy nghìn người, Khải Huyền 11:13.
13. Bảy đầu, Khải Huyền 12:3; 13:1 14. Bảy mão triều, Khải Huyền 12:3.
15. Bảy tai họa cuối cùng, Khải Huyền 15:1, 6,8.
16. Bảy bình vàng, Khải Huyền 15:7; 17:1.
17. Bảy vua, Khải Huyền 17:10.
Chú Thích 5
Như Ngài tại đây được gọi là “Đấng đầu tiên sinh ra từ kẻ chết, Chúa của các vua trên đất”, thì trong Thi Thiên thứ 89, Ngài cũng được gọi là “con đầu lòng, cao hơn các vua trên đất”, dường như Giăng tại đây đang đưa chúng ta trở lại với lời của người viết Thi Thiên, như ông cũng làm trong những lời “Chứng Nhân thành tín” (Thi Thiên 89:37).
Chú Thích 6
Các lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai của Y-sai, đã chấm dứt” (Thi Thiên 72:20). “Lòng tôi hao mòn trong mình tôi” (Gióp 19:27); nghĩa là “Những khát vọng của tôi đã cạn kiệt tại đây.” “Đây là những lời cuối cùng của Đa-vít” (II Sa-mu-ên 23:1); nghĩa là, đây là sự tóm tắt mọi lời của Đa-vít,—an-pha và ô-mê-ga của chúng.
Chú Thích 7
Về ý nghĩa của cách diễn đạt này, xin xem Dân Số Ký 11:26, Ê-xê-chi-ên 2:2, 3:12, 14, Ma-thi-ơ 22:43, I Cô-rinh-tô 14:2, Khải Huyền 4:2. Cách diễn đạt “ngày Chúa Nhật” là ngày đầu tiên trong tuần, chứ không phải ngày Đấng Christ đến—điều ấy được diễn đạt khác đi.
Chú Thích 8
Xin để tôi liệt kê những vật khác nhau được nhắc đến trong sách Khải Huyền mà được làm bằng vàng:—
(1.) Các chân đèn, 1:12, 20; 2:1 (2.) Đai lưng của Con Người, 1:13 (3.) Các đai lưng của bảy thiên sứ, 15:6 (4.) Các mão triều của hai mươi bốn trưởng lão, 4:4 (5.) Các bình đựng hương thơm, 5: 8
(6) Lư hương của thiên sứ nơi bàn thờ, 8:3
(7) Bàn thờ trước ngai, 8:3
(8) Mão triều trên đầu của Con Người, 14:14
(9) Các bình đựng đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời 15:7
(10) Chén của Ba-by-lôn, 17:4
(11) Cây sậy để đo thành, 21:15
(12) Đường phố của thành, hay Giê-ru-sa-lem Mới, 21:21
(13) Chính thành ấy, 21:18
Chú Thích 9
Từ thiên sứ xuất hiện bảy mươi sáu lần trong sách Khải Huyền; và trong mọi đoạn, ngoại trừ tám đoạn liên quan đến các Hội Thánh, nó có nghĩa là một sứ giả thiên thượng. Không có lý do gì để hiểu nó theo nghĩa khác trong tám trường hợp này. Các thiên sứ là những người mang các sứ điệp từ Giăng đến các Hội Thánh. Đấng Christ phán với Giăng; Giăng viết và gửi sứ điệp qua các thiên sứ. Ông còn có thể làm cách nào khác khi ở tại Bát-mô? Không phải thiên sứ là người được gửi thư trong các thư tín. Chính Hội Thánh là đối tượng mà thiên sứ mang thư đến.
Chú Thích 10
Nếu họ đã uống chén của Đấng Christ, và nếm bánh trên bàn Ngài, thì đối với họ không còn như trong thời quá khứ nữa. Họ có một phần trong những định mệnh mà những người khác không có; và vì có những định mệnh, họ cũng có những xung đột. Họ đến để nhận một phước hạnh, và họ đã tìm thấy một công việc. Họ thấy rằng phần của mình đã thay đổi,—rằng, dưới hình thức này hay hình thức khác, nghịch cảnh xảy đến với họ. Một đòn giáng xuống,—họ giật mình; nó qua đi—mọi sự đều tốt đẹp. Họ không mong đợi gì hơn nữa. Một đòn khác đến,—họ ngạc nhiên. Tại sao lại như thế?
Họ hỏi. Họ nghĩ rằng đòn thứ nhất nên là sự bảo đảm chống lại đòn thứ hai. Rồi đòn thứ ba đến,—họ gần như oán trách. Họ vẫn chưa nắm vững giáo lý lớn lao rằng sự chịu đựng là phần của họ. Chẳng phải đây là luật của bản thể ngươi kể từ khi ngươi đến với Đấng Christ sao? Tại sao ngươi lại nếm bữa tiệc thiên thượng của Ngài, nếu không phải để nó tác động trong ngươi? Tại sao ngươi lại quỳ dưới tay Ngài, nếu không phải để Ngài để lại trên ngươi dấu ấn của những vết thương Ngài? Vậy thì tại sao lại ngạc nhiên rằng một nỗi buồn không mua chuộc được nỗi buồn tiếp theo? Một giọt mưa có hấp thụ giọt thứ hai không? Cơn bão có ngừng lại chỉ vì nó đã bắt đầu không? Hãy hiểu vị trí của ngươi trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và vui mừng, đừng phàn nàn,—rằng trong thời của ngươi, ngươi có phần với các tiên tri và sứ đồ. Đừng ganh tị với thế gian vui vẻ và thịnh vượng. Hội Thánh luôn chịu khổ khi duy trì lập trường của mình. Hội Thánh chiến đấu, và chịu khổ tương xứng với mức độ Hội Thánh thi hành phần của mình tốt đẹp; và nếu Hội Thánh không chịu khổ, đó là vì Hội Thánh đang ngủ mê.
Chú Thích 11
Tần suất mà tiểu từ nối “và” xuất hiện trong sách Khải Huyền cần được lưu ý. Trong chương ngắn này, người ta sẽ thấy nó gần sáu mươi lần. Thật khó để đưa ra ý nghĩa chính xác của nó trong mỗi trường hợp; nhưng chính sự xuất hiện rất thường xuyên của nó tạo ra ý tưởng về sự nhanh chóng và mãnh liệt nơi người nói hay người viết. Sách này giống như cơn lốc xoáy. “Kíp” và “mau chóng” là những nốt nhạc chủ đạo của nó.
Chú Thích 12
Từ “bàn thờ”, khi dùng một mình, dường như luôn chỉ về bàn thờ bằng đồng. Bàn thờ bên trong được phân biệt bằng một tên gọi thích hợp,—“bàn thờ bằng vàng”, hay “bàn thờ xông hương”. Trong đoạn này, và trong chương 8, cả hai bàn thờ dường như đều được nhắc đến, như thể được đặt cạnh nhau; đến nỗi thiên sứ đứng tại bàn thờ bằng đồng trước tiên, rồi lấy lửa từ đó để đổ đầy lư hương của mình, và mang lửa ấy đến “bàn thờ bằng vàng trước ngai”.
Chú Thích 13
Xin xem Hê-bơ-rơ 11:39, 40, nơi sứ đồ cho thấy rằng hy vọng của các thánh đồ Cựu Ước cũng giống như hy vọng của Tân Ước; chỉ có điều họ phải chờ đợi cho đến khi các anh em Tân Ước của họ được nhóm lại. Các lời ấy có thể được diễn giải như sau: “Tất cả những người này, dù đã được chứng tốt nhờ đức tin của họ, thế nhưng vẫn chưa nhận được những điều đã hứa (“những điều hy vọng”, câu 1), vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong kho điều tốt hơn ấy (điều mà họ đang trông đợi) cho chúng ta, để họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn.” Như vậy, mọi thánh đồ, từ A-bên trở xuống, đều sẽ được đội mão triều cùng nhau, như một gia đình đức tin vĩ đại. Việc cùng nhau bước vào một vinh hiển là lẽ thật mà sứ đồ dùng để tóm tắt bản tóm tắt kỳ diệu này về đức tin của các thánh đồ xưa, mà chúng ta trong những ngày sau rốt này đã bước vào các đặc quyền và hy vọng của họ. Họ là những người mà thế gian không xứng đáng có; trong khi chúng ta trong thời đại này còn tụt lại rất xa,—một số người trong chúng ta, có thể, chỉ được cứu “như qua lửa”, thay vì có sự bước vào dư dật mà các bậc đáng kính xưa kia sẽ nhận được.
Chú Thích 14
Lửa của bàn thờ, tại đây được nói là đổ xuống trên đất, là biểu tượng của cơn thịnh nộ thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Chừng nào lửa còn bị giữ trong bàn thờ, đất còn an toàn; vì bàn thờ là nơi thay thế, và tại đó sự bất bình thiêng liêng trút hết mình trên Đấng Thay Thế. Nhưng khi lửa rời khỏi bàn thờ, và đổ xuống trên đất, thì sự báo trả đối với một thế gian tội lỗi đã bắt đầu. “Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt.” Chỉ có lửa trên một bàn thờ, tức là bàn thờ bằng đồng, hay bàn thờ dâng của lễ thiêu. Đó là bàn thờ được nhắc đến trong câu 5, khác với bàn thờ bằng vàng trong câu 3. Lửa không chỉ thiêu đốt sinh tế, mà còn rút ra hương thơm từ trầm hương. Lửa của bàn thờ này làm tỏa hương thơm của bàn thờ kia.
Chú Thích 15
“Xóa bỏ tờ khế của các lễ nghi nghịch cùng chúng ta, vốn chống lại chúng ta;” hay, “đã hủy bỏ tờ giấy nợ nghịch cùng chúng ta, với mọi giao ước của nó (hay các lời chứng), vốn thù nghịch với chúng ta, đã cất nó đi khỏi giữa chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá.”
Chú Thích 16
Việc tách sự thỏa mãn của Đấng Christ khỏi sự chết của Ngài, và chuyển nó sang một điều gì đó vượt quá sự chết ấy, chẳng hạn như việc Ngài bước vào thiên đàng, là mục đích của các nhà Socinian xưa, Crê-li-út và Bi-đồ, những người mà Owen đã chống lại trong tác phẩm Vindicia Evangelica công phu của ông, trong đó có câu sau đây: “Đấng Christ đã bước vào nơi thánh bởi chính huyết Ngài, vì, sau khi đã đổ huyết Ngài và dâng huyết ấy làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, với hiệu năng của huyết ấy, Ngài đã bước vào trước mặt Ngài để tiếp tục công việc chức tế lễ của Ngài trong sự cầu thay cho chúng ta; cũng như thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời ở bên ngoài (tại sân ngoài), đã bước vào với huyết của sinh tế ấy trong nơi chí thánh, tại đó để hoàn tất và trọn vẹn các bổn phận của chức vụ mình trong việc cầu thay cho dân sự” (Các Tác Phẩm, quyển 12, tr. 407). Việc thay thế sự công chính được kể cho bằng sự công chính nội tại, là mục đích của Edward Irving trong các tác phẩm của sáu năm cuối đời ông. Như vậy, ông viết: “Tôi ước ao thay vì từ được kể cho, từ nội tại nhưng bắt nguồn từ Đấng khác sẽ liên tục được thay thế” (Lời Tựa cho Bản Tuyên Xưng, tr. 138). “Hội Thánh chưa bao giờ có ý khẳng định rằng vì sự công chính ấy là do Đấng Christ làm ra cho chúng ta và do Đức Chúa Trời ban phát cho chúng ta, nên do đó nó không phải là sự công chính thật, sự công chính trong lòng, sự công chính trong các phần bên trong cũng như bên ngoài; sự thánh khiết của thân thể, và sự thánh khiết của linh hồn… Hội Thánh chưa bao giờ có ý truyền đạt bằng từ được kể cho rằng sự công chính ấy chỉ sâu đến da, hay, nếu chúng ta có thể nói như vậy, chỉ sâu đến áo choàng… Đức tin thể hiện Đấng Christ trong tín hữu, và Đấng Christ trong tín hữu là một thân thể thánh khiết, một con người thánh khiết trọn vẹn, một con người bên trong và bên ngoài, cũng như một chiếc áo” (về Khải Huyền 5:2, tr. 889). Việc rút sự xưng công chính khỏi thập tự giá và đặt nó vào trong các thánh lễ luôn là mục đích của những người theo La Mã và những người thuộc phái High Church. Chỉ có điều, thêm vào đó, Newman còn nối kết nó với sự sống lại: “Chúng ta được tuyên bố, được công bố, được đối xử như là công chính, qua sự sống lại của chúng ta để nên thánh trong Đức Thánh Linh” (Các Bài Giảng Giáo Xứ, quyển 5, tr. 159); và trong các Bài Giảng về Sự Xưng Công Chính của ông, xuất bản năm 1838, ông có cả một bài giảng về Rô-ma 4:25, mang tựa đề “Sự Sống Lại của Đấng Christ là Nguồn Gốc của Sự Xưng Công Chính” (tr. 233).
Trong tất cả những cách này, thập tự giá của Đấng Christ đã trở nên vô hiệu, và huyết của Đấng Christ bị chà đạp dưới chân, và sự sống của Đấng Christ bị loại bỏ như là không thay thế. Dưới vỏ bọc tôn cao Đấng Christ trong chúng ta, người ta đã hoàn toàn chối bỏ Đấng Christ vì chúng ta. Dưới cớ không đến với Đức Chúa Trời trong những màu sắc giả tạo, người ta đã bằng nhiều cách khác nhau từ chối sự thay thế, và thay thế sự kể cho bằng sự truyền vào, hay sự thông truyền sự công chính, hoặc từ Đức Thánh Linh, hoặc từ sự sống lại của Đấng Christ.
Việc kết hợp (trong một công thức thần bí của chủ nghĩa tình cảm thiêng liêng) mọi sự lật đổ thập tự giá này thành một lý thuyết về “sự xưng công chính trong một Đấng Christ đã sống lại”, và thay vì giáo lý vinh hiển của Đức Chúa Trời “xưng công chính kẻ không tin kính”, lại đưa ra cho chúng ta thứ tà thuyết tệ hơn cả Socinian là Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta, không phải với tư cách là kẻ không tin kính, mà với tư cách là những tạo vật mới, do đó biến sự tái sinh thành quyền của chúng ta để được chấp nhận, chứ không phải sự công chính của Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, là điều đã được dành cho những năm gần đây. Hình thức mới này của chủ nghĩa hoàn hảo thay thế mọi nhu cầu về sự chấp nhận theo pháp lý của chúng ta; vì sự thánh khiết được đổ vào chúng ta từ một Đấng Christ đã sống lại khiến chúng ta độc lập với huyết, và đặt chúng ta, với tư cách là những người dự phần vào sự vô tội bắt nguồn và được truyền vào này, vào một vị trí mà tại đó việc xưng tội không còn cần thiết nữa; nơi mà lương tâm được giữ yên lặng bởi ý thức về sự hoàn hảo nội tại, và nơi mà sự khoe mình trong thập tự giá được đổi lấy sự khoe mình trong sự sống lại. Nếu điều này là thật, thì tiếng “mọi việc đã hoàn tất” tại Can-vê đã quá sớm: nó đáng lẽ phải được hoãn lại cho đến sau sự sống lại.
Chương bảy của thư Rô-ma là một hòn đá vấp chân cho những người phát minh ra lý thuyết này; và thay vì chấp nhận kinh nghiệm của đoạn ấy, họ lên án sứ đồ, khi thốt ra đoạn ấy, như một người thối lui. Họ bào chữa cho ông bằng cách cho thấy rằng ông đã thoát khỏi chương bảy để vào chương tám, dù họ không giải thích làm thế nào ông thoát khỏi chương sáu để vào chương bảy. “Những người hung ác và kẻ lừa dối càng ngày càng tệ hơn, lừa dối và bị lừa dối.” Quá trình mà người ta trượt khỏi tảng đá, và tự đặt cho mình một nền tảng khác, rất tinh vi và thường gần như không thể nhận thấy; nhưng nó không vì thế mà kém nguy hiểm và xấu xa. Khi lương tâm tỉnh thức khỏi giấc mơ về chủ nghĩa hoàn hảo trong sự sống lại, sự ăn năn của nó vì thập tự giá bị khinh bỏ sẽ khủng khiếp biết bao! Và nó sẽ háo hức biết bao (nếu chưa quá muộn) để nương náu nơi của lễ bị đánh giá thấp! Trong ánh sáng dò xét của ngai, người hoàn hảo bị lừa dối sẽ quá vui mừng khi xuất hiện trong những màu sắc mà bây giờ người ấy gọi là giả tạo, và chiếm lấy vị trí của mình dưới bóng của thập tự giá, “mặc lấy vẻ đẹp không phải của mình.”
“Ví tôi có sự thánh khiết của thiên sứ, tôi sẽ cởi bỏ chiếc áo đẹp đẽ ấy,
Và quấn mình trong Đấng Christ.”
Giê-hô-va-Xít-kê-nu, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, là nơi nương náu của chúng ta tại đây; và chính theo sự tuyệt hảo của Ngài mà Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta và sẽ đối xử với chúng ta mãi mãi. Sự tuyệt hảo ấy không thể thất bại.
Hiệu năng của nó là đời đời, không biết thay đổi hay suy tàn. Phước cho người nào, khi tin lời chứng thiêng liêng về điều ấy, đến với Đức Chúa Trời, trong ý thức chắc chắn rằng mọi sự tuyệt hảo ấy đã trở nên của riêng mình theo pháp lý và công chính.
Chú Thích 17
Một số người trong chúng ta, không biết Kinh Thánh, nói với chúng ta rằng người Giu-đa xưa không phải là khách lạ, và không có sự kêu gọi thiên thượng,—rằng những điều này là phần của Hội Thánh Tân Ước mà thôi.
Chú Thích 18
Sự sống lại của Đấng Christ chắc chắn phải được ghi nhớ. Chúng ta rao giảng một Đấng Christ đã sống lại; và trong sự sống lại của Ngài, chúng ta thấy sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự thay thế của Ngài, và sự bảo đảm về sự xưng công chính của chúng ta bởi công việc mà sự sống lại đã đóng ấn, như đã được hoàn tất bởi sự chết của Đấng Thay Thế. Nhưng dù vậy, những gì tiếp theo thập tự giá và sự chết, không phải là một phần của công việc sinh tế, mà là kết quả của nó. Có thể lưu ý đến những hiệu quả khác nhau liên quan đến tín hữu, mà Đức Chúa Trời gắn liền với sự chết của Con Ngài;—
(1.) Sự chết đối với tội lỗi (I Phi-e-rơ 2:24).—Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta có thể “chết đối với tội lỗi.”
(2.) Sự sống hướng đến sự công chính (I Phi-e-rơ 2:24).—Sự sống mới của chúng ta hướng đến sự công chính do đó được truy nguyên từ công việc mang tội lỗi trên cây gỗ. Sứ đồ gắn liền sự sống này với thập tự giá.
(3.) Sự chữa lành (I Phi-e-rơ 2:24).—“Nhờ những lằn đòn của Ngài mà anh em được lành bệnh.” Từ thập tự giá tuôn chảy thuốc men và sức khỏe, như sự chữa lành đã tuôn chảy từ con rắn bằng đồng.
(4.) Sự hòa thuận (Rô-ma 5:10).—“Được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Trong câu 9, chúng ta được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài (không phải bởi sự sống lại của Ngài); trong câu 10, chúng ta được nói là được hòa thuận bởi sự chết của Ngài.
(5.) Sự hủy diệt Sa-tan (Hê-bơ-rơ 2:14).—Qua sự chết, Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết. Thập tự giá là sự hủy diệt của ma quỷ.
(6.) Sự giải phóng kẻ khốn khổ (Hê-bơ-rơ 2:15).—“Để giải phóng những kẻ vì sợ chết mà suốt đời bị cầm trong vòng nô lệ.” Đây là một đoạn rất đáng chú ý, cho thấy quyền năng của thập tự giá, không chỉ trong việc xóa bỏ sự chết và kẻ cầm quyền sự chết, mà còn trong việc đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, đến nỗi những linh hồn khốn khổ bị nô lệ vì sợ chết được giải phóng. Sự giải phóng này được xác nhận cho chúng ta bởi sự sống lại của Ngài, nhưng chính sự chết của Ngài bảo đảm cho nó.
(7.) Sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm (Hê-bơ-rơ 9:15).—Với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, Ngài chết, và bởi sự chết này, có “sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm dưới luật pháp.”
(8.) Lời hứa về cơ nghiệp đời đời (Hê-bơ-rơ 9:15).—Sự chết này liên quan đến những người “được gọi.” Đối với họ, qua sự chết của Đấng Trung Bảo, lời hứa đến, và qua cùng sự chết ấy, cơ nghiệp đến.
(9.) Sự sống đời đời với Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10).—“Đấng đã chết vì chúng ta, để chúng ta được sống với Ngài.” Sự chết của Ngài và sự sống sống lại của chúng ta do đó được gắn liền với nhau.
Đây là một số trong nhiều đoạn liên quan đến sự chết của Đấng Thay Thế. Từ những đoạn này, chúng ta học biết giá trị và quyền năng của sự chết ấy trong việc bảo đảm sự tha thứ, sự công chính, và sự chấp nhận. Sự xưng công chính trong và bởi một Đấng Christ chịu đóng đinh là lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Những phước hạnh tuôn chảy từ sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay, không một lúc nào được xem nhẹ; nhưng xét về sự đại diện, hay sự thay thế, hay sự chấp nhận, chúng ta trực tiếp liên quan đến huyết và thập tự giá. Hương thơm của của lễ là điều bao phủ chúng ta để khiến chúng ta được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Về của lễ ấy (như trong trường hợp của Nô-ê), Đức Chúa Trời ngửi mùi hương thơm; và vì cớ ấy, Ngài đối xử với chúng ta như là công chính, tôn trọng chúng ta như là quý báu, và ban phước cho chúng ta như là con cái. Sự quý báu thiêng liêng của của lễ ấy trong việc thỏa mãn sự công chính, tôn vinh Đức Chúa Trời, tôn cao luật pháp, đủ để đem lại cho chúng ta, bởi giá trị được kể cho của nó, những gì không thuộc về chúng ta, và những gì không có gì khác có thể ban cho. Điều thỏa mãn sự công chính chính là điều cấu thành chúng ta là công chính. Chính sự chết, chứ không phải sự sống lại của Đấng Christ, đã vừa tuyên bố vừa thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, vừa công bố cả sự kết án lẫn sự tha bổng của tội nhân. Thế nhưng có một số người trong thời đại chúng ta tự xưng là Cơ Đốc nhân mà thập tự giá là một hòn đá vấp chân đối với họ, những người nói với chúng ta rằng thập tự giá không phải là nơi chuộc tội, những người loại bỏ sự kể cho như là không thật hay giả dối, và những người xưng rằng mình đến với Đức Chúa Trời trên cơ sở của một sự công chính sống lại được truyền vào. Như vậy, người ta đã ngừng khoe mình trong thập tự giá; không, đã khiến thập tự giá trở nên vô hiệu. Họ ít cảm thông với người đã nói: “Tôi đã quyết định không biết điều gì khác giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Đấng bị đóng đinh trên thập tự giá” (I Cô-rinh-tô 2:2).
Chú Thích 19
'Hội Thánh' đang nhanh chóng trở thành một tỉnh của 'thế gian'. Các Cơ Đốc nhân (gọi là như vậy) chiếm phần lớn trong mọi buổi dạ hội; các mục sư và trưởng lão tán thành sự vui chơi ấy bằng sự hiện diện của mình; các bậc cha mẹ Cơ Đốc xem khiêu vũ là một phần cần thiết của giáo dục; và ngay cả các trường nội trú tôn giáo cũng có những buổi dạ hội khiêu vũ định kỳ! Như vậy, giới trẻ được các thầy cô của mình huấn luyện và được cha mẹ khuyến khích trở thành 'những kẻ yêu sự vui thú'. Dạ hội, opera, oratorio, kịch nghệ, và những thứ tương tự không còn là những điều bị cấm đối với những người theo Chiên Con nữa! Sự thế tục tinh tế là cạm bẫy hiện tại của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hỡi các bậc cha mẹ Cơ Đốc! Các bạn đang huấn luyện con cái mình cho thế giới nào trong hai thế giới? Cho thế giới này, hay cho thế giới sẽ đến? Hãy chắc chắn rằng cùng một cách huấn luyện sẽ không phù hợp cho cả hai. Hỡi các thầy cô và những người giám hộ giới trẻ, hãy coi chừng việc gieo cho những người được giao phó cho các bạn một sự ưa thích những thú vui của thế gian! 'Chớ yêu thế gian;' đừng dạy học trò hay những người được các bạn giám hộ yêu nó. Hãy giữ họ 'không ô uế bởi thế gian.'
Chú thích 20
Từ Hy Lạp (άβνσσος) có nghĩa là không dò được, vô biên, không đáy. Từ này xuất hiện thường xuyên trong Cựu Ước, chỉ về các vực sâu ở bên dưới. Sáng Thế Ký 1:2, 'Sự tối tăm ở trên mặt vực;' 7:11, 'Mọi nguồn của vực sâu đều bị vỡ ra;' 8:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7; Gióp 28:14, 38:16, 30; Thi Thiên 33:7, 36:6; Châm Ngôn 3:20, 8:24; Ê-xê-chi-ên 26:20, 31:4, 15. Như vậy, từ này được dùng để chỉ một nơi sâu thẳm mênh mông, thường ở dưới mặt đất. Cũng vậy trong Tân Ước— Lu-ca 8:31; Rô-ma 10:7; Khải Huyền 9:1, 2, 11:7, 17:8, 20:1, 3.
Chú thích 21
Xem Ê-sai 24:21, 22—Ở đó mô tả sự trừng phạt của 'đạo binh của những kẻ cao sang trên cao,' 'các quyền cai trị, các thế lực, sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời.' 'Chúng sẽ bị nhóm lại như tù nhân bị nhóm lại trong hầm, và sẽ bị nhốt trong ngục, và sau nhiều ngày (một nghìn năm) chúng sẽ được thăm viếng.'
Chú thích 22
Có hai lần đến, hai sự phán xét, và hai sự sống lại. Sự sống lại kép được nhắc đến trong Ê-sai 26:14, 19, và trong Đa-ni-ên 12:2, đoạn này phải được dịch như sau: 'Nhiều kẻ trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy; những kẻ này (những kẻ thức dậy) sẽ được sự sống đời đời; và những kẻ kia (những kẻ không thức dậy) sẽ bị xấu hổ và khinh bỉ đời đời.' Xem Hê-bơ-rơ 11:35; Ê-sai 25:8; Ô-sê 13:14; Lu-ca 14:14, 20:35, 36; Giăng 5:29; I Cô-rinh-tô 15:52; Phi-líp 3:11; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.
Chú thích 23
Điều này không thể có nghĩa là họ được sống lại để rồi bị hủy diệt. Sự sống lại của kẻ ác không thể giải thích được theo thuyết hủy diệt.
Chú thích 24
Ê-sai 55:2; 'thỏa mãn,' ở đây được dùng với nghĩa làm dịu cơn khát bằng nước, như Châm Ngôn 30:16, Ê-sai 58:11, 66:11, Giê-rê-mi 46:10.
Chú thích 25
Đây là một bài giảng nhân lễ Tiệc Thánh, được giảng tại Kelso vào ngày Sa-bát, 25 tháng 9 năm 1864, ngày Sa-bát cuối cùng của chúng tôi trong Hội Thánh nơi chúng tôi đã thờ phượng suốt hai mươi bảy năm.
Chú thích 26
Đoạn này chứng tỏ rằng đất trong thời nghìn năm và vẫn còn chưa hoàn hảo được nhắc đến trong hai chương kết thúc của Khải Huyền. Lời tiên tri, giống như nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước, mang tính kép,—bao gồm hai trạng thái của đất rất giống nhau: trạng thái đầu tiên chưa hoàn hảo, trạng thái thứ hai hoàn hảo; một lời mô tả đáp ứng cả hai, nhưng đòi hỏi sự phân biệt thuộc linh để phân biệt các chi tiết, và tách trạng thái này khỏi trạng thái kia.
Chú thích 27
Tôi không bàn đến vấn đề về cách đọc khác nhau, 'Phước thay những kẻ giặt áo mình.'
Chú thích 28
Ân điển này, hay tình yêu nhưng không này, là chủ đề thường trực của Luther; và chính vì ông thúc giục điều này quá mạnh mẽ (và, như một số người nói, một cách không dè dặt) mà ông đã tự đặt mình trước những cuộc tấn công của cả những người theo La Mã lẫn người Tin Lành. Trong một bức thư đầu đời của ông gửi cho Melancthon (năm 1521 sau Chúa) có đoạn sau đây:— 'Si gratiae praedicator es, gratiam non fictam sed veram praedica; si vera gratia est, verum non fictum peccatum ferto. Deus non facit salvos ficte peccatores. Esto peccator et pecca fortiter; sed fortius fide et gaude in Christo, qui victor est peccati mortis et mundi; peccandum est quamdiu hic sumus. Vita hic non est habitatio justiciae, sed expectamus, ait Petrus, coelos novos et terram novam, in quibus justicia habitat. Sufficit quod agnovimus per divitias gloriae, Dei agnum qui tollit peccatum mundi.'
Bức thư này không có trong các ấn bản đầu đời của các tác phẩm của ông. Chúng tôi trích dẫn nó từ tập sách mang tựa đề 'Epistolarum Revelation patris D.D. M. Lutheri, tomus primus, a Joanni Aurifabro.' Avr. 1556. Jhenae.
Bức thư được tìm thấy trong thư viện của Spalatinus, và được đề ngày từ 'Patmos' (lâu đài Wartzburg). Theo dạng chúng ta hiện có, bức thư chiếm khoảng năm trang khổ quarto, và mang tính chất có phần tạp nhạp, bàn về việc xưng tội, các lời khấn, đời sống độc thân, 'cả hai hình thức,' ân điển và tội lỗi. Bức thư này là để trả lời một bức thư của Melancthon (hiện không còn), dường như—về những tội hư cấu của Giáo hội Giáo hoàng,—tức những điều mà Giáo hội Giáo hoàng đã biến thành tội (bỏ giữ các ngày lễ và việc sở hữu các thánh đồ, v.v.), và những điều đã đè nặng lên nhiều lương tâm mới được soi sáng một nửa trong những ngày ấy, trong khi tội thật bị bỏ qua, và người ta bị khiến phải đến với Đức Chúa Trời mà xưng những tội không thật và bỏ qua những tội thật. Luther nói: Hãy dẹp bỏ những điều hư cấu và những lời xưng tội hư cấu như vậy. Khi đối diện với Đức Chúa Trời, hãy là con người thật của bạn, và dạn dĩ xưng nhận điều đó. 'Hãy là một tội nhân, và hãy phạm tội một cách dạn dĩ;' điều này không có nghĩa như điều Bossuet đã trình bày, 'Hãy cứ tiếp tục phạm tội,' mà là 'Hãy mạnh dạn nói ra như một tội nhân, không giấu giếm điều gì; hãy đem tất cả tội lỗi của bạn đến với Đấng mà ân điển của Ngài đủ cho mọi tội lỗi, dù chúng có đến hàng nghìn, hàng triệu; hãy đến với Ngài với những tội thật, và đừng sợ đến với Ngài như con người thật của bạn.' Quan niệm của Luther về ân điển hay tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời là, ân điển ấy vô biên như nó tự do, và điều duy nhất có thể cản trở hay hạn chế nó sẽ là những nỗ lực của chúng ta nhằm bào chữa một cách hèn nhát cho tội lỗi của mình; những lời xưng tội chỉ xưng một nửa, thay vì toàn bộ; những lời xưng tội về tội không thật hay hư cấu, và yếu đuối hay ngu muội che giấu tội thật. Bức thư kết thúc bằng những lời đáng nhớ này: 'Ora fortiter, es enim fortissimus pecctor.'
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Sách có hệ thống chú thích đầy đủ (28 dấu chú thích trong các chương và 28 ghi chú cuối sách); tiêu đề chương LV giữ dấu [25] như bản gốc trong khi mục lục không có dấu này.