Đêm Khóc Lóc: Khi Con Cái Đức Chúa Trời Chịu Khổ

Horatius Bonar · Night of Weeping; When God's People Suffer

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đêm Khóc Lóc: Khi Con Cái Đức Chúa Trời Chịu Khổ
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I:
4. CHƯƠNG II:
5. CHƯƠNG III:
6. CHƯƠNG IV:
7. CHƯƠNG V:
8. CHƯƠNG VI:
9. CHƯƠNG VII:
10. CHƯƠNG VIII:
11. CHƯƠNG IX:
12. CHƯƠNG X:
13. CHƯƠNG XI:
14. CHƯƠNG XII:
15. CHƯƠNG XIII:
16. CHƯƠNG XIV:
17. CHƯƠNG XV:

Đêm Khóc Lóc: Khi Con Cái Đức Chúa Trời Chịu Khổ

ĐÊM KHÓC LÓC: KHI CON CÁI ĐỨC CHÚA TRỜI CHỊU KHỔ
Horatius Bonar

“Sự khóc-lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui-mừng”—Thi-thiên 30:5.

“Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó-khăn mới vào được Nước Đức Chúa Trời”—Công-vụ 14:22.

LỜI TỰA

VIẾT MỘT QUYỂN SÁCH cho gia-đình của Đức Chúa Trời không phải là việc dễ dàng. Nhưng chính vì họ mà những suy nghĩ này về sự sửa phạt được viết ra.

Những điều này có thể thấy là không đến nỗi không thích hợp cho các anh em trẻ hơn của Người sầu khổ. Vì đường đi gồ ghề, và luồng gió sa mạc thổi gắt. Ai trong họ có thể nói gì về những gì chờ đợi mình ở đây, ngoài việc hoạn nạn đang chờ họ ở mọi nơi khi họ đi qua? Điều này họ phải biết và chuẩn bị cho, mỗi bước đi càng nắm chặt hơn bàn tay ân điển đang dẫn họ tiến đến vương quốc, và ngước mắt lên cầu xin sự hướng dẫn từ ánh mắt yêu thương đang dõi theo họ với sự canh giữ âu yếm nhất, luôn sáng ngời và luôn dịu dàng, dù trong bóng tối hay trong ánh nắng, dù giữa đám đông của cuộc sống bận rộn, hay trong sự cô tịch của con đường vắng vẻ.

Vậy nên, chính cho các thành viên của gia-đình này mà tập sách nhỏ này được dâng tặng. Họ có thể tìm thấy trong đó điều gì đó không chỉ khiến họ quan tâm, mà còn có thể đáp ứng trường hợp của họ; điều gì đó, nữa, mà trong đó, có lẽ, họ có thể nhận ra, không phải tiếng nói của một người lạ, mà của một người anh em: “một bạn đồng hành trong hoạn nạn và trong vương quốc và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ.” Vì giọng điệu của anh em đang chịu khổ trên đất có điều gì đó quá đặc biệt đến nỗi không thể không nhận ra theo bản năng. Người ta nói về các làn điệu Ả-rập rằng tất cả đều ai oán. Tất cả đều chạm đến một dây đàn sầu muộn nào đó, như thể tiếng than khóc vọng lại của sa mạc là chủ âm của mỗi giai điệu. Với con cái của vương quốc, trong một chừng mực nào đó, cũng vậy, khi họ còn lưu trú trong đồng vắng trần gian này. “Tiếng nói của họ luôn mềm mại, dịu dàng, và trầm thấp.” Nỗi buồn đã làm mất đi sự thô ráp của nó, và thổi cảm xúc dịu dàng hơn vào giọng điệu của nó. Thật vậy, đó là tiếng nói của sự vui mừng, vì đó là tiếng nói của người đã được tha thứ; nhưng vẫn là sự vui mừng trong buồn rầu, niềm vui bình tĩnh và nghiêm trang. Hoàn cảnh đặc biệt của họ với tư cách là những người đi theo một Chúa bị ghét bỏ và hoàn cảnh đặc biệt của họ, khi đứng giữa một thế giới bị định tội và đang chết đi, đã dệt vào tâm linh họ một sự trang nghiêm sâu sắc nhưng thanh thản trong cách diễn đạt, cả trong vẻ mặt lẫn tiếng nói. Do đó, có sự nhận biết theo bản năng giữa anh em với nhau, không chỉ về vẻ mặt gia-đình, mà còn về giọng điệu gia-đình.

Đó là những việc của gia-đình mà chúng ta nói đến, và trong những việc này mỗi thành viên đều có mối quan tâm chung. “Gia-đình của đức tin” có nhiều mối lo toan, và không phải là ít nhất trong số đó là những nỗi buồn của họ. Đó là phần của tất cả; và không một thành viên nào của gia-đình mà không có phần của mình trong đó, hoặc trong sự chịu khổ cá nhân hoặc trong việc giúp mang gánh nặng của người khác.

Những điều được viết bây giờ có thể thấy thích hợp cho tất cả, dù thực sự đang ở dưới sự sửa phạt hay không. Tuy nhiên, nó được trình bày đặc biệt cho những người đang “buồn rầu vì nhiều sự thử thách khác nhau,” chịu sự quở trách của Chúa, trải qua lửa và trải qua nước, với “hoạn nạn đặt trên lưng họ.” Cây sậy đã giập không được bẻ gãy, ngòi đèn gần tắt không được dập tắt. Những bàn tay rủ xuống phải được nâng lên, và những đầu gối yếu đuối được làm cho vững chắc; điều gì khập khiễng không được lạc ra khỏi đường, nhưng thà được chữa lành.3

Mong ước của chúng tôi là phục vụ các thánh đồ trong sự an ủi và lời khuyên răn của Chúa. Chúng tôi muốn tìm cách mang gánh nặng của họ, băng bó vết thương của họ, và lau khô ít nhất một vài trong số nhiều giọt nước mắt của họ. An ủi những người than khóc không chỉ là hành động vâng theo mạng lệnh, “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ”; đó là bước đi bên cạnh Chúa Giê-xu trong những chuyến viếng thăm đầy sự thương xót của Ngài đến với các thánh đồ đang chịu khổ của Ngài trên đất; không, đó là làm việc cùng với Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi của Hội Thánh trong mọi hoạn nạn và khốn cùng của nàng.

Về những điều này, thế gian biết rất ít. Sự cảm thông của nó không ở với các thánh đồ, dù trong nỗi buồn hay niềm vui của họ. Những việc của gia-đình, và đặc biệt là những nỗi buồn của gia-đình, không phải để người lạ xen vào. Đó là những điều quá cao đối với họ. Và làm sao họ có thể hiểu được chúng khi họ vẫn còn ở bên ngoài? Trước hết họ phải bước vào và nhận lấy vị trí của mình giữa những người con dưới mái nhà của cha. Và điều gì có thể ngăn cản họ? Cánh cổng đứng mở cả ngày lẫn đêm. Họ sẽ được chào đón vào với những lời chào thân ái nhất của tình yêu thương.

Nhưng dù đứng xa cách các thánh đồ và không thể hòa sự cảm thông của mình với sự cảm thông của họ, thế gian vẫn có những nỗi buồn của riêng nó, sâu sắc và nhiều. Phải đau buồn, mà lại không có người an ủi; phải bị thương, mà lại không có người chữa lành; phải mệt mỏi, mà lại không biết nơi nghỉ ngơi—đó là phần đời cay đắng của thế gian.

Nhưng đó là phần do chính nó tự chọn. Đức Chúa Trời đã không chọn nó cho họ. Chính họ đã chọn nó cho mình. Đức Chúa Trời mời gọi, không, tha thiết nài xin họ từ bỏ nó, nhưng họ không chịu. Dù khốn khổ như vậy, họ vẫn ưa thích nó hơn tình bạn của Đấng mà lòng họ thù nghịch, và sự hiện diện của Ngài đối với họ là tất cả u ám và kinh hãi. Nhưng Ngài vẫn tiếp tục nài xin họ. Ngài không để mặc họ. “Nhiều nỗi buồn” vây quanh họ là nhiều sứ điệp ân điển của Ngài, nhiều tiếng gõ không mệt mỏi của Ngài nơi cánh cửa đã đóng chặt của họ. Ngài viết “hư không” trên tạo vật, “mệt mỏi và phiền não” trên những thú vui tốt nhất của trần gian để con người không đặt lòng tin cậy mình nơi những điều đó. Ngài hết sức thương xót vây quanh họ bằng sự thất vọng dưới mọi hình thức để họ ngước mắt lên trên trần gian này và vượt quá các tầng trời này đến sự phước hạnh bền vững ở bên hữu Ngài đời đời. Với lòng nhân từ biết bao, dù dường như nghiêm khắc, Ngài làm tan vỡ những tình bạn tốt nhất của họ để Ngài có thể thu hút họ đến sự hiệp thông với chính Ngài, là sự đồng hành tốt hơn nhiều và đời đời! Với lòng thương xót biết bao, Ngài xen vào những gắn bó sai lầm của họ để Ngài có thể kéo họ ra khỏi trần gian và buộc họ vào chính Ngài bằng những mối dây phước hạnh hơn của tình yêu ngọt ngào hơn nhiều của Ngài! Với sự dịu dàng biết bao, Ngài xé tan những mối dây anh em và họ hàng để Ngài có thể hiệp nhất họ với chính Ngài trong mối quan hệ thân thiết hơn nhiều và đời đời!

Với sự thương xót biết bao, Ngài lật đổ những viễn cảnh giàu có thế gian của họ và hạ xuống những hy vọng quyền lực và sự vĩ đại trần gian của họ để Ngài có thể ban cho họ kho báu trên trời và khiến họ trở thành “chức thầy tế lễ nhà vua” cho chính Ngài trong vương quốc vinh hiển của Con Ngài. Với tình yêu biết bao, Ngài hủy hoại danh tiếng của họ giữa loài người, đập tan tiếng tốt của họ vốn là thần tượng của họ, để Ngài có thể chỉ cho họ sự hư không của lời khen của con người, dẫn họ khao khát sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời và biết rằng ơn của Ngài là sự sống và ánh sáng của mặt Ngài là chính ánh nắng của Thiên đàng.

Ôi, ước gì một thế gian mệt mỏi, tan nát cõi lòng sẽ học được những bài học ân điển này! Ôi, ước gì họ sẽ nếm và thấy rằng Đức Chúa Trời là tốt lành! Cứ để họ trở về nhà với Ngài. Ngài sẽ không chế nhạo họ bằng những bóng mờ, cũng không nuôi họ bằng trấu. Ngài sẽ làm thỏa mãn linh hồn khao khát của họ; Ngài sẽ biến đêm tối của họ thành ban trưa; Ngài sẽ ban cho họ sự đẹp đẽ thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì tâm linh buồn rầu để họ có thể được gọi là cây của sự công chính, là cây trồng của Chúa.

Tuy nhiên, thế gian cứ xem xét cách Đức Chúa Trời đối xử với họ tùy ý họ: còn “những người con” chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách. Ít nhất họ phải biết ý nghĩa những hành động của Ngài đối với họ, vì họ biết NGÀI. Thế gian có thể hiểu lầm những lời quở trách của Ngài hoặc giải thích chúng một cách không nhân từ; họ thì không thể, vì họ biết rằng “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.”

Những suy nghĩ tiếp theo được thiết kế để giúp họ giải thích đường lối của Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc tìm sự an ủi dưới thử thách, mà còn trong việc rút ra lợi ích từ nó. Ít nhất tôi đã cố gắng đóng góp điều gì đó hướng đến mục đích này. Tôi đã làm điều tôi có thể, hơn là điều tôi muốn. Nhưng có thể là Đầu của gia-đình sẽ công nhận nó, và gửi nó với phước lành của chính Ngài đến các thành viên tản lạc ở gần và xa. Ngài biết rằng họ cần những lời đúng lúc như vậy; và rằng, nếu những dấu hiệu ngày càng dày đặc không lừa dối, chẳng bao lâu nữa họ sẽ cần chúng hơn nữa. Trong trường hợp như vậy, ngay cả tập sách nhỏ này cũng có thể hữu ích.

Nó được viết trong nhiều sự yếu đuối, và với nhiều tội lỗi làm hư hại nó; còn nó được viết giữa những thử thách nào thì đối với một người lạ, việc biết được cũng chẳng quan trọng gì. Nó được viết bởi một người đang tự tìm cách rút lợi ích từ thử thách, và run sợ e rằng nó sẽ trôi qua như gió trên tảng đá, để nó cứng như xưa; bởi một người muốn trong mọi nỗi buồn đều đến gần Đức Chúa Trời để có thể biết Ngài hơn, và không ngần ngại thú nhận rằng cho đến nay mình mới chỉ biết rất ít.

1 Khải-huyền 1:9

2 Thi-thiên 66:11, 12

3 Hê-bơ-rơ 12:12

CHƯƠNG I:

GIA-ĐÌNH

TỪ BAN ĐẦU, MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI không chỉ là cứu chuộc cho chính Ngài một dân ra khỏi một thế giới tội nhân, mà còn là đem dân đó vào một mối quan hệ đặc biệt với chính Ngài. Mục đích của Ngài là kéo họ đến gần Ngài hơn bất kỳ loài thọ tạo nào khác, và thiết lập một mối liên kết thuộc loại gần gũi nhất và đặc biệt nhất giữa họ và Thiên tính.

Để thực hiện mục đích này, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. “Ngài không lấy hình thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó như vậy.”2

Như vậy một mối quan hệ mới đã được thiết lập, một mối quan hệ mà cho đến lúc đó chưa bao giờ có thể được hình dung là thậm chí có thể có. Mối dây của sự sáng tạo, dù không bị tan rã, giờ đây sẽ bị chìm mất trong mối dây họ hàng gần gũi hơn, thân thiết hơn. “Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra: vì cớ đó Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.” Ngài gọi họ là anh em, và họ gọi Ngài là anh. Được “sinh bởi một người nữ,” Ngài đã trở nên kẻ dự phần vào nhân tính thấp hèn của chúng ta, đến nỗi là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta; và chúng ta được “sinh bởi Đức Chúa Trời” thì được làm kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng, trở nên “các chi của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Như vậy các thánh đồ là bà con gần nhất của Con Đức Chúa Trời; và nếu của Con, thì cũng của Cha, như Ngài đã phán, “Ta với Cha là một,” “ngươi há không tin rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta sao?”

Chính như vậy mà mối quan hệ gia-đình được hình thành và thiết kế ban đầu của Đức Chúa Trời được thực hiện. Vì có lời chép như vậy, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: những kẻ đó không phải sinh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sinh bởi Đức Chúa Trời.” Và lại nữa, “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời.”5 Chúng ta được nâng lên tầng cao nhất của sự sáng tạo. Chúng ta được đưa vào vòng trong của tình yêu của Cha—gần ngai Ngài hơn, gần lòng Ngài hơn các thiên sứ, vì chúng ta là Thân Thể của Đấng Christ, và các chi thể riêng biệt—“sự đầy đủ của Đấng chứa đầy mọi sự trong mọi sự.”

Từ mối liên kết mới này nảy sinh mối dây gia-đình giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, “Cha của Ngài và Cha của chúng ta, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta.” Và đặc biệt là trong danh xưng gia-đình này mà Đức Chúa Trời vui thích. Ngài có nhiều danh xưng cho những kẻ đã được Ngài cứu chuộc. Họ là những kẻ được chọn của Ngài, dân của Ngài, bầy chiên của Ngài, cơ nghiệp của Ngài. Nhưng chính với tư cách là gia-đình của Ngài mà Ngài nói về họ thường xuyên nhất, và chính là như vậy mà Ngài cúi xuống trên họ một cách âu yếm, như trên con đầu lòng của Ngài—những đứa con của lòng Ngài và sự ao ước của mắt Ngài.

Nhưng cần thiết là chúng ta phải tìm hiểu thêm về gia-đình này và học từ lời tường thuật của chính Đức Chúa Trời về họ, họ là ai và là gì. Theo bản tính, họ là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác. Và đến đây, không có sự khác biệt nguyên thủy nào giữa họ và thế gian. Nhưng họ là những kẻ được Cha chọn từ đời đời, “được chọn trong Ngài [Đấng Christ] trước khi sáng thế.” Đây là tổ tiên thật của họ, và đây là vinh hiển cao nhất của họ. Họ được “định trước … trở nên con nuôi của Đức Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài.”7 Họ được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, từ chỗ chết trong tội lỗi và sự quá phạm, và được làm cho sống lại bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, chính quyền năng lớn lao mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Họ được cứu bởi ân điển nhờ đức tin, và điều đó không phải đến từ chính họ, đó là quà tặng của Đức Chúa Trời.9 Họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài. Họ được giải cứu khỏi thế gian hiện tại hung ác này theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha họ.11 Họ được rửa trong huyết của Chúa Giê-xu và được xưng công chính bởi đức tin nơi danh Ngài. Họ được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không của họ, không phải bằng những vật hư nát, như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ, như của chiên con không tì vết và không chỗ trách được: là Đấng thật đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được tỏ ra trong những thời kỳ sau cùng này vì họ. Họ được làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ, những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, những người sẽ cùng cai trị với Đấng Christ đời đời trên một tạo vật đã được cứu chuộc và khôi phục.

Gia-đình là như vậy. Chắc chắn họ có dòng dõi cao quý. Tổ tiên của họ là từ đời đời. Dòng dõi của họ đến từ Vua của các vua. Họ thuộc dòng máu hoàng gia của Thiên đàng. Và dù hoàn cảnh hiện tại của họ có thấp hèn, những viễn cảnh của họ là tươi sáng nhất mà hy vọng từng vẽ ra, tươi sáng hơn những gì mắt chưa thấy hay tai chưa nghe. Hiện nay chúng ta chưa biết mình sẽ ra thể nào; nhưng họ biết rằng khi Ngài hiện ra, họ sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.

Nhưng ngoài những mô tả này vốn bao quanh gia-đình đã được cứu bằng vinh hiển đặc biệt như vậy ngay cả ở đây, tình trạng đơn giản của họ là gia-đình của Đức Chúa Trời đòi hỏi một chút chú ý thêm. Vì không phải hoàn cảnh bên ngoài tạo thành, hay mang lại sự quan tâm cho, một mái nhà hay một gia-đình, mà là mạch đập sống động của tình cảm đang đập ở đó. Cả sự sang trọng trần gian lẫn sự nghèo khó trần gian đều không thể thay đổi một cách đáng kể tính chất nội tâm thực sự của vòng tròn nhỏ bé những trái tim con người mà con người gọi là một gia-đình. Bầu trời sáng và ánh nắng không thể làm yếu đi hay cắt đứt mối dây; chúng cũng không thể lôi kéo họ ra khỏi việc vui mừng trong niềm vui và tình yêu của nhau. Những ngày u ám và bão tố không thể chia lìa họ; chúng chỉ khiến họ tụ họp lại gần nhau hơn khi ấy, như là tất cả trong tất cả đối với nhau. Gia-đình của những người đã được cứu chuộc cũng vậy. Không phải hoàn cảnh bên ngoài hay viễn cảnh của họ mang lại cho họ danh xưng đó; đó là điều gì đó dịu dàng hơn và sâu sắc hơn nhiều so với những điều này. Đó là mạch đập của tình cảm thiên thượng, đập xuyên qua mọi chi thể và đến từ trái tim vô hạn ở trên; chính điều này làm cho họ trở nên như họ là. Chính dưới khía cạnh này mà Đức Chúa Trời vui thích nhìn xem họ. Đặc biệt vì lý do này mà Ngài đã ban cho họ danh xưng họ mang.

Từ ngữ “gia-đình” là một từ ngữ thiêng liêng, ngay cả giữa con cái của thế gian. Có một sự dịu dàng thánh khiết bao quanh nó, mà ít ai, trừ những kẻ gian ác nhất, không cảm thấy ở một chừng mực nào đó. Một thi sĩ của chính họ đã diễn tả cảm xúc đó như sau:

Dưới lời nguyền rủa ghê gớm nhất của một người mẹ

Không một sinh vật nào có thể thịnh vượng;

Một người mẹ vẫn là một người mẹ,

Điều thánh khiết nhất còn sống.

Tôi hoàn toàn không đồng ý với tình cảm chứa đựng trong những lời này; ngôn ngữ quá mạnh mẽ. Tuy vậy, nó cho thấy cảm xúc của thế gian về sức mạnh và sự thiêng liêng của mối dây gia-đình. Và có nhiều sự thật chứa đựng, hoặc ít nhất hàm ý, trong đó. Không một vòng tròn trần gian nào khác có thể so sánh với vòng tròn của gia-đình. Nó bao gồm tất cả những gì một trái tim con người trân quý nhất và vui thích nhất. Đó là trung tâm nơi mọi tình cảm con người gặp gỡ và quấn lấy nhau, chiếc bình mà tất cả chúng đổ vào với sự tự do vui mừng như vậy. Không có một từ ngữ nào chứa đựng trong nó nhiều mối liên tưởng thân thương và những ký ức quý báu như vậy, ẩn giấu trong lòng như vàng. Nó chạm ngay đến chính trung tâm của con người—“tâm can của họ.” Tất cả những gì ngọt ngào, xoa dịu, dịu dàng, và chân thật đều được gói gọn trong một từ ngữ đó. Nó nói không phải về một vòng tròn hay một mối dây, mà về nhiều vòng tròn và nhiều mối dây—tất cả đều gần với trái tim. Mái nhà gia-đình, lò sưởi gia-đình, bàn ăn gia-đình, thói quen gia-đình, tiếng nói gia-đình, vật kỷ niệm gia-đình, lời chào gia-đình, giai điệu gia-đình, niềm vui và nỗi buồn gia-đình—thật là một mỏ ký ức nằm dưới một từ ngữ đó! Hãy lấy những điều này đi, và trái đất trở thành một nghĩa địa đơn thuần của những xương cốt đang mục nát; và con người trở nên như bao nhiêu hạt cát bị lỏng lẻo, hoặc cùng lắm, chỉ như những mảnh vụn của một bông hoa bị xé rách, mà gió đang thổi tản lạc ra ngoài.

Tất cả những gì đẹp đẽ trong mối quan hệ con người, hoặc dịu dàng trong tình cảm con người, hoặc nhẹ nhàng trong giao tiếp con người; tất cả những gì đáng yêu và quý báu trong những chuyển động của một trái tim con người từ chiều sâu thấp nhất đến bề mặt cao nhất của nó—tất cả những điều này đều được gói gọn trong một từ ngữ: gia-đình. Về những mối dây khăng khít, về sự trung tín kiên định trong tình yêu, về chiều sâu của sự cảm thông, về sự chịu đựng trong thử thách và nguy hiểm—chúng ta sẽ tìm đâu được điều gì có thể so sánh với câu chuyện của những vòng tròn gia-đình trên đất? Tình yêu vợ chồng, tình yêu cha mẹ, tình yêu con cái, tình yêu anh em, tình yêu chị em—tất cả đều ở đây. Nhiều dòng suối của tình cảm con người đổ vào nó, hoặc chảy ra từ nó, vì sự màu mỡ và niềm vui của trái đất.

Vậy nên, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng danh xưng này được chọn làm một trong những danh xưng đặc biệt của Hội Thánh. Đức Chúa Trời vui thích nơi nó như danh xưng mà đoàn người được chọn của Ngài đặc biệt được gọi. Gia-đình của Đức Chúa Trời—đó là danh xưng của Hội Thánh. Với tư cách đó, Ngài ngự ở giữa nó, chăm sóc nó, và canh giữ nó. Cách Ngài đối xử với nó là cách của một người cha—âu yếm nhưng nghiêm khắc—yêu thương nhưng khôn ngoan—ngồi giữa các con của Ngài, mắt Ngài dõi theo từng người, và sắp đặt trong sự khôn ngoan ân điển của Ngài mọi công việc của nhà Ngài.

Lòng Ngài ở đó! Vâng, chính trong Hội Thánh của Ngài mà lòng của Đức Chúa Trời có thể được nói là đặc biệt ở đó. Ở đó nó tự bày tỏ theo một cách mà nó không thể làm giữa bất kỳ loài thọ tạo nào khác. Ở đó nó tự thể hiện trong tất cả sự đầy đủ đa dạng của nó, như nó không có phạm vi nào ở nơi khác. Chỉ trong gia-đình mà thôi, điều duy nhất chúng ta gọi là tình cảm hay tình yêu mới được chia ra và lan tỏa, như một tia nắng thành bảy sắc cầu vồng, để ở đó tự thể hiện trong tất cả những sắc thái phong phú của vẻ đẹp ẩn giấu. Cũng vậy, chỉ trong Hội Thánh mà thôi, tình yêu của Đức Chúa Trời mới được thấy trọn vẹn, không chỉ trong tất cả cường độ của nó, mà trong tất cả sự phong phú đa dạng của nó. Mọi loại tình yêu đều được bày tỏ ở đó. Có chỗ cho một sự đa dạng rộng lớn như vậy của tình cảm, cả giữa Đầu và các chi thể, lẫn giữa các chi thể với nhau, đến nỗi dường như đã có những năng lực yêu thương mới được ban cho cũng như những đối tượng mới để yêu thương.

Chắc chắn có những danh xưng khác cho các thánh đồ ngoài danh xưng này. Nhưng không danh xưng nào trong chúng diễn tả điều mà danh xưng này muốn diễn tả. Đức Chúa Trời gọi họ là bầy chiên của Ngài, điều này hàm ý sự canh giữ dịu dàng về phía Ngài, và sự bất lực lệ thuộc về phía họ. Ngài gọi họ là một cây nho, chỉ về sự hiệp nhất của họ, cũng như sự nuôi dưỡng không ngừng đang luôn lưu thông qua họ từ thân chính. Ngài gọi họ là một đền thờ, biểu thị sự chặt chẽ của cấu trúc, sự đối xứng của thiết kế, vẻ đẹp của hình thức, và trên hết, sự thích hợp cho sự ngự trị và thờ phượng của Giê-hô-va. Ngài gọi họ là một thân thể, để bày tỏ, không chỉ sự cân đối đẹp đẽ của họ, mà còn sự hiệp nhất kỳ diệu và sức sống có ý thức của họ, cũng như sự gần gũi của mối dây ràng buộc, và sự phục vụ lẫn nhau đa dạng của họ. Ngài gọi họ là một thành phố, ngụ ý cộng đồng hạnh phúc về đặc quyền và quyền lợi và sự quản trị có trật tự tốt của họ; sự an toàn, bình an, dư dật mà họ hưởng, những tiện nghi của tình láng giềng với tất cả những lời chào vui vẻ và những công việc yêu thương lẫn nhau của nó. Ngài gọi họ là một vương quốc, như diễn tả địa vị cao quý và vinh hiển của họ, về vương quyền, vinh hiển, quyền cai trị, mà họ đã được làm kẻ kế tự.

Nhưng dù đa dạng và biểu cảm như những danh xưng quen thuộc này, chúng vẫn còn bất toàn. Chúng mô tả như thể chỉ những vòng tròn bên ngoài, mỗi danh xưng là một vòng tròn của riêng nó. Nhưng vòng tròn bên trong—vùng bên trong của con người thuộc linh của chúng ta—chúng không chạm tới. Chính từ ngữ quen thuộc đó, danh xưng kỳ diệu đó, gia-đình, mới một mình có thể diễn tả tất cả những gì Đức Chúa Trời thấy về những gì đẹp đẽ và dịu dàng, yêu thương và đáng yêu trong Hội Thánh của Đấng Christ, nơi Ngài đang đổ tình yêu của Ngài vào, qua đó Ngài vui thích thấy tình yêu đó lưu thông không bị cản trở, và từ đó Ngài kỳ vọng tình yêu đó chảy ra bên ngoài.

Có một điều khiến chúng ta rất ấn tượng về gia-đình này. Đó là cách Đấng Christ nói về sự quan tâm đặc biệt mà Ngài dành cho mỗi thành viên. “Những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta đã giữ, và không một ai trong họ bị hư mất.” Thật giống cảm xúc gia-đình biết bao! Mỗi cái tên, mỗi khuôn mặt đều được biết; được biết quen thuộc đến nỗi người nhỏ nhất và trẻ nhất cũng sẽ lập tức bị nhận ra là vắng mặt. Nơi mỗi người ngồi, căn phòng mỗi người ở, giờ giấc đi ra và trở vào của người ấy; vẻ mặt, thói quen, giọng nói của người ấy đều được biết quá kỹ đến nỗi ngay lúc bất kỳ ai vắng mặt, người ấy sẽ bị nhớ đến. Và rồi không ai khác có thể thay thế chỗ của người ấy. Sự vắng mặt của người ấy tạo ra một khoảng trống mà không ai ngoài người ấy có thể lấp đầy. Một người quen hay một người cùng thị trấn có thể rời đi và không bao giờ bị nhớ đến. Chỗ của người ấy dễ dàng được lấp đầy bởi một người khác. Với một thành viên của gia-đình thì không như vậy. Nơi nào có một sự đứt gãy trong vòng tròn, nơi đó có một khoảng trống ảm đạm; và khi cái chết đã mang đi một người anh, một người chị, hoặc một bậc cha mẹ, ai hay điều gì có thể lấp đầy căn phòng của người ấy bao giờ? Khi một bông hoa tàn, một bông khác mọc lên, tươi hơn có lẽ và thơm hơn—và chúng ta quên bông đã tàn. Nhưng bông hoa gia-đình đã héo không thể có người kế tiếp: nó chết đi, và có một khoảng trống mãi mãi. Có lẽ với một cảm xúc như vậy mà Chúa Giê-xu đã nhìn quanh vòng tròn gia-đình rộng lớn của Ngài, và, trong khi quan sát từng khuôn mặt quen thuộc, đã dâng lời tạ ơn rằng không một ai bị hư mất; như thể Ngài không thể để thiếu dù chỉ một người trong những người mà Cha đã ban cho Ngài.

Ôi, sự quan tâm sâu sắc mà Chúa Giê-xu dành cho mỗi người! Thật sự đó là một sự gắn bó cá nhân và đặc biệt cho mỗi thành viên. Chúng ta chẳng mất mát nhiều khi quên điều này sao? Ngay cả trong những việc của con người, chúng ta cũng dễ bỏ qua điều này. Chúng ta gọi cảm xúc mà Cha dành cho mỗi con cái của Ngài là tình yêu; và chúng ta gọi như vậy là đúng, nhưng đó chưa phải là tất cả. Có một sự khác biệt trong tình yêu Ngài dành cho con trưởng và con út của Ngài, một sự khác biệt trong trường hợp của mỗi người, được gợi lên bởi tính cách đặc biệt của mỗi người. Chính tình yêu tỉ mỉ và đặc biệt này mới quý báu đến vậy. Nếu không có điều này, chúng ta sẽ cảm thấy như thể mình chỉ có một phần của lòng Cha, như thể mình không có tất cả những gì chính đáng thuộc về mình. Nhưng, khi nhận ra điều này, chúng ta cảm thấy như thể mình có trọn lòng Ngài, và việc chúng ta có trọn vẹn đó không cướp đi của anh chị em chúng ta bất cứ điều gì. Với một gia-đình cũng như với mặt trời trên bầu trời. Nó là tài sản của tất cả, nhưng mỗi người lại có trọn vẹn nó. Cũng vậy với Giê-hô-va, Cha trên trời của chúng ta; cũng vậy với Chúa Giê-xu, anh cả của chúng ta. Tình yêu của Ngài là một tình yêu đặc biệt, cá nhân, riêng biệt, như thể Ngài không yêu ai khác, mà có trọn lòng Ngài dành sẵn cho chúng ta. Sự chăm sóc của Ngài là một sự chăm sóc tỉ mỉ và canh giữ, cúi xuống trên mỗi người, ngày và đêm, như thể Ngài không có ai khác để chăm sóc. Thật ngọt ngào biết bao khi nghĩ rằng mỗi người chúng ta là đối tượng đặc biệt của một sự gắn bó cá nhân như vậy, đối tượng riêng biệt của một sự canh giữ không mệt mỏi như vậy! Đây là tình yêu thể nào! Bây giờ chúng ta tin và chắc chắn rằng chúng ta sẽ được chăm sóc đầy đủ, và không một nhu cầu hay nỗi buồn nào sẽ bị bỏ qua. Bây giờ chúng ta biết rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta,” và rằng kết cục của mọi điều xảy đến với chúng ta ở đây sẽ là ánh sáng và vinh hiển đời đời! “Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Chúa phán, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như mong đợi.” “Như mẹ an ủi con mình thể nào, Ta sẽ an ủi các ngươi thể ấy.”16 “Như cha thương xót con cái mình thể nào, Chúa thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.”

Thật ngọt ngào khi nhận ra tình yêu chung chảy ra từ lòng Cha đến toàn thể gia-đình hạnh phúc của những người đã được Ngài cứu; nhưng cũng không kém ngọt ngào, đặc biệt trong ngày thử thách, khi suy ngẫm về tình yêu cá nhân mà Ngài dành một cách riêng biệt cho mỗi người. Thật phước hạnh khi đồng nhất mình với một gia-đình như vậy, mọi người đều vui mừng trong ánh nắng của tình yêu cha; nhưng cũng phước hạnh không kém vào những lúc tự cô lập mình và nhận ra tình yêu cá nhân vốn là cơ nghiệp riêng biệt của mình. Cô dâu đã cảm nhận như vậy khi nàng nói, “Hãy để chàng hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng chàng: vì tình yêu của chàng tốt hơn rượu.” “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi.”19

Chính khi Đức Thánh Linh lần đầu mở tai chúng ta để lắng nghe câu chuyện tình yêu mà Phúc Âm mang đến cho chúng ta, chúng ta đã tìm kiếm nhà Cha và không nghỉ ngơi cho đến khi thấy mình ở trong vòng tay của Ngài. Chính khi chúng ta lần đầu nhận lãnh “quà tặng của Đức Chúa Trời,” và hiểu được tình yêu mà quà tặng đó tuyên bố, chúng ta đã nhận lấy vị trí của mình trong vòng tròn gia-đình, nếm sự dư dật của bàn Cha và hưởng sự ngọt ngào của nụ cười Cha. Và y như chúng ta đã bước vào thể nào, chúng ta cũng sẽ ở lại đời đời thể ấy, “đâm rễ và lập nền trong tình yêu,” nhận ra lời của Chúa Giê-xu, “Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy: hãy cứ ở trong tình yêu của Ta.”

1 Hê-bơ-rơ 2:16

2 Hê-bơ-rơ 2:14

3 Hê-bơ-rơ 2:11

4 Giăng 1:12, 13

5 I Giăng 3:1

6 Ê-phê-sô 1:4

7 Ê-phê-sô 1:5

8 Ê-phê-sô 1:19, 20

9 Ê-phê-sô 2:8

10 Rô-ma 5:10

11 Ga-la-ti 1:4

12 I Phi-e-rơ 1:18-20

13 I Giăng 3:2

14 Giăng 17:12

15 Giê-rê-mi 29:11

16 Ê-sai 66:13

17 Thi-thiên 103:13

18 Nhã-ca 1:2

19 Nhã-ca 26:3

20 Giăng 15:9

CHƯƠNG II:

ĐỜI SỐNG GIA-ĐÌNH

HỌ SỐNG bởi đức tin. Họ đã bắt đầu như vậy và họ sẽ kết thúc như vậy. “Chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy.” Toàn bộ đời sống của họ là một đời sống đức tin. Mọi hành động hằng ngày của họ đều là bởi đức tin. Điều này tạo thành một trong những yếu tố chính của tính cách họ. Nó đánh dấu họ là một dân đặc biệt. Không ai sống như họ.

Đức tin của họ đối với họ là “bản chất của những điều họ hy vọng, là bằng chứng của những điều họ không thấy.” Nó là một thứ thay thế cho sự thấy và sự sở hữu. Nó đưa họ vào tiếp xúc với thế giới vô hình đến nỗi họ cảm thấy như thể mình đã quen thuộc với, và đang sống giữa, những điều vô hình. Nó khiến tương lai, điều xa xôi, điều không thể chạm tới, xuất hiện như hiện tại, điều gần gũi, điều có thật. Nó loại bỏ mọi thời gian chen vào; nó hủy diệt mọi không gian ngăn cách; nó cấy linh hồn ngay lập tức vào thế giới bên trên. Điều mà chúng ta biết sẽ có về sau được cảm nhận như thể đã hiện hữu rồi. Do đó, sự đến của Chúa luôn được nói đến như đang ở gần. Không, hơn thế nữa, các thánh đồ được trình bày như “có cuộc sống của họ trên trời,” như đã “ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời,” như đã “đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến vô số thiên sứ, đến hội chung và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người, và đến linh hồn những người công chính đã được làm nên trọn vẹn.”2 Những điều mà họ sẽ sống giữa chúng về sau được đức tin thực hiện hóa đến nỗi xuất hiện như những điều mà họ đang sống giữa chúng hiện nay. Họ ngồi trong “các nơi trên trời” và nhìn xuống trái đất, với tất cả mây mù và bão tố của nó, như nằm xa tít không thể đo được dưới chân họ. Và một “thế gian hiện tại hung ác” là gì đối với những người đã ở trên mọi biến động của nó và đang hít thở một bầu không khí trong sạch hơn?

Đức tin có quyền năng như vậy. Nó đẩy lùi vào khoảng xa tít những điều của đất, những điều con người gọi là gần và thật; và nó đưa tới tiếp xúc sống động với linh hồn những điều con người gọi là vô hình và xa xôi. Nó bày tỏ cho chúng ta những lâu đài trên trời, vẻ huy hoàng vượt trội của chúng, sự trong sạch vinh hiển của chúng, sự bình an phước hạnh của chúng. Nó cho chúng ta thấy những sân hạnh phúc, đoàn người hòa hợp, đám đông thờ phượng. Nó cũng mở tai chúng ta, để khi chiêm ngưỡng những cảnh tượng vĩ đại này, chúng ta dường như nghe thấy giai điệu trên trời và nắm bắt được chính lời của bài ca mới họ hát, “Ngài là xứng đáng … vì Ngài đã bị giết, và đã lấy huyết mình cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời từ mọi chi tộc, mọi thứ tiếng, mọi dân, mọi nước; và đã làm cho chúng tôi trở nên những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi: và chúng tôi sẽ cai trị trên đất.”

Hơn nữa, nó hướng mắt chúng ta về phía trước đến những gì còn sẽ đến: sự đến của Chúa, sự phán xét của ngày lớn, sự khôi phục mọi vật, vương quốc không thể bị rúng động, thành có nền móng mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Trong khi như vậy nó ban cho những điều vô hình một thân thể và một hình dạng mà trước đây chúng không có trong mắt chúng ta, thì mặt khác, nó tước đi của những điều hữu hình vẻ hào nhoáng về sự xuất sắc và tính thật mà trước đây chúng được khoác lên. Nó lột bỏ thế gian khỏi ánh sáng giả tạo nhưng mê hoặc của nó, và cho phép chúng ta xuyên thấu lớp ngụy trang mỏng manh che giấu sự nghèo nàn và hèn hạ của nó. Nó không chỉ quét đi đám mây từng treo trên chúng ta, cản trở tầm nhìn của chúng ta về sự xuất sắc trên trời, mà nó còn đặt đám mây đó dưới chúng ta để chống lại sự sáng chói sai lầm và vẻ đẹp không thật mà thế gian đã khoác lên mình để che đậy sự xấu xí bên trong của nó.

Chính như vậy mà đức tin cho phép chúng ta nhận ra vị trí thật của mình là những người hành hương và khách lạ trên đất, đang tìm kiếm thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Chính vào điều này mà chúng ta được đưa vào bởi đức tin lúc chúng ta hoán cải. Vì sự hoán cải của chúng ta là gì nếu không phải là việc quay lưng lại với thế gian và từ biệt mọi điều mà lòng từng quấn quanh? Chính lúc đó, như Áp-ra-ham, chúng ta từ bỏ tất cả và ra đi mà không biết mình đi đâu. Những mối dây cũ bị đứt, dù đôi khi khó cắt đứt. Những mối dây mới được hình thành, dù không phải của đất. Chúng ta bắt đầu nhìn quanh và thấy mọi vật đều mới. Chúng ta cảm thấy mình là khách lạ—khách lạ ngay tại chính nơi mà chúng ta đã ở nhà quá lâu. Nhưng đây là niềm vui của chúng ta. Chúng ta đã rời nhà cha mình, nhưng chúng ta đang vội vã tiến đến một mái nhà bền vững hơn. Chúng ta đã từ biệt thế gian—nhưng chúng ta đã trở nên kẻ kế tự của vương quốc đời đời, con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Chúng ta đã rời Ai Cập, nhưng Ca-na-an đang ở trong tầm mắt. Chúng ta đang ở trong đồng vắng, nhưng chúng ta tự do. Phần của chúng ta là một vùng hoang vu không đường đi, nhưng chúng ta tiến bước dưới bóng của đám mây hộ vệ. Buồn rầu, nhưng chúng ta vẫn vui mừng; nghèo khó, chúng ta làm cho nhiều người giàu có; không có gì, nhưng chúng ta sở hữu mọi vật. Chúng ta có một cơ nghiệp giàu có sẽ được thừa hưởng và một cõi đời đời dài lâu để hưởng nó mà không sợ mất mát, thay đổi, hay kết thúc.

Bước đi như vậy bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, điều gì có thể lay chuyển chúng ta? Điều gì có thể phá hỏng niềm vui của chúng ta? Chẳng phải nó đến từ điều ở bên trong bức màn sao? Và cơn bão nào của sa mạc có thể tìm được lối vào đó? Sự vui mừng của chúng ta là ở trong Chúa, và Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển. Chúng ta biết rằng đây không phải là nơi nghỉ ngơi của chúng ta; chúng ta cũng không ước nó là như vậy, vì nó bị ô uế; nhưng niềm vui của chúng ta là điều này, rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta, và vinh hiển đã hứa của Ngài là cơ nghiệp của chúng ta đời đời. Bài ca buổi sáng và buổi tối của chúng ta là điều này, “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi và chén của tôi: Ngài giữ gìn phần của tôi. Các dây đo đã rơi xuống cho tôi trong những nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.”

Vậy tại sao chúng ta, những người mà chẳng bao lâu nữa chén vui mừng sẽ được đặt vào tay, lại co rúm trước giấm và mật đắng? Tại sao chúng ta, những người có những người bạn thân thiết hơn ở bên trên, những mối dây tốt hơn không thể bị tan rã, lại sầu khổ trước sự cắt đứt của một mối dây trần gian? Mái nhà của chúng ta có thể trống vắng, lò sưởi của chúng ta có thể thưa thớt, và lòng chúng ta có thể rỉ máu: nhưng những điều này không phải là những điều bền vững; và tại sao chúng ta phải cảm thấy cô đơn như thể mọi niềm vui đã rời đi? Tại sao chúng ta, những người sẽ đội vương miện và thừa hưởng mọi vật, lại thở dài hay bực bội vì vài năm nghèo khó và hổ thẹn? Giấc mơ của trái đất sẽ sớm kết thúc; và rồi đến ngày của “những bài ca và sự vui mừng đời đời”—thực tại dài lâu của hạnh phúc! Chúa Giê-xu sẽ sớm ở đây; và “khi Ngài, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra, lúc đó chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.”

Thử thách có lay chuyển chúng ta không? Không, trong tất cả điều này chúng ta hơn cả những người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. Nỗi buồn có lay chuyển chúng ta không? Đức tin nói với chúng ta về một xứ nơi nỗi buồn không được biết đến. Cái chết của các thánh đồ có lay chuyển chúng ta không? Đức tin bảo chúng ta đừng buồn rầu như những người không có hy vọng, vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì những người ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời cũng sẽ đem họ đến với Ngài. Những đau đớn và mệt mỏi của thân thể yếu ớt này có lay chuyển chúng ta không? Đức tin nói với chúng ta về một thời điểm gần kề khi điều hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và cái chết sẽ bị nuốt mất trong sự chiến thắng. Sự thiếu thốn có lay chuyển chúng ta không? Đức tin nói với chúng ta về một ngày khi sự nghèo khó của cuộc lưu đày chúng ta sẽ bị quên đi trong sự dư dật của mái nhà bình an, phong phú của chúng ta, nơi chúng ta sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa.

Sự bận rộn bất an của đời sống không ngơi nghỉ này có làm phiền chúng ta không? Đức tin nói với chúng ta về sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời—biển trong như thủy tinh giống như pha lê mà trên đó các thánh đồ đã được cứu chuộc sẽ đứng—không bão tố, không náo động, không đắm tàu ở đó. Sự thiếu vắng những vinh dự của thế gian này có lay chuyển chúng ta không? Đức tin nói với chúng ta về trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời đang được dự trữ. Chúng ta không có nơi gối đầu sao? Đức tin nói với chúng ta rằng chúng ta có một mái nhà, dù không phải trong nhà của Sê-sa, một chỗ ở, dù không phải trong bất kỳ thành phố nào của đất. Chúng ta có sợ hãi khi nhìn quanh sự rối loạn và khốn khổ của trái đất bị quản trị sai lầm này không? Đức tin nói với chúng ta rằng sự đến của Chúa đang đến gần. Những ý nghĩ về cái chết có làm chúng ta hoảng sợ không? Đức tin nói với chúng ta rằng “chết là lợi,” và thì thầm với chúng ta, “Sao, ngươi sợ trở nên bất tử sao, sợ đi từ trạng thái chết này, mà con người gọi là sự sống, đến trạng thái duy nhất thật sự xứng đáng với cái tên đó sao!”

Đời sống gia-đình là như vậy—một đời sống đức tin. Chúng ta sống dựa vào những điều vô hình. Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời để khi Ngài, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra, chúng ta có thể hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Cách sống này hoàn toàn không phải là của thế gian mà là điều trái ngược hoàn toàn. Tuy nhiên, nó đã là cách sống của các thánh đồ từ ban đầu. Đây là cách họ đã bước đi, đi lên qua đồng vắng nương tựa vào Người yêu dấu của mình. Và đó sẽ là bước đi của các thánh đồ cho đến khi Chúa đến. Ôi, trong những suy nghĩ này về nó có biết bao điều, không chỉ để hòa giải chúng ta với nó, mà còn để khiến chúng ta vui mừng trong nó, và nói rằng, tôi cho rằng những sự chịu khổ của đời hiện tại này không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta! Vì mọi vật đều thuộc về chúng ta, dù sự sống hay cái chết, những điều hiện tại hay những điều sẽ đến, tất cả đều thuộc về chúng ta; vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Phải, chúng ta là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ. “Đây là cơ nghiệp của các tôi tớ của Chúa, và sự công chính của họ đến từ Ta, Chúa phán.”

Chúng ta không biết một khuôn mẫu hay mẫu vật nào tốt hơn của đời sống gia-đình hơn là Áp-ra-ham hay Y-sơ-ra-ên trong những chuyến lang thang trong sa mạc của họ. Hãy nhìn Áp-ra-ham. Ông từ bỏ tất cả theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời của vinh hiển. Điều này bắt đầu đời sống đức tin của ông. Rồi ông hành trình tiếp tục mà không biết mình đi đâu. Rồi ông lưu trú như một khách lạ trong xứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Rồi ông dâng Y-sác. Rồi ông mua cho mình một ngôi mộ nơi ông có thể đặt bụi đất của mình cho đến ngày phục sinh. Tất cả là đức tin. Ông sống và hành động như một khách lạ. Ông không có nhà. Ông có bàn thờ và lều của mình, nhưng chỉ có vậy—một cái ông xây dựng bất cứ nơi nào ông đi, trong ý thức bình an về tội lỗi đã được tha thứ và sự chấp nhận đã được tìm thấy; cái kia ông dựng lên ngày qua ngày như dấu hiệu về việc ông là một người hành hương và khách lạ trên đất. Và một thành viên của gia-đình ở bên dưới cần gì hơn, ngoài bàn thờ và lều của mình—một Đấng Cứu Rỗi cho một linh hồn tội lỗi, và một nơi trú ẩn cho một thân thể yếu ớt cho đến khi những ngày hành trình kết thúc?

Hoặc hãy nhìn Y-sơ-ra-ên. Họ từ bỏ Ai Cập. Ở đó đời sống đức tin bắt đầu. Rồi họ băng qua Biển Đỏ. Rồi họ cư trú trong sa mạc. Bây giờ họ không có thành phố để ở. Bây giờ họ không có những nồi thịt—không có gì ngoài man-na hằng ngày làm thức ăn. Bây giờ họ không có sông của Ai Cập—không có gì ngoài một tảng đá để cung cấp nước cho họ. Tất cả đều hoang vu xung quanh. Tất cả đều phải là bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy. Họ ở một mình với Đức Chúa Trời, và toàn bộ thế gian ở xa tít. Họ dựng bàn thờ, họ dựng lều, như Áp-ra-ham đã làm, chỉ với sự khác biệt này: trên đầu họ lơ lửng một đám mây kỳ diệu, mà, như một tán che trên trời, tự trải ra trên chỗ ở của họ khi họ nghỉ ngơi, hoặc như một thiên sứ hướng dẫn, nó cất cánh bay trước họ khi Đức Chúa Trời triệu tập họ nhổ lều để nó có thể dẫn họ trên đường đi. Không, và như thể để đánh dấu một cách sống động hơn tình trạng hành hương của gia-đình, chính Đức Chúa Trời, khi xuống giữa họ, chọn một cái lều để ngự trong đó. Nó được gọi là “đền tạm của Chúa,” hay theo nghĩa đen hơn là “lều của Giê-hô-va.” Giê-hô-va dựng lều của Ngài bên cạnh những lều của Y-sơ-ra-ên, như thể Ngài cũng là một khách lạ, một người lang thang như chính họ!

Đây là đời sống của chúng ta. Chúng ta phải là khách lạ với Đức Chúa Trời như mọi tổ phụ chúng ta đã từng. Đó là đời sống của sa mạc, không phải của thành phố. Nhưng điều đó thì sao? Tất cả đều tốt đẹp. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ sớm ở trong “nhiều lâu đài” của Ngài. Trong khi chờ đợi, chúng ta có lều, bàn thờ, và đám mây. Chúng ta không cần gì hơn ở bên dưới. Phần còn lại được bảo đảm cho chúng ta trên Thiên đàng, “sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau cùng.”

1 Ê-phê-sô 2:6

2 Hê-bơ-rơ 12:22

3 Khải-huyền 5:9

4 Thi-thiên 16:5

5 Ê-sai 54:17

CHƯƠNG III:

HUY HIỆU GIA-ĐÌNH

GIA-ĐÌNH mà chúng ta nói đến được tập hợp ra từ mọi nước, mọi họ hàng, mọi dân, mọi thứ tiếng. Đó là “một đoàn người đông không ai đếm được.”

Nhưng nó chỉ là một gia-đình. Có một sự giống nhau gia-đình giữa tất cả nhiều thành viên của nó; và một danh xưng gia-đình mà qua đó họ được biết. Họ có nhiều điều chung; không, có ít điều không chung cho tất cả. Tất cả họ đều thuộc về đất. Đó là quê hương bản xứ của họ. Tất cả họ đều được rảy cùng một huyết và được sinh lại bởi cùng một Thánh Linh. Tất cả họ đều hát một bài ca, dùng một ngôn ngữ, vui mừng trong một hy vọng, và là kẻ kế tự của một cơ nghiệp. Sự hiệp nhất về nét mặt, cảm xúc và thói quen này, qua bao nhiêu thời đại và giữa bao nhiêu quốc gia đa dạng như vậy, đánh dấu họ là một dân đặc biệt và bày tỏ mối quan hệ của họ với Đấng “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.”

Nhưng họ có một dấu hiệu đặc biệt hơn bất kỳ điều nào trong những điều này. Nó thật sự là một huy hiệu gia-đình: tất cả họ đều là những người vác thập tự giá. Đây là dấu hiệu không bao giờ sai mà qua đó mỗi thành viên có thể được nhận ra. Tất cả họ đều mang một thập tự giá. Họ cũng không giấu nó như thể hổ thẹn về nó. Họ lấy nó làm sự khoe khoang của mình. “Đức Chúa Trời cấm chúng tôi khoe khoang, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài thế gian đã bị đóng đinh đối với chúng tôi, và chúng tôi đối với thế gian.” Đôi khi nó nhẹ hơn, và đôi khi nó nặng hơn; đôi khi nó có nhiều hổ thẹn và chịu khổ hơn, và đôi khi ít hơn, nhưng nó vẫn ở trên họ. Họ mang nó theo mình bất cứ nơi nào họ đi. Và nó luôn luôn là một thập tự giá: không chỉ trên danh nghĩa, mà trong thực tế, một dấu hiệu của sự sỉ nhục và buồn rầu. Đôi khi họ được trình bày như đang mang nó, và đôi khi như đang bị đóng đinh vào nó, nhưng nó vẫn là thập tự giá.

Họ đã vác nó lên khi lần đầu họ tin Chúa Giê-xu và công nhận Ngài là tất cả của mình. Chính lúc đó họ đã từ bỏ những lều của thế gian và đi ra ngoài cổng, mang lấy sự sỉ nhục của Đấng đã bị đóng đinh. Đấng mà họ đi theo vừa mang thập tự giá vừa bị đóng đinh vào nó, và tại sao họ lại co rúm trước sự chịu đựng tương tự? Họ có hổ thẹn về Ngài không? Họ chẳng nên kể là vinh dự khi đi theo nơi Ngài đã dẫn đường, và mang vì Ngài một chút giống nhau mờ nhạt về những gì Ngài đã mang vì họ sao? Có điều gì trên thế gian được coi là quý báu hơn, vinh dự hơn thập tự giá của Chúa yêu dấu của họ không? Thế gian chế giễu và khinh thường nó, nhưng đó là thập tự giá của Chúa Giê-xu; và đó là tất cả đối với họ. Một thánh đồ của những ngày khác, một người vác thập tự giá của thời xưa, đã nói, “Ôi thập tự giá phước hạnh của Đấng Christ, không có gỗ nào giống như ngươi!”

Hơn nữa, đây là ý muốn của Thầy. Ngài đã đặt lên mỗi người mạng lệnh phải mang thập tự giá. “Nếu ai muốn đến theo Ta, phải từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta.” “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không đáng cho Ta.”2 Vậy thập tự giá là huy hiệu của môn đồ, và không một người đi theo Chúa nào có thể không có nó. Hai điều này không thể tách rời. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng, và con người không thể phân rẽ chúng. Không thập tự giá, không thánh đồ. Không thập tự giá, không Con. Chúng ta phải mang thập tự giá của Ngài suốt đời mình; chúng ta phải chịu báp-têm bằng phép báp-têm của Ngài; chúng ta phải chịu đựng sự sỉ nhục của Ngài; chúng ta phải vinh hiển trong việc được mặc lấy sự hổ thẹn của Ngài. Xác thịt phải bị đóng đinh cùng với những tình cảm và dục vọng của nó: các chi thể của chúng ta phải bị làm cho chết đi; con người cũ của chúng ta phải nhận lấy vị trí hổ thẹn; chúng ta, những người mà xác thịt vẫn còn ở trong, dù quyền thống trị của nó đã bị phá vỡ, phải sẵn lòng xuất hiện như những kẻ bị ruồng bỏ và những kẻ phạm pháp trước thế gian, như Chúa Giê-xu đã làm khi Ngài mang tội lỗi của chúng ta trên đồi hổ thẹn. Vậy Chúa Giê-xu, bằng chính tay Ngài, đặt thập tự giá lên mỗi người đến với Ngài, mà phán rằng, “Hãy lấy điều này và theo Ta. Hãy lấy nó và bị sỉ nhục vì Ta. Hãy lấy nó và chịu hoạn nạn vì Ta. Hãy lấy nó, và kể mọi vật là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của ngươi. Hãy lấy nó và sẵn lòng đi ngay cả vào tù hay đến cái chết vì Ta, không kể sự sống mình là quý, để ngươi có thể theo Ta đến cùng và nhận lấy vương miện không hề phai tàn.” Hãy học chịu đựng thập tự giá và khinh thường sự hổ thẹn.

Nhưng hơn nữa, chúng ta có gương của Thầy cũng như ý muốn của Thầy về điều này. Tôi không có ý nói chỉ đơn thuần rằng Ngài đã treo trên thập tự giá. Tôi không chỉ đề cập đến sự kiện Ngài bị đóng đinh. Tôi có ý nói nhiều hơn thế nhiều. Đó chỉ là cảnh kết thúc của một đời sống bị đóng đinh trọn vẹn. Ngài là một người vác thập tự giá từ giờ phút Ngài được đặt trong máng cỏ. Mọi ngày của Ngài, Ngài đều mang thập tự giá. Đời sống của Ngài chỉ là một cuộc hành hương đến Đồi Sọ với thập tự giá trên vai. Truyền thuyết kể với chúng ta rằng, khi Ngài rời khỏi Tòa Án, Ngài bị dẫn dọc theo “con đường đau thương” đến Gô-gô-tha. Nhưng thật ra, toàn bộ hành trình của Ngài trên đất là con đường sầu muộn. Tất cả đều là sỉ nhục và buồn rầu từ nôi của Ngài đến mộ của Ngài. Đời sống của Ngài là một đời sống buồn rầu; cái chết của Ngài chỉ là sự tổng kết của nhiều nỗi buồn của Ngài, sự tập hợp tất cả chúng lại với nhau và ép chúng vào chén của Ngài cùng một lúc, cho đến khi chiếc bình vỡ ra, vì nó không thể chứa thêm nữa. Và rồi, đối với Ngài, thập tự giá, sự hổ thẹn và nỗi buồn đã kết thúc đời đời. Nhưng đối với chúng ta, thập tự giá vẫn còn lại.

Suốt đời, Ngài là “người sầu khổ.” Ngài “quen thuộc với sự buồn rầu.” Và ở đây chúng ta thấy thêm điều gì đó về huy hiệu gia-đình như nó được bày tỏ nơi Anh Cả. Sự quen thuộc với nỗi buồn! Đây là mô tả được ban cho chúng ta về nó. Không phải một lần gặp gỡ làm cho chúng ta quen thuộc với một người đồng loại. Sự đồng hành là kết quả của sự giao thiệp liên tục. Cũng vậy, một nỗi buồn không làm cho chúng ta quen thuộc với sự buồn rầu, dù những cơn đau của nó có sâu sắc và sắc bén đến đâu. Nó có thể là khởi đầu của sự quen thuộc của chúng ta, nhưng chỉ có vậy thôi. Phải có sự giao thiệp hằng ngày, hằng giờ. Với Chúa Giê-xu cũng vậy. Ba mươi ba năm giao thiệp hằng ngày với nỗi buồn đã khiến Ngài quen thuộc với nó. Và với chúng ta cũng vậy. Các thánh đồ vẫn là những người sầu khổ; và sự quen thuộc của họ với nỗi buồn phải đạt được bằng sự hiệp thông hằng ngày. Môn đồ không hơn Thầy mình, tôi tớ cũng không hơn chủ mình. Chúng ta không cần nghĩ đến một tiến trình nào khác ngoài tiến trình Ngài đã trải qua. Ngài đã được làm nên trọn vẹn qua những sự chịu khổ, và chúng ta cũng phải như vậy. Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta, về phương diện này, là khuôn mẫu và mẫu mực của những người đã được Ngài cứu. Chúng ta luôn phải mang “trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng có thể được bày tỏ trong thân thể chúng ta.”

Đó là Chiên Con mà chúng ta đi theo: Chiên Con “như đã bị giết.” Điều này chắc chắn nói một cách rõ ràng nhất về huy hiệu gia-đình. Chúng ta là những người đi theo Người với bàn tay và bàn chân bị đâm thủng, Người bị bao phủ khắp mình bằng những dấu vết của sự đánh đập, roi vọt và khạc nhổ, Người đội vương miện gai. Phải, Ngài là Anh Cả của chúng ta. Ngài là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta. Và nếu chúng ta thấy huy hiệu gia-đình trên Ngài một cách rõ ràng như vậy, chúng ta có co rúm trước việc vác nó lên và buộc nó trong chiến thắng như một viên ngọc trên trán mình—như một vương miện trên đầu mình không? Chắc chắn chiếc áo choàng tím chế nhạo có thể thích hợp với chúng ta hơn là nó đã thích hợp với Ngài.

Có một dấu hiệu mà, từ ban đầu, Ngài đã được phân biệt như dòng dõi của người nữ được tiên đoán trong Ê-đen. Đó là gót chân bị bầm dập. Đây, thật ra, chỉ là một cách khác để diễn tả tính cách của Ngài là Con Người chịu khổ, bị đóng đinh. Đây là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã ban để qua đó Ngài được nhận biết. Nhưng chính tại hòn đá gây vấp phạm này mà Y-sơ-ra-ên đã vấp ngã. Họ không có mắt cho Đấng Cứu Rỗi đang chết. Chúa Giê-xu khiêm nhường không tìm được ân huệ với họ. Gót chân bị bầm dập họ không thể chịu nổi. Chính dấu hiệu Đức Chúa Trời đặt trên Ngài là Đấng Mê-si lại là điều khiến Y-sơ-ra-ên khước từ Ngài. Nhưng chính gót chân bị bầm dập là điều chúng ta vui mừng. Chính Người với gót chân bị bầm dập đã chinh phục lòng chúng ta. Chính Ngài là Đấng chúng ta đi theo; và gót chân bị bầm dập của Ngài chúng ta khắc trên biểu ngữ của mình như huy hiệu vinh dự nhất của mình.

Sự bầm dập tương tự chúng ta mong đợi như phần của mình ở đây. Chúng ta cũng không hổ thẹn về nó. Tất cả các thánh đồ trước chúng ta đã kinh nghiệm nó; chúng ta có tốt hơn họ không? Những người lính của những ngày sau cùng có hổ thẹn khi mặc quân phục mà đạo quân các thánh đồ đã vinh hiển trong sáu ngàn năm không?

Thật rất đáng chú ý là sứ đồ xác định hoạn nạn là dấu hiệu của tư cách làm con thật. Thật vậy, ông làm cho nó thành huy hiệu gia-đình. Không, ông làm cho nó thành phép thử về tính hợp pháp của chúng ta. “Có con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật.” Ngôn ngữ mạnh mẽ thay! Nếu bất kỳ ai ngoài một sứ đồ được thần cảm đã dùng nó, hẳn đã có sự phản đối chống lại nó là vô lý và quá đáng. Tuy nhiên, chúng ta hãy tiếp nhận nó như nó vốn có, vì chúng ta biết rằng nó nói lên tâm trí của Đức Chúa Trời. Vậy sự sửa phạt thật sự là một trong những dấu hiệu chính của sự sinh ra hợp pháp và vinh dự của chúng ta. Nếu đặc điểm này không được tìm thấy trên chúng ta, chúng ta sẽ thiếu một trong những bằng chứng về tư cách làm con của mình. Tính hợp pháp của chúng ta có thể bị đặt vấn đề. Người ta có thể nói rằng Ngài không công nhận chúng ta là con thật sinh ra của Ngài, và rằng hoặc Ngài chưa bao giờ tiếp nhận chúng ta như vậy, hoặc đã khước từ chúng ta. Phải có huy hiệu gia-đình để thiết lập quyền sinh ra của chúng ta và để là một bảo chứng về sự công nhận của cha về phía Đức Chúa Trời, Cha chúng ta.

Đó là một ý nghĩ trang nghiêm. Xác thịt và huyết co rúm trước nó. Chúng ta nhìn quanh để xem có cách nào thoát khỏi không, và hỏi liệu nó có nhất thiết phải như vậy không. Phải, nó nhất thiết phải như vậy, như chúng ta sẽ sớm thấy, và nỗ lực tránh né nó là vô ích. Nhưng nó cũng là một ý nghĩ phước hạnh. Nó làm chúng ta vui lên dưới thử thách khi nhớ rằng đây là ấn của Cha đặt trên những đứa con thật sinh ra của Ngài. Ôi! Nó làm nhẹ gánh nặng biết bao khi nghĩ rằng nó thật sự là bảo chứng về sự nhận con nuôi thiên thượng của chúng ta.

Vậy chúng ta không cần trông đợi những ngày tươi sáng ở bên dưới, cũng không nghĩ sẽ đi nhẹ nhàng qua trái đất dễ chịu như thể đời sống chúng ta chỉ là “bóng của một giấc mơ.” Niềm vui bên trong chúng ta có thể trông đợi—“niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển”—vì đó là phần của gia-đình. Nhưng niềm vui từ bên ngoài, niềm vui của ánh nắng trần gian, niềm vui của sự dễ dàng và dư dật của thế gian, niềm vui của những mối dây không bị cắt đứt và những đôi mắt không khóc, không phải là phần của chúng ta trong thung lũng nước mắt này.

Song, giữa những cơn bão luôn luôn tỉnh thức mà chúng ta đang trải qua để vào nước, vẫn có sự bình an — sự bình an sâu thẳm — quá sâu đến nỗi không cơn bão nào trên đất có thể chạm tới được. Trong thế gian chúng ta có hoạn nạn, nhưng trong Chúa Giê-xu chúng ta có sự bình an. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an của ta cho các ngươi; ta cho các ngươi không phải như thế gian cho.” Và chính điều này ban cho các thánh đồ cái dáng vẻ đặc biệt, dáng vẻ vui mừng và buồn rầu hòa lẫn. Mắt mờ lệ, nhưng kìa! nó lại lấp lánh niềm vui. Vầng trán đượm vẻ trầm tư, nhưng sự bình an đang vờn quanh đó. Mây đen bao phủ họ, nhưng trên mỗi áng mây chúng ta đều thấy ánh nắng yên tĩnh đang đậu lại.

“Sự bình an của họ giống như một dòng sông.” Nó không tù đọng như hồ, cũng không cuồn cuộn như biển, nhưng luôn chuyển động êm đềm, luôn chảy mãi trong lòng sâu của nó như một dòng sông. Dòng chảy có khi đi qua đá, có khi qua đồng bằng phẳng, có khi qua bụi rậm rối ren, có khi dọc theo ruộng lúa hay “đồi nho,” nhưng vẫn chảy đi không bị ngăn trở. Dù là đêm hay ngày, dù là mùa đông hay mùa hạ, dù là bão tố hay yên lặng, nó vẫn ở đó — chảy mãi cho đến khi vòng tay của đại dương đón nhận nó. Sự bình an của chúng ta cũng như vậy! Hãy giữ chặt lấy nó.

Chúng ta cũng không cần giấu sự bình an của mình hơn là giấu thập tự giá của mình. Hãy để thế gian thấy cả hai và học biết chúng hòa hợp với nhau tốt đẹp biết bao. Vì chính thập tự giá làm cho sự bình an này trở nên ngọt ngào và thích hợp đến thế. Giữa những giọt nước mắt đau buồn, sự bình an giữ vị trí yên lặng của mình như cầu vồng trên làn nước bắn tung của thác nước; nó cũng không thể bị xua đi khỏi đó bao lâu ánh nắng của Đức Giê-hô-va còn chiếu trên linh hồn. “Công việc của sự công chính sẽ là sự bình an, và hiệu quả của sự công chính là sự yên lặng và sự vững lòng đời đời.”

1 Lu-ca 9:23

2 Ma-thi-ơ 10:38

3 II Cô-rinh-tô 4:10

4 Hê-bơ-rơ 12:7, 8

CHƯƠNG IV:

SỰ DẠY DỖ TRONG GIA ĐÌNH

“HÃY DẠY CHO TRẺ THƠ CON ĐƯỜNG NÓ PHẢI THEO” là mạng lệnh Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Nhưng hơn nữa, đó cũng là nguyên tắc mà chính Ngài đang hành động theo đó với Hội Thánh Ngài. Ngài đang dạy dỗ con cái Ngài ở đây. Đó là tính chất thật của cách Ngài đối xử với họ. Sự giáo dục các thánh đồ của Ngài là mục đích Ngài nhắm tới. Đó là sự huấn luyện cho nước; đó là sự giáo dục cho cõi đời đời.

Vậy thì sự huấn luyện này quan trọng biết bao! Chính Đức Chúa Trời đang thực hiện nó bởi Đức Thánh Linh. Chính Hội Thánh, là Thân thể của Đấng Christ, là đối tượng của nó. Và nó là để chuẩn bị Hội Thánh cho một nước đời đời! Khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, ngay cả Đấng Lãnh đạo sự cứu rỗi của họ cũng cần phải được làm cho trọn vẹn qua sự đau khổ. Vậy chắc chắn Đức Chúa Trời đặt trọng tâm rất lớn trên sự dạy dỗ này. Theo sự đánh giá của Ngài, nó không phải là một bài tập không quan trọng hay vô nghĩa. Biết điều này, sứ đồ khuyên chúng ta chính về điểm này: “Hỡi con ta, chớ khinh điều sửa phạt của Chúa.” Nó quá trang nghiêm để bị khinh thường, quá quan trọng để bị bỏ qua. Sự giáo dục gia đình của Đức Chúa Trời liên quan đến nó. Sự chuẩn bị của một người thừa kế sự vinh hiển tùy thuộc vào nó.

Sự dạy dỗ này bắt đầu khi chúng ta được hoán cải. Ngay lúc chúng ta được tiếp nhận vào gia đình thì nó bắt đầu. “Ngài sửa phạt mọi con trai mà Ngài tiếp nhận.” Nó không phải lúc nào cũng thấy được; chúng ta cũng không phải lúc nào cũng ý thức được sự vận hành của nó. Tuy nhiên, ngay từ ngày chúng ta “được sinh lại để có một hy vọng sống,” nó đã bắt đầu.

Nó chỉ kết thúc khi sự sống kết thúc, hoặc, trong trường hợp thế hệ cuối cùng của Hội Thánh, khi họ được “cất lên để gặp Chúa trên không trung.” Đó là một tiến trình trọn cả đời. Đó là sự dạy dỗ mỗi ngày, mỗi giờ, không cho phép ngừng nghỉ. Cây roi có thể không phải lúc nào cũng được áp dụng, nhưng sự dạy dỗ vẫn tiếp tục.

1. Đó là sự dạy dỗ của tình yêu thương. Mỗi bước của nó đều là lòng nhân từ. Không có cơn giận hay sự báo thù trong bất kỳ phần nào của tiến trình. Sự dạy dỗ của trường học có thể khắc nghiệt và nghiêm khắc, nhưng sự dạy dỗ của gia đình là tình yêu thương. Chúng ta chắc chắn về điều này; và sự an ủi mà nó đem lại thì không thể diễn tả được. Tình yêu thương sẽ không làm điều sai trái với chúng ta. Sẽ không có sự đau khổ nào là không cần thiết. Nếu điều này được ghi nhớ thì sẽ có ít tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời giữa vòng con người hơn, ngay cả khi những đòn đánh của Ngài nặng nề nhất. Tôi không biết một minh họa nào tốt hơn về cảm xúc mà một thánh đồ nên có, trong giờ cay đắng, hơn trường hợp của cha của Richard Cameron. Vị thánh đồ cao tuổi này đang ở trong tù “vì lời của Đức Chúa Trời và vì lời chứng của Chúa Giê-xu Christ.” Đầu đẫm máu của người con trai tử đạo của ông bị những kẻ bắt bớ vô tình của ông mang đến cho ông, và ông bị hỏi một cách chế giễu rằng ông có nhận ra nó không. “Tôi nhận ra nó, tôi nhận ra nó,” người cha nói, khi ông hôn lên vầng trán nát bươm của người con trai tóc vàng của mình, “nó là của con trai tôi; của chính đứa con trai yêu dấu của tôi! Ấy là Chúa! Ý muốn của Chúa là tốt lành, Ngài không thể làm điều sai trái với tôi hay với người thuộc về tôi, nhưng Ngài đã khiến sự nhân từ và sự thương xót theo chúng tôi trọn đời mình.”

2. Đó là sự dạy dỗ của sự khôn ngoan. Đấng quản trị nó là “Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan.” Vậy thì trong mọi cách đối xử của Ngài hẳn phải có sự khôn ngoan sâu nhiệm biết bao! Ngài biết chính xác chúng ta cần gì và làm thế nào để cung cấp điều đó. Ngài biết những điều xấu xa nào được tìm thấy trong chúng ta, và làm thế nào để loại bỏ chúng một cách tốt nhất. Sự huấn luyện của Ngài không phải là công việc ngẫu nhiên. Nó được thực hiện với kỹ năng tinh tế. Thời điểm, cách thức và công cụ đều theo sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Thời điểm thích hợp nhất được chọn, đúng ngay lúc sự dạy dỗ được cần đến, và khi nó sẽ có lợi nhất. Phương pháp chắc chắn nhất, trực tiếp nhất, và đồng thời nhẹ nhàng nhất được hoạch định. Công cụ chắc chắn nhất mà vẫn an toàn nhất, hiệu quả nhất mà vẫn ít đau đớn nhất, được đưa vào vận hành. Vì mọi sự trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đều là sự khôn ngoan.

3. Đó là sự dạy dỗ của sự thành tín. “Ngài đã làm khổ tôi trong sự thành tín,” Đa-vít nói. Mọi sự đều là việc làm của một Đức Chúa Trời thành tín — một Đức Chúa Trời thành tín với chúng ta cũng như thành tín với chính Ngài. “Những vết thương của bạn hữu đều là thành tín,” Sa-lô-môn nói; và tín đồ tìm thấy trong hoạn nạn sự thành tín của người bạn chân thật nhất. Ngài thành tín đến nỗi Ngài sẽ không bỏ qua một lỗi lầm nào Ngài thấy trong chúng ta, nhưng sẽ lập tức cho biết để nó có thể được loại bỏ. Ngài đã ban mạng lệnh này cho Y-sơ-ra-ên: “Ngươi chớ hề không quở trách kẻ lân cận ngươi, và chớ mang tội vì cớ nó,” và chính Ngài hành động theo mạng lệnh Ngài đã ban. Ngài là một người Cha quá thành tín để để tội lỗi trên con cái Ngài mà không quở trách. Ngài thành tín với chúng ta, dù khi sai điều xấu đến hay điều tốt; chúng ta há không nên nói rằng, Ngài càng chân thật và thành tín hơn khi Ngài giáng điều xấu hơn là khi Ngài ban điều tốt sao? Đôi khi dường như việc phải nói hay làm bất cứ điều gì nghiêm khắc đối với người bạn mình yêu thương gần như làm tan nát lòng của một người bạn yêu thương. Nhưng vì tình yêu thương, người ấy sẽ làm điều đó. Trong sự thành tín, người ấy sẽ không né tránh nó. Và khi làm như vậy, người ấy há không chân thật với bạn mình sao? Với một Đức Chúa Trời sửa phạt cũng vậy. Ngài thành tín khi Ngài ban phước — thành tín hơn khi Ngài sửa phạt. Điều này chắc chắn là sự an ủi. Nó có thể làm lắng dịu mọi sự lằm bằm và lập lòng chúng ta vững vàng trong sự bình an.

4. Đó là sự dạy dỗ của quyền năng. Đấng đang thực hiện nó không phải là Đấng có thể bị cản trở và bị buộc phải từ bỏ ý định của Ngài. Ngài có thể thực hiện nó trong những hoàn cảnh khó xảy ra nhất và chống lại sự kháng cự quyết liệt nhất. Mọi sự phải nhường bước trước Ngài. Tôi thú nhận, tư tưởng này đối với tôi là một trong những tư tưởng an ủi nhất liên quan đến sự dạy dỗ. Nếu nó có thể thất bại! Nếu Đức Chúa Trời có thể bị thất bại trong các ý định của Ngài sau khi chúng ta đã chịu khổ nhiều như vậy, thì thật khủng khiếp! Bị đánh đòn và chịu đau đớn bởi một Đấng không thể bù đắp cho chúng ta lợi ích của điều này sẽ thêm vào thử thách một sự cay đắng không thể tưởng tượng được. Và rồi lòng chúng ta quá cứng, ý chí chúng ta quá ương ngạnh, đến nỗi không gì ngoài một áp lực toàn năng áp dụng lên chúng mới có thể thực hiện sự thay đổi mong muốn. Ôi, khi linh hồn đang tranh chiến trong chính nó, chiến đấu trong cuộc xung đột tuyệt vọng với những dục vọng bão tố của nó, khi xác thịt trỗi dậy trong sức mạnh của nó và từ chối khuất phục, khi cả tấm lòng dường như như sắt hay như đá kim cương, thì thật phước hạnh biết bao khi nghĩ về những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời như là sự dạy dỗ của quyền năng! Chính điều này bảo đảm với chúng ta rằng mọi sự rồi sẽ ổn thỏa. Và chính trong sức mạnh của sự bảo đảm này mà chúng ta thắt lưng cho trận chiến, biết rằng chúng ta phải hơn người thắng trận qua Đấng đã yêu thương chúng ta.

Có thể có tình yêu thương trong cách đối xử — tình yêu thương đến tột cùng — mà vẫn tất cả đều vô ích. Vì tình yêu thương thường bất lực, không thể làm gì cho đối tượng được yêu thương. Cũng có thể có sự khôn ngoan, mà nó vẫn có thể hoàn toàn không hiệu quả. Cũng có thể có sự thành tín không mệt mỏi, mà vẫn không có kết quả. Nó có thể hoàn toàn bất lực ngay cả trong sự canh giữ trìu mến nhất của nó. Nó có thể bị cản trở trong những nỗ lực tha thiết nhất để ban phước. Nhưng khi quyền năng vô hạn đang làm việc, chúng ta chắc chắn mọi trở ngại đều sẽ được vượt qua, và mọi điều phước hạnh đều chắc chắn sẽ xảy ra. Giường bệnh của tôi có thể được chăm sóc một cách yêu thương nhất, được cung cấp một cách khéo léo nhất, được canh giữ một cách thành tín nhất, và tôi có thể được xoa dịu một cách ngọt ngào nhất bởi sự chăm sóc trìu mến và không mệt mỏi này; nhưng, nếu không có quyền năng để chữa lành, không có năng lực không thể cưỡng lại được như quét sạch mọi trở ngại trước nó, thì tôi vẫn có thể nằm đó trong vô vọng; nhưng, nếu quyền năng chữa lành hiện diện, quyền năng khiến mọi bệnh tật chạy trốn khi nó chạm đến, quyền năng, nếu cần, có thể khiến kẻ chết sống lại, thì tôi biết chắc rằng mọi sự đều ổn thỏa.

Ôi, thật phước hạnh và an ủi biết bao khi nhớ rằng chính sự dạy dỗ của quyền năng đang làm việc trên chúng ta! Cách đối xử của Đức Chúa Trời phải thành công. Nó không thể thất bại hay bị cản trở ngay cả trong những nỗ lực gian nan nhất của nó, ngay cả đối với những đối tượng nhỏ nhất của nó. Chính quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời đang làm việc trong chúng ta và trên chúng ta, và đây là sự an ủi của chúng ta. Chính bàn tay vô hạn đang nắm lấy chúng ta, và không gì có thể kháng cự áp lực của nó. Mọi sự đều là tình yêu thương, mọi sự đều là sự khôn ngoan, và mọi sự đều là sự thành tín, nhưng mọi sự cũng đều là quyền năng. Chính khả năng thất bại do đó bị loại bỏ. Nếu không có quyền năng này thì không thể có sự chắc chắn về phước hạnh, và nếu không có sự chắc chắn này, sự an ủi của chúng ta sẽ nghèo nàn và một phần biết bao! Ngài, vâng, chính Ngài là Đấng sửa phạt chúng ta, “có thể làm trội hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang làm việc trong chúng ta.”

Do đó, đối với một linh hồn ý thức được sự bất lực hoàn toàn của mình và mệt mỏi vì cuộc tranh chiến bên trong, giữa tâm linh và xác thịt, thì có “sự an ủi mạnh mẽ” trong việc nhớ đến quyền năng của Đấng mà bàn tay Ngài giờ đây đang nắm chặt lấy mình ở mọi phía. Tâm linh bị chao đảo dữ dội của người ấy tìm thấy sự bình an khi nhớ lại “những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao” — mọi “công việc của Chúa và những việc lạ lùng của Ngài thuở xưa.” “Sức mạnh của Y-sơ-ra-ên” là danh mà người ấy vui thích, như là danh của Đấng Sửa Phạt mình. Người ấy tự suy nghĩ như vậy: “Đức Chúa Trời đã dựng nên các tầng trời này và giương chúng ra trong sự rộng lớn và uy nghi của chúng, Đấng vận hành các ngôi sao này theo quỹ đạo của chúng và khiến chúng dừng lại bởi một lời, chính là Đức Chúa Trời đang sửa phạt tôi. Đấng khiến biển lớn trỗi dậy và yên lặng cùng với muôn vàn sóng của nó, Đức Chúa Trời của cơn bão và của trận động đất, ‘Đấng tạo nên ánh sáng và bóng tối, Đấng cầm giữ tia chớp và Đấng xây dựng những ngọn đồi đời đời,’ chính là Đức Chúa Trời giờ đây đang đặt cây roi của Ngài nặng nề trên tôi.” Như vậy mỗi bằng chứng hay khía cạnh mới về quyền năng của Đức Giê-hô-va đều trở thành một nguồn an ủi mới trong ngày sửa phạt và buồn rầu.

Vậy đó là bản chất của sự dạy dỗ trong gia đình khi xét theo mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương, sự khôn ngoan, sự thành tín và quyền năng hiệp lại để hoạch định và thực hiện nó. Vậy thì nó phải là sự dạy dỗ hoàn hảo, trọn vẹn và thành công nhất có thể nghĩ đến hay mong muốn. Thật tốt khi nhìn nó dưới ánh sáng này, vì chính như vậy mà chúng ta trở nên hoàn toàn thỏa mãn với mọi điều xảy ra và cảm thấy rằng “mọi sự đều ổn thỏa.” Nhưng chúng ta hãy xem xét nó ở một khía cạnh khác. Chúng ta đã thấy nó là gì khi nó tuôn ra từ Đức Chúa Trời; chúng ta hãy xem nó là gì khi nó vận hành trên con người.

Như chúng ta đã nhận xét trước đây, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt là sự giáo dục con cái Ngài, sự huấn luyện các thánh đồ. Chính tình trạng thuộc linh không hoàn hảo của họ khiến điều này rất cần thiết. Và bây giờ chúng ta tiến hành tìm hiểu nó vận hành theo cách nào, và nó đặc biệt hướng đến những vùng nào của linh hồn. Vì trong khi, không nghi ngờ gì, nó bao trùm toàn bộ linh hồn trong mọi phần và mọi năng lực của nó, thì có thể tốt khi xem xét nó như đặc biệt được đặt để làm việc trên tâm trí, ý chí, tấm lòng và lương tâm của linh hồn.

1. Đó là sự huấn luyện của tâm trí. Chúng ta tự nhiên là những người khó dạy nhất cũng như ngu dốt nhất, không biết điều gì và cũng không muốn biết. Sự dễ dàng của những ngày thịnh vượng làm gia tăng điều xấu. Cuối cùng Đức Chúa Trời can thiệp và buộc chúng ta phải học. “Roi vọt và sự quở trách ban cho sự khôn ngoan.” Ngài sai thử thách đến và điều đó khiến chúng ta sẵn lòng học. Tính khó dạy của chúng ta nhường bước. Chúng ta nhận biết sự ngu dốt của mình. Chúng ta tìm kiếm sự dạy dỗ từ trên cao. Đức Chúa Trời bắt đầu công việc dạy dỗ của Ngài. Ánh sáng tuôn vào từ mọi phía. Chúng ta lớn lên một cách đáng kinh ngạc trong sự hiểu biết. Chúng ta học được ý nghĩa của những lời bây giờ mà trước đây chúng ta chỉ dùng như những âm thanh quen thuộc. Kinh Thánh chiếu rạng trước chúng ta trong vẻ rực rỡ mới; nó lóe sáng vào trong chúng ta; mỗi câu dường như chứa một tia nắng; những chỗ tối tăm trở nên sáng; mỗi lời hứa nổi bật trong vẻ lộng lẫy được chiếu sáng; những điều khó hiểu trong phút chốc trở nên rõ ràng.

Chúng ta học nhanh biết bao trong một ngày buồn rầu! Dường như hoạn nạn đánh thức các năng lực của chúng ta và cho chúng sự nhanh nhạy mới trong nhận thức. Chúng ta tiến bộ trong sự hiểu biết Kinh Thánh trong một ngày nhiều hơn trong nhiều năm trước. Chúng ta học “những bài ca trong ban đêm,” dù thứ âm nhạc như vậy trước đây chưa từng được biết đến. Một kinh nghiệm sâu sắc hơn đã đưa chúng ta xuống những chiều sâu của Kinh Thánh và chỉ cho chúng ta những điều kỳ diệu ẩn giấu của nó. Luther thường nói: “Nếu không có hoạn nạn, tôi sẽ không hiểu Kinh Thánh.” Và mọi thánh đồ đang buồn rầu đều đáp lại điều này, như đã cảm nhận được sự thật của nó — cảm nhận nó như Đa-vít đã cảm nhận, khi ông nói: “Phước cho người mà Chúa sửa phạt, … và dạy dỗ người ấy từ luật pháp của Ngài.” “Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi; để tôi học các luật lệ của Chúa.”5 Việc dạy dỗ, việc huấn luyện tâm trí diễn ra trên giường bệnh, hay dưới áp lực của sự đau buồn, thật lớn biết bao! Và, ôi, những điều lớn lao và kỳ diệu biết bao mà ngay cả một thử thách nhỏ nào đó cũng sẽ thì thầm vào tai của một linh hồn đang “học từ nơi Cha”!

Trong một số trường hợp, lợi ích này gần như không được cảm nhận, ít nhất trong khi tiến trình vẫn tiếp tục. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta không học được gì. Buồn rầu áp đảo chúng ta. Tai họa làm chúng ta choáng váng. Chúng ta trở nên bối rối, lo lắng, kích động, hoặc có lẽ vô cảm. Chúng ta dường như không thu được lợi ích nào. Nhưng chẳng bao lâu chúng ta bắt đầu cảm nhận những kết quả phước hạnh. Sự trưởng thành trong phán đoán, sự kiên nhẫn trong việc lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, sự thèm khát Lời Ngài tha thiết hơn, sự nhận biết ý nghĩa của Lời ấy nhanh nhạy hơn — những điều này sớm được nhận ra như những kết quả nhân từ của sự sửa phạt. Tâm trí đã trải qua một sự dạy dỗ triệt để nhất, và hơn nữa, đã tiến bộ kỳ diệu trong sự hiểu biết lẽ thật thiêng liêng qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.

2. Đó là sự huấn luyện của ý chí. Ý chí là nơi ngự của sự phản loạn. Tại đây cuộc chiến được tiến hành. “Xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những dục vọng trái với xác thịt.” Khi được hoán cải, ý chí được uốn theo hướng đúng, nhưng nó vẫn cong queo và cứng nhắc. Sự phản loạn vẫn còn đó. Những ngày thịnh vượng đôi khi có thể che giấu nó đến nỗi chúng ta gần như không ý thức được sức mạnh của nó. Nhưng nó vẫn tồn tại. Nhiệt của lò lửa là cần thiết để làm mềm và làm mạnh nó. Không có phương thuốc nhẹ nhàng hơn nào có hiệu quả. “Nó đòi hỏi,” một thánh đồ đang chịu khổ nói, “toàn bộ năng lực của Đức Chúa Trời để uốn ý chí của tôi theo ý Ngài.” Nhưng điều đó phải được thực hiện. Ý chí là thành trì của linh hồn. Do đó, dường như chính ý chí là điều Đức Chúa Trời đặc biệt nhắm đến trong sự sửa phạt. Ngài đốt lửa này đến lửa khác để làm mềm nó; và Ngài giáng đòn này đến đòn khác lên nó để làm thẳng nó. Ngài cũng không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã làm cho nó hoàn toàn linh hoạt và đập ra khỏi nó nhiều tàn tích của cái tôi mà nó chứa. Ngài sẽ không dừng tay cho đến khi Ngài đã làm hư hỏng hoàn toàn những kế hoạch do chính chúng ta tạo nên và chỉ cho chúng ta sự dại dột của những đường lối do chính chúng ta lựa chọn.

Điều này đặc biệt đúng trong những thử thách kéo dài; hoặc khi chúng đến đòn này nối tiếp đòn khác trong sự nối tiếp buồn bã, hoặc khi một đòn khủng khiếp ngay từ đầu đã để lại những hậu quả mà có lẽ nhiều năm cũng sẽ không phơi bày hết. Việc uốn cong và làm thẳng ý chí thường là một tiến trình dài, trong đó linh hồn phải đi qua nhiều vùng nước sâu, qua những ngọn lửa nóng và luôn bùng cháy trở lại. Những thử thách kéo dài dường như đặc biệt nhắm vào ý chí. Sự ngoan cố và cứng nhắc của nó chỉ có thể được loại bỏ khỏi nó bằng một chuỗi thử thách dài. Chỉ dần dần nó mới trở nên thực sự mềm dẻo và được đưa vào sự hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể trong một đòn chặt bỏ cành không đẹp; nhưng để tạo cho chính cái cây một độ cong thích hợp, chúng ta cần thời gian và những phương tiện siêng năng trong nhiều tháng hoặc nhiều năm. Nhưng ý chí phải nhường bước. Dù kiêu ngạo đến đâu, dù bướng bỉnh đến đâu, nó cũng phải uốn cong. Đức Chúa Trời sẽ không rời bỏ nó cho đến khi Ngài đã làm cho nó trở nên một với ý chí của chính Ngài.

3. Đó là sự huấn luyện của tấm lòng. Tấm lòng con người đập sai nhịp đối với Đức Chúa Trời. Nó trung thực với nhiều điều nhưng sai trái đối với Ngài. Khi Đức Thánh Linh lần đầu chạm đến nó, và chỉ cho nó “sự giàu có quá mức của ân điển của Đức Chúa Trời,” thì nó trở nên trung thực ở một mức độ nào đó. Nhưng nó chỉ trung thực một phần. Nhiều sự giả dối trong lòng vẫn còn. Nó bám víu quá trìu mến vào tạo vật. Nó bám vào bụi đất. Nó không hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thể được. Đức Chúa Trời phải có tấm lòng; hơn nữa, Ngài phải có nó đập một cách trung thực hướng về Ngài. Ngài ghen tuông về tình yêu thương của chúng ta, và đau buồn vì sự yếu ớt của nó hay sự sa ngã của nó. Chính tình yêu thương là điều Ngài muốn, và Ngài sẽ không thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài tình yêu thương chân thành. Chính vì điều này mà Ngài sửa phạt.

Những nhịp đập giả dối này của tấm lòng; những sự hướng ra này theo những đối tượng khác ngoài chính Ngài, Ngài không thể chịu đựng mà phải sửa trị, nếu không sẽ phải từ bỏ yêu sách của Ngài. Do đó, Ngài đánh và không tha cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận được tội lỗi của mình về mặt này. Ngài lột bỏ những chiếc lá mà vẻ đẹp của chúng đã thu hút chúng ta; Ngài chặt bỏ những bông hoa mà hương thơm của chúng đã mê hoặc chúng ta; Ngài xé bỏ hết dây này đến dây khác khỏi cây đàn lyre mà âm nhạc của nó đã làm chúng ta say mê. Rồi khi Ngài đã chỉ cho chúng ta mỗi đối tượng của thế gian trong sự trần trụi hay biến dạng của nó, thì Ngài trình bày chính Ngài cho chúng ta trong sự sáng chói của vinh hiển vượt trội của chính Ngài. Và như vậy Ngài chinh phục tấm lòng. Như vậy Ngài làm cho nó trung thực với Ngài. Như vậy Ngài khiến chúng ta hổ thẹn về sự giả dối trong lòng của mình đối với Ngài và đối với Con của tình yêu thương của Ngài.

Nhưng đây không phải là một tiến trình dễ dàng. Sự huấn luyện này khó khăn và đau đớn. Tấm lòng rỉ máu dưới nó. Nhưng nó phải tiếp tục. Không phần nào của nó có thể được bỏ qua. Nó cũng sẽ không ngừng cho đến khi tấm lòng được chinh phục! Nếu Đấng Sửa Phạt dừng tay trước khi điều này được thực hiện, thì tình yêu thương của Ngài ở đâu? Đó sẽ là thứ tình cảm nghèo nàn, dại dột biết bao! Ngài đã biết điều này khi Ngài nói: “Hãy để mặc chúng nó”; và đó là điều cuối cùng mà tình yêu thương của Ngài đồng ý làm, sau khi mọi điều khác đã thất bại. Một trong những lời sắc bén, đau đớn nhất Ngài từng nói với Y-sơ-ra-ên là: “Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa?” Chúng ta hãy nhớ điều này, và đừng ngã lòng, ngay cả khi tấm lòng đã rỉ máu từ lâu. Chúng ta hãy nhớ nó, và tìm cách làm cho nỗi buồn ngắn hơn bằng cách vui vẻ hiệp cùng Ngài trong kế hoạch của Ngài để chiếm hữu toàn bộ tấm lòng của chúng ta. Chúng ta không cần tiếc nó. Ngài có “lượng tốt” để ban lại cho chúng ta. Tình yêu thương của Ngài sẽ có vị ngọt ngào hơn, và nó sẽ ở lại và làm thỏa mãn chúng ta đời đời. Thật tốt cho chúng ta khi được huấn luyện như vậy để yêu thương Ngài ở đây, là Đấng mà chúng ta sẽ cùng trải qua ngày đời đời trong tình yêu thương và sự thông công không gián đoạn.

4. Đó là sự huấn luyện của lương tâm. Một lương tâm bị chai lì là di sản của tội nhân. Chính trên điều này mà Đức Thánh Linh đặt tay Ngài đầu tiên khi Ngài đánh thức linh hồn khỏi giấc ngủ của sự chết. Ngài chạm đến lương tâm, và rồi những cuộc tranh đấu của sự cáo trách đến. Rồi Ngài làm cho nó yên bình bằng sự rảy huyết, chỉ cho nó Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài. Rồi cho nó nếm sự tha thứ, nó nghỉ ngơi khỏi mọi sự xáo trộn và sợ hãi của nó. Những tư tưởng bình an luôn được thổi vào nó từ việc nhìn thấy sinh tế đang chảy huyết. Nó không còn run rẩy nữa, vì nó thấy rằng chính điều khiến nó run rẩy là điều mà huyết của Đấng Christ nói đến sự bình an. “Ta sẽ không còn nhớ tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa.” Như vậy nó được làm mềm. Những nỗi kinh hoàng đầu tiên của nó khi thức tỉnh không thể được gọi là sự mềm mại. Nhưng bây giờ sự tha thứ có ý thức và sự bình an được nhận ra với Đức Chúa Trời đã đối với nó như hơi thở nhẹ nhàng của mùa xuân đối với băng giá của mùa đông. Nó đã trở nên mềm mại và dịu dàng. Nhưng chỉ như vậy một phần mà thôi.

Tuy nhiên, ước muốn của Đức Chúa Trời là làm cho nó hoàn toàn dịu dàng. Ngài muốn nó nhạy cảm đối với chính sự chạm đến của tội lỗi, và tha thiết trong những sự khao khát của nó theo sự thánh khiết hoàn hảo. Để thực hiện điều này, Ngài giáng hoạn nạn; và hoạn nạn đi thẳng vào lương tâm. Cái chết của con trai người góa phụ tại Sa-rép-ta lập tức đánh thức lương tâm của bà, và bà kêu lên với tiên tri: “Hỡi người của Đức Chúa Trời, ông đến để nhắc lại tội lỗi của tôi sao?” Như vậy Đức Chúa Trời bằng sự sửa phạt đặt ngón tay Ngài lên lương tâm, và lập tức nó bừng lên sức sống mới. Chúng ta được khiến cảm thấy như thể Đức Chúa Trời giờ đây đã xuống với chúng ta, như thể Ngài giờ đây đang nhìn vào lòng chúng ta và bắt đầu một cuộc tra xét kỹ lưỡng. Hơn nữa, chúng ta thấy trong hoạn nạn này sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tội lỗi. Không phải, thật vậy, sự đánh giá đầy đủ. Không, điều đó chúng ta chỉ học được từ những sự đau khổ của Chúa Giê-xu. Nhưng chúng ta vẫn thu thập từ mẫu mới này về những trái đắng của tội lỗi phần nào tâm trí của Ngài về tội lỗi. Điều này dạy lương tâm bằng cách làm cho sự hiểu biết về tội lỗi trở thành một điều của kinh nghiệm — một kinh nghiệm đang sâu sắc hơn với mỗi thử thách mới. “Nếu chúng bị trói bằng xiềng, và bị buộc bằng dây hoạn nạn; thì Ngài chỉ cho chúng công việc của chúng, và những sự vi phạm của chúng mà chúng đã vượt quá. Ngài cũng mở tai chúng cho sự dạy dỗ, và truyền cho chúng quay khỏi sự gian ác.”

Trong những ngày cuối cùng này, có ít sự dịu dàng của lương tâm biết bao! Thế gian dường như không biết gì về nó ngoài cái tên. Đó là một thế gian không có lương tâm! Và chúng ta thấy Hội Thánh của Đấng Christ dự phần vào tội lỗi của thế gian nhiều biết bao! “Sự thông công xấu làm hư thói nết tốt.” Thật buồn khi quan sát ở nhiều thánh đồ, giữa nhiều lòng sốt sắng, năng lực và tình yêu thương, sự thiếu một lương tâm dịu dàng. Vì điều này Đức Chúa Trời đang đánh chúng ta, và sẽ đánh chúng ta nặng hơn nữa cho đến khi Ngài đã làm cho nó hoàn toàn dịu dàng và nhạy cảm khắp nơi, “ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.” Sự huấn luyện lương tâm này là một điều quan trọng hơn nhiều so với nhiều người nghĩ. Đức Chúa Trời sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã thực hiện nó. Và nếu các thánh đồ vẫn tiếp tục bỏ qua nó, nếu họ không tự đặt mình một cách nghiêm túc để cầu xin nó, và để đấu tranh chống lại mọi điều có xu hướng tạo ra sự chai lì và vô cảm, họ vẫn có thể mong đợi một số đòn sắc bén nhất mà bàn tay của Đức Chúa Trời từng giáng xuống.

Vậy đó là sự dạy dỗ trong gia đình! Chúng ta đã thấy nó khi nó đến từ Đức Chúa Trời, và chúng ta đã thấy nó khi nó vận hành trên con người. Và há tất cả không đều tốt sao? Có điều gì về nó khiến chúng ta bất an, hay khiến một sự lằm bằm nào của môi hay của lòng trỗi dậy không? Điều mở ra cho chúng ta nhiều hơn về Đức Chúa Trời và cho chúng ta bước vào sâu hơn những bí mật của lòng Ngài hẳn phải là phước hạnh, dù khó chịu đựng đến đâu. Điều khám phá cho chúng ta những điều xấu xa trong chính mình, điều làm cho chúng ta có thể dạy được và khôn ngoan, điều ban cho ý chí cứng nhắc sự linh hoạt và vâng phục, điều dạy tấm lòng lạnh lùng biết yêu thương và mở rộng mỗi tình cảm bị co hẹp, điều làm tan chảy lương tâm chai lì thành sự nhạy cảm dịu dàng, điều huấn luyện toàn bộ linh hồn cho nước vinh hiển — điều đó hẳn phải quý giá thật.

Ngoài ra, đó là ý muốn của Cha; và điều này há không đủ cho đứa con tin cậy sao? Sự sửa phạt há không chính là một trong những phương pháp mà Ngài dùng để cho chúng ta biết Ngài muốn chúng ta trở nên như thế nào sao? Cách Ngài dẫn chúng ta đến nước há không phải là cách an toàn nhất, chắc chắn nhất, ngắn nhất sao? Vẫn là bàn tay của Cha đang dẫn dắt chúng ta. Dù trong việc tìm cách nâng chúng ta lên một mức cao hơn, nó phải nắm lấy chúng ta bằng một cái nắm chặt hơn, hoặc có thể thô ráp hơn thì sao? Vẫn là tiếng của Cha “nói với chúng ta như nói với con cái” — những đứa con yêu dấu — chỉ bằng một giọng to hơn, sắc hơn để buộc sự vâng phục của những người con quá miễn cưỡng của Ngài.

Tôi muốn thêm một nhận xét nữa vào những điều này về sự dạy dỗ trong gia đình này. Nó không được thiết kế dù chỉ trong một khoảnh khắc để tách họ khỏi Đức Chúa Trời của họ, hay để che phủ linh hồn họ bằng một sự nghi ngờ nào về lòng của Cha họ. Rằng nó đã làm như vậy đôi khi, tôi biết; nhưng rằng nó không bao giờ nên làm như vậy thì tôi tin chắc nhất. Há nó không phải là một trong những thử nghiệm của tư cách làm con sao, và há điều mà không có nó chúng ta không được kể là con trai, lại khiến chúng ta nghi ngờ tư cách làm con của mình, hay nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời chúng ta sao? Tình yêu thương đó đòi hỏi mọi lúc, dù trong buồn rầu hay trong vui mừng, sự tin cậy đơn sơ, trọn lòng, bình an của chúng ta. Nó mọi lúc đều như nhau, và sự sửa phạt chỉ là một biểu hiện tha thiết hơn về sự chân thành và chiều sâu vô hạn của nó. Chúng ta hãy đối xử công bằng với nó, và với Đấng mà nó tuôn ra từ Ngài. Chúng ta đừng dành cho nó sự đối xử không xứng đáng mà nó quá thường nhận được từ đôi tay vô ơn của chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận về việc “sa ngã khỏi ân điển” ngay vào lúc Đức Chúa Trời đang xuống với chúng ta để bày ra trước chúng ta một cách rộng rãi hơn trước mọi kho báu của ân điển Ngài. “Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta,” phải là bài ca của chúng ta. Nó phải luôn luôn là bài ca của gia đình! Và há nó sẽ ngừng hay chìm xuống thấp ngay vào lúc nó phải to nhất và mạnh nhất sao? Thử thách há không nên rút ra từ chúng ta lời khoe khoang đắc thắng của sứ đồ sao: “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng?” “Không, trong mọi điều này chúng ta hơn người thắng trận qua Đấng đã yêu thương chúng ta; vì tôi tin chắc rằng dù sự chết, dù sự sống, dù các thiên sứ, dù các bậc cầm quyền, dù các quyền lực, dù việc hiện tại, dù việc tương lai, dù bề cao, dù bề sâu, dù bất kỳ tạo vật nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vì há không phải chính khi chúng ta được đưa vào sự sửa phạt thì chúng ta mới bước vào những thực tại của sự an ủi, những sự chắc chắn của tình yêu thương, và những niềm vui của sự thông công thiên thượng theo những cách chưa từng được biết và chưa từng tưởng tượng trước đây sao?

1 Lê-vi Ký 19:17

2 Ê-phê-sô 3:20

3 Châm-ngôn 29:15

4 Thi-thiên 94:12

5 Thi-thiên 119:71

6 “Tính cách là một ý chí được giáo dục hoàn hảo,” một nhà văn người Đức nói.

7 I Các Vua 17:18

8 Gióp 36:8-10

9 Rô-ma 8:35-39

CHƯƠNG V:

NHỮNG CÂY ROI TRONG GIA ĐÌNH

CHÚNG TA NGHE nói về “cây roi của kẻ ác,” và chúng ta được bảo rằng nó “sẽ không đậu trên phần của người công chính.” Điều này có thể có nghĩa là những người ác là cây roi của Đức Chúa Trời để sửa phạt dân Ngài, và rằng, dù được phép giáng xuống trên họ, nó sẽ không đậu lại hay ở lại trên họ, nhưng sẽ bị hủy diệt, như người A-sy-ri, là kẻ đã được Đức Chúa Trời dùng làm “cây roi của cơn giận Ngài” để làm khổ Y-sơ-ra-ên. Theo nghĩa này, nó ban cho chúng ta sự bảo đảm phước hạnh rằng sự đắc thắng của kẻ ác trên các thánh đồ là ngắn ngủi, rằng những mưu đồ và sự áp bức của chúng sẽ chỉ kéo dài trong một khoảnh khắc, và rằng những sự đau khổ của Hội Thánh dưới tay chúng sẽ sớm kết thúc. Những người ác có thể là gươm của Đức Chúa Trời,2 như Phi-lát đã là, khi ông giơ gươm chống lại người là bạn của Đức Giê-hô-va, hoặc như Hê-rốt đã là khi ông chém đầu Giăng trong tù; nhưng gươm đó sẽ sớm bị bẻ gãy. Nó có thể gây ra một vết thương lúc này lúc khác, nhưng chỉ vậy thôi. Nó không di chuyển hay đánh trừ khi Đức Chúa Trời cho phép. Nó cũng không đến, trừ khi với một phước hạnh trên lưỡi của nó. “Chúng không có ý như vậy,” nhưng Đức Chúa Trời có ý như vậy, và điều đó đủ cho chúng ta. Ngài khiến cơn giận của con người ngợi khen Ngài. “Không có điều ác nào sẽ xảy đến cho người công chính; khi người ấy nghe tin dữ, người ấy sẽ không sợ hãi.”

Nhưng “cây roi của kẻ ác” có thể có nghĩa là cây roi mà Ngài dùng để đánh kẻ ác trong cơn giận dữ dội của Ngài. Theo nghĩa này, không có cây roi nào cho người công chính. Một cây roi như vậy không bao giờ giáng xuống trên họ hay đậu trên họ. Cây roi của họ không phải là cây roi của kẻ ác. Đó là cây roi trong gia đình. Họ đã xong với cơn giận. Không có sự rủa sả nào có thể đậu trên họ. “Vậy nên hiện nay … không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Cây roi có thể dường như nói về những cái cau mày và cơn giận, nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài; không có một tia nhìn báo thù nào trong mắt của Đấng Sửa Phạt. Đó là một cây roi sửa trị, nhưng không phải là một cây roi hủy diệt. Mục đích của nó không phải để trừng phạt mà để sửa phạt; không phải để làm tổn thương mà để ban phước. “Đức Chúa Trời phân phát những nỗi buồn trong cơn giận Ngài,” nhưng những điều này không dành cho các thánh đồ của Ngài.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không có một cây roi cho con cái Ngài, mà có nhiều cây roi. Đối với mỗi đứa con, Ngài có một cây roi riêng, và vào những lúc khác nhau Ngài dùng những cây roi khác nhau. Sẽ có lợi cho chúng ta khi xem xét chúng là gì, và chúng được áp dụng như thế nào.

1. Bệnh tật thể xác. Thân thể vận hành rất mạnh mẽ trên linh hồn cả cho điều tốt lẫn điều xấu. Theo cách nào hay đến mức độ nào thì chúng ta không thể nói. Tôi cũng không muốn bàn luận câu hỏi này chút nào. Nhưng, biết linh hồn bị thân thể tác động như thế nào, tôi không thể không nghĩ rằng một trong những ý định của Đức Chúa Trời trong bệnh tật là vận hành trên linh hồn qua thân thể. Chúng ta không ý thức được điều này; chúng ta không thể phân tích tiến trình; những hiệu quả bị giấu khỏi tầm nhìn. Nhưng dường như bệnh tật của thân thể được làm cho trực tiếp đóng góp vào sức khỏe của linh hồn theo cách này hay cách khác mà chỉ Đức Chúa Trời biết. Do đó, sứ đồ nói về việc phó “kẻ như vậy cho Sa-tan để xác thịt bị hủy diệt, hầu cho tâm linh được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” Tuy nhiên, về điểm này, tôi không đi sâu; chỉ có điều sẽ tốt cho chúng ta khi xem xét liệu Đức Chúa Trời có phải qua điều này đang cho chúng ta biết sự nguy hiểm quá mức của việc nuông chiều xác thịt hay không: vì việc làm suy yếu xác thịt giúp thúc đẩy việc làm mạnh mẽ tâm linh; và việc đóng đinh những chi thể của chúng ta ở trên đất — việc đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó — có xu hướng làm sống động và tăng cường linh hồn. Ngoài điều này, tuy nhiên, còn có những điều khác cần ghi nhớ.

Bệnh tật làm chúng ta ngã quỵ. Nó cắt vào chính trung tâm của bản chất xác thịt của chúng ta; nó phơi bày trong mọi sự biến dạng của chúng “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Sự phù phiếm nào được thấy trong những điều này trên giường bệnh! Đây là ba thần tượng của chúng ta; và những thứ này, bệnh tật đập xuống thành bụi đất.

Bệnh tật đưa chúng ta ra một bên và đặt chúng ta một mình với Đức Chúa Trời. Chúng ta được đưa vào phòng riêng của Ngài, và ở đó Ngài trò chuyện với chúng ta mặt đối mặt. Thế gian ở xa, sự ưa thích của chúng ta đối với nó đã mất, và chúng ta ở một mình với Đức Chúa Trời. Nhiều lời ân điển và lẽ thật Ngài phán với chúng ta lúc đó. Mọi chỗ dựa trước đây của chúng ta đều bị đánh đi, và bây giờ chúng ta phải dựa vào Đức Chúa Trời mà thôi. Những điều của thế gian được cảm thấy là phù phiếm; sự giúp đỡ của con người là vô ích. Sự khen ngợi của con người và sự thông cảm của con người rời bỏ chúng ta; chúng ta bị quăng hoàn toàn vào Đức Chúa Trời để chúng ta có thể học biết rằng sự khen ngợi của Ngài và sự thông cảm của Ngài là đủ. “Nếu không có sự đau đớn,” một người nói, “tôi sẽ dành ít thời gian hơn với Đức Chúa Trời. Nếu tôi đã không bị giữ tỉnh giấc vì đau đớn, tôi đã mất một trong những kinh nghiệm ngọt ngào nhất tôi từng có trong đời. Sự rối loạn của thân thể tôi chính là sự giúp đỡ tôi muốn từ Đức Chúa Trời; và nếu nó làm xong công việc của nó trước khi nó đặt tôi vào bụi đất, nó sẽ nâng tôi lên Thiên đàng.” Chính như vậy mà Gióp đã “bị sửa phạt trên giường mình bằng sự đau đớn, và muôn vàn xương cốt của người bằng sự đau đớn mạnh mẽ,” để sau khi bị thử thách, người có thể “ra như vàng.”

Bệnh tật dạy rằng hoạt động phục vụ không phải là cách duy nhất mà Đức Chúa Trời được vinh hiển. “Họ cũng phục vụ, những người chỉ đứng và chờ đợi.” Phận sự tích cực là điều con người cho là chấp nhận được nhất; nhưng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta rằng trong việc chịu đựng và đau khổ, Ngài cũng được vinh hiển. Có lẽ chúng ta đang theo đuổi một con đường của riêng mình và cần bị chặn lại. Có lẽ chúng ta quá bị quấy rầy bởi một thế gian bận rộn và cần sự lui về, nhưng không tìm được cách nào để có được nó cho đến khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta xuống, và kéo chúng ta ra một bên vào một nơi vắng vẻ, vì đoàn đông đang chen lấn chúng ta.

Không có cây roi nào trong gia đình được dùng nhiều hơn cây roi này, đôi khi rơi nhẹ trên chúng ta, lúc khác nặng hơn. Chúng ta hãy hôn cây roi. Chúng ta hãy mở miệng rộng ra cho phước hạnh, tìm cách thu lợi từ mỗi bệnh tật thể xác, nhẹ hay nặng, để nó có thể sinh ra trong chúng ta những trái bình an của sự công chính. “Tôi biết,” một người nói, “không có phước hạnh nào lớn hơn sức khỏe, ngoại trừ sự đau đớn và bệnh tật.”

2. Sự mất mát người thân. Đây là nỗi buồn đắng cay nhất trong mọi nỗi buồn trên đất. Đây là mũi tên sắc bén nhất trong bao tên của Đức Chúa Trời. Yêu thương dịu dàng và sâu sắc rồi phải chia tay; gặp nhau lần cuối trên đất; nói lời từ biệt cho thời gian; để mọi ký ức quá khứ về gia đình và họ hàng bị tan vỡ — đây là thực tại của nỗi buồn. Nhìn vào khuôn mặt đó sẽ không còn mỉm cười với chúng ta nữa; nhắm những đôi mắt đó sẽ không còn nhìn thấy chúng ta nữa; ấn lên những đôi môi đó sẽ không còn nói với chúng ta nữa; đứng bên cạnh lạnh lẽo của cha, mẹ, anh, chị, bạn, nhưng không nghe thấy âm thanh nào và không nhận được lời chào nào; mang đến mộ người yêu dấu của lòng chúng ta, rồi trở về một ngôi nhà hoang vắng với một khoảng trống trong một vùng của linh hồn chúng ta, khoảng trống sẽ không bao giờ được lấp đầy nữa cho đến khi Chúa Giê-xu đến với mọi thánh đồ của Ngài; đây là sự cay đắng của nỗi đau buồn; đây là ngải cứu và mật đắng!

Chính cây roi này Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đặt trên chúng ta. Cũng không có cây roi nào chúng ta cần hơn cây roi này. Bằng nó, Ngài đang tạo chỗ cho chính Ngài trong những tấm lòng đã đầy những đối tượng khác và bận rộn với những tình yêu khác. Ngài ghen tuông về tình cảm của chúng ta, vì Ngài đòi hỏi tất cả nó là của Ngài; và mọi thần tượng Ngài sẽ hoàn toàn bãi bỏ. Vì lợi ích của chúng ta cũng như vì lợi ích của chính Ngài, Ngài không thể chịu đựng một đối thủ nào trong tấm lòng. Có lẽ những niềm vui của một mái ấm trên đất đang đánh cắp lòng chúng ta khỏi nhiều dinh thự ở trên cao. Đức Chúa Trời can thiệp vào chúng ta trong sự thương xót và biến mái ấm đó thành một nơi hoang dã. Tội lỗi của chúng ta tìm thấy chúng ta; chúng ta than khóc về nó và tìm cách một lần nữa nhận ra quyền công dân thiên thượng của mình và một lần nữa lên đường hành hương, một mình mà không một mình, vì Cha ở với chúng ta. Có lẽ chúng ta đang ngồi “yên ổn tại Si-ôn,” thoải mái và mãn nguyện, giữa những hoạn nạn của một Hội Thánh đang chịu khổ và những nỗi khổ của một thế gian không thừa nhận Đấng Cứu Thế và không sợ Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va phán và chúng ta tỉnh thức. Ngài cất về với Ngài một thánh đồ hạnh phúc nào đó, hoặc đánh xuống bụi đất một tội nhân khốn khổ nào đó. Chúng ta bị bối rối bởi đòn đánh. Chúng ta than khóc sự thờ ơ của mình. Trong khi chúng ta ngủ, một thánh đồ đồng loại đã đi lên để ở với Đấng Christ, và một tội nhân đồng loại đã đi xuống để ở với ma quỷ và các thiên sứ của nó. Cái chết của người này khuấy động chúng ta; cái chết của người kia làm chúng ta trang nghiêm và kinh sợ.

Như vậy, khi thánh đồ này tiếp nối thánh đồ khác đi lên với Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu cảm thấy rằng Thiên đàng mới thực sự là mái ấm gia đình hơn là đất. Chúng ta có nhiều anh em ở trên cao hơn nhiều so với ở dưới thấp. Và mỗi sự mất mát người thân đều nhắc nhở chúng ta về điều này. Nó cũng nhắc nhở chúng ta rằng sự đến của Chúa đang đến gần, và khiến chúng ta trông ra một cách khao khát hơn từ cửa sổ phía đông của mình để tìm những vệt sáng đầu tiên của bình minh đang mọc. Nó thắp lên trong chúng ta những ước muốn mạnh mẽ cho ngày gặp gỡ hạnh phúc trong nhà của Cha chúng ta, khi chúng ta sẽ nắm những bàn tay không thể tách rời và cùng nhau leo lên những ngọn đồi đời đời. Trong khi đó, nó bảo chúng ta dâng lòng mình cho Chúa Giê-xu mà thôi. Nó làm cho chúng ta điều mà sự ra đi của hai người lạ từ Thiên đàng đã làm cho các môn đồ trên Núi Hóa Hình — nó để chúng ta một mình với Chúa Giê-xu. Nó biến thành kinh nghiệm sâu sắc nỗi khao khát về nhà chứa đựng trong lời của sứ đồ: “có ước muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều.”

Càng sự mất mát người thân biến đất thành một sa mạc, thì những ước muốn của chúng ta càng được kéo lên Thiên đàng. Những kho báu của chúng ta đã được chuyển lên Thiên đàng, lòng chúng ta phải đi theo chúng. Những hy vọng của đất bị đánh tan, và chúng ta được dạy để trông chờ “hy vọng phước hạnh đó, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Đêm đang buông xuống và những bông hoa đang khép lại; nhưng khi chúng làm như vậy, chúng bảo chúng ta ngước lên và thấy ngôi sao này tiếp nối ngôi sao khác xuất hiện trên bầu trời đang tối dần.

3. Nghịch cảnh. Đây có thể là sự mất mát của cải, hoặc có thể là sự mất danh tốt của chúng ta, hoặc có thể là sự sa ngã của bạn bè, hoặc có thể là cơn giận của kẻ thù, hoặc có thể là sự thất vọng của những hy vọng của chúng ta: đây là những điều được hiểu là nghịch cảnh. Nhưng hãy để Gióp cho chúng ta biết nó có nghĩa là gì. “Kìa, Ngài phá đổ, và nó không thể được xây lại, Ngài nhốt một người, và không thể mở ra được.” “Ngài đã làm tôi mệt mỏi: Chúa đã làm hoang vắng mọi đoàn của tôi…. Tôi đang yên ổn, nhưng Ngài đã bẻ tôi ra từng mảnh: Ngài cũng đã nắm cổ tôi, và lắc tôi thành từng mảnh, và đặt tôi làm bia cho Ngài; những người bắn cung của Ngài bao quanh tôi, Ngài chẻ thận tôi ra, và không tha; … Ngài phá tôi bằng vết phá này trên vết phá khác, Ngài chạy trên tôi như một người khổng lồ…. Mặt tôi dơ bẩn vì khóc, và trên mí mắt tôi là bóng của sự chết.”7 “Những ngày của tôi đã qua, những mục đích của tôi đã bị phá vỡ, ngay cả những tư tưởng của lòng tôi.” “Ngài đã rào đường tôi để tôi không thể đi qua, và Ngài đã đặt sự tối tăm trong các lối đi của tôi; Ngài đã lột bỏ vinh hiển của tôi và cất vương miện khỏi đầu tôi; Ngài đã hủy diệt tôi ở mọi phía, và tôi đã ra đi: và hy vọng của tôi Ngài đã dời đi như một cái cây … Ngài đã đặt anh em tôi ra xa tôi, và những người quen biết tôi thực sự đã xa lạ với tôi.”9 Đây là một số giọt trong chén đắng của nghịch cảnh đã được ban cho vị thánh đồ kiên nhẫn đó uống. Và chúng được ghi lại để chúng ta sử dụng, là những người mà sự cuối cùng của thế gian đã đến, và những ngày cuối cùng này có lẽ có thể đổ đầy một chén đắng cay và kéo dài như của người.

Nhưng chúng ta hãy coi mọi sự là vui mừng khi chúng ta rơi vào nhiều thử thách khác nhau, biết điều này, rằng sự thử thách đức tin của chúng ta sinh ra sự kiên nhẫn: nhưng “hãy để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó, để anh em được hoàn hảo và trọn vẹn, không thiếu điều gì.” Chúng ta bị quăng vào sự nghèo khó, nhưng làm sao chúng ta có thể nghèo được bao lâu Đấng Christ còn giàu có; và há sự nghèo khó này không được sai đến để khiến chúng ta quý trọng những sự giàu có không dò được của Ngài và mua từ Ngài vàng đã thử trong lửa để chúng ta có thể giàu có sao? Danh tốt của chúng ta bị mất qua sự vu khống và cáo buộc sai trái. Ngón tay của sự khinh miệt công khai có lẽ chỉ vào chúng ta, và những người ác được tôn cao trên chúng ta, đắc thắng trong sự sỉ nhục của chúng ta. Nhưng chúng ta há không có con mắt tán thành của Đức Chúa Trời sao, và há không đủ nếu Ngài vẫn tôn trọng chúng ta và biết sự vô tội của chúng ta sao? Hãy để danh tốt của chúng ta ra đi nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để hạ chúng ta xuống như vậy. Chúng ta có “hòn đá trắng, và trong hòn đá có một tên mới được viết, mà không ai biết ngoại trừ người nhận nó.”11

Bạn bè rời bỏ và kẻ thù trỗi dậy: những anh em giả dối quay lưng chống lại chúng ta, và chúng ta bị định phải chịu những lời sỉ nhục và bắt bớ của những người chúng ta chưa từng làm sai nhưng luôn yêu thương. Nhưng tình bạn của Chúa Giê-xu vẫn là của chúng ta. Không tai họa trên đất hay kẻ bắt bớ nào có thể cướp đi điều đó khỏi chúng ta. Không, sự lạnh nhạt của những người chúng ta tin cậy là đã thử thách và chân thật chỉ kéo chúng ta đến gần Ngài hơn, là Đấng mà hơi ấm của tình yêu thương của Ngài không biết đến sự giảm sút hay kết thúc. Giô-sép đã trải qua triệt để thử thách này, và Chúa đã đặt người lên ngai của Pha-ra-ôn.

Môi-se đã trải qua nó và trở thành “vua trong Giê-su-run.” Gióp đã trải qua nó và được phước gấp ngàn lần. Đa-ni-ên đã trải qua nó và được tôn cao với vinh dự gấp đôi. Chúng ta hãy “lấy … các tiên tri, là những người đã nói nhân danh Chúa, làm gương về sự chịu khổ và sự kiên nhẫn. Kìa, chúng ta kể những người chịu đựng là có phước. Anh em đã nghe về sự kiên nhẫn của Gióp, và đã thấy kết cục của Chúa; rằng Chúa rất thương xót, và đầy sự thương xót dịu dàng.”

Thường thì không gì ngoài nghịch cảnh mới có hiệu quả cho chúng ta. “Ta đã nói với ngươi trong sự thịnh vượng của ngươi; nhưng ngươi nói, Tôi sẽ không nghe. Đây đã là cách của ngươi từ tuổi trẻ, rằng ngươi không vâng lời tiếng Ta.” Chúng ta cần bị lột bỏ mọi phần trên đất để chúng ta có thể tìm kiếm hoàn toàn phần của mình trong chính Đức Giê-hô-va. Chúng ta cần bị đuổi ra khỏi một mái ấm trên đất để chúng ta có thể tìm kiếm một mái ấm trên Thiên đàng. Âm nhạc của đất quá quyến rũ và lấy đi sự ưa thích của chúng ta đối với bài ca mới. Đức Chúa Trời phải hoặc làm im lặng nó hoặc đưa chúng ta ra một bên vào một nơi vắng vẻ để chúng ta không còn bị nó dẫn đi làm tù binh nữa mà có tai chỉ mở ra cho giai điệu thiên thượng. Chúng ta không thể được tin cậy với một chén quá đầy, hay một chỗ nghỉ quá dễ chịu. Chúng ta lạm dụng mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và chứng tỏ mình không đáng tin cậy về bất kỳ điều nào trong chúng. Một số người Đức Chúa Trời không thể tin cậy với sức khỏe; họ cần bệnh tật để giữ họ thấp xuống và khiến họ bước đi nhẹ nhàng trọn đời mình. Họ cần chế độ ăn kiêng thanh đạm, kẻo xác thịt chiếm ưu thế. Những người khác Ngài không thể tin cậy với sự thịnh vượng; họ cần nghịch cảnh để hạ họ xuống, kẻo, như Giê-su-run, họ “mập lên và đá.” Những người khác Ngài không thể tin cậy với sự giàu có; họ phải bị giữ nghèo, kẻo lòng tham lam nảy sinh và đâm họ qua nhiều nỗi buồn. Những người khác Ngài không thể tin cậy với bạn bè; họ biến chúng thành thần tượng, họ dâng lòng mình cho chúng; và điều này can thiệp vào yêu sách của Đức Giê-hô-va để có chúng ta hoàn toàn là của Ngài.

Nhưng trong tất cả điều này, Đức Chúa Trời vẫn đối xử với chúng ta như với các thành viên của chính gia đình Ngài. Ngài không bao giờ trong một khoảnh khắc mất đi điều này. Chúng ta cũng không nên như vậy. Vì vậy khi những điều này ập đến với chúng ta, khi chúng ta như vậy bị “xét đoán,” chúng ta nên cảm thấy rằng chúng ta đang “bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị đoán phạt với thế gian”; chúng ta nên học không chỉ vâng phục cây roi, mà còn hôn và chào đón nó, không chỉ chấp nhận sự sửa phạt, mà còn “vinh hiển trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh ra sự kiên nhẫn, và sự kiên nhẫn sinh ra kinh nghiệm, và kinh nghiệm sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm hổ thẹn.” Chúng ta nên học không chỉ ngợi khen Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, mà còn ngợi khen Ngài vì nó. Chúng ta nên thấy rằng số phận của người bị hoạn nạn đáng ghen tị hơn nhiều so với số phận của người bị “để mặc”; và, thay vì run rẩy khi chúng ta thấy đám mây tối của nỗi buồn đang đến trên chúng ta, chúng ta nên run rẩy hơn nhiều khi chúng ta thấy nó trôi đi, kẻo, có lẽ, điều đến mang theo phước hạnh cho chúng ta, qua sự cứng lòng và khó dạy của chúng ta, lại rời bỏ chúng ta chai lì và không được phước.

1 Thi-thiên 125:3

2 Thi-thiên 17:13

3 Gióp 21:17

4 I Cô-rinh-tô 5:5

5 Gióp 23:10

6 Gióp 12:14

7 Gióp 16:7, 12, 13, 14, 16

8 Gióp 17:11

9 Gióp 19:8-10, 13

10 Gia-cơ 1:2-4

11 Khải-huyền 2:17

12 Gia-cơ 5:10, 11

13 Giê-rê-mi 22:21

CHƯƠNG VI:

NHỮNG HÌNH BÓNG

QUY ĐỊNH trong Y-sơ-ra-ên về của lễ chay của những trái đầu mùa có một loại rất đặc biệt. Nó được truyền như vậy: “Nếu ngươi dâng một của lễ chay bằng những trái đầu mùa của ngươi cho Chúa, thì ngươi phải dâng cho của lễ chay bằng những trái đầu mùa của ngươi, những gié lúa xanh được sấy khô bằng lửa.”

Đấng Christ, chúng ta biết, là trái đầu mùa một cách nổi bật nhất. Vậy chính Ngài là Đấng được đặc biệt báo trước bằng những gié lúa xanh được sấy khô bằng lửa này. Trong “lúa” này chúng ta nhận ra hình bóng của một Đấng thuộc về đất, dự phần vào chính bản chất của chúng ta. Nó mọc lên trong những cánh đồng của chúng ta, nó được nuôi dưỡng bởi đất của chúng ta, nó được tưới bởi những cơn mưa của chúng ta, nó được làm chín bởi mặt trời của chúng ta. Với Chúa Giê-xu cũng vậy. Ngài thực sự là Con Người, một trong chúng ta, “Ngôi Lời trở nên xác thịt,” Con Người đã “uống nước từ khe suối bên đường.”

Lúa này phải được hái khi còn xanh và rồi được sấy khô bằng lửa, không theo cách dần dần thông thường bằng sức nóng của mặt trời. Nó phải được làm chín sớm bằng những phương tiện mà chúng ta gọi là không tự nhiên, sự tiếp xúc với sức nóng nhân tạo. Trong điều này chúng ta cũng thấy Chúa Giê-xu, Con Người đau khổ, chịu cơn giận của Cha, cơn giận của Đấng là lửa thiêu đốt, và bị làm héo khô đến chín trước thời của Ngài. Ngài đã không đến mộ của Ngài “trong tuổi già đầy đủ, như một bó lúa trong mùa của nó.” Ngài đã không lớn lên đến tuổi trưởng thành trong ánh nắng êm đềm, tươi mát của nụ cười của Đức Giê-hô-va. Ngài đã bị thiêu đốt bởi sức nóng rực lửa, bên trong và bên ngoài, cho đến khi tuổi tác xuất hiện trên khuôn mặt bị hư hại nhiều của Ngài, trong khi sự xanh tươi của sức mạnh của Ngài vẫn còn trên Ngài, đến nỗi người Do Thái, nhìn vào hình dạng hao mòn của Ngài, nói về Ngài như một người đã gần đến tuổi năm mươi.3

Đó là quan điểm Ngài ban về chính Ngài trong Sách Thi-thiên. Trong những bài này chúng ta lập tức nhận ra “những gié lúa xanh được sấy khô bằng lửa.” Vì Ngài phán như vậy: “Sức lực tôi khô như mảnh sành; và lưỡi tôi dính vào hàm tôi; và Chúa đã đem tôi vào bụi đất của sự chết.” Lại nữa, Ngài nói: “Mắt tôi hao mòn vì đau buồn, vâng, linh hồn tôi và bụng tôi; vì đời tôi tiêu hao trong đau buồn, và những năm của tôi trong than thở: sức lực tôi suy yếu … xương cốt tôi hao mòn.”5 Lại nữa, chúng ta nghe Ngài nói: “Mắt tôi hao mòn vì đau buồn; nó trở nên già vì mọi kẻ thù của tôi.” Vậy Chúa Giê-xu đã như vậy: bị héo khô và khô cạn trước thời của Ngài vì cớ nỗi buồn Ngài đã chịu đựng vì chúng ta.

Nhưng những gié lúa xanh bị khô cạn bởi lửa này không kém phần là một mô tả về các thánh đồ so với về Chúa của họ. Chắc chắn chúng áp dụng cho Ngài theo một cách mà chúng không bao giờ có thể áp dụng cho chúng ta. Nhưng chúng vẫn đứng ra như một hình bóng của toàn bộ Hội Thánh, là những người cũng được gọi như Chúa Giê-xu, là “những trái đầu mùa.” Mọi thành viên của thân thể Ngài từ ban đầu đều đã giống như những gié lúa xanh khô này. Hãy nghe, chẳng hạn, một người trong họ nói: “Tôi giống như một cái chai trong khói”; hoặc lại nữa: “Xương cốt tôi trở nên già vì tiếng rên rỉ của tôi trọn ngày … hơi ẩm của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hạ.”

Bằng một biểu tượng như vậy, sự nghiệp hoạn nạn của Hội Thánh đã được đặt trước Y-sơ-ra-ên. Và thật thú vị nhất khi nhìn vào những thử thách của chúng ta dưới ánh sáng của một hình ảnh biểu cảm như vậy. Mục đích của chúng là làm chín chúng ta: có thể là trước thời; có thể là theo một cách mà xác thịt co rúm lại; nhưng mục đích của chúng vẫn là làm chín chúng ta. Những nỗi buồn bao quanh chúng ta đều đang làm chín những ân điển của chúng ta, cũng như làm héo khô khỏi chúng ta sự xanh tươi, rậm rạp, chưa chín của đất. Sức nóng có thể lớn, nhưng nó sẽ không thiêu đốt chúng ta; nó sẽ chỉ làm cho tiến trình chín trở nên nhanh hơn. Nó sẽ rút ngắn con đường đến sự thánh khiết hoàn hảo và vinh hiển đời đời; và chúng ta há sẽ co rúm lại trước điều làm cho tiến trình ngắn hơn sao?

Nhưng có một quy định khác trong Y-sơ-ra-ên trình bày sự hoạn nạn của Hội Thánh. Nắp thi ân và các chê-ru-bim đều phải được làm bằng vàng ròng, “bằng công việc rèn đập.” Bây giờ, vì các chê-ru-bim chắc chắn là biểu tượng của những người được cứu chuộc, Hội Thánh của Đấng Christ, hình bóng này rất nổi bật. Cả nắp thi ân và các chê-ru-bim đều phải là một khối, vì “cả Đấng làm nên thánh và những người được làm nên thánh đều là một.” Chúng bằng vàng ròng, và điều này biểu thị sự quý giá vượt trội của chúng. Chúng được làm bằng “vàng rèn đập,” để cho thấy tiến trình mà cả hai đã trải qua. Nắp thi ân được tạo thành hình dạng và được làm theo kiểu mẫu được chỉ trên núi bằng nhát búa. Như vậy Chúa Giê-xu đã “được làm cho trọn vẹn qua sự đau khổ.” Cũng một cách như vậy, các chê-ru-bim phải được rèn đập thành hình dạng và kiểu mẫu dự định. Với các thánh đồ cũng vậy. Chính qua tiến trình này họ phải trải qua, và chính như vậy họ được đưa vào hình dạng hoàn hảo mà Đức Chúa Trời đã thiết kế cho họ.

Vậy thì, tiến trình mà các thánh đồ đang trải qua bây giờ là gì nếu không chính là điều này? Họ giờ đây đang ở dưới búa của Đức Thánh Linh, để bằng điều này họ có thể được tạo thành giống như các chê-ru-bim, là những vị trong Sách Khải-huyền được đặt trước chúng ta như những người nâng đỡ ngai và vinh hiển của Đức Giê-hô-va, cũng như những người thừa kế của nó. Và mọi “sự rèn đập” mà chúng ta có thể phải chịu là gì khi so sánh với vinh hiển mà nó đang chuẩn bị cho chúng ta?

Còn một hình ảnh khác mà Chúa chúng ta dùng khi nói về Hội Thánh của Ngài. Ngài ví Hội Thánh như một góa phụ bị tổn thương, bị hoạn nạn, không bạn bè. Vậy thì, cảnh góa bụa chính là tình trạng đúng của Hội Thánh ở đây. Và đây là nỗi buồn của nàng. Chúa của nàng vắng mặt, và sự vắng mặt của Ngài là một trong những thử thách đắng cay nhất của nàng. Nó tạo thành một nỗi sầu dài liên tục. Nó tạo ra một khoảng trống lớn trên đất đến nỗi chúng ta cảm thấy như thể chỉ riêng điều này cũng đủ là nỗi buồn, dù không còn nỗi buồn nào khác nữa. Và nếu Hội Thánh nhận thức đầy đủ tình trạng góa bụa của mình, cho đến khi Chúa đến, nàng sẽ tìm thấy trong điều này, không nghi ngờ gì, một nỗi buồn mới mà trước đây nàng không thấy, nhưng là một nỗi buồn tác động với hiệu quả phước hạnh nhất trong việc làm cho nàng nên thánh và giữ nàng tách biệt khỏi thế gian.

Nàng là một người lạ trong xứ của những người lạ. Nàng cô đơn và không có bạn bè, ngồi tách biệt khỏi niềm vui và sự thông công trần thế. Đấng nàng yêu thương ở xa. Sự phân cách này, như một vị thánh xưa kia diễn tả, "giống như một núi sắt đè trên tấm lòng nặng trĩu của nàng." Nàng khao khát được ở cùng Ngài. Nàng thở than mong ngày gặp gỡ. Và tất cả điều này tuy buồn nhưng vừa làm nên thánh vừa làm trang nghiêm. Đó là một gánh nặng hằng ngày, một sự sửa phạt liên tục, nhưng điều đó là tốt. Nó làm lỏng khỏi đất. Nó nâng lên Thiên đàng. Nó làm cho thế gian kém quyến rũ hơn. Nó chuẩn bị cho sự hiệp nhất không thể phân ly: giờ gặp gỡ—ngày cưới.

Còn có những hình ảnh khác được ban cho chúng ta về Hội Thánh chịu khổ. Nhưng bấy nhiêu là đủ. Chúng sẽ giúp chúng ta hiểu tình trạng thật của mình và không mong đợi điều gì khác ngoài hoạn nạn ở đây. Không có điều lạ nào đang xảy ra với chúng ta. Không có gì lạ khi những bông lúa xanh bị lửa làm khô héo. Không có gì lạ khi các chê-ru-bin được làm bằng vàng bị đập dẹp. Không có gì lạ khi, trong lúc Tân Lang vắng mặt, tân nương than khóc.

1 Lê-vi Ký 2:14

2 Gióp 5:26

3 Giăng 8:57

4 Thi-thiên 22:15

5 Thi-thiên 31:9

6 Thi-thiên 6:7

7 Thi-thiên 32:3, 4

8 Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17, 18

CHƯƠNG VII:

SỰ THỬ LUYỆN

KHÔNG CÓ NHỮNG HỮU THỂ nào mà chúng ta mắc nhiều sai lầm về họ như chính bản thân mình. "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật," và ngoài điều này, "sự dối trá của tội lỗi" là không thể dò xét được. Vì vậy khi sự dối trá của lòng chúng ta và sự dối trá của tội lỗi hợp lại với nhau, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng kết quả là sự không biết chính mình.

Ngoài ra, chúng ta không muốn tra xét. Chúng ta co rúm trước sự phơi bày mà một cuộc tra xét như vậy sẽ gây ra. Không nghi ngờ gì, ý thức được tha thứ cất đi nhiều sự miễn cưỡng này. Chúng ta không còn quá miễn cưỡng muốn biết điều tệ nhất khi chúng ta được bảo đảm rằng dù sự ô uế bị kéo ra ánh sáng có ghê tởm đến đâu, nó cũng không bao giờ có thể xen vào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Vì với Đức Chúa Trời mọi sự đều bình an. Huyết rảy trên chúng ta đã khiến cho việc Đức Chúa Trời còn giận chúng ta nữa là điều hoàn toàn không thể. Vì vậy chúng ta dần nhận thức được ở một mức độ nào đó phước hạnh của người mà sự vi phạm được tha thứ; tâm linh chúng ta "không có sự dối trá." Giờ đây chúng ta không có mục đích che giấu bất cứ điều gì khỏi Đức Chúa Trời hay khỏi chính mình. Chúng ta trở nên cởi mở, thẳng thắn, ngay thẳng. Tuy nhiên cuộc tra xét vẫn là một việc đau đớn, và chúng ta muốn trì hoãn nó. Nó có thể đưa ra ánh sáng nhiều điều sẽ làm chúng ta chấn động và hạ mình. Nó có thể làm chúng ta hoảng sợ với mức độ của điều ác vẫn còn trong chúng ta, dù nó không thể đưa chúng ta vào sự đoán phạt. Do đó, chúng ta chậm học, hay thậm chí chậm tìm hiểu, về điều ác vẫn còn bám lấy chúng ta.

Hơn nữa, chúng ta hoàn toàn không tin rằng có quá nhiều điều ác trong chúng ta. Chúng ta không biết chính mình. Sự cáo trách về tội lỗi của chúng ta chỉ nông cạn, và chúng ta bắt đầu tưởng tượng rằng cuộc chiến giữa xác thịt và tâm linh không quá khốc liệt và chết chóc như chúng ta đã hình dung. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã loại bỏ hoàn toàn nhiều tội lỗi của mình, và đang trên đường tốt để nhanh chóng loại bỏ tất cả những tội còn lại. Những chiều sâu của tội lỗi trong chúng ta chúng ta chưa bao giờ dò tới; số lượng những điều gớm ghiếc của chúng ta chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến việc đếm. Chúng ta đã lướt êm ả đến vương quốc, và có lẽ đôi khi tự hỏi sao số phận của chúng ta lại khác với các thánh đồ xưa kia như vậy. Chúng ta cũng nghĩ rằng chúng ta đã thắng được nhiều sự hư hoại của mình. Con người cũ đã bị đóng đinh. Nó dường như đã chết, hoặc ít nhất giả vờ như vậy để lừa dối chúng ta. Những dục vọng của chúng ta đã giảm bớt. Tính khí của chúng ta đã cải thiện. Linh hồn chúng ta bình tĩnh và điềm đạm. Núi của chúng ta đứng vững, và chúng ta đang nói, "Chúng ta sẽ không bao giờ bị rúng động." Chiến thắng trên bản thân và tội lỗi dường như, ở một mức độ nào đó, đã giành được. Than ôi, chúng ta đã mù! Chúng ta hoàn toàn không biết lòng mình.

Rồi, thử thách đến. Nó quét qua chúng ta như một đám mây đêm, hay đúng hơn xuyên qua chúng ta như một luồng gió băng giá, đâm thấu và làm lạnh chúng ta đến tận nội tạng. Rồi con người cũ trong chúng ta thức dậy, và, như đáp lại sự náo loạn bên ngoài, một cơn bão tố dữ dội hơn bùng lên bên trong. Chúng ta cảm thấy như thể bốn gió của trời đã được thả ra để tranh chiến cùng nhau trên vực sâu lớn trong chúng ta. Sự không tin trỗi dậy với sức mạnh xưa kia. Sự phản loạn gào thét trong mọi vùng của linh hồn chúng ta. Những đam mê chưa được khuất phục lấy lại sức mạnh. Chúng ta hoàn toàn kinh hãi trước cảnh tượng khủng khiếp. Chỉ hôm qua điều này dường như không thể. Than ôi, chúng ta không biết sức mạnh của tội lỗi cũng như điều ác của lòng mình cho đến khi Đức Chúa Trời để chúng bùng ra như vậy.

Chính như vậy Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên; và vì mục đích này Ngài đã dẫn họ vào đồng vắng. "Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều ở trong lòng ngươi." Những thử thách trong đồng vắng của họ đã đưa họ vào sự thử luyện. Và khi được thử luyện như vậy, tội ác nào đã được tìm thấy trong họ! Tội lỗi nào đã lộ ra mà trước đây đã nằm ẩn giấu và không ai biết! Thử thách không tạo ra điều ác: nó chỉ đưa ra điều đã có sẵn ở đó, không được chú ý và không cảm nhận được, như một con rắn độc đang ngủ đông. Rồi những nguồn sâu của lòng bị vỡ ra, và những dòng ô uế tuôn ra, đen như Địa ngục. Sự phản loạn, sự không tin, sự bực bội, chủ nghĩa vô thần, sự thờ hình tượng, ý riêng, sự tự tin, sự tự làm thỏa mãn—tất cả bùng ra khi luồng gió của đồng vắng tạt vào mặt họ và gọi Ai Cập trở lại trong ký ức với sự sung túc xa hoa của nó. Như vậy họ đã được thử luyện.

Cũng vậy với các thánh đồ ngày nay. Đức Chúa Trời sửa phạt họ để Ngài có thể lôi ra điều ác đang nằm giấu kín và không bị nghi ngờ bên trong. Cây roi đánh chúng ta vào chỗ mềm yếu nhất, và chúng ta bật dậy trong chốc lát như thể cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời. Xác thịt, con người cũ, bị cắt đến tận xương tủy, và lập tức tự trỗi dậy, đột nhiên phô bày nhiều sức mạnh xưa kia của nó. Khi nó đang ngủ chúng ta không biết quyền lực của nó, nhưng giờ khi nó đã bị đánh thức, phần sức mạnh còn lại của nó làm chúng ta kinh hãi.

Mãi đến khi biển bị "rối loạn," thì "nước của nó mới tung lên bùn và đất bẩn." Khi mọi sự đều yên tĩnh, dường như không có gì ngoài sự tinh khiết tràn ngập nó, và gợn sóng xếp chồng lên gợn sóng trong vẻ sáng tĩnh lặng của màu xanh trong suốt của nó. Nhưng gió bùng lên, bão tố khuấy động những chiều sâu thấp nhất của nó, và rồi mọi sự đều thay đổi. Chúng ta thấy điều đó như vậy trong các thánh đồ. Khi tai họa ập xuống họ như một cơn bão tố, thì những điều ác ẩn giấu trong lòng họ thức dậy. Những tội lỗi hầu như không được biết trước đây tự phô bày. Lòng tuôn ra sự gian ác của nó. Những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời trỗi dậy. Những lời lẩm bẩm vô thần bùng ra và từ chối bị kiềm chế.

Những chất vấn về cả sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài được lẩm bẩm; vâng, chúng thường mang hình thức rõ ràng hơn biết bao, và chúng ta hỏi, "Nếu Đức Chúa Trời yêu thương và khôn ngoan như vậy, tại sao lại như thế này?" Chúng ta không thể mong đợi cách đối xử như vậy từ tay Ngài. Sự ngờ vực và không tin nắm quyền, và chúng ta từ chối thuận phục ý muốn của Ngài. Dường như thật khó khi bị đánh quá nặng và bị hạ xuống quá thấp. Trong một lúc dường như lòng quyết tâm nghĩ những ý nghĩ xấu về Đức Chúa Trời và không bao giờ nghĩ tốt về Ngài nữa. Và, dù một sự yên tĩnh tiếp nối và chúng ta trở nên vừa xấu hổ vừa kinh hãi về sự phản loạn của mình, thì lòng vẫn đã tuôn ra sự ô uế của nó. Chúng ta đã học được những chiều sâu không thể dò xét của điều ác trong nó. Chúng ta được dẫn, một mặt, vào những cái nhìn sâu hơn về sự xấu xa đáng kinh ngạc và không thể tin được của chính mình; và mặt khác, vào những khám phá đầy đủ hơn về ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời. Chúng ta học cách quý trọng hơn nguồn suối mở ra, và chúng ta lại tìm đến sự công chính của Đấng Công Chính để được che phủ.

Thật đáng chú ý rằng khi các thánh đồ xưa kia bị thử thách và thử luyện, không chỉ điều ác được tìm thấy trong họ mà còn là chính điều ác mà chúng ta ít ngờ tới nhất. Chẳng hạn, chúng ta hẳn đã nói về Nô-ê rằng ông là người mà sự tiết độ và tự kiềm chế sẽ theo ông đến mồ. Ông đứng một mình giữa một thế gian xa hoa, nhục dục, say sưa, lên án sự dâm đãng và chè chén của họ. Vậy mà ngay khi ông được đặt vào hoàn cảnh cám dỗ thì ông sa ngã. Nô-ê trở nên say rượu!

Lại nữa, Áp-ra-ham nổi bật vượt trội về đức tin và lòng can đảm; vậy mà, khi ông đi đến Ai Cập và Ghê-ra, đức tin của ông lung lay, và ông nói dối vì sợ hãi. Lót đã chống lại mọi sự nhục dục và ô uế của Sô-đôm, và linh hồn công chính của ông than khóc về những điều gớm ghiếc của họ; vậy mà, vừa được giải cứu khỏi sự hủy diệt của thành thì ông sa vào say sưa và dục vọng ngang bằng với các thành đã bị thiêu hủy. Gióp, dù được ghi nhận về sự kiên nhẫn, đã nhượng bộ sự thiếu kiên nhẫn trong ngày thử thách. Môi-se, người khiêm nhường nhất trong mọi người, đã phô bày cơn giận của mình và "nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình." Đa-vít là một trong những người dũng cảm nhất từng chiến đấu các trận chiến của Chúa trong Y-sơ-ra-ên, và ông đã ra chống lại Gô-li-át với một cái trành ném đá và một hòn đá, vậy mà khi ông trốn trước Sau-lơ và đến với vua A-kích tại Gát, lòng can đảm của ông biến mất, và ông giả điên vì sợ kẻ thù. Ê-li đã đứng trước các vua mà không run sợ để tuyên án phán xét, đóng các tầng trời, và cầm gươm báo thù của Đức Giê-hô-va, dù một mình giữa hàng chục ngàn người. Vậy mà ông trốn trước lời đe dọa của một người đàn bà, ông từ bỏ tất cả cho là mất hết và xin được chết.

Ê-xê-chi-ên, người có tính cách tỏa sáng như một người có sự thánh khiết và vâng lời đặc biệt, vậy mà ghi lại chống lại chính mình một trường hợp kỳ lạ về sự không thuận phục, khi được Đức Chúa Trời sai đi làm sứ mệnh phán xét đến Y-sơ-ra-ên: "Ta đi, trong lòng cay đắng, trong cơn giận nóng [bên lề. cơn giận nóng] của tâm linh ta; nhưng tay của Chúa đã mạnh mẽ trên ta." Sự gắn bó của Phi-e-rơ với Chúa của ông là một trong những đặc điểm riêng của ông, vậy mà chính Phi-e-rơ đã chối Ngài. Giăng là môn đồ dường như giống Thầy mình nhất trong sự dịu dàng và tình yêu thương, vậy mà chính Giăng đã muốn gọi lửa từ trời xuống trên làng của người Sa-ma-ri.

Chúa ôi, con người là gì! Và lòng người là gì—lòng ngay cả của các thánh đồ của Ngài khi bị thử luyện và phơi bày ra? "Hỡi lòng, lòng," John Berridge nói về chính mình, "ngươi là gì? Một khối những điều ngu dại và vô lý, vật phù phiếm nhất, gian ác nhất, xảo quyệt nhất, ngu dại nhất trong tự nhiên." Điều ác ẩn sâu nào, sự ích kỷ nào, sự kiêu ngạo nào, những tính khí khắc nghiệt nào, sự thế tục nào lộ ra trong chốc lát, khi đòn đánh đi sâu vào linh hồn! Gióp đã đứng vững bao lâu, giữ vững sự liêm chính và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời! Đòn này đến đòn khác hạ ông nằm sấp, vậy mà ông vẫn tôn vinh Đức Chúa Trời giữa cảnh hoang tàn và buồn rầu. Vòng tròn bên trong của bản ngã chưa bị chạm tới. Nhưng khi một bệnh ghê tởm đẩy ông đến đống phân, và bạn bè ông trỗi dậy chống lại ông và nói với ông như một người bị Đức Chúa Trời đánh dấu là có tội thì đức tin và sự kiên nhẫn của ông lung lay. Chính trung tâm của hữu thể ông đã bị chạm tới và dò xét; và dòng thiếu kiên nhẫn và không tin tuôn ra. Cần một mũi tên sắc và một cây cung kéo mạnh để đâm thấu vào vòng tròn sâu nhất; vậy mà Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ không tiếc. Chỗ của bệnh phải được chạm tới, và bản chất thật của nó phải được đưa ra ánh sáng.

Trong tất cả những điều ác được lôi ra như vậy từ lòng của thánh đồ, điều tệ nhất, và tuy vậy phổ biến nhất, là những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời. Vậy mà ai đã mong đợi điều này? Thật vậy, một thời trong những ngày không tin của chúng ta linh hồn chúng ta đầy những điều này. Những ý nghĩ của chúng ta về Đức Chúa Trời đều xấu xa hết thảy. Khi Đức Thánh Linh hành động trong lòng chúng ta sự thay đổi lớn lao, điều đặc biệt mà Ngài hoàn thành là dạy chúng ta nghĩ tốt về Đức Chúa Trời, chỉ cho chúng ta thấy Ngài ít đáng nhận những ý nghĩ cứng cỏi này từ chúng ta thế nào, Ngài đáng nhận điều ngược lại nhiều thế nào. Câu chuyện kỳ diệu về tình yêu thương muôn mặt, mà Phúc Âm mang đến cho chúng ta, đã chinh phục lòng chúng ta và làm chúng ta xấu hổ về sự ngờ vực của mình. Lúc đó chúng ta nói, Chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ xấu về Đức Chúa Trời nữa. "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài." Chúng ta nghĩ rằng hoạn nạn sẽ chỉ làm chúng ta bám chặt vào Ngài hơn. Vậy mà Ngài vừa bắt đầu đánh chúng ta thì những ý nghĩ xưa kia của chúng ta trở lại. Chúng ta tự hỏi tại sao Ngài lại đối xử với chúng ta như vậy. Chúng ta nghi ngờ tình yêu thương và sự thành tín của Ngài. Sự nắm giữ ân điển của Ngài dường như lỏng ra, như thể đôi khi nó sẽ hoàn toàn buông ra.

Chúng ta giống như Giô-na với bầu khô héo của mình. Chúng ta nghĩ chúng ta làm đúng khi giận thậm chí đến chết. Đức Chúa Trời dường như không còn là Đức Chúa Trời yêu thương như khi chúng ta mới tin và nếm sự tha thứ từ tay đầy ân điển của Ngài. Than ôi, sự phản bội của lòng chúng ta cuối cùng đã bị phát hiện. Chúng ta nhận thấy rằng chúng ta đã không phục vụ Đức Chúa Trời một cách vô cớ.

Ngài không thể trách chúng ta và hỏi chúng ta, "Ngươi làm đúng khi giận chăng?" Câu hỏi này sẽ không khóa miệng chúng ta mãi mãi sao? Ngươi làm đúng khi giận hay chán nản chăng, khi Đức Chúa Trời đã tha thứ mọi tội ác của ngươi và cất chúng khỏi ngươi, xa như phương đông xa phương tây? Ngươi làm đúng khi giận chăng khi ngươi được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, cũng như khỏi một thế gian ác hiện tại, và được an toàn ở trong các kẽ đá với Chúa Giê-xu làm bạn đồng hành của ngươi ở đó? Ngươi làm đúng khi giận chăng khi tình yêu thương của Cha là phần chắc chắn của ngươi, và vương quốc của Con là cơ nghiệp của ngươi mãi mãi? Ngươi làm đúng khi giận chăng khi đêm đã khuya và ngày đã gần, khi những đám mây xa ở phương đông đang nhuộm viền hồng, và ngôi sao mai đang chuẩn bị mọc lên?

1 Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:2

2 Ê-xê-chi-ên 3:14

3 Những người được Đức Chúa Trời sửa phạt sẽ tìm thấy nhiều lời quý báu về lời khuyên và sự an ủi trong các thư của Samuel Rutherford. Đã từng bị thử thách, ông biết cách nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi. Hãy nghe một vài lời trong số đó, "Tôi nhiều lần tự hỏi sao một con cái của Đức Chúa Trời lại có thể có một tấm lòng buồn, xét về những gì Chúa đang chuẩn bị cho người ấy." "Khi chúng ta về nhà, và bước vào sở hữu vương quốc xinh đẹp của anh chúng ta, và khi đầu chúng ta cảm nhận sức nặng của mão triều thiên vinh hiển đời đời, và khi chúng ta nhìn lại những đau đớn và khổ sở, thì chúng ta sẽ thấy đời sống và nỗi buồn ít hơn một bước hay một sải từ nhà tù đến vinh hiển, và rằng một tấc thời gian chịu khổ nhỏ bé của chúng ta không xứng đáng với đêm đầu tiên được chào đón về nhà thiên đàng của chúng ta." "Dù mọi việc diễn ra thế nào, điều tệ nhất sẽ là một lữ khách mệt mỏi, và một sự chào đón vui mừng và ngọt ngào về nhà."

CHƯƠNG VIII:

SỰ KHIỂN TRÁCH

THẬT ĐÁNG chú ý đến từ được dùng trong hai đoạn nổi tiếng nói về sự sửa phạt, "Chớ ngã lòng khi bị Ngài khiển trách." "Hễ ai Ta yêu, Ta khiển trách và sửa phạt." Một chút tìm hiểu về ý nghĩa của nó và một chút so sánh các câu sẽ giúp đặt nó trong ánh sáng thật của nó.

Đó là cùng một từ được dùng trong Ma-thi-ơ 18:15: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ cho người ấy lỗi của mình." Đó là cùng một từ được dùng trong Lu-ca 3:19, khi Giăng được nói là đã khiển trách Hê-rốt. Đó là cùng một từ được dùng trong Giăng 16:8, "Khi Ngài đến, Ngài sẽ khiển trách thế gian về tội lỗi." Vậy chúng ta học được từ những cách diễn đạt này, rằng sự khiển trách không chỉ đơn giản là một lời nói hay vẻ mặt nghiêm khắc nào đó, ám chỉ sự không hài lòng từ phía Đức Chúa Trời, mà là một vẻ mặt như vậy "chỉ cho chúng ta lỗi của mình"—một vẻ mặt như vậy khiển trách hay cáo trách chúng ta về tội lỗi. Đó là cách của Đức Chúa Trời để chỉ ra điều Ngài thấy sai trật trong chúng ta, để hướng sự chú ý của chúng ta đến nó như một điều làm Ngài không hài lòng, và, vì điều đó, nếu không từ bỏ, Ngài chắc chắn phải đối xử với chúng ta trong sự sửa phạt.

Từ khiển trách dường như ám chỉ điều gì đó nhẹ nhàng hơn sự sửa phạt. Và điều quan trọng là xem xét nó trong ánh sáng này. Tôi không biết minh họa nào tốt hơn về nó ngoài lời của Đấng Christ nói với các Hội Thánh ở Á Châu. Sự quý báu đặc biệt của những lời này nằm ở chỗ chúng chỉ cho chúng ta thấy lòng của Đấng Christ khi khiển trách là như thế nào. Chúng cho chúng ta khám phá gì về điều này! Hãy nghe Ngài nói với họ. Như vậy Ngài khiển trách sứ giả của Hội Thánh Ê-phê-sô. "Nhưng Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu; vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, và hãy ăn năn." Như vậy Ngài khiển trách hội thánh Bẹt-găm: "Ta có vài điều trách ngươi, vì ở đó ngươi có những kẻ giữ đạo Ba-la-am … hãy ăn năn, nếu không Ta sẽ đến với ngươi mau chóng, và sẽ chiến đấu với chúng bằng gươm của miệng Ta." Tương tự chúng ta có thể trích dẫn những lời khiển trách khác của Ngài đối với các hội thánh khác để minh họa ý của chúng ta. Nhưng bấy nhiêu là đủ. Chúng chỉ ra sự dịu dàng của Đấng Khiển Trách cả trong cách thức và ngôn ngữ. Chúng thật trung tín, nhưng tinh tế biết bao, dịu dàng biết bao, nhẹ nhàng biết bao! Chúng chỉ ra điều sai trật với tất cả sự rõ ràng và trực tiếp, nhưng theo cách phù hợp nhất để chinh phục và bằng ngôn ngữ ít có khả năng gây xúc phạm nhất. Ngài bắt đầu mỗi lời trong số đó bằng cách nhắc đến một cách đầy ân điển nhất những công việc phục vụ trong quá khứ và những việc làm xuất sắc của sứ giả của hội thánh, như thể mong muốn chỉ ra Ngài sẵn lòng khen ngợi đến mức nào, trong chừng mực Ngài có thể, và Ngài miễn cưỡng trách móc đến mức nào, trừ khi không thể tránh được. Khi lắng nghe tiếng này nói từ Trời, chúng ta dường như nghe cùng một Đấng nhu mì và khiêm nhường đã từng nói trên đất trong nhà của Si-môn người Pha-ri-si. Muốn khiển trách ông vì những ý nghĩ xấu của ông về người đàn bà đứng phía sau Chúa và rửa chân Ngài bằng nước mắt của mình, Ngài bắt đầu lời khiển trách của Ngài một cách nhẹ nhàng như vậy, "Si-môn, Ta có điều muốn nói với ngươi."

Tuy nhiên trong khi sự khiển trách của Đức Chúa Trời nhẹ nhàng và yêu thương như vậy, nó vừa trung tín vừa trang nghiêm. Nó trung tín, vì nó không giấu chúng ta điều gì. Giọng của nó mềm mại, nhưng những lời đầy ý nghĩa. Chúng hoàn toàn rõ ràng trong việc lên án tội lỗi được nhận thấy trong chúng ta. Và sự khiển trách của Đức Giê-hô-va là một điều trang nghiêm. Nó không phải là sự khiển trách của cơn thịnh nộ, vì điều đó đã qua, nhưng nó làm chúng ta đứng trong sự kính sợ. Sự khiển trách của tình yêu thương cũng trang nghiêm như sự khiển trách của cơn thịnh nộ. Sự khiển trách của cha mẹ là điều quan trọng đối với một đứa con yêu thương, huống chi sự khiển trách của Đức Chúa Trời chúng ta—Đức Chúa Trời đã tạo nên Trời và đất!

Nhiều là những sự khiển trách mà Ngài thi hành. Một số nhẹ hơn và một số nặng hơn. Nhưng trong cả hai Ngài đang đặt ngón tay Ngài trên tội lỗi và cho biết rõ ràng mong muốn của Ngài rằng chúng ta nên từ bỏ nó. Đối với loại trước tôi sợ chúng ta thường ít chú ý. Sự chạm của nỗi đau thoáng qua, một cơn bệnh ngắn, một sự khó chịu nhẹ, một sự yếu đuối qua đi, một số phiền toái thông thường trong gia đình, một số tai nạn nhỏ, một vài ngày xa cách một người chúng ta yêu thương, một lời nói không tử tế ở nơi chúng ta ít mong đợi nhất, một sự thất vọng hay khó chịu nào đó—tất cả những điều này đều là những sự khiển trách của người cha thuộc loại nhẹ nhàng và dịu dàng hơn. Chúng không sắc bén như nhiều điều khác, nhưng vì vậy chúng không kém phần là những dấu hiệu của ý muốn của người cha. Chúng dễ bị bỏ qua, vì chúng nhẹ hơn và phổ biến hơn nhiều điều và không tự ép buộc sự chú ý của chúng ta. Nhưng chắc chắn thật đáng để chúng ta chỉ ra chúng và biến chúng thành chủ đề của sự xem xét đặc biệt và kéo dài.

Thật khó hiểu tại sao chúng ta lại đánh giá thấp chúng đến vậy. Đối với người cân nhắc chúng đúng, chúng không thể không dường như đặc biệt quý báu và cảm động. Tính thường xuyên của chúng làm chúng ta quen thuộc với chúng, và vì lý do này chúng ta xem nhẹ chúng. Buồn và lạ! Tính thường xuyên của chúng không chỉ ra những nỗi đau không mệt mỏi mà Đức Chúa Trời đang dành cho chúng ta sao, ban cho chúng ta giềng mối trên giềng mối, dòng trên dòng? Chính điều trong chúng thể hiện sự tha thiết không mệt mỏi của Đức Chúa Trời, sự cảnh giác siêng năng của Ngài, và sự lo lắng mãnh liệt cho phúc lợi của chúng ta lại cám dỗ chúng ta phớt lờ những cách đối xử như vậy sao? Sự nhẹ nhàng của chúng, cũng như tính thường xuyên của chúng, cũng có xu hướng làm chúng ta đánh giá thấp chúng. Sự hư hỏng không thể giải thích được! Chúng quá nhẹ và quá dịu dàng; do đó, chúng không được thừa nhận là sự đặt tay của người cha! Nếu chúng sắc bén và nặng nề hơn chúng đã được thừa nhận như vậy, nhưng vì quá dịu dàng chúng hầu như không đáng cho chúng ta chú ý nghiêm túc!

Về điểm này tôi tin rằng một lời khuyên răn rất cần thiết, không chỉ đối với một thế gian bất cẩn, mà ngay cả đối với các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Điểm được nhắc đến là một điểm bị bỏ quên nhiều, và tuy vậy nó là một điểm mà các sự kiện mỗi ngày ép buộc sự chú ý của chúng ta. Một cơn sốt dữ dội hạ gục chúng ta. Sức lực của chúng ta suy giảm. Mạng sống của chúng ta bị tuyệt vọng. Rồi chúng ta nói, "Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Đây là sự khiển trách của Ngài." Nhưng chúng ta bị cảm nhẹ, hay chịu một thương tích nhẹ nào đó—không có nguy hiểm và có lẽ không có nỗi đau thấu—thì, than ôi! chúng ta không thừa nhận việc làm của Đức Chúa Trời; hoặc, tối đa, chúng ta thừa nhận nó một cách mơ hồ và bất cẩn. Sự dịu dàng của hình phạt làm chúng ta cảm thấy tự do đánh giá thấp nó, và quên nó như đến từ Đức Chúa Trời. Ah! Chính như vậy mà chúng ta "khinh thường sự sửa phạt của Ngài."

Và hậu quả là gì? Chúng ta tự chuốc lấy sự sửa phạt nặng hơn. Chúng ta kích động Đức Chúa Trời đến thăm chúng ta bằng những đòn nặng hơn. Chúng ta buộc Ngài phải sửa phạt bởi sự bất cẩn của chúng ta đối với sự khiển trách của Ngài. Chúng ta làm cho thử thách cay đắng trở nên hoàn toàn cần thiết.

Chúng ta đừng bao giờ quên điều này. Chính sự ngang bướng và cẩu thả của chúng ta áp đặt sự cần thiết phải giáng xuống đau khổ. Hoạn nạn không phải là điều đáng mong muốn tự nó. Sẽ tốt hơn nếu có thể tránh được. Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm khổ. Nhưng chúng ta ép buộc Ngài. Nhiều nỗi buồn chúng ta có thể thoát được nếu chúng ta không quá bất cẩn và không tin như vậy.

Đức Chúa Trời chậm chạp và miễn cưỡng nhất khi giang tay ra để sửa phạt. Trong một lúc Ngài làm tổn thương một cách nhẹ nhàng và dịu dàng nhất. Nếu chúng ta có thể nói theo cách của loài người, Ngài chỉ gợi ý hay thì thầm lời khiển trách của Ngài. Ngài rất không muốn dùng sự sắc bén. Ngài chờ đợi lâu. Ngài nấn ná trên đường đi đánh. Ngài thử những phương tiện khác. Ngài gửi những thử thách nhẹ hơn trước để chúng ta có thể được dẫn đến sự tự tra xét và sự ăn năn và để Ngài có thể tránh được sự cần thiết phải giáng một đòn nặng hơn. Nhưng chúng ta đùa giỡn với những điều này; và rồi, cuối cùng, Ngài cất tiếng và nói theo cách không thể bị bỏ qua hay nhầm lẫn. Thật buồn khi chúng ta cứ ngoan cố như vậy trong việc làm đầy chén buồn rầu mà Đức Chúa Trời đã muốn tha cho chúng ta!

Chúng ta hãy mở tai ra trước sự khiển trách của Đức Chúa Trời. "Tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" của Ngài nên hiệu quả như sấm chớp hay động đất. Chúng ta hãy học ý nghĩa và công dụng của những thử thách nhẹ hơn. Chúng ta đừng coi bất kỳ sự chạm của nỗi đau hay buồn rầu nào, dù nhẹ hay thoáng qua đến đâu, là quá không đáng kể cho suy nghĩ nghiêm túc nhất của chúng ta. Điều này sẽ cứu chúng ta nhiều. Nó sẽ dạy chúng ta nhiều bài học phước hạnh theo cách dễ dàng, dễ chịu. Mọi rắc rối, dù nhẹ đến đâu, đều đến thơm ngát với phước hạnh. Vậy chúng ta sẽ bỏ qua nó hay đẩy nó đi sao? Đó là một cơ hội mới để đến gần Đức Chúa Trời hơn và học biết thêm về tình yêu thương của Ngài. Thật ngu dại, thật tội lỗi biết bao, khi phớt lờ nó! Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta, "Hãy tận dụng thập tự giá nhẹ này, và ngươi sẽ không cần một thập tự nặng hơn." Nhưng chúng ta điếc. Và, ôi, sự điếc này tốn kém cho chúng ta biết bao!

Tuy nhiên, không chỉ sự điếc của chúng ta dưới những rắc rối nhẹ mới chuốc lấy những rắc rối nặng hơn cho chúng ta. Chúng ta quá bất cẩn ngay cả với những rắc rối nặng hơn này, và điều này chuẩn bị cho chúng ta những rắc rối còn nặng hơn nữa. Cách dễ dàng mà một số người vượt qua thử thách thật đáng buồn. Có một sự bùng nổ cảm xúc dữ dội vào lúc đó; và đôi khi điều này có thể tái diễn trong một lúc sau khi tai họa đã qua, nhưng, ngoại trừ những cơn buồn như vậy, không có gì giống như việc để thử thách vào lòng. Để một sự thăm viếng vào lòng một cách trang nghiêm là điều rất khác với việc buông mình vào những cơn buồn dữ dội. Do đó, người ta thường thấy rằng những người nhượng bộ những điều này thường, trong những khoảng giữa chúng, rất dễ dãi và vui vẻ. Áp lực không đều của thử thách này không chỉ tự nó gây hại cho linh hồn, mà nó còn vô hiệu hóa ảnh hưởng đúng của thử thách, và do đó làm cho một đòn khác và gây choáng váng hơn trở nên cần thiết.

Do đó, chúng ta thường quan sát thấy rằng khi Đức Chúa Trời nghiêm túc xử lý một trường hợp, nếu ai có thể nói như vậy, thì hoặc bằng một loạt những đòn, theo sát nhau, hoặc bằng một nỗi buồn kéo dài. Và chính chúng ta chuốc lấy những điều này cho mình, ở chỗ chúng ta đã từ bỏ Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã dẫn chúng ta đi trên đường. Sóng này đến sóng khác vỡ trên chúng ta, nhưng chính chúng ta đã gọi cơn bão đến; và chính sự hư hỏng của chúng ta đang giữ nó sống, không, có lẽ, nâng những đợt sóng lên cao hơn cho đến khi chúng ta gần như bị chìm ngập. Nếu chúng ta chỉ thuận phục Đức Chúa Trời ngay lập tức, và để Ngài ban phước cho chúng ta như Ngài mong muốn, một đợt sóng có thể đã đủ, và trước buổi tối cơn gió bão có thể đã lặng đi.

Tuy vậy, ngay cả trong điều này cũng có sự an ủi. Sự ngu dại của chúng ta đang làm cho hành trình của chúng ta trở nên gập ghềnh, nhưng nó hướng về nhà. Tất cả những luồng gió và đợt sóng nhiều này đều hướng về Ca-na-an, không phải xa khỏi nó; và đôi khi, từ đỉnh cao nhất của chúng, chúng ta có được một cái nhìn sáng hơn về cơ nghiệp đời đời của chúng ta hơn là từ sự yên tĩnh ngang bằng của những ngày ít sóng gió hơn. Nó làm sáng lên bóng đen của cơn bão, và tước đi nhiều nỗi kinh hoàng của nó khi biết rằng mỗi luồng gió, dù dữ dội đến đâu, đều đang mang chúng ta về nhà, rằng mỗi đợt sóng, dù gập ghềnh đến đâu, đều đang mang chúng ta nhanh hơn đến bến cảng mong muốn của chúng ta.

1 Hê-bơ-rơ 12:5

2 Khải-huyền 3:19

3 Giê-rê-mi 2:17

CHƯƠNG IX:

SỰ TINH LUYỆN

SỰ SỬA PHẠT giả định có tội lỗi. Sự đau khổ thì không, vì Chúa Giê-xu đã chịu khổ, không, "đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ." Nhưng sự sửa phạt thì có. Thật vậy, một số người cũng đã áp dụng từ sửa phạt cho Chúa Giê-xu, vì Ngài đã "được làm nên trọn vẹn qua sự đau khổ," và theo nghĩa trải qua kỷ luật để Ngài có thể biết bằng kinh nghiệm tình trạng của chúng ta ở đây và được thấy là Đấng làm theo ý muốn của Cha, Con Người "không làm đẹp lòng chính mình"—theo nghĩa này những nỗi buồn của Ngài có thể được gọi bằng tên đó. Nhưng không theo nghĩa nào khác. Vì dù bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, Ngài không có tội lỗi. Nhưng trong trường hợp của chúng ta thì hoàn toàn khác. Chính tội lỗi trong chúng ta kéo xuống hình phạt, giống như cây cột thu hút sấm sét từ mây.

Nhưng đó là tất cả tội lỗi đã được tha thứ. Khi nhìn lên thập tự giá chúng ta tìm thấy sự tha thứ. Là những người tin Chúa Giê-xu, chúng ta "không còn lương tâm về tội lỗi nữa." Tuy nhiên xác thịt vẫn còn. Con người cũ luôn hoạt động trong chúng ta. "Tội ác thắng hơn chúng tôi"; và dù chúng ta biết rằng chúng đã được tẩy sạch, chúng vẫn bám lấy chúng ta. Bản chất của chúng ta vẫn bị ô uế dù lương tâm của chúng ta đã được tẩy sạch. Chính tội lỗi vẫn còn tồn tại trong chúng ta, dù đã được tha thứ, là điều mà sự sửa phạt hướng đến.

Việc đúc vàng hay bạc vào lò lửa ám chỉ rằng có cặn bã trên chúng cần được tẩy ra bằng lửa. Nếu không có cặn bã, sẽ không cần lò lửa hay lửa hay công việc của người luyện kim. Những điều này chỉ là phương tiện để loại bỏ cặn bã. Lửa mà Chúa sẽ thắp trên đất, khi Ngài đến lần nữa, chứng tỏ rằng tội lỗi được tìm thấy trên đó. Nếu không có sự rủa sả nằm trên đất, sẽ không cần lửa thanh tẩy. Nhưng sự tàn phá phải bị thiêu ra, dấu vết của con rắn phải bị quét sạch; và do đó đất phải được đúc vào lò lửa để từ đó có thể ra một sự sáng tạo mới và vinh hiển hơn, phù hợp để Đức Chúa Trời nhìn vào, và để những người thánh sống trong đó, và do đó, mọi dấu vết của sự hư hoại phải bị xóa bỏ hoàn toàn.

Cũng vậy với sự sửa phạt. Nó liên quan đến tội lỗi. Nếu không vì tội lỗi sự sửa phạt sẽ không được biết đến. Trên Thiên đàng không có sự sửa phạt, vì không có tội lỗi. Các thiên sứ không biết gì về nó, vì họ không biết tội lỗi. Họ thấy nó từ xa. Họ nghe câu chuyện buồn của đất. Họ chứng kiến những hoạn nạn của Hội Thánh, nhưng chỉ có vậy. Vì chỉ nơi nào có tội lỗi thì mới có sự sửa phạt. Sự tồn tại của nó ở đây chính là tiếng của Đức Chúa Trời, nói, "Ta đã tìm thấy tội ác trên đất." Sự giáng của nó trên một cá nhân là Đức Chúa Trời nói, "Ta đã thấy tội lỗi trên ngươi." Tôi không bàn đến câu hỏi về việc những thử thách cụ thể là kết quả của những tội lỗi cụ thể trong cá nhân. Trong nhiều trường hợp chúng ta biết rằng đó là trường hợp. Trong những trường hợp khác thì mơ hồ hơn. Và do đó, dù trong hoạn nạn thật tốt khi hỏi Đức Chúa Trời đang chỉ vào tội lỗi đặc biệt nào hay những tội lỗi nào, thì thật sai khi chúng ta chỉ tập trung độc quyền vào một hay hai tội thay vì hướng sự chú ý của chúng ta đến toàn bộ thân thể tội lỗi và hướng nỗ lực của chúng ta chống lại điều đó.

Nhưng sự sửa phạt cũng giả định một quyết tâm từ phía Đức Chúa Trời để loại bỏ tội lỗi. Đó là biểu hiện của sự ghét bỏ của Ngài đối với nó, và của mục đích đã định của Ngài để giải cứu khỏi nó. Thanh tẩy chúng ta là điều Ngài tìm kiếm; và điều này Ngài quyết tâm hoàn thành dù tốn kém thế nào. Điều đó phải được thực hiện, vì Ngài không thể nhìn vào tội ác. Và nỗi đau là gì nếu nó trục xuất tội lỗi? Nỗi buồn là gì, nếu nó giúp tẩy sạch điều ác của bản chất chúng ta—cặn bã tích lũy cả đời?

Có vài hình ảnh mà Đức Chúa Trời dùng để chỉ ra những dự định của Ngài trong việc sửa phạt chúng ta. Chúng ta hãy liệt kê những điều này:

1. Đó là một sự tinh luyện. Các thánh đồ được "chọn trong lò hoạn nạn," và "khi Ngài đã thử tôi, tôi sẽ ra như vàng."2 Sức nóng của lò lửa thiêu ra cặn bã và để lại kim loại tinh khiết. Chính trong lò lửa mà xác thịt bị hủy diệt và con người cũ nhận đòn chết của nó. Chính trong lò lửa mà sự tự tin bị nhổ bật, sự không tin bị phá vỡ, và đức tin được củng cố và thanh tẩy. Nếu không vì lò lửa, cặn bã và hợp kim của chúng ta sẽ ra sao? Và rồi khi bạc ở trong nồi nấu, chính Đấng Luyện Kim đến gần. Hãy nghe cách Chúa đã phán về điều này: "Đức Chúa của các đạo quân phán như vầy, Này, Ta sẽ luyện chúng và thử chúng, vì Ta phải làm gì vì con gái của dân Ta?" "Ta sẽ trở tay Ta trên ngươi, và tẩy sạch cặn bã của ngươi, và cất bỏ mọi thiếc của ngươi."4 "Khi Chúa … sẽ tẩy sạch máu của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó bằng linh phán xét và bằng linh thiêu đốt."

2. Đó là một sự sàng sảy. "Này, Ta sẽ ra lệnh, và Ta sẽ sàng nhà Y-sơ-ra-ên giữa mọi nước, như thóc được sàng trong cái sàng." Chúng ta là thóc của Đức Chúa Trời, được trồng trong các cánh đồng của Ngài và được tay Ngài thu thập. Nhưng chúng ta là hạt thô và sần sùi. Nhiều quá trình sàng sảy chúng ta phải trải qua để tách những hạt thô hơn để không gì ngoài những hạt mịn nhất còn lại. Hoạn nạn sàng chúng ta. Sự bắt bớ sàng chúng ta. Đức Chúa Trời có nhiều cái sàng, một số mịn hơn và một số thô hơn, và Ngài làm chúng ta đi qua chúng tùy theo chúng ta cần. Ngài sàng hội thánh xưng nhận, và nhiều người rơi ra. Ngài dùng một cái sàng mịn hơn, và nhiều người nữa rơi ra. Ngài lấy mỗi hội thánh riêng, mỗi hội đoàn riêng, và sàng chúng, và nhiều anh em giả được phát hiện. Ngài lấy mỗi tín đồ và sàng người ấy riêng và những hạt thô hơn của người ấy rơi ra. Quá trình này được lặp lại. Người ấy được sàng và sảy đi sảy lại cho đến khi hạt được thanh tẩy.

3. Đó là một sự tỉa sửa. "Mọi nhánh nào sinh trái, Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh nhiều trái hơn." Chúng ta là những nhánh của cây nho. Đấng Christ là cây nho của Cha: thân và gốc của mọi sự sống thuộc linh. Trên cây nho quý báu này Cha chăm xem. Mong muốn của Ngài là "nhánh của Chúa nên xinh đẹp và vinh hiển," rằng cây nho này nên sinh trái của nó trong mùa của nó. Do đó, Ngài không chỉ tưới nó, mà giữ nó đêm và ngày. Và Ngài tỉa nó với kỹ năng và sự chăm sóc của một người làm vườn. Ngài muốn làm cho mỗi nhánh sinh trái cũng như xinh đẹp, và Ngài không tiếc công sức, vì "ở đây Ngài được tôn vinh nếu chúng ta sinh nhiều trái." Chúng ta nợ biết bao cho sự tỉa sửa thiên thượng này! Những nhánh rậm rạp, um tùm nào nó cắt bỏ! Sự trần tục nào, sự ngu dại nào, sự bướng bỉnh nào, sự vội vàng nào, những dục vọng xác thịt nào, sự hẹp hòi ích kỷ nào đều, từng cái một, được tỉa bỏ một cách khéo léo bởi con dao cẩn thận của người tỉa nho!

4. Đó là một sự đánh bóng. Chúng ta là "những hòn đá sống," được đặt từng cái một, trên hòn đá nền lớn được đặt tại Si-ôn cho đền thờ thiên thượng. Những hòn đá này trước tiên phải được khai thác ra khỏi khối. Điều này Đức Thánh Linh làm khi hoán cải. Rồi, khi được cắt ra, việc đẽo và vuông bắt đầu. Và Đức Chúa Trời dùng hoạn nạn như búa và đục của Ngài để hoàn thành điều này. Nhiều đòn là cần thiết; và sau khi được đẽo thành hình như vậy, việc đánh bóng tiếp tục. Mọi sự sần sùi phải được làm nhẵn. Hòn đá phải được xoay vòng vòng ở mọi phía để không phần nào của nó bị bỏ không đánh bóng.

Đền thờ thật ở trên cao, và chúng ta ở dưới thấp. Nhưng đây là dự định của Đức Chúa Trời. Như những hòn đá của đền thờ Sa-lô-môn đều được chuẩn bị ở xa và rồi được mang đến Giê-ru-sa-lem, ở đó được xây dựng cùng nhau, cũng vậy những hòn đá sống của đền thờ thiên thượng đều được chuẩn bị ở đây để được lắp vào mà không có tiếng búa hay rìu vào công trình vinh hiển không bởi tay người làm. Vậy mỗi người phải được đánh bóng ở đây; và trong khi có nhiều cách để làm điều này, cách hiệu quả nhất là sự đau khổ. Và đây là dự định của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt. Đây là điều Đức Thánh Linh thực hiện: như một người thợ Ngài đứng trên mỗi hòn đá, chạm và chạm lại nó, xoay nó ở mọi phía, đánh dấu những khuyết điểm và sự sần sùi của nó, và rồi dùng các công cụ của Ngài để tạo ra hình dạng và độ bóng mong muốn. Một số phần của hòn đá quá sần sùi và cứng đến nỗi không gì ngoài những đòn và sự chạm nặng và lặp lại mới làm nhẵn chúng xuống được. Chúng chống lại mọi cách xử lý nhẹ hơn. Và tuy vậy, trong tình yêu kiên nhẫn, Người Thợ thiên thượng này tiếp tục mục đích của Cha về chúng ta. Giữ bên cạnh Ngài, nếu người ta có thể nói như vậy theo cách của loài người, Mẫu Mực hoàn hảo mà theo đó hòn đá phải được tạo hình—chính Chúa Giê-xu, Đấng Được Chọn của Cha—Ngài lao động cho đến khi mọi phần được tạo hình theo sự giống Ngài, dòng này đến dòng khác. Không công sức nào được tiếc, không sự cảnh giác nào được lơi lỏng, cho đến khi chúng ta được làm hoàn toàn giống Ngài, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển bởi Thánh Linh của Chúa. Như vậy hoạn nạn tạo hình và thanh tẩy. Như vậy nó xóa đi sự giống của A-đam thứ nhất và vạch trong chúng ta từng nét của A-đam thứ hai để "như chúng ta đã mang hình ảnh của kẻ thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời." "Ôi," một vị thánh của những ngày khác nói, "tôi nợ biết bao cho cái giũa, cho cái búa, cho lò lửa của Chúa Giê-xu của tôi!"

Vậy hãy đến, chúng ta hãy tự chất vấn và cố gắng xác định hoạn nạn đã làm gì cho chúng ta và chúng ta đang tiến bộ thế nào trong việc cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới. Tôi có đang yêu sự thế tục trong tâm linh của mình [NEEDS REVIEW: source reads 'loving my worldliness', likely a misprint for 'losing'] và trở nên có tâm trí hướng về trời không? Tôi có đang loại bỏ sự kiêu ngạo, đam mê, bướng bỉnh của mình, và trở nên khiêm nhường, dịu dàng, và dễ dạy không? Mọi thần tượng của tôi có bị dời đi và phá vỡ không, và những tiện nghi tạo vật của tôi tôi có dùng như thể không dùng chúng không? Tôi có ít quan tâm hơn đến những vinh dự của thời gian, đến tình yêu của con người, nụ cười của con người, tiếng vỗ tay của con người không? Tôi có bị đóng đinh vào thế gian và thế gian có bị đóng đinh vào tôi bởi thập tự giá của Đấng Christ không; hay tôi vẫn xấu hổ về sự sỉ nhục của Ngài, và tôi nửa miễn cưỡng theo Ngài qua tiếng xấu và tiếng tốt, qua vinh và qua nhục? Tôi có coi đó là vinh hiển và niềm vui của tôi khi đi nơi Ngài đã dẫn đường, chịu khổ trong điều Ngài đã chịu khổ, uống chén Ngài đã uống, và chịu báp-têm với lễ báp-têm mà Ngài đã chịu không? Hay, trong khi xưng nhận tìm kiếm vương quốc sau này, tôi từ chối trải qua hoạn nạn mà qua đó tôi phải bước vào; trong khi sẵn lòng bảo đảm mão vinh hiển, tôi co lại trước mão gai? Tôi có mỗi ngày trở nên càng không giống con cái của đất, càng được tạo hình theo sự giống, và mang những nét đặc biệt, của Anh Cả của tôi, Đấng mà cả gia đình trên trời và đất được đặt tên theo không? Tôi có nhận thức đất này không phải là phần của tôi cũng không phải nơi nghỉ của tôi, và, biết rằng một xiềng xích có thể trói tôi chặt vào thế gian như một ngàn xiềng, tôi có cẩn thận rũ bỏ mọi xiềng xích có thể trói tôi vào những phù phiếm của một thế gian như thế này không? Sự sửa phạt có thật sự thanh tẩy tôi không? Tôi có ý thức được những tác động phước hạnh của nó trên linh hồn tôi không? Tôi có thể nhìn lại những cảnh thử thách này nọ và nói, "Ở đó và lúc đó tôi học được những bài học quý báu nhất; ở đó và lúc đó tôi loại bỏ được một phần của thân thể của sự chết này; ở đó và lúc đó tôi lên đến một mức cao hơn mà từ đó tôi đang cố gắng lên đến một mức cao hơn nữa" không? Tôi có học được nhiều về sự cảm thông của Chúa Giê-xu và biết phước hạnh của việc có một Đấng như Ngài để khóc cùng tôi trong ngày buồn rầu của tôi không? Tôi có lau đi những nước mắt phản loạn của mình và được dạy chỉ rơi những giọt nước mắt của tình yêu và sự trìu mến thuận phục, nước mắt của tình anh em và sự cảm thông, nước mắt của sự khao khát được rời khỏi thân thể và ở với Chúa không?

Làm cho chúng ta "được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài" là dự định lớn của Đức Chúa Trời như sứ đồ đã nói. Và có điều rất đáng chú ý về cách diễn đạt này. Nó tương ứng với một cách diễn đạt tương tự trong Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, "được dự phần vào bản tính thần thượng." Nó ám chỉ điều gì đó rất cao quý và rất phước hạnh; nhiều hơn thế so với nếu chỉ nói với chúng ta rằng mục đích của Đức Chúa Trời là "làm cho chúng ta nên thánh." Được dự phần vào chính sự thánh khiết của Ngài—chính bản tính của Ngài! Điều này nhiều hơn những gì các thiên sứ có thể vinh hiển. Đó là điều đặc biệt cho "những kẻ được cứu chuộc từ giữa loài người"—các thành viên của Thân Thể của Đấng Christ. Và chính theo cách này Chúa Giê-xu nói với chúng ta. Không chỉ là "bình an" mà Ngài hứa cho chúng ta, mà là bình an của chính Ngài—"bình an của Ta." Không chỉ là niềm vui Ngài ban, mà là niềm vui của chính Ngài—"niềm vui của Ta." Cũng vậy ở đây không chỉ là sự thánh khiết Ngài đang ban cho chúng ta, mà là sự thánh khiết của chính Ngài. Mong muốn của Ngài là làm cho chúng ta được dự phần vào điều đó. Và ôi, điều đó ám chỉ biết bao!

Một phần thưởng tốt đẹp này—một phần thưởng mà vì để đạt được nó chúng ta có thể coi mọi sự như lỗ! Thật tốt cho chúng ta khi chúng ta đến thấy nó trong tất cả giá trị và sự xuất sắc của nó và đặt lòng chúng ta vào nó. Cho đến khi chúng ta làm vậy sẽ có sự tranh chiến giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, vì đây là phước hạnh mà trên hết mọi phước hạnh khác Ngài mong muốn cho chúng ta và Ngài quyết tâm ban cho chúng ta. Tuy nhiên, khi chúng ta đến hoàn toàn đồng một với Ngài về điều này, thì cuộc tranh đấu chấm dứt. Ngài đạt được ý của Ngài, và điều này là tốt nhất cho chúng ta. Thật phước hạnh biết bao khi mong muốn của Ngài giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, và mong muốn của chúng ta được giải cứu khỏi nó, gặp nhau; khi mục đích của Ngài làm cho chúng ta nên thánh được đáp lại một cách chân thành bởi những khao khát tha thiết của chúng ta muốn được như vậy! Lúc đó sự đầy dẫy thần thượng tuôn vào linh hồn mà không bị cản trở, và, bất chấp sự cay đắng của quá trình bên ngoài mà qua đó điều này được thực hiện, niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển, chiếm hữu linh hồn đã dâng hiến.

"Vậy nên, hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, hãy lấy lòng nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và kết thúc của đức tin chúng ta, Đấng vì niềm vui đặt trước mặt Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Và không có gì giống hoạn nạn để dạy chúng ta điều này. Nó hành động như gió trên cây, làm chúng đâm rễ sâu hơn. Đó là việc cắt cỏ để nó mọc dày hơn và xanh hơn. Đó là việc lắc đuốc để nó cháy sáng hơn.

1 Ê-sai 48:10

2 Gióp 23:10

3 Giê-rê-mi 9:7

4 Ê-sai 1:25

5 Ê-sai 4:4

6 A-mốt 9:9

7 Giăng 15:2

CHƯƠNG X:

SỰ ĐÁNH THỨC

CÓ THỂ ĐÃ LÂU kể từ khi Đức Thánh Linh đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ của sự chết. Chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ rơi lại vào cùng giấc ngủ sâu đó nữa. Đấng đã đánh thức chúng ta sẽ giữ chúng ta tỉnh thức cho đến khi Chúa Giê-xu đến. Theo nghĩa đó chúng ta sẽ không ngủ nữa.

Nhưng vẫn còn nhiều sự buồn ngủ của chúng ta. Chúng ta chưa hoàn toàn tỉnh thức, và thường nhiều giấc ngủ xưa kia của chúng ta trở lại. Sống trên vùng đất mê hoặc của thế gian, mắt chúng ta nhắm lại, các giác quan của chúng ta bị mê muội, lương tâm của chúng ta mất đi sự nhạy cảm, và các năng lực của chúng ta mất năng lượng; chúng ta ngủ thiếp đi ngay cả trên tháp canh của mình, quên rằng đêm đã khuya, và ngày đã gần.

Trong khi ngủ như vậy, hay nửa ngủ, mọi sự đều sai trật. Những chuyển động của chúng ta chậm chạp và vô hồn. Đức tin của chúng ta trở nên yếu; tình yêu thương của chúng ta bị lạnh; lòng sốt sắng của chúng ta nguội đi. Sự tươi mới của những năm khác đã mất. Sự dạn dĩ của chúng ta đã bỏ chúng ta. Những kế hoạch của chúng ta được vạch ra một cách bất cẩn và thực hiện một cách buồn ngủ. Công việc của Đức Chúa Trời bị chúng ta cản trở thay vì được giúp tiến lên. Chúng ta là một lực cản trên nó. Chúng ta làm hư nó.

Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để nó như vậy. Cả vì công việc của Ngài lẫn vì các thánh đồ của Ngài Ngài đều không thể chịu để điều này tiếp tục. Chúng ta phải được đánh thức dù tốn kém thế nào. Chúng ta không được phép ngủ như những người khác. Chúng ta phải tỉnh thức và tỉnh táo, vì chúng ta là con cái của sự sáng và của ban ngày, không phải của ban đêm hay của bóng tối. Đức Chúa Trời không thể cho phép chúng ta lãng phí đời sống như vậy, như thể công dụng duy nhất của nó là để đùa giỡn hay lãng phí. Những bổn phận được thực hiện một cách lười biếng và vô hồn; những lời cầu nguyện nửa vời; một cách cư xử, có lẽ đủ không chê trách được, nhưng nhạt nhẽo và không biểu cảm, và, do đó không có ảnh hưởng; những lời nói tốt và khôn ngoan có lẽ nhưng không có trọng lượng—đây không phải là những điều Đức Chúa Trời có thể dung thứ trong một thánh đồ. Hoặc đó là sự lạnh lẽo của Sạt-đe mà Ngài nói với nó, "Nếu ngươi không tỉnh thức, Ta sẽ đến với ngươi như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết giờ nào Ta đến với ngươi." Hoặc đó là sự hâm hẩm của Lao-đi-xê mà Ngài nói với nó, "Vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta."

Trong việc đánh thức chúng ta Đức Chúa Trời lúc đầu tiến hành một cách dịu dàng nhất. Ngài chạm chúng ta nhẹ nhàng, như thiên sứ đã chạm Ê-li dưới cây giếng giêng, để Ngài có thể đánh thức chúng ta. Ngài gửi một sự thăm viếng nhẹ nào đó để lắc chúng ta ra khỏi sự an toàn của mình. Ngài làm chúng ta nghe một tiếng ồn xa nào đó: nó có thể là những sự náo loạn của các nước, hoặc nó có thể là tin tức về nạn đói, hay chiến tranh, hay dịch bệnh ở xa. Có lẽ điều này hoàn toàn thất bại; chúng ta vẫn ngủ một cách an toàn như trước. Đời sống của chúng ta vẫn thờ ơ và vô ích như trước. Rồi Ngài đến gần hơn, và làm cho tiếng của Ngài được nghe trong chính khu vực của chúng ta hay trong vòng bà con của chúng ta. Điều này cũng thất bại. Rồi Ngài đến gần hơn nữa, vì thời gian đang trôi nhanh và thánh đồ vẫn đang ngủ. Ngài nói vào chính tai chúng ta. Ngài đánh vào một phần mềm yếu nào đó cho đến khi mọi sợi của thân thể chúng ta run rẩy và mọi mạch đập nhanh hơn. Chính linh hồn chúng ta bị đâm thấu như bằng một ngàn mũi tên. Rồi chúng ta bật dậy như người tỉnh dậy khỏi một giấc ngủ dài, và, nhìn quanh, tự hỏi sao chúng ta có thể ngủ lâu như vậy.

Nhưng ôi, thật khó biết bao để đánh thức chúng ta một cách trọn vẹn! Cần đòn này đến đòn khác liên tiếp dài để làm điều này. Vì sau mỗi lần tỉnh dậy lại có xu hướng liên tục rơi lại vào giấc ngủ. Vì vậy chúng ta cần cả được làm cho tỉnh thức và được giữ tỉnh thức. Sự buồn ngủ của chúng ta tốn kém cho chúng ta biết bao—những tấm lòng chảy máu, tan vỡ biết bao! Sự xa xỉ của "sự yên ổn trong Si-ôn" được buông theo có lẽ trong nhiều năm đã được mua đắt.

"Hãy nghĩ đến việc sống," là châm ngôn đầy ý nghĩa của người Đức sâu sắc. "Đời sống của ngươi," một người khác nói, trích dẫn điều trên, "dù ngươi là kẻ đáng thương nhất trong mọi con trai của đất cũng không phải là một giấc mơ vô ích, mà là một thực tại trang nghiêm. Nó là của chính ngươi. Nó là tất cả những gì ngươi có để đối diện với cõi đời đời. Vậy hãy làm việc, như một ngôi sao, không vội vàng nhưng cũng không nghỉ ngơi."

Có một số Cơ Đốc nhân làm việc, nhưng họ không làm việc như những người tỉnh thức. Họ tiến lên trong một đường lối bổn phận nhất định, nhưng với bước chân mệt mỏi. Những chuyển động của họ bị gượng ép và lạnh lẽo. Họ làm nhiều việc tốt, vạch ra nhiều kế hoạch tốt, nói những điều xuất sắc, nhưng mạch sống ấm áp mạnh mẽ thì thiếu. Lòng sốt sắng, lòng sốt sắng rực cháy—đàn hồi và không mệt mỏi—không phải của họ. Họ không tự đốt cháy mình, cũng không thắp sáng người khác. Không có gì về ngôi sao ở họ ngoài sự lạnh lẽo của nó. Họ có thể mong đợi một đòn sửa phạt sắc bén nào đó, vì họ cần nó.

Có những người khác chỉ tỉnh thức theo từng cơn và từng lúc. Không thể tin cậy họ một cách an toàn, vì sự tha thiết của họ phụ thuộc vào tâm trạng của lúc đó. Một tính khí bốc đồng tự nhiên, mà có lẽ họ không nhận thức đủ, và họ chưa tìm cách đóng đinh hay điều tiết nó, làm họ không chắc chắn trong mọi chuyển động của mình. Sự tỉnh thức gián đoạn này đạt được ít. Họ làm và họ phá. Họ xây lên và họ kéo xuống. Họ thắp sáng và dập tắt ngọn lửa luân phiên. Không có gì về "ngôi sao" ở họ. Họ cần một áp lực đau đớn và kéo dài nào đó để cân bằng những chuyển động thay đổi, thất thường của tâm linh họ.

Có những người khác dường như luôn tỉnh thức, nhưng đó là sự tỉnh thức của sự bận rộn và không yên. Họ không thể sống ngoài giữa sự khuấy động, và lên kế hoạch, và di chuyển qua lại. Tính khí của họ là loại lo lắng, run rẩy, thiếu kiên nhẫn đó làm cho sự nghỉ ngơi hay lui về bị cảm thấy như sự kiềm chế và đau đớn. Những người này hiếm khi tự mình đạt được nhiều, nhưng họ thường hữu ích bởi sự khuấy động và ma sát liên tục của họ để đặt hay giữ người khác trong chuyển động và ngăn sự trì trệ xung quanh họ. Nhưng chuyển động không ngừng của họ ngăn họ được đầy dẫy ân điển cần thiết. Sự tiếp xúc liên tục của họ với những điều bên ngoài của tôn giáo cản trở sự tăng trưởng bên trong của họ và làm hư hại tính thuộc linh của họ. Những người này chắc chắn theo một nghĩa nào đó giống như ngôi sao, tỉnh thức và không nghỉ, nhưng họ tiến lên với sự vội vàng đến nỗi thay vì thu thập ánh sáng hay phát ra nó, họ đang mỗi ngày mất đi chút ít mà họ đã có. Một đòn sâu, sắc bén sẽ cần thiết để rũ bỏ sự tha thiết giả này và truyền đạt sự tỉnh thức bình tĩnh thật của tâm linh, mà, với tư cách là các thánh đồ, họ được kêu gọi đến. Đó là sự sâu sắc hóa cảm xúc thuộc linh cần thiết trong trường hợp của họ, và cần nhiều sự sửa phạt để hoàn thành điều này.

Có những người khác luôn làm việc một cách đều đặn và dường như cũng với sự tha thiết. Nhưng một chút giao tiếp với họ cho thấy họ không thật sự tỉnh thức. Họ làm việc nhiều hơn cầu nguyện đến nỗi họ sớm trở nên như những bình không có dầu. Họ tiến xa hơn lớp trước, nhưng vẫn cần được đánh thức. Họ giống như ngôi sao, cả "không nghỉ và không vội, nhưng ánh sáng của họ mờ. Sự phản chiếu của nó trên một thế gian tối tăm mờ nhạt và nhợt nhạt. Đó là một đời sống và kinh nghiệm thuộc linh sâu sắc hơn mà họ cần; và vì điều này, có lẽ, có một sự thăm viếng đau đớn nào đó đang chờ họ.

Đời sống tỉnh thức thật khác với tất cả những điều này. Nó là một điều có cường độ và chiều sâu. Nó luôn mang theo bầu không khí của sự trang nghiêm bình tĩnh và nghỉ ngơi, của quyền lực và sự vĩ đại bên trong. Nó tha thiết, nhưng không sốt; năng nổ, nhưng không bị kích động; nhanh chóng trong việc làm của nó, nhưng không vội vàng; thận trọng, nhưng không nhút nhát hay ích kỷ; quyết tâm và không sợ hãi, nhưng không liều lĩnh; không phô trương và đôi khi, có thể, im lặng, nhưng làm cho mọi người xung quanh cảm nhận ảnh hưởng của nó; đầy niềm vui và bình an, nhưng không phô trương hay ồn ào; tràn đầy sự dịu dàng và tình yêu thương, nhưng đồng thời, trung tín và chân thật.

Đây là đời sống tỉnh thức! Nhưng ôi, trước khi nó đạt được một cách trọn vẹn, chúng ta đôi khi được kêu gọi chịu khổ biết bao qua sự phản loạn của một bản chất xác thịt không để chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và dâng mình như những của lễ sống, đó là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta!

Trong việc đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ như vậy, sự sửa phạt không chỉ làm chúng ta năng nổ hơn, cần cù hơn, mà nó còn làm chúng ta cầu nguyện nhiều hơn nhiều. Có lẽ chính ở đây sự tỉnh dậy được cảm nhận rõ nhất. Không có gì làm nhanh nhạy sự cầu nguyện như thử thách. Nó gửi chúng ta ngay đến đầu gối và đóng cửa phòng kín của chúng ta phía sau chúng ta. Trong ngày thịnh vượng chúng ta có nhiều sự an ủi, nhiều nơi nương náu để tìm đến; trong ngày buồn rầu chúng ta chỉ có một, và đó là Đức Chúa Trời. Nỗi buồn của chúng ta quá sâu để nói với bất kỳ ai khác; nó quá nặng để bất kỳ ai khác xoa dịu. Giờ chúng ta tỉnh dậy để cầu nguyện. Nó là điều gì đó đối với chúng ta trước đây, nhưng giờ nó là tất cả. Cánh tay của con người thất bại, và không có ai ngoài Đức Chúa Trời để nương tựa.

Những phòng kín của chúng ta, thật vậy, là những nơi duy nhất có ánh sáng trong một thế gian giờ đã trở nên tối gấp đôi đối với chúng ta. Mọi thứ bên ngoài và xung quanh đều u ám. Mây bao phủ toàn vùng. Chỉ phòng kín là sáng và bình tĩnh. Chúng ta háo hức, biết ơn biết bao khi tìm đến nó giờ đây! Chúng ta có thể dành toàn bộ thời gian của mình trong hòn đảo ánh sáng hạnh phúc này mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta giữa một đại dương bão tố. Khi đôi khi bị buộc phải rời khỏi nó, chúng ta vui mừng biết bao khi trở lại nó! Những giờ cô độc bình an biết bao chúng ta có ở đó với Đức Chúa Trời là bạn đồng hành duy nhất của chúng ta! Chúng ta gần như có thể quên rằng những đám mây của đất vẫn ở trên chúng ta và cơn bão của nó vẫn đang hoành hành xung quanh chúng ta.

Sự cầu nguyện trở thành một điều thực tế hơn xưa rất nhiều. Bây giờ nó được quý trọng như chưa từng được quý trọng trước đây. Chúng ta không thể thiếu nó. Vì sự cần thiết, cũng như vì sự lựa chọn, chúng ta phải cầu nguyện, dâng lên những tiếng kêu khóc của mình từ nơi sâu thẳm. Nó trở thành một sự cầu xin thật, một sự nài xin thật. Bây giờ nó không còn là hình thức nữa. Biết bao sức sống mới, năng lực mới, lòng tha thiết mới được tuôn đổ vào mỗi lời thỉnh cầu! Bây giờ chính tấm lòng đang lên tiếng, và môi miệng không tìm được lời nào để bày tỏ những ước ao của nó. Những tiếng than thở "không thể nói ra được" là tất cả những gì giờ đây bật ra và bay lên đến tai Đức Chúa Trời. Trước kia, thường có môi miệng mà không có tấm lòng; bây giờ thường hơn là có tấm lòng mà không có môi miệng. Bây giờ chúng ta biết thế nào là "Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta." Chúng ta bắt đầu cảm biết thế nào là "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh."

Có một sự gần gũi mới với Đức Chúa Trời. Sự thông công với Ngài giờ đây là một thực tại có ý thức hơn nhiều. Đó là sự giao tiếp thân mật với một Giê-hô-va sống động, có thân vị. Những lý lẽ mới tự gợi ra; những ước ao mới nảy sinh; những nhu cầu mới tự tỏ ra. Sự trống rỗng của chính chúng ta và sự đầy dẫy muôn phần của Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt chúng ta cách sống động đến nỗi những khát khao của linh hồn sâu thẳm nhất trong chúng ta được nhen lên, và lòng chúng ta kêu khóc vì Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời hằng sống. Chính những nỗi buồn của Đa-vít đã làm cho sự cầu nguyện trong ông được thúc giục. Chính trong bụng cá mà Giô-na đã được dạy để kêu lớn tiếng. Và chính giữa những gai góc của đồng vắng và những xiềng xích của Ba-by-lôn mà Ma-na-se đã học cầu nguyện.

Hội Thánh của Đấng Christ — cơ nghiệp được chọn của Chúa — hãy tỉnh thức! Hỡi con cái của sự sáng và của ban ngày, hãy trổi dậy! Đêm đông dài gần qua rồi. Sao mai đang chuẩn bị mọc lên. "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần: vậy hãy tỉnh thức và cầu nguyện." "Sao các ngươi ngủ? Hãy dậy và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ!"2

1 1 Phi-e-rơ 4:7

2 Lu-ca 22:46

CHƯƠNG XI:

SỰ LÀM CHO TRANG NGHIÊM

TIẾNG CƯỜI VÀ SỰ VUI NHỘN thuộc về một thế gian sa ngã. Chúng quá nông cạn để có chỗ giữa vòng những người thánh; và quá rỗng tuếch để được biết đến giữa vòng những người thật hạnh phúc. Với sự bình an của Đức Chúa Trời trong lòng, chúng ta cảm thấy mình không cần đến chúng. Chúng có thể hợp cho tuổi thơ; chúng có thể hợp cho thế gian; nhưng không hợp cho chúng ta. Chúng không phù hợp với cảm xúc của chúng ta; chúng không đủ sâu sắc hay vững chắc để hòa hợp với bản chất mới của chúng ta. Chúng không phải là những lời bày tỏ của một linh hồn thật hạnh phúc.

Thế nhưng chúng ta sống trong một thế gian vui nhộn, vang rền khắp nơi với tiếng cười rỗng tuếch. Chung quanh chúng ta là những cảnh tượng và âm thanh của sự vui cười mà những kẻ hư không đang tìm cách dùng để đánh lừa đi sự bất an luôn dày vò của mình, để xoa dịu lương tâm bị xáo trộn của mình, hoặc để nhấn chìm những nỗi buồn đắng cay của mình. Nhiều khi các thánh đồ dường như nhiễm lấy giọng điệu phù phiếm ấy, vui cười với những kẻ vui cười nhất, đùa cợt với những kẻ dại dột nhất, có lẽ hát những bài ca hư không của thế gian, nói những lời nhàn rỗi của nó, bước đi trong những đường lối hư không của nó như thể tình bạn và những thú vui của nó không phải là những điều bị cấm.

Tuy nhiên, ngoài sự lây nhiễm của ảnh hưởng thế gian, giọng điệu của chúng ta cũng dễ sa sút thấp kém và cách cư xử của chúng ta dễ mất đi sự vững chắc và nghiêm trang xứng hợp với các thánh đồ. Hầu như vô ý thức và không biết bằng cách nào, chúng ta trở nên nhẹ dạ và hời hợt; chúng ta buông mình theo dòng những ý tưởng hư không; chúng ta quên đặt người canh giữ trên môi miệng mình; chúng ta buông theo những lời nói và đùa cợt dại dột khi gặp gỡ nhau. Lời nói của chúng ta không "có ân điển, nêm thêm muối." Chúng ta quên lời khuyên răn: "Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho kẻ nghe đến."

Xu hướng này lớn dần trên chúng ta. Sự nghiêm trang trở thành một điều hoàn toàn dành riêng cho phòng riêng hoặc nơi thánh. Chúng ta quên tư cách của mình là các thánh đồ, được gọi ra khỏi sự tối tăm và "được giải cứu khỏi đời ác nầy." Chúng ta không còn nhìn thấy nguồn gốc thiên thượng và sự nhận làm con nuôi thiêng liêng của mình. Toàn bộ thói quen tư tưởng, cảm xúc, lời nói và việc làm của chúng ta quá giống với những sự phù phiếm của một thế gian vô tâm, nhẹ dạ, mà châm ngôn của nó là: "hãy ăn, uống, và vui vẻ."

Như vậy đời sống thuộc linh của chúng ta suy tàn. Tâm trí hướng về trời không còn nữa. Chúng ta trở nên thuộc về đất, mang tính đất. Linh hồn chúng ta bám lấy bụi đất, và chúng ta bằng lòng bò lết ở đó. Chúng ta trở nên gầy mòn và cằn cỗi, chính mình không lớn lên, cũng không giúp người khác lớn lên. Những nụ hoa của chúng ta không tỏa hương thơm, những cành của chúng ta không sinh trái.

Chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Ngài không thể ngự cùng sự phù phiếm và vui cười, cũng như không thể ngự giữa sự phạm thượng và tội ác. Ngài rút lui khỏi đền thờ mà Ngài đã đến và muốn ngự mãi mãi trong đó, bị đuổi ra khỏi đó bởi tiếng cười và sự đùa cợt mà chúng ta đã làm cho những bức tường thánh của nó vang lên. Làm sao Ngài có thể ngự trong một đền thờ mà chúng ta đã biến từ nhà của Đức Chúa Trời và nhà cầu nguyện thành một nơi buôn bán, một sảnh tiệc vui chơi, một nơi lui tới của sự vui cười và ca hát?

Tôi không có ý nói, như tôi đã nói trước đây, rằng thánh đồ phải luôn luôn u sầu. Không. Sự u sầu và buồn rầu không phải là phần của chúng ta. "Những đường thẳng đã rơi vào nơi tốt đẹp cho chúng ta." Chúng không phải là những kẻ ở trong một linh hồn đã nếm sự vui mừng của sự tha thứ và đang bước đi trong sự sáng, như một đứa con hạnh phúc với một người cha yêu thương. Nhưng sự vui mừng thật là một điều nghiêm trang. Những nguồn của nó sâu thẳm. Nó là sự thức tỉnh của những nguồn sâu thẳm trong lòng. Sự vui cười và phù phiếm không phải là sự vui mừng. Chúng quá nông cạn để xứng với tên gọi ấy. Như ánh nắng lóe lên trên một ao tù đọng, chúng chỉ là một tia sáng bề mặt thoáng qua. Trong chúng không có gì của thứ ánh sáng yên tĩnh chiếu sáng những tầng sâu của đại dương nhiều sải nước xuống, như thể chính nước là một khối nắng đặc, và vẫn còn giữa sự dâng lên hạ xuống của những đợt sóng, không bị phá vỡ và không bị che khuất. Khi đến với Ngài, Đấng là nguồn của mọi sự vui mừng, thánh đồ của Đức Chúa Trời nói lời từ biệt với sự u sầu. Hoạn nạn người ấy có thể có — không, phải có — nhưng không phải sự u sầu. Điều đó đã rời khỏi người ấy mãi mãi kể từ ngày người ấy biết Đấng Cứu Thế, và mở tai nghe tiếng vui mừng. Sự bình an giờ đây là cơ nghiệp của người ấy.

Nhưng dù vậy, phần của người ấy không phải là sự phù phiếm. Đó là sự vui mừng. Và sự vui mừng này không chỉ vượt xa sự vui cười hư không này, mà còn hoàn toàn không phù hợp với nó. Sự phù phiếm này là kẻ thù của sự vui mừng thật cũng như của sự thánh khiết và đời sống thuộc linh. Vì vậy, nó phải bị nhổ tận gốc. Đức Chúa Trời không thể dung chịu nó trong con cái Ngài. Ước muốn của Ngài là họ phải để lòng mình hướng về những sự ở trên trời. Yếu tố trần tục này phải được tẩy sạch ra. Họ phải được làm cho trang nghiêm và suy tư. Vì mục đích này, Ngài thăm viếng họ bằng sự sửa phạt. Trong một khoảnh khắc, có lẽ, Ngài đánh họ xuống bụi đất; hoặc, bằng một tai họa chậm rãi hơn nhưng làm héo úa, nghiền nát nào đó, Ngài giết chết và quăng ra sự dại dột đã len vào chính kết cấu của con người họ.

Mục đích của Ngài là làm cho họ trở nên suy tư và trang nghiêm. Vì vậy Ngài đặt trên họ một điều gì đó sẽ khiến họ phải suy nghĩ. Cú đánh làm họ ngã quỵ, và trong một khoảnh khắc mọi sự phù phiếm đều bị xua tan. Giờ đây họ không thể cười và đùa cợt khi nhà mình hoang vắng và lòng mình đang rỉ máu. Họ được rút khỏi sự giao tiếp với một thế gian hời hợt, mờ ảo và được đưa vào chính những nơi sâu thẳm nhất của con người thuộc linh của mình, hoặc hướng về cõi đời đời vô hạn, mà sự mênh mông của nó trước đây họ ít khi nhận thức được.

Những thử thách đánh thức chúng ta ý thức về những cách sống chiều chuộng bản thân và sự thờ ơ của chúng ta đối với tình trạng của thế gian chúng ta đang sống, không chỉ là một thế gian tội lỗi, mà hoàn toàn, và khắp mọi nơi, là một thế gian của sự khốn khổ. Chúng đưa chúng ta tiếp xúc với những điều chắc chắn vững chắc và điều đó sinh ra sự suy tư. Chúng làm cho chúng ta "quen biết sự buồn rầu" và điều đó xua đi mọi sự phù phiếm. Sự buồn rầu và sự phù phiếm không bầu bạn với nhau.

Chính qua nước mắt mà chân lý được nhìn thấy rõ nhất. Khi nhìn qua môi trường này, các vật thể hiện đúng tỷ lệ của chúng và ở đúng mức của chúng. Những cái bóng khi ấy tan biến. Những thực tại bao quanh chúng ta, và những điều này làm cho chúng ta trang nghiêm. Những cái bóng chỉ làm cho chúng ta nhẹ dạ và hư không. Chúng không bao giờ khuấy động những tầng sâu của con người chúng ta, mà chỉ lướt qua bề mặt của nó.

Như vậy Đức Chúa Trời làm cho các thánh đồ của Ngài trở nên trang nghiêm, và đưa họ về phương diện này đến gần hơn với tâm trí của Đấng Christ. Mọi sự nơi Ngài đều trang nghiêm. Nơi Ngài không bao giờ tìm thấy sự phù phiếm. Mọi sự về Ngài đều thanh thản, thế nhưng mọi sự đều trang nghiêm. Và chúng ta càng được đưa đến gần giống Ngài bao nhiêu, thì sự trang nghiêm yên tĩnh, hạnh phúc này càng chiếm hữu chúng ta bấy nhiêu. Chúng ta sẽ sống những đời sống không chỉ tỉnh thức mà còn trang nghiêm. Toàn bộ cách cư xử của chúng ta sẽ nói lên chiều sâu của sự thanh thản ngự trong lòng. Vẻ mặt và giọng nói của chúng ta đều sẽ trang nghiêm, và tự chúng sẽ làm chứng cho Đức Chúa Trời và lên án thế gian. Chúng ta sẽ là những người tỉnh thức và sống động, những người sốt sắng và tha thiết; những người không có sở thích đối với sự phù phiếm, vì nó không phù hợp với sự bình an sâu thẳm vốn là phần tốt hơn của họ, và những người cảm thấy mình không có thời gian cho nó, vì cõi đời đời đã quá gần.

Vâng, một cõi đời đời gần kề quở trách và xua đuổi sự phù phiếm. Ngay cả ngoài sự thử thách tích cực, đây cũng là khuynh hướng của nó. Chính đời đời vĩnh cửu làm cho đời sống trên đất trở thành một điều trang nghiêm như vậy. Nếu tách sự sống ở đây khỏi sự sống ở đời sau, thì thời gian dài nhất của con người trên đất cũng chẳng quan trọng hơn sự rung động của một chiếc lá, cái chết của người ấy cũng chẳng hơn sự rơi rụng của một bông hoa. Nhưng nếu gắn sự vô hạn và đời đời vào sự hiện hữu hiện tại của chúng ta, thì mọi sự trong đời sống đều trở nên vĩ đại, hệ trọng, trang nghiêm. Khoảnh khắc ngắn nhất đến rồi đi là nơi gặp gỡ của hai cõi đời đời. Khi đi qua con đường hẹp này, với những tảng đá hai bên vươn lên vô hạn và mất hút trong bóng đêm không thể xuyên thấu, làm sao chúng ta có thể không trở nên trang nghiêm trừ khi mắt chúng ta nhắm lại hoặc lý trí chúng ta mất đi!

Cơn đau nhói xuyên qua thân thể chúng ta và làm cho mỗi sợi thịt rung lên sẽ hoàn toàn có thể chịu đựng được nếu nó chỉ trong một khoảnh khắc, nếu nó chết đi và được chôn cùng chúng ta trong cùng một nấm mồ, nếu trong bản chất chúng ta không có khả năng chịu đau khổ đời đời, hoặc không có cõi đời đời trong đó khả năng ấy phải tự phát triển. Sự chích của một khoảnh khắc là chuyện nhỏ, nhưng sự chích đời đời của con giòi không hề chết thì thật khủng khiếp vượt quá mọi lời nói. Cũng vậy, sự rùng mình của niềm vui tươi mới làm cho toàn thân con người rung động vì thích thú sẽ khó đáng để có hoặc để mất nếu nó chỉ như tia chớp, lóe sáng trong vẻ rực rỡ của nó rồi tắt lịm mãi mãi. Nhưng một bản chất được ban cho những khả năng để hưởng thụ vô hạn, và với cả một cõi đời đời trong đó những nụ vui này sẽ nở ra, biến toàn bộ đời sống của chúng ta thành một thực tại sâu sắc và đáng sợ. Một bông hoa khép lá lại và héo tàn lúc hoàng hôn có thể bị giẫm dưới chân một cách vô tâm; nhưng một ngôi sao sẽ lăn mãi mãi trong quỹ đạo của nó, hoặc rực rỡ trong vẻ đẹp hoặc tối tăm trong sự u ám của chính sự hỗn loạn của nó, là một vật thể của sự kinh ngạc và kính sợ.

Đời sống của con người là như vậy! Không phải đời sống của một người hay một số người, mà của mọi người. Tự nó, nó có thể dường như là một món đồ chơi, một đời sống côn trùng tầm thường; nhưng liên hệ với tương lai đời đời, nó trở nên thật đáng sợ và trang nghiêm trong dáng vẻ của nó. Chúng ta có thể cao quý và nổi tiếng trên đất, hoặc chúng ta có thể là những người nghèo khó, ít học, lao động cực nhọc, thì đời sống của chúng ta vẫn là một thực tại mênh mông. Nó không phải là một cái bóng đơn thuần, hay cầu vồng, hay ảo ảnh của ban đêm, mà là một thực tại không thể tưởng tượng được trong mọi phần của nó, lớn hay nhỏ.

Đời sống của thánh đồ đặc biệt là như vậy! Người ấy không chỉ biết rằng có một cõi đời đời, mà người ấy đã nhìn thấy và cảm nhận nó. Mỗi giờ người ấy nhìn ra nó như một lữ khách nhìn qua một vực thẳm tối tăm và vô hạn nằm bên cạnh con đường mình đang đi qua. Người ấy không chỉ biết rằng có một điều như sự tha thứ và sự sống đời đời, mà người ấy đã tìm thấy chúng, đã nếm chúng; mắt người ấy đã được mở ra, và giờ đây người ấy đã đến ngay giữa những thực tại. Chúng bao quanh người ấy mọi phía. Và đặc biệt khi người ấy "trông đợi sự trông cậy hạnh phúc, tức là sự hiện ra vinh hiển" của Chúa, người ấy cảm thấy mình được kêu gọi để sống một đời sống trang nghiêm biết bao, và sự phù phiếm cùng vui cười không phù hợp với người ấy cũng như chúng đã không phù hợp với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, khi đứng trong màn dưới cái nhìn trực tiếp của sự vinh hiển.

Ngay cả khi không có sự giáng xuống tích cực của sự sửa phạt, cũng có đủ điều để làm cho một thánh đồ trở nên trang nghiêm trong những gì người ấy thấy và biết về mọi sự như chúng vốn là. Một thế gian đang chết, một tạo vật đang rên siết, một trái đất mang lời rủa sả, một hội thánh bị chia rẽ, đang rỉ máu, một chàng rể vắng mặt — những điều này luôn luôn đủ để làm cho tâm trạng của một tín đồ trở nên dịu xuống và mềm mại. Và như vậy người ấy bước qua trần gian như Phao-lô sau khi đã ở trong tầng trời thứ ba — một cư dân của một ngôi sao khác — một người có cuộc trò chuyện ở trên trời — người quá hạnh phúc để bao giờ u sầu, nhưng cũng quá hạnh phúc để bao giờ nhẹ dạ hay hư không.

CHƯƠNG XII:

SỰ CẢNH BÁO

HOẠN NẠN đầy những lời cảnh báo. Nó có nhiều tiếng nói và những tiếng nói này thuộc nhiều loại khác nhau nhất. Nó nói lời khuyên bảo, nó nói lời quở trách, nó nói lời yêu thương. Nhưng nó cũng nói lời cảnh báo. Chúng ta hãy nghe một số lời cảnh báo của nó.

1. Nó nói: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa. Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Không có sự thực thi nào của lời cảnh báo này trang nghiêm bằng sự thực thi mà hoạn nạn đưa ra. Nó phơi bày sự rỗng tuếch của thế gian và nói: "chớ yêu." Nó cho chúng ta thấy vẻ đẹp của nó là một trái bầu héo úa biết bao và nói: "chớ yêu." Nó chỉ ra cho chúng ta sự diệt vong đang đến nhanh của nó và nói: "chớ yêu." Nó tuyên bố sự không thể tuyệt đối của việc yêu cả thế gian lẫn Đức Chúa Cha: "Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." "Anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?" Không thể có sự bầu bạn giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Chúng không thể ở cùng nhau dưới cùng một mái nhà hoặc trong cùng một tấm lòng.

2. Nó nói: "Hãy giữ mình, chớ ham mê." Của cải không thể giúp đỡ, và sự an nhàn trần gian cũng không ích gì cho chúng ta trong giờ đau buồn. Chúng không thể lau khô nước mắt, cũng không thể nối lại những mối dây đã đứt. Chúng không thể chữa lành người sống, cũng không thể đem người chết trở lại. Chúng không ích gì trong ngày tối tăm. Sự hư không và trống rỗng của chúng khi ấy không thể che giấu được. "Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" Chính khi ấy chúng ta thấy mình cần một "của cải ở trên trời không hề hư nát." "Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có."

3. Nó nói: "hãy kiêng cữ mọi điều ác, dầu chỉ bề ngoài cũng vậy." "Hãy ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế." Không phải chỉ xác thịt mà chúng ta phải ghét, mà ngay cả áo của nó. Cũng không phải chỉ những chiếc áo bị nhuộm và làm ô uế bởi xác thịt, mà ngay cả bị "đốm" bởi nó. Không phải chỉ kiêng cữ điều ác, mà kiêng cữ mọi điều ác, dầu chỉ bề ngoài cũng vậy. Sự đau khổ dạy chúng ta co rút lại trước tội lỗi — ngay cả trước mối liên hệ xa xôi và gián tiếp nhất với nó. Nó nói: "Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà ta ghét!"

4. Nó nói: "Chớ lằm bằm, cằn nhằn lẫn nhau." Chớ để có tình yêu thương nửa vời trong gia đình của Đức Chúa Trời. Chớ để có sự ghen tị, sự đố kỵ, những sự hiểu lầm giữa vòng anh em. Tại sao chúng ta lại kém hơn bạn bè, khi chúng ta vừa là những người cùng chịu khổ vừa là những người cùng chiến đấu ở đây? Tại sao chúng ta, là những người cùng chia sẻ một mối nguy chung và một cuộc lưu đày chung, lại mang đối với nhau điều gì khác ngoài những cảm thông của một tình yêu tha thiết? Tại sao chúng ta không yêu nhau cách trong sạch và tha thiết? Thế nhưng nhiều khi cần có hoạn nạn mới dạy chúng ta điều này, mới loại bỏ những sự ghen tị của chúng ta, và kéo chúng ta lại gần nhau như anh em trong sự cảm thông và tình yêu thương.

5. Nó nói: "Hãy giữ mình khỏi hình tượng." Nếu còn một hình tượng nào sót lại, hãy đập nó ra từng mảnh và đừng tha cho nó. Không có gì là nguyên nhân sinh nhiều đau khổ như sự thờ hình tượng. Không có gì phơi bày cách mạnh mẽ sự hư không của những hình tượng của chúng ta như sự đau khổ. Chính bằng roi dây này mà Đấng Christ quất ra khỏi chúng ta những kẻ mua và kẻ bán — không chịu để bất kỳ sự buôn bán trần gian nào diễn ra trong nhà Cha Ngài.

Tôi đưa ra những lời cảnh báo này chỉ như những mẫu, một vài trong số nhiều lời có thể dẫn ra. Không còn chỗ để trích dẫn thêm, dù có thể dễ dàng tìm thêm. Hai điểm lớn mà những lời cảnh báo của sự sửa phạt hướng đến dường như là sự ích kỷ và sự ham mến thế gian. Việc quất cho sạch cả hai điều này ra khỏi chúng ta là mục đích của Đức Chúa Trời.

1. Sự ích kỷ. "Ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chẳng ai tìm lợi của Chúa Giê-xu Christ." Đây là lời than phiền của Phao-lô, không phải về những kẻ vô đạo, mà về các hội thánh của Đấng Christ. Chính sự ích kỷ ông thấy nơi các thánh đồ đã làm nảy sinh những lời buồn bã này.

Sự ích kỷ này thuộc nhiều loại, và tự bày tỏ ra bằng nhiều cách. Đó là sự ích kỷ liên quan đến những sự của Đấng Christ; hoặc liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ; hoặc liên quan đến công việc được giao cho chúng ta làm; hoặc liên quan đến những sự hy sinh chúng ta được kêu gọi phải chịu, và những sự lao nhọc chúng ta được kêu gọi phải chịu đựng. Sẽ dễ dàng chỉ ra cách những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời nhắm vào mọi hình thức ích kỷ này, giáng những đòn chí tử vào từng hình thức một từ vòng ngoài cùng đến vòng trong cùng. Nhưng đây là một lĩnh vực quá rộng lớn. Chúng ta sẽ chỉ lấy hình thức đầu tiên, và ngay cả nó chúng ta cũng chỉ có thể chạm đến. Nó là quan trọng nhất trong tất cả, và đứng liên hệ với những hình thức còn lại đến nỗi bất cứ điều gì nhổ tận gốc nó cũng hủy diệt những hình thức kia nữa.

Sự ích kỷ, liên quan đến những sự của Đấng Christ, rõ ràng nảy sinh từ sự lạnh nhạt đối với chính Đấng Christ. Một sự ưa thích bản thân hơn Đấng Christ là gốc rễ và nguồn gốc của nó. Vì vậy, bất cứ điều gì có khuynh hướng làm mờ hoặc che khuất con người của Đấng Christ đều phải dẫn đến sự ích kỷ. Đó có thể là tình yêu thế gian; đó có thể là tình yêu tạo vật; đó có thể là tình yêu sự vỗ tay khen ngợi của con người. Đó là những vật thể tối tăm làm che khuất sự vinh hiển của một Đấng Cứu Thế hằng sống và nuôi dưỡng bản thân. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Sa-tan còn có những mưu kế sâu xa hơn nữa. Nó đưa tôn giáo vào giữa chúng ta và Đấng Cứu Thế! Những hành vi tôn giáo, những nghi thức thánh, những bổn phận, tất cả đều bị nó biến thành những công cụ để tôn cao bản thân và hạ thấp Đấng Cứu Thế. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Nó còn có một mưu kế tinh vi hơn nữa cho những ngày cuối cùng này. Nó đang cố làm cho công việc của Đấng Christ thành một vật thay thế cho con người của Ngài, để cố định sự chú ý quá nhiều vào công việc đến nỗi loại trừ con người. Kết quả của điều này là một tôn giáo hoàn toàn ích kỷ và bè phái. Tôi biết đây là lĩnh vực tế nhị, nhưng điều ác này đang gia tăng và cần được cho biết.

Có không ít người bận rộn với chân lý đến nỗi quên mất "Đấng chân thật," bận rộn với đức tin đến nỗi mất hút đối tượng có thân vị của nó, quá chú tâm vào công việc của Đấng Christ đến nỗi bỏ qua con người của Ngài. Họ dường như coi chủ đề sau này là một vấn đề, nếu không vượt quá họ, thì ít nhất cũng là một vấn đề mà sẽ còn đủ thời gian để quan tâm khi họ nhìn thấy Ngài mặt đối mặt. Ngài là ai dường như là một câu hỏi ít quan trọng, miễn là họ biết rằng Ngài đã hoàn thành một công việc mà nhờ đó họ có thể bảo đảm sự sống đời đời. "Chúng ta đã được tha thứ," họ nói, "chúng ta có sự bình an — mọi sự đều ổn." Họ ít quan tâm đến con người của Đấng đã mua những phước hạnh này. Sự cứu chuộc là tất cả, và Đấng Cứu Chuộc là không gì cả, hoặc, ít nhất, là rất ít! Sự đầy đủ của công việc Ngài là tất cả, sự vinh hiển và tuyệt hảo của con người Ngài là không gì cả! Điều này chẳng phải là sự ích kỷ sao? Chúng ta lấy mọi lợi ích có thể được từ công việc của Đấng Christ, rồi bỏ Ngài một mình! Và sự ích kỷ này len vào mọi nơi trong hành động và tư tưởng của hạng người này. Chúng ta có thể truy tìm nó trong khuôn mẫu của những giáo lý của họ. Quan điểm của họ về sự chuộc tội là ích kỷ, được hình thành không phải trên nguyên tắc Đức Chúa Trời sẽ được mục đích của Ngài hoàn thành và sự vinh hiển của Ngài bày tỏ như thế nào, mà đơn giản là một tội nhân sẽ được cứu như thế nào. Quan điểm của họ về chủ quyền của Giê-hô-va và ân điển tuyển chọn là ích kỷ, chỉ là những phương cách để lấy tội nhân ra khỏi tay Đức Chúa Trời và đặt người ấy vào tay chính mình. Quan điểm của họ về công việc của Đức Thánh Linh là ích kỷ, chỉ là một cố gắng làm cho sự giúp đỡ của Ngài dường như kém tuyệt đối cần thiết hơn và làm cho kỹ năng và sức lực của chính con người có giá trị đáng kể trong vấn đề cứu rỗi. Nhưng ngay cả ở nơi những quan điểm ích kỷ về giáo lý ấy chưa được chấp nhận, vẫn có một khuynh hướng tiềm ẩn hướng về sự ích kỷ nơi nhiều người, mà chỉ có thể quy cho sự lơ là của họ đối với con người của Đấng Christ.

Nhưng sự sửa phạt có liên quan gì đến điều này? Nhiều về mọi phương diện. Chủ yếu ở chỗ nó ném chúng ta hoàn toàn hơn vào con người của Đấng Cứu Thế để được an ủi và sức lực. Không bao giờ chúng ta cảm thấy mình được đưa vào tiếp xúc với một Đấng Cứu Thế sống động, có thân vị hơn là trong những ngày buồn rầu của mình. Chính là Giê-xu — một mình Giê-xu — chính Giê-xu — Đấng mà chúng ta cảm thấy là tuyệt đối cần thiết. Chân lý là quý báu; công việc của Ngài là quý báu; nhưng chính Ngài là Đấng chúng ta chủ yếu phải giao tiếp; chính với Ngài chúng ta tuôn đổ những nỗi buồn của mình.

Như vậy, bằng cách tạo ra một sự cần thiết để chúng ta nương dựa vào con người của Giê-xu (sự cần thiết phước hạnh thay!), hoạn nạn đánh vào điều vốn là gốc rễ của sự ích kỷ. Bằng cách bày ra trước chúng ta một cái tôi khác và vinh hiển hơn nhiều, nó hấp thụ cái tôi khốn khổ của chính chúng ta, cho đến khi trong con người của Giê-xu chúng ta hoàn toàn mất hút cái tôi của mình. Không có gì làm cho chúng ta quen biết chính Đấng Christ như sự buồn rầu; và vì thế, không có gì hiệu quả trong việc nhổ tận gốc bản thân như vậy. Đó là phương thuốc của Đức Chúa Trời cho sự ích kỷ. Đó là cách Ngài làm cho chúng ta tìm kiếm, không phải lợi riêng của mình, mà những sự thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Đó là cách Ngài đưa chúng ta vượt qua chân lý, đến ngay "Đấng là chân thật." Chân lý là quý báu, nhưng tự nó thì lạnh lùng. Nhưng sự vinh hiển của Phúc Âm là ở chỗ nó đưa chúng ta vượt qua chân lý đến nguồn sống của nó. Không, nó đưa chúng ta vào ngay lòng của Đấng đã ra từ lòng Cha và bây giờ đã trở về đó, mang theo với Ngài tất cả những người Cha đã ban cho Ngài, để ở đó, cùng với Ngài, cư ngụ trong sự thông công hạnh phúc, đời đời vô cùng.

Tuy nhiên, đây là một chủ đề rộng lớn, và đây chỉ là một vài gợi ý. Tuy nhiên, chúng ta không thể theo đuổi chúng thêm ở đây. Chúng ta chuyển sang để ý đến điều ác còn lại mà những lời quở trách của Đức Chúa Trời hướng đến.

2. Sự ham mến thế gian. Chúng ta đã thấy rằng phương thuốc của Đức Chúa Trời cho sự ích kỷ là việc bày ra trước chúng ta một cái tôi khác để hấp thụ cái tôi của chúng ta trong con người của Giê-xu. Bây giờ chúng ta phải thấy rằng phương thuốc của Ngài cho sự ham mến thế gian là việc bày ra trước chúng ta một thế gian khác, vinh hiển hơn thế gian mà Ngài kêu gọi chúng ta từ bỏ. Không có phương thuốc triệt để nào cho nó ngoài điều này. Chính sự thiếu đức tin làm cho chúng ta thành những kẻ ham mến thế gian; và khi con mắt tin kính được cố định vào thế gian sắp đến, thì chúng ta học để lòng mình hướng về những sự ở trên trời. Tuy nhiên, chừng nào mọi sự ở đây còn sáng sủa, chúng ta bằng lòng với chúng; chúng ta để mình chìm xuống và an cư lặng lẽ giữa những sự của đất. Nhưng khi Đức Chúa Trời dỡ mái nhà của chúng ta, hoặc xé nền của nó bằng một trận động đất, thì chúng ta buộc phải nhìn lên trên và tìm kiếm một phần tốt hơn và bền vững hơn. Tuy nhiên, nhiều cú sốc như vậy thường cần thiết trước khi linh hồn chúng ta bị dứt ra khỏi sự bám víu vào bụi đất.

Điều đối ngược với sự ham mến thế gian là tâm trí hướng về trời hay tâm trí thuộc linh. Điều này, sự thưởng thức mới mà Đức Thánh Linh ban cho lúc hoán cải, ở một mức độ nào đó, sinh ra. Nhưng nó yếu ớt. Nó dễ dàng nhường bước. Nó không đủ sắc bén để chịu đựng nhiều cám dỗ. Ước muốn của Đức Chúa Trời là ban cho một sự thưởng thức sắc bén hơn đối với những sự của Đức Chúa Trời và hủy diệt sự thưởng thức đối với những sự của thời gian. Ngài thực hiện điều này bằng cách làm héo úa mọi vật thể trong đó có sự ngọt ngào trần gian, để bằng cách bị tước đi những vật thể để "để tâm" trên đất, nó có thể vì sự cần thiết được dẫn đến "để tâm" đến những sự ở trên trời. Ngài làm khô cạn mọi "nguồn dưới" của niềm vui trần gian, để chúng ta có thể tìm đến những "nguồn trên" không bao giờ cạn.

Có nhiều sự ham mến thế gian giữa vòng các thánh đồ. Có sự ham mến thế gian trong động cơ và hành động của họ, sự ham mến thế gian trong đời sống gia đình của họ và trong sự giao tiếp với xã hội, có sự ham mến thế gian trong cách sắp xếp hộ gia đình của họ và trong việc giáo dục gia đình họ; có sự ham mến thế gian trong chi tiêu của họ, quá nhiều được dành cho bản thân, quá ít cho Đức Chúa Trời; có sự ham mến thế gian trong những kế hoạch, phong trào và hội đoàn tôn giáo của họ; có sự ham mến thế gian trong việc đọc sách của họ, và trong cuộc trò chuyện của họ; tóm lại, có quá nhiều tinh thần ham mến thế gian tha thiết trong toàn bộ cách cư xử của họ, và ít sự vượt trội yên tĩnh, hạnh phúc đối với những sự của đất. Họ bực bội, xáo trộn, hối hả y như thế gian. Họ tiếc công lao, hay mệt nhọc, hay chi phí, hay phiền toái trong sự nghiệp của Đấng Christ, hoặc trong việc phục vụ đồng loại. Họ có nhiều đất, ít trời về mình. Họ không rộng lòng, rộng tay — sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu, không lay chuyển và không xáo trộn, như những người có mắt luôn hướng về cơ nghiệp không hư nát mà họ sẽ sớm bước vào. Họ thấp kém và không có khát vọng trong những sự của Đức Chúa Trời.

Có lẽ ít có điều gì chúng ta cần được cảnh báo hơn là chống lại tinh thần ham mến thế gian này. Hội Thánh rất dễ quên tư cách lữ khách của mình trong đời ác hiện tại này và sống như một công dân của đất. Phẩm giá của nàng với tư cách là người được Cha chọn đời đời bị mất hút; sự trông cậy của nàng với tư cách là người thừa hưởng sự vinh hiển và Nước của Con bị mờ đi. Và ôi, nàng đang chuẩn bị cho chính mình biết bao nỗi buồn bằng cách mất hút ơn gọi của mình như vậy! Sự hoang tàn nào có thể ngay bây giờ đang lơ lửng trên đền tạm của nhiều thánh đồ, bởi vì họ không chịu ra khỏi và phân rẽ, bởi vì họ từ chối làm "khách lạ trên đất như mọi tổ phụ của họ." Thật buồn, quả thật, khi chúng ta cần hoạn nạn mới dạy chúng ta điều này!

Tại sao chúng ta, là những người có nhà và kho báu ở trên trời, lại một lần nữa tìm nhà hay kho báu của mình ở đây? Tại sao chúng ta lại cúi xuống từ địa vị thiên thượng của mình để lại hòa mình với đám đông mà chúng ta đã từ bỏ? Chúng ta đã hối hận về sự lựa chọn của mình sao? Chúng ta xấu hổ về cây gậy lữ khách và bộ quần áo lữ khách của mình sao? Chắc chắn không. Ôi, nếu làm khách lạ trên đất là bị phân cách khỏi tội lỗi và những thèm muốn tội lỗi, khỏi những hư không quyến rũ và những trò giả dối vô giá trị của thế gian, khỏi vẻ đẹp mê hoặc và sự huy hoàng nguy hiểm của cảnh tượng đang tàn tạ này — nếu làm khách lạ trên đất là làm bạn của Đức Chúa Trời, một thành viên của hộ gia đình thiên thượng, một người trông đợi Nước, một người thừa kế hiển nhiên của mão triều thiên vinh hiển — thì ai lại không muốn làm khách lạ ở đây?

Chúng ta sẽ tìm vinh dự nào cao hơn là được chia sẻ sự không nhà của Giê-xu, sự không nhà của Hội Thánh từ ban đầu? Tại sao chúng ta lại tìm cách bước vào sự thông công gần gũi hơn và mối quan hệ thân thiết hơn với một thế gian như thế này? Nếu chúng ta không biết một cơ nghiệp nào đẹp hơn, chúng ta có thể không bị lấy làm lạ vì thèm muốn những thú vui đã từ bỏ của mình. Nhưng chúng ta có những thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, và những quyến rũ của đất là gì đối với chúng ta? Đối với chúng ta, là những người "sẽ thấy vua trong vẻ đẹp của Ngài," và nghe tiếng Ngài, Đấng mà ân điển được tuôn đổ vào môi miệng Ngài, thì những cảnh tượng và âm thanh của đất là gì? Đối với chúng ta, là những người sẽ bước vào sở hữu trái đất mới, khi "mùa đông đã qua, mưa đã dứt," thì sự phì nhiêu xanh tươi của đất là gì? Đối với chúng ta, là những người sẽ được làm công dân của Giê-ru-sa-lem Mới, nơi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Chiên Con ngự, mà nền của nó bằng đá quý, tường của nó bằng ngọc bích, cửa của nó bằng ngọc trai, đường và lối lát của nó bằng vàng trong suốt, thì sự vinh hiển vui tươi của sự giàu có và huy hoàng của một thành phố là gì?

Vậy chúng ta hãy "trải qua thời gian lưu trú của mình ở đây trong sự kính sợ." Hãy thắt lưng và thắp đèn, và hãy như những người sẵn sàng ra đi đón Chúa trở về của mình. Nếu chúng ta không tỉnh thức, nếu chúng ta khước từ lời cảnh báo, sự sửa phạt của chúng ta sẽ sắc bén và đau đớn.

Thời hiện tại dường như là một thời kỳ cảnh báo đặc biệt cho các thánh đồ. Nhiều người đang nằm dưới những lời quở trách của Chúa. Sự phán xét đã bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đang đối xử rất gần gũi và rất trang nghiêm với chính dân Ngài. Trên nhiều thánh đồ trong lúc này, cây roi của Ngài đang đặt nặng nề, vì Ngài muốn cảnh báo và thức tỉnh họ trước khi ngày tai họa đến. Ngài đang đối xử với họ như Ngài đã đối xử với Lót trong đêm trước sự tàn phá của Sô-đôm. Vậy các thánh đồ hãy được cảnh báo. Hãy sốt sắng và ăn năn và làm những công việc ban đầu. Hãy ra khỏi, hãy phân rẽ, chớ đụng đến đồ ô uế! Hãy cởi bỏ những công việc của sự tối tăm; hãy mặc lấy áo giáp của sự sáng. Ngài đang kêu gọi họ lên một mức cao hơn trong đời sống thuộc linh, dứt khoát với sự dao động, do dự và thỏa hiệp. Ngài đang kêu gọi họ xem xét vị sứ đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin họ tuyên xưng và bước đi trong dấu chân Ngài. Ngài đang kêu gọi họ nhìn vào đám mây những người làm chứng, và cởi bỏ mọi gánh nặng, đặc biệt là tội lỗi (của sự vô tín) dễ vấn vương họ, và chạy cách nhịn nhục cuộc chạy đua đã bày ra cho họ — "nhìn xem Giê-xu."

Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống! Hãy được cảnh báo. Chớ chiều lòng mình, như Giê-xu đã không chiều lòng chính Ngài. Hãy sống cho Ngài, không cho mình, cho Ngài, không cho thế gian. Hãy bước đi xứng đáng với danh và ơn gọi của ngươi, xứng đáng với Đấng đã mua ngươi làm cô dâu của Ngài, xứng đáng với cơ nghiệp đời đời của ngươi.

Hãy trổi dậy nữa, và cảnh báo thế gian! Những sự sửa phạt đang giáng xuống dày đặc trên ngươi là những điềm báo trước của cơn mưa lửa đang chuẩn bị cho trái đất. Vậy hãy trổi dậy, và cảnh báo họ — hãy thúc giục và nài xin họ trốn khỏi cơn thạnh nộ đang tụ họp. Họ không có thời gian để mất, ngươi cũng vậy. Cơn bão cuối cùng đang vỗ cánh. Những vạt tối của nó đã thấy được trên bầu trời. Sự phán xét đã bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và nếu vậy, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao!

1 1 Giăng 2:15

2 Lu-ca 12:15

3 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22

4 Gia-cơ 5:9

5 1 Giăng 5:21

.

CHƯƠNG XIII:

NHỮNG HỒI TƯỞNG

NGÀI ĐÃ LÀM cho những công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ." Vâng, chúng là để "ghi nhớ đời đời." Chúng không có ý để bị quên lãng, và vì vậy, chúng được làm ra cách khiến sự quên lãng hầu như không thể xảy ra. Thế nhưng chúng ta vẫn mất hút chúng. Chúng qua đi "như một câu chuyện đã kể."

Trong số những công việc lạ lùng nhất của Đức Chúa Trời là những sự sửa phạt của Ngài. Chúng phải được chúng ta đặc biệt ghi nhớ. Tự chúng, chúng xứng đáng với điều này. Trong mối liên hệ của chúng với chúng ta, càng hơn nữa. Không có điều gì không thể xóa nhòa như vậy, vì không có điều gì được viết sâu trên lòng như vậy. Chúng đan xen với mọi điều chúng ta đã sợ hãi hay trông cậy trong những ngày khác. Chúng được "khắc bằng bút sắt, và bằng chì trên đá đời đời." Không có cây bút nào như cây bút của sự buồn rầu để viết không thể xóa nhòa trên linh hồn.

Đơn giản như sự buồn rầu, những cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng ta không dễ sớm bị quên lãng. Chúng ta lấy làm vui thích khi nhớ lại những nước mắt và đau buồn của mình. Nhưng điều này thường chỉ là sự u sầu ích kỷ đơn thuần, ấp ủ trong cô đơn về một lịch sử kỳ lạ. Đôi khi, nó cũng là sự kiêu ngạo. Chúng ta lấy làm vui thích kiêu ngạo khi nghĩ rằng không ai đã từng chịu khổ như chúng ta. Đôi khi nó là tình cảm trần gian, ngồi xuống suy tư về những bông hoa đã phai tàn, hoặc nhớ lại hình ảnh của những mặt trời đã lặn từ lâu, hoặc nó có thể là để tương phản sự tàn tạ của đất với vẻ đẹp bền vững của bầu trời xanh không nhăn nheo đằng kia.

Nhưng đây không phải là điều Đức Chúa Trời mong muốn. Không phải chỉ sự ghi nhớ về sự buồn rầu mà Ngài tìm kiếm, mà là về sự buồn rầu như sự sửa phạt — về sự buồn rầu như được liên kết xuyên suốt với những cách đối xử đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta. Tấm lòng tự nhiên tách rời hai điều này. Nó nhớ điều này nhưng quên điều kia và như vậy làm hỏng mục đích của Đức Chúa Trời. Chính Ngài, Ngài luôn bày ra trước chúng ta; chính Ngài, Ngài cố gắng giữ trước mắt chúng ta, không đơn giản như được liên kết với mọi lịch sử hiện tại và mọi lịch sử tương lai của chúng ta, mà như đan xen không thể tách rời với mọi quá khứ.

Chính như vậy Ngài đã bày tỏ tâm ý của Ngài cho Y-sơ-ra-ên về chính điều này. "Ngươi phải nhớ lại cả con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nơi đồng vắng, để hạ ngươi xuống, thử ngươi, đặng biết điều ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không. Vậy, Ngài hạ ngươi xuống, để ngươi bị đói, đoạn cho ăn ma-na mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa từng biết, để khiến ngươi biết rằng loài người sống không phải nhờ bánh mà thôi, nhưng loài người sống nhờ mọi lời từ miệng Đức Giê-hô-va phán ra. Trong bốn mươi năm nầy, áo xống ngươi không cũ, chân ngươi không phù. Vậy, ngươi khá biết trong lòng rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sửa trị ngươi như một người sửa trị con mình vậy."

Những hồi tưởng về đồng vắng này Ngài muốn viết trên lòng Y-sơ-ra-ên đời đời. Rõ ràng Ngài đặt nhiều trọng lượng vào điều này. Ngài không muốn họ mất lợi ích của những cuộc lang thang trong sa mạc, và những cách đối xử trong sa mạc của Ngài. Chúng quá quý báu để bị quên lãng. Bốn mươi năm giao tiếp gần gũi và đơn độc với Đức Chúa Trời bằng nhiều cách khác nhau như vậy hẳn đã dạy họ nhiều, cả về Ngài lẫn về chính họ, điều xứng đáng được ghi nhớ đời đời. Mỗi tên gọi đều có một cảnh tượng lạ lùng gắn liền với nó; mỗi tảng đá đều có câu chuyện của nó để kể. Kẻ thù và những nguy hiểm của họ, cơn đói và cơn khát của họ, ma-na và nước, những lời lằm bằm và những lời tạ ơn, những cuộc hành trình và những nơi đóng trại của họ, áo xống của họ không cũ, giày của họ bằng sắt và đồng, chân của họ không phù, và trên hết, đám mây ngự trên họ, và đền tạm của Giê-hô-va dựng giữa họ — đây là những cảnh tượng đáng nhớ. Và tất cả chúng đều liên kết với đồng vắng. Chưa bao giờ trước đây có một tập hợp những cách đối xử lạ lùng như vậy, và chưa bao giờ kể từ đó có điều gì giống như vậy được thấy trên đất. Nó chỉ có thể xảy ra một lần. Và lần duy nhất đó là để cung cấp chất liệu cho sự ghi nhớ cho Y-sơ-ra-ên, truyền xuống như một cơ nghiệp quý báu cho con cái họ và cho con cái của con cái họ đời đời.

Cũng vậy với thánh đồ liên quan đến những ngày sa mạc và những thử thách sa mạc của mình. Chúng không được bị quên lãng như thể chúng đã phục vụ xong mục đích của chúng. Chúng phải luôn hiện ra trước chúng ta — không chỉ được bảo tồn trong trí nhớ như ma-na trong hòm, mà được đem ra để ăn mỗi ngày. Bằng cách này, sự buồn rầu có thể ích lợi nhất cho chúng ta rất lâu sau khi sự đắng cay của nó đã qua đi. Nó có thể cung cấp cho chúng ta một kho báu của những phước hạnh cho cả đời. Nó có thể là một mỏ vàng cho chúng ta mọi ngày của mình. Chúng ta quá ít nhận thức điều này. Chúng ta nhìn thử thách quá nhiều như chúng ta nhìn một cơn mưa rào thoáng qua, rơi xuống rồi qua đi. Trong khi, nó thật sự là sự đập vào tảng đá và sự tuôn ra của một dòng suối mới, mà nước của nó sẽ đồng hành với chúng ta qua mọi ngày lang thang của mình. Những lợi ích của sự sửa phạt không bao giờ nên bị cạn kiệt. Chúng nên tuôn ra trong sự tươi mới với mỗi giờ. Ngay cả khi ngồi yên tĩnh trong ánh nắng, chúng ta cũng có thể rút ra lợi ích từ quá khứ bão tố. Đây là sự an ủi cho linh hồn bị sửa phạt; vì biết bao lần bằng cách này một nỗi buồn ngắn ngủi sẽ được biến thành sự vui mừng lâu dài. Và dường như những gì chúng ta thu được bằng cách này là một loại phước hạnh phong phú hơn, một niềm vui thánh khiết hơn, sâu sắc hơn. Ôi, chúng ta hãy nhớ những thử thách đã qua và cẩn thận tích trữ chúng như những sở hữu trần gian quý giá nhất của mình! Thánh đồ có nhiều điều như vậy để nhìn lại có một số lý do để vinh hiển trong cơ nghiệp của mình.

Chính điều này đặc biệt vận dụng ảnh hưởng làm mềm mại, làm dịu đi thường được quan sát trong hoạn nạn. Trong lúc áp lực thực tế của sự buồn rầu, có ít điều này hơn. Có lẽ chúng ta đã bị choáng váng và đờ đẫn đến nỗi gần như bị tước đi cảm giác. Hoặc nếu chúng ta có cảm giác, thì vẫn có quá nhiều sự sắc bén và đắng cay về nó đến nỗi chúng ta bị bầm dập hơn là được làm mềm mại. Có một sự tranh đấu và một sự hỗn loạn tinh thần đến nỗi đôi khi chúng ta tự hỏi liệu mình có đang được ích lợi gì không, và nghĩ rằng sự buồn rầu quá lớn để sinh ra lợi ích.

Nhưng trong sự nhìn lại, mọi sự đều khác. "Sự sửa phạt lúc đầu dường như không vui, nhưng buồn; song về sau sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được luyện tập bởi nó." Vết thương đã ngừng chảy máu, và, dù nó sẽ còn là một vết sẹo đời đời, nó không còn hở nữa. Chính khi ấy quá trình làm dịu đi diễn ra, và mỗi sự nhớ lại quá khứ đều giúp nó tiến triển. Điều này ít nhận thấy hơn những điều khác; chúng ta không ý thức trực tiếp về nó như vậy; nhưng ảnh hưởng thầm lặng của nó trên tính cách, tính khí, ý chí, sự phán đoán của chúng ta thì thật lạ lùng. Giường chết, lời từ biệt, cảnh tang lễ, ngôi mộ mở, đất đập mạnh trên quan tài, ngôi mộ được lấp đầy, cỏ được lăn lên bởi những bàn tay xa lạ — những điều này như những thanh gươm xuyên qua chính những bộ phận trọng yếu. Nhưng chúng làm buồn hơn là làm mềm mại. Chính sự nhớ lại những cảnh này, sự thường xuyên thăm viếng ngôi mộ đã đóng, sự yên tĩnh sau khi tìm hiểu và suy ngẫm về ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này — chính những điều này nhẹ nhàng vận dụng ảnh hưởng cả đời trên linh hồn. Chúng bao quanh chúng ta bằng một bầu không khí làm mềm mại, và ánh sáng chúng chiếu xuống trên chúng ta là ánh sáng của hoàng hôn, được làm dịu và che bóng trong hành trình của nó qua những đám mây của buổi chiều.

Theo một cách khác nữa, những hồi tưởng này cũng quý báu. Chúng dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Chính những thử thách đã dạy chúng ta điều này; nhưng sự nhớ lại chúng dạy chúng ta điều này hơn nữa. Và đó là một bài học mà ngay cả các thánh đồ cũng cần học nhiều. Ngay cả họ cũng cần được dạy Ngài chắc chắn là Đấng A-men, "Đấng thành tín và chân thật," và trong mọi điều Ngài đã phán với Hội Thánh Ngài, Ngài đã phán cách chân thật. Chúng ta thu thập được những sự xác nhận tươi mới nào về điều này khi chúng ta nhớ lại quá khứ và thấy Chúa đã dẫn chúng ta như thế nào! Chúng ta có thể thêm tiếng A-men của mình mỗi ngày vào điều Giô-suê đã tuyên bố với Y-sơ-ra-ên trên giường chết của ông. "Nầy, ngày nay ta sẽ đi đường của cả thiên hạ: các ngươi biết trong lòng và trong linh hồn mình rằng những điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi, không một điều nào không ứng nghiệm; mọi sự đều đã ứng nghiệm cho các ngươi, không một điều nào không ứng nghiệm."

Vâng, "mọi sự hiệp lại làm ích" — quá khứ cũng như hiện tại. Và như vậy dòng suối chúng ta uống là một dòng suối đang dâng lên. Vô số nhánh suối đang chảy vào nó. Năm nay nó "đến mắt cá chân." Năm sau nó sẽ "đến đầu gối." Sau đó nó sẽ dâng "đến thắt lưng." Và khi nó đến đại dương, mang chúng ta yên tĩnh trên lòng nó, nó sẽ là một con sông lớn "không thể lội qua được."

Thế nhưng, ôi, các thánh đồ đã học quá ít để quý trọng những kỷ niệm của sự sửa phạt này, những hồi tưởng về đồng vắng này, vốn rất phong phú trong sự dạy dỗ, rất đầy phước hạnh và vui mừng!

1 Thi-thiên 111:4

2 Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:2-5

3 "Thật không có thập tự giá nào nên cũ đối với chúng ta. Chúng ta không nên quên chúng, vì những năm tháng đã đến giữa chúng ta và chúng, và quăng chúng sang một bên như chúng ta làm với quần áo cũ. Chúng ta có thể làm cho một thập tự giá cũ về thời gian thành mới về công dụng, và sinh trái như lúc ban đầu của nó." — S. RUTHERFORD

4 Giô-suê 23:14

CHƯƠNG XIV:

SỰ AN ỦI

"ĐẶNG ĐEM NHIỀU CON ĐẾN SỰ VINH HIỂN," là mục đích mà vì đó Con Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt và chết. Đây không phải là một mục đích tầm thường, cũng không phải một mục đích thấp kém. Nó bao la và xứng đáng đến nỗi Giê-hô-va cho là xứng đáng để vì đạt được nó mà "làm cho Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự đau khổ." Đó là một mục đích xứng đáng với Đức Chúa Trời "mà vì Ngài muôn vật đều tồn tại, và bởi Ngài muôn vật đều tồn tại." Đó là một mục đích vinh hiển đủ để khiến việc Giê-xu phải trải qua sự đau khổ và cái chết trở nên "xứng hợp" nơi Ngài, và để biện minh cho Đức Chúa Cha khi Ngài không tha cho Con một của Ngài.

Những người mà Đức Chúa Trời đã làm tất cả điều này cho họ hẳn phải rất quý báu trong mắt Ngài. Ngài hẳn phải rất tha thiết để ban phước cho họ và đem họ đến ở với Ngài đời đời. Như Ngài đã vui thích nơi Hê-nóc đến nỗi không còn chịu nổi sự phân cách và khoảng cách, mà đem ông đến ở với Ngài mà không phải nếm sự chết, và từ lâu trước khi ông đã chạy xong cuộc đua chung của loài người, thì cũng vậy với các thánh đồ của Ngài. Ngài đang vội vã đem họ đến sự vinh hiển, vì ngày vắng mặt đã lâu rồi.

Sự vinh hiển Ngài đã dành sẵn cho họ hẳn phải là sự vinh hiển vượt trội, vì chính để đem họ đến đó mà Ngài sẵn lòng làm cho Con Ngài bị thương và khiến Ngài buồn rầu. Mắt chưa thấy nó; tai chưa nghe nó; nó vượt xa những gì chúng ta có thể hiểu được, thế nhưng tất cả đều là thực tại. Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta vì Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta một thành. Nếu thành ấy không xứng đáng với chính Ngài, Ngài đã hổ thẹn khi tự gọi mình bằng danh "Đức Chúa Trời của chúng ta." Vì điều đó ngụ ý những phước hạnh lớn lao về phần Ngài, và nó dẫn đến những kỳ vọng lớn lao về phần chúng ta, những kỳ vọng mà Ngài không thể làm thất vọng.

Ngài đã không cho rằng sự vinh hiển này được mua cho chúng ta với giá quá đắt, ngay cả dù giá ấy là những sự đau khổ của Con một của Ngài. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã đánh giá như vậy sự vinh hiển mà chúng ta sẽ được đem đến, chúng ta há không làm như vậy sao? Nếu Ngài cho rằng nó đáng giá mọi sự đau khổ của Con Ngài, chúng ta há không cho rằng nó đáng giá những sự đau khổ nghèo nàn của chúng ta ở đây sao? Chúng ta há không nói: "Tôi tưởng rằng những sự đau khổ đời này không đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta" sao?

Đây là sự an ủi. Đó là điều tự nhiên nhất xảy đến với chúng ta, và nó vừa đúng Kinh Thánh vừa hiệu quả. Đây là điều thường được trình bày cho thánh đồ bị hoạn nạn, và đó là điều người ấy cảm thấy rất quý báu và phù hợp. Nhưng dù là sự an ủi phổ biến nhất và tự nhiên nhất, nó hoàn toàn không phải là sự an ủi duy nhất. Chúng ta hãy gợi ý một vài sự an ủi khác.

1. Giê-xu khóc với chúng ta. "Trong mọi sự đau khổ của họ, Ngài cũng đau khổ." Ngài biết những nỗi buồn của chúng ta, vì Ngài đã trải qua tất cả chúng, và vì vậy Ngài cảm thông với chúng ta. Ngài cảm động bởi cảm giác của những đau buồn của chúng ta cũng như của những yếu đuối của chúng ta. Con người — con người thật — con người trọn vẹn, ngay cả trong sự vinh hiển của Ngài, Ngài bước vào một cách đầy đủ nhất sự thông công của những gánh nặng và nỗi buồn của chúng ta, dù chúng là gì, vì không có một điều nào Ngài đã không nếm khi Ngài "ở giữa chúng ta" ở đây. Sự cảm thông của Ngài sâu sắc, thật và chân thành. Nó không phải là hư cấu, không phải là tưởng tượng. Chúng ta không thấy nước mắt Ngài rơi trên chúng ta; chúng ta cũng không nắm tay Ngài hay cảm thấy nhịp đập của lòng Ngài áp vào lòng mình. Nhưng dù vậy, sự thông công của Ngài với chúng ta trong đau khổ là một thực tại. Chúng ta có thể không hiểu làm sao nó có thể như vậy. Nhưng Ngài hiểu nó; và Ngài có thể làm cho chúng ta cảm nhận nó, dù chúng ta có thể hiểu được hay không.

2. Chúng ta được làm những người dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ. Vinh dự này là gì! Chúng ta được báp-têm bằng lễ báp-têm của Ngài; chúng ta uống chén của Ngài, chúng ta được làm giống Ngài trong sự buồn rầu như sau này chúng ta sẽ được làm giống Ngài trong sự vui mừng! Thật xoa dịu và nâng đỡ biết bao! Nếu sự sỉ nhục, xấu hổ và nghèo khó là của chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng chúng cũng đã là của Ngài. Nếu chúng ta phải đi xuống Ghết-sê-ma-nê, hoặc đi lên thập tự giá, chúng ta hãy nghĩ rằng Ngài đã ở đó trước chúng ta. Chính khi giữ mắt nhìn vào điều này mà chúng ta phần nào nhận ra cảm giác của vị sứ đồ khi ông "vui mừng trong những sự đau khổ của mình" vì Hội Thánh, như làm đầy "những gì còn thiếu [theo nghĩa đen là phần còn lại của những sự đau khổ của Đấng Christ] về những hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh." Việc được đối xử tốt hơn Đấng Christ đã được đối xử không phải là điều một linh hồn suy tư có thể kỳ vọng, cũng không phải là điều một tấm lòng yêu thương có thể mong muốn.

3. Sự đau khổ là phần chung của gia đình. Điều này chúng ta đã nói đến rồi, và chúng ta quay lại nó chỉ để trình bày nó nổi bật hơn như một sự an ủi. Con đường buồn rầu không phải là một lối đi ít người qua lại. Mọi thánh đồ đều đã bước đi trên nó. Chúng ta có thể truy tìm dấu chân của họ ở đó. Thật an ủi, không, thật khích lệ khi giữ điều này trong tâm trí. Nếu chúng ta bị quăng có xiềng xích vào một ngục tối thấp nào đó, há chẳng phải là sự an ủi khi biết rằng nhiều vị tử đạo đã ở đó trước chúng ta, há chẳng phải là sự khích lệ khi đọc những tên của họ được viết bằng chính tay họ khắp những bức tường cổ xưa sao? Đó là sự an ủi chúng ta có thể rút ra từ mọi sự đau khổ, vì lò lửa mà chúng ta bị quăng vào đã được thánh hóa bởi nhiều thánh đồ trước đó rồi.

4. Mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Không có gì là không phù hợp, không đúng lúc, hay không ích lợi. Từ mọi điều ác, điều tốt đến với các thánh đồ; từ mọi sự tối tăm, sự sáng đến; từ mọi sự buồn rầu, sự vui mừng đến. Mỗi cơn đau, sắc bén hay nhẹ nhàng, đang làm công việc của nó — chính công việc Đức Chúa Trời thiết kế, chính công việc chúng ta không thể thiếu. Giường buồn rầu không chỉ như cỗ xe của Sa-lô-môn, tất cả đều "lát bằng tình yêu thương," mà, như nó, nó tiến lên với tốc độ mạnh mẽ, mang chúng ta một cách phước hạnh nhất tiến về cơ nghiệp không hư nát. Những lực của đất, trừ khi tất cả chúng cùng hướng về một đường, hoặc gần như vậy, có khuynh hướng chống lại nhau và ngăn chặn xung lực chung. Nhưng những lực Đức Chúa Trời đem đến tác động trên chúng ta trong hoạn nạn đều trực tiếp và tất yếu thúc đẩy. Dù chúng đến từ phương nào, hoặc từ những phương đối ngược cùng một lúc, chúng vẫn mang chúng ta tiến lên cách thành công. "Mọi sự hiệp lại làm ích." "Mọi sự đều thuộc về chúng ta."

5. Có ân điển đặc biệt cho mọi thử thách. Như những thử thách phơi bày sự yếu đuối ở trong chúng ta, thì chúng cũng kéo ra để đáp ứng sức mạnh của Đức Chúa Trời — những nguồn sức mạnh và ân điển mới mà chúng ta chưa từng biết trước đây. Trong hoạn nạn, chúng ta có thể khá chắc chắn sẽ học được điều gì đó hơn về Đức Chúa Trời so với những gì chúng ta đã biết trước đây, vì chính để cung cấp một cơ hội để đem điều này ra và tỏ nó cho chúng ta mà Ngài sai thử thách đến. Chúng ta sẽ biết ít về Ngài biết bao nếu không có sự buồn rầu! Sự đầy dẫy phước hạnh nào tuôn ra cho chúng ta, những sự giàu có của tình yêu thương nào được trải ra trước chúng ta trong ngày tối tăm và đầy mây!

6. Hoạn nạn là cơ hội đầy đủ nhất của chúng ta để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chính trên đất Ngài kỳ vọng nhận được sự vinh hiển từ chúng ta, sự vinh hiển mà các thiên sứ không thể dâng, sự vinh hiển mà sau này chúng ta sẽ không thể dâng. Chính ở đây chúng ta phải giảng cho các thiên sứ; chính ở đây chúng ta phải cho họ thấy Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời vinh hiển biết bao. Toàn bộ đời sống của chúng ta dưới đất được ban cho chúng ta vì điều này. Nhưng đặc biệt là trong sự buồn rầu và dưới sự yếu đuối mà Đức Chúa Trời tìm kiếm sự vinh hiển từ chúng ta. Thật là một điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời khi thấy một đứa con đang tranh đấu, buồn rầu của đất bám chặt lấy Đức Chúa Trời, yên tĩnh tin cậy Ngài, hạnh phúc và an nghỉ giữa bão tố và đau khổ! Thật là một cảnh tượng cho đạo quân trên trời! Vậy bây giờ là lúc các thánh đồ dâng sự vinh hiển cho Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Hãy để họ quý trọng hoạn nạn như chính thời gian và cơ hội để làm điều đó nhất. Hãy để họ sử dụng một mùa như vậy cách tốt đẹp. Và ôi, thật an ủi biết bao khi nghĩ rằng hoạn nạn thật sự là một mùa như vậy! À, chắc chắn đó là một mùa mà một thiên sứ có thể thèm muốn, mà một thiên sứ trưởng sẽ vui lòng cúi xuống nếu điều đó có thể! Họ có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều trên trời giữa sự vinh hiển và phước hạnh của nó, nhưng ôi, không bằng một nửa những gì chúng ta có thể làm trên đất giữa sự đau khổ và xấu hổ!

7. Chúng ta đang loại bỏ tội lỗi. Mỗi cơn đau là một cây đinh đóng xuyên qua một tội lỗi nào đó, một đòn khác giáng vào xác thịt, hủy diệt chính quyền lực của tội lỗi. Khi chúng ta bước vào đời sống đầu tiên của mình, tội lỗi đã buộc xiềng xích của nó lên chúng ta, và mắt xích này đến mắt xích khác quấn quanh chúng ta. Khi chúng ta bắt đầu đời sống thứ hai và tốt hơn, những mắt xích này bắt đầu từng cái một tháo ra. Hoạn nạn tháo chúng nhanh hơn; và dù phải đến khi chúng ta nằm trên giường chết hoặc đến khi Giê-xu đến thì mắt xích cuối cùng của đất mới hoàn toàn được tháo ra hoặc bị bẻ gãy, thì vẫn là sự an ủi khi nghĩ rằng mỗi thử thách liên tiếp đang giúp cho sự hoàn thành phước hạnh ấy tiến triển. Những sự đau khổ cả đời sẽ không quá dài hay quá nặng, nếu nhờ chúng chúng ta loại bỏ được tội lỗi và những đường lối và tính khí tội lỗi, và trở nên thánh khiết hơn, hướng về trời hơn, phù hợp hơn với hình ảnh của Chúa. Khi lần đầu chúng ta tin Giê-xu, chúng ta đã "được giải cứu khỏi đời ác hiện tại." Thế nhưng sự giải cứu này chưa hoàn toàn. Thế gian và chúng ta vẫn chưa hoàn toàn chia tay nhau. Và, vì vậy, Đức Chúa Trời đóng hoạn nạn như một cái nêm giữa chúng ta và thế gian; hoặc Ngài sai nó như một lưỡi cày đi thẳng qua những hy vọng quý giá nhất và những triển vọng sáng sủa nhất của chúng ta cho đến khi Ngài làm cho chúng ta hoàn toàn mệt mỏi với mọi sự ở dưới. "Ngài đã làm cho ta mệt mỏi," Gióp nói. Chúng ta cũng không lấy làm lạ về lời than phiền ấy. Những đêm mệt mỏi là của ông. "Những kẻ cày đã cày trên lưng ta," và kéo nhiều đường cày dài trên đó. Ông hẳn phải mệt mỏi. Cũng vậy với chúng ta. Đức Chúa Trời cũng làm cho chúng ta mệt mỏi, mệt mỏi khắp người — mệt mỏi hoàn toàn. Chúng ta trở nên mệt mỏi với một đời ác hiện tại, mệt mỏi với bản thân, mệt mỏi với tội lỗi, mệt mỏi với sự đau khổ, mệt mỏi với thân thể hay chết này, mệt mỏi với những tấm lòng đê tiện này, mệt mỏi với đất — mệt mỏi với mọi sự trừ Giê-xu! Không thử thách nào có thể làm cho chúng ta mệt mỏi với Ngài. Sự đau khổ chỉ làm cho Ngài càng đáng yêu hơn. Sự đau khổ phước hạnh — làm cho Ngài dường như quý báu hơn và thế gian đê tiện hơn; đem Ngài đến gần lòng chúng ta hơn và đẩy thế gian ra xa!

8. Chúng ta đang được chuẩn bị cho sự hữu ích trong khi còn ở đây. Chúng ta chỉ có ít năm ở dưới này, và điều rất hệ trọng đối với chúng ta là những năm ấy phải là những năm hữu ích. Chúng ta chỉ có một đời sống, và đời sống ấy phải được dành ra cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cần được chuẩn bị cho sự hữu ích. Chúng ta cần bị hạ xuống cách triệt để, bị làm cho trống rỗng cách triệt để, bị bầm dập cách triệt để. Đức Chúa Trời không thể giao phó thành công cho chúng ta cho đến khi chúng ta bị hạ thấp như vậy. Chúng ta không thích hợp để nhận lãnh nó; Ngài cũng sẽ không nhận được sự vinh hiển. Vì vậy Ngài sai đến những thử thách đau đớn và nặng nề để làm cho chúng ta thành những chiếc bình xứng hợp để Chủ dùng. Và thường chúng ta thấy rằng những thử thách nặng nề nhất là tiền thân của sự hữu ích lớn nhất của chúng ta. Khi chúng ta hoàn toàn gục ngã và bị nghiền nát, bấy giờ mới an toàn để ban thành công cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời nhận được mọi sự vinh hiển. Và ôi, Đức Chúa Trời thường đã làm những điều kỳ diệu biết bao bởi những cây sậy bị bầm dập! Vâng, chính cây sậy bị bầm dập thường là khí cụ trong tay Ngài để thực hiện những dấu kỳ phép lạ quyền năng của Ngài. Thật là sự an ủi dường nào! Sự đau khổ mất đi một nửa vị đắng của nó nếu nó đem theo như vậy một phần gấp đôi của Đức Thánh Linh, và làm cho chúng ta xứng hợp cho sự hữu ích gấp đôi trên đất.

9. Chúng ta có Đức Thánh Linh làm Đấng Yên Ủi của mình. Ngài có quyền năng để yên ủi cũng như để làm nên thánh. Danh Ngài là “Đấng Yên Ủi.” Chức vụ của Ngài là an ủi. Và khi thi hành chức vụ này, Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài, không chỉ qua trung gian và cách gián tiếp qua Lời, mà còn trực tiếp và ngay lập tức trên linh hồn, nâng đỡ và làm cho nó mạnh mẽ khi nó yếu đuối và bối rối. Thật là sự an ủi không nói nên lời khi biết rằng có một bàn tay, một bàn tay thần thượng và toàn năng, đặt trên tâm linh bị thương của chúng ta, không chỉ nâng đỡ nó, mà còn, như thể, làm cạn khô chính những nguồn mạch của sự buồn rầu ở bên trong. Trong ngày sầu khổ đè nặng, khi bị cúi xuống tận bụi đất, điều chúng ta cảm thấy mình cần hơn hết là gì, nếu không phải là một bàn tay có thể tiếp xúc gần gũi và trực tiếp với linh hồn chúng ta để nâng chúng lên và làm cho chúng mạnh mẽ? Vì chính ở đây sự an ủi của con người thất bại. Bạn hữu có thể nói nhiều điều để xoa dịu chúng ta, nhưng họ không thể đặt ngón tay lên chỗ ẩn khuất của sự buồn rầu. Họ có thể vòng tay quanh thân thể đang yếu đuối, nhưng không thể vòng tay quanh tâm linh đang yếu đuối. Đối với tâm linh, họ chỉ có thể tiếp cận từ xa và cách gián tiếp. Nhưng ở đây sự trợ giúp từ trời bước vào. Đức Thánh Linh vòng quanh chúng ta bằng cánh tay đời đời, và chúng ta được nâng đỡ cách không thể bị đánh bại. Chúng ta không thể chìm xuống, vì Ngài nâng đỡ, Ngài yên ủi, Ngài làm cho chúng ta vui mừng. Và ai biết cách nâng đỡ, yên ủi và làm cho vui mừng giỏi hơn Ngài?

10. Thì giờ ngắn ngủi. Chúng ta không có một cuộc hành trình như của Sết hay Nô-ê, hay ngay cả như của Áp-ra-ham, để trải qua. Cuộc hành trình của chúng ta chỉ bằng bề ngang của một bàn tay so với của họ. Chúng ta không có nhiều ngày để chịu khổ, cũng không có nhiều đêm để thức canh, dù cho cả đời chúng ta đầy những ngày mệt nhọc và những đêm không ngủ, “Sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta chỉ trong chốc lát.” Và ngoài sự ngắn ngủi của khoảng đời trên đất của chúng ta, chúng ta biết rằng sự đến của Chúa đã gần. Đây là sự an ủi, vì nó nói không chỉ về sự kết thúc của cơn hoạn nạn của chúng ta, mà còn về sự bắt đầu của sự thắng trận của chúng ta; không, và không chỉ về sự yên nghỉ của cá nhân chúng ta khỏi sự khó khăn; mà còn về sự yên nghỉ và giải cứu của toàn thể Hội Thánh. Vì bấy giờ toàn thể “thân thể của Đấng Christ,” dù đang thức hay đang ngủ, sẽ được vinh hiển cùng với Chúa vinh hiển của họ, và sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ. Trong ngày tang chế, ngày than khóc những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu, sự an ủi này đặc biệt quý báu. Những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem đến cùng với Ngài. Và nếu Chúa đã gần, thì thì giờ sum họp có thể không còn xa. Những người nằm xuống lúc buổi chiều có cả một đêm yên giấc trước mặt; nhưng những người nằm xuống gần sáng, có thể, chỉ còn một giờ hoặc ít hơn cho đến khi bình minh đánh thức họ. Cũng vậy đối với những người chết trong Đấng Christ trong những ngày sau rốt này. Họ sẽ không phải ngủ lâu, vì bây giờ đã là canh tư của đêm, và sao mai đang chuẩn bị mọc lên. Thật là sự an ủi dường nào! Nó xoa dịu nỗi đau của sự chia ly biết bao! Nó làm cho tâm linh bị thương vui mừng biết bao! “Hỡi những kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy, và hát!” giờ đây là khẩu hiệu của chúng ta mỗi ngày. Chúng ta đứng trên tháp canh của mình, và nhìn ra giữa bóng tối của đêm để tìm những vệt sáng đầu tiên của buổi sáng. Chúng ta áp tai xuống đất và lắng nghe để, giữa mọi sự hỗn loạn của thế gian, tiếng ồn ào của chiến tranh, sự náo động của các dân tộc, chúng ta có thể bắt được âm thanh đầu tiên của bánh xe chiến xa của Chúa chúng ta — những bánh xe chiến xa ấy sẽ quét qua chiến trường A-ma-ghê-đôn trong sự báo thù, nghiền nát các dân tộc liên minh chống lại Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, và cũng đem đến cho lòng của Cô Dâu đã đính hôn từ lâu, Người Chồng của tuổi thanh xuân nàng, niềm khao khát của linh hồn nàng, Đấng mà nàng đã chờ đợi, giữa nước mắt và sự cô đơn, qua nhiều thế hệ, nhiều thế kỷ, trong vô vọng.

11. Tất cả đều là tình yêu thương. Sự hoạn nạn là sự bày tỏ của tình yêu thương của người cha. Chính từ nơi sâu thẳm nhất của nguồn tình yêu thương mà sự buồn rầu chảy xuống với chúng ta. Và tình yêu thương không thể làm điều sai trái với chúng ta. Nó ban phước, nhưng không thể rủa sả. Những lời nói và hành động của nó đều là về sự bình an và vui mừng. Nó muốn một chiếc bình lớn hơn để đổ chính nó vào, và một dòng chảy sâu hơn để chảy qua. Chỉ có vậy. Nó tìm cách làm cho chúng ta nhạy cảm hơn với lòng nhân từ, rồi đổ lòng nhân từ ấy vào. Vâng, tình yêu thương là nguồn gốc thật, nguồn gốc duy nhất, của đòn đánh sắc bén nhất từng giáng xuống một tấm lòng đang rỉ máu. Sự thật là, không có cách nào khác để giải thích sự hoạn nạn ngoài cách này. Sự giận dữ sẽ không giải thích được nó, sự lãng quên sẽ không giải thích được nó, sự tình cờ sẽ không giải thích được nó. Không. Đơn giản là không thể truy nguyên nó đến bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài tình yêu thương. Hãy thừa nhận đây là nguồn của nó, và mọi sự đều hài hòa, tốt đẹp, trọn vẹn. Hãy chối bỏ nó, và mọi sự đều hỗn loạn, tàn nhẫn và tối tăm. Tình yêu thương sửa phạt là tình yêu thương trung tín nhất, tinh sạch nhất, chân thật nhất, dịu dàng nhất, sâu sắc nhất trong tất cả. Hãy để điều này là sự an ủi của chúng ta.

Hỡi những người yêu dấu, “mọi sự đều tốt lành.” Được chịu hoạn nạn là điều tốt. Những ngày chịu khổ của chúng ta ở đây, chúng ta gọi là những ngày tối tăm; về sau chúng sẽ dường như là những ngày sáng nhất và đẹp nhất của chúng ta. Trong cõi đời đời, chúng ta sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va hơn hết vì những sự buồn rầu và nước mắt của chúng ta. Bấy giờ chúng sẽ dường như phước hạnh đối với chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ ngạc nhiên làm sao mình từng có thể khóc lóc và than thở. Bấy giờ chúng ta sẽ biết mình hoàn toàn không xứng đáng với mọi ân điển này biết bao. Chúng ta không xứng đáng nhận bất cứ điều gì, nhưng điều chúng ta ít xứng đáng nhất là được chịu hoạn nạn. Những niềm vui của chúng ta đều là ân điển — ân điển thuần túy — huống chi những sự buồn rầu của chúng ta. Chính từ “sự giàu có vô lượng của ân điển Đức Chúa Trời” mà thử thách đến.

1 Hê-bơ-rơ 2:10

2 Rô-ma 8:18

3 Cô-lô-se 1:24

CHƯƠNG XV:

NHỮNG KẾT QUẢ ĐỜI ĐỜI

NẾU CHÚNG TA CHỊU KHỔ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài.” Về điều này chúng ta được bảo đảm. Sự hiệp một trong sự chịu khổ ở đây là lời hứa về sự hiệp một trong vinh hiển ở đời sau. Hai điều này không thể tách rời. Sự hổ thẹn của Ngài là của chúng ta trên đất; sự vinh hiển của Ngài sẽ là của chúng ta trên Thiên Đàng. Vì vậy, hãy “vui mừng vì anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót.”

Thật vậy, những sự chịu khổ trong đời này không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Mão triều thiên không hay hư nát sáng chói vượt trội dường nào, và “cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng” tuyệt vời dường nào, đến nỗi chúng ta có thể thật sự hổ thẹn khi nói đến sự buồn rầu hiện tại. Ánh sáng đời đời sẽ nuốt mất bóng tối ở đây biết bao! Sự phước hạnh của nước sẽ nuốt mất những tai họa và lời phàn nàn trên đất của chúng ta biết bao! Một giờ của cõi đời đời, một khoảnh khắc ở với Chúa sẽ làm cho chúng ta hoàn toàn quên đi cả một đời hoang tàn. Nhưng còn hơn thế nữa. Những sự khó khăn của chúng ta bây giờ chỉ làm tăng thêm niềm vui sắp đến. Sự hoạn nạn của chúng ta không chỉ “nhẹ,” không chỉ “trong chốc lát,” mà nó còn sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên. Những sự buồn rầu của chúng ta ở đây chỉ đang thêm vào trọng lượng của mão triều thiên đời đời của chúng ta. Chúng làm như vậy bằng cách nào, chúng ta không được cho biết. Chỉ cần chúng ta biết, theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rằng đó thật sự là như vậy. Vậy chúng ta có cần oán trách hay nổi loạn chống lại điều đang chuẩn bị cho chúng ta những kết quả vui mừng và chắc chắn như thế không?

Về bản chất của phần thưởng, Đức Chúa Trời đã bày tỏ nhiều điều cho chúng ta, ít nhất là trong chừng mực ngôn ngữ con người và những hình ảnh trên đất có thể trình bày nó. Trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh ở A-si-a, chúng ta có sự mở ra đầy đủ nhất về phần thưởng nhiều mặt này. Đối với “kẻ nào thắng,” có một “trọng lượng vinh hiển” dồi dào được dành sẵn. Đối với mỗi người trong bảy kẻ thắng, có một phần thưởng riêng, và gộp tất cả lại với nhau, thật là một sự đầy trọn của phước hạnh vô hạn được chứa đựng trong phần thưởng bảy mặt này! Đối với một kẻ thắng, có lời hứa về “cây sự sống.” Đối với một kẻ khác, “mão triều thiên của sự sống” và sự giải cứu khỏi sự chết thứ hai. Đối với một kẻ khác, “ma-na đang giấu kín,” “hòn đá trắng,” và trong đó là danh mới, danh chưa ai biết. Đối với một kẻ khác, quyền trên các dân tộc, cây gậy sắt để cai trị, sao mai. Đối với một kẻ khác, áo trắng và sự ghi danh vào sách sự sống. Đối với một kẻ khác, vinh dự được làm trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và có danh của Đức Chúa Trời và danh của thành Ngài — danh mới của chính Đức Chúa Trời — được viết trên mình. Đối với một kẻ khác, một chỗ ngồi trên ngôi của Đấng Christ, sự đồng trị với Ngài trong nước Ngài, sự đồng hưởng cơ nghiệp với Ngài trong cơ nghiệp của Ngài, vì “kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp.”

Đúng vậy, phần thưởng này chỉ dành cho “kẻ nào thắng.” Đó là một trận chiến suốt đời — một sự vật lộn không chỉ với thịt và huyết, mà với các chủ quyền và thế lực, với các vua chúa của thế gian mờ tối này, với các thần dữ ở các nơi trên trời. Nhưng rồi, dù chiến trận có tuyệt vọng đến đâu, nó không phải là mãi mãi. Không, nó ngắn ngủi, rất ngắn ngủi. Sự kết thúc của nó đã gần, rất gần. Và cùng với sự kết thúc là sự thắng trận, vinh dự và những bài ca chiến thắng. Rồi, sau đó cũng đến sự bình an, và sự trở về của người lính mệt mỏi vì chiến trận đến nơi ở yên tĩnh của mình.

“Giờ đây nhịp quân hành êm dịu của hòa bình vang lên,

về nhà, hỡi anh em, về nhà.”

Đây là niềm vui của thánh đồ. Người đã đánh trận tốt lành, đã xong cuộc chạy đua, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công chính được dành sẵn cho người. Trận chiến của người đã qua, và rồi đối với người có sự yên nghỉ và nhà. Nhà! Vâng, nhà. Và thật là một ngôi nhà để chúng ta trở về và ở trong đó mãi mãi! Một ngôi nhà được chuẩn bị từ trước khi sáng thế, một ngôi nhà trong những chỗ ở nhiều vô kể, một ngôi nhà trong vòng trong nhất của sự sáng tạo, gần ngôi và lòng của Đức Chúa Trời nhất, một ngôi nhà mà sự bình an của nó sẽ không bao giờ bị phá vỡ bởi tiếng chiến tranh hay bão tố, mà sự sáng láng của nó sẽ không bao giờ bị che khuất bởi bóng mờ xa nhất của một đám mây. Thật an ủi cho tâm linh mệt mỏi biết bao khi nghĩ đến một nơi yên nghỉ gần như vậy, và nơi yên nghỉ ấy là nhà của Cha chúng ta, nơi chúng ta sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa, nơi mặt trời sẽ không chiếu trên chúng ta, cũng không có sức nóng nào, nơi Chiên Con ở giữa ngôi sẽ cho chúng ta ăn và dẫn chúng ta đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng ta.

Thì giờ đã gần. Những cuộc xung đột của Hội Thánh gần như đã qua. Những sự tranh đấu và buồn rầu của Hội Thánh gần như đã xong. Thêm ít năm nữa, và chúng ta hoặc sẽ được đặt yên nghỉ cách lặng lẽ, hoặc sẽ được cất lên trong những đám mây để gặp Chúa đang đến của chúng ta. Thêm ít mối dây bị đứt nữa, và rồi chúng ta sẽ được kết hợp lại với nhau trong tình anh em đời đời với mọi thành viên bị phân tán của gia đình. Thêm ít mặt trời mọc lên và lặn xuống nữa, và rồi một mặt trời duy nhất không bao giờ lặn sẽ mọc lên trong sức mạnh của nó. Thêm ít ngày rạng đông và tối đi nữa, và rồi một ngày duy nhất không bao giờ kết thúc sẽ chiếu sáng. Thêm ít đám mây tụ lại trên chúng ta nữa, và rồi bầu trời sẽ được quang đãng mãi mãi. Thêm ít ngày Sa-bát đến nữa, làm đầy tổng số những đặc ân của chúng ta và hoàn tất phần thì giờ được chia cho chúng ta, và rồi ngày Sa-bát đời đời sẽ bắt đầu. Chỉ ít năm ngắn ngủi nữa, và chúng ta sẽ “đi qua các cửa mà vào thành,” ngồi xuống dưới bóng của cây sự sống, ăn ma-na đang giấu kín, và uống nước của dòng sông trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Chỉ ít năm nữa và chúng ta sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán chúng ta.

Đây là một số kết quả đời đời, những kết quả được làm cho cao trọng và tăng thêm rất nhiều bởi những cơn hoạn nạn của chúng ta ở đây. Vì sự hoạn nạn không chỉ làm lợi cho chúng ta rất nhiều ngay bây giờ, mà nó còn sẽ phục vụ chúng ta rất nhiều trong cõi đời đời. Bấy giờ chúng ta sẽ khám phá mình nợ nó nhiều biết bao. Mọi điều nó đang làm cho chúng ta, bây giờ chúng ta không biết, nhưng về sau chúng ta sẽ biết. Nó đang chuẩn bị cho chúng ta một “sự bước vào dồi dào hơn,” một mão triều thiên nặng hơn, một chiếc áo trắng hơn, một sự yên nghỉ ngọt ngào hơn, một ngôi nhà được làm cho quý báu gấp đôi bởi một cuộc lưu đày dài và nhiều sự chịu khổ ở dưới này.

Về những kết quả này, bây giờ chúng ta chỉ có sự nếm trước. Sự sáng láng trọn vẹn được dành lại, và chúng ta biết rằng mọi điều có thể có hoặc có thể tưởng tượng được về những gì tốt lành, đẹp đẽ và phước hạnh, một ngày kia sẽ trở nên thật và hữu hình. Từ mọi điều ác sẽ đến điều thiện; từ tội lỗi sẽ đến sự thánh khiết; từ bóng tối, ánh sáng; từ sự chết, sự sống đời đời; từ sự yếu đuối, sức mạnh; từ sự tàn phai, sự nở rộ; từ một hành tinh đã tắt, một mặt trời cho vũ trụ; từ sự mục nát và hủy hoại, vẻ đẹp và sự uy nghi; từ sự rủa sả, phước hạnh; và Sự Sống Lại sẽ chứng minh chân lý kỳ diệu rằng chính ngôi mộ — nơi của xương cốt và bụi đất — là tử cung của điều không hay hư nát, bất tử, vinh hiển, không ô uế.

Tuy nhiên, phần của chúng ta hiện nay chỉ là của cầm, không phải cơ nghiệp. Điều đó được dành lại cho sự hiện ra của Chúa. Ở đây chúng ta chỉ xem qua một cái gương, cách lờ mờ. Hiện nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào. Chúng ta chỉ như những người lữ hành, lang thang trong đêm cô đơn, nhìn thấy lờ mờ trên đỉnh núi xa xôi sự phản chiếu của một mặt trời không bao giờ mọc ở đây, nhưng sẽ không bao giờ lặn trong “trời mới” ở đời sau.

Và điều này là đủ. Nó an ủi và làm chúng ta vui mừng trên con đường tối tăm và gồ ghề của mình. Về sau nó sẽ không đủ, nhưng ngay bây giờ nó là đủ. Đồng hoang sẽ đủ cho chúng ta cho đến khi chúng ta bước vào Ca-na-an. Cái trại sẽ đủ cho đến khi “thành của nơi ở” đến. Niềm vui của sự tin sẽ đủ cho đến khi chúng ta bước vào niềm vui của sự thấy. Chúng ta hài lòng với “núi của một dược, và đồi của nhũ hương,” cho đến khi “ban mai đến và các bóng tối tan đi.”

1 Phi-e-rơ 4:13

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện