Hội Thánh

Jan Hus · The Church

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hội Thánh
2. CHƯƠNG I. SỰ HIỆP MỘT CỦA HỘI THÁNH
3. CHƯƠNG III. KHÔNG PHẢI MỌI CƠ ĐỐC NHÂN ĐỀU LÀ CHI THỂ CỦA HỘI THÁNH
4. CHƯƠNG IV. CHRIST LÀ ĐẦU DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNH
5. CHƯƠNG IV. CHRIST LÀ ĐẦU DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNH Xét về điều đã nói, kết luận là (1) rằng chỉ Christ là đầu của Hội Thánh phổ quát, mà Hội Thánh ấy không phải là một phần của bất cứ điều gì khác. Điều này rõ ràng bởi vì, nếu bất cứ ai là đầu của Hội Thánh phổ quát, thì người ấy được làm cho tốt hơn các thiên sứ và hơn bất cứ thần linh tạo vật phước hạnh nào, Hê-bơ-rơ 1:4; nhưng điều này chỉ phù hợp với Christ, vì Ngài phải là con đầu lòng trong nhiều anh em, Rô-ma, 8:29, và do đó Ngài phải là người đứng đầu bởi quyền của luật trưởng nam, Cô-lô-se 1:15. Kết luận này cũng suy ra từ lời của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:20: “Mà Đức Chúa Trời đã làm trong Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, quyền năng và quyền thống trị, và mọi danh được xưng không chỉ trong thế gian này mà cả trong thế gian sẽ đến, và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Từ điều này rõ ràng rằng, nếu bất cứ Cơ Đốc nhân nào là đầu của Hội Thánh phổ quát cùng với Christ (vì Hội Thánh không thể là một quái vật có hai đầu, như trình bày trong sắc chỉ của Boniface VIII, bắt đầu Unam sanctam; do đó, sắc chỉ nói, “Hội Thánh là một thân thể và có một đầu, không phải hai đầu, như một quái vật”), thì sẽ cần thiết phải thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân là đầu của Hội Thánh ấy chính là Christ, hay nếu không sẽ cần thiết phải thừa nhận rằng Christ thấp kém hơn Cơ Đốc nhân ấy và là một chi thể thấp hèn của người ấy. Kết luận cho thấy điều đó là không thể. Do đó, các sứ đồ thánh đã đồng ý xưng nhận rằng họ là tôi tớ của Đầu duy nhất ấy và các tôi tớ khiêm nhường của Hội Thánh, cô dâu của Ngài. Không một sứ đồ nào từng dám tuyên bố rằng mình là đầu hay chàng rể của Hội Thánh, vì điều này sẽ có nghĩa là phạm tội ngoại tình với nữ hoàng của thiên đàng và chiếm đoạt tên của phẩm giá và chức vụ — phẩm giá mà bởi đó, theo sự tiền định đời đời, và chức vụ mà qua đó, bởi sự chỉ định đời đời, Đức Chúa Trời đã định rằng Christ sẽ là người cai trị tối cao của cô dâu Ngài. Điều này cũng xuất hiện từ thư của Thánh Augustine gửi cho Dardanus [ấn bản của Migne, 33: 832 sqq.], nơi ông nói: “Nàng chỉ có một đầu, cụ thể là Đấng cai trị trên nàng, vượt trên mọi người và tượng trưng trong một sự hiệp một quyền cai trị thuộc linh và thế tục.” Do đó, có thể hiểu “Đầu của Hội Thánh” theo hai nghĩa: bên trong và bên ngoài. Theo nghĩa bên trong, như nhân vật trưởng của Hội Thánh Ngài, và Ngài là điều này theo hai cách: hoặc bởi sự giám sát trên của cải vật chất của Hội Thánh Ngài hoặc bởi sự cai trị trên những điều thuộc linh của nó. Như đầu bên ngoài, Ngài là một thân vị giám sát những người thấp kém hơn bản chất của Ngài, nhưng Ngài được gọi là đầu đối với những người ở ngoài số này mà Ngài cai trị bởi ảnh hưởng của Ngài nhờ bản chất của Ngài. Và như vậy Christ là đầu bên ngoài của mọi Hội Thánh riêng biệt và của Hội Thánh phổ quát nhờ thần tính của Ngài, và Ngài là đầu bên trong của Hội Thánh phổ quát nhờ nhân tính của Ngài; và hai bản chất này, thần tính và nhân tính, là một Christ, Đấng là đầu duy nhất của cô dâu Ngài, Hội Thánh phổ quát, và đây là toàn thể những người được tiền định. Vì thần tính này là người đã từ trời xuống và đã lên trời trở lại, như có lời nói trong Giăng 3:13, không phải toàn thể thần tính được xét như thần tính, mà theo đầu quyền mà sự giáng xuống của Ngài không phải là một sự di chuyển địa phương mà là một sự nhập thể hay tự hạ mình. Và sự thăng thiên là một sự di chuyển địa phương mà bởi đó Ngài mang theo mình các phần khác của thân thể. Do đó, rõ ràng rằng không có gì không nhất quán trong việc một Hội Thánh riêng biệt có vài đầu. Vì nó có thể có ba đầu, cụ thể là thần tính của Christ, nhân tính của Ngài, và vị trưởng được Đức Chúa Trời chỉ định để cai trị trên nó. Nhưng có các mức độ phục tùng trong các đầu này, bởi vì thần tính là tối cao, nhân tính của Christ là trung gian, và vị trưởng là thấp nhất. Nhưng Hội Thánh phổ quát, như đã nói, có hai đầu, đầu bên ngoài là thần tính và đầu bên trong là nhân tính. Hơn nữa, từ những điều này người ta thấy rằng Christ từ chính ban đầu của thế gian cho đến sự nhập thể của Ngài, nhờ thần tính của Ngài, là đầu bên ngoài của Hội Thánh, nhưng từ sự nhập thể trở đi Ngài là đầu bên trong của Hội Thánh, nhờ nhân tính của Ngài. Và như vậy toàn thể Hội Thánh công giáo thánh luôn đã có và bây giờ có Christ là đầu của nó, mà từ Ngài nó không thể sa ngã, vì nàng là cô dâu được kết nối với Ngài, đầu của nàng, bởi một tình yêu không bao giờ kết thúc, vì chàng rể nói với chính Hội Thánh, Giê-rê-mi 31:3: “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, do đó bằng sự nhân từ thương xót ta đã kéo ngươi đến.” Do đó, luôn luôn, từ chính ban đầu, chàng rể đã hiện diện với toàn thể Hội Thánh nhờ thần tính của Ngài, Đấng sau này ở với các tổ phụ thánh nhờ nhân tính của Ngài. Do đó Augustine nói, bình luận về Thi Thiên 37:25, “Tôi đã trẻ [junior, trẻ hơn] và bây giờ tôi già”: “Chính Chúa trong lòng Ngài, tức là, Hội Thánh của Ngài, trẻ hơn những người đầu tiên. Và, này, bây giờ Ngài già, các ngươi biết và không biết, và các ngươi hiểu bởi vì các ngươi cố định trong điều này, và như vậy các ngươi đã tin, bởi vì Christ là đầu của chúng ta, chúng ta là thân thể của đầu. Chúng ta có phải là thân thể một mình và không phải cả những người ở trước chúng ta sao? Mọi người công chính từ ban đầu của thế gian đều có Christ là đầu của họ. Vì họ tin rằng Ngài sẽ đến, Đấng mà chúng ta bây giờ tin đã đến, và trong đức tin nơi Ngài họ được chữa lành, trong đức tin ấy chúng ta cũng được chữa lành; để Ngài thật sự có thể là đầu của toàn thể thành Giê-ru-sa-lem, mọi tín đồ được bao gồm từ ban đầu cho đến cuối cùng, và mọi đạo binh và quân đội của các thiên sứ cũng được thêm vào — để có thể có một thành dưới một vua, và một tỉnh dưới một hoàng đế, hạnh phúc, ca ngợi Đức Chúa Trời trong sự bình an và sự cứu rỗi không bao giờ kết thúc của nó, và phước hạnh không cùng. Thân thể của Christ, là Hội Thánh, như thể, giống như một người trẻ. Và bây giờ vào cuối thế gian, Hội Thánh ở tuổi già đầy đặn, bởi vì, liên quan đến điều này, có lời nói về nàng: ‘Họ sẽ được nhân lên trong tuổi già đầy đặn của nàng.’ Nàng đã được nhân lên giữa mọi dân tộc.” Augustine nói đến đó, trong lời của ông xuất hiện cách Christ là đầu của Hội Thánh thánh, mà trong Ngài các tổ phụ tin như Đấng sẽ đến nhờ nhân tính của Ngài để Ngài có thể là đầu của họ trong nhân tính của Ngài như Ngài luôn hiện diện với họ trong thần tính của Ngài. Và trong đầu này mọi người được chọn đều hiệp một, cùng với các thiên sứ thánh. (2) Điểm thứ hai liên quan đến phản đối rằng không một người bị hư mất nào là chi thể của mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo. Vì, không chỉ mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo, là một từ ban đầu của thế gian, mà không có sự pha trộn đã được ôm ấp bằng tình yêu không bao giờ kết thúc bởi cánh tay phải của chàng rể, như rõ ràng từ điều đã nói ở trên và trên thẩm quyền của Augustine: Vì Hội Thánh, sau ngày phán xét, sẽ không có chi thể nào khác hơn những chi thể nàng có và sẽ có trước ngày phán xét, nhưng mọi người sẽ được cứu sau ngày phán xét ấy đều được tiền định, do đó không ai trong họ, trước ngày phán xét ấy, bị hư mất. Và do đó không một người bị hư mất nào từng là chi thể của Hội Thánh, cô dâu của Christ. Bằng cùng loại lý luận, điều này sẽ luôn đúng, rằng không một người bị hư mất nào là chi thể của mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo. Cũng vậy, không thể có lúc nào Christ không yêu cô dâu Ngài hay bất cứ phần nào của nàng, vì Ngài nhất thiết yêu nàng như Ngài yêu chính mình. Nhưng không thể Ngài yêu bất cứ người bị hư mất nào theo cách này; do đó không thể bất cứ người bị hư mất nào là chi thể của Hội Thánh. Tiền đề rõ ràng từ nguyên tắc đáng chú ý ấy, “rằng Đức Chúa Trời không thể biết hay yêu bất cứ điều gì de novo,” như Augustine nói, de Trinitate, 6 [Nic. Fathers, 3: 103]. Vì Đức Chúa Trời không thể bắt đầu biết bất cứ điều gì hay từ bỏ biết bất cứ điều gì hay gọi ra một hành động của ý chí Ngài, vì Ngài không thay đổi và cũng bởi vì sự biết hay ý muốn thiêng liêng không bị điều kiện bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài. Từ điều này rõ ràng rằng Christ yêu toàn thể Hội Thánh như Ngài yêu chính mình, bởi vì Ngài yêu nàng bây giờ, giống như Ngài sẽ yêu nàng sau ngày phán xét, khi nàng sẽ trị vì với Ngài như rõ ràng từ Nhã Ca. Vì, nếu không, sẽ không có một hôn nhân thật từ tình yêu không bao giờ kết thúc của Christ, một bên của hôn lễ thiêng liêng, nếu chàng rể, là một thân vị với cô dâu, không yêu nàng ngay cả như Ngài yêu chính mình. Sứ đồ đã nói về điều này khi ông nói: “Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nó để Ngài có thể thanh tẩy nó, rửa nó trong bồn nước, lời của sự sống, để Ngài có thể trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh quang, không có vết, không nhăn hay bất cứ điều gì như vậy, nhưng để nó thánh và không chỗ trách được,” Ê-phê-sô 5:26, 27. Vì lý do này Bernard, trong bài giảng thứ 12 của ông về Nhã Ca [Migne, 183: 831] nói: “Hội Thánh là thân thể của Christ, quý giá với Ngài hơn thân thể Ngài đã phó cho mồ mả.” Do đó rõ ràng rằng điều phù hợp là Christ luôn yêu cô dâu Ngài, Hội Thánh thánh, giống như Ngài sẽ yêu nàng sau ngày phán xét; và theo cùng cách Ngài ghét mọi người bị hư mất, giống như Ngài sẽ ghét người ấy sau ngày phán xét. Vì, vì Đức Chúa Trời biết đầy đủ kết cuộc của mọi người bị hư mất sẽ là gì, và sự ăn năn nào mọi người được tiền định sa ngã sẽ, với ân điển không cùng của Đức Chúa Trời, làm — rõ ràng rằng Đức Chúa Trời yêu một người được tiền định phạm tội hơn Ngài yêu bất cứ người bị hư mất nào, bất kể người sau có thể hưởng mức độ ân điển nào trong thời gian, bởi vì Đức Chúa Trời muốn người được tiền định có phước hạnh vĩnh viễn và người bị hư mất có lửa đời đời. Như vậy, tác giả Thi Thiên [5:6] nói: “Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác.” Do đó, bởi vì sự kiêu ngạo của những người bị hư mất, tương xứng với việc họ ghét Đức Chúa Trời, luôn tăng lên sau sự không ăn năn cuối cùng, họ không thuộc về thân thể của Christ. Vì Thánh Augustine nói: Bài Giảng về Lời của Chúa, 53 [ấn bản của Migne, 354, vol. 39: 1568]: “Một đầu khiêm nhường và một chi thể kiêu ngạo! Không. Người yêu sự kiêu ngạo không muốn thuộc về thân thể của Christ là đầu.” Và một lần nữa, Bài Giảng 50 [ấn bản của Migne, 138, vol. 38: 765], ông nói: “Christ đã nói thật về một số người chăn, vì Ngài giữ mọi người chăn tốt trong chính mình, khi Ngài nói: “Ta là Người Chăn Trưởng và mọi người các ngươi là một trong ta.’ 1 Nhưng người bị hư mất, là chi thể của ma quỷ, không được kết hợp một cách đúng đắn trong cùng cấu trúc với đầu của mình.” Augustine cũng, de doct. Christi, 3: 32 [Nic. Fathers, 2: 569], sau khi ông chỉ ra rằng Christ và thân thể Ngài, là Hội Thánh, là một thân vị, chỉ trích Tychonius, 2 người trong quy tắc thứ hai của mình gọi toàn bộ gia đình nhân loại là thân thể hai phần — bipartitum — của Chúa. Điều này, ông nói, “không phải là một tên thích hợp để áp dụng cho thân thể của Christ. Điều trong lẽ thật không phải là thân thể của Chúa sẽ không ở với Ngài qua đời đời. Tychonius nên đã nói về thân thể thật và thân thể pha trộn của Christ, hay về thân thể thật và thân thể giả mạo, vì, không chỉ qua đời đời mà bây giờ, những kẻ đạo đức giả không thể được nói là ở với Ngài.” Vị thánh ấy chỉ ra rõ ràng biết bao rằng những người bị hư mất không thật sự thuộc về Hội Thánh của Christ! Để nói đến Augustine một lần nữa, de Pen., 4 [Friedberg, 1: 1230], ông rút ra kết luận rằng không ai thuộc về vương quốc của Christ, là Hội Thánh, ngoại trừ người con mà Cha đã ban cho Ngài, về người có lời nói, Giăng 3:16: “Để người ấy không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời.” Do đó, ông nói: “Đừng để điều đó làm chúng ta dao động rằng Đức Chúa Trời không ban cho một số con trai ân tứ của sự bền đỗ ấy, vì chắc chắn điều này không thể xảy ra nếu những người này thuộc về những người được tiền định và thuộc về những người được gọi theo mục đích của Ngài, những người thật sự là con trai của lời hứa. Nhưng, bởi vì những người này sống một cách tin kính, họ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời; nhưng những người sẽ tiếp tục sống gian ác và sẽ chết trong sự gian ác của họ, những người này Ngài không gọi là con trai.” Và một lần nữa Augustine, bàn về lời của 1 Giăng 2:18 [Friedberg, 1: 1231], “Chúng đã ra khỏi chúng ta nhưng không thuộc về chúng ta,” nói: “Chúng không thuộc về số con trai, và khi nào chúng có đức tin của con trai? Bởi vì những người là con trai thật được biết trước và được tiền định để được làm cho giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời và theo mục đích của Ngài được gọi là thánh ngay cả như họ được chọn. Vì con trai của lời hứa không bị hư mất, nhưng con trai của sự hư mất bị hư mất. Những người này, do đó, thuộc về đám đông những người được gọi và không thuộc về số ít người được chọn.” Một chút sau ông nhận xét: “Vì Ngài biết từ ban đầu ai sẽ tin nơi Ngài và ai sẽ phản bội Ngài, và Ngài nói: ‘Do đó, ta đã nói với các ngươi, bởi vì không ai có thể đến cùng ta, ngoại trừ điều đó được Cha ta ban cho người ấy.’ Sau đó, nhiều môn đồ của Ngài quay lại và không còn bước đi với Ngài nữa. Chúng trong một thời gian được gọi là môn đồ trong Phúc Âm, tuy nhiên chúng không phải là môn đồ thật, vì chúng không ở trong lời của Ngài như Ngài đã nói: ‘Nếu các ngươi ở trong lời của ta, thì các ngươi là môn đồ của ta.’ Do đó, vì chúng không có sự bền đỗ, chúng không phải là môn đồ thật của Christ, và như vậy chúng không phải là con cái thật của Đức Chúa Trời, mặc dù trong một thời gian chúng dường như là như vậy và được gọi như vậy. Do đó, chúng ta gọi những người ấy là người được chọn, môn đồ của Christ và con cái của Đức Chúa Trời, và chúng phải được gọi là con cái mà chúng ta thấy sống đời sống tái sinh và tin kính. Và khi ấy chúng thật sự là điều chúng được gọi khi chúng ở trong điều mà vì đó chúng được gọi như vậy [là cơ sở của việc chúng nhận những tên này]. Nhưng nếu chúng không có ân tứ của sự bền đỗ, tức là, không ở trong điều mà vì đó chúng bắt đầu là, thì chúng không thật sự được gọi vì điều chúng được gọi [vì điều ban cho chúng tên của chúng], và chúng không phải là như vậy [tức là, chúng không phải là điều tên của chúng chỉ ra]; vì những điều ấy không tồn tại với Đấng biết điều chúng sẽ là trong tương lai, tức là, những người ác đã tiến từ việc là tốt” [tức là, từ việc theo tên và vẻ bề ngoài là tốt chúng cuối cùng sẽ xuất hiện là điều chúng thật sự là, cụ thể là, xấu]. Thánh Augustine nói đến đó. Ông chỉ ra rõ ràng biết bao rằng nhiều người ở trong Hội Thánh được gọi theo danh nghĩa là “con trai” bởi con người, những người tuy nhiên không thuộc về Hội Thánh, vì chúng không thật sự là con trai của Đức Chúa Trời được tiền định cho sự sống vinh quang! Điều này cũng được làm rõ bởi Thánh Chrysostom trong de opere imperfecto của ông, Hom. 9, người nói: “Những người thuộc về Đức Chúa Trời không thể bị hư mất, bởi vì không ai có thể giật chúng khỏi tay của Đức Chúa Trời.” Điều này cũng xuất hiện từ Giăng 10:28: “Chiên của ta nghe tiếng ta và ta biết chúng và chúng bước theo ta, và ta ban cho chúng sự sống đời đời và không ai sẽ giật chúng khỏi tay ta.” Và sau đó Christ, vị thầy tốt nhất, chứng minh bằng sự lớn lao của ân tứ của Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, rằng không ai có thể làm điều này, bởi vì Cha Ngài là toàn năng, và từ tay Ngài không ai có thể giật bất cứ điều gì. Nhưng, bởi vì Christ và Cha Ngài là một với Đức Thánh Linh — Đấng là ân tứ của Christ, bởi Đấng ấy Hội Thánh được kết nối với Ngài — do đó, không ai có thể giật chiên của Ngài khỏi tay Ngài. Vì chính Ngài từ đời đời đã chọn mọi chi thể của Hội Thánh Ngài vào mối quan hệ cô dâu. Do đó Ngài sẽ không bỏ rơi bất cứ chi thể nào như vậy; bởi vì, nếu điều này không như vậy, Ngài sẽ chọn mà không có sự biết trước và sự chuẩn bị thích hợp cho vinh quang. Và kết luận của nhà triết học vĩ đại áp dụng cho điều này khi ông nói về người bị hư mất đã ở trong ân điển một thời gian: “Nếu chúng thuộc về chúng ta, chúng đã tiếp tục ở với chúng ta,” 1 Giăng 2:19. Vì mệnh đề điều kiện này không thể không thể hay dị giáo, vì nó được Đức Thánh Linh hình thành. Văn bản này có thể thêm Ma-thi-ơ 10:20, “Không phải các ngươi nói, mà Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi”; và cả Rô-ma 8:35, nơi sứ đồ, như tôi đã trích dẫn ở trên, nói về chính mình và về những người được tiền định là chi thể của Hội Thánh, chứng minh rằng không tạo vật nào sẽ có thể tách họ khỏi tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài tập hợp các chi thể của Ngài một cách nhẹ nhàng, vì tình yêu của sự tiền định không thất bại, 1 Cô-rinh-tô 13. Do đó sứ đồ nói: “Các ngươi không ở trong xác thịt mà ở trong Linh, nếu thật Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Nhưng nếu ai không có Linh của Christ, người ấy không thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9. Và ông hiểu rằng một người như vậy không phải là một phần của thân thể Ngài. Và nếu, sau tất cả, người ta phản đối rằng người bị hư mất sống trong thời hiện tại trong tình yêu có mối ràng buộc này [của sự trọn vẹn] và do đó hiệp một với Christ, và người được tiền định sống trong tội lỗi thiếu mối ràng buộc này và do đó không hiệp một với Christ, rõ ràng rằng, như trong thân thể con người có độ ẩm lỏng và độ ẩm căn bản, thì trong thân thể huyền nhiệm của Christ cũng có, phải thừa nhận, một ân điển theo sự công chính hiện tại và cả một ân điển làm cho trọn vẹn. Như các vết loét phát triển và tự bày tỏ qua chất lỏng ẩm và không liên tục vì sự khác biệt của bản chất [khỏi chính thân thể], thì hiện tại cũng vậy với các chi thể của ma quỷ được biết theo sự công chính hiện tại. Nhưng những người được tiền định, mặc dù chúng có thể trong một thời gian bị tước đoạt ân điển lỏng, tuy nhiên có ân điển căn bản và ở lại, mà từ đó chúng không thể sa ngã, và như vậy những người được tiền định, bây giờ công chính và có ân điển hai mặt, bị ràng buộc bởi một mối ràng buộc hai mặt. Nhưng ở đây người ta đưa ra phản đối rằng, xét về những điều đã nói ở trên, chúng ta nên thừa nhận rằng cùng một lúc cùng một người có thể công chính và bất chính, một người thuộc về những người trung tín và một kẻ không tin, một Cơ Đốc nhân thật và một kẻ dị giáo, trong ân điển dồi dào và không có ân điển 3 (không dùng các cách diễn đạt mâu thuẫn khác như vậy), suy ra rằng có một mâu thuẫn rõ ràng. Trong phản đối này người ta nói rằng nên thừa nhận rằng cùng một người cùng một lúc vừa công chính vừa bất chính; nhưng điều không nhất quán với lẽ thật là, cùng một người cùng một lúc vừa công chính vừa bất chính xét về cùng một điều. Ngay cả như các điều trái ngược không thể cùng một lúc tồn tại trong cùng một người xét về cùng một điều, thì các tên được đưa ra ở trên, vì sự mơ hồ của chúng, không trái ngược nhau, vì, theo Nhà Triết Học 4 chỉ một điều có thể đối lập với một điều, và như vậy cùng một người công chính nhờ ân điển tiền định và bất chính nhờ thói xấu hủy diệt, như Phi-e-rơ trong sự chối Christ của ông và Phao-lô trong sự bắt bớ Ngài của ông. Vì chúng vào lúc ấy không sa ngã khỏi tình yêu của sự tiền định. Do đó chúng, xét về tình yêu này, ở trong ân điển và do đó công chính; và bởi vì chúng vào lúc ấy ở trong tội lỗi chúng bị tước đoạt ân điển thế tục lỏng và do đó bất chính. Và nếu suy luận được rút ra: do đó chúng vào lúc ấy không công chính và do đó không công chính chút nào, suy luận được rút ra bằng cách phủ nhận hệ quả đầu tiên. Vì một hệ quả được rút ra bằng cách tiến từ một sự phủ nhận đến một sự phủ định không đứng vững ngoại trừ với sự sửa đổi như sau trong mệnh đề này, cụ thể là: Phi-e-rơ và Phao-lô bất chính; do đó, theo ân điển hiện tại, chúng không công chính. Kết luận này đúng. Như người ta đã thừa nhận một cách đúng đắn rằng chúng công chính theo ân điển của sự tiền định và không công chính theo ân điển hiện tại, thì, theo cách tương tự, Phao-lô là một người thuộc về những người trung tín xét về sự tiền định và một kẻ không tin vì sự bắt bớ của ông, một người Y-sơ-ra-ên bởi sự tiền định và một kẻ phạm thượng bởi luật của sự bất chính hiện tại, ở trong tình yêu của sự tiền định và tuy nhiên không có ân điển, tức là, không có tình yêu của sự công chính hiện tại. Lời của chính Phao-lô, rút ra từ Ô-sê, xác nhận điều này: “Ta sẽ gọi dân không phải là dân ta là dân ta, và kẻ không được yêu là kẻ được yêu; và kẻ không đạt được sự thương xót là kẻ đã đạt được sự thương xót, và tại nơi đã nói với chúng, Các ngươi không phải là dân ta, ở đó chúng sẽ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống,” Rô-ma 9:25, 27. Do đó rõ ràng rằng Kinh Thánh này và Kinh Thánh khác giống như nó không được hiểu ngoại trừ bởi những người biết rằng không có mâu thuẫn, trừ phi các điều trái ngược được gán cho cùng một người theo cùng một điều và trong cùng một khoảnh khắc thời gian. Những người biết cách thực hiện cuộc thảo luận như vậy thừa nhận rằng Christ vừa chết vừa sống trong ba ngày; phải, như Ambrose nói: “Ngài đã chết và không chết, vì Ngài sống trong linh và chết trong xác thịt; chết như một người và không chết như Đức Chúa Trời.” Như vậy sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:6, rằng “một góa phụ sống trong khoái lạc thì chết trong khi nàng sống,” bởi vì nàng sống trong xác thịt nhưng không sống trong linh. Rõ ràng rằng cả điều trái ngược lẫn điều tự mâu thuẫn đều không suy ra. Cuối cùng, để tóm tắt điều đã nói, rõ ràng rằng không một người bị hư mất nào thật sự là một phần của mẹ thánh Hội Thánh. Vì, nếu Thánh Thomas 5 hay bất cứ ai khác được tìm thấy gọi một người bị hư mất đang ở trong ân điển là một chi thể của Hội Thánh, thì người ấy đang nói một cách mơ hồ với Augustine và Kinh Thánh thánh, chú ý đến lối nói phổ thông và khái niệm phổ thông về Hội Thánh chiến đấu. Do đó đã nêu ở trên rằng Thánh Augustine nói [Dist. 4: 8, de Pen.; Friedberg, 1: 1232]: “Nếu chúng không có sự bền đỗ, tức là, nếu chúng không ở trong điều chúng bắt đầu là, thì chúng không thật sự được gọi là điều chúng được gọi, và chúng không phải là điều chúng được gọi. Vì những điều này không tồn tại đối với Đấng biết điều chúng sẽ là trong tương lai, tức là, những người ác đã tiến từ việc là tốt” — ex bonis mali. Lời nói này của Augustine nên đứng vững chống lại mọi phản đối mà trong đó sự mơ hồ phải được lưu ý. 1. Văn bản của Huss khác với của Augustine, chạy như sau: ego sum pastor bonus, v.v. — “Ta là Người Chăn Tốt. Ta là, ta là một. Mọi người là một với ta trong sự hiệp một. Người chăn tách khỏi ta, chăn chống lại ta. Người không tập hợp với ta, làm tản lạc ra ngoài. Hãy nghe sự hiệp một này được khen ngợi lớn lao biết bao! ‘Ta có các chiên khác không thuộc về chuồng này.’” Augustine sau đó nói tiếp rằng “giữa các dân tộc có những người được tiền định, không thuộc về dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Những người này sẽ không ở ngoài chuồng ấy — ovile — vì Ngài cũng phải mang chúng đến để có thể có một bầy — grex — và một người chăn.” Ở đây Augustine rời khỏi văn bản của Vulgate, có unum ovile — chuồng — ở cả hai chỗ, và phù hợp với nguyên bản Hy Lạp, có hai từ khác nhau. 2. Tychonius, một học giả Bắc Phi thuộc đảng Donatist, thịnh hành khoảng năm 400 và là một tác giả rộng rãi. Bede trích dẫn ông là chính thống về cơ bản ngoại trừ về câu hỏi của sự chia rẽ Donatist. Tuy nhiên, ông rời khỏi các giáo lý Donatist, khi phủ nhận sự trị vì thiên niên kỷ hữu hình của một nghìn năm và chấp nhận lễ báp-têm không phải Donatist. Cả ông và Augustine đều liên quan đến sự nhầm lẫn của việc đồng nhất Hội Thánh thật với một sự hiệp thông hữu hình, mặc dù cả hai đều làm cho Hội Thánh là một thân thể pha trộn. Tychonius trình bày bảy quy tắc giải kinh. Trích dẫn của Huss được rút ra từ cách xử lý của Augustine về quy tắc thứ hai. Sách Rules của Tychonius đã được Burkitt xuất bản trong Texts and Studies, 4: 1, 1894. 3. Ở đây, như một chút sau, Huss dùng từ Hy Lạp acharis. 4. Aristotle, người mà các nhà Kinh viện coi là người tiền thân của lẽ thật Cơ Đốc trong phương pháp và kiến thức về những điều tự nhiên — precursor Christi in naturalibus. 5. Thomas Aquinas, vị thầy dạy thiên sứ, qua đời 1274.
6. CHƯƠNG V. NGƯỜI TỐT VÀ KẺ XẤU TRONG HỘI THÁNH
7. CHƯƠNG VI. CHRIST, ĐẦU CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN
8. CHƯƠNG VII. GIÁO HOÀNG LA MÃ VÀ CÁC HỒNG Y KHÔNG PHẢI LÀ HỘI THÁNH PHỔ QUÁT CHƯƠNG VII. GIÁO HOÀNG LA MÃ VÀ CÁC HỒNG Y KHÔNG PHẢI LÀ HỘI THÁNH PHỔ QUÁT Người ta đã nói rằng Đấng Christ là Đầu duy nhất của hội thánh phổ quát thánh và mọi người được tiền định, quá khứ và tương lai, là thân thể huyền nhiệm của Ngài và mỗi người trong họ là chi thể của thân thể ấy. Nay còn lại việc ngắn gọn xem xét liệu hội thánh La Mã có phải là hội thánh phổ quát thánh ấy, cô dâu của Đấng Christ, hay không. Điều này dường như đúng vì hội thánh công giáo sứ đồ thánh là một, và hội thánh này không phải là gì khác hơn hội thánh La Mã. Vậy điều dường như là vấn đề nghi vấn là đúng. Phần thứ nhất của lời tuyên bố xuất hiện từ sắc chỉ của Giáo hoàng Boniface: “Bởi sự thúc ép của đức tin chúng ta buộc phải tin và giữ rằng hội thánh công giáo sứ đồ thánh là một.” 1 Cũng vậy, lời tuyên bố thứ hai xuất hiện từ cùng sắc lệnh ấy, trong đó nói: “Của một và duy nhất hội thánh có một thân thể, một đầu, và không phải hai đầu như một quái vật, tức là, Đấng Christ và đại diện của Đấng Christ, Phi-e-rơ, và những người kế vị Phi-e-rơ, cũng như, khi Chúa phán với chính Phi-e-rơ, ‘Hãy chăn chiên Ta,’ Ngài nói theo nghĩa chung, không phải về từng cá nhân, về chiên này hay chiên kia. Rõ ràng Ngài coi mọi chiên đều được giao cho ông. Vì vậy, nếu người Hy Lạp và những người khác nói rằng họ không được giao cho Phi-e-rơ và những người kế vị ông, thì qua đó họ xưng nhận rằng không cần phải thuộc về chiên của Đấng Christ; vì Chúa há chẳng phán, trong Giăng: ‘Sẽ trở nên một bầy và một người chăn’ sao?” Vậy há chẳng rõ ràng rằng hội thánh La Mã thánh là hội thánh phổ quát thánh ấy, vì mọi người đều là chiên của Đấng Christ, và một bầy thuộc về một người chăn sao? Đây là ý nghĩa của sắc lệnh nói trên của Boniface, kết thúc bằng những lời này: “Hơn nữa chúng ta tuyên bố, nói và xác định rằng việc phục tùng giáo hoàng La Mã là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người” — subesse Romano pontifici omni humane creature . . . omnino esse de necessitate salutis. Vậy nếu mọi người theo tuyên bố này đều buộc phải phục tùng giáo hoàng La Mã, thì mệnh đề nói trên sẽ theo đó là đúng, và, mặt khác, mệnh đề rằng hội thánh La Mã là hội thánh, mà đầu của nó là giáo hoàng và thân thể của nó là các hồng y, và những điều này cùng nhau cấu thành hội thánh ấy. Nhưng hội thánh ấy không phải là hội thánh công giáo và sứ đồ thánh. Vì vậy, điều dường như là vấn đề nghi ngờ là sai. Mệnh đề thứ nhất được chứng minh bởi những lời tuyên bố của một số tiến sĩ — trong số những lời tuyên bố có lời rằng giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã và thân thể là đoàn hồng y. Mệnh đề thứ hai rõ ràng từ sự kiện rằng giáo hoàng cùng với các hồng y không phải là toàn thể mọi người được tuyển chọn. Để hiểu chủ đề này, đoạn Phúc Âm đáng chú ý phải được suy ngẫm, tức là, Ma-thi-ơ 16:16–19: “Si-môn Phi-e-rơ trả lời và nói, Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và Chúa Giê-xu trả lời và phán, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước: vì thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, bèn là Cha Ta ở trên trời. Và Ta cũng nói với ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng: và điều gì ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời: và điều gì ngươi mở ở đất sẽ mở ở trời.” Trong đoạn này hội thánh của Đấng Christ, đức tin của nó, nền tảng, và thẩm quyền được chỉ định. Trong những lời này hội thánh của Đấng Christ được chỉ định, “Ta sẽ lập Hội Thánh Ta”; trong những lời này đức tin của Phi-e-rơ, “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống”; trong những lời này nền tảng, “trên đá này Ta sẽ lập”; và trong những lời này thẩm quyền, “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng.” Bốn điều này cần được đề cập ngắn gọn, tức là, hội thánh, đức tin, nền tảng, quyền năng của hội thánh. Về điểm thứ nhất, xét những điều đã trình bày ở trên, mệnh đề cần được đặt ra là, nếu chúng ta gạt sang một bên hội thánh, được gọi như vậy trên danh nghĩa và như người ta thường coi nó là, thì hội thánh được nói là gồm ba loại. Theo một ý nghĩa nó là sự nhóm họp hay đoàn thể của các tín đồ liên quan đến điều thuộc về một thời gian hoặc liên quan đến sự công chính hiện tại mà thôi, và theo ý nghĩa này những kẻ bị hư mất thuộc về hội thánh trong thời gian họ ở trong ân điển. Nhưng hội thánh này không phải là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng không phải là hội thánh công giáo thánh cũng không phải là bất kỳ phần nào của nó. Theo ý nghĩa thứ hai hội thánh được coi là sự pha trộn của những người được tiền định và những kẻ bị hư mất trong khi họ ở trong ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại. Và hội thánh này một phần nhưng không toàn thể đồng nhất với hội thánh thánh của Đức Chúa Trời. Và hội thánh này được gọi là có tính chất pha trộn — hạt và trấu, lúa mì và cỏ lùng — nước thiên đàng giống như một chiếc lưới thả xuống biển và gom cá đủ loại và nước thiên đàng giống như mười trinh nữ, trong đó năm người dại và năm người khôn, như đã nói ở trên. Hội thánh này, Tychonius gọi sai là thân thể hai phần của Chúa, như xuất hiện trong de doct. Christi, 3: 32 [Nic. Fathers, 2: 569]. Vì những kẻ bị hư mất không phải là thân thể của Chúa hay bất kỳ phần nào của nó. Theo ý nghĩa thứ ba hội thánh được coi là đoàn thể của những người được tiền định, dù họ ở trong ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại hay không. Theo ý nghĩa này hội thánh là một điều khoản của đức tin, mà sứ đồ đã nói về khi ông nói, Ê-phê-sô 5: 26: “Đấng Christ yêu hội thánh và phó chính mình vì nó, làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước trong lời sự sống, để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài một hội thánh vinh hiển không có vết, nhăn hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng để nó thánh và không tì vết.” Hội thánh này Đấng Cứu Thế gọi là hội thánh của Ngài trong Phúc Âm đã trích dẫn, khi Ngài phán: “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và rằng Ngài muốn nói hội thánh này rõ ràng từ những lời tiếp theo: “Và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Vì thấy rằng Đấng Christ là vầng đá của hội thánh ấy và cũng là nền tảng mà trên đó nó được xây dựng liên quan đến sự tiền định, nó không thể cuối cùng bị các cửa âm phủ lật đổ, tức là, bởi quyền năng và những cuộc tấn công của những bạo chúa bách hại nó hay những cuộc tấn công của các linh ác. Vì Đấng Christ vua thiên đàng, chàng rể của hội thánh, mạnh hơn chúa của thế gian này. Vì vậy, để cho thấy quyền năng và sự biết trước của Ngài và sự tiền định mà qua đó Ngài xây dựng, bảo vệ, biết trước, và tiền định hội thánh của Ngài, và để ban hy vọng kiên trì cho hội thánh của Ngài, Ngài thêm: “Và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Ở đây Lyra nói: “Từ điều này xuất hiện rằng hội thánh không được cấu thành bởi loài người nhờ bất kỳ quyền năng nào của phẩm giá giáo hội và thế tục, vì có nhiều vua chúa và thầy tế lễ thượng phẩm và những người khác ở cấp bậc thấp hơn đã bị phát hiện là kẻ bội đạo khỏi đức tin.” Lời chú giải này có bằng chứng của nó, một phần, trong trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, vừa là sứ đồ vừa là giám mục, người đã có mặt khi Đấng Christ phán: “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Nhưng chính ông không được xây dựng trên vầng đá liên quan đến sự tiền định và vì vậy các cửa âm phủ đã thắng ông. Từ những lời nói trên của Đấng Christ rõ ràng rằng hội thánh được hiểu là mọi người, theo một ý nghĩa đặc biệt, những người sau sự phục sinh của Ngài sẽ được xây dựng trên Ngài và trong Ngài bằng đức tin và ân điển làm trọn vẹn. Vì Đấng Christ đã khen Phi-e-rơ, người mang [đại diện] con người của hội thánh phổ quát và xưng nhận đức tin của mình bằng những lời: “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Và Đấng Christ phán với ông, “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước.” Lời khen này thích hợp cho Phi-e-rơ và toàn thể hội thánh, hội thánh từ ban đầu đã được phước trên đường, bằng cách xưng nhận cách khiêm nhường, vâng phục, hết lòng, và kiên định rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Đức tin này liên quan đến điều khoản ẩn giấu nhất ấy, xác thịt — tức là, sự khôn ngoan của thế gian — không bày tỏ; máu cũng không bày tỏ nó, tức là, khoa học triết học thuần túy — nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Và vì lời xưng nhận rất rõ ràng và tích cực, Vầng Đá — Petra — phán với Phi-e-rơ — vầng đá: “Và Ta nói với ngươi rằng ngươi là Phi-e-rơ,” tức là, người xưng nhận Vầng Đá chân thật — Petra — là Đấng Christ, và “trên Vầng Đá này,” mà ngươi đã xưng nhận — tức là, trên Ta — “Ta sẽ lập” bằng đức tin mạnh mẽ và ân điển làm trọn vẹn “Hội Thánh Ta” — tức là, đoàn thể của những người được tiền định, những người, sau khi thời kỳ thử thách kết thúc, được chỉ định cho vinh hiển. Vì vậy, “các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Đến điểm này đã suy ra từ lời của Đấng Cứu Thế rằng có (1) một hội thánh — tức là, từ chính từ “hội thánh”; (2) rằng đó là hội thánh của Đấng Christ — từ từ “của Ta”; (3) rằng nó thánh — từ những lời, “các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Vì vậy, kết luận là có một hội thánh thánh của Đấng Christ, mà trong tiếng Hy Lạp là katholike và trong tiếng La-tinh universalis. Nó cũng được gọi là sứ đồ, apostolike, vì nó được thiết lập bởi lời nói và việc làm của các sứ đồ và được lập trên Vầng Đá, Đấng Christ, như Jerome nói trong Lời Tựa cho Chú Giải về Khải Huyền của ông. 2 Vì vậy tôi đặt ra rằng nó phải được gọi là hội thánh La Mã thánh, vì Decretum, Dist. 21 [Friedberg, 1: 70], nói rằng “mặc dù chỉ có một chiếc giường cưới của hội thánh công giáo phổ quát của Đấng Christ trên khắp thế gian, tuy nhiên hội thánh công giáo và sứ đồ La Mã thánh theo quyết định của không công đồng nào được đặt trên các hội thánh khác.” Điều này nó chứng minh bằng đoạn đã trích dẫn, Ma-thi-ơ 16 — tức là: “Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và một chút sau nó gọi hội thánh này là “hội thánh La Mã, ngai đầu tiên của sứ đồ, hội thánh không có vết hay nhăn.” Tuy nhiên, hội thánh này không thể được hiểu là giáo hoàng với các hồng y của ông và gia đình của ông, vì họ đều đến và đi. Vì vậy, Bản Chú Giải về văn bản này nói như sau: “Lập luận là, bất cứ nơi nào những người tốt ở, ở đó có hội thánh La Mã.” Và vì vậy Decretum, 24: 1 [Friedberg 1: 970]: a recta cần được hiểu. Nơi giáo luật về hội thánh La Mã nói theo cách này: “Đây là hội thánh mẹ thánh và sứ đồ của mọi hội thánh của Đấng Christ, hội thánh mà bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời được chứng minh là không bao giờ sai lạc khỏi con đường truyền thống sứ đồ, cũng không bao giờ bị hư hỏng bởi hay khuất phục trước những điều mới lạ dị giáo.” Điều này, cần lưu ý ở đây, không thể được hiểu về bất kỳ giáo hoàng nào hay các thành viên trong gia đình của ông, về điểm đó Bản Chú Giải cũng nói: “Vậy tôi hỏi, ngươi hiểu hội thánh nào là hội thánh không thể sai lầm?” Nhưng chắc chắn rằng giáo hoàng có thể sai lầm. Xem Decretum, Anastasius, 19, và Si papa, 40 [Friedberg, 1: 64, 146]. Vì vậy, không phải chính giáo hoàng, cũng không phải gia đình của ông đều không phải là hội thánh ấy mà ở đây nói rằng, nó không thể sai lầm. Vì vậy Bản Chú Giải nói: “Chính đoàn thể của các tín đồ được gọi là hội thánh này.” Cũng cần hiểu như vậy lời tuyên bố của Thánh Jerome, Dist. 25: 1, Hæc est fides [Friedberg 1: 970]: “Hội thánh La Mã là thánh, hội thánh luôn luôn ở lại không tì vết trọn vẹn, trong tương lai bởi sự quan phòng của Chúa và sự chăm sóc của Sứ đồ Phi-e-rơ phước hạnh sẽ ở lại không có bất kỳ vết lõm nào từ những kẻ dị giáo và ở lại không lay chuyển và không thể lay chuyển trong mọi thời đại.” Ở đây không giáo hoàng nào cùng với đoàn hồng y của ông có thể được hiểu. Vì thường những người này bị ô uế bởi sự đồi bại và tội lỗi gian ác, lừa dối, như vào thời của giáo hoàng Joanna, người phụ nữ Anh, được gọi là Agnes. Vậy thì, làm thế nào hội thánh La Mã ấy — Agnes ấy, giáo hoàng Joanna cùng với đoàn — luôn luôn ở lại không tì vết, thấy rằng bà đã sinh nở? Và điều tương tự cũng đúng với các giáo hoàng khác là những kẻ dị giáo và bị phế truất vì vô số tội ác tày trời của họ. Vì vậy, vì theo các Sắc Lệnh, hội thánh La Mã có tính ưu việt và phẩm giá, xét về phía Đức Chúa Trời, trên mọi hội thánh khác, rõ ràng rằng nó là toàn thể hội thánh chiến đấu, mà Đức Chúa Trời yêu thương hơn bất kỳ phần nào của nó. Và vì vậy rõ ràng thuộc về đức tin rằng không phải đoàn ấy [của các hồng y] nhưng toàn thể người mẹ phân tán giữa mọi dân tộc và tiếng nói là hội thánh La Mã thánh ấy mà các luật [giáo luật] đồng ý khi nói với các tiến sĩ thánh. Vì vậy, để gây ấn tượng cho chúng ta phán quyết này của Thánh Augustine và Thánh Ambrose, bài thánh ca được chỉ định cho hội thánh, “Hội thánh thánh trên khắp thế gian xưng nhận Ngài.” Và trong giáo luật của thánh lễ, trước hết và chính yếu, chúng ta dâng lời cầu nguyện cho hội thánh công giáo thánh, để Đức Chúa Trời hạ cố ban cho nó bình an, giữ gìn nó, và ban cho nó sự hiệp một trên khắp thế gian. Vì vậy lời cầu nguyện chắc chắn được dâng cho hội thánh chiến đấu chính yếu — principalissima — mà, tôi đặt ra, là hội thánh La Mã. Và thật sự trong các phần của nó, khi chúng ta so sánh về phương diện vĩ đại, giáo hoàng và đoàn của ông về phẩm giá là phần chính của nó, bao lâu họ đi theo Đấng Christ cách gần gũi và, gạt bỏ sự phô trương và tham vọng của tính ưu việt, phục vụ mẹ của họ cách siêng năng và khiêm nhường. Vì khi làm điều trái ngược họ bị biến thành sự hoang tàn gớm ghiếc — thành một đoàn trực tiếp mâu thuẫn với đoàn khiêm nhường của các sứ đồ và Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng cần lưu ý rằng hội thánh La Mã được gọi đúng là một đoàn thể các tín đồ của Đấng Christ, sống dưới sự vâng phục của giám mục La Mã, cũng như hội thánh An-ti-ốt được gọi là đoàn thể các tín đồ của Đấng Christ, dưới giám mục An-ti-ốt. Điều tương tự cũng đúng với các tín đồ tại Alexandria và Constantinople. Và theo cách này Phi-e-rơ, sứ đồ của Đấng Christ và giám mục La Mã, nói về hội thánh khi, ngỏ lời với các tín đồ trong Đấng Christ tại Pontus, Ga-la-ti, Cappadocia, Asia, và Bithynia, ông nói: “Hội thánh được nhóm họp tại Ba-by-lôn chào thăm anh em,” 1 Phi-e-rơ 5:13. Há hội thánh ở đây không được hiểu là các tín đồ của Đấng Christ đang ở Rô-ma với Thánh Phi-e-rơ sao? Cũng theo cách tương tự, sứ đồ chỉ định các hội thánh cụ thể khi ông viết từ Cô-rinh-tô cho người La Mã, “mọi hội thánh của Đấng Christ chào thăm anh em,” và một chút sau
9. CHƯƠNG XII. ĐẤNG CHRIST LÀ GIÁO HOÀNG LA MÃ CHÂN THẬT MÀ SỰ CỨU RỖI PHỤ THUỘC VÀO NGÀI CHƯƠNG XII. ĐẤNG CHRIST LÀ GIÁO HOÀNG LA MÃ CHÂN THẬT MÀ SỰ CỨU RỖI PHỤ THUỘC VÀO NGÀI Để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vinh dự ấy và cả Đấng Christ mà các tiến sĩ nói trên không hề nhắc đến trong văn bản của họ, kết luận này được chứng minh, tức là, “việc phục tùng giáo hoàng La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người.” 1 Từ điều này rõ ràng, rằng không ai có thể được cứu trừ khi người ấy phục tùng Chúa Giê-xu Christ cách đáng công đức. Nhưng Đấng Christ là giáo hoàng La Mã, cũng như Ngài là đầu của hội thánh phổ quát và mọi hội thánh cụ thể. Vì vậy kết luận là đúng. Hệ quả rõ ràng từ tiền đề chính. Và tiền đề phụ rõ ràng từ những điều đã nói ở trên và từ điều được nói trong 1 Phi-e-rơ 2:25, “Vì anh em trước kia như chiên đi lạc nhưng nay đã trở về cùng người chăn và giám mục của linh hồn anh em,” và cũng từ Hê-bơ-rơ 7:22: “Bởi đó Chúa Giê-xu cũng đã trở nên Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn và họ thật đã được lập làm thầy tế lễ, nhiều về số lượng, theo luật pháp vì bởi sự chết họ bị ngăn cản không tiếp tục được. Nhưng người này, vì Ngài còn mãi, có chức tế lễ không thay đổi, bởi đó Ngài cũng có thể cứu trọn vẹn những người đến gần Chúa qua chính Ngài và luôn sống để cầu thay cho chúng ta. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, thánh, không gian ác, không ô uế, tách khỏi kẻ có tội và được làm cao hơn các tầng trời, Đấng không cần mỗi ngày như những thầy tế lễ kia, dâng tế lễ trước vì tội của chính mình và rồi vì tội của dân, vì điều này Ngài đã làm một lần đủ cả khi dâng chính mình.” Thật đây là giáo hoàng La Mã thánh nhất và trưởng nhất, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và ở với chúng ta, vì Ngài phán: “Và này, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày, cho đến tận thế,” Ma-thi-ơ 28:20. Vì con người ấy, Đấng Christ, hiện diện ở khắp nơi, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, Đấng có quyền ở khắp nơi không giới hạn. Ngài là giám mục, Đấng làm báp-têm và cất tội lỗi của thế gian, Giăng 1:29. Ngài là Đấng kết hợp trong hôn nhân để không ai có thể phân rẽ: “Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không nên phân rẽ,” Ma-thi-ơ 19:6. Ngài là Đấng làm chúng ta thành thầy tế lễ: “Ngài đã làm chúng ta thành một vương quốc và những thầy tế lễ,” Khải Huyền 1:6. Ngài thực hiện thánh lễ tiệc thánh, mà rằng: “Này là thân thể Ta,” Lu-ca 22:19. Đây là Đấng xác nhận các tín đồ của Ngài: “Ta sẽ ban cho các ngươi một miệng khôn ngoan mà mọi kẻ thù của các ngươi sẽ không thể chống lại hay bác bỏ,” Lu-ca 21:15. Ngài là Đấng chăn chiên của Ngài bằng lời và gương mẫu của Ngài và bằng thức ăn là thân thể Ngài. Tuy nhiên, mọi điều này Ngài làm về phần Ngài cách không thể thiếu sót, vì Ngài là một thầy tế lễ thánh, không gian ác, không ô uế, tách khỏi kẻ có tội và được làm cao hơn các tầng trời. Ngài là giám mục giữ sự canh giữ tối cao trên đàn chiên của Ngài, vì Ngài không ngủ cũng Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên không mệt mỏi. Ngài là giáo hoàng, Đấng trước hết làm cho đường đến quê hương thiên thượng dễ dàng cho chúng ta. Ngài là giáo hoàng — papa — vì Ngài là Chúa Bình An kỳ diệu, Cha của đời tương lai. Vì, thật vậy, một giáo hoàng như vậy thích hợp cho chúng ta, Đấng, vì Ngài ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã không coi việc ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ nhưng đã tự bỏ mình, mang lấy hình thể của một tôi tớ, vì Ngài đã tự hạ mình bằng cách vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Bởi đó Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, của những vật trên đất, và những vật trong địa ngục [Phi-líp 2:6 trở đi]. Theo đó kết luận tiếp theo, tức là: “Việc phục tùng giáo hoàng La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người.” Nhưng không có giáo hoàng nào khác như vậy ngoại trừ chính Chúa Giê-xu Christ, giáo hoàng của chúng ta. Điều này đúng vì nhân tính của Đấng Christ không phục tùng bất kỳ giáo hoàng nào khác như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên và ban cho Ngài một danh xứng đáng nhất trên mọi danh khác, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ và mọi quyền năng cúi mình vâng phục Ngài “của những vật trên trời,” tức là, các thiên sứ; “những vật trên đất,” tức là, mọi người; và “của những vật trong địa ngục,” tức là, ma quỷ. Và điều này cũng đúng vì mẹ của Đấng Christ là một người; Giăng Báp-tít cũng vậy, Phi-e-rơ sứ đồ, và các thánh khác nay ở trên trời, và đối với không ai trong số họ việc phục tùng bất kỳ giáo hoàng La Mã nào khác ngoài Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi, thấy rằng họ đã được cứu rồi, những người mà không giáo hoàng La Mã nào có thể mở hay buộc. Vì vậy, Giáo hoàng Clement đã mở rộng thẩm quyền của ông quá xa khi trong sắc chỉ Các Thiên Sứ của Thiên Đàng của ông, ông truyền cho các thiên sứ dẫn vào những niềm vui đời đời linh hồn của một người đã chết trên hành trình đến Rô-ma để bảo đảm ân xá, và người đã được tha khỏi luyện ngục. Vì vị giáo hoàng này muốn rằng theo lệnh của ông các thiên sứ thiên thượng sẽ quỳ gối. Và ông thêm, “Chúng tôi muốn rằng hình phạt của địa ngục không giáng trên linh hồn ấy ở bất kỳ mức độ nào,” và vì vậy ông truyền rằng quyền năng hay đầu gối của các linh trong địa ngục cũng sẽ cúi xuống theo lệnh của ông. Các sứ đồ không dám làm như vậy, vì Giăng không muốn truyền lệnh nhưng muốn thờ phượng dưới chân các thiên sứ, như ông nói, Khải Huyền 22:8: “Tôi, Giăng, sấp mình xuống thờ phượng trước chân của thiên sứ, và người nói với tôi, hãy xem, chớ làm điều ấy, vì ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là các tiên tri và với những người giữ lời tiên tri của sách này. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Hãy xem sứ đồ và tiên tri này vĩ đại biết bao, được Đức Chúa Trời yêu, người chắc chắn vượt trên các giáo hoàng hiện đại và đặc biệt là Clement, người đã ra lệnh cho các thiên sứ. Ông không muốn ra bất kỳ lệnh nào cho một thiên sứ nhưng, sấp mình xuống, muốn thờ phượng trước chân người, và thiên sứ thánh cấm ông, cho ông thấy rằng ông nên thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng xét Hê-bơ-rơ 7:23, “nhiều người thật được lập làm thầy tế lễ theo luật pháp,” cần lưu ý rằng mọi thầy tế lễ thượng phẩm của luật cũ đều báo trước Đấng Christ trong mọi hành động hợp pháp của ông. Vì vậy Ngài được gọi, cách duy nhất, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giám Mục của linh hồn chúng ta, và vì lý do này đoàn thầy tế lễ đông đảo ấy và các chức vụ của họ được làm trọn trong một mình Đấng Christ, như sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 7 và 9. Và đây là lý do vì sao các sứ đồ không tự gọi mình là các giáo hoàng thánh nhất, đầu của hội thánh phổ quát, hay các giáo hoàng phổ quát; nhưng, có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở với họ cho đến tận thế, họ tự gọi mình là tôi tớ của Đấng Christ, bạn đồng hành của Ngài trong hoạn nạn và những người phục vụ của hội thánh. Vì vậy phong tục thánh này được giữ vào thời của Thánh Gregory, Decretum, Dist. 92 [Friedberg, 1: 318]; và trong lời tựa của thư ông [Nic. Fathers, 2d Ser., 12: 241] Gregory nói: “Hãy xem, xét về phía tôi, tôi đã cấm ngươi dùng từ xưng tụng kiêu ngạo ấy như thế nào. Ngươi đã quan tâm trao cho ta danh hiệu giáo hoàng phổ quát mà ta nài xin sự thánh thiện ngọt ngào nhất của ngươi đừng làm điều ấy nữa, vì theo cách này sẽ bị lấy đi khỏi ngươi và cho thấy thuộc về người khác nhiều thẩm quyền hơn lý trí cho phép. Ta không tìm cách được tôn lên bằng lời nói — [danh hiệu] — nhưng bằng đời sống tốt của ta — moribus. Ta cũng không coi đó là một vinh dự mà trong đó ta sẽ biết rằng anh em ta đã mất vinh dự của họ. Vì vinh dự của ta cũng là vinh dự của hội thánh phổ quát; vinh dự của ta là sự vững chắc bền vững của anh em ta. Khi ấy ta được tôn vinh, khi vinh dự xứng đáng không bị từ chối đối với bất kỳ một người nào trong họ, vì nếu sự thánh thiện của ngươi gọi ta là giáo hoàng phổ quát, nó phủ nhận rằng ngươi là điều này, vì sự thánh thiện của ngươi tuyên xưng rằng ta là toàn thể — universum. Nhưng điều ấy xa khỏi chúng ta! Hãy loại bỏ những lời nói thổi phồng sự phù phiếm và làm tổn thương tình yêu thương!” Từ những lời của vị giáo hoàng thánh này cần rút ra suy luận rằng người được gọi là cha thánh nhất có thể dễ dàng bị thổi phồng, dù người ấy có lẽ sống trong tội lỗi và bị đâm xuyên bởi sự nịnh hót hay bởi sự ngu dốt mà nói dối. Vì vậy, Gregory nói cách đáng chú ý nhất: “Ta không muốn được tôn lên bằng lời nói nhưng bằng một đời sống tốt.” Than ôi! các giáo hoàng hiện đại không nghĩ như vậy, những người, thiếu đời sống tốt — đạo đức — vinh hiển trong một danh hiệu trống rỗng, tưởng tượng cho chính mình rằng danh, Sự Thánh Thiện, thích hợp với họ nhờ chức vụ hay phẩm giá giáo hội của họ. Nhưng nếu lý luận này đứng vững, thì Giu-đa hẳn đã phải được gọi là sứ đồ thánh. Nhưng phước cho Chúa, Đấng, để loại bỏ chiếc áo choàng này, đã phán với các môn đồ của Ngài: “Ta há chẳng đã chọn các ngươi và một người trong các ngươi là ma quỷ sao?” Giăng 6:70. Điều này Ngài nói trước khi Ích-ca-ri-ốt phản bội thầy mình. Vì vậy những người thánh, khi họ được loài người khen ngợi, đã tự hạ mình và chất nặng tâm trí mình bằng sự sợ hãi, kẻo sự khen ngợi sẽ quăng họ xuống khỏi một công đức còn xứng đáng hơn. Vì vậy, Phi-e-rơ, sứ đồ của Đấng Christ, khi ông được các sứ giả gọi đã đi cách khiêm nhường đến người ngoại, Cọt-nây, và khi ông đang trên đường, Cọt-nây đi đón ông, được một thiên sứ chỉ dạy về sự thánh thiện của Phi-e-rơ, và thờ phượng dưới chân Phi-e-rơ. Và Phi-e-rơ, được Đức Chúa Trời dạy về Cọt-nây và được bảo đảm qua mặc khải về phước hạnh của người, đã không cho phép Cọt-nây nằm dưới chân ông như các giáo hoàng hiện đại làm, nơi họ không thấy một tia thánh thiện nào. Không, thường họ ý thức về tội lỗi của mình trong việc cho phép mình được tôn kính và, vì lý do ấy, càng phô trương hơn, và nếu danh hiệu phô trương — titulus pompositatis — bị bỏ qua, họ ngay lập tức run rẩy vì giận dữ. Muốn chấm dứt sự kiêu ngạo này, hội đồng châu Phi, 4 Dist. 99 [Friedberg, 1: 350], nói: “Chớ để giám mục của ngai đầu tiên được gọi là hoàng tử của các thầy tế lễ hay thầy tế lễ thượng phẩm hay bất cứ điều gì thuộc loại này, nhưng chỉ là giám mục của ngai đầu tiên. Và giáo hoàng La Mã không được gọi là giám mục phổ quát.” Bị cấm là mọi điều này xuất phát từ sự phô trương, kiêu ngạo, nịnh hót, tham lam, và từ sự lừa dối mù quáng của những người không học thức. Vì vậy, trở về với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm khiêm nhường nhất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã truyền cho người được gọi đến tiệc cưới hãy lấy chỗ thấp nhất [Lu-ca 14:9], chúng ta hãy xưng nhận với Ngài theo mạng lịnh của Ngài rằng chúng ta là những tôi tớ vô ích, Lu-ca 17:10. Vì Ngài phán: “Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng ta là những tôi tớ vô ích.” Vì, khi chúng ta đã giữ mọi mạng lịnh của Ngài, và sẽ hạ linh hồn mình xuống trước Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này — biết rằng có thể các giáo hoàng của chúng ta có thể là kẻ trộm và kẻ cướp — Giám Mục của linh hồn chúng ta này sẽ không bỏ rơi chúng ta trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng sẽ chăn, canh giữ, và nuôi chiên của Ngài như một Người Chăn thật tốt. 1. Từ sắc chỉ Unam sanctam của Boniface VIII. Cách diễn đạt trong câu tiếp theo, “cách đáng công đức,” ám chỉ giáo lý thời trung cổ về công đức tỷ lệ với việc lành của chúng ta. 2. Accedens ám chỉ việc đến gần Đấng Christ. Vulgate có số nhiều, accidentes, những người đến gần qua Đấng Christ. 3. Vanitatem, văn bản của Huss sai là unitatem, sự hiệp một. Bức thư nổi tiếng này (xem Mirbt, tr. 77, để lấy toàn văn), gửi cho Eulogius, thượng phụ của Alexandria, bởi Gregory Vĩ Đại, 598, là một chứng cớ mạnh mẽ, được kêu gọi liên tục, chống lại những tuyên bố quá đáng của chế độ giáo hoàng. Sáu trăm năm sau, một trong những người kế vị Gregory, Innocent III, thêm vào các danh hiệu giáo hoàng khác danh hiệu Đại Diện của Đức Chúa Trời. 4. Hội đồng thứ ba của Carthage, 397, đã ấn định quy điển công giáo của Cựu Ước và quy điển của Tân Ước như được mọi Cơ Đốc giáo phương Tây chấp nhận vào thời ấy. CHƯƠNG XIII. GIÁO HOÀNG KHÔNG PHẢI LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH MÀ LÀ ĐẠI DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST
10. CHƯƠNG XIII. GIÁO HOÀNG KHÔNG PHẢI LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH MÀ LÀ ĐẠI DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST
11. CHƯƠNG XIV. KHI NÀO CÁC HỒNG Y LÀ NHỮNG NGƯỜI KẾ TỤC THẬT CỦA CÁC SỨ ĐỒ
12. CHƯƠNG XV. HỘI THÁNH CÓ THỂ ĐƯỢC CAI TRỊ KHÔNG CẦN GIÁO HOÀNG VÀ CÁC HỒNG Y
13. CHƯƠNG XV. HỘI THÁNH CÓ THỂ ĐƯỢC CAI TRỊ KHÔNG CẦN GIÁO HOÀNG VÀ CÁC HỒNG Y
14. CHƯƠNG XVI. LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TIÊU CHUẨN CỦA CÁC PHÁN XÉT GIÁO HỘI
15. CHƯƠNG XVI. LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TIÊU CHUẨN CỦA CÁC PHÁN XÉT GIÁO HỘI Hơn nữa, các thầy dạy nói trên đặt ra rằng “một số giáo sĩ Bohemia, dựa quá ít vào giáo hoàng và hội đồng hồng y, không muốn đồng ý với điều này, muốn có Kinh Thánh thánh làm quan án duy nhất trong các vấn đề như vậy, mà Kinh Thánh ấy chúng giải thích và muốn được giải thích theo đầu óc của riêng chúng, không quan tâm đến sự giải thích được cộng đồng những người khôn ngoan trong Hội Thánh chấp nhận cũng không chú ý đến Kinh Thánh thánh được ghi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–12: ‘Nếu ngươi thấy rằng có một vấn đề trong sự phán xét quá không chắc chắn và khó cho ngươi, giữa huyết và huyết, giữa lời biện hộ và lời biện hộ, giữa phung và không phung, và nhận thấy rằng lời của các quan án không đồng ý trong các cổng của ngươi; thì hãy đứng dậy và đi lên đến nơi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn và ngươi sẽ đến cùng các thầy tế lễ, người Lê-vi, và đến quan án sẽ có trong những ngày ấy, và ngươi sẽ hỏi từ chúng và chúng sẽ tuyên bố cho ngươi một án của lẽ thật. Và ngươi sẽ làm theo bất cứ điều gì chúng có thể nói, những người chủ tọa tại nơi Giê-hô-va đã chọn; và chúng sẽ dạy ngươi theo luật của Ngài và ngươi sẽ tuân giữ án của chúng, ngươi cũng sẽ không quay sang một bên khỏi án sang tay phải hay tay trái. Và người làm một cách kiêu ngạo tự phụ, không sẵn lòng vâng phục quyền tài phán của thầy tế lễ, người vào lúc ấy đứng để phục vụ trước Đức Chúa Trời ngươi, và vâng phục án của quan án, chính người ấy sẽ chết: và ngươi sẽ cất bỏ điều ác khỏi Y-sơ-ra-ên. Và mọi dân sẽ nghe và sợ và không làm một cách kiêu ngạo tự phụ nữa.’ 1 Chắc chắn rằng đối với mọi tín đồ, Hội Thánh Rô-ma là nơi Chúa đã chọn, nơi Chúa đã đặt quyền trưởng của toàn thể Hội Thánh, và thầy tế lễ thượng phẩm chiếm quyền trưởng, và được đặt trên nơi ấy, là giáo hoàng, người kế nhiệm thật và rõ ràng của Phi-e-rơ. Và các hồng y là các thầy tế lễ của chi phái Lê-vi được kết hợp với đức giáo hoàng trong việc quản trị chức thầy tế lễ, mà trong các trường hợp nghi ngờ và khó khăn phải tìm đến trong các vấn đề, công giáo và giáo hội, bước theo phán xét của Đức Chúa Trời.” Do đó Jerome, Ep. ad papam [Thư gửi Damasus, Friedberg, 1: 970], nói về cùng điều ấy, nói: ‘Đây là đức tin, hỡi giáo hoàng phước hạnh nhất, 2 mà chúng tôi đã học trong Hội Thánh công giáo và chúng tôi luôn nắm giữ, và, nếu bất cứ điều gì kém thích hợp hay bất cứ điều gì thiếu thận trọng đã được đặt trong nàng, chúng tôi mong muốn điều đó được ngươi sửa chữa, ngươi là người nắm giữ ngai và đức tin của Phi-e-rơ. Và nếu điều này, sự xưng nhận của chúng tôi, tự nó chấp thuận theo phán xét của sứ đồ quyền của ngươi — bất cứ ai có thể muốn cáo buộc tôi về tội lỗi — người ấy sẽ chứng minh mình là thiếu kinh nghiệm hay ác ý, hay tình cờ không phải là một người công giáo mà là một kẻ dị giáo.’” Sự trình bày này, xét về các nguyên tắc, tôi nghĩ chủ yếu chảy ra từ đầu của Stephen Palecz, vì bởi nó ông cố gắng trước hết khuấy động giáo hoàng và các hồng y chống lại đảng đối lập với ông, khi ông nói: “Một số giáo sĩ của Bohemia, dựa quá ít vào giáo hoàng và các hồng y, không muốn đồng ý với điều này”: cụ thể là, rằng giáo hoàng là đầu của Hội Thánh Rô-ma và các hồng y là thân thể của nó, các đại diện thật và rõ ràng của Christ.
16. CHƯƠNG XVII. SỰ CHỐNG LẠI CỦA HUSS ĐỐI VỚI THẨM QUYỀN GIÁO HOÀNG
17. CHƯƠNG XVIII. TÒA SỨ ĐỒ, HAY CATHEDRA PETRI
18. CHƯƠNG XIX. KHI NÀO PHẢI VÂNG PHỤC CÁC BỀ TRÊN CỦA HỘI THÁNH
19. CHƯƠNG XIX. KHI NÀO PHẢI VÂNG PHỤC CÁC BỀ TRÊN CỦA HỘI THÁNH
20. CHƯƠNG XX. SỰ VÂNG PHỤC KHÔNG LUÔN PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN ĐỐI VỚI HỘI THÁNH HAY CÁC GIÁM MỤC CỦA NÓ CHƯƠNG XX. SỰ VÂNG PHỤC KHÔNG LUÔN PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN ĐỐI VỚI HỘI THÁNH HAY CÁC GIÁM MỤC CỦA NÓ Lại nữa, để các tiến sĩ trong lời tuyên bố kép của họ có thể được hiểu rõ hơn, vì họ nói rằng “hội thánh La Mã và các vị giám mục phải được các thuộc cấp của họ vâng phục trong mọi điều,” v.v., 1 và lại nữa, ‘Vì vậy họ phải được vâng phục và phục tùng,” tôi coi là đúng từ các quy tắc ngữ pháp rằng lời tuyên bố phức hợp này “phải được vâng phục” có nghĩa tương đương với cách diễn đạt phức hợp, “nên vâng phục,” và hơn nữa, rằng từ “nên” này bày tỏ một món nợ nghĩa vụ phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng. Giả định này xuất hiện từ sự khẳng định của các tiến sĩ rút ra từ lời của Đấng Cứu Thế: “Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ những điều ấy,” Ma-thi-ơ 23:3. Vì lời này của Chúa là một mạng lịnh. Thứ hai, giả định này xuất hiện từ lời của các tiến sĩ, khi họ nói: “Một số giáo sĩ trong vương quốc Bohemia không đồng ý, cố gắng, trong khả năng của họ, dẫn dân tín đồ đến sự không vâng phục liên quan đến các vị giám mục của họ và đến sự bất kính đối với các phẩm giá giáo hoàng, giám mục, thầy tế lễ và giáo sĩ.” Người ta chỉ lưu ý rằng sẽ có tội trọng trong sự không vâng phục, và sự bất kính sẽ là tội trọng. Thứ ba, giả định này xuất hiện từ sự khẳng định của Thánh Augustine, khi ông nói: “Nếu ngươi không vâng phục cha ngươi (hiểu không phải cha thuộc thể của ngươi nhưng cha thuộc linh của ngươi) ngươi đã mất mọi đức hạnh.” Theo cách này rõ ràng rằng một người đức hạnh không thể mất mọi đức hạnh ngoại trừ bằng cách phạm tội trọng, và vì vậy sự không vâng phục thẩm quyền liên quan đến một lỗi nghiêm trọng. Vì vậy lời tuyên bố này, lấy từ mệnh đề của các tiến sĩ, “hội thánh La Mã và các vị giám mục phải được các thuộc cấp vâng phục trong mọi điều,” v.v., có nghĩa bấy nhiêu: “rằng chúng ta nên vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng.” Vì vậy, đi theo ý nghĩa này, hiện nay họ kêu lên rằng tôi không vâng phục hội thánh La Mã, và vì điều này họ tuyệt thông tôi. Và rõ ràng từ luật của Đức Chúa Trời và từ các giáo luật rằng không ai bị tuyệt thông ngoại trừ vì tội trọng, như tôi đã nói ở một nơi khác. Để mệnh đề này đứng vững, tôi đặt ra kết luận này, rằng đối với không ngai sứ đồ nào của hội thánh La Mã, tức là, đối với không giáo hoàng nào cùng với các hồng y (như những điều này được các tiến sĩ hiểu), và đối với không vị giám mục nào các thuộc cấp nợ sự vâng phục trong mọi điều không thuần túy tốt cũng không thuần túy xấu. Người ta chứng minh rằng vua, hầu tước, công tước, nam tước, binh lính, công dân hay nông dân buộc phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng không hội thánh La Mã nào và không vị giám mục nào đến nỗi bị ngăn cản không giữ tài sản thế gian hoặc không bước vào hôn nhân. Hai điều này, việc sở hữu của cải và việc bước vào hôn nhân, thuộc về, trong trường hợp của những người được nhắc đến, không thuộc loại những điều thuần túy tốt, cũng không thuộc loại những điều thuần túy xấu. Vì vậy kết luận. Hệ quả đã được lưu ý và tiền đề phụ được trình bày trong thư của Thánh Bernard gửi tu sĩ Adam [Migne, 182:96], khi ông nói: “Thật phải biết rằng những điều trung gian thường ngừng là như vậy. Vì hôn nhân có thể được kết hợp cách hợp pháp hoặc không, nhưng khi đã kết hợp nó không thể bị giải thể. Vì vậy, điều trước hôn nhân được phép là một điều trung gian đạt được, khi các bên đã kết hôn, sức mạnh của một điều tuyệt đối tốt. Cũng vậy, việc sở hữu tài sản tư nhân đối với một người thế tục là một điều trung gian vì người có thể có hoặc không có tài sản, nhưng đối với một tu sĩ, vì người không được phép giữ tài sản, nó là một điều tuyệt đối xấu.” Bernard nói bấy nhiêu. Tiền đề chính được chứng minh theo cách này. Không hội thánh La Mã nào được phép ra lệnh, nếu không sẽ mắc tội trọng, rằng vua, hầu tước, công tước, nam tước, binh lính, công dân hay nông dân bước vào hôn nhân hoặc rằng người không thể giữ tài sản tư nhân, vì vậy không người nào trong số những người được nhắc đến buộc phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng. Hệ quả đã được lưu ý và tiền lệ rõ ràng, vì hội thánh La Mã không có quyền tôn mạng lịnh của mình lên trên một lời khuyên của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi ra lệnh rằng một vua, hầu tước, công tước, nam tước hay binh lính không thể giữ tài sản, hội thánh La Mã sẽ tôn mạng lịnh của mình lên trên lời khuyên của Đấng Christ, vì đây là lời khuyên đầu tiên trong mười hai lời khuyên Phúc Âm chính, tức là, sự nghèo khó tự nguyện, bao gồm việc từ bỏ tài sản tư nhân và liên quan đến nhu cầu. Đấng Christ đã khuyên, Ngài không ra lệnh, khi Ngài phán với một người cai trị trẻ tuổi nào đó: “Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán mọi điều ngươi có và cho người nghèo và hãy theo Ta,” Ma-thi-ơ 19:21. Tương tự, nếu hội thánh La Mã ra lệnh cho vua, hầu tước, công tước hay người thế tục khác bước vào hôn nhân nó sẽ ra lệnh trái với một lời khuyên của Đấng Christ và vì vậy, nó há chẳng hành động trái với Đấng Christ sao? Việc giữ sự khiết tịnh đồng trinh cho đến chết là lời khuyên Phúc Âm thứ ba của Đấng Christ, và về điều này Ngài phán: “Có những hoạn quan tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng,” Ma-thi-ơ 19:12 — vì Đấng Christ không ra lệnh nhưng khuyên rằng điều thích hợp cho một người, người ấy nên giữ với thiện chí, và Ngài phán: “Ai có thể nhận được, hãy nhận.” Vì vậy, sẽ là sự tự phụ lớn đối với hội thánh La Mã khi buộc bất kỳ ai, nếu không sẽ mắc tội trọng, vượt trên điều các lời khuyên của Chúa người ấy đòi hỏi. Điều này sẽ là đặt những gánh nặng không thể chịu nổi lên vai loài người, như Đấng Cứu Thế đã phán: Những điều các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, ngồi trên ngai của Môi-se, không giữ, họ đặt lên người khác. Vì vậy, sứ đồ của Đấng Christ, người đã thấy những điều bí mật của Đức Chúa Trời, mà hội thánh La Mã chưa thấy, nói rằng ông không dám ra lệnh cho bất kỳ ai kết hôn và không ở độc thân, vì ông nói: “Mỗi người có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách khác,” 1 Cô-rinh-tô 7:7. Sứ đồ không muốn ra lệnh bất cứ điều gì ngoại trừ điều Chúa đã ra lệnh qua ông và vì vậy điều ích lợi cho người vâng phục. Vì có nhiều lời khuyên cho người khác không phải là lời khuyên cho chúng ta, vì sự yếu đuối hay ngu dốt của chúng ta, đến nỗi một người có thể kết hôn trong Chúa không mắc tội trọng, khi, tuy nhiên, sẽ tốt hơn nếu giữ tình trạng đồng trinh của mình, nhưng người ấy ngu dốt, tin điều trái ngược. Vì vậy, sứ đồ nói: “Mỗi người có ân tứ riêng từ Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách khác.” Và những lời tiếp theo: “Nhưng nếu họ không thể tự kiềm chế, hãy để họ kết hôn, vì kết hôn tốt hơn là bị thiêu đốt.” Vì vậy, một số điều ích lợi hơn cho một số người mà đối với người khác sẽ ít ích lợi hơn. Vì vậy, sẽ là một sai lầm đáng chú ý khi nghĩ rằng mọi lời khuyên của Đấng Christ sẽ có lợi cho mọi người nếu họ hoàn thành chúng theo từng chữ. Và vì vậy một người con không buộc phải vâng phục cha mình nếu không sẽ mắc tội trọng, khi cha ra lệnh rằng người con không sở hữu gì hoặc rằng người kết hôn. Theo cách tương tự, cũng vậy với một người con gái, người không thể bị ép buộc cách hợp pháp ở đồng trinh cho đến chết hoặc bị ép buộc kết hôn. Cũng vậy, nếu lời tuyên bố ấy của các tiến sĩ là đúng rằng “ngai sứ đồ của hội thánh La Mã phải được các thuộc cấp vâng phục trong mọi điều,” v.v., thì suy ra rằng Wenzel, vua của người La Mã và vua của Bohemia, và cũng Sigismund, vua của Hungary, sẽ liên tục phạm những tội trọng, vì họ đã không vâng phục các mạng lịnh của hội thánh La Mã và Giáo hoàng Boniface cùng với các hồng y của ông, và từ bỏ vương quốc của họ, người trước vương quốc của người La Mã, người sau vương quốc Hungary. 2 Và điều này rõ ràng vì việc từ bỏ vương quốc của họ đối với người này cũng như người kia không phải là một điều tuyệt đối xấu, như thấy từ lời tuyên bố của Bernard. Và vì các vua này chưa vâng phục mạng lịnh ấy hoặc được Boniface tha, suy ra rằng họ vẫn kiên trì trong sự không vâng phục. Nhưng ai có đầu óc lành mạnh sẽ muốn nói điều này, thấy rằng Giáo hoàng Boniface ấy, theo luật của Chúa, không nên cố gắng thực hiện điều này? Cũng vậy, suy ra rằng một số người, theo lời tuyên bố của các tiến sĩ, tức là, Stanislaus, Peter của Znaim, John Helius và một người nữa, vẫn ở dưới lệnh cấm tuyệt thông của giáo hoàng. Điều này dường như đúng, vì họ cho đến ngày nay chưa vâng phục ngai sứ đồ của giáo triều La Mã, hoặc, nếu vì những tranh chấp họ đã bí mật vâng phục, họ, tuy nhiên, không được tha khỏi lời rủa sả, vì mạng lịnh được đặt trên họ bởi giáo hoàng Innocent, dưới những hình phạt tuyệt thông, tước đoạt các bổng lộc của họ và vô hiệu hóa, rằng họ thật sự nên từ bỏ và giao cho Thầy Mauritius nơi mà ông mong muốn. Và chính họ, dù được một công chứng viên cảnh báo cách long trọng trước các nhân chứng, cho đến ngày nay không vâng phục mạng lịnh ấy, mặc dù việc bàn giao một nơi cho Thầy Mauritius được ra lệnh không phải là một điều tuyệt đối xấu, mặc dù có lẽ nó là một điều xấu đối với Thầy Mauritius rằng họ ở mức độ bất thường như vậy thích nơi ấy. Và đối với chính các tiến sĩ có lẽ nó cũng là một điều xấu vì, yêu thích vị trí đầu tiên trong các nhà hội, họ không thừa nhận chính Mauritius. 3 Ôi! ước gì ở cả hai phía họ không rơi vào tiêu đề lời chào của vị thầy khiêm nhường nhất ấy, Đấng Christ, viết: “Khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si, những kẻ yêu thích những chỗ đầu trong các nhà hội!” Lu-ca 11:43, “và được người ta gọi là Rabbi!” Ma-thi-ơ 23:7. Cũng vậy trong những hành động tốt theo thể loại, như kiêng ăn và cầu nguyện — là những điều không tuyệt đối xấu — hội thánh La Mã và các vị giám mục không phải được vâng phục ngoại trừ khi những hành động này được cân trong cân của lý trí. Điều này rõ ràng vì một thuộc cấp phải tiếp tục cầu nguyện và kiêng ăn, đến mức việc bỏ bê làm như vậy sẽ có nghĩa là thiệt hại cho chính người và hội thánh; nhưng điều này phải tránh cả bởi người ra lệnh lẫn bởi thuộc cấp; vì vậy, tiền lệ là đúng. Vì chắc chắn rằng sẽ là thử Đức Chúa Trời nếu vâng phục một vị giám mục hoặc nếu tôi tự thề với chính mình rằng tôi sẽ không bao giờ ăn hoặc uống ngoại trừ bấy nhiêu và không bao giờ có ngoại trừ bấy nhiêu quần áo hay khăn quấn. Và điều tương tự cũng đúng với các lời khuyên khác, được giải thích sai. Và sẽ còn ngu dại hơn nhiều đối với một vị giám mục khi buộc một cộng đồng thực hiện một biện pháp hành vi kỳ lạ như vậy. Vì một và cùng một cá nhân, xét sự đa dạng của thời đại, của sự yếu đuối và sức khỏe, của tuổi trẻ và tuổi già, của nóng và lạnh, phải thay đổi trong những thực hành thuộc loại này; và còn hơn nữa trong một cộng đồng gồm những người khác nhau, những điều thờ ơ phải được thích ứng với các cá nhân có tính khí và tình trạng sức khỏe khác nhau. Theo Aristotle, Ethics, II, điều là vấn đề thờ ơ không áp dụng theo cùng cách cho mọi người. Vì trong vấn đề thờ ơ về ăn uống, lượng tương xứng với Milo, người muốn ăn trọn một con bò trong một ngày, sẽ không phải là lượng tương xứng cho mọi cá nhân bất kỳ, trẻ hay già yếu, khỏe hay yếu. Vì vậy, Đấng Cứu Thế hoàn toàn tha thứ cho các môn đồ của Ngài bị cáo buộc không kiêng ăn, khi có lời: “Khi ấy các môn đồ của Giăng đến với Ngài mà rằng, Vì sao chúng tôi và người Pha-ri-si kiêng ăn thường xuyên, nhưng các môn đồ của Ngài không kiêng ăn?” Ma-thi-ơ 9:14. Đối với những kẻ vu khống này, những người kết hợp với người Pha-ri-si trong việc quở trách Đấng Christ, Đấng Cứu Thế trả lời thay cho các môn đồ của Ngài và phán: “Các con của chàng rể có thể than khóc bao lâu chàng rể còn ở với họ chăng? Nhưng những ngày sẽ đến khi chàng rể bị cất khỏi họ và rồi họ sẽ kiêng ăn. Và không ai đặt một miếng vải chưa xử lý lên một chiếc áo cũ, vì điều sẽ lấp đầy nó, lấy đi khỏi chiếc áo và một vết rách tệ hơn được tạo thành. Người ta cũng không đổ rượu mới vào bầu da cũ, nếu không các bầu da sẽ vỡ và rượu bị đổ và các bầu da hư mất, nhưng họ đổ rượu mới vào bầu da mới và cả hai đều được giữ,” Ma-thi-ơ 9: 15–17. Ở đây Đấng Cứu Thế
21. CHƯƠNG XXI. NHỮNG HOÀN CẢNH THEO ĐÓ SỰ VÂNG PHỤC PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO CÁC GIÁM MỤC
22. CHƯƠNG XXI. NHỮNG HOÀN CẢNH THEO ĐÓ SỰ VÂNG PHỤC PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO CÁC GIÁM MỤC Bây giờ về các thẩm quyền mà các thầy dạy đã viện dẫn để nhấn mạnh sự cần thiết của sự vâng phục của con người, cần phải nói vắn tắt điều sau đây. Vì, trước hết, họ nói: “Hội Thánh Rô-ma và các giám mục phải được kẻ bề dưới vâng phục trong mọi sự, theo lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế, ‘Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy,’ Ma-thi-ơ 23:2. 1 Ở đây tôi ngạc nhiên tại sao các thầy dạy công khai cắt bỏ những lời trước đó của Đấng Cứu Thế, vì họ không trích dẫn: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se.” Họ cũng không thêm những lời sau đó, “Các ngươi đừng làm theo việc làm của họ,” mà họ chỉ trích dẫn những lời ở giữa: “Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy.” Ở đây đối với tôi dường như họ đã làm như vậy vì giáo hoàng và các giám mục khác của Hội Thánh không muốn bị so sánh với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và nếu điều gì được nói về việc làm ác của họ, họ phẫn nộ; và cũng vì các thầy dạy và các bậc thầy được tâng bốc bởi những điều như vậy, và như vậy những người trước chất lên cho mình những bậc thầy có tai ngứa, những người quay khỏi lẽ thật và các bậc thầy được tâng bốc. Do đó, lời tiên tri của sứ đồ được ứng nghiệm trong cả hai chi tiết, vì ông truyền lệnh cho Ti-mô-thê nói rằng: “Ta truyền lệnh cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, và bởi sự hiện ra và vương quốc của Ngài: hãy rao giảng lời; hãy khẩn thiết, hợp thời, không hợp thời; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo, với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ. Vì sẽ đến thời, khi người ta không chịu đựng giáo lý lành mạnh, nhưng có tai ngứa, họ sẽ chất lên cho mình những thầy dạy theo dục vọng riêng của họ và sẽ quay tai khỏi lẽ thật và quay sang những chuyện huyễn,” 2 Ti-mô-thê 4:1–4. Do đó, không đáng ngạc nhiên rằng các giám mục biết ơn tiếp nhận những lời tuyên bố của các thầy dạy nói trên, vì họ xức mọi lời tuyên bố ấy bằng dầu tâng bốc và không đặt ra một lời sửa chữa nào với ý định dập tắt sự gian ác của họ. Nhưng một Bậc Thầy, một Giám Mục, và Quan Án công chính nhất sẽ đến, Đấng sẽ nghĩ một cách công chính nhất về lời nói tâng bốc của các thầy dạy và sự gian ác của các giám mục, chính Đấng đã nói: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se, vậy mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy, nhưng đừng làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm.” Thật vậy, Bậc Thầy này chưa bao giờ nói tốt về sự gian ác của các giám mục và thầy dạy. Ngài nói lẽ thật, dạy những người trung tín của Ngài và bác bỏ các thầy thông giáo, ngồi trên ngai của Môi-se, vì việc làm ác của họ. Ngài nói lẽ thật và dạy lẽ thật, vì Ngài ngồi trên ngai của Môi-se, tức là, thẩm quyền phán xét và dạy luật của Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra ở trên, Chương XVIII. Bởi thẩm quyền ấy Môi-se nói: “Họ đến cùng ta, để ta có thể phán xét giữa họ và chỉ cho họ các luật lệ của Đức Chúa Trời và luật của Ngài,” Xuất Ê-díp-tô Ký 18:16. “Vậy mọi điều họ bảo các ngươi,” tức là, liên quan đến ngai phán xét, “hãy làm,” cụ thể là, từ tấm lòng, “và giữ lấy,” cụ thể là, trong việc làm. “Nhưng đừng làm theo việc làm của họ,” tức là, giữ giáo lý của họ, đừng bước theo đời sống của họ: “vì họ nói mà không làm.” Chrysostom nói: “Họ rao giảng đức tin và hành động trong sự không tin, ban cho người khác sự bình an và tự mình không có nó, kêu lên lẽ thật và yêu sự dối trá, tố cáo sự tham lam và yêu sự thèm muốn.” Augustine, như ở trên, về Xuất Ê-díp-tô Ký 18, nói: “Ngồi trên ngai của Môi-se, họ dạy luật của Đức Chúa Trời; do đó, Đức Chúa Trời dạy qua họ, nhưng, nếu họ muốn dạy những điều của riêng họ, đừng nghe họ, đừng làm chúng.” Do đó, lời nói và mạng lịnh của Christ là đúng thật nhất, bởi đó rõ ràng rằng Ngài không ra lệnh giữ và làm mọi mạng lịnh của những người ngồi trên ngai của Môi-se, vì nếu không Ngài đã không nói: ‘Họ đặt những gánh nặng khó mang,’ và do đó những gánh nặng không nên mang. Và trong chương tiếp theo, người ta thấy cách Ngài đã bào chữa cho các môn đồ của Ngài về việc ăn với tay không rửa và việc kiêng ăn. Sau đó, về thẩm quyền của Augustine (mà các thầy dạy lập tức thêm vào), chương trước chương này, gần cuối, đưa ra lời tuyên bố của ông. Về lời tuyên bố của Thánh Jerome, về sự giải thích đức tin, xem Chương XVI, nơi trình bày điều ông đã nói với Giáo hoàng Damasus. Nhưng, sau khi đã xem xét nhiều sách cũ, chúng tôi đã thấy rằng ông viết cho Thánh Augustine, người mà trong các thư của mình ông thường gọi là giáo hoàng — mà Augustine ấy là một giáo hoàng thật — đưa ra một ý nghĩa cho ngai của Phi-e-rơ và đức tin của Phi-e-rơ, như xuất hiện gần đầu Chương XIII. Về Thánh Bernard, khi ông nói về điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu, và những điều trung gian, Chương XIX bàn về điều đó. Và thêm rằng: “Trong những điều trung gian này, luật vâng phục được đặt như — tanguam — trong cây biết điều thiện và điều ác ở giữa Thiên Đàng.” Chắc chắn, trong những điều này, việc quy định quan điểm của chúng ta theo phán đoán của các Bậc Thầy là không đúng; và trong những điều này, cả mạng lịnh lẫn sự cấm đoán của các giám mục trong mọi trường hợp đều không bị khinh thường. Ở đây cần lưu ý rằng trạng từ so sánh, “như” [như thể] — tanguam — bày tỏ một mức độ giống nào đó, không phải sự giống hoàn toàn. Vì trong cây biết điều thiện và điều ác, luật đã được đặt bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối. Luật này được ban dưới hình phạt của tội chết. Vì Đức Chúa Trời nói với A-đam: “Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn nó, vì ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:18. Ở đây, vậy, ba điều phải được nghĩ đến — người ban lời ra lệnh, mạng lịnh và tình trạng của người được kêu gọi vâng phục. Người ra lệnh là Đức Chúa Trời, Đấng không thể sai lầm; mạng lịnh vô cùng hữu ích; và người nghe chính Đức Chúa Trời ra lệnh là con người. Vậy, ăn cây biết điều thiện và điều ác sau khi mạng lịnh cấm đã được ban, là một điều ác tuyệt đối. Theo điều này, hãy giả sử rằng giám mục Phi-e-rơ ra lệnh cho Giăng, kẻ bề dưới của ông, thu thập dâu tây và hãy nghĩ rằng người ra lệnh không thể sai lầm trong điều này, và hãy nghĩ về giá trị của một công việc như vậy đối với người được kêu gọi vâng phục, và cả rằng người được kêu gọi vâng phục sẵn sàng làm một công việc như vậy, như A-đam đã sẵn sàng làm mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và rõ ràng rằng trong cả ba điều này, sự so sánh không giống nhau. Vì một giám mục có thể sai lầm và công việc được ra lệnh không hữu ích như vậy, và người được kêu gọi vâng phục không sẵn sàng làm công việc ấy như vậy, như A-đam đã sẵn sàng làm mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Do đó, Bernard nói rằng một công việc trung gian là một công việc mà xét về cách thức, thời gian, hay người, có thể tốt hoặc xấu; và ở đây vị thánh ấy nhấn mạnh các hoàn cảnh từ phía người ban mạng lịnh, từ phía công việc, và từ phía người được kêu gọi vâng phục. Do đó, khi ông nói rằng đó là một công việc trung gian xét về cách thức, ông thúc ép một mức độ hợp lý của việc thực thi lý trí, theo cách mà người ra lệnh không rời khỏi những lời khuyên thiêng liêng. Vì, nếu một giám mục ra lệnh cho Phi-e-rơ, một thần dân, một linh mục học thức trong luật của Đức Chúa Trời, nuôi heo nái vào ngày của Chúa và Đức Chúa Trời trong ngày ấy khuyên ông làm cho Ngài một công việc vượt quá bổn phận không tương thích với hành động nuôi heo ấy, thì linh mục Phi-e-rơ buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng khuyên bảo, hơn là giám mục, người ra lệnh. Điều này rõ ràng, vì trong trường hợp này vị bề trên đáng được tôn kính hơn, một Đấng mà mọi thần dân buộc phải vâng phục hơn; và hành động được ra lệnh cũng hữu ích hơn. Nhưng hành động được giám mục ra lệnh, cụ thể là nuôi heo nái vào ngày của Chúa, xét về công trạng là một điều trung lập, nhưng hành động được Đức Chúa Trời ra lệnh tự nó và trong chính nó có lý do của công trạng. Do đó, tôi mong ước rằng ông có thể trả lời Thánh Bernard về trường hợp này. Nếu Thánh Benedict đã bảo ông tự nuôi heo nái cho mình và, trong cùng thời gian, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một lời khuyên để đưa ra lời khuyên cho những người hỏi trong Hội Thánh về sự cứu rỗi linh hồn của họ, tôi cho rằng thẩm quyền của Đấng khuyên bảo và sự hữu ích lớn hơn của lời khuyên, so với các mạng lịnh của Thánh Benedict, sẽ buộc Bernard phải lắng nghe lời khuyên thiêng liêng hơn là mạng lịnh của Benedict, cả vì vinh dự của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của những người xin lời khuyên. Từ điều này, người ta thấy suy ra rằng, chúng ta nợ bất cứ lời khuyên thiêng liêng nào hơn một mạng lịnh của con người không tương thích với nó. Thứ hai, người ta thấy suy ra rằng không ai buộc phải vâng phục một mạng lịnh riêng tư ngoại trừ trong chừng mực nó khuyên bảo phù hợp với lời khuyên hay mạng lịnh thiêng liêng; và rõ ràng rằng, xét về cách thức, một mức độ hợp lý của lý trí có liên quan và cả phẩm chất của mạng lịnh, cả hai điều mà người được kêu gọi vâng phục và người ra lệnh đều nên xem xét. Vì lý do gì sẽ có cho mạng lịnh của một giám mục đần độn và béo mập rằng một linh mục nên nuôi heo nái và đuổi chiên của Christ đi mà không chăn dắt chúng — những con chiên mà Christ đã mua bằng huyết của chính Ngài? Tương tự, hoàn cảnh về nơi chốn phải được nghĩ đến, vì, nếu một giám mục bảo một thần dân xuất hiện tại một nơi có những kẻ thù đang mưu tính cái chết của thần dân, thần dân không buộc phải vâng phục. Do đó Giáo hoàng Clement V, de Sent. et rejud. in Clement. [Friedberg, 2: 1152], nói: “Ai sẽ dám hay bởi lý do gì bất cứ ai sẽ bị buộc phải dám phục tùng phán đoán của một tòa án như vậy — cụ thể là, tự đặt mình vào lòng kẻ thù và tự nguyện dâng mình cho một cái chết bởi tổn thương bạo lực và không bởi công lý chính thức? Điều đó, thật vậy, phải sợ từ phía luật pháp; điều đó phải tránh như một vấn đề đạo đức; điều đó cảm giác và lý trí của con người trốn khỏi; điều đó bản chất ghê tởm. Do đó, người nào mơ tưởng một sự triệu tập như vậy ràng buộc người bị triệu tập sẽ là một kẻ ngu dại.” Các phương tiện tự vệ đến từ luật tự nhiên cũng không nên bị lấy đi, vì chính hoàng đế không có quyền rút lại những điều được luật tự nhiên cung cấp. Cũng vậy, Giáo hoàng Nicolas viết cho hoàng đế Michael, 3:5 [Friedberg, 1: 518]: “Rằng những kẻ khả nghi và kẻ thù không nên làm quan án, chính lý trí ra lệnh, và điều đó được chứng minh bằng nhiều ví dụ. Vì bất cứ ai có thể ban cho một kẻ thù điều gì đáng chấp nhận và đáng mong muốn hơn là giao một người cho hắn để bị tấn công, người mà có thể rất muốn làm hại người ấy?” Điều này hội nghị Constantinople, Canon 6 [381 sau Công nguyên], cũng được biết là cấm, và trong cùng chương ấy [Friedberg, 1: 518] Giáo hoàng Gelasius 2, một người tấn công dị giáo dũng cảm nhất, nói: “Tôi xin tòa án mà họ tuyên bố. Họ có thể mang vụ án của họ đi đâu? Trước những người vừa là kẻ thù vừa đồng thời là nhân chứng và quan án? Nhưng không một công việc nào của con người nên được giao cho một tòa án như vậy. Và nếu không một công việc nào của con người nên được mang đến một tòa án, nơi kẻ thù là quan án, thì huống chi các vụ án có tầm quan trọng thiêng liêng, tức là các vụ án giáo hội, nên được mang đến! Người khôn ngoan, hãy để người ấy hiểu. Và thật vậy, vì lý do này, vị hoàng đế tốt Justinian được biết đã ban hành trong luật của mình điều tương tự, khi ông nói: ‘Người nào nghĩ một quan án là thiên vị có thể, trước khi phiên tòa bắt đầu, cáo buộc ông ta để vụ án có thể trở về với người khác. Vì tự nhiên như việc tránh các cuộc tấn công của quan án thì cũng tự nhiên như việc muốn trốn khỏi án phạt của kẻ thù.’ Thánh Giăng Miệng Vàng như vậy đã từ chối bước vào hội đồng của hội nghị tập hợp chống lại mình.” Những điều này được tìm thấy tại chỗ [Friedberg, 1: 519] nơi Gratian rút ra kết luận sau: 3 “Ngoài giới hạn của tỉnh của mình, không người nào bị cáo buộc tội lỗi trong bất cứ hoàn cảnh nào được triệu tập.” Do đó Giáo hoàng Fabian, 4 3: 6 [Friedberg, 1: 519], nói: “Vụ án luôn được xét xử ở nơi tội phạm xảy ra, và người không chứng minh được lời cáo buộc của mình nên tự mình chịu hình phạt mà mình sẽ gây ra.” Cũng vậy Giáo hoàng Stephen, 5 3: 6 [Friedberg, 1: 519]: “Không một sự cho phép cáo buộc nào sẽ được tiến hành ngoài ranh giới của các tỉnh, nhưng mọi cáo buộc phải được nghe trong tỉnh.” Điều tương tự xuất hiện, 3:6 [Friedberg, 1: 523] từ hành động của hội nghị Rô-ma. Do đó, sự vâng phục thuộc loại này sẽ có bản chất gì, hay lý do gì sẽ có cho nó, rằng một người bị triệu tập cách ba trăm dặm — đến gặp giáo hoàng không quen biết, bị kẻ thù cáo buộc — nên đi với sự lo lắng như vậy cho chính mình qua kẻ thù và đến gặp các quan án và nhân chứng thù địch và tiêu xài phung phí của cải của người nghèo hay (không thực hành sự phung phí) rằng người ấy nên đi, chịu đựng đói và khát! Và kết quả của một sự xuất hiện như vậy sẽ là gì? Chắc chắn là sự lơ là công việc được Đức Chúa Trời ra lệnh, xét về sự cứu rỗi của chính người ấy và sự cứu rỗi của người khác. Người ấy cũng sẽ không ở đó được dạy cách tin cho tốt, mà cách thúc đẩy kiện tụng, là điều không được phép đối với một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Ở đó người ấy sẽ bị cướp bóc trong tòa án [giáo triều], người ấy sẽ nguội lạnh trong đạo đức thánh, người ấy sẽ bị khuấy động qua sự áp bức đến sự mất kiên nhẫn của tâm linh, và, nếu người ấy không có gì để cho, người ấy sẽ bị kết án, ngay cả khi người ấy có công lý về phía mình. Và điều nghiêm trọng hơn, người ấy sẽ bị buộc phải thờ lạy giáo hoàng như Đức Chúa Trời với đầu gối quỳ xuống. 6 Phước hạnh thay, do đó, Đức Chúa Trời, Đấng nói: “Ta sẽ đi xuống và xem liệu họ có làm hoàn toàn theo tiếng kêu đã đến cùng ta không, và nếu không, ta sẽ biết,” Sáng Thế Ký 18:21. “Phước hạnh thay Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã từ trời xuống để tìm và cứu kẻ đã hư mất,” Lu-ca 19:10. “Và Ngài đi khắp các thành và các làng, dạy trong các nhà hội của họ, và rao giảng Phúc Âm của vương quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau ốm. Nhưng khi Ngài thấy đám đông, Ngài động lòng thương xót vì họ vì họ khốn khổ và tản lạc như chiên không có người chăn,” Ma-thi-ơ 9:35–36. Phước hạnh thay Christ, Đấng ra lệnh cho Phi-e-rơ, nói rằng: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy chỉ cho người ấy lỗi của người ấy chỉ giữa ngươi và người ấy,” Ma-thi-ơ 18:15. Do đó, giáo hoàng sẽ không tìm thấy bất cứ đoạn nào ngoại trừ những đoạn chứng minh điều ngược lại, cụ thể là, rằng Christ đã đích thân trả lời những sự triệu tập thuộc loại này. Vì, nếu các giáo hoàng phụ thuộc vào luật ấy của Christ như đã nêu, Ma-thi-ơ 7:12, “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy; vì đây là luật và các tiên tri,” tôi cho rằng họ sẽ không với lý trí muốn triệu tập người ta và buộc họ thực hiện một chuyến đi nguy hiểm và chưa thử như vậy. Do đó, tại sao họ thúc ép người khác mà không có nguyên nhân rõ ràng và hợp lý phải chịu những đau đớn và lao nhọc như vậy? Ôi ước gì họ nghĩ đến một đời sống gương mẫu được sống như trình bày theo thẩm quyền của giáo hoàng, là Christ, Đấng một cách nhân từ đi xem những người lầm lạc và những người bị ma quỷ áp bức, không bằng cách triệu tập họ xuất hiện, không bằng cách tuyệt thông họ, cũng không bằng cách giam cầm họ, hay bằng cách thiêu họ — và Đấng đã truyền lệnh cho Phi-e-rơ và trong ông cho mọi đại diện của Ngài, nói rằng: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi chỉ cho người ấy lỗi của người ấy,” v.v. Ở đây đại diện của Phi-e-rơ nên lưu ý, trước hết, rằng khi ông muốn chỉ cho một anh em lỗi của người ấy, ông nên trước hết thấy rằng chính ông không chỗ trách được, vì tình yêu nên bắt đầu với chính mình. Vậy thì, làm sao một giám mục, đầy dẫy dị giáo buôn bán chức thánh, kiêu ngạo, tự chiều chuộng hay tham lam, có thể hợp pháp chỉ cho một anh em lỗi của người ấy? Chúa nói với ông: “Hỡi kẻ đạo đức giả, trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt mình, rồi ngươi sẽ thấy rõ để lấy cái rác khỏi mắt anh em ngươi,” Lu-ca 6:42. Hay làm sao ông có thể kết án bất cứ ai phải chết, khi Đấng Cứu Thế nói: “Người nào trong các ngươi không có tội, hãy là người đầu tiên ném đá vào nàng,” Giăng 8:7. Thật vậy, nếu luật ấy của Christ được nghĩ đến, hiếm khi một giám mục được tìm thấy trong thời đại này có thể hợp pháp sửa chữa hay kết án về sự đồi bại dị giáo. Thứ hai, đại diện của Christ nên lưu ý cách Đấng Cứu Thế ra lệnh, nói, “Hãy đi,” vì ở đây Ngài ra lệnh rằng các quan án, khi nói với thần dân về lỗi của họ, nên thăm viếng những nơi mà tội phạm được cho là đã xảy ra, như ngay cả luật cũng tuyên bố. Vì Christ và mọi sứ đồ của Ngài đã làm như vậy. Và Christ cũng sẽ làm như vậy tại sự phán xét cuối cùng, như chỉ mình Ngài tiên đoán trong Ma-thi-ơ 25. Ở điều thứ ba, hãy để đại diện của Phi-e-rơ hay giám mục lưu ý cách trong cách chỉ lỗi cho một người, ông nên khôn ngoan, siêng năng, và chú tâm rằng ông không tuyệt thông trước khi kết thúc lần khiển trách thứ ba. Thứ tư, ông nên lưu ý số lượng nhân chứng trung tín mà bởi đó lỗi của anh em phải được xác lập. Và thứ năm, ông nên nói điều đó với Hội Thánh, như một Đấng lớn hơn chính ông, vì Chúa đã bảo Phi-e-rơ như vậy: “Hãy nói điều đó với Hội Thánh.” Từ những điều đã nói tôi tóm tắt: rằng sự tuyệt thông được đề xuất không liên quan đến tôi hay ràng buộc tôi vì các quan án và nhân chứng thù địch cư trú ở Rô-ma và vụ án chủ yếu là một vấn đề liên quan đến quan án. Khoảng cách đối với tôi là dài, và được canh giữ dọc đường bởi người Đức thù địch, tôi không thấy kết quả nào của sự xuất hiện của mình, mà, trái lại, chỉ sự lơ là dân chúng trong Lời của Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng rằng Christ sẽ bảo vệ tôi, như Ngài đã nói: “Này, ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy muông sói, vậy hãy khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Nhưng hãy coi chừng người ta, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng và trong các nhà hội của họ họ sẽ đánh đòn các ngươi,” Ma-thi-ơ 10:16, 17. Ngài cũng nói: “Này, ta đã nói trước cho các ngươi. Vậy nếu họ nói với các ngươi, này, người ở trong đồng vắng, đừng đi ra: này, người ở trong phòng kín, đừng tin,” Ma-thi-ơ 24:25, 26. Do đó, tôi đã phó thác chính mình chỉ cho Christ rằng dù là kết quả của sự tuyệt thông sai lầm của con người, hay, ngoài điều đó, bởi cái chết tự nhiên hay qua bạo lực, Ngài có thể kết thúc đời tôi. Sau đó về hoàn cảnh của thời gian [xét về bổn phận vâng phục], không nghi ngờ rằng điều cần thiết cho người ban mạng lịnh cũng như cho người được kêu gọi vâng phục là biết khi nào một hành động tốt theo loại, hay khi nào một hành động trung lập, nên được thực hiện. Vì, nếu trong lễ hội Vượt Qua, một giám mục bảo một thần dân kiêng ăn hay, nếu người ấy có thân thể khỏe mạnh, vào Thứ Sáu Tuần Thánh bảo đừng kiêng ăn, liệu có hợp pháp cho một thần dân vâng phục trái ngược với phong tục được chấp thuận trong Hội Thánh và trái ngược với lương tâm của thần dân này, là lương tâm chống lại, hay, nếu ông bảo người ấy lang thang vào giữa đêm qua rừng giữa các thú rừng tàn ác khi không có sự cần thiết cho việc đó? Và có nhiều mạng lịnh thuộc loại này trái ngược với lý trí. Một lập luận cũng không nên được đưa ra ủng hộ sự vâng phục, nếu ở bất cứ đâu trong đời sống của các Tổ Phụ người ta thấy rằng các thần dân, trong trường hợp các công việc không có sự phù hợp hay trung lập, đã vâng phục, ngay cả như một số Tổ Phụ thánh đã vâng phục, như Hugo của St. Victor, Libellum Intitulatum, nói về những điều này không thể hợp pháp được làm, nói: “Giống như chúng ta đọc rằng một số Tổ Phụ thánh đã ra lệnh cho các thần dân nhiều điều xa lạ với lý trí của con người để họ có thể dạy họ đức hạnh vâng phục, như tưới các phần khô cho đến khi chúng sinh ra hạt hay làm mềm các đá cứng bằng cách đổ nước lên chúng và thuần hóa các thú hung dữ bằng một lời ra lệnh.” Xét về hoàn cảnh của con người, rõ ràng rằng ở đây lý trí nên chỉ đạo về một công việc tốt theo loại và cũng trung lập. Trong một công việc tốt theo loại, nếu giám mục ra lệnh cho thần dân bố thí bằng cách làm nghèo các con trai của mình, hay thực hành sự ăn năn bằng cách kiêng ăn mà người ấy không có khả năng chịu đựng, hay cầu nguyện nhiều ngay cả như các cha giải tội đặt những nhiệm vụ khó khăn lên con người — chắc chắn trong những trường hợp như vậy một giáo hoàng không được lắng nghe, vì một người cha buộc phải nuôi dưỡng các con trai của mình hơn là bố thí cho người khác; và người ấy không buộc phải mang những gánh nặng không chịu nổi. Điều tương tự cũng đúng trong các công việc trung lập, vì, nếu một giáo hoàng từng ra lệnh cho tôi chơi sáo, xây tháp, sửa hay dệt quần áo, và nhồi xúc xích, lý trí của tôi chẳng nên phán đoán rằng giáo hoàng thật ngu dại khi ra lệnh như vậy sao? Tại sao trong vấn đề này tôi không nên ưa thích lương tri của mình hơn án phạt của giáo hoàng? Phải, nếu cùng với mọi thầy dạy của chúng ta ông ra lệnh cho tôi làm những điều này, lý trí sẽ phán đoán rằng án phạt của những người này là ngu dại. Cũng vậy, nếu giáo hoàng tự ý ra lệnh rằng bất cứ ai chấp nhận một chức giám mục mà người ấy không đủ năng lực vì thiếu kinh nghiệm về ngôn ngữ của dân chúng mà người ấy phải cai trị, liệu người ấy có phải vâng phục bằng cách chấp nhận không? Rõ ràng người ấy sẽ không. Tương tự, rõ ràng rằng dân chúng sẽ không phải chấp nhận người ấy giống như họ sẽ không muốn giáo hoàng đặt trên họ một người chăn heo nái hay dê — một mục sư không có giá trị gì để chăn những bầy ấy. Và rõ ràng rằng, môn đồ trung tín của Christ nên nhìn lại gương mẫu đầu tiên, chính Christ, và lắng nghe một giám mục trong chừng mực ông dạy luật của Christ, những điều hợp lý, những điều gây dựng, và những điều hợp pháp cho thần dân, vì Cyprian, vị tuẫn đạo vinh quang của Đức Chúa Trời, nói: Decretum, Dist. 8 [Friedberg, 1: 15]: “Nếu chỉ Christ được lắng nghe, thì chúng ta không nên lắng nghe điều bất cứ ai trước chúng ta có thể đã nghĩ nên làm, mà điều Christ, Đấng ở trước mọi người, đã làm.” Quy tắc lành mạnh nhất này các quan trấn thủ của kẻ địch lại Christ đặt sang một bên, những kẻ nói rằng sự bất tuân các quy chế của giáo hoàng phải bị trừng phạt nghiêm khắc nhất, và như vậy Christ cùng với luật của Ngài bị đặt sang một bên. Do đó, khi đặt ra rằng sự vâng phục là điều phải dành cho giáo hoàng và các giám mục trong mọi điều trung lập, giáo hoàng, khi xử lý luật của Christ như khó hiểu, có thể ra sắc lệnh rằng không một Cơ Đốc nhân nào nên làm bất cứ công việc nào là trung lập, ngoại trừ những công việc mà chính ông phê chuẩn và xác nhận, và do đó ông có thể ra lệnh rằng các quan trấn thủ của ông triệu tập bất cứ người nào xuất hiện và trả lời tại tòa án của ông; và như vậy họ có thể làm phiền dân chúng cho đến khi họ đưa ra một lời hứa, và phạt tiền dân chúng như họ làm trong các sự tha tội, trong các sự dành riêng và trong các sự miễn chuẩn. Và, như người ta tin, họ sẽ thực hành điều này dồi dào hơn nếu họ không sợ rằng dân chúng, nhận thấy sự tinh vi của họ, sẽ nổi loạn. Vì bây giờ Đức Chúa Trời đang soi sáng dân chúng để họ không bị lừa khỏi các con đường của Christ. Vì Đa-ni-ên đã tiên tri, nói rằng: “Và các đạo quân [lực lượng] sẽ đứng về phía hắn; và họ sẽ làm ô uế nơi thánh và họ sẽ dựng lên sự gớm ghiếc làm cho hoang vu, và những kẻ làm ác chống lại giao ước hắn sẽ làm hư hoại bằng những lời tâng bốc, nhưng dân biết Đức Chúa Trời của mình sẽ mạnh mẽ và làm những việc lớn,” Đa-ni-ên 11:31–32. “Các đạo quân đứng và làm ô uế nơi thánh của Đức Chúa Trời” của kẻ địch lại Christ là các giám mục gian ác, là một sự gớm ghiếc vì những hành vi gian ác của họ, và họ là “sự hoang vu” bằng cách từ chối bắt chước Christ. Về sự gớm ghiếc này Christ nói, “khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc của sự hoang vu đứng trong nơi thánh, là điều đã được tiên tri Đa-ni-ên nói đến,” Ma-thi-ơ 24:15, và, “đứng nơi hắn không nên đứng,” Mác 13:14. Và khi nhà tiên tri thêm, “và những kẻ làm ác chống lại giao ước,” vì họ nói họ giữ giao ước của Christ, nhưng sẽ không giữ nó, bởi vì họ làm mờ và chú giải nó vì sự tự tôn của họ và để bào chữa tội lỗi của họ, “nhưng dân biết Đức Chúa Trời của mình,” tức là, biết bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đạt được Christ bằng cách bắt chước Ngài và sẽ làm các mạng lịnh của giao ước của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng vì đối với những người dạy những điều này, sự bắt bớ đến cho đến chết, do đó Đa-ni-ên nói thêm: “Và những người khôn ngoan trong dân sẽ dạy dỗ nhiều người và sẽ ngã xuống bởi gươm và trong ngọn lửa và trong sự phu tù và bởi sự sụp đổ của những ngày. Và khi những người này ngã xuống, họ sẽ được nâng lên bởi sự giúp đỡ của những kẻ nhỏ và nhiều người sẽ kết hợp với họ bằng những lời tâng bốc,” Đa-ni-ên 11:33–34. Kinh nghiệm của các sự kiện cho phép chúng ta hiểu văn bản này, vì các giáo dân và linh mục đơn sơ, được dạy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dạy rất nhiều người bằng gương của một đời sống tốt và, công khai chống lại những lời dối trá của kẻ địch lại Christ, bị hư mất bởi gươm. Điều này được thấy trong các trường hợp của các giáo dân, John, Martin, và Stafcon, 7 những người chống lại các môn đồ dối trá của kẻ địch lại Christ, và cùng nhau bị hư mất bởi gươm. Và những người khác, phơi cổ mình vì lẽ thật, đã bị tuẫn đạo, bị bắt, bị giam, và bị sát hại mà vẫn không phủ nhận lẽ thật của Christ — các linh mục, và cả giáo dân và phụ nữ. Nhưng những người đã áp bức họ đã ra đi một cách bí mật vì, bị kinh hãi bởi các hình phạt giáo hội và sự bắt giữ của kẻ địch lại Christ, họ đã quay sang con đường ngược lại. Nhưng Đức Chúa Trời, cho đến thời điểm này, nhân lên các con trai của Hội Thánh của Ngài, những người chịu khổ và kiên nhẫn và công bố lẽ thật của luật Christ. Do đó, phước hạnh thay Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã giấu con đường lẽ thật khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng và mặc khải nó cho các giáo dân đơn sơ và các linh mục nhỏ, những người chọn vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, những người trong các hành động tốt theo loại và các hành động trung lập có đời sống của Christ trước mắt họ và vâng phục các giám mục trong chừng mực những hành động này, được sửa đổi bởi hoàn cảnh, có thể hợp lý được đưa vào thực hành để gây dựng qua sự bắt chước Christ. Vì chính họ giữ rằng một hành động, để là đạo đức, phải được biện minh bởi tám hoàn cảnh, được trình bày trong dòng này: Ai, cái gì, ở đâu, bao nhiêu, bao nhiêu lần, tại sao, theo cách nào, khi nào. Ai, tức là, cá nhân nên vâng phục. Cái gì, cụ thể là, người ấy nên làm khi được ra lệnh. Ở đâu, bởi vì ở một nơi thì phù hợp, trong trường hợp của một hành động tốt theo loại hay trung lập, để vâng phục, và không như vậy ở một nơi khác hay ở bất cứ nơi nào. Bao nhiêu, cụ thể là, người ấy nên vâng phục, trong chừng mực mạng lịnh là về một điều gì đó có thể áp dụng để gây dựng theo lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ hay mạng lịnh của Ngài. Vì một người không buộc phải vâng phục mãi mãi vị bề trên cá nhân của mình như kẻ ngu dại nói nhảm, nói rằng, thẩm quyền của giáo hoàng mở rộng đến quyền ra lệnh vô hạn, và các Cơ Đốc nhân cá nhân nên vâng phục ngay cả đến mức đó. Bao nhiêu lần, cụ thể là, các hành động người ấy có thể hợp pháp làm, vì không quan trọng liệu thần dân, bước theo mạng lịnh của một linh mục ràng buộc người ấy vào sự ăn năn, cho hai xu hay hai denarii hay kiêng ăn ba ngày mỗi tuần; và rằng người ấy cho bao nhiêu xu hay kiêng ăn bao nhiêu ngày như kẻ đơn sơ ra lệnh hay giới hạn (trừ phi người ấy lấp đầy túi của cha giải tội của mình), hay rằng người ấy cho bao nhiêu cho việc xây dựng Thánh Phi-e-rơ như người ấy sẽ dâng nếu người ấy sống ở đó và bao nhiêu theo ước tính của phòng tài chính của giáo hoàng như người ấy có thể tiêu tốn trong chuyến đi đến đó; và như vậy về các khoản thuế khác được ma quỷ phát minh. Các tín đồ cũng nên nghĩ về hoàn cảnh của mục đích trong tầm nhìn, cụ thể là: tại sao, tức là, với mục đích gì trong tầm nhìn người ấy nên vâng phục bằng hành động được ra lệnh, bởi vì, nếu nó dẫn đến vinh dự của Đức Chúa Trời và trực tiếp đến lợi ích của Hội Thánh, thì đó là một mục đích tốt. Nhưng nếu một mục đích khác được đưa ra, thì điều đó trái với lời của sứ đồ: “Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm nhân danh Chúa Giê-xu Christ.” Vì mục đích quyết định mọi phương tiện — media — được sử dụng với mục đích ấy trong tầm nhìn. Do đó, Aristotle kết luận, de Anima, 2, bằng những lời này: “Điều đúng là mọi điều nên được gọi là tốt bởi mục đích, để khi mục đích tốt, các phương tiện cho mục đích ấy cũng tốt.” Và một hoàn cảnh khác cũng được thêm vào, khi nói: như thế nào. Vì không đủ để làm một điều tốt theo loại, mà còn đòi hỏi nó phải được làm tốt, vì không điều gì có thể được con người làm tốt ngoại trừ khi người ấy ở trong tình yêu. Do đó, sứ đồ nói: “Hãy để mọi điều của các ngươi được làm trong tình yêu.” Và rằng không điều gì được con người làm tốt mà không có tình yêu, sứ đồ chứng minh khi ông nói: “Dù tôi bố thí mọi của cải của tôi để nuôi người nghèo, và không có tình yêu, điều đó chẳng ích gì cho tôi,” 1 Cô-rinh-tô 13:3. Và điều này hợp lý vì cành không thể sinh trái, ngoại trừ nó ở trong cây nho, như Đấng Cứu Thế đã nói: “Các ngươi không thể sinh trái, ngoại trừ các ngươi ở trong ta,” tức là, bởi tình yêu, Giăng 15:4. Do đó người ta nói một cách tổng quát rằng một triết gia nào đó, tên là Phantasma — Ảo Tưởng — đã đưa ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng không phải của danh từ mà là trạng từ [không phải tên, mà phẩm chất], và rõ ràng rằng để sự vâng phục là thật, ân điển hay tình yêu là cần thiết. Sau đó các hoàn cảnh khác có liên quan trong trạng từ này, như thế nào, bởi vì một người được kêu gọi vâng phục nên thực hiện công việc được ra lệnh từ tình yêu, trong sự khiêm nhường, khôn ngoan, vui vẻ, dũng cảm, và mau lẹ. Điều kiện cuối cùng là khi nào — cụ thể là, phù hợp để thực hiện công việc được ra lệnh, như đã nói trước đây, xét về thời gian, vì không nghi ngờ có nhiều hành động tốt theo loại và cả các hành động trung lập, mà việc ra lệnh vào bất cứ lúc nào cũng không thích hợp, và do đó việc vâng phục chúng vào bất cứ lúc nào cũng không thích hợp. Tuy nhiên, về điều này [cụ thể là, kẻ bề dưới vâng phục vị bề trên trong mọi sự], người ta lập luận đến điểm này như sau: Giả sử rằng giáo hoàng, bằng mối ràng buộc của sự vâng phục thánh và dựa trên sự bảo đảm đạt được sự tha tội khỏi hình phạt và tội lỗi hay một số lợi ích thuộc linh khác, ràng buộc mọi giáo sĩ thuộc quyền ông phải chống lại giáo hoàng đầu tiên vâng phục trong mọi sự, và rằng ông ràng buộc mọi giáo dân bằng một công thức tương tự phải chống lại giáo hoàng bất tuân đầu tiên và hãy để mạng lịnh được đưa ra dưới những lời nguyền rủa nghiêm khắc nhất — và giả sử thêm rằng mọi giáo sĩ hay giáo dân thuộc quyền giáo hoàng của chúng ta trước tiên vâng phục ông và rằng mọi giáo sĩ chống lại mọi giáo dân và ngược lại. Ở đây mâu thuẫn sẽ rõ ràng vì người ta thừa nhận rằng Phi-e-rơ giáo sĩ và Phao-lô giáo dân trước tiên không đối lập, chống lại nhau, và tôi hỏi liệu Phi-e-rơ trong lúc đang vâng phục có đang chống lại giáo hoàng không. Nếu vậy, thì chúng ta phải nói rằng trong lúc ấy Phao-lô bất tuân giáo hoàng bởi vì, vì người ấy chống lại Phi-e-rơ, người bất tuân giáo hoàng trong mọi sự, và mạng lịnh là người ấy nên chống lại giáo hoàng bất tuân đầu tiên, suy ra rằng Phao-lô mang dấu hiệu của sự bất tuân, và như vậy cả Phi-e-rơ trong lúc đang bất tuân sẽ chống lại giáo hoàng. Khi ấy chúng ta nên thừa nhận rằng Phao-lô vâng phục và Phi-e-rơ cũng vậy, bởi vì trước khi họ chống lại nhau họ đều vâng phục, và Phi-e-rơ bằng cách chống lại, không bất tuân mà, như suy ra từ điều đã nói, sự vâng phục của người ấy được xác nhận. Và không hợp lệ để phủ nhận tính liên quan của trường hợp này vì những điều sau đây, cụ thể là, (1) bởi vì chỉ điều trung lập hay có thể mới được ra lệnh và (2) bởi vì một giám mục có thể ra lệnh điều tự nó là không thể và hoàn toàn vô lý, do đó, ông có thể ra lệnh điều ấy, và như vậy không còn câu trả lời nào ngoại trừ lẽ thật rằng không hơn không kém vì sự ra lệnh của ông mà giáo sĩ và giáo dân mang lấy phần thưởng hay hình phạt. Vì một mạng lịnh phải hợp lý với Đức Chúa Trời nếu nó phải được vâng phục. Và khi ấy nó sẽ đúng, với điều kiện không ai dưới thẩm quyền của con người sẽ đưa ra mạng lịnh ấy, vì nếu không một người sẽ trở nên bất tuân lý trí. Và rõ ràng rằng, như trong trường hợp được giả sử, sẽ không còn khả năng nào để tìm kiếm sự tha tội hay lời nguyền rủa, thì một cách tổng quát sẽ không có trong trường hợp của một án phạt của giáo hoàng ngoại trừ trong chừng mực một người xứng đáng với chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Phản đối logic này phải được giải quyết. Và tương tự giả sử, rằng Phi-e-rơ bề trên có một nhóm Mười Hai thứ hai gồm các tu sĩ đều vâng phục ông, và ông bảo nhóm Mười Hai ổn định hơn đừng nói chuyện với nhóm kia trừ phi tình cờ bằng cách bất tuân nó có thể đưa nhóm kia đến sự vâng phục. Và rõ ràng rằng nhóm Mười Hai thứ hai không nói chuyện với nhóm còn lại ngoại trừ, bằng cách vâng phục Phi-e-rơ, để đưa nhóm kia đến sự vâng phục, và Phao-lô thuộc nhóm Mười Hai trước nên nói chuyện với Linus thuộc nhóm Mười Hai sau, cả hai đều xuất sắc trong điều này là họ quan tâm đến mạng lịnh vâng phục, để, trước khi cuộc nói chuyện xảy ra, cả hai đều hợp pháp vâng phục Phi-e-rơ; và mâu thuẫn sẽ xuất hiện. 8 Cũng vậy như Bernard trong thư của ông gửi cho tu sĩ Adam nói rằng những điều trung gian — có thể tốt như nhau hay xấu như nhau khi được ra lệnh hay bị cấm. Do đó, khi một vị bề trên ra lệnh hay cấm một cách sai trái, và khi thần dân biết rằng ông đã ra lệnh hay cấm một cách sai trái, người ấy nên bởi luật tình yêu nói với thần dân lỗi của ông như một anh em bởi vì khi ra lệnh hay cấm như vậy ông phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và anh em của ông. Điều này xuất hiện bởi quy tắc ấy của Christ: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ cho người ấy lỗi của người ấy chỉ giữa ngươi và người ấy,” Ma-thi-ơ 18:15. Điều này cũng không có phản đối rằng người bề trên về đức hạnh nên nói với một người bề dưới trong đời sống của mình lỗi của người ấy, mặc dù người sau là bề trên về cấp bậc, vì nếu không luật này của Christ sẽ bị hư mất, là luật quy định rằng mọi giám mục Cơ Đốc, khi đã phạm tội, nên được một người khác sửa chữa. Vì luật nói với mọi người như nhau khi nó nói: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ cho người ấy lỗi của người ấy.” Nhưng nếu, để đưa ra một giả thiết không thể, Christ đã phạm tội, Ngài, trong chừng mực Ngài là anh em của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17–19, sẽ phải bị Hội Thánh sửa chữa. Do đó Ngài đã chỉ ra điều này, khi Ngài nói với đám đông: “Ai trong các ngươi kết tội ta về tội lỗi?” Giăng 8:46. Vì lý do này, Hội Thánh trong thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta hát một cách thích hợp: “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? hay ta đã an ủi ngươi như thế nào? Hãy trả lời ta,” — cụ thể là, bằng một lời khiển trách. Và Ê-sai, 1:17, nói: “Hãy ngừng làm ác, học làm lành. Hãy tìm kiếm công lý, giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, biện hộ cho góa phụ, và hãy đến và chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Chúa phán.” Do đó, rõ ràng rằng mọi người lữ hành nên được anh em mình chỉ cho lỗi của mình, vì nếu không luật của Christ sẽ thiếu trong việc cung cấp một phương thuốc chống lại các vết đốm của cô dâu Ngài, và Phao-lô mâu thuẫn với ý tưởng rằng nó thiếu, Ga-la-ti 5, vì ông đã chống lại Phi-e-rơ, giáo hoàng, ngay trước mặt vì một lỗi nhẹ và cũng trong văn bản của mình để lại cho những người sẽ đến sau, rằng trong các trường hợp sa ngã tương tự họ nên làm như vậy với anh em mình. Do đó, thật vô tín khi khẳng định rằng cấp bậc cao hơn không thể được một kẻ bề dưới chỉ lỗi trong các vấn đề đạo đức. Do đó, trong trường hợp có lỗi, một người con trai có thể hợp pháp chỉ cho cha mình lỗi của ông, một người con gái cho mẹ, một thần dân cho giám mục, một môn đồ cho thầy của mình — tất cả bước theo quy tắc của tình yêu. Tuy nhiên, chống lại những điều này, người ta đưa ra phản đối rằng giáo hoàng có vị trí của Chúa Giê-xu Christ trên đất. Nhưng không ai được phép chỉ lỗi cho ông, như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 16. Khi, vì lời khiển trách của Christ, Phi-e-rơ được gọi là Sa-tan, vậy có phải không được phép tìm lỗi với người chiếm vị trí của Phi-e-rơ không? Nhưng loại lý luận này bao gồm quá nhiều, vì nó sẽ đòi hỏi phải nói rằng mọi đại diện của Christ đều không thể phạm tội, giống như Christ không thể phạm tội. Nhưng đó là một suy luận tốt rằng cả giáo hoàng lẫn người nào khác không nên bị tìm lỗi hay sửa chữa trong chừng mực họ bước theo Đầu, là Christ. Nhưng, nếu một giám mục hay cha giải tội chiếm vị trí của Christ cố gắng một hành động tự chiều chuộng với một trinh nữ hay một người vợ khiết tịnh, ông chẳng nên bị tìm lỗi một cách mãnh liệt như thể ông là kẻ địch lại Christ và kẻ thù vô tín của chính linh hồn mình sao? Vì khi phạm một hành động bất hợp pháp như vậy, ông không chiếm vị trí của Christ, mà vị trí của chính kẻ địch lại Christ và ma quỷ, cám dỗ một phụ nữ một cách bất chính nhất. Và rõ ràng rằng, lời tuyên bố ấy của Thánh Bernard mà các thầy dạy viện dẫn, cụ thể là, rằng trong những điều ấy, tức là, ‘những điều trung gian, chắc chắn không đúng khi ưa thích quan điểm của chúng ta hơn án phạt của các bậc thầy, và trong những điều này cả mạng lịnh lẫn sự cấm đoán của các giám mục hoàn toàn không bị khinh thường’ — các hoàn cảnh phải được hiểu là phù hợp với hành động vâng phục phải dành xét về cách thức, nơi chốn, thời gian và con người, như đã nói. Vì thường học trò với lý trí từ chối vâng phục trong một hành động trung gian hay trung lập hay ngay cả trong một hành động tốt theo loại, chỉ ra lý do tại sao trong một trường hợp như vậy việc vâng phục là không thích hợp. Điều này thường xảy ra với tôi, khi tôi đã ra lệnh; và được dạy tốt hơn và thậm chí biết ơn tiếp nhận thông tin, tôi đã vâng phục học trò. Và lý luận tương tự cũng áp dụng về một giám mục, vì trong thời đại chúng ta các giám mục thường nói một cách hoang dã trong các mạng lịnh của họ vì sự ngu dốt, và phải được các thần dân của họ lý luận trong tình yêu, vì sự thịnh vượng của Hội Thánh. Nhưng người ta phản đối điều này rằng một người ngang hàng không có quyền cai trị trên một người ngang hàng. Do đó, vì giáo hoàng vượt trội mọi người lữ hành khác và mọi vị bề trên vượt trội thần dân của mình, dường như việc sửa chữa giáo hoàng không phải là việc của bất cứ người lữ hành nào hay việc sửa chữa giám mục không phải là việc của thần dân. Điều này có nghĩa là, nếu tiền đề bị phủ nhận, vì Đức Chúa Cha nhất thiết không có quyền cai trị trên Đức Thánh Linh, và tuy nhiên họ là các thân vị ngang nhau, hệ quả không suy ra, cụ thể là, rằng Đức Chúa Cha nhất thiết có quyền cai trị trên Con, theo nhân tính Ngài đã mang lấy và tuy nhiên nhất thiết họ hoàn toàn ngang nhau. Do đó, nếu không người ngang hàng nào có quyền cai trị trên người ngang hàng, đức tin công giáo bị phủ nhận. Và một lần nữa: như quyền cai trị của một đại diện, thì cũng vậy mọi quyền cai trị của con người đều cùng loại, như sứ đồ nói: “Hãy truyền lệnh cho những người giàu trong thế gian hiện tại này đừng kiêu ngạo,” 1 Ti-mô-thê 6. Nhưng quyền cai trị như vậy hoặc độc lập, bắt nguồn từ chính nó, hoặc nó ban đầu được ủy quyền trên một tạo vật nào đó, và như vậy rõ ràng lối lý luận này trống rỗng biết bao cả về nội dung lẫn hình thức, vì ông hiểu bởi nguyên tắc này rằng một người ngang hàng không có quyền cai trị có thẩm quyền trên người ngang hàng của mình, trên cơ sở mà bởi đó ông ngang hàng với người cai trị theo cách như vậy. Nhưng điều gì ngăn cản một người vượt trội về đức hạnh chỉ cho một người bề dưới trong đời sống của mình lỗi của người ấy, mặc dù người sau là bề trên về cấp bậc? Ngoài ra, phản đối được đưa ra từ giáo luật, Dist. 21, Nunc autem [Friedberg, 1: 71], nơi tuyên bố rằng không một vị giám mục thánh nào dám đưa ra một phán đoán chống lại Giáo hoàng Marcellinus, nhưng họ nói: “Bằng miệng của chính ngươi hãy phán xét vụ án của ngươi. Ngươi sẽ không phục tùng chính mình theo quyết định của chúng tôi.” Tức là, lời nói này của các giám mục không đủ để vô hiệu hóa luật của Đức Chúa Trời mà theo đó trong trường hợp của Phao-lô ông đã khiển trách Phi-e-rơ giáo hoàng. Thứ hai, nó có nghĩa là sẽ vô cùng thừa thãi cho họ khiển trách ông trong một trường hợp như vậy, người mà từ sự ăn năn của mình họ quan sát thấy đã hoàn toàn bị Chúa khiển trách. Thứ ba, nó có nghĩa là ông đã bị họ khiển trách đầy đủ khi họ nói, “bằng miệng của chính ngươi hãy phán xét vụ án của ngươi, ngươi sẽ không phục tùng quyết định của chúng tôi.” Và vẫn nữa, nó có nghĩa là, Đừng được nghe tại tòa án của chúng tôi mà hãy thu thập vụ án của ngươi trong lòng của chính ngươi và một lần nữa ngươi sẽ được tuyên bố là công chính bởi chính ngươi, họ nói, hay bị kết án bởi miệng của chính ngươi. Chắc chắn đó là một hành động khiển trách lớn, bởi vì những người khiển trách đã đẩy bổn phận khiển trách trở lại trên chính giáo hoàng. Do đó Marcellinus, khi nghe những điều này, đã tuyên bố án phế truất chống lại chính mình. 9 Như vậy rõ ràng rằng một thần dân bước theo quy tắc của sự khôn ngoan và tình yêu có thể sửa chữa một vị bề trên đang lầm lạc và dẫn ông trở lại con đường lẽ thật. Vì, nếu một vị bề trên lạc đường và đến một hang của kẻ trộm hay vào nguy hiểm của cái chết, thần dân sẽ thích hợp kéo ông trở lại và bảo tồn ông khỏi nguy hiểm. Do đó, điều này càng được phép hơn khi một vị bề trên bằng một con đường sống lệch lạc chạy vào hang của ma quỷ và vào nguy hiểm của cái chết tồi tệ nhất của tội lỗi. Vậy nếu, trong trường hợp đầu tiên, vị bề trên sẽ vui mừng, tại sao không vui mừng hơn nhiều trong trường hợp thứ hai? Nếu ông sử dụng một người bảo vệ trong trường hợp đầu tiên, tại sao không trong trường hợp thứ hai? Cũng không có gì mâu thuẫn trong lời nói ấy của Thánh Augustine, de conflictu virtutum et vitiorum [Migne, 40: 1094]: 10 “Những người cai trị nên là loại người gì không phải là một câu hỏi để các thần dân bàn luận.” Điều này đúng và rõ ràng, rằng họ không nên bàn luận một cách hấp tấp họ nên là loại người gì, tuy nhiên, lý trí ra lệnh cho họ rằng những người cai trị nên tốt, rằng họ không nên sống trong sự dư thừa và, nếu họ sống xấu, các thần dân nên chú ý và đề phòng việc làm ác của họ trước. Do đó Augustine nói: “Nếu quyền cai trị của con người phải được vâng phục, điều cần thiết là chúng ta phải phục tùng sự cai trị thiêng liêng, 11 vì chính Christ nói, “Người nghe các ngươi, nghe ta, và kẻ khinh thường các ngươi, khinh thường ta.” Và, sau đó, Augustine thêm: “Tuy nhiên, bởi vì Ngài thấy trước rằng không phải mọi người trong tương lai sẽ thuộc loại này, Ngài đã lấy mọi loại thần dân vào đoàn thể các môn đồ của Ngài và nói, khuyên bảo họ trước, ‘Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se; bất cứ điều gì họ nói với các ngươi, hãy làm những điều ấy, nhưng điều họ làm, các ngươi đừng làm.’” Và rõ ràng rằng, với sự sốt sắng của một mục đích tốt, các thần dân nên bàn luận về cách sống của các vị bề trên của họ hay nghĩ về nó, để, nếu các vị bề trên tốt, các thần dân có thể bắt chước họ; nếu xấu, họ không bước theo việc làm của họ, nhưng trong tâm linh khiêm nhường cầu nguyện cho họ và chú ý khi họ ra lệnh những điều tốt. Nếu không, trừ phi họ bàn luận, họ sẽ ngã với người lãnh đạo mù vào hố, và dễ dàng có thể xảy ra rằng họ sẽ thờ phượng kẻ địch lại Christ như Đức Chúa Trời, và, như dân Do Thái đã bước theo các nhà lãnh đạo của họ — prælatis — âm mưu chống lại Christ là Chúa. 1. Sự giải kinh của đoạn này, mà người ta đặt nhiều nhấn mạnh lên nó, Huss lại bàn dài dòng, ad octo Doctores, Mon., 1: 408. 2. Nhầm lẫn với Nicolas. 3. Trích dẫn này từ giáo luật chỉ cho một phần của nguyên bản và, vì văn bản của Huss có vài lỗi, tôi đã bước theo trong bản dịch văn bản của giáo luật. Kết luận của Gratian, mà Huss trích dẫn, mở ra một phần mới của giáo luật và được đặt trước bởi một tuyên bố khác của Gratian mà dường như kỳ lạ Huss đã không trích dẫn vì nó rất trái ngược với điều ông đã nói. Nó chạy như sau: “Mặc dù tội lỗi của một người rõ ràng, tuy nhiên người ấy không bị kết án trên lời cáo buộc của một kẻ thù.” Giăng Miệng Vàng, mà Huss nói đến, là Chrysostom, thượng phụ của Constantinople, qua đời 407, nhà thuyết giáo vĩ đại nhất của Hội Thánh đầu tiên. Hội nghị mà Huss nói đến được tổ chức năm 403 và được gọi là hội nghị của Cây Sồi. Nó được tổ chức dưới sự chỉ đạo của Theophilus thành Alexandria, kẻ thù của ông, và gồm phần lớn các kẻ thù của Chrysostom hay các thành viên bất mãn của hàng giáo sĩ của ông. Chrysostom từ chối tham dự trừ phi kẻ thù của ông bị trục xuất. Triều đình mà ông đã xúc phạm bằng các sự kết án của mình về sự phung phí trong trang phục, v.v., sau đó phế truất Chrysostom khỏi ngai của ông. 4. Fabian, giáo hoàng, 236–250, dường như là một nhà quản trị mạnh mẽ, trong thời trị vì của ông sự chia rẽ của Hippolytus hoàn toàn bị dẹp xuống và sự bắt bớ Decian bị chống lại mạnh mẽ ở Rô-ma. 5. Stephen I, giáo hoàng, 254-257, trong cuộc tranh chấp với Cyprian thành Carthage về lễ báp-têm bởi những kẻ dị giáo đã lấy lập trường ủng hộ tính hợp lệ của nó. 6. Được Hồng y Colonna triệu tập đi Rô-ma, 1410, Huss, trong các câu trả lời chính thức, các thư và tại hội đồng Constance, liên tục đưa ra lý do không tuân thủ là những nguy hiểm từ kẻ thù trên đường hay, như ông cũng bày tỏ, từ những cái bẫy do kẻ thù của ông đặt ra, đặc biệt là người Đức mà ông đã xúc phạm bằng đường lối của mình tại trường đại học. Các lý do khác ông đưa ra là ông sẽ phải rời bỏ công việc của mình tại Prague, và rằng nơi tội phạm xảy ra, Prague, là nơi thích hợp cho phiên tòa. Wenzel, trong một thư gửi hồng y, đề nghị ông thăm Prague, Documenta, p. 424, và tự mắt mình xem xét tình hình. Trong một chỗ Huss, khi thúc ép khoảng cách như một lý do không đi Rô-ma, nói khoảng cách từ Prague đến thành thánh lớn như khoảng cách từ Giê-ru-sa-lem đến Tiberius, mà, tuy nhiên, tình cờ chỉ là sáu mươi dặm. 7. Trong những rắc rối phát sinh tại Prague từ việc công bố các sắc chỉ của John XXIII chống lại Ladislaus và việc bán các ân xá, ba người này đã đưa ra sự chống đối bạo lực và bị bắt và giam cầm. Khi họ sắp bị hành quyết, Huss, cùng với những người khác, xuất hiện tại tòa thị chính, kháng cáo vì họ và giành được, như ông nghĩ, sự miễn chết cho họ. Nhưng sau khi ông vừa khuất mắt, những người này bị đưa ra khỏi tù và nhanh chóng bị chặt đầu. Một đám đông lớn tụ họp thu thập các thi thể và mang chúng giữa tiếng hát các thánh ca đến nhà nguyện Bethlehem, nơi chúng được chôn cất và được coi như các vị tuẫn đạo. Trong một bài giảng của mình, Langsdorff, p. 16, Huss nói đến cái chết của ba người này như một cái giá cho việc phủ nhận rằng giáo hoàng là Đức Chúa Trời của thế gian này và có thể tha tội như ông muốn, và đến việc chôn cất của họ tại Bethlehem. 8. Đây là đoạn khó nhất trong tiểu luận của Huss. Wyclif, mặc dù không dùng hình thức chính xác ở trên, theo như tôi biết, dùng phương pháp tổng quát để chứng minh một sự không nhất quán hoàn toàn, như trong de Eccles. của ông, p. 211. Các nhân vật tưởng tượng, Phi-e-rơ, Phao-lô, và Linus, được dùng phần nào giống như Richard Roe và John Doe. Linus được đưa vào như một quan án, được chọn vì ông thuộc thế hệ thứ hai của các trưởng lão hay giám mục. Xem Wyclif, de domin. civ., pp. 38, 39, cho một cách dùng tương tự Phi-e-rơ, Phao-lô, và Linus để chứng minh sự không nhất quán của việc làm cho quyền thống trị tự nhiên, trái ngược với quyền thống trị dân sự, được miễn khỏi các luật thuộc linh. 9. Marcellinus, người mà Jerome [Migne, 27: 1111] đặt trong số các giáo hoàng, có lẽ vào thời Diocletian, được báo cáo đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ và hiến tế cho các thần. Ông thừa nhận sai lầm của mình trước một hội nghị các giám mục, những người từ chối ngồi phán xét ông trên cơ sở rằng prima sedes a nemine judicatur — ngai đầu tiên không bị ai phán xét. Đây là lý thuyết được các giáo hoàng thời trung cổ khẳng định. Họ không phục tùng tòa án nào ngoài Đức Chúa Trời. Higden, 5: 104–108, báo cáo truyền thống rằng Marcellinus tự phế truất mình và nguyền rủa bất cứ ai sẽ chôn cất thi thể của ông. 10. Tiểu luận bị gán sai cho Augustine. 11. Văn bản của Huss phải sai hay Huss đang rút ra một suy luận bằng ngôn ngữ của chính mình. Tiểu luận nguyên bản có si obtemperandum Domini est imperio humano subdi necesse est magisterio. Nếu quyền cai trị của Chúa phải được vâng phục, sự phục tùng chính phủ của con người là cần thiết. Rô-ma 13:1–2 được trích dẫn.
23. CHƯƠNG XXII. NHỮNG SỰ TUYỆT THÔNG, CÔNG CHÍNH VÀ BẤT CÔNG CHƯƠNG XXII. NHỮNG SỰ TUYỆT THÔNG, CÔNG CHÍNH VÀ BẤT CÔNG Cuối cùng, các tiến sĩ đặt ra trong văn bản của họ điều sau đây: “Cuối cùng, vì các tiến trình [thủ tục tòa án trước giáo triều và tổng giám mục Prague] chống lại Thầy John Huss đã được thân thể giáo sĩ tại Prague tiếp nhận, và họ đã vâng phục chúng, vì vậy các tiến trình này phải được vâng phục, và đặc biệt vì trong đó không điều gì tuyệt đối tốt bị cấm cũng không điều gì tuyệt đối xấu được truyền dạy. 1 Nhưng theo phương pháp của hội thánh theo thông lệ với giáo triều La Mã và được giữ trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta, chỉ những điều trung gian — những điều giữa điều thuần túy tốt và thuần túy xấu — được truyền dạy ở đó, những điều liên quan đến thời gian, nơi chốn, hay cách thức có thể hoặc tốt hoặc xấu — và sự vâng phục phải được thực hiện trong những điều trung gian này theo những lời dạy của Phúc Âm và theo Thánh Bernard.” Và họ thêm: “Và việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên phán quyết về câu hỏi liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công.” v.v. Tôi sẽ tiến đến những điều trong các tiến trình [thủ tục tòa án] mà hiện tại tôi chủ yếu xem xét ba vấn đề, tức là, sự tuyệt thông, sự đình chỉ và lệnh cấm. Và về những điều này tôi sẽ nói ngắn gọn, thảo luận trước hết điều này, rằng kết luận các tiến sĩ rút ra là cực kỳ xấu, tức là, “vì các tiến trình chống lại John Huss đã được thân thể giáo sĩ tại Prague tiếp nhận, và họ đã vâng phục chúng, vì vậy, chúng phải được vâng phục.” Như thể chúng ta nên lập luận theo cách này: vì các tiến trình được thân thể giáo sĩ tại Giê-ru-sa-lem tiếp nhận chống lại Đấng Christ, rằng Ngài là một kẻ quyến dụ, kẻ làm ác, và kẻ phạm thượng bị tuyệt thông và đáng chết, vì vậy, các tiến trình ấy phải được chính các tiến sĩ vâng phục. Kết luận từ luật tương tự đứng vững bởi thuật ngữ trung gian nguyên nhân ấy, “vì các tiến trình được giới giáo sĩ tiếp nhận” — và các tiến sĩ thần học nên xấu hổ vì kết luận ấy, và đặc biệt là Stanislaus, vì ông là nhà luận lý học giỏi nhất trong số họ. Có lẽ họ học kết luận ấy từ các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si, những người đã hình thành một kết luận tương tự. Vì khi Phi-lát nói với họ, “Các ngươi đem cáo trạng gì chống lại người này?” họ trả lời và nói (hình thành kết luận này): “Nếu người này không phải là kẻ làm ác chúng tôi đã không giao người cho ông,” Giăng 18:29–30. Và lại nữa họ đi theo cùng đường lối lập luận khi Phi-lát nói, “Ta không thấy vụ án nào chống lại người,” khi họ trả lời, “Chúng tôi có một luật và theo luật ấy người phải chết, vì người tự làm mình thành Con của Đức Chúa Trời,” Giăng 19:7. Trong kết luận thứ nhất, được người Do Thái hình thành, các tiến sĩ ngụ ý rằng chính họ không sai lầm khi họ nói: “Nếu người này không phải là kẻ làm ác, chúng tôi đã không giao người cho ông” — tức là, vì người là kẻ làm ác, vì vậy chúng tôi đã giao người cho ông. Tương tự các tiến sĩ của chúng ta trả lời trong kết luận họ hình thành rằng thân thể giáo sĩ tại Prague không thể sai lầm; nếu không, nếu họ có thể sai lầm, kết luận của họ sẽ không hợp lệ. Và vì thân thể ấy có thể sai lầm trong việc chấp nhận các tiến trình, nó cũng sai lầm trong việc bảo đảm chúng và thi hành chúng cách gian ác. Vì vậy, kết luận của các tiến sĩ không phải là một kết luận tốt. Và tôi tự hỏi làm thế nào kết luận khổng lồ này — cauda — của các tiến sĩ, qua đó họ muốn che đậy sự xấu hổ của mình bằng lời tuyên bố: các tiến trình có ý nghĩa trái ngược, nếu được tiếp nhận, sẽ phải được vâng phục — không mâu thuẫn điều này, khi kết luận được thêm vào: “Việc của giới giáo sĩ tại Prague cũng không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công.” Vì nếu các tiến trình ấy phải được vâng phục liên quan đến sự tuyệt thông, thì chúng phải được họ vâng phục như là công chính chứ không phải như là bất công. Vì giới giáo sĩ cùng với các tiến sĩ vâng phục chúng và tiếp nhận chúng, vì vậy nó vâng phục chúng như là công chính và tiếp nhận chúng như là công chính, và do đó các tiến sĩ cùng với giới giáo sĩ đã tuyên án về chúng rằng chúng công chính. Tuy nhiên, kết luận của họ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công. Và một mâu thuẫn rõ ràng được thiết lập, tức là, giới giáo sĩ tại Prague kêu lên, khẳng định và tuyên bố rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính, vì vậy giới giáo sĩ tại Prague tuyên án rằng sự tuyệt thông ấy là công chính; vậy mà kết luận của các tiến sĩ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu phán quyết tuyệt thông ấy là công chính hay bất công. Rõ ràng nhất rằng kết luận này mâu thuẫn với sự kiện và án của giới giáo sĩ Prague. Cũng vậy, nếu việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông ấy là công chính hay bất công, và giới giáo sĩ phê chuẩn các tiến trình và hành động theo các tiến trình; vì vậy giới giáo sĩ tại Prague không biết liệu nó đang hành động cách công chính hay bất công, nó cũng không hy vọng rằng nó đang hành động cách công chính. Vì hy vọng nên đi trước án. Cũng vậy, chính các tiến sĩ này tuyên án rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính, và điều này rõ ràng vì họ tuyên án rằng các tiến trình phải được vâng phục, và không phải như thể chúng bất công; vì vậy, như thể chúng công chính. Do đó, các tiến sĩ tuyên án rằng sự tuyệt thông được truyền dạy trong các tiến trình là công chính. Cũng vậy, các tiến sĩ nói rằng các tiến trình [thủ tục tòa án] phải được vâng phục, đặc biệt vì trong đó không điều gì là một điều tốt tuyệt đối bị cấm, cũng không điều gì được truyền dạy là một điều xấu tuyệt đối, nhưng chỉ những điều trung gian, mà trong đó sự vâng phục phải được thực hiện theo lời dạy của Phúc Âm và theo Thánh Bernard. Vì vậy các tiến sĩ tuyên án rằng các mạng lịnh trong các tiến trình là công chính, trong số đó có sự tuyệt thông của Thầy John Huss. Vì vậy, các tiến sĩ này tuyên án rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính. Và chính họ là một phần của giới giáo sĩ tại Prague. Vì vậy, chính kết luận này của họ bác bỏ các tiến sĩ này. Cũng vậy, các tiến sĩ này tuyên phán quyết rằng sự tuyệt thông được truyền dạy trong các tiến trình là một điều trung gian, một điều giữa điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu, và khi nó được truyền dạy liên quan đến cách thức, thời gian, nơi chốn và con người, thì nó chuyển thành một điều tuyệt đối tốt, vì nó chuyển thành một mạng lịnh của giáo hoàng và các vị giám mục. Vì vậy, các tiến sĩ, khi tuyên một phán quyết như vậy về sự tuyệt thông, tuyên bố rằng nó công chính. Tuy nhiên, xét kết luận của họ, họ không nên tuyên phán quyết rằng nó công chính. Và điều này họ làm, một điều họ không nên làm; vâng, họ không biết họ đang làm gì, vì họ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên phán quyết rằng sự tuyệt thông của John Huss là bất công, vậy mà họ tuyên phán quyết rằng nó công chính. Thật đáng cười làm sao các tiến sĩ luật đồng ý với kết luận này, các tiến sĩ tuyên phán quyết về các sắc lệnh, sắc lệnh giáo hoàng và các tiến trình [thủ tục tòa án] liệu chúng công chính hay được ban cách công chính hay bởi những người công chính, khi họ nên bằng những phương pháp hợp lý giải thích các sắc lệnh và các sắc lệnh giáo hoàng và xem xét các thủ tục, liệu chúng công chính hay bất công, và khuyên người khác, khi trường hợp khẩn cấp dấy lên, liệu các tiến trình nên được chấp nhận và giữ hay liệu chúng không nên được chấp nhận và giữ; hoặc liệu có hợp pháp để kháng cáo từ chúng hay không. Điều này rõ ràng, vì các tiến sĩ đã tự cắt đứt mình cách vô lý ở cả hai phía khỏi một phán quyết hợp lý. Nhưng các tiến trình được tung ra chống lại tôi là vô hiệu và sai lầm như thế nào, Thầy đáng kính John de Jesenicz, tiến sĩ giáo luật, đã cho thấy rõ ràng nhất bằng một cuộc thảo luận công khai và trong một quyết định tại đại học Bologna. Và vì, như tôi đã nói, các tiến trình thuộc loại này chủ yếu

Hội Thánh

HỘI THÁNH
Jan Hus

The Church Contents 1. INTRODUCTION 2. CHAP. I. THE UNITY OF THE CHURCH 3. CHAP. II. THE ONE UNIVERSAL CHURCH DIVIDED INTO THREE PARTS 4. CHAP. III. ALL CHRISTIANS ARE NOT MEMBERS OF THE CHURCH 5. CHAP. IV. CHRIST THE ONLY HEAD OF THE CHURCH 6. CHAP. V. GOOD AND BAD IN THE CHURCH 7. CHAP. VI. CHRIST THE HEAD OF THE ELECT 8. CHAP. VII. THE ROMAN PONTIFF AND THE CARDINALS NOT THE UNIVERSAL CHURCH 9. CHAP. VIII. THE FAITH WHICH IS THE FOUNDATION OF THE CHURCH 10. CHAP. IX. THE CHURCH FOUNDED ON CHRIST, THE ROCK 11. CHAP. X. THE POWER OF BINDING AND LOOSING 12. CHAP. XI. THE ABUSE OF SCRIPTURE IN THE INTEREST OF CLERICAL POWER 13. CHAP. XII. CHRIST THE TRUE ROMAN PONTIFF UPON WHICH SALVATION DEPENDS 14. CHAP. XIII. THE POPE NOT THE HEAD OF THE CHURCH BUT CHRIST'S VICAR 15. CHAP. XIV. WHEN THE CARDINALS ARE THE TRUE SUCCESSORS OF THE APOSTLES 16. CHAP. XV. THE CHURCH MAY BE RULED WITHOUT POPE AND CARDINALS 17. CHAP. XVI. THE LAW OF GOD THE STANDARD OF ECCLESIASTICAL JUDGMENTS 18. CHAP. XVII. HUSS'S RESISTANCE TO PAPAL AUTHORITY 19. CHAP. XVIII. THE APOSTOLIC SEE, OR CATHEDRA PETRI 20. CHAP. XIX. WHEN ECCLESIASTICAL SUPERIORS ARE TO BE OBEYED 21. CHAP. XX. OBEDIENCE NOT ALWAYS TO BE RENDERED TO THE CHURCH OR ITS PRELATES 22. CHAP. XXI. CIRCUMSTANCES UNDER WHICH OBEDIENCE IS TO BE RENDERED TO PRELATES 23. CHAP. XXII. EXCOMMUNICATIONS, JUST AND UNJUST 24. CHAP. XXIII. SUSPENSION AND THE INTERDICT Hội Thánh Mục Lục 1. LỜI GIỚI THIỆU 2. CHAP. I. SỰ HIỆP NHẤT CỦA HỘI THÁNH 3. CHAP. II. MỘT HỘI THÁNH PHỔ THÔNG DUY NHẤT ĐƯỢC CHIA THÀNH BA PHẦN 4. CHAP. III. KHÔNG PHẢI MỌI CƠ ĐỐC NHÂN ĐỀU LÀ CHI THỂ CỦA HỘI THÁNH 5. CHAP. IV. ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNH 6. CHAP. V. NGƯỜI TỐT VÀ NGƯỜI XẤU TRONG HỘI THÁNH 7. CHAP. VI. ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN 8. CHAP. VII. GIÁO CHỦ RÔ-MA VÀ CÁC HỒNG Y KHÔNG PHẢI LÀ HỘI THÁNH PHỔ THÔNG 9. CHAP. VIII. ĐỨC TIN LÀ NỀN TẢNG CỦA HỘI THÁNH 10. CHAP. IX. HỘI THÁNH ĐƯỢC LẬP TRÊN ĐẤNG CHRIST, VẦNG ĐÁ 11. CHAP. X. QUYỀN BUỘC VÀ MỞ 12. CHAP. XI. SỰ LẠM DỤNG KINH THÁNH VÌ LỢI ÍCH CỦA QUYỀN LỰC GIÁO SĨ 13. CHAP. XII. ĐẤNG CHRIST LÀ GIÁO CHỦ RÔ-MA CHÂN THẬT MÀ SỰ CỨU RỖI PHỤ THUỘC VÀO 14. CHAP. XIII. GIÁO HOÀNG KHÔNG PHẢI LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH MÀ LÀ ĐẠI DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST 15. CHAP. XIV. KHI NÀO CÁC HỒNG Y LÀ NHỮNG NGƯỜI KẾ NHIỆM CHÂN THẬT CỦA CÁC SỨ ĐỒ 16. CHAP. XV. HỘI THÁNH CÓ THỂ ĐƯỢC CAI TRỊ MÀ KHÔNG CÓ GIÁO HOÀNG VÀ CÁC HỒNG Y 17. CHAP. XVI. LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TIÊU CHUẨN CỦA CÁC PHÁN XÉT THUỘC HỘI THÁNH 18. CHAP. XVII. SỰ KHÁNG CỰ CỦA HUSS ĐỐI VỚI THẨM QUYỀN GIÁO HOÀNG 19. CHAP. XVIII. NGAI SỨ ĐỒ, HAY CATHEDRA PETRI 20. CHAP. XIX. KHI NÀO CÁC BỀ TRÊN THUỘC HỘI THÁNH PHẢI ĐƯỢC VÂNG PHỤC 21. CHAP. XX. SỰ VÂNG PHỤC KHÔNG PHẢI LÚC NÀO CŨNG PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO HỘI THÁNH HOẶC CÁC GIÁM MỤC CỦA NÓ 22. CHAP. XXI. CÁC HOÀN CẢNH MÀ THEO ĐÓ SỰ VÂNG PHỤC PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO CÁC GIÁM MỤC 23. CHAP. XXII. CÁC SỰ RÚT PHÉP THÔNG CÔNG, CÔNG CHÍNH VÀ BẤT CÔNG 24. CHAP. XXIII. SỰ ĐÌNH CHỈ VÀ LỆNH CẤM INTRODUCTION INTRODUCTION Lời Giới Thiệu Trong các tác phẩm của John Huss của Bohemia, Luận Thuyết về Hội Thánh là quan trọng nhất. 1 Từ các trang của nó các cáo buộc đã được rút ra mà dựa trên chúng tác giả đã bị tuyên bố là một kẻ tà giáo bởi công đồng Constance và cùng ngày, 6 tháng 7, 1415, bị thiêu trên giàn hỏa. Nó được viết bằng tiếng La-tinh và bản dịch, được trình bày ở đây, là bản dịch đầu tiên đã xuất hiện bằng tiếng Anh và dường như là bản dịch đầu tiên được phát hành bằng bất cứ ngôn ngữ nào. Nó được trình bày như một sự trợ giúp trong việc đánh giá một con người đáng nhớ xứng đáng với Cơ Đốc giáo phương Tây và như một đóng góp cho việc nghiên cứu về giáo hội học. I. Tác Giả. John Huss là nhân vật tôn giáo chính của Bohemia, như Luther là của Đức, và John Knox là của Scotland; và ông là đóng góp duy nhất đất nước của ông đã thực hiện cho sự tiến bộ của tư tưởng tôn giáo và của văn hóa trong Cơ Đốc giáo phương Tây. Danh tiếng của ông đã có thể bị che khuất trong nhiều thế kỷ qua nhân vật bán thần thoại của vị thánh Công giáo Rô-ma, John Nepomuk, nhưng gần đây sự xuất chúng của Huss như một nhà giảng đạo đáng chú ý và một người yêu nước không ích kỷ đã được người dân của ông công nhận, và ở Nam Bohemia, mặc dầu nó trung thành với Hội Thánh Công giáo Rô-ma, ký ức về ông vẫn được kỷ niệm hàng năm. 2 Sinh năm 1373, Huss học tại trường đại học Prague — lúc bấy giờ trong thời kỳ hoàng kim của lịch sử của nó. Năm 1403, ông được lập làm hiệu trưởng của nó, giữ chức vụ sáu tháng và về sau, năm 1409, trong nhiệm kỳ một năm. Năm 1403, ông cũng được chỉ định làm nhà giảng đạo tại nhà nguyện Bethlehem là nhà nguyện đã được thành lập mười năm trước để cung cấp sự giảng dạy bằng tiếng Czech bản địa. Dưới thời Huss nhà nguyện trở thành trung tâm tôn giáo nổi bật nhất của thành phố kế tiếp sau nhà thờ chính tòa St. Vite và là trung tâm của một phong trào dân tộc. Các bài giảng của ông lập tức thu hút sự chú ý bởi nhiệt huyết Kinh Thánh của chúng và bởi các cuộc tấn công của chúng vào những sự lạm dụng của hàng giáo sĩ. Như Æneas Sylvius làm chứng, 3 ông hùng hồn trong lời nói; và sự thuần khiết trong tính cách của ông đến nỗi không một cáo buộc nào từng được đưa ra chống lại nó ở Bohemia hoặc trong phiên tòa của ông tại Constance. Sự thù địch của hàng giáo sĩ, mà các cuộc tấn công của ông đã khơi dậy, đã đi theo ông cho đến khi ông chết. Có ba phong trào đặc biệt, đã liên lụy Huss vào rắc rối và gây ra sự bất đồng dữ dội tại Prague. Phong trào thứ nhất là sự lan truyền các quan điểm của Wyclif. Ngay sau cái chết của Wyclif, 1384, các tác phẩm của ông đã được mang đến Bohemia, nơi chúng tạo ấn tượng sâu sắc như ở đất nước của chính Wyclif. Các quan điểm của ông đã bị Gregory XI tuyên bố là tà giáo và điều là tà giáo ở Anh thì là tà giáo ở Bohemia. Bởi một số giáo sĩ Prague XLV Điều được nói là chứa đựng các quan điểm của Wyclif đã được đưa đến sự chú ý của trường đại học, 1403, để nó quyết định. Bất chấp sự phản đối của Huss và sự phản đối của Palecz và Stanislaus của Znaim, những người bạn thân của Huss, và các thành viên khác của khoa thần học, các tác phẩm đã bị cấm đọc hoặc dạy. Huss từ chối chấp nhận quyết định, và bị buộc tội tuyên bố cho sự còn lại của bánh và rượu sau những lời thiết lập và công khai loan báo hy vọng đạo đức, rằng linh hồn của Wyclif nằm trong số những người được cứu. Cảnh giác cho lợi ích của đức tin chính thống, hàng giáo sĩ thù địch với Huss đã kháng cáo lên Rô-ma, và đầu tiên Innocent VII và về sau giáo chủ Pisa, Alexander V, đã chỉ thị Zbynek, tổng giám mục của Prague, tiến hành chống lại tà giáo Wyclifite, và Alexander đã ra lệnh đóng cửa các nhà nguyện, như nhà nguyện Huss giảng dạy trong đó. Chống lại sự phản đối công khai của Huss tổng giám mục đã tịch thu hai trăm tác phẩm của Wyclif và đốt chúng thành một đống lửa trong sân cung điện của ông ta, 1410. Sau sự kiện này, Huss đã công khai bảo vệ một trong các tác phẩm của Wyclif, luận thuyết về Ba Ngôi. Một phong trào thứ hai đã liên lụy Huss vào cuộc tranh cãi và rắc rối dữ dội là sự thay đổi trong hiến chương của trường đại học, 1409. Bởi sự thay đổi này yếu tố Czech được cho ba phiếu, và các quốc gia ngoại quốc bị giảm từ ba xuống một. Chống lại Huss, lãnh đạo được công nhận của phong trào, đã dấy lên sự chống đối cay đắng của dân chúng Đức là những người thực thi một ảnh hưởng trong thành phố hoàn toàn không tương xứng với số lượng của họ. Trong vấn đề này phe triều đình đứng về phía Huss, nhưng sự thù địch của người Đức, như Huss cảm thấy, từ đó trở đi thậm chí đe dọa chính mạng sống của ông. Nguyên nhân thứ ba gây rắc rối cho Huss là cuộc tấn công của ông, năm 1412, vào việc bán ân xá được John XXIII ủy quyền để cho phép ông ta tiến hành một cuộc thập tự chinh chống lại Ladislaus, vua của Naples. Bị bỏ rơi về vấn đề này bởi hầu hết bạn bè thân thiết của ông tại trường đại học, Huss tuy nhiên đã lên tiếng cách dạn dĩ như Luther đã làm một trăm năm sau chống lại việc buôn bán bất thánh. Ông đã từ chối vâng theo một lệnh triệu tập đến Rô-ma và giờ đây bị đặt dưới lệnh rút phép thông công bởi giáo triều. Điều này tỏ ra không hiệu quả, thành phố Prague bị đặt dưới lệnh cấm. Trong lúc đó, Huss đã kháng cáo từ ngai sứ đồ lên chính Đấng Christ, như quan xét công chính và người cai trị tối cao của Hội Thánh. 4 Lệnh cấm có nghĩa là sự đói khát đạo đức và tôn giáo. Một phần để tránh tai họa của sự chấm dứt các chức vụ thiên thượng và nghe theo lời khuyên thân thiện của vua, Wenzel, Huss đã rút lui khỏi Prague và trải qua hai năm tiếp theo, từ mùa thu năm 1412 đến tháng 10, 1414, tại các vùng nông thôn của Bohemia, được bảo vệ bởi các thành viên quyền lực của giới quý tộc, và giảng dạy trong các làng mạc và trên các cánh đồng và tích cực với ngòi bút của mình. Công đồng phổ quát, được chỉ định họp tại Constance năm 1414, dường như cung cấp một cơ hội cho một phiên điều trần công bằng về vụ việc của Huss và việc loại bỏ khỏi Bohemia tiếng xấu về tà giáo giờ đây gắn liền với nó. Vì tên của Huss đã lan truyền khắp châu Âu và hầu như không kém khét tiếng hơn tên của Wyclif. Được Sigismund, người thừa kế của anh trai ông là Wenzel và của đế quốc, cung cấp một giấy thông hành an toàn, Huss đã tiến đến công đồng nhưng, ngay sau khi ông đến Constance, đã bị các hồng y bắt giữ và giao cho nhà tù, nơi ông mòn mỏi cho đến khi cái chết chấm dứt các thử thách của ông.
Bị hết ủy ban này đến ủy ban khác tra xét, trong đó có những nhân vật lỗi lạc như d'Ailly và Hồng y Zabarella, ông vẫn kiên quyết từ chối rút lại lời mình, vì như ông tuyên bố, ông không muốn phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời và lương tâm mình. Ngày 6 tháng 7 năm 1415, công đồng trong phiên họp toàn thể đã buộc ông ba mươi lỗi lầm và giao ông cho nhà cầm quyền dân sự để chịu hình phạt đã định cho những kẻ dị giáo, là chết trong lửa.

II. Hoàn cảnh luận thuyết được viết ra. Duyên cớ trực tiếp khiến Luận thuyết về Hội Thánh được viết ra là một văn kiện do tám tiến sĩ thuộc phân khoa thần học của trường đại học ký tên, đề ngày 6 tháng 2 năm 1413. Duyên cớ trực tiếp của văn kiện ấy là các sắc chỉ của giáo hoàng kêu gọi mở cuộc thánh chiến chống lại vị quân vương Cơ Đốc cứng đầu ấy, Ladislaus xứ Naples, và việc bán ân xá trên các đường phố Prague. Văn kiện ấy khẳng định bổn phận phải tuyệt đối vâng phục các mệnh lệnh của giáo hoàng và các bậc bề trên khác trong Hội Thánh, kết án XLV Điều khoản của Wyclif là gương xấu và dị giáo, và đòi hỏi vương quốc Bohemia phải được thanh tẩy khỏi dị giáo, nếu cần thì bằng những hình phạt nghiêm khắc nhất của Hội Thánh và cả của dân sự. 5 Nó khẳng định rằng hàng giáo sĩ và dân tộc Bohemia hoàn toàn hiệp một trong mọi vấn đề đức tin và thờ phượng với hội thánh La Mã — tenet et credit fideliter sicut Romana ecclesia et non aliter — giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã và hội đồng hồng y là thân thể của hội thánh ấy. Trong mọi danh xưng, như các tiến sĩ thú nhận, danh xưng kẻ dị giáo là đáng ghê tởm nhất. Còn về các bản án mà Rô-ma đã tuyên đối với Huss, thì việc xét đoán các bản án ấy không thuộc thẩm quyền của hàng giáo sĩ Prague — nec est cleri in Praga judicare si justa vel injusta est M. J. Hus excommunicatio et aggravatio a curia romana. Những lập trường này và các lập trường khác của tám vị tiến sĩ, Luận thuyết về Hội Thánh lần lượt nêu lên từng điều một và thảo luận. Tác phẩm của Huss đã gợi ra những bài phúc đáp từ Palecz và Stanislaus xứ Znaim, hai người trong số những người ký văn kiện ấy, và Huss đã viết bài đáp lại cho mỗi người, cũng như ông đã viết một bài đáp lại công phu hơn và rất mạnh mẽ gửi cho tám vị tiến sĩ với tư cách một tập thể. 6 Trong hai bài đáp lại đầu tiên, Huss nêu đích danh Luận thuyết về Hội Thánh của mình ít nhất mười một lần, và trong Bài Đáp Lại Tám Vị Tiến Sĩ ít nhất năm lần. 7 Luận thuyết về Hội Thánh càng thêm thú vị khi được đọc cùng với ba tác phẩm liên quan này, vốn làm sáng tỏ thêm một số nguyên tắc của nó và thêm vào những chi tiết có tính cách cá nhân. Vốn được viết để đáp lại văn kiện do tám vị tiến sĩ thần học ban hành, luận thuyết này đã trở thành lời biện hộ của Huss cho chính đời sống mình, apologia pro sua vita, tức là lời bảo vệ những quan điểm mà ông đã rút ra từ Wyclif và cổ vũ. Với Cajetan trước mặt Luther tại Augsburg, tám vị tiến sĩ chỉ biết có một từ duy nhất áp dụng cho Huss, đó là từ rút lại. Vụ việc của ông không thể đem ra tranh luận. Sự vâng phục không thắc mắc là điều bắt buộc. Rô-ma đã phán: "Hãy đầu hàng và vâng theo," họ viết — obediendum et pariendum est. 8 Lời đáp cuối cùng của Huss không được ghi lại bằng bút mực hay được nói ra bằng miệng. Ông đã ấn chứng những xác tín của mình bằng chính mạng sống tại Constance.

III. Nội dung. Dòng tư tưởng của Huss diễn tiến như sau: Trước hết, tác giả định nghĩa Hội Thánh và quyền làm đầu của Hội Thánh. Ông tiếp tục bằng cách thảo luận thẩm quyền của giáo hoàng và hội đồng hồng y. Rồi quyền của các chìa khóa được bàn đến dài dòng, và những giới hạn của thẩm quyền của các bậc bề trên đối với kẻ dưới trong các vấn đề thuộc Hội Thánh được tra xét. Cuối cùng, Kinh Thánh được trình bày là tiêu chuẩn đầy đủ cho đức tin và hạnh kiểm. Những kết luận đạt được như vậy, Huss áp dụng vào chính trường hợp của mình về việc bị cáo buộc là ngoan cố không tuân các mệnh lệnh của các bậc bề trên trong Hội Thánh, với kết quả là bổn phận tối thượng của một Cơ Đốc nhân là đối với Kinh Thánh và Đức Chúa Trời, vì như ông thường lặp lại: "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta." Không chỉ những nguyên tắc chính này cũng được thảo luận trong ba bài đáp lại đã nói ở trên, mà chúng còn được nêu lên trong các tác phẩm khác như Sáu Lỗi Lầm của ông, — de sex Erroribus — bài Tấn Công Các Sắc Chỉ Ân Xá của ông, Bài Đáp Lại Một Đối Thủ Ẩn Danh của ông và trong các thư ông viết trong thời gian tự nguyện lưu vong một phần khỏi Prague và bị giam tại Constance, đặc biệt là các thư gửi cho Christian Prachaticz, viện trưởng trường đại học Prague. 9

Trong những lập trường căn bản sau đây, Luận thuyết về Hội Thánh đối lập với hệ thống giáo hội được thừa nhận mà thế kỷ mười lăm đã thừa hưởng từ thời đại của các nhà Kinh viện.

1. Hội Thánh. 10 Hội thánh công giáo thánh — hay phổ thông — là thân thể của những người được tiền định ở trên trời, dưới đất và trong luyện ngục. Hội Thánh hoặc là phổ thông hoặc là riêng biệt. Bất cứ nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Đấng Christ thì ở đó có Hội Thánh, dù ở Ấn Độ, Hy Lạp, Tây Ban Nha, Rô-ma hay bất cứ địa phương nào khác. Hội Thánh là một trên khắp thế giới. Mối dây hiệp một là ân điển tiền định, hay như Huss cũng nói, là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương. 11 Giáo hoàng, như ông khẳng định rõ ràng, không phải là mối dây của sự hiệp một Cơ Đốc, và ông cũng không hề trình bày các thánh lễ là mối dây hiệp một. Theo Augustine, Huss tiếp tục chỉ ra rằng Hội Thánh là một thân thể hỗn hợp, gồm những người được tiền định và præsciti, tức những kẻ bị bỏ, và ông dùng ẩn dụ về lưới cùng các ẩn dụ khác để chứng minh điều đó. Mặc dù theo quan niệm phổ thông — vocationem vulgarem et reputationem ecclesiasticam — mọi Cơ Đốc nhân đều là chi thể của Hội Thánh chiến đấu, nhưng Huss khẳng định rằng ở trong Hội Thánh là một chuyện và thuộc về Hội Thánh lại là một chuyện khác. Giu-đa đã ở trong Hội Thánh một thời gian, nhưng cuối cùng bị hư mất, và Phao-lô bởi sự tiền định đã thuộc về Hội Thánh ngay cả trong thời kỳ ông bắt bớ, khi ông chưa ở trong Hội Thánh. 12 Những định nghĩa này gạt bỏ những quan điểm sau đây vốn thịnh hành vào thời Huss. Giáo hoàng và các hồng y không cấu thành Hội Thánh. Đây là một quan niệm phổ biến rộng rãi và Huss đã rất công phu để chứng minh sự sai lầm của nó. Văn kiện của tám vị tiến sĩ đã định nghĩa Hội Thánh như vậy. Wyclif, trước Huss, đã nói rằng "công chúng hiểu hội thánh La Mã là giáo hoàng và các hồng y." 13 Hội Thánh không bị giới hạn trong thân thể mà tòa thánh tông đồ có quyền tài phán trên đó. Hội thánh La Mã riêng biệt là một đoàn thể những người có đức tin sống dưới sự vâng phục Rô-ma, cũng như các đoàn thể những người có đức tin sống dưới sự vâng phục Antioch và Constantinople được gọi là hội thánh Antioch và hội thánh Constantinople. Trong một đoạn đáng chú ý trong một trong các thư gửi Prachaticz, Huss đã nói ngắn gọn: "Hội thánh La Mã không phải là hội thánh công giáo tông truyền, vì không một hội thánh bộ phận nào có thể là hội thánh công giáo thánh. Tuy nhiên, trong số các hội thánh chiến đấu, hội thánh La Mã là hội thánh chính yếu." 14 Hội Thánh không phải là không thể sai lầm. Một trong những bằng chứng được đưa ra là Hội Thánh đã chọn Agnes, một phụ nữ, làm giáo hoàng và đã ưng chịu sự cai trị của bà. Thật vậy, hội thánh La Mã cùng với giáo hoàng và các hồng y có thể biến thành Sô-đôm, nhưng nghịch cùng Hội Thánh của Đấng Christ thì các cửa âm phủ không thể thắng được. 15 Giáo hoàng và các giám mục không nhất thiết có thẩm quyền chỉ vì được bổ nhiệm hay bầu cử vào chức vụ. 16 Chỉ những người mà đời sống phù hợp với các mạng lệnh của Đấng Christ mới là những chức viên chân thật, và chỉ thẩm quyền của những giám mục như thế mới đáng được thừa nhận. Tiêu chuẩn xét đoán được tìm thấy trong những lời: "Xem trái thì biết cây," một đoạn Huss đã trích dẫn đi trích dẫn lại. 17 Tất cả những khẳng định này đều hướng thẳng đến quyền phán đoán cá nhân. Dựa trên nguyên tắc đó Huss đã biện minh cho việc ông từ chối vâng phục giáo hoàng La Mã và các bậc bề trên khác trong Hội Thánh.

2. Chế độ giáo hoàng. Giáo hoàng La Mã không phải là đầu của Hội Thánh trên đất. Đấng Christ là đầu. Lời hứa của Đấng Christ, "Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn," không trở nên hiệu lực bởi thẩm quyền được ủy thác. Mỗi người được tiền định đều được liên kết trực tiếp với Ngài và nhận từ Ngài ân điển cùng quyền năng thuộc linh, cũng như thân thể nhận cảm giác và sự hướng dẫn từ đầu. Nếu không phải như vậy, thì Hội Thánh đã nhiều lần trở nên không có đầu, acephalous, như trong những khoảng thời gian giữa lúc một giáo hoàng qua đời và lúc người kế vị được bầu lên. Giáo hoàng, như các tiến sĩ khẳng định, là đầu của toàn thể Hội Thánh chiến đấu, là trái tim, là rốn, là nguồn suối không hề cạn và là nơi nương náu hoàn toàn đầy đủ của Hội Thánh — caput, cor, alveus, fons indeficiens et refugium sufficientissimum. Trước những lời tuyên bố như vậy, Huss khẳng định rằng các tiến sĩ đã đối đãi giáo hoàng La Mã như một ngôi vị thứ tư trong các sự việc thuộc về Đức Chúa Trời và đặt ông ngang hàng với Đức Thánh Linh. 18 Trong phần thảo luận về chức vụ giáo hoàng, Huss trình bày những quan điểm sau đây: Hòn đá mà Hội Thánh được xây trên đó, Ma-thi-ơ 16:18, là Đấng Christ chứ không phải Phi-e-rơ. 19 Các Sứ đồ đã gọi Đấng Christ là nền. Các tổ phụ đã trông đợi Đấng Christ, chứ không phải Phi-e-rơ; và các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã không đặt đức tin của mình trên vị Sứ đồ. Giáo hoàng La Mã chia sẻ thẩm quyền với các giám mục khác của Hội Thánh, cũng như Phi-e-rơ đã chia sẻ thẩm quyền với các Sứ đồ khác. Đấng Christ đã không giao việc chăm sóc mọi chiên cho riêng Phi-e-rơ, cũng như Ngài đã không dành riêng cho ông quyền rao giảng và cử hành các thánh lễ. 20 Từ giáo hoàng không phải là một từ trong Kinh Thánh và trong lịch sử ban đầu của Hội Thánh đã có nhiều giáo hoàng. 21 Ban đầu mọi giám mục đều được gọi là giáo hoàng, và những vị này đều bình đẳng là những đại diện trực tiếp của Đấng Christ. Giáo hoàng không phải là không thể sai lầm. Trong các vấn đề đức tin, các giáo hoàng có thể sai lầm và đã từng sai lầm — falli et fallere possunt. Họ có thể bị dẫn đi lạc bởi lòng tham lam hoặc bị lừa dối bởi sự ngu dốt. 22 Giáo hoàng cũng có thể là một kẻ dị giáo và, trên thực tế, trước thế kỷ mười lăm đã có cả những kẻ gian ác và những kẻ dị giáo ngồi trên ngai giáo hoàng. Ở đây Huss đã dựa vào các Biên niên sử của Ranulph Higden, Martinus Polonus và Rudolph Glaber để lấy dữ kiện lịch sử. 23 Huss đã nhiều lần trở lại danh sách các giáo hoàng dị giáo và các giáo hoàng tội lỗi tày trời. Người giáo dân thô lỗ nhất, một phụ nữ, một kẻ dị giáo, vâng, chính kẻ địch lại Đấng Christ cũng có thể là một giáo hoàng. 24 Nhưng trong không một danh sách nào trong số này xuất hiện tên của Honorius I, vị giáo hoàng mà Giám mục Hefele, vào năm 1870, đã dựa vào trường hợp của ông để lập luận chống lại giáo lý về tính không thể sai lầm của giáo hoàng. Trong số các giáo hoàng dị giáo, Huss kể cả Boniface VIII và Clement VII của thế kỷ mười bốn và, như những trường hợp gần hơn về các lỗi lầm của giáo hoàng, ông trích dẫn các hành động của Boniface IX truất phế Wenzel khỏi ngôi vua của người La Mã và Sigismund khỏi ngôi vua của Hungary. Trong phiên xử của mình Huss còn có sẵn một trường hợp khác về một giáo hoàng ô danh là John XXIII, người được gần như toàn thể thế giới Cơ Đốc phương Tây chấp nhận rồi sau đó bị phế truất vì những tội ác và điều gian ác không thể nói ra. Huss cũng nhắc lại rằng Gregory XII và Benedict XIII đã bị công đồng Pisa tuyên bố là những kẻ dị giáo. 25 Nhưng trường hợp Huss nhấn mạnh nhất là trường hợp nữ giáo hoàng Agnes, người mà theo quan điểm phổ biến vào thời ông, đã chiếm giữ chức vụ giáo hoàng dưới danh hiệu John VIII trong hơn hai năm. Gerson đã dùng bà làm bằng chứng rằng Hội Thánh có thể sai lầm. Huss cho rằng việc một phụ nữ cai trị thế giới Cơ Đốc là điều quái gở, và một phụ nữ như thế — một phụ nữ có tiếng xấu trước khi được lập làm giáo hoàng và đã lộ rõ giới tính của mình qua việc đột ngột sinh con trên một trong những đường phố của thành thánh. 26 Huss còn đi xa hơn nữa khi tuyên bố rằng các giáo hoàng có thể là præsciti, những kẻ bị bỏ, dù được bầu vào chức vụ của họ một cách hợp lệ. Tuy không chỉ đích danh giáo hoàng này hay giáo hoàng kia xuống địa ngục như Dante đã làm, nhưng Huss tuyên bố rằng đã có những giáo hoàng từng ban phát nhiều ân xá bằng lời nói — verbaliter — và đang bị đoán phạt. Đấng Christ đã chọn một tên trộm làm Sứ đồ: thì các hồng y cũng có thể chọn một kẻ địch lại Đấng Christ làm giáo hoàng La Mã như vậy. Tiêu chuẩn duy nhất để xét đoán một giáo hoàng là đại diện của Đấng Christ hay là kẻ địch lại Đấng Christ là sự phù hợp của ông với luật pháp của Đấng Christ trong đời sống hằng ngày và các chức vụ. 27 Sự phô trương bề ngoài mà các giáo hoàng thể hiện, việc hôn chân họ, danh hiệu tối thánh — sanctissimus — mà họ cho phép người ta dùng để xưng hô với mình, Huss đã lên án, như Luther đã làm một trăm năm sau, là không tương xứng với chức vụ thánh của họ. 28 Huss tìm thấy nguồn gốc của mọi sự phô trương giả tạo này, như Wyclif đã tìm thấy trước ông, trong sự hiến tặng của Constantine, món quà hư cấu được gán cho châu Âu cả tin bởi các Sắc lệnh giả Isidore vào thế kỷ thứ chín và vẫn tiếp tục được viện dẫn cho đến Alexander VI trong sắc chỉ của ông phân chia châu Mỹ giữa Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha "mãi mãi," và về sau nữa. Để đền đáp việc được Sylvester chữa lành bệnh phong, Constantine đã di tặng cho vị giáo hoàng ấy và những người kế vị quyền cai trị dân sự trên Rô-ma và mọi miền đất phía Tây, và ban cho họ vương miện cùng các huy hiệu khác của quyền chúa tể và vinh quang thế gian. Món quà của hoàng đế này, như Wyclif và Huss chủ trương, là khởi đầu của sự suy thoái của Hội Thánh khỏi sự tinh sạch nguyên thủy, và các giáo hoàng cùng hồng y thời cận đại — moderni — những kẻ chìa chân ra cho người ta hôn và lấy làm vinh dự với cách xưng hô "tối thánh" thì không sở hữu một chút thánh khiết nào và hoàn toàn thiếu quyền năng của những người cai trị Hội Thánh thời ban đầu, đến nỗi ma quỷ có thể nói về họ rằng: "Ta biết Phao-lô và ta biết Phi-e-rơ, nhưng các ngươi là ai?" Cùng với Gregory Vĩ đại, Huss khẳng định rằng không phải danh hiệu làm nên giám mục, mà là đời sống. 29 Một trong những kết luận được rút ra trong luận thuyết này, cũng như trong các luận thuyết khác từ tay Huss, là Hội Thánh đã từng một thời sống rất tốt mà không cần giáo hoàng. Và Hội Thánh có thể lại sống tốt mà không cần họ, Chương XV. Kết luận thứ hai là các sắc lệnh của giáo hoàng không phải lúc nào cũng phải vâng theo. Huss đã dũng cảm nói rằng chống lại một giáo hoàng sai lầm là vâng lời Đức Chúa Trời. Quan điểm của Huss về chủ đề này rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi Luther đã tuyên bố rằng "Huss không phạm tội ác nào ghê gớm hơn là tuyên bố rằng một giáo hoàng có đời sống bất khiết không phải là đầu của hội thánh công giáo. Ông thừa nhận ông ta là đầu của một hội thánh, nhưng không phải của hội thánh công giáo. Thật ra ông phải nói rằng: 'Dù vị giáo hoàng tối cao có tội lỗi và gian ác đến đâu, ông ta vẫn phải được tôn kính vì sự thánh khiết. Ông ta không thể sai lầm và mọi điều ông ta nói và làm đều phải được chấp nhận và đối đãi như một tín điều của đức tin.' Những người tốt ở Constance đã xử lý ba giáo hoàng gian ác và không cho phép đưa họ vào lửa: nhưng Huss thì bị kết án tử hình." 30

3. Quyền của các chìa khóa. Những lời tuyên bố chính của Huss như sau: Các Sứ đồ, như đã nói, đều là những đại diện trực tiếp của Đấng Christ, thẩm quyền của Phi-e-rơ không phải là phổ thông và toàn thể mà là bộ phận và riêng biệt. Không cần đến Phi-e-rơ, các Sứ đồ còn lại đã phong chức giám mục và trưởng lão, giảng dạy và chăn bầy. 31 Thô-ma, Sứ đồ đến Ấn Độ, không phải do Phi-e-rơ bổ nhiệm, Ma-thia cũng vậy. Gia-cơ đã chủ tọa như một bậc bề trên trên hội nghị tại Giê-ru-sa-lem và Phao-lô không cần giấy phép của con người — sine licentia — để rao giảng và cai trị. Không chỉ mọi giám mục mà mọi trưởng lão đều là những người kế vị các Sứ đồ, vì ban đầu Hội Thánh được cai trị bởi các trưởng lão. Đối với quan điểm này Huss đã trích dẫn lời tuyên bố nổi tiếng của Jerome. 32 Cần nhớ rằng vào thời Trung cổ, chức giám mục không được xem là một phẩm trật riêng biệt. Ba phẩm trật, theo Thomas Aquinas, là phó tế phụ, phó tế và linh mục. Các chìa khóa đã được trao cho Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:17, 18, và trong việc buộc và mở, Phi-e-rơ đã hành động như một đại diện của Hội Thánh. Hội Thánh là tòa án tối hậu. Khi ban quyền cho Phi-e-rơ, Đấng Christ đã ban quyền ấy trong con người ông cho mọi trưởng lão. 33 Mọi hành vi tư tế đều vô hiệu trừ khi đời sống của linh mục phù hợp với luật pháp của Đấng Christ. 34 Chưa từng có ai nhấn mạnh rõ ràng hơn Huss về sự cần thiết của đời sống tinh sạch đối với chức vụ giáo phẩm. Quyền của các chìa khóa, tức quyền tha tội và cầm giữ tội, là một quyền tuyên bố, như linh mục dưới thời kỳ cũ đã thi hành khi tuyên bố người phong được sạch và như các môn đồ đã thi hành khi cởi trói cho La-xa-rơ, Giăng 11:44. Linh mục không làm cho người phong được sạch, các môn đồ cũng không giải thoát La-xa-rơ khỏi những trói buộc của sự chết. Giáo hoàng hay linh mục đều không thể xá tội trừ khi Đức Chúa Trời đã xá tội trước. Như Huss đã nói trong bài tấn công các sắc chỉ của John XXIII, hành động xá tội của giáo hoàng chẳng qua chỉ là sự công bố của một sứ giả — factum papæ ad maximum non est nisi præconis Dei promulgatio. 35 Phi-e-rơ đã bảo Si-môn, thuật sĩ, hãy cầu xin Chúa ban ân xá mà chính ông không thể ban cho. Trong Bài Bình Luận về các Sentences của Lombard, Huss trình bày về căn bản cùng một quan điểm như ông trình bày trong luận thuyết này và các tác phẩm liên quan, nhưng không mạnh mẽ bằng. Ở đó, ông nói, không ai có thể bị dứt phép thông công trừ khi người ấy trước hết "tự dứt phép thông công mình và trừ khi người ấy phạm nghịch luật pháp của Đấng Christ. 36 Trong luận thuyết về Sáu Lỗi Lầm, Huss trích dẫn Peter Lombard để chỉ ra rằng sự tha thứ bởi một linh mục là một việc khác với sự tha thứ bởi Đức Chúa Trời, Đấng tự mình tha thứ, tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi và giải thoát linh hồn khỏi món nợ của sự chết đời đời. Nếu giáo hoàng sở hữu quyền của các chìa khóa theo cách thường được giả định, như một vật thuộc riêng mình, thì ông có thể làm cho chính luyện ngục trống rỗng, và nếu ông lơ là không làm vậy, ông sẽ có tội ác ý hay thờ ơ. Về vấn đề xá tội Huss rất mạnh mẽ, và ông trình bày lại quan điểm của mình nhiều lần. Ông nói, không thể tìm thấy vị thánh nào táo bạo đến nỗi nói rằng: "Ta đã tha tội cho ngươi," hay "Ta đã xá tội cho ngươi." 37 Cùng với Wyclif, và dựa trên Lời Cầu Nguyện Chung, Huss nói rằng theo một nghĩa thật sự, mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền xá tội. Hai chìa khóa được đặt vào tay Hội Thánh là tri thức và thẩm quyền. Quyền chính yếu được ban cho các Sứ đồ và những người kế vị họ là rao giảng hay truyền rao Phúc Âm. Không một thẩm quyền giám mục nào có quyền ngăn cấm một người đã được phong chức rao giảng Phúc Âm, cũng như không có quyền cấm việc bố thí. Còn về việc sử dụng đặc quyền khiển trách, Huss nhấn mạnh rằng việc ấy phải được thi hành dè dặt. Đấng Christ đã không gọi lửa từ trời xuống trên thành Sa-ma-ri. Bằng nước mắt, lời cầu nguyện và các chức vụ Cơ Đốc, giáo hoàng tối cao và các linh mục phải làm trọn chức vụ của mình. 38 Cùng theo hướng kiềm chế những sự tự phụ của hàng linh mục, Huss trong luận thuyết này nhấn mạnh quyền của những người dưới, kể cả giáo dân, được tra xét các mệnh lệnh của hàng giáo sĩ và các bậc bề trên trong Hội Thánh trước khi vâng theo. Ngay cả lãnh vực dân sự cũng có quyền trừng phạt các linh mục và truất họ khỏi chức vụ, như Huss khẳng định Charles IV, vua của Bohemia, đã làm, và như Titus và Vespasian theo lệnh Đức Chúa Trời đã làm khi hủy phá Giê-ru-sa-lem và các linh mục. 39

4. Kinh Thánh. Kinh Thánh là quy tắc tối thượng cho đức tin và hạnh kiểm. Luận thuyết này và mọi tác phẩm của Huss đều đầy dẫy những trích dẫn Kinh Thánh. Một lời buộc tội chống lại ông bởi Stephen Palecz là hơn bất cứ kẻ dị giáo nào trước ông, ông đã củng cố những dị giáo của mình bằng những lời viện dẫn đến quyển sách thánh. 40 Huss bày tỏ hy vọng được chết trong đức tin, nhưng cũng hy vọng rằng tại tòa phán xét lớn ông có thể được thấy là đã không chối bỏ một chấm một nét nào trong nội dung của Kinh Thánh. 41 Bị buộc tội là đi theo Wyclif, ông đáp lại rằng nếu ông chấp nhận những lời tuyên bố của Wyclif, đó là vì chúng được rút ra từ Kinh Thánh. Ông chủ trương rằng quyển sách thánh là một sách sự sống, một vật có linh hồn. Bổn phận chính của linh mục là trình bày những lẽ thật của Kinh Thánh và, khi trung thành với Kinh Thánh, thì không thể nào bị đoán phạt vì bất cứ mệnh lệnh giám mục nào. 42 Nhóm người đi theo Huss được gọi là hàng giáo sĩ Phúc Âm — clerus evangelicus. 43 Trong các cuộc thảo luận lặp đi lặp lại, Huss đã phân biệt rõ ràng giữa các mạng lệnh của sứ đồ, như được chứa trong Kinh Thánh, và các mệnh lệnh của giáo hoàng. Không một lệnh truyền nào là bắt buộc nếu không dựa rõ ràng trên Kinh Thánh — præter expressam scripuram — và ở đâu tập quán và Kinh Thánh bất đồng, tập quán phải bị gạt bỏ. Khi quyết định Kinh Thánh dạy điều gì, phải sử dụng lý trí. Nhưng nơi nương náu an toàn nhất của Hội Thánh, như Huss tuyên bố, không phải là thẩm quyền của con người mà là Đức Thánh Linh. 44 Trước những lập trường này về thẩm quyền tối thượng của Kinh Thánh và quyền phán đoán cá nhân, Giám mục Hefele đã tuyên bố đúng đắn rằng Huss hoàn toàn bất đồng với hội thánh Công giáo và là một tiền thân thật sự của cuộc Cải Chánh. 45

5. Cùng với những nguyên tắc căn bản này, Huss trong luận thuyết này còn thêm một nguyên tắc khác mà trong đó ông cũng nghiêm khắc bất đồng với thực hành và lý thuyết của hội thánh thời trung cổ, — án tử hình cho dị giáo. Ông gọi nó là "hệ luận đẫm máu." Khi bác bỏ nó, Chương XVI, ông đã đặt mình đối lập với Innocent III và các giáo hoàng vĩ đại đến sau ông và cũng đối lập với lời tuyên bố thần học của các nhà Kinh viện. Việc hành quyết những người bất đồng tôn giáo bắt đầu vào năm 385 với cái chết của những người theo Priscillian tại Treves. Các Giáo phụ của hội thánh thời cổ đã dùng cạn từ điển những lời nặng nề để lên án những kẻ dị giáo. Athanasius gọi họ là chó, là sói và còn tệ hơn. Khi sự bất đồng trong Hội Thánh tái xuất hiện ở Tây Âu vào thế kỷ mười hai, những lời "hãy ép họ vào," mà Thánh Augustine đã dùng để biện minh cho các biện pháp thể chất nhằm cưỡng ép những người Donatist, đã được giải thích để biện minh cho việc loại bỏ những người bất đồng khỏi thế gian. Họ bị ví như chiên ghẻ và như châu chấu của Giô-ên ẩn trong bụi đất. Dị giáo là một ung nhọt phải cắt bỏ bằng cách tiêu diệt kẻ dị giáo. Innocent III đã khởi xướng các cuộc thánh chiến có tổ chức nhằm tiêu diệt dị giáo bằng gươm đao ở miền Nam nước Pháp. Thomas Aquinas, mất năm 1274, đã long trọng tuyên bố rằng như những kẻ làm tiền giả, phạm nghịch uy quyền của nhà nước, bị xử tử, thì những kẻ dị giáo, phạm nghịch Hội Thánh, đáng bị loại bỏ khỏi thế gian cũng vậy. Nguyên tắc này đã được đưa vào các bộ luật dân sự của Schwabenspiegel và Sachsenspiegel và vào luật của Frederick II, người đã quy định án chết trong lửa cho những kẻ dị giáo. Theo châm ngôn xưa rằng Hội Thánh không khao khát máu — ecclesiam non sitit sanguinem — Hội Thánh tự mình không thi hành án tử hình. Tuy nhiên, Hội Thánh có tham dự vào việc hành quyết, vì Hội Thánh đe dọa các quan tòa dân sự bằng những hình phạt thuộc linh nghiêm khắc nhất nếu họ chần chừ không thi hành. Gregory IX đã đòi hỏi vị nguyên lão La Mã hứa sẽ truy lùng những kẻ dị giáo và xử tử họ trong vòng tám ngày kể từ khi bị tòa án Hội Thánh kết án. Louis IX, ở Pháp, và quốc hội bằng đạo luật năm 1401, ở Anh, đã ban hành luật tử hình. Những điều kinh khủng của hệ thống tra tấn đã được Innocent IV, người kế vị Gregory IX, cho phép. Về sau, đến lượt Sixtus IV vào năm 1478 mở ra quyển thứ hai trong lịch sử những điều kinh khủng của tòa án dị giáo thời trung cổ bằng cách chuẩn y thánh chức Tây Ban Nha. 46 Như vậy, bởi sự tiếm quyền của giáo hoàng, định nghĩa của các nhà Kinh viện và luật pháp của nhà nước, người ta đã tuyên bố nắm giữ quyền năng khủng khiếp là giam những người bất đồng đời đời trong địa ngục và tước đoạt mạng sống của họ trên đất. Khi chống lại tập quán này, Huss đã viện đến gương của Đấng Christ và mục đích của Phúc Âm. Đấng Christ đã không nắm lấy thẩm quyền dân sự. Ngài đã từ chối danh hiệu vua. Ngài không muốn người ta bị xử tử — nec voluit civiliter judicare nec morte corporis condemnare voluit. 47 Quả thật trước mặt d'Ailly và ủy ban tại Constance, Huss đã sửa đổi lời tuyên bố này, tuyên bố rằng kẻ bị nghi là dị giáo phải được khuyên nhủ và dạy dỗ và chỉ khi ấy, nếu cần thiết, mới bị trừng phạt về thân thể. Khi được sửa đổi như vậy, lời tuyên bố đã gây náo động giữa những người có mặt. Và khi Huss tiếp tục nói rằng các linh mục và thầy thông giáo đã giao Đấng Christ cho Phi-lát có tội lớn hơn, sự náo động lại tái diễn. Có thể Huss đã bị cảm động bởi những đau khổ ông đang chịu mà đưa ra sự sửa đổi này, nhưng chính xác ông muốn nói gì thì không rõ. 48 Trong bài tấn công các sắc chỉ của John XXIII kêu gọi cuộc thánh chiến chống lại Ladislaus, ông đã bác bỏ quyền của một giáo hoàng kêu gọi chiến tranh chống lại các Cơ Đốc nhân khi không có một mệnh lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Ông đã phủ nhận việc áp dụng các trường hợp trong Cựu Ước và trường hợp Sapphira cho các chức viên Cơ Đốc trong việc thi hành thẩm quyền thông thường

của thẩm quyền họ. Chỉ một mệnh lệnh rõ ràng từ trên cao mới biện minh được việc sử dụng án tử hình. Tra tấn cũng không được áp dụng cho các Cơ Đốc nhân. Khi Đấng Christ muốn tự bảo vệ mình khỏi kẻ thù, Ngài "hiền lành chịu đựng những đòn tấn công của họ và làm ơn cho những kẻ gièm chê mình," một gương mẫu mà các linh mục phải noi theo. Bằng lời nói và gương mẫu, Đấng Christ đã ca ngợi sự hòa bình — ad pacem ducit verbo et exemplo. 49 Khi bàn về việc Augustine sử dụng đoạn "hãy ép họ vào," Huss khẳng định rằng ép buộc là một chuyện và tiêu diệt hay giết chết lại là một chuyện hoàn toàn khác. Án tử hình cho những kẻ dị giáo chưa bao giờ được Augustine khuyến nghị rõ ràng, và có lẽ Huss đã thể hiện quan điểm và tinh thần của vị Giáo phụ châu Phi này gần đúng hơn các nhà Kinh viện và công đồng Constance. Huss nhấn mạnh rằng áo giáp của Hội Thánh không phải thuộc về xác thịt mà thuộc về thuộc linh, như được trình bày trong chương cuối của thư Ê-phê-sô, một đoạn ông thường giảng giải. 50 Thật vậy, dị giáo cũng có những ích lợi của nó, và những kẻ dị giáo phải được đưa trở lại bầy chiên của Đấng Christ bằng các phương pháp thuyết phục, như Huss đã khẳng định. Về phần mình, ông tuyên bố rằng thà chọn bị dứt phép thông công và bị đối đãi khắc nghiệt nhất còn hơn nhận một sự xá tội giả tạo khỏi tội lỗi và hình phạt, vì người nào vì cớ Đức Chúa Trời mà chịu lời nguyền rủa và sự khinh miệt cho đến chết thì có nhiều khả năng được xá khỏi tội lỗi và hình phạt hơn là người tự dối mình hay bắt bớ các Cơ Đốc nhân. 51 Như vậy, một trăm năm trước khi Luther viết những lời nổi tiếng chống lại việc thiêu sống những kẻ dị giáo, Huss đã giữ cùng một lập trường. Nhưng, theo như chúng ta biết, không có một cá nhân nào trong đại công đồng Constance có chút cảm tình nào với quan điểm của kẻ dị giáo Bohemia. Không, công đồng còn đi xa hơn việc thiêu Huss: nó bổ sung phán quyết của mình bằng một tuyên bố long trọng rằng không cần giữ đức tin với một kẻ dị giáo. Đáng tiếc là Bullinger — trong Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai, John Calvin và các nhà lãnh đạo khác của phong trào giải phóng thế kỷ mười sáu đã không hoàn toàn tuân theo nguyên tắc do Huss và Luther nêu ra và rũ bỏ phương pháp tòa án dị giáo do các tổ phụ tôn giáo của chúng ta thời Trung cổ thực hành. Những nguyên tắc căn bản này, về Hội Thánh, chức vụ giáo hoàng, các chìa khóa và Kinh Thánh, mà Huss đứng vững vì chúng, thích hợp để làm rung chuyển tổ chức giáo hội thời ông đến tận nền móng. Công đồng Constance khi nêu chúng trong ba mươi lời buộc tội của mình đã hoàn toàn nhận thức được mối đe dọa nghiêm trọng. Nếu hội nghị long trọng ấy đã chấp nhận các nguyên tắc của Huss thì nó đã gạt bỏ công trình được xây dựng bởi sự kiêu ngạo của phẩm trật thời trung cổ và lý luận công phu của các nhà Kinh viện.

IV. Món nợ của Huss đối với Wyclif. Những nguyên tắc hàng đầu được trình bày trong Luận thuyết về Hội Thánh của mình, Huss đã tìm thấy trong các tác phẩm của Wyclif và đặc biệt trong luận thuyết của Wyclif về cùng chủ đề. Ông không chỉ có những nguyên tắc chính chung với Wyclif, mà còn có nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ và luật giáo hội cùng những bằng chứng từ Kinh Thánh của ông. Huss đã lấy hết đoạn này đến đoạn khác từ người tiền nhiệm của mình và chuyển chúng thường với ít thay đổi về lời văn vào các trang sách của mình. Sự phù hợp đã được Loserth chỉ ra một cách thuyết phục, ông in các đoạn tương ứng cạnh nhau. Ở đây không cần lặp lại những gì ông đã làm. 52 Sự tôn kính của Huss đối với Wyclif đã được chỉ ra. Trong khi Stephen Palecz, Stanislaus xứ Znaim và các đồng nghiệp thần học khác, những người lúc đầu cùng chia sẻ sự ngưỡng mộ của ông đối với vị thầy người Anh, đã đi đến chỗ xem giáo lý của ông như thuốc độc tẩm mật — mellatum venenum — thì Huss vẫn tiếp tục cúi đầu trước ông như "bậc thầy của những tư tưởng sâu sắc." Và chính vì các giáo lý của Wyclif và, theo một nghĩa nào đó, thay cho ông mà Huss đã chết tại Constance. 53 Việc xuất bản gần đây các tác phẩm của Wyclif bắt đầu từ năm 1883, dưới sự bảo trợ của hội Wyclif, đã khiến người ta có thể đánh giá đầy đủ món nợ mà Huss mắc với người tiền nhiệm người Anh của mình. Cho đến ngày đó chỉ có một số tương đối nhỏ các tác phẩm của ông, cả tiếng Anh lẫn tiếng La-tinh, được in, và Luận thuyết về Hội Thánh của Wyclif xuất hiện lần đầu tiên vào năm 1886. Dưới ánh sáng của bản văn đã in của Wyclif, lý thuyết do Neander biện hộ dài dòng rằng Huss mắc nợ Matthias xứ Janow về quan điểm của ông về thẩm quyền của Kinh Thánh và các chủ đề khác bị thấy là hoàn toàn không có cơ sở. Và, trên thực tế, Huss không hề bày tỏ bất cứ món nợ nào đối với cây bút Prague ấy, người mà, nhân tiện nói, đã rút lại những quan điểm của mình vốn bị tuyên bố là sai lầm. Chưa bao giờ một người mắc nợ một vị thầy phàm nhân nhiều như Huss mắc nợ John Wyclif. 54 Trong các giáo lý căn bản liên quan đến những người được tiền định, Hội Thánh, chế độ giáo hoàng, quyền của các chìa khóa và thẩm quyền của Kinh Thánh, Huss hoàn toàn đồng ý với người tiền nhiệm của mình. 55 Cả hai đều đồng lòng lên án sắc chỉ Unam sanctam của Boniface VIII, và sự hiến tặng của Constantine. Mọi nguyên tắc cải cách — và chúng ta có thể nói là cách mạng — do người trước khẳng định đều sẽ được tìm thấy ở Wyclif. Tuy nhiên, Huss không phải là một kẻ bắt chước nô lệ Wyclif và dường như những đối thủ của ông ở Prague chưa bao giờ nghĩ đến việc chế giễu ông về việc ông sử dụng các tác phẩm của Wyclif. Cần ghi nhớ rằng, ngoài các trang Kinh Thánh, Huss không thể học được những điều ông đã tin từ nguồn nào khác như từ các trang sách của Wyclif. Đọc ông giống như lấy nước trong từ một chiếc bình được múc đầy tại một nguồn suối được khám phá lại. Và, cần nhớ rằng, Huss vừa rời trường đại học thì đã thấy mình ở trong một bầu không khí đầy tinh thần tranh luận, với chính mình là nhân vật chính. Cùng với những cân nhắc này còn phải tính đến điều sau đây nữa. Thay vì chuyển nguyên văn các đoạn từ Wyclif vào các trang sách của mình, Huss có thể dễ dàng đưa vào đó những lời của riêng mình hoặc lấy ý nghĩa và diễn đạt lại bằng ngôn ngữ của mình. Việc ông không theo phương pháp này là bằng chứng rằng ông không có ý định dùng áo xống của vị thầy vĩ đại của mình để tạo danh tiếng cho bản thân. Ông sẵn sàng chết vì những xác tín của mình và trong luận thuyết này, điều cân nhắc chính là đưa ra cách diễn đạt mạnh mẽ nhất có thể cho những quan điểm mà ông và Wyclif được biết là cùng nắm giữ. Vũ khí tấn công chính chống lại ông là hệ thống của Wyclif như được trình bày trong XLV Điều khoản, bị thẩm quyền Hội Thánh kết án và gần đây bị tám vị tiến sĩ mà ông đang đáp lại kết án. Các tài liệu, lấy từ Wyclif, dưới tay Huss được sắp xếp lại hoàn toàn mới, và trong các vấn đề chi tiết, ở những chỗ chúng ta kỳ vọng Huss đã rút ra từ người tiền nhiệm của mình, thì ông lại không làm vậy. Ví dụ, ông không lặp lại việc Wyclif sử dụng chiếc tàu và chiếc áo không đường may của Đấng Christ làm hình bóng cho sự hiệp một của Hội Thánh, cũng không nhắc đến Sa-lô-môn và đền thờ. Ông cũng không đưa Đa-vít bên cạnh Phi-e-rơ làm ví dụ về một người được tiền định nhưng có một thời gian thiếu sự công chính. Huss bỏ qua nhiều tác giả được Wyclif trích dẫn như Bradwardine, Henry xứ Gauda và, như đã nói, Bonaventura. Có bằng chứng, như Schwab đã gợi ý từ lâu, rằng Huss rất thông thạo luật giáo hội và sử dụng nó một cách độc lập. Còn về Augustine, Loserth đã bày tỏ ý kiến rằng Huss biết rõ bản sao của ông. Cùng với Luther, vào thời sau, ông cảm thấy tôn kính sâu sắc đối với sự học thức thần học và lòng tin kính của vị Giáo phụ này. Trong luận thuyết này ông gọi Augustine khi thì là "người thánh" khi thì là "vị tiến sĩ vĩ đại" và tuyên bố ông là người đứng đầu trong số những nhà giải kinh, người có ích cho Hội Thánh hơn nhiều giáo hoàng. 56 Còn về các tài liệu từ Kinh Thánh, luận thuyết của Huss chứa nhiều điều Wyclif không đưa ra, cũng như những cân nhắc mới mẻ từ lý trí. Những lời ông nhắc đến Đấng Christ, Đấng ông thường gọi là "vị thầy tốt nhất," đôi khi sẽ được thấy là đầy hùng biện thật sự cũng như lòng tin kính. Nếu cần phải viện đến tập quán thời ông để biện minh cho cách làm của Huss, thì có thể trích dẫn các trường hợp của John Gerson và Hồng y d'Ailly. Gerson, viện trưởng trường đại học Paris, không ghi nhận, đã lấy một phần đáng kể của một trong các tác phẩm của Henry xứ Langenstein và d'Ailly đã theo cùng phương pháp với Dialogus của Ockam. 57 Bài Bình Luận của Huss về các Sentences của Peter Lombard, gần đây được xuất bản trong một quyển tám trăm trang, đã tái lập những tuyên bố của tác giả là một sinh viên thần học lành mạnh và cân bằng. Ở đây ông bày tỏ chính mình một cách độc lập và cho thấy mình thông thạo những giai đoạn của tư tưởng thần học vốn là chủ đề thảo luận đặc biệt vào thời ông cũng như với các nguyên tắc công giáo căn bản. 58

So sánh hai luận thuyết về Hội Thánh theo những đường nét chung thì có thể nói điều này: Huss là người rõ ràng và trực tiếp hơn trong hai tác giả. Dù ông có vẻ lặp lại chính mình nhiều, nhưng ông vẫn theo đuổi một mục đích xác định. Wyclif, như thói quen của ông, bị sự phong phú của trí tuệ lôi kéo sang đủ loại thảo luận liên quan và không liên quan chặt chẽ. Luận thuyết của ông có những đoạn dài về việc phong thánh, toán học, bố thí, thờ phượng di vật, những điều ác của các khoản hiến tặng cho Hội Thánh. 59 Ông cho thấy khuynh hướng kinh viện của mình qua cách sử dụng thuật ngữ La-tinh đặc biệt đặc trưng của chủ nghĩa kinh viện thời trung cổ. Mặc dù Huss sử dụng một số từ đặc trưng của Wyclif, như antonomasia, nhưng ông tương đối ít dùng về mặt này. 60 Giờ chúng ta đến với tính khí mà hai tác phẩm được viết ra như được chỉ ra bởi những lời tuyên bố riêng biệt cũng như xu hướng chung. Huss ít nghiêm khắc hơn nhiều trong những phán đoán của ông về các cá nhân so với Wyclif. Wyclif gọi Gregory XI là một con quỷ khủng khiếp — horrendus diabolus — và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã khiến ông qua đời vào lúc Ngài đã làm. Các hồng y ông lên án là chính hội của Sa-tan và ổ của Sa-tan và là ổ của những kẻ dị giáo. 61 Đôi khi, trong các tác phẩm tiếng Anh của mình, ông gọi giáo hoàng là đại diện của ma quỷ — quỷ dữ. Huss cùng với Wyclif nói rằng có lẽ tốt hơn là sống mà không cần giáo hoàng, dù không bằng ngôn ngữ mạnh mẽ như vậy, nhưng không hề dùng một cách diễn đạt như của Wyclif, sự kiêu ngạo khổng lồ của hội thánh phương Tây — monstruosa superbia ecclesie occidentalis — hay công khai lên án điều khoản cuối cùng của sắc chỉ của Boniface là đáng ghê tởm. 62 Huss trong luận thuyết của mình cũng không trực tiếp bác bỏ thẩm quyền của các vị thầy của Hội Thánh như Thomas Aquinas và Bonaventura, như Wyclif đã làm, mặc dù, như các trang sách của ông cho thấy, ông đã đưa ra những cách giải thích lạ lùng về một số lời tuyên bố của luật giáo hội và dường như đôi khi bị ràng buộc bởi tập quán trong việc bám vào những lời tuyên bố ấy hơn là bởi xác tín. Nói cách khác, Huss ít nghiêm khắc hơn nhiều trong phán đoán của ông về các cá nhân và ôn hòa hơn trong ngôn ngữ so với người tiền nhiệm của mình. Wyclif dùng một lưỡi dao sắc bén và đôi khi là sự cay nghiệt của người viết pamphlet. Người Bohemia mang đến bàn viết của mình bản năng giảng luận của nhà thuyết giáo đang nói với một cử tọa mà phúc lợi của họ ông luôn ghi nhớ. Một người phần nào bị chi phối bởi tình yêu lẽ thật như một vấn đề của quyết tâm trí tuệ; người kia hoàn toàn bị chi phối bởi tình yêu lẽ thật như một sức mạnh thực tiễn trong đời sống hằng ngày. Trong những tháng cuối cùng trong tù, Huss đã dứt khoát chấp nhận việc phân phát chén cho giáo dân và lên tiếng chống lại sự bất kính của hành động của công đồng khi nó đe dọa mọi linh mục dám phân phát chén bằng vạ tuyệt thông. Mặt khác, ông không chấp nhận giáo lý của Wyclif về tiệc thánh nhưng đến cuối cùng vẫn khăng khăng rằng ông bị buộc tội sai là đã phủ nhận giáo điều của Hội Thánh về sự biến thể.

V. Tầm quan trọng. Luận thuyết của Huss có một vị trí quan trọng bậc nhất trong số các tác phẩm về Hội Thánh. Cách trình bày của nó rõ ràng, công phu và công khai dựa trên Kinh Thánh. Nó là tác phẩm được biết đến nhiều nhất về chủ đề này được xuất bản từ Augustine đến thời kỳ Cải Chánh. Nó là cơ sở cho những lời buộc tội trong phiên xử chính thức nổi tiếng nhất đối với một cá nhân trong lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc. 63 Nó được một bộ phận lớn dân Bohemia trân trọng và sử dụng. Nó đã có ảnh hưởng lâu dài trên sự phát triển của ý niệm về Hội Thánh. Đối với công đồng nhóm họp tại Constance, quyển sách của Huss đã gây ấn tượng sâu sắc như một tác phẩm được tính toán sẽ gây tai hại trong những ảnh hưởng của nó, trừ khi bị đối phó bằng những biện pháp nghiêm khắc nhất trong tầm tay của Hội Thánh. Một trong những nhà lãnh đạo hàng đầu của công đồng, nhân vật lỗi lạc ấy là Hồng y d'Ailly, người có lẽ đã can dự với Huss nhiều hơn bất cứ người nào khác của công đồng, đã tuyên bố rằng bằng vô số bằng chứng, luận thuyết của Huss đã chống lại thẩm quyền toàn vẹn của Hội Thánh nhiều như Kinh Koran chống lại Đấng Christ. 64 Luận thuyết về Hội Thánh của Wyclif bị giấu trong bản thảo cho đến một thế hệ trước. Những người đi theo ông ở Oxford, ngay sau khi ông qua đời, đã bác bỏ quan điểm của ông. Tên ông chỉ là một ký ức trừ khi bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh của ông được đọc trong những nhóm Lollard ngày càng thu hẹp. Ký ức ấy, thật vậy, rất mạnh mẽ, vì các nhà Cải Chánh Tin Lành đầu tiên đã nhìn lại ông và Tyndale đã viết: "Họ đã nói điều đó vào thời Wyclif và những kẻ giả hình nói điều đó bây giờ, rằng Lời của Đức Chúa Trời khuấy động sự nổi loạn." 65 Và Giám mục Tonstall, viết cho Erasmus, năm 1524, đã nói rằng những quan điểm mới "không phải là vấn đề của một điều mới lạ tai hại nào đó, mà chỉ là những vũ khí mới đang được thêm vào đoàn quân lớn của những kẻ dị giáo theo Wyclif." Nhưng Kinh Thánh của Wyclif đối với nhóm nhỏ những người bất đồng ở Anh thế nào, thì Luận thuyết về Hội Thánh của Huss đối với đoàn thể lớn những người Bohemia tôn trọng ký ức của Huss và tuân theo, một phần hay toàn bộ, quan điểm của ông cũng vậy. Vào thời Luther, tên của Huss và cả luận thuyết của ông là một sức mạnh sống động. Còn về luận thuyết của ông, một bản sao của nó đã được những người theo Huss gửi cho nhà Cải Chánh người Đức trên cơ sở rằng ông và Huss đồng ý với nhau và, vào năm 1520, một ấn bản đã được in tại Mainz bởi Ulrich von Hutten. 66 Wyclif không được các nhà Cải Chánh trích dẫn. Họ biết ông qua Huss. Hội thánh thời cổ đã sản sinh hai cây bút về chủ đề riêng biệt là Hội Thánh, Cyprian và Augustine. Sách Sự Hiệp Một của Hội Thánh do giám mục xứ Carthage viết, dù nhỏ về dung lượng, rất quan trọng vì quan điểm của nó về chức giám mục. Augustine, trong cuộc tranh luận với những người bất đồng Donatist, đã cung cấp tài liệu rất quan trọng cho định nghĩa về Hội Thánh mà không đưa ra một định nghĩa ngắn gọn. 67 Cách tiếp cận gần nhất với nó là những lời tuyên bố của ông rằng Hội Thánh là thân thể thánh của mọi người có đức tin, sẽ được cứu — sancta cong. omnium fidelium salvandorum — và thân thể của những người có đức tin được chọn và được xưng công chính — fidelium predestinatorum et justificatorum. 68 Thuật ngữ công giáo, hay phổ thông, lần đầu được Ignatius sử dụng, đã được các Giáo phụ này sử dụng phù hợp với cách dùng đã trở nên phổ biến. Trong thời Trung cổ, chủ đề này không phải là vấn đề được trình bày đặc biệt. Những ý tưởng của Augustine không bị chất vấn rằng phép báp-têm là thiết yếu cho sự cứu rỗi và rằng mọi người, không ở trong sự hiệp thông với Hội Thánh hữu hình, đều bị hư mất. Hội Thánh được xem như một tổ chức hữu hình, sờ mó được, cũng như công quốc Spoleto hay vương quốc Pháp. Nhà Kinh viện, người đến gần nhất với việc đưa ra một định nghĩa, là Hugo xứ St. Victor, người, trong tác phẩm của mình về các thánh lễ, đã gọi hội thánh công giáo thánh là thân thể của Đấng Christ được ban sự sống bởi một Thánh Linh, hiệp một trong một đức tin và được nên thánh. Đó là số lượng những người có đức tin, toàn thể mọi Cơ Đốc nhân. 69 Thomas Aquinas đã bỏ qua nó trừ khi ông thảo luận quyền tối thượng tuyệt đối của giáo hoàng. Hội đồng Lateran thứ tư thật sự đã nói về Hội Thánh như "hội thánh phổ thông duy nhất của những người có đức tin mà ngoài nó không thể có sự cứu rỗi nào" — extra quam nullus omnino salvatur — một lời tuyên bố đã thu hẹp Hội Thánh xuống giới hạn của sự hiệp thông La Mã trong lời tuyên xưng đòi hỏi ở những người Waldenses, cụ thể là, "chúng tôi tin bằng lòng và xưng nhận rằng hội thánh duy nhất không thuộc về những kẻ dị giáo mà là hội thánh công giáo La Mã thánh mà ngoài nó không ai có thể được cứu." 70 Trong sách Rule of Princes and Errors of the Greeks của mình, Thomas Aquinas đã đồng ý với sự tiếm quyền của Innocent III tuyên bố cho giáo hoàng La Mã sự đầy trọn của quyền năng và tuyên bố rằng sự vâng phục phải dành cho hội thánh La Mã như dành cho chính Chúa Giê-xu Christ — cui obediendum est tanquam Domino Deo, Jesu. Ông cũng dùng những lời: "sự phục tùng giáo hoàng La Mã là điều cần thiết cho sự cứu rỗi" — subesse romano pontifici est de necessitate salutis. 71 Một thời kỳ mới trong lịch sử của quan niệm về Hội Thánh đã mở ra với sắc chỉ Unam sanctam của Boniface, và bị ép buộc bởi nó, bản văn mà các tác giả khác cũng như Wyclif và Huss thường bình luận. 72 Văn kiện khét tiếng này có lẽ đã bị xếp vào kho lưu trữ của những văn kiện pháp lý vô hại, nếu không phải vì sự kiện rằng nó đã củng cố Louis Công Bằng xứ Pháp trong sự chống đối của ông đối với chủ nghĩa tuyệt đối thế gian của ngai giáo hoàng và đoàn kết vương quốc của ông quanh ông trong mối quan tâm này. Các nhóm người viết pamphlet ở Ý và Pháp giờ tấn công khi thì những tuyên bố của chế độ giáo hoàng về thẩm quyền thế gian, như Dante, khi thì những tuyên bố thuộc linh của nó, như Peter Dubois và Marsiglius xứ Padua. Những người này đồng ý bác bỏ sự hiến tặng của Constantine trên cơ sở rằng Constantine không có quyền ban cho giáo hoàng La Mã bất cứ quyền năng nào như vậy; và Marsiglius đã đi xa theo hướng đưa ra những tuyên bố mà các nhà Cải Chánh Tin Lành về sau đã đoàn kết đưa ra. 73 Vị phê bình sắc bén này, người đã bị John XXII nguyền rủa vì khẳng định rằng Phi-e-rơ không phải là đầu của Hội Thánh, cũng khẳng định rằng sự phân biệt giữa giám mục và linh mục không dựa trên Kinh Thánh và rằng Hội Thánh không có thẩm quyền cưỡng ép bằng các biện pháp thể chất. Cùng thời với ông, Ockam cũng khẳng định rằng Đấng Christ đã không bổ nhiệm một quyền trưởng tại Rô-ma và rằng giáo hoàng không thiết yếu đối với Hội Thánh mà là do sự bổ nhiệm của con người — ex ordinatione humana. 74 Nhà Kinh viện người Anh này định nghĩa Hội Thánh là "cộng đồng những người có đức tin bao gồm giáo sĩ và giáo dân." Nó có thể bị thu hẹp còn một người như đã từng với Ma-ri khi các môn đồ chạy trốn. Một thế hệ trước đó, Philip Công Bằng đã kiêu hãnh nhắc Boniface rằng Hội Thánh được cấu thành bởi giáo dân cũng như linh mục. Việc dời chế độ giáo hoàng về Avignon và sự ly giáo của giáo hoàng tiếp theo, 1377–1415, thích hợp để làm gia tăng cuộc tranh luận về bản chất và chức năng của Hội Thánh, những câu hỏi dường như đã được giải quyết mãi mãi trước khi Boniface ban hành sắc chỉ của ông. Các cuộc thảo luận có sự tham gia của một lớp người mà Konrad xứ Gelnhausen là một trong những người đầu tiên, và bởi Wyclif tiếp theo là Huss, những người cấu thành một nhóm tiến bộ hơn nhiều. Ý kiến của nhóm trước tìm thấy sự diễn đạt trong các công đồng Cải cách, đáng chú ý là công đồng Constance. Ý kiến của nhóm sau liên quan đến một cuộc cách mạng trong Hội Thánh và dẫn thẳng đến cuộc Cải Chánh Tin Lành. Điều khoản mở đầu của sắc chỉ của Boniface khẳng định sự hiệp một của Hội Thánh, cả Wyclif và Huss đều chấp nhận, nhưng họ đặt lên nó một cách giải thích khác với điều Boniface dự định. Sự hiệp một không ở trong tòa thánh tông đồ mà ở trong ân điển tiền định như nó tự biểu hiện trong việc thực hành các đức tính Cơ Đốc. Hai điều khoản còn lại họ hoàn toàn bác bỏ, cụ thể là điều khoản rằng cho Hội Thánh được ban cả hai thanh gươm và điều khoản rằng việc mọi tạo vật phải phục tùng giáo hoàng La Mã là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều khoản sau lặp lại chính ngôn ngữ của Thomas Aquinas. Khi từ bỏ hai mệnh đề này, Wyclif và Huss đã đặt mình đối lập với cấu trúc của hệ thống thời trung cổ. Công lao của Huss là ông đã giữ cho chủ đề về Hội Thánh luôn mở bằng cái chết của mình và luận thuyết này. Ông đã chuyển các quan điểm của Wyclif đến một thời đại sau, và quyển sách của ông là con đường cho sự truyền đạt của chúng. Các giáo lý của Huss và ký ức của ông, được thể hiện trong những người bất đồng Cơ Đốc được biết đến là "người Bohemia," là một nguồn quan tâm và tranh luận không ngừng cho đến thời đại Luther. Vào cuối thế kỷ mười lăm, Wessel đã thốt lên: "Hội Thánh không thể sai lầm, nhưng Hội Thánh là gì? Đó là sự hiệp thông của các thánh mà mọi người tin thật đều thuộc về, những người được trói buộc với nhau bởi một đức tin, một tình yêu thương, một sự trông cậy." Định nghĩa về bản chất và chức năng của Hội Thánh đang chờ được giải quyết, và đòn choáng váng giáng vào sự kiêu ngạo của Boniface VIII đã được cuộc Cải Chánh đưa ra. Trước các thẩm quyền của chúng ta, sẽ là sai lầm nếu nói rằng Luther học trực tiếp từ Huss, nhưng những khẳng định của Luther cho thấy ông không chỉ đưa Huss vào dưới sự bảo vệ của mình, mà ông còn được củng cố trong sự chống đối giáo hoàng bởi sự kính trọng của ông đối với Huss và bởi các tác phẩm của ông. Không trích dẫn lại những gì tôi đã trích dẫn ở một nơi khác, Luther đã nói: "Tôi vui mừng rằng Huss, một vị tử đạo thật, đang trỗi dậy trước thế kỷ này của chúng ta, tức là sẽ được phong thánh đúng đắn ngay cả nếu những người theo giáo hoàng bị tan tành. Ôi! ước gì tên tôi xứng đáng được gắn liền với một người như vậy. 75 Định nghĩa của Luther về Hội Thánh được thể hiện trong Bản Tuyên Xưng Augsburg. Nhờ Luther và Zwingli mà các thuật ngữ hữu hình và vô hình được sử dụng để chỉ Hội Thánh thật so với thân thể của những người đã chịu phép báp-têm. 76 Trung thành với quan niệm thời trung cổ và chỉ sáu tháng trước khi đóng đinh XCV Luận Đề, Leo X đã xác nhận Unam sanctam của Boniface, và để đáp lại Luther, Prierias đã tuyên bố Hội Thánh về bản chất là cộng đồng những người tin nhưng thực tế là hội thánh La Mã và giáo hoàng La Mã — ecclesia universalis essentialiter est convocatio credentium, virtualiter ecclesia Romana et pontifex maximus. Cuộc luận chiến công giáo của thế kỷ mười bảy, với Bellarmine đứng đầu, đã biến quy tắc của chế độ giáo hoàng thành bản chất của định nghĩa về Hội Thánh. Ông công khai bác bỏ như là dị giáo định nghĩa của Wyclif, Huss và Calvin. 77 Vẫn trung thành với ý tưởng thời trung cổ, Pius IX, vào năm 1873, trong một văn thư gửi cho hoàng đế Đức, William I, đã tuyên bố rằng mọi người đã chịu phép báp-têm theo một nghĩa nào đó đều phải phục tùng giáo hoàng La Mã. 78

Một số vấn đề trong cách trình bày của Huss cần được lưu ý qua. Điều đầu tiên là Huss, cũng như Wyclif trước ông, tiếp tục gọi Hội Thánh là mẹ và mẹ thánh. Mặc dù danh xưng này có uy tín từ thời cổ đại cao, nó phải được sử dụng hết sức thận trọng. Hội Thánh không phải là một nhân vị, sinh ra những con cái thuộc linh. Danh xưng này được rút ra từ việc Phao-lô đặt Đấng Christ và Hội Thánh theo nghĩa bóng trong mối quan hệ chàng rể và nàng dâu. Nhưng không nơi nào trong Tân Ước Hội Thánh được gọi là mẹ hay việc sinh nở được gán cho Hội Thánh. Thuật ngữ này gắn liền với quan niệm về Hội Thánh như một tổ chức cứu rỗi và việc sử dụng nó phát triển cùng với sự phát triển của hệ thống thánh lễ. Từ quan điểm Tin Lành, nó là sai lầm. Wyclif và Huss, nhiều lần, tuyên bố nó là một ẩn dụ và như vậy đã dọn đường cho việc các nhà Cải Chánh bác bỏ nó. 79 Một nhận xét nữa là Huss rất chú trọng đến lịch sử Hội Thánh. Ông có ý thức lịch sử và ít tính kinh viện hơn chúng ta có thể kỳ vọng. Thời đại phê bình đang ló dạng không chỉ giữa những người của thời Phục Hưng mà còn trong Hội Thánh. Thật thú vị khi so sánh quan niệm của Luther về việc sử dụng lịch sử để loại bỏ những tập quán xấu. Trong Lời Giới Thiệu của ông cho sách History of the Lives of the Popes của Tiến sĩ Barnes, xuất bản năm 1536, ông nói rằng, lúc đầu, không thông thạo nhiều về đời sống của các giáo hoàng, ông đã tấn công chế độ giáo hoàng a priori, tức là từ Kinh Thánh thánh, nhưng vô cùng vui mừng rằng những người khác đang làm cùng điều đó a posteriori, tức là từ lịch sử. 80 Huss đã dùng lịch sử để chứng minh lẽ thật của Kinh Thánh. Nhận xét thứ ba là không nơi nào trong luận thuyết này Huss sử dụng đoạn Giăng 17, "hầu cho họ hiệp làm một như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha," một đoạn được trích dẫn rất nhiều trong thời đại hiện nay như thể sự hiệp một hữu hình của tổ chức là tiêu chuẩn cho sự ứng nghiệm của những lời ấy. Luận thuyết của Huss trình bày một tiêu chuẩn hoàn toàn khác cho sự hiệp một Cơ Đốc. Không được ép ông đi quá xa. Tuy nhiên, rõ ràng là ông đã nhấn mạnh các hội thánh riêng biệt 81 và biến mối dây hiệp một giữa chúng và giữa các chi thể của chúng là ân điển tiền định và một đời sống tích cực của đức tính Cơ Đốc.

VI. Luật Giáo Hội. Các thẩm quyền được sử dụng trong luận thuyết này là Kinh Thánh, các tác giả được thừa nhận của Hội Thánh, luật giáo hội và Wyclif. Trong số các tác giả được thừa nhận thường được trích dẫn có Augustine, Ambrose, Jerome, Gregory Vĩ đại, Bernard, và Peter Lombard. Điều đáng chú ý là

Tên của Bonaventura hoàn toàn không được nhắc đến, trong khi Luận thuyết về Hội Thánh của Wyclif trích dẫn ông ít nhất mười sáu lần, và, vì lý do nào đó, Huss dựa vào Thomas Aquinas ít hơn nhiều so với người tiền nhiệm người Anh của mình. Với ít ngoại lệ, những chỗ các trích dẫn này được tìm thấy trong các tập của Migne và bộ Nicene Fathers đã được ghi chú, và cả những tham chiếu đến luật giáo hội như được tìm thấy trong ấn bản của Friedberg. 82 Các câu của các bản văn Kinh Thánh, mà vào thời Huss chưa được đánh dấu, đã được bổ sung. Tất cả tài liệu này, mà dịch giả chịu trách nhiệm, đều được đặt trong dấu ngoặc vuông, cũng như một vài lời giải thích ngắn thỉnh thoảng. Giống như hệ thống thánh lễ, các trường đại học và các nhà thờ chính tòa, bộ luật giáo hội là một trong những công trình đồ sộ của thời Trung cổ. Nó có nhà biên soạn đầu tiên và chính yếu là Gratian, người, vào khoảng năm 1150, đang dạy luật giáo hội ở Bologna như Imerius đang dạy luật La Mã. Từ trường đại học Bologna, nơi đã trở thành trung tâm nổi tiếng về nghiên cứu cả hai thứ luật, những giáo hoàng lỗi lạc như Alexander III và Innocent III đã xuất thân, và lời khuyên của các luật gia ở đó được tìm kiếm về những vấn đề quan trọng bậc nhất, như bởi Frederick Barbarossa trên đồng bằng Roncaglia, năm 1158. Trong tác phẩm Concordantia canonum discordantium của mình, thường gọi là Decretum Gratiani, Gratian đã cố gắng đưa vào một bộ luật hài hòa những lời tuyên bố của các công đồng, các giáo hoàng, và các Giáo phụ lỗi lạc liên quan đến đủ loại vấn đề về sự cai trị của Hội Thánh và các tập quán của Hội Thánh. Bộ trích yếu này có thẩm quyền trong lãnh vực của nó còn lớn hơn cả Sentences của Peter Lombard trong lãnh vực thần học hệ thống. Trong các phần của nó cũng chứa các tài liệu hư cấu của các sắc lệnh giả Isidore, phần khét tiếng nhất trong đó là sự hiến tặng của Constantine. Theo thời gian, người ta cảm thấy cần có những phần bổ sung cho tác phẩm của Gratian, được cung cấp trong các Sắc Lệnh, gọi như vậy, được thu thập theo lệnh của Gregory IX, năm 1234, 83 Liber Sextus hay Sext, bởi Boniface VIII, năm 1298, Liber Septimus hay Clementine Constitutions, bởi Clement V, năm 1314, 84 và những sắc lệnh gọi là Extravagantes, hay sắc lệnh lang thang, hai mươi sắc lệnh, do John XXII ban hành và được John Chappuis đưa vào bộ luật trong ấn bản năm 1500 của ông. Chappuis cũng thêm bảy mươi sắc lệnh khác được ban hành giữa các triều đại giáo hoàng của Boniface VIII và Sixtus IV, 1294–1484. Bộ trích yếu hoàn chỉnh, gồm các phần này, đã được Gregory XIII chính thức ban hành, năm 1582. 85 Các Glosses và Little Glosses, mà Huss thường trích dẫn — Glossa ordinaria — là những lời bình luận được các nhà chú giải đưa ra về các bản văn gốc, trong số đó Hồng y Zabarella, rất nổi bật trong phiên xử Huss tại Constance, mất năm 1417, chiếm một vị trí danh dự. 86 Trong luận thuyết này và ở các nơi khác, Huss trước hết quan tâm đến việc dựa các quan điểm của mình trên Kinh Thánh rõ ràng, và sau đó tìm sự xác nhận của chúng trong các trang của luật giáo hội. Khi làm vậy, ông đã trích dẫn các sắc lệnh giả mạo của giả Isidore, tính chân thật của chúng vào thời ấy vẫn được chấp nhận phổ biến. Người ta sẽ thấy rằng, đối với Huss, luật giáo hội đôi khi là một gánh nặng phải mang. Ông đã cố gắng hết sức để giải thích cho qua ngôn ngữ của nó vốn dạy những quan điểm giáo hội cao mà ông dứt khoát bác bỏ, và để đưa những lời tuyên bố của nó vào sự hài hòa với những lời dạy của Kinh Thánh mà ông viện dẫn. Ông nói về sự tôn trọng phải dành cho bộ luật giáo hội bằng một giọng điệu khiến chúng ta suy ra rằng ông chấp nhận nó ở một số chỗ với sự dè dặt trong tâm trí. 87 Một trường hợp duy nhất mà người ta thấy ông đã hoàn toàn gạt bỏ ý nghĩa rõ ràng của nó là cách ông giải thích điều khoản cuối cùng của Unam sanctam theo nghĩa rằng, không có sự cứu rỗi trừ cho những người hoàn toàn phục tùng giáo hoàng La Mã, tr. 120, 121. Trong một đoạn hay, Huss khiến giáo hoàng La Mã chỉ về Đấng Christ, vị Giáo hoàng và Người Chăn tối cao, nhưng Boniface không hề có ý tưởng như vậy trong tâm trí khi ông ban hành lời tuyên bố kiêu ngạo của mình. Về sự hiến tặng của Constantine, vốn thiết lập những tuyên bố tham vọng nhất cho chế độ quân chủ giáo hoàng và cho chức vụ tư tế, Huss giữ lập trường Dante đã giữ trước ông, rằng Constantine không có quyền ban tặng những đặc quyền như ông đã làm. Lần đầu tiên, một hay hai thế hệ sau ông, tính chân thật của văn kiện này bị Laurentius Valla nghi ngờ nghiêm trọng. Mãi đến năm 1520, phê bình phá hủy của Valla mới được Ulrich von Hutten đưa đến sự chú ý của Luther. Để được nhất quán, Huss hẳn sẽ phải buộc lòng loại bỏ bộ biên soạn của Gratian như Luther đã làm, người, vào năm 1520, đã ném quyển sách đồ sộ ấy vào cùng ngọn lửa tại Wittenberg đã thiêu hủy sắc chỉ của Leo X. Và điều kỳ diệu là Huss, và Wyclif trước ông, đã có thể giữ những quan điểm tiến bộ như họ đã giữ với gánh nặng truyền thống của loài người này — một số tốt và một số hoàn toàn phản Kinh Thánh — đè nặng trên họ.

VII. Bản Dịch. Bản dịch này được thực hiện từ ấn bản thứ hai của các tác phẩm của Huss, mang tên Historia et Monumenta J. Hus, xuất bản trong hai tập tại Frankfurt, năm 1715, với lần lượt 627 và 542 trang. Ấn bản này là bản in lại của ấn bản trước đó, Frankfurt, 1558, cũng trong hai tập. 88 Dịch giả đã có cả hai ấn bản trên bàn của mình, sử dụng ấn bản thứ hai vì chữ in rõ ràng hơn. Sau khi so sánh hai ấn bản gần như từng đoạn một, ông đã không tìm thấy một sự khác biệt về lời văn nào trong bản văn. Những khác biệt duy nhất là thỉnh thoảng về viết hoa và dấu câu. Với các ngoại lệ, các trích dẫn của Huss được thấy là phù hợp chính xác với bản Vulgate, bản văn của luật giáo hội và các bản văn khác mà ông trích dẫn. Dịch giả mong muốn được tra xét một hay nhiều bản thảo gốc của luận thuyết và nhờ sự nhã ý của chuyên gia lỗi lạc về Huss, Tiến sĩ Flajshans, ở Prague, ông đã nhận được một danh sách các bản thảo quan trọng hơn. 89 Người ta thấy không thể thực hiện mong muốn này; nhưng từ sự chính xác mà Huss đã chuyển các trích dẫn vào các trang sách của mình như được tìm thấy trong bản văn Frankfurt, thật công bằng để giả định rằng bản thảo sẽ không cho thấy sự thay đổi nào trong bất cứ vấn đề thiết yếu nào. Hy vọng rằng Tiến sĩ Flajshans sẽ thêm vào các ấn bản khác của ông về các tác phẩm của Huss một ấn bản mới của luận thuyết quan trọng nhất này của Huss. Luận thuyết về Hội Thánh của Huss giờ đây nằm trong tầm tay của những độc giả vốn chỉ biết nó chủ yếu qua danh tiếng của nó. Các trang của nó sẽ khiến người đọc cảm nhận được phần nào tinh thần tin kính và anh hùng của tác giả của nó, nhà thuyết giáo của nhà nguyện Bethlehem, và đồng thời đánh giá đầy đủ hơn hệ thống giáo lý và phẩm trật đã được truyền lại từ thời kỳ cổ điển của thời Trung cổ đến thời đại của Wyclif và Huss là gì. Theo văn tự của hệ thống này, hai người này đã bị tuyên bố là những kẻ dị giáo một cách chính đáng, nhưng không theo Kinh Thánh mà họ đã viện đến. 90 Đi theo chính cách trình bày của Huss, nguyên tắc mà theo đó Đấng Christ bị xử tử được nêu trong những lời: "Chúng ta có luật pháp, và theo luật pháp ấy Ngài phải chết." Theo cùng nguyên tắc về tập quán của Hội Thánh, Huss đã chịu khổ tại cọc thiêu ở Constance. Khi hai nguyên tắc được nhấn mạnh trong luận thuyết này được thừa nhận đúng đắn — lòng sùng kính cá nhân đối với Đấng Christ và một đời sống hằng ngày phù hợp với những lời dạy và gương mẫu của Ngài — thì việc thực hành lòng khoan dung Cơ Đốc và mọi lòng khoan dung của con người sẽ được tiến triển. Khi ấy sự hiệp một về tín điều và những thành kiến về nghi lễ sẽ được làm dịu đi và những rào cản của sự tự mãn giáo phái sẽ bị phá vỡ, những rào cản mà, ít nhất một phần, đã được dựng lên trên những định nghĩa siêu hình trong các vấn đề thần học hay những giả định không chắc chắn rút ra từ lịch sử liên quan đến chức vụ và các thánh lễ, mà không thể tìm thấy sự bảo đảm rõ ràng nào trong các trang Tân Ước. Luận thuyết này sẽ có một sứ mạng ngày nay, nếu các trang của nó cổ vũ ý tưởng rằng lòng sùng kính đối với Đấng Christ là điều kiện và là sự bảo đảm cho tình thân hữu và sự hợp tác Cơ Đốc.

1. Loserth, người đưa ra cùng một phán đoán, nói rằng luận thuyết đã truyền cảm hứng cho bạn bè và kẻ thù như nhau với sự tôn kính sâu sắc, Wiclif and Hus, tr. 182. Luận thuyết chính của Huss tấn công các sắc chỉ ân xá của John XXIII và Bài Đáp Lại Tám Vị Tiến Sĩ của ông, Monumenta, I: 215–237; 366–402, sôi nổi hơn và gây ấn tượng trực tiếp hơn, vì chúng ít bị vướng bởi các trích dẫn từ luật giáo hội và các nguồn khác. 2. Về chi tiết đời sống của Huss, xem Schaff, Life of John Huss, N. Y., 1915. 3. Hist. of Bohemia, chương XXXV. 4. Palacky, Documenta, 192, 464–466, 726. Xem Schaff, Life of Huss, tr. 138, v.v. 5. Về bản văn bằng tiếng La-tinh và tiếng Séc, Doc., 475–485. 6. Bản văn được đưa ra trong Mon., 1: 318–331; 331–365; 365–408. 7. Mon., 1: 320, 321, 323, 328, 329, 335, v.v. Trong bài đáp lại tám vị tiến sĩ, Bài Đáp Lại Stanislaus được trích dẫn ít nhất hai lần. 8. Doc., 1: 480. 9. Doc., 54–63. 10. Đặc biệt các chương I–VII. 11. Tr. 14, 49, 59 v.v. 12. Tr. 16 tiếp, 21, 30 tiếp, 41 tiếp, 58, v.v. Từ præsciti của Huss, hay được biết trước, không chứa đựng tất cả những gì từ kẻ bị bỏ có nghĩa, mặc dù chúng là một ở điểm này là cả hai đều hàm ý sự hư mất cuối cùng. Từ đầu tiên không liên quan đến một sắc lệnh chủ động về sự bỏ mà từ kẻ bị bỏ thường được hiểu là liên quan. 13. Tr. 58, v.v., lời của Wyclif là: Communitas intelligit per Rom. eccles. papam et cardinales quibus est necessarium omnibus aliis obedire. de Eccles., 92. 14. Tr. 62, 63, v.v., Doc., 59. 15. Fallit et fallitur, tr. 133 tiếp, v.v.; Doc., 59; cũng ad Palecz, Mon., 1: 323, 336; Doc., 61, v.v.; tota militans eccles. errat in multis quæ concernunt div. judicium el statum, Mon., 1: 227, 233, 358 tiếp. 16. Đặc biệt chương XIV. 17. Tr. 136, 143, 145, 160, 182. 18. Đặc biệt chương XIII. Xem ad Palecz, ad Stanisl., và ad octo doctt., Mon., 1: 320 tiếp, 326, 350, 353, 385, v.v.; Ponat doctor papam omnino sufficiens refugium omnibus filiis ecclesiæ sicut est Spiritus s. et dicam quod posuit quartam personam in divinis, 1: 354. 19. Tr. 59 tiếp, v.v., đặc biệt chương IX. Điều này cấu thành chủ đề của lời buộc tội thứ chín chống lại Huss tại Constance. Trong sách Super IV. Sent. của mình, Huss đã không nhắc đến đoạn nổi tiếng, Ma-thi-ơ 16:18. So tr. 559. 20. * So ad Palecz, v.v., Mon., 1: 320, 353, 356, v.v. 21. Plures papæ, ad Palecs, Mon., 1: 326, 342. Giáo hoàng có nghĩa là cha và lần đầu tiên bị giới hạn cho giáo hoàng La Mã theo lệnh của Gregory VII. 22. Tr. 61, 66, 71. Xem cũng Mon., 1: 227, 233, 343, 359, v.v.; Doc., 58, v.v. 23. Đặc biệt chương XVII. Huss cũng trình bày những quan điểm này từ tòa giảng. Xem Life of Huss, tr. 38. 24. Mon., 1: 342. Trong sách Theol. Symbolics của mình, tr. 231, Tiến sĩ Briggs gạt bỏ trường hợp của Honorius I như không liên quan, mà thậm chí không nhắc đến tên của Döllinger, Hefele, và các sử gia Công giáo lỗi lạc khác đã giữ quan điểm rằng ông hiển nhiên là một kẻ dị giáo. 25. Mon., 1: 232. Mặc dù công đồng Pisa được công đồng Constance đối đãi như công đồng đại kết và trước đây được các sử gia Công giáo La Mã được thừa nhận chấp nhận, giờ đây nó bị hội thánh Công giáo phổ biến chối bỏ. 26. Một số tham chiếu khác đến Agnes ngoài luận thuyết này là: Mon., 1: 324, 326, 336, 339, 343, 344, 347, v.v.; Doc., 58, 61, v.v. 27. Tr. 62, 128, cũng Mon., 1: 229, 322, 328, 335, 339 tiếp, 343, v.v.; Doc., 58, 60, v.v. Thuật ngữ kẻ địch lại Đấng Christ Huss định nghĩa là "người hành động trái nghịch với Đấng Christ." 28. Các chương XIII, XIV, v.v.; Mon., 322, 323, v.v. Huss không hề ám chỉ đến các danh hiệu thần thánh do các hoàng đế La Mã tự xưng như "Chúa Đức Chúa Trời" bởi Domitian và chúa tối thánh của chúng ta — sacratissimus dominus noster — bởi Diocletian. 29. Tr. 143, 153, cũng Mon., 1: 320, 383, v.v.; Doc., 291, v.v. Trong mối liên hệ này chúng ta dễ nghĩ đến Thomas Aquinas, người, khi đến thăm giáo hoàng, được cho xem các kho báu của Vatican với những lời: "Xem này, Thomas, Phi-e-rơ không còn có thể nói, 'Ta không có vàng bạc;'"; Thomas đáp lại: "Ngài cũng không còn có thể nói, 'Hãy đứng dậy và bước đi.'" 30. Lời tựa cho các tác phẩm của Huss, 1537. 31. Tr. 82, 110, cũng Mon., 1: 345, 353, 356, v.v. 32. Tr. 155. 33. Chương X, Christus dicit Petro et in persona ejus cuicunque suo presbytero: quodcunque solveris, v.v., ad octo doctores, Mon., 1: 387. 34. Tr. 47–50, cũng Mon., 1: 378, 383, 387 tiếp, 392, v.v. 35. Mon., 1: 227, cũng 228, 378, 392. Luận thuyết này, tr. 101 tiếp. 36. Tr., 607, 610. 37. Tr. 103, 106, cũng Mon., 1: 229, 232, 239, v.v. Wyclif tuyên bố rằng sự dứt phép thông công bất công tệ hơn việc giết thân thể, de Eccles., tr. 153. Trong quá trình trình bày chủ đề này, Huss đưa ra một bài giải thích Giê-rê-mi 1:10, đoạn nổi tiếng mà Gregory VII thường dùng cho quyền tối thượng của quyền lực giáo hoàng trên quyền lực dân sự. Ad octo doctores, Mon., 1: 391. Trong luận thuyết này Huss đã trình bày dài nhất về chủ đề các chìa khóa, Mon., 1: 385 tiếp. 38. Chương XXI, cũng Mon., 1: 220, 380, v.v. 39. Mon., 1: 170, v.v. Theo như tôi biết, Huss không hề nêu lên trường hợp của hoàng đế Trajan, một chủ đề thảo luận không ngừng vào thời Trung cổ, mà Wyclif cũng tham gia. Theo câu chuyện, Trajan đã được Gregory Vĩ đại cầu nguyện từ địa ngục lên thiên đàng, người ngoại duy nhất đến được nơi phước hạnh. Câu hỏi long trọng là liệu ông đã đi thẳng lên thiên đàng như John xứ Damascus tuyên bố, hay liệu trước hết ông được đưa trở lại trần gian để chịu phép báp-têm, rồi chết lần nữa trước khi được cất lên nơi ở của những người được phước như Thomas Aquinas, Durandus, và những người khác khẳng định. Wyclif, de Eccles., 531 tiếp, chấp nhận câu chuyện nhưng quan tâm chỉ ra rằng việc Trajan lên thiên đàng là bởi sự tiền định. Bellarmine, de Purg., 2: 8, thảo luận chủ đề này. 40. Xem Schaff, Life of Huss, tr. 140. 41. Mon., 1: 325, 330, 335; Doc., 293, 319, v.v. 42. Đặc biệt chương XVI, cũng Mon., 1: 326, 327, 331; Doc., 297, v.v. 43. Mon., 1: 331. 44. Tr., 71, 163; Mon., 1: 354 tiếp. 45. Schaff, Life of Huss, 284, 297. 46. Lord Acton nói về Pius V rằng "ông giữ quan điểm rằng giáo lý Công giáo lành mạnh là bất cứ người nào cũng có thể đâm một kẻ dị giáo bị Rô-ma kết án, và rằng mọi người tấn công các đặc quyền của giáo hoàng đều là kẻ dị giáo," Letters of Lord Acton to Mary Gladstone, tr. 135. 47. Tr. 170. 48. Doc., 294. 49. Mon., 1: 395, cũng 393, 394, 397, v.v., và chương XXI của luận thuyết này. 50. Mon., 1: 405, v.v. 51. Tr. 25; Mon., 1: 234, 393. 52. Wiclif and Hus, 181–225. Hai nguồn Huss đã dựa vào là de Ecclesia của Wyclif và de potestate Papæ của ông, do Loserth biên tập, 1907. 53. Mon., 1: 331, 334, 335, v.v. Về một trình bày lớn hơn về món nợ của Huss đối với Wyclif, xem Schaff, Life of Huss, chương III. 54. Một trình bày ngắn gọn và có thẩm quyền về mức độ các tác phẩm của Wyclif được in trước năm 1883 có thể được tìm thấy trong bài viết kỹ lưỡng của Loserth về Wyclif trong Herzog tiếng Đức, 21: 225 tiếp. Với năm đó việc in các tác phẩm tiếng La-tinh bắt đầu. Tuy nhiên, Trialogus, tác phẩm đưa ra những quan điểm đặc trưng của Wyclif, được xuất bản ở Basel, 1525. Các tác phẩm tiếng Anh đã được hai nhà biên tập thu thập, Thomas Arnold, 1869-71, 3 tập, và F. D. Mathew, 1880, 1 tập. 55. Xem Schaff, Ch. Hist., V, phần 2: 325–349. 56. Tr., 78, 149, 154, 201. 57. Schwab, J. Gerson, tr. 121, nói rằng Declaratio compendiosa, v.v., của Gerson, Du Pin, 2: 314–318, là một bản sao nguyên văn — wörtlich — của các chương XVI–XX của Consilium pacis de unione et reform. eccles. của Langenstein. Tschackert, P. d'Ailli, tr. 43, nói về d'Ailly rằng ông đã chép Ockam gần như nguyên văn — fast wörtlich. 58. Flajshans, Super IV. Sententiarum, Prague, 1905. Trong Lời Giới Thiệu của mình Flajshans, một người Công giáo tự do, tuyên bố Huss là nhân vật tôn giáo chính của Bohemia. Khi tác phẩm này xuất hiện Loserth đã tuyên bố rằng phán đoán trước đây của ông coi thường tính nguyên bản của Huss sẽ phải được sửa đổi. 59. De Eccles., 44 tiếp, 97 tiếp, 162 tiếp, 274 tiếp, 465 tiếp. Tuy nhiên, khi nói điều này, phải tính đến dịp dẫn đến việc biên soạn tác phẩm của Wyclif, đó là trường hợp bị cáo buộc là phạm thánh tại Tu viện Westminster. Xem Lời Giới Thiệu của Loserth cho ấn bản của ông. 60. Xem bảng thuật ngữ trong de dom. civ. của Wyclif, do Poole biên tập, tr. 479–483. Trong một trăm năm mươi chín từ được đưa ra ở đó, Huss dường như chỉ sử dụng bảy từ trong de Eccles. của mình. 61. De Eccles., 88, 186, 358, 366. 62. Wyclif, de Eccles., 38, 362. 63. Tôi không quên các phiên xử của Abælard, Savonarola, v.v. Quan điểm của Arius, hơn là chính Arius, bị xét xử tại công đồng Nice, mặc dù Arius bị liên lụy cá nhân, tuy nhiên được phục hồi, sau khi ông bị lưu đày và sách của ông bị đốt. Dĩ nhiên, phiên xử của Savonarola thiếu yếu tố đồ sộ liên quan đến phiên xử của Huss, một công đồng đại kết. 64. Du Pin, Works of Gerson, 2: 901. 65. Lời tựa cho Exposition of St. John, ấn bản Parker, tr. 225. 66. Dưới nhan đề de unitate Ecclesiæ cujus autor periit in concilio Constantiensi. Về ảnh hưởng của tên và cái chết của Huss trên Luther, xem Schaff, Life of Huss, tr. 291 tiếp. 67. Xem Loofs, Dogmengesch., ấn bản 4, tr. 370. 68. Tr. 36, Super IV. Sent., 616. 69. De Sacr., 1: 2, ấn bản Migne, 176: 416: eccles. s. corpus est Christi, uno spiritu vivificata et unita fide una, v.v. 70. Xem Schwane, Dogmengesch. d. mittl. Zeit., tr. 504. 71. Ấn bản Reusch, tr. 9; cũng Mirbt, Quellen, ấn bản 3, tr. 157. 72. Về Huss, xem mục lục của tập này. Wyclif, de Eccles., 14, 26, 38, 112, 114, 314. Wyclif nói về Boniface như đã bước vào chức giáo hoàng như một con cáo, bằng mưu mẹo, tr. 34. 73. Về dòng văn chương tract rất thú vị này, xem Riezler, Die literarischen Widersacher der Päpste zur Zeit Ludwig des Baiers. Finke, Aus den Tagen Bonifaz VIII, Haller, Papstthum und Kirchenreform. Scholz, Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schönen und Bonifaz VIII. Schaff, Ch. History V., 1: 674, 777. 74. Xem David E. Culley, Konrad von Gelnhausen, seine Lehre, seine Werke und seine Quellen. Halle, 1913, tr. 84 tiếp. Hugo xứ St. Victor, như trong đoạn trích dẫn ở trên, cũng nói rằng "Hội Thánh bao gồm giáo dân và giáo sĩ, như hai phía của một thân thể." Đối với giáo dân, Hugo tiếp tục nói, các tài sản trần gian được giao phó, v.v. 75. Thư gửi Otto Brunfels, 1524, người đã biên tập một số tác phẩm của Huss, 1524. Xem Mon., 1: 423. 76. Trong Bài Bình Luận về Ga-la-ti của mình, Luther đã nói về Hội Thánh vô hình, est invisibilis habitans in Spiritu, v.v., và Zwingli dường như là người đầu tiên sử dụng cả hai thuật ngữ, trong Expos. fidei của ông, 1531 — est autem eccles. aut visibilis aut invisibilis. XXXIX Điều khoản sử dụng thuật ngữ vô hình. Schwane, Dogmengesch., tr. 510, nói: "Huss đã bác bỏ định nghĩa rằng Hội Thánh là một cộng đồng hữu hình của những người tin vào Đấng Christ." 77. Lib. III de Eccles., chương II. 78. Jeder welcher die Taufe empfangen hat, gehort in irgend einer Art und in irgend einer Weise . . . dem Papste an Mirbt, Quellen, tr. 371. 79. Trong Super IV. Sent. của mình, tr. 469, Huss nói về Hội Thánh như người mẹ yêu dấu nhất của chúng ta, người mẹ đáng kính nhất của sự tiền định, v.v. Trong Bài Bình Luận về Mười Điều Răn của mình, ấn bản Flajshans, tr. 19, ông nói về điều răn thứ năm: Bởi một số người "cha thuộc linh của ngươi" được nói là linh mục và thật sự "mẹ của ngươi" là Hội Thánh. Ông sau đó tiếp tục nói về một cách giải thích khác mà theo đó Cơ Đốc nhân có ba người mẹ, một người mẹ theo xác thịt, một người mẹ thuộc linh, Hội Thánh, và một người mẹ trên trời, Ma-ri. Cyprian đã trình bày quan điểm thời trung cổ khi ông nói: "Người không có Hội Thánh làm mẹ thì không thể có Đức Chúa Trời làm cha." Schaff, Ch. Hist., II, 173. 80. Xem Jacobs, Lutheranism in England, tr. 182. 81. XXXIX Điều Khoản Tôn Giáo nói về "mọi hội thánh riêng biệt hay quốc gia" như có thẩm quyền, v.v. 82. A. Friedberg, Corpus juris canonici, 1879–1881, 2 tập, tr. 1468, 1340, được nhà luật giáo hội Công giáo, P. Hergenröther, Lehrbuch d. kath. K.-rechts, tr. 192, tuyên bố là "ấn bản tốt nhất." Một mô tả về luật giáo hội sẽ được tìm thấy trong Lời Giới Thiệu của Friedberg cho tập I và trong Hergenröther, tr. 172–196. Về lịch sử của chủ đề được trình bày, xem tác phẩm công phu của J. F. von Schulte, Die Gesch. der Quellen und Lit. des canon. Rechts, Stutt., 3 tập, 1875–1880. 83. Về sắc chỉ của Gregory chuẩn y ấn bản được Raymund xứ Pennaforte thực hiện, xem Wetzer-Welte, 3: 1446–1450. 84. Khi đánh số các phần bổ sung của Boniface và Clement là VI và VII, người ta đã tham chiếu đến bốn bộ biên soạn được thực hiện trong triều đại của Innocent III, vốn cấu thành các Sắc Lệnh. 85. Về các sắc chỉ của Gregory, xem Friedberg, 1: 79 tiếp. 86. Xem Schulte, 1: 216, 226–229; 2: 89, 217 tiếp, v.v.; và về Zabarella, 2: 283 tiếp. 87. Tr. 94, 211 tiếp, 215, v.v. 88. De Ecclesia chiếm 75 trang cột đôi, Mon., 1: 243–317. Dịch giả mắc nợ lời cảm ơn đối với thủ thư của Lane Theological Seminary vì việc sử dụng ấn bản gốc cũng như các tác phẩm giá trị khác, cũng như ông mắc nợ Tiến sĩ Henry Preserved Smith vì việc sử dụng các tập sách từ thư viện của Union Theological Seminary, nơi ông là thủ thư. 89. Danh sách các bản thảo, bao gồm những mô tả chính xác, liệt kê bảy bản trong Thư Viện Hoàng Gia Vienna, một bản trong Thư Viện Hoàng Gia Munich, một bản trong Thư Viện Gymnasium Nhà Thờ Chính Tòa Magdeburg, đề năm 1414, và bốn bản trong thư viện trường đại học Prague. Về danh sách các tác phẩm của Huss do Flajshans biên tập, xem Schaff, Life of Huss, tr. 8. 90. Luận thuyết này trích dẫn Tân Ước ít nhất 347 lần và Cựu Ước 72 lần. Hai sách được trích dẫn thường xuyên nhất là các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, 93 lần; và Giăng, 67 lần.

CHƯƠNG I. SỰ HIỆP MỘT CỦA HỘI THÁNH

Như mọi khách hành hương trên đất 1 phải tin cách trung tín Hội Thánh phổ thông thánh, cũng như người ấy phải yêu thương Chúa Giê-xu Christ, Chúa, chàng rể của Hội Thánh ấy, và cả chính Hội Thánh, cô dâu của Ngài; nhưng vì người ấy không yêu thương người mẹ thuộc linh này của mình, ngoại trừ khi người ấy cũng biết nàng bằng đức tin — do đó người ấy phải học biết nàng bằng đức tin, và như vậy tôn kính nàng như người mẹ chính của mình. 2 Vì vậy, để đạt được sự hiểu biết đúng đắn về nàng, cần lưu ý, (1) Rằng Hội Thánh chỉ về nhà của Đức Chúa Trời, được lập nên cho chính mục đích là trong đó dân sự có thể thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, như có lời chép, 1 Cô-rinh-tô 11:22: “Các ngươi há không có nhà để ăn uống sao?” Hay, nói theo Augustine: “Ngươi có khinh thường Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhà cầu nguyện không?” (2) Hội Thánh chỉ về các mục sư thuộc về nhà của Đức Chúa Trời. Như vậy các giáo sĩ thuộc về một Hội Thánh vật chất gọi chính mình là Hội Thánh. Nhưng theo người Hy Lạp, một Hội Thánh — ecclesia — là một hội chúng — congregatio — được giữ lại với nhau dưới một quy tắc, như Aristotle dạy, Polit. 2: 7 3, khi ông nói: “Mọi người đều có phần trong Hội Thánh.” Xét ý nghĩa này, vì vậy, hội chúng của mọi người được gọi là Hội Thánh — ecclesia. Điều này xuất hiện trong Ma-thi-ơ 25:31–33, nói: “Khi Con Người đến trong vinh hiển của Ngài và mọi thiên sứ của Ngài cùng với Ngài, khi ấy Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài và trước mặt Ngài sẽ tụ họp mọi dân tộc.” Thật là một hội chúng lớn lao của mọi người dưới quyền cai trị của Christ là vua sẽ có! Tuy nhiên, vì toàn thể hội chúng ấy không phải là Hội Thánh thánh, nên có thêm: “và Ngài sẽ tách họ ra, người này khỏi người kia, như người chăn chiên tách chiên khỏi dê.” Từ điều này rõ ràng có một Hội Thánh — ecclesia — của chiên và một Hội Thánh khác của dê, một Hội Thánh của người công chính và một Hội Thánh khác của người bị bỏ — præsciti. 4 Cũng vậy, Hội Thánh của người công chính một mặt là phổ thông, tức là phổ quát, không phải là một phần của bất cứ điều gì khác. Về Hội Thánh này tôi đang trình bày. Mặt khác, nó là riêng biệt, một phần cùng với các phần khác, như Đấng Cứu Thế phán, Ma-thi-ơ 18:20: “Nơi nào hai hay ba người tụ họp với nhau trong danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ.” Từ điều này suy ra rằng hai người công chính tụ họp với nhau trong danh của Christ cấu thành, với Christ là đầu, một Hội Thánh thánh riêng biệt, và cũng vậy ba hay bốn người, và cứ như vậy cho đến toàn bộ số người được tiền định không lẫn lộn. Theo nghĩa này, thuật ngữ Hội Thánh thường được sử dụng trong Kinh Thánh, như khi sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 1:1: “Cho Hội Thánh ở tại Cô-rinh-tô, cho những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ.” Cũng vậy Công Vụ 20:28: “Hãy coi chừng chính mình và toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục, để chăn Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.” Và theo nghĩa này, mọi người công chính hiện đang sống dưới quyền cai trị của Christ trong thành phố Prague, và đặc biệt hơn là những người được tiền định, là Hội Thánh thánh của Prague, và điều tương tự cũng đúng với các Hội Thánh riêng biệt khác của các thánh đồ mà Truyền Đạo 24:2 nói về: “Trong các hội chúng — ecclesiis — của Đấng Tối Cao, nàng [sự khôn ngoan] sẽ mở miệng,” và cũng 31:11: “Toàn thể hội chúng của các thánh đồ sẽ tuyên bố của bố thí của người.” 5 Nhưng Hội Thánh phổ thông thánh — tức là phổ quát — là toàn thể những người được tiền định — omnium predestinatorum universitas — hay mọi người được tiền định, 6 hiện tại, quá khứ, và tương lai. Định nghĩa này theo Thánh Augustine về Giăng, C. Recur. 32:4 [Friedberg, 1: 1126], là người cho thấy làm thế nào một và cùng một Hội Thánh của những người được tiền định, bắt đầu từ đầu thế gian, chạy đến các sứ đồ, và từ đó đến ngày phán xét. Vì Augustine nói: “Hội Thánh đã sinh ra Abel, Enoch, Noah và Abraham, cũng đã sinh ra Moses, và vào thời sau đó là các nhà tiên tri trước khi Chúa đến, và nàng, là người đã sinh ra những người này, cũng đã sinh ra các sứ đồ, các vị tử đạo của chúng ta và mọi Cơ Đốc nhân tốt. Vì nàng đã sinh ra mọi người đã được sinh ra và sống vào các thời kỳ khác nhau, nhưng tất cả họ đều được bao gồm trong một đoàn của một dân tộc. Và các công dân của thành phố này đã trải qua những lao nhọc của cuộc hành hương này. Một số đang trải qua chúng bây giờ, và một số sẽ trải qua chúng, cho đến cuối thế gian.” Vị thánh nhân ấy cho thấy Hội Thánh phổ thông thánh là gì cách rõ ràng biết bao! Và, ở cùng chỗ và theo cách tương tự, ông nói về hội của kẻ ác. Hội này, ông nói, “đã sinh ra Cain, Ham, Ishmael, và Esau, và cả Dathan và những người tương tự khác thuộc dân tộc ấy. Và nàng, là người đã sinh ra những người này, cũng đã sinh ra Judas, các sứ đồ giả, Simon Magus, và các Cơ Đốc nhân giả hiệu khác, cho đến những ngày nay — tất cả đều cứng cỏi cách ngoan cố trong dục vọng xác thịt, dù chúng lẫn lộn với nhau 7 trong một sự kết hiệp hay được phân biệt rõ ràng người này với người kia.” Augustine nói đến đó. Từ lời tuyên bố này, rõ ràng Hội Thánh phổ quát thánh là một, Hội Thánh là toàn thể những người được tiền định, bao gồm mọi người, từ người công chính đầu tiên đến người cuối cùng sẽ được cứu trong tương lai. Và nó bao gồm mọi người sẽ được cứu, là những người làm nên con số, mà về việc làm đầy con số ấy, mọi thánh đồ bị giết dưới bàn thờ đều có sự bảo đảm thiên thượng rằng họ phải chờ một thời gian cho đến khi con số được làm đầy của các bạn đồng lao và anh em của họ, Khải Huyền 6:9–11. Vì Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng đã ban cho mọi vật trọng lượng, thước đo và con số của chúng, đã tiền định có bao nhiêu người cuối cùng sẽ được cứu. Vì vậy, Hội Thánh phổ quát cũng là cô dâu của Christ mà Nhã Ca nói về, và về nàng Isaiah, 61:10 nói, “như chàng rể đội mão, và như cô dâu trang sức bằng châu báu.” Nàng là chim bồ câu duy nhất mà Christ phán về: “Chim bồ câu của Ta là một, kẻ trọn vẹn của Ta,” Nhã Ca 6:9. 8 Nàng cũng là người nữ mạnh mẽ mà các tớ gái của nàng được mặc áo gấp đôi, Châm Ngôn 21:2. Nàng là hoàng hậu, mà tác giả Thi Thiên nói về: “Hoàng hậu đứng bên phải ngươi trong áo bằng vàng” [Thi Thiên 45:9]. Đây là Jerusalem, mẹ của chúng ta, đền thờ của Chúa, nước thiên đàng và thành phố của Vua Lớn; và toàn thể Hội Thánh này, như Augustine, Enchiridion, 41 [Nic. Fathers, 3: 255, 256], nói, “phải được hiểu không chỉ về phần lưu trú ở đây, ca ngợi Đức Chúa Trời từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn, và, sau thời kỳ lưu đày xưa của mình, đang hát bài ca mới, mà còn về phần ở thiên đàng, là phần, tiếp tục trung thành với mục đích mà nó được lập nên, luôn luôn trung thành với Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ cảm thấy sự khốn khổ từ bất kỳ sự sa ngã nào. Phần này giữa vòng các thiên sứ thánh vẫn được phước và, như nó phải làm, giúp đỡ phần đang lưu trú trên đất, vì nàng, là người sẽ là một bởi sự đồng hành của cõi đời đời, hiện nay cũng là một bởi mối dây của tình yêu thương. Và toàn thể Hội Thánh này được lập nên để thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy, toàn thể Hội Thánh và bất kỳ phần nào của nó đều không muốn được thờ phượng như Đức Chúa Trời.” Augustine nói đến đó. Đây là Hội Thánh phổ thông thánh mà các Cơ Đốc nhân xưng nhận ngay sau khi xưng nhận đức tin của họ nơi Đức Thánh Linh. 9 Thứ nhất, vì, như Augustine nói, 10 nàng là tạo vật cao nhất, do đó nàng được đặt ngay sau Ba Ngôi, là Đấng không được tạo dựng, và thứ hai, vì nàng được ràng buộc với Christ trong một hôn nhân không bao giờ chấm dứt, và bởi tình yêu thương của Đức Thánh Linh. Và thứ ba, vì, một khi Ba Ngôi đã được thừa nhận, thì thích hợp là Ba Ngôi phải có nàng làm đền thờ để ngự trong đó. 11 Vì vậy Augustine, như ở trên [Enchiridion, 41] kết luận: “Rằng Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ của Ngài — không chỉ Đức Thánh Linh, mà cả Đức Chúa Cha, và cả Đức Chúa Con. Và về thân thể của Ngài — nhờ đó Ngài được làm đầu của Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở giữa vòng con người, để trong mọi sự Ngài có thể có vị trí tối cao — Đức Chúa Con phán: ‘Hãy phá hủy đền thờ này và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại’” [Giăng 2:21]. Từ những lời này của Augustine, chúng ta suy ra (1) rằng Hội Thánh phổ quát là một, ca ngợi Đức Chúa Trời từ đầu thế gian đến cuối; (2) rằng các thiên sứ thánh là một phần của Hội Thánh phổ thông thánh; (3) rằng phần của Hội Thánh được gọi là hành hương hay chiến đấu được Hội Thánh đắc thắng giúp đỡ; (4) rằng Hội Thánh đắc thắng và Hội Thánh chiến đấu được ràng buộc với nhau bởi mối dây của tình yêu thương; (5) rằng toàn thể Hội Thánh và mọi phần của nó phải thờ phượng Đức Chúa Trời, và rằng nàng và bất kỳ phần nào của nàng đều không muốn được thờ phượng như Đức Chúa Trời. Từ tất cả điều này, kết luận theo sau, rằng người có đức tin không nên tin vào Hội Thánh, vì nàng không phải là Đức Chúa Trời, mà là nhà của Đức Chúa Trời, như Augustine trong Chú Giải Tín Điều của ông nói, 12 nhưng họ nên tin rằng Hội Thánh phổ thông là cô dâu của Chúa Giê-xu Christ — cô dâu, tôi nói, trong sạch, không hư hoại, và không bao giờ có thể bị làm hư hoại. Vì Thánh Cyprian, giám mục và vị tử đạo vinh hiển, 24: 1, C. Loquitur (Friedberg, 1: 971, de Unitate Eccles., 5; Ante-Nic. Fathers, 5: 423], nói: “Hội Thánh là một, được trải rộng ra xa và rộng bởi sự gia tăng của sự sinh sôi của nàng.” Và ông thêm: “Tuy nhiên đầu là một, nguồn gốc là một, và một là người mẹ phong phú của sự sinh sôi. Cô dâu của Christ không thể bị làm ô uế. Nàng không hư hoại và trong sạch. Nàng biết một nhà và giữ gìn với sự khiêm tốn trong sạch sự thánh khiết của một giường.” 13 Hội Thánh thánh cũng là vườn nho của người làm ruộng, mà Gregory trong các Bài Giảng của ông [Migne, 76: 1154] nói về: “Đấng Tạo Hóa của chúng ta có một vườn nho, tức là Hội Thánh phổ quát, bắt đầu từ Abel công chính và đi xuống đến người được chọn cuối cùng sẽ được sinh ra vào cuối thế gian, sinh ra nhiều thánh đồ như vườn nho sinh ra các nhánh.” Về Hội Thánh, Thánh Remigius 14 cũng nói trong Bài Giảng Quadragesima của ông về bản văn: “‘Dân thành Nineveh sẽ trỗi dậy trong sự phán xét cùng với thế hệ này và kết án nó.’ Hội Thánh thánh được tạo thành từ hai phần, những người chưa phạm tội và những người đã ngừng phạm tội.” Thánh Isidore cũng, khi nói về Hội Thánh, de Summo Bono, 14 [Migne, 83: 572] 15 nói: “Hội Thánh thánh được gọi là phổ thông vì lý do nó được phân bố phổ quát trên khắp thế gian.” Augustine và Ambrose cũng vậy trong bài thánh ca của họ, Ca Ngợi Đức Chúa Trời, nói: “Hội Thánh thánh trên khắp thế gian xưng nhận Ngài.” 16 Và Ambrose, 24: 1 [Friedberg, 1: 976] nói về nàng như sau: “Nhà nào xứng đáng hơn cho sự bước vào của sự rao giảng của các sứ đồ hơn là Hội Thánh thánh? Hay ai khác phải được ưu tiên hơn mọi người khác hơn là Christ, là Đấng quen rửa chân cho khách của Ngài và không để bất kỳ ai Ngài tiếp nhận vào nhà Ngài cư trú ở đó với bước chân ô uế, tức là việc làm?” Và, khi nói về Hội Thánh này, Giáo hoàng Pelagius, 24: 1, C. Schisma [Friedberg 1: 980,] 17 trích dẫn Augustine nói, “Không thể có hai Hội Thánh,” và sau đó thêm: “Thật vậy, như đã thường được nói, chỉ có thể có một Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể của Christ, không thể bị chia thành hai hay nhiều thân thể.” Jerome cũng nói về Hội Thánh, de Pæn., Dist. 1: C. Eccl. [Friedberg 1: 1179]: “Hội Thánh của Christ không có vết nhơ hay nếp nhăn hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, nhưng người là kẻ phạm tội hay bị ô uế bởi bất kỳ sự bẩn thỉu nào không thể được nói là thuộc về Hội Thánh của Christ.” Hội Thánh phổ quát thánh này là thân thể huyền nhiệm của Christ, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1:22: “Ngài đã ban chính Ngài làm đầu trên mọi Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Một lần nữa ông nói, Cô-lô-se 1:18, “Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh,” và một lần nữa, Cô-lô-se 1:24, “Vì cớ thân thể của Ngài, tức là Hội Thánh,” và Ê-phê-sô 5:23, “Christ là đầu của Hội Thánh và chính Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể Ngài,” và xa hơn: “Christ yêu thương Hội Thánh và phó chính Ngài vì Hội Thánh để Ngài có thể thánh hóa nó, rửa nó bằng sự rửa bằng nước trong lời sự sống, để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ hay nếp nhăn hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, nhưng để nó thánh và không vết nhơ.” Trên bản văn này các tiến sĩ thánh dựa vào, như khi Augustine nói, de doctrina Christi [3: 37, Nic. Fathers, 2: 573]: “Christ là đầu của Hội Thánh, là thân thể của Ngài được định trong tương lai sẽ ở với Ngài trong nước và vinh hiển không bao giờ chấm dứt của Ngài.” Gregory, Moralia, 35: 9 [Migne, 76: 762] nói: “Vì Christ và Hội Thánh là một, nên đầu và thân thể là một thân vị.” Và về Ê-xê-chi-ên, bài giảng 15, ông nói: “Hội Thánh là một chất thể với Christ, đầu của nó.” Và Bernard về Nhã Ca, bài giảng 12 [Migne, 183: 831]: “Hội Thánh là thân thể của Christ, quý hơn thân thể Ngài đã phó cho sự chết.” 18 Và Paschasius, de sacra. corporis Christi [Migne, 120: 1284] 19 nói: “Đúng như được tìm thấy trong Kinh Thánh — Hội Thánh của Christ, hay cô dâu của Đức Chúa Trời, thật sự được gọi là thân thể của Christ, thật sự vì Hội Thánh chung của Christ là thân thể của Ngài và Christ được gọi là đầu và mọi người được chọn được gọi là chi thể. Từ các chi thể này, một thân thể của Hội Thánh được đưa đến một người trọn vẹn và thước đo của sự đầy đủ của Christ. Nhưng thân thể của Christ, tức là cô dâu của Đức Chúa Trời, trong luật pháp được gọi là Hội Thánh. Điều này theo lời của sứ đồ: ‘Và hai người sẽ trở nên một thịt.’ Điều này, ông nói, là một thánh lễ lớn trong Christ và Hội Thánh. 20 Vì, nếu Christ và Hội Thánh là một thịt, thì chắc chắn có một thân thể, một đầu, một chàng rể, nhưng các thân vị được chọn khác nhau, là chi thể của nhau.” Paschasius nói đến đó. Những trích dẫn này từ các thánh đồ cho thấy Hội Thánh phổ thông thánh là số lượng của mọi người được tiền định 21 và thân thể huyền nhiệm của Christ — với chính Christ là đầu — và cô dâu của Christ, là người mà bởi tình yêu thương lớn lao của Ngài, Ngài đã cứu chuộc bằng huyết của Ngài để cuối cùng Ngài có thể sở hữu nàng cách vinh hiển, không có nếp nhăn của tội trọng hay vết nhơ của tội nhẹ, hay bất cứ điều gì khác làm ô uế nàng, nhưng để nàng thánh và không vết nhơ, đời đời ôm lấy Christ, chàng rể.

1. Viator, một từ thông dụng. Xem Wyclif, de Eccles., 4, 42, 350. Gerson, ấn bản của Du Pin, 2: 22. 2. Xem thêm chương II, v.v. Danh xưng mẹ không được ban cho Hội Thánh ở bất cứ đâu trong Tân Ước. Nó xuất phát từ mối quan hệ Hội Thánh có với Christ như cô dâu của Ngài. Về sau trong chương này Augustine trình bày nàng như sinh ra con cái. Cũng vậy Wyclif, de Eccles., 117: “Hội Thánh là một trinh nữ vì nàng là cô dâu của Chúa Giê-xu Christ trinh khiết, bởi Ngài, như một người mẹ, chúng ta được sinh ra theo cách thuộc linh.” Hệ quả là Christ là cha thuộc linh hay “cha bởi đức tin,” Wyclif, tr. 1, và Grosseteste trong chuyên luận này, chương IV. Trong Chú Giải Lombard của mình, tr. 469, Huss nói về Hội Thánh như “người mẹ thân yêu nhất của chúng ta, người mẹ xứng đáng nhất của những người được tiền định.” 3. Aristotle, thẩm quyền của các nhà kinh viện trong triết học, và được gọi, trong thời Trung Cổ, là Nhà Triết Học. Cũng vậy Huss trong chuyên luận này, chương IV, và thường trong Chú Giải Lombard của mình, tr. 112, v.v. 4. Những người được biết trước, tức là những người mà Đức Chúa Trời biết trước rằng họ không ở trong trạng thái ân điển vĩnh viễn. Tình trạng của họ không phải là kết quả của một sắc lệnh chủ động, dù nó là đối tượng của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Những người được biết trước ở trong ân điển theo sự công chính hiện tại và mong muốn qua công trạng đồng thời phước hạnh đời đời và đồng thời sự đoán phạt của chính họ. Mâu thuẫn bề ngoài này Huss giải thích nằm ở chỗ, họ không sẵn lòng sử dụng các phương tiện để đạt được phước hạnh đời đời, cũng như một người có thể mong muốn một chiếc áo khoác mà vẫn không sở hữu nó. Super IV. Sent., 188. 5. Xem Bissell, Chú Giải về Apocrypha, Lange Series, 343, 359. Cũng xem Apocrypha dịch từ tiếng Hy Lạp và Latinh, Cambr., 1895. 6. Huss trình bày sắc lệnh tiền định trong Super IV. Sent., 153–188 của mình. Ông phân biệt nhẹ giữa người được chọn và người được tiền định, dù ông nói các Thầy sử dụng các thuật ngữ thay thế cho nhau. Sự tuyển chọn có thể chỉ cho đời hiện tại, như trong trường hợp của Giu-đa, mà Christ phán về: “Ta há chẳng chọn các ngươi là mười hai người sao, mà một người trong các ngươi là ma quỷ?” Giăng 6:70. Người được tiền định không thể sa ngã, mà vẫn không có sự tất yếu nào đặt trên ý chí tự do của họ, tr. 165, 168. 7. Permixti, điều mà Giáo Lệnh có thay cho proximi, văn bản của Huss. 8. Bản văn này una est columba, una perfecta mea, là một bằng chứng Kinh Thánh chính được các nhà kinh viện sử dụng cho sự hiệp một của Hội Thánh. Nhã Ca có sức hấp dẫn lớn đối với các nhà kinh viện — cuốn sách mà, người này đến người khác, họ thi triển kỹ năng ngụ ngôn của mình trên đó. Nó được xem là một tuyển tập được linh cảm về những sự xuất sắc thuộc thể và thuộc linh của Đức Trinh Nữ Mary, và những sự trọn vẹn của Hội Thánh. Họ tìm thấy trong đó một kho tàng của sự suy ngẫm sùng kính, như Bernard đã làm, là người mà các bài giảng về Nhã Ca đầy những lời tuôn trào ẩn dụ hướng về Christ và Mary, và là nguồn chính của thần học huyền nhiệm của ông. Paschasius Radbertus, de corpore et sanguine, Migne 120: 1295, nói, “Nhã Ca trình bày về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, được gọi trong Nhã Ca là thiên đàng của những thú vui.” Damiani trình bày Đức Chúa Trời như bị thiêu đốt bởi tình yêu thương dành cho Mary, hát Nhã Ca để ca ngợi nàng. Albertus Magnus, trong bài ca ngợi công phu của ông về Mary, lặp đi lặp lại các đoạn của nó, dành không dưới hai trăm bốn mươi trang cho lời, “Em gái tôi, cô dâu của tôi, là một vườn đóng kín,” Nhã Ca 4:12. Alanus ab Insulis nói Nhã Ca chỉ về Hội Thánh, nhưng theo nghĩa thuộc linh cao nhất chỉ về Mary, và một nhà kinh viện sáng suốt khác, Rupert xứ Deutz, lấp đầy chú giải của ông về Nhã Ca bằng ngôn ngữ ẩn dụ nhất. 9. Đề cập đến Tín Điều Các Sứ Đồ, “Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh,” đứng trước lời xưng nhận Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Cũng là tín điều Nicene. Xem Schaff, Creeds, 2:57 sq. Về sự cầu thay của các thánh đồ trên thiên đàng và trên đất, công đồng Trent, XXV, nói: “Rằng các thánh đồ cai trị cùng với Christ dâng lời cầu nguyện của chính họ lên Đức Chúa Trời cho con người, và việc khẩn cầu họ cách khẩn thiết, và tìm đến lời cầu nguyện và sự giúp đỡ của họ để nhận được các phước lành từ Đức Chúa Trời qua Con của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế duy nhất của chúng ta, là tốt và hữu ích.” 10. Trong Enchiridion, như trích dẫn ở trên. Augustine đưa ra tuyên bố tương tự trong bài giảng của ông cho những người dự tòng, Nic. Fathers, 3: 375. 11. Các tác giả thời Trung Cổ cũng làm cho Mary thành nơi ngự của Ba Ngôi, đặc biệt là các tác giả thánh ca. Như nhà thánh ca vĩ đại, Adam xứ St. Victor, trong các dòng Salve mater pietatis / Et totius trinitatis / Nobile triclinium. Kính chào, mẹ của lòng thương xót; / Và của toàn thể Ba Ngôi / Phòng ăn cao quý tuyệt vời (phòng tu viện). Như Hội Thánh là cô dâu của Christ, cũng vậy Mary được trình bày như vợ của Đức Thánh Linh. Alfonso da Liguori thích trình bày nàng như vậy, ví dụ, trong lời cầu nguyện: “Con tạ ơn Ngài, lạy Thánh Linh đời đời, vì tình yêu thương ban cho Mary, vợ của Ngài.” Trong thông tri của ông gửi các giám mục Pháp, ngày 15 tháng 1, 1907, Pius X nói “về sự tin cậy trọn vẹn của ông nơi Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm, con gái của Cha chúng ta, mẹ của Ngôi Lời và vợ của Đức Thánh Linh,” v.v. 12. Sermo de symbolo, bị gán sai cho Augustine và được đưa ra trong Phụ Lục các Tác Phẩm của ông (Migne, 40: 1196). Ba chuyên luận chính hãng của Augustine về tín điều được đưa ra trong bản dịch, Nic. Fathers, tập III, 282–314; 321–333; 369–375. 13. Cubilis. Giáo Lệnh có cubiculi, phòng ngủ. 14. Remigius, qua đời khoảng 908, một tu sĩ Benedictine ở Auxerre, cũng dạy tại Paris. Ông viết các chú giải về Thi Thiên, Sáng Thế Ký, v.v., và 12 Bài Giảng về Ma-thi-ơ, tất cả được tìm thấy trong Migne, 131. Ông ủng hộ quan điểm của Paschasius về sự thay đổi của các yếu tố tiệc thánh. 15. Thường được biết đến là de sententiis, bản tổng hợp thần học Latinh đầu tiên, và là tiền thân của Sentences của Peter Lombard và các hệ thống của các nhà tổng hợp thời Trung Cổ. Isidore, tổng giám mục Seville (qua đời 636), thi hành ảnh hưởng lớn trên các nghiên cứu kinh viện thời Trung Cổ, đặc biệt bởi các tác phẩm bách khoa của ông, Etymologiæ và de natura rerum. Tác phẩm trước là một bách khoa toàn thư chung đưa ra thông tin kỳ lạ xuất phát từ các tác giả cổ đại, cổ điển và Hội Thánh, về nhiều chủ đề đa dạng: y học, luật pháp, Kinh Thánh, ngữ pháp, chiến tranh, v.v. Xem Bréhaut, Một Nhà Bách Khoa Của Thời Kỳ Tăm Tối, New York, 1912. Isidore là một trong những người đầu tiên viết một chuyên luận được thiết kế để thuyết phục người Do Thái, de fide catholica c. Judæos. Tài liệu giả mạo của giáo hội cao, các Giáo Lệnh giả Isidore, xuất hiện khoảng 853, trong nhiều thế kỷ được gán cho Isidore. Trong chương được Huss trích dẫn, Isidore nói, “Hội Thánh phổ thông thánh dung thứ với sự nhẫn nại trong chính nàng những người sống xấu, nhưng quăng ra khỏi nàng những người tin xấu,” và một lần nữa, “Họ là những kẻ dị giáo, là những người, khi rời bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã chọn các xã hội riêng, tức là họ đã tự đào cho mình những bể chứa bị vỡ.” 16. Te Deum, hay bài thánh ca cho Ba Ngôi, bắt đầu, “Chúng con ca ngợi Ngài, lạy Đức Chúa Trời.” Theo truyền thuyết, lần đầu tiên được Hincmar ghi lại vào thế kỷ thứ chín, Augustine và Ambrose tại lễ báp-têm của Augustine, 387, dưới sự linh cảm siêu nhiên, đã ứng tác bài thánh ca. Ở phương Tây, nó trở thành một phần của lễ thờ phượng của Hội Thánh sớm nhất là vào thế kỷ thứ sáu, nếu không sớm hơn. Xem Julian, Hymnology, tr. 1119 sqq.; Augustine, Conff., 9: 7, đề cập đến ấn tượng cảm động mà “các bài thánh ca và bài ca” được hát trong Hội Thánh Milan tạo ra trên ông. Vì những lý do này, Raphael đã cho Augustine một chỗ trong bức tranh Thánh Cecilia của ông, ở Bologna. 17. Pelagius I, giáo hoàng, 555–561, chứng kiến sự tàn phá của người Goth, Totila, ở Rome, và giúp sửa chữa chúng trong thời kỳ giáo hoàng của ông. Ông là lựa chọn của Justinian cho chức giáo hoàng. Trích dẫn này từ thư của Pelagius gửi một quý tộc nào đó, John, lên án việc phong chức cho Paulinus xứ Aquileja bởi giám mục ly giáo Milan như điều phải bị nguyền rủa hơn là được xem là thánh, Xem Jaffa, Regesta pontificum, tr. 88. Trong thư này, Pelagius cũng trích dẫn cho sự hiệp một của Hội Thánh Nhã Ca 6: 9: “Chim bồ câu của Ta là một.” 18. Đoạn văn có nội dung: “Hội Thánh sống và ăn bánh hằng sống từ thiên đàng xuống. Nàng là thân thể quý hơn của Christ, và kẻo nàng nếm sự chết, thân thể kia đã bị phó cho sự chết.” 19. Chuyên luận này của Paschasius, qua đời 865, thường được trích dẫn là de corpore et sanguine Christi, là một trong các chuyên luận quan trọng nhất liên quan đến sự phát triển của giáo lý biến thể. Không sử dụng từ ấy, Paschasius đưa ra quan điểm rằng trong Bữa Tiệc của Chúa, chính thân thể “được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Mary, chịu khổ trên thập tự giá và sống lại,” được thầy tế lễ phân phát. Ông ủng hộ quan điểm này bằng cách giải thích theo nghĩa đen Giăng 6:54: “Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta.” Paschasius là một tu sĩ và sau đó, 844–851, là viện phụ của tu viện Corbie, gần Amiens hơn. Chuyên luận của ông được viết năm 831 và gửi cho Charles Hói Đầu năm 844. Giáo lý của ông bị tu sĩ Ratramnus và những người khác phản đối. Cuộc tranh cãi tiếp theo về Bữa Tiệc của Chúa do Berengar, qua đời 1088, dẫn đầu. Biến thể được công đồng Lateran thứ tư, 1215, biến thành một tín điều của Hội Thánh. Wyclif phủ nhận nó, tuyên bố rằng biến thể sẽ bao hàm sự biến đổi các thuộc tính. Huss cũng bị buộc tội phủ nhận giáo lý này, nhưng đã dứt khoát bác bỏ cáo buộc ấy. Tác phẩm của Ratramnus bị công đồng Trent đưa vào Danh Mục Cấm. 20. Ê-phê-sô 5:32. Bản dịch sai của Jerome, dịch từ Hy Lạp mystery thành thánh lễ, một bản dịch được sử dụng để biện minh cho việc bao gồm hôn nhân trong số các thánh lễ và được lặp lại trong bản Rheims. 21. Wyclif, Congregatio omnium predestinatorum, solum numerus predestinatorum, de Eccles., 2, 5, v.v. Trong Chú Giải Lombard của mình, tr. 36, Huss định nghĩa Hội Thánh là “hội chúng của mọi người có đức tin sắp được cứu. Đó là thân thể huyền nhiệm của Christ, hiện nay ẩn giấu đối với chúng ta, mà những kẻ bị đoán phạt không thật sự có phần trong thân thể ấy, nhưng chúng như phân sẽ bị tách khỏi thân thể của Christ trong ngày phán xét.”

CHAP. II. THE ONE UNIVERSAL CHURCH DIVIDED INTO THREE PARTS CHAP. II. MỘT HỘI THÁNH PHỔ THÔNG DUY NHẤT ĐƯỢC CHIA THÀNH BA PHẦN Sau khi đã nói Hội Thánh phổ thông thánh là gì — rằng nàng chỉ là một giống như số của mọi người được tiền định là một, và cũng rằng nàng được phân bố trong các chi thể của nàng khắp thế gian — cần phải biết rằng Hội Thánh phổ thông thánh này có ba phần, tức là, được chia thành Hội Thánh khải hoàn, chiến đấu và ngủ yên. Hội Thánh chiến đấu là số của những người được tiền định hiện đang hành hương đến đất nước thiên đàng, và được gọi là chiến đấu vì nàng tiến hành cuộc chiến của Đấng Christ chống lại xác thịt, thế gian và ma quỷ. Hội Thánh ngủ yên là số của những người được tiền định đang chịu khổ trong luyện ngục. Nó được gọi là ngủ yên vì ở đó nàng không hưởng phước hạnh mà trong đời sống hiện tại qua ân điển đi trước và trợ giúp của Đức Chúa Trời nàng đã xứng đáng để nàng có thể nhận phần thưởng của mình trong đất nước thiên đàng sau khi sự đền tội được thực hiện trong luyện ngục. Hội Thánh khải hoàn gồm những người có phước đang nghỉ ngơi trong đất nước thiên đàng là những người đã giữ cuộc chiến của Đấng Christ chống lại Sa-tan và cuối cùng đã đắc thắng. Tuy nhiên, sẽ có một Hội Thánh lớn vào ngày phán xét, được cấu thành từ tất cả những phần này. Và như một biểu tượng của ba phần này các tiến sĩ nói thánh lễ tiệc thánh được bẻ ra thành ba phần. Phần thứ nhất, phần được nhúng trong thánh lễ lỏng, họ nói, biểu thị Hội Thánh khải hoàn là Hội Thánh bị hấp thu và say sưa với sự nhúng 1 của bản chất thiên thượng, như đầu của Hội Thánh nói, Nhã Ca 5:1, vui vẻ với bạn hữu và bạn đồng hành của mình: "Chúng ta hãy say, hỡi người yêu dấu của Ta," [uống cho đầy, Rev. Vers.]. Nhưng hai phần khác trong tay của Chúa và sẽ được tẩy sạch qua công đức của Hội Thánh được trình bày bởi hai phần ấy mà thầy tế lễ giữ trong tay mình, phần lớn hơn, được đặt xuống, biểu thị Hội Thánh chiến đấu và phần nhỏ hơn, nằm trên nó, biểu thị Hội Thánh đang chờ đợi trong luyện ngục. Vì Hội Thánh này trong luyện ngục phụ thuộc vào các lời cầu thay của Hội Thánh chiến đấu. Và cho hai phần này chúng ta tuôn ra những lời cầu nguyện gấp đôi cho Chiên Con, là đầu của Hội Thánh, để Ngài có thể thương xót chúng ta. Nhưng về phần thứ ba, là phần mà chúng ta hướng về nơi ở và sự nghỉ ngơi của nó, chúng ta cầu nguyện rằng cùng Chiên Con của bản tính ba mặt ấy cuối cùng có thể ban cho chúng ta sự bình an. Vì lý do này, Đấng Christ trong tình trạng hạ mình của Ngài đã thăm ba nơi của Hội Thánh, (1) rốn của thế giới có thể ở được của chúng ta, ở ba mươi ba năm tại Giu-đê và Giê-ru-sa-lem; (2) limbus, nơi các Tổ Phụ được tẩy sạch, bằng cách đem ra một mảnh của Hội Thánh của Ngài trong linh, và (3) lên trời Ngài đã dẫn sự phu tù bị phu tù, là điều, sau chiến thắng của Ngài, Ngài đã đội vương miện bằng cách đặt nó bên hữu của Đức Chúa Trời. 2 Do đó, đây là sự phân chia ba mặt của một Hội Thánh phổ thông hoặc công giáo duy nhất này, mặc dầu, tuy nhiên, có các Hội Thánh đặc biệt. Nhưng Hội Thánh phổ thông này là một trinh nữ, nàng dâu của Đấng Christ — là Đấng là một trinh nhân — mà từ nàng như từ một người mẹ chân thật chúng ta được sinh ra cách thuộc linh. Một trinh nữ, tôi nói, hoàn toàn xinh đẹp và nơi nàng không có vết nhơ [Nhã Ca 4:7], "không có vết nhơ hay nếp nhăn" Ê-phê-sô 5:27], thánh và không vết, và như vậy trinh khiết nhất ngay cả như nàng ở trong đất nước thiên đàng. Tuy nhiên bằng cách gian dâm với ma quỷ gian dâm và với nhiều con cái của nó nàng bị hư hoại một phần bởi việc làm sai trái. Tuy nhiên, nàng không bao giờ được tiếp nhận làm nàng dâu để được ôm ấp, cách phước hạnh bên hữu và trong giường của chàng rể, cho đến khi nàng đã trở thành một trinh nữ thuần khiết, hoàn toàn không có nếp nhăn. Vì Đấng Christ là chàng rể của sự trinh khiết, là Đấng, vì Ngài sống đời đời, không thể cho phép nàng dâu bỏ Ngài và gian dâm cách thuộc linh. Như vậy có lời nói về đám đông cư dân thiên đàng rằng họ là những trinh nhân và đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi [Khải Huyền 14:4]. Nhưng ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của thế gian Đấng Christ đã được tiền định làm chàng rể của Hội Thánh, và bằng cách thiết lập các thiên sứ [trong vinh quang] Ngài đã ban của hồi môn cho một phần của nàng dâu. Và cũng vậy bằng cách thiết lập A-bên công chính và các thánh khác, cho đến thời điểm nhập thể, Hội Thánh liên tục ở trong sự hứa hôn của nàng. Tại sự nhập thể Ngài đã làm đám cưới thứ hai của Ngài bằng cách tạo dựng làm hoàng hậu một phần của toàn thể Hội Thánh, là phần bởi một sự thích hợp nào đó được gọi là Hội Thánh Cơ Đốc. Vì bấy giờ lãnh đạo và nhà lập pháp của chúng ta đã thân mật xưng hô với nàng dâu của mình, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 1. Bằng cách mang lấy bản tính con người Ngài đã mặc áo giáp của chúng ta và như một người khổng lồ đã vượt qua kẻ thù của Hội Thánh và dạy cách một phần của Hội Thánh, như một nàng dâu ghen tuông, phải đi theo Ngài. Do đó, toàn bộ giáo lý Cơ Đốc liên quan trong lời cầu nguyện ấy của Hội Thánh mà trong đó chúng ta cầu nguyện chàng rể, bởi sự đến của Ngài trong xác thịt, để Ngài có thể dạy chúng ta khinh thường những điều thuộc đất và yêu những điều thuộc trời — khinh thường, tức là, đặt dưới, những điều thuộc đất trong tình cảm của chúng ta và yêu Đấng Christ chàng rể trên hết mọi điều. Do đó, rõ ràng là Hội Thánh thánh phổ thông là nàng dâu duy nhất và độc nhất của Đấng Christ, trinh nữ cuối cùng sẽ trinh khiết nhất, là người Con Đức Chúa Trời đã buộc với chính Ngài trong hôn nhân từ tình yêu thương đời đời và bởi ân điển của sự nhận làm con, và Hội Thánh chúng ta tin vững vàng, nói với Bản Tín Điều, "Tôi tin một Hội Thánh thánh công giáo," và về điều này lời được thêm trong Bản Tín Điều thứ hai, "và thuộc sứ đồ [Hội Thánh]." Nó được gọi là thuộc sứ đồ vì lý do các sứ đồ là những người tham dự đầy đủ của cùng Hội Thánh mẹ này, là Hội Thánh được tẩy sạch đầy đủ trong Thánh Linh, và là Hội Thánh họ tự mình đã trồng với sự dạy dỗ và huyết của Đấng Christ; và bởi sự dạy dỗ của họ (tức là, của các sứ đồ) và thẩm quyền các đại diện của họ giờ đây cai trị nàng dâu trẻ, là người chỉ tìm kiếm chàng rể của Hội Thánh. Decretal 24 [Friedberg, 1:968] chạy như vậy nơi giáo hoàng Leo nói: "Thẩm quyền của Phi-e-rơ có ngai của nó bất cứ nơi nào bản án công chính của nó được thi hành." Vì chính Phi-e-rơ ngự trên trời, thấy và chăm sóc điều Đức Chúa Trời buộc và mở. Do đó Boniface VIII, Extravagante, nói: "Chúng ta bị buộc với đức tin sống động phải tin và giữ rằng Hội Thánh thánh công giáo và thuộc sứ đồ là một." 3 Sự hiệp nhất của Hội Thánh công giáo gồm trong sự hiệp nhất của sự tiền định, trong chừng mực các chi thể riêng biệt của nàng là một bởi sự tiền định 4 và trong sự hiệp nhất của phước hạnh, và trong chừng mực các con trai riêng biệt của nàng cuối cùng được hiệp nhất trong phước hạnh. Vì, trong thời hiện tại, sự hiệp nhất của nàng gồm trong sự hiệp nhất của đức tin và các đức hạnh Cơ Đốc và trong sự hiệp nhất của tình yêu thương, ngay cả như Augustine rút ra trong việc giải nghĩa Giăng 17:21, "để tất cả họ có thể là một," và trong thư của ông gửi Dardanus, 5 nơi ông giải nghĩa bản văn "thật có lợi là một người chết vì dân chúng" [Giăng 18:14]. "Cai-phe," Augustine nói: "đã tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ tập hợp các con cái của Ngài lại với nhau trong một" [Giăng 11:52], tức là, không phải trong một địa phương vật chất; "nhưng Ngài đã tập hợp họ lại với nhau trong một linh và một thân, mà đầu duy nhất của nó là Đấng Christ." Sứ đồ đề cập đến sự hiệp nhất này, Ê-phê-sô 4:3: "cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong mối dây của sự bình an. Có một thân, một Thánh Linh, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người." Cũng không nên nghi ngờ rằng không có sự hiệp nhất này, như đã chỉ ra trước, thì không có sự cứu rỗi nào. 1. Intinctio, từ được dùng cho việc Giu-đa nhúng miếng bánh, Ma-thi-ơ 26:23; Giăng 13:26. Phong tục là thầy tế lễ bẻ bánh thánh thành hai phần bằng nhau. Rồi người ấy thả một mảnh của một trong những phần này vào chén, mà nội dung của nó người ấy uống. Thầy tế lễ giữ hai phần lớn hơn để phần nhỏ hơn trong hai phần nằm trên phần kia. Thomas Aquinas, Summa, 3:84 [Migne, 3:851], đề cập đến phong tục thả một mảnh vào chén. 2. Giê-ru-sa-lem được coi trong thời Trung Cổ là rốn của đất. Thập tự giá, theo Jerome, đã được dựng trên hộp sọ của A-đam, là hộp sọ Shem đã mang đến Giê-ru-sa-lem sau trận Lụt, và chôn trên Núi Sọ tương lai. Nô-ê, theo Jacob thành Edessa, đã mang xương của A-đam cùng với mình vào tàu. Vùng limbus patrum, theo các nhà Kinh viện, là nơi ở tương lai, nơi các tổ phụ và người Do Thái trung tín bị giữ lại cho đến khi Đấng Christ "xuống âm phủ." Thế giới tương lai được chia thành năm nơi ở, địa ngục, "nơi của những nỗi đau" (Th. Aquinas), và "nhà tù sâu thẳm mà vào bầu không khí đầy khói của nó các ma quỷ bị quăng" (Alb. Magnus); luyện ngục, một loại trường cải tạo, nơi những người đã chịu báp-têm được tẩy sạch khỏi tội lỗi bám vào họ khi chết; thiên đàng; và các nơi ở của các tổ phụ và trẻ sơ sinh, limbus infantum. Nơi cuối cùng là nơi ở cuối cùng của mọi trẻ em chưa chịu báp-têm chết trong tuổi sơ sinh, nơi chúng ở lại đời đời không có hy vọng về phước hạnh, không có sự thay đổi, và không có sự thấy Đức Chúa Trời hoặc ánh sáng thể xác. 3. Sắc lệnh nổi tiếng của Boniface, Unam sanctam, ban hành năm 1302 chống lại Philip Công Bằng của Pháp, là sắc lệnh truyền sự phục tùng giáo chủ Rô-ma làm điều kiện của sự cứu rỗi cho mọi tạo vật. Bản văn tiếp tục, "và chúng ta tin vững vàng nó và xưng nhận chân thành rằng ngoài nó không có sự cứu rỗi hoặc sự tha tội, như chàng rể đã loan báo trong Nhã Ca: 'Nàng dâu của Ta là một.'" Xem Schaff, Ch. Hist., V, phần 2:25 tt. về nguyên bản và bản dịch; Friedberg, 2:1245; Mirbt, 162. Trong luận thuyết này Huss trích dẫn sắc lệnh này một số lần, ngay cả đến chương cuối cùng. 4. Trong Reply to Palecz của ông, Mon., 1:321, Huss lại nói: "Ân điển của sự tiền định là sợi xích mà bởi đó thân thể của Hội Thánh và mọi chi thể của nó được nối với Đấng Christ." Ông cũng nói về sự hiệp nhất qua tình yêu thương, đức tin, và hy vọng, Mon., 1:326. 5. Dardanus Claudianus Postumus, một tỉnh trưởng Cơ Đốc của Gaul, cùng một người mà, có lẽ, Jerome cũng đã gửi một thư cho. Về thư của Augustine, Migne, 33:832. CHƯƠNG III. KHÔNG PHẢI MỌI CƠ ĐỐC NHÂN ĐỀU LÀ CHI THỂ CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG III. KHÔNG PHẢI MỌI CƠ ĐỐC NHÂN ĐỀU LÀ CHI THỂ CỦA HỘI THÁNH

Chống lại những điều đã nói, người ta nêu lên sự phản đối (1) rằng nếu cách trình bày là đúng thì không một kẻ bị bỏ nào sẽ là một phần của mẹ thánh của chúng ta, hội thánh phổ thông. Nhưng hệ quả là sai, vì mọi Cơ Đốc nhân đều là một phần của hội thánh ấy, như xuất hiện từ ẩn dụ, Ma-thi-ơ 13:47: "Nước thiên đàng giống như một cái lưới thả xuống biển, gom đủ mọi thứ cá. Về điều này Thánh Gregory trong các Bài Giảng của ông [Migne, 76: 1116] nói: "Hội thánh thánh được ví như một cái lưới thả xuống biển vì hội thánh được giao cho những người đánh cá và vì mọi người đều được kéo lên qua hội thánh khỏi sóng nước của thế gian hiện tại này đến vương quốc đời đời kẻo họ chìm trong vực sâu của sự chết đời đời." (2) Sự sai lầm của cách trình bày được xác nhận bởi Ma-thi-ơ 22:2: "Nước thiên đàng giống như một vua kia làm tiệc cưới cho con mình và sai đầy tớ đi gọi những kẻ được mời đến tiệc cưới." Ra đi, họ gom vào mọi kẻ họ gặp, cả tốt lẫn xấu, và tiệc cưới đầy khách. Ở đây Gregory nói: "Bởi chính phẩm chất của các vị khách thì rõ ràng là bởi tiệc cưới hoàng gia này người ta muốn nói đến Hội Thánh hiện tại, trong đó kẻ xấu gặp gỡ kẻ tốt, một hội thánh hỗn hợp gồm nhiều loại con cái khác nhau." 1 (3) Nó được xác nhận bởi điều được nói, Ma-thi-ơ 13:41, "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài và gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm và những kẻ làm điều gian ác"; và (4) bởi Ma-thi-ơ 5:20: "Kẻ nào phá một điều răn nhỏ nhất trong các điều răn này và dạy người ta làm như vậy, sẽ là nhỏ nhất trong nước thiên đàng." Bình luận về cả hai đoạn này, Gregory, bài giảng 12, nói: "Nước thiên đàng là Hội Thánh hiện tại [Migne, 76: 1119]. (5) Sự sai lầm xuất hiện từ Lu-ca 3:17: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa: tay Ngài cầm nia, Ngài sẽ sảy sân lúa của Ngài thật sạch và thâu lúa mì vào kho; nhưng trấu thì Ngài sẽ đốt trong lửa chẳng hề tắt." Ở đây sân lúa tượng trưng cho hội thánh công giáo như các tiến sĩ giải thích, đặc biệt là Augustine, người nói về đức tin, ad Petrum: "Hãy giữ chắc chắn nhất và không hề nghi ngờ rằng sân lúa của Đức Chúa Trời là hội thánh công giáo và rằng trong đó trấu sẽ còn lẫn lộn

lẫn với lúa mì cho đến cuối thế gian." 2 Và phán đoán này của Augustine được xác nhận bởi những lời của Đấng Christ: "Nước thiên đàng giống như một người gieo giống tốt trong ruộng mình," và Đấng Christ sau đó nói: "Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt," Ma-thi-ơ 13:30. Giờ đây để hiểu đúng những điều này và những điều sẽ nói, chúng ta phải dựa trên những lời của sứ đồ mà đặt xuống rằng Đấng Christ là đầu của hội thánh phổ thông, rằng hội thánh là thân thể Ngài và rằng mỗi người được tiền định là một chi thể của hội thánh và do đó là một phần của Hội Thánh này, vốn là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, tức là thân thể ẩn giấu, được cai trị bởi quyền năng và ảnh hưởng của Đấng Christ, là Đầu, và được kết hợp và hàn gắn với nhau bởi mối dây của sự tiền định. Mệnh đề nền tảng này suy ra từ lời nói ấy của sứ đồ: "Ngài đã ban Ngài làm đầu trên Hội Thánh là thân thể Ngài," Ê-phê-sô 1:22. Nó cũng suy ra từ những lời khi, nói như đại diện của những người được tiền định, ông nói: "Chúng ta dù nhiều người cũng là một thân thể trong Đấng Christ," Rô-ma 12:5. Nó cũng suy ra từ Ê-phê-sô 4:11, 15: "Ngài đã ban cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, và người khác làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc chức vụ, về sự gây dựng thân thể Đấng Christ." Và xa hơn nữa có nói: "Làm theo lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta hãy lớn lên trong mọi sự vào trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ, mà vì Ngài toàn thân được kết hợp với nhau bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo công việc trong mức độ của mỗi phần riêng biệt, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng trong tình yêu thương." "Hơn nữa cần lưu ý rằng Đấng Christ được gọi là đầu của Hội Thánh vì lý do Ngài là cá nhân cao quý nhất của gia đình nhân loại, ban cho mọi chi thể của nó sự vận động và cảm giác. Vì như trong một con người phần cao quý nhất là đầu, nó ban cho thân thể và các phần của nó sự vận động và cảm giác, và không có nó thì cả thân thể lẫn bất cứ chi thể nào của nó đều không thể sống đời sống tự nhiên, thì Đấng Christ cũng vậy là cá nhân, Đức Chúa Trời thật và con người thật, ban sự sống và sự vận động thuộc linh cho Hội Thánh và mỗi chi thể của nó và không có ảnh hưởng của Ngài Hội Thánh không thể sống hay cảm nhận. Và như trong đầu của con người có mọi giác quan, thì trong Đấng Christ cũng ẩn giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 2:3. Phán đoán trên cũng liên quan trong những lời của sứ đồ khi ông nói, Cô-lô-se 1:20: "Mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài và trong Ngài; và Ngài có trước mọi vật, và trong Ngài mọi vật đứng vững và Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, Ngài là ban đầu và là con đầu lòng từ kẻ chết sống lại; hầu cho trong mọi sự Ngài đứng đầu — primatum — vì trong Ngài đẹp lòng cho mọi sự đầy trọn ở và qua Ngài hòa giải mọi vật với chính mình." Sự hiệp một của thân thể này — tức là Hội Thánh — sứ đồ chứng minh bằng cách chỉ ra, 1 Cô-rinh-tô 12:3, rằng sự đa dạng của ân điển, chức vụ và công việc đến từ một Chúa thuộc linh duy nhất Đấng làm việc trong mọi người. Vì ân điển phải đi trước: nó là khởi đầu của chức vụ cho các giáo sĩ và của công việc cho giáo dân. Thánh Linh ban ân điển, Chúa tiếp nhận chức vụ, và Đức Chúa Trời đòi hỏi chức vụ. "Cho người này," sứ đồ nói, "bởi Thánh Linh được ban lời khôn ngoan, cho người khác lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh; cho người này đức tin trong cùng một Thánh Linh, cho người khác ân điển chữa bệnh, cho người khác làm phép lạ, cho người khác nói tiên tri, cho người khác phân biệt các linh, cho người khác nói các thứ tiếng, cho người khác thông giải lời nói." Chín điều này sứ đồ dường như diễn đạt lần lượt, mỗi điều theo thứ tự logic riêng của nó trong những người nhận các ân tứ. Đức Chúa Trời, ông nói, đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là tiên tri, thứ ba là giáo sư, rồi đến phép lạ, rồi đến ân tứ chữa bệnh, thông giải lời nói, giúp đỡ, cai quản, các thứ tiếng, cả chín điều dường như tương quan với chín điều trước. Và trong cùng đoạn, so sánh thân thể của Đấng Christ và các chi thể của nó với thân thể của con người tự nhiên, sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 12:12: "Vì như thân thể là một và có nhiều chi thể, nhưng mọi chi thể của thân thể, dù nhiều, cũng là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy." Cần lưu ý một sự tương ứng ba mặt và một sự khác biệt ba mặt giữa các chi thể của thân thể huyền nhiệm và thân thể con người. Vì như các chi thể cấu thành một thân thể mà linh hồn được kết hợp với nó, và lại như mỗi chi thể cần thiết cho mọi chi thể khác, cái này giúp cái kia thực hiện chức năng của nó, thì điều đó cũng đúng với các chi thể của Hội Thánh bởi quyền năng của sự hiệp thông và mối dây của tình yêu thương. Lại như các chi thể của thân thể giữ mình trong chức năng riêng của chúng, thì các chi thể của Hội Thánh cũng vậy. Vì, theo Chrysostom, de opere imperfecto, một con người như một quyển sách mà trong đó toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc được viết, do đó, cũng như có một sự thân thuộc từ đầu xuống đến chân, thì lý trí và cảm giác được trói buộc với nhau. Cũng vậy, như mọi chi thể, đẹp hay không đẹp, phục vụ linh hồn không tranh giành, thì mọi chi thể của Hội Thánh phục vụ Đấng Christ, không tranh giành về quyền tối thượng và sự vâng phục. Và, như các chi thể cao quý không khoe khoang về vẻ đẹp của chúng mà thực hiện chức năng của chúng và tuân theo quy tắc của linh hồn để giúp đỡ mỗi chi thể riêng lẻ, thì các chi thể của Hội Thánh cũng phải như vậy. Và như mắt và mặt hoạt động không có vật che phủ kẻo, nếu bị che, chúng có thể làm ô uế và chuẩn bị cho sự hủy diệt, thì Đấng Christ và các sứ đồ, bởi nhiệt thành của tình yêu thương của họ và bởi lý do họ được miễn khỏi nhiệt thành của dục vọng, đã không dính líu đến các lợi ích thế gian theo cách thế tục; và các đại diện của họ, vâng, mọi giáo sĩ phải như mắt. Nhưng các chi thể, kém đẹp hơn, như các phần kín, thì ẩn giấu hơn và mềm yếu hơn và nhiều nếp hơn, và điều đó cũng vậy với những người hèn mọn 3, bởi họ cặn bã của Hội Thánh được loại bỏ. Nhưng sự khác biệt giữa các chi thể của các thân thể này được nêu như sau: (1) Vì các phần của Hội Thánh tồn tại bởi ân điển, chúng không quan tâm đến vị trí hay địa điểm thể chất của chúng, như các chi thể của thân thể con người. (2) Vì các chi thể là huyền nhiệm, không phải là không phù hợp mà là thích hợp khi các chi thể riêng lẻ có những chức năng thuộc các loại khác nhau. Vì một con người, như nó là, là một toàn thể — universitas — nên thích hợp khi người ấy hành động cùng một lúc, trong mức độ người ấy có thể. (3) Các chi thể của Hội Thánh phải có những sinh lực chảy vào chúng từ Đấng Christ, cũng như các chi thể của thân thể có những sinh lực chảy vào chúng từ linh hồn, từ đó những sinh lực này trở thành một phần của chính bản chất của các chi thể; tuy nhiên, sự chảy vào đến trước, và hoạt động của các chi thể là tự nguyện và đầy ân điển và đáng công. 4 Hơn nữa, cần lưu ý rằng, như trong thân thể con người có một yếu tố không thuộc về chính thân thể, như nước bọt, đờm, phân, 5 và chất lỏng hay nước tiểu, và yếu tố này không thuộc về thân thể vì nó không phải là một phần của thân thể — và là một chuyện khác là một phần của thân thể con người, như mọi chi thể của nó — thì cũng vậy có một điều gì đó trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, vốn là Hội Thánh, mà tuy vậy không thuộc về Hội Thánh, vì nó không phải là một phần của Hội Thánh; và theo cách này mọi Cơ Đốc nhân bị bỏ đều thuộc về thân thể cũng như phân thuộc về thân thể và cuối cùng sẽ bị tách ra khỏi nó. Và như vậy ở thuộc về Hội Thánh là một chuyện và ở trong Hội Thánh là một chuyện khác — aliud esse de ecclesia, aliud esse in ecclesia. Và rõ ràng là không phải mọi người hành hương đang ở trong Hội Thánh đều do đó thuộc về Hội Thánh, mà ngược lại. Vì chúng ta biết rằng cỏ lùng lớn lên cùng với lúa mì, quạ ăn trên cùng một sân lúa như chim bồ câu, và trấu được thâu vào cùng một kho với thóc. Tuy nhiên, có một sự phân biệt không thể truyền đạt được giữa chúng, cũng như đã được minh họa bởi thân thể con người. Theo cách này chúng ta phải nghĩ về mẹ thánh Hội Thánh, và Giăng thứ nhất 2:18 có liên quan đến những điều này ở chỗ có nói: "Giờ đây đã xuất hiện nhiều kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng nó đã ra từ chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta; vì, nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó đã ở lại với chúng ta." Vì cũng như chất thừa đến từ thức ăn và các chi thể rắn chắc mà tuy vậy không thuộc về chúng, thì những chất cặn của Hội Thánh, cụ thể là những kẻ bị bỏ, cũng đến từ Hội Thánh mà tuy vậy không thuộc về Hội Thánh như các phần; vì không một phần nào của Hội Thánh có thể cuối cùng sa ngã khỏi Hội Thánh, vì tình yêu thương tiền định, vốn trói buộc Hội Thánh lại với nhau, không hề thất bại. Điều này sứ đồ khẳng định, 1 Cô-rinh-tô 13, và điều này ông chứng minh, Rô-ma 8:28 tiếp, khi ông nói: "Chúng ta biết rằng đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời mọi sự hiệp lại làm ích, tức là đối với những kẻ được gọi là công chính theo mục đích của Ngài," tức là, mục đích của sự tiền định. "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm con đầu lòng giữa nhiều anh em. Còn những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính." Và ông kết luận bằng cách gọi họ là những người được tiền định sau khi chịu một thử thách dài khi ông nói: "Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc các thiên sứ, hoặc các kẻ cầm quyền, hoặc các quyền lực, hoặc việc bây giờ, hoặc việc hầu đến, hoặc quyền năng, 6 hoặc bề sâu, hoặc bất cứ tạo vật nào cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Ngoài ra, cần lưu ý rằng, như nhiều người nói, mối quan hệ của những người hành hương với mẹ thánh Hội Thánh là bốn mặt. Một số người ở trong Hội Thánh trên danh nghĩa và trên thực tế, như những người Công giáo được tiền định, vâng phục Đấng Christ; một số người không ở trong Hội Thánh trên thực tế lẫn trên danh nghĩa, như những người ngoại bị bỏ; một số người chỉ ở trên danh nghĩa, như những kẻ giả hình bị bỏ; và một số người ở trong Hội Thánh trên thực tế, mặc dù họ có thể dường như trên danh nghĩa ở bên ngoài, như những Cơ Đốc nhân được tiền định mà các quan trấn thủ của kẻ địch lại Đấng Christ dường như đang đoán phạt trước mắt Hội Thánh, vì các giáo hoàng và người Pha-ri-si đã kết án Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bằng cái chết cay đắng như một kẻ phạm thượng, và do đó như một kẻ dị giáo, "Đấng đã được tiền định làm Con của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:4). Hơn nữa, cần lưu ý rằng không một nơi chốn nào, hay sự tuyển chọn của con người nào, làm cho một người thành một chi thể của hội thánh phổ thông thánh, mà sự tiền định của Đức Chúa Trời làm vậy trong trường hợp của mỗi người kiên trì đi theo Đấng Christ trong tình yêu thương. Và, theo Augustine — de predestinatione sanctorum [Nic. Fathers, 5: 498 tiếp] — sự tiền định là sự tuyển chọn của ý muốn của Đức Chúa Trời qua ân điển; hay, như người ta thường nói, sự tiền định là sự chuẩn bị của ân điển — sẵn sàng — trong thời hiện tại, và của vinh quang trong tương lai. Nhưng lập trường được giữ, de Penitentia, Dist. 4 [Friedberg, 1: 1234], Hinc propheta, rằng sự tiền định là hai mặt: Thứ nhất, sự tiền định mà bởi đó một người được tiền định ở đây cho sự công chính và sự chấp nhận sự tha tội, nhưng không phải để đạt được sự sống vinh quang. 7 Đối với sự tiền định này định nghĩa thứ hai, như được đưa ra ở trên, không áp dụng. Sự tiền định còn lại là sự tiền định mà bởi đó một người được tiền định để đạt được sự sống đời đời trong tương lai. Loại tiền định đầu tiên theo sau điều này, chứ không ngược lại. Vì, nếu bất cứ ai được tiền định cho sự sống đời đời, thì nhất thiết người ấy được tiền định cho sự công chính, và, nếu người ấy đi theo sự sống đời đời, người ấy cũng đã đi theo sự công chính. Nhưng điều ngược lại không đúng. Vì, nhiều người được dự phần vào sự công chính hiện tại nhưng, vì thiếu sự kiên trì, không được dự phần vào sự sống đời đời. Do đó có nói, de Penitentia, 4, Hoc ergo: "Nhiều người dường như được tiền định bởi công trạng của sự công chính hiện tại chứ không phải bởi sự tiền định của vinh quang đời đời." Và Gratian dựa lập trường này trên những lời của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:3–7: "Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ: cũng như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Đấng đã tiền định chúng ta được làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, ân điển được ban tự do cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài, trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài cho 8 sự tha tội." Hơn nữa, rõ ràng là người ta có thể thuộc về mẹ thánh Hội Thánh theo hai cách — hoặc bởi sự tiền định cho sự sống đời đời, cách mà mọi người cuối cùng thánh đều thuộc về mẹ thánh Hội Thánh, hoặc bởi sự tiền định cho sự công chính hiện tại mà thôi, như mọi người như vậy là những người vào lúc này hay lúc khác chấp nhận ân điển của sự tha tội nhưng không kiên trì cho đến cuối cùng. Và, hơn nữa, rõ ràng là ân điển là hai mặt — cụ thể là, ân điển của sự tiền định cho sự sống đời đời, mà một người được tiền định không thể cuối cùng sa ngã khỏi đó. Loại còn lại là ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại, khi thì hiện diện khi thì vắng mặt, khi đến khi đi. Loại ân điển đầu tiên tạo ra những người con cho hội thánh phổ thông thánh và làm cho một người hoàn hảo vô hạn hơn loại thứ hai, vì nó ban một điều tốt vô hạn để hưởng mãi mãi. Nhưng loại ân điển thứ hai không như vậy. Lại nữa, loại đầu tiên tạo ra những người con của một cơ nghiệp đời đời, trong khi loại thứ hai tạo ra những chức viên được Đức Chúa Trời chấp nhận chỉ trong một thời gian. Do đó dường như có khả năng là cũng như Phao-lô đồng thời là một kẻ phạm thượng theo sự không công chính hiện tại mà vẫn thuộc về mẹ thánh Hội Thánh, và, do đó, là một trong những người có đức tin và ở trong ân điển bởi sự tiền định cho sự sống đời đời — thì Ích-ca-ri-ốt cũng đồng thời ở trong ân điển theo sự công chính hiện tại mà vẫn chưa bao giờ thuộc về mẹ thánh Hội Thánh bởi sự tiền định cho sự sống đời đời, vì sự tiền định ấy thiếu trong trường hợp của ông. Và như vậy Ích-ca-ri-ốt, dù ông là một sứ đồ và giám mục được Đấng Christ chọn — "giám mục" là tên của một chức vụ — tuy vậy chưa bao giờ là một phần của mẹ thánh Hội Thánh. Ngay cả Phao-lô cũng chưa bao giờ là một chi thể của ma quỷ, dù ông đã phạm một số hành vi giống như hành vi của hội thánh của kẻ ác. Trường hợp của Phi-e-rơ cũng tương tự, người, bởi sự cho phép của Chúa, đã sa vào tội thề dối nghiêm trọng, nhưng để ông có thể trỗi dậy mạnh mẽ hơn; vì, như Augustine nói: Thật ích lợi khi những người được tiền định sa vào những tội lỗi thuộc loại đó. Từ những điều đã nói, rõ ràng là có một sự phân rẽ hai mặt khỏi Hội Thánh thánh. Sự phân rẽ đầu tiên là vĩnh viễn [không thể mất — indeperdibilis], và ở đây thuộc về những kẻ bị bỏ bị tách ra khỏi Hội Thánh. Sự phân rẽ thứ hai có thể mất — deperdibilis — và ở đây thuộc về những kẻ dị giáo, bị tách ra bởi tội lỗi hủy hoại khỏi chính Hội Thánh thánh, nhưng, tuy vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể đến bầy chiên của Chúa Giê-xu Christ. Về loại sau Đấng Christ nói: "Ta còn có chiên khác không thuộc về chuồng này, và Ta phải đem chúng đến," Giăng 10:16. Những chiên khác Ngài có bởi sự tiền định, chúng không thuộc về chuồng này và thuộc về Hội Thánh của Ngài theo sự công chính hiện tại, những chiên thuộc ân điển của Ngài ấy Ngài đã đem đến sự sống. Sự phân biệt này giữa sự tiền định và ân điển hiện tại đáng được nhấn mạnh mạnh mẽ, vì một số người là chiên bởi sự tiền định và là sói dữ theo sự công chính hiện tại, như Augustine suy ra trong Bài Bình Luận về Giăng của ông [Nic. Fathers, 7: 253 tiếp]: "Theo cách tương tự một số người là con bởi sự tiền định mà chưa phải bởi ân điển hiện tại." Và cùng sự phân biệt này trong cả hai phần của nó Augustine chạm đến trong Bài Giải Thích Giăng 11:52 của ông [Nic. Fathers, 7: 278], ở chỗ có nói: "Hầu cho họ thâu hiệp thành một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc." "Cai-phe," Augustine nói, "đang nói tiên tri chỉ về dân Do Thái, là dân mà những chiên thuộc về khi Chúa nói: 'Ta không được sai đến ngoài những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên,' nhưng tác giả Phúc Âm biết rằng có những chiên khác không thuộc về chuồng này mà Ngài phải đem đến. Do đó, ông thêm: 'Và không phải cho dân ấy mà thôi, mà còn để thâu hiệp thành một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc.' Hơn nữa, những điều này được nói theo luật của sự tiền định. Vì, cho đến lúc đó, chúng vừa không phải là chiên của Ngài vừa không phải là con cái của Đức Chúa Trời." Augustine nói đến đây. Và liên quan đến những điều này có nói, de Penitentia, Dist. 4, Hoc ergo (Friedberg, 1: 1235]: "Theo cách này chúng không phải là con cái trừ khi chúng là những người dự phần vào phước hạnh đời đời." Và thêm: "Chúng được gọi là con cái theo ba cách: hoặc bởi sự tiền định mà thôi, như những người Giăng đã nói về họ rằng 'Ngài có thể thâu hiệp thành một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc'; hoặc bởi sự tiền định và hy vọng về phước hạnh đời đời, như những người Chúa đã nói với họ: 'Hỡi các con nhỏ, Ta còn ở với các con một ít lâu nữa'; hoặc, thứ ba, bởi công trạng của đức tin và sự công chính hiện tại, nhưng không bởi sự tiền định cho vinh quang đời đời, như trường hợp của những người Chúa đã nói về họ: 'Nếu con cái nó bỏ luật pháp Ta và không bước đi trong các mạng lệnh Ta' [Thi Thiên 89:31]."

1. Migne, 76:1285. Gregory tiếp tục bằng cách nói rằng, dù Hội Thánh sinh ra cho đức tin, tuy vậy hội thánh không dẫn mọi người đến sự tự do của ân điển thuộc linh, v.v. 2. Trích dẫn được lấy từ de fide ad Petrum sive de regula vera fidei, được gán sai cho Augustine, nhưng được Migne in, 40: 753–780, trong Phụ lục cho các tác phẩm của Augustine, và với một Lời Tựa nêu tính chân thật của nó là một vấn đề nghi ngờ. Tác phẩm được Fulgentius, giám mục xứ Ruspe, ở Bắc Phi, không xa Carthage, viết, mất khoảng năm 533; một cây bút mạnh mẽ chống lại thuyết Arian và thuyết bán Pelagian. Luận thuyết được gửi cho Peter Phó Tế, chứ không phải cho Sứ đồ Phi-e-rơ, như Huss dường như nghĩ. Về Peter Phó Tế người được sai đi sứ mệnh đến Giáo hoàng Hormisdas, xem Wetzer-Welte, 9: 1907 tiếp. Luận thuyết là một văn kiện giáo hội cao, và được trích dẫn ít nhất ba lần trong Corp. jur. can., và dưới tên của Augustine, cụ thể là, C. 1: 1, 55; C. 15: 1, 3; de consol., D. 4: 3, Friedberg, 1: 379, 746, 1376. Tác giả tiếp nối những lời được trích dẫn ở trên bằng cách nói: "Kẻ ác lẫn lộn với người tốt trong sự hiệp thông của các thánh lễ; và trong mọi nghề nghiệp, dù là nghề nghiệp của giáo sĩ, tu sĩ, hay giáo dân, kẻ ác và người tốt đều lẫn lộn. . . . Kẻ ác phải được dung thứ vì cớ người tốt trong mức độ lý do của đức tin và tình yêu thương đòi hỏi." Fulgentius tuyên bố rằng "Một kẻ dị giáo hay một kẻ ly giáo, dù họ đã chịu phép báp-têm nhân danh Ba Ngôi, cũng ở ngoài hội thánh công giáo, dù họ có bố thí bao nhiêu trong lòng nhân từ và dù họ có đổ mồ hôi máu vì danh Đấng Christ, họ vẫn không thể được cứu trừ khi họ được hợp nhất vào hội thánh công giáo," tr. 776. 3. Contemptibilibus, một sự rời khỏi từ của bản Vulgate cho "không đẹp" được dùng ở trên — ignobile. 4. Cùng những tư tưởng được phát triển trong Bài Đáp Lại Palecz, Mon., 1: 321. 5. Từ của Jerome, Phi-líp, 3:8. 6. Fortitudo với bản Vulgate, nhưng Huss bỏ qua neque altitudo của bản Vulgate — "chiều cao cũng không." 7. Augustine được trích dẫn dài dòng trong de Penitentia, 4: 7–12 (Friedberg, 1: 1229 tiếp]; Huss không trích dẫn Augustine, mà trích lời bình luận của Gratian. 8. In thiếu trong bản Vulgate, bản này, theo tiếng Hy Lạp, đặt "sự tha thứ" ở vị trí đồng vị với "sự cứu chuộc."

CHƯƠNG IV. CHRIST LÀ ĐẦU DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG IV. CHRIST LÀ ĐẦU DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNH Xét về điều đã nói, kết luận là (1) rằng chỉ Christ là đầu của Hội Thánh phổ quát, mà Hội Thánh ấy không phải là một phần của bất cứ điều gì khác. Điều này rõ ràng bởi vì, nếu bất cứ ai là đầu của Hội Thánh phổ quát, thì người ấy được làm cho tốt hơn các thiên sứ và hơn bất cứ thần linh tạo vật phước hạnh nào, Hê-bơ-rơ 1:4; nhưng điều này chỉ phù hợp với Christ, vì Ngài phải là con đầu lòng trong nhiều anh em, Rô-ma, 8:29, và do đó Ngài phải là người đứng đầu bởi quyền của luật trưởng nam, Cô-lô-se 1:15. Kết luận này cũng suy ra từ lời của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:20: “Mà Đức Chúa Trời đã làm trong Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, quyền năng và quyền thống trị, và mọi danh được xưng không chỉ trong thế gian này mà cả trong thế gian sẽ đến, và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Từ điều này rõ ràng rằng, nếu bất cứ Cơ Đốc nhân nào là đầu của Hội Thánh phổ quát cùng với Christ (vì Hội Thánh không thể là một quái vật có hai đầu, như trình bày trong sắc chỉ của Boniface VIII, bắt đầu Unam sanctam; do đó, sắc chỉ nói, “Hội Thánh là một thân thể và có một đầu, không phải hai đầu, như một quái vật”), thì sẽ cần thiết phải thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân là đầu của Hội Thánh ấy chính là Christ, hay nếu không sẽ cần thiết phải thừa nhận rằng Christ thấp kém hơn Cơ Đốc nhân ấy và là một chi thể thấp hèn của người ấy. Kết luận cho thấy điều đó là không thể. Do đó, các sứ đồ thánh đã đồng ý xưng nhận rằng họ là tôi tớ của Đầu duy nhất ấy và các tôi tớ khiêm nhường của Hội Thánh, cô dâu của Ngài. Không một sứ đồ nào từng dám tuyên bố rằng mình là đầu hay chàng rể của Hội Thánh, vì điều này sẽ có nghĩa là phạm tội ngoại tình với nữ hoàng của thiên đàng và chiếm đoạt tên của phẩm giá và chức vụ — phẩm giá mà bởi đó, theo sự tiền định đời đời, và chức vụ mà qua đó, bởi sự chỉ định đời đời, Đức Chúa Trời đã định rằng Christ sẽ là người cai trị tối cao của cô dâu Ngài. Điều này cũng xuất hiện từ thư của Thánh Augustine gửi cho Dardanus [ấn bản của Migne, 33: 832 sqq.], nơi ông nói: “Nàng chỉ có một đầu, cụ thể là Đấng cai trị trên nàng, vượt trên mọi người và tượng trưng trong một sự hiệp một quyền cai trị thuộc linh và thế tục.” Do đó, có thể hiểu “Đầu của Hội Thánh” theo hai nghĩa: bên trong và bên ngoài. Theo nghĩa bên trong, như nhân vật trưởng của Hội Thánh Ngài, và Ngài là điều này theo hai cách: hoặc bởi sự giám sát trên của cải vật chất của Hội Thánh Ngài hoặc bởi sự cai trị trên những điều thuộc linh của nó. Như đầu bên ngoài, Ngài là một thân vị giám sát những người thấp kém hơn bản chất của Ngài, nhưng Ngài được gọi là đầu đối với những người ở ngoài số này mà Ngài cai trị bởi ảnh hưởng của Ngài nhờ bản chất của Ngài. Và như vậy Christ là đầu bên ngoài của mọi Hội Thánh riêng biệt và của Hội Thánh phổ quát nhờ thần tính của Ngài, và Ngài là đầu bên trong của Hội Thánh phổ quát nhờ nhân tính của Ngài; và hai bản chất này, thần tính và nhân tính, là một Christ, Đấng là đầu duy nhất của cô dâu Ngài, Hội Thánh phổ quát, và đây là toàn thể những người được tiền định. Vì thần tính này là người đã từ trời xuống và đã lên trời trở lại, như có lời nói trong Giăng 3:13, không phải toàn thể thần tính được xét như thần tính, mà theo đầu quyền mà sự giáng xuống của Ngài không phải là một sự di chuyển địa phương mà là một sự nhập thể hay tự hạ mình. Và sự thăng thiên là một sự di chuyển địa phương mà bởi đó Ngài mang theo mình các phần khác của thân thể. Do đó, rõ ràng rằng không có gì không nhất quán trong việc một Hội Thánh riêng biệt có vài đầu. Vì nó có thể có ba đầu, cụ thể là thần tính của Christ, nhân tính của Ngài, và vị trưởng được Đức Chúa Trời chỉ định để cai trị trên nó. Nhưng có các mức độ phục tùng trong các đầu này, bởi vì thần tính là tối cao, nhân tính của Christ là trung gian, và vị trưởng là thấp nhất. Nhưng Hội Thánh phổ quát, như đã nói, có hai đầu, đầu bên ngoài là thần tính và đầu bên trong là nhân tính. Hơn nữa, từ những điều này người ta thấy rằng Christ từ chính ban đầu của thế gian cho đến sự nhập thể của Ngài, nhờ thần tính của Ngài, là đầu bên ngoài của Hội Thánh, nhưng từ sự nhập thể trở đi Ngài là đầu bên trong của Hội Thánh, nhờ nhân tính của Ngài. Và như vậy toàn thể Hội Thánh công giáo thánh luôn đã có và bây giờ có Christ là đầu của nó, mà từ Ngài nó không thể sa ngã, vì nàng là cô dâu được kết nối với Ngài, đầu của nàng, bởi một tình yêu không bao giờ kết thúc, vì chàng rể nói với chính Hội Thánh, Giê-rê-mi 31:3: “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, do đó bằng sự nhân từ thương xót ta đã kéo ngươi đến.” Do đó, luôn luôn, từ chính ban đầu, chàng rể đã hiện diện với toàn thể Hội Thánh nhờ thần tính của Ngài, Đấng sau này ở với các tổ phụ thánh nhờ nhân tính của Ngài. Do đó Augustine nói, bình luận về Thi Thiên 37:25, “Tôi đã trẻ [junior, trẻ hơn] và bây giờ tôi già”: “Chính Chúa trong lòng Ngài, tức là, Hội Thánh của Ngài, trẻ hơn những người đầu tiên. Và, này, bây giờ Ngài già, các ngươi biết và không biết, và các ngươi hiểu bởi vì các ngươi cố định trong điều này, và như vậy các ngươi đã tin, bởi vì Christ là đầu của chúng ta, chúng ta là thân thể của đầu. Chúng ta có phải là thân thể một mình và không phải cả những người ở trước chúng ta sao? Mọi người công chính từ ban đầu của thế gian đều có Christ là đầu của họ. Vì họ tin rằng Ngài sẽ đến, Đấng mà chúng ta bây giờ tin đã đến, và trong đức tin nơi Ngài họ được chữa lành, trong đức tin ấy chúng ta cũng được chữa lành; để Ngài thật sự có thể là đầu của toàn thể thành Giê-ru-sa-lem, mọi tín đồ được bao gồm từ ban đầu cho đến cuối cùng, và mọi đạo binh và quân đội của các thiên sứ cũng được thêm vào — để có thể có một thành dưới một vua, và một tỉnh dưới một hoàng đế, hạnh phúc, ca ngợi Đức Chúa Trời trong sự bình an và sự cứu rỗi không bao giờ kết thúc của nó, và phước hạnh không cùng. Thân thể của Christ, là Hội Thánh, như thể, giống như một người trẻ. Và bây giờ vào cuối thế gian, Hội Thánh ở tuổi già đầy đặn, bởi vì, liên quan đến điều này, có lời nói về nàng: ‘Họ sẽ được nhân lên trong tuổi già đầy đặn của nàng.’ Nàng đã được nhân lên giữa mọi dân tộc.” Augustine nói đến đó, trong lời của ông xuất hiện cách Christ là đầu của Hội Thánh thánh, mà trong Ngài các tổ phụ tin như Đấng sẽ đến nhờ nhân tính của Ngài để Ngài có thể là đầu của họ trong nhân tính của Ngài như Ngài luôn hiện diện với họ trong thần tính của Ngài. Và trong đầu này mọi người được chọn đều hiệp một, cùng với các thiên sứ thánh. (2) Điểm thứ hai liên quan đến phản đối rằng không một người bị hư mất nào là chi thể của mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo. Vì, không chỉ mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo, là một từ ban đầu của thế gian, mà không có sự pha trộn đã được ôm ấp bằng tình yêu không bao giờ kết thúc bởi cánh tay phải của chàng rể, như rõ ràng từ điều đã nói ở trên và trên thẩm quyền của Augustine: Vì Hội Thánh, sau ngày phán xét, sẽ không có chi thể nào khác hơn những chi thể nàng có và sẽ có trước ngày phán xét, nhưng mọi người sẽ được cứu sau ngày phán xét ấy đều được tiền định, do đó không ai trong họ, trước ngày phán xét ấy, bị hư mất. Và do đó không một người bị hư mất nào từng là chi thể của Hội Thánh, cô dâu của Christ. Bằng cùng loại lý luận, điều này sẽ luôn đúng, rằng không một người bị hư mất nào là chi thể của mẹ thánh chúng ta, Hội Thánh Công giáo. Cũng vậy, không thể có lúc nào Christ không yêu cô dâu Ngài hay bất cứ phần nào của nàng, vì Ngài nhất thiết yêu nàng như Ngài yêu chính mình. Nhưng không thể Ngài yêu bất cứ người bị hư mất nào theo cách này; do đó không thể bất cứ người bị hư mất nào là chi thể của Hội Thánh. Tiền đề rõ ràng từ nguyên tắc đáng chú ý ấy, “rằng Đức Chúa Trời không thể biết hay yêu bất cứ điều gì de novo,” như Augustine nói, de Trinitate, 6 [Nic. Fathers, 3: 103]. Vì Đức Chúa Trời không thể bắt đầu biết bất cứ điều gì hay từ bỏ biết bất cứ điều gì hay gọi ra một hành động của ý chí Ngài, vì Ngài không thay đổi và cũng bởi vì sự biết hay ý muốn thiêng liêng không bị điều kiện bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài. Từ điều này rõ ràng rằng Christ yêu toàn thể Hội Thánh như Ngài yêu chính mình, bởi vì Ngài yêu nàng bây giờ, giống như Ngài sẽ yêu nàng sau ngày phán xét, khi nàng sẽ trị vì với Ngài như rõ ràng từ Nhã Ca. Vì, nếu không, sẽ không có một hôn nhân thật từ tình yêu không bao giờ kết thúc của Christ, một bên của hôn lễ thiêng liêng, nếu chàng rể, là một thân vị với cô dâu, không yêu nàng ngay cả như Ngài yêu chính mình. Sứ đồ đã nói về điều này khi ông nói: “Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nó để Ngài có thể thanh tẩy nó, rửa nó trong bồn nước, lời của sự sống, để Ngài có thể trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh quang, không có vết, không nhăn hay bất cứ điều gì như vậy, nhưng để nó thánh và không chỗ trách được,” Ê-phê-sô 5:26, 27. Vì lý do này Bernard, trong bài giảng thứ 12 của ông về Nhã Ca [Migne, 183: 831] nói: “Hội Thánh là thân thể của Christ, quý giá với Ngài hơn thân thể Ngài đã phó cho mồ mả.” Do đó rõ ràng rằng điều phù hợp là Christ luôn yêu cô dâu Ngài, Hội Thánh thánh, giống như Ngài sẽ yêu nàng sau ngày phán xét; và theo cùng cách Ngài ghét mọi người bị hư mất, giống như Ngài sẽ ghét người ấy sau ngày phán xét. Vì, vì Đức Chúa Trời biết đầy đủ kết cuộc của mọi người bị hư mất sẽ là gì, và sự ăn năn nào mọi người được tiền định sa ngã sẽ, với ân điển không cùng của Đức Chúa Trời, làm — rõ ràng rằng Đức Chúa Trời yêu một người được tiền định phạm tội hơn Ngài yêu bất cứ người bị hư mất nào, bất kể người sau có thể hưởng mức độ ân điển nào trong thời gian, bởi vì Đức Chúa Trời muốn người được tiền định có phước hạnh vĩnh viễn và người bị hư mất có lửa đời đời. Như vậy, tác giả Thi Thiên [5:6] nói: “Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác.” Do đó, bởi vì sự kiêu ngạo của những người bị hư mất, tương xứng với việc họ ghét Đức Chúa Trời, luôn tăng lên sau sự không ăn năn cuối cùng, họ không thuộc về thân thể của Christ. Vì Thánh Augustine nói: Bài Giảng về Lời của Chúa, 53 [ấn bản của Migne, 354, vol. 39: 1568]: “Một đầu khiêm nhường và một chi thể kiêu ngạo! Không. Người yêu sự kiêu ngạo không muốn thuộc về thân thể của Christ là đầu.” Và một lần nữa, Bài Giảng 50 [ấn bản của Migne, 138, vol. 38: 765], ông nói: “Christ đã nói thật về một số người chăn, vì Ngài giữ mọi người chăn tốt trong chính mình, khi Ngài nói: “Ta là Người Chăn Trưởng và mọi người các ngươi là một trong ta.’ 1 Nhưng người bị hư mất, là chi thể của ma quỷ, không được kết hợp một cách đúng đắn trong cùng cấu trúc với đầu của mình.” Augustine cũng, de doct. Christi, 3: 32 [Nic. Fathers, 2: 569], sau khi ông chỉ ra rằng Christ và thân thể Ngài, là Hội Thánh, là một thân vị, chỉ trích Tychonius, 2 người trong quy tắc thứ hai của mình gọi toàn bộ gia đình nhân loại là thân thể hai phần — bipartitum — của Chúa. Điều này, ông nói, “không phải là một tên thích hợp để áp dụng cho thân thể của Christ. Điều trong lẽ thật không phải là thân thể của Chúa sẽ không ở với Ngài qua đời đời. Tychonius nên đã nói về thân thể thật và thân thể pha trộn của Christ, hay về thân thể thật và thân thể giả mạo, vì, không chỉ qua đời đời mà bây giờ, những kẻ đạo đức giả không thể được nói là ở với Ngài.” Vị thánh ấy chỉ ra rõ ràng biết bao rằng những người bị hư mất không thật sự thuộc về Hội Thánh của Christ! Để nói đến Augustine một lần nữa, de Pen., 4 [Friedberg, 1: 1230], ông rút ra kết luận rằng không ai thuộc về vương quốc của Christ, là Hội Thánh, ngoại trừ người con mà Cha đã ban cho Ngài, về người có lời nói, Giăng 3:16: “Để người ấy không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời.” Do đó, ông nói: “Đừng để điều đó làm chúng ta dao động rằng Đức Chúa Trời không ban cho một số con trai ân tứ của sự bền đỗ ấy, vì chắc chắn điều này không thể xảy ra nếu những người này thuộc về những người được tiền định và thuộc về những người được gọi theo mục đích của Ngài, những người thật sự là con trai của lời hứa. Nhưng, bởi vì những người này sống một cách tin kính, họ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời; nhưng những người sẽ tiếp tục sống gian ác và sẽ chết trong sự gian ác của họ, những người này Ngài không gọi là con trai.” Và một lần nữa Augustine, bàn về lời của 1 Giăng 2:18 [Friedberg, 1: 1231], “Chúng đã ra khỏi chúng ta nhưng không thuộc về chúng ta,” nói: “Chúng không thuộc về số con trai, và khi nào chúng có đức tin của con trai? Bởi vì những người là con trai thật được biết trước và được tiền định để được làm cho giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời và theo mục đích của Ngài được gọi là thánh ngay cả như họ được chọn. Vì con trai của lời hứa không bị hư mất, nhưng con trai của sự hư mất bị hư mất. Những người này, do đó, thuộc về đám đông những người được gọi và không thuộc về số ít người được chọn.” Một chút sau ông nhận xét: “Vì Ngài biết từ ban đầu ai sẽ tin nơi Ngài và ai sẽ phản bội Ngài, và Ngài nói: ‘Do đó, ta đã nói với các ngươi, bởi vì không ai có thể đến cùng ta, ngoại trừ điều đó được Cha ta ban cho người ấy.’ Sau đó, nhiều môn đồ của Ngài quay lại và không còn bước đi với Ngài nữa. Chúng trong một thời gian được gọi là môn đồ trong Phúc Âm, tuy nhiên chúng không phải là môn đồ thật, vì chúng không ở trong lời của Ngài như Ngài đã nói: ‘Nếu các ngươi ở trong lời của ta, thì các ngươi là môn đồ của ta.’ Do đó, vì chúng không có sự bền đỗ, chúng không phải là môn đồ thật của Christ, và như vậy chúng không phải là con cái thật của Đức Chúa Trời, mặc dù trong một thời gian chúng dường như là như vậy và được gọi như vậy. Do đó, chúng ta gọi những người ấy là người được chọn, môn đồ của Christ và con cái của Đức Chúa Trời, và chúng phải được gọi là con cái mà chúng ta thấy sống đời sống tái sinh và tin kính. Và khi ấy chúng thật sự là điều chúng được gọi khi chúng ở trong điều mà vì đó chúng được gọi như vậy [là cơ sở của việc chúng nhận những tên này]. Nhưng nếu chúng không có ân tứ của sự bền đỗ, tức là, không ở trong điều mà vì đó chúng bắt đầu là, thì chúng không thật sự được gọi vì điều chúng được gọi [vì điều ban cho chúng tên của chúng], và chúng không phải là như vậy [tức là, chúng không phải là điều tên của chúng chỉ ra]; vì những điều ấy không tồn tại với Đấng biết điều chúng sẽ là trong tương lai, tức là, những người ác đã tiến từ việc là tốt” [tức là, từ việc theo tên và vẻ bề ngoài là tốt chúng cuối cùng sẽ xuất hiện là điều chúng thật sự là, cụ thể là, xấu]. Thánh Augustine nói đến đó. Ông chỉ ra rõ ràng biết bao rằng nhiều người ở trong Hội Thánh được gọi theo danh nghĩa là “con trai” bởi con người, những người tuy nhiên không thuộc về Hội Thánh, vì chúng không thật sự là con trai của Đức Chúa Trời được tiền định cho sự sống vinh quang! Điều này cũng được làm rõ bởi Thánh Chrysostom trong de opere imperfecto của ông, Hom. 9, người nói: “Những người thuộc về Đức Chúa Trời không thể bị hư mất, bởi vì không ai có thể giật chúng khỏi tay của Đức Chúa Trời.” Điều này cũng xuất hiện từ Giăng 10:28: “Chiên của ta nghe tiếng ta và ta biết chúng và chúng bước theo ta, và ta ban cho chúng sự sống đời đời và không ai sẽ giật chúng khỏi tay ta.” Và sau đó Christ, vị thầy tốt nhất, chứng minh bằng sự lớn lao của ân tứ của Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, rằng không ai có thể làm điều này, bởi vì Cha Ngài là toàn năng, và từ tay Ngài không ai có thể giật bất cứ điều gì. Nhưng, bởi vì Christ và Cha Ngài là một với Đức Thánh Linh — Đấng là ân tứ của Christ, bởi Đấng ấy Hội Thánh được kết nối với Ngài — do đó, không ai có thể giật chiên của Ngài khỏi tay Ngài. Vì chính Ngài từ đời đời đã chọn mọi chi thể của Hội Thánh Ngài vào mối quan hệ cô dâu. Do đó Ngài sẽ không bỏ rơi bất cứ chi thể nào như vậy; bởi vì, nếu điều này không như vậy, Ngài sẽ chọn mà không có sự biết trước và sự chuẩn bị thích hợp cho vinh quang. Và kết luận của nhà triết học vĩ đại áp dụng cho điều này khi ông nói về người bị hư mất đã ở trong ân điển một thời gian: “Nếu chúng thuộc về chúng ta, chúng đã tiếp tục ở với chúng ta,” 1 Giăng 2:19. Vì mệnh đề điều kiện này không thể không thể hay dị giáo, vì nó được Đức Thánh Linh hình thành. Văn bản này có thể thêm Ma-thi-ơ 10:20, “Không phải các ngươi nói, mà Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi”; và cả Rô-ma 8:35, nơi sứ đồ, như tôi đã trích dẫn ở trên, nói về chính mình và về những người được tiền định là chi thể của Hội Thánh, chứng minh rằng không tạo vật nào sẽ có thể tách họ khỏi tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài tập hợp các chi thể của Ngài một cách nhẹ nhàng, vì tình yêu của sự tiền định không thất bại, 1 Cô-rinh-tô 13. Do đó sứ đồ nói: “Các ngươi không ở trong xác thịt mà ở trong Linh, nếu thật Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Nhưng nếu ai không có Linh của Christ, người ấy không thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9. Và ông hiểu rằng một người như vậy không phải là một phần của thân thể Ngài. Và nếu, sau tất cả, người ta phản đối rằng người bị hư mất sống trong thời hiện tại trong tình yêu có mối ràng buộc này [của sự trọn vẹn] và do đó hiệp một với Christ, và người được tiền định sống trong tội lỗi thiếu mối ràng buộc này và do đó không hiệp một với Christ, rõ ràng rằng, như trong thân thể con người có độ ẩm lỏng và độ ẩm căn bản, thì trong thân thể huyền nhiệm của Christ cũng có, phải thừa nhận, một ân điển theo sự công chính hiện tại và cả một ân điển làm cho trọn vẹn. Như các vết loét phát triển và tự bày tỏ qua chất lỏng ẩm và không liên tục vì sự khác biệt của bản chất [khỏi chính thân thể], thì hiện tại cũng vậy với các chi thể của ma quỷ được biết theo sự công chính hiện tại. Nhưng những người được tiền định, mặc dù chúng có thể trong một thời gian bị tước đoạt ân điển lỏng, tuy nhiên có ân điển căn bản và ở lại, mà từ đó chúng không thể sa ngã, và như vậy những người được tiền định, bây giờ công chính và có ân điển hai mặt, bị ràng buộc bởi một mối ràng buộc hai mặt. Nhưng ở đây người ta đưa ra phản đối rằng, xét về những điều đã nói ở trên, chúng ta nên thừa nhận rằng cùng một lúc cùng một người có thể công chính và bất chính, một người thuộc về những người trung tín và một kẻ không tin, một Cơ Đốc nhân thật và một kẻ dị giáo, trong ân điển dồi dào và không có ân điển 3 (không dùng các cách diễn đạt mâu thuẫn khác như vậy), suy ra rằng có một mâu thuẫn rõ ràng. Trong phản đối này người ta nói rằng nên thừa nhận rằng cùng một người cùng một lúc vừa công chính vừa bất chính; nhưng điều không nhất quán với lẽ thật là, cùng một người cùng một lúc vừa công chính vừa bất chính xét về cùng một điều. Ngay cả như các điều trái ngược không thể cùng một lúc tồn tại trong cùng một người xét về cùng một điều, thì các tên được đưa ra ở trên, vì sự mơ hồ của chúng, không trái ngược nhau, vì, theo Nhà Triết Học 4 chỉ một điều có thể đối lập với một điều, và như vậy cùng một người công chính nhờ ân điển tiền định và bất chính nhờ thói xấu hủy diệt, như Phi-e-rơ trong sự chối Christ của ông và Phao-lô trong sự bắt bớ Ngài của ông. Vì chúng vào lúc ấy không sa ngã khỏi tình yêu của sự tiền định. Do đó chúng, xét về tình yêu này, ở trong ân điển và do đó công chính; và bởi vì chúng vào lúc ấy ở trong tội lỗi chúng bị tước đoạt ân điển thế tục lỏng và do đó bất chính. Và nếu suy luận được rút ra: do đó chúng vào lúc ấy không công chính và do đó không công chính chút nào, suy luận được rút ra bằng cách phủ nhận hệ quả đầu tiên. Vì một hệ quả được rút ra bằng cách tiến từ một sự phủ nhận đến một sự phủ định không đứng vững ngoại trừ với sự sửa đổi như sau trong mệnh đề này, cụ thể là: Phi-e-rơ và Phao-lô bất chính; do đó, theo ân điển hiện tại, chúng không công chính. Kết luận này đúng. Như người ta đã thừa nhận một cách đúng đắn rằng chúng công chính theo ân điển của sự tiền định và không công chính theo ân điển hiện tại, thì, theo cách tương tự, Phao-lô là một người thuộc về những người trung tín xét về sự tiền định và một kẻ không tin vì sự bắt bớ của ông, một người Y-sơ-ra-ên bởi sự tiền định và một kẻ phạm thượng bởi luật của sự bất chính hiện tại, ở trong tình yêu của sự tiền định và tuy nhiên không có ân điển, tức là, không có tình yêu của sự công chính hiện tại. Lời của chính Phao-lô, rút ra từ Ô-sê, xác nhận điều này: “Ta sẽ gọi dân không phải là dân ta là dân ta, và kẻ không được yêu là kẻ được yêu; và kẻ không đạt được sự thương xót là kẻ đã đạt được sự thương xót, và tại nơi đã nói với chúng, Các ngươi không phải là dân ta, ở đó chúng sẽ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống,” Rô-ma 9:25, 27. Do đó rõ ràng rằng Kinh Thánh này và Kinh Thánh khác giống như nó không được hiểu ngoại trừ bởi những người biết rằng không có mâu thuẫn, trừ phi các điều trái ngược được gán cho cùng một người theo cùng một điều và trong cùng một khoảnh khắc thời gian. Những người biết cách thực hiện cuộc thảo luận như vậy thừa nhận rằng Christ vừa chết vừa sống trong ba ngày; phải, như Ambrose nói: “Ngài đã chết và không chết, vì Ngài sống trong linh và chết trong xác thịt; chết như một người và không chết như Đức Chúa Trời.” Như vậy sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:6, rằng “một góa phụ sống trong khoái lạc thì chết trong khi nàng sống,” bởi vì nàng sống trong xác thịt nhưng không sống trong linh. Rõ ràng rằng cả điều trái ngược lẫn điều tự mâu thuẫn đều không suy ra. Cuối cùng, để tóm tắt điều đã nói, rõ ràng rằng không một người bị hư mất nào thật sự là một phần của mẹ thánh Hội Thánh. Vì, nếu Thánh Thomas 5 hay bất cứ ai khác được tìm thấy gọi một người bị hư mất đang ở trong ân điển là một chi thể của Hội Thánh, thì người ấy đang nói một cách mơ hồ với Augustine và Kinh Thánh thánh, chú ý đến lối nói phổ thông và khái niệm phổ thông về Hội Thánh chiến đấu. Do đó đã nêu ở trên rằng Thánh Augustine nói [Dist. 4: 8, de Pen.; Friedberg, 1: 1232]: “Nếu chúng không có sự bền đỗ, tức là, nếu chúng không ở trong điều chúng bắt đầu là, thì chúng không thật sự được gọi là điều chúng được gọi, và chúng không phải là điều chúng được gọi. Vì những điều này không tồn tại đối với Đấng biết điều chúng sẽ là trong tương lai, tức là, những người ác đã tiến từ việc là tốt” — ex bonis mali. Lời nói này của Augustine nên đứng vững chống lại mọi phản đối mà trong đó sự mơ hồ phải được lưu ý. 1. Văn bản của Huss khác với của Augustine, chạy như sau: ego sum pastor bonus, v.v. — “Ta là Người Chăn Tốt. Ta là, ta là một. Mọi người là một với ta trong sự hiệp một. Người chăn tách khỏi ta, chăn chống lại ta. Người không tập hợp với ta, làm tản lạc ra ngoài. Hãy nghe sự hiệp một này được khen ngợi lớn lao biết bao! ‘Ta có các chiên khác không thuộc về chuồng này.’” Augustine sau đó nói tiếp rằng “giữa các dân tộc có những người được tiền định, không thuộc về dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Những người này sẽ không ở ngoài chuồng ấy — ovile — vì Ngài cũng phải mang chúng đến để có thể có một bầy — grex — và một người chăn.” Ở đây Augustine rời khỏi văn bản của Vulgate, có unum ovile — chuồng — ở cả hai chỗ, và phù hợp với nguyên bản Hy Lạp, có hai từ khác nhau. 2. Tychonius, một học giả Bắc Phi thuộc đảng Donatist, thịnh hành khoảng năm 400 và là một tác giả rộng rãi. Bede trích dẫn ông là chính thống về cơ bản ngoại trừ về câu hỏi của sự chia rẽ Donatist. Tuy nhiên, ông rời khỏi các giáo lý Donatist, khi phủ nhận sự trị vì thiên niên kỷ hữu hình của một nghìn năm và chấp nhận lễ báp-têm không phải Donatist. Cả ông và Augustine đều liên quan đến sự nhầm lẫn của việc đồng nhất Hội Thánh thật với một sự hiệp thông hữu hình, mặc dù cả hai đều làm cho Hội Thánh là một thân thể pha trộn. Tychonius trình bày bảy quy tắc giải kinh. Trích dẫn của Huss được rút ra từ cách xử lý của Augustine về quy tắc thứ hai. Sách Rules của Tychonius đã được Burkitt xuất bản trong Texts and Studies, 4: 1, 1894. 3. Ở đây, như một chút sau, Huss dùng từ Hy Lạp acharis. 4. Aristotle, người mà các nhà Kinh viện coi là người tiền thân của lẽ thật Cơ Đốc trong phương pháp và kiến thức về những điều tự nhiên — precursor Christi in naturalibus. 5. Thomas Aquinas, vị thầy dạy thiên sứ, qua đời 1274.

CHƯƠNG V. NGƯỜI TỐT VÀ KẺ XẤU TRONG HỘI THÁNH

Để trả lời các bằng chứng được trích dẫn trong Chương III, thúc ép điều trái ngược với điều được đặt ra ở đây, cần phải nói điều này: Để hiểu chúng, chúng ta phải cẩn trọng lưu ý rằng người ta được nói là ở trong Hội Thánh thánh theo các nghĩa khác nhau. Vì một số người được nói là ở trong Hội Thánh chỉ nhờ một đức tin chưa được định hình 1 mà thôi, như các Cơ Đốc nhân bị bỏ đang vướng trong tội lỗi, mà Chúa phán với họ: “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta truyền dạy?” Lu-ca 6:46. Và về họ Ngài cũng phán: “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó: Chúa, Chúa, chúng tôi há chẳng nhân danh Ngài mà nói tiên tri, nhân danh Ngài mà trừ quỷ, nhân danh Ngài mà làm nhiều việc quyền năng sao? Và khi ấy Ta sẽ tuyên bố với họ: Ta không hề biết các ngươi,” tức là, như những người sẽ được cứu, Ma-thi-ơ 7:22. Do đó Thi Thiên 6:9 nói: “Hỡi mọi kẻ làm ác, hãy lui ra khỏi Ta.” Một số người chỉ ở trong Hội Thánh theo đức tin và ân điển hiện tại, như những người công chính bị bỏ, là những người không ở trong Hội Thánh nhờ sự tiền định cho sự sống đời đời. Những người khác ở trong Hội Thánh chỉ nhờ sự tiền định, như con cái chưa chịu báp-têm của cha mẹ Cơ Đốc và những người ngoại bang, hay người Do Thái được định sẽ trở thành Cơ Đốc nhân trong tương lai. Những người khác ở trong Hội Thánh nhờ đức tin chưa được định hình và sự tiền định, như các Cơ Đốc nhân được tiền định hiện đang ở trong tội lỗi, nhưng sẽ trở lại với ân điển. Những người khác ở trong Hội Thánh nhờ sự tiền định và ân điển hiện tại, như mọi Cơ Đốc nhân được tiền định noi gương Christ trong đời sống của họ, là những người, tuy nhiên, trong đời này có thể sa ngã khỏi ân điển đang tuôn chảy [đang vận hành]. Những người khác nữa hiện ở trong Hội Thánh đắc thắng, được vững bền trong ân điển. Nhưng tất cả đều được chia thành những người bị bỏ và những người được tiền định, những người trước cuối cùng là chi thể của ma quỷ và những người sau là chi thể của thân thể huyền nhiệm, là Hội Thánh thánh, cô dâu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, trong bằng chứng đầu tiên lấy từ tấm lưới, những người được tiền định được biểu thị bằng cá tốt, và những người bị bỏ bằng cá xấu mà họ quăng ra. Về điều này Gregory [Migne, 76: 1116] nói như sau: “Hội Thánh thánh được so sánh với một tấm lưới thả xuống biển, vì Hội Thánh cũng được giao cho những người đánh cá. Đây là sự tương đồng thứ nhất, và bởi Hội Thánh, mọi người được kéo khỏi sóng của thời đại hiện tại vào nước đời đời, tức là bởi sự kêu gọi, kẻo người ấy bị chết đuối trong vực sâu của sự chết đời đời. Đây là sự tương đồng thứ hai. Hội Thánh tụ họp cá thuộc mọi loại, vì Hội Thánh kêu gọi đến sự tha tội kẻ khôn ngoan và kẻ dại dột, kẻ tự do và kẻ nô lệ, người nghèo và người giàu, kẻ mạnh và kẻ yếu. Đây là sự tương đồng thứ ba.” Vì vậy, hãy để tác giả giả dối cẩn trọng khỏi suy ra rằng, vì Hội Thánh thánh tụ họp bằng sự kêu gọi của mình người thuộc mọi loại, do đó mọi người đều được kêu gọi đến đức tin ở trong Christ và là chi thể của Hội Thánh thánh, cô dâu của Christ. Do đó Thánh Gregory cho thấy cách kết luận ai là người được chọn và ai là người bị bỏ, khi ông nói rằng “vào cuối thế gian, cá tốt sẽ được tụ họp vào các vật chứa, nhưng cá xấu bị quăng ra, vì mọi người được chọn đều được tiếp nhận vào nơi ở đời đời, và những người bị bỏ, sau khi đánh mất ánh sáng của cõi đời đời, bị quăng vào sự tối tăm bên ngoài. Vì hiện nay tấm lưới đức tin giữ người tốt — tức là người được chọn — và kẻ ác — tức là người bị bỏ — lẫn lộn với nhau, như cá vậy. Đây là sự tương đồng thứ tư. Và tấm lưới mà Hội Thánh kéo, tức là bởi sự kêu gọi của đức tin, biểu thị bờ của Hội Thánh thánh.” Và Thánh Gregory thêm: “Và cá biển bị bắt không thể đếm được. Nhưng chúng ta, những người xấu khi bị bắt, được thay đổi hoàn toàn trong yếu tố của sự tốt lành.” Trong điều này, ông tìm thấy một dấu hiệu rằng kẻ ác được tiền định được thay đổi vĩnh viễn và hoàn toàn thành điều tốt. Vì vậy, tiếng của Thánh Gregory là tiếng của những người được tiền định, là những người, khi bị đánh trúng bởi sự xấu xa, qua báp-têm và sự ăn năn được Hội Thánh thánh kêu gọi trở lại sự tốt lành. Từ những điều này, rõ ràng cách giải thích bằng chứng thứ hai từ ẩn dụ về tiệc cưới, trong đó người tốt và kẻ xấu được tụ họp bởi đức tin, là những người lẫn lộn trong Hội Thánh thánh. Nhưng kẻ xấu không phải là con cái thật, cũng như họ không phải là bạn thật, vì họ thiếu áo cưới, là tình yêu thương tiền định. Do đó vua của tiệc cưới sẽ nói với họ, như Ngài đã nói với một người: “Bạn, sao bạn vào đây mà không có áo cưới?” Tại điểm này Gregory nói: “Thật rất đáng chú ý, các bạn thân mến của tôi, rằng Ngài đồng thời vừa gọi người này là bạn vừa kết án người ấy, như thể Ngài có thể nói cách thích hợp hơn: ‘Bạn mà không phải bạn — bạn bởi đức tin và không phải bạn bởi việc làm.’” Gregory nói đến đó [Migne, 76: 1289]. Cách giải thích bằng chứng thứ ba rõ ràng vì họ tụ họp khỏi nước của Hội Thánh thánh mọi điều gây vấp phạm, tức là những người phạm tội ác, tức là tội không ăn năn cuối cùng [ẩn dụ về cỏ lùng, Ma-thi-ơ 13:41]. Ở đây đề cập đến những người bị bỏ. Về bằng chứng thứ tư, có nội dung: “Vậy bất cứ ai làm một trong các điều răn nhỏ nhất này” — đối với điều này Thánh Augustine trả lời cách thích hợp, Chú Giải Giăng 21: 11 [Nic. Fathers, 7: 443], nơi Si-môn Phi-e-rơ được nói là kéo “lưới lên bờ đầy cá lớn, một trăm năm mươi ba con.” Thánh Augustine nói: “‘Bất cứ ai phá bỏ một trong các điều răn nhỏ nhất này và dạy người ta như vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng; nhưng ai làm và dạy chúng sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng.’ Người sau, vì vậy, sẽ thuộc về số cá lớn. Nhưng người trước, tức là ‘kẻ nhỏ nhất,’ người trong hành động phá bỏ điều mình dạy bằng lời, có thể ở trong một Hội Thánh như vậy, là Hội Thánh chứa những người được biểu thị bằng mẻ cá đầu tiên ấy, có cả xấu lẫn tốt, vì mẻ cá này cũng được gọi là nước thiên đàng — vì Ngài phán: ‘Nước thiên đàng giống như một tấm lưới thả xuống biển, tụ họp mọi loại cá,’ một ẩn dụ mà qua đó Ngài muốn cả người tốt lẫn kẻ xấu đều được hiểu. Và về những người này, Ngài nói họ sẽ bị tách ra trên bờ, tức là vào cuối thế gian. Sau đó, để cho thấy những ‘kẻ nhỏ nhất’ này là những người bị bỏ, là những người dạy điều tốt bằng môi miệng và phá bỏ chúng bằng đời sống xấu xa của mình, và sẽ không là ‘kẻ nhỏ nhất’ trong tương lai trong sự sống đời đời, vâng, sẽ hoàn toàn không ở đó, vì Ngài đã phán: ‘Người ấy sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng,’ — Christ tiếp tục phán: ‘Vì Ta nói với các ngươi, trừ khi sự công chính của các ngươi vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng.’ Chắc chắn, đây là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se và Christ đã phán về họ: ‘Mọi điều họ nói, các ngươi hãy làm, nhưng mọi điều họ làm, các ngươi đừng làm, vì họ nói mà không làm,’ Ma-thi-ơ 23:2. Họ dạy bằng lời điều họ phá bỏ trong đời sống của mình. Vì vậy kết luận là người ‘nhỏ nhất trong nước thiên đàng,’ khi Hội Thánh hiện nay được cấu thành như hiện tại, sẽ không vào nước thiên đàng, khi Hội Thánh lúc ấy là điều nó sẽ là; vì, khi dạy những điều mình có thói quen phá bỏ, người ấy sẽ không thuộc về đoàn người thực hành điều họ dạy. Vì vậy, người này sẽ không thuộc về số cá lớn, vì người vừa thực hành vừa dạy, người ấy sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng. Và vì người ấy lớn ở đây, nên người ấy sẽ ở nơi mà kẻ nhỏ nhất kia không ở. Vâng, và họ sẽ rất lớn ở đó [tức là ở thiên đàng] đến nỗi người nhỏ nhất ở đó còn lớn hơn người mà ở đây không ai lớn hơn người ấy. Tuy nhiên những người lớn ở đây, tức là những người ở trong nước thiên đàng, nơi tấm lưới tụ họp người tốt và kẻ xấu, và làm những điều tốt họ dạy — những người này sẽ là những người lớn hơn trong nước thiên đàng đời đời ấy, chính là những người thuộc về phía bên phải của Đức Chúa Trời và thuộc về sự sống lại của sự sống, và đó là những người mà cá biểu thị.” Augustine nói đến đó. Lời của Augustine có cùng ý nghĩa như lời của Gregory, tức là Hội Thánh tụ họp người được chọn và người bị bỏ trong đức tin; và, thứ hai, những người dạy trong Hội Thánh, chiếm các ghế danh dự của Hội Thánh và phá bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời là những người bị bỏ. Vì ông nói: “Cuối cùng, để cho thấy những kẻ nhỏ nhất ấy là những người bị bỏ, là những người dạy điều tốt bằng môi miệng và phá bỏ chúng bằng đời sống xấu xa, họ không những sẽ không là kẻ nhỏ nhất trong sự sống đời đời trong tương lai, mà sẽ hoàn toàn không ở đó.” Thứ ba, ông dạy rằng các Cơ Đốc nhân có đức tin, làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời, thật sự là lớn trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, và các giáo phẩm chiếm các chức vụ chỉ huy và phá bỏ các điều răn là những kẻ nhỏ nhất; và, nếu họ bị bỏ, thì họ sẽ không ở trong nước của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy để các môn đồ của antichrist đỏ mặt, là những người sống trái với Christ mà vẫn nói mình là những người lớn nhất trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời và rất kiêu ngạo, và những người, khi thịnh vượng ở những nơi công cộng bởi sự tham lam và kiêu căng của thế gian này, được gọi là đầu và thân thể của Hội Thánh thánh, nhưng theo Phúc Âm của Christ, đáng bị gọi là những kẻ nhỏ nhất. Giáo huấn thứ tư là một trăm năm mươi ba con cá lớn, bị bắt ở phía bên phải của thuyền, tượng trưng cho những người được tiền định, trong vòng họ, các điều khác như nhau, những người lớn hơn là những người dạy và làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Về bằng chứng thứ năm từ Phúc Âm: “Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, v.v.,” người ta thừa nhận rằng Hội Thánh thánh là sân đạp lúa của Chúa, trong đó hiện nay người tốt và kẻ xấu, người được tiền định và người bị bỏ, lẫn lộn với nhau nhờ đức tin; người được tiền định như lúa mì, và người bị bỏ như trấu. Những người trước sẽ được tụ họp vào kho thiên thượng, những người còn lại bị đốt bằng lửa không hề tắt, như Phúc Âm và cách giải thích của Augustine nói. Và như trấu luôn luôn là trấu, cũng vậy một người bị bỏ luôn luôn là người bị bỏ, dù một thời gian người ấy có thể ở trong ân điển theo sự công chính hiện tại. Tuy nhiên, người ấy không bao giờ là một phần của Hội Thánh thánh. Và như lúa mì luôn luôn là lúa mì, cũng vậy người được tiền định luôn luôn là người được tiền định và là chi thể của Hội Thánh, dù một thời gian người ấy có thể sa ngã khỏi ân điển ngẫu nhiên, nhưng không bao giờ khỏi ân điển của sự tiền định. Về chủ đề này Augustine, 32: 4, C. Recurrat [Friedberg, 1: 1127], bày tỏ như sau: “Vì vậy, dù chúng dường như bị lật lại ở bên trong hay rõ ràng ở bên ngoài, điều gì là xác thịt thì là xác thịt; 2 hay dù chúng tiếp tục trong sự khô cằn của chúng trên sân đạp lúa hay bị cuốn đi khi có dịp cám dỗ như bởi một cơn gió bên ngoài, điều gì là trấu thì là trấu; và người ấy sẽ luôn luôn bị tách khỏi sự hiệp một của Hội Thánh, là Hội Thánh không vết nhơ và không nhăn, là người tiếp tục trong sự cứng cỏi thuộc xác thịt và lẫn lộn với đoàn các thánh đồ. Tuy nhiên, chúng ta không nên tuyệt vọng về bất kỳ ai, dù là người dường như thuộc loại này và ở bên trong, hay người ở bên ngoài và bị cuốn đi cách rõ ràng hơn.” 3 Augustine nói đến đó. Do đó, Giăng Báp-tít nói cách thích hợp rằng “Ngài sẽ làm sạch,” tức là vào ngày phán xét, “sân đạp lúa của Ngài,” tức là Hội Thánh thánh, và “tụ họp lúa mì vào kho,” tức là những người được tiền định vào nước thiên thượng; nhưng “trấu,” tức là những người bị bỏ, “Ngài sẽ đốt bằng lửa không hề tắt.” Và Augustine, khi bình luận trong Thư gửi Phi-e-rơ về Đức Tin [Migne, 40: 777], như đã trích dẫn, nói: “Hãy giữ vững chắc nhất và đừng bao giờ nghi ngờ rằng sân đạp lúa của Đức Chúa Trời là Hội Thánh phổ thông, và cho đến cuối thế gian sẽ tìm thấy trong đó trấu lẫn với lúa mì. Ở đây kẻ ác và người tốt cũng lẫn lộn trong sự thông công của các thánh lễ; và trong mọi ơn gọi, dù của giáo sĩ hay tín đồ thường, đều có cả tốt lẫn xấu.” Và xa hơn ông nói: “Nhưng vào cuối thế gian, người tốt sẽ bị tách ra cùng với thân thể khỏi kẻ xấu, khi Christ đến với quạt của Ngài trong tay và làm sạch sân đạp lúa của Ngài, tụ họp lúa mì vào kho và đốt trấu bằng lửa không hề tắt, vâng, khi bằng sự phán xét công chính, Ngài tách người công chính khỏi kẻ không công chính, người tốt khỏi kẻ ác, người ngay thẳng khỏi kẻ cong quẹo. Người tốt Ngài sẽ đặt ở bên phải Ngài, và kẻ ác ở bên trái Ngài. Và từ miệng Ngài sẽ ra một bản án, không bao giờ chấm dứt và không thể thay đổi, của sự phán xét công chính và đời đời, và mọi kẻ ác sẽ đi vào sự thiêu đốt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời. Kẻ ác sẽ luôn luôn bị thiêu đốt cùng với ma quỷ, người công chính sẽ cai trị không bao giờ chấm dứt [với Christ].” 4 Augustine nói đến đó. Từ cách giải thích của các thánh đồ, rõ ràng trong các ẩn dụ của Christ, những người bị bỏ được tượng trưng bằng cá xấu, bằng khách xấu tại tiệc cưới, bằng người không mặc áo cưới tại bữa tiệc, bằng trấu, bằng cỏ lùng, bằng hạt giống xấu, bằng cây xấu, bằng các trinh nữ dại, và bằng dê. Ngược lại, theo cách đối lập, những người được tiền định được tượng trưng bằng cá tốt, khách tốt, người mặc áo cưới, bằng lúa mì, hạt giống tốt, cây tốt, các trinh nữ khôn ngoan, và chiên. Khi suy ngẫm về những điều này, người có đức tin phải cẩn trọng chống lại kết luận này: những người bị bỏ ở trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, do đó họ là một phần của Hội Thánh. Vì đã nói rằng ở trong Hội Thánh là một chuyện và thuộc về Hội Thánh hay là một phần hay chi thể của Hội Thánh là chuyện khác. Vì như không thể suy ra rằng, vì trấu và cỏ lùng ở giữa lúa mì hay lẫn với lúa mì, do đó trấu là lúa mì, thì kết luận cũng không theo được trong mệnh đề trên. Tương tự như không thể suy ra rằng, vì phân hay một vết loét ở trong thân thể của một người, do đó nó là một phần của thân thể người ấy, thì cũng không thể suy ra rằng vì một người bị bỏ ở trong thân thể huyền nhiệm của Christ là Hội Thánh, do đó người ấy là một phần của Hội Thánh. Một lần nữa, kết luận sau đây không có giá trị, tức là: người ấy ở trong ân điển theo sự công chính, do đó người ấy là chi thể hay một phần của Hội Thánh phổ thông thánh. Nhưng lý luận này là đúng, tức là: một người ở trong ân điển của sự tiền định, do đó người ấy là một phần hay chi thể của Hội Thánh thánh. Và một lần nữa lý luận này không có giá trị: Phi-e-rơ đang ở trong tội lỗi, do đó người ấy không phải là một phần hay chi thể của Hội Thánh thánh. Nhưng lý luận đúng là nói rằng vào thời điểm ấy, người ấy không ở trong Hội Thánh theo ân điển của sự công chính hiện tại. Lý luận thuộc loại này sẽ được hiểu bằng cách suy ngẫm việc ở trong Hội Thánh là gì và việc là chi thể hay một phần của Hội Thánh là gì; và rằng chính sự tiền định làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh phổ thông thánh, sự tiền định ấy là sự chuẩn bị ân điển trong thời hiện tại và vinh hiển trong tương lai. Không có địa vị danh dự nào, không có sự bầu chọn của con người nào, và không có dấu hiệu bên ngoài nào khác làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh. Vì ma quỷ Ích-ca-ri-ốt, là kẻ không từ chối sự bầu chọn của Christ và các ân tứ thuộc thời gian được ban cho nó nhờ chức sứ đồ và chức giám mục của nó — dù dân sự tin rằng nó là một trong các môn đồ thật của Christ — không phải là môn đồ thật của Christ, mà là một con sói mặc lốt chiên, như Augustine nói; và hệ quả là nó không được tiền định và như vậy không phải là một phần của Hội Thánh, cô dâu của Christ. Từ điều này rõ ràng sẽ là một sự tự phụ lớn cho bất kỳ ai không có sự mặc khải và sự kính sợ thánh mà khẳng định về chính mình rằng mình là chi thể của Hội Thánh thánh ấy. Vì không ai ngoại trừ người được tiền định, trong thời của mình không vết nhơ hay nếp nhăn, là chi thể của Hội Thánh ấy. Tuy nhiên, không ai không có sự kính sợ thánh hay sự mặc khải có thể khẳng định về chính mình rằng mình được tiền định, và thánh không vết nhơ hay nếp nhăn. Do đó kết luận được rút ra cách đúng đắn. Vì vậy thật vô cùng kỳ lạ với sự trơ tráo nào mà những người bị phó cho thế gian, sống hoàn toàn một đời sống thế tục và tội lỗi, tách khỏi sự đồng hành với Christ, và còn khô cằn hơn nữa trong việc làm trọn các lời khuyên dạy và giới răn của Christ — lại khẳng định không có sự kính sợ thánh rằng họ là đầu hay thân thể hay các chi thể chính của Hội Thánh, là cô dâu của Christ. Chúng ta có bao giờ nghĩ rằng những người này không có vết nhơ của tội trọng hay nếp nhăn của tội nhẹ không? Bằng cách từ bỏ các lời khuyên dạy của Christ, bằng cách lơ là chức vụ thánh của họ, và bằng việc làm của họ, họ dạy rằng chúng ta nên cảm thấy điều ngược lại, vì chàng rể của Hội Thánh phán: “Các ngươi sẽ biết chúng nó bởi trái của chúng nó,” Ma-thi-ơ 7:20, và “hãy tin các việc làm,” Giăng 10:38, và “đừng làm theo việc làm của chúng nó, vì chúng nó nói mà không làm,” Ma-thi-ơ 23:2.

Nhưng chống lại những điều này, sự phản đối được nêu lên, thứ nhất, trên cơ sở rằng mọi giáo sĩ, khi được đóng dấu bằng dấu ấn giáo sĩ hay dấu hiệu bên ngoài bởi một giáo phẩm theo sự phán xét của Hội Thánh, là một phần của Hội Thánh mẹ thánh, và chỉ riêng thân thể của các giáo sĩ như vậy mới được gọi là Hội Thánh theo phép hoán dụ antonomasia 5, là (thân thể) mà chúng ta phải đặc biệt tôn kính, vì nếu không, sẽ suy ra rằng các Cơ Đốc nhân sẽ không nhận ra mẹ của mình. Vâng, và, khi không được nhận ra như vậy, họ sẽ không trả cho Hội Thánh những tặng phẩm vật chất phải trả, như các của dâng và phần mười, và hệ quả là sự hỗn loạn vô trật tự sẽ xảy ra trong Hội Thánh chiến đấu. Ở đây, bằng cách phủ nhận mệnh đề tiền đề, người ta nói: Một trường hợp được đưa ra trong trường hợp của Giu-đa, được Christ chọn cho chức vụ giám mục, là Đấng không thể sai lầm. Vì kẻ bị bỏ ấy không bao giờ là môn đồ thật của Christ, như Augustine cho thấy, mà là một con sói mặc lốt chiên, và nó luôn luôn là trấu và một hạt cỏ dại hay cỏ lùng. Tương tự, phần thứ hai của tiền đề bị phủ nhận. Vì Hội Thánh theo phép hoán dụ được gọi là cô dâu của Christ, là toàn thể những người được tiền định, như đã nói. Vì, nếu toàn thể ấy theo nghĩa cao nhất là cô dâu của Christ, thì chính Hội Thánh là thánh, vì nàng là chim bồ câu duy nhất và là hoàng hậu đứng bên phải của Vua, mà các trinh nữ trẻ được dẫn đến với nàng. Vì vậy, như trong những ngày Christ bước đi trên đất và đồng hành với hàng giáo sĩ, các thầy tế lễ thượng phẩm, các thầy tế lễ và người Pha-ri-si — các cấp bậc khác nhau của chức tế lễ — tuân giữ các truyền thống do chính họ tạo ra, và khẳng định rằng họ có Đức Chúa Trời là Cha của họ và rằng họ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, và chưa bao giờ phục vụ bất kỳ ai và được hưởng danh tiếng giữa dân sự, đã không làm mọi điều này, để hàng giáo sĩ có thể theo phép hoán dụ và cách thật sự được gọi là Hội Thánh thánh, vì chính Christ đã phán về họ, Ma-thi-ơ 15:14, rằng các môn đồ nên để mặc họ bị vấp phạm, vì “họ là những kẻ dẫn đường mù quáng của kẻ mù,” thì cũng chắc chắn rằng một đám đông giáo sĩ riêng biệt không phải là Hội Thánh thánh chỉ vì nó chọn tự khẳng định mình là Hội Thánh thánh. Những kết luận như vậy, rõ ràng, không theo được. Trong kết luận thứ nhất, suy luận được rút ra [rằng hàng giáo sĩ là Hội Thánh] vì nếu không sẽ suy ra rằng các Cơ Đốc nhân sẽ không thể nhận ra mẹ của mình. Vì chúng ta phải biết mẹ của mình bằng đức tin, cũng như chúng ta biết Hội Thánh đắc thắng, Christ và cả mẹ của Ngài bằng đức tin, và cũng vậy các sứ đồ của Christ và mọi thiên sứ được phước và đoàn thánh đồ đông đảo. Nhưng chúng ta biết cách không trọn vẹn và không rõ ràng đủ về những người hiện là khách hành hương và những người đang ngủ. Nhưng khi điều trọn vẹn đến, điều còn dang dở sẽ biến mất, vì ở thiên đàng chúng ta sẽ phân biệt mẹ của mình cách rõ ràng và cả các chi thể riêng lẻ của nàng. Và hãy để [Cơ Đốc nhân] có đức tin không phàn nàn mà vui mừng trong lẽ thật rằng Hội Thánh mẹ thánh ở mức độ lớn như vậy là không được biết đến đối với người ấy ở đây trên đường đi, vì trên người ấy đứng công trạng của đức tin Cơ Đốc. Vì, theo sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là chất thể của những điều hy vọng, là sự bảo đảm của những điều không xuất hiện,” tức là những điều không xuất hiện cách rõ ràng cho các giác quan của chúng ta ở đây trên đường hành hương. Và nền tảng của sự tiền định hay của đức ái, là điều không bao giờ thất bại và là áo cưới, phân biệt một chi thể của Hội Thánh với một chi thể của ma quỷ, chúng ta ở đây không phân biệt được bằng các giác quan của mình. Vì, theo Augustine, “một hành động của đức tin là tin điều ngươi không thấy.” Và điều hoàn toàn ngược lại của kết luận thứ hai là rõ ràng. Vì chúng ta trả điều phải trả cho Hội Thánh thánh khi chúng ta, là những người có Christ là giáo hoàng tối cao của mình, cung cấp các tặng phẩm thuộc thời gian để hỗ trợ vật chất cho các mục sư của Christ, là những người mà bằng một đức tin không rõ ràng chúng ta tôn trọng như những mục sư và những người cha vì cớ việc làm của họ, và là những người mà bằng tri thức không chắc chắn chúng ta xem là chi thể của Christ. Và, nếu người ta phản đối rằng một tín đồ thường được kỳ vọng và buộc phải tin về các giáo phẩm của mình rằng họ là đầu của Hội Thánh và các phần của Hội Thánh hoặc nhờ sự tiền định hoặc nhờ sự công chính hiện tại, thì để trả lời cần nói rằng một tín đồ thường không được kỳ vọng tin bất cứ điều gì về bề trên của mình ngoại trừ điều đúng sự thật. Rõ ràng không ai bị buộc phải tin bất cứ điều gì mà người ấy không được Đức Chúa Trời thúc đẩy để tin. Nhưng Đức Chúa Trời không thúc đẩy một người tin điều giả dối. Dù điều tốt có thể đến bởi một đức tin giả dối trong những hoàn cảnh nhất định, và dù Đức Chúa Trời thúc đẩy đến bản chất của một hành động, tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thúc đẩy một người đến nỗi người ấy bị lừa dối. Vì vậy, nếu một tín đồ thường tin về giáo phẩm của mình rằng người ấy là chi thể thánh của Hội Thánh trong khi thực tế người ấy không phải, thì đức tin hay sự tin của người ấy sẽ là giả dối. Vì vậy, một mục sư được kỳ vọng, bằng cách dạy dỗ trong những việc làm đức hạnh hơn, ảnh hưởng đến những người dưới quyền mình để tin rằng người ấy là như vậy. Do đó, nếu một kẻ bề dưới không nhận thấy việc làm của bề trên của mình là đức hạnh, người ấy không buộc phải tin rằng bề trên là chi thể của Hội Thánh theo luật của sự công chính hiện tại, hay tin với sự kính sợ thánh và cách có điều kiện rằng bề trên thật sự là như vậy, simpliciter, tức là nhờ sự tiền định. Và, nếu người ấy chắc chắn biết tội lỗi của bề trên, thì người ấy nên kết luận từ việc làm của bề trên rằng vào thời điểm ấy bề trên không công chính mà là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy rõ ràng kết luận thứ ba là sai. Vì không có sự hỗn loạn nào trong Hội Thánh chiến đấu, vì lý do rằng không có sự mặc khải, chúng ta không biết chắc chắn ai là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Christ trên đất. Đến điểm này, sự phản đối là: Thấy rằng ân điển làm nên con cái của Hội Thánh, cũng vậy tội lỗi làm nên chi thể của ma quỷ và cả những kẻ không tin, rõ ràng một người có thể trở thành chi thể của Hội Thánh sau khi là kẻ không tin, cũng như từ việc là chi thể của Hội Thánh một người có thể trở thành chi thể của ma quỷ. Vì ai nghi ngờ rằng Ích-ca-ri-ốt, khi nó là một sứ đồ thật, cũng không là chi thể của Hội Thánh? 6 Cũng vậy Phao-lô, khi ông là kẻ phạm thượng, đã bị tách khỏi Hội Thánh mẹ thánh. Điều được nói ở đây được nói vì Hội Thánh được quan niệm theo nghĩa thật hay theo nghĩa danh nghĩa — theo nghĩa thật, nàng, như đã nói, đồng nhất với những người được tiền định; theo nghĩa danh nghĩa, Hội Thánh được gọi là hội chúng của những người bị bỏ. Chính bởi một sai lầm thuần túy mà những người sống trên đất nói về Hội Thánh mẹ thánh thật theo cách này, và như vậy nhiều người theo danh tiếng thông thường được gọi là đầu hay chi thể của Hội Thánh, mặc dù theo sự biết trước của Đức Chúa Trời họ là chi thể của ma quỷ, là những người một thời gian tin và sau đó sa ngã hay hiện nay và luôn luôn là những kẻ không tin, và thuộc loại này, như đã nói ở trên và theo Augustine, là những môn đồ của Christ đã quay lui và không còn bước đi với Ngài nữa. Tương tự, điều đó cũng đúng với Ích-ca-ri-ốt, là kẻ bị đồn đại cách giả dối là môn đồ của Christ, mà Augustine, trong Chú Giải Giăng của ông [Nic. Fathers, 7: 253], nói về khi ông cho thấy chiên nghe tiếng của Christ như thế nào. “Nhưng chúng ta phải nghĩ gì?” ông nói, “Những người đã nghe — họ có phải là chiên không? Giu-đa há chẳng nghe và nó là một con sói sao? Nó đi theo nhưng mặc lốt chiên và âm mưu chống lại Người Chăn.” Vì vậy, theo cách này, nhiều người được đồn đại theo sự công chính hiện tại là thuộc về Hội Thánh, nhưng họ không thật sự như vậy nhờ sự tiền định cho vinh hiển. Và những người này là ai, Augustine dạy trong Chú Giải Giăng của ông, khi ông nói: “Chúa biết những người thuộc về Ngài. Ngài biết ai sẽ giữ vững cho đến khi nhận mão triều thiên, ai sẽ giữ vững cho đến ngọn lửa. Ngài biết trong sân đạp lúa của Ngài lúa mì, Ngài biết trấu, Ngài biết hạt giống tốt, Ngài biết cỏ lùng. Nhưng đối với những người còn lại, điều không được biết là ai là chim bồ câu và ai là quạ.”

1. Fides informis, đối lập với fides formata, tức là đức tin hành động bởi tình yêu thương, hay, như chúng ta có thể nói, niềm tin trí tuệ và đức tin sống. Sự phân biệt giữa formata và informis lần đầu tiên được Peter Lombard đưa ra. Trong Chú Giải Peter Lombard của mình, Huss trình bày chủ đề này cách dài dòng, tr. 452–455, định nghĩa các loại đức tin khác nhau. Ông nói, tin Đức Chúa Trời, credere Deo, là tin rằng những điều Ngài nói là đúng. Đức tin như vậy kẻ ác có. Tin Đức Chúa Trời, credere Deum, là tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Tin vào Đức Chúa Trời, credere in Deum, là bởi tin mà yêu thương Ngài. Đức tin mà ma quỷ và người xấu có là một phẩm chất của trí tuệ, nhưng nó là đức tin chưa được định hình, informis, vì nó không đi kèm với tình yêu thương, và đức tin chưa được định hình này là một thói quen có được chứ không phải một thói quen được truyền vào từ trên cao. Fides informis này đi trước hy vọng và tình yêu thương, nhưng fides formata đồng thời với hy vọng và tình yêu thương. Peter Lombard, 4:23, trích dẫn Ambrose nói: “Tình yêu thương là mẹ của mọi đức hạnh, định hình mọi điều bên trong chúng ta — informat — và không có nó thì không có đức hạnh.” Luther lên án sự phân biệt này là một phát minh mang dịch bệnh của Hội Thánh. Denifle, trong Đời Sống Luther của ông, 1: 637 sqq., đưa ra khẳng định đáng kinh ngạc rằng đức tin mà Luther đòi hỏi chỉ đơn giản là sự đồng ý trí tuệ — đức tin không có tình yêu thương và việc làm của tình yêu thương. 2. Tôi đã sửa văn bản của Huss từ văn bản của Corp. jur. can. Ví dụ, Huss có qui carior est, carior est thay cho quod caro est caro est, và veritate thay cho unitate. Phần đầu của đoạn, “quay vào bên trong,” có liên quan nào đó đến thời gian trước khi sinh, trong tử cung. Augustine đã nói về Rebecca và sự sinh ra của Gia-cốp và Ê-sau, và cũng về Sarah và Hagar. 3. Văn bản của Huss có manifestus và ở trên veritate thay cho unitate — sự hiệp một của Hội Thánh. 4. “Với Christ,” một phần của bản gốc, bị Huss bỏ qua. Trích dẫn này không phải từ Augustine, mà từ Thư của Fulgentius gửi Phi-e-rơ, Phó Tế. Xem ghi chú, chương III. 5. Một thuật ngữ tu từ cho việc thay thế một danh hiệu cho một thuật ngữ chung, như “ngài” cho “quan xét.” Wyclif cũng sử dụng nó, de Eccles., 1: 400. Trong trường hợp đầu tiên ông nói: “Cô dâu của Christ theo phép hoán dụ là mẹ của chúng ta.” 6. Huss liên tục sử dụng Giu-đa như một ví dụ về cách một prescitus, một người bị bỏ, có thể là giáo hoàng hay giám mục, có sự công chính hiện tại, có thể là vậy, nhưng không ở trong số người được chọn. Giu-đa được bầu chọn hợp lệ, như Christ phán, Giăng 6:70, mà nó vẫn có một con quỷ. Như vậy một giáo hoàng hoàn toàn có thể được bầu chọn theo nghi lễ, mà vẫn thuộc về những kẻ bị hư mất, Lời Đáp cho Palecz và Stanislaus, Mon., 322, 323, 339, 340, v.v. Trong Chú Giải Peter Lombard của mình, Huss nói, tr. 188: “Thật sự, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt muốn trở thành giám mục, và Đức Chúa Trời vui lòng chọn nó cho chức giám mục. Nhưng nó được lợi gì từ đó? Chắc chắn nó đánh mất chức giám mục của mình vì nó phạm tội buôn bán điều thánh; và nó phó chính mình cả thân thể và linh hồn cho sự đoán phạt vì nó không chịu làm ý muốn của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG VI. CHRIST, ĐẦU CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN

Sau khi đã trình bày về Hội Thánh phổ thông thánh, là thân thể huyền nhiệm của Christ và Christ là đầu của Hội Thánh ấy, cũng cần phải trình bày về hội của kẻ ác — malignantium — là thân thể của ma quỷ, với ma quỷ là đầu của nó. 1 Vì Thánh Gregory nói, Moralia, 4: 9 [Migne, 75: 647]: “Như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một thân vị với hội chúng của người tốt (vì Ngài là đầu của thân thể và chúng ta là thân thể của đầu ấy), cũng vậy kẻ thù xưa là một thân vị với toàn thể đoàn người bị bỏ, vì nó, là đầu của họ, chủ trì trên họ hướng đến tội ác. Do đó rõ ràng mọi kẻ bị bỏ đều cấu thành một thân thể. Vì Christ phán với người Do Thái, các thầy tế lễ thượng phẩm và người Pha-ri-si, là những người được gọi là thủ lĩnh — capitales — của Hội Thánh: ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi,’” Giăng 8:44. Điều này cho thấy phải có một thế hệ — dòng giống — xấu xa trong trường hợp dân thường, tệ hơn trong trường hợp các nhà cai trị thế tục, nhưng tệ nhất trong trường hợp các giáo phẩm, cũng như thế hệ của người công chính có ba hạng đối lập, tương ứng hạng với hạng với ba hạng này. Vậy nếu thế hệ của kẻ gian ác là một, thì thích hợp là phải có một con người ác [hữu thể] với các phần, là các chi thể của ma quỷ. Và vì không thể có đầu hay chi thể ngoại trừ khi chúng liên quan đến toàn bộ thân thể, rõ ràng có một thân thể của ma quỷ. Tuy nhiên, khi thân thể của Christ được gọi là thân thể huyền nhiệm vì sự huyền nhiệm của hôn nhân thiên thượng giữa Christ và Hội Thánh, thì thân thể của ma quỷ không huyền nhiệm như vậy mà tối tăm, vì việc được kết hiệp với ma quỷ như một trong các chi thể của nó không tự biểu lộ trực tiếp trong sự huyền nhiệm mà trong tai họa. Như vậy thân thể của ma quỷ có điều gì đó thuộc về tự nhiên, vì, như Augustine nói, de natura Boni, mọi điều ác phải bén rễ trong điều tốt, nên mọi điều ác trong đạo đức đều đặt nền tảng trên điều tốt theo bản tính. Và ngoài việc có điều thuộc về tự nhiên ấy, thân thể của ma quỷ còn có bản chất của tật xấu, cũng như thân thể huyền nhiệm của Christ có bản chất của đức hạnh. Do đó Thánh Augustine phủ nhận, de doct. Christi, III [Nic. Fathers, 2: 569], rằng thân thể và các chi thể của Christ là một theo cùng một nghĩa như các chi thể của ma quỷ là một. Bây giờ, nếu người ta hỏi hình thức mà các chi thể của ma quỷ được kết hiệp trong thân thể ấy là gì, câu trả lời là có một hình thức bên ngoài và một sự biến dạng bên trong. Hình thức bên ngoài là sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời, là sự biết và định sẵn mọi chi thể bị biết trước của thân thể ma quỷ ấy phải bị trói buộc vào hình phạt đời đời. Nhưng sự biến dạng bên trong là sự không vâng phục cuối cùng hay sự kiêu ngạo, mà các thánh đồ gọi là tội lỗi của sự không ăn năn cuối cùng hay tội phạm đến Đức Thánh Linh. Và như vậy cùng một tội lỗi vừa tiếp tục tồn tại vừa phân rẽ. Vì nó tồn tại trong các chi thể của ma quỷ, trói buộc họ lại với nhau trong sự gian ác của họ cho Tartarus, và tách họ khỏi sự đồng hành của những người được phước, cũng như nhiệt, trước tiên hòa tan một hỗn hợp, tụ họp các phần đồng nhất lại với nhau, khiến mỗi yếu tố của hỗn hợp đã hòa tan tìm đến chỗ của riêng nó. Nhưng nó tách các thành phần không đồng nhất ra, khi nó hòa tan điều bề ngoài dường như hài hòa bằng cách phân giải các phần của hỗn hợp, mỗi phần trở về yếu tố riêng biệt, nguyên thủy của nó. Vì trong ngày phán xét, bởi các nguyên lý đối nghịch, sự lạnh lẽo của thân thể ma quỷ và nhiệt của tình yêu thương của thân thể Christ, thân thể hai phần phải bị hòa tan theo luật của hình thức cuối cùng, khi các phần nhẹ sẽ vội vã đi lên cùng với đầu của chúng, là Đấng là lửa thiêu đốt, đến nơi ở thích hợp của chúng giữa vòng các thánh đồ, nhưng các phần thuộc về đất, nặng nề như chì, sẽ đi xuống địa ngục, đúng như Giăng đã nói, 21:13: “Trong chốc lát chúng đi xuống địa ngục” [sheol]. Nhưng sự phản đối được rút ra từ Thánh Thomas [Summa, III, q. 8: 3–7, Migne], 3: 100 sqq., khi ông nói: “Christ là đầu của mọi người, cả những người có đức tin được kết hiệp với chính Ngài trong thực tế qua ân điển, và cả những người không tin chỉ là chi thể của Ngài một cách tiềm tàng” — in potentia. Và về sau, ông phân chia theo những người được tiền định và những người bị bỏ, là những người, khi qua khỏi thế gian này, hoàn toàn không còn là chi thể của Christ. Ông giải thích điều này như sau: Về lời tuyên bố này của Thánh Thomas, đối với tôi dường như ông nói cách mơ hồ, nói đúng rằng nhờ thần tính của Ngài, Christ là đầu bên ngoài của toàn thể nhân loại, mà xét như một tổng thể, có thể được gọi là một thân thể tự nhiên, trên đó Christ ban các phước lành như Ngài làm trên toàn thế gian. Nhờ nhân tính của Ngài, một sự trọn vẹn thứ yếu đã được giành được bởi công trạng của sự thương khó của Christ cho toàn thế gian, và như vậy nhờ nhân tính của Ngài, Ngài làm điều tốt cho toàn thể nhân loại — khi Ngài trừng phạt mọi kẻ bị đoán phạt, dù họ bị đoán phạt (1) vì không tin, như những người không tin Chúa Giê-xu Christ, hay (2) vì tuyệt vọng mà họ lẽ ra phải gạt bỏ, khao khát những điều thiên thượng, hay (3) vì một sự phán xét hấp tấp và dại dột, mà họ lẽ ra phải gạt bỏ, và cuối cùng tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ trong tình yêu thương. Như vậy rõ ràng Christ là đầu của mọi người như thế nào, và Ngài cũng là đầu của những người được tiền định như thế nào; và việc nói về thân thể của ma quỷ (là nhà hội của Sa-tan) đồng thời nói về Hội Thánh của Christ trên cơ sở sự sáng tạo, lòng nhân từ, và sự bảo tồn thì không mâu thuẫn, nhưng không phải trên cơ sở một sự kết hiệp dựa trên tình yêu thương, là cơ sở mà trên đó Hội Thánh được gọi là Hội Thánh của Christ mà Ngài đã yêu thương, để Ngài có thể trình diện nó như cô dâu của Ngài không vết nhơ và được trân trọng đời đời. Nhưng Hội Thánh của Christ hay nhà hội của Sa-tan là gì hay sẽ là gì — dù trong trường hợp con người hay — đông đảo hơn — trong trường hợp các thiên sứ — chúng ta sẽ biết đầy đủ sau khi Christ Chúa đã tuyên bố sự phán xét cuối cùng. Vì chính Ngài phán: “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, và nhiều người đi vào đó, vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít người tìm được nó.” Ma-thi-ơ 7:13. Về đoạn này Chrysostom nói, Homil. 18 [Nic. Fathers 10: 163]: “Đường của Christ được nói là hẹp và chật, vì Christ chỉ tiếp nhận về mình những người đã cởi bỏ mọi tội lỗi, đặt xuống mọi sự lo lắng của thế gian này và được làm cho tinh luyện và thuộc linh — subtiles et spirituales.” Lạy Chúa Toàn Năng, là Đấng là đường đi, lẽ thật và sự sống, Ngài biết có ít người biết bao trong thời hiện tại bước đi trong Ngài, có ít người biết bao noi gương Ngài là đầu của họ, trong sự khiêm nhường, nghèo khó, trong sạch, siêng năng, và nhẫn nại. Đường của Sa-tan rộng mở; nhiều người bước đi trong đó. Xin giúp đỡ bầy yếu đuối của Ngài, để nó không từ bỏ Ngài, nhưng theo Ngài cho đến cùng trong đường hẹp. 1. Trong tác phẩm Super IV. Sent., 36, 733 của mình, Huss cũng gọi vương quốc của Sa-tan là ecclesia malignancium, hay civitas diaboli. “Đây là hội chúng của mọi kẻ bị đoán phạt, như Hội Thánh thánh là hội chúng của mọi người có đức tin — những người sẽ được cứu. Trong thời hiện tại, hội của kẻ ác này đang phát ra mùi hôi thối và sự nhiễm trùng của nó cùng độc tố của giáo lý giả.”

CHƯƠNG VII. GIÁO HOÀNG LA MÃ VÀ CÁC HỒNG Y KHÔNG PHẢI LÀ HỘI THÁNH PHỔ QUÁT CHƯƠNG VII. GIÁO HOÀNG LA MÃ VÀ CÁC HỒNG Y KHÔNG PHẢI LÀ HỘI THÁNH PHỔ QUÁT Người ta đã nói rằng Đấng Christ là Đầu duy nhất của hội thánh phổ quát thánh và mọi người được tiền định, quá khứ và tương lai, là thân thể huyền nhiệm của Ngài và mỗi người trong họ là chi thể của thân thể ấy. Nay còn lại việc ngắn gọn xem xét liệu hội thánh La Mã có phải là hội thánh phổ quát thánh ấy, cô dâu của Đấng Christ, hay không. Điều này dường như đúng vì hội thánh công giáo sứ đồ thánh là một, và hội thánh này không phải là gì khác hơn hội thánh La Mã. Vậy điều dường như là vấn đề nghi vấn là đúng. Phần thứ nhất của lời tuyên bố xuất hiện từ sắc chỉ của Giáo hoàng Boniface: “Bởi sự thúc ép của đức tin chúng ta buộc phải tin và giữ rằng hội thánh công giáo sứ đồ thánh là một.” 1 Cũng vậy, lời tuyên bố thứ hai xuất hiện từ cùng sắc lệnh ấy, trong đó nói: “Của một và duy nhất hội thánh có một thân thể, một đầu, và không phải hai đầu như một quái vật, tức là, Đấng Christ và đại diện của Đấng Christ, Phi-e-rơ, và những người kế vị Phi-e-rơ, cũng như, khi Chúa phán với chính Phi-e-rơ, ‘Hãy chăn chiên Ta,’ Ngài nói theo nghĩa chung, không phải về từng cá nhân, về chiên này hay chiên kia. Rõ ràng Ngài coi mọi chiên đều được giao cho ông. Vì vậy, nếu người Hy Lạp và những người khác nói rằng họ không được giao cho Phi-e-rơ và những người kế vị ông, thì qua đó họ xưng nhận rằng không cần phải thuộc về chiên của Đấng Christ; vì Chúa há chẳng phán, trong Giăng: ‘Sẽ trở nên một bầy và một người chăn’ sao?” Vậy há chẳng rõ ràng rằng hội thánh La Mã thánh là hội thánh phổ quát thánh ấy, vì mọi người đều là chiên của Đấng Christ, và một bầy thuộc về một người chăn sao? Đây là ý nghĩa của sắc lệnh nói trên của Boniface, kết thúc bằng những lời này: “Hơn nữa chúng ta tuyên bố, nói và xác định rằng việc phục tùng giáo hoàng La Mã là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người” — subesse Romano pontifici omni humane creature . . . omnino esse de necessitate salutis. Vậy nếu mọi người theo tuyên bố này đều buộc phải phục tùng giáo hoàng La Mã, thì mệnh đề nói trên sẽ theo đó là đúng, và, mặt khác, mệnh đề rằng hội thánh La Mã là hội thánh, mà đầu của nó là giáo hoàng và thân thể của nó là các hồng y, và những điều này cùng nhau cấu thành hội thánh ấy. Nhưng hội thánh ấy không phải là hội thánh công giáo và sứ đồ thánh. Vì vậy, điều dường như là vấn đề nghi ngờ là sai. Mệnh đề thứ nhất được chứng minh bởi những lời tuyên bố của một số tiến sĩ — trong số những lời tuyên bố có lời rằng giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã và thân thể là đoàn hồng y. Mệnh đề thứ hai rõ ràng từ sự kiện rằng giáo hoàng cùng với các hồng y không phải là toàn thể mọi người được tuyển chọn. Để hiểu chủ đề này, đoạn Phúc Âm đáng chú ý phải được suy ngẫm, tức là, Ma-thi-ơ 16:16–19: “Si-môn Phi-e-rơ trả lời và nói, Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và Chúa Giê-xu trả lời và phán, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước: vì thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, bèn là Cha Ta ở trên trời. Và Ta cũng nói với ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng: và điều gì ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời: và điều gì ngươi mở ở đất sẽ mở ở trời.” Trong đoạn này hội thánh của Đấng Christ, đức tin của nó, nền tảng, và thẩm quyền được chỉ định. Trong những lời này hội thánh của Đấng Christ được chỉ định, “Ta sẽ lập Hội Thánh Ta”; trong những lời này đức tin của Phi-e-rơ, “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống”; trong những lời này nền tảng, “trên đá này Ta sẽ lập”; và trong những lời này thẩm quyền, “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng.” Bốn điều này cần được đề cập ngắn gọn, tức là, hội thánh, đức tin, nền tảng, quyền năng của hội thánh. Về điểm thứ nhất, xét những điều đã trình bày ở trên, mệnh đề cần được đặt ra là, nếu chúng ta gạt sang một bên hội thánh, được gọi như vậy trên danh nghĩa và như người ta thường coi nó là, thì hội thánh được nói là gồm ba loại. Theo một ý nghĩa nó là sự nhóm họp hay đoàn thể của các tín đồ liên quan đến điều thuộc về một thời gian hoặc liên quan đến sự công chính hiện tại mà thôi, và theo ý nghĩa này những kẻ bị hư mất thuộc về hội thánh trong thời gian họ ở trong ân điển. Nhưng hội thánh này không phải là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng không phải là hội thánh công giáo thánh cũng không phải là bất kỳ phần nào của nó. Theo ý nghĩa thứ hai hội thánh được coi là sự pha trộn của những người được tiền định và những kẻ bị hư mất trong khi họ ở trong ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại. Và hội thánh này một phần nhưng không toàn thể đồng nhất với hội thánh thánh của Đức Chúa Trời. Và hội thánh này được gọi là có tính chất pha trộn — hạt và trấu, lúa mì và cỏ lùng — nước thiên đàng giống như một chiếc lưới thả xuống biển và gom cá đủ loại và nước thiên đàng giống như mười trinh nữ, trong đó năm người dại và năm người khôn, như đã nói ở trên. Hội thánh này, Tychonius gọi sai là thân thể hai phần của Chúa, như xuất hiện trong de doct. Christi, 3: 32 [Nic. Fathers, 2: 569]. Vì những kẻ bị hư mất không phải là thân thể của Chúa hay bất kỳ phần nào của nó. Theo ý nghĩa thứ ba hội thánh được coi là đoàn thể của những người được tiền định, dù họ ở trong ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại hay không. Theo ý nghĩa này hội thánh là một điều khoản của đức tin, mà sứ đồ đã nói về khi ông nói, Ê-phê-sô 5: 26: “Đấng Christ yêu hội thánh và phó chính mình vì nó, làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước trong lời sự sống, để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài một hội thánh vinh hiển không có vết, nhăn hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng để nó thánh và không tì vết.” Hội thánh này Đấng Cứu Thế gọi là hội thánh của Ngài trong Phúc Âm đã trích dẫn, khi Ngài phán: “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và rằng Ngài muốn nói hội thánh này rõ ràng từ những lời tiếp theo: “Và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Vì thấy rằng Đấng Christ là vầng đá của hội thánh ấy và cũng là nền tảng mà trên đó nó được xây dựng liên quan đến sự tiền định, nó không thể cuối cùng bị các cửa âm phủ lật đổ, tức là, bởi quyền năng và những cuộc tấn công của những bạo chúa bách hại nó hay những cuộc tấn công của các linh ác. Vì Đấng Christ vua thiên đàng, chàng rể của hội thánh, mạnh hơn chúa của thế gian này. Vì vậy, để cho thấy quyền năng và sự biết trước của Ngài và sự tiền định mà qua đó Ngài xây dựng, bảo vệ, biết trước, và tiền định hội thánh của Ngài, và để ban hy vọng kiên trì cho hội thánh của Ngài, Ngài thêm: “Và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Ở đây Lyra nói: “Từ điều này xuất hiện rằng hội thánh không được cấu thành bởi loài người nhờ bất kỳ quyền năng nào của phẩm giá giáo hội và thế tục, vì có nhiều vua chúa và thầy tế lễ thượng phẩm và những người khác ở cấp bậc thấp hơn đã bị phát hiện là kẻ bội đạo khỏi đức tin.” Lời chú giải này có bằng chứng của nó, một phần, trong trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, vừa là sứ đồ vừa là giám mục, người đã có mặt khi Đấng Christ phán: “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Nhưng chính ông không được xây dựng trên vầng đá liên quan đến sự tiền định và vì vậy các cửa âm phủ đã thắng ông. Từ những lời nói trên của Đấng Christ rõ ràng rằng hội thánh được hiểu là mọi người, theo một ý nghĩa đặc biệt, những người sau sự phục sinh của Ngài sẽ được xây dựng trên Ngài và trong Ngài bằng đức tin và ân điển làm trọn vẹn. Vì Đấng Christ đã khen Phi-e-rơ, người mang [đại diện] con người của hội thánh phổ quát và xưng nhận đức tin của mình bằng những lời: “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Và Đấng Christ phán với ông, “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước.” Lời khen này thích hợp cho Phi-e-rơ và toàn thể hội thánh, hội thánh từ ban đầu đã được phước trên đường, bằng cách xưng nhận cách khiêm nhường, vâng phục, hết lòng, và kiên định rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Đức tin này liên quan đến điều khoản ẩn giấu nhất ấy, xác thịt — tức là, sự khôn ngoan của thế gian — không bày tỏ; máu cũng không bày tỏ nó, tức là, khoa học triết học thuần túy — nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Và vì lời xưng nhận rất rõ ràng và tích cực, Vầng Đá — Petra — phán với Phi-e-rơ — vầng đá: “Và Ta nói với ngươi rằng ngươi là Phi-e-rơ,” tức là, người xưng nhận Vầng Đá chân thật — Petra — là Đấng Christ, và “trên Vầng Đá này,” mà ngươi đã xưng nhận — tức là, trên Ta — “Ta sẽ lập” bằng đức tin mạnh mẽ và ân điển làm trọn vẹn “Hội Thánh Ta” — tức là, đoàn thể của những người được tiền định, những người, sau khi thời kỳ thử thách kết thúc, được chỉ định cho vinh hiển. Vì vậy, “các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Đến điểm này đã suy ra từ lời của Đấng Cứu Thế rằng có (1) một hội thánh — tức là, từ chính từ “hội thánh”; (2) rằng đó là hội thánh của Đấng Christ — từ từ “của Ta”; (3) rằng nó thánh — từ những lời, “các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Vì vậy, kết luận là có một hội thánh thánh của Đấng Christ, mà trong tiếng Hy Lạp là katholike và trong tiếng La-tinh universalis. Nó cũng được gọi là sứ đồ, apostolike, vì nó được thiết lập bởi lời nói và việc làm của các sứ đồ và được lập trên Vầng Đá, Đấng Christ, như Jerome nói trong Lời Tựa cho Chú Giải về Khải Huyền của ông. 2 Vì vậy tôi đặt ra rằng nó phải được gọi là hội thánh La Mã thánh, vì Decretum, Dist. 21 [Friedberg, 1: 70], nói rằng “mặc dù chỉ có một chiếc giường cưới của hội thánh công giáo phổ quát của Đấng Christ trên khắp thế gian, tuy nhiên hội thánh công giáo và sứ đồ La Mã thánh theo quyết định của không công đồng nào được đặt trên các hội thánh khác.” Điều này nó chứng minh bằng đoạn đã trích dẫn, Ma-thi-ơ 16 — tức là: “Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và một chút sau nó gọi hội thánh này là “hội thánh La Mã, ngai đầu tiên của sứ đồ, hội thánh không có vết hay nhăn.” Tuy nhiên, hội thánh này không thể được hiểu là giáo hoàng với các hồng y của ông và gia đình của ông, vì họ đều đến và đi. Vì vậy, Bản Chú Giải về văn bản này nói như sau: “Lập luận là, bất cứ nơi nào những người tốt ở, ở đó có hội thánh La Mã.” Và vì vậy Decretum, 24: 1 [Friedberg 1: 970]: a recta cần được hiểu. Nơi giáo luật về hội thánh La Mã nói theo cách này: “Đây là hội thánh mẹ thánh và sứ đồ của mọi hội thánh của Đấng Christ, hội thánh mà bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời được chứng minh là không bao giờ sai lạc khỏi con đường truyền thống sứ đồ, cũng không bao giờ bị hư hỏng bởi hay khuất phục trước những điều mới lạ dị giáo.” Điều này, cần lưu ý ở đây, không thể được hiểu về bất kỳ giáo hoàng nào hay các thành viên trong gia đình của ông, về điểm đó Bản Chú Giải cũng nói: “Vậy tôi hỏi, ngươi hiểu hội thánh nào là hội thánh không thể sai lầm?” Nhưng chắc chắn rằng giáo hoàng có thể sai lầm. Xem Decretum, Anastasius, 19, và Si papa, 40 [Friedberg, 1: 64, 146]. Vì vậy, không phải chính giáo hoàng, cũng không phải gia đình của ông đều không phải là hội thánh ấy mà ở đây nói rằng, nó không thể sai lầm. Vì vậy Bản Chú Giải nói: “Chính đoàn thể của các tín đồ được gọi là hội thánh này.” Cũng cần hiểu như vậy lời tuyên bố của Thánh Jerome, Dist. 25: 1, Hæc est fides [Friedberg 1: 970]: “Hội thánh La Mã là thánh, hội thánh luôn luôn ở lại không tì vết trọn vẹn, trong tương lai bởi sự quan phòng của Chúa và sự chăm sóc của Sứ đồ Phi-e-rơ phước hạnh sẽ ở lại không có bất kỳ vết lõm nào từ những kẻ dị giáo và ở lại không lay chuyển và không thể lay chuyển trong mọi thời đại.” Ở đây không giáo hoàng nào cùng với đoàn hồng y của ông có thể được hiểu. Vì thường những người này bị ô uế bởi sự đồi bại và tội lỗi gian ác, lừa dối, như vào thời của giáo hoàng Joanna, người phụ nữ Anh, được gọi là Agnes. Vậy thì, làm thế nào hội thánh La Mã ấy — Agnes ấy, giáo hoàng Joanna cùng với đoàn — luôn luôn ở lại không tì vết, thấy rằng bà đã sinh nở? Và điều tương tự cũng đúng với các giáo hoàng khác là những kẻ dị giáo và bị phế truất vì vô số tội ác tày trời của họ. Vì vậy, vì theo các Sắc Lệnh, hội thánh La Mã có tính ưu việt và phẩm giá, xét về phía Đức Chúa Trời, trên mọi hội thánh khác, rõ ràng rằng nó là toàn thể hội thánh chiến đấu, mà Đức Chúa Trời yêu thương hơn bất kỳ phần nào của nó. Và vì vậy rõ ràng thuộc về đức tin rằng không phải đoàn ấy [của các hồng y] nhưng toàn thể người mẹ phân tán giữa mọi dân tộc và tiếng nói là hội thánh La Mã thánh ấy mà các luật [giáo luật] đồng ý khi nói với các tiến sĩ thánh. Vì vậy, để gây ấn tượng cho chúng ta phán quyết này của Thánh Augustine và Thánh Ambrose, bài thánh ca được chỉ định cho hội thánh, “Hội thánh thánh trên khắp thế gian xưng nhận Ngài.” Và trong giáo luật của thánh lễ, trước hết và chính yếu, chúng ta dâng lời cầu nguyện cho hội thánh công giáo thánh, để Đức Chúa Trời hạ cố ban cho nó bình an, giữ gìn nó, và ban cho nó sự hiệp một trên khắp thế gian. Vì vậy lời cầu nguyện chắc chắn được dâng cho hội thánh chiến đấu chính yếu — principalissima — mà, tôi đặt ra, là hội thánh La Mã. Và thật sự trong các phần của nó, khi chúng ta so sánh về phương diện vĩ đại, giáo hoàng và đoàn của ông về phẩm giá là phần chính của nó, bao lâu họ đi theo Đấng Christ cách gần gũi và, gạt bỏ sự phô trương và tham vọng của tính ưu việt, phục vụ mẹ của họ cách siêng năng và khiêm nhường. Vì khi làm điều trái ngược họ bị biến thành sự hoang tàn gớm ghiếc — thành một đoàn trực tiếp mâu thuẫn với đoàn khiêm nhường của các sứ đồ và Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng cần lưu ý rằng hội thánh La Mã được gọi đúng là một đoàn thể các tín đồ của Đấng Christ, sống dưới sự vâng phục của giám mục La Mã, cũng như hội thánh An-ti-ốt được gọi là đoàn thể các tín đồ của Đấng Christ, dưới giám mục An-ti-ốt. Điều tương tự cũng đúng với các tín đồ tại Alexandria và Constantinople. Và theo cách này Phi-e-rơ, sứ đồ của Đấng Christ và giám mục La Mã, nói về hội thánh khi, ngỏ lời với các tín đồ trong Đấng Christ tại Pontus, Ga-la-ti, Cappadocia, Asia, và Bithynia, ông nói: “Hội thánh được nhóm họp tại Ba-by-lôn chào thăm anh em,” 1 Phi-e-rơ 5:13. Há hội thánh ở đây không được hiểu là các tín đồ của Đấng Christ đang ở Rô-ma với Thánh Phi-e-rơ sao? Cũng theo cách tương tự, sứ đồ chỉ định các hội thánh cụ thể khi ông viết từ Cô-rinh-tô cho người La Mã, “mọi hội thánh của Đấng Christ chào thăm anh em,” và một chút sau

tiếp: “Tôi, Tertius, người viết bức thư trong Chúa, chào thăm anh em. Gaius, chủ nhà của tôi và toàn thể hội thánh chào thăm anh em.” Rô-ma 16:16, 23. Ở đây toàn thể hội thánh được hiểu là mọi tín đồ của Đấng Christ, những người cùng với Phao-lô đang chiến đấu tại Cô-rinh-tô. Cũng vậy chúng ta có những lời: “Cho hội thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, được thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ,” 1 Cô-rinh-tô 1:2, và “Phao-lô và Sylvanus và Timotheus cho hội thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2. Chúng ta có điều tương tự thường xuyên ở những nơi khác, đến nỗi những hội thánh được gọi đúng là các hội thánh cụ thể, những hội thánh riêng biệt là các phần của hội thánh phổ quát, là hội thánh của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng hội thánh Cơ Đốc có khởi đầu của nó tại Giu-đê và đầu tiên được gọi là hội thánh Giê-ru-sa-lem, như có lời: “Trong ngày ấy, một cuộc bách hại lớn dấy lên trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, và mọi người đều tản lạc khắp các vùng Giu-đê và Sa-ma-ri, ngoại trừ các sứ đồ,” Công Vụ 8:1. Hội thánh thứ hai là hội thánh An-ti-ốt, nơi Phi-e-rơ, sứ đồ, cư trú, và ở đó, lần đầu tiên, danh Cơ Đốc nhân được dùng. Vì vậy, các tín đồ đầu tiên được gọi là môn đồ và anh em, và sau đó là Cơ Đốc nhân, vì chúng ta đọc: “Các sứ đồ và anh em ở Giu-đê,” và ở cuối chương có nói Báp-na-ba dẫn Phao-lô đến An-ti-ốt như thế nào và họ ở cùng nhau trọn một năm trong hội thánh và dạy nhiều người, đến nỗi “các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tiên tại An-ti-ốt,” Công Vụ 11:1, 26. Theo ý nghĩa thứ hai, hội thánh La Mã được hiểu là bất kỳ giáo hoàng nào cùng với bất kỳ hồng y nào, bất cứ nơi nào họ tình cờ cư trú, dù đời sống của họ tốt hay xấu. Và theo ý nghĩa thứ ba, nó được hiểu là giáo hoàng. Hai ý nghĩa cuối này bị các học giả bóp méo. Vì không có lý do tốt nào để gọi hội thánh La Mã là mẹ của chúng ta hoặc (1) vì sự kiêu ngạo của nó hoặc (2) vì lòng tốt nhân từ của hoàng đế trong việc hiến tặng cho hội thánh hoặc vì sự kiêu căng và tự khẳng định của giáo hoàng vì quyền cai trị đế quốc rút ra từ tính ưu việt hay quyền thống trị của giáo hoàng, (3) hoặc, lại nữa, đây có phải là một lý do tốt để người ta nên tin rằng mọi Cơ Đốc nhân đều buộc phải tìm đến giáo hoàng và rằng việc công nhận ông là đầu và là cha thánh nhất là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng vì những lý do khác hơn điều này. Vì vì thuật ngữ hội thánh La Mã được thiết lập ngoài bất kỳ nền tảng nào trong Kinh Thánh, chỉ cần đưa ra một lý do có xác suất là đủ. Vì hội thánh thánh của Đấng Christ đầu tiên thịnh vượng tại Giê-ru-sa-lem trong những ngày của các sứ đồ, những người đồng hành với Đấng Christ, và sau đó tại An-ti-ốt vào thời Phi-e-rơ làm giám mục — cathedrationis — và sau đó tại Rô-ma vào thời giảng dạy và tử đạo của Phi-e-rơ và Phao-lô. Và cần hiểu như vậy lời của Đấng Cứu Thế, Ma-thi-ơ 12:28, “Cuối cùng nước Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi,” và cũng Lu-ca 17:21, 37, “Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi... vì nơi nào có xác, ở đó những chim ưng cũng sẽ nhóm lại.” Vì, mặc dù hội thánh Cơ Đốc bắt đầu tại Giu-đê và Đấng Christ chịu tử đạo tại Giê-ru-sa-lem, tuy nhiên với lý do hội thánh của Đấng Christ được gọi là hội thánh La Mã xét về một sự ưu việt nào đó và vì ba nguyên nhân: (1) Đấng Christ biết rằng các dân tộc dưới đế quốc La Mã sẽ được đem vào thay thế cho người Do Thái không tin, như sứ đồ nói, Rô-ma 11:2, 12. (2) Một số lượng tử đạo lớn hơn đã chiến thắng ở đó hơn bất kỳ thành phố nào khác, vì như vậy, nơi một người sinh ra từ lòng mẹ và chiến thắng cách vinh hiển, từ nơi ấy người ấy lấy tên của mình. Vì vậy, vì hội thánh thánh, xét về nhiều phần của nó, sinh ra tại Rô-ma, đã được tập hợp ra khỏi lòng của nhà hội, và ở đó đã chiến thắng, lớn lên giữa các dân tộc, vì vậy người ta cho là thích hợp rằng nó nên lấy tên của nó từ thành phố thủ phủ là Rô-ma. Vì vậy Dist. 22 [Friedberg, 1: 74] viết: “Nó được gọi là thánh nhất, vì Phi-e-rơ và Phao-lô trong cùng một ngày và cùng một thời gian đã thánh hóa toàn thể hội thánh La Mã và tôn nó lên trên mọi thành phố khác trên khắp thế gian bằng sự hiện diện của họ và bằng chiến thắng vinh hiển của họ.” (3) Không phải địa phương hay sự cổ xưa, nhưng đức tin được hình thành thiết lập hội thánh của Đấng Christ, vì, cả về nhân sự lẫn thời gian, hội thánh của Đấng Christ đã tồn tại trước đó tại các ngai trước kia của nó. Và theo ý nghĩa này có lời: “Chúa không chọn dân vì nơi chốn, nhưng chọn nơi chốn vì dân,” 2 Ma-ca-bê 5:19. Vì nguyên nhân này, tôi tin rằng được phép gọi tên hội thánh của Đấng Christ từ bất kỳ địa phương nào mà các tín đồ công chính cư ngụ, cũng như Đấng Christ được gọi là người Na-xa-rét vì sự thai dựng của Ngài xảy ra tại Na-xa-rét, và như Ngài có thể được gọi là người Bết-lê-hem từ nơi sinh của Ngài, và người Ca-bê-na-um từ Ca-bê-na-um nơi Ngài làm phép lạ, và người Giê-ru-sa-lem từ sự thương khó vinh hiển nhất của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Xét những điều này rõ ràng điều gì nên được nói về lời tuyên bố nghi ngờ được đưa ra ở đầu chương này. Vì nên thừa nhận rằng hội thánh La Mã là mẹ thánh, hội thánh công giáo, cô dâu của Đấng Christ. Đối với lập luận ủng hộ điều trái ngược, qua đó người ta lập luận rằng hội thánh La Mã là hội thánh mà giáo hoàng là đầu và các hồng y là thân thể — điều này được nói theo cách nhượng bộ và bằng cách định nghĩa hội thánh theo cách thứ hai, tức là, như giáo hoàng — bất cứ ông là ai — kết hợp với các hồng y — bất cứ họ là ai và bất cứ họ sống ở đâu. Nhưng người ta phủ nhận rằng hội thánh này là hội thánh thánh, công giáo và sứ đồ. Và vì vậy cả hai phần của lập luận đều được thừa nhận, nhưng kết luận bị phủ nhận. Nhưng nếu điều này được nói, tức là, “Tôi đặt ra rằng giáo hoàng là thánh cùng với mọi mười hai hồng y sống với ông,” điều này được đặt ra và thừa nhận là rất có thể, thì theo đó chính giáo hoàng kết hợp với các hồng y là hội thánh thánh, công giáo và sứ đồ. Kết luận này bị phủ nhận, nhưng theo đó đúng rằng một giáo hoàng thánh kết hợp với các hồng y thánh là một hội thánh thánh, là một phần của hội thánh thánh, công giáo và sứ đồ. Vì vậy các tín đồ của Đấng Christ phải giữ vững như một vấn đề đức tin kết luận thứ nhất chứ không phải kết luận thứ hai; vì kết luận thứ nhất được xác nhận bởi lời của Đấng Christ: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Nhưng kết luận thứ hai là một vấn đề nghi ngờ đối với tôi và đối với mọi khách hành hương khác, trừ khi một sự mặc khải của Đức Chúa Trời làm nó rõ ràng. Vì vậy giáo hoàng không phải là đầu cũng các hồng y không phải là toàn thể thân thể của hội thánh thánh, phổ quát, công giáo. Vì chỉ Đấng Christ là đầu của hội thánh ấy, và những người được tiền định của Ngài là thân thể và mỗi người là một chi thể, vì cô dâu của Ngài là một người với Chúa Giê-xu Christ. 8 1. Mệnh đề đầu tiên của sắc chỉ của Boniface, Unam sanctam, Friedberg, 2: 1245; Schaff, Ch. Hist., V, phần 2, tr. 25. 2. Jerome lúc thì quy vầng đá cho Đấng Christ, Com. on Amos, 6: 12, lúc thì cho Phi-e-rơ, lúc thì cho Phi-e-rơ và lời xưng nhận của ông. Những đoạn đáng chú ý trong đó ông làm Phi-e-rơ thành vầng đá là thư của ông gửi Marcella, và đặc biệt thư của ông gửi Damasus, giám mục của Rô-ma, Nic. Fathers, 6: 18, 55. Khi chú giải Ma-thi-ơ 16:16, Jerome kết hợp các cách giải thích Đấng Christ và Phi-e-rơ. Vì vậy, ông có thể được trích dẫn cho cả hai cách giải thích. 3. Từ dịch là giường — thalamus — được dùng trong Vulgate, Phục Truyền 33:12: “Người sẽ ở trọn ngày trên giường của mình,” nơi bản dịch đúng của tiếng Hê-bơ-rơ là: “Ngài che phủ người trọn ngày.” Gilbert của Hoiland, Bài Giảng về Nhã Ca, Migne 184: 64, nói: “Có một chiếc giường trên ngực của Chúa Giê-xu, vâng và cũng một kho báu,” in pectore Jesu thalamus, v.v. 4. Tôi đã thay thế cho văn bản của Huss, Christus, bằng văn bản của Decretum, Christi. 5. Thay vì “không công đồng nào” văn bản của Huss có “nhiều — multis — công đồng.” Văn bản của Decretum là nullis. Đây là sắc lệnh nổi tiếng của Gelasius, giáo hoàng khoảng 495 hoặc 496, và tôi đã thay thế cách đọc đúng ở trên; vì lỗi của nhà biên tập làm Huss chứng minh điều hoàn toàn trái ngược với điều ông định chứng minh. 6. Huss ở đây có qui, Decretum quæ. 7. Collecta. Vulgate có coelecta với tiếng Hy Lạp. 8. Đó là một định nghĩa phổ biến coi giáo hoàng kết hợp với thân thể các hồng y là hội thánh. Vì vậy Wyclif, “cộng đồng — communitas — coi hội thánh là giáo hoàng và các hồng y, điều mà mọi người cần phải tin.” De Eccles., tr. 92, và thường xuyên. Trong Replies to Palecz and Stanislaus của ông, Huss trình bày hai vị magister này định nghĩa hội thánh theo cùng cách, “giáo hoàng là đầu và các hồng y là thân thể của hội thánh.” Mon., 1: tr. 333, 335. CHAP. VIII. THE FAITH WHICH IS THE FOUNDATION OF THE CHURCH CHAP. VIII. ĐỨC TIN LÀ NỀN TẢNG CỦA HỘI THÁNH Trong chừng mực điều thứ hai liên quan [liên quan trong Ma-thi-ơ 16:16–18], tức là, đức tin, là điều được chạm đến trong những lời, "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống" — cần lưu ý rằng đức tin giờ đây được lấy cho hành động tin mà bởi đó chúng ta tin, giờ đây cho trạng thái hoặc khuynh hướng bên trong — habitus 1 — của việc tin mà qua đó chúng ta tin, và giờ đây cho lẽ thật mà chúng ta tin, như Augustine đặt xuống, de Trinitate, 13 [Nic. Fathers, 3:166 tt.]. Ở chỗ thứ hai, cần lưu ý rằng có một đức tin là niềm tin rõ ràng của một người trung tín và có một đức tin khác là đức tin ẩn ý như người công giáo, là người có khuynh hướng — habitus — của đức tin được truyền vào hoặc thu nhận cách rõ ràng, tin vào Hội Thánh công giáo cùng với những người khác và bởi lý do của đức tin chung ấy tin cách ẩn ý bất cứ điều đơn lẻ nào được bao gồm dưới Hội Thánh mẹ thánh. 2 Cũng vậy trong việc tin bất cứ điều gì Đấng Christ muốn được tin về chính Ngài và từ chối tin điều Ngài không muốn được tin về chính Ngài, người ấy tin mọi điều khoản, khẳng định hoặc phủ định, phải được tin về Đấng Christ. Đức tin này Phi-e-rơ đã có cách ẩn ý khi ông xưng nhận cách rõ ràng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật, mà nói: "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống." Và tuy nhiên cùng Phi-e-rơ ấy đã cách rõ ràng tự đặt mình chống lại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài khi, sau khi Đấng Christ đã nói, "Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì Ta trong đêm nay" [Ma-thi-ơ 26:31], ông đã chối và nói: "Dầu mọi người vấp phạm vì Ngài, tôi sẽ không bao giờ vấp phạm." Như vậy cũng nhiều tín hữu nói chung [tức là, như một thân thể] tin cách ẩn ý mọi lẽ thật của Kinh Thánh, và khi một lẽ thật chưa biết đối với họ được đề xuất, họ tra cứu để xem nó có được đặt xuống trong Kinh Thánh thánh hay không, và nếu điều này được chứng tỏ là đúng họ lập tức thừa nhận ý nghĩa mà Đức Thánh Linh nhấn mạnh. Do đó, bất cứ ai có cùng với những người khác đức tin được hình thành trong tình yêu thương, điều này là đủ cho sự cứu rỗi khi đi kèm với ân điển của sự bền đỗ. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban đức tin đầu tiên, sẽ ban cho người lính của Ngài đức tin rõ ràng hơn, trừ khi người ấy đặt một trở ngại nào đó trên đường. Vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi mọi con cái của Ngài rằng họ phải liên tục trong thời gian lưu trú tại đây ở trong hành động suy nghĩ đặc biệt về bất cứ điểm đặc biệt nào của đức tin, mà đủ là, gạt bỏ sự ì ạch và sự chai lì, họ có đức tin được hình thành như một thói quen. Do đó, đức tin, chúng ta phải hiểu, có hai mặt: một là đức tin chưa được hình thành, là đức tin được các ma quỷ thực thi là những kẻ tin và run rẩy; đức tin kia là đức tin được hình thành trong tình yêu thương. Đức tin sau, đi kèm với sự bền đỗ, cứu, nhưng đức tin trước thì không. Do đó liên quan đến đức tin được hình thành trong tình yêu thương những lời đã được phán: "Hễ ai tin Con của Đức Chúa Trời, thì có sự sống đời đời," Giăng 3:15. Và Đấng Cứu Thế đã nói với Phi-e-rơ, là người có đức tin ấy và đã tuyên xưng nó: "Ngươi có phước, hỡi Si-môn Ba-Giô-na." Đức tin này là nền tảng 3 của các đức hạnh khác mà Hội Thánh của Đấng Christ thực hành. Cũng vậy cần lưu ý rằng, trong chừng mực đức tin không thuộc về những điều xuất hiện trước các giác quan mà thuộc về những điều ẩn giấu và trong chừng mực khó tin những điều ẩn giấu, do đó hai yếu tố là cần thiết cho đức tin để chúng ta có thể tin bất cứ điều gì cách chân thật: (1) lẽ thật soi sáng tâm trí, (2) thẩm quyền [bằng chứng] xác nhận tâm trí. Ở đây thuộc về một tính chất của đức tin, rằng nó chỉ liên quan đến lẽ thật — mọi sự giả dối bị loại trừ — lẽ thật mà tín hữu phải bảo vệ ngay cả cho đến chết. Tính chất thứ hai của đức tin là, rằng không có bằng chứng và kiến thức đặc biệt nó tối tăm đối với tín hữu, vì điều chúng ta thấy bằng mắt chúng ta không thể được nói là tin. Và các thánh trên trời là những người thấy rõ ràng các điều khoản, là những điều chúng ta biết cách tối tăm, không được nói là tin chúng mà là thấy. Thay cho đức tin họ có sự thấy rõ ràng và thay cho hy vọng sự hưởng thụ không bao giờ dứt. Tính chất thứ ba của đức tin là, rằng nó là nền tảng [sự bảo đảm] của những điều phải được tin cho người hành hương sẽ đến nơi ở bình an. Do đó, sứ đồ nói rằng đức tin là "bản chất," tức là, nền tảng, "của những điều được hy vọng": "bằng chứng của những điều không xuất hiện," tức là, trước các giác quan, Hê-bơ-rơ, 11:1. Vì giờ đây chúng ta hy vọng về phước hạnh của mình và tin, nhưng không thấy bằng mắt của xác thịt. Và, vì không thể không có đức tin mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, do đó mỗi người sẽ được cứu trước hết phải là người trung tín — fidelis — [có đức tin]. Tuy nhiên, một người trung tín là người có đức tin được Đức Chúa Trời truyền vào và không có sự sợ hãi về điều xấu cho chính mình trộn lẫn với đức tin của mình. Nhưng mọi kẻ phạm tội công khai theo luật của sự bất công hiện tại đều là những kẻ vô tín — infideles — [không có đức tin], vì không thể cho bất cứ ai phạm tội trọng trừ khi trong chừng mực người ấy thiếu đức tin. Vì, nếu người ấy nhớ đến hình phạt sẽ giáng trên những kẻ phạm tội theo cách ấy và tin đầy đủ nó và có đức tin đến từ kiến thức thiên thượng — mà bởi đó Đức Chúa Trời biết mọi điều cách rõ ràng và hiện diện với những tội nhân như vậy — thì, không còn nghi ngờ gì, người ấy sẽ không phạm tội trọng. Một người có thể thiếu đức tin theo ba cách: (1) Bởi sự yếu đuối, và theo cách này người thiếu là người dao động trong việc tin và không bền đỗ cho đến chết trong việc bảo vệ đức tin. (2) Người thiếu đức tin là người tin vững vàng nhiều điều phải được tin và tuy nhiên thiếu trong nhiều điều phải được tin, là những điều không được tin như những lỗ hổng, và như vậy người ấy có một chiếc khiên đức tin đầy lỗ hổng. (3) Người thiếu đức tin là người thiếu trong việc sử dụng chiếc khiên này; và điều này xảy ra theo cách này: rằng, mặc dầu người ấy có thói quen vững vàng về những điều phải được tin, tuy nhiên người ấy thiếu trong các hành động sống xứng đáng vì một đời sống vô kỷ luật. Những điều này được đề cập trong Tít 1:16: "Họ xưng nhận rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối Ngài." Do đó, mỗi người thiếu đức tin theo bất cứ cách nào trong ba cách này đều thiếu trong sức mạnh bền vững của đức tin. Và chúng ta phải nhớ rằng đức tin khác với hy vọng: (1) Ở điều này, rằng hy vọng liên quan đến giải thưởng tương lai sẽ đạt được, nhưng đức tin liên quan đến quá khứ, cụ thể là những điều như Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, Đấng Christ đã nhập thể, v.v. Và nó cũng liên quan đến hiện tại, như Đức Chúa Trời hiện hữu, các thánh ở trên trời, và Đấng Christ ngồi bên hữu của Đức Cha. Đức tin cũng liên quan đến tương lai, như Đấng Christ sẽ trở lại trong sự phán xét; rằng mọi người chưa sống lại vào lúc ấy sẽ sống lại trong ngày phán xét; và rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thưởng trong phước hạnh mọi thánh đồ kết thúc đời sống hiện tại này trong ân điển. (2) Hy vọng không đạt đến kiến thức của đức tin trong điều nó hy vọng, mà nó nghỉ ngơi trong một hành động trung gian nào đó giữa sự nghi ngờ và niềm tin, đến nỗi có nhiều điều phải được đặt trước các tín hữu để chấp nhận là những điều mà, khi sự phân biệt bị loại bỏ, họ không nên nghi ngờ, cũng không nên thừa nhận, cũng không nên phủ nhận mà chỉ nên hy vọng. Ví dụ, nếu có người đề xuất với tôi, "Ngươi sẽ được cứu," tôi không nên thừa nhận nó, vì tôi không biết nó có đúng hay không, tôi cũng không nên phủ nhận nó, vì tôi không biết nó có giả hay không, tôi cũng không nên nghi ngờ nó — mà tôi nên hy vọng về nó. (3) Đức tin cũng khác với hy vọng ở điều này, rằng hy vọng chỉ thuộc về điều tốt có thể cho người hy vọng, nhưng đức tin thuộc về điều ác cũng như thuộc về điều tốt, vì chúng ta tin sự tha tội, là điều chắc chắn nhất là một điều tốt cho mọi người sẽ được cứu; và chúng ta cũng tin rằng tội phạm thượng sẽ không được tha hoặc trong thế gian này hoặc trong thế gian sẽ đến. Và vì lý do tin là một hành động của đức tin, tức là, đặt lòng tin — fidere — do đó hãy biết rằng tin điều cần thiết cho một người để bảo đảm phước hạnh là bám chặt cách vững vàng và không dao động vào lẽ thật được phán như bởi Đức Chúa Trời. Vì lẽ thật này, vì sự chắc chắn của nó, một người phải phơi bày đời sống của mình trước nguy hiểm của cái chết. Và, theo cách này, mỗi Cơ Đốc nhân được kỳ vọng tin cách rõ ràng và ẩn ý mọi lẽ thật Đức Thánh Linh đã đặt trong Kinh Thánh, và theo cách này một người không bị buộc phải tin những lời nói của các thánh nằm ngoài Kinh Thánh, người ấy cũng không nên tin các sắc lệnh của giáo hoàng, trừ khi trong chừng mực chúng nói ra từ Kinh Thánh, hoặc trong chừng mực điều chúng nói được đặt nền tảng trong Kinh Thánh cách đơn giản. Nhưng một người có thể tin các sắc lệnh như có thể đúng, vì cả giáo hoàng lẫn giáo triều của ông ta đều phạm sai lầm vì thiếu hiểu biết về lẽ thật. Và, liên quan đến sự thiếu hiểu biết này, có thể chứng minh rằng giáo hoàng phạm sai lầm và có thể bị lừa dối. Của cải lừa dối giáo hoàng, và ông ta bị lừa dối qua sự thiếu hiểu biết. Tuy nhiên, đức tin phải được đặt vào các thư của các hoàng tử, các văn kiện của các công chứng viên, và các mô tả của con người ở mức độ nào, kinh nghiệm, là thầy của mọi vật, dạy. Vì nàng dạy rằng ba điều này thường phạm sai lầm. Thuộc một loại là đức tin được đặt nơi Đức Chúa Trời. Ngài không thể lừa dối hoặc bị lừa dối; thuộc loại khác là đức tin đặt nơi giáo hoàng, là người có thể lừa dối và bị lừa dối. Thuộc một loại là đức tin đặt nơi Kinh Thánh thánh; và thuộc loại khác, đức tin nơi một sắc lệnh được suy nghĩ theo cách con người. Vì đối với Kinh Thánh thánh ngoại lệ không thể được đưa ra, nó cũng không thể bị phản bác; nhưng thật đúng đắn đôi khi đưa ra ngoại lệ đối với các sắc lệnh và phản bác chúng khi chúng hoặc khen ngợi kẻ không xứng đáng hoặc đặt họ vào thẩm quyền, hoặc có mùi tham lam, hoặc tôn vinh kẻ bất công hoặc áp bức kẻ vô tội, hoặc cách ẩn ý mâu thuẫn với các mạng lệnh hoặc lời khuyên của Đức Chúa Trời. Do đó, rõ ràng đức tin nào là nền tảng của Hội Thánh — đức tin mà với nó Hội Thánh được xây trên Vầng Đá, Chúa Giê-xu Christ, vì nó là đức tin mà bởi đó Hội Thánh xưng nhận rằng "Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống." Vì Phi-e-rơ đã nói thay cho mọi tín hữu, khi ông nói: "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống." "Đây là sự đắc thắng," Giăng nói, "là sự đắc thắng thế gian — chính là đức tin của chúng ta. Ai là người đắc thắng thế gian ngoài kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời?" 1 Giăng 5:4. 1. Trong Super IV. Sent. của ông, 452, Huss định nghĩa ý nghĩa của từ khi ông nói "fides est habitus vel virtus — với điều kiện đức tin được hình thành trong tình yêu thương." 2. Sự phân biệt giữa đức tin ẩn ý và đức tin rõ ràng, bắt đầu với Augustine, là sự phân biệt giữa việc chấp nhận các giáo lý trên cơ sở sự vâng phục Hội Thánh và một sự đồng ý thật sự với chúng như các giáo lý. Thomas Aquinas cũng vậy, là người nói, về bản chất, rằng đức tin ẩn ý là việc chấp nhận những điều phải được tin như những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, và đức tin rõ ràng là việc chấp nhận chúng với sự hiểu biết và tấm lòng. Summa, 2:2, q. 2, 5. Innocent IV, trong Com. on the Decretals của ông, đã nói rằng đủ cho giáo dân tin vào Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của sự công chính và trong mọi vấn đề khác, các giáo điều, và đạo đức — implicite — tức là, nghĩ và nói, Tôi tin điều Hội Thánh tin. Innocent tiếp tục nói rằng các giáo sĩ có bổn phận đi theo các mạng lệnh của một giáo hoàng là những mạng lệnh bất công. Döllinger, Akad. Vort., 2:49. 3. Dường như Huss lấy cách diễn đạt fundamentum, nền tảng, của ông từ từ substantia, được dùng trong bản Vulgate, Hê-bơ-rơ 11:1 (hupostasis), substantia rerum, điều nằm bên dưới, và được dịch là "sự bảo đảm" trong Rev. Vers. Cùng từ substantia được dùng trong bản Vulgate, 2 Cô-rinh-tô 9:4, 11:17; Hê-bơ-rơ 3:14. Huss cũng có thể đã bị ảnh hưởng bởi bản Vulgate fundamentum, Hê-bơ-rơ 6:1, "không đặt nền tảng của sự ăn năn và các việc tốt và của đức tin hướng về Đức Chúa Trời." Huss trích dẫn Hê-bơ-rơ 11:1 trong Com. on Peter the Lombard của ông, tr. 453. CHƯƠNG IX. HỘI THÁNH ĐƯỢC LẬP TRÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ VẦNG ĐÁ CHƯƠNG IX. HỘI THÁNH ĐƯỢC LẬP TRÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ VẦNG ĐÁ Nền tảng thứ ba, bao gồm trong mệnh đề (Ma-thi-ơ 16:18) được đề cập trong những lời: “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và xét vì trong các phát ngôn của mình các giáo hoàng hơn hết thảy đều dùng lời này của Đấng Christ, muốn rút ra từ đó rằng chính họ là vầng đá hay nền tảng mà hội thánh đứng trên đó, tức là trên Phi-e-rơ, người đã được phán: “Ngươi là Phi-e-rơ,” — xét vì điều này, để hiểu lời của Chúa, cần lưu ý rằng nền tảng của hội thánh, bởi Đấng mà hội thánh được lập nên, được đề cập trong những lời: “Ta sẽ lập,” và nền tảng mà hội thánh được đặt trong đó được nói đến trong những lời, “trên Vầng Đá này,” và nền tảng mà hội thánh được lập bằng đó được nói đến trong những lời, “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Vậy Đấng Christ là nền tảng mà trước hết bởi Ngài và trước hết trong Ngài hội thánh công giáo thánh được lập nên, và đức tin là nền tảng mà hội thánh được lập bằng đó — đức tin hành động qua tình yêu thương, mà Phi-e-rơ đã tuyên xưng khi nói: “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Vậy nền tảng của hội thánh là Đấng Christ, và Ngài đã phán: “Ngoài Ta các ngươi không làm chi được,” Giăng 15:5; tức là, ngoài Ta là nền tảng đầu tiên và chính yếu. Nhưng Đấng Christ đặt nền và xây dựng hội thánh của Ngài trên chính Ngài, là Vầng Đá, khi Ngài cảm động hội thánh đến nỗi hội thánh nghe và làm theo lời Ngài, vì khi ấy các cửa âm phủ không thắng được hội thánh. Vì vậy Đấng Christ phán: “Hễ ai đến cùng Ta, nghe lời Ta và làm theo, Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai: người ấy giống như một người xây nhà, đào sâu và đặt nền trên vầng đá: khi nước lụt dâng lên, dòng nước xô vào nhà ấy, không thể lay động nó: vì nó đã được lập trên vầng đá,” Lu-ca 6:47. Và nền tảng này là gì, sứ đồ Phao-lô chỉ ra trong 1 Cô-rinh-tô 3:11: “Vì không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ”; và 1 Cô-rinh-tô 10:4: “Nhưng vầng đá ấy là Đấng Christ.” Vì vậy, chính trong nền tảng này và trên vầng đá này và từ vầng đá này mà hội thánh thánh được xây dựng, vì Ngài phán: “Trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Và trên nền tảng này các sứ đồ đã xây dựng hội thánh của Đấng Christ. Vì họ không kêu gọi dân chúng đến với chính họ, nhưng đến với Đấng Christ, Đấng là nền tảng đầu tiên, cốt yếu và hiệu quả nhất. Vì lý do này sứ đồ đã nói: “Không ai có thể lập một nền khác.” Vì vậy sứ đồ này, thấy người Cô-rinh-tô có thể sai lầm về nền tảng như thế nào, đã quở trách họ, mà rằng: “Mỗi người trong các ngươi nói: Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-bô-lô, tôi thuộc về Sê-pha, và tôi thuộc về Đấng Christ. Vậy Đấng Christ đã bị chia ra chăng, hay Phao-lô đã bị đóng đinh vì các ngươi, hay các ngươi đã nhân danh Phao-lô mà chịu báp-têm?” 1 Cô-rinh-tô 1:12, 13. Như thể ông nói: Không! Vì vậy, không phải Phi-e-rơ, cũng không phải Phao-lô, cũng không phải bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ đều không phải là nền tảng chính hay đầu của hội thánh, đến nỗi sau đó sứ đồ thánh đã nói: “Vậy A-bô-lô là gì và Phao-lô là gì? Là những người phục vụ mà qua họ các ngươi đã tin, và mỗi người tùy theo điều Chúa đã ban cho người” để phục vụ hội thánh, 1 Cô-rinh-tô 3:5. Ông nói: “Tôi đã trồng,” tức là bằng sự giảng dạy; “A-bô-lô đã tưới,” tức là bằng phép báp-têm; “nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên,” tức là qua việc lập nền bằng đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Vì vậy, “người trồng,” như Phao-lô, “không là gì cả, người tưới,” như A-bô-lô, “cũng không là gì cả,” tức là không là bất cứ điều gì mà hội thánh có thể được lập trên đó, nhưng chỉ Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên; Ngài là nền tảng của hội thánh. Và những lời tiếp theo: “Mỗi người hãy coi chừng cách mình xây trên đó, vì không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Nay, nền tảng này là vầng đá công chính mà Đấng Christ đã nói trong Phúc Âm với Thánh Phi-e-rơ: “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Về những lời này Thánh Augustine nói, trong Bài Giảng về Lời Chúa của ông, 13 [Nic. Fathers, 6: 340]: “Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phán với Phi-e-rơ như vậy: Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta — trên Vầng Đá này, mà ngươi đã xưng nhận, trên Vầng Đá này mà ngươi đã nhận biết, khi ngươi nói, ‘Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống’ — ‘Ta sẽ lập Hội Thánh Ta’: Ta sẽ lập ngươi trên chính Ta, không phải lập Ta trên ngươi. Vì những người muốn được xây dựng trên loài người, họ đã nói, ‘Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-bô-lô, và tôi thuộc về Sê-pha,’ tức là, Phi-e-rơ. Và những người khác không muốn được xây dựng trên Phi-e-rơ — Petrum — nhưng trên Vầng Đá — Petram — đã nói, ‘Tôi thuộc về Đấng Christ.’” Lại nữa, trong Bài Giảng cuối cùng của ông về Giăng [Nic. Fathers, 7: 450], Augustine nói: “Phi-e-rơ sứ đồ, vì tính ưu việt của chức sứ đồ của ông, có một nhân cách biểu tượng và đại diện, vì điều thuộc về ông như một cá nhân là theo bản chất ông là một người, bởi ân điển ông là một Cơ Đốc nhân, và bởi ân điển dồi dào hơn ông là một và cùng là sứ đồ trưởng. Nhưng khi lời được phán với ông: ‘Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng, và điều gì ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời, và điều gì ngươi mở ở đất sẽ mở ở trời,’ ông đại diện cho hội thánh phổ quát, hội thánh ở thế gian này bị lay động bởi nhiều cám dỗ khác nhau, như bởi những cơn mưa xối xả, bởi sông ngòi, và bão tố, mà vẫn không ngã, vì được lập trên Vầng Đá, từ đó Phi-e-rơ nhận được tên của mình. Vì Vầng Đá — Petra — không đến từ Phi-e-rơ — Petrus — nhưng Phi-e-rơ đến từ Vầng Đá, cũng như từ Christ không bắt nguồn từ Cơ Đốc nhân, nhưng Cơ Đốc nhân bắt nguồn từ Christ. “Vì vậy Chúa đã phán: ‘Trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta,’ vì Phi-e-rơ trước đó đã nói, ‘Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.’ Trên Vầng Đá này mà ngươi đã xưng nhận, Ngài phán, ‘Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.’ Vì Đấng Christ là Vầng Đá. Vì vậy, hội thánh, được lập trên Đấng Christ, đã nhận từ Ngài chìa khóa nước thiên đàng trong con người Phi-e-rơ, tức là, quyền buộc và mở tội lỗi. Vì điều hội thánh vốn là trong Đấng Christ, thì Phi-e-rơ là như vậy một cách biểu tượng trong Vầng Đá — Petra — mà theo biểu tượng ấy Đấng Christ được hiểu là Vầng Đá và Phi-e-rơ là hội thánh. Vì vậy, hội thánh này mà Phi-e-rơ đại diện, bao lâu còn thịnh vượng giữa những kẻ ác, thì bằng cách yêu thương và đi theo Đấng Christ mà được giải thoát khỏi điều ác, nhưng lại càng đi theo hơn nữa trong trường hợp những người chiến đấu vì lẽ thật cho đến chết.” Những điều này Augustine dạy xuyên suốt, phù hợp với sứ đồ, rằng chỉ Đấng Christ là nền tảng và Vầng Đá mà hội thánh được xây dựng trên đó. Sứ đồ Phi-e-rơ nói đến điều này, khi ông nói: “Hãy đến gần Ngài, là vầng đá sống, bị loài người chối bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn và quý trọng, anh em cũng như những vầng đá sống, được xây dựng thành nhà thuộc linh để làm chức tế lễ thánh, dâng những tế lễ thuộc linh lên Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” 1 Phi-e-rơ 2:4 trở đi. Vì lý do này Kinh Thánh tiếp tục: “Này Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà đã chọn, quý trọng, và kẻ nào tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Vậy đối với anh em là những người tin, đó là sự tôn trọng, nhưng đối với những kẻ không tin, hòn đá mà thợ xây đã loại bỏ, chính hòn đá ấy đã trở nên đá đầu góc nhà và một hòn đá vấp ngã và một Vầng Đá xúc phạm. Vì họ vấp ngã nơi lời và không tin điều mà họ đã được chỉ định.” Phao-lô cũng nói: “Y-sơ-ra-ên theo đuổi một luật pháp công chính đã không đạt được luật pháp công chính. Vì sao? Vì họ tìm kiếm nó không bởi đức tin nhưng bởi việc làm. Họ đã vấp ngã nơi hòn đá vấp ngã, như có chép rằng, Này Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một vầng đá xúc phạm, và kẻ nào tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn,” Rô-ma 9:31 trở đi. Hãy xem hai sứ đồ và giám mục La Mã này, Phi-e-rơ và Phao-lô, chứng minh từ Kinh Thánh như thế nào rằng chính Chúa Giê-xu Christ là hòn đá và Vầng Đá nền tảng, vì Chúa phán: “Này Ta sẽ đặt một nền tại Si-ôn, một hòn đá góc nhà đã thử và quý trọng, một hòn đá nền tảng vững chắc,” Ê-sai 28:16. Và cũng trong Thi Thiên 118:22. “Hòn đá mà thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đá đầu góc nhà.” 4 Vì vậy, chính Đấng Christ là nền tảng của các sứ đồ và toàn thể hội thánh, và trong Ngài hội thánh được kết hợp cách thích hợp với nhau. Vì lý do này sứ đồ nói: “Vậy anh em không còn là người lạ và người tạm trú nữa, nhưng anh em là công dân cùng với các thánh và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà, trong Ngài mỗi công trình xây dựng được kết hợp cách thích hợp với nhau lớn lên thành một đền thờ thánh cho Chúa,” Ê-phê-sô 2:19-21. Ở đây Thánh Remigius nói [ấn bản Migne, 117: 711]: “Nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri và của mọi tín đồ là Đấng Christ vì họ được thiết lập và đặt nền trong đức tin nơi Ngài, cũng như chính Ngài đã phán, ‘Trên Vầng Đá này’ tức là, ‘trên chính Ta, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta,’ hội thánh gồm các thiên sứ và những người công chính. Vì mọi người có đức tin nơi Đấng Christ đều được lập nền trên Ngài, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Vậy thì, làm thế nào Đấng Christ là nền tảng và là đá chính? Vì lý do này, rằng đức tin bắt đầu với Ngài và được làm trọn vẹn và hoàn tất trong Ngài và bởi Ngài đến nỗi mọi người được tuyển chọn đều được đặt nền trong Ngài.” Remigius Haymo nói như vậy. 5 Từ những điều này rõ ràng rằng chỉ Đấng Christ là nền tảng chính của hội thánh, và theo ý nghĩa này sứ đồ đã nghĩ đến nền tảng ấy, vì ông không dám nói về bất cứ điều gì ngoại trừ điều được xây dựng trên nền tảng ấy. Vì vậy ông nói: “Tôi sẽ không dám nói về bất cứ điều gì ngoài những điều Đấng Christ đã làm qua tôi bởi sự vâng phục của Đức Chúa Trời trong lời nói, và trong việc làm, và trong quyền năng của dấu kỳ phép lạ, trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Và vì vậy tôi đã giảng Phúc Âm này không phải nơi Đấng Christ đã được biết đến rồi, để tôi không xây dựng trên nền của người khác,” Rô-ma 15:18–20. Chẳng phải sứ đồ này, một bình được tuyển chọn, đã nói rằng ông không dám giảng bất cứ điều gì ngoài những điều Đấng Christ đã phán qua ông sao; vì nếu không ông sẽ không xây dựng trên Đấng Christ, nền tảng hiệu quả nhất, nếu tình cờ ông nói và dạy hoặc làm bất cứ điều gì không có nền tảng của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Và từ điều này rõ ràng rằng không phải Phi-e-rơ nhưng Vầng Đá, Đấng Christ, là Đấng được nhắm đến trong Phúc Âm của Đấng Christ, khi Đấng Christ phán: “Trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Nhưng sự phản đối được rút ra từ Ambrose, Dist. 50 [Friedberg, 1: 198], nơi ông nói: “Phi-e-rơ trở nên trung tín hơn sau khi ông đã khóc vì đã từ bỏ đức tin của mình và vì vậy ông đã tìm được ân điển lớn hơn ân điển ông đã mất. Vì như một người chăn tốt ông đã nhận đàn chiên để chăm sóc nó, để, như ông đã yếu đuối đối với chính mình, ông có thể trở thành một trụ đỡ — firmamentum — cho mọi người, và người đã vấp ngã, dưới cám dỗ của một câu hỏi, có thể thiết lập người khác bằng sự vững vàng của đức tin mình. Cuối cùng, để củng cố lòng sùng kính của các hội thánh, ông được gọi là đá, như Chúa đã phán: ‘Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.’ Vì ông được gọi là petra — đá — vì ông là người đầu tiên đặt nền tảng của đức tin giữa các dân tộc, và, như một tảng đá không thể lay chuyển — saxum — ông đã nâng đỡ cấu trúc và tòa nhà nặng nề của toàn thể công việc của Đấng Christ.” Ambrose nói bấy nhiêu, cho thấy Phi-e-rơ được gọi là đá. Cách giải thích của Augustine, nhà giải kinh hàng đầu của Kinh Thánh, đối với tôi ở đây dường như hiệu quả hơn và thật hiệu quả hơn vì nó được đặt nền trong chính những lời của Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Vầng Đá và đá góc nhà và nền tảng hiệu quả. Nhưng không nơi nào trong Kinh Thánh chúng ta đọc thấy minh nhiên rằng Phi-e-rơ là một vầng đá. Đấng Christ, Đấng có thể nói điều ấy cách dễ dàng — leviter — cũng không nói: ‘Ngươi là Vầng Đá, và trên ngươi, là Vầng Đá, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Điều Ngài nói là: “Ngươi là Phi-e-rơ,” tức là người xưng nhận Vầng Đá chân thật, “và trên Vầng Đá này,” mà ngươi đã xưng nhận, “Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Nhưng Đấng Christ xây dựng hội thánh trên chính Ngài, bằng đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Vì vậy chúng ta tin và hy vọng nơi Đấng Christ chứ không phải nơi Phi-e-rơ, và chúng ta buộc phải có tình yêu thương và tình cảm đối với Đấng Christ nhiều hơn đối với Phi-e-rơ. Vì các tổ phụ thời Cựu Ước không tin hay hy vọng nơi Phi-e-rơ, người sẽ đến, nhưng nơi Vầng Đá. Các thánh thời Tân Ước cũng không tin và hy vọng nơi Phi-e-rơ nhưng nơi Đấng Christ, Đấng về mặt khách quan là [đối tượng của] đức tin và hy vọng của chúng ta. Phải thừa nhận rằng các sứ đồ là những nền tảng của hội thánh nhưng không theo cùng cách như Đấng Christ là nền tảng. Vì Đấng Christ là nền tảng của các nền tảng, như Ngài cũng là Đấng thánh nhất trong những đấng thánh. Điều này được Thánh Augustine bày tỏ về Thi Thiên 86 [Nic. Fathers, 8: 420]: “Nền của Ngài ở trong các núi,” v.v. Ở đây ông cho thấy rằng nền tảng chính của Giê-ru-sa-lem Mới, thành Si-ôn, và cũng là đá góc nhà của nó là Đấng Christ; và các núi là các tiên tri và sứ đồ, trong họ có các nền tảng của hội thánh. Và Augustine nói: “Để các ngươi có thể biết rằng Đấng Christ là nền tảng đầu tiên và vĩ đại, sứ đồ nói, ‘Không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.’” Vậy thì, làm thế nào các tiên tri và các sứ đồ có thể là nền tảng và đồng thời Đấng Christ là nền tảng mà ngoài Ngài không có gì khác? Chúng ta nghĩ thế nào ngoài cách nói hình bóng về nền tảng của các nền tảng, ngoại trừ khi Ngài được gọi minh nhiên là Đấng thánh nhất trong những đấng thánh? Vậy nếu ngươi nghĩ về các thánh lễ, Đấng Christ là Đấng thánh nhất trong những đấng thánh; nếu ngươi nghĩ về một đàn chiên vâng phục, Đấng Christ là người chăn của những người chăn; nếu ngươi nghĩ về tòa nhà, Đấng Christ là nền tảng của các nền tảng. Và sau đó ông [Augustine] đưa ra lý do vì sao các tiên tri và sứ đồ được gọi là nền tảng của cấu trúc thành Giê-ru-sa-lem, và hỏi: “Vì sao họ là nền tảng? Vì thẩm quyền của họ nâng đỡ — portat — sự yếu đuối của chúng ta. Làm thế nào họ là các cổng — porte? Vì bởi họ chúng ta đi vào vương quốc của Đức Chúa Trời, vì họ giảng cho chúng ta. Và như chúng ta đi vào bởi họ, chúng ta cũng đi vào bởi Đấng Christ, vì Ngài là cửa. Và người ta nói có mười hai cổng của Giê-ru-sa-lem, và Đấng Christ là một cổng và Đấng Christ là mười hai cổng, vì Đấng Christ ở trong mười hai cổng.” Augustine nói bấy nhiêu. Và về câu đó trong Khải Huyền 21:14, “Tường thành có mười hai nền,” Bản Chú Giải nói: “tức là các tiên tri, trong đức tin của họ các sứ đồ đã được đặt nền, vì từ họ đức tin truyền tiếp theo sự kế thừa đến các sứ đồ, những người mà sự giảng dạy của họ có cùng niềm tin như các tiên tri, những người cũng đã nói cùng một điều. Hoặc chúng ta hãy chấp nhận các sứ đồ là những nền tảng, trong họ toàn bộ sự củng cố của hội thánh được đặt nền. Lại nữa, trong đoạn này có lời: “Mọi nền của tường thành đều được trang trí bằng một loại đá quý, và nền thứ nhất là ngọc thạch anh.” Bản Chú Giải nói: “Các nền, tức là các tiên tri và sứ đồ, tự thân được trang trí bằng mọi loại ân điển.” Hãy xem Đấng Christ là nền tảng của hội thánh như thế nào và các sứ đồ là những nền tảng! Đấng Christ theo lối nói hình bóng — antonomastice — là nền tảng vì tòa nhà của hội thánh bắt đầu từ Ngài và được hoàn tất trong Ngài và qua Ngài. Nhưng các tiên tri và sứ đồ là những nền tảng vì thẩm quyền của họ nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Và đây là ý nghĩa Ambrose nhắm đến khi ông nói: “Rằng Phi-e-rơ được gọi là đá vì ông là người đầu tiên đặt giữa các dân tộc nền tảng của đức tin; và, như một vầng đá không thể lay chuyển,” tức là, bằng sự vững vàng mà ông chịu đựng đến cuối cùng, “ông đã giữ cấu trúc và tòa nhà nặng nề của toàn thể công việc của Đấng Christ lại với nhau.” Vì thật sự nền tảng mà hội thánh được đặt nền trong Đấng Christ bằng đó là đức tin mà Phi-e-rơ đã xưng nhận, khi ông nói: “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Và về nền tảng này Phao-lô đã nói, 1 Cô-rinh-tô 3:10: “Theo ân điển đã ban cho tôi, như một thợ xây khôn ngoan, tôi đã lập nền,” tức là, bằng cách dạy đức tin của Đấng Christ. Và ông thêm: “Và người khác xây trên đó,” tức là, người ấy làm những việc lành trên cơ sở đức tin. “Nhưng mỗi người hãy coi chừng cách mình xây trên đó,” tức là, đời sống thuộc linh của mình trong Đấng Christ. Vì Phao-lô thêm: “Không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đấng Christ. Và nếu ai xây trên nền này bằng vàng” — tức là, giáo lý về thần tính và những điều thiên thượng — “bạc” — tức là, giáo lý về nhân tính của Đấng Christ và những vật thọ tạo — “đá quý” — những ân điển trang trí linh hồn và các năng lực của nó — người ấy chắc chắn được xây dựng trên Đấng Christ. Vì vậy các sứ đồ đã xây dựng khi họ dạy cách rõ ràng và nhiệt thành giáo lý về thần tính và nhân tính và các ân điển Cơ Đốc, và, khi họ sống trong xác thịt, đã trồng hội thánh của Đấng Christ bằng huyết của mình. Nhưng ai trong số họ đã xây dựng trên Đấng Christ và trồng hội thánh trên Đấng Christ cách siêng năng hơn, điều này chúng ta chắc chắn sẽ biết khi chúng ta đến quê hương thiên thượng, chính Chúa là Đấng dẫn đường cho chúng ta. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng Phi-e-rơ có sự khiêm nhường, nghèo khó, sự vững vàng của đức tin, và, do đó, phước hạnh của ông từ Vầng Đá của hội thánh, là Đấng Christ. Nhưng rằng bởi những lời “Trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta” Đấng Christ hẳn đã có ý xây dựng toàn thể hội thánh chiến đấu trên con người Phi-e-rơ, thì đức tin của Phúc Âm, như Augustine đã giải thích, và lý trí tuyên bố là không đúng. Vì trên Vầng Đá, là Đấng Christ, từ Đấng ấy Phi-e-rơ nhận sức mạnh của mình, Đấng Christ sẽ xây dựng hội thánh của Ngài, vì Đấng Christ là đầu và nền tảng của toàn thể hội thánh, chứ không phải Phi-e-rơ. Mặt khác, Thánh Dionysius, 10 de divinis nominibus, 3, gọi Thánh Phi-e-rơ là đỉnh, tức là, thủ lãnh hay người chỉ huy. Và trong sách ông viết về cái chết của các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, ông thưa với Titus như sau: “Khi Phi-e-rơ và Phao-lô bị dẫn đến nơi tử đạo và sắp bị tách ra, người này khỏi người kia, Phao-lô đã nói với Phi-e-rơ những lời này: ‘Bình an cho ngươi, hỡi nền tảng của các hội thánh và người chăn chiên và chiên con của Đấng Christ!’” Cũng vậy Augustine, trong Các Câu Hỏi về Luật Cựu và Tân của ông, nói rằng “Phi-e-rơ là người đầu tiên trong các sứ đồ.” Cũng vậy Giáo hoàng Marcellus, 24: 1, Rogamus [Friedberg, 1: 970], 11 nói: “Chúng tôi nài xin anh em, rằng anh em đừng dạy khác hơn điều anh em đã nhận từ Thánh Phi-e-rơ và các sứ đồ khác, vì ông là đầu của toàn thể hội thánh, Đấng mà Chúa đã phán với ông: ‘Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.’” Cũng vậy Giáo hoàng Anacletus, Dist. 21, 12 in novo [Friedberg, 1: 69]: “Trong Tân Ước sau cái chết của Đấng Christ, chức tế lễ bắt đầu với Phi-e-rơ, vì đối với ông là người đầu tiên, chức giáo hoàng được ban trong hội thánh của Đấng Christ cũng như Chúa đã phán với ông: ‘Ngươi là Phi-e-rơ và trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.’ Vì vậy, ông là người đầu tiên nhận từ Chúa quyền buộc và mở và ông là người đầu tiên dẫn dân chúng đến đức tin bằng quyền năng của sự giảng dạy của ông. Và thật sự các sứ đồ khác đã cùng với ông nhận vinh dự và quyền năng trong sự thông công bình đẳng.” Cũng vậy, người ta thường nói rằng Phi-e-rơ là đầu của hội thánh vì ông được gọi là Sê-pha, từ đó theo giải thích là đầu. Bởi những điều đã nói ở trên trong các Chương II, III, IV, tức là, rằng hội thánh phổ quát thánh là một và gồm mọi người được tiền định sẽ được cứu và rằng chỉ Đấng Christ là đầu của hội thánh, cũng như chỉ Ngài là con người cao trọng nhất trong hội thánh, ban cho hội thánh và các thành viên của nó sự vận động và sự hiểu biết hướng đến đời sống ân điển, vì vậy rõ ràng rằng Phi-e-rơ không bao giờ là và hiện nay không phải là đầu của hội thánh công giáo thánh. Và lời của Thánh Dionysius là đúng, rằng Phi-e-rơ là người chỉ huy trong các sứ đồ và là nền tảng của các hội thánh, như được nói trong chương tiếp theo về các sứ đồ. Và lời của Augustine cũng đúng, rằng bởi một đặc quyền nào đó Phi-e-rơ là người đầu tiên trong các sứ đồ. Và lời của Marcellus cũng đúng, rằng Phi-e-rơ là đầu của toàn thể hội thánh mà ông cai trị bằng sự dạy dỗ và gương mẫu của mình. Nhưng ông không phải là một người có phẩm giá cao hơn mẹ của Đấng Christ; ông cũng không ngang bằng Đấng Christ hay được lập làm người cai quản các thiên sứ, những đấng, vào thời ấy, là hội thánh khải hoàn. Vì vậy, đối với Cơ Đốc nhân đơn sơ — trung tín — không phải là vấn đề nhiều nghi ngờ rằng Phi-e-rơ không dám tuyên bố mình là đầu của hội thánh công giáo thánh, vì lý do ông không cai trị trên toàn thể hội thánh và không vượt trên toàn thể hội thánh về phẩm giá, ông cũng không phải là chàng rể của hội thánh công giáo. Giăng Báp-tít, người mà, theo chứng cớ của lẽ thật trong Ma-thi-ơ 11:11, “Trong những người do đàn bà sinh ra, chưa từng dấy lên một người nào lớn hơn,” đã không dám gọi mình là chàng rể, nhưng trong sự khiêm nhường đã xưng mình là bạn của chàng rể. Và khi các môn đồ của ông vì lòng sốt sắng đối với ông nói, “Thưa thầy, người đã ở với thầy bên kia sông Giô-đanh mà thầy đã làm chứng cho, kìa, người ấy làm phép báp-têm và mọi người đều đến với người,” Giăng trả lời họ và nói: “Một người không thể nhận điều gì ngoại trừ điều đã ban cho từ trời. Chính các ngươi làm chứng cho ta rằng ta đã nói ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta được sai đến trước Ngài. Người có cô dâu là chàng rể: nhưng đối với ta, chỉ cần ta là bạn của chàng rể, đứng và vui mừng nghe tiếng của chàng rể là đủ,” Giăng 3:27–29. Và chàng rể phán: “Các ngươi là bạn hữu Ta nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi,” Giăng 15:14. Vì vậy rõ ràng rằng sẽ là sự kiêu ngạo và ngu dại cao nhất đối với bất kỳ người nào, ngoại trừ Đấng Christ, tự gọi mình là đầu và chàng rể của hội thánh công giáo thánh. Nhưng lý do Đấng Christ chỉ định Phi-e-rơ sau chính Ngài làm người chỉ huy và người chăn là sự ưu việt của những đức hạnh khiến ông thích hợp để cai trị hội thánh. Vì nếu không, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha hẳn đã chỉ định ông làm giám mục của hội thánh Ngài cách thiếu khôn ngoan. Và vì mọi đức hạnh đạo đức đều gắn kết với nhau trong một loại — in genere — rõ ràng Phi-e-rơ có một sự ưu việt nào đó trong toàn bộ loại đức hạnh. Nhưng có ba đức hạnh mà Phi-e-rơ vượt trội, tức là, đức tin, sự khiêm nhường, và tình yêu thương. Đức tin, vốn đúng là nền tảng của hội thánh, vượt trội nơi Phi-e-rơ vì điều Thầy tốt nhất đã định, Ma-thi-ơ 16:16, để trả lời câu hỏi Ngài đã hỏi về chính mình: ‘Người ta nói Ta, Con người, là ai?’ Về điều này Phi-e-rơ đã thay mặt mọi người trả lời, mà rằng: “Ngươi là Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Ở đây ông xưng nhận nhân tính của Đấng Christ, qua đó ông muốn nói rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a đã hứa cho các tổ phụ. Phần thứ hai xưng nhận Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời hằng sống, và vì vậy Phi-e-rơ
đã xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và là người thật. Và trong mọi điều khoản của đức tin, điều này thuộc về sự gây dựng hội thánh nhiều nhất, vì, theo Thánh Giăng, Con của Đức Chúa Trời thắng thế gian: “Ai là người thắng thế gian, há chẳng phải là người tin Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời sao?” 1 Giăng 5:5. Vì, khi nền tảng này được đặt, thì tiếp theo là niềm tin rằng mọi điều Đấng Christ đã làm hoặc đã dạy đều phải được toàn thể hội thánh chấp nhận không chút giảm trừ. Và vì vậy Phi-e-rơ đã nghe từ môi miệng của Chúa những lời: “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước, vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời.” Và vì đức tin này Phi-e-rơ đã nhận gánh nặng của chức quản trị hội thánh. Và Vầng Đá phán: “Ta nói rằng ngươi là Phi-e-rơ và trên Vầng Đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Vì vậy, vì những điều này, các đại diện của Phi-e-rơ và những người được chỉ định cai trị trong hội thánh buộc phải giảng đức tin của hội thánh. Vì vậy, Đấng Cứu Thế phán: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn; và ngươi, khi ngươi đã trở lại, hãy làm vững vàng anh em ngươi,” Lu-ca 22:32. Vì vậy, khi cầu nguyện cho đức tin, “Ngài đã được nhậm vì sự kính sợ Đức Chúa Trời của Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:7. Thứ hai, Chúa gắn với ông tính ưu việt của chức vụ. Sau khi Ta chết, Ngài phán: “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng,” tức là, chìa khóa của hội thánh, hội thánh mà Ta sẽ làm vững mạnh và bảo vệ chống lại hội thánh của kẻ ác bằng cách ban cho ngươi quyền buộc và mở để ngươi, không phải vô ích, cầm giữ chìa khóa của hội thánh mà Ta đã ban cho ngươi vì lời xưng nhận đáng công đức của ngươi về nhân tính và thần tính của Ta, mà về điều ấy, được Đức Chúa Cha dạy, theo cách thiên thượng, ngươi đã nói: “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Vì vậy, vì lời xưng nhận của ông, đầy tin quyết và sâu sắc như vậy, ông được gọi là Sê-pha, theo giải thích là Phi-e-rơ, Giăng 1:42. Vì lý do này Jerome, thông thạo ngôn ngữ, nói: “rằng Sê-pha có nghĩa là Phi-e-rơ, hoặc sự vững chắc, và rằng đó là một từ tiếng Syri chứ không phải tiếng Hê-bơ-rơ.” Điều này cung cấp lời giải cho sự phản đối cuối cùng; vì Sê-pha không có nghĩa là đầu, theo Phúc Âm và Jerome, nhưng là Phi-e-rơ. Đức hạnh thứ hai của Phi-e-rơ là sự khiêm nhường. Vì Phi-e-rơ đã nghe từ Thầy mình những lời, “Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” Ma-thi-ơ 11:29 và, “ai muốn làm lớn trong các ngươi, hãy làm người phục vụ các ngươi; và ai muốn làm đầu trong các ngươi, hãy làm tôi tớ các ngươi,” Ma-thi-ơ 23:11; Mác 10:43 — làm sao ông không có một tâm linh khiêm nhường, hơn người khác, về đặc quyền ông có từ Chúa Giê-xu Christ? Vì vậy người ta nói với xác suất rằng Phi-e-rơ đã đặt câu hỏi và trả lời câu hỏi với sự khiêm nhường cũng như ông đã cư xử, hơn người khác, trong sự khiêm nhường để thực hiện chức vụ của mình trong hội thánh. Vì, được các sứ đồ sai đến Sa-ma-ri, ông đã khiêm nhường đi với Giăng, Công Vụ 8:14. Và vì vậy, được gọi đến Giốp-bê, ông đã đi cách khiêm nhường, và ở đó nhiều ngày ông ở với Si-môn thợ thuộc da. Được Cọt-nây gọi từ Giốp-bê, ông đã tiến đi cách khiêm nhường đến Sê-sa-rê, Công Vụ 10:18. Và cũng tại hội đồng của các sứ đồ và hội thánh [tại Giê-ru-sa-lem, 51 S.C.], sau khi ông đã kết thúc bài phát biểu của mình, khi Gia-cơ trình bày vụ việc và nói: “Hãy nghe ta; Si-môn đã thuật lại,” v.v. Và rồi Gia-cơ thêm một lời: “Vậy theo ý tôi, chúng ta không nên gây khó khăn cho những người từ giữa dân ngoại trở về cùng Đức Chúa Trời,” Công Vụ 15:19. Người ta cũng thuật lại Phi-e-rơ đã đi khắp mọi nơi, giảng Lời Đức Chúa Trời cách khiêm nhường, Công Vụ 9:32. Bị Phao-lô quở trách gay gắt, ông đã chịu đựng cách khiêm nhường, Ga-la-ti 2:11. Và mọi điều này ông làm, không phải vì vinh dự và lợi lộc thế gian nhưng trong một tâm linh khiêm nhường và vâng phục và để nâng đỡ vinh dự của luật pháp của Đấng Christ. Vì vậy, trong những điều này chúng ta đọc thấy sự vĩ đại trọn vẹn của Phi-e-rơ sứ đồ, sự vĩ đại ấy được đo bằng sự khiêm nhường trong sự phục vụ của ông, như xuất hiện từ định nghĩa của Thầy: “Ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên,” Ma-thi-ơ 23:12. Về đức hạnh thứ ba, tình yêu thương, rõ ràng Phi-e-rơ có điều này trong một số phương diện hơn những người khác, như xuất hiện từ sự nhiệt thành trong các hành động của ông, vốn thích hợp xuất phát từ tình yêu thương lớn hơn. Điều này được xác nhận bởi sự kiện rằng nếu không ông hẳn đã vô ơn, nếu ông không yêu Thầy mình, theo cách tương xứng với Đấng đã yêu ông theo cách đặc biệt như vậy, và lau sạch ông khỏi sự phạm thượng lớn của ông và nhân từ đặt ông trên đàn chiên của Ngài. Lại nữa nó được xác nhận bởi điều này, rằng nếu không sẽ không có sự thích hợp trong việc Thầy hỏi ông, “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta hơn những người này chăng?” và rồi ngay lập tức giao chiên của Ngài cho ông chăn, Giăng 21:15. Nhưng ở đây cần lưu ý rằng những lý do yêu Đấng Christ rất đa dạng. Một số người yêu Đấng Christ hơn người khác trên cơ sở thần tính của Ngài, như người ta tin là trường hợp của Giăng nhà truyền Phúc Âm; những người khác vì nhân tính của Ngài, như người ta tin là trường hợp của Phi-líp; và những người khác yêu Đấng Christ vì thân thể của Ngài là hội thánh, và vì vậy người ta yêu Ngài vì nhiều lý do khác, mà vì những lý do ấy, trong trường hợp của một vị thánh nào đó, họ trích dẫn Si-rách 42: “Không ai được tìm thấy giống như người trong việc giữ luật pháp của Đấng Tối Cao.” Sự ưu việt của Phi-e-rơ được bày tỏ từ đức tin, sự khiêm nhường, tình yêu thương của ông, vâng, và cũng từ sự nghèo khó và sự chịu đựng của ông. Vì ông nói với người xin bố thí: “Bạc và vàng tôi không có, nhưng điều tôi có, tôi cho anh,” Công Vụ 3:6. Và, vì ông đã nghe từ Thầy những lời, “Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà các ngươi sẽ giữ được linh hồn mình,” Lu-ca 21:19, dường như có khả năng rằng, sau khi chối Thầy, Phi-e-rơ vì chính lý do ấy đã sẵn sàng hơn để chịu tử đạo và đặc biệt vì lý do rằng, nhận biết sự yếu đuối của mình, ông luôn ghi nhớ trong tâm trí kỷ niệm về sự yếu đuối của chính mình trong việc chối Thầy. Và vì lý do này ông đã hạ mình xuống trước người khác và sẵn sàng hơn để chịu tù đày, cho đến chết, vì Chúa mà ông đã chối. Cũng không nên nghi ngờ rằng ông đã chịu với tâm trí khiêm nhường nhà tù của Hê-rốt tại Giê-ru-sa-lem, nhà tù của Theophilus tại An-ti-ốt, và nhà tù của Nero tại Rô-ma. Nếu người, được gọi là đại diện của Phi-e-rơ, đi theo những con đường của các đức hạnh vừa nói, chúng ta tin rằng người ấy là đại diện chân thật của ông và là giáo hoàng trưởng của hội thánh mà người ấy cai trị. Nhưng, nếu người ấy đi trong những con đường trái ngược, thì người ấy là sứ giả của kẻ địch lại Đấng Christ, mâu thuẫn với Phi-e-rơ và Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, Thánh Bernard, de consideratione, IV, 15 viết như sau: “Giữa những điều này ngươi bước đi trong đại sảnh như một người chăn được trang sức quá mức bằng vàng ngay giữa một môi trường đa dạng như vậy. Vì sao chúng cướp lấy đàn chiên? Nếu ta dám, ta sẽ nói rằng đây là những đồng cỏ của ma quỷ hơn là của chiên. Không theo cách này Phi-e-rơ đã hành động, hay Phao-lô đã nô đùa.” Và ông thêm: “Hoặc phủ nhận với dân chúng rằng ngươi là người chăn hoặc hãy cho thấy ngươi là như vậy. Ngươi sẽ không phủ nhận điều ấy kẻo Đấng mà ngươi giữ vị trí của Ngài phủ nhận ngươi là người thừa kế. Ngài là Phi-e-rơ, người không được biết đến là đi lại trong các đám rước, được trang sức bằng đá quý hay lụa là, không mặc vàng hay được ngựa trắng chở, hay được binh lính bao quanh, và được những đầy tớ bận rộn vây quanh. Không có những điều như vậy, Phi-e-rơ tin rằng ông có thể hoàn thành đầy đủ mạng lịnh cứu rỗi: ‘Nếu ngươi yêu Ta, hãy chăn chiên Ta.’ Trong những điều như vậy ngươi đã không đi theo Phi-e-rơ, nhưng đi theo Constantine.” Bernard nói đến đó. Vị thánh ấy biết rằng Giáo hoàng Eugenius nên là một đại diện trong sự nghèo khó và khiêm nhường, không phải trong sự kiêu ngạo nhưng trong việc chăn chiên, đi theo Phi-e-rơ. Vì người ấy là đại diện chân thật của Đấng mà người ấy thay thế vị trí và từ Đấng ấy người ấy đã hợp pháp nhận quyền đại diện. Nhưng không ai có thể cai trị cách chân thật và được Đấng Christ chấp nhận thay cho Đấng Christ hay thay cho Phi-e-rơ mà không đi theo Ngài trong đời sống của Ngài — moribus — vì không có cách thích hợp nào khác để đi theo Ngài ngoại trừ người ấy nhận quyền đại diện từ Đức Chúa Trời với điều kiện này. Vì vậy đối với một chức vụ như chức vụ đại diện, cần có sự phù hợp về đời sống và thẩm quyền từ người thiết lập nó, và cho người này [một đại diện như vậy] Đấng Cứu Thế tại Bữa Tiệc Ly cuối cùng đã giao việc thiết lập thánh lễ đáng tôn kính. Và khi lập các môn đồ của Ngài làm đại diện của Ngài để họ làm như vậy để nhớ đến Ngài, Ngài phán: “Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi,” Giăng 13:15. Ngài cũng phán: “Ai làm và dạy những điều này sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng,” Ma-thi-ơ 5:19. Về điểm này Thánh Jerome ad Heliodorum, cũng Decretum, Dist. 40 (Friedberg, 1: 145], nói: “Không dễ để thay thế vị trí của Phi-e-rơ và Phao-lô trong việc chiếm giữ chiếc ghế — cathedra — của những người trị vì với Đấng Christ, vì có lời nói, ‘họ không phải là con cái của các thánh, những người giữ vị trí của các thánh, nhưng là những người làm những việc lành của họ.’” Thánh Gregory [Friedberg, 1: 146] nói cùng điều: “Không phải nơi chốn hay chức vụ làm chúng ta gần với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nhưng những việc lành của chúng ta gắn kết chúng ta lại với nhau hoặc những việc ác của chúng ta tách chúng ta ra.” Cũng vậy Chrysostom, Dist. 40: 12 [Friedberg, 1: 147], nói: “Nhiều thầy tế lễ thì có, và ít; nhiều về danh, và ít về việc. Vậy hãy xem, các ngươi ngồi trong chiếc ghế chính thức như thế nào, vì chiếc ghế không làm nên thầy tế lễ, nhưng thầy tế lễ làm nên chiếc ghế: nơi chốn không thánh hóa con người, nhưng con người thánh hóa nơi chốn. Không phải mọi thầy tế lễ đều thánh; nhưng mọi người thánh đều là thầy tế lễ. Người ngồi tốt trong chiếc ghế chính thức ban vinh dự cho chiếc ghế; người ngồi ở đó cách xấu xa làm tổn thương nó. Vì vậy một thầy tế lễ xấu nhận tội phạm từ chức tế lễ của mình chứ không phải phẩm giá.” Cũng vậy, chúng ta có điều này từ Công Vụ của Boniface-Martyr [Friedberg, 1: 146]: “Nếu một giáo hoàng bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình và của anh em mình và bị quở trách là vô dụng, lơ là trong các hành động của mình, và trên hết giữ im lặng về điều thiện vì người ấy phục vụ chính mình hơn là đàn chiên, dù vậy người ấy vẫn dẫn một đoàn người vô số thành từng đàn cùng với mình đến để bị đánh cùng với mình, như tài sản của địa ngục, bằng nhiều roi trong cõi đời đời.” Cũng không cần phải nhắc đến nhiều thánh, vì Giáo Hoàng Trưởng, Đấng thánh nhất trong những đấng thánh đã phán: “Mọi kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp,” Giăng 10:8. Lại nữa Ngài phán với các môn đồ của Ngài: “Các ngươi là muối của đất; nhưng nếu muối mất vị mặn, thì sẽ lấy gì làm cho nó mặn lại... nó không ích lợi cho đất hay cho đống phân, nhưng bị quăng ra ngoài,” Ma-thi-ơ 5:13; Lu-ca 14:34. Muốn áp đặt phán quyết này lên tâm trí loài người, Đấng Cứu Thế tốt lành nhất ấy và là Thầy tốt nhất ngay lập tức thêm: “Ai có tai để nghe, hãy nghe.” Vì vậy, mỗi thầy tế lễ hãy xem xét, nếu người ấy đã bước vào cách tốt lành, rằng người ấy sống trong sạch không xúc phạm, với mục đích chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời và làm ích lợi cho hội thánh, và trong trường hợp người ấy cư xử tốt, rằng người ấy ít coi trọng những vinh dự trần tục và lợi lộc của thế gian. Vì, nếu không, người ấy là một kẻ địch lại Đấng Christ dối trá, và chức vụ của người ấy càng cao thì người ấy càng là kẻ địch lại Đấng Christ lớn hơn. Hãy để khách hành hương khiêm nhường nhìn vào Đấng Christ, Đấng đã phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,” Giăng 14:6. Kìa người muốn đi, có đường đi, vì Đấng Christ là đường đi, và nơi người ấy muốn đi đến, vì Đấng Christ là lẽ thật, và nơi người ấy muốn ở lại, vì Đấng Christ là sự sống. 1. In domos spirituales. Vulgate: domus spiritualis, v.v. 2. Văn bản ở đây có non, không, từ này chắc hẳn là một lỗi thay cho vero của Vulgate. 3. Vulgate thêm quasi. 4. 1 Cô-rinh-tô 10:4, Vầng Đá đi theo họ là Đấng Christ, là đoạn duy nhất thuộc loại này Huss áp dụng cho Đấng Christ trong Super IV. Sent., tr. 559. 5. Remigius, giám mục của Auxerre, mất khoảng 910, viết một phần dưới bút danh Haymo của Halberstadt. 6. Vulgate: in obedientiam gentium. 7. Nutaverat. Huss ở đây có mutaverat se. Từ se được giữ lại trong ấn bản của Friedberg về Corp. jur. can., mặc dù, như được chỉ ra ở đó, nhiều bản thảo và nhà biên tập bỏ nó. 8. In nationibus; văn bản của Huss sai là imitationis. 9. Văn bản của Huss có imitatoribus thay vì in nationibus. 10. Dionysius the Areopagite, từng được đồng nhất với Thánh Denis và được coi là giám mục đầu tiên của Athens, viết có lẽ khoảng 500, vì ông được trích dẫn lần đầu năm 533, và cho thấy ảnh hưởng của thuyết Tân Plato của Alexandria. Ông được trích dẫn nhiều vào thời Trung Cổ và có một khuynh hướng thần bí mạnh mẽ. Eccles. Hierarchy và Heavenly Hierarchy của ông được John Colet xuất bản và Lupton tái bản với bản dịch, London, 1869. 11. Marcellus, giáo hoàng, 308-309. Trích dẫn này từ Pseudo-Isidore. 12. Anacletus, 79?–091?, được người Công giáo đặt trong danh sách các giáo hoàng thứ hai sau Phi-e-rơ. Linus, Anacletus, Clement có lẽ là những trưởng lão đương thời tại Rô-ma, như Lipsius nói. Trích dẫn này từ Pseudo-Isidore. Ba mươi trích dẫn được gán cho Anacletus trong Corp. jur. can. 13. Audiens cum gaudio. Vulgate: audiat eum, gaudio gaudet propter vocem. 14. Ám chỉ Châm Ngôn 8, Sự Khôn Ngoan được các nhà chú giải xưa giải thích có nghĩa là ngôi thứ hai của Ba Ngôi. 15. Cuốn sách nổi tiếng nhất từng được viết về chức vụ giáo hoàng, được chuẩn bị theo yêu cầu của Eugenius III, bởi Thánh Bernard của Clairvaux, mất 1153. Nó được Huss trích dẫn nhiều, cũng trong các tác phẩm khác, và với tựa đề ad Eugenium. Mặc dù Eugenius là con thuộc linh của ông, Bernard xưng hô với ông là “cha thánh nhất.” Ông nhắc giáo hoàng từ tình yêu phô trương và giàu sang trở về sự khiêm nhường thuộc linh và công việc thích hợp của giáo hoàng, người, mặc dù là người chăn của những người chăn, vẫn vĩ đại nhất khi là tôi tớ của mọi người. Ông thuộc dòng dõi tính ưu việt của A-bên, Áp-ra-ham, Môi-se, A-rôn, và Phi-e-rơ. Cả phe Ultramontane và Gallican đều tuyên bố luận thuyết này cho quan điểm của họ. Bản dịch của Giám mục Reinkens, Münster, 1870, tr. 170, vị thần học gia Công giáo Cựu, đại diện cho quan điểm thứ hai. Ngoài ấn bản của Migne, ấn bản của Schneider, Berlin, 1850. Đoạn được trích dẫn là Schneider, tr. 75 trở đi. Reinkens, tr. 114, 116. Xem Schaff, Ch. Hist., V, pt. 1: 776 trở đi. 16. Non sic. Bernard có scilicet, những lời được nói với giọng mỉa mai. Dưới đây Huss có neges thay vì neget, phủ nhận. 17. Theo nghĩa đen, đạo đức chỉ tâm tính hay các nguyên tắc cũng như hành động bên ngoài. 18. Facit. Trong Decretum, accipit, “đã nhận vinh dự của chiếc ghế.” 19. De bono, bị Huss bỏ qua. 20. Decretum có omnibus thay vì ovibus. CHAP. X. THE POWER OF BINDING AND LOOSING CHAP. X. QUYỀN BUỘC VÀ MỞ VỀ TỘI LỖI Giờ đây về quyền — thẩm quyền — của Đấng Christ, do chính Ngài ban cho các đại diện của Ngài, là điều được chạm đến trong những lời, "Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng," tức là, quyền buộc và mở về tội lỗi, — Augustine nói, Com. on John 21: "Các hiệu quả của quyền này được tỏ ra, khi Đấng Christ thêm, 'Và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất, sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời.' Quyền này là một quyền thuộc linh. Do đó, cần lưu ý, rằng quyền thuộc linh là một quyền của linh, tự quyết định các hành động của nó để một tạo vật có lý trí, trong chừng mực các ân tứ đầy ân điển liên quan, có thể được hướng dẫn và có chỗ riêng biệt của mình cả khi được xác định từ quan điểm của chủ thể lẫn khách thể." Tuy nhiên, mỗi người đều là một linh, vì người ấy có hai bản tính; như Đấng Cứu Thế khi nói với các môn đồ của Ngài đã nói: "Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào" [Lu-ca 9:55], và "mọi linh nào không xưng nhận Chúa Giê-xu thì không phải của Đức Chúa Trời," 1 Giăng 4:3. Ở đây linh là tinh tế và tà giáo, chối bỏ Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật và người thật. Và rõ ràng là dù quyền đối với Đức Chúa Trời và quyền đối với các tạo vật có lý trí là tương tự hay sự tương tự bị giới hạn vào các quyền của con người và các quyền của các thiên sứ, thì đúng là mọi quyền thuộc linh đều là một quyền của linh. Và, mặc dầu một người không ban ân điển, tuy nhiên người ấy quản nhiệm các thánh lễ, để kẻ dưới được hướng dẫn về các ân tứ của ân điển. Nhưng mặc dầu quyền thuộc thể có thể là kết quả của các ân tứ của ân điển, tuy nhiên nó là trực tiếp, để tạo vật của Đức Chúa Trời được cai trị theo luật của các vật tự nhiên hoặc của vận mệnh. Như vậy mỗi người được thấy là có một quyền gấp đôi; vì mỗi người phải có quyền trên các cử động của các chi thể của mình, và do đó có quyền bước đi trong ân điển, cũng vậy quyền thuộc linh có nhiều phân nhánh, vì có một quyền của các chức thánh và một quyền khác chung cho mọi người. Quyền của các chức thánh được gọi là quyền thuộc linh. Đây là quyền mà hàng giáo sĩ có để quản nhiệm các thánh lễ của Hội Thánh để hàng giáo sĩ có thể làm lợi cho chính mình và giáo dân, và quyền như vậy là quyền truyền phép thánh lễ tiệc thánh, tha tội và thực hiện các hành vi thuộc thánh lễ khác — sacramentalia. Vì quyền truyền phép thánh lễ tiệc thánh tự nó tồn tại và cách trực tiếp, để thầy tế lễ có thể truyền phép giống như các khuynh hướng của đức hạnh đạo đức được sắp đặt vì cớ các hành vi tốt hơn các khuynh hướng. Và vì thầy tế lễ, để người ấy có thể truyền phép cách xứng đáng, được hướng dẫn về các ân tứ của ân điển, nên sự mô tả trên đứng vững. Nhưng quyền thuộc linh, là quyền chung, là quyền mà mỗi thầy tế lễ 1 có trong việc làm các công việc thuộc linh dù trong chính con người mình hay giữa những người khác, và về những điều này câu thơ nhắc chúng ta: Doce, consule, castiga, solare, remitte, fer, ora. Dạy, khuyên, phạt, an ủi, tha, chịu, cầu nguyện. 2 Vì hễ ai đã nhận Đấng Christ bởi đức tin thì Ngài đã ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, để họ có thể hướng dẫn chính mình và anh em mình trong đường lối của Cha họ là Đấng Christ, và bằng cách quở trách trong tình yêu thương như Đấng Christ đã nói: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi chỉ ra lỗi của người ấy giữa ngươi và người ấy mà thôi," Ma-thi-ơ 18:15. Quyền thế tục có hai mặt, dân sự và chung. Quyền dân sự, là quyền có thẩm quyền, chỉ thuộc về chúa dân sự. Nhưng quyền dân sự, là quyền đại diện, thuộc về các viên chức hoặc đầy tớ. Nhưng quyền thế tục, là quyền chung cho mọi người, là quyền mà bởi đó một người có thể cai trị chính mình và của mình theo các ân tứ của tự nhiên và của vận mệnh. Và như vậy, giống như một người không thể là một người trọn vẹn mà không có thân thể và linh hồn, con nuôi của Đức Chúa Trời cũng không trọn vẹn mà không có các ân tứ của tự nhiên và của ân điển, thì người hành hương không thể xoay xở như một người hành hương trừ khi người ấy có cả quyền thế tục lẫn quyền thuộc linh là những quyền chung cho mọi người, mặc dầu điều này bị buộc trong trường hợp trẻ sơ sinh và người chết. Nhưng quyền thuộc linh ở khắp nơi đều hoàn hảo hơn và quyền tế lễ vượt trội quyền của các vua về phẩm giá như xuất hiện từ Hê-bơ-rơ 7:7: "Người ban phước thì lớn hơn và người được ban phước thì nhỏ hơn." Do đó quyền thuộc linh, là quyền tế lễ, vượt trội quyền hoàng gia về tuổi, phẩm giá, và tính hữu ích. Về tuổi nó vượt trội, vì chức tế lễ đã được thiết lập bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như xuất hiện từ Xuất Ê-díp-tô Ký 28. Về sau theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời quyền vua đã được thiết lập bởi chức tế lễ, như xuất hiện từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 17 và 1 Sa-mu-ên 12. Về phẩm giá nó vượt trội, như đã nói, vì thầy tế lễ là người lớn hơn ban phước, truyền phép và xức dầu cho vua. Và tính hữu ích rõ ràng lớn hơn vì lý do quyền thuộc linh tự nó và trong chính nó đủ cho việc cai trị dân chúng, như xuất hiện từ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, là dân cho đến thời Sau-lơ đã được quản trị cách lành mạnh độc lập với thẩm quyền vua. Do đó, quyền thuộc linh, trong chừng mực nó liên quan đến những điều tốt nhất — những điều có sự đủ dùng trong chính chúng — vượt trội quyền thuộc đất, vì quyền sau này không có ích gì độc lập với quyền thuộc linh là lực lượng điều tiết chính. Mặt khác, quyền thuộc linh có thể hành động tự nó mà không cần sự trợ giúp của quyền thuộc đất. Và, vì lý do này, các thầy tế lễ lạm dụng quyền này, là quyền rất cao trọng, bằng sự kiêu ngạo hoặc tội lỗi công khai khác, thì sa ngã càng thấp hơn với ma quỷ vào địa ngục, và điều này phù hợp với quy tắc của Thánh Gregory và các thánh khác: "Địa vị càng cao thì sự sa ngã càng sâu." Và cần lưu ý, rằng quyền giờ đây có nghĩa là tuyệt đối khả năng điều tiết và cai trị và giờ đây có nghĩa là tập thể khả năng như vậy qua sự thông báo và loan báo có thẩm quyền. Và khi những nghĩa này được biết cách bình đẳng, rõ ràng, không có gì mâu thuẫn trong các nguyên tắc rằng không có quyền nào ngoài quyền của Đức Chúa Trời và tuy nhiên ban quyền từ Đức Chúa Trời, tức là, đưa ra một sự loan báo có thẩm quyền trước Hội Thánh rằng một tạo vật có từ Đức Chúa Trời quyền thuộc loại này. Thật vậy một sự ban cho như vậy, trong chừng mực phần của nó liên quan, được ban bởi con người nhưng không phải trừ khi Đức Chúa Trời trước hết ủy quyền cho nó. Và từ điều này chúng ta có thể hiểu thêm rằng quyền không bị nới lỏng hoặc cứng lại, gia tăng hoặc giảm bớt, trong chừng mực bản chất của nó liên quan, mà chỉ liên quan đến việc thực thi hành động tiến hành từ chính quyền ấy. Và việc thực thi này chỉ nên được sử dụng khi một cơ sở hợp lý tồn tại cho nó từ phía Đức Chúa Trời. Nghĩa này được trình bày trong Decretum 24:1, Miramur [Friedberg, 1:981], nói: "Quyền chức vụ là một việc, việc thực thi nó là một việc khác. Và quyền chức vụ phần lớn bị kiềm chế trong trường hợp các tu sĩ và những người khác, như những người đang bị đình chỉ, là những người bị cấm thi hành chức vụ, mặc dầu chính quyền ấy không bị lấy đi khỏi họ." 3 Cũng vậy người ta thừa nhận rằng quyền tự nhiên, là ý chí tự do, giờ đây có thể được nới lỏng bởi ân điển và giờ đây được thắt chặt [tức là, được gia tăng và giảm bớt]. Và theo cách này những sự bất hòa dường như của các tiến sĩ nảy sinh bởi sự mơ hồ của ngôn ngữ được giải quyết, một số người trong họ, như Anselm, nói, "rằng ý chí tự do không thể bị mất hoặc gia tăng hoặc giảm bớt," trong khi những người khác, như Augustine, Enchiridion [Nic. Fathers, 3:247], nói, rằng ý chí tự do có thể bị mất qua tội lỗi và được gia tăng qua ân điển. Vì cớ điều này có trong Hội Thánh sự tranh đấu lớn về quyền ban cho, rút lại hoặc hạn chế. Tuy nhiên, người ta biết rằng khi Đức Chúa Trời và lý trí làm cho cần thiết vì lợi ích của Hội Thánh rằng một việc phải được con người làm, thì bấy giờ và không phải khác Đức Chúa Trời mới ban cho hoặc rút lại hoặc hạn chế quyền thuộc loại này. Do đó, khi Đấng Christ nói với Phi-e-rơ: "Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng," tức là quyền buộc và mở về tội lỗi, Ngài đã nói trong con người của Phi-e-rơ với toàn thể Hội Thánh chiến đấu, rằng không phải bất cứ người nào của Hội Thánh không phân biệt đều nắm giữ những chìa khóa ấy, mà là toàn thể Hội Thánh, như được cấu thành từ các phần riêng lẻ của nó, trong chừng mực chúng thích hợp cho điều này, nắm giữ các chìa khóa. Tuy nhiên, những chìa khóa này không phải là những vật vật chất, mà chúng là quyền thuộc linh và sự quen biết với kiến thức Phúc Âm, và chính vì cớ quyền và kiến thức này, như chúng ta tin, mà Đấng Christ đã dùng số nhiều "các chìa khóa." Vì lý do này Master of Sentences, 12:18, cap. 2 [ấn bản của Migne, tr. 375], nói: "Ngài nói ở số nhiều "các chìa khóa," vì một chìa không đủ. Những chìa khóa này là sự khôn ngoan phân biệt và quyền xét đoán, bởi đó quan xét thuộc Hội Thánh có bổn phận tiếp nhận kẻ xứng đáng và loại trừ kẻ không xứng đáng khỏi nước." Và cần lưu ý, rằng chỉ thuộc về Ba Ngôi mới có quyền trưởng thuộc loại này. Và chỉ nhân tính của Đấng Christ mới có quyền trưởng phụ thuộc từ bên trong chính Ngài, vì Đấng Christ đồng thời là Đức Chúa Trời và người. Tuy nhiên, các giám mục của Hội Thánh có được giao cho quyền công cụ hoặc quyền chức vụ, là một quyền tư pháp, chủ yếu gồm hai điều, cụ thể là, quyền biết cách phân biệt, và quyền xét đoán cách tư pháp. Quyền trước trong hai quyền này được gọi trong tòa án ăn năn là chìa khóa của lương tâm, sắp đặt tâm trí cách hợp lý cho việc thực thi chức năng thứ hai, tức là, chức năng tư pháp; vì không ai cách hợp pháp có quyền tuyên một bản án dứt khoát trừ khi người ấy có quyền trước là phân biệt trong một trường hợp mà người ấy được kêu gọi để phân biệt và tuyên án. Do đó, chìa khóa đầu tiên không phải là một hành động cũng không phải là một trạng thái kiến thức, mà là quyền phân biệt đi trước. Do đó, mọi quyền của chức tế lễ, cụ thể là, làm công cụ trong việc mở cho con người cánh cổng, là Đấng Christ, hoặc đóng lại vương quốc đã nói đối với một kẻ dưới, là chìa khóa của Hội Thánh được ban cho Phi-e-rơ và cho những người khác, như xuất hiện từ những lời của Đấng Cứu Thế: "Thật vậy Ta nói cùng các ngươi bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất, sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời," Ma-thi-ơ 18:18. Ngài cũng nói: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Tội lỗi của ai các ngươi tha thì chúng được tha cho họ; và tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ thì chúng bị cầm giữ," Giăng 20:22. Với Phi-e-rơ và Hội Thánh trong ông những lời đã được phán: "Bất cứ điều gì ngươi mở trên đất," v.v., Ma-thi-ơ 16:19. Những lời này, vì một sự thiếu sót trong sự hiểu biết của họ, làm nhiều Cơ Đốc nhân sợ hãi đến nỗi họ đầy sự sợ hãi nô lệ, trong khi những người khác bị chúng lừa dối và tự phụ vì sự đầy đủ của quyền [mà chúng được cho là truyền đạt]. Do đó, những điều sau đây phải được đặt xuống: (1) Rằng lời phán của Đấng Cứu Thế về đức hạnh của những lời là cần thiết, vì một thầy tế lễ không thể mở hoặc buộc bất cứ điều gì, trừ khi sự mở và buộc như vậy diễn ra trên trời, không chỉ trong cõi trời cũng bao gồm thế giới dưới trăng và mọi vật ở trong đó, mà còn diễn ra với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và sự chấp thuận của các thiên sứ là những đấng thuộc trời. Do đó, cần lưu ý, rằng tội lỗi vốn có trong linh hồn của kẻ phạm tội trọng và ân điển bị hư hoại hoặc ngừng tồn tại, vì lý do đó kẻ phạm tội trọng ở dưới món nợ của sự đoán phạt đời đời, với điều kiện người ấy không ăn năn, và, nếu người ấy cứ ở trong tội lỗi này, người ấy bị tách khỏi sự đồng hành của những người hành hương trong ân điển. Nhưng trong sự ăn năn có một phương thuốc, bởi đó tội lỗi bị xóa bỏ, ân điển được ban cho, xiềng xích của sự đoán phạt bị bẻ gãy, và con người được đoàn tụ với Hội Thánh. Sự ăn năn này được thực hiện bởi sự thống hối, sự xưng tội và sự đền tội. 4 Sự thống hối, là nỗi buồn hoặc nỗi đau đầy đủ vì tội lỗi đã phạm, phải bao gồm sự không hài lòng với tội lỗi đã phạm rồi, và tội lỗi có thể sẽ phạm và, trong trường hợp — articulo — cần thiết, sự thống hối như vậy là đủ cho sự cứu rỗi. Do đó Đấng Cứu Thế, biết rằng tâm trí của người đàn bà ngoại tình đầy nỗi buồn, đã thêm những lời: "Hãy đi và đừng phạm tội nữa," Giăng 8:11. Vì lý do này Thánh Augustine, Thánh Ambrose và Thánh Gregory đồng ý nói rằng ăn năn là than khóc những điều ác đã làm và không muốn làm những điều ác phải than khóc. Thứ hai, cần lưu ý rằng, cho sự xưng công chính của kẻ gian ác cần có quyền vô hạn mà bởi đó Đức Chúa Trời tẩy sạch khỏi vết nhơ và vết bẩn và ban ân điển. Một lần nữa, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là cần thiết mà bởi đó Ngài nới lỏng sự xúc phạm đã làm đối với Đấng Tối Cao của Ngài, và hình phạt đời đời cho món nợ sẽ tiếp theo nếu người ấy không ăn năn. Do đó, Hội Thánh thường cầu nguyện, "Đức Chúa Trời toàn năng và đầy lòng thương xót nhất," thúc giục quyền vô hạn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng quyền vô hạn ấy là cần thiết cho sự xưng công chính của một kẻ gian ác là điều hiển nhiên vì, như Augustine nói, "tạo dựng một thế giới còn dễ hơn xưng công chính kẻ gian ác; điều thứ nhất đòi hỏi quyền vô hạn và do đó điều thứ hai [hành động] cũng vậy, và đây là lý do vì sao, trong sự xưng công chính của kẻ gian ác, sự ban cho tích cực của Đức Thánh Linh là cần thiết, là điều không thể bảo đảm được trừ ra từ Đức Chúa Trời," như Augustine chứng minh ở nhiều nơi, như tôi đã chỉ ra trong Tract on Indulgences của tôi. Và Master of Sentences, 1:14 [ấn bản của Migne, tr. 49], kết luận từ những lời này của Augustine và nói, "Do đó không một người nào, dù thánh khiết đến đâu, có thể ban Đức Thánh Linh," và lý luận tương tự áp dụng cho sự tha thứ tích cực về tội lỗi. 5 Do đó theo một nghĩa độc nhất Baptist đã nói về Đấng Christ: "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi," Giăng 1:29. Về những lời này Augustine nói, Hom. on John, 4 [Nic. Fathers, 7:28]: "Chớ có ai tự phụ và nói về chính mình rằng người ấy cất tội lỗi của thế gian đi. Giờ đây, hãy quan sát những kẻ kiêu ngạo mà chống lại họ John đã giơ ngón tay của ông lên lúc bấy giờ chưa phải là những kẻ tà giáo và tuy nhiên họ đã được tỏ ra là những kẻ như vậy mà chống lại họ ông đã kêu lên từ dòng sông." Do đó người Do Thái thường gán tội phạm thượng cho Đấng Christ vì, đánh giá Ngài, mặc dầu cách giả dối, là một người thuần túy, họ nói Ngài tự mình không thể tha tội, vì tội lỗi không được tha bởi một lời thuần túy trừ ra chỉ khi sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời được nới lỏng. Nhưng ai tha thứ một sự xúc phạm ngoài người mà sự xúc phạm ấy được làm chống lại hoặc chống lại thần dân của người ấy? Vì Đức Chúa Trời, khi ban quyền thuộc loại này, trước hết tha thứ sự xúc phạm chống lại chính Ngài trước khi đại diện của Ngài có thể tha thứ. Do đó về điểm này Ambrose nói: "Chỉ một mình Ngài tha tội là Đấng duy nhất đã chết vì chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời tha tội. Thầy tế lễ là quan xét. Thầy tế lễ thực hiện chức năng của mình và không thực thi cách 6 của bất cứ quyền nào," de Penitentia, 1 [Friedberg, 1:1170]. Jerome cũng nói cùng một ý, là người Master of Sentences trích dẫn (xem ở trên), và Gregory, 1:1, Paulus. Điều tương tự cũng đúng cho việc cầm giữ và buộc tội lỗi. Do đó Master of Sentences, 4:18, 4 [Migne, tr. 376], dẫn ra những thẩm quyền và lý do này, kết luận, rằng "Chỉ một mình Đức Chúa Trời rửa sạch một người bên trong khỏi vết nhơ của tội lỗi và khỏi món nợ của hình phạt đời đời," và ông kết thúc như sau: "Bởi những lời chứng này và nhiều lời chứng khác người ta được dạy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời và bởi chính Ngài tha tội; và giống như Ngài tha cho một số người thì Ngài cũng cầm giữ tội lỗi của những người khác." Nhưng có người sẽ nói, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha và cầm giữ tội lỗi, sao Ngài đã nói với các sứ đồ và các đại diện của họ: "Bất cứ điều gì các ngươi mở," v.v., ... và "tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ," v.v.? Vậy thì, một thầy tế lễ mở hoặc buộc tội lỗi, tha hoặc cầm giữ là gì? Về điều thứ nhất Master of Sentences (xem ở trên) đưa ra câu trả lời và nói: "Các thầy tế lễ cũng buộc khi họ áp đặt sự đền tội của sự ăn năn lên những người xưng tội. Họ mở khi xét về sự đền tội họ tha thứ điều gì đó hoặc cho những người đã được tẩy sạch bởi nó được tham dự các thánh lễ." Về điều thứ hai Richard trả lời tốt trong Power of Loosing and Binding của ông [Migne, 196:1164 tt.], khi ông nói: 7 "Tha tội là gì ngoài việc nới lỏng bản án hình phạt phải chịu vì tội lỗi, và bằng cách nới lỏng mà tha tội? Và cầm giữ tội lỗi là gì ngoài việc không tha cho những người không thật sự ăn năn? Vì nhiều người trong số những người xưng tội tìm kiếm sự tha tội là những người tuy nhiên không muốn từ bỏ hoàn toàn tội lỗi của mình. Nhiều người hứa thận trọng cho tương lai nhưng không muốn đền tội. Mọi người thuộc loại này, trong chừng mực họ không thật sự ăn năn, không còn nghi ngờ gì không nên được tha thứ. Vì thật sự ăn năn là buồn rầu vì việc làm sai trái trong quá khứ, xưng tội với một mục đích mạnh mẽ, đền tội, và giữ mình với mọi sự thận trọng. Những người ăn năn theo cách này, họ phải được tha thứ; và được tha theo bất cứ cách nào khác mà không có sự tha tội, điều này là cầm giữ tội lỗi. Giờ đây, từ những điều đã nói chúng ta có thể hiểu rõ ràng rằng, trong sự tha tội, Chúa tự mình và bởi chính Ngài làm điều được làm qua chức vụ của Ngài, tức là, Ngài không tự mình và qua chức vụ của các thừa tác viên làm, mà Ngài hoàn toàn tự mình nới lỏng mối buộc của sự cứng lòng; và Ngài tự mình và qua thừa tác viên của Ngài nới lỏng món nợ của sự đoán phạt đời đời; thật vậy Ngài nới lỏng qua các thừa tác viên của Ngài món nợ của sự tẩy sạch trong tương lai. Quyền của loại tha thứ thứ nhất Ngài dành riêng cho một mình Ngài. Loại tha thứ thứ hai Ngài ban cho bởi chính Ngài và thừa tác viên của Ngài. Nhưng loại thứ ba, Chúa quen ban cho không nhiều bởi chính Ngài bằng bởi thừa tác viên của Ngài. Thật đúng đắn, người ta nói rằng Chúa tha cho người thật sự ăn năn khỏi mối buộc của sự đoán phạt. Tuy nhiên cũng đúng là thầy tế lễ làm điều này và Chúa, 8 Chúa xét về sự biến đổi của lòng, và thầy tế lễ xét về sự xưng tội của miệng. Vì sự xưng tội của lòng một mình là đủ trong trường hợp của người thật sự ăn năn cho sự cứu rỗi. Và trường hợp — articulus — cần thiết loại trừ cả sự xưng tội của miệng lẫn sự tha tội bởi thầy tế lễ." Richard nói đến đó. Từ những điều này kết luận được rút ra rằng Đức Chúa Trời tiền định từ đời đời, và Ngài thực thi trong thời gian sự tha tội của một người sẽ được cứu và sự tha thứ tội lỗi của người ấy, trước khi một người như vậy được tha trên đất bởi thừa tác viên của Hội Thánh. Một lần nữa thừa tác viên của Hội Thánh, đại diện của Đấng Christ, không thể tha tội hoặc buộc, tha thứ tội lỗi hoặc cầm giữ chúng, trừ khi Đức Chúa Trời đã làm điều này trước đó. Điều này xuất hiện từ Giăng 15:5: "Ngoài Ta ra các ngươi không thể làm gì." Chiếc bình của sự tuyển chọn ấy đã biết điều này, và vì vậy ông đã nói: "Không phải chúng ta đủ sức để kể bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 3:5. Do đó, nếu chúng ta không đủ sức để suy nghĩ trừ khi Đức Chúa Trời ban cho ý tưởng, làm sao chúng ta đủ sức để buộc và mở trừ khi Đức Chúa Trời đã mở và buộc trước? Và các triết gia nhận ra điều này khi họ nói rằng một nguyên nhân thứ hai không thể thực hiện điều gì mà không có sự đồng tác của một nguyên nhân thứ nhất. Hơn nữa, rõ ràng là không một người nào có thể được mở khỏi tội lỗi hoặc nhận sự tha thứ tội lỗi, trừ khi Đức Chúa Trời đã mở cho người ấy hoặc ban cho người ấy sự tha thứ. Do đó Baptist nói: "Một người không thể nhận điều gì trừ khi trước hết nó được ban cho người ấy từ trời," Giăng 3:27. Do đó như một chúa thuộc đất trước hết tha thứ trong linh tội lỗi đã phạm chống lại chính mình, trước khi điều này được loan báo bởi chính mình hoặc bởi một người khác, thì Đức Chúa Trời cũng cần làm như vậy. Do đó, các linh mục hoang tưởng về chính mình là những người nghĩ và nói rằng họ có thể theo sáng kiến của riêng mình mở và buộc, mà không có sự tha tội hoặc buộc của Chúa Giê-xu Christ đi trước hành động của họ. Vì việc mở và buộc ngay từ đầu là hành động đơn giản [tuyệt đối] của Đức Chúa Trời. Do đó, Phúc Âm nói, "Bất cứ điều gì bị buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời," nhưng nó không nói rằng nó bị buộc trên trời vào một thời điểm muộn hơn và không phải trước đó. Do đó, những kẻ thiếu hiểu biết nghĩ rằng thầy tế lễ buộc và mở trong thời gian trước và sau người ấy Đức Chúa Trời làm. Có ý kiến này là ngu dại. Nhưng các nhà luận lý biết rõ rằng sự ưu tiên có hai mặt: một, sự ưu tiên của nguồn gốc, lấy từ nguyên nhân vật chất, và hai sự ưu tiên của phẩm giá, lấy từ nguyên nhân cuối cùng. Và hai sự ưu tiên này gặp nhau tại một và cùng một thời điểm, và theo cách này việc buộc và mở của Hội Thánh chiến đấu theo một nghĩa nào đó đi trước việc buộc và mở của Hội Thánh khải hoàn và ngược lại. Nhưng hành động buộc hoặc mở của Đức Chúa Trời là tuyệt đối đầu tiên. Và rõ ràng, sẽ là phạm thượng nếu khẳng định rằng một người có thể tha một sự xúc phạm đã làm đối với một Chúa vĩ đại như vậy, với chính Chúa chấp thuận sự tha thứ. Vì bởi luật phổ quát và tập quán được Chúa đi theo, chính Ngài phải mở hoặc buộc trước, nếu bất cứ đại diện nào mở hoặc buộc. Và đối với chúng ta không một điều khoản nào của đức tin nên chắc chắn hơn sự không thể của bất cứ người nào của Hội Thánh chiến đấu tha tội hoặc buộc trừ khi trong chừng mực người ấy phù hợp với đầu của Hội Thánh, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Do đó, tín hữu phải đề phòng chống lại hình thức tuyên bố này: "Nếu giáo hoàng hoặc bất cứ người nào khác giả vờ rằng ông ta buộc hoặc mở bởi một dấu hiệu đặc biệt, thì bởi chính sự kiện ấy kẻ phạm tội được mở hoặc bị buộc." Vì bằng cách thừa nhận điều này, họ phải thừa nhận rằng giáo hoàng không thể phạm tội như Đức Chúa Trời, vì nếu không ông ta có thể sai lầm và lạm dụng chìa khóa của Đấng Christ. Và chắc chắn rằng như không thể cho hình của một chìa khóa vật chất mở bất cứ điều gì khi chất liệu bị thiếu, thì cũng không thể cho đại diện của Đấng Christ mở hoặc đóng trừ khi người ấy tự phù hợp với chìa khóa của Đấng Christ là chìa khóa trước hết mở và đóng. Vì giống như Đấng Christ, con trưởng của nhiều anh em và trái đầu mùa của những người ngủ, là người đầu tiên bước vào vương quốc, thì chỉ một mình Ngài và trên hết mới có thể được giao cho vương quốc thuộc linh 9 là vương quốc hoàn toàn bị đóng từ thời cha mẹ đầu tiên của chúng ta nói dối cho đến khi chính Ngài đến. Và điều tương tự phải được nói liên quan đến bất cứ sự mở hoặc đóng nào thuộc về đất nước thiên đàng. Và rõ ràng là mọi đại diện của Đấng Christ, chừng nào người ấy còn tiếp tục bước đi trong thế gian này, đều có thể sai lầm, ngay cả trong những điều liên quan đến đức tin và các chìa khóa của Hội Thánh như những người đã viết Chronicles đã biết; 10 vì chính Phi-e-rơ, đại diện đầu tiên của Đấng Christ, đã phạm tội về những phương diện này. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất không thể thiếu hiểu biết về tội lỗi của ai có thể được tha, và Ngài là Đấng duy nhất không thể bị lay động bởi một động cơ sai lầm và xét đoán sự phán xét bất công. Nhưng bất cứ đại diện nào cũng có thể thiếu hiểu biết về tội lỗi của ai phải được tha, và người ấy có thể bị lay động bởi một động cơ sai lầm trong việc buộc hoặc mở. Do đó, nếu người ấy từ chối ban sự tha tội cho một người thật sự ăn năn và xưng tội, bị lay động bởi cơn giận hoặc lòng tham lam, người ấy không thể bằng hành động của mình buộc một người như vậy vào tội lỗi. Trường hợp tương tự sẽ xảy ra với một người đến với một sự xưng tội dối trá, như xảy ra rất thường xuyên, và thầy tế lễ, không biết sự giả hình của người ấy, ban cho người ấy những lời tha tội. Chắc chắn người ấy không tha tội bởi đó, vì Kinh Thánh nói, Wisdom [of Solomon] 1:4: "'Đức Thánh Linh tránh né một hành động thờ phượng giả vờ." Trong trường hợp thứ nhất, vừa ghi nhận, đại diện cáo buộc rằng mình đã buộc hoặc tha tội và đã không làm; và trong trường hợp thứ hai người ấy cáo buộc rằng mình đã mở hoặc tha tội và đã không làm. Và rõ ràng sự ảo tưởng có thể lớn đến đâu của những người quản nhiệm các chìa khóa và của những người không thật sự ăn năn. Vì cần thiết là một người, muốn được tha tội, trước hết phải được sắp đặt như vậy trong ý chí của mình đến nỗi người ấy buồn rầu vì tội lỗi của mình, và rồi có mục đích không phạm tội nữa. Do đó, mọi thầy tế lễ cộng lại — là những người đồng thời là các đại diện — đều không thể tha tội cho kẻ muốn tiếp tục phạm tội và là kẻ không muốn than khóc tội lỗi của mình. Như vậy tất cả cộng lại đều không thể buộc một người công chính hoặc cầm giữ tội lỗi của người ấy khi người ấy hạ mình với cả tấm lòng và có một tấm lòng thống hối, là điều Đức Chúa Trời không khinh thường. Do đó Thánh Jerome, bình luận về Ma-thi-ơ 16:19 [ấn bản của Migne, 26:118], "Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng, và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời," v.v., nói: "Một số người không hiểu đoạn này chiếm đoạt điều gì đó của sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si đến nỗi nghĩ rằng họ có thể đoán phạt kẻ vô tội và mở cho kẻ phạm tội, vì với Đức Chúa Trời không phải sự phán xét của các thầy tế lễ được tìm kiếm mà là đời sống của kẻ có tội." 11 Với những lời này Master of Sentences, 4:18, cap. 6, thêm [ấn bản của Migne, tr. 375]: "Ở đây được tỏ ra rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời không đi theo bản án của Hội Thánh là Hội Thánh xét đoán trong sự thiếu hiểu biết và cách gian dối." Ông cũng thêm, cap. 8: "Đôi khi kẻ bị thầy tế lễ sai ra ngoài cửa, tức là, ra ngoài Hội Thánh thánh, tuy nhiên, lại ở bên trong. Và kẻ, bởi đức hạnh của lẽ thật, ở bên ngoài, dường như được giữ ở bên trong bởi bản án giả dối của thầy tế lễ." Và một lần nữa ông nói, 4:19, cap. 4 [Migne, tr. 382]: Rằng thầy tế lễ buộc và mở cho người khác tự mình phải khôn ngoan và công chính, vì nếu không người ấy sẽ giết chết các linh hồn không chết và làm sống lại các linh hồn không sống, và theo cách này người ấy biến quyền tuyên phán xét của mình thành một công cụ của sự rủa sả — đến nỗi có lời nói trong Ma-la-chi 2:2: "Ta sẽ ban phước cho các sự rủa sả của ngươi và rủa sả các phước lành của ngươi." Do đó các đại diện của Đấng Christ phải lưu ý rằng họ không nhẹ dạ tự phụ buộc hoặc mở bất cứ khi nào họ thích. Nhưng sự phản đối được đưa ra liên quan đến cấp bậc cao hơn và sự vâng phục từ Canon Solitæ [Friedberg, 2:196–199], nơi Giáo hoàng Innocent [III] nói: "Chúa đã nói với Phi-e-rơ, và trong Phi-e-rơ với những người kế nhiệm ông, 'Bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời,' không có ngoại lệ khi Ngài nói, 'Bất cứ điều gì,' v.v." Ở đây cần lưu ý rằng bởi đức hạnh của những lời, "Bất cứ điều gì ngươi mở," Phi-e-rơ không thể mở Kinh Thánh, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã nói: "Kinh Thánh không thể bị phá vỡ," Giăng 10:35. Thứ hai, người ấy cũng không thể mở cho một người sẽ không ăn năn, và vì vậy người ấy đã nói với Simon Magus: "Vậy hãy ăn năn về sự gian ác này của ngươi và cầu nguyện Chúa nếu có lẽ nó có thể được tha cho ngươi," Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22. Thứ ba, Phi-e-rơ không có quyền mở mối buộc hôn nhân, vì Đấng Cứu Thế đã nói: "Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ," Ma-thi-ơ 19:6. Và thứ tư, người ấy không thể tha tội cho Giu-đa, vì Đấng Cứu Thế đã nói: "Không một người nào trong họ bị hư mất ngoài con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm," Giăng 17:12. Do đó, nếu Phi-e-rơ bởi đức hạnh của lời nói ấy của Đấng Christ, "Bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời," đã tự phụ có quyền mở trong bất cứ trường hợp nào trong bốn trường hợp vừa dẫn ra, chúng có được mở trên trời không? Chắc chắn là không! Vì ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ chống lại nó trong trường hợp Kinh Thánh, hôn nhân, Giu-đa, và trong trường hợp của người từ chối ăn năn trong sự ngoan cố của mình. Do đó, nó không kéo theo rằng đại diện, là người nghĩ rằng mình có thể mở hoặc buộc bất cứ ai mình chọn, thật sự làm điều đó. Về điểm này, Thánh Augustine, de vera et falsa Penitentia, 12 nói, khi ông nói: "Đức Chúa Trời, là Đấng đã dấy La-xa-rơ lên khỏi mồ, đã trao La-xa-rơ cho các môn đồ để họ mở cho người ấy, 13 bởi đó tỏ ra quyền mở được ban cho các thầy tế lễ: và Đức Chúa Trời đã nói, 'Bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời,' tức là, Ta, Đức Chúa Trời, và mọi cấp bậc của đạo quân thiên đàng và mọi thánh đồ ban sự ngợi khen trong vinh quang thiên đàng ấy hiệp với các ngươi trong việc xác nhận những người các ngươi buộc và mở. Ngài đã không nói, 'những người các ngươi nghĩ các ngươi buộc và mở, mà là những người mà đối với họ các ngươi thực thi các công việc của sự công chính hoặc lòng thương xót. Nhưng các công việc khác của các ngươi làm đối với tội nhân Ta không công nhận." Augustine nói đến đó, là người giới hạn quyền của hàng giáo sĩ để mở hoặc buộc như nó đứng trong sự đánh giá của chính họ. Những lời của Richard, de potest. ligandi et solvendi [Migne, 196:1167], cũng cùng một ý. Ông nói: "Ngươi đi xa đến thế và nói: nếu tôi không thể buộc hoặc tha bất cứ điều gì hoặc cầm giữ và tha tội lỗi của mọi người bất cứ ai, thì điều đó có nghĩa gì, là điều đã được nói cách tổng quát cho Phi-e-rơ: 'Bất cứ điều gì ngươi buộc, bất cứ điều gì ngươi mở'? Giống như nó cũng đã được đặt xuống như một quy tắc tổng quát được nói cho các sứ đồ nói chung: 'Tội lỗi của ai các ngươi tha, chúng được tha cho họ; và tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ, chúng bị cầm giữ.' Câu hỏi này hẳn phải lay động ngươi cách đúng đắn nếu Chúa đã nói với Phi-e-rơ, 'Bất cứ điều gì ngươi muốn buộc sẽ bị buộc, và bất cứ điều gì ngươi muốn mở sẽ được mở,' nhưng Ngài đã không nói điều này cũng không muốn được hiểu theo cách này — cụ thể là, nếu bất cứ ai muốn buộc điều mình không thể buộc, thì tội lỗi ấy, do đó, sẽ bị buộc sao? Ai đã nói điều này? Do đó, Ngài đã không nói, bất cứ điều gì ngươi muốn buộc, mà là bất cứ điều gì ngươi buộc, sẽ bị buộc trên trời. Người ấy thật sự bị buộc là người bị buộc bởi món nợ công chính của sự đền tội phù hợp với bản chất của sự xưng tội của mình. Người ấy thật sự được thầy tế lễ tha tội là người mà tội lỗi của người ấy được tha cách công chính xét về một sự đền tội xứng đáng. Do đó, Đức Chúa Trời buộc và tha cho những người bởi bản án của một thầy tế lễ xứng đáng được tha cách công chính, 14 nhưng, không còn nghi ngờ gì, tội lỗi của những người bị từ chối sự tha tội cách công chính bị cầm giữ chứ không phải của những người bị từ chối cách bất công. "Vậy điều Chúa đã nói với Phi-e-rơ có nghĩa tương tự như thể Ngài đã nói bằng những lời khác: 'Điều đã bị ngươi buộc hoặc mở, sẽ bị buộc hoặc được mở với Ta. Kẻ bị giữ với ngươi bởi mạng lệnh của một sự đền tội được yêu cầu thì bị giữ với Ta như một con nợ nợ cùng một sự đền tội. Và vì 15 người ấy xứng đáng từ ngươi sự tha tội công chính cho tội lỗi của mình thì người ấy sẽ không còn bị giữ bị buộc tại tòa án của Ta nữa.' Theo cách này chúng ta cũng phải hiểu điều Đấng Christ đã nói với mọi sứ đồ của Ngài: 'Tội lỗi của ai các ngươi tha, chúng sẽ được tha cho họ, và tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ, chúng bị cầm giữ.' Chắc chắn tội lỗi của những kẻ phạm tội sẽ được tha hoặc bị cầm giữ với Chúa là những tội đã được tha hoặc cầm giữ cách đúng đắn bởi các thừa tác viên của Ngài, các thầy tế lễ — cả hai điều này đều được họ làm thật sự và thực sự khi làm phù hợp với nghi thức giáo luật; tuy nhiên, không điều nào trong hai điều này các thầy tế lễ có thể làm theo sở thích cá nhân của mình, mà chỉ vì sự xứng đáng — merito — và theo nghi thức như đã được thiết lập." Richard nói đến đó. Từ Augustine và từ tuyên bố này của Richard, rõ ràng rằng nó không kéo theo: Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ hoặc với bất cứ đại diện nào của Ngài: "Bất cứ điều gì ngươi mở trên đất," tức là, trong Hội Thánh chiến đấu, "sẽ được mở cũng trên trời," tức là, trong Hội Thánh khải hoàn — do đó, bất cứ điều gì ngươi muốn mở trên đất sẽ được mở cũng trên trời. Và rõ ràng là bởi điều khoản này sự ban cho rơi trên mọi người thật sự ăn năn. Và cũng vậy, xét về những lời, "Bất cứ điều gì ngươi buộc," sự ban cho rơi trên kẻ không ăn năn, vì việc mở áp dụng cho mọi người thật sự ăn năn, việc buộc cho kẻ không ăn năn. Điều tương tự cũng đúng cho việc cầm giữ và tha. Do đó, môn đồ của Đấng Christ phải đề phòng chống lại sự ngụy biện của kẻ chống Christ, khi tiến trình lập luận sau đây được theo đuổi: Bất cứ điều gì đại diện của Đấng Christ buộc trên đất sẽ bị buộc. cũng trên trời, nhưng tín hữu giáo dân trung tín này là người không muốn đưa tiền cho sự tha tội của mình, người ấy bị ông ta buộc trên đất. Do đó, giáo dân này bị buộc trên trời. Cũng vậy, bất cứ điều gì đại diện của Đấng Christ mở trên đất sẽ được mở cũng trên trời, nhưng kẻ không thống hối và tuy nhiên sẵn lòng đưa tiền, người ấy được ông ta mở trên đất. Do đó, người ấy có được mở cũng trên trời không. Trường hợp tương tự nếu lập luận như sau: Bất cứ điều gì đại diện của Đấng Christ mở trên đất sẽ được mở cũng trên trời, nhưng kẻ, rõ ràng là một kẻ bị hư mất, người ấy được ông ta mở trên đất trong cơn hấp hối của cái chết, do đó người ấy được mở cũng trên trời. Trong những lập luận này tiền đề phụ thiếu sức mạnh; vì trừ khi người đàn ông đã nói, trong trường hợp của tiền đề phụ, tự buộc mình bởi một ý chí xấu hoặc tự mở mình bởi sự thống hối chân thật, thì tiền đề phụ là giả. Và, theo Richard, lập luận phải được sửa chữa theo cách này: "Bất cứ điều gì đại diện của Đấng Christ buộc cách đúng đắn trên đất sẽ bị buộc cũng trên trời. Nhưng tín hữu giáo dân trung tín này là người không muốn đưa tiền, người ấy bị ông ta buộc cách đúng đắn trên đất." Như vậy sự giả dối của tiền đề phụ được làm cho xuất hiện. Theo cách tương tự các lập luận khác phải được sửa chữa. Và, nếu sự phản đối được nêu ra rằng một Cơ Đốc nhân phải nghi ngờ về việc khi nào một thầy tế lễ buộc và mở theo nghi thức và khi nào không, thì câu trả lời phải được đưa ra rằng điều ngược lại kéo theo [chúng ta không nên nghi ngờ], vì chúng ta phải tin rằng thầy tế lễ buộc và tha chỉ trong những trường hợp khi người ấy thi hành chức vụ theo các quy tắc của luật pháp của Đấng Christ. Và khi người ấy vượt quá luật pháp ấy, thì người ấy cáo buộc rằng mình đang buộc và mở, nhưng không buộc và mở. Rồi về những lời của Innocent: "Chúa đã không có ngoại lệ khi Ngài nói với Phi-e-rơ: 'Bất cứ điều gì,' v.v." Nếu Innocent hiểu một sự ban cho trong bất cứ trường hợp nào bất cứ, khi Phi-e-rơ hoặc đại diện của ông cáo buộc họ đang buộc, thì ý nghĩa của Innocent sẽ là giả. Vì bấy giờ, qua một sự giả định phụ thuộc, một kết luận không đúng sẽ kéo theo, lập luận chạy như sau: bất cứ điều gì Phi-e-rơ hoặc đại diện của ông buộc trên đất, sẽ bị buộc trên trời. Nhưng người thánh này ông cáo buộc ông đang buộc trên đất: do đó người ấy bị buộc trên trời. Kết luận là giả và không thể. Mệnh đề phụ là đúng hoặc có thể đúng. Do đó việc áp dụng mệnh đề chính của Innocent sẽ là giả. Nhưng, nếu Innocent có ý với Richard, Augustine, và Gregory rằng sự ban cho là cho điều mà việc buộc và mở được dự định thì đúng là khi Chúa nói, "bất cứ điều gì," Ngài đã không có ngoại lệ. Vì nó có nghĩa điều này: Bất cứ điều gì thuộc về sự ăn năn chân thật ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời. Cũng vậy, bất cứ điều gì thuộc về sự không ăn năn ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc cũng trên trời. Và với điều này Little Glosses 16 của các Decretists đồng ý, là những gloss nói rằng, khi chìa khóa không phạm sai lầm, và do đó khi một việc công chính được làm trên đất, nó sẽ được xác nhận trên trời. Vì mỗi người, đang ăn năn, được đại diện của Đấng Christ trên đất mở cách theo nghi thức trên đất, người ấy cũng được mở trên trời — giống như người đã tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, và người đã tin trong tình yêu thương sẽ được cứu cuối cùng. Vì "tin" ở đây phải được chấp nhận như trong Giăng 3:36, "Kẻ tin Con thì có sự sống đời đời," và nếu lập luận rằng hễ ai tin Con thì có sự sống đời đời: mỗi Cơ Đốc nhân tin Con của Đức Chúa Trời, do đó mỗi Cơ Đốc nhân có sự sống đời đời — hoặc, một lần nữa, nếu lập luận rằng hễ ai tin Con của Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời nhưng kẻ bị hư mất ấy, là người đang ở trong ân điển, tin Con của Đức Chúa Trời, do đó kẻ bị hư mất ấy có sự sống đời đời — trong những trường hợp này kết luận là giả. Và cả hai kết luận này đều không hợp lệ, vì "tin" là một điều trong tiền đề chính và một điều khác trong tiền đề phụ. Do đó, để sửa chữa tuyên bố lập luận phải chạy theo cách này: Hễ ai tin với tình yêu thương nơi Con của Đức Chúa Trời và bền đỗ. Trong trường hợp này hệ quả là tốt [người ấy sẽ được cứu cuối cùng]. Nhưng tuyên bố phụ người phản đối phải chứng minh [cụ thể là, rằng mỗi Cơ Đốc nhân tin với tình yêu thương của Đức Chúa Trời]. Trường hợp tương tự với kết luận thứ hai và tiền đề phụ của nó: cụ thể là, "kẻ bị hư mất ấy đang ở trong ân điển tin với tình yêu thương nơi Con của Đức Chúa Trời và bền đỗ." Lý luận này là giả. Từ những điều đã nói, rõ ràng quyền của các chìa khóa là gì và đức tin công giáo về chủ đề này là gì, cụ thể là, rằng mỗi thầy tế lễ của Đấng Christ được phong chức theo nghi thức có quyền đủ để ban các thánh lễ thuộc về mình và do đó để tha cho một người thật sự thống hối khỏi tội lỗi, mặc dầu quyền thuộc loại này, trong chừng mực việc thực thi nó liên quan, vì những lý do tốt bị buộc trong trường hợp của nhiều người, như xuất hiện gần đầu chương này. Nhưng quyền này thuộc về các sứ đồ cách bình đẳng như thế nào được nêu trong Decretum, Dist. 21, in novo [Friedberg, 1:69], nơi có lời nói: 17 "Các sứ đồ khác cùng với ông, tức là, Phi-e-rơ, bởi lý do của sự thông công bình đẳng đã nhận vinh dự và quyền. . . . Khi những người này qua đời, các giám mục đã dấy lên thay chỗ họ." Và ở đây Gloss, Argumentum, nói rằng các giám mục đều bình đẳng trong quyền sứ đồ, trong chừng mực chức thánh và nền tảng của sự tấn phong liên quan. Thánh Cyprian, 24:1, cap. Loquitur [Friedberg, 1:971], nói: "Ngài đã ban cho mọi sứ đồ sau sự phục sinh của Ngài quyền bình đẳng." Do đó sẽ là ngu dại nếu tin rằng các sứ đồ đã nhận từ Đấng Christ không một ân tứ thuộc linh nào ngoài những gì được họ rút ra cách trực tiếp và thuần túy — simpliciter — từ Phi-e-rơ, vì Đấng Christ đã nói với mọi người: "Bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất," Ma-thi-ơ 18:18; cũng vậy, "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh: tội lỗi của ai các ngươi tha chúng được tha cho họ," Giăng 20:23; và một lần nữa, "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta," Lu-ca 22:19; và một lần nữa, "Mọi quyền trên trời và trên đất đã được ban cho Ta. Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ trong danh của Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền 18 cho các ngươi; và này, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày, cho đến tận thế," Ma-thi-ơ 28:19, 20. 1. Plebanus, thuật ngữ phổ biến trong thời Trung Cổ cho linh mục giáo xứ. 2. Bảy ân tứ thuộc linh của lòng thương xót, cụ thể là, dạy kẻ thiếu hiểu biết, hướng dẫn kẻ nghi ngờ, quở trách kẻ lầm lỗi, an ủi kẻ buồn rầu, tha cho những người mắc nợ ngươi, chịu đựng những yếu đuối của người khác, cầu nguyện cho mọi người — đối lập với bảy việc thương xót thuộc thể: Visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo, cụ thể là, Tôi thăm kẻ bệnh, cho kẻ khát uống, cho kẻ đói ăn, giải phóng kẻ bị giam, mặc cho kẻ trần truồng, chăm sóc khách lạ, chôn kẻ chết. Xem Huss, Super IV. Sent., tr. 596. 3. Liên quan đến giám mục, Thomas Aquinas đã phân biệt giữa quyền — potestas — làm các hành vi giám mục và quyền tài phán. Ngay cả một giám mục trở thành ly giáo hoặc tà giáo vẫn giữ quyền trước, nhưng mất quyền sau. Summa Supplem., 39:2 [Migne, 4:1065]. Vấn đề về tính hợp lệ của các hành vi được làm bởi các thầy tế lễ đã trở thành ly giáo hoặc tà giáo khó khăn đến nỗi Peter Lombard và Gratian nghĩ nó gần như nếu không phải là hoàn toàn không thể giải quyết. 4. Sự ăn năn được Thomas Aquinas đối xử như một sự phục hồi sức khỏe. Thánh lễ này là tấm ván thứ hai được ném ra cho tội nhân, như báp-têm là tấm ván thứ nhất. Sau cuối thế kỷ thứ mười hai bốn yếu tố được coi là các phần cần thiết của sự ăn năn: sự thống hối, sự xưng tội với thầy tế lễ, sự đền tội, và sự tha tội. Peter Lombard vẫn dạy rằng xưng tội với Đức Chúa Trời là đủ cho sự tha thứ. Alexander của Hales, mất 1245, đã làm cho việc xưng tội với thầy tế lễ trở thành thiết yếu, và Thomas Aquinas đi theo ông. Sự tha tội, là điều từ năm 1200 trở đi đã được coi trong Hội Thánh Công giáo như một hành vi tư pháp, đã được Peter Lombard đối xử như một hành vi tuyên bố, và hình thức cầu nguyện vẫn phổ biến trong thời của ông. Schwane, Dogmengesch. d. m. Z., tr. 670, tuyên bố nó là phần quan trọng nhất của thánh lễ ăn năn. Trong Com. on the Lombard của ông, tr. 508 tt., Huss giữ quan điểm ôn hòa, và trên cơ sở các trường hợp của kẻ trộm và người thâu thuế ăn năn, nghiêng về ý kiến rằng sự thống hối của lòng và sự xưng tội với Đức Chúa Trời là đủ. 5. Các Treatises on Papal Indulgences, Mon., 1:215–237, đã được gây ra bởi hai sắc lệnh của John XXIII, kêu gọi một cuộc thập tự chinh chống lại Ladislaus, vua của Naples, 1412, và hứa ân xá hậu hĩnh cho việc tham gia chiến dịch. Các sắc lệnh đã tạo ra một sự chấn động lớn tại Prague, nơi các phiếu ân xá được bán công khai tại ba nơi khác nhau. Huss đã tấn công toàn bộ hệ thống các cuộc chiến chống lại các Cơ Đốc nhân đồng bào được bắt đầu theo yêu cầu của giáo hoàng, và đi vào vấn đề sự tha tội của giáo hoàng và thầy tế lễ. Ông tuyên bố rằng nếu giáo hoàng có quyền ban ân xá, ông ta là một tội phạm nếu ông ta không làm trống luyện ngục. Ông đã giữ cùng lập trường như ở đây rằng thầy tế lễ không thể tha cho người Đức Chúa Trời chưa tha trước, và rằng quyền của thầy tế lễ về bản chất tương tự như quyền của thầy tế lễ dưới Cựu Ước trong việc tuyên bố một người phung được sạch. Xem Huss, Super IV. Sent., 606 tt., và Introduction của tập này. 6. Viam. Decretum có jura, các quyền. 7. Richard thành St. Victor, mất 1173, sinh tại Scotland, và là học trò của Hugo thành St. Victor. Cả hai đều là những nhà thần bí, nhưng chủ nghĩa thần bí của họ khác với của St. Bernard ở chỗ được phát triển thành một hệ thống khoa học và được đưa vào trong các giới hạn của sự định nghĩa cẩn thận. Ngoài sách đã trích ở trên, Richard đã viết các bình luận về Canticles, Apocalypse, v.v., Emmanuel, một luận thuyết hướng đến người Do Thái, Preparation of the Mind for Contemplation, v.v. Trong khi ông là tu viện trưởng của St. Victor, Alexander III và Thomas à Becket đã thăm tu viện. Nó nằm trong các ranh giới hiện nay của Paris, và các tòa nhà của nó đã bị phá hủy trong Cách mạng Pháp. 8. Cách diễn đạt, "và Chúa" không có trong bản văn của Richard. Ngoài ra trích dẫn của Huss là chính xác. 9. Vương quốc của phước hạnh mà những người xứng đáng của thời kỳ Cựu Ước không được nhận vào cho đến khi họ được giải phóng khỏi limbus patrum trong ba ngày sau khi Đấng Christ bị đóng đinh. 10. Các lịch sử của Hội Thánh của Ranulph Higden, Martinus Polonus, v.v., được đề cập đích danh trong một chương tiếp theo. 11. Jerome thêm rằng, theo Lê-vi Ký 14, những người phung được truyền phải trình diện với thầy tế lễ và, nếu họ mắc bệnh phung, họ trở nên ô uế bởi thầy tế lễ — a sacerdote immundi fiant — "không phải các thầy tế lễ làm cho họ bị phung và ô uế, mà là những người phung và những người không bị có thể có kiến thức về tình trạng của mình." Về cách Huss trình bày quyền của các chìa khóa như được trình bày trong Com. on Peter the Lombard của ông, xem Introduction của tập này. 12. Migne, 40:1122. Tác phẩm được in trong Appendix của các Tác phẩm của Augustine. Nó được Gratian và Peter Lombard trích dẫn như của Augustine. Erasmus đã chứng tỏ rằng tác phẩm không phải từ tay Augustine. 13. "Chúa Giê-xu nói với họ, hãy mở cho người ấy và để người ấy đi," Giăng 11:44. Richard thành St. Victor cũng dùng La-xa-rơ, Migne, 196:1166. 14. Một điều khoản quan trọng ở đây bị bỏ sót khỏi luận thuyết của Richard. 15. Quia. Richard có qui. 16. Xem Introduction. 17. Một thư của Giáo hoàng Anacletus gửi các giám mục của Ý khẳng định ân tứ của quyền tối cao cho Hội Thánh Rô-ma. 18. Præcepi. Vulgate: Mandavi. CHƯƠNG XI. SỰ LẠM DỤNG KINH THÁNH VÌ LỢI ÍCH CỦA QUYỀN LỰC GIÁO SĨ

Vì nhiều thầy tế lễ từ bỏ việc noi gương Christ, thầy tế lễ thượng phẩm, và khoe khoang về quyền lực được giao cho Hội Thánh, mà không làm những việc tương xứng, nên cho đến nay chúng ta đã nói về quyền lực thuộc loại này. Vì họ rút ra từ Ma-thi-ơ 18:16, “Điều gì ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời,” rằng bất cứ điều gì họ làm, mọi người hoàn toàn phải tán thành. Và từ lời của Ma-thi-ơ 23:2, “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se, vậy mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm theo,” họ rút ra rằng mọi kẻ bề dưới phải vâng phục họ trong mọi sự. Và như vậy các thầy tế lễ này ồn ào áp dụng cho chính mình, theo ý thích của mình, bất cứ điều gì hấp dẫn họ trong Phúc Âm của Christ, mà không có bất kỳ chức vụ yêu thương tương xứng nào từ phía họ. Nhưng điều rõ ràng kêu gọi sự lao nhọc, sự từ bỏ chính mình thuộc về thế gian và việc noi gương Christ, thì họ xua đuổi như điều không áp dụng được cho mình, hoặc giả vờ nắm giữ nó khi thực ra họ không nắm giữ. Do đó, vì Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ, “Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng và điều gì ngươi buộc ở đất, v.v.,” họ nắm lấy điều này với sự tự mãn lớn lao để tôn cao quyền lực của chính mình. Nhưng điều Chúa phán với Phi-e-rơ, Giăng 21:17, “Hãy theo Ta và chăn chiên Ta,” thì họ chạy trốn như chạy trốn thuốc độc. Cũng vậy, điều Ngài phán với các môn đồ, Ma-thi-ơ 18:18, “Những điều gì các ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời,” họ biết ơn nắm lấy và lấy làm vinh hiển. Nhưng điều Ngài phán, Ma-thi-ơ 10:9, “Đừng mang theo vàng hay bạc,” họ tránh né như điều gây hại. Cùng một cách, điều Ngài phán với các môn đồ, Giăng 20:23, “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Tội của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ; tội của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ,” họ tiếp nhận rất êm ái. Nhưng điều Ngài phán trong Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” ngay cả sự dịu dàng và nhu mì, là những điều dọn chỗ cho Đức Thánh Linh, họ cũng không tiếp nhận vào lòng mình. Cũng vậy, điều Chúa phán với các môn đồ, Lu-ca 10:16, “Ai nghe các ngươi là nghe Ta,” họ nắm lấy như có nghĩa là sự vâng phục dành cho chính họ, nhưng điều Chúa phán trong Ma-thi-ơ 20:25, “Các ngươi biết rằng các vua của dân ngoại làm chúa trên họ và những kẻ lớn của họ thi hành quyền hành trên họ. Trong vòng các ngươi không nên như vậy, nhưng ai muốn trở nên lớn trong vòng các ngươi, sẽ là người phục vụ các ngươi, và ai muốn đứng đầu trong vòng các ngươi sẽ là tôi tớ các ngươi: cũng như Con Người đến không phải để được phục vụ nhưng để phục vụ,” — lời phán quan trọng bậc nhất này họ chối bỏ bằng lời nói và việc làm — bằng lời nói, khi nói rằng họ phải cai trị, và bằng việc làm vì họ không muốn phục vụ Hội Thánh theo phong tục của Chúa Giê-xu Christ. Và để tôi tóm gọn mọi điều Kinh Thánh nói, đặc biệt là Phúc Âm: điều gì dường như chỉ cho họ thấy rằng họ phải giàu có, sống xa hoa, nổi tiếng trong thế gian, và không chịu sự sỉ nhục nào vì Christ, thì những lời phán ấy họ nghiền ngẫm, công bố lớn tiếng và truyền ra quá rộng rãi. Nhưng bất cứ điều gì kêu gọi noi gương Christ, như sự nghèo khó, dịu dàng, khiêm nhường, chịu đựng, trong sạch, lao nhọc hay nhẫn nại — những đoạn ấy họ đàn áp hay giải thích qua loa theo ý thích, hay công khai gạt sang một bên như không thuộc về sự cứu rỗi. Và ma quỷ, kẻ là nhà ngụy biện tệ nhất, dẫn họ lạc lối bởi sự thiếu hiểu biết của họ về các hệ quả hợp lý, lập luận theo cách này: “Christ đã ban thẩm quyền như vậy cho Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại, vậy cũng ban cho các ngươi.” Và từ đó họ suy ra rằng họ được phép làm bất cứ điều gì họ muốn, và như vậy, bằng lý luận cùng loại, họ là những người cha phước hạnh nhất cùng với Christ trong việc tuyên án trong Hội Thánh và vì họ sẽ được đội mão triều thiên đời đời về sau. Nhưng phước cho Christ, Đấng toàn tri, là Đấng đã phán những điều này với các sứ đồ của Ngài, biết rằng thẩm quyền được ban cho họ, họ sẽ sử dụng theo ý tốt của Ngài trong việc phục vụ cô dâu của Ngài. Vậy thì, trong chừng mực quyền lực — thẩm quyền — mà hàng giáo sĩ lấy làm vinh hiển có liên quan, cần lưu ý rằng quyền lực đôi khi được hiểu là quyền chúa tể hay quyền lực thật, như trong Rô-ma 13:1: “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền lực cao hơn.” Đôi khi nó được hiểu theo nghĩa mơ hồ là quyền lực giả định hay giả vờ, như Christ phán với những kẻ bắt Ngài, được sai đến bởi quyền lực của các thầy tế lễ thượng phẩm, Lu-ca 22:53: “Đây là giờ của các ngươi và quyền lực của sự tối tăm.” Và có lời chép, Khải Huyền 6:8: “Kìa, một con ngựa xanh xao: và người cưỡi nó, tên là Sự Chết: và âm phủ theo sau nó, và quyền lực được ban cho nó trên bốn phần của đất để giết bằng gươm, đói kém, và sự chết, và bởi các thú dữ của đất.” Cũng có lời chép, Khải Huyền 13:4, rằng “con rồng ban thẩm quyền — quyền lực — của nó cho con thú, và chúng thờ phượng con thú mà nói: Ai giống như con thú? Ai có thể giao chiến với nó?… Và quyền được ban cho nó để giao chiến với các thánh đồ và thắng họ, và thẩm quyền được ban cho nó trên mọi chi tộc, mọi dân, mọi tiếng và mọi nước; và mọi kẻ sống trên đất sẽ thờ phượng nó, mọi người mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, 1 là Đấng đã bị giết.” Con thú này là ai mà người ta thờ phượng vì sợ quyền lực của nó? Ai đọc hãy hiểu và chống lại quyền lực giả định thuộc loại này, và đừng sợ hãi như họ đã sợ, vì quyền được ban cho con thú ấy để giao chiến chống lại các thánh đồ và thắng bằng cái chết của thân thể này — các thánh đồ, khi chết vì luật pháp của Christ, cuối cùng thắng con thú ấy. Vì với chính những người này, Đấng Cứu Thế phán: “Đừng sợ những kẻ giết thân thể,” Ma-thi-ơ 10:28, và “Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian,” Giăng 16:33. Ở đây Augustine, trong Chú Giải Giăng của ông [Nic. Fathers, 7: 393], nói: “Họ vững lòng và đắc thắng trong ai, ngoại trừ trong Ngài? Vì Ngài đã không thắng thế gian nếu thế gian thắng các chi thể của Ngài. Do đó sứ đồ nói: ‘Tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng,’ và thêm, ‘nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta,’ là Đấng đã phán với các môn đồ: ‘Hãy vững lòng, vì Ta đã thắng thế gian.’” Augustine nói đến đó. Nhưng những người thắng quyền lực của con rồng và con thú là những người có quyền lực của sự tiền định, là quyền lực cao nhất trong các quyền lực, và Giăng nói về quyền lực ấy: “Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:12. Và với quyền lực này được thêm vào quyền lực làm cho trọn vẹn, và đó là quyền lực mà Đức Chúa Trời ban cho những người được phước trong nước thiên đàng để hoàn toàn hưởng Chúa và mọi tạo vật trong Ngài. Vì vậy, những người thờ phượng chân chính của Christ, khi mong muốn đạt được quyền lực ấy, phải chống lại mọi quyền lực giả định tìm cách loại bỏ họ khỏi việc noi gương Christ bằng vũ lực hay mưu mẹo, vì, khi chống lại quyền lực như vậy, chúng ta không chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà chống lại sự lạm dụng quyền lực. Và sự lạm dụng như vậy, xét về quyền lực của các chìa khóa, được thực hiện bởi những kẻ buôn bán điều thánh 2, là những kẻ cho rằng họ có thể hoặc đoán phạt kẻ xứng đáng, hoặc tháo cởi kẻ bị trói buộc, và họ làm điều này vì sự vâng phục mà họ đòi hỏi cách giả dối bị từ chối, hoặc vì lợi lộc họ thu được. Về những thầy tế lễ như vậy, Chúa phán: “Chúng nó đã làm ô uế Ta giữa dân Ta vì một nắm lúa mạch và một miếng bánh, để làm chết những linh hồn không đáng chết, và làm sống những linh hồn không đáng sống, nói dối với dân Ta là kẻ tin điều dối trá,” Ê-xê-chi-ên 13:19. Về đoạn này Gregory bình luận, 11: 3, Plerisque 3 [Friedberg, 1: 667], và nói: “Nhà tiên tri nói đúng rằng họ làm chết những linh hồn không chết và làm sống những linh hồn không sống. Vì, thật vậy, người ấy làm chết một người không chết khi người ấy kết án kẻ công chính, và người ấy tìm cách làm sống một người không sống 4 khi người ấy tìm cách tháo cởi kẻ có tội khỏi bản án tử hình.” Sự lạm dụng quyền lực này được thực hiện bởi những kẻ mua bán các chức thánh, chức giám mục, chức giáo sĩ nhà thờ chính tòa, và các giáo xứ — plebanias. Họ bảo đảm và bán cách buôn bán điều thánh, là những kẻ làm chiến lợi phẩm từ các thánh lễ, sống trong khoái lạc, tham lam, và xa xỉ, hay những kẻ, bằng bất kỳ loại tội ác nào khác, làm ô uế quyền lực của chức tế lễ. Vì dù họ tuyên bố rằng họ biết Đức Chúa Trời, họ vẫn chối bỏ Ngài bằng việc làm của mình, Tít 1:16. Hệ quả là, họ không tin Đức Chúa Trời, và như vậy, như những đứa con không tin, họ có những ý nghĩ không tin về bảy thánh lễ của Hội Thánh, và cũng về các chìa khóa, các chức vụ, các hình phạt Hội Thánh, các phong tục, nghi lễ, và những điều thánh của Hội Thánh, và cũng vậy về việc thờ phượng di vật, ân xá, và các chức thánh. Điều này rõ ràng vì những kẻ như vậy khinh thường danh của Đức Chúa Trời. Do đó có lời chép trong Ma-la-chi 1:6, 10: “Hỡi các thầy tế lễ khinh thường danh Ta, lời phán cho các ngươi. Và các ngươi nói: Chúng tôi đã khinh thường danh Ngài ở đâu? Các ngươi dâng bánh ô uế trên bàn thờ Ta… Ồ, ước gì có một người trong vòng các ngươi đóng cửa lại và thắp lửa trên bàn thờ Ta cách vô ích! Ta không vui lòng về các ngươi, Đức Chúa Trời vạn quân phán, Ta cũng sẽ không tiếp nhận của lễ nơi tay các ngươi.” Hãy xem Chúa phán với các thầy tế lễ gian ác thế nào vì họ khinh thường danh Ngài và dâng bánh ô uế. Do đó Gregory, 1: 1, Multi sec. [Friedberg, 1: 388], tiếp nối lời tuyên bố của ông về các thánh lễ và quyền lực bằng cách nói: “Như vậy chúng ta làm ô uế bánh, tức là thân thể của Christ, khi chúng ta đến gần bàn thờ cách không xứng đáng, và bằng đôi môi ô uế uống huyết tinh sạch của Ngài.” Và sứ đồ nói: “Người nào khinh thường luật pháp của Môi-se, chết không thương xót dưới hai hay ba nhân chứng. Các ngươi nghĩ, người nào giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân và xem huyết của giao ước, bởi đó người ấy được nên thánh, là điều ô uế, thì sẽ bị phán xét đáng chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao?” Hê-bơ-rơ 10:28, 29. Thứ hai, những kẻ như vậy đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ nói: “Đóng đinh Con của Đức Chúa Trời cho chính mình một lần nữa, họ công khai làm nhục Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:6. Thứ ba, những kẻ như vậy đối xử gian ác với luật pháp của Christ, mà Thánh Jerome trong Sophoniam Proph., 1: 1 [Chú Giải Sô-phô-ni, Friedberg, 1: 391], nói về họ: “Các thầy tế lễ phục vụ trong tiệc thánh và phân phát thịt của Chúa cho dân Ngài, đối xử gian ác với luật pháp của Christ khi nghĩ rằng lời của người rủa sả làm nên tiệc thánh chứ không phải đời sống của người ấy, và rằng một lời tuyên bố long trọng như vậy là tất cả những gì cần thiết, chứ không phải công trạng của các thầy tế lễ.” Về những người này, ông nói: “Một thầy tế lễ bị vấy bẩn bởi bất kỳ vết nhơ tội lỗi nào cũng không nên đến gần bàn để dâng của lễ cho Chúa.” Thứ tư, những người được nói đến ở trên phạm thượng sự oai nghiêm của Chúa. Do đó chúng ta đọc: “Những kẻ đi theo xác thịt trong dục vọng ô uế và khinh thường sự đoán phạt,” 2 Phi-e-rơ 2:10. Xa hơn, Phi-e-rơ nói: “Nhưng những kẻ này như tạo vật không có lý trí, để bị bắt và bị hủy diệt, nói phạm đến những điều họ không biết.” Về điểm này, Thánh Augustine, về Thi Thiên 147 [Nic. Fathers, 8: 665], nói: “Nếu ngươi vượt quá mức độ đúng đắn của bản tính bởi sự tham ăn vô độ và no say với việc uống rượu, thì mỗi lần lưỡi ngươi cất tiếng ca ngợi Đức Chúa Trời, bấy nhiêu lần đời sống ngươi phạm thượng.” Vậy thì, làm sao những kẻ tham lam, những kẻ buôn bán điều thánh, những kẻ buông thả bản thân và những kẻ phạm các tội khác, có thể nghĩ trong lòng tốt lành về Chúa hay về các thánh lễ của Ngài, khi họ, như những kẻ không tin, khinh thường danh Chúa, làm ô uế bánh của Ngài, đóng đinh Con của Đức Chúa Trời cho chính mình và công khai làm nhục Ngài, đối xử gian ác với luật pháp của Đức Chúa Trời, khinh thường chính quyền và phạm thượng? Cũng rõ ràng rằng thuộc về hạng người này là hàng giáo sĩ mang dịch bệnh, là những kẻ, theo cách không tin, nghĩ về bảy thánh lễ của Hội Thánh, về các chìa khóa và về những điều khác thuộc về luật pháp của Christ. Cũng rõ ràng rằng lời tuyên bố của các tiến sĩ — mà người lãnh đạo của họ vào thời đó là Stephen Palecz, được Stanislaus hỗ trợ, những người dẫn theo sau họ Peter xứ Znaim, John Helie, Andrew Broda, John Hildissen, Matthew Tu Sĩ, Herman Ẩn Sĩ, George Boras, và Simon Vuenda — được đặt ra như một tuyên bố về vấn đề bất đồng, phải được kiểm chứng bởi hạnh kiểm của hàng giáo sĩ đang sống trong tội lỗi. 5 Vì, ở đầu bài viết của họ, họ nói: “Vấn đề của sự bất đồng này được tỏ rõ từ đời sống của một số giáo sĩ mang dịch bệnh.” Vì các thầy tế lễ của Christ rao giảng chống lại các tội lỗi của các giáo sĩ mang dịch bệnh, nên sự bất đồng này đã nảy sinh, vì lý do rằng hàng giáo sĩ, khi truyền cho dân sự dịch bệnh của đời sống tội ác và từ chối dung thứ việc rao giảng của những người rao giảng chống lại dịch bệnh của họ, là điều trái với Phúc Âm, và những người tìm cách chữa lành sự nhiễm trùng của họ bằng Lời của Chúa, đã âm mưu cùng nhau và mong muốn trong ác ý đàn áp việc rao giảng. Nhưng mục đích của các tiến sĩ nói trên là chứng minh rằng những người truyền Phúc Âm chống lại sự gian ác của các giáo sĩ mang dịch bệnh là dị giáo về chủ đề các chìa khóa, điều mà, với sự giúp đỡ của Chúa, trong suốt đời họ, họ sẽ không chứng minh được.

1. Bản Vulgate có libro vitæ Agni, Sách Sự Sống của Chiên Con. 2. Huss liên tục tấn công tệ buôn bán điều thánh của hàng giáo sĩ và xem các rắc rối pháp lý của mình là kết quả của những cuộc tấn công này. Ông viết một chuyên luận đặc biệt về chủ đề này bằng tiếng Séc mang tựa đề Buôn Bán Những Điều Thánh, mà ông kết thúc bằng cách tôn cao Christ là đường đi, lẽ thật và sự sống duy nhất. Trong tác phẩm de sex Erroribus của mình, Mon., 1: 240–243, ông cũng trình bày chủ đề này cách công phu, trích dẫn dài từ luật giáo hội và tuyên bố rằng các giáo phẩm phạm tội ấy đang ở trong tội trọng, và như vậy các hành động của họ vô hiệu. Ở đó ông nói về việc bán phép báp-têm, lễ thêm sức, dầu thánh, phước lành hôn nhân, thánh lễ và lễ an táng. Các tín đồ thường cũng phạm tội ấy khi họ tiếp tay hay nhắm mắt làm ngơ trước thông lệ ấy nơi các thầy tế lễ của mình. Ông trở lại với tệ nạn này trong hầu hết mọi tác phẩm của mình. Ông nói về các giáo sĩ Prague bán dầu đã được thánh hiến với giá cao hơn dầu thường và tính ba mươi groschen cho ba mươi thánh lễ, và nói rằng nếu các thầy tế lễ cố gắng cử hành mọi thánh lễ mà họ nhận cử hành, cử hành mười lăm lễ một ngày, họ sẽ không làm xong trong mười lăm năm. Một trong các phong trào cải cách của Gregory VII là xóa bỏ tệ buôn bán điều thánh của giáo sĩ. Dante đã đặt các giáo hoàng buôn bán điều thánh xuống địa ngục, kể cả Boniface VIII. 3. Lỗi thay cho plerumque. 4. Vivum, lỗi thay cho victurum. 5. Tài liệu được đề cập (Doc., 475 sqq.) được ký bởi tám tiến sĩ của phân khoa thần học đại học Prague chống lại XLV Điều của Wyclif và bảy điều khác được cho là đưa ra quan điểm của Huss, chẳng hạn như việc thầy tế lễ không làm gì hơn là công bố sự tha tội trong thánh lễ giải tội. Đó là một cuộc tấn công nhắm vào Huss vì lập trường thù địch mà ông đã thể hiện đối với việc bán ân xá do John XXIII ra lệnh, 1411. Các rối loạn tiếp theo ở Prague đã khiến vua Wenzel triệu tập tám vị magister và Huss đến trước mặt ông tại dinh thự mùa hè Zebrak của ông. Tại đó, sau một cuộc họp trong nhà giáo xứ, nơi Palecz đọc một bài viết buộc tội Huss không vâng phục chính quyền trường đại học, họ xuất hiện trước mặt vua. Huss đề nghị tự nộp mình cho thử thách bằng lửa với điều kiện những người khác cũng làm vậy và bên nào không chứng minh được trường hợp của mình từ Kinh Thánh sẽ phải chịu thử thách ấy. Đề nghị không được chấp nhận, cuộc họp dường như không đi đến đâu, và các rối loạn ở Prague tiếp tục, và ba người bị giết mà một chương sau có đề cập đến. Huss đã viết một Lời Đáp công phu cho Tám Tiến Sĩ, Mon., 1: 366–408, trong đó ông đi sâu vào thẩm quyền Kinh Thánh giới hạn quyền lực ân xá của giáo hoàng và quyền lực tha tội của thầy tế lễ. Tám tiến sĩ bao gồm các tên được nêu ở trên, ngoại trừ Boras và Vuenda. Xem ad Stanisl., Mon., 1: 331.

CHƯƠNG XII. ĐẤNG CHRIST LÀ GIÁO HOÀNG LA MÃ CHÂN THẬT MÀ SỰ CỨU RỖI PHỤ THUỘC VÀO NGÀI CHƯƠNG XII. ĐẤNG CHRIST LÀ GIÁO HOÀNG LA MÃ CHÂN THẬT MÀ SỰ CỨU RỖI PHỤ THUỘC VÀO NGÀI Để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vinh dự ấy và cả Đấng Christ mà các tiến sĩ nói trên không hề nhắc đến trong văn bản của họ, kết luận này được chứng minh, tức là, “việc phục tùng giáo hoàng La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người.” 1 Từ điều này rõ ràng, rằng không ai có thể được cứu trừ khi người ấy phục tùng Chúa Giê-xu Christ cách đáng công đức. Nhưng Đấng Christ là giáo hoàng La Mã, cũng như Ngài là đầu của hội thánh phổ quát và mọi hội thánh cụ thể. Vì vậy kết luận là đúng. Hệ quả rõ ràng từ tiền đề chính. Và tiền đề phụ rõ ràng từ những điều đã nói ở trên và từ điều được nói trong 1 Phi-e-rơ 2:25, “Vì anh em trước kia như chiên đi lạc nhưng nay đã trở về cùng người chăn và giám mục của linh hồn anh em,” và cũng từ Hê-bơ-rơ 7:22: “Bởi đó Chúa Giê-xu cũng đã trở nên Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn và họ thật đã được lập làm thầy tế lễ, nhiều về số lượng, theo luật pháp vì bởi sự chết họ bị ngăn cản không tiếp tục được. Nhưng người này, vì Ngài còn mãi, có chức tế lễ không thay đổi, bởi đó Ngài cũng có thể cứu trọn vẹn những người đến gần Chúa qua chính Ngài và luôn sống để cầu thay cho chúng ta. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, thánh, không gian ác, không ô uế, tách khỏi kẻ có tội và được làm cao hơn các tầng trời, Đấng không cần mỗi ngày như những thầy tế lễ kia, dâng tế lễ trước vì tội của chính mình và rồi vì tội của dân, vì điều này Ngài đã làm một lần đủ cả khi dâng chính mình.” Thật đây là giáo hoàng La Mã thánh nhất và trưởng nhất, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và ở với chúng ta, vì Ngài phán: “Và này, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày, cho đến tận thế,” Ma-thi-ơ 28:20. Vì con người ấy, Đấng Christ, hiện diện ở khắp nơi, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, Đấng có quyền ở khắp nơi không giới hạn. Ngài là giám mục, Đấng làm báp-têm và cất tội lỗi của thế gian, Giăng 1:29. Ngài là Đấng kết hợp trong hôn nhân để không ai có thể phân rẽ: “Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không nên phân rẽ,” Ma-thi-ơ 19:6. Ngài là Đấng làm chúng ta thành thầy tế lễ: “Ngài đã làm chúng ta thành một vương quốc và những thầy tế lễ,” Khải Huyền 1:6. Ngài thực hiện thánh lễ tiệc thánh, mà rằng: “Này là thân thể Ta,” Lu-ca 22:19. Đây là Đấng xác nhận các tín đồ của Ngài: “Ta sẽ ban cho các ngươi một miệng khôn ngoan mà mọi kẻ thù của các ngươi sẽ không thể chống lại hay bác bỏ,” Lu-ca 21:15. Ngài là Đấng chăn chiên của Ngài bằng lời và gương mẫu của Ngài và bằng thức ăn là thân thể Ngài. Tuy nhiên, mọi điều này Ngài làm về phần Ngài cách không thể thiếu sót, vì Ngài là một thầy tế lễ thánh, không gian ác, không ô uế, tách khỏi kẻ có tội và được làm cao hơn các tầng trời. Ngài là giám mục giữ sự canh giữ tối cao trên đàn chiên của Ngài, vì Ngài không ngủ cũng Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên không mệt mỏi. Ngài là giáo hoàng, Đấng trước hết làm cho đường đến quê hương thiên thượng dễ dàng cho chúng ta. Ngài là giáo hoàng — papa — vì Ngài là Chúa Bình An kỳ diệu, Cha của đời tương lai. Vì, thật vậy, một giáo hoàng như vậy thích hợp cho chúng ta, Đấng, vì Ngài ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã không coi việc ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ nhưng đã tự bỏ mình, mang lấy hình thể của một tôi tớ, vì Ngài đã tự hạ mình bằng cách vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Bởi đó Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, của những vật trên đất, và những vật trong địa ngục [Phi-líp 2:6 trở đi]. Theo đó kết luận tiếp theo, tức là: “Việc phục tùng giáo hoàng La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người.” Nhưng không có giáo hoàng nào khác như vậy ngoại trừ chính Chúa Giê-xu Christ, giáo hoàng của chúng ta. Điều này đúng vì nhân tính của Đấng Christ không phục tùng bất kỳ giáo hoàng nào khác như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên và ban cho Ngài một danh xứng đáng nhất trên mọi danh khác, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ và mọi quyền năng cúi mình vâng phục Ngài “của những vật trên trời,” tức là, các thiên sứ; “những vật trên đất,” tức là, mọi người; và “của những vật trong địa ngục,” tức là, ma quỷ. Và điều này cũng đúng vì mẹ của Đấng Christ là một người; Giăng Báp-tít cũng vậy, Phi-e-rơ sứ đồ, và các thánh khác nay ở trên trời, và đối với không ai trong số họ việc phục tùng bất kỳ giáo hoàng La Mã nào khác ngoài Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi, thấy rằng họ đã được cứu rồi, những người mà không giáo hoàng La Mã nào có thể mở hay buộc. Vì vậy, Giáo hoàng Clement đã mở rộng thẩm quyền của ông quá xa khi trong sắc chỉ Các Thiên Sứ của Thiên Đàng của ông, ông truyền cho các thiên sứ dẫn vào những niềm vui đời đời linh hồn của một người đã chết trên hành trình đến Rô-ma để bảo đảm ân xá, và người đã được tha khỏi luyện ngục. Vì vị giáo hoàng này muốn rằng theo lệnh của ông các thiên sứ thiên thượng sẽ quỳ gối. Và ông thêm, “Chúng tôi muốn rằng hình phạt của địa ngục không giáng trên linh hồn ấy ở bất kỳ mức độ nào,” và vì vậy ông truyền rằng quyền năng hay đầu gối của các linh trong địa ngục cũng sẽ cúi xuống theo lệnh của ông. Các sứ đồ không dám làm như vậy, vì Giăng không muốn truyền lệnh nhưng muốn thờ phượng dưới chân các thiên sứ, như ông nói, Khải Huyền 22:8: “Tôi, Giăng, sấp mình xuống thờ phượng trước chân của thiên sứ, và người nói với tôi, hãy xem, chớ làm điều ấy, vì ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là các tiên tri và với những người giữ lời tiên tri của sách này. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Hãy xem sứ đồ và tiên tri này vĩ đại biết bao, được Đức Chúa Trời yêu, người chắc chắn vượt trên các giáo hoàng hiện đại và đặc biệt là Clement, người đã ra lệnh cho các thiên sứ. Ông không muốn ra bất kỳ lệnh nào cho một thiên sứ nhưng, sấp mình xuống, muốn thờ phượng trước chân người, và thiên sứ thánh cấm ông, cho ông thấy rằng ông nên thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng xét Hê-bơ-rơ 7:23, “nhiều người thật được lập làm thầy tế lễ theo luật pháp,” cần lưu ý rằng mọi thầy tế lễ thượng phẩm của luật cũ đều báo trước Đấng Christ trong mọi hành động hợp pháp của ông. Vì vậy Ngài được gọi, cách duy nhất, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giám Mục của linh hồn chúng ta, và vì lý do này đoàn thầy tế lễ đông đảo ấy và các chức vụ của họ được làm trọn trong một mình Đấng Christ, như sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 7 và 9. Và đây là lý do vì sao các sứ đồ không tự gọi mình là các giáo hoàng thánh nhất, đầu của hội thánh phổ quát, hay các giáo hoàng phổ quát; nhưng, có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở với họ cho đến tận thế, họ tự gọi mình là tôi tớ của Đấng Christ, bạn đồng hành của Ngài trong hoạn nạn và những người phục vụ của hội thánh. Vì vậy phong tục thánh này được giữ vào thời của Thánh Gregory, Decretum, Dist. 92 [Friedberg, 1: 318]; và trong lời tựa của thư ông [Nic. Fathers, 2d Ser., 12: 241] Gregory nói: “Hãy xem, xét về phía tôi, tôi đã cấm ngươi dùng từ xưng tụng kiêu ngạo ấy như thế nào. Ngươi đã quan tâm trao cho ta danh hiệu giáo hoàng phổ quát mà ta nài xin sự thánh thiện ngọt ngào nhất của ngươi đừng làm điều ấy nữa, vì theo cách này sẽ bị lấy đi khỏi ngươi và cho thấy thuộc về người khác nhiều thẩm quyền hơn lý trí cho phép. Ta không tìm cách được tôn lên bằng lời nói — [danh hiệu] — nhưng bằng đời sống tốt của ta — moribus. Ta cũng không coi đó là một vinh dự mà trong đó ta sẽ biết rằng anh em ta đã mất vinh dự của họ. Vì vinh dự của ta cũng là vinh dự của hội thánh phổ quát; vinh dự của ta là sự vững chắc bền vững của anh em ta. Khi ấy ta được tôn vinh, khi vinh dự xứng đáng không bị từ chối đối với bất kỳ một người nào trong họ, vì nếu sự thánh thiện của ngươi gọi ta là giáo hoàng phổ quát, nó phủ nhận rằng ngươi là điều này, vì sự thánh thiện của ngươi tuyên xưng rằng ta là toàn thể — universum. Nhưng điều ấy xa khỏi chúng ta! Hãy loại bỏ những lời nói thổi phồng sự phù phiếm và làm tổn thương tình yêu thương!” Từ những lời của vị giáo hoàng thánh này cần rút ra suy luận rằng người được gọi là cha thánh nhất có thể dễ dàng bị thổi phồng, dù người ấy có lẽ sống trong tội lỗi và bị đâm xuyên bởi sự nịnh hót hay bởi sự ngu dốt mà nói dối. Vì vậy, Gregory nói cách đáng chú ý nhất: “Ta không muốn được tôn lên bằng lời nói nhưng bằng một đời sống tốt.” Than ôi! các giáo hoàng hiện đại không nghĩ như vậy, những người, thiếu đời sống tốt — đạo đức — vinh hiển trong một danh hiệu trống rỗng, tưởng tượng cho chính mình rằng danh, Sự Thánh Thiện, thích hợp với họ nhờ chức vụ hay phẩm giá giáo hội của họ. Nhưng nếu lý luận này đứng vững, thì Giu-đa hẳn đã phải được gọi là sứ đồ thánh. Nhưng phước cho Chúa, Đấng, để loại bỏ chiếc áo choàng này, đã phán với các môn đồ của Ngài: “Ta há chẳng đã chọn các ngươi và một người trong các ngươi là ma quỷ sao?” Giăng 6:70. Điều này Ngài nói trước khi Ích-ca-ri-ốt phản bội thầy mình. Vì vậy những người thánh, khi họ được loài người khen ngợi, đã tự hạ mình và chất nặng tâm trí mình bằng sự sợ hãi, kẻo sự khen ngợi sẽ quăng họ xuống khỏi một công đức còn xứng đáng hơn. Vì vậy, Phi-e-rơ, sứ đồ của Đấng Christ, khi ông được các sứ giả gọi đã đi cách khiêm nhường đến người ngoại, Cọt-nây, và khi ông đang trên đường, Cọt-nây đi đón ông, được một thiên sứ chỉ dạy về sự thánh thiện của Phi-e-rơ, và thờ phượng dưới chân Phi-e-rơ. Và Phi-e-rơ, được Đức Chúa Trời dạy về Cọt-nây và được bảo đảm qua mặc khải về phước hạnh của người, đã không cho phép Cọt-nây nằm dưới chân ông như các giáo hoàng hiện đại làm, nơi họ không thấy một tia thánh thiện nào. Không, thường họ ý thức về tội lỗi của mình trong việc cho phép mình được tôn kính và, vì lý do ấy, càng phô trương hơn, và nếu danh hiệu phô trương — titulus pompositatis — bị bỏ qua, họ ngay lập tức run rẩy vì giận dữ. Muốn chấm dứt sự kiêu ngạo này, hội đồng châu Phi, 4 Dist. 99 [Friedberg, 1: 350], nói: “Chớ để giám mục của ngai đầu tiên được gọi là hoàng tử của các thầy tế lễ hay thầy tế lễ thượng phẩm hay bất cứ điều gì thuộc loại này, nhưng chỉ là giám mục của ngai đầu tiên. Và giáo hoàng La Mã không được gọi là giám mục phổ quát.” Bị cấm là mọi điều này xuất phát từ sự phô trương, kiêu ngạo, nịnh hót, tham lam, và từ sự lừa dối mù quáng của những người không học thức. Vì vậy, trở về với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm khiêm nhường nhất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã truyền cho người được gọi đến tiệc cưới hãy lấy chỗ thấp nhất [Lu-ca 14:9], chúng ta hãy xưng nhận với Ngài theo mạng lịnh của Ngài rằng chúng ta là những tôi tớ vô ích, Lu-ca 17:10. Vì Ngài phán: “Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng ta là những tôi tớ vô ích.” Vì, khi chúng ta đã giữ mọi mạng lịnh của Ngài, và sẽ hạ linh hồn mình xuống trước Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này — biết rằng có thể các giáo hoàng của chúng ta có thể là kẻ trộm và kẻ cướp — Giám Mục của linh hồn chúng ta này sẽ không bỏ rơi chúng ta trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng sẽ chăn, canh giữ, và nuôi chiên của Ngài như một Người Chăn thật tốt. 1. Từ sắc chỉ Unam sanctam của Boniface VIII. Cách diễn đạt trong câu tiếp theo, “cách đáng công đức,” ám chỉ giáo lý thời trung cổ về công đức tỷ lệ với việc lành của chúng ta. 2. Accedens ám chỉ việc đến gần Đấng Christ. Vulgate có số nhiều, accidentes, những người đến gần qua Đấng Christ. 3. Vanitatem, văn bản của Huss sai là unitatem, sự hiệp một. Bức thư nổi tiếng này (xem Mirbt, tr. 77, để lấy toàn văn), gửi cho Eulogius, thượng phụ của Alexandria, bởi Gregory Vĩ Đại, 598, là một chứng cớ mạnh mẽ, được kêu gọi liên tục, chống lại những tuyên bố quá đáng của chế độ giáo hoàng. Sáu trăm năm sau, một trong những người kế vị Gregory, Innocent III, thêm vào các danh hiệu giáo hoàng khác danh hiệu Đại Diện của Đức Chúa Trời. 4. Hội đồng thứ ba của Carthage, 397, đã ấn định quy điển công giáo của Cựu Ước và quy điển của Tân Ước như được mọi Cơ Đốc giáo phương Tây chấp nhận vào thời ấy. CHƯƠNG XIII. GIÁO HOÀNG KHÔNG PHẢI LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH MÀ LÀ ĐẠI DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST

CHƯƠNG XIII. GIÁO HOÀNG KHÔNG PHẢI LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH MÀ LÀ ĐẠI DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST

Hơn nữa, các tiến sĩ nói trên đặt xuống trong văn kiện của họ rằng "giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã và hội đồng hồng y là thân thể, và rằng họ là những người kế vị và là những hoàng tử rất thật của sứ đồ Phi-e-rơ và của hội đồng các sứ đồ khác của Đấng Christ trong chức vụ của Hội Thánh nhằm mục đích phân biệt và định rõ mọi vấn đề công giáo và Hội Thánh, sửa chữa và thanh tẩy mọi lỗi lầm liên quan đến chúng và, trong mọi vấn đề này, chăm sóc mọi hội thánh và mọi người có đức tin của Đấng Christ. Vì để cai trị Hội Thánh trên khắp thế giới thì thích hợp là phải luôn tiếp tục có những người kế vị hiển nhiên và chân thật như vậy trong chức vụ của Phi-e-rơ, hoàng tử của các sứ đồ, và của hội đồng các sứ đồ khác của Đấng Christ. Và những người kế vị như vậy không thể được tìm thấy hay kiếm được trên đất ngoài giáo hoàng, vị đầu hiện hữu, và hội đồng hồng y, thân thể hiện hữu, của hội thánh La Mã nói trên." Những điều điên rồ này, được kéo dài, mà tôi nghĩ phần lớn đến từ bộ não của Stanislaus, bị khuất phục và khiếp sợ bởi giáo triều La Mã, liên quan đến nhiều điểm. Và liên quan đến những điểm này, tôi lưu ý rằng trong văn kiện của họ Hội Thánh được hiểu là mọi người hành hương Cơ Đốc. Họ dường như thừa nhận điều này khi họ nói rằng "thân thể của hàng giáo sĩ trong vương quốc Bohemia, không chỉ với toàn thể thân thể hàng giáo sĩ trên thế giới mà còn với toàn thể thân thể của thế giới Cơ Đốc, luôn cảm nhận và tin như đức tin chỉ dạy, cũng như hội thánh La Mã." Hay, thứ hai, các tiến sĩ này gọi giáo hoàng, cùng với các hồng y của ông, riêng họ là hội thánh La Mã, khi họ nói rằng họ tin cũng như hội thánh La Mã tin chứ không khác, giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã này và các hồng y là thân thể. Chỉ theo những cách này, theo như tôi có thể thấy, các tiến sĩ mới chỉ định Hội Thánh trong văn kiện của họ. Tôi giả định rằng giáo hoàng tượng trưng cho vị giám mục thuộc linh ấy, người, theo cách cao nhất và theo cách giống nhất, chiếm giữ vị trí của Đấng Christ, cũng như Phi-e-rơ đã làm sau khi Chúa thăng thiên. Nhưng nếu bất cứ người nào cũng phải được gọi là giáo hoàng — người mà hội thánh phương Tây chấp nhận là giám mục La Mã — được bổ nhiệm để quyết định như tòa án cuối cùng các vụ kiện của Hội Thánh và để dạy những người có đức tin bất cứ điều gì ông muốn, thì đó là một sự lạm dụng thuật ngữ, vì theo quan điểm này, trong các trường hợp sẽ cần phải thừa nhận rằng người giáo dân ít học nhất hay một phụ nữ, hay một kẻ dị giáo và kẻ địch lại Đấng Christ, có thể là giáo hoàng. Điều này rõ ràng, vì Constantine II, một giáo dân ít học, đột ngột được phong chức linh mục và qua tham vọng được làm giáo hoàng rồi sau đó bị phế truất và mọi điều ông đã phong chức đều bị tuyên bố là vô hiệu, vào khoảng năm 707 sau Chúa. 1 Và điều tương tự rõ ràng từ trường hợp của Gregory, người ít học và đã phong chức một người khác ngoài chính mình. Và khi dân chúng không hài lòng với hành động ấy, một giáo hoàng thứ ba được thêm vào. Rồi những người này cãi nhau với nhau, hoàng đế đến Rô-ma và bầu một người khác làm giáo hoàng duy nhất. 2 Còn về một phụ nữ, điều đó rõ ràng trong trường hợp của Agnes, người được gọi là John Anglicus, 3 và về bà Castrensis, 5: 3, 4 viết: "Một phụ nữ nào đó đã ngồi trên ngai giáo hoàng hai năm năm tháng, sau Leo. Bà được nói là một cô gái, tên Agnes, thuộc dân tộc Mainz, bị tình nhân dẫn đi trong trang phục đàn ông ở Athens và được gọi là John Anglicus. Bà đã tiến bộ lớn trong các nghiên cứu khác nhau đến nỗi, khi đến Rô-ma, bà đã đọc trivium cho một cử tọa gồm các vị thầy vĩ đại. Cuối cùng, được bầu làm giáo hoàng, bà mang thai bởi tình nhân của mình, và, khi bà đang đi từ nhà thờ Thánh Phi-e-rơ đến Lateran, bà lên cơn đau đẻ trong một con phố hẹp giữa Colosseum

và Thánh Clement và sinh một đứa con. Không lâu sau đó bà chết ở đó và được chôn cất. Vì lý do này người ta nói rằng mọi giáo hoàng đều tránh con phố này. Do đó, bà không được ghi xuống trong danh mục các giáo hoàng." Còn về một kẻ dị giáo chiếm giữ ngai giáo hoàng chúng ta có một trường hợp ở Liberius, người mà Castrensis viết về ông, IV [Rolls Ser., 5: 158], rằng theo lệnh của Constantius ông bị lưu đày ba năm vì ông muốn 5 ủng hộ những người theo Arian. Theo lời khuyên của cùng Constantius ấy, hàng giáo sĩ La Mã đã phong Felix làm giáo hoàng, người, trong các phiên họp của một hội nghị đã kết án và loại bỏ hai trưởng lão theo Arian, Ursacius và Valens, và khi điều này được biết, Liberius được triệu hồi khỏi nơi lưu đày, và vì mệt mỏi bởi cuộc lưu đày dài và phấn khởi bởi việc tái chiếm ngai giáo hoàng, ông đã nhượng bộ sự đồi bại dị giáo; và khi Felix bị hạ xuống, Liberius bằng bạo lực nắm giữ hội thánh của Phi-e-rơ và Phao-lô và Thánh Lawrence đến nỗi hàng giáo sĩ và linh mục ủng hộ Felix bị sát hại trong hội thánh, và Felix bị tử đạo, Liberius không ngăn cản. Còn về kẻ địch lại Đấng Christ chiếm giữ ngai giáo hoàng, rõ ràng là một giáo hoàng sống trái nghịch với Đấng Christ, như bất cứ người lầm lạc nào khác, được gọi theo sự đồng thuận chung là kẻ địch lại Đấng Christ. Theo Giăng thứ nhất 2:22, nhiều người đã trở thành những kẻ địch lại Đấng Christ. Và những người có đức tin sẽ không dám phủ nhận kiên trì rằng con người tội lỗi có thể ngồi trong nơi thánh. Về người ấy Đấng Cứu Thế đã tiên tri khi Ngài nói: "Khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc hoang vu, mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng trong nơi thánh," Ma-thi-ơ 24:15. Sứ đồ cũng nói: "Chớ để ai lừa dối các ngươi bằng bất cứ cách nào, vì điều đó sẽ không đến trừ khi sự bội đạo đến trước và con người tội lỗi được bày tỏ, con của sự hư mất; kẻ đối địch và tự tôn mình lên nghịch cùng mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ phượng; đến nỗi nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3–4. Và từ các Biên niên sử thì rõ ràng phẩm giá giáo hoàng đã sa sút như thế nào. Vì hoàng đế Constantine, vào khoảng năm 301 sau Chúa, đã nghĩ và truyền lệnh rằng vị giám mục cao nhất phải được mọi người gọi là giáo hoàng và trong khoản hiến tặng của ông danh hiệu ấy cũng xuất hiện. Hoàng đế Phocas cũng vậy, vào khoảng năm 600, theo yêu cầu của hàng giáo sĩ đã xác nhận cùng điều này, như có thể đọc trong Annals của ông. Do đó, Castrensis, 4:14, mô tả sự cao quý của đế quốc La Mã đã giúp chế độ giáo hoàng của giáo hoàng La Mã vượt trên những người khác như thế nào. Ông nói: "Công đồng Nicene đã trao đặc quyền này cho giáo hoàng La Mã, rằng, cũng như Augustus có địa vị trên các vua khác, thì giáo hoàng La Mã cũng phải được giữ là giám mục, và giáo hoàng được gọi là cha chính — principalis pater." 6 Tuy nhiên, nguồn gốc của danh hiệu này và sự cao quý này được tìm thấy trong khoản hiến tặng cho Hội Thánh, như được chỉ ra trong Decretum, 96, Dist. Constant. 7 Những điều này đã được lưu ý, để loại bỏ sự mơ hồ, tôi giả định rằng các tiến sĩ trong văn kiện của họ chỉ định bởi hội thánh La Mã là hội thánh mà Đấng Cứu Thế đã nói với Phi-e-rơ về nó: "Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta" (xem Chương VII). Các tác giả thánh và các Sắc Lệnh nói về nó như hội thánh La Mã, Dist. 21:3 [Friedberg, 1:70], 24:1, các chương 9, 14 [Friedberg, 1:969, 970]. Và trong các Clementines, de Jurejurando [Friedberg, 2:1147], 8 có nói: "Người La Mã, các hoàng tử, những người tuyên xưng đức tin chính thống, tôn kính với đức tin nồng nhiệt và lòng sùng kính thuần khiết hội thánh La Mã thánh, mà đầu của nó là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta, và giáo hoàng La Mã, đại diện của Đấng Cứu Thế." 9 Và trong Sextus có nói: "Người mẹ nuôi của chúng ta, Hội Thánh" [Friedberg, 2:1106], và trong Extravagante của Boniface VIII, "Hội thánh La Mã thánh." Và điều tương tự cũng đúng với các lời tuyên bố khác được đưa ra ở các nơi khác và được viện dẫn ở trên. Liên quan đến những điều điên rồ này của những Kẻ Không Học — indoctorum — tôi tìm thấy những điểm này: (1) Giáo hoàng là đầu của hội thánh La Mã thánh. (2) Hội đồng hồng y là thân thể của hội thánh La Mã thánh. (3) Giáo hoàng hiển nhiên và thật sự là người kế vị của hoàng tử của các sứ đồ, Phi-e-rơ. (4) Các hồng y là những người kế vị hiển nhiên và chân thật của hội đồng các sứ đồ khác của Đấng Christ. (5) Để cai trị Hội Thánh trên khắp thế giới, phải luôn có những người kế vị hiển nhiên và chân thật cùng loại trong chức vụ của hoàng tử của các sứ đồ và trong chức vụ của các sứ đồ khác của Đấng Christ. (6) Những người kế vị như vậy không thể được tìm thấy hay kiếm được trên đất, ngoài giáo hoàng, vị đầu hiện hữu và hội đồng hồng y, thân thể hiện hữu của Hội Thánh. Chống lại cả sáu điểm này, lập luận tóm tắt diễn tiến như sau: mọi lẽ thật trong tôn giáo của Đấng Christ phải được tuân theo và chỉ điều đó là lẽ thật khi được biết bởi các giác quan thể chất, hay được khám phá bởi một trí tuệ không thể sai lầm, hay được biết qua sự mặc khải, hay được đặt xuống trong Kinh Thánh thánh. Nhưng không một điểm nào trong sáu điểm này là lẽ thật được biết bởi các giác quan thể chất hay được khám phá bởi một trí tuệ không thể sai lầm hay được biết qua sự mặc khải, hay được đặt xuống trong Kinh Thánh thánh. Do đó, không một điểm nào trong sáu điểm này là lẽ thật trong tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ phải được tuân theo. Tiền đề lớn được thấy trong điều Thánh Augustine nói, Enchiridion, 4 [Nic. Fathers, 3:238]: "Những điều này chủ yếu, vâng gần như độc quyền, phải được tuân theo trong tôn giáo, và người nào mâu thuẫn với chúng thì hoàn toàn xa lạ với danh của Đấng Christ hay người ấy là một kẻ dị giáo. . . . Những điều này phải được bảo vệ bởi lý trí dù chúng bắt đầu từ các giác quan thể chất hay được khám phá bởi trí tuệ của tâm trí. Nhưng những điều này, mà chúng ta chưa nhận thức được qua các giác quan thể chất hay chưa có thể đạt được bằng tâm trí, cũng như bây giờ chưa có thể — những điều này không nghi ngờ gì phải được tin trên lời chứng của những nhân chứng mà bởi họ Kinh Thánh, xứng đáng được gọi là thánh, đã được viết, vì, được hỗ trợ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, họ đã có thể thấy những điều này hay thấy trước chúng hoặc qua các giác quan thể chất hoặc qua tâm trí." Thánh Augustine nói đến đây. Tuy nhiên, tiền đề nhỏ, các tiến sĩ không thể bác bỏ trừ khi một trong sáu điểm này được mặc khải cho họ bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì những điểm này không xuất hiện bởi các giác quan thể chất, hay bởi lý trí, hay từ Kinh Thánh thánh. Vâng, các tiến sĩ khi biến những điểm này thành có thẩm quyền, đến nỗi chúng phải được tin, bị thấy là bị nguyền rủa bởi thẩm quyền của chính Augustine mà họ viện dẫn trong văn kiện của họ. Nếu bất cứ ai tôn kính bất cứ kinh sách nào khác ngoài những kinh sách hội thánh công giáo đã tiếp nhận hay đã truyền lại để được giữ là có thẩm quyền, người ấy hãy bị nguyền rủa. Điều này rõ ràng vì các tiến sĩ này đã đưa ra các văn kiện của chính họ như có thẩm quyền và phải được tin và hội thánh công giáo đã không tiếp nhận chúng vì chúng không được tìm thấy trong luật pháp của Đức Chúa Trời hay trong bộ luật các giáo quy. Do đó, suy ra rằng chính các tiến sĩ là những kẻ bị nguyền rủa, và rõ ràng là đức tin tôn giáo không được họ giữ liên quan đến những điểm này trừ khi họ chứng minh chúng rõ ràng hay chỉ ra chúng được đặt nền trong Kinh Thánh thánh hay trong lý luận rõ ràng, vì Augustine nói, Ep. ad Hieron., Decretum, Dist. 9:5 [Friedberg, 1:17]: "Tôi đã học chỉ dành cho những tác giả, giờ đây được gọi là chính điển, sự tôn kính và kính trọng, đến nỗi tôi không dám tin rằng bất cứ ai trong họ đã sai lầm khi viết. Nhưng các tác giả khác tôi sẽ đọc 10 trong mức độ họ dường như vượt trội bởi sự thánh khiết hay giáo lý chân thật nhưng tôi sẽ không coi điều họ nói là đúng vì họ cảm thấy nó là đúng, mà vì họ đã có thể thuyết phục tôi bởi các tác giả khác, hay bởi những lý do chính điển hay có thể xảy ra, rằng họ không khác với lẽ thật." Vì các tiến sĩ này không phải là tác giả của Kinh Thánh thánh — việc được ban cho là họ vượt trội bởi sự thánh khiết của họ — những người có đức tin, do đó, không phải nghĩ một điều là đúng vì họ cảm thấy nó là đúng trừ khi bởi các tác giả khác của Kinh Thánh hay vì những lý do chính điển hay có thể xảy ra họ chứng minh rằng những điểm này không lệch khỏi lẽ thật. Rồi, tương tự, về điểm rằng giáo hoàng luôn luôn và đồng nhất phải được coi là đầu của hội thánh La Mã, và rằng Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ được xây trên Đấng Christ "mà các cửa âm phủ không thể thắng được," chúng ta phải lập luận như sau: Không một giáo hoàng nào là người cao quý nhất của hội thánh công giáo ngoài chính Đấng Christ; do đó không một giáo hoàng nào là đầu của hội thánh công giáo ngoài Đấng Christ. Kết luận là lý luận hợp lệ từ mô tả đến vật được mô tả. Vì đầu của Hội Thánh là người đứng đầu hay người chính của Hội Thánh, vâng, vì đầu là một danh hiệu của phẩm giá và của chức vụ — phẩm giá xét về sự tiền định, và chức vụ xét về việc quản trị toàn thể Hội Thánh — suy ra rằng không ai có thể khẳng định một cách hợp lý về chính mình hay về người khác mà không có sự mặc khải rằng người ấy là đầu của một hội thánh thánh riêng biệt, mặc dù nếu người ấy sống tốt người ấy phải hy vọng rằng người ấy là một chi thể của hội thánh công giáo thánh, nàng dâu của Đấng Christ. Do đó, chúng ta không nên tranh luận liên quan đến thực tế của việc tại vị liệu bất cứ ai, dù người ấy là ai, đang sống với chúng ta có phải là đầu của một hội thánh thánh riêng biệt hay không mà, dựa trên công việc của người ấy, chúng ta phải giả định rằng, nếu người ấy là một bậc bề trên, cai trị trên một hội thánh thánh riêng biệt, thì người ấy là bậc bề trên trong hội thánh riêng biệt ấy, và điều này phải được giả định về giáo hoàng La Mã, trừ khi công việc của ông đi ngược lại, vì Đấng Cứu Thế đã nói: "Hãy coi chừng các tiên tri giả đến với các ngươi trong lốt chiên nhưng bên trong là sói dữ. Xem trái của chúng thì các ngươi sẽ biết chúng," Ma-thi-ơ 7:15. Cũng Giăng 10:38: "Hãy tin công việc." Tương tự, không cần thiết phải tin rằng mọi giáo hoàng La Mã bất kỳ là đầu của bất cứ hội thánh thánh riêng biệt nào trừ khi Đức Chúa Trời đã tiền định người ấy. Điều này rõ ràng vì nếu không đức tin Cơ Đốc sẽ bị đồi bại và một Cơ Đốc nhân sẽ phải tin một lời dối trá. Vì Hội Thánh đã bị lừa dối trong trường hợp của Agnes, và vì cớ những người của chính Ngài, và không nghi ngờ gì là vì điều tốt hơn, Đức Chúa Trời cho phép người được chọn làm giáo hoàng không lập tức và không có sự do dự kính cẩn được coi là thánh hay như người ấy tự cho mình là. Do đó tôi mong ước các tiến sĩ công khai dạy dân chúng liệu đối với toàn thể hàng giáo sĩ đã sống vào lúc đó và giữ Agnes là một giáo hoàng thật, Agnes có thật sự là đầu của Hội Thánh hay không; hay, nếu Hội Thánh vào lúc đó không có đầu — không đầu 11 — với chỉ một giáo hoàng trên danh nghĩa trong Hội Thánh chiến đấu trong hai năm năm tháng, những người có đức tin vì lý do đó không phải nghĩ rằng việc tin rõ ràng [không nghi ngờ] rằng Liberius, Joanna, Boniface, Clement, hay Urban được tiền định hay là chi thể của mẹ thánh Hội Thánh không thuộc về bản chất của đức tin công giáo — xét theo phán đoán được đưa ra ở trên. Theo cùng cách, không phải là điều cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi Cơ Đốc nhân, đang sống cùng nhau, là họ phải tin rõ ràng rằng bất cứ ai là đầu của bất cứ hội thánh nào trừ khi đời sống và công việc Phúc Âm của người ấy rõ ràng khiến họ tin điều này. Vì sẽ là quá nhiều sự táo bạo nếu khẳng định rằng chúng ta là đầu của bất cứ hội thánh riêng biệt nào vốn có lẽ có thể là một phần của mẹ thánh Hội Thánh. Vậy, làm sao bất cứ ai trong chúng ta mà không có sự mặc khải dám khẳng định về chính mình hay về người khác rằng người ấy là đầu, vì có nói thật, Truyền Đạo 9, rằng "không ai biết, xét về sự tiền định, liệu một người có xứng đáng với tình yêu thương hay sự ghét bỏ hay không." Tương tự, nếu chúng ta tra xét dưới ánh sáng của cảm giác và ảnh hưởng mà chúng ta ảnh hưởng những người dưới và, mặt khác, tra xét bởi tấm gương của Kinh Thánh, theo đó chúng ta phải điều chỉnh toàn bộ đời sống của mình, thì chúng ta sẽ chọn được gọi là đầy tớ và người phục vụ của Hội Thánh hơn là đầu của Hội Thánh. Vì chắc chắn là nếu chúng ta không làm trọn chức vụ của một đầu, chúng ta không phải là đầu, như Augustine, de decem chordis [ấn bản Migne, 38:75–91], nói: rằng một người chồng lầm lạc không phải là đầu của vợ mình, huống chi là một giám mục của Hội Thánh, người duy nhất từ Đức Chúa Trời có thể có một phẩm giá thuộc loại này, là đầu của một hội thánh riêng biệt trong trường hợp người ấy sa ngã khỏi Đấng Christ. 12 Do đó, sau khi Augustine chỉ ra rằng một người vợ Cơ Đốc thật phải than khóc về sự tà dâm của chồng mình, không phải vì những lý do xác thịt, mà vì tình yêu thương và vì sự trong sạch phải có đối với người đàn ông Đấng Christ — ông nói hệ quả rằng Đấng Christ nói trong lòng những người phụ nữ tốt, nơi người chồng không nghe, và ông tiếp tục nói: "Hãy than khóc về những tổn thương do chồng ngươi gây ra, nhưng đừng bắt chước chúng để người ấy thà bắt chước ngươi trong điều tốt. Vì trong điều người ấy làm sai, đừng coi người ấy là đầu của ngươi mà là Ta, Chúa của ngươi." Và ông chứng minh rằng điều này phải như vậy và nói: "Nếu người ấy là đầu trong điều người ấy làm sai và thân thể đi theo đầu của nó, cả hai đều đi qua vực thẳm. Nhưng để Cơ Đốc nhân không đi theo đầu xấu này, người ấy hãy giữ mình với đầu của Hội Thánh, Đấng Christ, Đấng người ấy mắc nợ sự trong sạch của mình, Đấng người ấy dâng sự tôn kính của mình, giờ đây không còn là một người đàn ông độc thân mà là một người đàn ông đã cưới mẹ của mình, Hội Thánh." Phước cho đầu của Hội Thánh, Đấng Christ, Đấng không thể bị tách ra khỏi nàng dâu của Ngài vốn là thân thể huyền nhiệm của Ngài, như các giáo hoàng thường bị tách ra khỏi Hội Thánh bởi dị giáo. Nhưng một số tiến sĩ nói trên nói rằng giáo hoàng là đầu thể chất của Hội Thánh chiến đấu và đầu này phải luôn ở đây với Hội Thánh, nhưng theo nghĩa này Đấng Christ không phải là đầu thể chất. Ở đây có nghĩa rằng cùng một khó khăn vẫn còn, cụ thể là, họ chứng minh phần đầu tiên của lời tuyên bố. Vì vẫn còn cho họ phải chứng minh rằng giáo hoàng là đầu của Hội Thánh thánh, một điều họ chưa chứng minh. Và, trước đó, vẫn còn cho họ phải chứng minh rằng Đấng Christ không phải là đầu thể chất của Hội Thánh chiến đấu, vì Đấng Christ là một thân vị thể chất, vì người đàn ông là đầu của Hội Thánh chiến đấu, tức là Đấng Christ, hiện diện qua mọi thời đại với Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế, bởi nhân cách thần thánh của Ngài. Tương tự, Ngài hiện diện bởi ân điển, ban thân thể Ngài cho Hội Thánh để ăn theo cách thánh lễ và thuộc linh. Vậy, chẳng phải chàng rể ấy, Đấng là đầu của Hội Thánh, hiện diện với chúng ta nhiều hơn giáo hoàng, người cách chúng ta hai nghìn dặm và tự mình không có khả năng ảnh hưởng cảm giác hay sự vận động của chúng ta sao? Vậy, hãy đủ để nói rằng, giáo hoàng có thể là đại diện của Đấng Christ và có thể như vậy vì lợi ích của ông, nếu ông là một người phục vụ trung tín được tiền định cho vinh quang của đầu, Chúa Giê-xu Christ. 13

1. Constantine II, 767–768 — không phải 707 — được bầu qua ảnh hưởng của anh trai ông là Toto, công tước xứ Nepi. Ông bị đưa gấp qua các cấp phong chức khác nhau rồi bị ép ra khỏi ngai giáo hoàng bởi một cuộc nổi dậy quân sự, bị ném vào tù, và bị mù. Huss thường trích dẫn trường hợp của ông. Mon., 1:342, v.v. 2. Huss dường như nhắc đến Gregory VI, 1045-1046 (xem cũng Bài Đáp Lại Stanislaus, Mon., 1:342), mặc dù một phần lời tuyên bố của ông không thể kiểm chứng. Gregory đã mua chức giáo hoàng từ Benedict IX tội lỗi tày trời với giá một nghìn hay, theo một tài liệu khác, hai nghìn bảng bạc. Khi ấy có ba giáo hoàng, Benedict IX, Sylvester III, và Gregory, cả ba đều được dân La Mã bầu. Tại hội nghị Sutri, 1046, hai trong số các giáo hoàng này bị phế truất và Gregory thoái vị và, theo yêu cầu của Hoàng đế Henry III, giám mục xứ Bamberg được bầu và lấy tên Clement II. Gregory bị đưa đến Đức làm tù nhân và chết vào khoảng năm 1048. 3. Câu chuyện này về nữ Giáo hoàng Agnes (John VIII, vào khoảng năm 855), mà Huss nhắc đến nhiều lần trong các tác phẩm của mình (Doc., 59, 61; Mon., 1:323, 324, 326, 336, 339, 343, 345, 347) như một bằng chứng rằng chế độ giáo hoàng không cần thiết cho sự hiện hữu của Hội Thánh, đã được tin hoàn toàn vào thời ông. Gerson đã dùng nó để chứng minh rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong các vấn đề thực tế, và một tượng bán thân của Agnes được bao gồm trong số các tượng bán thân của các giáo hoàng khác trong nhà thờ chính tòa Siena vào đầu thế kỷ mười lăm. Dietrich xứ Nieheim nêu đích danh ngôi trường bà đã dạy. Theo như câu chuyện có thể được truy nguyên, nó lần đầu được Martin von Troppau — Martinus Polonus — mất năm 1278, kể trong các Biên niên sử của ông. Giờ đây nó bị mất uy tín, và sự sáng chế được coi là một sự châm biếm về sự cai trị của những phụ nữ dâm đãng trên các giáo hoàng vô giá trị và gian ác trong thế kỷ thứ chín và thứ mười. Xem Mirbt, tr. 97; Döllinger: Fables of the Middle Ages. 4. Castrensis hay Cestrensis, một từ phái sinh từ Chester — castra, tên mà Ranulph Higden thường được trích dẫn, tác giả của Polychronicon hay Universal History, trong bảy quyển, do Babington và Lumby biên tập trong Rolls Series, 1865 tiếp, 9 tập. Ấn bản đưa ra bản văn La-tinh và cả hai bản dịch tiếng Anh, một bản của Trevisa và một bản của một cây bút vô danh thế kỷ mười lăm. Không biết gì về tác giả trừ rằng ông là một tu sĩ Benedictine của Thánh Werburgh, Chester. Ông viết có lẽ sau giữa thế kỷ mười bốn. Phần lịch sử bắt đầu với Abraham và tiếp tục đến triều đại của Edward III, 1312–1377. Tác phẩm được lưu hành rộng rãi và tác giả đưa ra một danh sách các cây bút ông đã dựa vào. Trích dẫn liên quan đến Joan, tập VI, 330, Cestrensis rút từ Martinus Polonus. 5. Voluit, tức là, Constantius muốn. Bản gốc có noluit "ông không muốn," liên quan đến việc Liberius từ chối đồng ý với dị giáo. Cestrensis chen vào lời tuyên bố, mà Huss bỏ qua, rằng "Constantius triệu hồi Liberius khỏi nơi lưu đày như một người đối đãi những người theo Arian nhẹ nhàng hơn." Hàm ý là trong thời gian lưu đày ở Thrace Liberius đã nhượng bộ các quan điểm dị giáo, hay có lẽ trên đường trở về Rô-ma, nơi ông vẫn rất được yêu mến và nơi ông được hoàng đế triệu hồi đến. Lời tuyên bố của bản văn thể hiện quan điểm thịnh hành trong thời Trung cổ. Việc Felix tử đạo được gán cho việc ông bị ném vào một hố nơi ông chết sau khi mòn mỏi bảy tháng. Lịch sử của Liberius và Felix là một vấn đề không chắc chắn về lịch sử. Döllinger, Fables of the Middle Ages, bản dịch tiếng Anh, 183–209, tuyên bố quan điểm thời trung cổ là một sự sáng chế của thế kỷ thứ sáu hay thứ bảy, và bác bỏ lời buộc tội dị giáo chống lại Liberius cũng như câu chuyện về việc Felix tử đạo. Liberius là giáo hoàng 352–366 với một khoảng thời gian trống ba năm. Felix chết tự nhiên, năm 365. Khó có thể miễn cho Liberius hoàn toàn khỏi vết nhơ dị giáo bất chấp sự phủ nhận mạnh mẽ của Sozomen về nó. Athanasius hàm ý rằng ông là một kẻ dị giáo và Jerome gọi ông rõ ràng là như vậy. Trong một văn kiện, mà tính chân thật của nó bị chất vấn, Hilary đã nguyền rủa vị giáo hoàng bất hạnh. Tên của Felix được bao gồm trong Breviary mà từ đó nó đã bị xóa bỏ và tượng bán thân của ông được đặt một chỗ trong nhà thờ chính tòa Siena trong số các giáo hoàng khác. 6. Rolls Series, 5:140, Castrensis mở đầu những lời Huss trích dẫn bằng lời tuyên bố rằng "trong hội thánh ban đầu chỉ có ba tộc trưởng, tương ứng với Abraham, Isaac, và Jacob, cụ thể là Antioch, Alexandria, và Rome. Phi-e-rơ đã xây dựng ba tòa này bằng việc ông ngồi — sua sessione. Trên hai tòa trong số đó chính ông là người chủ tọa và môn đồ của ông, Mark, chiếm giữ tòa thứ ba, Alexandria." Dĩ nhiên công đồng Nicene, 325, đã không làm điều như vậy mà trong giáo quy thứ sáu của nó khiến ba giám mục của Alexandria, Rome, và Antioch, mỗi người tối cao trong giáo phận của mình. Xem Schaff, Ch. Hist., III, 275. 7. Sự hiến tặng của Constantine là món quà được cho là của Giáo hoàng Sylvester về quyền thống trị trên thành phố Rome, Italy, và mọi tỉnh, thành phố, và lãnh thổ phía Tây. Món quà, người ta cho là, được trao vì lòng biết ơn đối với Sylvester vì đã chữa lành hoàng đế khỏi bệnh phong và làm phép báp-têm cho ông. Xét về quyền năng chữa bệnh của Sylvester, Constantine được bảo đảm về quyền năng của Đức Chúa Trời ban cho Phi-e-rơ và những người kế vị ông. Ngoài ra, hoàng đế cũng thừa nhận giám mục La Mã là giáo hoàng phổ thông và quyền tối thượng của ông trên Antioch, Alexandria, Jerusalem và Constantinople, gọi ông là đại diện của Con của Đức Chúa Trời, và như Huss ghi chú, Mon., 1:337, đã ban cho ông cung điện Lateran. Sự giả mạo khổng lồ này của giữa thế kỷ thứ tám là một phần của các sắc lệnh Giả Isidorian, và có ảnh hưởng hơn bất cứ điều gì khác trong việc xây dựng những tuyên bố kiêu ngạo của chế độ giáo hoàng. Dante đã phủ nhận quyền của Constantine ban quyền lực thế gian cho giáo hoàng, nhưng không chất vấn tính chân thật của món quà của Constantine. Ông đã bày tỏ chính mình trong những dòng: Ôi, Constantine, ngươi là nguyên nhân của bao nhiêu điều ác Không phải sự cải đạo của ngươi, mà là những lãnh địa giàu có Kia Mà vị giáo hoàng giàu có đầu tiên đã nhận từ ngươi. Sự giả mạo không bị phơi bày cho đến giữa thế kỷ mười lăm bởi Laurentius Valla, và một ấn tượng sâu sắc đã được tạo ra trên Luther vào năm 1520 khi ông được von Hutten thông báo về đặc tính giả mạo của văn kiện. Dĩ nhiên, Constantine được Eusebius xứ Nicomedia làm phép báp-têm, và không mãi cho đến năm cuối cùng của đời ông và không bao giờ bị bệnh phong. Huss hoàn toàn tin câu chuyện và thường nhắc đến sự hiến tặng như khởi đầu của sự giàu có, phô trương, và đồi bại của giáo hoàng. Bản văn trong Mirbt, tr. 81–87. Cũng bài của Boehmer trong Herzog, XI, 1–7. 8. Sắc lệnh đầu tiên trong số này là của Gelasius, 495, và nêu rằng "hội thánh công giáo và tông truyền La Mã thánh được đặt ở đầu của các hội thánh khác không bởi hành động của các hội nghị mà bởi sự bổ nhiệm của Đấng Christ." Sắc lệnh thứ hai là của Lucius, sắc lệnh thứ ba là của Jerome viết cho Giáo hoàng Damasus. 9. Clement V, 1314, giáo hoàng Avignon đầu tiên. Ông tuyên bố rằng "Hội thánh La Mã đã chuyển đế quốc từ người Hy Lạp sang người Đức." 10. Legam. Bản gốc có lego. 11. Huss sử dụng cùng một từ Hy Lạp nhiều lần như trong các Bài Đáp Lại Palecz và Stanislaus của ông, Mon., 1:320, 347. 12. Không phải là một trích dẫn chính xác. Suy luận được Huss rút ra. Bài Giảng về Mười Dây Đàn, Thi Thiên 144:9, có nhiều điều để nói về mối quan hệ vợ chồng trên cơ sở "Ngươi chớ phạm tội tà dâm." 13. Cùng một tư tưởng được bày tỏ trong Bài Đáp Lại Palecz, Mon., 1:321: "Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ làm đầu trên Hội Thánh chiến đấu, để Ngài có thể chủ tọa trên Hội Thánh một cách xuất sắc nhất không có bất cứ cản trở nào về khoảng cách địa phương . . . và tuôn đổ vào Hội Thánh, như đầu tuôn đổ vào thân thể, sự vận động, cảm giác và một đời sống đầy ân điển dù không có giáo hoàng hay một phụ nữ làm giáo hoàng."

CHƯƠNG XIV. KHI NÀO CÁC HỒNG Y LÀ NHỮNG NGƯỜI KẾ TỤC THẬT CỦA CÁC SỨ ĐỒ

Điểm thứ hai là thế này: viện hồng y là thân thể của Hội Thánh La Mã thánh. Điều này là như vậy, thì viện hồng y là Hội Thánh La Mã thánh. Kết luận theo sau từ Ê-phê-sô 1:22: “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên toàn thể Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Và vì Hội Thánh, là thân thể huyền nhiệm của Christ, không thể bị đoán phạt, như khi Christ phán, “Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó” — thì suy ra, viện hồng y không thể bị đoán phạt; và vì kết luận này là sai hoặc, ít nhất, đối với các tiến sĩ là đáng nghi ngờ, thì suy ra rằng trong điểm riêng biệt này, họ đã đặt ra như lẽ thật điều sai lầm hoặc đáng nghi ngờ về mặt giáo lý. Việc dạy những người thờ phượng Christ theo cách này sinh ra trái gì? Cũng vậy, viện hồng y hoặc là thân thể thật của Hội Thánh La Mã thánh hoặc là thân thể giả danh. Không phải điều thứ hai, theo các tiến sĩ. Vì vậy họ phải là thân thể thật, và hệ quả là viện ấy được tiền định cho vinh hiển, và, vì các tiến sĩ không có sự mặc khải về sự tiền định liên quan đến viện ấy, thì suy ra, họ không nên khẳng định rằng viện ấy là thân thể của Hội Thánh La Mã. Một lần nữa, thân thể của Hội Thánh La Mã thánh được tạo thành từ mọi người được tiền định, và viện ấy tự nó không bao gồm tất cả những người này. Phần đầu tiên của lời tuyên bố này xuất hiện từ lời của sứ đồ, là người nói như đại diện của những người được tiền định: “Chúng ta dù nhiều người, là một thân thể trong Christ,” Rô-ma 12:5. Và, khi cho thấy sự hiệp một của thân thể, ông không làm cho viện các sứ đồ thành thân thể của Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:28, mà ông nói: “Đức Chúa Trời đã lập một số người trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là nhà tiên tri, thứ ba là giáo sư, rồi phép lạ, rồi ân tứ chữa bệnh,” v.v. Và khi so sánh thân thể của Hội Thánh với thân thể tự nhiên của một người, ông nói, “Vì như có một thân thể và nó có nhiều chi thể, nhưng mọi chi thể của thân thể dù nhiều là một thân thể: Christ cũng vậy,” tức là Ngài là một, vì Ngài là một thân vị với Hội Thánh thánh của Ngài, là thân thể của Ngài. Phần thứ hai của lời tuyên bố này, rằng mọi người được tiền định không phải là viện ấy, tự nó là hiển nhiên. Vì vậy, các tiến sĩ đã nói tốt hơn nếu họ nói rằng Christ là đầu của Hội Thánh La Mã thánh, và mỗi người được tiền định là một chi thể và tất cả cùng nhau là thân thể, là Hội Thánh, hơn là nói rằng giáo hoàng là đầu của Hội Thánh La Mã và viện hồng y là thân thể, vì trong trường hợp này họ đã đồng ý với các sứ đồ và với các thánh đồ được trích dẫn trong Chương I, đặc biệt với Thánh Augustine, de doct. christ. III [Nic. Fathers, 2:569], là người nói: “Vì, thật sự, đó không phải là thân thể của Chúa, là thân thể sẽ không ở lại với Ngài qua cõi đời đời.” 1 Vậy nếu viện hồng y sẽ không ở lại qua cõi đời đời, một điều bị ẩn giấu đối với tôi, thì làm sao nó là thân thể của Hội Thánh La Mã thánh hay của Christ? Theo cách tương tự, làm sao giáo hoàng cùng với viện nói trên là Hội Thánh La Mã thánh mà các cửa âm phủ không thể thắng được? Vì vậy, chúng ta sẽ nói cách an toàn hơn với Thánh Augustine, là người, Chú Giải Thi Thiên, 80:1 [Nic. Fathers, 7:386], nói: “Cuối cùng bởi chứng cớ này, lời xưng nhận được đưa ra về cả Christ lẫn cây nho, tức là đầu và thân thể, vua và dân, người chăn và bầy, và toàn thể sự huyền nhiệm của mọi Cơ Đốc nhân, Christ và Hội Thánh.” Hãy xem, tiến sĩ của Hội Thánh thánh cho chúng ta thấy một Hội Thánh thánh khác với đầu của nó hơn là Hội Thánh được định nghĩa bởi các tiến sĩ [tám người], là những người, không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh, nói rằng thân thể của Hội Thánh La Mã thánh là viện hồng y, mà đối với viện ấy, thật tốt nếu các phần của nó là chi thể của Hội Thánh thánh của Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta phải nghĩ Thánh Augustine chính ông đã sợ gọi Christ là Chúa-người như thế nào, vì lý do rằng ý nghĩa này không xuất hiện trong Kinh Thánh; vì vậy chúng ta càng phải sợ gọi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào là đầu của Hội Thánh chiến đấu thánh, kẻo Christ có thể bị phạm thượng, là Đấng mà danh này được dành riêng bởi công đồng Nicene, Trinitatis concilio, như thuộc về Ngài cách thích hợp. Vậy thì, làm sao các tiến sĩ, không có bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào, dạy rằng giáo hoàng là đầu của Hội Thánh thánh và viện là thân thể của nó? Vì chỉ cần cho Cơ Đốc nhân có đức tin với đức tin được rèn luyện bên trong và sự kiên trì tin điều khoản đức tin liên quan đến Hội Thánh phổ thông, rằng nó là toàn thể duy nhất của mọi người có đức tin được tiền định sẽ được cứu nhờ công trạng của Christ — là Đấng là đầu của Hội Thánh phổ thông — thì chúng ta không được phép công khai đi xuống bất kỳ đại diện riêng biệt nào mà Cơ Đốc nhân có thể nhận ra là thủ lĩnh — capitalis. Vì nhiều người đã được cứu ở Judea, Châu Á và Ethiopia, là những người đã tin Christ, theo sự dạy dỗ của các sứ đồ, và không công khai nhận ra Phi-e-rơ, vâng, hay công khai tin điều liên quan đến Phi-e-rơ, cũng như họ không nghe bất cứ điều gì về ông. Điểm thứ ba là thế này: giáo hoàng là người kế tục rõ ràng và thật của hoàng tử các sứ đồ, và về điều này tôi đã trình bày trong Chương VII gần cuối. Tuy nhiên, cần nói lại rằng các tiến sĩ không chứng minh điểm này. Và, vì đại diện phải chiếm chỗ của bề trên của mình, từ người ấy người ấy đã nhận quyền đại diện, do đó, khi chiếm chỗ của người ấy, người ấy phải trực tiếp hơn được làm cho phù hợp với người ấy trong việc làm của mình, nếu không quyền lực sẽ bị thất bại trong người ấy. Từ điều này, vậy, lập luận được xây dựng: một người là đại diện của thân vị mà người ấy lấp chỗ và từ người ấy, theo cách hợp lệ, người ấy nhận quyền ủy nhiệm [được ủy thác như với các tổng trấn La Mã]. Nhưng không ai thật sự chiếm chỗ của Christ, hay Phi-e-rơ, ngoại trừ khi người ấy theo người ấy trong đời sống của mình, vì không có loại đi theo nào khác phù hợp hơn; cũng không ai nhận quyền ủy nhiệm theo cách khác. Các yêu cầu, vì vậy, của chức vụ đại diện là sự phù hợp về đời sống và thẩm quyền từ người bổ nhiệm. Vậy nếu giáo hoàng là một người khiêm nhường nhất, ít phụ thuộc vào các vinh dự trần thế và lợi lộc của thế gian này, nếu ông là một người chăn có tên xuất phát từ việc chăn giữ Lời của Đức Chúa Trời, mà về việc chăn giữ ấy Chúa phán với Phi-e-rơ, “Hãy chăn chiên Ta,” Giăng 21:17, nếu ông chăn chiên bằng Lời và gương mẫu của các đức hạnh của mình, được làm gương mẫu cho bầy với cả tấm lòng, như Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 5:3, nếu ông nhu mì, nhẫn nại, trong sạch, lao nhọc cách lo lắng và ân cần trong việc phục vụ Hội Thánh, xem mọi điều thuộc thời gian như phân — thì, không nghi ngờ gì, ông là đại diện thật của Chúa Giê-xu Christ, rõ ràng đối với Đức Chúa Trời và con người, trong chừng mực sự phán xét của các giác quan bên ngoài có thể xác định. Nhưng, nếu ông sống bất hòa với các đức hạnh này — vì “không có sự thông công 2 nào giữa Christ và Belial,” 2 Cô-rinh-tô 6:15, và, như chính Christ phán, “Ai không ở với Ta là chống lại Ta,” Ma-thi-ơ 12:30 — thì làm sao ông có thể là đại diện thật và rõ ràng của Christ hay của Phi-e-rơ, mà không phải là đại diện của antichrist, vì ông chống lại Christ trong đạo đức và trong đời sống? Vì vậy, khi Phi-e-rơ chống lại Christ trong ý muốn và lời nói, và sau khi Christ hứa ban cho ông các chìa khóa, Christ gọi Phi-e-rơ là Satan, tức là “kẻ đối nghịch,” và phán: “Hỡi Satan, hãy lui ra sau Ta, ngươi là vật gây vấp phạm cho Ta, vì ngươi không nghĩ đến những điều của Đức Chúa Trời mà nghĩ đến những điều của con người.” Vậy nếu Phi-e-rơ, được Christ chọn làm đại diện đầu tiên của Christ và được ủy thác phục vụ Hội Thánh trong các vấn đề thuộc linh, đã bị Christ gọi là Satan, khi Phi-e-rơ vì tình yêu thương trìu mến đã cố gắng khuyên Ngài đừng nộp mình cho bản án tử hình, thì tại sao một người khác, chống lại Christ trong đời sống của mình nhiều hơn, lại không bị gọi là Satan và hệ quả là antichrist hay đại diện của antichrist hay mục sư chính của antichrist? Do đó, Thánh Bernard, Chú Giải Nhã Ca, nói: “Điều ác đã ra từ các quan xét trưởng lão của ngươi, là những người dường như đang cai trị dân sự. Than ôi! Than ôi! Lạy Chúa Đức Chúa Trời, vì họ là những người đầu tiên bách hại Ngài, là những người dường như giữ vị trí tối cao trong Hội Thánh của Ngài và cai trị vương quốc thuộc linh. Cũng vậy mọi bạn hữu đều là kẻ thù, mọi thân chủ đều là kẻ đối nghịch, mọi tôi tớ đều không phải là người hòa bình, mọi người tìm kiếm những điều thuộc về mình, họ là mục sư của Christ mà vẫn là tôi tớ của antichrist.” Hãy xem vị thánh nhân ấy đưa ra cách rõ ràng rằng các giáo phẩm xấu xa trong giả vờ là bạn hữu, tôi tớ, và mục sư của Christ. Nhưng thực tế họ là kẻ thù của Christ và tôi tớ của antichrist. Cũng vậy, Augustine, Chú Giải Giăng, cũng Giáo Lệnh, 8: 1 [Nic. Fathers, 7: 446; Friedberg, 1: 596], khi chỉ ra ai không phải là người chăn thật, mà là kẻ làm thuê, nói: “Có một số bề trên trong Hội Thánh mà sứ đồ Phao-lô nói về: ‘họ tìm kiếm những điều của mình chứ không tìm kiếm những điều của Christ.’ Vậy thì, ‘tìm kiếm những điều của mình’ là gì? Không yêu thương Christ cách tự do, không tìm kiếm Đức Chúa Trời vì chính Ngài, 3 chạy theo các tiện nghi thuộc thời gian, tích lũy của cải, khao khát các vinh dự từ con người. Khi những điều này được bề trên yêu thích, và khi Đức Chúa Trời được phục vụ vì những điều như vậy, bất cứ người phục vụ ấy là ai, người ấy là kẻ làm thuê và người ấy không tự xem mình thuộc về con cái.” Vì về những người như vậy Chúa cũng phán: ‘Thật, thật, Ta nói với các ngươi, chúng nó đã nhận phần thưởng của mình rồi.’ Do đó cùng Augustine ấy nói: “Rằng cũng như Phi-e-rơ, sứ đồ, là hình mẫu của mọi người tốt và đặc biệt là các giám mục tốt, cũng vậy Giu-đa đại diện cho mọi người xấu, đặc biệt là các thầy tế lễ xấu.” Vì vậy, khi bình luận về Giăng 12:8 [Nic. Fathers, 7: 283], “Người nghèo các ngươi luôn có ở với mình, nhưng Ta các ngươi không luôn có,” ông nói: “Ngài mong muốn điều gì cho chính mình? Điều này phải được hiểu như thế nào, — ‘Ta các ngươi không luôn có’? Đừng sợ. Các lời này được phán với Giu-đa. Vì vậy, tại sao Christ không nói, ‘ngươi có,’ mà nói ‘các ngươi có’? Vì không có một Giu-đa hay một người ác duy nhất, mà Giu-đa đại diện cho thân thể của kẻ ác, cũng như Phi-e-rơ đại diện cho thân thể của người tốt.” Xa hơn ông nói: “Trong thân vị của Phi-e-rơ, người tốt trong Hội Thánh được đại diện; trong thân vị của Giu-đa, kẻ ác trong Hội Thánh được đại diện. Với họ có lời phán: ‘Nhưng Ta các ngươi không luôn có.’ ‘Không luôn’ này là gì, và ‘luôn’ này là gì? Nếu ngươi tốt, nếu ngươi thuộc về thân thể mà Phi-e-rơ đại diện, thì ngươi có Christ cả bây giờ và trong tương lai — bây giờ, bởi đức tin; bây giờ, cách tượng trưng; bây giờ, bởi thánh lễ báp-têm; bây giờ, bởi thức ăn và thức uống của bàn thờ. Ngươi có Christ bây giờ, và ngươi luôn có Ngài, vì khi ngươi rời khỏi đây ngươi sẽ đến với Ngài, là Đấng đã phán với kẻ trộm: ‘Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng.’ Nhưng nếu ngươi sống gian ác, ngươi dường như bây giờ có Christ vì ngươi bước vào Hội Thánh, làm dấu của Christ trên mình, chịu báp-têm bằng báp-têm của Christ, hòa lẫn với các chi thể của Christ — bây giờ ngươi có Christ, nhưng vì đời sống gian ác ngươi sẽ không luôn có Ngài.” Augustine nói đến đó, là người cho thấy các đại diện thật của Phi-e-rơ là người công chính và các đại diện của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là kẻ ác, và đặc biệt là các thầy tế lễ ác, kẻ giả hình và kẻ phạm thượng. Và ông cho thấy điều tương tự khi ông bình luận về Thi Thiên 109: “Deus laudem meam ne tacueris.” Và Ambrose, 22: 20 [Friedberg, 1: 888], nói: “Hỡi anh em của tôi, hãy coi chừng những lời dối trá. 4… Vì thật là dối trá khi nói mình là Cơ Đốc nhân mà không làm những việc của Christ. Thật là dối trá khi xưng mình là giám mục, thầy tế lễ, hay giáo sĩ, mà hành động trái với chức vụ này.” Một lần nữa, 2:1 (Friedberg, 1: 438]. Mọi giáo phẩm không phải đều được xem là giáo phẩm. Không phải danh xưng làm nên giám mục, mà là đời sống. Và, Dist. IV sub rubrica, dưới mục “Người được gọi là thầy tế lễ không thật sự là thầy tế lễ,” Chrysostom cũng nói [Dist. 40: 12; Friedberg, 1: 147]: “Có nhiều thầy tế lễ và ít thầy tế lễ.” Từ những lời này và các lời khác, rõ ràng không có giáo hoàng nào là người kế tục rõ ràng và thật của Phi-e-rơ, hoàng tử các sứ đồ, nếu trong đạo đức ông sống trái với các nguyên tắc của Phi-e-rơ; và, nếu ông tham lam, thì ông là đại diện của Giu-đa, là kẻ yêu thích phần thưởng của tội ác và bán Chúa Giê-xu Christ. Và bằng cùng loại bằng chứng, các hồng y không phải là những người kế tục rõ ràng và thật của viện các sứ đồ khác của Christ, ngoại trừ khi các hồng y sống theo cách của các sứ đồ và giữ các điều răn và lời khuyên dạy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì, nếu họ leo lên bằng đường khác hơn là qua cửa của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì họ là kẻ trộm và kẻ cướp, đúng như chính Đấng Cứu Thế đã tuyên bố khi về mọi người như vậy Ngài phán: “Mọi kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp,” Giăng 10:8. Vậy bất cứ ai nói rằng họ là đại diện thật và rõ ràng của Christ, trong khi biết rằng họ đang sống trong tội lỗi, đều nói dối. Vì vậy sứ đồ nói: Làm sao “những kẻ thuộc nhà hội của Sa-tan nói rằng chúng là người Do Thái, mà chúng không phải, mà nói dối”? [Khải Huyền 2:9.] Do đó, nếu các hồng y tự tích lũy cho mình các lợi tức Hội Thánh và buôn bán chúng và lấy tiền để bán chúng hoặc tự mình hoặc qua người khác, và như vậy nuốt chửng và tiêu thụ trong đời sống xa xỉ của cải của người nghèo, và nếu họ không làm phép lạ hay rao giảng Lời của Đức Chúa Trời cho dân sự hay cầu nguyện cách chân thành hay lấp chỗ của các chấp sự — là những người các sứ đồ đã bổ nhiệm, Công Vụ 6 — bằng cách không thực hiện nhiệm vụ hay sống đời sống của họ — thì, tôi hỏi, họ là đại diện của các sứ đồ ở mức độ nào? Ở điều này, rằng họ tích lũy lợi tức hay, như Gehazi, chiếm lấy các tặng phẩm, hay vì rất sớm vào buổi sáng họ đến trước mặt giáo hoàng mặc y phục lộng lẫy nhất, và được hộ tống bởi đoàn tùy tùng kỵ sĩ xa xỉ nhất — được hộ tống như vậy, không phải vì khoảng cách địa điểm hay khó khăn của hành trình, mà để phô bày sự tráng lệ của họ cho thế gian và sự trái ngược của họ với Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người đi khắp các thị trấn, thành phố, và lâu đài mặc y phục khiêm nhường, đi bộ, rao giảng — evangelizando — nước của Đức Chúa Trời. 5 Họ cũng không phải là đại diện thật và rõ ràng của Christ ở điều này, rằng họ cho phép mình được con người tôn thờ với đầu gối quỳ xuống, hay rằng họ vây quanh giáo hoàng với các vị khách từ nước ngoài, để trong khi ông ngồi trên cao, mặc y phục lộng lẫy ngay cả xuống đến chân của ông, vâng và xa hơn cả ghế của ông, họ với đầu gối quỳ xuống khiêm nhường tìm kiếm những nụ hôn trên đôi chân được phước của ông, như thể sự thánh khiết của người cha này, giáo hoàng, sẽ giáng xuống ngay cả nơi chân ông đặt? Nhưng chính họ, là những người yếu đuối, có nhận được sự chữa lành từ đôi chân ấy không? Vì Christ để cho một người nữ hôn chân Ngài, nhưng không đưa chúng ra, như xuất hiện trong Lu-ca 7, vì sự ăn năn chân thành và việc chăm sóc và rửa chân của Christ, tức là của người nghèo, xóa bỏ tội lỗi của các khách hành hương. Nhưng nụ hôn ấy không sinh ích cho phần nào [của thân thể] cho sự cứu rỗi. Vì, người hôn, bị thúc đẩy bởi lòng tham tội lỗi hay sợ hãi hay nịnh hót, hay bị lừa dối bởi lòng sùng kính mù quáng, sẽ hoàn toàn chịu tội, người ấy quỳ gối và đến gần chân của giáo hoàng 6 cách ân cần và tôn kính hơn người ấy sẽ làm trước thánh lễ về thân thể của Đấng Cứu Thế. Nhưng khi cho phép mình được hôn, giáo hoàng hoàn toàn có tội, vì ông không thể làm cho mình ngang bằng với Christ để xứng đáng nhận vinh dự như vậy. Và nếu ông có thể ngang bằng với Christ (dù ông sẽ không nhanh chóng ngang bằng với các sứ đồ), thì ông vẫn không nên vượt quá trong các vinh dự thuộc loại này điều họ đã nhận, cho sự gia tăng công trạng của ông, và bằng một lời xưng nhận tương tự, vì lợi ích của dân sự làm vinh dự. Vì vậy, họ, như Christ, bắt đầu làm điều tốt bằng cách vượt trội trong việc tốt chứ không bằng cách nhận những nụ hôn, được ban cho như ban cho Đức Chúa Trời. Vì họ khinh thường các vinh dự trần thế và vì lý do đó cấm con người quỳ gối trước mặt họ. Vì họ ghi nhớ lời của Christ: “Khi ngươi được mời đến tiệc cưới, đừng ngồi vào chỗ cao nhất, kẻo một người tôn trọng hơn ngươi được người ấy mời, và người đã mời ngươi và người ấy sẽ đến với ngươi và nói: Bạn, hãy nhường chỗ cho người này; và khi ấy ngươi sẽ bắt đầu với sự xấu hổ mà lấy chỗ thấp nhất,” Lu-ca 14:8, 9. Nhưng chắc chắn từ lời của các thánh đồ rằng Christ đang nói về ơn gọi, địa điểm và bữa ăn thuộc linh chứ không phải thuộc thể, vì bởi tiệc cưới có ý chỉ hôn nhân của Christ và Hội Thánh sẽ được làm trọn đời đời trong bữa tiệc cuối cùng. Đến tiệc cưới này nhiều người được gọi, và ít người được chọn, như Christ phán, Ma-thi-ơ 22:14, nhưng người ngồi vào chỗ thấp nhất là người, với tấm lòng tốt, tự xem mình là kẻ nhỏ nhất trong những người được chọn, đúng như sứ đồ của Christ đã làm, là người đã thấy vào những điều bí mật mà con người không được phép nói ra và tự xem mình là kẻ nhỏ nhất trong các sứ đồ. Vậy nếu giáo hoàng tự xem mình là người cha thánh nhất, hay đồng ý nhận từ kẻ bề dưới của mình lời xưng hô, “Đức Cha Thánh Nhất,” thì ông há chẳng trong sự tự phụ chọn chỗ đầu tiên sao? Vì vậy, nếu ông có sự khiêm nhường, như Thánh Gregory đã có, ông sẽ với mọi sự vội vã chấm dứt cách xưng hô này hay tìm cách chấm dứt nó. Không phải vì ông giữ chỗ của Phi-e-rơ và vì ông giữ của cải lớn, mà ông là thánh nhất — sanctissimus — mà nếu ông theo Christ trong sự khiêm nhường, trong việc chiến đấu, trong sự nhẫn nại và lao nhọc, và từ mối dây lớn của tình yêu thương, thì ông là thánh. Nhưng ông tuyệt đối không phải là thánh nhất, vì khi ấy ông sẽ là Đức Chúa Trời toàn năng và hệ quả là không phải đại diện của Chúa Giê-xu Christ. Vì Christ không muốn người nữ hôn chân Ngài sau sự sống lại — bất tử và chắc chắn được phước — để Ngài giữ khỏi sự tự phụ phạm thượng những người khốn khổ, trong một thời gian, giả định cách giả dối rằng họ là đại diện của Christ. Nhưng chân của Christ và những người thăng thiên cùng với Christ được phước chứ không phải là thức ăn cho giun, một chi thể thối rữa và mồ hôi hôi thối của các chất lỏng trần thế. Bởi những điều này, chúng ta nên được thuyết phục liên quan đến điểm thứ tư — tức là, rằng các hồng y là những người kế tục rõ ràng và thật của các sứ đồ, rằng nó không chứa lẽ thật. Vì bởi trái nó sinh ra, cây được biết đến.

1. Augustine ở đây, khi trả lời Tychonius, người Donatist, phủ nhận rằng “thân thể của Chúa” có thể được nói cách đúng đắn là “gấp đôi.” Trích dẫn đầy đủ là: “Gấp đôi không phải là ‘một từ thích hợp, vì đó thật sự không phải là phần của thân thể Christ, là phần sẽ không ở với Ngài trong cõi đời đời.’” Những kẻ giả hình có thể được nói là thuộc về Hội Thánh hỗn hợp, nhưng không thuộc về “thân thể của Christ.” 2. Communicatio. Bản Vulgate: conventio. 3. Propter se ipsum; bản gốc, propter Deum. 4. Ambrose tiếp tục: “Vì mọi người yêu thích lời dối trá đều là con cái của ma quỷ. Vì lời dối trá được tìm thấy không chỉ trong lời nói giả dối mà còn trong việc làm giả hình.” 5. Trong Postilla của mình, Doc., 729 Huss nói: “Chúa Giê-xu đi khắp nơi rao giảng bằng cách đi bộ, và không đi lại trong một cỗ xe lộng lẫy như ngày nay các thầy tế lễ của chúng ta đi lại. Tôi, than ôi, cũng đi lại bằng xe… và tôi không biết liệu trong tương lai đó có phải là một lý do đủ để bào chữa rằng tôi đã không thể đi bộ những quãng đường dài và với tốc độ đủ nhanh hay không.” 6. Hoàng đế Caligula dường như là hoàng đế La Mã đầu tiên du nhập phong tục hôn chân từ phương Đông. Giáo hoàng mang một chiếc dép đỏ, nhưng phong tục hôn chân ông du nhập khi nào thì không được biết. Trong Thư Gửi Giới Quý Tộc Đức, Luther lên án phong tục mà qua đó ‘một người tội lỗi nghèo nàn để cho chân mình được hôn bởi một người có thể tốt hơn người ấy gấp trăm lần.’ Trong chương XXI Huss một lần nữa đề cập đến phong tục tôn thờ giáo hoàng.

CHƯƠNG XV. HỘI THÁNH CÓ THỂ ĐƯỢC CAI TRỊ KHÔNG CẦN GIÁO HOÀNG VÀ CÁC HỒNG Y

CHƯƠNG XV. HỘI THÁNH CÓ THỂ ĐƯỢC CAI TRỊ KHÔNG CẦN GIÁO HOÀNG VÀ CÁC HỒNG Y

Điểm thứ năm là thế này: "để cai trị Hội Thánh trên khắp thế gian, luôn luôn phải có các hồng y là những người kế nhiệm rõ ràng và chân thật trong chức vụ của Phi-e-rơ, hoàng tử của các sứ đồ, và của các sứ đồ khác của Christ." Ở đây chữ "phải" không có nghĩa là sự thích hợp — opportunitas — xét về phía Đức Chúa Trời, Đấng cai trị Hội Thánh, và Đấng có thể cai trị Hội Thánh tản lạc khắp thế gian mà không cần những người kế nhiệm như vậy, cũng không có nghĩa là sự thích hợp xét về phía Hội Thánh, là Hội Thánh có thể được cai trị cách phải lẽ bởi các thầy tế lễ thánh khiết, ngay cả nếu mười hai hồng y kia bị cất đi; y như Hội Thánh đã được cai trị trong ba trăm năm và hơn nữa sau khi Christ thăng thiên, trừ phi có lẽ người ta nói rằng chữ "phải" ấy có nghĩa là sự tất yếu, một điều mà Đấng Cứu Thế đã chỉ ra khi Ngài phán: "Sự gây nên cớ vấp phạm không thể không có được, nhưng khốn thay cho kẻ nào gây nên cớ vấp phạm ấy," Ma-thi-ơ 18:7. Vì những lời này Đấng Cứu Thế đã phán sau khi Ngài quở trách các môn đồ của Ngài, là những người đã hỏi ai là lớn nhất trong vòng họ, khi Ngài truyền dạy họ rằng: "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu," Ma-thi-ơ 18:3. Và, để họ khỏi vì kiêu ngạo mà gây cớ vấp phạm cho những người tin Christ, Ngài thêm: "Song kẻ nào làm cho một đứa trẻ này trong những đứa trẻ tin đến Ta mà sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng xuống đáy biển còn hơn," Ma-thi-ơ 18:6. Bình luận những lời này, Thánh Gregory, Pastoral Rule 1: 2 [Nic. Fathers, 2d Ser., 12:2], nói: "Các mục sư, hư hoại trong đời sống mình, lấy đạo đức mình mà bác bỏ điều họ rao giảng bằng lời nói. Vì vậy, khi một mục sư đi trên những nơi dốc đứng, bầy chiên đi theo ông đến bờ vực thẳm"; bởi vì, khi các tín đồ thường đã học được lời nói của các vị giám mục, họ lại bị hư hoại bởi việc làm của các vị ấy. "Cho nên, có lời chép bởi nhà tiên tri: 'Các thầy tế lễ gian ác là nguyên nhân khiến dân sự sụp đổ,' và về những kẻ này Chúa phán qua nhà tiên tri: 'Chúng nó được lập nên làm cớ vấp phạm gian ác cho nhà Y-sơ-ra-ên' [Ô-sê 5:8]. Vì quả thật không ai gây tổn hại trong Hội Thánh hơn kẻ hành động cách hư hoại mà vẫn mang danh và phẩm trật thánh khiết. Vì không ai dám chống đối và bác bỏ một kẻ phạm tội như vậy, và tội lỗi của kẻ ấy được lan rộng rất nhiều, trở thành một gương mẫu, khi tội nhân được tôn trọng vì sự tôn kính dành cho phẩm trật của mình. Vì những kẻ không xứng đáng sẽ trốn tránh những nguy hiểm của gánh nặng tội lỗi như vậy nếu họ cẩn thận xem xét ý nghĩa của lẽ thật, tức là, 'Kẻ nào làm cho một đứa trẻ này trong những đứa trẻ tin đến Ta mà sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng xuống đáy biển còn hơn,' Ma-thi-ơ 18:6. 'Cối đá lớn' có nghĩa là guồng quay và nỗi buồn phiền của đời sống thế tục; và 'đáy biển' có nghĩa là sự đoán phạt cuối cùng. Vậy kẻ nào, bị vẻ ngoài thánh khiết dẫn dắt, hủy hoại người khác hoặc bằng lời nói hoặc bằng gương mẫu, thì quả thật sẽ tốt hơn nhiều nếu các hành động thế tục của mình dưới lớp áo choàng bề ngoài trói buộc một kẻ như vậy đến chết, hơn là để các chức vụ trong thánh chức của mình được thực hiện trong tội lỗi cho người khác thấy rằng mình hay thay đổi, bởi vì, chắc chắn, nếu chỉ một mình kẻ ấy sa ngã, thì một nỗi đau đớn trong địa ngục dễ chịu đựng hơn sẽ hành hạ kẻ ấy." Vị Giáo Hoàng Thánh ấy biết rõ các điều kiện và nguy hiểm gắn liền với đời sống của một vị giám mục và đặc biệt gắn liền với địa vị của giáo hoàng La Mã, vì tội lỗi do hành động và do thiếu sót của ông sẽ là một sự gây vấp phạm cho toàn thể dân Cơ Đốc. Vì có lời nói rằng sự tốt lành trong một giáo hoàng như muối cho mọi người, và sự xấu xa trong ông dẫn đến sự đoán phạt của vô số người, Dist. 40, Si Papa [Friedberg, 1: 146]. Vậy nếu giáo hoàng và các hồng y, bằng đoàn tùy tùng phô trương, y phục rực rỡ, đồ nội thất tinh xảo và kỳ diệu, bằng sự lo lắng quá mức để tích lũy lợi lộc hoặc tiền bạc, và bằng tham vọng rõ ràng muốn được tôn vinh ở mức độ lớn hơn các tín đồ thế tục — nếu họ gây vấp phạm cho những người tin Christ — thì làm sao họ luôn luôn và tất yếu tiếp tục là thiết yếu "cho việc cai trị Hội Thánh phổ quát với tư cách là những người kế nhiệm rõ ràng và chân thật trong chức vụ của Phi-e-rơ và các sứ đồ khác của Christ"? Chức vụ của các sứ đồ chưa bao giờ là điều gì khác ngoài việc noi theo Christ trong đời sống tốt lành và trong việc dạy dỗ Hội Thánh, làm báp-têm cho người ta, chữa lành kẻ đau, đuổi quỷ, dâng của lễ là thân thể của Christ và ở khắp nơi thực thi quyền năng gắn liền với chức vụ của họ để gây dựng Hội Thánh cho được trọn vẹn. Vậy nếu giáo hoàng và các hồng y của ông thực thi chức vụ ấy, thì giáo hoàng nắm giữ chức vụ của Phi-e-rơ. Nhưng, nếu ông cùng với các hồng y lìa bỏ chức vụ ấy, thì ai nghi ngờ rằng ông lìa bỏ chức đại diện chân thật của Christ và các sứ đồ của Ngài? Bằng cùng một phương pháp chứng minh, điểm thứ sáu được trình bày, đó là: "không tìm thấy hoặc được ban cho [bởi Đức Chúa Trời] trên đất những người kế nhiệm nào khác như vậy ngoài giáo hoàng, là đầu hiện tại, và viện hồng y, là thân thể hiện tại của Hội Thánh La Mã." Về điểm này, trước hết tôi ghi nhận rằng Christ là một đầu hoàn toàn đầy đủ như Ngài đã chứng minh trong ba trăm năm hoặc hơn, khi Hội Thánh của Ngài thịnh vượng và luật pháp của Ngài hữu hiệu nhất cho việc kết thúc các vụ việc của Hội Thánh, là mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài. Vì Christ và luật pháp của Ngài đã không thất bại trong việc cai trị Hội Thánh, khi thấy các thầy tế lễ sùng kính thi hành luật pháp này cho dân sự, là những người đi theo sự phán đoán của các giáo sư thánh, mà sự phán đoán ấy họ đưa ra bởi Đức Thánh Linh ngự ở trong, như rõ ràng từ các trường hợp của Thánh Augustine, Thánh Jerome, Thánh Gregory và Thánh Ambrose, là những người đã được ban cho Hội Thánh sau khi các sứ đồ qua đời để dạy dỗ Hội Thánh. Cho nên, không nên nghi ngờ rằng Thánh Augustine có ích cho Hội Thánh hơn nhiều giáo hoàng, và trong các vấn đề giáo lý thì có ích hơn nhiều so với tất cả các hồng y, từ các hồng y đầu tiên cho đến những vị hiện đang tại chức. Vì, trong việc cai trị Hội Thánh, ông biết Kinh Thánh của Christ tốt hơn họ và cũng định nghĩa bản chất của đức tin công giáo tốt hơn bằng cách thanh tẩy Hội Thánh khỏi các sai lầm dị giáo và sửa chữa chúng. Vậy tại sao bốn giáo sư kia không phải là những đại diện chân thật của các sứ đồ và là những người kế nhiệm rõ ràng của họ, không, thậm chí còn chân thật và đáng tin cậy hơn, xét về phía dân sự, so với bất kỳ giáo hoàng hiện đại nào cùng với các hồng y của ông, là những người không tỏa sáng trước dân sự bởi đức hạnh của một đời sống thánh khiết cũng không bởi giáo lý? Vì vậy, tôi mạnh dạn khẳng định rằng, nếu trong bất kỳ điểm nào bốn giáo sư này đồng ý với nhau, thì giáo hoàng và các hồng y của ông không được phép tuyên bố điều ngược lại là đức tin của dân sự. Và điều tương tự cũng đúng đối với các thánh khác, như John Chrysostom, John của Damascus và Dionysius người Areopagite, là những người, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, đã soi sáng Hội Thánh của Christ bằng sự hiểu biết và lòng sùng kính của họ.

Chống lại điểm này, người ta chủ yếu lập luận như thế này: Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, vì vậy, Đức Chúa Trời có thể ban những người kế nhiệm chân thật khác của các sứ đồ ngoài giáo hoàng và các hồng y. Vì vậy, có thể tìm thấy hoặc được ban cho những người kế nhiệm chân thật khác của các sứ đồ mà không phải là giáo hoàng hoặc các hồng y. Cho nên điểm [thứ sáu] ấy là sai và hệ quả đầu tiên được chứng minh. Vì, nếu Đức Chúa Trời không thể ban những người kế nhiệm chân thật khác, ngoài giáo hoàng và các hồng y, thì suy ra rằng quyền lực của Caesar, một con người chứ không phải Đức Chúa Trời, trong việc thiết lập giáo hoàng và các hồng y đã giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, một điều sai lầm. Cho nên hệ quả được chứng minh, vì Constantine, vị Caesar, ba trăm năm sau Christ, đã thiết lập giáo hoàng; bởi vì giáo hoàng La Mã đã là một cộng sự của các giáo hoàng khác cho đến sự ban tặng của Caesar mà bởi thẩm quyền của ông giáo hoàng bắt đầu cai trị như là đầu. Cho nên Decretum, Dist. 96: 14 [Friedberg, 1: 342 sq.], 1 mà vì tôn kính chúng ta không thể phủ nhận, nói như thế này: "Hoàng đế Constantine vào ngày thứ tư sau lễ báp-têm của mình đã trao cho giáo hoàng đặc ân — privilegium — của Hội Thánh La Mã rằng các giáo hoàng có thể có quyền đứng đầu trên khắp đất, như những quan xét trên vua." Trong sự ban tặng này, điều này cùng với những điều khác được đọc thấy: "Chúng ta đã ban cho ông quyền lực và khả năng và vinh dự đế vương, vì ông sẽ nắm quyền cai trị trên bốn tòa, Alexandria, Antioch, Jerusalem và Constantinople, và là người cai trị cao nhất trên mọi thầy tế lễ trong toàn thế gian," v.v. Hãy xem thể chế và vị thế vượt trội của giáo hoàng phát xuất từ quyền lực của Caesar như thế nào, tuy nhiên, quyền lực ấy không thể giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì lý do này các giáo hoàng sau này, sợ rằng mình có thể mất vị thế vượt trội, đã tìm kiếm sự xác nhận từ các Caesar khác, như Decretum, Dist. 63 (Friedberg, 1: 244], nói: "Ta, Lewis, hoàng đế La Mã, Augustus, truyền lệnh và ban tặng bởi hành động xác nhận này của chúng ta cho ngươi, Phi-e-rơ phước hạnh, hoàng tử của các sứ đồ, và qua ngươi cho đại diện của ngươi, Đức Pascal, giáo hoàng tối cao, và cho những người kế nhiệm ngươi mãi mãi, y như bởi các tiền nhiệm của chúng ta [của các ngươi] các ngươi cho đến nay đã nắm giữ trong quyền lực và sự ban tặng của chúng ta [của các ngươi] một mình và kiểm soát quốc gia La Mã." 2 Nhưng không cần phải lo lắng về sự ban tặng bằng lời này khi Caesar nói: "Ta, Lewis, nhượng cho ngươi, Phi-e-rơ phước hạnh." Phi-e-rơ, lúc ấy đã sở hữu nước thiên đàng rồi, chưa bao giờ cần đến sở hữu dân sự trên Rome, và Lewis chưa bao giờ lớn hơn Phi-e-rơ và sở hữu chân thật hơn Phi-e-rơ. Ước gì Phi-e-rơ, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, đã nói: Ta không chấp nhận sự ban tặng của ngươi bởi vì, khi Ta là giám mục La Mã, Ta đã từ bỏ mọi sự rồi và không khao khát từ Nero quyền thống trị trên Rome; Ta cũng không cần đến nó. Và Ta thấy nó gây tổn hại lớn cho con cháu Ta, vì nó cản trở họ trong việc rao giảng Phúc Âm và trong sự cầu nguyện cứu rỗi và trong việc thực hiện các lời khuyên và điều răn của Đức Chúa Trời và khiến nhiều người trong họ kiêu ngạo và ngạo mạn. Vậy vì Đức Chúa Trời tốt lành — optimus — có thể cất đi sự ban tặng — privilegium — do các hoàng đế kia thực hiện và đưa Hội Thánh của Ngài trở lại trạng thái mà các giáo hoàng ngang hàng nhau, y như trước sự ban tặng — thì suy ra rằng, Đức Chúa Trời có thể ban cho Hội Thánh của Ngài những người kế nhiệm chân thật khác ngoài giáo hoàng và các hồng y để họ thi hành chức vụ y như các sứ đồ thánh đã làm. Nhưng chống lại điều này, người ta đưa ra sự phản đối: "Giáo hoàng có sự bổ nhiệm này từ chính Chúa," như Decretum nêu, Dist. 22 [Friedberg, 1: 73], nơi Giáo hoàng Anacletus nói: "Hội Thánh La Mã thánh đã nhận được quyền tối thượng không phải từ các sứ đồ mà từ chính Chúa." Từ điều này suy ra rằng, giáo hoàng được bổ nhiệm vào chức vụ cao của mình không phải bởi hoàng đế hoặc con người mà trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Và điều này rõ ràng [22] 2, 3 từ sự phục tùng được các vua thể hiện và cũng từ lời chứng của các giáo sư nơi họ bàn về thẩm quyền của giáo hoàng. Về lời tuyên bố đầu tiên, cần phải xác định rằng vị giáo hoàng ấy, Anacletus, khi nói về Hội Thánh La Mã thánh đã không hiểu là nhà thờ bằng đá hoặc gỗ, mà là Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, và các thánh khác đã sống ở nơi đó. Vì lý do này, trong cùng sắc lệnh này, ông nói rằng Phi-e-rơ và Phao-lô là cộng sự trong thành Rome, vì vậy người ta nói theo nghĩa bóng rằng ông đã nhận được quyền tối thượng. Về lời tuyên bố thứ hai, cần phải xác định rằng ông đang nói về quyền tối thượng trên con người xét từ quan điểm của Đức Chúa Trời, bởi quyền tối thượng của các đức hạnh và nhằm gây dựng Hội Thánh chứ không phải về quyền tối thượng của giàu sang tạm thời hoặc vinh quang con người — một quyền tối thượng mà các sứ đồ của Christ đã khinh bỏ. Như vậy rõ ràng lập luận này yếu ớt như thế nào: tức là, Hội Thánh La Mã đã nhận được quyền tối thượng không phải từ các sứ đồ, mà từ chính Chúa. Vì lý do này mọi giáo hoàng La Mã phải có vị thế vượt trội trong vấn đề vinh quang trần thế và có quyền cai trị thế tục, trong khi, trên thực tế, từ Decretum phải suy ra rằng giáo hoàng La Mã được giao nhiệm vụ phục vụ dân sự không phải bằng cách cai trị vì mục đích riêng, hoặc đình chỉ dân sự, mà bằng cách cầu nguyện cách hiệu quả cho dân sự, như theo Decretum [Friedberg, 1: 74] Phao-lô đã làm, Rô-ma 1:8. Ông nói: "Một lời cầu nguyện có thể được dâng lên cho mọi người lên Chúa của mọi thánh, và trong những lời này Phao-lô, người phước hạnh nhất, đã hứa với người La Mã trên chữ ký của chính mình, 'Đức Chúa Trời mà tôi lấy tâm thần hầu việc trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi rằng tôi hằng nhắc đến anh em luôn trong lời cầu nguyện của tôi.'" Từ sắc lệnh này thấy rằng Giáo hoàng Anacletus không có ý khẳng định rằng chính ông phải có quyền cai trị dân sự trên mọi người khác hoặc nắm giữ quyền tối thượng cai trị trên mọi người khác của Hội Thánh chiến đấu. Bởi vì, trong việc tìm kiếm vinh quang riêng như vậy ông sẽ thể hiện rõ ràng nhất dấu hiệu của kẻ chống Christ. Giăng 5:41 sqq. Vâng, ngay cả Boniface VIII, trong sắc chỉ Unam sanctam của mình, cũng không dám khẳng định điều này cách rõ ràng, vì khi ấy một mình ông sẽ làm chứng rằng ông là người thánh khiết nhất và, trong trường hợp này, cả tín hữu lẫn người không tin đều có thể phản đối ông cách thích hợp: "Ngươi làm chứng về chính mình; lời chứng của ngươi không thật" [Giăng 5:31]. Vì vậy, các giáo hoàng La Mã đã vướng vào khó khăn này vì sự ban tặng và sự tôn cao bắt nguồn từ Caesar, bởi vì, khi hoàng đế hỏi họ rằng, trong vấn đề cai trị, họ có vượt trội hơn mọi người phàm đang sống, về quyền lực, quyền tối thượng và phẩm giá hay không, họ phải thừa nhận là như vậy, vì nếu không, như họ nói, không ai có bổn phận tin rằng họ là giáo hoàng. Nhưng Phi-e-rơ và Phao-lô đã không đưa ra bất kỳ tuyên bố nào như vậy về chính mình, vì họ không có bất kỳ quyền lực nào do Caesar ban cho. Vì lý do này, Phao-lô đã chân thật và khiêm nhường xưng nhận điều này về chính mình: "Tôi là kẻ hèn mọn hơn hết trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ," 1 Cô-rinh-tô 15:9. Vì vậy, giáo hoàng La Mã sẽ không tuyên xưng như vậy nếu phẩm giá đế vương không cản trở. Cho nên, kết luận vẫn đứng vững rằng giáo hoàng nắm giữ sự xuất sắc của cấp bậc mình trực tiếp từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ một con người — là người không phải Đức Chúa Trời — hoặc từ một con người thuần túy. Nhưng ông phải làm cho mình xứng đáng với cấp bậc ấy bằng thái độ khiêm nhường và không phô trương. Và nếu phẩm giá của Caesar tôn cao giáo hoàng trước mắt thế gian khi ông thiếu khiêm nhường và đời sống thánh khiết, thì sự tôn cao này phù hợp với đời sống và vinh quang của Christ như thế nào, khi kẻ chống Christ được tôn cao theo cùng cách thế gian? Về điểm thứ hai — sự phục tùng của các vương quốc — người ta nói rằng lúc đầu sự phục tùng ấy được thể hiện mà giáo hoàng không tìm kiếm, nhưng phát sinh từ nỗi sợ mệnh lệnh của hoàng đế, mà theo đó mọi dân tộc không nợ ông sự phục tùng, rằng ông phải có quyền cai trị thế tục trên họ, và vì vậy sự phục tùng ấy không lập luận cho sự cần thiết rằng một giáo hoàng La Mã và các hồng y của ông phải cai trị cho đến tận thế. Thứ ba, về lời chứng của các giáo sư bàn về quyền lực của giáo hoàng, người ta cáo buộc rằng, tất cả những người phóng đại quyền lực của giáo hoàng như vậy và nói rằng ông có thể làm bất cứ điều gì ông muốn mà không có tội và rằng không ai có quyền hỏi tại sao ông làm điều này hay điều kia — tất cả những người này đều là những nhà hùng biện dối trá, dẫn dân sự của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đi lạc. Họ cũng không nên được tin trừ khi lời nói của họ đặt nền tảng trong Kinh Thánh. Vì vị giáo sư vĩ đại, Augustine, thường khẳng định về chính mình rằng ông chỉ nên được tin trong chừng mực ông đã đặt nền tảng trong Kinh Thánh. Rõ ràng là, Đức Chúa Trời có thể ban những người kế nhiệm khác của các sứ đồ ngoài giáo hoàng và các hồng y, y như Ngài đã có thể ban những người khác thay cho các thầy tế lễ của luật pháp cũ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si với các truyền thống của họ. Và đối với những người này, là những người không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, Chúa phán: "Ta nói cùng các ngươi, nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và ban cho một dân khác sẽ sinh trái của nước ấy," Ma-thi-ơ 21:43. Những lời này Đấng Cứu Thế đã phán với các thầy tế lễ khi chỉ một mình họ đã tuyên án chống lại chính mình ở chỗ họ nói: "Hắn sẽ diệt ác những kẻ ác ấy cách khốn nạn và cho những kẻ trồng nho khác thuê vườn nho, là những người sẽ nộp hoa lợi cho hắn đúng kỳ." Vậy làm sao tay của Chúa bị rút ngắn đến nỗi Ngài không thể loại bỏ giáo hoàng và các hồng y và bổ nhiệm những người khác vào vị trí của họ, là những người, dù không có chức danh, sẽ gây dựng Hội Thánh như Chúa đã làm với các sứ đồ? Tương tự mọi giám mục của Hội Thánh của Christ, là những người noi theo Christ trong đời sống mình, họ là những đại diện chân thật của các sứ đồ và họ không phải là giáo hoàng hoặc hồng y. Vì vậy, có thể tìm thấy và được ban cho những người kế nhiệm chân thật khác của các sứ đồ ngoài giáo hoàng và các hồng y. Hệ quả được đưa ra với tiền đề phụ, và phần đầu tiên của nó rõ ràng từ Decretum, 21, in novo [Friedberg, 1: 69, 70], nơi Giáo hoàng Anacletus nói rằng "các sứ đồ còn lại, vì sự hiệp thông bình đẳng [với Christ], đã nhận cùng với Phi-e-rơ vinh dự và thẩm quyền." Và sau đó ông nói: "Khi họ qua đời, các giám mục nổi lên thay thế họ." Và ở đây Gloss nói, Argumentum, rằng "mọi giám mục đều bình đẳng trong quyền năng sứ đồ nhờ sự phong chức của mình và nền tảng của sự thánh hiến của mình." Điều tương tự rõ ràng từ Decretum, 24: 1, Loquitur ad Petrum [Friedberg, 1: 971], nơi Cyprian, giám mục và người tuẫn đạo, nói rằng "sau sự phục sinh của Ngài Christ đã trao cho mọi sứ đồ quyền năng bình đẳng." Điều này cũng xuất hiện từ điều Jerome nói, Dist. 95, Olim (Friedberg, 1: 332]: "Cùng một người trước kia vừa là trưởng lão vừa là giám mục, trước khi sự cạnh tranh được khởi xướng bởi sự xúi giục của ma quỷ, và trước khi trong dân sự có lời nói, 'Ta thuộc về Phao-lô và ta thuộc về A-bô-lô.'" Tương tự, mọi tổng giám mục, thượng phụ và giám mục, tại công đồng Pisa là những người đã công nhận, xác định và kết án Giáo hoàng Gregory XII, là một kẻ dị giáo, 3 những người này đã và hiện là những người kế nhiệm chân thật của các sứ đồ, và những người này là những người khác ngoài giáo hoàng và các hồng y. Cho nên điểm thứ sáu là sai. Hệ quả tiếp nối cùng với phần đã nói ở trên. Và các giáo sư không dám phủ nhận phần đầu tiên.

Tương tự, phải là sự khôn ngoan của Phúc Âm rằng mọi thầy tế lễ đều được thánh hiến và được hướng dẫn trực tiếp bởi vị giáo hoàng duy nhất, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì điều này đã như vậy vào thời các sứ đồ, khi Hội Thánh tăng trưởng, và tuyên bố này phù hợp với Kinh Thánh. Vì vậy, Đức Chúa Trời có thể đưa Hội Thánh của Ngài trở lại trạng thái nguyên sơ bằng cách cất đi quyền cai trị khỏi giáo hoàng và các hồng y. Và như vậy rõ ràng rằng những người khác ngoài những người này có thể là đại diện của các sứ đồ. Tương tự danh xưng của quyền năng và chức vụ, "người phục vụ của Hội Thánh," được chỉ định để ông khỏi đi lạc, vào vùng đất cấm, nhưng không có người nào khác được chỉ định ngoài người mà Christ đã bổ nhiệm. Vì, vì Christ là Đấng toàn năng, toàn tri, và đầy lòng thương xót, rõ ràng lý trí đòi hỏi Ngài phải sắp đặt cách cuối cùng và không thay đổi, và đặc biệt hơn xét đến việc trong Hội Thánh sơ khai mùa gặt lớn hơn, và Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách dồi dào hơn các loại người phục vụ khác nhau làm người làm việc trong mùa gặt. Nhưng khi ấy Ngài chỉ phong chức cho các chấp sự và trưởng lão và trưởng lão và giám mục là cùng một người, như Jerome nói và như xuất hiện từ các thư của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê và Tít. Từ những điều này Jerome rút ra kết luận trong thư của ông gửi cho trưởng lão Evagrius, Dist. 93, Legimus [Friedberg, 1: 328], khi ông nói: "Giám mục làm gì, ngoại trừ phong chức, mà trưởng lão không làm? Hội Thánh của thành Rome cũng không phải là một điều, và Hội Thánh của toàn thế gian là một điều khác. Và Hội Thánh của Gaul và của Britain và Africa và Persia và phương Đông và India và mọi dân tộc man rợ đều tôn thờ một Christ và tuân giữ một quy tắc lẽ thật. Nếu thẩm quyền được tìm kiếm, thế gian lớn hơn thành phố. Bất cứ nơi nào có một giám mục, dù ở Rome, Constantinople hoặc Alexandria, giám mục đều có cùng công trạng và cùng chức thầy tế lễ. Quyền lực của giàu sang và sự thấp hèn của nghèo khó khiến 4 giám mục hoặc cao hơn hoặc thấp hơn. Ngoài ra," ông nói, "tất cả đều là những người kế nhiệm của các sứ đồ." Như vậy chúng ta thấy rằng giáo hoàng và các hồng y của ông không phải là những người kế nhiệm duy nhất của Christ. Điều tương tự được Bede làm cho xuất hiện, người, khi bình luận Lu-ca 10:1 [Com. on Luke, Migne's ed., 92: 461], "Chúa đã chỉ định bảy mươi hai người khác," nói: "Không ai nghi ngờ rằng y như mười hai sứ đồ báo trước hàng giám mục, thì bảy mươi hai người này báo trước hàng trưởng lão và mang dấu hiệu của phẩm trật thứ hai của chức thầy tế lễ." 5 Từ những điều đã nói, thấy rằng những người khác ngoài giáo hoàng và các hồng y có thể được ban cho và được tìm thấy là những người kế nhiệm chân thật của các sứ đồ. Vậy vì, theo sự bổ nhiệm của Christ vào thời các sứ đồ, hai phẩm trật của hàng giáo sĩ là đủ cho Hội Thánh của Ngài, tức là, chấp sự và thầy tế lễ, như các thánh nói, và cũng như Decretum, 93, Dominus Noster (Friedberg, 1: 329], nơi có lời: "Chúa đã chọn các sứ đồ, môn đồ, giám mục và trưởng lão, và các sứ đồ đã bổ nhiệm cho mình sau khi Chúa thăng thiên các chấp sự làm người phục vụ cho chức giám mục của họ và của Hội Thánh," 6 — tại sao lại phải ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời toàn năng, khiến giáo hoàng và các hồng y của ông qua đời và cũng ban cho họ sự sống đời đời — trong trường hợp họ xứng đáng — lại cho phép Hội Thánh của Ngài trên khắp thế gian chiến đấu với chính các phẩm trật này bây giờ như ban đầu, tức là, không có các hồng y, và lại sắp đặt rằng Hội Thánh phải được cai trị lại như Hội Thánh đã được cai trị bởi luật pháp không thể phá hủy của chính Ngài, bằng cách ban cho các giám mục và thầy tế lễ là những người, bằng việc rao giảng Phúc Âm và cầu nguyện và làm gương bằng đời sống tốt lành, sẽ siêng năng chăn chiên của Christ. Vì chỉ chức vụ này đã được Christ ban cho Phi-e-rơ, như xuất hiện trong Giăng 21. Cho nên Augustine ghi nhận, Ep. 141, ad Paulinum [Migne's ed., xxxiii: 635], cách trong đoạn sứ đồ, Ê-phê-sô 4:11, chức vụ mục sư và chức vụ giáo sư được nối kết. "Các mục sư," ông nói, "và các giáo sư mà ngươi đã bổ nhiệm để phân biệt lẽ thật trên hết, theo tôi, là cùng một người, chứ không phải các mục sư là một và các giáo sư là một người khác. Và như vậy, vì trước đó ông đã nói về các mục sư, ông thêm các giáo sư để các mục sư có thể hiểu rằng việc dạy dỗ — doctrina — thuộc về chức vụ của họ. Và, vì vậy, ông đã không nói, 'một số mục sư và một số giáo sư' — hình thức diễn đạt được dùng trong phần trước của câu trước — mà là 'một số mục sư và giáo sư,' như thể một chức vụ được bao hàm dưới hai từ: 'một số,' ông nói, 'mục sư và giáo sư.'" Cho nên, nếu điều dư thừa bị cất đi, sẽ thấy giáo hoàng, hồng y hoặc giám mục nào còn lại là một người chăn chân thật từ kho báu của Chúa, và có lẽ sẽ thấy nhiều kẻ trộm và kẻ cướp vô dụng hơn là những đại diện chân thật của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chống lại điều đã nói, người ta đưa ra sự phản đối rằng, nếu giáo hoàng và các hồng y không phải là những người kế nhiệm chân thật và rõ ràng của các sứ đồ, thì vì cùng lý do những người khác cũng không phải, vì quyền phân biệt không thể dựa trên sự kiện rằng họ có thể mặc áo chiên, mà bên trong lại là muông sói hay cắn xé, như đã nêu, Ma-thi-ơ 7:15. Ở đây chúng ta cần xem xét hai phái của hàng giáo sĩ, tức là, hàng giáo sĩ của Christ và hàng giáo sĩ của kẻ chống Christ. Hàng giáo sĩ của Christ yên nghỉ trong đầu của mình, Christ, và trong luật pháp của Ngài; nhưng hàng giáo sĩ của kẻ chống Christ hoàn toàn hoặc chủ yếu dựa vào luật pháp con người và luật pháp của kẻ chống Christ, mà vẫn được mặc như hàng giáo sĩ của Christ và Hội Thánh với mục đích để dân sự bị dẫn lạc bởi sự giả mạo của nó. Và như vậy thích hợp là hai điều trái ngược nhau này tuân theo hai đầu trái ngược nhau với luật pháp của chúng. Bằng chứng bên ngoài dạy cho biết các thành viên thuộc về phái nào. Quả thật, đã được xác lập rằng hàng giáo sĩ của Hội Thánh sa ngã 7 thành hai phần và vì lý do này các tín đồ thường không thể không dao động là những người bị cuốn theo bởi những kẻ rất khác với Christ trong quan điểm và trong đời sống. Nhưng các phần này thường có thể được phân biệt rõ nhất từ sự kiện rằng hàng giáo sĩ của kẻ chống Christ sốt sắng chú tâm vào các truyền thống và quyền lợi của con người vốn có mùi kiêu ngạo và tham lam của thế gian này, và rằng nó muốn sống cách phô trương và trong khoái lạc và theo cách trái ngược với Christ, hoàn toàn bỏ qua việc noi theo Chúa Giê-xu Christ trong đời sống mình. Nhưng hàng giáo sĩ của Christ lao động siêng năng cho luật pháp của Christ và các quyền của Ngài, nhờ đó điều tốt thiêng liêng được đạt được để có thể được tỏ ra, và nó trốn tránh kiêu ngạo và khoái lạc của thế gian này, và tìm cách sống phù hợp với Christ, hiến mình cách sốt sắng nhất, noi theo Chúa Giê-xu Christ. Các tín hữu cũng không có quyền nghi ngờ rằng phần này là hàng giáo sĩ chân thật, và phần kia là giả. Và mặc dù khi không có sự mặc khải, người hành hương không thể xác định cách rõ ràng và chắc chắn ai thật sự là mục sư thánh, tuy nhiên chúng ta phải quyết định bởi việc làm của ông, là những việc phù hợp với luật pháp của Christ, rằng ông là một mục sư như vậy. Tuy nhiên, nếu người hành hương thấy ông sống trái ngược với Christ, thì ông có thể đi đến phán đoán nào khác ngoài việc ông là đại diện của kẻ chống Christ, vì Christ phán: "Các ngươi nhờ trái nó mà nhận biết được," Ma-thi-ơ 7:16, và "Kẻ nào chẳng ở cùng Ta thì nghịch cùng Ta," Ma-thi-ơ 12:30. Ở đây Glossa ordinaria nói: "Kẻ nào chẳng ở cùng Ta" — tức là, làm những việc không giống việc của Ta — "thì nghịch cùng Ta." Vậy nếu một vị giám mục kiêu ngạo, sống trong xa xỉ, chạy theo tham lam, thiếu kiên nhẫn, không chăn chiên, mà áp bức và làm tan lạc chúng, thì ông không phải là kẻ chống Christ sao? Cho nên người ta có thể dễ dàng nhận ra kẻ ác bởi việc làm bên ngoài của họ trái ngược với Christ; nhưng người tốt không thể được nhận biết như vậy vì sự giả hình có thể ẩn nấp trong họ. 1. Văn bản của Huss đưa ra trích dẫn sai là Dist. 98. Huss trích dẫn một phần nhỏ của sắc lệnh giả mạo của Giáo hoàng Gelasius. Sắc lệnh trước đó chứa khẳng định rõ ràng về sự ban tặng của Constantine: "Hoàng đế Constantine đã ban cho tòa sứ đồ vương miện và mọi thẩm quyền vương giả trong thành Rome và ở Italy và ở các vùng phương Tây." 2. Văn bản của Huss khác với bản gốc thay nostris cho vestris, và nostra cho vestra, bản gốc đọc là, "y như bởi các tiền nhiệm của các ngươi các ngươi đã nắm giữ trong quyền lực và sự ban tặng của chính mình và định đoạt thành Rome cùng với công quốc của nó và mọi vùng ngoại ô và thị trấn, lãnh thổ đồi núi của nó, và đường bờ biển và các hải cảng của nó và mọi thành phố, thành trì, thị trấn có tường thành và biệt thự ở các vùng Tuscany," v.v. Hiệp ước này giữa Lewis và Pascal, 817-824, lần đầu tiên được tìm thấy trong Anselm của Lucca, mất 1073, và được coi là hoàn toàn giả mạo hoặc ít nhất bị nội suy phần lớn. 3. Gregory XII, Angelo Correr, giáo hoàng thứ tư và cuối cùng của dòng La Mã, 1406–1415, và đương thời với Benedict XIII, của dòng Avignon, đã cùng với Benedict bị phế truất như một kẻ ly giáo và dị giáo bởi công đồng Pisa, tháng Sáu, 1409. Ông vẫn tuyên bố là giáo hoàng cho đến 1415, khi ông từ chức trước công đồng Constance. Ông qua đời 1417. Bohemia trung thành với sự vâng phục La Mã cho đến khi Vua Wenzel công nhận công đồng Pisa và giáo hoàng mà công đồng bầu ra, Alexander V. Gregory và hai tiền nhiệm của ông dường như đã ủng hộ đối thủ của Wenzel cho vương miện đế vương — Ruprecht. Tổng giám mục Prague, Zbynek, tiếp tục công nhận Gregory cho đến mùa thu năm 1400, và sự tán thành được cho là của Huss đối với hành động của Wenzel và sự công nhận Alexander là một trong những nguyên nhân trực tiếp khiến quan hệ giữa tổng giám mục và Huss căng thẳng. 4. Văn bản của Huss bỏ qua non và cũng Rhegium và các thành phố khác mà Jerome đề cập đến giám mục của chúng. 5. Con số, bảy mươi hai, được đưa ra bởi một số bản thảo và trong Vulgate. Bede tiếp tục nói rằng trong thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh, như Kinh Thánh làm chứng, các thuật ngữ giám mục và trưởng lão được dùng thay thế cho nhau. Bede Đáng Kính, mất 735, học giả Anh đầu tiên, đã viết các bài bình luận, và về nhiều chủ đề, nhưng được biết đến đặc biệt hơn bởi Eccles. History của ông, một lịch sử của England từ thời Caesar đến 731. Huss cũng như Wyclif thường xuyên trích dẫn Bede. 6. Văn bản của Cyprian, mà Huss đang trích dẫn, viết như thế này: "Các chấp sự nên nhớ cách Chúa đã chọn các sứ đồ, tức là, các giám mục và trưởng lão, nhưng sau khi Chúa thăng thiên, các sứ đồ đã bổ nhiệm họ làm người phục vụ cho chức giám mục của họ và Hội Thánh." 7. Claudicat, theo nghĩa đen là đi khập khiễng hoặc vấp ngã; DuCange suy ra nó từ claudeo và claudo.

CHƯƠNG XVI. LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TIÊU CHUẨN CỦA CÁC PHÁN XÉT GIÁO HỘI

CHƯƠNG XVI. LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TIÊU CHUẨN CỦA CÁC PHÁN XÉT GIÁO HỘI Hơn nữa, các thầy dạy nói trên đặt ra rằng “một số giáo sĩ Bohemia, dựa quá ít vào giáo hoàng và hội đồng hồng y, không muốn đồng ý với điều này, muốn có Kinh Thánh thánh làm quan án duy nhất trong các vấn đề như vậy, mà Kinh Thánh ấy chúng giải thích và muốn được giải thích theo đầu óc của riêng chúng, không quan tâm đến sự giải thích được cộng đồng những người khôn ngoan trong Hội Thánh chấp nhận cũng không chú ý đến Kinh Thánh thánh được ghi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–12: ‘Nếu ngươi thấy rằng có một vấn đề trong sự phán xét quá không chắc chắn và khó cho ngươi, giữa huyết và huyết, giữa lời biện hộ và lời biện hộ, giữa phung và không phung, và nhận thấy rằng lời của các quan án không đồng ý trong các cổng của ngươi; thì hãy đứng dậy và đi lên đến nơi Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn và ngươi sẽ đến cùng các thầy tế lễ, người Lê-vi, và đến quan án sẽ có trong những ngày ấy, và ngươi sẽ hỏi từ chúng và chúng sẽ tuyên bố cho ngươi một án của lẽ thật. Và ngươi sẽ làm theo bất cứ điều gì chúng có thể nói, những người chủ tọa tại nơi Giê-hô-va đã chọn; và chúng sẽ dạy ngươi theo luật của Ngài và ngươi sẽ tuân giữ án của chúng, ngươi cũng sẽ không quay sang một bên khỏi án sang tay phải hay tay trái. Và người làm một cách kiêu ngạo tự phụ, không sẵn lòng vâng phục quyền tài phán của thầy tế lễ, người vào lúc ấy đứng để phục vụ trước Đức Chúa Trời ngươi, và vâng phục án của quan án, chính người ấy sẽ chết: và ngươi sẽ cất bỏ điều ác khỏi Y-sơ-ra-ên. Và mọi dân sẽ nghe và sợ và không làm một cách kiêu ngạo tự phụ nữa.’ 1 Chắc chắn rằng đối với mọi tín đồ, Hội Thánh Rô-ma là nơi Chúa đã chọn, nơi Chúa đã đặt quyền trưởng của toàn thể Hội Thánh, và thầy tế lễ thượng phẩm chiếm quyền trưởng, và được đặt trên nơi ấy, là giáo hoàng, người kế nhiệm thật và rõ ràng của Phi-e-rơ. Và các hồng y là các thầy tế lễ của chi phái Lê-vi được kết hợp với đức giáo hoàng trong việc quản trị chức thầy tế lễ, mà trong các trường hợp nghi ngờ và khó khăn phải tìm đến trong các vấn đề, công giáo và giáo hội, bước theo phán xét của Đức Chúa Trời.” Do đó Jerome, Ep. ad papam [Thư gửi Damasus, Friedberg, 1: 970], nói về cùng điều ấy, nói: ‘Đây là đức tin, hỡi giáo hoàng phước hạnh nhất, 2 mà chúng tôi đã học trong Hội Thánh công giáo và chúng tôi luôn nắm giữ, và, nếu bất cứ điều gì kém thích hợp hay bất cứ điều gì thiếu thận trọng đã được đặt trong nàng, chúng tôi mong muốn điều đó được ngươi sửa chữa, ngươi là người nắm giữ ngai và đức tin của Phi-e-rơ. Và nếu điều này, sự xưng nhận của chúng tôi, tự nó chấp thuận theo phán xét của sứ đồ quyền của ngươi — bất cứ ai có thể muốn cáo buộc tôi về tội lỗi — người ấy sẽ chứng minh mình là thiếu kinh nghiệm hay ác ý, hay tình cờ không phải là một người công giáo mà là một kẻ dị giáo.’” Sự trình bày này, xét về các nguyên tắc, tôi nghĩ chủ yếu chảy ra từ đầu của Stephen Palecz, vì bởi nó ông cố gắng trước hết khuấy động giáo hoàng và các hồng y chống lại đảng đối lập với ông, khi ông nói: “Một số giáo sĩ của Bohemia, dựa quá ít vào giáo hoàng và các hồng y, không muốn đồng ý với điều này”: cụ thể là, rằng giáo hoàng là đầu của Hội Thánh Rô-ma và các hồng y là thân thể của nó, các đại diện thật và rõ ràng của Christ.

Tuy nhiên, về sự trông cậy quá ít này nữa, tôi nói rằng, xét về sự hư vinh, lòng tham lam và những mệnh lệnh bất hợp pháp của họ, thì giáo hoàng cùng với các hồng y đáng được trông cậy ít thôi. Vì Đấng Cứu Thế cũng đã ít trông cậy nơi muối đã mất mặn, là thứ chẳng còn dùng được vào việc gì ngoài việc bị người ta chà đạp dưới chân," Ma-thi-ơ 5:13, 3 và Ngài còn thêm: "Cũng không dùng được cho đống phân," Lu-ca 14:35. Và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Ngài cũng ít trông cậy nơi người ấy, vì Ngài gọi người ấy là ma quỷ và con của sự hư mất, Giăng 6:71; 17:12. Phi-e-rơ, Ngài cũng gọi là Sa-tan, khi Phi-e-rơ chống lại Ngài, Ma-thi-ơ 16:22. Về sau, vị tiến sĩ kia chất chồng nhiều lời dối trá chống lại chúng tôi. Lời dối trá thứ nhất là chúng tôi muốn chỉ lấy Kinh Thánh thánh làm quan xét cho mình trong những việc như vậy. Và trong lời tuyên bố này, ông ta khẳng định rằng chúng tôi không muốn có Đức Chúa Trời, các sứ đồ, các tiến sĩ thánh, hay Hội Thánh phổ thông làm quan xét cho mình. Nhưng ông ta rút ra lời dối trá này từ một cuộc tranh luận nào đó mà chúng tôi đã tham gia, khi có lời nói rằng ông ta sẽ đưa Kinh Thánh ra cho những lời tuyên bố của mình và vì lý do chúng tôi không đồng ý với các lập trường của các đối thủ của chúng tôi. Tuy nhiên, vị tiến sĩ ấy phải biết rằng chúng tôi không đồng ý với ông ta hay với bất cứ người nào thuộc phe ông ta trong các vấn đề đức tin trừ khi họ đặt nền tảng trên Kinh Thánh hoặc trên lý trí. Nhưng sự mặc khải thì tôi không trông đợi nơi họ, và nếu tình cờ nó có đến với họ, chúng tôi sẽ cảm thấy rằng nó dạy khác với điều Kinh Thánh dạy. Lời dối trá thứ hai mà ông ta gán cho chúng tôi là chúng tôi giải nghĩa Kinh Thánh thánh theo đầu óc của mình, tức là — như chính ông ta và các tiến sĩ khác cáo buộc — chúng tôi giải thích Kinh Thánh thánh theo sự hiểu biết sai lầm của mình hoặc theo sở thích của mình, và trong điều này ông ta buộc cho chúng tôi tội kiêu ngạo về sự khôn ngoan và cả tà giáo nữa, nhưng đó là lời dối trá, vì, nhờ ơn Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng tôi không có ý giải nghĩa Kinh Thánh khác hơn điều Đức Thánh Linh đòi hỏi và khác hơn cách nó đã được giải nghĩa bởi các tiến sĩ thánh là những người Đức Thánh Linh đã ban cho sự hiểu biết. Và tôi ước ao rằng vị tiến sĩ kia và mọi đồng nghiệp của ông ta có thể chỉ ra Kinh Thánh nào là Kinh Thánh mà chúng tôi giải nghĩa sai. Do đó, ông ta càng đáng bị nghi là nói dối khi ông ta thêm: "Và họ muốn giải nghĩa," vì nếu ông ta không phải là người biết lòng người thì làm sao ông ta dám nói rằng chúng tôi muốn giải nghĩa Kinh Thánh khác hơn điều chúng tôi phải làm? Nhưng lời tuyên bố này được tuôn ra vì chúng tôi không theo sở thích của ông ta và sở thích của đồng nghiệp của ông ta là Stanislaus, và không đứng về phía những người cùng với các tiến sĩ đồng ý với họ tự coi mình là những người khôn ngoan trong Hội Thánh. Và họ càng đáng bị nghi là nói dối hơn nữa vì họ đã không dám buộc tội chúng tôi là không lưu ý đến cách giải nghĩa của các tiến sĩ thánh. Nhưng họ thêm lời dối trá lớn nhất trong mọi lời dối trá khi họ nói mà không áp dụng Kinh Thánh thánh như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–12. Vì về điều này, các tiến sĩ ấy phải biết rằng chúng tôi hướng về Kinh Thánh thiêng liêng và khẳng định rằng đó là Lời chân thật của Đức Chúa Trời, là Lời cũng xác nhận sự phán xét của chúng tôi. Vì nhà giải nghĩa Kinh Thánh cần mẫn kia, Nicholas thành Lyra, về Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, nói: "Ý kiến của không một người nào, dù thẩm quyền của người ấy có thể là gì đi nữa, cũng không được giữ lấy nếu nó rõ ràng chứa đựng sự giả dối hoặc sai lầm, và điều này xuất hiện qua lời hứa được đưa ra trong bản văn, 'Họ sẽ tuyên bố cho ngươi một bản án của lẽ thật,' và 'họ sẽ dạy ngươi theo luật pháp của Ngài.' Từ điều này xuất hiện rằng, nếu họ nói điều gì giả dối hoặc rõ ràng lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời thì họ không đáng được nghe." Lyra nói đến đó. Và điều đã nói được xác nhận bởi lời này của Chúa: "Ngươi chớ theo số đông mà làm điều ác; ngươi cũng chớ chiều theo sự phán xét của số đông mà lìa bỏ lẽ thật," Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2. Về điều này, Lyra nói rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ nó chạy như sau: "Ngươi chớ sa ngã theo sau các ra-bi — tức là, các giáo sư hoặc những người vĩ đại — mà phạm tội." Và xa hơn nữa, ông nói: "Như ngươi không được lìa bỏ lẽ thật vì cớ số đông hơn ngồi xét đoán, và lìa bỏ lẽ thật, thì ngươi cũng không được lìa bỏ vì cớ những người có thẩm quyền lớn hơn trong việc đưa ra sự phán xét." Lyra nói đến đó. 4 Chắc chắn tôi tin cậy nhà giải nghĩa này, trong chừng mực ý kiến này liên quan, hơn là tin cậy mọi vị tiến sĩ đã nói ở trên. Vì Lyra khéo léo rút ra từ Kinh Thánh (1) rằng ý kiến của không một người nào, dù thẩm quyền của người ấy có thể là gì đi nữa — và do đó ý kiến của không một giáo hoàng nào — cũng không được giữ lấy nếu nó rõ ràng chứa đựng sự giả dối hoặc sai lầm. Đối với tôi, dường như chắc chắn rằng Palecz và Stanislaus sợ giáo hoàng và các hồng y đến nỗi họ sẽ không dám công khai tuyên bố lời thánh này. (2) Lyra tuyên bố rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn mà theo đó các quan xét riêng lẻ và đặc biệt là các quan xét thuộc Hội Thánh phải tuyên án và không được làm khác. Vì luật pháp này chỉ ra điều gì phải được chấp nhận là chân thật. Do đó ông nói rằng điều này xuất hiện từ những lời: "Họ sẽ tuyên bố cho ngươi một bản án của lẽ thật." Và những lời tiếp theo: "Họ sẽ dạy ngươi theo luật pháp của Ngài." Hỡi các tiến sĩ, sao các ông không giữ lấy Kinh Thánh này? Các ông đã được hỏi và vì cớ Đức Chúa Trời đã được nài xin công khai trong hội nghị của trường đại học để tuyên một bản án của lẽ thật theo luật pháp của Đức Chúa Trời, xem các sắc lệnh về việc dựng thập tự giá có buộc các học giả của trường đại học phải lấy của cải đã được Đức Chúa Trời thu góp mà trợ cấp cho giáo hoàng để chống lại Ladislaus và chống lại các đồng minh của ông ta theo lệnh của giáo hoàng hay không. 5 Và các ông đã đáp rằng các ông không muốn hướng dẫn họ [hội nghị] cũng không tuyên phán xét về các sắc lệnh của giáo hoàng, và giải nghĩa chúng. Nhưng trong các góc khuất các ông đã viết khác, và đặc biệt tôi đã nghe Palecz nói về các điều khoản đã được trao cho ông ta bởi các sứ giả của giáo hoàng rằng chúng chứa đựng những sai lầm rõ ràng hiển nhiên trước mắt, những điều khoản ấy, tuy nhiên, đã được lấy từ sắc lệnh và đã được các sứ giả này trao cho các nhà giảng đạo như những phó sứ đầu tiên dưới thẩm quyền của giáo hoàng để được công bố. Do đó, như tôi đã nghe, nhà giảng đạo, Thầy Briccius, trong phòng giảng của họ đã nói với các thầy ấy rằng ông thà chết còn hơn công bố những điều khoản ấy. Nhưng khi Palecz rút lui và những người khác đi theo ông ta, Briccius cũng rút lui, vì những lá thư từ đức vua đã làm họ sợ hãi, những lá thư mà các sứ giả đã dùng để hỗ trợ tài chính cho mình — subsidium. (3) Lyra suy ra từ Kinh Thánh đã nói ở trên của Chúa rằng nếu các quan xét nói điều gì giả dối hoặc rõ ràng lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời thì họ không đáng được nghe, vì Đức Chúa Trời đã nói, như tôi đã trích: "Ngươi chớ theo số đông mà làm điều ác; ngươi cũng chớ chiều theo sự phán xét của số đông mà lìa bỏ lẽ thật" [Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2]. Vậy thì, làm sao chúng tôi có thể bị buộc trái với mạng lệnh thánh khiết nhất ấy của Đức Chúa Trời mà đi theo số đông mà các tiến sĩ đã tập hợp lại và dẫn đến tòa thị chính để họ có thể thắng bằng sự sợ hãi những người mà họ không thể thắng bằng Kinh Thánh hoặc lý trí? Các thầy tế lễ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã không dám đi vào dinh tổng đốc và cáo Chúa Giê-xu vì sợ bị ô uế. Nhưng những người này, khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và các trưởng lão của dân chúng đã tập hợp lại, đã vui vẻ đi vào và một người trong số họ, tên là Palecz, đã đọc, trong khi mọi người lắng nghe, những lời của Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–12: "Nhưng người nào làm cách kiêu ngạo, không muốn vâng theo phán quyết của quan xét, thì chính người đó phải chết." Ông ta không sợ mang lấy sự bất quy tắc, và nếu tình cờ ông ta đã ở cùng với người Do Thái trong việc cáo Đấng Christ, có lẽ ông ta đã nói: "Huyết của người này đổ trên chúng ta và trên con cháu chúng ta; vì chúng ta có một luật, và theo luật ấy người này phải chết." Do đó, Phi-lát đã không được bào chữa vì ông đã nghe các thầy tế lễ cả và các quan, các thầy thông giáo và các trưởng lão của dân chúng, vì Đức Chúa Trời đã nói: "Ngươi chớ theo số đông mà làm điều ác," v.v. Ở đây Lyra nói tiếng Hê-bơ-rơ là, "Ngươi chớ sa ngã theo sau các ra-bi," tức là, các giáo sư hoặc những người vĩ đại, "mà phạm tội" — dù những người vĩ đại và các giáo sư trong tòa thị chính là ai đi nữa, là những người đã kết án và đã sắc định nhiều điều mà cho đến ngày nay họ vẫn chưa chứng tỏ là phải bị kết án theo sở thích của họ. Và theo mục đích của các tiến sĩ, trong Kinh Thánh đã trích, một số người có thể Do Thái hóa và nói rằng dưới quyền cai trị của Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm, hoặc An-ne, là người lúc bấy giờ chủ tọa nơi thánh mà Chúa đã chọn, và theo sắc lệnh của Phi-lát là quan xét, Chúa Giê-xu Christ đã bị kết án cách công chính, một điều trái với điều Phao-lô nói: "Dân cư Giê-ru-sa-lem và các quan trưởng của họ, vì không biết Ngài hoặc những tiếng của các đấng tiên tri được đọc mỗi ngày Sa-bát, đã làm ứng nghiệm chúng bằng cách kết án Ngài. Và dầu họ không tìm thấy nơi Ngài một nguyên cớ nào đáng chết, họ vẫn xin Phi-lát để họ có thể giết Ngài," Công Vụ Các Sứ Đồ 13:27, 28. Và rõ ràng là, trong việc kết án Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm đã hiện diện, các thầy tế lễ của nhà Lê-vi đã hiện diện, và Phi-lát, quan xét, đã hiện diện tại nơi Chúa đã chọn; và những người này Chúa Giê-xu Christ đã không muốn vâng phục trong điều ác họ đang làm, mặc dầu Ngài đã vâng phục Đức Chúa Trời, Cha của Ngài, và Phi-lát, chịu chết cách nhu mì. Vậy thì, thầy tế lễ thượng phẩm, đi theo bởi các thầy tế lễ, người Lê-vi, các quan và các trưởng lão của dân chúng, Phi-lát và các lính, phải, và bởi đám đông la hét, "Đóng đinh Ngài trên thập tự giá, đóng đinh Ngài trên thập tự giá!" — họ có kết án Chúa là Đấng Christ cách công chính không? Phải, thật vậy, vì không phải tình yêu thương mà là lòng căm ghét, không phải lẽ thật mà là sự dối trá, đã thúc giục họ và sự thiếu hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời đã dẫn họ đi lạc, nên họ đã sai lầm cách nghiêm trọng. Cũng vậy, có thể có một sự dẫn đi lạc trong trường hợp của giáo hoàng và các hồng y, chính các tiến sĩ của chúng tôi cũng bao gồm trong đó, đến nỗi họ kết án một lẽ thật nào đó hoặc lẽ thật khác. Vì nếu các sứ đồ, được Đấng Christ tuyển chọn, là những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, đã sa vào tà giáo, như Thánh Augustine và Bede khẳng định, thì làm sao giáo hoàng và các hồng y đã nhận được những ân tứ lớn hơn của Thánh Linh, khiến họ không thể đi lạc ở cùng mức độ hoặc thậm chí ở mức độ lớn hơn? Và không còn nghi ngờ gì rằng sự vâng phục phải được dành cho giáo hoàng và các hồng y chừng nào họ dạy lẽ thật theo luật pháp của Đức Chúa Trời, như thẩm quyền nói: "Họ sẽ tuyên bố cho ngươi một bản án của lẽ thật, và ngươi sẽ làm bất cứ điều gì họ nói và bất cứ điều gì họ dạy ngươi theo luật pháp của Ngài." Nhưng nếu các ra-bi, tức là, các giáo sư hoặc những người vĩ đại, như Lyra nói, hoặc các giáo hoàng hoặc các hồng y ra lệnh hoặc khuyên bảo bất cứ điều gì ngoài lẽ thật, cho dù toàn thể giáo triều Rô-ma đứng về phía họ, thì tín hữu không được vâng phục khi người ấy biết lẽ thật, vì Đức Chúa Trời nói: "Ngươi chớ theo sau số đông mà làm điều ác." 6 Đa-ni-ên, Ni-cô-đem và kẻ trộm trên thập tự giá đã thực hành nguyên tắc này, là những người không chịu hùa theo đám đông trong việc kết án lẽ thật, như Kinh Thánh nói. Vì Đa-ni-ên đã kết án bản án của các trưởng lão của con cái Y-sơ-ra-ên là vô giá trị bằng cách giải cứu Susanna và tuyên án chống lại các trưởng lão cao tuổi là những người mà sự gian ác đã bắt đầu từ họ, Đa-ni-ên 13. 7 Ni-cô-đem trong hội đồng của người Pha-ri-si và các thầy tế lễ, khi họ đã sai các đầy tớ đi bắt Chúa Giê-xu, muốn giết Ngài, và khi họ nói với các đầy tớ, "Có người nào trong các quan trưởng đã tin Ngài hoặc trong người Pha-ri-si chăng? Nhưng đám đông này không biết luật pháp thì bị rủa sả" — bấy giờ Ni-cô-đem nói với họ: "Luật pháp của chúng ta có xét đoán một người, trừ khi trước hết nó nghe từ chính người ấy và biết người ấy làm gì chăng?" Giăng 7:47–51. Hỡi Ni-cô-đem phước hạnh, ông đã dành cho luật pháp của Đức Chúa Trời một sức mạnh như vậy; ông đã làm chứng cho luật pháp rằng nó phải là quan xét của con người. Hãy xem, những lời tuyên bố của các tiến sĩ của chúng tôi bất tiện biết bao khi họ tuyên án rằng chúng tôi muốn có luật pháp làm quan xét — một quan xét xét đoán cách công chính nhất và không xét đoán khác hơn Đức Chúa Trời, quan xét công chính nhất, xét đoán. Ông nói, "Luật pháp của chúng ta có xét đoán một người, trừ khi trước hết nó nghe từ người ấy và biết người ấy làm gì chăng?" như thể ông muốn nói, Không, vì nó xét đoán cách công chính. Đấng Christ đã giới thiệu các thầy tế lễ, người Pha-ri-si, các thầy thông giáo và người Do Thái với quan xét ấy, là những người đã cáo Ngài tội vì Ngài không giữ ngày Sa-bát, và gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình, mà nói: "Các ngươi tra cứu Kinh Thánh. Ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta," Giăng 5:39. Vậy thì, Đấng Christ há chẳng muốn Kinh Thánh xét đoán người Do Thái là những người không tin Đấng Christ sao? Chắc chắn, Ngài đã muốn điều đó. Do đó, theo tỷ lệ các tiến sĩ muốn Kinh Thánh không làm quan xét, theo tỷ lệ ấy họ muốn chính họ được tin rằng bất cứ điều gì họ kết án thì phải bị kết án và bất cứ điều gì họ chấp thuận thì phải được chấp thuận. Vì điều này họ đã yêu cầu và nài xin trong tòa thị chính; vì điều này họ đã tìm kiếm chữ ký của các thầy là những người phản đối ý kiến của họ. Nhưng mưu kế của người Pha-ri-si, các thầy thông giáo và các thầy tế lễ đã trở nên vô ích, vì các tín hữu phản đối họ đã không sẵn lòng đồng ý mà không nghe bằng chứng từ luật pháp, là luật pháp chứa đựng trong chính nó mọi lẽ thật phải được tin. Nếu các giáo chủ, người Pha-ri-si, các thầy tế lễ và các trưởng lão của dân chúng đã biết luật pháp này thì họ đã không kết án Đấng Christ — nhưng họ đã kết án và nói phạm thượng. Kẻ trộm, là người treo trên thập tự giá, đã làm chứng cho Đấng Christ, mà nói: "Người này đã không làm điều gì sai trái," Lu-ca 23:41, còn học thức hơn họ. Và, xét về mục đích chính của các tiến sĩ, là những người có ý rằng giáo hoàng phải là quan xét của mọi vụ việc và rằng ai không vâng phục ông ta thì phải chết cái chết của thân thể, các tiến sĩ này phải được tôn kính vì sự so sánh khỉ đột và tàn ác của họ [tức là, so sánh với những người đã giết Đấng Christ], đặc biệt vì Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thầy tế lễ của cả hai Giao Ước, đã không muốn tuyên phán xét dân sự cũng không kết án kẻ không vâng phục phải chết về thân thể. Vì, xét về điều thứ nhất, Ngài đã nói: "Hỡi người kia, ai đã lập Ta làm quan xét hay người chia gia tài trên các ngươi?" Lu-ca 12:14. Và xét về điều thứ hai, Ngài đã nói với người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm, là người mà người Pha-ri-si tuyên bố đáng chết theo luật pháp: "Ta cũng không kết án ngươi; hãy đi; từ nay về sau chớ phạm tội nữa," Giăng 8:11. Nhưng, có lẽ các tiến sĩ có thể nói rằng điều này không đúng điểm, rằng luật pháp nói: "Kẻ nào làm cách kiêu ngạo, không muốn vâng theo sự cai trị của thầy tế lễ." Hãy xem, tôi sẽ đưa ra một trường hợp đúng hình thức — vì, Đấng Christ đã nói: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi chỉ ra lỗi của người ấy giữa ngươi và người ấy mà thôi: nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi, nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo một hoặc hai người, để mọi lời được xác lập bởi miệng của hai hoặc ba người làm chứng; và nếu người ấy từ chối nghe họ, hãy nói với Hội Thánh: và nếu người ấy từ chối nghe Hội Thánh thì hãy coi người ấy đối với ngươi như người ngoại và người thâu thuế," Ma-thi-ơ 18:15–17. Hãy xem, Chúa tối cao của luật pháp và giáo chủ tối cao đang nói với ai? Chắc chắn là với Phi-e-rơ, giáo hoàng Rô-ma tương lai, kế tiếp sau chính Ngài, để người ấy có thể sửa dạy kẻ lầm lỗi cách nhân từ và thuyết phục kẻ không vâng phục trước các nhân chứng, và nếu người ấy vẫn cứng lòng trong sự không vâng phục thì Ngài đã nói với Hội Thánh, tức là, Ngài đã loan báo cho đám đông, không phải để giết kẻ gian ác và không vâng phục bằng cái chết về thân thể, mà để tránh người ấy như một người thâu thuế và người ngoại. Vậy thì, có cơ sở gì cho lập luận từ sự so sánh [với những người đã giết Đấng Christ]? Dưới luật pháp cũ kẻ không vâng phục phải bị giết, do đó, cũng vậy dưới luật pháp của ân điển. Ngay cả các môn đồ của Đấng Christ cũng đã bị lừa dối bởi lập luận từ sự so sánh này, vì theo cách của tiên tri Ê-li, họ muốn những người Sa-ma-ri từ chối tiếp đón Đấng Christ bị lửa từ trời thiêu hủy, mà nói: "Thưa Chúa, Chúa có muốn chúng tôi khiến lửa từ trời xuống thiêu hủy họ không?" Thầy tế lễ nhân lành nhất ấy và thầy tốt nhất ấy đã quở trách họ, vì những lời tiếp theo là Ngài, xoay lại, đã quở trách họ, mà nói: "Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào, vì Con Người đến không phải để hủy diệt các linh hồn mà để cứu chúng," Lu-ca 9:54–56. Phúc Âm tốt lành này các tiến sĩ đã không hướng về và vì vậy họ đã nối vào những lời tuyên bố của mình hệ quả đẫm máu này — sanguinolentum corollarium 8 — và nói: "Nếu bất cứ người nào thuộc hàng giáo sĩ ở Bohemia bị phát hiện hành động trái với những tiền đề này hoặc một tiền đề duy nhất trong chúng, người như vậy phải bị sửa trị bằng sự khiển trách của Hội Thánh và, nếu người ấy từ chối được sửa trị, người ấy phải bị giao cho tòa án thế tục." Chắc chắn trong điều này họ đi theo các giáo chủ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những người, khi Đấng Christ từ chối vâng phục họ trong mọi sự, đã nói: "Chúng tôi không được phép giết bất cứ người nào," và rồi đã giao Ngài cho tòa án thế tục. Họ há chẳng phải là những kẻ giết người sao? Thật vậy họ là những kẻ giết người tệ hơn Phi-lát. Đấng Cứu Thế đã làm chứng và nói với Phi-lát: "Kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn." Đây là những người mà Phi-e-rơ đã nói với khi ông nói: "Các ngươi đã chối Đấng Thánh và Công Chính và đã xin tha cho một kẻ giết người cho các ngươi và đã giết Chúa của Sự Sống," Công Vụ Các Sứ Đồ 3:14. Rồi các tiến sĩ thêm: "Đã cố định cho mỗi một tín hữu rằng Hội Thánh Rô-ma là nơi Chúa đã chọn, nơi Chúa đã đặt quyền lãnh đạo của toàn thể Hội Thánh. Và thầy tế lễ thượng phẩm chủ tọa tại đó là giáo hoàng, người kế nhiệm chân thật và hiển nhiên của Phi-e-rơ, và các hồng y là các thầy tế lễ của chi phái Lê-vi." Trong lời tuyên bố này, các tiến sĩ chất chồng nhiều điều mà họ không chứng minh. Vì khi nào họ đã chứng minh rằng đã cố định cho mỗi một tín hữu phải chấp nhận ổ bánh luật pháp kia của họ? — brodium — [xem DuCange, Glossarium, tập 1]. Vì nhiều người thuộc phe họ chắc chắn nằm trong số các tín hữu và không biết gì về Rô-ma, giáo hoàng, và các hồng y, và đặc biệt là việc giáo hoàng có phải là người kế nhiệm chân thật của Phi-e-rơ hay không, và các hồng y có phải là các thầy tế lễ của dòng Lê-vi hay không. Nhưng các tiến sĩ này có lẽ gọi Hội Thánh là nơi mà Đấng Cứu Thế đã tiên tri khi Ngài nói: "Khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc của sự hoang vu đứng trong nơi thánh (ai nghe thì hãy hiểu)" Ma-thi-ơ 24:15. Hoặc các tiến sĩ gọi Hội Thánh Rô-ma là một nơi, vương cung thánh đường Thánh Phi-e-rơ, hoặc phẩm giá sứ đồ, vì theo hai nghĩa này "nơi" trong lời tuyên bố của họ có thể được hiểu, vì tại đó Chúa đã đặt chính quyền trưởng — principatus — của toàn thể Hội Thánh vì Ngài muốn các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô phải chịu những đau khổ chính của họ tại đó, những người đã được chỉ định làm những người cai trị thuộc linh trên toàn thể Hội Thánh và nơi họ, sau cái chết của Đấng Christ, chính quyền thuộc linh của Hội Thánh chủ yếu vốn có. Và trong Hội Thánh này không phải giáo hoàng mà là Đấng Christ là người cai trị trưởng chủ tọa trên nơi ấy, tức là, vương cung thánh đường hoặc phẩm giá sứ đồ, và Ngài cai trị Hội Thánh là nàng dâu của Ngài. Nhưng, nếu nơi giáo hoàng người ta khám phá ra một đời sống trái ngược với Đấng Christ, sống trong sự kiêu ngạo, tham lam, thiếu kiên nhẫn bồn chồn, tham vọng, và trong việc phô trương quyền lực và đặt luật pháp của chính mình lên trên luật pháp của Đấng Christ — bấy giờ người ta thấy sự gớm ghiếc của sự hoang vu các đức hạnh của Đấng Christ đứng trong nơi thánh, nơi nó không nên đứng, như Đấng Christ đã nói, Mác 13:14. Do đó, nếu các linh hồn trung tín quan sát ở bất cứ đâu tình trạng thuộc linh của Hội Thánh được thiết lập, nơi một chủ gia đình 9 vốn quen chủ tọa trên nhà mình, là người đã nhân từ tiếp đón mọi đầy tớ mình đã mời, chăm sóc họ bằng cách sưởi ấm cho họ, và bảo vệ họ bằng cách giúp đỡ họ, nhưng nếu trong chính ngôi nhà ấy người ấy lại thấy một kẻ chủ tọa trên một tình trạng hoàn toàn trái ngược, thì sẽ không có gì lạ nếu nhiều người bị bối rối, giống như một lữ khách muốn được tiếp đãi bởi một chủ gia đình chân thật, một người có lòng hiếu khách lớn, lòng nhân lành và tính tình tốt, và có một đời sống hoàn toàn đức hạnh, và sau đó lại thấy một con thú hoang quái dị vốn quen áp bức các khách bằng cách cho họ sự an ủi lạnh lùng và bằng sự xảo quyệt, tàn ác và tham lam và phản bội — lữ khách, bước vào nhà và thấy một kẻ như vậy ngồi trên ghế của chủ gia đình tốt lành, sẽ ngạc nhiên, bối rối và không ít hoang mang trước vẻ ngoài của kẻ ấy. Sự gớm ghiếc của sự hoang vu cũng có thể được hiểu theo Xa-cha-ri 11:15: "Hãy lấy cho ngươi một lần nữa các khí cụ của một kẻ chăn dại dột, vì Ta sẽ dấy lên một kẻ chăn trong xứ là kẻ sẽ không thăm viếng những con bị dứt bỏ, cũng không tìm kiếm những con bị tản lạc, cũng không chữa lành con bị thương, cũng không nuôi con còn lành; nhưng kẻ ấy sẽ ăn thịt của những con chiên mập và sẽ xé móng của chúng ra từng mảnh. Khốn cho kẻ chăn và thần tượng 10 bỏ bầy!" Vậy thì, nếu sự mô tả này về "thần tượng" và sự bỏ bầy này vừa với giáo hoàng, thì làm sao lời nói của các tiến sĩ có thể đúng về bất cứ giáo hoàng nào có thể có trong tương lai, rằng ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm, người kế nhiệm chân thật và hiển nhiên của Phi-e-rơ, chủ tọa trên Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ? Vì nó không kéo theo được rằng — ông ta là thần tượng [kẻ chăn vô giá trị] bỏ bầy; do đó, ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm, người kế nhiệm chân thật và hiển nhiên của Phi-e-rơ. Và nó cũng không kéo theo được rằng — ông ta là Christ giả, do đó, ông ta là Christ chân thật và hiển nhiên; vì Christ chân thật đã nói: "Nếu có ai nói với các ngươi, Này Christ ở đây hoặc ở đó! chớ tin, vì sẽ dấy lên các Christ giả và các tiên tri giả." Vậy thì, hãy để các tín hữu cẩn thận kẻo, bị lay động bởi sự nịnh hót, họ gọi các Christ giả là thánh khiết nhất và gọi kẻ chăn vô giá trị là thầy tế lễ thượng phẩm và người kế nhiệm chân thật của Thánh Phi-e-rơ, sứ đồ. Vì, khi gọi Agnes như vậy là cha thánh khiết nhất và thầy tế lễ thượng phẩm, chủ tọa trên toàn thể Hội Thánh — Agnes là người đã sinh một đứa trẻ — họ bị lừa dối. Rồi, quay sang lời nói của Jerome, "Đây là đức tin, hỡi giáo hoàng phước hạnh nhất," Decr. 24:1 [Friedberg, 1:970], người ta nói rằng có lẽ ông đã nói về các công việc sứ đồ của Giáo hoàng Damasus như ông đã viết cho Thánh Augustine trong các thư xưng hô với ông "Augustine, chúa của chúng ta và giáo hoàng thánh khiết và phước hạnh nhất." 11 Và cũng vậy các thánh được thuật lại là đã nói về các giám mục khi họ thấy họ đi lạc khỏi các bước của Đấng Christ, và nói họ phải bị kết án hoặc là chi thể của ma quỷ. Nhưng, khốn cho những kẻ thấy giáo hoàng làm những việc trực tiếp trái ngược với Đấng Christ mà vẫn gọi ông ta là cha thánh khiết nhất, vì có lời chép, "Khốn cho những kẻ gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác," Ê-sai 5:20, vì bằng sự nịnh hót dối trá của mình họ lừa dối cả chính mình lẫn ông ta. Vì, một lần nữa, có lời chép: "Hỡi dân Ta, những kẻ gọi ngươi là phước hạnh, chúng lừa dối ngươi, và hủy hoại đường lối của các nẻo đường ngươi. Chúa đứng dậy để xét đoán," Ê-sai 3:12. Vì, nếu những người học thức về luật pháp dám nói lẽ thật về giáo hoàng và các hồng y cách dạn dĩ và không nịnh hót họ vì sợ hãi hoặc vì hy vọng được thăng tiến lên các bổng lộc, thì các giáo hoàng đôi khi có thể nhận biết chính mình và không cho phép mình được tôn kính như các thần. Nhưng, vì cả hai bên đều phạm tội trong việc vui mừng cách giả hình về các vinh dự và sự phong phước [cho phép mình được gọi và được đối xử như người có phước], và được vuốt ve bởi sự tâng bốc dối trá như vậy, nên nhất thiết cả hai bên sẽ bị quăng xuống. Vì nhà tiên tri nói, Ê-sai 9:16: "Những kẻ ban phước cho dân này và dẫn họ đi lạc và những kẻ được ban phước sẽ bị quăng xuống." Và những kẻ này là ai, nhà tiên tri chỉ ra trong các câu ngay trước đó: "Chúa sẽ hủy diệt trong một ngày khỏi Y-sơ-ra-ên đầu và đuôi, cong vẹo và ngoan cố. Người già cả và đáng kính trọng, người ấy là đầu và nhà tiên tri dạy điều dối trá, người ấy là đuôi." Này, một mình nhà tiên tri giải nghĩa đầu và đuôi. Vậy thì, hãy để người nào muốn, ghi nhận rằng người được gọi là đáng kính trọng và cha già cả là người họ gọi là đầu. Và với xác suất có thể nói về mọi giáo hoàng, từ người đầu tiên đến người cuối cùng, là người sống trái ngược với Đấng Christ và là người họ đã gọi hoặc sẽ gọi là đầu và cha thánh — rằng ông ta là người đáng kính trọng và già cả ấy, vì sự kế nhiệm này đã bắt đầu từ lâu. Nhưng đuôi, là thứ bằng sự nịnh hót hoặc vẻ bề ngoài giả dối hoặc bằng những lời bào chữa vô ích che đậy các công việc của người cha già cả ấy, và nhà tiên tri dạy điều dối trá, đại diện cho hàng giáo sĩ học thức dạy rằng giáo hoàng không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là người mà là một Đức Chúa Trời hỗn hợp hoặc một Đức Chúa Trời trên đất và cũng dạy rằng giáo hoàng có thể cho tôi của tốt của người khác và rằng tôi sẽ được an toàn, vì giáo hoàng có thể truất phế một giám mục mà không có nguyên cớ, có thể miễn chuẩn trái ngược với sự dạy dỗ của các sứ đồ, trái ngược với lời thề của mình, lời khấn nguyện của mình và với luật tự nhiên, và không ai có quyền nói với ông ta, Sao ông làm điều này? Vì chính ông ta có thể nói cách hợp pháp: "Ta muốn như vậy, ta truyền như vậy; hãy để ý muốn của ta làm lý do." Và như vậy ông ta không thể phạm tội; và ông ta không thể phạm tội mại thánh vì mọi vật đều là của ông ta. Do đó, ông ta có thể làm với của mình tùy ý mình, vì ông ta thậm chí có thể ra lệnh cho các thiên sứ và cứu người hoặc đoán phạt họ tùy ý ông ta chọn, và, hơn nữa, ông ta có thể uốn cong không chỉ giáo hoàng mà cả dân chúng thần dân và những người sẽ không cúi mình trong sự nịnh hót và theo cách thế gian trước ông ta như đầu và người đáng kính trọng và quỳ gối trước ông ta. Vì giáo hoàng, dân chúng và chính họ nữa họ dẫn đi lạc vào những đường lối sai lầm bằng cách gieo những lời dối trá như vậy. Và chính về họ, như có thể, mà Đấng Christ đã nói những lời: "Sẽ dấy lên các Christ giả và các tiên tri giả và sẽ tỏ ra các dấu lớn và các phép lạ để dẫn đi lạc nếu có thể được ngay cả những người được chọn," Ma-thi-ơ 24:24. Nhưng, quay lại lời tuyên bố của Thánh Jerome, người ta nói rằng "có lẽ, ông đã nói về các công việc tốt của ông ấy khi xưng hô với giáo hoàng ấy" [Damasus]. Nhưng liệu Thánh Jerome có một sự mặc khải liên quan đến sự tiền định của giáo hoàng này và sự công chính của các công việc của ông ấy hay không thì không ai biết. Ở chỗ thứ hai, người ta nói rằng Thánh Jerome đã xưng hô với giáo hoàng theo cách này, an tâm về đức tin mà ông đã viết, vì trong thư ấy ông đã viết rõ ràng điều chứa đựng trong Kinh Thánh và trong các bản tín điều của Hội Thánh, như xuất hiện đối với người nào muốn đọc thư ấy. Và do đó ông nói: "Đây là đức tin mà chúng ta đã học trong Hội Thánh công giáo, và là đức tin chúng ta đã luôn giữ." Rõ ràng yếu tố điều kiện trong lời tuyên bố của Thánh Jerome phải được hiểu như thế nào. Vì, nếu lời xưng nhận ấy của ông đã được xác nhận bởi sự phán xét của giáo hoàng ấy, bất cứ ai có thể công kích nó sẽ là một kẻ tà giáo. Vì có lẽ ông đã nói và khẳng định không điều gì bằng sự mặc khải hoặc sự chắc chắn của đức tin ông đang trình bày mà giáo hoàng sẽ không xác nhận trừ khi nó là chân thật, và ông sẽ không thay đổi bất cứ điều gì đã được giữ cách đúng đắn trong Hội Thánh từ lâu trước đó. Nhưng sẽ là điên rồ nếu tin rằng một kết luận phải được rút ra từ điều này liên quan đến mọi giáo hoàng Rô-ma, vì chắc chắn rằng nhiều người trong số họ đã phê chuẩn các sai lầm và tà giáo, vì chính họ là những kẻ tà giáo. Do đó bản văn, Dist. 24, in nomine Domini (Friedberg, 1:78], mô tả cách giáo hoàng than thở vì [ngai sứ đồ] ấy đã thường bị đánh đập bởi tiếng ồn ào thường xuyên 12 của tà giáo mại thánh. Do đó, muốn cung cấp một phương thuốc cho tương lai, ông [Nicolas II] đã sắc định rằng, khi giáo hoàng qua đời, các hồng y, những người tôn giáo, các giáo sĩ và giáo dân, sẽ họp nhau để bầu chọn một giáo hoàng thích hợp từ lòng của Hội Thánh ấy hoặc từ lòng của một Hội Thánh nào khác, bất cứ nơi nào người thích hợp nhất tình cờ được tìm thấy, và rằng đặc quyền của hoàng đế, Henry, sẽ luôn được tôn vinh, cụ thể là, ông và những người kế nhiệm ông sẽ có quyền hiện diện tại cuộc bầu cử giáo hoàng. 13 Nhưng một giáo hoàng chân thật được bầu chọn, ông sẽ có trước khi được tấn phong, theo gương của Thánh Gregory, quyền định đoạt của cải của Hội Thánh, và bất cứ ai cản trở sắc lệnh này ông có thể nguyền rủa như một kẻ chống Christ gian ác nhất. Ở đây Glossa ordinaria nói, rằng tại điểm này người ta chạm đến rõ ràng điều được đọc trong Chronicles, cách Benedict, là người kế nhiệm Stephen, đã bị trục xuất khỏi chức giáo hoàng, và vì một khoản tiền John, giám mục của Sabina, đã được lập làm giáo hoàng, người được ban cho tên Sylvester. Nhưng đến lượt ông ta bị lật đổ và Benedict được phục hồi, và Benedict lại bị trục xuất và chức giáo hoàng được trao cho John, linh mục trưởng tại Cổng La-tinh, người được áp đặt tên Gregory. Và ông ta bị hoàng đế Henry lật đổ và bị chuyển ra ngoài núi; và mọi điều này đều xảy ra trong một năm duy nhất. Vì cớ những điều này đặc quyền ấy đã được ban cho Henry. 14 Glossa của Decretum nói đến đó. Và, như được thu thập từ Chronicles của Martin, Castrensis và Rudolph, 15 (1) Giáo hoàng Boniface đang chủ tọa tại Rô-ma năm 420 sau Chúa, và Eulalius đã được phong chức chống lại ông ta và Hội Thánh bị chia rẽ về vấn đề này, cả hai theo lệnh của Honorius Augustus đã rời khỏi thành phố; và, Eulalius bị kết án, Boniface, là người trước đó đã được phong chức, đã được phục hồi về ngai sứ đồ theo lệnh của Augustus. 16 (2) Năm 493 sau Chúa, Laurentius đã được phong chức chống lại Giáo hoàng Symmachus bởi một phe bất đồng. 17 (3) Năm 768 sau Chúa, giáo hoàng ly giáo Constantine đã bị móc mắt, và Stephen được lập làm giáo hoàng. Vị sau này đã tập hợp một hội đồng tại Rô-ma và phong chức lại những người đã được phong chức bởi Constantine ly giáo. 18 (4) Năm 873 sau Chúa, Giáo hoàng Anastasius đã xâm nhập chức giám mục trưởng chống lại Benedict. 19 (5) Năm 907 sau Chúa, Giáo hoàng Leo chủ tọa, và chống lại ông ta Christophorus đã dấy lên. 20 (6) Năm 968 sau Chúa, một hội đồng các giám mục đã được tập hợp từ khắp nước Ý, và Giáo hoàng John bị làm nhục vì những tội ác ghê tởm, và, vì ông ta tự bào chữa và trì hoãn việc đến, một người khác, Leo, cho đến lúc bấy giờ là một giáo dân, đã được lập làm giáo hoàng bởi một cuộc bầu cử nhất trí và với sự đồng ý của hoàng đế. Và như vậy Leo đã thực hiện các lễ phong chức và làm các việc khác thuộc về sứ đồ. Không lâu sau đó người Rô-ma, tỏ ra bất tín với hoàng đế, đã tiếp nhận Giáo hoàng John. Ông ta đã tập hợp một hội đồng và truất phế Leo và gạt bỏ các hành động của ông ta, và đã được Leo sắc định rằng hội đồng ấy không được gọi là hội đồng mà là nhà thổ vì nó dung túng tội tà dâm. Do đó, bất cứ ai bị kết án bởi sắc lệnh của ông ta đều được truyền phải trình sự truất phế của họ về mình trong một văn bản chứa đựng những điều này, "Cha tôi chẳng có gì cho chính mình, chẳng cho tôi điều gì," và như vậy những người này vẫn bị truất phế khỏi những chức vụ mà họ đã có là những người chưa được Leo phong chức. Giáo hoàng John này bị bắt gặp đang nằm với vợ của một người đàn ông, bị đâm xuyên qua trong khi đang phạm tội tà dâm, và chết mà không có của ăn đường của Chúa. 21 (7) Đã xảy ra việc người Rô-ma — vi phạm lời thề họ đã lập với hoàng đế là không bao giờ bầu chọn một giáo hoàng mà không có sự đồng ý của ông ta hoặc sự đồng ý của con trai ông ta là Otto — đã lập Benedict làm giáo hoàng. Nhưng hoàng đế, bao vây Rô-ma, đã làm khổ người Rô-ma đến nỗi họ hứa sẽ tiếp nhận Leo làm giáo hoàng, và như vậy Benedict bị bãi nhiệm. 22 (8) Năm 1047 sau Chúa, Benedict, là người đã vào chức giáo hoàng bằng tội mại thánh, một người thất học, đã có một giáo hoàng khác được tấn phong cùng với chính mình để thực hiện các nhiệm vụ thuộc Hội Thánh cho ông ta — cụ thể là, Sylvester; và, vì điều này không làm hài lòng nhiều người, một người thứ ba đã được đưa vào là người sẽ lấp đầy chỗ của hai người kia. (9) Năm 1046 sau Chúa, khi tại Rô-ma một giáo hoàng đang tranh đấu chống lại hai và hai chống lại một về chức giáo hoàng, Vua Henry đã tiến đến Rô-ma chống lại họ; và khi họ bị truất phế, Clement đã được chọn để chủ tọa. Bởi ông ta Henry đã được tấn phong làm hoàng đế, và người Rô-ma đã thề không bao giờ bầu chọn một giáo hoàng nữa mà không có sự đồng ý của hoàng đế. Bấy giờ luật đã được thiết lập, III Reg., 2, rằng, theo gương của Sa-lô-môn, vua trong trường hợp cần thiết có bổn phận truất phế giáo chủ. Bấy giờ Vua Henry đã khiêm nhường nhận lãnh từ tay Clement sự tấn phong, và sau đó không có người nào khác sẽ được coi là hoàng đế nếu không có sự xác nhận như vậy. Nhưng sao điều này lại cần thiết theo luật pháp của Đức Chúa Trời, vì, trước khi hàng hồng y được thiết lập, người ta đã giữ rằng giáo hoàng được bầu chọn bởi dân chúng Rô-ma? 23 (10) Năm 1068 sau Chúa, trong khi hai người đang tranh đấu tại Rô-ma về chức giáo hoàng và Alexander, sau khi ông ta đã xác lập sự vô tội của mình chống lại cáo buộc mại thánh, đã được tiếp nhận và Cadalus, giám mục của Parma, bị kết án. Do đó, người ta đã nói: "Cadalus, tại Parma, đã được ta làm thành cung và khí giới. Cadalus chết; Parma trở thành hoang tàn." 24 (11) Năm 1083 sau Chúa, Henry đã đột nhập thành phố Rô-ma và đặt Wibert lên ngai sứ đồ. Hildebrand rời đi Beneventum, nơi ông ta ở lại cho đến khi chết. 25 (12) Năm 1087 sau Chúa, Desiderius, cũng gọi là Victor, đã được lập làm giáo hoàng chống lại Clement. 26 (13) Năm 1091 sau Chúa, người ta nói, có hai người, được gọi là giáo chủ Rô-ma, bất hòa với nhau và lôi kéo Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị chia rẽ giữa họ, Urban, là người trước đó đã là giám mục của Ostia, và Clement, gọi là Wibert, là người đã là giám mục của Ravenna. (14) Năm 1130 sau Chúa, khi Innocent đang cai trị làm giáo hoàng, Peter Leoni đã tự chen vào và được gọi là Anacletus, và Innocent đã đi sang Pháp. 27 Do đó người ta nói: "Phi-e-rơ có Rô-ma, Gregory có toàn thế giới." (15) Năm 1189 sau Chúa, Giáo hoàng Albert cai trị, chống lại ông ta Octavian đã tự chen vào, nhưng ông ta chết trong ly giáo, và Guido thành Crema cũng vậy; nhưng John, là người đã tự chen vào, đã được hòa giải. 28 Và như vậy trong vòng một trăm năm kể từ thời điểm Hội Thánh được hiến tặng một cuộc tranh đấu đáng chú ý đã xảy ra giữa các giáo hoàng; và trong thời đại chúng ta đã bắt đầu cuộc ly giáo hai đầu giữa Urban VI, là người sống tại Rô-ma, và Robert thành Geneva, là người giữ ngai của mình tại Avignon; và sự chia rẽ hai đầu này kéo dài giữa những người kế nhiệm họ cho đến năm 1409 sau Chúa. Trong năm ấy cả hai giáo hoàng đều bị kết án tại công đồng Pisa là những kẻ tà giáo, cụ thể là Gregory và Benedict, và Alexander, thuộc dòng Phanxicô, đã được bầu làm giáo hoàng. 29 Và khi ông ta qua đời vẫn còn ba người tranh đấu về chức giáo hoàng, Giáo hoàng John XXIII, Gregory tại Sicily và Benedict tại Tây Ban Nha. Nhưng nguyên nhân thúc đẩy nào mà cuộc tranh đấu ma quỷ này nguyên thủy xuất phát từ đó, ngay cả người mù cũng có thể nhận ra, cụ thể là, từ sự hiến tặng. Do đó, Thánh Jerome, trong Lives of the Fathers của ông, đã viết: "Khi Hội Thánh gia tăng về của cải, nàng giảm sút về các đức hạnh." Và điều được Castrensis, 4:86, đặt xuống như một xác suất từ Chronicles dường như rõ ràng, là người mô tả cách, 'vào thời điểm Hội Thánh được hiến tặng, một tiếng nói thiên sứ 30 đã được nghe trong không trung, nói rằng, ngày hôm ấy chất độc đã được truyền vào Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời. Vì, dù nó đã xảy ra thế nào đi nữa, điều này là đúng: hoặc một thiên sứ tốt hoặc một ma quỷ đã thốt ra tiếng nói ấy, vì chắc chắn rằng các ma quỷ, là những kẻ vui mừng khi chúng làm điều ác, bị buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời và làm những sứ giả của lẽ thật, và thật xứng hợp cho Đức Chúa Trời bởi của bất nghĩa mà loan báo trước cho dân chúng sự nguy hiểm của họ.' Từ những điều này các tín hữu có thể hình thành một sự phán xét xem bất cứ ai, chỉ bởi sự kiện người ấy được gọi là giáo hoàng, có thật là giáo chủ trưởng của Hội Thánh và cha phước hạnh nhất, và trong các vấn đề đức tin là người học thức trên hết mọi người thờ phượng Đấng Christ hay không, và ông ta có phải là đầu của Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời hay không. 1. Bản dịch đi theo bản Vulgate mà Huss đưa ra chính xác. 2. Beatissime papa. Huss có beatissimi pape. Damasus, giáo hoàng 366–384, được nói là đã kêu gọi Jerome thực hiện bản dịch Vulgate của ông. 3. Trong Reply to Palecz của ông, Mon., 1:352, Huss nói Cơ Đốc nhân phải phán xét bởi các hiệu quả hoặc bông trái xem giáo hoàng và các hồng y có phải là muối của đất và ánh sáng của thế gian hay không. 4. Nicholas thành Lyra, sinh tại Pháp, mất tại Paris, 1340, thành viên của dòng Phanxicô, một nhà giải nghĩa đáng chú ý, là người biết tiếng Hê-bơ-rơ và trong Postillæ của ông đã đưa ra một lời bình luận liên tục về mọi sách của Kinh Thánh. Ông được các nhà Cải Chánh sử dụng nhiều, đặc biệt là Luther, đến nỗi người ta đã nói: "Nếu Lyra đã không gảy đàn, Luther đã không khiêu vũ." Lyra trích dẫn Raschi nhiều về Cựu Ước. 5. Ladislaus, vua của Naples, bằng cách chiếm thành phố Rô-ma, đã chuốc lấy cho mình những sự khiển trách nghiêm khắc nhất của giáo hoàng từ John XXIII. Hai sắc lệnh của John kêu gọi một cuộc thập tự chinh chống lại vị hoàng tử ngoan cố đã hứa sự tha thứ đầy đủ khỏi "tội lỗi và hình phạt" cho mọi người đi tham gia cuộc thánh chiến hoặc giúp người khác đi. Ba nơi đã được thiết lập tại Prague nơi các ân xá được bán. Huss đã lên tiếng và dùng ngòi bút của mình chống lại cuộc thập tự chinh như Wyclif đã làm chống lại cuộc thập tự chinh được Henry de Spenser rao giảng. Palecz và bảy thành viên khác của khoa thần học của trường đại học, tức là, Tám Tiến Sĩ, đã đứng về phía chống lại Huss và bảo vệ các sắc lệnh của John. Huss đã giữ lập trường rằng giáo hoàng không có quyền tha tội trừ khi ông ta biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời trong những trường hợp này đã tha thứ, rằng giáo hoàng không làm gì hơn là loan báo các quyết định của Đức Chúa Trời, và rằng, thay vì kêu gọi Cơ Đốc nhân gây chiến chống lại Cơ Đốc nhân, ông ta phải bắt chước Đấng Christ, là Đấng đã không gọi lửa xuống trên kẻ thù của mình, và bằng nước mắt và lời cầu nguyện tìm cách vượt qua sự chống đối Hội Thánh. Huss, trong Reply to Palecz của ông, Mon., 1:330, nói rằng Palecz lúc đầu đã phản đối việc bán ân xá và tuyên bố sắc lệnh của giáo hoàng cho các sứ giả của ông ta đầy những sai lầm hiển nhiên. Về các sắc lệnh và luận thuyết của Huss, Mon., 1:212–235, xem Schaff: John Huss, tr. 111 tt., 116–122. 6. Trong các luận thuyết của ông chống lại các sắc lệnh của John XXIII, Mon., 215–235, Huss khẳng định tính có thể sai lầm của các giáo hoàng và rằng họ không phải lúc nào cũng phải được vâng phục. Các giáo hoàng không biết liệu chính họ có nằm trong số những người được tiền định hay không, chưa nói đến người khác. Nhiều giáo hoàng đã ban ân xá đều bị hư mất. 7. History of Susanna, Lange: Apocrypha, 456 tt. Tác phẩm ngụy thư này kể câu chuyện về ý đồ xâm phạm đức hạnh của một người đàn bà có chồng xinh đẹp, Susanna, bởi hai trưởng lão của Y-sơ-ra-ên. Từ chối đề nghị của họ thay vì chuốc lấy sự kết án của Đức Chúa Trời, nàng tuy nhiên đã bị những kẻ muốn dụ dỗ mình cáo buộc và bị kết án tử hình. Đa-ni-ên bấy giờ đã can thiệp, chứng minh các cáo buộc là giả, và những kẻ cáo buộc Susanna đã bị xử tử. 8. Đây là một trong những sự phản đối hiếm hoi trước thời Cải Chánh chống lại tập quán đẫm máu xử tử những kẻ tà giáo. Trong Reply to Eight Doctors của ông, Mon., 1:382 tt., Huss lại đề cập dài về việc đối xử với tà giáo. Lập trường dứt khoát mà Hội Thánh đã giữ là họ phải bị loại khỏi thế gian. Các luật của Frederick II đã ra lệnh xử tử bằng hỏa thiêu cho mọi kẻ tà giáo và Hội Thánh biết rõ rằng khi nó giao một kẻ tà giáo cho quyền lực dân sự, mặc dầu bản án của nó xin sự thương xót, án tử hình sẽ tiếp theo. Thật vậy, như Vacandard đã chứng tỏ, tòa án Hội Thánh đôi khi thực sự đã tuyên án tử hình và thi hành nó, và các giáo hoàng và các giáo sĩ khác đã đòi hỏi với sự đe dọa rút phép thông công việc xử lý ngay lập tức bởi các nhà chức trách dân sự đối với những người bị Hội Thánh kết án. Xem Schaff: John Huss. Giá như Calvin và Beza đã làm cùng sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước mà Huss làm trong đoạn trước thì tốt biết bao. Trong trường hợp này, họ đã không biện minh cho việc hành quyết những kẻ tà giáo trên cơ sở các ví dụ được đưa ra trong Cựu Ước. Một đoạn mạnh mẽ trong luận thuyết của Huss chống lại ân xá, Mon., 1:223, chạy như sau: "Đấng Cứu Thế đã dạy Phi-e-rơ và trong ông các đại diện và giáo chủ của Ngài trong những lúc cần thiết của họ phải chạy trốn đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện chứ không phải đến tiền bạc hoặc trận chiến thể xác." Về một sự trình bày công phu hơn về việc xử tử những kẻ tà giáo, v.v., xem ad octo Doctores, Mon., 1:393 tt., 399 tt. 9. Điều này được lấy từ Gregory Vĩ Đại, Migne, 76:1154. 10. Pastor et idolum. Bản Vulgate như vậy. Bản Rev. Vs. có "kẻ chăn vô giá trị." 11. Các thư của Augustine [Nic. Fathers, 1:272, 324, 545]. 12. Tunsionibus; có lẽ từ tundo, đánh, đập. Tôi không tìm thấy từ này trong DuCange. 13. Sắc lệnh của Nicolas II, 1059, giới hạn việc bầu chọn giáo hoàng cho hội đồng hồng y. Quy tắc này ngay sau đó đã bị gạt bỏ trong trường hợp bầu chọn Gregory VII, 1073. Hoàng đế, Henry III, tại Sutri, 1046, đã ra lệnh bầu chọn tuyên úy của mình làm Clement II. Về sắc chỉ của Nicolas, Mirbt, tr. 110. 14. Sự tham chiếu ở đây là đến hội đồng Sutri, 1046, khi Henry III hiện diện, đã đến phía nam Rô-ma để giải thoát Hội Thánh khỏi sự tai tiếng có ba giáo hoàng đương thời và để nhận vương miện hoàng đế. Như đã nói trước, Benedict IX, một kẻ phóng đãng, đã bị một giáo hoàng đối thủ chống lại, Sylvester III, được người Rô-ma bầu chọn, và, muốn cưới vợ, đã bán chức giáo hoàng cho Gregory VI. Cả ba đều bị xử lý tại Sutri và Clement II được bầu chọn. 15. Martinus Polonus, mất 1278, tác phẩm của ông, de Imperatoribus et Pontificibus, là một trong những biên niên sử được kính trọng nhất của thời Trung Cổ muộn. Rudolph là Radulphus Glaber, một tu sĩ của Cluny, khoảng 1050, là người đã viết Historia sui temporis, Migne, tập 142. Castrensis là Ranulph của Higden. 16. Sau cái chết của Zosimus, Eulalius đã được một bộ phận của hàng giáo sĩ chọn làm giáo hoàng và được tấn phong năm 418. Ngày trước lễ tấn phong Boniface I đã được một bộ phận khác của hàng giáo sĩ bầu chọn. Honorius công nhận Boniface và trục xuất Eulalius, là người chết năm 423, một năm sau Boniface, từ chối ứng cử lại chức giáo hoàng. 17. Symmachus, 498–514. Cả hai đều được tấn phong, một tại Lateran và Laurentius tại S. Maria Magg. Laurentius lúc đầu phục tùng và được lập làm giám mục của Nocera, Campania, nhưng phe của ông ta thúc ép vụ việc của ông ta, và mãi cho đến khi bốn năm trôi qua, bị ép buộc bởi các sắc lệnh của các hội đồng và thái độ của Theodoric, ông ta mới rút lui vĩnh viễn khỏi Rô-ma. 18. Stephen III, 768–772. Giáo hoàng đối thủ Constantine II, tay sai của anh trai ông ta, Công tước Toto, đã bị một hội đồng Lateran truất phế, 769, hội đồng này cũng ban hành một quy tắc chống lại việc bầu chọn giáo dân lên ngai giáo hoàng. Mắt của Constantine bị móc ra, như Huss đã nói trước. 19. Benedict III, 855–858. Anastasius đã chống lại người tiền nhiệm của Benedict, Leo IV, và, nhận được sự hỗ trợ của các sứ giả hoàng đế, đã cưỡng ép đường vào Lateran và đã kéo Benedict ra khỏi ngai của ông ta. Hàng giáo sĩ và dân chúng Rô-ma chống lại ông ta và ông ta buộc phải rút lui. Về kết cục của ông ta không có tường thuật đáng tin cậy nào. 20. Leo V, 903, giáo hoàng, chết trong tù. Christophorus bị Leo truất phế và dường như đã bị giết. 21. John XII, một trong những giáo hoàng phóng đãng, 955–964, đã bị một hội đồng Rô-ma kết án về tội thề dối, giết người, phạm thánh và gần như mọi tội ác và chỗ của ông ta được lấp đầy bằng việc bầu chọn Leo VIII, nhưng John lại được dân Rô-ma tiếp nhận. Trong khi hoàng đế Otto đang trên đường đến Rô-ma để giải quyết mọi việc, John, như Huss nói, đã bị giết trong khi ông ta đang phạm tội tà dâm, một hành động xứng đáng với Marozia, là người mà ông ta là cháu ngoại. 22. Benedict V, 964–966. Leo VIII, theo yêu cầu của Otto I, đã được bầu làm giáo hoàng. Sau khi Otto rời khỏi Rô-ma, John XII vào thành phố và trục xuất Leo. John chết năm 964, và người Rô-ma bầu Benedict V. Hoàng đế gạt ông ta sang một bên và phục hồi Leo VIII, Benedict bị đặt dưới sự quản thúc của tổng giám mục Hamburg và chết tại Đức. 23. Ba giáo hoàng bị xử lý tại Sutri, 1046. 24. Alexander II, 1061–1073, đã gây ra sự xúc phạm bằng cách được các hồng y bầu chọn và bước vào chức giáo hoàng mà không có sự xác nhận của hoàng đế. Agnes, nhiếp chính hoàng hậu và mẹ của Henry IV, đã triệu tập một hội đồng, hội đồng này đã bầu Cadalus, của Parma, được gọi là Honorius II. Vị sau này chết năm 1072. 25. Đây là Wibert nổi tiếng của Ravenna, Clement III, là người đã được bầu làm giáo hoàng đối thủ theo yêu cầu của Henry IV chống lại đối thủ của Henry, Gregory VII. Wibert, "kẻ chiếm đoạt ngai thánh," là kẻ thù duy nhất của ông ta mà Gregory từ chối tha thứ trên giường chết. Henry được Wibert tấn phong làm hoàng đế tại Thánh Phi-e-rơ. Hildebrand chết năm 1085 tại Salerno, không phải tại Beneventum. 26. Victor III, 1087, là giáo hoàng hợp pháp chống lại Wibert. 27. Anacletus II, giáo hoàng đối thủ 1130–1138, con trai của một người Do Thái ở Rô-ma và được đa số các hồng y bầu chọn. Innocent II, 1130–1143, được một thiểu số bầu chọn đã có sự hỗ trợ của Bernard và hoàng đế. Người ủng hộ cuối cùng của Anacletus là Roger của Sicily. Xem Schaff, Ch. Hist., V, phần 1, 94 tt. 28. Albert là giáo hoàng đối thủ vào thời Pascal II; Octavian, Victor IV, dưới Alexander III trong những ngày của Barbarossa, và Guido khi Victor chết, 1164, được bầu làm giáo hoàng đối thủ dưới tên Pascal III. 29. Khi Gregory XI, giáo hoàng Avignon, qua đời, tại Rô-ma, 1378, Urban VI, một người Ý, đã được lập làm giáo hoàng trong những hoàn cảnh giật gân nhất. Xem Schaff, Ch. Hist., V, phần 2, 117 tt. Cuộc bầu cử này được tiếp theo bởi cuộc bầu cử viên hồng y Pháp khét tiếng, Robert thành Geneva, bởi các hồng y Avignon, và cuộc ly giáo giáo hoàng tiếp theo, kéo dài 1378–1417, với một giáo hoàng tại Rô-ma và một giáo hoàng khác tại Avignon. Công đồng Pisa, 1409, đã cố gắng chấm dứt cuộc ly giáo bằng việc bầu chọn Peter Philargi, hồng y của Milan, Alexander V, là người xuất hiện nổi bật trong lịch sử của Huss. Ông chỉ sống một năm sau khi được bầu chọn, và được tiếp nối bởi John XXIII, là người bị công đồng Constance truất phế, 1415. Sau khi nhận sự từ chức của Gregory XII, thuộc dòng Rô-ma, và truất phế Benedict XIII, người cuối cùng trong các giáo hoàng Avignon, công đồng, 1417, cuối cùng đã chấm dứt cuộc ly giáo bằng việc bầu chọn Martin V. 30. Rolls Series, 5:130. Bản dịch của Trevisa chạy như sau: "Kẻ thù xưa đã kêu la công khai trong không trung." Castrensis trích dẫn những lời của Jerome như Huss đưa ra, và ông thêm rằng "khi Constantine được Sylvester làm báp-têm, ông đã mở các nhà tù, phá hủy các đền thờ của các thần tượng, xây dựng các Hội Thánh mới và phục hồi các Hội Thánh cũ, ban cho chúng các đặc quyền và quyền miễn trừ thuộc linh và phân định một phần mười mọi của cải của mình cho các Hội Thánh và, khi sửa chữa Thánh Phi-e-rơ, đã quay xẻng đất đầu tiên và mang mười giỏ đầy đất trên vai," v.v. CHƯƠNG XVII. SỰ CHỐNG LẠI CỦA HUSS ĐỐI VỚI THẨM QUYỀN GIÁO HOÀNG

CHƯƠNG XVII. SỰ CHỐNG LẠI CỦA HUSS ĐỐI VỚI THẨM QUYỀN GIÁO HOÀNG

Hơn nữa, về điều chính mà theo đó họ tin mọi lời nói của họ là cần thiết hoặc đúng, các giáo sư đã nói ở trên xác định rằng "sự vâng phục nợ tòa sứ đồ và các vị giám mục từ những người dưới quyền trong mọi sự, nơi điều thuần túy tốt không bị cấm hoặc điều thuần túy ác không được truyền dạy, mà cả trong điều trung gian, mà, xét theo cách thức, nơi chốn, thời gian hoặc con người, có thể là tốt hoặc xấu phù hợp với tuyên bố của Đấng Cứu Thế, Ma-thi-ơ 23:2: 'Mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm và tuân giữ những điều ấy.'" Và họ thêm điều sau đây từ Thư của Bernard gửi cho Adam Tu Sĩ [Migne's ed., 182: 95], bắt đầu như thế này: "'Nếu ngươi ở trong tình yêu thương, luật vâng phục được cố định như trong cây biết điều thiện và điều ác ở giữa vườn Địa Đàng.' Trong những điều như vậy chắc chắn không đúng khi nộp sự giải thích của chúng ta cho ý kiến của các vị thầy, và trong những điều như vậy cả mệnh lệnh lẫn sự cấm đoán của các vị giám mục đều không được khinh bỏ trong bất kỳ cách nào." Và họ thêm: "Nhưng một số giáo sĩ trong vương quốc Bohemia từ chối đồng ý với điều này, cố gắng, trong khả năng của họ, dẫn dân sự trung tín đến sự không vâng phục đối với các vị giám mục và đến sự bất kính đối với các phẩm giá giáo hoàng, giám mục, thầy tế lễ và giáo sĩ, không chú ý đến điều Thánh Augustine nói trong lời (Sermon 8): 'Nếu ngươi đã kiêng ăn, đã cầu nguyện ngày và đêm, nếu ngươi đã ở trong tro hoặc ăn xin, nếu ngươi đã không làm gì khác ngoài điều được quy định cho ngươi trong luật pháp và ngươi đã khôn ngoan trong mắt mình và không vâng phục cha ngươi — hãy hiểu, không phải cha thuộc thể, mà là cha thiêng liêng — ngươi đã mất mọi đức hạnh. Vì vậy sự vâng phục có giá trị hơn mọi đức hạnh đạo đức khác.'" Bằng sự kết hợp các lời nói ở trên các giáo sư trộn lẫn điều giả với điều thật, sự nịnh hót với nỗi sợ, và ba điều này liên quan trong những lời này: "Một số giáo sĩ" — ở đây nghĩ đến phái của chúng ta — "từ chối đồng ý với điều này, cố gắng trong khả năng của họ dẫn dân sự trung tín đến sự không vâng phục." Hãy xem đây là một lời nói dối sai lầm như thế nào, mà bởi đó họ chỉ ra rằng chúng ta đã trở thành những kẻ quyến rũ dân sự, trong khi (1) mục đích của phía chúng ta không phải là quyến rũ dân sự khỏi sự vâng phục thật, mà là để dân sự có thể là một, được cai trị cách hài hòa bởi luật pháp của Christ. (2) Mục đích của phía chúng ta là để các quy tắc của kẻ chống Christ không quyến rũ hoặc tách dân sự khỏi Christ, mà để luật pháp của Christ cai trị cách thành thật liên quan đến các phong tục của dân sự trong chừng mực chúng được luật pháp của Đức Chúa Trời tán thành. (3) Mục đích của phía chúng ta là để hàng giáo sĩ sống cách thành thật theo giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, gạt bỏ sự phô trương, tham lam và xa xỉ. (4) Phía chúng ta mong muốn và rao giảng rằng Hội Thánh chiến đấu, trong các phần khác nhau của nó mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt, được trộn lẫn cách thành thật, tức là, của các thầy tế lễ của Christ là những người quản lý luật pháp của Ngài trong sự trong sạch, và từ thế gian các quý tộc là những người thúc đẩy việc tuân giữ các quy định của Christ và dân thường, cả hai phần này phục vụ phù hợp với luật pháp của Christ. Vì vậy, hãy để các giáo sư ban cho phía chúng ta điều sai trái này. Nhưng sự nịnh hót họ thể hiện đối với các vị giám mục và nỗi sợ họ muốn làm phía chúng ta sợ hãi liên quan trong những lời: "cố gắng dẫn dân sự trung tín đến sự không vâng phục đối với các vị giám mục, và sự bất kính đối với các phẩm giá giáo hoàng, giám mục, thầy tế lễ và giáo sĩ." Phước cho Christ Giê-xu rằng họ đã không dám đặt lên chúng ta lời vu khống về sự không vâng phục Chúa Giê-xu Christ — hoặc có lẽ họ đã quên làm như vậy, vì phục vụ Ngài là cai trị, và sự vâng phục dành cho Ngài có giá trị đến nỗi không có lợi gì khi vâng phục bất kỳ ai ngoại trừ trong chừng mực sự vâng phục như vậy là sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta. Cho nên, về lời nói ấy của các giáo sư, "rằng sự vâng phục nợ tòa sứ đồ của Hội Thánh La Mã và các vị giám mục bởi những người dưới quyền trong mọi sự," v.v. [chúng ta tiến hành như sau]: Về sự vâng phục, điều này cần được nói: Cần ghi nhận rằng sự vâng phục trước hết phải được hiểu theo phép loại suy hoặc theo nghĩa rất tổng quát, như là lòng trung thành của bất kỳ vật được tạo dựng nào, đối với ý muốn thiên thượng mà mọi vật được tạo dựng đều vâng phục, không chống lại — repugnantia — ngay cả như một hòn đá vâng phục bằng cách rơi hoặc có xu hướng hướng xuống, hoặc lửa bằng cách bốc lên và mặt trời bằng cách chiếu sáng, và như vậy đối với mọi vật được tạo dựng khác. Hoặc nếu không sự vâng phục được thể hiện với sự chống lại, như ma quỷ hoặc một người bị đoán phạt là người vâng phục bằng cách chịu khổ bởi vì người ấy phải chịu. Và theo cách này các thánh nói khi họ nói rằng mọi vật đều vâng phục Đấng Tạo Hóa của chúng, và chỉ một mình con người, kẻ tội lỗi, không vâng phục; tức là, kẻ tội lỗi không tuân theo quy tắc của Đấng Tạo Hóa mà không chống lại về phía ý muốn của mình. Nhưng sự vâng phục, trong chừng mực nó là một hành động của đức hạnh hoặc là đức hạnh, được một số người mô tả như thế này, tức là, sự vâng phục là sự phục tùng ý muốn của chúng ta đối với ý muốn và phán đoán của bề trên trong những điều hợp pháp và thành thật — hoặc sự vâng phục là khuynh hướng tự nguyện đi theo mệnh lệnh của một bề trên trong những điều hợp pháp và thành thật. Loại đầu tiên được thể hiện trong hành động, loại thứ hai trong khuynh hướng. Và từ các định nghĩa này, suy ra rằng không có điều gì như sự vâng phục trong trường hợp những điều bất hợp pháp. Và như vậy sự vâng phục tương quan với điều tốt, sự không vâng phục tương quan với điều ác. Nhưng định nghĩa đầu tiên dường như đối với tôi còn thiếu ở chỗ này, rằng sự vâng phục là một điều tổng quát hơn sự phục tùng, vì sự vâng phục thích hợp trong Đức Chúa Trời và sự phục tùng thì không, vì Đức Chúa Trời đã vâng phục tiếng của một người, vì có lời nói, Giô-suê 10:14: "Chẳng có ngày nào như ngày đó, hoặc trước hoặc sau, mà Đức Chúa Trời nghe tiếng của một người và chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên." Tuy nhiên Đức Chúa Trời, Ba Ngôi, không thuộc quyền một người, hoặc ở dưới một người như kẻ nhỏ hơn đối với kẻ lớn hơn. Mọi sự vâng phục cũng không phải đối với ý muốn của một bề trên, vì Christ đã thuộc quyền cha mẹ Ngài, Lu-ca 2:51. Và chắc chắn rằng, như trong vòng những người sinh bởi phụ nữ không có ai lớn hơn Giăng Báp-tít nổi lên, thì Christ vô cùng lớn hơn Giô-sép hoặc Ma-ri. Vì vậy, vì Christ đã không làm gì ngoài điều Ngài phải làm, rõ ràng rằng kẻ lớn hơn phải thuộc quyền kẻ nhỏ hơn, tức là, vâng phục người ấy; vì bất cứ điều gì nguồn mạch của tôn giáo, như là đầu của mọi sự, có thể dạy, điều ấy phải được giữ. Cho nên Christ, Đấng có bản tính hai mặt, đã vâng phục theo hai nghĩa, vì (1) Ngài vâng phục Đức Chúa Trời, Cha Ngài, trong mọi sự, như về phía nhân tính của Ngài nhỏ hơn Cha, vì chính Ngài phán: 'Cha lớn hơn Ta," Giăng 14:28. Và (2) Ngài vâng phục cha mẹ Ngài như đối với kẻ nhỏ hơn. Và Ngài cũng vâng phục những người khác và chịu đựng cách sẵn lòng dưới tay họ, và Ngài vâng phục các Cơ Đốc nhân chân thật và thánh, cung cấp nhu cầu của họ và lấp đầy những mong muốn của họ. Và rõ ràng rằng hệ quả không tiếp nối: bởi vì một người vâng phục một người khác, vì vậy người ấy nhỏ hơn người khác. Tương tự, không tiếp nối rằng, bởi vì một người phục vụ một người khác, vì vậy người ấy nhỏ hơn người khác. Vì Christ đã vâng phục một người khác và phục vụ người ấy, cho nên Ngài phán, Ê-sai 43:24: "Ngươi đã khiến Ta phục vụ trong tội lỗi của ngươi, ngươi đã đặt lên Ta sự lao nhọc trong gian ác của ngươi. Ta là Đấng xóa tội lỗi của ngươi vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi. Hãy nhắc Ta nhớ để chúng ta có thể được phán đoán cùng nhau." Ngài cũng phán: "Con Người đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ," Ma-thi-ơ 20:28. Và sứ đồ đã nói về Ngài khi ông nói: "Christ đã tự bỏ mình, lấy hình tôi tớ," Phi-líp 2:7. Và cũng có lời nói, Giăng 13:4: "Ngài tự quấn mình bằng một chiếc khăn, đổ nước vào chậu và rửa chân cho các môn đồ của Ngài." Cho nên Ngài không phải giả mà là thật là một giám mục, một đầy tớ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, 1 không chỉ là một giám mục La Mã mà, theo cách tổng quát Ngài là giám mục của mọi Hội Thánh. Chính Ngài là giám mục của Prague. Nhưng, như Ngài là một đầy tớ hoặc người phục vụ không phải bởi sự ép buộc của luật dân sự, bởi vì một đời sống mà các hoạt động được thúc đẩy bởi sự ép buộc không thích hợp với Ngài, thì Ngài là giám mục của các linh hồn, không phải của giàu sang hoặc tài sản thế tục, vì Ngài với tư cách giám mục, thấp hèn và nhu mì, đã cưỡi lừa con của lừa, như Xa-cha-ri 9:9 làm chứng. Và Ngài phán: "Chồn cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu," Ma-thi-ơ 8:20. Tại sao lại như vậy? Sứ đồ đưa ra lý do khi ông nói: "Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng 2 vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, để chúng ta bởi sự nghèo của Ngài có thể được làm giàu,” II Cô-rinh-tô 8:9. Định nghĩa thứ hai của sự vâng phục cũng khiếm khuyết, như thấy từ điều đã nói, bởi vì nó nêu rằng sự vâng phục là khuynh hướng đi theo mệnh lệnh của một bề trên. Vì mọi sự vâng phục không phải đối với một bề trên mà sự vâng phục được dành cho, hoặc đối với một mệnh lệnh. Vì đôi khi sự vâng phục đối với một người dưới quyền, như đã nói rồi. Và sự vâng phục cũng liên quan đến lời khuyên, như khi một người vâng theo các lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà người ấy không bị bắt buộc phải vâng theo dưới bất kỳ hình phạt tội trọng nào. Sự vâng phục cũng liên quan đến sự nài xin, như khi Đức Chúa Trời vâng phục theo sự nài xin của Giô-suê, truyền cho mặt trời đứng yên trên Ga-ba-ôn và không di chuyển về phía lặn của nó. Cho nên Jerome, Ep. 113, nói: "Đức Chúa Trời đôi khi dường như vâng theo lời cầu nguyện của các thánh." Và rõ ràng rằng sự vâng phục đôi khi là việc thực hiện một mệnh lệnh, đôi khi là một lời khuyên, và đôi khi là một sự nài xin, mà không phải là một mệnh lệnh cũng không phải là một lời khuyên. Và đôi khi nó là kết quả của sự thuyết phục, cách ma quỷ đã thuyết phục Christ, Ma-thi-ơ 4:5, đi cùng nó đến thành thánh và đến một ngọn núi rất cao, và Christ theo cách đức hạnh nhất đã đồng ý với điều này và thực hiện ý muốn của ma quỷ. Và như vậy xét theo sự phân biệt này, cần phải nói rằng vâng phục là thật sự thực hiện ý muốn của một người khác, và vì lý do này sự vâng phục luôn liên quan đến mối quan hệ của người này với người khác. Nhưng điều này không phải là trường hợp với các đức hạnh khác, như, ví dụ, sự tiết dục và tiết độ. Từ những điều này thu thập được rằng sự vâng phục, như sự khiêm nhường, có ba loại: tức là, của kẻ lớn hơn đối với kẻ nhỏ hơn — là hình thức vâng phục cao nhất; — của kẻ ngang bằng đối với kẻ ngang bằng — là hình thức trung gian; — và của kẻ nhỏ hơn đối với kẻ lớn hơn — là hình thức thấp nhất. Đối với loại cuối cùng định nghĩa đầu tiên của sự vâng phục áp dụng — tức là, rằng sự vâng phục là sự phục tùng ý muốn của mình đối với ý muốn của một bề trên trong những điều hợp pháp và đúng. Và nó có thể được định nghĩa như thế này: sự vâng phục là một hành động của ý muốn của một sinh vật có lý trí nhờ đó người ấy tự nguyện và thông minh tuân theo bề trên của mình: và sự vâng phục như vậy liên quan đến điều tốt, y như sự không vâng phục liên quan đến điều ác. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, nó thuộc về sinh vật có lý trí và sự phục tùng của người ấy. Và thứ hai, nó đề cập cơ bản đến hoạt động, sự chịu khổ, sự im lặng hoặc bất kỳ hoạt động nào khác thuộc loại này mà mệnh lệnh hướng đến. Cho nên, như mọi tội lỗi đều là sự không vâng phục và như sự không vâng phục liên quan đến tội lỗi, và như mọi người tốt đều vâng phục Đức Chúa Trời, thì mọi kẻ tội lỗi đều không vâng phục. Nhưng sự vâng phục có thể ở trong sự hiểu biết và ý muốn — trong sự hiểu biết, là điều nhận ra rằng sự vâng phục phải được thể hiện trong các trường hợp cụ thể; và trong ý muốn, là điều đồng ý với người truyền dạy. Nhưng kết quả của nó được thể hiện trong một số năng lực bên trong và trong một hiệu quả bên ngoài. Và, bởi vì trong Kinh Thánh có sự vâng phục tốt và sự không vâng phục ác, rõ ràng điều tốt là gì; và về điều ác có lời nói với A-đam, Sáng Thế 3:17: "Vì ngươi đã nghe tiếng của vợ ngươi hơn là tiếng của Ta, đất bị rủa sả vì cớ ngươi." Cũng có lời nói, "Sao các ngươi cũng phạm điều răn của Đức Chúa Trời, vì truyền thống của các ngươi," Ma-thi-ơ 15:3, và, "Phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta," Công Vụ 5:29. Cho nên, bất cứ khi nào sự vâng phục được dành cho con người hơn là Đức Chúa Trời, như A-đam đã vâng phục Ê-va, thì nó luôn là sự vâng phục ác, để mọi người vâng phục cách ác đều không vâng phục Đức Chúa Trời; và như vậy cùng một người có thể vừa vâng phục vừa không vâng phục, đối với các người truyền dạy khác nhau hoặc đối với các mệnh lệnh khác nhau. Và không tiếp nối rằng, bởi vì một người được yêu dấu? 3 không vâng phục, vì vậy người ấy không vâng phục, nhưng tiếp nối rằng người ấy không vâng phục người mà đối với người ấy người ấy không vâng phục hoặc đối với mệnh lệnh của người ấy người ấy không vâng phục. Và rõ ràng rằng vâng phục trong tình huynh đệ của mình [cộng đồng tôn giáo] là thực hiện ý muốn của người truyền dạy, và điều này là tốt, như khi một người hoặc một linh được tạo dựng sống trong ân điển thực hiện ý muốn hợp pháp của người truyền dạy. Nhưng vâng phục là xấu khi hoặc sống trong tội lỗi một người thực hiện ý muốn của một bề trên về một mệnh lệnh cụ thể, như khi một người sống trong xa xỉ, kiêng ăn vì tôn trọng mệnh lệnh; hoặc, thứ hai, khi một người thực hiện một mệnh lệnh xấu chống lại Đức Chúa Trời. Xét những điều này rõ ràng rằng không thể có một sinh vật có lý trí nào đức hạnh về đạo đức trừ khi người ấy vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Và như vậy cần phải biết rằng, theo Thánh Thomas [Aquinas] 2: 104, art. 5 [Migne's ed., 3: 798], 4 sự vâng phục có ba loại, tức là, đầy đủ, trọn vẹn và thiếu lý luận. Sự vâng phục đầy đủ là sự vâng phục chỉ trong những điều mà bổn phận thuộc luật tự nhiên và không vượt quá giới hạn của vị trí riêng của mình. Đó là sự vâng phục đầy đủ mà bởi đó bất kỳ ai vâng phục trong những điều mà người ấy bị bắt buộc rõ ràng, và ví dụ của điều này có trong Kinh Thánh thánh. Vì con cái bị buộc phải vâng phục cha mẹ chúng, theo sứ đồ nơi ông nói: "Hỡi làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự," Cô-lô-se 3:20. Điều này chỉ được hiểu áp dụng cho những điều liên quan đến đường lối bên ngoài của đời sống và sự chăm sóc gia đình, như Thomas nói. Tương tự, các đầy tớ bị buộc phải vâng phục chủ của chúng: "Hãy vâng phục chủ của anh em theo xác thịt trong mọi sự," Cô-lô-se 3:22, và, "Hỡi đầy tớ, hãy phục tùng chủ của anh em với mọi sự sợ hãi, không chỉ những người tốt và dịu dàng, mà cả những người khó tính nữa," 1 Phi-e-rơ 2:18. Các văn bản này chỉ được hiểu về những điều áp dụng cho các hành động nô lệ hợp pháp được thực hiện, như Thomas cũng nói. Các vợ bị buộc phải vâng phục chồng của chúng theo lời của sứ đồ, như trên, và cũng của Phi-e-rơ [1 Phi-e-rơ 3:1]: "Hỡi làm vợ, hãy phục tùng chồng mình trong Chúa." Điều này chỉ được hiểu về những điều thuộc việc cư xử hôn nhân bên ngoài trong chừng mực việc cư xử như vậy là hợp pháp. Tương tự, mọi Cơ Đốc nhân bị buộc phải vâng phục quyền lực thế tục, mỗi người trong cấp bậc riêng của mình, như sứ đồ nói, Tít 3:1: "Hãy nhắc họ phục tùng các nhà cai trị và các quyền lực," và, Rô-ma 13:1, "Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền lực cao hơn." Ở đây sứ đồ chứng minh rằng mọi người bị buộc bổn phận phải vâng phục các bề trên của mình, cả trong các vấn đề thế tục và thiêng liêng, bởi vì các đầy tớ của Đức Chúa Trời được sắp đặt, người tốt để được hướng dẫn, thanh tẩy và ca ngợi; nhưng kẻ ác để được sửa chữa, trừng phạt và đến cơn thịnh nộ, bởi vì không có quyền lực nào ngoài quyền lực của Đức Chúa Trời, và kẻ chống lại quyền lực chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Thomas đồng ý với điều này, 2:14, art. 6 [Migne’s ed., 3: 798]. Và mọi sự phục tùng hoặc vâng phục này được hiểu trong vòng các cấp bậc mà trên đó các bề trên có thẩm quyền hợp pháp, và trong những trường hợp khi chúng truyền dạy các mệnh lệnh công chính chứ không phải cách khác. Glossa ordinaria cũng đồng ý trong bình luận của nó về lời: "các quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời sắp đặt" [Rô-ma 13:1]. Master of Sentences cũng đồng ý, 2:44 [Migne's ed., p. 246]. Sự vâng phục trọn vẹn là sự vâng phục mà bởi đó người vâng phục đặt mọi ý muốn và không ý muốn của mình — velle et nolle — vào ý muốn của vị giám mục của mình, để làm các hành động được truyền dạy, chừng nào mệnh lệnh không chống lại ý muốn thiên thượng hoặc đạo đức tốt hoặc các nhu cầu của đời sống, và chừng nào nó không xung đột với các mệnh lệnh và lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ. Và bởi vì sự vâng phục thuộc về các mệnh lệnh và lời khuyên, sự khác biệt cần được ghi nhận giữa một mệnh lệnh và một lời khuyên của Phúc Âm, trong chừng mực chúng có thể được phân biệt như các đối ngược. 5 Một giới luật hoặc mệnh lệnh là một sự dạy dỗ tổng quát của Đức Chúa Trời, bắt buộc mọi người dưới hình phạt tội trọng — tức là, trong các trường hợp người ấy đã lìa bỏ mệnh lệnh. Cho nên các thánh trong một thời gian của đời sống mình đã sống cách giả hình đã phạm tội trọng trong thời gian đó. Cũng vậy những kẻ bị đoán phạt, bởi đời sống giả dối bền bỉ phạm tội bền bỉ trong địa ngục. Một lời khuyên là một sự dạy dỗ đặc biệt của Đức Chúa Trời, bắt buộc chỉ dưới hình phạt tội nhẹ và trong thời gian của đời sống này. Và như vậy các giáo sư nói rằng các giới luật dành cho những người chưa trọn vẹn, bắt buộc họ vì lý do họ là đầy tớ. Nhưng các lời khuyên dành cho những người trọn vẹn mà bắt buộc trên điều thường được yêu cầu bởi lý trí và ở khắp nơi và luôn luôn dưới hình phạt tội trọng. Và để họ tránh dịp tội lỗi, các lời khuyên khuyên bảo họ như bạn bè. Cho nên, nếu một vị thánh biến một lời khuyên thiên thượng thành một dịp sa ngã khỏi chiều cao của mình vào tội trọng — điều đó sẽ bởi việc phá vỡ điều răn đầu tiên chứ không phải bởi việc từ chối vâng theo lời khuyên thiên thượng. Nhưng trong nước thiên đàng nơi nguy hiểm và dịp tội lỗi không tồn tại, lời khuyên không được nói đến theo cách này. Vì trong nước thiên đàng không có sự nghèo khó tự nguyện cũng không có bất kỳ mùi vị thiếu thốn nào. Christ đã khuyên điều này khi Ngài phán, Ma-thi-ơ 19:21: "Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết 6 gia tài của ngươi." Sự vâng phục thứ hai là bởi sự phục tùng hợp tác đối với một bề trên, mà về nó có lời nói, "Nếu ai muốn đến theo Ta, phải tự bỏ mình," Lu-ca 9:23, như môn đồ yêu dấu làm. Và trên thiên đàng không có sự tranh đấu chống lại sự trinh khiết, mà về nó có lời nói: "Có những hoạn quan tự làm thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 19:12. Ở đó cũng không tìm thấy bất kỳ sự trả thù nào đối với kẻ thù, mà về nó có lời nói: "Hãy làm điều tốt cho những kẻ ghét các ngươi," Ma-thi-ơ 5:44. Cũng không có bất kỳ sự chịu đựng kiên nhẫn nào đối với những kẻ đánh đập cách bạo lực, mà về nó có lời nói: "Ai vả ngươi bên má hữu, hãy đưa má trái cho người ấy nữa," Ma-thi-ơ 5:39. Ở đó cũng không có bất kỳ công việc thương xót vượt quá bổn phận nào, mà về chúng có lời nói, "Hãy cho mọi người xin ngươi," Lu-ca 6:30; cũng không có bất kỳ sự kiềm chế nào khỏi lời nói và lời thề, mà về nó có lời chép: "Vì mọi lời nói vô ích mà người ta nói sẽ phải khai trình trong ngày phán xét," Ma-thi-ơ 12:36, và, "Ta nói cùng các ngươi, chớ thề chi hết," Ma-thi-ơ 5:33. Cũng sẽ không còn dịp phạm tội, mà về nó có lời nói: "Nếu mắt ngươi làm ngươi sa vào tội, hoặc chân, hoặc tay, hãy móc nó ra và cắt nó đi và ném nó xa khỏi ngươi," Ma-thi-ơ 5:29. Cũng sẽ không có bất kỳ sự dễ dàng hoạt động nào, kẻo bởi khiếm khuyết mục đích trong sạch chúng ta sa vào sự giả hình, mà về nó có lời nói: "Hãy giữ, chớ làm sự bố thí trước mặt người ta để họ thấy," Ma-thi-ơ 6:1. Cũng sẽ không có bất kỳ ví dụ nào về việc làm cho việc làm của mình phù hợp với lời nói của mình như Christ đã nói về: "Người Pha-ri-si nói mà không làm," Ma-thi-ơ 23:3. Và như vậy Ngài đã khuyên kẻ giả hình "trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt mình ra," Lu-ca 6:42.
Ở đó cũng sẽ không có sự lo lắng của đời này, làm nghẹt ngòi Lời, mà về điều ấy có lời chép: “Chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì,” v.v., Ma-thi-ơ 6:31. Ở đó cũng sẽ không có việc quở trách anh em, mà về điều ấy có lời chép: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi quở trách người riêng với ngươi,” Ma-thi-ơ 18:15. Mười hai lời khuyên này, trong hình thức nguyên thủy của chúng, họ sẽ không cho là cần thiết phải thực hành, nhưng họ sẽ giữ chúng theo một ý nghĩa và hình thức thứ hai, như những mạng lịnh đời đời, có ích lợi trên con đường dẫn đến sự sống. Ước gì giới giáo sĩ, và đặc biệt những tu sĩ coi trọng những lời khuyên của loài người, cùng tất cả những người khác nương cậy vào lời khuyên của con người, đều lắng nghe những lời khuyên này của Thầy Thuốc thiên thượng, vì chắc chắn chúng là những phương thuốc phòng ngừa các tội lỗi có thể xảy đến, những phương thuốc tẩy sạch các tội lỗi đã phạm, và những phương thuốc gìn giữ sức khỏe đã đạt được. Vì vậy, mọi khách hành hương đều buộc phải giữ những lời khuyên này hoặc một số trong chúng, tùy dịp đòi hỏi, nếu không sẽ mắc tội nhẹ. Và để tuyên phán quyết trong những trường hợp này, vị thẩm phán tốt nhất sẽ thận trọng về chính mình khi canh chừng để mình không rơi vào tội lỗi vì không tuân giữ bất kỳ một nào trong mười hai lời khuyên này — rằng người không hành động vội vàng, kẻo khinh thường một lời khuyên của Đức Chúa Trời. Và cần lưu ý rằng lời khuyên thứ mười hai, tức là việc quở trách anh em, đôi khi là một lời khuyên khi liên quan đến những lỗi nhẹ, và đôi khi là một mạng lịnh khi liên quan đến việc quở trách những tội trọng. Và loại quở trách thứ hai này thì mọi người đều có phận sự thực hành, và nó luôn bắt buộc, nhưng không phải trong mọi dịp, vì về nơi chốn và thời gian, sự quở trách nên được thực hiện khi dường như có khả năng ích lợi. Đến điểm này cần lưu ý rằng sự vâng phục của con người gồm ba loại — thuộc linh, thế tục và thuộc về giáo hội — thuộc linh, là sự vâng phục thuần túy theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và dưới loại vâng phục này Đấng Christ và các sứ đồ đã sống và mỗi Cơ Đốc nhân nên sống. Sự vâng phục thế tục là sự vâng phục theo luật thế tục. Sự vâng phục thuộc về giáo hội là sự vâng phục theo các quy định của các thầy tế lễ của hội thánh ngoài thẩm quyền minh nhiên của Kinh Thánh. Loại vâng phục thứ nhất luôn loại trừ điều tự nó là xấu, cả về phía người ra lệnh lẫn về phía người vâng phục. Vì người ra lệnh theo luật pháp của Đức Chúa Trời và người vâng phục đều hành động đúng, và về cả hai có lời chép: “Ngươi sẽ làm mọi điều các thầy tế lễ người Lê-vi đã dạy, theo mọi điều Ta đã dạy họ,” Phục Truyền 29 [Phục Truyền 24:8]. Ở đây khẳng định rằng người ra lệnh chỉ nên ra lệnh những điều phù hợp với luật pháp, và người vâng phục cũng nên vâng phục chúng trong cùng mức độ và không bao giờ hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Về điều này, ở một chỗ khác tôi đã trích dẫn Augustine, Gregory, Jerome, Chrysostom, Isidore, Bernard và Bede, cũng như Kinh Thánh và các giáo luật. Những điều này, vì ngắn gọn, tôi sẽ bỏ qua. Chỉ xin nêu lời của Isidore, 11: 3 [Friedberg, 1: 672]: “Người lãnh đạo, nếu ra lệnh bất cứ điều gì hoặc nói bất cứ điều gì khác với ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc điều được truyền dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, sẽ bị coi như một nhân chứng giả của Đức Chúa Trời, hoặc như phạm tội thánh.” 1. Một danh hiệu Gregory Vĩ Đại dùng trong các thư của ông, và phổ biến vào thời của Huss; sắc chỉ Unam sanctam của Boniface mở đầu theo cách ấy: “Bon., giám mục, tôi tớ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời.” 2. Qui. Vulgate: quoniam, vì. 3. “Người thân yêu,” theo nghĩa đen, Sortes, một cách viết tắt của Socrates và một từ chung mà các tác giả thời Trung Cổ dùng cho một người thân thiết với chúng ta. Huss dùng nó trong de Corpore của ông, Flajshans, chủ biên, tr. 22, và rất thường xuyên trong Com. on the Lombard's Sentences của ông. “Loài người này là Sortes [Socrates], Plato này,” tr. 47. “Sortes và Plato là một và cùng một sự vật, res — và vì vậy không thật sự — realiter — khác nhau,” tr. 54. “Thân thể của Đấng Christ không ở trong thánh lễ như Sortes ở trong một nơi xác định và chỉ ở một nơi vào một thời điểm,” tr. 566, v.v. 4. Sự phân biệt được lấy từ Th. Aquinas. Huss trình bày bằng ngôn ngữ của chính mình nội dung chính yếu trong cách Thomas xử lý vấn đề. 5. Huss đang phân biệt giữa các mạng lịnh của Kinh Thánh — præcepta — như những bổn phận được truyền dạy bởi Mười Điều Răn và những lời khuyên của Phúc Âm hay những lời khuyên về sự trọn lành, evangelica consilia. Ông bàn đến điều này trong Com. on the Lombard của ông, tr. 482, 488 trở đi. Các lời khuyên là sự nghèo khó tự nguyện, sự khiết tịnh tự nguyện và sự vâng phục tuyệt đối đối với bề trên thuộc về giáo hội ở đời này, như đối với một viện phụ hay một giám mục. Origen đã đưa ra sự phân biệt này vào thế kỷ thứ ba và dựa nó trên hai loại đạo đức. Các mạng lịnh dành cho mọi Cơ Đốc nhân và phải được giữ để được cứu rỗi; các lời khuyên về sự trọn lành dành cho những Cơ Đốc nhân cao hơn hay các thánh. Bằng cách tuân giữ các lời khuyên về sự trọn lành, người ta đạt được một mức độ công đức cao hơn và một vị trí cao hơn trên thiên đàng. 1 Cô-rinh-tô 7:25 và lời của Đấng Christ nói với người trai trẻ giàu có được lấy làm căn cứ cho sự phân biệt này. Các nhà Cải Chánh Tin Lành đã gạt bỏ nó vì không theo Kinh Thánh và có khuynh hướng đặt những người lập ba lời thề nguyện lên trên mọi người phàm bình thường theo Đấng Christ trong các công việc thường ngày của đời sống. Thomas Aquinas trình bày nó dài dòng, Summa, 1: 2 trở đi, 108 trở đi [ấn bản Migne, 2: 894 trở đi]. 6. Omnia không có trong Vulgate. CHƯƠNG XVIII. TÒA SỨ ĐỒ, HAY CATHEDRA PETRI

CHƯƠNG XVIII. TÒA SỨ ĐỒ, HAY CATHEDRA PETRI

Bây giờ một số tuyên bố đã được đưa ra về sự vâng phục, tôi muốn trở lại tuyên bố của các giáo sư, trong đó thấy rằng "phải vâng phục bởi những người dưới quyền đối với tòa sứ đồ 1 của Hội Thánh La Mã, và đối với các vị giám mục trong mọi sự, nơi điều thuần túy tốt không bị cấm và điều không thuần túy ác không được truyền dạy, mà cả trong điều trung gian nữa," v.v. Và ở đây phải xem xét tòa sứ đồ, mà về nó nhiều người, và đặc biệt là các nhà giáo luật, khẳng định nhiều điều, là những người, tuy nhiên, không biết tòa sứ đồ là gì. Vì một số người nghĩ rằng nó thật sự là một ghế bằng gỗ hoặc đá mà giáo hoàng thường ngồi trên đó bằng thân thể. Những người khác nghĩ rằng nó là giáo triều La Mã; những người khác rằng nó là ghế của Thánh Phi-e-rơ, mà ông đã ngồi trên đó bằng thân thể; những người khác rằng nó là Rome; những người khác rằng nó là quyền lực của giáo hoàng; những người khác nữa rằng nó là Hội Thánh hoặc nhà thờ của Thánh Phi-e-rơ. Nhưng cần ghi nhận rằng sứ đồ (apostolic) bắt nguồn từ sứ đồ (apostle), và sứ đồ có nghĩa là người được Đức Chúa Trời sai đến. Đấng Cứu Thế, Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến, phán, Giăng 3:34: "Ta nói lời của Đức Chúa Trời." Cho nên, Ngài cũng phán với các môn đồ của Ngài rằng "như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi," Giăng 20:21 — tức là, để làm chứng cho lẽ thật, rao giảng lời cứu rỗi, và, bằng đời sống và sự dạy dỗ, chỉ cho dân sự con đường phước hạnh. Cho nên, mọi thầy tế lễ không tìm kiếm vinh quang riêng mà tìm kiếm vinh dự của Đức Chúa Trời, sự thịnh vượng của Hội Thánh và sự cứu rỗi của dân sự, và làm ý muốn của Đức Chúa Trời và vạch trần mưu chước của kẻ chống Christ, rao giảng luật pháp của Christ — người ấy có các dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã sai người ấy đến. Về "vinh quang," Christ phán: "Ta chẳng nhận vinh quang từ người ta," Giăng 5:41, và, "Ta chẳng tìm vinh quang riêng," Giăng 8:50. Về điều thứ hai, Ngài phán: "Ta đến nhân danh Cha Ta và các ngươi chẳng tiếp nhận Ta. Nếu một người khác đến nhân danh riêng của mình, các ngươi sẽ tiếp nhận người ấy," Giăng 5:43. Về điều thứ ba, Christ phán: "Ta từ trời xuống chẳng phải để làm theo ý Ta nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta," Giăng 6:38. Christ đã làm như vậy bởi vì Ngài tìm kiếm sự thịnh vượng của Hội Thánh và sự cứu rỗi của dân sự. Về điều thứ tư, Ngài phán: "Thế gian ghét Ta, vì Ta làm chứng về thế gian rằng việc làm của nó là ác," Giăng 7:7. Và cuối cùng Christ cho thấy Ngài được Đức Chúa Trời sai đến để làm việc của Cha: "Nếu Ta không làm việc của Cha Ta, chớ tin Ta; nhưng nếu Ta làm, dù các ngươi chẳng tin Ta, hãy tin việc làm," Giăng 10:37. Và rõ ràng rằng hành vi công chính của một thầy tế lễ và lao động có kết quả của người ấy trong Lời của Christ cho dân sự thấy rằng người ấy được Đức Chúa Trời sai đến, bởi vì người ấy làm việc của Cha. Một người cũng không nên là giáo hoàng, giám mục, thầy tế lễ hoặc chấp sự trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời sai đến như vậy, và cho nên sứ đồ nói: "Nếu không được sai đi thì làm sao họ rao giảng được?" Rô-ma 10:15. Vì vậy, Thánh Augustine, Quæstiones Orosii, 65, trả lời như thế này cho câu hỏi của Orosius làm sao chúng ta có thể biết ai được Đức Chúa Trời sai đến: "Hãy nhận biết người được Đức Chúa Trời sai đến là người mà lời khen của một ít người hoặc đúng hơn sự nịnh hót của họ đã không chọn, mà là người mà đời sống và đạo đức tốt nhất và sự xem xét đã tán thành theo phán đoán của các thầy tế lễ sứ đồ hoặc mọi dân sự — người không khao khát vị thế vượt trội, người không đưa tiền làm giá cho vinh dự giám mục. Vì kẻ nào vội vàng giành lấy vị thế vượt trội, như một trong các Giáo Phụ diễn đạt cách hay ho, 'Hãy để người ấy biết rằng việc làm giám mục không có ích cho người ấy, là người mong muốn vị thế vượt trội.'" Augustine nói bấy nhiêu đó. Khi đã hiểu theo sự đồng thuận chung sứ đồ là gì, chúng ta có thể hiểu "sứ đồ" (apostolic) có nghĩa là gì. Vì sứ đồ có nghĩa là giữ đường lối của một sứ đồ. Vậy y như, một Cơ Đốc nhân chân thật là người đi theo Christ trong đời sống mình, thì một người thật sự thuộc sứ đồ là thầy tế lễ đi theo sự dạy dỗ của các sứ đồ, sống đời sống của một sứ đồ và dạy giáo lý của sứ đồ. Cho nên, bất kỳ giáo hoàng nào cũng được gọi là thuộc sứ đồ trong chừng mực ông dạy giáo lý của các sứ đồ và đi theo họ trong việc làm. Nhưng, nếu ông gạt sự dạy dỗ của các sứ đồ sang một bên, dạy bằng lời nói hoặc việc làm điều trái ngược, thì ông đúng ra được gọi là giả sứ đồ hoặc kẻ bội đạo. Cho nên Dist. 97 [79: 9, Friedberg, 1: 278]: Nếu bất kỳ ai được tôn lên ngai giáo hoàng vì tiền bạc hoặc ân huệ con người hoặc nhờ sự giúp đỡ của một cuộc nổi dậy dân chúng hoặc quân sự, mà không có một cuộc bầu cử hài hòa và theo giáo luật, người ấy không được coi là thuộc sứ đồ mà là kẻ bội đạo. Vậy vì, sai lầm lớn hơn trong một cuộc bầu cử chủ động khi những người bầu cử bị ma quỷ ép buộc bầu một cá nhân mà Đức Chúa Trời kết án — một điều chắc chắn rõ ràng từ việc làm của người ấy và sự bỏ bê chức vụ thiêng liêng của người ấy, rằng người ấy trái ngược với đời sống của các sứ đồ — thì càng suy ra rằng một cá nhân như vậy phải được coi là không thuộc sứ đồ mà là kẻ bội đạo. Vì vậy, xét các tuyên bố này, tòa sứ đồ có thể được gọi là đời sống của thầy tế lễ là người duy trì cách hiệu quả đời sống của một sứ đồ, y như ghế của một sứ đồ là đời sống của một sứ đồ. Cho nên Chrysostom, Hom. 25, nói [Nic. Fathers, 10: 395]: "Đức hạnh nào của bất kỳ sứ đồ nào nhờ đó sứ đồ ấy có thể hoàn hảo hơn những người còn lại, đó là ngai của sứ đồ ấy. Nhưng mọi đức hạnh của Christ cùng nhau, như thể, là một ghế, bởi vì Ngài hoàn hảo bình đẳng trong mọi đức hạnh, và chỉ một mình Ngài." Hãy xem vị thánh ấy nhận thức rõ như thế nào rằng đời sống cá nhân của mỗi sứ đồ của Christ là ghế của sứ đồ ấy mà trong đó sứ đồ ấy yên nghỉ vì công trạng của mình và vì lý do đó bây giờ ngồi trong vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, như có lời nói: "Các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ghế," Ma-thi-ơ 19:28. Ở đây Augustine hiểu ghế là vị trí của các sứ đồ và của mọi vị giám mục thánh được tiền định mà, vì nó ở trong phước hạnh, không thể chấm dứt tồn tại hoặc chịu sự hủy diệt bởi tay của các bạo chúa. Nhưng Mười Hai — duodenarius — là con số trọn vẹn, không chỉ mười hai sứ đồ ấy từng người một, vì Iscariot cai trị vào thời đó và Phao-lô còn phải trở thành một phần của con số. Nhưng ghế của sự oai nghiêm của Christ phải được hiểu là vị trí của nước đời đời mà từ đó không ai có thể bị cất đi. Và ghế ấy của Christ là ghế của Ngài theo nội tại, nhưng ghế bên ngoài của Ngài mà trong đó Ngài yên nghỉ, ngự và

ở bởi ân điển là mọi thánh, y như, ngược lại, các ghế của Sa-tan mà trong đó Sa-tan yên nghỉ, ngự và ở là mọi kẻ ác. Cho nên có lời nói: "Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh ở Bẹt-găm: Đấng giống như Con Người có thanh gươm sắc hai lưỡi phán rằng, Ta biết nơi ngươi ở, tức là nơi Sa-tan đặt ngôi, " Khải Huyền 2:12, 13. Ở đây Gloss nói: "Hãy hiểu, điều này có nghĩa là những nơi Sa-tan yên nghỉ." Và, "Ngươi giữ vững danh Ta và chẳng chối đức tin Ta [ngay cả trong những ngày An-ti-ba bị giết] giữa các ngươi, nơi Sa-tan ở." Nhưng về mệnh đề chính, tòa sứ đồ cũng giống như cathedra — ghế — của Môi-se, mà về nó Đấng Cứu Thế phán: "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên cathedra của Môi-se," Ma-thi-ơ 23:2. Nhưng cathedra của Môi-se không phải là Môi-se cũng không phải là một ghế đá hoặc gỗ cũ mà Môi-se ngồi trên đó như một quan xét chủ tọa. Nó cũng không phải là nhà hội, mà cathedra ấy là thẩm quyền dạy dỗ và phán đoán dân sự. Và điều này được thể hiện bởi lời của Christ, khi Ngài phán, "trên cathedra của Môi-se." Và lời tiếp theo, "Mọi điều họ nói," tức là, dạy bởi thẩm quyền và giáo lý của Môi-se, "hãy làm điều đó." "Vì vậy tòa sứ đồ là thẩm quyền dạy dỗ và phán đoán theo luật pháp của Christ, mà các sứ đồ đã dạy, và trong đó những người khôn ngoan và kính sợ Chúa phải ngồi, những người mà trong họ có lẽ thật và ghét sự tham lam. Vì Xuất Ê-díp-tô 18:15 có lời như vậy: "Môi-se nói với ông gia mình, Giê-trô, Dân sự đến cùng tôi để cầu hỏi ý chỉ của Đức Chúa Trời, và khi có việc gian dối nào xảy ra họ đến cùng tôi để tôi phán đoán giữa họ và chỉ cho họ các luật lệ và luật pháp của Đức Chúa Trời." Ở đây có nghĩa là thẩm quyền tuyên bố phán đoán và dạy luật pháp của Đức Chúa Trời. Và Giê-trô nói với Môi-se: "Hãy chọn trong dân sự những người có tài, kính sợ Đức Chúa Trời, trong họ có lẽ thật và ghét sự tham lam, và Môi-se đã làm như vậy." Tại chỗ này Lyra nói: "Có khả năng phán đoán vì sự khôn ngoan và kinh nghiệm. Vì vậy một bản dịch khác có 'khôn ngoan' ở nơi chúng ta có 'những người có tài, kính sợ Đức Chúa Trời' hơn là những người 'trong họ có lẽ thật,' tức là, lẽ thật của đời sống, của giáo lý và sự công chính, và những người 'ghét sự tham lam,' bởi vì những người tham lam dễ dàng bị quà tặng làm lệch khỏi sự công chính." Lyra nói bấy nhiêu đó. Ước gì cathedra bây giờ có những người như vậy. Và họ được tìm thấy ở đâu? Chắc chắn trong giáo triều La Mã, nơi họ chủ tọa trên cathedra của Thánh Phi-e-rơ, tức là, ngồi trong thẩm quyền của các sứ đồ, là thẩm quyền tuyên bố phán đoán trong những điều thiêng liêng và dạy luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, miễn là sự tham lam, bất công và kiêu ngạo được giữ ở ngoài và đời sống thánh khiết thịnh vượng. Chính Đấng Cứu Thế làm chứng, nói rằng: "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên cathedra của Môi-se. Vậy mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm và tuân giữ những điều ấy, nhưng chớ làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm," Ma-thi-ơ 23:2, 3. Ở đây chắc chắn một đời sống thiếu việc làm của luật pháp được đề cập đến. Vì "họ buộc những gánh nặng, khó nhọc và đặt trên vai người ta." Chắc chắn giáo lý vô lý và sự bất công được đề cập ở đây. "Nhưng chính họ không muốn động ngón tay vào." Chắc chắn một đời sống dễ dãi! "Mọi việc làm của họ đều làm để người ta thấy" — chắc chắn là hư vinh! "Vì họ làm rộng thẻ bài của mình" trong các sắc chỉ được phân phát khắp thế gian, như thể họ vượt trội trong việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây là sự giả hình. Họ làm lớn tua áo mà họ dùng để che lừa của mình. 2 Họ yêu những chỗ đầu tại các bữa tiệc, tìm kiếm khoái lạc và vinh dự của người ta, và "các cathedra — ghế — đầu trong các nhà hội," tức là, sự tích lũy các lợi lộc của Hội Thánh, vì người này muốn làm hồng y, người này làm thượng phụ, người này làm tổng giám mục. "Và họ yêu những lời chào trong chợ," với sự quỳ gối — tức là, nơi công cộng — "và được người ta gọi là, Rabbi" [Ma-thi-ơ 23 4 sqq.], tức là, Thầy chúng tôi, và cai trị toàn thể Hội Thánh của Christ. Vì vậy, họ cũng gọi giáo triều La Mã là nữ chủ và thầy của các Hội Thánh. Và thừa nhận khả năng này, những người này là ghế không phải của Christ mà của Sa-tan, ngồi xét theo đời sống riêng của họ trong cathedra của dịch bệnh. Và về điều này Thi Thiên, nói về Christ, phán: "Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, chẳng ngồi trong cathedra của dịch bệnh," Thi Thiên 1:1. Ở đây Augustine nói [Com. on Psalms, Nic. Fathers, 8: 1]: "Điều này phải được hiểu về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Chúa-con người, là Đấng không ngồi trong cathedra của dịch bệnh. Ngài không mong muốn một nước trần thế với sự kiêu ngạo của nó, mà đúng ra được hiểu là cathedra của dịch bệnh, bởi vì hầu như không có một ai thiếu tình yêu thống trị và không khao khát vinh quang. Dịch bệnh là một căn bệnh lan rộng khắp và liên quan đến mọi người hoặc gần như mọi người. Tuy nhiên, một cách rộng rãi hơn, cathedra tượng trưng cho giáo lý độc hại mà lời của nó hoạt động như một bệnh ung thư." Augustine nói bấy nhiêu đó, người gọi cathedra của dịch bệnh là dục vọng thống trị và giáo lý độc hại, một cathedra mà trong đó các trưởng lão của Hội Thánh ngồi, muốn thực thi quyền thống trị thế tục và dạy người ta giữ giáo lý của họ cẩn thận hơn các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong cathedra, tức là, trong thẩm quyền và trong sự dạy dỗ luật pháp, người ấy thật sự ngồi là người dạy luật pháp và giữ các điều răn của luật pháp. Cho nên Augustine nói về Thi Thiên 1:3: "'Và sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Chúa.' Ở trong luật pháp là một điều và ở dưới luật pháp là một điều khác; người ở trong luật pháp hành động và làm theo luật pháp; người ở dưới luật pháp bị tác động theo luật pháp." Hãy xem sự giải thích của vị thánh này rõ ràng như thế nào. Vậy kẻ nào "làm và dạy, người ấy sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng," Đấng Cứu Thế phán, Ma-thi-ơ 5:19. Vậy thật sự, người ấy ngồi trong cathedra của Môi-se hoặc Phi-e-rơ là người sống tốt và dạy tốt trong thẩm quyền của Kinh Thánh, người không thêm điều gì ngoại lai vào luật pháp, cũng không tìm kiếm lợi lộc hoặc lợi nhuận từ cathedra. Ngược lại, người ấy ngồi cách xấu trong cathedra là người hoặc dạy xấu hoặc sống xấu, hoặc dạy điều tốt và sống xấu, hoặc không dạy điều tốt cũng không sống tốt. Và những người như vậy, than ôi, là nhiều người tìm kiếm những điều thuộc về mình chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ. Về những người này Đấng Cứu Thế chúng ta phán: "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên cathedra của Môi-se, vì họ nói mà không làm." Và một lát sau Ngài phán: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ đóng nước thiên đàng trước mặt người ta, vì chính các ngươi không vào, mà những kẻ muốn vào các ngươi cũng không cho vào," Ma-thi-ơ 23:13. Và hãy xem phần còn lại. "Các ngươi đã hủy bỏ điều răn của Đức Chúa Trời vì truyền thống của các ngươi. Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi rất đúng, rằng, Dân này lấy môi miếng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm. Sự thờ phượng của chúng nó đối với Ta thật là vô ích, vì chúng nó dạy giáo lý là điều răn của loài người," Ma-thi-ơ 15:6. Vậy chúng nó ngồi cách xấu trong cathedra của Môi-se và Phi-e-rơ, hoặc của Christ, là những kẻ dạy điều tốt mà không làm. Tệ hơn là những kẻ không dạy cũng không làm. Tệ nhất là những kẻ ngăn cản việc dạy điều tốt. Và tệ nhất trong tất cả là những kẻ sống xấu, cấm việc dạy điều tốt và dạy những điều của riêng họ. Tất cả những kẻ như vậy đều là kẻ trộm và kẻ cướp, như Người Chăn đã nói thật, "Hết thảy những kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp," vì tất cả những kẻ như vậy, những kẻ đã nói ở trên, đến chuồng chiên tách khỏi Christ, leo lên cathedra bằng một con đường khác nào đó, tìm kiếm những điều thuộc về mình và như vậy chúng phải được gọi là kẻ làm thuê, không phải người chăn. Vì vậy, Đấng Cứu Thế, chỉ ra ai là kẻ làm thuê và không phải là người chăn, phán: "Kẻ làm thuê, và kẻ không phải là người chăn và chiên không thuộc về mình, thấy muông sói đến, thì bỏ chiên và trốn đi, và muông sói vồ lấy và làm tan lạc chiên," Giăng 10:12. Ở đây Augustine, Homilies on John [Nic. Fathers, 7: 257–259], nói: "Một kẻ làm thuê ở đây không mang một tính cách tốt, nhưng trong một số khía cạnh người ấy có ích, và người ấy không được gọi là kẻ làm thuê, trừ khi người ấy nhận phần thưởng từ người hướng dẫn mình. Vậy kẻ làm thuê vừa có tội vừa cần thiết ấy là ai? Ở đây, hỡi anh em, hãy để chính Chúa ban cho chúng ta ánh sáng để chúng ta có thể hiểu kẻ làm thuê là ai và để chính chúng ta không phải là kẻ làm thuê. Vậy, kẻ làm thuê là gì? Trong Hội Thánh có một số chức viên mà Phao-lô nói rằng họ tìm kiếm những điều của mình chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ. Vậy, tìm kiếm những điều của mình là gì? Những kẻ tìm kiếm những điều của mình là những kẻ không yêu Christ cách tự do, không tìm kiếm Đức Chúa Trời vì cớ Đức Chúa Trời, là những kẻ theo đuổi của cải tạm thời, tham lam lợi lộc và khao khát vinh dự từ người ta. Khi những điều này được một bề trên yêu thích, và khi người ấy phục vụ Đức Chúa Trời vì cớ những điều này, bất kể người ấy là ai, người ấy là kẻ làm thuê; đừng để người ấy tự tính mình trong số con cái. Vì về những kẻ như vậy Chúa phán: 'Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chúng nó đã nhận phần thưởng của mình rồi.'" Augustine nói đến đó. Nhưng bởi vì những người thuộc loại này ngồi trong cathedra, Augustine, sau khi chen vào một số điều, nói tại cùng chỗ: "Nhưng hãy ghi nhận cách những kẻ làm thuê là cần thiết. Quả thật, nhiều người trong Hội Thánh theo đuổi sự thoải mái trần thế nhưng vẫn rao giảng Christ và qua họ tiếng của Christ được nghe, và chiên đi theo không phải những kẻ làm thuê mà là tiếng của Người Chăn theo tiếng gọi của kẻ làm thuê. Hãy lắng nghe những kẻ làm thuê như chúng được Chúa chính Ngài trình bày. 'Các thầy thông giáo,' Ngài phán, 'và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se. Mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm những điều ấy, nhưng mọi điều họ làm, chớ làm theo, vì họ nói mà không làm.' Ngài đã nói gì khác ngoài việc hãy nghe tiếng của người chăn khi kẻ làm thuê gọi? Vì, ngồi trên ngôi của Môi-se, họ dạy luật pháp của Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời dạy qua họ. Nhưng, nếu họ tìm cách dạy những điều của riêng họ, chớ nghe họ, chớ làm theo, vì chắc chắn những người như vậy tìm kiếm những điều của mình chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, không kẻ làm thuê nào dám nói với dân sự của Đức Chúa Trời: 'Tôi tìm kiếm những điều của ngươi chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ.'" Augustine nói bấy nhiêu đó. Ở cuối bài giảng này ông dùng những lời này: "Hãy xem, cách kẻ làm thuê được nói là trốn đi khi thấy muông sói. Tại sao? Bởi vì người ấy không quan tâm đến chiên. Tại sao người ấy không quan tâm đến chiên? Bởi vì người ấy là kẻ làm thuê. Kẻ làm thuê là gì? Người ấy là người tìm kiếm lợi lộc tạm thời, nhưng sẽ không ở trong nhà mãi mãi." Augustine nói bấy nhiêu đó, người chỉ ra rằng hiện nay có những kẻ làm thuê trong Hội Thánh và chúng ngồi trong các cathedra, tức là, trong thẩm quyền dạy luật pháp của Đức Chúa Trời. Và nữa Augustine, về lời, "Si-môn Phi-e-rơ kéo lưới đầy cá lớn," Giăng 21:11 [Nic. Fathers, 7: 443], nói, “Người nhỏ nhất là người phá vỡ bằng việc làm điều người ấy dạy bằng lời nói"; và xa hơn: "Cuối cùng, để chỉ ra rằng những kẻ nhỏ nhất ấy là những kẻ bị hư mất, là những kẻ dạy bằng lời nói, nói điều tốt, mà chúng phá vỡ bằng đời sống xấu, và rằng chúng sẽ không như những kẻ nhỏ nhất trong sự sống đời đời và thậm chí sẽ không ở đó, sau khi Christ đã phán, 'người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng,' Christ thêm: 'vì Ta nói cùng các ngươi, nếu sự công chính của các ngươi chẳng vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng.' Những người này chắc chắn là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se, và về những người này Christ phán: 'Mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm, nhưng mọi điều họ làm, chớ làm theo, vì họ nói mà không làm, họ dạy bằng lời nói và phá vỡ bằng đời sống của họ.'" Tương tự, có lời nói, Thi Thiên 119:2: "Phước cho những người giữ các chứng cớ của Ngài, tìm kiếm Ngài hết lòng." Từ điều vừa nói rõ ràng rằng cathedra của Môi-se hoặc tòa sứ đồ là thẩm quyền dạy luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, gia đình của các giáo hoàng thánh hoặc của các giám mục kế nhiệm các sứ đồ, mà gia đình ấy, như nó chủ yếu nghĩ đến vinh dự của Đức Chúa Trời, thì nó cũng chủ yếu chăm sóc cho vinh dự ấy và hữu ích nhất trông nom Hội Thánh thánh và hữu ích nhất cho cả bề trên và thần dân — không phải bằng cách ưu tiên kẻ không xứng đáng, không phải bằng cách gạt bỏ người thích hợp hơn, không phải bằng cách xác nhận một chức vụ của Hội Thánh cho bất kỳ ai mà không xem xét vì lợi lộc hoặc quan hệ huyết thống hoặc mối quan hệ cá nhân riêng tư. Và, hơn nữa, rõ ràng, về các mệnh lệnh sứ đồ, như vị chúa của Lincoln 3 đã nói trong thư trả lời sau đây gửi cho các thư của giáo hoàng La Mã về việc ưu tiên một người họ hàng nào đó vào một vị trí trong nhà thờ Lincoln: "Các mệnh lệnh sứ đồ tôi hoàn toàn vâng phục với tình cảm con thảo, cách sùng kính và tôn kính. Quả thật, tôi chống đối và kháng cự những kẻ chống lại các mệnh lệnh sứ đồ, chính tôi sốt sắng vì vinh dự của cha. Tôi coi mình bị buộc phải làm cả hai vì lý do tình con thảo của tôi và vì tôn trọng điều răn thiên thượng. Quả thật, các mệnh lệnh sứ đồ không phải và không thể là gì khác ngoài các sự dạy dỗ sứ đồ và các sự dạy dỗ của chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thầy của các sứ đồ." Vị của Lincoln nói đến đó. Vì vậy, môn đồ trung tín của Christ phải xem xét cách một mệnh lệnh phát xuất từ giáo hoàng, liệu nó là mệnh lệnh rõ ràng của bất kỳ sứ đồ nào hoặc của luật pháp của Christ hoặc liệu nó có nền tảng trong luật pháp của Christ, và khi biết điều này là trường hợp, người ấy phải vâng phục một mệnh lệnh thuộc loại này cách tôn kính và khiêm nhường. Nhưng, nếu người ấy thật sự biết rằng mệnh lệnh của một giáo hoàng trái ngược với mệnh lệnh hoặc lời khuyên của Christ hoặc có xu hướng gây tổn hại nào đó cho Hội Thánh, thì người ấy phải mạnh dạn chống lại nó kẻo trở thành kẻ dự phần trong tội ác bởi sự đồng ý. Vì lý do này, tin cậy nơi Chúa và nơi Christ Giê-xu, Đấng bảo vệ cách mạnh mẽ và khôn ngoan những người xưng nhận lẽ thật của Ngài và ban thưởng cho họ phần thưởng là vinh quang không bao giờ chấm dứt, tôi đã chống lại sắc chỉ của Alexander V, mà Đức Zbynek, tổng giám mục Prague, đã giành được, 1409, và trong đó ông truyền dạy rằng không được rao giảng hoặc giảng cho dân sự bởi bất kỳ thầy tế lễ nào nữa — ngay cả dù thầy tế lễ ấy có thể được củng cố bằng một văn kiện sứ đồ có ưu thế hơn một mệnh lệnh như vậy hoặc bởi bất kỳ văn kiện nào khác 4 — ngoại trừ trong các nhà thờ chính tòa, nhà thờ giáo xứ hoặc nhà thờ tu viện hoặc trong nghĩa trang của chúng. Mệnh lệnh này, trái ngược với lời nói và việc làm của Christ và các sứ đồ của Ngài, không thuộc sứ đồ, vì Christ đã rao giảng cho dân sự trên biển, trong đồng vắng, trong cánh đồng và nhà cửa, trong các nhà hội, trong các làng và trên đường phố, và dạy các môn đồ của Ngài, nói rằng: "Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi người," Mác 16:15. Và những người này, ra đi, đã rao giảng khắp nơi, tức là, ở mọi nơi dân sự sẵn lòng lắng nghe, Đức Chúa Trời làm việc cùng với họ. Vì vậy, mệnh lệnh này gây tổn hại cho Hội Thánh, và trói buộc Lời của Đức Chúa Trời, để nó không được chạy cách tự do. Và, ở vị trí thứ ba, nó gây hại cho các nhà nguyện đã được dựng lên và đã được các giám mục giáo phận xác nhận cách hợp lý, và đã được tòa sứ đồ cung cấp các đặc ân cho việc rao giảng Lời của Đức Chúa Trời trong đó. Vì không lợi ích nào có thể thấy phát sinh từ mệnh lệnh đó, mà nó là một sự mỉa mai giả dối và vô tín, bởi vì những nơi được biệt riêng cho sự thờ phượng thiên thượng và được cung cấp các đặc ân cho việc rao giảng Lời thiên thượng bị tước đoạt các tự do hợp pháp của chúng vì một cảm xúc cá nhân nào đó hoặc một lời kêu gọi gây tổn hại nào đó hoặc một sự quấy rầy nào đó, hoặc vì một điều tốt tạm thời nào đó. Cho nên, tôi đã kháng cáo từ mệnh lệnh đó của Alexander lên chính Alexander, được thông tin tốt hơn. 5 Và trong khi tôi đang theo đuổi kháng cáo, vị giáo hoàng ấy đột ngột qua đời. Và, không được phép có buổi điều trần tại giáo triều La Mã, Đức Zbynek, tổng giám mục Prague đã giành được các giấy tờ làm trầm trọng thêm sự khiển trách chống lại tôi, mà từ đó, năm Chúa 1410, tôi đã kháng cáo lên Giáo hoàng John XXIII, và ông trong hai năm đã không cho phép các luật sư và người thỉnh cầu hợp pháp của tôi được điều trần. 6 Trong thời gian đó tôi bị đè nặng hơn nữa bởi các thủ tục của Hội Thánh. 7 Vậy khi, kháng cáo của tôi từ một giáo hoàng lên người kế nhiệm của ông không có lợi cho tôi và việc kháng cáo từ giáo hoàng lên một công đồng liên quan đến sự chờ đợi lâu dài và bởi vì việc cầu xin ân điển trong vấn đề khiếu nại và khiển trách là không chắc chắn có lợi, vì vậy cuối cùng tôi đã kháng cáo lên đầu của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ. 8 Vì Ngài vượt trội hơn bất kỳ giáo hoàng nào trong việc quyết định một vụ việc: Ngài không thể sai lầm, cũng không thể từ chối công lý đối với một người thỉnh cầu, cầu xin cách đúng đắn, cũng không thể xét theo luật pháp của Ngài mà kết án một người vô tội trước luật pháp của Ngài. Ngoài ra, tôi đã chống lại vấn đề các ân xá được ban hành hoặc công bố năm Chúa 1412 qua các sắc chỉ của Giáo hoàng John XXIII, mà về chúng tôi đã nói đủ ở một nơi khác. 9 Vì giáo hoàng không thể truyền dạy bất cứ điều gì cách hợp pháp ngoại trừ điều làm cho sự hủy diệt điều ác và cho sự gây dựng Hội Thánh — một điều phải được mọi người giữ. Sứ đồ đã làm chứng cho điều này khi ông nói: "Vũ khí chiến đấu của chúng tôi không thuộc về xác thịt, nhưng mạnh mẽ trước Đức Chúa Trời để phá hủy các thành lũy, nhờ đó chúng tôi đánh đổ các lời khuyên, 10 đánh đổ mọi điều cao tự tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 10:4, 5. Và nữa ông nói: "Để tôi không đối xử nghiêm khắc theo thẩm quyền mà Chúa đã ban cho tôi để gây dựng chứ không phải để phá hủy," II Cô-rinh-tô 13:10. Cho nên, vị của Lincoln trong các thư gửi cho giáo hoàng viết như thế này: "Tòa sứ đồ mà thẩm quyền được ban cho bởi Đấng thánh nhất trong các thánh, Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ làm chứng, để gây dựng chứ không phải để đánh đổ, không thể gây ra sự ly giáo." Và xa hơn ông nói: "Vì lý do này sự Thận Trọng của ngài không thể sắp đặt bất cứ điều gì khó khăn chống lại tôi, bởi vì mọi lời nói của tôi và mọi hành động của tôi không phải là sự chống đối hoặc nổi loạn, mà là sự tôn kính con thảo nợ cha và mẹ, tức là, Christ và Hội Thánh, bởi vì nó là việc giữ một điều răn thiên thượng. Nhưng, tóm tắt lại, tôi nói rằng sự thánh khiết của tòa sứ đồ không thể làm gì ngoài việc gây dựng chứ không phải phá hủy, vì đây là sự trọn vẹn của quyền năng là có thể làm mọi sự để gây dựng. Tuy nhiên, những điều này, mà họ gọi là sự cung cấp, không thích hợp để gây dựng, mà rõ ràng là để phá hủy. Vì vậy, tòa sứ đồ phước hạnh nhất không thể thực hiện các sự cung cấp này." 11 Những điều này bởi vị của Lincoln, người đã kháng cáo từ Giáo hoàng Innocent lên tòa án của Christ. Vì lý do này Castrensis, VII, kể cách khi Robert của Lincoln qua đời, một tiếng nói được nghe trong giáo triều giáo hoàng, Hãy đến, kẻ khốn nạn, đến sự phán xét của ngươi. Và giáo hoàng được tìm thấy vào sáng hôm sau đã chết như thể bị đâm vào hông bởi đầu nhọn của một cây gậy. Và vị của Lincoln, mặc dù nổi tiếng bởi các phép lạ đáng chú ý, vẫn không được thừa nhận vào danh sách các thánh. 12 Và rõ ràng rằng giáo hoàng có thể sai lầm, và nghiêm trọng hơn bởi vì, trong một trường hợp cụ thể, ông có thể phạm tội dồi dào hơn, mãnh liệt hơn và không thể cưỡng lại được [hơn những người khác], như Bernard đã nói trong sách của ông gửi cho Giáo hoàng Eugenius: 13 "Dồi dào hơn nếu tội lỗi lan đến mọi Cơ Đốc giáo, mãnh liệt hơn nếu hành động của ông liên quan đến việc chăm sóc các linh hồn và liên quan đến việc rút lại các lợi ích thiêng liêng, và không thể cưỡng lại hơn nếu không ai dám chống lại ông, bây giờ xét theo liên minh của ông với vũ khí thế tục, bây giờ xét theo các khiển trách được che đậy mà ông giáng xuống con cái của sự vâng phục, bây giờ xét theo các sự thăng chức và phẩm giá của Hội Thánh mà ông cung cấp cho các đồng lõa của mình. Cho nên, như chức vụ giáo hoàng, khi nó có ích cho Hội Thánh, là xứng đáng nhất, thì, khi chức vụ giáo hoàng bị hư hoại trong người lạm dụng chức vụ của mình, nếu nó gây tổn hại cho Hội Thánh, là không xứng đáng nhất. Bằng chứng về khiếm khuyết của một giáo hoàng là nếu ông gạt luật pháp và một sự xưng nhận sùng kính Phúc Âm sang một bên và chú ý đến truyền thống con người." Chính về chủ đề này Bernard đã lý luận với Eugenius. Đây là dấu hiệu đầu tiên. Dấu hiệu thứ hai là khi giáo hoàng và các bề trên của Hội Thánh từ bỏ cách sống Christ đã theo và bị liên lụy theo cách thế tục vào những điều của thế gian. Dấu hiệu thứ ba là khi giáo hoàng thăng chức cho những kẻ buôn bán của thế gian này trong chức vụ của Christ và hiến mình chủ yếu cho việc theo đuổi liên tục đời sống thế tục để các Hội Thánh nghèo bị áp bức. Dấu hiệu thứ tư là khi, bởi mệnh lệnh riêng của mình hoặc qua sự bổ nhiệm những người không có khả năng vào việc chăm sóc mục vụ, ông tước đoạt các linh hồn cần được cứu khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Cho nên vị của Lincoln, suy nghĩ về điều này, sẽ không thừa nhận một người họ hàng của giáo hoàng vào một vị trí ở Lincoln, đưa ra trong vấn đề này, cùng với những điều khác, một lý do có thể chấp nhận được [cho hành vi của mình]. "Sau tội lỗi của Lucifer," ông nói, "— và trường hợp sẽ như vậy vào cuối thời gian với con trai của sự hư mất, kẻ chống Christ, mà Chúa Giê-xu sẽ hủy diệt bằng hơi thở của miệng Ngài — không có, cũng không thể có, một tầng lớp khác chống lại hoặc trái ngược với giáo lý sứ đồ và Phúc Âm như vậy, đáng ghét và đáng khinh đối với chính Chúa Giê-xu Christ như vậy, và bị Ngài ghê tởm như vậy và độc hại cho gia đình nhân loại như vậy như tầng lớp giết chết và hủy diệt bằng cách tước đoạt và lừa gạt chức vụ mục vụ các linh hồn cần được làm cho sống và được cứu bởi chức vụ và sự phục vụ của việc chăm sóc mục vụ. Và tội lỗi này chúng được biết từ những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh thánh là phạm phải là những kẻ, được giao phó quyền lực của việc chăm sóc mục vụ, thỏa mãn thú vui xác thịt của riêng chúng bằng sữa và lông của chiên của Christ, và không thi hành những điều nợ từ chức vụ mục vụ để thực hiện sự cứu rỗi đời đời của chiên của Christ. Vì việc không thực hiện các chức vụ mục vụ là, bởi lời chứng của Kinh Thánh, sự giết chết và hư mất của chiên của Christ. Và rằng hai tầng lớp tội lỗi này, mặc dù chúng được phân biệt, là tệ nhất, và mọi tầng lớp tội lỗi khác vượt trội hơn chúng vô lượng, rõ ràng từ điều này rằng, mặc dù riêng biệt và không giống nhau, chúng trực tiếp trái ngược với những điều tốt nhất. Vì điều tệ nhất là điều trái ngược với điều tốt nhất, v.v. Và bởi vì, trong những điều tốt, nguyên nhân của điều tốt tốt hơn điều được gây ra; và, trong những điều ác, nguyên nhân của điều ác tệ hơn điều được gây ra — rõ ràng cách những kẻ đưa vào Hội Thánh của Christ những kẻ giết người tệ nhất ấy của sự giống Đức Chúa Trời và thiên tính giữa chiên của Christ còn tệ hơn chính những kẻ giết người tệ nhất ấy, và giống Lucifer và kẻ chống Christ hơn chúng. Và trong cấp độ xấu xa này những kẻ vượt trội dồi dào hơn là những kẻ, xét theo quyền năng lớn hơn và thiêng liêng hơn được ban cho chúng để gây dựng chứ không phải để làm tan lạc chiên, bị Hội Thánh của Đức Chúa Trời buộc bổn phận hơn phải loại trừ và tiêu diệt những kẻ giết người tệ nhất ấy." Vị của Lincoln nói bấy nhiêu đó. Ông muốn thiết lập cách ngắn gọn rằng việc giết chết và đưa đến hư mất chiên của Christ là hai tội lỗi tệ nhất, mặc dù chúng có thể được phân biệt, y như việc làm cho chiên sống bởi ân điển và sự vinh hiển hóa của chúng là hai điều tốt nhất cho chiên, mặc dù khác nhau, và việc giết chết và hủy diệt đối ngược với chúng. Và như giết chết đối ngược với làm cho sống và giết người đối ngược với vinh hiển hóa, thì suy ra rằng hai tội lỗi này nghiêm trọng hơn bao nhiêu thì chúng đối ngược với những điều tốt xuất sắc hơn bấy nhiêu. Và, như Đức Chúa Trời tự mình là nguyên nhân của những điều tốt này, thì suy ra rằng những kẻ giết chết và giết người chiên tệ hơn những người khác bao nhiêu, thì việc giết chết và giết người chiên là tội lỗi tệ hơn bấy nhiêu. Và rõ ràng rằng những kẻ giết chết các linh hồn là những đầy tớ tệ nhất của kẻ chống Christ và Sa-tan. Xét những điều này cần phải giữ rằng việc nổi loạn chống lại một giáo hoàng sai lầm là vâng phục Christ Chúa, bởi vì trong việc thực hiện các sự cung cấp của mình ông chủ yếu thực hiện những sự cung cấp có mùi tình cảm cá nhân. Vì vậy, tôi kêu gọi thế gian làm chứng rằng sự phân phối lợi lộc của giáo hoàng gieo rắc trong Hội Thánh những kẻ làm thuê quá rộng rãi. Về phía các giáo hoàng, nó cho chúng cơ hội tôn cao quyền lực đại diện của chúng, đặt một giá trị quá mức lên phẩm giá của thế gian và phô trương một cách xa hoa sự thánh khiết tưởng tượng. Nhưng các giáo sư này, là những người đang tìm kiếm thù lao tạm thời từ giáo hoàng hoặc sợ hãi quyền lực của ông cách nô lệ, 14 và cũng đang nói rằng ông có quyền năng bí ẩn và không thể phạm tội và không thể sai lầm và rằng ông có thể làm cách hợp pháp bất cứ điều gì làm hài lòng ông — các giáo sư này là tiên tri giả và sứ đồ giả của kẻ chống Christ. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng tòa sứ đồ là thẩm quyền phán đoán và dạy luật pháp của Christ, hoặc thứ hai, như đã nói, nó là gia đình của các giáo hoàng thánh là những người kế nhiệm Christ. Theo nghĩa này tòa sứ đồ được hiểu, Dist. 22 [Friedberg, 1: 74], nơi Giáo hoàng Anacletus nói: "Tòa sứ đồ này đã được Chúa thiết lập làm đầu và bản lề chứ không phải bởi một người khác; và y như một cánh cổng được cai trị bởi bản lề, thì bởi thẩm quyền của tòa sứ đồ thánh mọi Hội Thánh khác được cai trị, thuộc quyền cai trị của Chúa." Vị giáo hoàng ấy có ý rằng chính ông phải là đầu và bản lề, đầu trong việc chủ tọa và bản lề trong việc cai trị, nhưng ông có một lập luận khá yếu để chứng minh mục đích của mình. Vì ông lập luận từ những điều giống nhau, khi ông nói: "Y như một cánh cổng được cai trị bởi bản lề của nó, thì bởi thẩm quyền của tòa sứ đồ thánh mọi Hội Thánh được cai trị." Đã là đủ để lập luận rằng giáo hoàng và các hồng y cai trị chính mình tốt. Vì y như bởi một bản lề chỉ một cánh cửa được cai trị, thì sẽ là một điều tốt nếu bởi giáo lý và thẩm quyền của chúng chúng được cai trị tốt chính mình, để sau đó các Hội Thánh khác được cai trị tốt. Vì chúng cai trị Hội Thánh Prague của chúng ta theo cách nào ngoại trừ bằng cách phân phối lợi lộc cho những kẻ tham lam và thu tiền? Nhưng việc dạy dỗ và các sự thi hành quyền năng khác đã trở thành gì? Thứ ba, ghế được hiểu là quyền năng, và theo cách này nó được hiểu trong Dist. Inferior. [21: 4, Friedberg, 1: 70], nơi Giáo hoàng Nicolas nói, "một ghế thấp hơn không có thẩm quyền tha thứ cho một bề trên," và ông rút ra kết luận nhưng khá không thích hợp từ Ê-sai 10:15, "Cái búa có khoe mình với kẻ cầm nó để chặt không? Cái cưa có tự tôn cao với kẻ cầm nó không?" khi ông nói: "Thấy những điều này được trình bày trong Kinh Thánh thiên thượng, chúng ta đã chỉ ra rõ ràng hơn mặt trời rằng không ai có thẩm quyền thấp hơn có thẩm quyền kết án bởi phán đoán của mình một người có quyền năng lớn hơn, hoặc bắt người ấy tuân theo các định nghĩa của riêng mình." Hãy xem ở đây ông gọi ghế thấp hơn là người có thẩm quyền thấp hơn và ghế cao hơn là người có thẩm quyền lớn hơn như thế nào. Nhưng ghế phải được hiểu như thế nào? Pelagius này [một sự nhầm lẫn với Gelasius] trả lời, khi ông nói: Dist. 21 [Friedberg, 1:70]: "Ghế đầu tiên của sứ đồ Phi-e-rơ là Hội Thánh La Mã, không có vết, không có nhăn hoặc bất kỳ điều gì như vậy." Hãy xem ở đây ghế của Phi-e-rơ được gọi là Hội Thánh La Mã như thế nào. Nhưng bởi điều này nó có được xác minh rằng nó "không có vết và nhăn" không? Vì giáo hoàng cũng không phải là ghế ấy cũng không phải là Hội Thánh ấy, giáo hoàng cùng với các hồng y cũng không, vì chúng không "không có vết." Ghế ấy cũng không phải là nhà thờ bằng đá. Quả thật, tôi không thể nghĩ về ghế ấy theo cách nào khác ngoài việc nó là mọi người noi theo đời sống của Phi-e-rơ, cuối cùng được đo lường bởi luật pháp của Christ. Vì những người này sẽ "không có vết và nhăn" trong nước thiên đàng. Nhưng đây có phải là ý nghĩa của vị giáo hoàng ấy hay không, tôi không biết. Cho nên Augustine, Com. on Psalm 122: 5 [Nic. Fathers, 7: 594], "Các ghế ngồi phán đoán," nói như thế này về điều đang bàn: "Các ghế đã ngồi phán đoán như thế nào? Bí ẩn kỳ diệu, câu hỏi kỳ diệu, nếu ghế không có nghĩa là điều người Hy Lạp gọi là ngai! Người Hy Lạp gọi ghế là ngai, như một điều đáng kính. Vì vậy, hỡi anh em, không kỳ diệu nếu người ta ngồi trên ghế, trên ghế, nhưng việc chính các ghế ngồi, chúng ta phải hiểu điều này như thế nào? Như thể một người nói, hãy để các cathedra ngồi ở đây, hoặc các ghế ngồi ở đây; ngồi trong một ghế, ngồi trong các ghế, chúng ngồi trong các cathedra. Chính các ghế không ngồi. Vậy, ý nghĩa của điều này là gì, rằng các ghế đã ngồi để phán đoán? Chắc chắn các ngươi quen nghe điều Chúa đã phán: 'Trời là ngai của Ta và đất là bệ chân của Ta.' Nhưng trong tiếng Latin toàn bộ được nói là: 'Trời là ghế [hoặc các ghế] của Ta.' Những người này là ai ngoài những người công chính? Các tầng trời là ai ngoài những người công chính? Hội Thánh nào? Các Hội Thánh là nhiều mà vẫn là một. Như vậy, vì vậy, cũng là với những người công chính. Những người công chính là trời để chúng có thể là các tầng trời. Trên những người này Đức Chúa Trời ngồi, và những điều thuộc về chúng Đức Chúa Trời phán đoán. Và không phải không có lý do mà có lời nói rằng 'các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời.' "Tuy nhiên, các sứ đồ được làm thành trời. Chúng được làm thành trời từ đâu? Bởi vì chúng được làm thành công chính. Chúng được làm thành công chính như thế nào là

kẻ tội lỗi được làm thành đất, là kẻ mà có lời nói với, 'Ngươi là đất và ngươi sẽ trở về đất'? Cũng vậy những người đã được làm thành công chính được làm thành trời. Chúng đã mang Đức Chúa Trời; vì cớ chúng Đức Chúa Trời đã làm cho những ánh sáng kỳ diệu tỏa sáng, sấm sét kinh hoàng, mưa an ủi. Vì vậy những người công chính là trời và ‘đã rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời.' Bây giờ để các ngươi biết rằng đây là các tầng trời được nói đến, có lời nói trong cùng Thi Thiên, ‘Tiếng của chúng đã lan ra khắp đất, và lời của chúng đến tận cùng thế gian.' Các ngươi hỏi, Tiếng của ai? và các ngươi sẽ tìm thấy, tiếng của các tầng trời. Vậy nếu, trời là ghế của Đức Chúa Trời và các sứ đồ là trời, thì chính chúng được làm thành ghế của Đức Chúa Trời; chúng là ngai của Đức Chúa Trời. Ở một chỗ khác có lời nói: 'Linh hồn của người công chính là ngai của sự khôn ngoan.' Đây là một điều lớn được nói, tức là, trong linh hồn của người công chính sự khôn ngoan ngồi như trên ngai của nó và từ đó nó phán đoán bất cứ điều gì nó phán đoán. Vì vậy, sẽ có các ngai của sự khôn ngoan, và như vậy Chúa đã phán với chúng: 'Các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.' Như vậy chúng cũng sẽ ngồi trên mười hai ghế; và chính chúng là các ghế của Đức Chúa Trời. Về chúng, quả thật, có lời nói: 'Vì ở đó các ghế đã ngồi.' Các ghế sẽ ngồi ở đó như thế nào? Và các ghế là ai mà về chúng có lời nói, ‘Linh hồn của người công chính là ghế của sự khôn ngoan'? Và các ghế của trời là ai? Các tầng trời. Các tầng trời là ai? Trời. Trời là gì, mà về nó Chúa phán, 'Trời là ghế của Ta'? Chính những người công chính là các ghế, và có các ghế; và trong Jerusalem ấy các ghế sẽ ngồi. Với mục đích gì? 'Để phán đoán, các ngươi sẽ ngồi,' Ngài phán, 'trên mười hai ghế, phán đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.' Phán đoán ai? Những người ở dưới trên đất. Ai sẽ phán đoán? Những người được làm thành trời." Augustine nói bấy nhiêu đó, chỉ ra từ Kinh Thánh rằng những người công chính là các ghế của Đức Chúa Trời và chính chúng là những người sẽ phán đoán. Thứ tư, ghế được hiểu là nơi mà bất kỳ sứ đồ nào ở lại trong một thời gian nhất định, cai trị dân sự theo luật pháp của Christ, và, theo nghĩa này, Jerusalem không phải là thành phố trơ trụi, mà cùng với dân sự của nó là ghế của sứ đồ Gia-cơ là người, được các sứ đồ bầu chọn, đã được Chúa lập ở đó làm giám mục đầu tiên của nó. Và Antioch là ghế đầu tiên của sứ đồ Phi-e-rơ, và như vậy Giáo hoàng Marcellus nói, 24:1 (Friedberg, 1: 970]: "Chúng tôi cầu xin anh em rằng anh em chớ dạy và chớ nghĩ điều gì khác ngoài điều đã được Thánh Phi-e-rơ sứ đồ và các sứ đồ còn lại và các Giáo Phụ dạy." Và xa hơn: "Ghế của ông, tức là, của Phi-e-rơ, là ghế chính yếu trong vòng anh em, và nó sau đó, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã được chuyển đến Rome, mà trên đó chúng tôi, với ân điển thiên thượng nâng đỡ chúng tôi, chủ tọa chính ngày nay. Nhưng nếu ghế Antioch của anh em, vốn ban đầu là ghế đầu tiên, đã nhường chỗ cho ghế La Mã, thì không có ghế nào không thuộc quyền ban tặng của nó — ditione." Hãy xem vị giáo hoàng này bắt đầu rất hay như thế nào và kết thúc rất lẫn lộn như thế nào. Trước hết, ông yêu cầu và cầu xin rằng các thầy tế lễ của Antioch chớ dạy điều gì khác ngoài điều họ đã nhận từ Phi-e-rơ và từ các sứ đồ khác và các Giáo Phụ thánh. Ôi ước gì mọi giáo sĩ đã làm điều này! Sau đó ông nói, rằng ghế của Phi-e-rơ là ghế chính yếu trong vòng họ, tức là, nơi ở đầu tiên của ông, mà ở đó với tư cách giám mục ông đã dạy luật pháp của Christ. Và điều này là đúng. Nhưng khi ông nói, "Sau đó nó đã được chuyển đến Rome," tức là, ghế của Phi-e-rơ — tôi chắc chắn không biết ghế ấy được chuyển đi là ghế gì; vì không Hội Thánh nào, không địa phương nào, không dân tộc nào được chuyển đi. Nếu người ta nói, đó là thẩm quyền của Phi-e-rơ để dạy luật pháp, thì thẩm quyền ấy đồng thời ở Antioch và ở Rome. Vậy điều gì đã được chuyển đi trừ phi đó là Phi-e-rơ, khi ông từ Antioch đến Rome? Nhưng Giáo hoàng Marcellus đã không chủ tọa trên Phi-e-rơ, Phi-e-rơ hiện nay cũng không phải là ghế La Mã. Vậy, cách diễn đạt "Trên đó," có nghĩa là gì, khi ông nói, "Trên đó chúng tôi chủ tọa." Chắc chắn vị giáo hoàng này nói cách lẫn lộn. Vì sau sự ban tặng, giám mục La Mã đang sống khi ấy có ý rằng Hội Thánh La Mã bởi thẩm quyền của Caesar phải được gọi là đầu tiên, tức là, ghế xứng đáng hơn mà trên đó chính ông chủ tọa, và như vậy ông có ý rằng các thầy tế lễ của Antioch phải thuộc quyền ông. Nếu Phi-e-rơ đã mong muốn sự vượt trội này trong khi ông sống ở Rome, tôi không biết. Nhưng tôi biết rằng trong các thư của ông ông muốn rằng họ phải đi theo bước chân của Chúa Giê-xu Christ. Và tôi sẽ bỏ qua cách nhiều giáo hoàng và nhà giáo luật nói cách mơ hồ về tòa sứ đồ. Tuy nhiên, tôi sẽ không nói rằng thành Rome là tòa sứ đồ, cần thiết đến nỗi không có nó Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ không thể đứng vững. Vì, nếu theo một khả năng Rome, như Sodom, bị hủy diệt, Hội Thánh Cơ Đốc vẫn sẽ đứng vững. Và không đúng rằng, bất cứ nơi nào giáo hoàng ở, ở đó là Rome. Tuy nhiên, đúng là, bất cứ nơi nào giáo hoàng sẽ ở chừng nào ông còn ở trên đất, ở đó thẩm quyền của Phi-e-rơ ở cùng giáo hoàng, chừng nào giáo hoàng không lìa bỏ luật pháp của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tôi đã muốn nói bấy nhiêu về tòa sứ đồ cho hiện tại. 1. Từ "see" bắt nguồn từ sedes, một ghế, và có thể thay thế với từ Hy Lạp thronos, ghế, và Latin cathedra, ghế. 2. Quibus operiunt mulas. 3. Robert Grosseteste, giám mục nổi tiếng của Lincoln, 1235–1253, là một trong những giáo sĩ Anh chủ chốt của thời Trung Cổ. Ông là một học giả và người bảo trợ học thuật cũng như một quản trị viên giám mục mạnh mẽ và độc lập. Các thư, được trích dẫn ở đây và xa hơn, được tìm thấy trong ấn bản của Luard, Rolls Series, 1864, tr. 435, 437- Grosseteste đã phản đối mạnh dạn chống lại sự bổ nhiệm của Innocent IV đối với cháu trai của ông, Fred. của Lavagna vào một vị trí ở Lincoln. Đó là một trong những phản đối mạnh dạn nhất chống lại phong tục bổ nhiệm người Italy vào các lợi lộc Anh giàu có. Matthew Paris gọi các khoản đòi hỏi của giáo hoàng đối với England là "sự tống tiền hút máu." Shakespeare đã diễn đạt một cảm xúc lan rộng, King John, 3:1: "Rằng không thầy tế lễ Italy nào Được thu thuế thập phân hoặc lao động trong lãnh thổ của chúng ta." Mặc dù Grosseteste trong nhiều dịp đã chống lại giáo hoàng, ông đã không có lúc nào phủ nhận quyền của giáo hoàng "định đoạt tự do mọi lợi lộc của Hội Thánh," như ông đã viết, 1238 gửi cho sứ thần giáo hoàng Otho, ấn bản của Luard, tr. 145. Nhưng trong thư mà Huss trích dẫn, ông nói: "Tôi không vâng phục, tôi chống lại, tôi nổi loạn." Huss biết về Grosseteste qua các trích dẫn của Wyclif, nhưng, như cũng có khả năng, qua trực tiếp, vì các bản thảo của Grosseteste ở trong thư viện Prague. 4. Sắc chỉ của Alexander V, ngày 20 tháng Chạp, 1409, là để trả lời các phản đối được một phần hàng giáo sĩ Prague thù địch với Huss gửi đến chống lại sự lan truyền quan điểm của Wyclif ở Bohemia. Alexander kêu gọi Zbynek hãy quan tâm thanh tẩy giáo phận của mình khỏi các sai lầm và bảo ông bổ nhiệm một ủy ban để phát hiện và triệu tập những kẻ dị giáo. Văn bản của Huss về việc cấm rao giảng trong các nhà nguyện được lấy nguyên văn từ sắc chỉ của Alexander. Palacky, Doc., 347 sqq. Nhà nguyện Bethlehem là một trong các nhà nguyện được đặc ân có sự phê chuẩn của giáo hoàng cho việc rao giảng phổ thông bằng tiếng Bohemia. Zbynek, lúc đầu thuận lợi với Huss, là tổng giám mục Prague, 1403–1411. Xem Schaff, Life of John Huss. 5. Huss tuyên bố rằng Alexander đã bị Zbynek và hàng giáo sĩ Prague thông tin sai về các điều kiện ở Prague. 6. John của Jesenicz, luật sư chính của Huss, vẫn trung tín cho đến khi Huss qua đời, và sau đó. Ông trình bày trường hợp của Huss tại Rome và Bologna, bị ném vào tù và sau đó trốn thoát và trở về Prague. Xem Schaff, Life of John Huss, 140 sq. 7. Tham chiếu là đến sự tuyệt thông trầm trọng hơn được giáo triều ban hành chống lại Huss, 1412, xét theo sự khinh mạn của ông. 8. Huss nhiều lần đề cập đến kháng cáo ông đã thực hiện lên Christ, bây giờ đặt nó trên cơ sở đơn giản là quyền của một Cơ Đốc nhân làm như vậy và bây giờ trích dẫn trường hợp của Phao-lô là người đã kháng cáo lên quyền lực cao hơn, Caesar. Xem Letter, Doc., 73; Mon., 1: 325–392, v.v., cũng như sau này trong luận thuyết này. 9. Các luận thuyết của Huss chống lại Ân Xá của Giáo Hoàng cho cuộc thập tự chinh chống lại Ladislaus, vua của Naples, Mon., 1: 215–237. 10. Huss có quibus consilia demolimur, Vulgate đơn giản là consilia destruentes. 11. Một sự cung cấp là việc ban tặng một chức vụ thiêng liêng hoặc lợi lộc bởi giáo hoàng hoặc giám mục. Lý thuyết là mọi lợi lộc trong Cơ Đốc giáo đều ở trong tay giáo hoàng để ban tặng, một lý thuyết nhận được tuyên bố đầy đủ từ Clement IV, 1265. Xem Schaff, Ch. Hist., V, phần 2, 83 sqq. Các giáo hoàng Avignon, 1305–1377, đã bổ nhiệm hai và đôi khi ba người kế nhiệm có quyền kế nhiệm những người đương nhiệm đang sống của các vị trí của Hội Thánh. Một sự đối chiếu tương đương với một sự cung cấp. 12. Trích dẫn đầy đủ viết, Rolls Series, 8: 242: "Robert bị triệu tập đến giáo triều và bị tuyệt thông, nhưng ông đã kháng cáo từ tòa án của Innocent lên tòa án của Christ. Cho nên đã xảy ra sau khi ông qua đời, Robert xuất hiện với vị giáo hoàng ấy vào ban đêm trong khi ông đang nằm trên giường, chính ông mặc như một giám mục và nói, Hãy trỗi dậy, kẻ khốn nạn, và đến sự phán xét của ngươi. Và ngay lập tức ông đâm ông bằng cây gậy mục vụ của mình vào phía trái đến tim, và như vậy giường của giáo hoàng được tìm thấy vào buổi sáng đầy máu và giáo hoàng đã chết." Các biến thể được đưa ra của câu chuyện phổ thông này. Matthew Paris, người có sự ngưỡng mộ vô biên đối với Grosseteste, báo cáo rằng vào đêm ông qua đời những tiếng chuông lạ được nghe thấy. 13. Được trích dẫn trong chương IX theo tựa đề của nó, de Consideratione. 14. Huss thường xuyên quy sự thay đổi thái độ của Palecz và Stanislaus cho nỗi sợ hình phạt của Hội Thánh, Doc., 53, 466, v.v.

CHƯƠNG XIX. KHI NÀO PHẢI VÂNG PHỤC CÁC BỀ TRÊN CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG XIX. KHI NÀO PHẢI VÂNG PHỤC CÁC BỀ TRÊN CỦA HỘI THÁNH

Sau khi đã nêu tòa sứ đồ là gì, bây giờ cần nêu trong những trường hợp nào phải vâng phục tòa sứ đồ này. Và các giáo sư đã nói ở trên nói rằng, "phải vâng phục tòa này bởi những người dưới quyền trong mọi sự — khi điều tốt tuyệt đối không bị cấm hoặc điều ác tuyệt đối không" được truyền dạy [mà cả điều trung gian nữa] 1 mà tùy nơi chốn, cách thức, thời gian hoặc con người có thể là tốt hoặc xấu. Họ chứng minh điều này bằng bốn nhân chứng thích hợp, Đấng Cứu Thế, Bernard, Augustine và Jerome. Và vì các giáo sư lấy sự phân biệt từ Bernard, Ep. ad Adam monachum [Migne's ed., 182: 95 sq.], về điều tốt tuyệt đối và điều ác tuyệt đối, nên cần ghi nhận rằng sau khi Thánh Bernard chỉ ra rằng không ai phải vâng phục trong điều ác và kết luận, nói rằng: "Vì vậy, làm điều ác, ngay cả khi bất kỳ ai truyền dạy, chắc chắn

không phải là vâng phục mà là không vâng phục. Điều này đáng được nói cách nghiêm túc, rằng một số điều là tốt tuyệt đối, một số là ác tuyệt đối, và trong những điều ác sau này không ai nợ sự vâng phục, y như những điều tốt trước không được bỏ qua, ngay cả khi bị cấm. Những điều ác cũng không được thực hiện, ngay cả khi được truyền dạy. Hơn nữa, giữa hai loại này là những điều trung gian, mà có thể là tốt hoặc ác tùy theo nơi chốn, thời gian, cách thức hoặc con người liên quan. Và trong những điều này, luật vâng phục được cố định như trong cây biết điều thiện và điều ác, là cây ở giữa vườn Địa Đàng. Trong những điều này, chắc chắn, không đúng khi ưa thích ý tưởng của chúng ta hơn phán quyết của các thầy. Trong những điều này, cả mệnh lệnh của các vị giám mục lẫn sự cấm đoán của họ đều không phải trong mọi trường hợp đều bị khinh bỏ." Và xa hơn nữa, Bernard nói: "Đức tin, hy vọng và tình yêu thương là tốt tuyệt đối, và những điều khác thuộc loại này; và chúng không thể bị cấm hoặc không được giữ. Ác tuyệt đối là sự phạm thánh, ngoại tình, trộm cắp, và những điều tương tự, là những điều chắc chắn không thể được truyền dạy cách đúng đắn hoặc được làm, và chúng không thể không bị cấm và không được làm cách không đúng đắn. Vì sự cấm đoán của không ai có giá trị để gạt bỏ các điều răn, và mệnh lệnh của không ai có giá trị để thiên vị những điều bị cấm. "Sau đó là những điều trung gian, mà tự chúng thật sự không được biết là tốt hay ác. Tuy nhiên, chúng có thể một cách không phân biệt là tốt hoặc xấu; chúng có thể được truyền dạy hoặc bị cấm, nhưng trong bất kỳ hoàn cảnh nào những người dưới quyền cũng không phải vâng phục chúng, khi chúng là ác. Trong số này, lấy ví dụ, là kiêng ăn, thức đêm, đọc sách và những điều tương tự. Nhưng cần biết rằng một số điều trung gian vượt quá lý do của những điều ô uế hoặc ác. Vì vì hôn nhân có thể xảy ra hoặc không xảy ra, nhưng khi đã bước vào thì không được phép hủy bỏ nó, vậy điều mà trước hôn nhân được phép là, như một điều không phân biệt, lại có hiệu lực của điều tốt tuyệt đối đối với những người đã kết hôn. Tương tự, việc một người thế tục sở hữu tài sản riêng là một vấn đề không phân biệt, bởi vì ông có lựa chọn không sở hữu. Nhưng đối với một tu sĩ, bởi vì ông không được phép có tài sản, việc sở hữu của cải là một điều ác tuyệt đối." Bernard nói bấy nhiêu đó. Cũng cần ghi nhận rằng, xét theo ý nghĩa của những người nói về hành động con người, một công việc nào đó được gọi là trung lập trong vòng họ mà, trong ý định chính của nó, không thể nói là một điều tốt của đạo đức hoặc một điều ác của tật xấu, như, ví dụ, xây dựng hoặc dệt vải. Nhưng các công việc được gọi là tốt hoặc ác theo tiêu chuẩn của loại của chúng — de genere — mà những từ này chỉ định từ quan điểm đạo đức bản chất hoặc bản tính của một công việc tốt hoặc một công việc ác. Tuy nhiên, chúng không liên quan đến các hoàn cảnh mà tự chúng cố định bản tính của những hành động như vậy thuộc loại đức hạnh hoặc tật xấu, như, ví dụ, bố thí hoặc giết một người. Vì cả hai điều này đều có thể trở thành tốt hoặc ác tùy theo sự đa dạng của nguyên nhân của chúng hoặc mục đích của người làm. Vì bố thí vì hư vinh là ác, y như giết một người bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để người ấy khỏi lây nhiễm Hội Thánh, là tốt. 3 Nhưng thuộc loại khác là các công việc tập hợp, mà từ quan điểm đạo đức được gọi là thuần túy tốt hoặc xấu, như phạm tội ngoại tình và trộm cắp, là những điều thuộc tật xấu, và yêu Đức Chúa Trời và người lân cận hết lòng, là những điều đức hạnh. Tóm lại, như một hành động là thuần túy tốt, như yêu Đức Chúa Trời hết lòng, thì một hành động khác là thuần túy ác, như ghét Đức Chúa Trời. Tương tự, một điều là tốt theo loại mà, như thể, khiến một người có xu hướng phán đoán và khám phá rằng nó là tốt hơn là phán đoán rằng nó là ác, như kiêng ăn và bố thí. Một điều là ác theo loại mà, như thể, khiến một người có xu hướng phán đoán và khám phá điều có thể là ác hơn là điều có thể là tốt. Tuy nhiên, điều ấy có thể được làm tốt, như việc giết một người. Nhưng một công việc trung lập là một công việc như vậy mà không khiến một người có xu hướng phán đoán và khám phá điều tốt hơn là điều ác, như dệt vải, ăn, cày, hoặc chạy. Cho nên, một công việc tốt tuyệt đối giữ vị trí đầu tiên, một công việc tốt theo loại [tức là, được phán đoán theo loại của nó], như thể, vị trí giữa, và một công việc trung lập vị trí thấp nhất. Ví dụ của ba loại này là yêu Đức Chúa Trời, kiêng ăn, và dệt vải. Điều tương tự áp dụng cho các điều đối ngược của chúng, vì một công việc thuần túy ác, như ghét Đức Chúa Trời; một công việc ác theo loại là giết một người. Nhưng công việc thứ ba hoặc trung lập không được tính là ác, vì nếu nó là ác thì nó sẽ không trung lập. Vì tên gọi trung lập được dùng bởi vì nó không khiến có xu hướng đến đức hạnh hơn là đến tật xấu, hoặc ngược lại. Hơn nữa, cần ghi nhận rằng có một sự phân biệt trực tiếp giữa các công việc của con người, bởi vì việc chúng là đức hạnh hay tật xấu là rõ ràng, vì, nếu một người là người có tật xấu và làm một điều gì đó, thì người ấy hành động cách gian ác; và nếu người ấy là người đức hạnh và làm một điều gì đó, thì người ấy hành động cách đức hạnh, vì y như tật xấu, được gọi là tội ác hoặc tội trọng, lây nhiễm các hành động của toàn thể con người, thì đức hạnh ban sự sống cho mọi hành động của một người đức hạnh, trong chừng mực mà, sống trong ân điển, người ấy được nói là có công và cầu nguyện ngay cả khi đang ngủ hoặc khi làm bất cứ điều gì, như các giáo sư thánh nói, đặc biệt là Thánh Augustine, Gregory, Jerome và những người khác. Và tuyên bố này đặt nền tảng trong lời của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta: "Nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng," tức là, nếu mục đích của ngươi tốt và trong ân điển để làm việc tốt, thì "cả thân thể ngươi," tức là, tổng số mọi việc làm của ngươi, "sẽ được sáng láng," bởi vì chúng trong sạch trước mắt Đức Chúa Trời. "Nhưng nếu mắt ngươi xấu," tức là, mục đích của ngươi xấu, bị ô nhiễm và bị buộc tội bởi tật xấu, "thì cả thân thể ngươi," tức là, tổng số việc làm của ngươi, "sẽ tối tăm," tức là, sẽ gian ác. Cho nên, giáo sư của dân ngoại, sứ đồ Phao-lô, dạy như thế này: "Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 10:31, và, "Hãy làm mọi việc trong tình yêu thương," 1 Cô-rinh-tô 16:14. Vì vậy, toàn bộ cách sống trong tình yêu thương là đức hạnh, và toàn bộ cách sống của một người không có tình yêu thương là gian ác. Từ điều này rõ ràng rằng, như không ai có thể trung lập, xét về đức hạnh và tật xấu, vì nhất thiết phải là người ấy ở trong ân điển của Đức Chúa Trời Toàn Năng hoặc ở ngoài ân điển ấy, thì không hành vi nào của bất kỳ người nào có thể trung lập. Vậy trong trường hợp các mệnh lệnh đức hạnh, phải vâng phục bề trên, nhưng các mệnh lệnh gian ác phải mạnh dạn chống lại. Những điều này đã được nêu [Chương XVII, về Sự Vâng Phục], mọi tín hữu của Christ phải thật sự cảnh giác kẻo tin rằng nếu giáo hoàng La Mã hoặc một vị giám mục truyền dạy bất cứ điều gì, thì điều ấy phải được làm như thể đó là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và rằng vị giám mục không thể sai lầm, ngay cả như Chúa Giê-xu Christ không thể. Thứ hai, hãy để người ấy xét về các mệnh lệnh trong luật pháp của Đức Chúa Trời, cách một số mệnh lệnh được truyền cho chúng ta cách hỗn hợp và những mệnh lệnh khác cách riêng biệt. Cách hỗn hợp các mệnh lệnh được truyền dạy là những mệnh lệnh chúng ta phải làm mỗi ngày và cách có công, theo cách mà Augustine nói, rằng mọi lẽ thật đều chứa đựng trong Kinh Thánh. Nhưng một công việc được truyền dạy, mà không có lý do hoặc ích lợi cho Hội Thánh của Christ, thì không được chứa đựng rõ ràng hoặc hàm ý trong Kinh Thánh. Và nếu một điều như vậy được giáo hoàng hoặc vị giám mục khác truyền dạy, người dưới quyền không bị buộc phải thực hiện nó, kẻo, khi làm như vậy, người ấy xúc phạm đến sự tự do của luật pháp của Chúa. Vì chúng ta phải tiếp nhận như đức tin rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm không điều gì ngoài điều có công cho chúng ta và hợp lý, và do đó có ích cho sự cứu rỗi. Kết luận phải là thế này: Các thần dân bị buộc phải vâng phục cách sẵn lòng và vui vẻ các bề trên đức hạnh, vâng, và cứng rắn, khi họ truyền cho chúng ta làm các mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ. Kết luận này là hiển nhiên, vì Christ phán, "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se. Vậy, mọi điều họ truyền dạy các ngươi, hãy làm," Ma-thi-ơ 23:1, tức là, mọi điều răn của Ta. Ở đây Augustine, Com. on John, 20 [Nic. Fathers, 7:443], nói: "Khi ngồi trên ngôi của Môi-se, họ dạy luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời dạy qua họ. Nhưng, nếu họ muốn dạy những điều của riêng họ, đừng nghe họ, đừng làm theo." Và về chủ đề này Christ cũng phán, "Kẻ nào nghe các ngươi, tức là nghe Ta, và kẻ nào khinh dể các ngươi," v.v., Lu-ca 10:16, do đó, cũng là Đức Chúa Trời Cha; bởi vì những người như vậy không được vâng phục như con người, mà như những người phục vụ của Đức Chúa Trời, Đấng phải được vâng phục trên hết. Vì vậy, không ai nên vâng phục con người trong bất cứ điều gì, ngay cả điều nhỏ nhất, mà chống lại các mệnh lệnh thiên thượng, mà Thánh Bernard gọi là các lời khuyên thiên thượng. Vì Phi-e-rơ nói: "Phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta," Công Vụ 5:29. Cho nên, như chúng ta được truyền dạy phải vâng phục các bề trên của mình trong những điều hợp pháp và đáng kính, với các hoàn cảnh được xem xét, thì chúng ta cũng được truyền dạy phải chống lại họ trước mặt khi họ bước đi trái ngược với các lời khuyên hoặc điều răn thiên thượng. Vì Phao-lô, dạy rằng chúng ta nên là những người bắt chước ông, 1 Cô-rinh-tô 4:16, đã chống lại Phi-e-rơ trước mặt vì một lỗi nhẹ, Ga-la-ti 2:11. Nhưng chúng ta càng bị buộc phải vâng phục Phao-lô và mọi tác giả của Kinh Thánh thiên thượng hơn là giáo hoàng La Mã, khi nói đến những vấn đề không phân biệt hoặc trung lập. Và như chúng ta không bị buộc phải đi theo bất kỳ sứ đồ nào, ngoại trừ trong chừng mực sứ đồ ấy đi theo Chúa Giê-xu Christ, thì rõ ràng bởi giới hạn do sứ đồ đặt ra rằng chúng ta không bị buộc phải vâng phục bất kỳ vị giám mục nào đã sống kể từ các sứ đồ, ngoại trừ khi ông truyền dạy hoặc khuyên bảo các lời khuyên hoặc mệnh lệnh của Christ. Và như vậy sứ đồ thánh, 1 Cô-rinh-tô 4, 11, khi ông khuyên rằng họ hãy là những người bắt chước ông thì ngay lập tức công bố cách thức của sự bắt chước như vậy, khi ông nói, "y như tôi cũng là người đi theo Christ." Vì vậy, người dưới quyền khôn ngoan phải xem xét các mệnh lệnh của một bề trên khi bề trên dường như đi lệch khỏi luật pháp của Christ, hoặc quy tắc của Ngài. Vì không bề trên nào ở trên sự sửa chữa. Cho nên, Christ thường truyền cho chúng ta phải tỉnh thức trong việc làm của mình: "Ta nói cùng hết thảy các ngươi, hãy tỉnh thức," Mác 13:36. Và sứ đồ nói: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng, vì có nhiều tiên tri giả đã ra trong thế gian," 1 Giăng 4:1. Đấng Cứu Thế cũng phán: "Nhiều tiên tri giả sẽ nổi lên 4 và dỗ dành lắm kẻ," Ma-thi-ơ 24:5. Và liên quan đến điều này, Thánh Bernard nói rất hay trong Thư gửi cho Adam Tu Sĩ [Migne, 182: 100 sq.], 5 khi ông quở trách người ấy vì đã vâng phục viện phụ của mình cách thiếu khôn ngoan trái ngược với quy tắc lời thề của mình. Cho nên, ông kêu lên, nhưng với tâm trạng vui đùa: "Hỡi tu sĩ vâng phục nhất trong các tu sĩ, là người mà không một chữ iota nào trong lời của các trưởng lão thoát khỏi, người ấy không để ý mệnh lệnh được truyền dạy có bản tính gì, hài lòng nếu chỉ vâng phục, và sự vâng phục này không chậm trễ! Nếu điều này phải như vậy, hãy bây giờ xóa khỏi sách Phúc Âm, nơi có lời chép, 'Hãy khôn ngoan như rắn'; và hãy để điều tiếp theo là đủ: 'đơn sơ như chim bồ câu.' Và tôi không nói rằng mệnh lệnh của các bề trên phải được những người dưới quyền xem xét và phán đoán khi không thấy điều gì được truyền dạy 6 trái ngược với các sự sắp đặt thiên thượng, nhưng tôi khẳng định sự khôn ngoan là cần thiết, nhờ đó có thể xác định liệu có điều gì trái ngược hay không; và sự tự do cũng cần thiết, để chúng ta có thể thành thật khinh bỏ các mệnh lệnh." Hơn nữa, ông nói: "Tôi không có gì để hỏi. Hãy để người đã truyền dạy xem xét điều đó. 7 Hãy nói, tôi hỏi, liệu, nếu thanh gươm được đặt vào tay ngươi, ông ra lệnh cho ngươi tự đánh vào cổ mình, ngươi có đồng ý không? 8 Điều đó sẽ không bị người khác coi là tội giết người sao, vì ngươi đã có thể ngăn chặn nó? Vậy hãy đến, hãy xem xét kẻo, có lẽ, dưới chiêu bài vâng phục, ngươi sa vào điều gì đó nghiêm trọng hơn." Bernard nói bấy nhiêu đó, người đưa ra nhiều lời chứng từ Kinh Thánh và kết luận: "Vậy ngươi, trước mặt mọi điều này và vô số lời chứng khác của lẽ thật cùng mục đích này, ngươi có nghĩ bất kỳ ai cũng phải được vâng phục không? Sự gian ác đáng ghét, đức hạnh vâng phục này, là đức hạnh luôn chiến đấu chống lại lẽ thật, và được thắt lưng chống lại lẽ thật!" Bernard nói bấy nhiêu đó. Vì vậy, chính Bernard này trong bài giảng của ông về sự giáng lâm của Chúa đặt ra năm điều kiện của sự vâng phục đúng; điều kiện đầu tiên, khi công việc là một công việc thánh, vì không được phép vâng phục trái ngược với Đức Chúa Trời; điều kiện thứ hai, khi công việc là tự nguyện; điều kiện thứ ba, khi nó trong sạch xét từ quan điểm của một mục đích thánh, phù hợp với sự dạy dỗ của Đấng Cứu Thế, khi Ngài phán: "Nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng," Ma-thi-ơ 6:22. Điều kiện thứ tư là khi công việc hợp lý, bởi vì không thiếu sót cũng không quá mức lây nhiễm nó, và điều kiện thứ năm, khi nó được kiên trì bền bỉ, như một bổn phận, cho đến cuối cùng. Từ điều này rõ ràng rằng một người dưới quyền, nhận ra mệnh lệnh thiếu khôn ngoan của một bề trên, mà biết hoặc phải biết là thích hợp để gây tổn hại cho Hội Thánh, bằng cách kéo ra khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời và lợi ích của các linh hồn cho sự cứu rỗi, — người ấy phải chống lại bề trên đó. Vì sự chống lại như vậy là sự vâng phục chân thật được thực hiện không chỉ đối với Đức Chúa Trời xét theo luật sửa chữa anh em mà còn đối với chính bề trên, vì không bề trên nào có quyền truyền dạy bất cứ điều gì ngoài điều tốt. Vậy vì một người dưới quyền bị bắt buộc, vì cớ vâng phục, phải làm điều tốt theo loại và được bề trên truyền dạy, thì suy ra rằng người ấy đang vâng phục khi chống lại bề trên như vậy, như người ấy phải làm; vì nhờ đó người ấy làm điều tốt, và tránh xa điều ác. Cho nên, rõ ràng rằng một thần dân, khi vâng phục vị giám mục của mình trong điều ác, không được miễn tội, vì Đấng Cứu Thế phán: "Nếu kẻ mù dẫn đưa 9 kẻ mù, cả hai sẽ cùng té xuống hố," Ma-thi-ơ 15:14. Điều này có nghĩa là nếu một "kẻ mù," tức là, một vị giám mục ngu dốt hoặc xấu, hướng dẫn "một kẻ mù," tức là, một thần dân ngu dốt hoặc xấu, bằng cách truyền cho người ấy làm một điều gì đó, cả hai đều té xuống hố sai lầm. Cho nên, Christ nói cách thích hợp với các môn đồ của Ngài về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si — là những người dạy rằng ăn bánh với tay chưa rửa là một tội lỗi, trong khi nó vẫn không phải là tội lỗi: — "Hãy để mặc chúng nó, chúng nó là kẻ mù dẫn đường kẻ mù." "Hãy để mặc chúng nó" có nghĩa là gì? Gloss nói, "Hãy để chúng nó theo ý muốn riêng của chúng; chúng nó mù," tức là, chúng bị che khuất bởi các truyền thống. Và quy tắc này của Christ chính các thú vật cũng tuân theo, vì ngựa hoặc lừa, nhận ra lỗ hổng trước mặt chúng và bị thúc bởi đinh thúc, tránh hố rãnh trong khả năng của chúng, như rõ ràng từ trường hợp của con lừa, là con đã nhận ra thiên sứ cấm, kẻo nó đi con đường Ba-la-am muốn đi [Dân Số 22:22], và, với giọng nói của con người, đã khuyên nhủ sự thiếu khôn ngoan của nhà tiên tri. Cho nên, Bernard nói cách mỉa mai trong thư gửi cho tu sĩ Adam: "Ngươi, đứa con vâng phục nhất ấy, ngươi, môn đồ sùng kính nhất ấy — còn về cha và thầy của ngươi, là người mà ngươi không để bị tách khỏi ngươi dù chỉ trong một khoảnh khắc thời gian hay một bước chân, như người ta nói, chừng nào ông còn sống — sau ông, ngươi không với đôi mắt mù, mà theo cách của Ba-la-am, với đôi mắt mở, đã không ngần ngại té xuống hố!" Bernard nói bấy nhiêu đó.

Tuy nhiên, từ những lẽ thật này, còn suy ra thêm rằng những người dưới quyền thuộc hàng giáo sĩ, và các tín đồ thường còn hơn nữa, có thể ngồi phán đoán về việc làm của các bề trên của họ. Từ điều này suy ra rằng sự phán đoán bởi sự phân xử kín đáo và ẩn giấu trong tòa án lương tâm là một điều, và sự phán đoán nhờ quyền tài phán được trao quyền trong tòa án của Hội Thánh là một điều khác. Theo cách đầu tiên, người dưới quyền chủ yếu phải xem xét và phán đoán chính mình, như có lời chép: "Nếu chúng ta tự xét 10 lấy mình, thì khỏi bị đoán xét," 1 Cô-rinh-tô 11:31. Và nữa, theo cùng cách, người ấy phải phán đoán mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của mình như có lời chép: "Người thiêng liêng phán đoán mọi sự," 1 Cô-rinh-tô 2:15. Tín đồ thường cũng phải xem xét và phán đoán việc làm của bề trên mình, như sứ đồ đã phán đoán việc làm của Phi-e-rơ, khi ông sửa chữa Phi-e-rơ và nói: "Khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, thì nói với Sê-pha trước mặt mọi người rằng, Nếu ngươi là người Giu-đa mà ăn ở theo cách dân ngoại, không theo cách người Giu-đa, thì làm sao ngươi ép dân ngoại phải theo thói Giu-đa?” Ga-la-ti 2:14. Thứ hai, tín đồ thường phải xem xét và phán đoán bề trên mình với mục đích trốn tránh, vì Christ phán: "Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé," Ma-thi-ơ 7:15. Thứ ba, người ấy phải xem xét và phán đoán để bề trên có thể chú tâm đến các chức vụ thiêng liêng và sự nuôi dưỡng thân thể hoặc các việc tốt khác cần làm. Vì không theo cách nào khác các giáo sĩ nên được các tín đồ thường chọn làm người coi sóc và người xưng tội của họ và những người phân phát của bố thí của họ. Vì vậy, những người giàu của thế gian này được phép với sự xem xét siêng năng để xem xét bởi những bề trên nào và loại bề trên nào họ sẽ quản lý của bố thí của mình và theo cách nào họ sẽ quản lý chúng, canh giữ chống lại muông sói tham lam, bởi vì theo sứ đồ, trong Công Vụ 20:29, và theo Chrysostom, trong Imperfecto, Homily 20, rõ ràng là theo cách này họ tìm kiếm tiền bạc của những người thuộc quyền họ hơn là sự cứu rỗi của những người ấy và điều này trái ngược với sứ đồ, người nói: "Tôi chẳng tìm lợi của anh em, nhưng tìm chính anh em," II Cô-rinh-tô 12:14. Và nhìn về phía trước với tầm nhìn tiên tri và thấy những sứ đồ giả như vậy, ông khẳng định, "Tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu," Công Vụ 20:29. Và bởi vì tính sói này được nhận ra rõ ràng trong việc cướp đoạt những điều tạm thời và trong việc áp đặt các hình phạt chính với mục đích cướp đoạt của cải tạm thời cách dồi dào hơn, ông tuyên bố rằng chính ông đã theo đuổi đường lối ngược lại. Ông nói, vàng bạc và y phục của không ai tôi đã tham muốn, như chính anh em biết, bởi vì những bàn tay này đã phục vụ cho những nhu cầu của tôi và của những người ở cùng tôi. Vì vậy, các thần dân sống cách sùng kính trong Christ phải chú ý đến đời sống của các sứ đồ và xem xét liệu các bề trên của họ có sống phù hợp với các sứ đồ hay không. Vì, nếu trong chức vụ thiêng liêng của họ họ không hòa hợp với các sứ đồ, nếu họ bận rộn trong việc đòi tiền, khinh bỏ sự nghèo khó của Phúc Âm và nghiêng về thế gian, không, nếu họ rõ ràng gieo rắc cớ vấp phạm, thì họ biết bởi việc làm của các bề trên rằng các bề trên đã lìa bỏ tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, hỡi các ngươi là những người yêu luật pháp của Christ từ lòng mình, trước hết hãy ghi nhận việc làm của họ và xem họ [các bề trên] có nghiêng về thế gian không, thứ hai hãy chú ý đến mệnh lệnh của họ, liệu chúng có mùi tham lam hoặc lợi lộc của thế gian này không, và thứ ba hãy tham khảo Kinh Thánh thánh xem họ có truyền dạy phù hợp với lời khuyên của Christ không. Và dưới ánh sáng của lời khuyên này hãy tin họ; hoặc không tin họ, nếu họ truyền dạy trái ngược với lời khuyên này. Nhưng đừng để những người coi sóc nói với các tín đồ thường, 'Việc gì đến các ngươi mà ghi nhận đời sống hoặc việc làm của chúng ta,' vì Đấng Cứu Thế chúng ta đã chẳng phán: "Chớ làm theo việc làm của họ" sao? Ma-thi-ơ 23. Và sau đó Ngài đã phơi bày việc làm của các vị giám mục cho đám đông để họ có thể biết chúng và để có lợi mà tránh chúng. Vâng, đối với các vị giám mục, là những người nói, 'Việc gì đến các ngươi mà ghi nhận đời sống và việc làm của chúng ta?' thì càng thích hợp hơn cho các tín đồ thường trả lời: 'Việc gì đến các ngươi mà các ngươi phải nhận của bố thí của chúng ta?' vì sứ đồ nói: "Chúng tôi truyền dạy anh em nhân danh Chúa Giê-xu Christ rằng anh em hãy tránh xa mọi anh em ăn ở cách lười biếng và không theo truyền thống mà họ đã nhận từ chúng tôi, vì chính anh em biết phải bắt chước chúng tôi thể nào, vì chúng tôi chẳng ăn ở cách lười biếng giữa anh em, cũng chẳng ăn bánh của ai cách không công, nhưng trong lao động và khó nhọc, vì ngay khi chúng tôi ở cùng anh em, chúng tôi đã truyền dạy anh em điều này, Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn." II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 10. Rõ ràng những người dưới quyền phải xem xét và phán đoán cách thông minh và hợp lý về các mệnh lệnh và việc làm của các bề trên như thế nào, vì nếu không họ sẽ lâm vào nguy cơ chết đời đời, nếu họ không phán đoán cách khôn ngoan về những điều này, họ phải tin các bề trên của mình đến mức nào, đi theo họ đến mức nào, và trong những điều gì họ phải vâng phục họ cách thông minh theo luật pháp của Chúa. Vì vị thầy tốt nhất ấy, Chúa, đã khuyên nhủ chúng ta trước để "coi chừng tiên tri giả và men của người Pha-ri-si," Ma-thi-ơ 7:15; 16:11. Ngài cũng phán: "Chớ tin, chớ đi ra và chớ làm theo việc làm của họ," Ma-thi-ơ 24:26. Vì chính Ngài đã khuyên các thầy tế lễ và đám đông xem xét và phán đoán về việc làm của Ngài, nói rằng, "Trong các ngươi có ai bắt Ta thú tội không?" Giăng 8:46, và, "Ví bằng các ngươi chẳng tin Ta, hãy tin việc làm," Giăng 10:38. Và thật là một điều ác cho Hội Thánh của Christ khi các bề trên của chúng ta đòi hỏi lớn hơn rằng phải tin mọi phán đoán tán thành và kết án của họ, hơn là phải tin đức tin của Kinh Thánh thánh, là đức tin công giáo. Và họ trừng phạt nghiêm khắc hơn vì sự lìa bỏ các truyền thống của họ so với những người phạm thượng chống lại đức tin tuyệt vời nhất ấy của Christ. Và như vậy đối với họ lời của Thi Thiên [41:9] có thể được áp dụng: "Kẻ ăn bánh của Ta đã giơ gót chống lại Ta." Vì như họ khẳng định, chính họ ăn hết tài sản của Christ mà vẫn đặt mệnh lệnh của họ có giá trị cao hơn mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. 1. Văn bản in của bản gốc cũng như của bản tái bản bỏ qua các từ trong ngoặc vuông và "not" trước commanded. 2. Huss đã chèn không đúng chữ "not" này mà không tìm thấy trong Migne. 3. Thẩm quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời là thiết yếu. Xem Introduction. 4. Surgent; Vulgate có venient. 5. Adam, tu sĩ của Morimond, một tu viện Cistercian trong giáo phận Langres, mà viện phụ của nó là Arnold. Thư được ghi ngày, trong Migne, 1125. 6. Văn bản của Huss bỏ qua juberi, Migne. 7. Migne có quid jusserit. 8. Migne thêm: "Nếu ông đã sẵn sàng bởi hành động của ngươi bị ném vào lửa hoặc nước, ngươi có vâng phục và làm điều đó không?" 9. Præbit ducatum. Vulgate: prestet ducatum. 10. Judicaremus; Vulgate dijudicaremus.

CHƯƠNG XX. SỰ VÂNG PHỤC KHÔNG LUÔN PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN ĐỐI VỚI HỘI THÁNH HAY CÁC GIÁM MỤC CỦA NÓ CHƯƠNG XX. SỰ VÂNG PHỤC KHÔNG LUÔN PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN ĐỐI VỚI HỘI THÁNH HAY CÁC GIÁM MỤC CỦA NÓ Lại nữa, để các tiến sĩ trong lời tuyên bố kép của họ có thể được hiểu rõ hơn, vì họ nói rằng “hội thánh La Mã và các vị giám mục phải được các thuộc cấp của họ vâng phục trong mọi điều,” v.v., 1 và lại nữa, ‘Vì vậy họ phải được vâng phục và phục tùng,” tôi coi là đúng từ các quy tắc ngữ pháp rằng lời tuyên bố phức hợp này “phải được vâng phục” có nghĩa tương đương với cách diễn đạt phức hợp, “nên vâng phục,” và hơn nữa, rằng từ “nên” này bày tỏ một món nợ nghĩa vụ phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng. Giả định này xuất hiện từ sự khẳng định của các tiến sĩ rút ra từ lời của Đấng Cứu Thế: “Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ những điều ấy,” Ma-thi-ơ 23:3. Vì lời này của Chúa là một mạng lịnh. Thứ hai, giả định này xuất hiện từ lời của các tiến sĩ, khi họ nói: “Một số giáo sĩ trong vương quốc Bohemia không đồng ý, cố gắng, trong khả năng của họ, dẫn dân tín đồ đến sự không vâng phục liên quan đến các vị giám mục của họ và đến sự bất kính đối với các phẩm giá giáo hoàng, giám mục, thầy tế lễ và giáo sĩ.” Người ta chỉ lưu ý rằng sẽ có tội trọng trong sự không vâng phục, và sự bất kính sẽ là tội trọng. Thứ ba, giả định này xuất hiện từ sự khẳng định của Thánh Augustine, khi ông nói: “Nếu ngươi không vâng phục cha ngươi (hiểu không phải cha thuộc thể của ngươi nhưng cha thuộc linh của ngươi) ngươi đã mất mọi đức hạnh.” Theo cách này rõ ràng rằng một người đức hạnh không thể mất mọi đức hạnh ngoại trừ bằng cách phạm tội trọng, và vì vậy sự không vâng phục thẩm quyền liên quan đến một lỗi nghiêm trọng. Vì vậy lời tuyên bố này, lấy từ mệnh đề của các tiến sĩ, “hội thánh La Mã và các vị giám mục phải được các thuộc cấp vâng phục trong mọi điều,” v.v., có nghĩa bấy nhiêu: “rằng chúng ta nên vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng.” Vì vậy, đi theo ý nghĩa này, hiện nay họ kêu lên rằng tôi không vâng phục hội thánh La Mã, và vì điều này họ tuyệt thông tôi. Và rõ ràng từ luật của Đức Chúa Trời và từ các giáo luật rằng không ai bị tuyệt thông ngoại trừ vì tội trọng, như tôi đã nói ở một nơi khác. Để mệnh đề này đứng vững, tôi đặt ra kết luận này, rằng đối với không ngai sứ đồ nào của hội thánh La Mã, tức là, đối với không giáo hoàng nào cùng với các hồng y (như những điều này được các tiến sĩ hiểu), và đối với không vị giám mục nào các thuộc cấp nợ sự vâng phục trong mọi điều không thuần túy tốt cũng không thuần túy xấu. Người ta chứng minh rằng vua, hầu tước, công tước, nam tước, binh lính, công dân hay nông dân buộc phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng không hội thánh La Mã nào và không vị giám mục nào đến nỗi bị ngăn cản không giữ tài sản thế gian hoặc không bước vào hôn nhân. Hai điều này, việc sở hữu của cải và việc bước vào hôn nhân, thuộc về, trong trường hợp của những người được nhắc đến, không thuộc loại những điều thuần túy tốt, cũng không thuộc loại những điều thuần túy xấu. Vì vậy kết luận. Hệ quả đã được lưu ý và tiền đề phụ được trình bày trong thư của Thánh Bernard gửi tu sĩ Adam [Migne, 182:96], khi ông nói: “Thật phải biết rằng những điều trung gian thường ngừng là như vậy. Vì hôn nhân có thể được kết hợp cách hợp pháp hoặc không, nhưng khi đã kết hợp nó không thể bị giải thể. Vì vậy, điều trước hôn nhân được phép là một điều trung gian đạt được, khi các bên đã kết hôn, sức mạnh của một điều tuyệt đối tốt. Cũng vậy, việc sở hữu tài sản tư nhân đối với một người thế tục là một điều trung gian vì người có thể có hoặc không có tài sản, nhưng đối với một tu sĩ, vì người không được phép giữ tài sản, nó là một điều tuyệt đối xấu.” Bernard nói bấy nhiêu. Tiền đề chính được chứng minh theo cách này. Không hội thánh La Mã nào được phép ra lệnh, nếu không sẽ mắc tội trọng, rằng vua, hầu tước, công tước, nam tước, binh lính, công dân hay nông dân bước vào hôn nhân hoặc rằng người không thể giữ tài sản tư nhân, vì vậy không người nào trong số những người được nhắc đến buộc phải vâng phục nếu không sẽ mắc tội trọng. Hệ quả đã được lưu ý và tiền lệ rõ ràng, vì hội thánh La Mã không có quyền tôn mạng lịnh của mình lên trên một lời khuyên của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi ra lệnh rằng một vua, hầu tước, công tước, nam tước hay binh lính không thể giữ tài sản, hội thánh La Mã sẽ tôn mạng lịnh của mình lên trên lời khuyên của Đấng Christ, vì đây là lời khuyên đầu tiên trong mười hai lời khuyên Phúc Âm chính, tức là, sự nghèo khó tự nguyện, bao gồm việc từ bỏ tài sản tư nhân và liên quan đến nhu cầu. Đấng Christ đã khuyên, Ngài không ra lệnh, khi Ngài phán với một người cai trị trẻ tuổi nào đó: “Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán mọi điều ngươi có và cho người nghèo và hãy theo Ta,” Ma-thi-ơ 19:21. Tương tự, nếu hội thánh La Mã ra lệnh cho vua, hầu tước, công tước hay người thế tục khác bước vào hôn nhân nó sẽ ra lệnh trái với một lời khuyên của Đấng Christ và vì vậy, nó há chẳng hành động trái với Đấng Christ sao? Việc giữ sự khiết tịnh đồng trinh cho đến chết là lời khuyên Phúc Âm thứ ba của Đấng Christ, và về điều này Ngài phán: “Có những hoạn quan tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng,” Ma-thi-ơ 19:12 — vì Đấng Christ không ra lệnh nhưng khuyên rằng điều thích hợp cho một người, người ấy nên giữ với thiện chí, và Ngài phán: “Ai có thể nhận được, hãy nhận.” Vì vậy, sẽ là sự tự phụ lớn đối với hội thánh La Mã khi buộc bất kỳ ai, nếu không sẽ mắc tội trọng, vượt trên điều các lời khuyên của Chúa người ấy đòi hỏi. Điều này sẽ là đặt những gánh nặng không thể chịu nổi lên vai loài người, như Đấng Cứu Thế đã phán: Những điều các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, ngồi trên ngai của Môi-se, không giữ, họ đặt lên người khác. Vì vậy, sứ đồ của Đấng Christ, người đã thấy những điều bí mật của Đức Chúa Trời, mà hội thánh La Mã chưa thấy, nói rằng ông không dám ra lệnh cho bất kỳ ai kết hôn và không ở độc thân, vì ông nói: “Mỗi người có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách khác,” 1 Cô-rinh-tô 7:7. Sứ đồ không muốn ra lệnh bất cứ điều gì ngoại trừ điều Chúa đã ra lệnh qua ông và vì vậy điều ích lợi cho người vâng phục. Vì có nhiều lời khuyên cho người khác không phải là lời khuyên cho chúng ta, vì sự yếu đuối hay ngu dốt của chúng ta, đến nỗi một người có thể kết hôn trong Chúa không mắc tội trọng, khi, tuy nhiên, sẽ tốt hơn nếu giữ tình trạng đồng trinh của mình, nhưng người ấy ngu dốt, tin điều trái ngược. Vì vậy, sứ đồ nói: “Mỗi người có ân tứ riêng từ Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách khác.” Và những lời tiếp theo: “Nhưng nếu họ không thể tự kiềm chế, hãy để họ kết hôn, vì kết hôn tốt hơn là bị thiêu đốt.” Vì vậy, một số điều ích lợi hơn cho một số người mà đối với người khác sẽ ít ích lợi hơn. Vì vậy, sẽ là một sai lầm đáng chú ý khi nghĩ rằng mọi lời khuyên của Đấng Christ sẽ có lợi cho mọi người nếu họ hoàn thành chúng theo từng chữ. Và vì vậy một người con không buộc phải vâng phục cha mình nếu không sẽ mắc tội trọng, khi cha ra lệnh rằng người con không sở hữu gì hoặc rằng người kết hôn. Theo cách tương tự, cũng vậy với một người con gái, người không thể bị ép buộc cách hợp pháp ở đồng trinh cho đến chết hoặc bị ép buộc kết hôn. Cũng vậy, nếu lời tuyên bố ấy của các tiến sĩ là đúng rằng “ngai sứ đồ của hội thánh La Mã phải được các thuộc cấp vâng phục trong mọi điều,” v.v., thì suy ra rằng Wenzel, vua của người La Mã và vua của Bohemia, và cũng Sigismund, vua của Hungary, sẽ liên tục phạm những tội trọng, vì họ đã không vâng phục các mạng lịnh của hội thánh La Mã và Giáo hoàng Boniface cùng với các hồng y của ông, và từ bỏ vương quốc của họ, người trước vương quốc của người La Mã, người sau vương quốc Hungary. 2 Và điều này rõ ràng vì việc từ bỏ vương quốc của họ đối với người này cũng như người kia không phải là một điều tuyệt đối xấu, như thấy từ lời tuyên bố của Bernard. Và vì các vua này chưa vâng phục mạng lịnh ấy hoặc được Boniface tha, suy ra rằng họ vẫn kiên trì trong sự không vâng phục. Nhưng ai có đầu óc lành mạnh sẽ muốn nói điều này, thấy rằng Giáo hoàng Boniface ấy, theo luật của Chúa, không nên cố gắng thực hiện điều này? Cũng vậy, suy ra rằng một số người, theo lời tuyên bố của các tiến sĩ, tức là, Stanislaus, Peter của Znaim, John Helius và một người nữa, vẫn ở dưới lệnh cấm tuyệt thông của giáo hoàng. Điều này dường như đúng, vì họ cho đến ngày nay chưa vâng phục ngai sứ đồ của giáo triều La Mã, hoặc, nếu vì những tranh chấp họ đã bí mật vâng phục, họ, tuy nhiên, không được tha khỏi lời rủa sả, vì mạng lịnh được đặt trên họ bởi giáo hoàng Innocent, dưới những hình phạt tuyệt thông, tước đoạt các bổng lộc của họ và vô hiệu hóa, rằng họ thật sự nên từ bỏ và giao cho Thầy Mauritius nơi mà ông mong muốn. Và chính họ, dù được một công chứng viên cảnh báo cách long trọng trước các nhân chứng, cho đến ngày nay không vâng phục mạng lịnh ấy, mặc dù việc bàn giao một nơi cho Thầy Mauritius được ra lệnh không phải là một điều tuyệt đối xấu, mặc dù có lẽ nó là một điều xấu đối với Thầy Mauritius rằng họ ở mức độ bất thường như vậy thích nơi ấy. Và đối với chính các tiến sĩ có lẽ nó cũng là một điều xấu vì, yêu thích vị trí đầu tiên trong các nhà hội, họ không thừa nhận chính Mauritius. 3 Ôi! ước gì ở cả hai phía họ không rơi vào tiêu đề lời chào của vị thầy khiêm nhường nhất ấy, Đấng Christ, viết: “Khốn cho các ngươi, người Pha-ri-si, những kẻ yêu thích những chỗ đầu trong các nhà hội!” Lu-ca 11:43, “và được người ta gọi là Rabbi!” Ma-thi-ơ 23:7. Cũng vậy trong những hành động tốt theo thể loại, như kiêng ăn và cầu nguyện — là những điều không tuyệt đối xấu — hội thánh La Mã và các vị giám mục không phải được vâng phục ngoại trừ khi những hành động này được cân trong cân của lý trí. Điều này rõ ràng vì một thuộc cấp phải tiếp tục cầu nguyện và kiêng ăn, đến mức việc bỏ bê làm như vậy sẽ có nghĩa là thiệt hại cho chính người và hội thánh; nhưng điều này phải tránh cả bởi người ra lệnh lẫn bởi thuộc cấp; vì vậy, tiền lệ là đúng. Vì chắc chắn rằng sẽ là thử Đức Chúa Trời nếu vâng phục một vị giám mục hoặc nếu tôi tự thề với chính mình rằng tôi sẽ không bao giờ ăn hoặc uống ngoại trừ bấy nhiêu và không bao giờ có ngoại trừ bấy nhiêu quần áo hay khăn quấn. Và điều tương tự cũng đúng với các lời khuyên khác, được giải thích sai. Và sẽ còn ngu dại hơn nhiều đối với một vị giám mục khi buộc một cộng đồng thực hiện một biện pháp hành vi kỳ lạ như vậy. Vì một và cùng một cá nhân, xét sự đa dạng của thời đại, của sự yếu đuối và sức khỏe, của tuổi trẻ và tuổi già, của nóng và lạnh, phải thay đổi trong những thực hành thuộc loại này; và còn hơn nữa trong một cộng đồng gồm những người khác nhau, những điều thờ ơ phải được thích ứng với các cá nhân có tính khí và tình trạng sức khỏe khác nhau. Theo Aristotle, Ethics, II, điều là vấn đề thờ ơ không áp dụng theo cùng cách cho mọi người. Vì trong vấn đề thờ ơ về ăn uống, lượng tương xứng với Milo, người muốn ăn trọn một con bò trong một ngày, sẽ không phải là lượng tương xứng cho mọi cá nhân bất kỳ, trẻ hay già yếu, khỏe hay yếu. Vì vậy, Đấng Cứu Thế hoàn toàn tha thứ cho các môn đồ của Ngài bị cáo buộc không kiêng ăn, khi có lời: “Khi ấy các môn đồ của Giăng đến với Ngài mà rằng, Vì sao chúng tôi và người Pha-ri-si kiêng ăn thường xuyên, nhưng các môn đồ của Ngài không kiêng ăn?” Ma-thi-ơ 9:14. Đối với những kẻ vu khống này, những người kết hợp với người Pha-ri-si trong việc quở trách Đấng Christ, Đấng Cứu Thế trả lời thay cho các môn đồ của Ngài và phán: “Các con của chàng rể có thể than khóc bao lâu chàng rể còn ở với họ chăng? Nhưng những ngày sẽ đến khi chàng rể bị cất khỏi họ và rồi họ sẽ kiêng ăn. Và không ai đặt một miếng vải chưa xử lý lên một chiếc áo cũ, vì điều sẽ lấp đầy nó, lấy đi khỏi chiếc áo và một vết rách tệ hơn được tạo thành. Người ta cũng không đổ rượu mới vào bầu da cũ, nếu không các bầu da sẽ vỡ và rượu bị đổ và các bầu da hư mất, nhưng họ đổ rượu mới vào bầu da mới và cả hai đều được giữ,” Ma-thi-ơ 9: 15–17. Ở đây Đấng Cứu Thế

tha thứ cho các môn đồ của Ngài vì không kiêng ăn, thứ nhất vì lý do rằng Ngài, chàng rể của hội thánh, vào thời ấy ở với con cái Ngài và chu cấp cho họ; thứ hai, vì việc kiêng ăn thuộc thể ấy không thích hợp cho họ vào thời ấy, như Lyra nói: “Vì sao chàng rể phán, ‘Các con của chàng rể có thể than khóc chăng?’ tức là, buồn bã bằng cách tự làm khổ mình bằng việc kiêng ăn? — như thể Ngài phán, Không, vì việc kiêng ăn không thích hợp cho họ bây giờ, ‘nhưng những ngày sẽ đến,’ tức là, những ngày thương khó, ‘khi chàng rể bị cất khỏi họ’ bởi sự chết, và ‘rồi họ sẽ kiêng ăn,’ tức là, với việc kiêng ăn của sự đau buồn, như có chép: ‘Các ngươi sẽ khóc và than,’ Giăng 16:20. ‘Rồi họ sẽ kiêng ăn,’ tức là, vào một thời gian khi việc kiêng ăn như vậy thích hợp cho họ. Và rồi bằng một ví dụ kép Đấng Cứu Thế chứng minh rằng việc kiêng ăn thuộc thể không thích hợp cho họ vào thời ấy.” Những lời khẩn cầu cũng được đề cập trong Lu-ca 5:33, khi họ nói: “Vì sao các môn đồ của Giăng kiêng ăn thường xuyên và khẩn cầu, cũng vậy các môn đồ của người Pha-ri-si, nhưng các môn đồ của Ngài ăn và uống? Và Chúa Giê-xu phán với họ, Các ngươi có thể làm cho các con của chàng rể kiêng ăn khi chàng rể ở với họ chăng?” điều này tương đương với việc nói, ngoài ý muốn của chàng rể các ngươi không thể cách hợp pháp làm cho các con của người kiêng ăn. Thật Đấng Christ là vị tu viện trưởng và viện phụ tốt, Đấng không chất gánh nặng lên các môn đồ của Ngài nhưng, đặt lên họ một ách dễ chịu và một gánh nhẹ, phán về người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, ngồi trên ngai của Môi-se, rằng họ đặt những gánh nặng và khó mang lên vai loài người, nhưng không động đến chúng bằng một ngón tay của chính họ. Cũng vậy, các vị giám mục hiện đại và những người giải tội áp đặt nhiều việc kiêng ăn, nhiều lời cầu nguyện, và những điều khó khăn khác lên dân chúng, và chỉ họ không làm điều nhỏ nhất trong chúng. Vì vậy, họ thường nói hơn: “Chúng ta hãy ăn và cờ bạc và kẻ thô lỗ có thể làm việc kiêng ăn của chúng ta.” Vì vậy, khi Đấng Cứu Thế gọi những mạng lịnh khó khăn như vậy mà họ đặt lên loài người là những gánh nặng không thể chịu nổi vì chúng nặng nề vượt trên những lời khuyên và mạng lịnh của Đấng Christ, người khôn ngoan nào sẽ nói rằng các thuộc cấp bị buộc trong những điều như vậy phải vâng phục vị giám mục của họ nếu không sẽ mắc tội trọng? Cũng vậy ăn với tay chưa rửa là một việc trung tính, không tuyệt đối tốt cũng không tuyệt đối xấu, và các môn đồ của Đấng Christ không bị buộc bởi mạng lịnh của những người ngồi trên ngai của Môi-se phải làm điều ấy. Chúng ta bây giờ cũng không.
Hệ quả đã được nêu ra, vì lý luận cũng như vậy trong trường hợp các truyền thống thuộc loại này, là những truyền thống không đặt nền tảng trên luật pháp của Chúa. Phần thứ hai được tỏ rõ từ Ma-thi-ơ 15:2, khi những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo nói với Chúa Giê-xu: “Sao môn đồ Thầy vi phạm truyền thống của các trưởng lão? Vì họ không rửa tay khi ăn bánh,” nhưng Ngài, quở trách họ vì vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, đã cho thấy các môn đồ của Ngài không phạm tội khi không giữ các điều răn của họ, và Ngài phán: “Ăn mà không rửa tay chẳng làm ô uế người ta đâu.” Vậy thì, cớ sao bây giờ bất kỳ kẻ bề dưới nào, trong bất kỳ hành động nào vốn trung tính hay ở khoảng giữa, lại phải bị buộc vâng phục vị giáo phẩm của mình, nếu vị giáo phẩm ấy chai lì, áp đặt cách thiếu khôn ngoan và quá mức lên kẻ bề dưới bằng những hành động trung tính như vậy? Do đó, như đã nói ở trên, Bernard đã khéo đặt ra các điều kiện của sự vâng phục, một trong các điều kiện ấy là công việc được truyền dạy phải hợp lý khi nó không có sự thái quá cũng không có sự thiếu sót nào gắn liền với nó. Do đó, không có điều răn hay sắc lệnh nào của con người là có giá trị hay phải được tuân giữ, ngoại trừ trong chừng mực nó được gây nên bởi một điều răn thiên thượng trước khi làm gương mẫu cho nó. Và do đó, không có sự vâng phục nào dành cho một bề trên đem lại công trạng, ngoại trừ trong chừng mực nó hướng về sự vâng phục các lời khuyên dạy và các điều răn của Chúa Giê-xu Christ. Điều này rõ ràng, vì sự vâng phục Christ, dù là điều phải làm hay đã được thực hiện, tự nó là một lý do của công trạng, tăng lên hay giảm đi theo mức độ vâng phục hay không vâng phục. Do đó không có gì mang tính tôn giáo hơn sự vâng phục Đức Chúa Trời, như Giáo Lệnh 8: 1, Sciendum [Friedberg, 1: 593] dạy, nơi đó ghi lại điều mà nhà tiên tri Sa-mu-ên nói, 1 Sa-mu-ên 15:22: “Sự vâng lời tốt hơn của lễ, vì sự bội nghịch cũng đáng tội như tội tà thuật, và sự cố chấp cũng như tội trọng.” 6 “Chính sự vâng phục,” Giáo Lệnh nói, “là một đức hạnh sở hữu công trạng của đức tin, và bất kỳ ai không có nó đều bị kết án là kẻ không tin, dù người ấy có vẻ như thuộc về những người có đức tin. Kinh Thánh nói, thịt của kẻ khác bị giết trong trường hợp các của lễ, nhưng bởi sự vâng phục, ý muốn của chính chúng ta được dâng làm của lễ.” Ở đây, điều này tỏ ra rõ ràng hơn ánh sáng, rằng Sa-mu-ên đang nói về sự vâng phục phải dành cho Đức Chúa Trời, vì ông nói với Sau-lơ: “Vì ngươi đã bỏ lời của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã bỏ ngươi khỏi làm vua, và Sau-lơ nói với Sa-mu-ên: ‘Tôi đã phạm tội, vì tôi đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời và lời của ông, vì tôi sợ dân sự và vâng theo tiếng của họ,’” 1 Sa-mu-ên 15:23, 24. Rõ ràng các giáo phẩm của dân sự phạm thượng biết bao khi dựa trên Kinh Thánh và luật Hội Thánh mà buôn bán sự vâng phục như vậy cho chính mình; thứ hai, từ thẩm quyền của Augustine, điều mà các tiến sĩ trích dẫn cho phía mình, Bài Giảng 86, khi ông nói: “Nếu ngươi muốn kiêng ăn, cầu nguyện đêm ngày, nếu ngươi muốn ăn xin, hay ở trong tro bụi, hay nếu ngươi muốn làm bất cứ điều gì khác ngoài điều được truyền dạy trong luật pháp của Chúa, và ngươi tự cho mình là khôn ngoan mà không vâng phục Đức Chúa Cha [hãy hiểu không phải Cha thuộc thể, mà là Cha thuộc linh] — thì ngươi đã đánh mất mọi đức hạnh. Điều này rõ ràng, vì người nào không vâng phục Đức Chúa Trời, là Cha thuộc linh của mình, thì đã đánh mất mọi đức hạnh.” Và do đó Augustine thêm: “Vì vậy sự vâng phục sinh ích hơn mọi đức hạnh đạo đức khác.” Do đó, bằng chứng của các tiến sĩ là gượng ép, những người tìm cách suy ra từ thẩm quyền này điều họ đề xuất. Hơn nữa, tôi đặt ra kết luận này, và bất chấp sự dứt phép thông công giả danh — prætensa — bị đe dọa hay đã được ban ra, rằng Cơ Đốc nhân phải tuân theo các điều răn của Christ. Điều này xuất hiện từ kết luận của Thánh Phi-e-rơ và các sứ đồ khác: “Phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là vâng phục người ta,” Công Vụ 5:29. Từ điều này suy ra cách hợp lý rằng thầy tế lễ của Christ, người sống theo luật pháp của Ngài, có sự hiểu biết Kinh Thánh và có lòng mong muốn gây dựng dân sự, phải rao giảng, bất chấp sự dứt phép thông công giả danh có nói ngược lại. Điều này rõ ràng, vì rao giảng Lời của Đức Chúa Trời là một điều răn cho các thầy tế lễ, như sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng, khi ông nói: “Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng tôi rao giảng cho dân sự và làm chứng,” Công Vụ 10:42. Chúa Giê-xu sai mười hai sứ đồ ra đi, truyền dạy họ và phán: “Đừng đi vào đường của dân ngoại… và khi đi, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần,” Ma-thi-ơ 10:5–7. Điều tương tự xuất hiện từ Lu-ca, các chương 9 và 10, và cũng từ điều Augustine nói, Lời Tựa cho các Bài Giảng của ông: “Ít thầy tế lễ rao giảng Lời Đức Chúa Trời cách đúng đắn, nhưng nhiều người lại giữ im lặng cách đáng rủa sả — một số vì thiếu hiểu biết, từ chối dạy dỗ, và một số vì lơ là, vì họ khinh thường Lời Đức Chúa Trời; nhưng cả những người trước lẫn những người sau đều không thể được miễn tội vì giữ im lặng, vì những người không biết cách rao giảng thì không nên giữ địa vị có thẩm quyền, và những người biết cách rao giảng thì không nên giữ im lặng, dù họ không ở trong những địa vị có thẩm quyền.” Điều này cũng rõ ràng từ điều Thánh Jerome nói về Ê-xê-chi-ên 3:18: “Khi Ta nói với kẻ ác: Ngươi chắc sẽ chết, mà ngươi không cảnh báo nó, cũng không nói để cảnh báo kẻ ác khỏi đường lối ác của nó để cứu mạng sống nó, thì chính kẻ ác ấy sẽ chết trong tội ác của nó, nhưng Ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi.” Ở đây Jerome nói: “Thầy tế lễ buộc phải rao giảng, và hãy để người ấy coi chừng kẻo sự sợ hãi con người khiến người ấy giữ im lặng. Có sự khác biệt lớn trong việc giữ im lặng Lời Đức Chúa Trời vì ba nguyên nhân — đó là, vì sợ hãi, vì ngu dại, hay vì nịnh hót.” Điều này cũng rõ ràng từ Gregory, Thần Học Mục Vụ, 15: 43, sit rector [Nic. Fathers, loạt 2, 12: 27, Friedberg, 1: 154], nơi ông đưa ra bằng chứng long trọng nhất từ nhiều bản văn Kinh Thánh và, cùng với những điều khác, ông nói: “Thật vậy, có lời chép rằng ‘tiếng sẽ được nghe khi người ấy [A-rôn] bước vào nơi thánh trước mặt Đức Chúa Trời… hầu cho người ấy không chết’ [Xuất Ê-díp-tô Ký 28:33–35]. Vì thầy tế lễ, khi bước vào hay bước ra, sẽ chết nếu không có tiếng nào được nghe từ người ấy, vì người ấy chuốc lấy cơn giận của vị quan xét ẩn giấu, nếu người ấy bước vào mà không có tiếng rao giảng.” Điều tương tự rõ ràng từ Thánh Isidore, người nói, de Summo Bono, III: “Các thầy tế lễ bị kết án vì tội ác của dân sự nếu họ không dạy dỗ kẻ thiếu hiểu biết hay kết án những kẻ phạm tội.” Vậy thì, xét những điều đã nói, khi bất kỳ ai đã đạt đến chức tế lễ đều đã chấp nhận chức vụ người rao giảng như một điều răn, rõ ràng điều răn ấy phải được thi hành, bất chấp sự dứt phép thông công giả danh có nói ngược lại. Cũng vậy, đối với bất kỳ người Công giáo chân chính nào, điều này không nên trở thành vấn đề nghi ngờ, rằng một người, nếu được huấn luyện đầy đủ về tri thức, thì buộc phải dạy dỗ kẻ thiếu hiểu biết, khuyên bảo kẻ đang phân vân, trừng phạt kẻ không kiềm chế, tha tội cho những người gây tổn thương, hơn là làm bất kỳ việc thương xót nào. Do đó, vì khi người ấy thích hợp cho chức vụ bố thí cho thân thể, người ấy buộc phải làm những điều này dưới hình phạt bị đoán phạt, như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 25 — thì huống chi khi người ấy thích hợp để ban phát của bố thí thuộc linh [người ấy càng có bổn phận thực hiện các chức vụ thuộc linh]. Từ điều này, rõ ràng việc rao giảng đối với thầy tế lễ và việc bố thí đối với người giàu không phải là những điều ở khoảng giữa, mà là các điều răn. Hơn nữa, rõ ràng nếu giáo hoàng hay bề trên khác truyền cho thầy tế lễ, người đã sẵn sàng làm như vậy (như đã nói), không được rao giảng, hay truyền cho người giàu không được bố thí, thì kẻ bề dưới không nên vâng phục. Vì vậy, dựa vào điều răn này của Chúa, tôi đã không vâng phục mệnh lệnh của Giáo hoàng Alexander về việc không rao giảng, và do đó sẽ khiêm nhường chịu sự dứt phép thông công, 7 tin chắc rằng tôi sẽ bảo đảm cho mình phước lành của Đức Chúa Trời tôi. Và về Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên nói: “Hãy để chúng nó bị rủa sả, nhưng Chúa ban phước.” Và Ngài cũng ban phước, khi Ngài phán: “Phước cho các ngươi khi người ta mắng nhiếc các ngươi và nói mọi điều ác chống lại các ngươi cách giả dối vì cớ Ta. Hãy vui mừng và hớn hở, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn,” Ma-thi-ơ 5:11, 12.

1. Trong tác phẩm de sex Erroribus của mình, Huss có một chương về sự vâng phục, Mon., 1: 238 sq., trong đó ông phủ nhận rằng sự vâng phục phải được dành cho các bề trên Hội Thánh trong mọi trường hợp. Các thuật ngữ “kẻ bề dưới” và “thần dân” chỉ về cấp bậc và các chức vụ trong Hội Thánh. 2. Hành động này của Boniface IX, 1403, được đại học Prague đề cập, Doc., 500, là việc phế truất Wenzel để ủng hộ Ruprecht, người đã được ba tuyển hầu chọn làm vua của người La Mã, 1400. Ruprecht đe dọa sẽ chuyển sang vâng phục dòng Avignon. Xem thêm Lời Đáp của Huss cho Palecz, Mon., 1: 329. 3. Mauritius-Marik Rwacka được Innocent VII, qua đời 1406, ưu ái, người đã kêu gọi phân khoa thần học Prague dành một chỗ cho ông ta trong trường đại học dưới hình phạt dứt phép thông công, điều mà phân khoa đã bỏ qua không làm, Documenta, tr. 53, 500. Ông ta là một trong phái đoàn được vua Wenzel sai đến Rome, 1408. Sau đó ông ta được bổ nhiệm làm thẩm phán dị giáo của giáo hoàng, người mà Huss có liên quan ít nhiều, Doc., 164, 184. Huss cũng đề cập trường hợp của Mauritius và sự không vâng phục của trường đại học đối với sắc lệnh của giáo hoàng trong Lời Đáp cho Palecz, Mon., 1: 329. 4. Committit. Bản Vulgate: immittit. 5. Observationes. Bản Vulgate: obsecrationes. 6. Bản Vulgate thêm: idolatriæ, của sự thờ hình tượng. 7. Đây là sắc chỉ của giáo hoàng ngày 20 tháng 12, 1409, cấm rao giảng trong các nhà nguyện, như nhà nguyện Bethlehem, không gắn liền với một nhà thờ chính tòa, nhà thờ tập thể hay nhà thờ tu viện hoặc nghĩa trang của chúng. Doc., tr. 375.

CHƯƠNG XXI. NHỮNG HOÀN CẢNH THEO ĐÓ SỰ VÂNG PHỤC PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO CÁC GIÁM MỤC

CHƯƠNG XXI. NHỮNG HOÀN CẢNH THEO ĐÓ SỰ VÂNG PHỤC PHẢI ĐƯỢC DÀNH CHO CÁC GIÁM MỤC Bây giờ về các thẩm quyền mà các thầy dạy đã viện dẫn để nhấn mạnh sự cần thiết của sự vâng phục của con người, cần phải nói vắn tắt điều sau đây. Vì, trước hết, họ nói: “Hội Thánh Rô-ma và các giám mục phải được kẻ bề dưới vâng phục trong mọi sự, theo lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế, ‘Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy,’ Ma-thi-ơ 23:2. 1 Ở đây tôi ngạc nhiên tại sao các thầy dạy công khai cắt bỏ những lời trước đó của Đấng Cứu Thế, vì họ không trích dẫn: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se.” Họ cũng không thêm những lời sau đó, “Các ngươi đừng làm theo việc làm của họ,” mà họ chỉ trích dẫn những lời ở giữa: “Mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy.” Ở đây đối với tôi dường như họ đã làm như vậy vì giáo hoàng và các giám mục khác của Hội Thánh không muốn bị so sánh với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và nếu điều gì được nói về việc làm ác của họ, họ phẫn nộ; và cũng vì các thầy dạy và các bậc thầy được tâng bốc bởi những điều như vậy, và như vậy những người trước chất lên cho mình những bậc thầy có tai ngứa, những người quay khỏi lẽ thật và các bậc thầy được tâng bốc. Do đó, lời tiên tri của sứ đồ được ứng nghiệm trong cả hai chi tiết, vì ông truyền lệnh cho Ti-mô-thê nói rằng: “Ta truyền lệnh cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, và bởi sự hiện ra và vương quốc của Ngài: hãy rao giảng lời; hãy khẩn thiết, hợp thời, không hợp thời; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo, với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ. Vì sẽ đến thời, khi người ta không chịu đựng giáo lý lành mạnh, nhưng có tai ngứa, họ sẽ chất lên cho mình những thầy dạy theo dục vọng riêng của họ và sẽ quay tai khỏi lẽ thật và quay sang những chuyện huyễn,” 2 Ti-mô-thê 4:1–4. Do đó, không đáng ngạc nhiên rằng các giám mục biết ơn tiếp nhận những lời tuyên bố của các thầy dạy nói trên, vì họ xức mọi lời tuyên bố ấy bằng dầu tâng bốc và không đặt ra một lời sửa chữa nào với ý định dập tắt sự gian ác của họ. Nhưng một Bậc Thầy, một Giám Mục, và Quan Án công chính nhất sẽ đến, Đấng sẽ nghĩ một cách công chính nhất về lời nói tâng bốc của các thầy dạy và sự gian ác của các giám mục, chính Đấng đã nói: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se, vậy mọi điều họ bảo các ngươi, hãy làm và giữ lấy, nhưng đừng làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm.” Thật vậy, Bậc Thầy này chưa bao giờ nói tốt về sự gian ác của các giám mục và thầy dạy. Ngài nói lẽ thật, dạy những người trung tín của Ngài và bác bỏ các thầy thông giáo, ngồi trên ngai của Môi-se, vì việc làm ác của họ. Ngài nói lẽ thật và dạy lẽ thật, vì Ngài ngồi trên ngai của Môi-se, tức là, thẩm quyền phán xét và dạy luật của Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra ở trên, Chương XVIII. Bởi thẩm quyền ấy Môi-se nói: “Họ đến cùng ta, để ta có thể phán xét giữa họ và chỉ cho họ các luật lệ của Đức Chúa Trời và luật của Ngài,” Xuất Ê-díp-tô Ký 18:16. “Vậy mọi điều họ bảo các ngươi,” tức là, liên quan đến ngai phán xét, “hãy làm,” cụ thể là, từ tấm lòng, “và giữ lấy,” cụ thể là, trong việc làm. “Nhưng đừng làm theo việc làm của họ,” tức là, giữ giáo lý của họ, đừng bước theo đời sống của họ: “vì họ nói mà không làm.” Chrysostom nói: “Họ rao giảng đức tin và hành động trong sự không tin, ban cho người khác sự bình an và tự mình không có nó, kêu lên lẽ thật và yêu sự dối trá, tố cáo sự tham lam và yêu sự thèm muốn.” Augustine, như ở trên, về Xuất Ê-díp-tô Ký 18, nói: “Ngồi trên ngai của Môi-se, họ dạy luật của Đức Chúa Trời; do đó, Đức Chúa Trời dạy qua họ, nhưng, nếu họ muốn dạy những điều của riêng họ, đừng nghe họ, đừng làm chúng.” Do đó, lời nói và mạng lịnh của Christ là đúng thật nhất, bởi đó rõ ràng rằng Ngài không ra lệnh giữ và làm mọi mạng lịnh của những người ngồi trên ngai của Môi-se, vì nếu không Ngài đã không nói: ‘Họ đặt những gánh nặng khó mang,’ và do đó những gánh nặng không nên mang. Và trong chương tiếp theo, người ta thấy cách Ngài đã bào chữa cho các môn đồ của Ngài về việc ăn với tay không rửa và việc kiêng ăn. Sau đó, về thẩm quyền của Augustine (mà các thầy dạy lập tức thêm vào), chương trước chương này, gần cuối, đưa ra lời tuyên bố của ông. Về lời tuyên bố của Thánh Jerome, về sự giải thích đức tin, xem Chương XVI, nơi trình bày điều ông đã nói với Giáo hoàng Damasus. Nhưng, sau khi đã xem xét nhiều sách cũ, chúng tôi đã thấy rằng ông viết cho Thánh Augustine, người mà trong các thư của mình ông thường gọi là giáo hoàng — mà Augustine ấy là một giáo hoàng thật — đưa ra một ý nghĩa cho ngai của Phi-e-rơ và đức tin của Phi-e-rơ, như xuất hiện gần đầu Chương XIII. Về Thánh Bernard, khi ông nói về điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu, và những điều trung gian, Chương XIX bàn về điều đó. Và thêm rằng: “Trong những điều trung gian này, luật vâng phục được đặt như — tanguam — trong cây biết điều thiện và điều ác ở giữa Thiên Đàng.” Chắc chắn, trong những điều này, việc quy định quan điểm của chúng ta theo phán đoán của các Bậc Thầy là không đúng; và trong những điều này, cả mạng lịnh lẫn sự cấm đoán của các giám mục trong mọi trường hợp đều không bị khinh thường. Ở đây cần lưu ý rằng trạng từ so sánh, “như” [như thể] — tanguam — bày tỏ một mức độ giống nào đó, không phải sự giống hoàn toàn. Vì trong cây biết điều thiện và điều ác, luật đã được đặt bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối. Luật này được ban dưới hình phạt của tội chết. Vì Đức Chúa Trời nói với A-đam: “Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn nó, vì ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:18. Ở đây, vậy, ba điều phải được nghĩ đến — người ban lời ra lệnh, mạng lịnh và tình trạng của người được kêu gọi vâng phục. Người ra lệnh là Đức Chúa Trời, Đấng không thể sai lầm; mạng lịnh vô cùng hữu ích; và người nghe chính Đức Chúa Trời ra lệnh là con người. Vậy, ăn cây biết điều thiện và điều ác sau khi mạng lịnh cấm đã được ban, là một điều ác tuyệt đối. Theo điều này, hãy giả sử rằng giám mục Phi-e-rơ ra lệnh cho Giăng, kẻ bề dưới của ông, thu thập dâu tây và hãy nghĩ rằng người ra lệnh không thể sai lầm trong điều này, và hãy nghĩ về giá trị của một công việc như vậy đối với người được kêu gọi vâng phục, và cả rằng người được kêu gọi vâng phục sẵn sàng làm một công việc như vậy, như A-đam đã sẵn sàng làm mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và rõ ràng rằng trong cả ba điều này, sự so sánh không giống nhau. Vì một giám mục có thể sai lầm và công việc được ra lệnh không hữu ích như vậy, và người được kêu gọi vâng phục không sẵn sàng làm công việc ấy như vậy, như A-đam đã sẵn sàng làm mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Do đó, Bernard nói rằng một công việc trung gian là một công việc mà xét về cách thức, thời gian, hay người, có thể tốt hoặc xấu; và ở đây vị thánh ấy nhấn mạnh các hoàn cảnh từ phía người ban mạng lịnh, từ phía công việc, và từ phía người được kêu gọi vâng phục. Do đó, khi ông nói rằng đó là một công việc trung gian xét về cách thức, ông thúc ép một mức độ hợp lý của việc thực thi lý trí, theo cách mà người ra lệnh không rời khỏi những lời khuyên thiêng liêng. Vì, nếu một giám mục ra lệnh cho Phi-e-rơ, một thần dân, một linh mục học thức trong luật của Đức Chúa Trời, nuôi heo nái vào ngày của Chúa và Đức Chúa Trời trong ngày ấy khuyên ông làm cho Ngài một công việc vượt quá bổn phận không tương thích với hành động nuôi heo ấy, thì linh mục Phi-e-rơ buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng khuyên bảo, hơn là giám mục, người ra lệnh. Điều này rõ ràng, vì trong trường hợp này vị bề trên đáng được tôn kính hơn, một Đấng mà mọi thần dân buộc phải vâng phục hơn; và hành động được ra lệnh cũng hữu ích hơn. Nhưng hành động được giám mục ra lệnh, cụ thể là nuôi heo nái vào ngày của Chúa, xét về công trạng là một điều trung lập, nhưng hành động được Đức Chúa Trời ra lệnh tự nó và trong chính nó có lý do của công trạng. Do đó, tôi mong ước rằng ông có thể trả lời Thánh Bernard về trường hợp này. Nếu Thánh Benedict đã bảo ông tự nuôi heo nái cho mình và, trong cùng thời gian, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một lời khuyên để đưa ra lời khuyên cho những người hỏi trong Hội Thánh về sự cứu rỗi linh hồn của họ, tôi cho rằng thẩm quyền của Đấng khuyên bảo và sự hữu ích lớn hơn của lời khuyên, so với các mạng lịnh của Thánh Benedict, sẽ buộc Bernard phải lắng nghe lời khuyên thiêng liêng hơn là mạng lịnh của Benedict, cả vì vinh dự của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của những người xin lời khuyên. Từ điều này, người ta thấy suy ra rằng, chúng ta nợ bất cứ lời khuyên thiêng liêng nào hơn một mạng lịnh của con người không tương thích với nó. Thứ hai, người ta thấy suy ra rằng không ai buộc phải vâng phục một mạng lịnh riêng tư ngoại trừ trong chừng mực nó khuyên bảo phù hợp với lời khuyên hay mạng lịnh thiêng liêng; và rõ ràng rằng, xét về cách thức, một mức độ hợp lý của lý trí có liên quan và cả phẩm chất của mạng lịnh, cả hai điều mà người được kêu gọi vâng phục và người ra lệnh đều nên xem xét. Vì lý do gì sẽ có cho mạng lịnh của một giám mục đần độn và béo mập rằng một linh mục nên nuôi heo nái và đuổi chiên của Christ đi mà không chăn dắt chúng — những con chiên mà Christ đã mua bằng huyết của chính Ngài? Tương tự, hoàn cảnh về nơi chốn phải được nghĩ đến, vì, nếu một giám mục bảo một thần dân xuất hiện tại một nơi có những kẻ thù đang mưu tính cái chết của thần dân, thần dân không buộc phải vâng phục. Do đó Giáo hoàng Clement V, de Sent. et rejud. in Clement. [Friedberg, 2: 1152], nói: “Ai sẽ dám hay bởi lý do gì bất cứ ai sẽ bị buộc phải dám phục tùng phán đoán của một tòa án như vậy — cụ thể là, tự đặt mình vào lòng kẻ thù và tự nguyện dâng mình cho một cái chết bởi tổn thương bạo lực và không bởi công lý chính thức? Điều đó, thật vậy, phải sợ từ phía luật pháp; điều đó phải tránh như một vấn đề đạo đức; điều đó cảm giác và lý trí của con người trốn khỏi; điều đó bản chất ghê tởm. Do đó, người nào mơ tưởng một sự triệu tập như vậy ràng buộc người bị triệu tập sẽ là một kẻ ngu dại.” Các phương tiện tự vệ đến từ luật tự nhiên cũng không nên bị lấy đi, vì chính hoàng đế không có quyền rút lại những điều được luật tự nhiên cung cấp. Cũng vậy, Giáo hoàng Nicolas viết cho hoàng đế Michael, 3:5 [Friedberg, 1: 518]: “Rằng những kẻ khả nghi và kẻ thù không nên làm quan án, chính lý trí ra lệnh, và điều đó được chứng minh bằng nhiều ví dụ. Vì bất cứ ai có thể ban cho một kẻ thù điều gì đáng chấp nhận và đáng mong muốn hơn là giao một người cho hắn để bị tấn công, người mà có thể rất muốn làm hại người ấy?” Điều này hội nghị Constantinople, Canon 6 [381 sau Công nguyên], cũng được biết là cấm, và trong cùng chương ấy [Friedberg, 1: 518] Giáo hoàng Gelasius 2, một người tấn công dị giáo dũng cảm nhất, nói: “Tôi xin tòa án mà họ tuyên bố. Họ có thể mang vụ án của họ đi đâu? Trước những người vừa là kẻ thù vừa đồng thời là nhân chứng và quan án? Nhưng không một công việc nào của con người nên được giao cho một tòa án như vậy. Và nếu không một công việc nào của con người nên được mang đến một tòa án, nơi kẻ thù là quan án, thì huống chi các vụ án có tầm quan trọng thiêng liêng, tức là các vụ án giáo hội, nên được mang đến! Người khôn ngoan, hãy để người ấy hiểu. Và thật vậy, vì lý do này, vị hoàng đế tốt Justinian được biết đã ban hành trong luật của mình điều tương tự, khi ông nói: ‘Người nào nghĩ một quan án là thiên vị có thể, trước khi phiên tòa bắt đầu, cáo buộc ông ta để vụ án có thể trở về với người khác. Vì tự nhiên như việc tránh các cuộc tấn công của quan án thì cũng tự nhiên như việc muốn trốn khỏi án phạt của kẻ thù.’ Thánh Giăng Miệng Vàng như vậy đã từ chối bước vào hội đồng của hội nghị tập hợp chống lại mình.” Những điều này được tìm thấy tại chỗ [Friedberg, 1: 519] nơi Gratian rút ra kết luận sau: 3 “Ngoài giới hạn của tỉnh của mình, không người nào bị cáo buộc tội lỗi trong bất cứ hoàn cảnh nào được triệu tập.” Do đó Giáo hoàng Fabian, 4 3: 6 [Friedberg, 1: 519], nói: “Vụ án luôn được xét xử ở nơi tội phạm xảy ra, và người không chứng minh được lời cáo buộc của mình nên tự mình chịu hình phạt mà mình sẽ gây ra.” Cũng vậy Giáo hoàng Stephen, 5 3: 6 [Friedberg, 1: 519]: “Không một sự cho phép cáo buộc nào sẽ được tiến hành ngoài ranh giới của các tỉnh, nhưng mọi cáo buộc phải được nghe trong tỉnh.” Điều tương tự xuất hiện, 3:6 [Friedberg, 1: 523] từ hành động của hội nghị Rô-ma. Do đó, sự vâng phục thuộc loại này sẽ có bản chất gì, hay lý do gì sẽ có cho nó, rằng một người bị triệu tập cách ba trăm dặm — đến gặp giáo hoàng không quen biết, bị kẻ thù cáo buộc — nên đi với sự lo lắng như vậy cho chính mình qua kẻ thù và đến gặp các quan án và nhân chứng thù địch và tiêu xài phung phí của cải của người nghèo hay (không thực hành sự phung phí) rằng người ấy nên đi, chịu đựng đói và khát! Và kết quả của một sự xuất hiện như vậy sẽ là gì? Chắc chắn là sự lơ là công việc được Đức Chúa Trời ra lệnh, xét về sự cứu rỗi của chính người ấy và sự cứu rỗi của người khác. Người ấy cũng sẽ không ở đó được dạy cách tin cho tốt, mà cách thúc đẩy kiện tụng, là điều không được phép đối với một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Ở đó người ấy sẽ bị cướp bóc trong tòa án [giáo triều], người ấy sẽ nguội lạnh trong đạo đức thánh, người ấy sẽ bị khuấy động qua sự áp bức đến sự mất kiên nhẫn của tâm linh, và, nếu người ấy không có gì để cho, người ấy sẽ bị kết án, ngay cả khi người ấy có công lý về phía mình. Và điều nghiêm trọng hơn, người ấy sẽ bị buộc phải thờ lạy giáo hoàng như Đức Chúa Trời với đầu gối quỳ xuống. 6 Phước hạnh thay, do đó, Đức Chúa Trời, Đấng nói: “Ta sẽ đi xuống và xem liệu họ có làm hoàn toàn theo tiếng kêu đã đến cùng ta không, và nếu không, ta sẽ biết,” Sáng Thế Ký 18:21. “Phước hạnh thay Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã từ trời xuống để tìm và cứu kẻ đã hư mất,” Lu-ca 19:10. “Và Ngài đi khắp các thành và các làng, dạy trong các nhà hội của họ, và rao giảng Phúc Âm của vương quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau ốm. Nhưng khi Ngài thấy đám đông, Ngài động lòng thương xót vì họ vì họ khốn khổ và tản lạc như chiên không có người chăn,” Ma-thi-ơ 9:35–36. Phước hạnh thay Christ, Đấng ra lệnh cho Phi-e-rơ, nói rằng: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy chỉ cho người ấy lỗi của người ấy chỉ giữa ngươi và người ấy,” Ma-thi-ơ 18:15. Do đó, giáo hoàng sẽ không tìm thấy bất cứ đoạn nào ngoại trừ những đoạn chứng minh điều ngược lại, cụ thể là, rằng Christ đã đích thân trả lời những sự triệu tập thuộc loại này. Vì, nếu các giáo hoàng phụ thuộc vào luật ấy của Christ như đã nêu, Ma-thi-ơ 7:12, “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy; vì đây là luật và các tiên tri,” tôi cho rằng họ sẽ không với lý trí muốn triệu tập người ta và buộc họ thực hiện một chuyến đi nguy hiểm và chưa thử như vậy. Do đó, tại sao họ thúc ép người khác mà không có nguyên nhân rõ ràng và hợp lý phải chịu những đau đớn và lao nhọc như vậy? Ôi ước gì họ nghĩ đến một đời sống gương mẫu được sống như trình bày theo thẩm quyền của giáo hoàng, là Christ, Đấng một cách nhân từ đi xem những người lầm lạc và những người bị ma quỷ áp bức, không bằng cách triệu tập họ xuất hiện, không bằng cách tuyệt thông họ, cũng không bằng cách giam cầm họ, hay bằng cách thiêu họ — và Đấng đã truyền lệnh cho Phi-e-rơ và trong ông cho mọi đại diện của Ngài, nói rằng: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi chỉ cho người ấy lỗi của người ấy,” v.v. Ở đây đại diện của Phi-e-rơ nên lưu ý, trước hết, rằng khi ông muốn chỉ cho một anh em lỗi của người ấy, ông nên trước hết thấy rằng chính ông không chỗ trách được, vì tình yêu nên bắt đầu với chính mình. Vậy thì, làm sao một giám mục, đầy dẫy dị giáo buôn bán chức thánh, kiêu ngạo, tự chiều chuộng hay tham lam, có thể hợp pháp chỉ cho một anh em lỗi của người ấy? Chúa nói với ông: “Hỡi kẻ đạo đức giả, trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt mình, rồi ngươi sẽ thấy rõ để lấy cái rác khỏi mắt anh em ngươi,” Lu-ca 6:42. Hay làm sao ông có thể kết án bất cứ ai phải chết, khi Đấng Cứu Thế nói: “Người nào trong các ngươi không có tội, hãy là người đầu tiên ném đá vào nàng,” Giăng 8:7. Thật vậy, nếu luật ấy của Christ được nghĩ đến, hiếm khi một giám mục được tìm thấy trong thời đại này có thể hợp pháp sửa chữa hay kết án về sự đồi bại dị giáo. Thứ hai, đại diện của Christ nên lưu ý cách Đấng Cứu Thế ra lệnh, nói, “Hãy đi,” vì ở đây Ngài ra lệnh rằng các quan án, khi nói với thần dân về lỗi của họ, nên thăm viếng những nơi mà tội phạm được cho là đã xảy ra, như ngay cả luật cũng tuyên bố. Vì Christ và mọi sứ đồ của Ngài đã làm như vậy. Và Christ cũng sẽ làm như vậy tại sự phán xét cuối cùng, như chỉ mình Ngài tiên đoán trong Ma-thi-ơ 25. Ở điều thứ ba, hãy để đại diện của Phi-e-rơ hay giám mục lưu ý cách trong cách chỉ lỗi cho một người, ông nên khôn ngoan, siêng năng, và chú tâm rằng ông không tuyệt thông trước khi kết thúc lần khiển trách thứ ba. Thứ tư, ông nên lưu ý số lượng nhân chứng trung tín mà bởi đó lỗi của anh em phải được xác lập. Và thứ năm, ông nên nói điều đó với Hội Thánh, như một Đấng lớn hơn chính ông, vì Chúa đã bảo Phi-e-rơ như vậy: “Hãy nói điều đó với Hội Thánh.” Từ những điều đã nói tôi tóm tắt: rằng sự tuyệt thông được đề xuất không liên quan đến tôi hay ràng buộc tôi vì các quan án và nhân chứng thù địch cư trú ở Rô-ma và vụ án chủ yếu là một vấn đề liên quan đến quan án. Khoảng cách đối với tôi là dài, và được canh giữ dọc đường bởi người Đức thù địch, tôi không thấy kết quả nào của sự xuất hiện của mình, mà, trái lại, chỉ sự lơ là dân chúng trong Lời của Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng rằng Christ sẽ bảo vệ tôi, như Ngài đã nói: “Này, ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy muông sói, vậy hãy khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Nhưng hãy coi chừng người ta, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng và trong các nhà hội của họ họ sẽ đánh đòn các ngươi,” Ma-thi-ơ 10:16, 17. Ngài cũng nói: “Này, ta đã nói trước cho các ngươi. Vậy nếu họ nói với các ngươi, này, người ở trong đồng vắng, đừng đi ra: này, người ở trong phòng kín, đừng tin,” Ma-thi-ơ 24:25, 26. Do đó, tôi đã phó thác chính mình chỉ cho Christ rằng dù là kết quả của sự tuyệt thông sai lầm của con người, hay, ngoài điều đó, bởi cái chết tự nhiên hay qua bạo lực, Ngài có thể kết thúc đời tôi. Sau đó về hoàn cảnh của thời gian [xét về bổn phận vâng phục], không nghi ngờ rằng điều cần thiết cho người ban mạng lịnh cũng như cho người được kêu gọi vâng phục là biết khi nào một hành động tốt theo loại, hay khi nào một hành động trung lập, nên được thực hiện. Vì, nếu trong lễ hội Vượt Qua, một giám mục bảo một thần dân kiêng ăn hay, nếu người ấy có thân thể khỏe mạnh, vào Thứ Sáu Tuần Thánh bảo đừng kiêng ăn, liệu có hợp pháp cho một thần dân vâng phục trái ngược với phong tục được chấp thuận trong Hội Thánh và trái ngược với lương tâm của thần dân này, là lương tâm chống lại, hay, nếu ông bảo người ấy lang thang vào giữa đêm qua rừng giữa các thú rừng tàn ác khi không có sự cần thiết cho việc đó? Và có nhiều mạng lịnh thuộc loại này trái ngược với lý trí. Một lập luận cũng không nên được đưa ra ủng hộ sự vâng phục, nếu ở bất cứ đâu trong đời sống của các Tổ Phụ người ta thấy rằng các thần dân, trong trường hợp các công việc không có sự phù hợp hay trung lập, đã vâng phục, ngay cả như một số Tổ Phụ thánh đã vâng phục, như Hugo của St. Victor, Libellum Intitulatum, nói về những điều này không thể hợp pháp được làm, nói: “Giống như chúng ta đọc rằng một số Tổ Phụ thánh đã ra lệnh cho các thần dân nhiều điều xa lạ với lý trí của con người để họ có thể dạy họ đức hạnh vâng phục, như tưới các phần khô cho đến khi chúng sinh ra hạt hay làm mềm các đá cứng bằng cách đổ nước lên chúng và thuần hóa các thú hung dữ bằng một lời ra lệnh.” Xét về hoàn cảnh của con người, rõ ràng rằng ở đây lý trí nên chỉ đạo về một công việc tốt theo loại và cũng trung lập. Trong một công việc tốt theo loại, nếu giám mục ra lệnh cho thần dân bố thí bằng cách làm nghèo các con trai của mình, hay thực hành sự ăn năn bằng cách kiêng ăn mà người ấy không có khả năng chịu đựng, hay cầu nguyện nhiều ngay cả như các cha giải tội đặt những nhiệm vụ khó khăn lên con người — chắc chắn trong những trường hợp như vậy một giáo hoàng không được lắng nghe, vì một người cha buộc phải nuôi dưỡng các con trai của mình hơn là bố thí cho người khác; và người ấy không buộc phải mang những gánh nặng không chịu nổi. Điều tương tự cũng đúng trong các công việc trung lập, vì, nếu một giáo hoàng từng ra lệnh cho tôi chơi sáo, xây tháp, sửa hay dệt quần áo, và nhồi xúc xích, lý trí của tôi chẳng nên phán đoán rằng giáo hoàng thật ngu dại khi ra lệnh như vậy sao? Tại sao trong vấn đề này tôi không nên ưa thích lương tri của mình hơn án phạt của giáo hoàng? Phải, nếu cùng với mọi thầy dạy của chúng ta ông ra lệnh cho tôi làm những điều này, lý trí sẽ phán đoán rằng án phạt của những người này là ngu dại. Cũng vậy, nếu giáo hoàng tự ý ra lệnh rằng bất cứ ai chấp nhận một chức giám mục mà người ấy không đủ năng lực vì thiếu kinh nghiệm về ngôn ngữ của dân chúng mà người ấy phải cai trị, liệu người ấy có phải vâng phục bằng cách chấp nhận không? Rõ ràng người ấy sẽ không. Tương tự, rõ ràng rằng dân chúng sẽ không phải chấp nhận người ấy giống như họ sẽ không muốn giáo hoàng đặt trên họ một người chăn heo nái hay dê — một mục sư không có giá trị gì để chăn những bầy ấy. Và rõ ràng rằng, môn đồ trung tín của Christ nên nhìn lại gương mẫu đầu tiên, chính Christ, và lắng nghe một giám mục trong chừng mực ông dạy luật của Christ, những điều hợp lý, những điều gây dựng, và những điều hợp pháp cho thần dân, vì Cyprian, vị tuẫn đạo vinh quang của Đức Chúa Trời, nói: Decretum, Dist. 8 [Friedberg, 1: 15]: “Nếu chỉ Christ được lắng nghe, thì chúng ta không nên lắng nghe điều bất cứ ai trước chúng ta có thể đã nghĩ nên làm, mà điều Christ, Đấng ở trước mọi người, đã làm.” Quy tắc lành mạnh nhất này các quan trấn thủ của kẻ địch lại Christ đặt sang một bên, những kẻ nói rằng sự bất tuân các quy chế của giáo hoàng phải bị trừng phạt nghiêm khắc nhất, và như vậy Christ cùng với luật của Ngài bị đặt sang một bên. Do đó, khi đặt ra rằng sự vâng phục là điều phải dành cho giáo hoàng và các giám mục trong mọi điều trung lập, giáo hoàng, khi xử lý luật của Christ như khó hiểu, có thể ra sắc lệnh rằng không một Cơ Đốc nhân nào nên làm bất cứ công việc nào là trung lập, ngoại trừ những công việc mà chính ông phê chuẩn và xác nhận, và do đó ông có thể ra lệnh rằng các quan trấn thủ của ông triệu tập bất cứ người nào xuất hiện và trả lời tại tòa án của ông; và như vậy họ có thể làm phiền dân chúng cho đến khi họ đưa ra một lời hứa, và phạt tiền dân chúng như họ làm trong các sự tha tội, trong các sự dành riêng và trong các sự miễn chuẩn. Và, như người ta tin, họ sẽ thực hành điều này dồi dào hơn nếu họ không sợ rằng dân chúng, nhận thấy sự tinh vi của họ, sẽ nổi loạn. Vì bây giờ Đức Chúa Trời đang soi sáng dân chúng để họ không bị lừa khỏi các con đường của Christ. Vì Đa-ni-ên đã tiên tri, nói rằng: “Và các đạo quân [lực lượng] sẽ đứng về phía hắn; và họ sẽ làm ô uế nơi thánh và họ sẽ dựng lên sự gớm ghiếc làm cho hoang vu, và những kẻ làm ác chống lại giao ước hắn sẽ làm hư hoại bằng những lời tâng bốc, nhưng dân biết Đức Chúa Trời của mình sẽ mạnh mẽ và làm những việc lớn,” Đa-ni-ên 11:31–32. “Các đạo quân đứng và làm ô uế nơi thánh của Đức Chúa Trời” của kẻ địch lại Christ là các giám mục gian ác, là một sự gớm ghiếc vì những hành vi gian ác của họ, và họ là “sự hoang vu” bằng cách từ chối bắt chước Christ. Về sự gớm ghiếc này Christ nói, “khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc của sự hoang vu đứng trong nơi thánh, là điều đã được tiên tri Đa-ni-ên nói đến,” Ma-thi-ơ 24:15, và, “đứng nơi hắn không nên đứng,” Mác 13:14. Và khi nhà tiên tri thêm, “và những kẻ làm ác chống lại giao ước,” vì họ nói họ giữ giao ước của Christ, nhưng sẽ không giữ nó, bởi vì họ làm mờ và chú giải nó vì sự tự tôn của họ và để bào chữa tội lỗi của họ, “nhưng dân biết Đức Chúa Trời của mình,” tức là, biết bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đạt được Christ bằng cách bắt chước Ngài và sẽ làm các mạng lịnh của giao ước của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng vì đối với những người dạy những điều này, sự bắt bớ đến cho đến chết, do đó Đa-ni-ên nói thêm: “Và những người khôn ngoan trong dân sẽ dạy dỗ nhiều người và sẽ ngã xuống bởi gươm và trong ngọn lửa và trong sự phu tù và bởi sự sụp đổ của những ngày. Và khi những người này ngã xuống, họ sẽ được nâng lên bởi sự giúp đỡ của những kẻ nhỏ và nhiều người sẽ kết hợp với họ bằng những lời tâng bốc,” Đa-ni-ên 11:33–34. Kinh nghiệm của các sự kiện cho phép chúng ta hiểu văn bản này, vì các giáo dân và linh mục đơn sơ, được dạy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dạy rất nhiều người bằng gương của một đời sống tốt và, công khai chống lại những lời dối trá của kẻ địch lại Christ, bị hư mất bởi gươm. Điều này được thấy trong các trường hợp của các giáo dân, John, Martin, và Stafcon, 7 những người chống lại các môn đồ dối trá của kẻ địch lại Christ, và cùng nhau bị hư mất bởi gươm. Và những người khác, phơi cổ mình vì lẽ thật, đã bị tuẫn đạo, bị bắt, bị giam, và bị sát hại mà vẫn không phủ nhận lẽ thật của Christ — các linh mục, và cả giáo dân và phụ nữ. Nhưng những người đã áp bức họ đã ra đi một cách bí mật vì, bị kinh hãi bởi các hình phạt giáo hội và sự bắt giữ của kẻ địch lại Christ, họ đã quay sang con đường ngược lại. Nhưng Đức Chúa Trời, cho đến thời điểm này, nhân lên các con trai của Hội Thánh của Ngài, những người chịu khổ và kiên nhẫn và công bố lẽ thật của luật Christ. Do đó, phước hạnh thay Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã giấu con đường lẽ thật khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng và mặc khải nó cho các giáo dân đơn sơ và các linh mục nhỏ, những người chọn vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, những người trong các hành động tốt theo loại và các hành động trung lập có đời sống của Christ trước mắt họ và vâng phục các giám mục trong chừng mực những hành động này, được sửa đổi bởi hoàn cảnh, có thể hợp lý được đưa vào thực hành để gây dựng qua sự bắt chước Christ. Vì chính họ giữ rằng một hành động, để là đạo đức, phải được biện minh bởi tám hoàn cảnh, được trình bày trong dòng này: Ai, cái gì, ở đâu, bao nhiêu, bao nhiêu lần, tại sao, theo cách nào, khi nào. Ai, tức là, cá nhân nên vâng phục. Cái gì, cụ thể là, người ấy nên làm khi được ra lệnh. Ở đâu, bởi vì ở một nơi thì phù hợp, trong trường hợp của một hành động tốt theo loại hay trung lập, để vâng phục, và không như vậy ở một nơi khác hay ở bất cứ nơi nào. Bao nhiêu, cụ thể là, người ấy nên vâng phục, trong chừng mực mạng lịnh là về một điều gì đó có thể áp dụng để gây dựng theo lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ hay mạng lịnh của Ngài. Vì một người không buộc phải vâng phục mãi mãi vị bề trên cá nhân của mình như kẻ ngu dại nói nhảm, nói rằng, thẩm quyền của giáo hoàng mở rộng đến quyền ra lệnh vô hạn, và các Cơ Đốc nhân cá nhân nên vâng phục ngay cả đến mức đó. Bao nhiêu lần, cụ thể là, các hành động người ấy có thể hợp pháp làm, vì không quan trọng liệu thần dân, bước theo mạng lịnh của một linh mục ràng buộc người ấy vào sự ăn năn, cho hai xu hay hai denarii hay kiêng ăn ba ngày mỗi tuần; và rằng người ấy cho bao nhiêu xu hay kiêng ăn bao nhiêu ngày như kẻ đơn sơ ra lệnh hay giới hạn (trừ phi người ấy lấp đầy túi của cha giải tội của mình), hay rằng người ấy cho bao nhiêu cho việc xây dựng Thánh Phi-e-rơ như người ấy sẽ dâng nếu người ấy sống ở đó và bao nhiêu theo ước tính của phòng tài chính của giáo hoàng như người ấy có thể tiêu tốn trong chuyến đi đến đó; và như vậy về các khoản thuế khác được ma quỷ phát minh. Các tín đồ cũng nên nghĩ về hoàn cảnh của mục đích trong tầm nhìn, cụ thể là: tại sao, tức là, với mục đích gì trong tầm nhìn người ấy nên vâng phục bằng hành động được ra lệnh, bởi vì, nếu nó dẫn đến vinh dự của Đức Chúa Trời và trực tiếp đến lợi ích của Hội Thánh, thì đó là một mục đích tốt. Nhưng nếu một mục đích khác được đưa ra, thì điều đó trái với lời của sứ đồ: “Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm nhân danh Chúa Giê-xu Christ.” Vì mục đích quyết định mọi phương tiện — media — được sử dụng với mục đích ấy trong tầm nhìn. Do đó, Aristotle kết luận, de Anima, 2, bằng những lời này: “Điều đúng là mọi điều nên được gọi là tốt bởi mục đích, để khi mục đích tốt, các phương tiện cho mục đích ấy cũng tốt.” Và một hoàn cảnh khác cũng được thêm vào, khi nói: như thế nào. Vì không đủ để làm một điều tốt theo loại, mà còn đòi hỏi nó phải được làm tốt, vì không điều gì có thể được con người làm tốt ngoại trừ khi người ấy ở trong tình yêu. Do đó, sứ đồ nói: “Hãy để mọi điều của các ngươi được làm trong tình yêu.” Và rằng không điều gì được con người làm tốt mà không có tình yêu, sứ đồ chứng minh khi ông nói: “Dù tôi bố thí mọi của cải của tôi để nuôi người nghèo, và không có tình yêu, điều đó chẳng ích gì cho tôi,” 1 Cô-rinh-tô 13:3. Và điều này hợp lý vì cành không thể sinh trái, ngoại trừ nó ở trong cây nho, như Đấng Cứu Thế đã nói: “Các ngươi không thể sinh trái, ngoại trừ các ngươi ở trong ta,” tức là, bởi tình yêu, Giăng 15:4. Do đó người ta nói một cách tổng quát rằng một triết gia nào đó, tên là Phantasma — Ảo Tưởng — đã đưa ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng không phải của danh từ mà là trạng từ [không phải tên, mà phẩm chất], và rõ ràng rằng để sự vâng phục là thật, ân điển hay tình yêu là cần thiết. Sau đó các hoàn cảnh khác có liên quan trong trạng từ này, như thế nào, bởi vì một người được kêu gọi vâng phục nên thực hiện công việc được ra lệnh từ tình yêu, trong sự khiêm nhường, khôn ngoan, vui vẻ, dũng cảm, và mau lẹ. Điều kiện cuối cùng là khi nào — cụ thể là, phù hợp để thực hiện công việc được ra lệnh, như đã nói trước đây, xét về thời gian, vì không nghi ngờ có nhiều hành động tốt theo loại và cả các hành động trung lập, mà việc ra lệnh vào bất cứ lúc nào cũng không thích hợp, và do đó việc vâng phục chúng vào bất cứ lúc nào cũng không thích hợp. Tuy nhiên, về điều này [cụ thể là, kẻ bề dưới vâng phục vị bề trên trong mọi sự], người ta lập luận đến điểm này như sau: Giả sử rằng giáo hoàng, bằng mối ràng buộc của sự vâng phục thánh và dựa trên sự bảo đảm đạt được sự tha tội khỏi hình phạt và tội lỗi hay một số lợi ích thuộc linh khác, ràng buộc mọi giáo sĩ thuộc quyền ông phải chống lại giáo hoàng đầu tiên vâng phục trong mọi sự, và rằng ông ràng buộc mọi giáo dân bằng một công thức tương tự phải chống lại giáo hoàng bất tuân đầu tiên và hãy để mạng lịnh được đưa ra dưới những lời nguyền rủa nghiêm khắc nhất — và giả sử thêm rằng mọi giáo sĩ hay giáo dân thuộc quyền giáo hoàng của chúng ta trước tiên vâng phục ông và rằng mọi giáo sĩ chống lại mọi giáo dân và ngược lại. Ở đây mâu thuẫn sẽ rõ ràng vì người ta thừa nhận rằng Phi-e-rơ giáo sĩ và Phao-lô giáo dân trước tiên không đối lập, chống lại nhau, và tôi hỏi liệu Phi-e-rơ trong lúc đang vâng phục có đang chống lại giáo hoàng không. Nếu vậy, thì chúng ta phải nói rằng trong lúc ấy Phao-lô bất tuân giáo hoàng bởi vì, vì người ấy chống lại Phi-e-rơ, người bất tuân giáo hoàng trong mọi sự, và mạng lịnh là người ấy nên chống lại giáo hoàng bất tuân đầu tiên, suy ra rằng Phao-lô mang dấu hiệu của sự bất tuân, và như vậy cả Phi-e-rơ trong lúc đang bất tuân sẽ chống lại giáo hoàng. Khi ấy chúng ta nên thừa nhận rằng Phao-lô vâng phục và Phi-e-rơ cũng vậy, bởi vì trước khi họ chống lại nhau họ đều vâng phục, và Phi-e-rơ bằng cách chống lại, không bất tuân mà, như suy ra từ điều đã nói, sự vâng phục của người ấy được xác nhận. Và không hợp lệ để phủ nhận tính liên quan của trường hợp này vì những điều sau đây, cụ thể là, (1) bởi vì chỉ điều trung lập hay có thể mới được ra lệnh và (2) bởi vì một giám mục có thể ra lệnh điều tự nó là không thể và hoàn toàn vô lý, do đó, ông có thể ra lệnh điều ấy, và như vậy không còn câu trả lời nào ngoại trừ lẽ thật rằng không hơn không kém vì sự ra lệnh của ông mà giáo sĩ và giáo dân mang lấy phần thưởng hay hình phạt. Vì một mạng lịnh phải hợp lý với Đức Chúa Trời nếu nó phải được vâng phục. Và khi ấy nó sẽ đúng, với điều kiện không ai dưới thẩm quyền của con người sẽ đưa ra mạng lịnh ấy, vì nếu không một người sẽ trở nên bất tuân lý trí. Và rõ ràng rằng, như trong trường hợp được giả sử, sẽ không còn khả năng nào để tìm kiếm sự tha tội hay lời nguyền rủa, thì một cách tổng quát sẽ không có trong trường hợp của một án phạt của giáo hoàng ngoại trừ trong chừng mực một người xứng đáng với chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Phản đối logic này phải được giải quyết. Và tương tự giả sử, rằng Phi-e-rơ bề trên có một nhóm Mười Hai thứ hai gồm các tu sĩ đều vâng phục ông, và ông bảo nhóm Mười Hai ổn định hơn đừng nói chuyện với nhóm kia trừ phi tình cờ bằng cách bất tuân nó có thể đưa nhóm kia đến sự vâng phục. Và rõ ràng rằng nhóm Mười Hai thứ hai không nói chuyện với nhóm còn lại ngoại trừ, bằng cách vâng phục Phi-e-rơ, để đưa nhóm kia đến sự vâng phục, và Phao-lô thuộc nhóm Mười Hai trước nên nói chuyện với Linus thuộc nhóm Mười Hai sau, cả hai đều xuất sắc trong điều này là họ quan tâm đến mạng lịnh vâng phục, để, trước khi cuộc nói chuyện xảy ra, cả hai đều hợp pháp vâng phục Phi-e-rơ; và mâu thuẫn sẽ xuất hiện. 8 Cũng vậy như Bernard trong thư của ông gửi cho tu sĩ Adam nói rằng những điều trung gian — có thể tốt như nhau hay xấu như nhau khi được ra lệnh hay bị cấm. Do đó, khi một vị bề trên ra lệnh hay cấm một cách sai trái, và khi thần dân biết rằng ông đã ra lệnh hay cấm một cách sai trái, người ấy nên bởi luật tình yêu nói với thần dân lỗi của ông như một anh em bởi vì khi ra lệnh hay cấm như vậy ông phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và anh em của ông. Điều này xuất hiện bởi quy tắc ấy của Christ: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ cho người ấy lỗi của người ấy chỉ giữa ngươi và người ấy,” Ma-thi-ơ 18:15. Điều này cũng không có phản đối rằng người bề trên về đức hạnh nên nói với một người bề dưới trong đời sống của mình lỗi của người ấy, mặc dù người sau là bề trên về cấp bậc, vì nếu không luật này của Christ sẽ bị hư mất, là luật quy định rằng mọi giám mục Cơ Đốc, khi đã phạm tội, nên được một người khác sửa chữa. Vì luật nói với mọi người như nhau khi nó nói: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ cho người ấy lỗi của người ấy.” Nhưng nếu, để đưa ra một giả thiết không thể, Christ đã phạm tội, Ngài, trong chừng mực Ngài là anh em của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17–19, sẽ phải bị Hội Thánh sửa chữa. Do đó Ngài đã chỉ ra điều này, khi Ngài nói với đám đông: “Ai trong các ngươi kết tội ta về tội lỗi?” Giăng 8:46. Vì lý do này, Hội Thánh trong thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta hát một cách thích hợp: “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? hay ta đã an ủi ngươi như thế nào? Hãy trả lời ta,” — cụ thể là, bằng một lời khiển trách. Và Ê-sai, 1:17, nói: “Hãy ngừng làm ác, học làm lành. Hãy tìm kiếm công lý, giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, biện hộ cho góa phụ, và hãy đến và chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Chúa phán.” Do đó, rõ ràng rằng mọi người lữ hành nên được anh em mình chỉ cho lỗi của mình, vì nếu không luật của Christ sẽ thiếu trong việc cung cấp một phương thuốc chống lại các vết đốm của cô dâu Ngài, và Phao-lô mâu thuẫn với ý tưởng rằng nó thiếu, Ga-la-ti 5, vì ông đã chống lại Phi-e-rơ, giáo hoàng, ngay trước mặt vì một lỗi nhẹ và cũng trong văn bản của mình để lại cho những người sẽ đến sau, rằng trong các trường hợp sa ngã tương tự họ nên làm như vậy với anh em mình. Do đó, thật vô tín khi khẳng định rằng cấp bậc cao hơn không thể được một kẻ bề dưới chỉ lỗi trong các vấn đề đạo đức. Do đó, trong trường hợp có lỗi, một người con trai có thể hợp pháp chỉ cho cha mình lỗi của ông, một người con gái cho mẹ, một thần dân cho giám mục, một môn đồ cho thầy của mình — tất cả bước theo quy tắc của tình yêu. Tuy nhiên, chống lại những điều này, người ta đưa ra phản đối rằng giáo hoàng có vị trí của Chúa Giê-xu Christ trên đất. Nhưng không ai được phép chỉ lỗi cho ông, như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 16. Khi, vì lời khiển trách của Christ, Phi-e-rơ được gọi là Sa-tan, vậy có phải không được phép tìm lỗi với người chiếm vị trí của Phi-e-rơ không? Nhưng loại lý luận này bao gồm quá nhiều, vì nó sẽ đòi hỏi phải nói rằng mọi đại diện của Christ đều không thể phạm tội, giống như Christ không thể phạm tội. Nhưng đó là một suy luận tốt rằng cả giáo hoàng lẫn người nào khác không nên bị tìm lỗi hay sửa chữa trong chừng mực họ bước theo Đầu, là Christ. Nhưng, nếu một giám mục hay cha giải tội chiếm vị trí của Christ cố gắng một hành động tự chiều chuộng với một trinh nữ hay một người vợ khiết tịnh, ông chẳng nên bị tìm lỗi một cách mãnh liệt như thể ông là kẻ địch lại Christ và kẻ thù vô tín của chính linh hồn mình sao? Vì khi phạm một hành động bất hợp pháp như vậy, ông không chiếm vị trí của Christ, mà vị trí của chính kẻ địch lại Christ và ma quỷ, cám dỗ một phụ nữ một cách bất chính nhất. Và rõ ràng rằng, lời tuyên bố ấy của Thánh Bernard mà các thầy dạy viện dẫn, cụ thể là, rằng trong những điều ấy, tức là, ‘những điều trung gian, chắc chắn không đúng khi ưa thích quan điểm của chúng ta hơn án phạt của các bậc thầy, và trong những điều này cả mạng lịnh lẫn sự cấm đoán của các giám mục hoàn toàn không bị khinh thường’ — các hoàn cảnh phải được hiểu là phù hợp với hành động vâng phục phải dành xét về cách thức, nơi chốn, thời gian và con người, như đã nói. Vì thường học trò với lý trí từ chối vâng phục trong một hành động trung gian hay trung lập hay ngay cả trong một hành động tốt theo loại, chỉ ra lý do tại sao trong một trường hợp như vậy việc vâng phục là không thích hợp. Điều này thường xảy ra với tôi, khi tôi đã ra lệnh; và được dạy tốt hơn và thậm chí biết ơn tiếp nhận thông tin, tôi đã vâng phục học trò. Và lý luận tương tự cũng áp dụng về một giám mục, vì trong thời đại chúng ta các giám mục thường nói một cách hoang dã trong các mạng lịnh của họ vì sự ngu dốt, và phải được các thần dân của họ lý luận trong tình yêu, vì sự thịnh vượng của Hội Thánh. Nhưng người ta phản đối điều này rằng một người ngang hàng không có quyền cai trị trên một người ngang hàng. Do đó, vì giáo hoàng vượt trội mọi người lữ hành khác và mọi vị bề trên vượt trội thần dân của mình, dường như việc sửa chữa giáo hoàng không phải là việc của bất cứ người lữ hành nào hay việc sửa chữa giám mục không phải là việc của thần dân. Điều này có nghĩa là, nếu tiền đề bị phủ nhận, vì Đức Chúa Cha nhất thiết không có quyền cai trị trên Đức Thánh Linh, và tuy nhiên họ là các thân vị ngang nhau, hệ quả không suy ra, cụ thể là, rằng Đức Chúa Cha nhất thiết có quyền cai trị trên Con, theo nhân tính Ngài đã mang lấy và tuy nhiên nhất thiết họ hoàn toàn ngang nhau. Do đó, nếu không người ngang hàng nào có quyền cai trị trên người ngang hàng, đức tin công giáo bị phủ nhận. Và một lần nữa: như quyền cai trị của một đại diện, thì cũng vậy mọi quyền cai trị của con người đều cùng loại, như sứ đồ nói: “Hãy truyền lệnh cho những người giàu trong thế gian hiện tại này đừng kiêu ngạo,” 1 Ti-mô-thê 6. Nhưng quyền cai trị như vậy hoặc độc lập, bắt nguồn từ chính nó, hoặc nó ban đầu được ủy quyền trên một tạo vật nào đó, và như vậy rõ ràng lối lý luận này trống rỗng biết bao cả về nội dung lẫn hình thức, vì ông hiểu bởi nguyên tắc này rằng một người ngang hàng không có quyền cai trị có thẩm quyền trên người ngang hàng của mình, trên cơ sở mà bởi đó ông ngang hàng với người cai trị theo cách như vậy. Nhưng điều gì ngăn cản một người vượt trội về đức hạnh chỉ cho một người bề dưới trong đời sống của mình lỗi của người ấy, mặc dù người sau là bề trên về cấp bậc? Ngoài ra, phản đối được đưa ra từ giáo luật, Dist. 21, Nunc autem [Friedberg, 1: 71], nơi tuyên bố rằng không một vị giám mục thánh nào dám đưa ra một phán đoán chống lại Giáo hoàng Marcellinus, nhưng họ nói: “Bằng miệng của chính ngươi hãy phán xét vụ án của ngươi. Ngươi sẽ không phục tùng chính mình theo quyết định của chúng tôi.” Tức là, lời nói này của các giám mục không đủ để vô hiệu hóa luật của Đức Chúa Trời mà theo đó trong trường hợp của Phao-lô ông đã khiển trách Phi-e-rơ giáo hoàng. Thứ hai, nó có nghĩa là sẽ vô cùng thừa thãi cho họ khiển trách ông trong một trường hợp như vậy, người mà từ sự ăn năn của mình họ quan sát thấy đã hoàn toàn bị Chúa khiển trách. Thứ ba, nó có nghĩa là ông đã bị họ khiển trách đầy đủ khi họ nói, “bằng miệng của chính ngươi hãy phán xét vụ án của ngươi, ngươi sẽ không phục tùng quyết định của chúng tôi.” Và vẫn nữa, nó có nghĩa là, Đừng được nghe tại tòa án của chúng tôi mà hãy thu thập vụ án của ngươi trong lòng của chính ngươi và một lần nữa ngươi sẽ được tuyên bố là công chính bởi chính ngươi, họ nói, hay bị kết án bởi miệng của chính ngươi. Chắc chắn đó là một hành động khiển trách lớn, bởi vì những người khiển trách đã đẩy bổn phận khiển trách trở lại trên chính giáo hoàng. Do đó Marcellinus, khi nghe những điều này, đã tuyên bố án phế truất chống lại chính mình. 9 Như vậy rõ ràng rằng một thần dân bước theo quy tắc của sự khôn ngoan và tình yêu có thể sửa chữa một vị bề trên đang lầm lạc và dẫn ông trở lại con đường lẽ thật. Vì, nếu một vị bề trên lạc đường và đến một hang của kẻ trộm hay vào nguy hiểm của cái chết, thần dân sẽ thích hợp kéo ông trở lại và bảo tồn ông khỏi nguy hiểm. Do đó, điều này càng được phép hơn khi một vị bề trên bằng một con đường sống lệch lạc chạy vào hang của ma quỷ và vào nguy hiểm của cái chết tồi tệ nhất của tội lỗi. Vậy nếu, trong trường hợp đầu tiên, vị bề trên sẽ vui mừng, tại sao không vui mừng hơn nhiều trong trường hợp thứ hai? Nếu ông sử dụng một người bảo vệ trong trường hợp đầu tiên, tại sao không trong trường hợp thứ hai? Cũng không có gì mâu thuẫn trong lời nói ấy của Thánh Augustine, de conflictu virtutum et vitiorum [Migne, 40: 1094]: 10 “Những người cai trị nên là loại người gì không phải là một câu hỏi để các thần dân bàn luận.” Điều này đúng và rõ ràng, rằng họ không nên bàn luận một cách hấp tấp họ nên là loại người gì, tuy nhiên, lý trí ra lệnh cho họ rằng những người cai trị nên tốt, rằng họ không nên sống trong sự dư thừa và, nếu họ sống xấu, các thần dân nên chú ý và đề phòng việc làm ác của họ trước. Do đó Augustine nói: “Nếu quyền cai trị của con người phải được vâng phục, điều cần thiết là chúng ta phải phục tùng sự cai trị thiêng liêng, 11 vì chính Christ nói, “Người nghe các ngươi, nghe ta, và kẻ khinh thường các ngươi, khinh thường ta.” Và, sau đó, Augustine thêm: “Tuy nhiên, bởi vì Ngài thấy trước rằng không phải mọi người trong tương lai sẽ thuộc loại này, Ngài đã lấy mọi loại thần dân vào đoàn thể các môn đồ của Ngài và nói, khuyên bảo họ trước, ‘Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se; bất cứ điều gì họ nói với các ngươi, hãy làm những điều ấy, nhưng điều họ làm, các ngươi đừng làm.’” Và rõ ràng rằng, với sự sốt sắng của một mục đích tốt, các thần dân nên bàn luận về cách sống của các vị bề trên của họ hay nghĩ về nó, để, nếu các vị bề trên tốt, các thần dân có thể bắt chước họ; nếu xấu, họ không bước theo việc làm của họ, nhưng trong tâm linh khiêm nhường cầu nguyện cho họ và chú ý khi họ ra lệnh những điều tốt. Nếu không, trừ phi họ bàn luận, họ sẽ ngã với người lãnh đạo mù vào hố, và dễ dàng có thể xảy ra rằng họ sẽ thờ phượng kẻ địch lại Christ như Đức Chúa Trời, và, như dân Do Thái đã bước theo các nhà lãnh đạo của họ — prælatis — âm mưu chống lại Christ là Chúa. 1. Sự giải kinh của đoạn này, mà người ta đặt nhiều nhấn mạnh lên nó, Huss lại bàn dài dòng, ad octo Doctores, Mon., 1: 408. 2. Nhầm lẫn với Nicolas. 3. Trích dẫn này từ giáo luật chỉ cho một phần của nguyên bản và, vì văn bản của Huss có vài lỗi, tôi đã bước theo trong bản dịch văn bản của giáo luật. Kết luận của Gratian, mà Huss trích dẫn, mở ra một phần mới của giáo luật và được đặt trước bởi một tuyên bố khác của Gratian mà dường như kỳ lạ Huss đã không trích dẫn vì nó rất trái ngược với điều ông đã nói. Nó chạy như sau: “Mặc dù tội lỗi của một người rõ ràng, tuy nhiên người ấy không bị kết án trên lời cáo buộc của một kẻ thù.” Giăng Miệng Vàng, mà Huss nói đến, là Chrysostom, thượng phụ của Constantinople, qua đời 407, nhà thuyết giáo vĩ đại nhất của Hội Thánh đầu tiên. Hội nghị mà Huss nói đến được tổ chức năm 403 và được gọi là hội nghị của Cây Sồi. Nó được tổ chức dưới sự chỉ đạo của Theophilus thành Alexandria, kẻ thù của ông, và gồm phần lớn các kẻ thù của Chrysostom hay các thành viên bất mãn của hàng giáo sĩ của ông. Chrysostom từ chối tham dự trừ phi kẻ thù của ông bị trục xuất. Triều đình mà ông đã xúc phạm bằng các sự kết án của mình về sự phung phí trong trang phục, v.v., sau đó phế truất Chrysostom khỏi ngai của ông. 4. Fabian, giáo hoàng, 236–250, dường như là một nhà quản trị mạnh mẽ, trong thời trị vì của ông sự chia rẽ của Hippolytus hoàn toàn bị dẹp xuống và sự bắt bớ Decian bị chống lại mạnh mẽ ở Rô-ma. 5. Stephen I, giáo hoàng, 254-257, trong cuộc tranh chấp với Cyprian thành Carthage về lễ báp-têm bởi những kẻ dị giáo đã lấy lập trường ủng hộ tính hợp lệ của nó. 6. Được Hồng y Colonna triệu tập đi Rô-ma, 1410, Huss, trong các câu trả lời chính thức, các thư và tại hội đồng Constance, liên tục đưa ra lý do không tuân thủ là những nguy hiểm từ kẻ thù trên đường hay, như ông cũng bày tỏ, từ những cái bẫy do kẻ thù của ông đặt ra, đặc biệt là người Đức mà ông đã xúc phạm bằng đường lối của mình tại trường đại học. Các lý do khác ông đưa ra là ông sẽ phải rời bỏ công việc của mình tại Prague, và rằng nơi tội phạm xảy ra, Prague, là nơi thích hợp cho phiên tòa. Wenzel, trong một thư gửi hồng y, đề nghị ông thăm Prague, Documenta, p. 424, và tự mắt mình xem xét tình hình. Trong một chỗ Huss, khi thúc ép khoảng cách như một lý do không đi Rô-ma, nói khoảng cách từ Prague đến thành thánh lớn như khoảng cách từ Giê-ru-sa-lem đến Tiberius, mà, tuy nhiên, tình cờ chỉ là sáu mươi dặm. 7. Trong những rắc rối phát sinh tại Prague từ việc công bố các sắc chỉ của John XXIII chống lại Ladislaus và việc bán các ân xá, ba người này đã đưa ra sự chống đối bạo lực và bị bắt và giam cầm. Khi họ sắp bị hành quyết, Huss, cùng với những người khác, xuất hiện tại tòa thị chính, kháng cáo vì họ và giành được, như ông nghĩ, sự miễn chết cho họ. Nhưng sau khi ông vừa khuất mắt, những người này bị đưa ra khỏi tù và nhanh chóng bị chặt đầu. Một đám đông lớn tụ họp thu thập các thi thể và mang chúng giữa tiếng hát các thánh ca đến nhà nguyện Bethlehem, nơi chúng được chôn cất và được coi như các vị tuẫn đạo. Trong một bài giảng của mình, Langsdorff, p. 16, Huss nói đến cái chết của ba người này như một cái giá cho việc phủ nhận rằng giáo hoàng là Đức Chúa Trời của thế gian này và có thể tha tội như ông muốn, và đến việc chôn cất của họ tại Bethlehem. 8. Đây là đoạn khó nhất trong tiểu luận của Huss. Wyclif, mặc dù không dùng hình thức chính xác ở trên, theo như tôi biết, dùng phương pháp tổng quát để chứng minh một sự không nhất quán hoàn toàn, như trong de Eccles. của ông, p. 211. Các nhân vật tưởng tượng, Phi-e-rơ, Phao-lô, và Linus, được dùng phần nào giống như Richard Roe và John Doe. Linus được đưa vào như một quan án, được chọn vì ông thuộc thế hệ thứ hai của các trưởng lão hay giám mục. Xem Wyclif, de domin. civ., pp. 38, 39, cho một cách dùng tương tự Phi-e-rơ, Phao-lô, và Linus để chứng minh sự không nhất quán của việc làm cho quyền thống trị tự nhiên, trái ngược với quyền thống trị dân sự, được miễn khỏi các luật thuộc linh. 9. Marcellinus, người mà Jerome [Migne, 27: 1111] đặt trong số các giáo hoàng, có lẽ vào thời Diocletian, được báo cáo đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ và hiến tế cho các thần. Ông thừa nhận sai lầm của mình trước một hội nghị các giám mục, những người từ chối ngồi phán xét ông trên cơ sở rằng prima sedes a nemine judicatur — ngai đầu tiên không bị ai phán xét. Đây là lý thuyết được các giáo hoàng thời trung cổ khẳng định. Họ không phục tùng tòa án nào ngoài Đức Chúa Trời. Higden, 5: 104–108, báo cáo truyền thống rằng Marcellinus tự phế truất mình và nguyền rủa bất cứ ai sẽ chôn cất thi thể của ông. 10. Tiểu luận bị gán sai cho Augustine. 11. Văn bản của Huss phải sai hay Huss đang rút ra một suy luận bằng ngôn ngữ của chính mình. Tiểu luận nguyên bản có si obtemperandum Domini est imperio humano subdi necesse est magisterio. Nếu quyền cai trị của Chúa phải được vâng phục, sự phục tùng chính phủ của con người là cần thiết. Rô-ma 13:1–2 được trích dẫn.

CHƯƠNG XXII. NHỮNG SỰ TUYỆT THÔNG, CÔNG CHÍNH VÀ BẤT CÔNG CHƯƠNG XXII. NHỮNG SỰ TUYỆT THÔNG, CÔNG CHÍNH VÀ BẤT CÔNG Cuối cùng, các tiến sĩ đặt ra trong văn bản của họ điều sau đây: “Cuối cùng, vì các tiến trình [thủ tục tòa án trước giáo triều và tổng giám mục Prague] chống lại Thầy John Huss đã được thân thể giáo sĩ tại Prague tiếp nhận, và họ đã vâng phục chúng, vì vậy các tiến trình này phải được vâng phục, và đặc biệt vì trong đó không điều gì tuyệt đối tốt bị cấm cũng không điều gì tuyệt đối xấu được truyền dạy. 1 Nhưng theo phương pháp của hội thánh theo thông lệ với giáo triều La Mã và được giữ trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta, chỉ những điều trung gian — những điều giữa điều thuần túy tốt và thuần túy xấu — được truyền dạy ở đó, những điều liên quan đến thời gian, nơi chốn, hay cách thức có thể hoặc tốt hoặc xấu — và sự vâng phục phải được thực hiện trong những điều trung gian này theo những lời dạy của Phúc Âm và theo Thánh Bernard.” Và họ thêm: “Và việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên phán quyết về câu hỏi liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công.” v.v. Tôi sẽ tiến đến những điều trong các tiến trình [thủ tục tòa án] mà hiện tại tôi chủ yếu xem xét ba vấn đề, tức là, sự tuyệt thông, sự đình chỉ và lệnh cấm. Và về những điều này tôi sẽ nói ngắn gọn, thảo luận trước hết điều này, rằng kết luận các tiến sĩ rút ra là cực kỳ xấu, tức là, “vì các tiến trình chống lại John Huss đã được thân thể giáo sĩ tại Prague tiếp nhận, và họ đã vâng phục chúng, vì vậy, chúng phải được vâng phục.” Như thể chúng ta nên lập luận theo cách này: vì các tiến trình được thân thể giáo sĩ tại Giê-ru-sa-lem tiếp nhận chống lại Đấng Christ, rằng Ngài là một kẻ quyến dụ, kẻ làm ác, và kẻ phạm thượng bị tuyệt thông và đáng chết, vì vậy, các tiến trình ấy phải được chính các tiến sĩ vâng phục. Kết luận từ luật tương tự đứng vững bởi thuật ngữ trung gian nguyên nhân ấy, “vì các tiến trình được giới giáo sĩ tiếp nhận” — và các tiến sĩ thần học nên xấu hổ vì kết luận ấy, và đặc biệt là Stanislaus, vì ông là nhà luận lý học giỏi nhất trong số họ. Có lẽ họ học kết luận ấy từ các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si, những người đã hình thành một kết luận tương tự. Vì khi Phi-lát nói với họ, “Các ngươi đem cáo trạng gì chống lại người này?” họ trả lời và nói (hình thành kết luận này): “Nếu người này không phải là kẻ làm ác chúng tôi đã không giao người cho ông,” Giăng 18:29–30. Và lại nữa họ đi theo cùng đường lối lập luận khi Phi-lát nói, “Ta không thấy vụ án nào chống lại người,” khi họ trả lời, “Chúng tôi có một luật và theo luật ấy người phải chết, vì người tự làm mình thành Con của Đức Chúa Trời,” Giăng 19:7. Trong kết luận thứ nhất, được người Do Thái hình thành, các tiến sĩ ngụ ý rằng chính họ không sai lầm khi họ nói: “Nếu người này không phải là kẻ làm ác, chúng tôi đã không giao người cho ông” — tức là, vì người là kẻ làm ác, vì vậy chúng tôi đã giao người cho ông. Tương tự các tiến sĩ của chúng ta trả lời trong kết luận họ hình thành rằng thân thể giáo sĩ tại Prague không thể sai lầm; nếu không, nếu họ có thể sai lầm, kết luận của họ sẽ không hợp lệ. Và vì thân thể ấy có thể sai lầm trong việc chấp nhận các tiến trình, nó cũng sai lầm trong việc bảo đảm chúng và thi hành chúng cách gian ác. Vì vậy, kết luận của các tiến sĩ không phải là một kết luận tốt. Và tôi tự hỏi làm thế nào kết luận khổng lồ này — cauda — của các tiến sĩ, qua đó họ muốn che đậy sự xấu hổ của mình bằng lời tuyên bố: các tiến trình có ý nghĩa trái ngược, nếu được tiếp nhận, sẽ phải được vâng phục — không mâu thuẫn điều này, khi kết luận được thêm vào: “Việc của giới giáo sĩ tại Prague cũng không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công.” Vì nếu các tiến trình ấy phải được vâng phục liên quan đến sự tuyệt thông, thì chúng phải được họ vâng phục như là công chính chứ không phải như là bất công. Vì giới giáo sĩ cùng với các tiến sĩ vâng phục chúng và tiếp nhận chúng, vì vậy nó vâng phục chúng như là công chính và tiếp nhận chúng như là công chính, và do đó các tiến sĩ cùng với giới giáo sĩ đã tuyên án về chúng rằng chúng công chính. Tuy nhiên, kết luận của họ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính hay bất công. Và một mâu thuẫn rõ ràng được thiết lập, tức là, giới giáo sĩ tại Prague kêu lên, khẳng định và tuyên bố rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính, vì vậy giới giáo sĩ tại Prague tuyên án rằng sự tuyệt thông ấy là công chính; vậy mà kết luận của các tiến sĩ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu phán quyết tuyệt thông ấy là công chính hay bất công. Rõ ràng nhất rằng kết luận này mâu thuẫn với sự kiện và án của giới giáo sĩ Prague. Cũng vậy, nếu việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên án liệu sự tuyệt thông ấy là công chính hay bất công, và giới giáo sĩ phê chuẩn các tiến trình và hành động theo các tiến trình; vì vậy giới giáo sĩ tại Prague không biết liệu nó đang hành động cách công chính hay bất công, nó cũng không hy vọng rằng nó đang hành động cách công chính. Vì hy vọng nên đi trước án. Cũng vậy, chính các tiến sĩ này tuyên án rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính, và điều này rõ ràng vì họ tuyên án rằng các tiến trình phải được vâng phục, và không phải như thể chúng bất công; vì vậy, như thể chúng công chính. Do đó, các tiến sĩ tuyên án rằng sự tuyệt thông được truyền dạy trong các tiến trình là công chính. Cũng vậy, các tiến sĩ nói rằng các tiến trình [thủ tục tòa án] phải được vâng phục, đặc biệt vì trong đó không điều gì là một điều tốt tuyệt đối bị cấm, cũng không điều gì được truyền dạy là một điều xấu tuyệt đối, nhưng chỉ những điều trung gian, mà trong đó sự vâng phục phải được thực hiện theo lời dạy của Phúc Âm và theo Thánh Bernard. Vì vậy các tiến sĩ tuyên án rằng các mạng lịnh trong các tiến trình là công chính, trong số đó có sự tuyệt thông của Thầy John Huss. Vì vậy, các tiến sĩ này tuyên án rằng sự tuyệt thông của Thầy John Huss là công chính. Và chính họ là một phần của giới giáo sĩ tại Prague. Vì vậy, chính kết luận này của họ bác bỏ các tiến sĩ này. Cũng vậy, các tiến sĩ này tuyên phán quyết rằng sự tuyệt thông được truyền dạy trong các tiến trình là một điều trung gian, một điều giữa điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu, và khi nó được truyền dạy liên quan đến cách thức, thời gian, nơi chốn và con người, thì nó chuyển thành một điều tuyệt đối tốt, vì nó chuyển thành một mạng lịnh của giáo hoàng và các vị giám mục. Vì vậy, các tiến sĩ, khi tuyên một phán quyết như vậy về sự tuyệt thông, tuyên bố rằng nó công chính. Tuy nhiên, xét kết luận của họ, họ không nên tuyên phán quyết rằng nó công chính. Và điều này họ làm, một điều họ không nên làm; vâng, họ không biết họ đang làm gì, vì họ nói rằng việc của giới giáo sĩ tại Prague không phải là tuyên phán quyết rằng sự tuyệt thông của John Huss là bất công, vậy mà họ tuyên phán quyết rằng nó công chính. Thật đáng cười làm sao các tiến sĩ luật đồng ý với kết luận này, các tiến sĩ tuyên phán quyết về các sắc lệnh, sắc lệnh giáo hoàng và các tiến trình [thủ tục tòa án] liệu chúng công chính hay được ban cách công chính hay bởi những người công chính, khi họ nên bằng những phương pháp hợp lý giải thích các sắc lệnh và các sắc lệnh giáo hoàng và xem xét các thủ tục, liệu chúng công chính hay bất công, và khuyên người khác, khi trường hợp khẩn cấp dấy lên, liệu các tiến trình nên được chấp nhận và giữ hay liệu chúng không nên được chấp nhận và giữ; hoặc liệu có hợp pháp để kháng cáo từ chúng hay không. Điều này rõ ràng, vì các tiến sĩ đã tự cắt đứt mình cách vô lý ở cả hai phía khỏi một phán quyết hợp lý. Nhưng các tiến trình được tung ra chống lại tôi là vô hiệu và sai lầm như thế nào, Thầy đáng kính John de Jesenicz, tiến sĩ giáo luật, đã cho thấy rõ ràng nhất bằng một cuộc thảo luận công khai và trong một quyết định tại đại học Bologna. Và vì, như tôi đã nói, các tiến trình thuộc loại này chủ yếu

truyền dạy sự tuyệt thông, sự đình chỉ và lệnh cấm, vì lý do ấy tôi sẽ nói đôi điều về chúng cách ngắn gọn. Trước hết cần lưu ý rằng sự tuyệt thông có nghĩa là đặt ra ngoài sự thông công, 11: 3, Nihil. và cap. Canonica [Friedberg, 1: 653, 674]; 29: 1, Viduas [Friedberg, 1: 1091]; 24: 3 [Friedberg, 1: 988]; 11: 3, Omnis Christianus [Friedberg, 1: 653], và chương tiếp theo. Và, vì sự tuyệt thông được hiểu rõ hơn qua điều trái ngược của nó, tức là, sự thông công hay hiệp thông — vì bởi điều trái ngược của điều tốt mọi điều tốt được hiểu, cũng vậy đối với điều xấu và điều trái ngược của nó — vì vậy cần lưu ý rằng sự thông công hay hiệp thông tốt gồm ba loại. Loại thứ nhất là sự tham dự vào ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển làm cho người ta được đẹp lòng. Điều này sứ đồ mong ước cho người Cô-rinh-tô, khi ông nói: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với mọi anh em,” 2 Cô-rinh-tô 13:13. Sự thông công này là sự hiệp thông của các thánh, những người là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, thân thể mà Đấng Christ là đầu, và sự hiệp thông này chúng ta tin khi chúng ta nói: “Tôi tin sự hiệp thông của các thánh.” Sự thông công hay hiệp thông thứ hai là sự tham dự vào các thánh lễ. “Có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm,” Ê-phê-sô 4:5. Tuy nhiên, nó đặc biệt được hiểu là sự tham dự vào thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công của huyết Đấng Christ sao? Và bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự tham dự vào thân thể của Chúa sao?” 1 Cô-rinh-tô 10:16. Vì chúng ta, dù nhiều, là một bánh và một thân thể, thấy chúng ta dự phần vào một bánh và một chén. Sự thông công hay hiệp thông thứ ba là sự tham dự vào những lời cầu thay. 2 Trong sự tham dự này Chúa tốt lành được tôn vinh: “Tôi là bạn của mọi người kính sợ Ngài và giữ các mạng lịnh của Ngài,” Thi Thiên 119:63. Và ngoài sự thông công ba loại này còn có sự thông công là sự giao tiếp giữa mọi Cơ Đốc nhân, tốt và xấu. Ba loại đầu tiên chỉ những người tốt mới tham dự, nhưng loại thứ tư này người thế gian nghĩ đến nhiều hơn. Thứ hai, cần lưu ý rằng trong lời tuyên bố này tôi nói về sự tuyệt thông, như nó tương ứng với sự tuyệt thông bốn loại vừa nói, tức là, sự tách ra (1) khỏi sự tham dự vào ân điển của Đức Chúa Trời làm cho người ta được đẹp lòng, (2) khỏi sự tham dự xứng đáng vào các thánh lễ, (3) khỏi sự tham dự vào những lời cầu thay chuẩn bị cho đời sống đời đời — ba điều này đối lập với sự hiệp thông ba loại tương ứng — và (4) khỏi sự giao tiếp với các Cơ Đốc nhân, hoặc bởi sự khiển trách của thẩm phán thuộc linh hay sự loại trừ công khai bởi thẩm phán thế tục. Từ những điều này suy ra: (1) rằng không có và không bao giờ có thể có một sự tuyệt thông thuộc ba loại đầu tiên ngoại trừ vì những tội trọng. Điều này rõ ràng, vì không bao giờ bất kỳ ai bị tách khỏi sự hiệp thông của các thánh, là sự tham dự vào ân điển của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ và những lời cầu thay, chuẩn bị cho đời sống đời đời, ngoại trừ vì tội trọng. Vì chỉ tội trọng mới chia rẽ hay tách ra khỏi sự hiệp thông thuộc loại này, cũng như nó tách ra khỏi chính Đức Chúa Trời. Điều này cũng không thể xảy ra ngoại trừ qua những tội trọng, vì, bao lâu một người ở trong ân điển, bấy lâu người ấy vẫn là người dự phần vào sự hiệp thông ba loại nói trên, liên quan đến luật của sự công chính hiện tại. Và vì Đức Chúa Trời là thẩm phán công chính nhất, Ngài không thể đoán phạt một người ngoại trừ vì sự đáng phạt của người ấy trong việc không tham dự thuộc loại này. Vì vậy, hệ luận là đúng. (2) Suy ra rằng không thẩm phán nào có thể tuyệt thông theo cách này trừ khi chính người ấy trước đó tự tuyệt thông mình bởi những lỗi phạm của mình. (3) Suy ra rằng không thẩm phán nào nên tuyệt thông bất kỳ ai ngoại trừ vì một lỗi phạm tội phạm 3 hoặc vì tội trọng, và điều này rõ ràng từ 11: 3 [41, Friedberg, 1: 655], nơi có lời: “Không giám mục nào ngoại trừ vì nguyên nhân tội lỗi chắc chắn và rõ ràng sẽ tước đoạt bất kỳ ai khỏi sự hiệp thông giáo hội bằng lời rủa sả, vì lời rủa sả là sự đoán phạt đời đời của sự chết, và chỉ vì tội trọng nó mới nên được áp đặt và chỉ trên người không thể được sửa chữa bằng cách khác.” Và cũng có lời, 24: 3, His ita respondetur [Friedberg, 1: 988]: “Với Đức Chúa Trời không phải án của các thầy tế lễ được tìm kiếm nhưng đời sống của kẻ có tội, vì không ai bị biết bởi án mà vết tội lỗi không dính vào người ấy.” Cũng vậy, Lyra, Com. on Hosea, 4, ở cuối, nói: “Hỡi Giu-đa, hãy đuổi Y-sơ-ra-ên đi, vì sự gian ác của người, vì đoàn của họ bị tách ra, tức là, bị tuyệt thông.” Và cũng có lời của Augustine, 2: 1, Multi, 5 (Friedberg, 1: 446]: “Không ai nên bị tuyệt thông ngoại trừ vì một lỗi phạm tội phạm.” Tuy nhiên, mọi người đều đồng ý nói rằng sự tuyệt thông gồm hai loại, lớn và nhỏ, như rõ ràng từ de Sent. Excom. si quem de cleri excommunicat. fieri, de except. cap. 2 [Friedberg, 2: 912] 4 nơi có nói rằng một sự tuyệt thông nhỏ loại bỏ khỏi sự tham dự vào các thánh lễ nhưng sự tuyệt thông lớn tách ra khỏi sự hiệp thông của các tín đồ. Sự tuyệt thông nhỏ là sự tách ra vì tội trọng khỏi sự tham dự vào những lợi ích thuộc linh mà qua đó một người tự làm mình không xứng đáng bởi lỗi phạm tội phạm để tiếp tục tham dự vào ân điển, và sự tuyệt thông này không ai có thể áp đặt trên một người kiên trì trong ân điển của Đức Chúa Trời. Sự tuyệt thông lớn là sự tách ra mà các vị giám mục của hội thánh công bố chống lại một người như một tội nhân công khai, và qua đó họ đặt người ấy ra ngoài sự giao tiếp với các Cơ Đốc nhân và khỏi sự tham dự vào các thánh lễ. Bằng sự tuyệt thông này hiện nay họ chỉ định tôi trong các tiến trình và những lời tố cáo, loại tôi ra khỏi mọi sự thông công của loài người. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã không ban cho loại tuyệt thông này [loại này] sức mạnh như vậy để làm cho nó có thể lấy đi khỏi một người tốt đức hạnh hay sự công chính, khi người ấy chịu đựng trong sự khiêm nhường, nó cũng không thể áp đặt tội lỗi trên người ấy [khi người ấy từ chối vâng phục nó]. Không, đúng hơn khi người ấy đã kiên nhẫn tiếp tục chịu đựng nó, nó giúp thanh tẩy người ấy như dụng cụ thanh tẩy sắt, và lửa thanh tẩy vàng, và nó giúp tăng phần thưởng phước hạnh của người ấy, như Chúa đã phán: “Phước cho các ngươi khi người ta bách hại các ngươi, và tách các ngươi ra khỏi đoàn của họ, và sỉ nhục các ngươi và loại bỏ danh các ngươi như điều xấu vì cớ Con người. Hãy vui mừng trong ngày ấy và nhảy mừng vì vui, vì kìa, phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn, vì tổ phụ của họ đã đối xử với các tiên tri theo cùng cách ấy,” Lu-ca 6:22, 23. Nhưng sự tuyệt thông [lớn] này nên có tính chữa bệnh, tức là, một phương thuốc để chữa lành một người trong linh hồn người ấy và dẫn người ấy trở về đàn của Đấng Christ và đến đời sống đời đời như một biện pháp được chỉ định cho một mục đích cuối cùng. Vì vậy, Thánh Augustine, Homilia, de penitentia, cũng 2: 1, Multi, nói: Sự tuyệt thông không nên là gây chết nhưng là chữa bệnh.” Lại nữa, Cum medicinalis. de Sent. Excom., liber 6: 7. 5 Một tội nhân khét tiếng sau lần cảnh báo thứ ba hoặc trát đòi công khai, khi người ấy từ chối được sửa chữa, nên vì lỗi phạm tội phạm của mình bị giữ khỏi sự thông công theo mạng lịnh của Đấng Cứu Thế, nơi Ngài phán với Phi-e-rơ: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi chỉ cho người lỗi của người riêng giữa ngươi và người. Nếu người nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi. Nhưng nếu người không nghe ngươi, hãy đem theo một hoặc hai người nữa để mọi lời được thiết lập bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng. Và nếu người từ chối nghe họ, hãy nói với hội thánh. Và nếu người cũng từ chối nghe hội thánh, hãy để người như một người ngoại và người thu thuế đối với ngươi,” Ma-thi-ơ 18:15–17. Cách giải thích này được đưa ra ở trên vào đầu Chương XXI của luận thuyết này, trong đó các điều kiện của một vị giám mục chân thật được chỉ ra. Tuy nhiên, điều này vẫn cần lưu ý, rằng Đấng Christ phán: “Nếu người phạm tội,” tức là, phạm tội lỗi phạm tội phạm, vì vì lý do ấy người đáng được sửa chữa và người không bị tuyệt thông vì bất cứ điều gì. Nhưng nếu người cho thấy mình không thể sửa chữa, sau lần quở trách thứ ba, thì người nên được tránh cách cẩn thận như một người ngoại và một người thu thuế; nếu không thì không. Vì vậy, hãy để các vị giám mục xem xét rằng họ hành động cách thận trọng, kẻo họ tuyệt thông các thuộc cấp cách dễ dàng vì lợi lộc trần tục. Vì vậy, Thánh Augustine, Sermo de Quadragesima: “Chúng ta không thể tước đoạt sự hiệp thông, vì sự cấm này chưa gây chết hay chữa bệnh, ngoại trừ trong trường hợp của một người đã tự nguyện xưng nhận hoặc đã bị nêu tên hoặc bị kết án trong một tòa án thế tục hay giáo hội nào đó.” Và ông cũng nói về những lời này, “Nếu bất kỳ người nào được gọi là anh em là kẻ gian dâm hoặc tham lam hoặc kẻ thờ thần tượng hoặc kẻ chửi rủa hoặc kẻ say sưa hoặc kẻ tống tiền, với một người như vậy thậm chí không nên ăn,” 1 Cô-rinh-tô 5:11: “Cũng vậy phải biết rằng mọi người phạm tội trọng đều bị Đức Chúa Trời tuyệt thông, theo Thi Thiên ấy, ‘Bị rủa sả là những kẻ lìa bỏ các mạng lịnh của Ngài,’ và 1 Cô-rinh-tô 16:22, ‘Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hãy để người bị rủa sả.’” Và mặc dù sự tuyệt thông này được gọi là nhỏ vì nó không được tuyên bố cách long trọng công khai bởi một vị giám mục, tuy nhiên tôi sợ nó hơn sự tuyệt thông lớn, mà các vị giám mục hiện nay dùng để tấn công tôi. Nhưng, ngoài ra, tôi còn sợ sự tuyệt thông lớn nhất hơn nữa, mà thầy tế lễ thượng phẩm, ngồi trước mặt mọi thiên sứ và loài người, sẽ tuyệt thông những kẻ bị đoán phạt khỏi sự tham dự vào phước hạnh đời đời, như Ngài phán: “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó,” Ma-thi-ơ 25:41. Về sự tuyệt thông này thẩm phán nên nghĩ và người nên coi chừng kẻo người tuyệt thông cách bất công. Vì bất kỳ ai tuyệt thông người khác vì lợi lộc trần tục hoặc chủ yếu vì vinh dự của chính mình hoặc để trả thù một tổn thương chống lại chính mình hoặc không có nguyên nhân đã biết nào về lỗi phạm tội phạm, người này tự tuyệt thông mình. Vì người nên tuyệt thông người mà Đức Chúa Trời tuyệt thông, vì lỗi phạm tội phạm mà người biết [kẻ có thể phạm lỗi] đã phạm và sau lần cảnh báo thứ ba và vì tình yêu thương, vì vinh dự của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của người mà người tuyệt thông và cũng vì lợi ích của người khác để họ sợ và để người [kẻ phạm lỗi] không lây nhiễm họ. Phao-lô đã làm như vậy khi, viết cho người Cô-rinh-tô, ông truyền cho họ loại bỏ kẻ gian dâm công khai kẻo người lây nhiễm người khác và cũng để linh hồn người có thể được cứu, 1 Cô-rinh-tô 5:5. Nay, những điều này được xem xét, các tín đồ nên biết có bao nhiêu vị giám mục, giáo sĩ và giáo dân bị Đức Chúa Trời tuyệt thông; vì mọi người lìa bỏ các mạng lịnh của Chúa đều bị tuyệt thông, và cũng có bao nhiêu người tự tuyệt thông mình khi họ đặt sự tuyệt thông trên người khác, hoặc công bố nó, và đặc biệt là các giáo sĩ, những người, như thể, mỗi ngày vào giờ đầu tiên hát: “Bị rủa sả là những kẻ lìa bỏ các mạng lịnh của Ngài.” Bấy nhiêu, ngắn gọn, liên quan đến sự tuyệt thông, về điều đó vị Cơ Đốc nhân tốt ấy có ký ức thánh và vị nhiệt thành lớn của luật Đấng Christ, Thầy Frederick Epinge, cử nhân giáo luật, khi bàn về điều khoản thứ nhất, nói: “Không vị giám mục nào nên tuyệt thông bất kỳ ai trừ khi người trước hết biết rằng người ấy đã bị Đức Chúa Trời tuyệt thông.” Về điều này tôi đã viết ở một nơi khác. Và, nếu ngươi không tin điều ấy, hãy học nó trên tường tại Bethlehem, 7 và ở đó ngươi sẽ tìm thấy sự tuyệt thông không làm tổn thương người công chính như thế nào nhưng làm ích lợi và vì sao ngay cả người công chính cũng nên sợ sự tuyệt thông bất công của giám mục hay của Phi-lát, và vì những lý do này, (1) để người không có tội ở một nơi hoặc thời gian khác. (2) Sự nguy hiểm cho người tuyệt thông cách bất công. (3) Tổn thương cho anh em có thể theo sau từ việc áp dụng các hình phạt cách ngu dại; (4) để họ không trở thành một dịp vấp ngã bằng cách quay lưng khỏi lẽ thật; (5) để họ không chịu tổn thương bởi những lời rủa sả của một người bị tuyệt thông; (6) để người vì thiếu kiên nhẫn không ngã khỏi công đức hoặc lìa bỏ sự công chính — và cũng vì những lý do khác được giải thích đầy đủ và thích hợp hơn ở một nơi khác. 8 Rồi, liên quan đến sự tuyệt thông, qua đó kẻ ác tách người tốt ra khỏi họ, điều này nên được nói, rằng kẻ ác đã tuyệt thông Đấng Christ và người mù từ khi sinh, như xuất hiện trong Giăng 9:22, 34. Loại tuyệt thông này cũng có thể được phân biệt khỏi điều trái ngược của nó, là sự hiệp thông trong điều ác, mà về điều ấy có lời: “Chớ hiệp thông với những việc vô ích của sự tối tăm,” Ê-phê-sô 5:11; và, “Kẻ chào thăm người hiệp thông trong những việc ác của người,” 2 Giăng 11; và, “Sự thông công nào một vị thánh có với một con chó?” Si-rách 13, như thể người đã nói, Không có! Vì vậy, mọi người ở trong ân điển liên quan đến sự công chính hiện tại đều bị tuyệt thông [ra khỏi sự thông công với] kẻ ác. Và đây là sự tuyệt thông thánh ấy mà qua đó người công chính được nói là bị tuyệt thông, tức là, được đặt ra ngoài sự thông công hay tham dự với sự gian ác. Vì vậy, Giăng nói: “Và tôi nghe một tiếng khác từ trời nói rằng, Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó, để các ngươi không tham dự vào tội lỗi của nó và để các ngươi không nhận những tai vạ của nó, vì tội lỗi của nó đã lên đến trời,” Khải Huyền 18:4, 5. Chúng ta hãy cầu xin Chúa rằng Ngài hạ cố gìn giữ chúng ta trong sự thông công của Ngài và canh giữ chúng ta chống lại sự thông công bất hợp pháp. 1. Bổn phận chống lại những sự tuyệt thông bất công Huss bàn trong adv. Indulg. của ông, Mon., 1: 229–234; de sex Erroribus, 239 trở đi; ad octo Doctores, 383 trở đi, v.v. 2. Những lời cầu thay là những lời cầu nguyện của hội thánh và những lợi ích khác phát sinh từ các hành động của hội thánh trong thánh lễ và ân xá. Xem Hergenröther: K.-recht, 567; Friedberg: K.-recht, 294. 3. Một crimen hay lỗi phạm tội phạm là sự vi phạm một luật tự nhiên hoặc một mạng lịnh tích cực của Đức Chúa Trời, như, ví dụ, tội ngoại tình, trái ngược với sự vi phạm luật giáo hội, delictum. Hergenröther, 549 trở đi, 780 trở đi. 4. Các Sắc Lệnh của Gregory IX, 5: 39, c. 59, và cũng 5: 39, c. 1, đưa ra sự phân biệt ở trên mà Huss đưa ra giữa sự tuyệt thông lớn và nhỏ, giáo luật viết: “Nếu bất kỳ ai tuyên bố những lời, ‘Ta tuyệt thông người,’ thì người bị buộc không chỉ bởi sự tuyệt thông nhỏ tách ra khỏi sự tham dự vào các thánh lễ, nhưng cũng bởi sự tuyệt thông lớn tách ra khỏi sự hiệp thông của các tín đồ.” Sự phân biệt này thường được giải quyết thành một sự khác biệt trong những nghi thức long trọng đi kèm với việc công bố. Kể từ sắc lệnh của Martin V, 1418, một sự phân biệt đã được đưa ra giữa những người bị tuyệt thông phải được dung thứ và tránh — tolerati et vitandi. Trong trường hợp một người thuộc loại sau có mặt tại bất kỳ cuộc họp nào, thầy tế lễ phải ngắt buổi lễ. Với những người phải tránh, mọi việc trao đổi lời nói, cầu nguyện, chào hỏi, giao tiếp và thông công tại bàn ăn đều bị cấm. Xem Hergenröther, 567 trở đi; Friedberg, K.-recht, tr. 293 trở đi. Wyclif, de Eccles., 153 trở đi và de dom. civ., 300 trở đi, đưa ra các điều kiện biện minh cho sự tuyệt thông và ám chỉ sự phân biệt giữa sự tuyệt thông nhỏ và lớn và việc dập tắt nến cách long trọng trong loại sau. 5. Liber Sextus de sent. excom. của Boniface VIII, 5: 11; 1 Friedberg, 2: 1093. 6. Ite. Vulgate: discedite a me. 7. Huss ám chỉ sáu dòng chữ trên tường của nhà nguyện Bethlehem, Mon., 1: 237–243, được dự định để chống lại sáu lỗi về thánh lễ — tức là, rằng thầy tế lễ tạo ra thân thể của Đấng Christ; đức tin — tức là, rằng đức tin được thực hành nơi Ma-ri, v.v., chứ không phải nơi Đức Chúa Trời mà thôi; sự tha tội — tức là, rằng thầy tế lễ tha thứ bất kỳ ai người muốn; sự vâng phục — tức là, rằng các thuộc cấp buộc phải vâng phục mọi mạng lịnh do bề trên ban hành; sự tuyệt thông; và tội buôn bán chức thánh, mà, như dòng chữ viết, “giới giáo sĩ phần lớn, than ôi! thực hành.” Liên quan đến điều thứ năm, sự tuyệt thông, dòng chữ viết: “Đó là một lỗi rằng mọi sự tuyệt thông, công chính hay bất công, đều buộc người bị tuyệt thông và tách người ra khỏi sự hiệp thông của các tín đồ của Đấng Christ và tước đoạt các thánh lễ của người.” Tên của Epinge tôi không tìm thấy trong Schulte hay Chevalier. 8. Sáu lý do này để đứng trong sợ hãi ngay cả về một án tuyệt thông bất công, Huss trích dẫn từ trí nhớ, bỏ qua một lý do ông đã đưa ra trong de sex Erroribus của ông, Mon., 1: 240. Một số lý do này ông trình bày ở đó rõ ràng hơn, ví dụ, 3, ở đó viết: “Tổn thương cho những người lân cận có thể dễ dàng dấy lên như kết quả của sự tuyệt thông như, ví dụ, sự tước đoạt sự dạy dỗ lành mạnh và các thánh lễ, vì người tuyệt thông cách sai lầm đôi khi là nguyên nhân của sự hư mất của nhiều người qua việc giữ lại khỏi người bị tuyệt thông sự dạy dỗ mà qua đó người sẽ được chỉ dạy cách ích lợi nhất trong luật của Đấng Christ.” Và điều thứ năm ở đó viết: “Để những người lân cận không phạm tội bằng cách tránh người, rủa sả người, và giữ lại khỏi người những việc bác ái.” Cách Huss xử lý chủ đề sự tuyệt thông trong de sex Erroribus rõ ràng và thực tế hơn cách xử lý của ông trong chương này. Ở đó ông giới thiệu nhiều trích dẫn thích hợp từ các Giáo Phụ và đặc biệt từ Kinh Thánh không được đưa ra ở đây, như, ví dụ, Dân Số 23:8: “Làm sao tôi rủa sả người Đức Chúa Trời không rủa sả?” Mặt khác, ở đó ông bỏ qua sự phân biệt giữa sự tuyệt thông lớn và nhỏ và những giải thích kéo dài về sự thông công và tuyệt thông, Các trường hợp của Ba-la-am và A-na-nia Huss dùng thường xuyên, ví dụ, Mon., 1: 362, 401. CHƯƠNG XXIII. SỰ ĐÌNH CHỈ VÀ LỆNH CẤM

Bây giờ về sự đình chỉ cần nói điều này, rằng, trong lời tuyên bố, đình chỉ là một hành động hành chính hay cấm bất kỳ điều tốt nào vì một tội ác hình sự. Do đó, điều mà các giáo lệnh xưa gọi là đình chỉ, luật mới và các giáo lệnh gọi là lệnh cấm, và sau đó chúng nói về sự đình chỉ của Hội Thánh khỏi một chức vụ hay khỏi một lợi tức Hội Thánh, hay về một lệnh cấm của Hội Thánh khỏi việc thi hành một chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy, định nghĩa về sự đình chỉ này được đặt ra, cần lưu ý rằng, cũng như theo bản chất chính Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên dứt phép thông công một người, cũng vậy chính Ngài là Đấng đầu tiên đình chỉ người ấy. Do đó không thể nào một giáo hoàng hay giám mục đình chỉ bất kỳ ai cách công chính, ngoại trừ khi người ấy đã bị Đức Chúa Trời đình chỉ trước, cũng như không thể nào giáo hoàng nghĩ bất cứ điều gì cách công chính, ngoại trừ khi ý nghĩ ấy đã được Đức Chúa Trời gợi ý trước. Do đó sứ đồ nói cách đúng đắn: “Không phải chúng ta tự mình đủ sức nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 3:5. Và chính Giám Mục tối cao phán: “Ngoài Ta các ngươi không làm được gì,” Giăng 15:5. Từ điều này rõ ràng một sự đình chỉ được một giáo phẩm tuyên bố chỉ có giá trị trong chừng mực Đức Chúa Trời toàn năng làm cho nó có giá trị. Do đó, sự đình chỉ hiệu quả của Đức Chúa Trời mở rộng đến các thầy tế lễ, các vua và mọi người có thẩm quyền, là những người Ngài loại bỏ khỏi chức vụ hay Ngài lấy khỏi đời sống bằng một sắc lệnh báo trả. Do đó, Ngài đình chỉ bất kỳ ai khỏi phẩm giá tế lễ, như có lời chép: “Vì ngươi đã từ chối sự hiểu biết, Ta cũng sẽ từ chối ngươi. Ngươi sẽ không làm thầy tế lễ cho Ta,” Ô-sê 4:6; “Đừng mang thêm các của lễ vô ích,” Ê-sai 1:13; và “Ta không vui lòng về các ngươi, Ta cũng sẽ không tiếp nhận của lễ nơi tay ngươi,” Ma-la-chi 1:10. Và sứ đồ của Christ đã đình chỉ mọi người phạm tội ác hình sự khỏi chức vụ về thân thể và huyết của Christ và Chúa, như ông nói: “Vì vậy bất cứ ai ăn bánh và uống chén của Chúa cách không xứng đáng sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 11:27. Cũng vậy, chúng ta đọc về sự đình chỉ nghiêm khắc của Eli và gia đình ông, ở chỗ ông không sửa dạy con trai mình cách đúng đắn, như Chúa phán với Eli: “Sao các ngươi đá vào các của lễ và các của dâng của Ta mà Ta đã truyền phải dâng trong đền thờ Ta, và tôn trọng các con trai ngươi hơn Ta, để tự làm cho mình béo tốt bằng mọi phần tốt nhất của các của lễ của Israel dân Ta? Vì vậy Chúa phán với Israel: Ta thật đã nói rằng nhà ngươi và nhà của cha ngươi sẽ phục vụ đời đời trước mặt Ta, nhưng bây giờ Chúa phán: Điều đó xa khỏi Ta, vì ai tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng người ấy, và những kẻ khinh thường Ta sẽ bị xem nhẹ. Kìa, những ngày đến khi Ta sẽ chặt đứt cánh tay ngươi và cánh tay của nhà cha ngươi… và đây sẽ là dấu hiệu cho ngươi sẽ đến trên hai con trai ngươi, trên Hophni và Phinehas; trong một ngày chúng sẽ chết, cả hai. Và Ta sẽ dấy lên cho Ta một thầy tế lễ trung tín, sẽ làm theo lòng Ta và miệng Ta,” 1 Sa-mu-ên 2:29–35. Cũng vậy, về sự đình chỉ của vua Sau-lơ, là người, trước mặt các điều răn của Đức Chúa Trời, đã tha cho kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta đọc: “Vì ngươi đã từ chối lời của Chúa, Chúa cũng đã từ chối ngươi khỏi làm vua,” 1 Sa-mu-ên 15:23. Rõ ràng sự đình chỉ thay đổi như thế nào, vì một loại là đình chỉ khỏi chức vụ, một loại khỏi lợi tức hay khỏi một điều tốt nào khác, mà từ đó kẻ phạm tội bị đình chỉ cách công chính vì tội lỗi công khai. Cũng vậy, có sự đình chỉ trong thực tế và sự đình chỉ theo luật, và có các loại đình chỉ khác. Nhưng, như đã nói, sự đình chỉ theo luật chủ yếu thuộc về Đức Chúa Trời để khởi xướng và điều chỉnh, nhưng sự đình chỉ trong thực tế xảy ra khi Đức Chúa Trời đôi khi qua các mục sư tốt, đôi khi qua các mục sư xấu, đình chỉ theo trật tự tự nhiên của sự vật bất kỳ giáo phẩm phạm tội nào khỏi chức vụ và chức vụ phục vụ của người ấy, khi người ấy thật sự đang ở trong tội ác hình sự. Vì người ấy phạm tội bởi chính sự kiện người ấy sa vào tội trọng, bất cứ điều gì người ấy có thể làm, và hệ quả là người ấy bị Đức Chúa Trời cấm phạm tội theo cách ấy, và hệ quả là người ấy bị Đức Chúa Trời đình chỉ khỏi chức vụ ấy. Do đó, nhà tiên tri nói: “Đức Chúa Trời phán với kẻ phạm tội: Ngươi có việc gì, mà tuyên bố các luật lệ của Ta, và ngươi đã lấy giao ước của Ta trong miệng ngươi? Trong khi ngươi ghét sự dạy dỗ và quăng lời Ta ra sau lưng ngươi. Khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi chạy cùng với nó, và đã là kẻ dự phần với những kẻ ngoại tình. Miệng ngươi đầy điều ác và lưỡi ngươi thốt ra sự lừa dối. Ngươi ngồi và nói chống lại anh em ngươi, và ngươi dựng lên lời vu khống chống lại con trai của mẹ ngươi,” Thi Thiên 50:16–20. Ở đây Đức Chúa Trời liệt kê các tội lỗi mà vì chúng Ngài đình chỉ kẻ phạm tội khỏi việc công bố giao ước của Ngài, là luật pháp của lẽ thật. Tội thứ nhất là không vâng phục Đức Chúa Trời, tội thứ hai, từ chối lời Ngài; tội thứ ba, trộm cắp; tội thứ tư, ngoại tình; tội thứ năm, sự gian ác của miệng, chia thành lời dối trá, phạm thượng, lời chứng giả, lừa dối, vu khống, nói vô ích, nguyền rủa, nói tục tĩu, và những điều tương tự; tội thứ sáu, tội vấp phạm về Christ. Từ điều này chúng ta thu thập được có hiếm hoi biết bao các quan xét, người rao giảng và những người khác công bố giao ước của Đức Chúa Trời cho dân sự mà không nên bị Đức Chúa Trời đình chỉ khỏi việc công bố giao ước ấy. Vì vậy, hãy để người có đức tin lưu ý trong vấn đề đình chỉ vừa nói đến, khỏi chức vụ công bố giao ước của Đức Chúa Trời, và về ví dụ ba mặt nói ở trên, liệu các giáo phẩm và giáo sĩ của chúng ta có bị Đức Chúa Trời đình chỉ hay không. Thứ nhất, nếu họ xua đuổi khỏi chính mình sự hiểu biết Kinh Thánh và nhiệm vụ truyền Phúc Âm, thì họ bị Đức Chúa Trời đình chỉ, như trong trường hợp nhỏ hơn [tức là việc rao giảng dưới Cựu Ước] chúng ta đọc trong Ô-sê 4, vì các giáo phẩm của chúng ta, mặt này và mặt kia, có chất liệu lớn hơn cho việc rao giảng, một gương mẫu tốt hơn, và cả những lý do chắc chắn cho việc rao giảng vượt hơn điều các thầy tế lễ của luật xưa có, mà họ vẫn thi hành chức vụ này ít hơn. Vì vậy, vì hiện nay có lý do lớn hơn làm nền tảng cho bổn phận rao giảng, và vì cùng một Chúa hiện diện, là Đấng không thể giữ lại sự báo thù cuối cùng trước tội lỗi lớn hơn trong việc không rao giảng, và các đòi hỏi của công lý của Ngài, rõ ràng nếu các giáo phẩm của chúng ta thuộc loại này, họ đang ở dưới một sự đình chỉ nghiêm khắc hơn. Vâng, và họ đang ở dưới một sự đình chỉ còn nghiêm khắc hơn nữa, trong chừng mực họ ở dưới bổn phận khẩn thiết hơn phải sốt sắng công bố luật pháp của Christ trong những thời kỳ này của antichrist. Trong chừng mực loại đình chỉ thứ hai — loại của Eli được Đức Chúa Trời tuyên bố — người có đức tin nên lưu ý liệu các giáo phẩm của chúng ta hoặc hoàn toàn không trừng phạt, hoặc trừng phạt các con trai thuộc linh của họ như những kẻ có tội hơn các con trai tự nhiên của Eli, là những người bị Đức Chúa Trời trừng phạt. Và để phân biệt tội lỗi lớn hơn của họ, người có đức tin nên lưu ý hai điều này: (1) rằng một giáo phẩm ở dưới bổn phận lớn hơn đối với con trai thuộc linh của mình hơn bất kỳ ai theo luật của lý trí đối với con trai tự nhiên của mình, và (2) rằng sự trừng phạt được áp dụng vì thiếu tiền, mà vì đó [sự tha thứ cho] tội lỗi được bán ra, đáng ghê tởm hơn một sự trừng phạt được miễn vì bênh vực một tổn thương chống lại Đức Chúa Trời xuất phát từ tình cảm tự nhiên, như Eli dường như đã tha cho các con trai mình. Trong chừng mực loại đình chỉ thứ ba, như nó áp dụng cho các giáo phẩm, các vua, và các hoàng tử thế tục khác, hãy để người có đức tin lưu ý rằng các giáo phẩm tỏ ra ưu ái hơn đối với kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời vì sự thoải mái của chính họ, hơn Sau-lơ tỏ ra đối với Amalek bị thúc đẩy bởi dục vọng đối với của cải thuộc thời gian của người ấy. Nếu điều này là như vậy, thì không nghi ngờ gì rằng cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng mọi lúc phải thi hành cùng một công lý, trừng phạt kẻ vi phạm nghiêm khắc hơn. Vì vậy, đó là một dấu hiệu hiển nhiên của mức độ nghiêm khắc của hình phạt, rằng Đức Chúa Trời hoãn hình phạt cho đến sau khi chết, và không trừng phạt họ trong đời này theo bất kỳ cách nào khác, mà cho phép họ lang thang trong sự thịnh vượng trần thế như những người bị bỏ không bị quở trách. Nhưng, than ôi, sự đình chỉ ba mặt này con người không nghĩ đến, và đặc biệt những người ở cấp bậc thế gian cao hơn nên thường xuyên suy ngẫm trong tâm trí mình cách họ có thể bị đình chỉ khỏi chức vụ và khỏi lợi tức đời đời. Do đó, về lời, “Chúa trong cơn giận Ngài phán với Môi-se: Hãy lấy mọi thủ lĩnh của dân sự và treo chúng lên trước mặt trời trên giá treo cổ,” Dân Số Ký 25:4, Origen, Hom. 20, nói như sau: “Chúa phán với Môi-se rằng ông nên lấy mọi thủ lĩnh và treo chúng lên cho Chúa trước mặt trời. Dân sự phạm tội và các thủ lĩnh bị treo lên trước mặt trời, tức là họ được đưa ra để họ có thể bị xét nghiệm, và có thể bị kết án bởi ánh sáng. Ngươi thấy tình trạng của các thủ lĩnh của dân sự là gì. Họ không chỉ bị kết án vì các vi phạm của chính họ, mà họ còn buộc phải đưa ra lý do cho tội lỗi của dân sự, kẻo có lẽ tội lỗi thuộc về họ khiến dân sự thiếu sót, và kẻo có lẽ họ đã không dạy dỗ, không thúc đẩy, không ân cần kết án những người đầu tiên có tội, để sự lây nhiễm có thể không lan rộng giữa nhiều người. Vì các nhà lãnh đạo và các tiến sĩ phải làm mọi điều này, vì, nếu họ không làm và không quan tâm đến dân thường, dân sự phạm tội, và chính họ bị treo lên và đưa ra để nhận bản án. Môi-se, tức là luật pháp của Đức Chúa Trời, kết án họ là lơ là và lười biếng, và cơn giận của Đức Chúa Trời hướng chống lại họ và rút khỏi dân sự. Nếu con người nghĩ đến những điều này, họ sẽ không bao giờ mong muốn các thủ lĩnh của dân sự hay đi đến với họ. Vì đối với tôi, chỉ cần tôi bị kết án vì tội lỗi và thiếu sót của chính mình, chỉ cần tôi đưa ra lý do cho chính mình và cho tội lỗi của chính mình. Tại sao tôi cũng cần bị treo lên vì tội lỗi của dân sự trước mặt trời, là mặt mà trước đó không điều gì có thể bị ẩn giấu hay giữ tối tăm hay che phủ?” Và Origen thêm, “các thủ lĩnh bị treo lên trước mặt trời và, nếu tội lỗi được tìm thấy trong họ, cơn giận của Đức Chúa Trời ngừng hướng về dân sự.” Origen nói đến đó, là người cho thấy các thủ lĩnh bị kiểm duyệt nặng nề như thế nào vì tội buông thả bản thân mà dân sự thực hành. Vì vậy, khốn cho các hoàng tử thuộc linh và thế tục hiện đại, là những người tự mình thực hành sự buông thả bản thân, đưa ra gương xấu cho thần dân của mình và không quở trách họ, hay, nếu họ quở trách họ, họ làm điều này vì tham lam! Những người như vậy, không nghi ngờ gì, bị Đức Chúa Trời đình chỉ khỏi chức vụ, vì có lời chép trong luật giáo hoàng, Giáo Lệnh, 3, de vita et honestate [Friedberg, 2: 455]: 1 “Chúng tôi truyền cho tình huynh đệ của các ngươi rằng, trong chừng mực liên quan đến các giáo sĩ thuộc thẩm quyền của các ngươi 2, là những người ở trong chức phó tế hay các chức vụ trên nó, nếu họ có tình nhân, các ngươi nên ân cần chăm sóc để khuyên bảo họ loại bỏ khỏi mình những người nữ này, là những người ít nhất lẽ ra không nên được tiếp nhận. Nhưng, nếu họ từ chối tuân theo, các ngươi sẽ đình chỉ họ khỏi các lợi tức Hội Thánh của họ cho đến khi họ thỏa mãn cách xứng đáng, và nếu những người bị đình chỉ dám giữ những người nữ này, các ngươi sẽ coi chừng loại bỏ họ vĩnh viễn khỏi các lợi tức ấy.” Vì không có khiếm khuyết trong luật pháp mà trong các bề trên phải thực hành nó, do đó, giáo hoàng trong chương trước nói rằng các giáo phẩm dám giữ trong tội ác của mình những người như vậy, đặc biệt vì mục đích kiếm tiền hay một điều tốt thuộc thời gian nào khác, chúng tôi muốn đặt họ dưới cùng một hình phạt. Và có lời chép bởi thẩm quyền của Thánh Gregory, Dist. 83 [Friedberg, 1: 293]: “Nếu bất kỳ giám mục nào đồng ý với sự gian dâm của các giáo sĩ vì một cái giá hay theo thỉnh cầu của họ và không tấn công thẩm quyền của họ, người ấy phải bị đình chỉ khỏi chức vụ của mình.” 3 Và sự đình chỉ này, theo tổng chấp sự, 4 phải là vĩnh viễn, tương đương với việc phế truất, vì khó khăn trong việc tụ họp các giám mục cho mục đích phế truất các giám mục như vậy hay giám mục đã bán hoặc bán sự công chính cách buôn bán điều thánh.
Và vì một vị tổng giám mục đô thành — như giáo hoàng Rô-ma — có thể chậm trễ, xét về phía các hồng y của mình, trong việc thi hành bổn phận thánh này, nên, ở điều thứ ba, họ đã lập ra những luật lệ nhằm chữa trị các rối loạn, cụ thể là, không được nghe lễ của linh mục mà ai cũng rõ biết linh mục ấy đang sống trong sự tà dâm, và cũng không được trao cho ông ta của cải của Hội Thánh để khuyến khích việc làm ấy. Vì Giáo hoàng Nicolas, Dist. 32, Nullus [Friedberg, 1: 117], nói: “Không ai được nghe lễ do một trưởng lão cử hành mà mình biết chắc chắn không chút nghi ngờ rằng ông ta đang giữ một vợ lẽ.” 5 Do đó, Alexander II, trong cùng chỗ ấy, nói: “Chúng tôi truyền và ra lệnh rằng không ai được nghe lễ do một trưởng lão cử hành mà mình biết chắc chắn không chút nghi ngờ rằng ông ta có một vợ lẽ.” Và ông nói tiếp: “Vì vậy, hội nghị thánh [hội nghị Rô-ma, 1063] cũng đã ra sắc lệnh này dưới hình thức tuyệt thông, khi nói: ‘Bất cứ linh mục, phó tế, hay phụ phó tế nào, xét theo hiến chế đã được vị tiền nhiệm đáng nhớ phước hạnh của chúng tôi, Đức Giáo hoàng thánh Leo [IX] hay Nicolas [II], ban hành về sự khiết tịnh của hàng giáo sĩ, lại lấy một vợ lẽ hay không từ bỏ người vợ lẽ mình đã có, thì chúng tôi, thay mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng và bởi thẩm quyền của các hoàng tử, là Phi-e-rơ và Phao-lô, truyền và hoàn toàn cấm ông ta không được hát lễ, hay đọc Phúc Âm hay Thư tín trong lễ misa, hay ở lại trong khu vực dành cho trưởng lão cùng với những người, khi thi hành sự thờ phượng thiêng liêng, đã vâng theo hiến chế nói trên, hay nhận bất cứ điều gì từ Hội Thánh.’” Về điều này, vị tổng phó tế nói: “Rằng dân chúng nên giữ lại nơi một kẻ như vậy các phần mười tự nguyện, vì một bổng lộc không được ban cho ngoại trừ để thi hành bổn phận. Và vì cùng một án phạt, hay một án phạt lớn hơn, cũng áp dụng cho sự tà dâm thuộc linh, là một tội lỗi lớn hơn, nên rõ ràng kẻ bề dưới phải bị vị giám mục bề trên đình chỉ, cụ thể là vì tội lỗi thuộc linh — là tội nghiêm trọng hơn — bất cứ tội ấy là gì. Và vì chắc chắn rằng sự kiêu ngạo kiểu Lu-ci-phe nơi một vị giám mục, sự lơ là rao giảng Phúc Âm và sự tham lam giống như của Ích-ca-ri-ốt là những tội nghiêm trọng hơn sự tà dâm về xác thịt, nên rõ ràng vị Giám Mục Tối Cao, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng biết rõ nhất những tội nghiêm trọng hơn này, không hề giữ lại sự đình chỉ dựa trên bất cứ lời bào chữa nào tương xứng với tội lỗi. Từ những điều này, khi tình trạng của Hội Thánh được tra xét, người ta kết luận rằng từ giáo hoàng xuống đến linh mục thấp nhất, hiếm có ai trong một thời gian nhất định được miễn khỏi sự đình chỉ, trừ phi đó là người không chỗ trách được mà bước theo Chúa Giê-xu Christ. Vì đã nói rồi về cách những kẻ tà dâm bị đình chỉ. Cũng vậy về các giáo sĩ phạm tội buôn bán chức thánh, Quicumque của Gregory, và Reper. của Ambrose [1: 1: cap. 2, 7; Friedberg, 1: 358, 359]. Cũng vậy, các giáo sĩ bị đình chỉ vì mải mê 6 những mối lợi đê tiện và tiền của,” Dist. 88 [Friedberg, 1: 307]. Và vì tất cả những người này, xét theo luật của Christ, phục vụ Hội Thánh một cách không xứng đáng, nên rõ ràng có biết bao những sự bất hợp lệ và những sự xúc phạm mà hàng giáo sĩ của Hội Thánh mắc phải. Về sự xúc phạm, tôi đã bàn trong tiểu luận contra adversarium occultum, 7 chỉ ra cách mọi trưởng lão gian ác đều xúc phạm — tức là vi phạm, rủa sả, và làm ô uế — đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời. Vì, bước theo các thánh đồ trong đời sống của họ chắc chắn vinh dự hơn mọi đền thờ vật chất, là những đền thờ sẽ không tồn tại sau ngày phán xét. Và khốn cho tôi, nếu tôi giữ im lặng, không công kích sự tham lam hay sự xa xỉ hiển nhiên của hàng giáo sĩ. Vì có lời nói, Dist. 83 [84, 85, Friedberg, 1: 292 sqq.], rằng một sai lầm không bị chống lại là một sai lầm được chấp thuận, và lẽ thật, vì ít được bênh vực nhất, nên bị áp bức. Thật vậy, khi một người có thể kết án 8 những kẻ gian ác, mà lơ là không làm điều đó, thì chẳng khác gì ưu ái họ. Và không thiếu sự nghi ngờ về một sự thông đồng kín giấu trong trường hợp của người lơ là chống lại một việc làm rõ ràng là xấu. Vì có ích gì cho một người nếu người ấy không bị ô nhiễm bởi sai lầm của kẻ khác, nhưng lại đồng tình với kẻ phạm sai lầm? Vì rõ ràng người nào không giúp kẻ đang ở trong sai lầm cắt bỏ những điều đáng bị khiển trách, thì người ấy đồng tình với kẻ ấy. Do đó, Thánh Gregory, Pastoral Theology, cap. 15 [2: 4, Nic. Fathers, 2d Ser., 12: 11], trích Ca Thương 2:14, “Các tiên tri của ngươi đã xem cho ngươi những sự hiện thấy giả dối và ngu dại, và chúng đã không tỏ bày sự gian ác của ngươi để khiến ngươi ăn năn,” và nói: “Thật vậy, trong lời sấm thánh, các tiên tri đôi khi được gọi là các thầy dạy, những người, trong khi trình bày hiện tại là thoáng qua, tuyên bố những điều sẽ đến là hiển nhiên. Và diễn từ thiêng liêng khẳng định: ‘Chúng đã xem thấy những điều giả dối,’ vì trong khi chúng sợ sửa chữa tội lỗi, chúng, một cách vô ích, tâng bốc kẻ phạm tội bằng những lời hứa về sự an toàn, bởi chúng không bao giờ, bằng bất cứ cách nào, tỏ bày sự gian ác của kẻ phạm tội. Vì chúng dập tắt tiếng nói khiển trách. Thật vậy, chìa khóa mở ra chính là lời khiển trách. Vì bởi sự khiển trách, tiếng nói tỏ bày tội lỗi, mà thường chính người mắc tội cũng không nhận biết.” Những lời này của Thánh Gregory cũng được tìm thấy, Dist. 43, sit rector [Friedberg, 1: 154]. Ôi, ước gì các thầy dạy của chúng ta hướng về những điều này, vì khi ấy họ sẽ không nói tốt về đời sống của các giám mục và sẽ không chậm trễ tỏ bày cho họ sự gian ác của họ, để khiến họ ăn năn. Họ sẽ thấy có bao nhiêu cách một người có thể đồng tình với tội lỗi công khai của kẻ khác, vì người đồng tình là người hợp tác, người bênh vực, người đưa ra lời khuyên, và phê chuẩn, và cả người lơ là đe dọa và khiển trách. Bây giờ, về lệnh cấm chế mà vì tội lỗi của một người duy nhất, hay của một số người, hàng giáo sĩ gây phiền hà cho dân thường của Christ — plebs. 9 Vì bởi ba hình phạt giáo hội, tuyệt thông, đình chỉ và cấm chế, để tự tôn mình lên, họ giữ giới giáo dân dưới chân mình, gia tăng sự tham lam của họ, bảo vệ sự gian ác và dọn đường cho kẻ địch lại Christ. Và cả ba hình phạt giáo hội họ chồng chất lên trên cơ sở [như một hình phạt cho] sự bất tuân theo cách này, rằng mọi người không vâng phục họ và không chiều theo ý muốn của họ, thì họ tuyệt thông hay đình chỉ chức vụ người ấy, và khi người ấy tiếp tục chống lại ý muốn của họ, họ đặt lệnh cấm chế trên dân chúng, cấm việc thi hành các lễ thờ phượng thiêng liêng, việc trưng bày thánh lễ, việc chôn cất — và những điều này họ cấm đối với những người hoàn toàn công chính, để họ có thể thực hiện ý muốn của mình bằng cách cố ý áp đặt những gánh nặng như vậy. Nhưng đây là một dấu hiệu hiển nhiên rằng những hình phạt giáo hội này xuất phát từ kẻ địch lại Christ; và họ gọi chúng trong thủ tục pháp lý của họ là những sự giáng phạt dữ dội khi chúng được hướng chống lại những người rao giảng luật của Christ và những người phơi bày sự gian ác của hàng giáo sĩ. Dấu hiệu thứ hai là những hình phạt giáo hội này được nhân lên vì sự bất tuân đối với chính họ hơn là vì sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời và, do đó, vì sự tổn thương gây ra cho chính họ hơn là vì sự tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì theo cách này, kẻ thù xưa, lão luyện trong sự gian ác, tiến hành, bằng cách tôn sự vâng phục kẻ địch lại Christ lên trên sự vâng phục Christ, và như vậy hắn chiếm đoạt, cho sự bất tuân đối với chính hắn, sự tuyệt thông mà Christ đã thiết lập cho sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời. Và hắn tiến hành theo cách này: Hắn làm ô danh môn đồ của Christ, sau đó cáo buộc, rồi triệu tập người ấy, tuyệt thông và đình chỉ người ấy, và, nếu hắn không thể đưa người ấy vào tù hay đến cái chết, thì hắn kêu gọi cánh tay thế tục, và nếu hắn không thể đánh bại người ấy bằng cách này, hắn chồng thêm, bởi sự gian ác của mình, lệnh cấm chế. Tuy nhiên, chủ yếu, hắn tiến hành theo cách này chống lại những người phơi bày sự độc ác của kẻ địch lại Christ, kẻ đã độc chiếm phần lớn nhất của hàng giáo sĩ cho chính mình. Do đó, hắn tung ra những hình phạt giáo hội này vì hàng giáo sĩ của hắn, đặc biệt là những kẻ tham gia kiện tụng vì lòng tham bổng lộc và vào những lúc dân chúng chưa nộp phần mười của họ theo lời hứa, hay trong trường hợp hoàng tử đã chiếm đoạt hay nhận những của cải thế tục, hay nếu bất cứ giáo sĩ nào — dù là tên trộm bất chính nhất hay bị bắt trong tội phạm khác — đã bị nhà cầm quyền thế tục giữ giam, hay nếu một linh mục đã bị thương đến đổ máu, hay ngay cả khi dân chúng hợp pháp tạm thời rút lại sự vâng phục của họ đối với các giám mục của họ. Nhưng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm, khi nhà tiên tri bị giam cầm, người mà không ai lớn hơn đã dấy lên trong số những người sinh bởi đàn bà, Ngài đã không áp đặt lệnh cấm chế, không, ngay cả khi Hê-rốt chặt đầu ông. Phải, khi chính Ngài bị lột trần, bị đánh đập và bị lăng mạ bởi lính tráng, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, các quan và các thầy tế lễ, ngay cả khi ấy Ngài cũng không tuyên bố bất cứ lời nguyền rủa nào, nhưng Ngài cầu nguyện, nói rằng: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết điều mình làm,” Lu-ca 23:34. Và giáo lý này Ngài đã ban cho các chi thể của Ngài, nói rằng: “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, làm ơn cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, để các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, vì Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ tốt và kẻ xấu, và ban mưa cho người công chính và kẻ bất chính,” Ma-thi-ơ 5:44, 45. Do đó, bước theo giáo lý này trong lời nói và việc làm, vị đại diện đầu tiên của Christ, giáo hoàng Rô-ma, cũng dạy các tín đồ, nói rằng: “Các ngươi đã được kêu gọi đến điều đó, vì Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta nên 10 bước theo dấu chân Ngài: Đấng không phạm tội, miệng Ngài cũng không có lời dối trá nào: khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại, và khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa,” 1 Phi-e-rơ 2:21-23. Và Phao-lô, bước đi trên cùng con đường ấy, nói: “Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ các ngươi; hãy chúc phước và đừng nguyền rủa,” Rô-ma 12:14. Giáo lý này các thánh đồ khác cũng bước theo, những người, trong thời kỳ bắt bớ, đã không giáng sự tuyệt thông hay đình chỉ hay áp đặt lệnh cấm chế, nhưng khi sự bắt bớ nghiêm trọng hơn đến, họ càng khẩn thiết hơn trong việc thi hành các chức vụ thiêng liêng. Nhưng sau một nghìn năm, khi Sa-tan được thả ra và hàng giáo sĩ béo mập bởi những thứ cặn bã 11 của thế gian này và được nâng lên trong khoái lạc, kiêu ngạo, và an nhàn, lệnh cấm chế đã có nguồn gốc của nó. Vì Giáo hoàng Hadrian, người bắt đầu trị vì năm 1153, vì một vết thương mà một hồng y đã nhận, đã đặt toàn bộ Rô-ma dưới lệnh cấm chế. Ôi, vị giáo hoàng ấy kiên nhẫn dưới thử thách biết bao — không, thật vậy, như Christ, Phi-e-rơ, hay Phao-lô, hay sứ đồ Anh-rê! Sau đó Alexander III cũng vậy, người bắt đầu cai trị năm 1159, đã đặt lệnh cấm chế trên vương quốc Anh, 12 de Sponsalibus, cap. 2, Non est vobis Friedberg, 2: 665]. Giáo hoàng Celestine III, người bắt đầu trị vì năm 1082 sau Công nguyên, nói điều gì đó về lệnh cấm chế trong chương Quæsivit de majoritate et obedientia [Friedberg, 2: 506]. Sau đó Innocent III, người bắt đầu cai trị năm 1199 sau Công nguyên, đã công bố lệnh cấm chế trong nhiều sắc lệnh, như trong chương in concilio Lateranensi de præbendis, lib. 3 Decretalium [5: 28 sqq., Friedberg, 2: 478 sqq.]. Vẫn sau đó Boniface VIII, Innocent IV và Clement V đã áp đặt những lệnh cấm chế thuộc loại này, trong Liber Sextus và Clementines [Friedberg, 2: 937 sqq.]. Và theo cách này, nhiều lệnh cấm chế như vậy đã được nhân lên, trong khi hàng giáo sĩ bị thiêu đốt bởi sự tham lam, sự phô trương của thế gian này và tham vọng không yên. Do đó tôi luôn muốn biết cơ sở hay lý do của lệnh cấm chế chung mà bởi đó những người công chính, không có lỗi gì của chính họ, bị tước đoạt các thánh lễ, như sự hiệp thông, sự xưng tội, và những điều khác, và đôi khi trẻ sơ sinh bị tước đoạt lễ báp-têm; tương tự, tại sao các chức vụ thiêng liêng của Đức Chúa Trời lại bị giảm bớt trong trường hợp của những người công chính bởi một lệnh cấm chế được ban hành vì một cá nhân duy nhất. 13 Thật vô cùng kỳ lạ nếu sự phục vụ bị rút khỏi một vị vua trần thế bởi tất cả các tôi tớ tốt vì một tôi tớ chống đối vua. Và đặc biệt kỳ lạ điều này sẽ là nếu, vì một người là tôi tớ tốt và trung thành của vua, một chư hầu, muốn uốn người ấy theo ý mình, lại cấm tất cả các tôi tớ của vua thi hành chức vụ cho chính vua. Vậy thì, làm sao một giáo hoàng hay giám mục lại thiếu khôn ngoan như vậy, không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh hay sự mặc khải, lại cấm chế với sự dễ dàng phi thường như vậy chức vụ đối với Vua, là Christ? Vì khi một lệnh cấm chế chung được đặt trên một thành phố hay giáo phận, tội lỗi không giảm mà trái lại gia tăng. Vì đối với người công chính, việc chôn cất bị từ chối trái với Kinh Thánh: “Ngươi chớ từ chối làm ơn cho kẻ chết,” Ecclesiasticus 7:33. Vì ai nghi ngờ rằng chôn cất người chết công chính là một việc làm thương xót, vì thiên sứ Raphael đã nói với Tobias như sau: “Khi ngươi cầu nguyện với nước mắt và chôn cất người chết của ngươi và để lại bữa ăn của ngươi và giấu người chết trong nhà ngươi, và chôn cất họ ban đêm — ta đã đem lời cầu nguyện của ngươi đến trước Chúa,” Tobias 12:12, 13. Ai thậm chí nghi ngờ rằng nghe xưng tội và tư vấn cho sự cứu rỗi và rao giảng Lời của Đức Chúa Trời là những việc làm thương xót? Tương tự, trình bày thánh lễ tạ ơn cho dân chúng sốt sắng và làm báp-têm là những việc làm thương xót. Vậy thì, lý do gì để rút những điều này khỏi dân của Đức Chúa Trời mà họ không có lỗi gì? Do đó Thánh Augustine viết cho Giám mục Maximus, 14 24:3 [Friedberg, 1: 987 sqq.]: “Nếu ngươi có một phán đoán về vấn đề này, dựa trên lý luận chắc chắn hay các chứng cớ Kinh Thánh, ngươi có vui lòng dạy chúng ta cách một người con có thể bị nguyền rủa một cách công chính vì tội lỗi của cha mình, hay một người vợ vì tội lỗi của chồng mình, hay một tôi tớ vì tội lỗi của chủ mình, hay cách bất cứ ai trong gia đình, phải, một đứa trẻ chưa sinh — nếu sinh ra vào lúc gia đình bị giữ dưới dây trói buộc của lời nguyền rủa — tại sao nó không nên được chữa lành bởi phép rửa của sự tái sinh nếu nó đang trong nguy hiểm của cái chết? Vì đây là hình phạt thể xác mà chúng ta đọc rằng một số kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời cùng với tất cả gia đình của họ, là những kẻ đã dự phần vào cùng sự bất kính ấy, đã bị diệt vong giữa các thánh đồ. 15 Khi ấy thật ra, để kẻ sống bị đánh bằng sự sợ hãi, những thân thể phàm nhân vốn một lúc nào đó sẽ phải chết đã bị hủy diệt. Nhưng hình phạt thuộc linh mà có lời viết, ‘Điều gì ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời,’ trói buộc các linh hồn, và về chúng có lời nói, Như linh hồn của cha là của ta, thì linh hồn của con cũng là của ta. ‘Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết’ [Ê-xê-chi-ên 18:20]. Có lẽ ngươi đã nghe về một số thầy tế lễ danh tiếng đã nguyền rủa một số tội nhân bao gồm cả gia đình người ấy, nhưng nếu tình cờ họ từng được hỏi về điều đó, người ta sẽ thấy rằng họ đã không cho ta một lý do thích hợp [cho hành động ấy]. Nhưng, nếu ai hỏi ta liệu điều đó có được làm một cách đúng đắn không, ta không tìm thấy điều gì để trả lời họ. Ta chưa bao giờ dám làm điều này vì bất cứ việc làm nào chống lại Hội Thánh, mà không đã nghiêm trang khuyên bảo nhất. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ngươi rằng điều này đã được làm một cách công chính, ta sẽ không trong bất cứ hoàn cảnh nào khinh thường tuổi trẻ của ngươi hay sự khởi đầu danh dự giáo hội của ngươi, vì ta sẵn sàng học hỏi, một ông già từ một người trẻ, một giám mục có nhiều năm kinh nghiệm từ đồng nghiệp của ta chưa đầy một năm nhỏ trong chức vụ — ta sẵn sàng học cách ta có thể đưa ra một lý do tốt cho Đức Chúa Trời hay cho con người, nếu chúng ta trừng phạt bằng hình phạt thuộc linh những linh hồn vô tội vì tội lỗi của kẻ khác mà họ không bắt nguồn từ A-đam, trong người mà mọi người đã phạm tội. Vì, mặc dù Clazianus, một người con, đã rút từ cha mẹ mình sự hư hoại của con người đầu tiên — là điều phải được chuộc tội trong bồn thánh của lễ báp-têm — tuy nhiên, ai nghi ngờ rằng một phần tội lỗi mà cha ông, sau khi sinh ra ông, đã xưng ra, không thuộc về đứa trẻ, vì nó không chủ động dự phần vào tội ấy? Tôi sẽ nói gì về vợ ông? Nói gì về biết bao linh hồn thuộc về toàn bộ gia đình? Do đó, nếu một linh hồn, qua sự nghiêm khắc này, mà bởi đó toàn bộ gia đình này bị nguyền rủa, khi lìa khỏi thân thể, bị hư mất mà không có lễ báp-têm, thì cái chết của vô số thân thể, nếu những người vô tội bị lôi ra khỏi Hội Thánh một cách bạo lực và bị giết, cũng không thể sánh với sự tổn hại đáng bị đoán phạt này. Vậy nếu ngươi có thể đưa ra một lý do cho sự việc này, ước gì ngươi vui lòng viết thư trả lời để tôn vinh chúng ta, hầu cho chúng ta cũng có thể đưa ra một câu trả lời; nhưng nếu không, có thể ngươi sẽ đưa ra một lý do cho việc ngươi hành động trong sự kích động thiếu suy xét của tâm trí. Do đó, nếu ngươi bị hỏi, ngươi sẽ không thể trình bày một câu trả lời đúng đắn.” Augustine nói đến đó. Từ những điều này, Gratian rút ra kết luận sau: “Do đó, rõ ràng được cho thấy bởi thẩm quyền rằng một người bị tuyệt thông một cách bất hợp pháp là người bị tuyệt thông vì tội lỗi của kẻ khác.” Và những kẻ, vì tội lỗi của một người duy nhất, đặt án tuyệt thông trên toàn bộ một gia đình, thì phía sau họ không có lý do gì cả. Tuy nhiên, một sự tuyệt thông bất hợp pháp không làm hại người bị triệu tập, mà chỉ làm hại người tuyệt thông. Do đó cần lưu ý rằng Chú Giải của Decretum, tóm tắt chương ấy, nói về những lời này của Thánh Augustine: “Rằng vị giám mục ấy đã tuyệt thông toàn bộ gia đình của Clazianus vì tội lỗi của Clazianus, và điều đó đối với ông dường như là việc đúng đắn, vì một người đôi khi bị trừng phạt bằng hình phạt thể xác vì tội lỗi của kẻ khác và cũng vì một số thầy tế lễ danh tiếng đã tuyệt thông một số người vì những tội lỗi không phải của họ. Trong phần đầu của chương, Augustine hỏi ông [Maximus] nguyên nhân và lý do của phán đoán của ông. Sau đó ông dạy rằng không có lý do nào trong các lý do nói trên đủ để xác nhận án phạt của ông. Thứ ba, ông đi xuống đến chính hành động cụ thể và chứng minh rằng án phạt ban hành chống lại gia đình của Clazianus là bất công. Và, cuối cùng, ông khuyên vị giám mục rằng nếu ông không sẵn lòng đưa ra một lý do cho phán đoán, ông nên từ bỏ sai lầm của mình và bước theo lẽ thật.” Chú Giải nói đến đó. Vậy ước gì những kẻ tuyệt thông chú ý đến lời nói của Thánh Augustine cùng với Chú Giải, và cả những kẻ áp đặt một lệnh cấm chế chung vì một người duy nhất trong Hội Thánh hay trong nhà nước. Tại sao họ lại làm khổ bằng sự tuyệt thông và lệnh cấm chế một cộng đồng không có tội và hoàn toàn tước đoạt các trưởng lão tốt và sốt sắng việc thi hành chức vụ thiêng liêng và dân sốt sắng của Đức Chúa Trời các thánh lễ và chính Đức Chúa Trời, Đấng được trình bày trong đó, khỏi vinh dự, kẻ chết khỏi việc chôn cất, và thường trẻ sơ sinh khỏi lễ báp-têm, mà không có lễ ấy chúng qua đời và bị đoán phạt, theo phán đoán của Augustine? Ở đây Chú Giải của Decretum nói về những lời này: “Trong trường hợp một linh hồn, qua sự nghiêm khắc này, mà bởi đó toàn bộ gia đình ấy bị nguyền rủa, bị hư mất, lìa khỏi thân thể mà không có lễ báp-têm, thì cái chết của vô số thân thể, nếu những người vô tội bị loại bỏ một cách bạo lực khỏi Hội Thánh, cũng không thể sánh với sự tổn hại này.” Chú Giải, Argumentum, nói: “Tội lỗi lớn hơn nếu một linh hồn bị hư mất qua tội không tin hơn là nếu họ giết chết thân thể của vô số vị tuẫn đạo vì cớ Đức Chúa Trời.” Điều này dường như tương ứng với chính văn tự, cụ thể là: “Nếu những người vô tội bị loại bỏ khỏi Hội Thánh, và thân thể của các vị tuẫn đạo bị hư mất, đó không phải là một sự tổn hại nhưng theo cách nói phổ thông người ta nói đã có án mạng.” Cũng vậy, Chú Giải nói: “Người mà bởi tội lỗi của mình, linh hồn của một cậu bé lìa khỏi đời này mà không có lễ báp-têm, phạm tội nghiêm trọng hơn người hủy diệt nhiều người vô tội bằng cách loại bỏ họ một cách bạo lực khỏi Hội Thánh.” Nhưng, than ôi! tất cả những điều như vậy hàng giáo sĩ, bị mù quáng bởi sự gian ác, không tiếp nhận, những kẻ, vì việc không nộp, lúc này lúc khác, một ít tiền, tước đoạt bằng lệnh cấm chế, như đã nói, dân chúng khỏi các thánh lễ của Hội Thánh. Christ đã không dạy như vậy, Đấng trên hết đã dạy rằng hàng giáo sĩ không nên tranh chấp bằng cách viện đến luật pháp, khi Ngài nói: “Ai vả ngươi má bên này, hãy đưa má bên kia cho họ; ai lấy áo ngoài của ngươi, đừng giữ lại áo trong của ngươi. Hãy cho mọi người xin ngươi, và ai lấy của ngươi, đừng đòi lại,” Lu-ca 6:29–30. Nhưng hàng giáo sĩ, đang an nhàn, nghe giáo lý cứu rỗi nhất này của Christ, lại chế giễu nó. Điều này cũng không đáng ngạc nhiên, vì Đấng Cứu Thế nói sau đó: “Mọi người nghe những lời này của ta mà không làm theo, sẽ bị ví như một người ngu dại xây nhà mình trên cát,” Ma-thi-ơ 7:26. Tôi nói, ai là người ngu dại hơn giáo sĩ tự đặt nền tảng mình trong những thứ cặn bã của thế gian này và coi đời sống và những lời dạy của Christ là đáng chế giễu? Hàng giáo sĩ đã xuống đến mức thấp như vậy đến nỗi họ ghét những người rao giảng thường xuyên và gọi Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Và, khi bất cứ ai tuyên xưng Christ cho chính mình, ngay lập tức với miệng chỉ trích và khuôn mặt giận dữ họ nói: Ngươi có phải là Christ không? và theo cách của người Pha-ri-si, họ tố cáo và tuyệt thông những người xưng nhận Christ. Do đó, vì tôi đã rao giảng Christ và Phúc Âm của Ngài và đã phơi bày kẻ địch lại Christ, mong muốn rằng hàng giáo sĩ có thể sống phù hợp với luật của Christ, các giám mục trước tiên đã sắp xếp với Đức ông Zbynek, tổng giám mục Prague, để xin được một sắc chỉ từ Giáo hoàng Alexander rằng trong các nhà nguyện, Lời của Đức Chúa Trời không được rao giảng cho dân chúng. Và từ sắc chỉ này tôi đã kháng cáo và chưa bao giờ tôi có thể giành được một phiên xét xử. Do đó, bị triệu tập, tôi đã không xuất hiện vì những lý do hợp lý, bởi sự tuyệt thông này đã được bảo đảm qua Michael de Causis, 17 sau khi chúng tôi đã đạt được một thỏa thuận, và bây giờ cuối cùng họ đã xin được lệnh cấm chế mà bởi đó họ gây phiền hà cho dân thường của Christ, những người không có tội. Do đó, tôi mong ước rằng các thầy dạy, những người nói rằng trong các hành vi thủ tục không có điều gì tuyệt đối tốt bị cấm, cũng không có điều gì tuyệt đối xấu bị ra lệnh, mà chỉ những điều trung gian, sẽ chứng minh rằng những điều này là như vậy, và rằng họ sẽ chứng minh rằng một lệnh cấm chế chung như vậy là một điều trung gian, một điều gì đó giữa điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu, tước đoạt người vô tội khỏi các thánh lễ và việc chôn cất, làm gián đoạn việc thi hành các chức vụ thiêng liêng và không dẫn đến điều tốt nào, mà dẫn đến những sự xúc phạm, phân tâm và hận thù. Và làm sao các thầy dạy có thể cho thấy rằng thật hợp pháp khi tuyệt thông dân của Đức Chúa Trời khỏi các thánh lễ và việc chôn cất và khỏi các chức vụ thiêng liêng? Vì chính về điều này, như đã nói, vị thầy dạy tài giỏi nhất của Hội Thánh, Thánh Augustine, đã bác bỏ Giám mục Auxilius. Và bằng chứng của các thầy dạy, vốn là sự kết hợp của lời bào chữa đạo đức giả và lý luận của những người quê mùa, sẽ không làm Augustine thỏa mãn như là hợp lý khi họ nói: “Theo phương pháp thông thường của Hội Thánh và giáo triều Rô-ma và được nó tuân giữ.” Hãy xem đó là một lời bào chữa đạo đức giả biết bao! “Trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta.” Đó là một phương pháp lý luận quê mùa biết bao! “Ở đây chỉ những điều trung lập được ra lệnh.” Hỡi các thầy dạy, đây là phương pháp của Hội Thánh nào? Của Hội Thánh các sứ đồ chăng? Sứ đồ nào đã tuân giữ phương pháp này hay thánh đồ nào sau các sứ đồ? Nó chưa bao giờ là phương pháp của Christ, vị đầu của Hội Thánh thánh ấy, mà trong phương pháp của Ngài mọi lẽ thật hữu ích cho Hội Thánh đều được chứa đựng. Nhưng tôi hỏi, lời nói này được tìm thấy ở đâu: “Mọi nơi, thành phố, thị trấn có tường bao, làng, hay lâu đài, được đặc quyền hay không được đặc quyền, mà John Huss ấy có thể đã đến, và dù ông ở lại bao lâu và dù ông lưu lại bao lâu, và trong ba ngày tự nhiên sau khi ông rời khỏi những nơi như vậy, chúng tôi, bởi những văn bản này, đặt chúng dưới một lệnh cấm chế giáo hội lớn như vậy và muốn rằng các chức vụ thiêng liêng bị dừng lại trong chúng”? Có lẽ phương pháp ấy được đặt nền tảng trên những lời này: “Người ta phải luôn cầu nguyện và không nản lòng,” Lu-ca 18:2, hay trên những lời này: “Hỡi mọi dân, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời,” và những lời này: “Ở mọi nơi hãy ngợi khen Chúa.” Và các tác giả của phương pháp sẽ nói gì, nếu xảy ra rằng John Huss đến thành thánh, Giê-ru-sa-lem, nơi các chê-ru-bim và sê-ra-phim không ngừng kêu lên hằng ngày bằng một giọng, nói: “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Sabaoth”? Khi ấy họ sẽ dừng những chức vụ ấy ở đó để vâng theo sự giáng phạt dữ dội, giống như thể Christ, Đấng biện hộ công chính, sẽ không cầu thay cho Đức Chúa Cha cho các chi thể trung tín của Ngài hay dàn hợp xướng thiên sứ sẽ không hát: “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Sabaoth”? Liệu giọng nói ấy mà Giăng nói sẽ dừng lại chăng: “Tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai và các sinh vật và các trưởng lão, và số của họ là hàng nghìn hàng nghìn, nói bằng giọng lớn, ‘Đấng đã bị giết là xứng đáng 18 nhận lấy quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh quang, và lời chúc tụng’; và mọi vật được dựng nên ở trên trời và ở trên đất, dưới đất, và trong biển và mọi vật ở trong chúng,” Khải Huyền 5:11–13? Và các thầy dạy đừng nói rằng điều này không liên quan, vì mọi tạo vật có lý trí, theo phương pháp được thực hành bởi giáo triều Rô-ma, đều phục tùng mệnh lệnh của giáo triều, vì mọi tạo vật con người đều phục tùng giáo hoàng Rô-ma, như có lời nói trong Extravagante của Boniface VIII [sắc chỉ Unam sanctam], cụ thể là: “Hơn nữa chúng tôi tuyên bố, nói và định nghĩa rằng điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là mọi tạo vật con người phải phục tùng giáo hoàng Rô-ma.” Tương tự, thế giới thiên sứ phục tùng giáo hoàng Rô-ma, như xuất hiện trong sắc chỉ của Giáo hoàng Clement: “Chúng tôi ra lệnh cho các thiên sứ của thiên đàng dẫn đến vinh quang của thiên đàng linh hồn của người đã được hoàn toàn xá tội khỏi luyện ngục.” Do đó, vì, theo phương pháp này của giáo triều, mọi tạo vật có lý trí — thiên sứ và con người — đều phục tùng các mệnh lệnh của giáo hoàng Rô-ma, và vì phương pháp trong các thủ tục của cùng giáo triều ấy nói rằng “bất cứ nơi nào, được đặc quyền hay không được đặc quyền, mà John Huss sẽ đến, và chừng nào ông có thể ở đó, chúng tôi đặt chúng dưới lệnh cấm chế giáo hội” — thì suy ra rằng nếu, bởi khả năng cao nhất, John Huss, theo quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đến được Giê-ru-sa-lem trên trời bởi cái chết, thì thành ấy sẽ phải chịu lệnh cấm chế giáo hội. Nhưng phước hạnh thay Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã ra lệnh rằng các thiên sứ và mọi thánh đồ trong Giê-ru-sa-lem trên trời ấy không phải chịu một lệnh cấm chế thuộc loại này! Phước hạnh thay cũng Christ, giáo hoàng Rô-ma trưởng, Đấng đã ban ân điển cho những người trung tín của Ngài rằng, khi không có giáo hoàng Rô-ma trong một thời gian nhất định, họ có thể, dưới Christ là người lãnh đạo của họ, đến được xứ sở trên trời! Vì ai sẽ nói rằng trong khi người phụ nữ Agnes, theo mọi vẻ bề ngoài, là giáo hoàng duy nhất trong hai năm và năm tháng, thì không ai khi ấy có thể được cứu? Hay một lần nữa, ai sẽ nói rằng sau khi một giáo hoàng qua đời và trong khoảng thời gian giữa cái chết của giáo hoàng và việc bầu chọn người kế nhiệm, không người nào chết trong thời kỳ đó có thể được cứu? Phước hạnh thay cũng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng sắp đặt rằng Hội Thánh chiến đấu của Ngài sẽ có sự sống như vậy đến nỗi, khi một giáo hoàng qua đời, Hội Thánh vì cớ đó không bị không có đầu hay chết! Vì sự sống của Hội Thánh không phụ thuộc vào giáo hoàng mà phụ thuộc vào Đầu, là Christ. Và phước hạnh thay Đức Chúa Trời rằng, khi một giáo hoàng bị điên hay trở thành kẻ dị giáo, Hội Thánh chiến đấu vẫn là người vợ trung tín của Chúa Giê-xu Christ! 19 Phước hạnh thay cũng Chúa, Đầu sống duy nhất của Hội Thánh, Đấng bảo tồn Hội Thánh một cách hiệu quả trong sự hiệp một đến nỗi, ngay cả bây giờ, trong khi có ba cái đầu giáo hoàng tự xưng, Hội Thánh vẫn là người vợ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ! Vì bây giờ Balthazar, gọi là John XXIII, đang ở Rô-ma; và Angelo Correr, gọi là Gregory XII, đang ở Rimini; và Peter de Luna, gọi là Benedict, đang ở Aragon. Tại sao một người trong họ, được gọi là cha thánh nhất, bởi sự đầy đủ quyền năng, không ép buộc những người còn lại cùng với những người ủng hộ họ phục tùng quyền tài phán của mình? Bởi thẩm quyền của người nào trong họ mà giáo triều Rô-ma lên tiếng; người nào có sự đầy đủ quyền năng trên mọi người trên đất? Do đó, nền tảng đủ yếu ớt như một nền tảng và bằng chứng, cụ thể là, rằng bất cứ điều gì được công bố bởi giáo triều Rô-ma phải được coi là bất khả xâm phạm. Vì quy tắc được đặt ra, de Constitutionibus, lib. 6, [Friedberg, 2: 937], rằng, khi hai người có thư từ giáo hoàng về cùng một sự cung cấp được ban vào cùng một ngày, người mà giáo hoàng đã trao chức vụ giáo luật thì được ưu tiên, người mà giáo hoàng đã không trao cho mà không có sự biết của người thi hành 20 là người đầu tiên cầu xin nó. Nhưng nếu họ ngang nhau về ân điển, xét về hình thức của sắc chỉ giáo hoàng, người đầu tiên trình bày nó [trong giáo phận liên quan] sẽ có yêu sách mạnh hơn đối với bổng lộc. Và, thứ ba, nếu họ ngang nhau trong ba điều này, thì các giáo luật, mà quyền trao chức thuộc về họ, hay phần lớn hơn trong họ, buộc phải tiến hành một cuộc bầu chọn, người bị loại ra bị tước đoạt kết quả của ân điển — trừ phi từ nội dung của các thư giáo hoàng rõ ràng xuất hiện rằng giáo hoàng muốn cung cấp cho cả hai người. Nhưng phương pháp ba thành viên này của giáo triều dường như là một nguyên tắc trái ngược nhất với Christ, bởi vì, nếu đặt ra rằng, như phần lớn thường xảy ra, người được đặt trong chức vụ giáo luật, hoặc bởi lý do thời gian trình bày hay sự ban ân điển hay, thứ ba, sự bầu chọn của hội đồng, thì, xét về phía Đức Chúa Trời, có phần kém xứng đáng hơn người bị loại ra, thì bởi điều lớn nhất này gọi là phương pháp, một án phạt phải được tuyên bố trái ngược với Christ. Từ điều này suy ra rằng điều lớn nhất ấy gọi là phương pháp trái ngược với lương tâm, và do đó trái ngược với Christ. Vậy thì, đây là loại bằng chứng gì: “Phương pháp thông thường của giáo triều Rô-ma và được nó tuân giữ ban cho một điều hay khẳng định một điều; do đó, điều ấy phải được tiếp nhận như phù hợp với luật của Christ và như công giáo”? Nhưng lối lý luận quê mùa này mà các thầy dạy đặt ra, rằng “trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta” một điều như vậy đã được tin và tuân giữ, sẽ dẫn đến kết luận rằng chính các thầy dạy tin và tuân giữ những phong tục sai lầm của dân ngoại và người Do Thái, phải, rằng họ nên thờ phượng Ba-anh, như người Bohemia đã thờ phượng hắn khi họ còn là dân ngoại. Họ có cho trường hợp của mình những lời của Ê-xê-chi-ên 20:18: “Các ngươi chớ bước đi trong các luật lệ của tổ phụ các ngươi, cũng đừng tuân giữ các mạng lịnh của họ.” Vậy thì, lập luận này của các thầy dạy thật không biết xấu hổ biết bao, “trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta” một điều như vậy đã được tin, tuân giữ hay nắm giữ, do đó, nó phải được chúng ta tin, tuân giữ hay nắm giữ. Vì những lập luận nhạt nhẽo như vậy được đưa ra bởi những người chưa được nên thánh — insulsi, không có muối — để bào chữa những lời bào chữa cho tội lỗi. Trong số họ không có người đã nói: “Chúng tôi đã phạm tội cùng Chúa với tổ phụ chúng tôi; chúng tôi đã phạm sự gian ác; chúng tôi đã làm điều ác. Tổ phụ chúng tôi không hiểu các việc lạ lùng của Ngài tại Ê-díp-tô; họ không nhớ đến vô số sự nhân từ thương xót của Ngài,” Thi Thiên 106:6, 7. Và nếu, tình cờ, các thầy dạy nói rằng trong lời tuyên bố của họ, họ có ý chỉ bởi “các tổ phụ của tổ phụ” các tiên tri thánh hay các sứ đồ hay các thánh đồ sau này, thì họ sẽ có thể đưa ra những văn bản rõ ràng của họ mà không ai dám nổi loạn chống lại. Và sự thúc ép của họ sẽ chấm dứt, là điều phá vỡ lập luận và lý luận, khi họ nói rằng trong các thủ tục, bước theo “phương pháp của Hội Thánh thông thường của giáo triều Rô-ma và được nó tuân giữ trước các tổ phụ của tổ phụ chúng ta,” chỉ những điều trung gian được ra lệnh, những điều ngang nhau giữa điều tuyệt đối tốt và điều tuyệt đối xấu. Vì vị Tổ Phụ thánh nào, tiên tri, sứ đồ hay thánh đồ nào khác ra lệnh rằng, bất cứ nơi nào ngay cả kẻ gian ác nhất có thể đi đến, ở đó họ ngừng các chức vụ thiêng liêng? Vì Christ, thấy Giu-đa bất tuân nhất, kẻ cũng là kẻ phản bội Ngài, đã không ngừng chức vụ thiêng liêng tại bữa tiệc lớn của Ngài. Phải, với Giu-đa ngồi bên cạnh, Ngài đã thi hành chức vụ thiêng liêng và ban cho hắn thân thể thánh và thiêng liêng nhất của Ngài để ăn và chỉ càng khẩn thiết khuyên các môn đồ thức canh và cầu nguyện với Ngài kẻo qua sự tấn công bạo lực của các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và các thầy tế lễ họ rơi vào cám dỗ. Và vị giáo hoàng tốt nhất ấy đã không giữ lại lời cầu nguyện thiêng liêng nhất khi Ngài đang bị lăng mạ và bị đóng đinh, nhưng cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài, nói rằng: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết điều mình làm,” Lu-ca 23:34. “Do đó, cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt, Ngài đã được nghe vì sự phục tùng tin kính của Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:7. Do đó, cũng vậy, các đại diện thật và thực của Ngài, các sứ đồ và các thánh đồ khác, đã bắt chước Ngài trong điều này, và trước hết là Ê-tiên, người nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin đừng đổ tội này cho họ,” vì họ không biết điều mình làm, Công Vụ 7:60. Và thật kỳ lạ làm sao, xét về phía người Do Thái, những kẻ phủ nhận Christ là Đức Chúa Trời và như vậy phủ nhận toàn bộ luật của Ngài, họ đã không áp đặt lệnh cấm chế hay xét về phía những kẻ buôn bán chức thánh công khai, là những kẻ dị giáo hàng đầu, và bởi các văn bản của các sứ đồ và các thánh đồ khác bị nguyền rủa, tuyệt thông, đình chỉ và cấm chế và xa lạ với chức thầy tế lễ thánh. Lý do là vì những kẻ buôn bán chức thánh ấy mua và bán sự tuyệt thông, đình chỉ và cấm chế, và với những vũ khí này của họ, họ nuôi dưỡng và bảo vệ việc buôn bán chức thánh của mình một cách mạnh mẽ nhất. Và một bằng chứng là không cần thiết, vì việc buôn bán chức thánh này rõ ràng ngay cả trước mắt những người quê mùa, những người bị ràng buộc, bị phiền hà, bị áp bức và bị cướp bóc bởi chính những kẻ buôn bán chức thánh này. Vì dị giáo của Simon Magus và Ghê-ha-xi đã tăng trưởng đến mức như vậy đến nỗi con người không chút áy náy, hợp thời và không hợp thời, và ngay cả những người không sẵn lòng, bị thúc đẩy vào loại tội phạm này. Và mọi việc buôn bán thuộc loại này phát sinh từ phương pháp đang thịnh hành nơi giáo triều Rô-ma, là triều thực hành nó lần lượt với các giáo triều của các giám mục theo cách của Simon Magus và Ghê-ha-xi. Điều này xuất hiện trong các thư cho phép rời giáo phận để phong chức, xác nhận, tha thứ, thâu nhận, và cả trong những điều khác được phát minh ra để thu được những của cướp tiền bạc. 21 Bây giờ, về sự kết án XLV Điều, 22 cần phải nói — nhưng tôi nói vắn tắt — rằng cho đến ngày nay các thầy dạy của tòa thị chính — prætorium — chưa chứng minh được rằng một điều nào trong chúng là dị giáo, sai lầm hay gây vấp phạm. Và tôi ngạc nhiên tại sao vào thời điểm hiện tại các thầy dạy không dạy trong tòa thị chính rằng điều khoản về việc rút lại của cải thế tục không nên được đưa vào thực hành, lý do, có lẽ, là điều này: rằng các lãnh chúa thế tục có thể theo quyền quyết định của mình lấy đi của cải thế tục khỏi các giáo sĩ thường xuyên phạm lỗi [trong đời sống và bổn phận của họ]. Nhưng bây giờ họ im lặng như các thầy tế lễ và người Pha-ri-si đã im lặng, và không tập hợp tại tòa thị chính để kết án những người đưa điều khoản này vào thực hành. Và chắc chắn vì, như họ sợ, nó đang được áp dụng cho họ và sẽ được áp dụng trong tương lai. Hãy để họ mất của cải thế tục của họ nhưng xin Đức Chúa Trời ban cho họ có thể bảo tồn linh hồn của họ. Các thầy dạy cứ nói rằng khi các điều khoản một lần bị kết án, thì sẽ có hòa bình và hòa hợp. Nhưng điều này, lời tiên đoán của họ, đã biến thành điều hoàn toàn ngược lại. Vì họ vui mừng trong khi họ đang kết án, và bây giờ họ than khóc trong khi họ phải từ bỏ các khoản thuế của họ [thu nhập giáo hội]. Họ đã kết án điều khoản này — cụ thể là, rằng phần mười là bố thí thuần túy và chỉ là bố thí, nhưng nhiều người đến tòa thị chính cầu xin rằng các khoản thuế của họ — vốn là bố thí — đừng bị giữ lại. 23 Nhưng một số lãnh chúa của tòa thị chính đã trả lời và nói: Này, chính các ngươi trước đây đã kết án nguyên tắc rằng phần mười là bố thí thuần túy và bây giờ các ngươi đang nói rằng, thật vậy, chúng là bố thí và như vậy các ngươi đang hành động trái ngược với sự kết án của mình. Tạm nói đến đó về hiện tại, những điều khác được để lại để bàn trong tương lai. 1. Tiêu đề của chương trong Decretals là: “Sự chung sống của các giáo sĩ với phụ nữ.” Trích dẫn là từ thư của Alexander III gửi cho tổng giám mục Canterbury. Một phần của thư, không được Huss trích dẫn, nói “về phong tục đồi bại và đáng ghê tởm đã thịnh hành ở Anh trong một thời gian dài, về việc các giáo sĩ có tình nhân trong nhà của họ.” William the Conqueror đã không ép buộc đời độc thân và một hội đồng tại Winchester, 1076, cho phép các linh mục đã kết hôn giữ lại vợ của họ, cấm các cuộc hôn nhân sau đó. Các hội đồng dưới Anselm, 1102, 1108, ra lệnh cho các linh mục đuổi vợ lẽ của họ, nhưng Eadmer, người viết tiểu sử của Anselm, tuyên bố rằng ít linh mục tuân giữ sự khiết tịnh mà Anselm kêu gọi, và Pascal II, viết cho Anselm, nói hầu hết các linh mục Anh đã kết hôn. Ở Bohemia, luật độc thân cũng chậm được thi hành. 2. Văn bản của Huss sai có nostræ — của chúng ta. 3. Tôi đã khôi phục một số từ bị bỏ qua từ giáo luật vì sự rõ ràng. 4. Một trong những người chú giải Liber Sextus, Guido de Baysio, tổng phó tế của Bologna, qua đời 1313. 5. Sắc lệnh thêm aut subintroductam mulierem — một phụ nữ được đưa vào một cách bí mật. 6. Giáo hoàng Gelasius dùng từ imminere nơi Huss dùng incubantes — mải mê. 7. “Chống Kẻ Thù Ẩn Giấu,” Mon., 1: 168–179. Tiểu luận này, viết năm 1412 để trả lời một cuộc tấn công rằng Huss đang phá hủy luật và cũng phá hủy chức thầy tế lễ bằng sự rao giảng của mình, nêu ra: (1) Rằng sự gian ác của dân chúng và các thầy tế lễ đã gây ra sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và (2) rằng bằng việc đuổi những kẻ buôn bán ra khỏi đền thờ và bằng nhiều trường hợp trong Cựu Ước, người ta được dạy rằng các hoàng tử thế tục có bổn phận trừng phạt các thầy tế lễ buôn bán chức thánh bằng cách rút khỏi họ các khoản sinh kế. 8. Posset arguere. Nguyên bản có possis perturbare. 9. Luther, trong Address to the German Nobility của mình, kêu gọi bãi bỏ hoàn toàn lệnh cấm chế trên cơ sở rằng việc làm im lặng Lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời là một tội lớn hơn việc giết hai mươi giáo hoàng cùng một lúc, chưa nói đến một linh mục duy nhất. 10. Bản Vulgate có sequamini — các ngươi nên bước theo. 11. Từ được Vulgate dùng, Phi-líp 3:8. 12. Hadrian IV, giáo hoàng người Anh duy nhất, một trong các hồng y của ông đã bị sát hại trong sự phấn khích gây ra bởi sự hiện diện và rao giảng của Arnold thành Brescia. Henry II của Anh bị Alexander III đe dọa bằng lệnh cấm chế, 1173, trong trường hợp ông không giao cho các con trai của mình vợ của chúng. 13. Hậu quả của lệnh cấm chế được tuyên bố trên Prague bởi John XXIII, 1411, Huss rút lui theo lời khuyên của Vua Wenzel khỏi thành phố và ở trong tình trạng lưu đày bán tự nguyện trong hai năm, cho đến khi ông bắt đầu đi Constance vào tháng Mười, 1414. Ông nghi ngờ liệu mình có làm đúng khi rút lui hay không, phủ nhận rằng ông đã “trốn khỏi lẽ thật” và dẫn trường hợp của Christ, “Đấng đã thoát khỏi tay” kẻ thù của Ngài. Ông khẳng định rằng ông bị thúc đẩy bởi mục đích không ngăn cản các chức vụ Phúc Âm cho người vô tội bởi sự hiện diện của mình tại Prague. Xem Schaff, Life of John Huss, và các thư của Huss viết trong thời gian lưu đày, Doc., 34–66. 14. Decretum và cả Nic. Fathers, 1: 589 sq., cho nó là một thư gửi cho Auxilius, có lẽ là giám mục của Murco. 15. Periisse inter sanctos. Decretum có pariter interfectos: “cũng bị giết như vậy.” 16. Unam bị thiếu trong Vulgate. 17. Michael the Pleader, một danh hiệu được giáo hoàng ban cho vị magister của Prague, Michael của Deutschbrod. Lúc đầu là bạn của Huss, ông trở thành một trong những kẻ thù cay đắng và dai dẳng nhất của Huss. Ngay khi Huss đến Constance, Michael đã dán các cáo buộc chống lại ông và đi khắp nơi khuấy động các thành viên của hội đồng chống lại ông. 18. “Chiên Con,” Agnus, của Vulgate bị bỏ qua. 19. Khi lập luận cho sự ưu việt của một hội đồng chung trên giáo hoàng, Gerson lấy lập trường rằng một giáo hoàng có thể bị phế truất nếu bị điên hay dị giáo. Người dịch phải thú nhận rằng trong bản dịch này ông đã không nhất quán khi xử lý church lúc thì trung tính, lúc thì giống cái. 20. Người thi hành, thường gọi là procurator, là đại diện pháp lý xuất hiện trước vị bề trên giáo hội hay đưa vào thi hành một mạng lịnh của giáo hoàng hay giám mục. Xem Hergenröther, K.-recht, 428; Friedberg, K.-recht, pp. 327, 359. 21. Literæ dimissoriales là tên được đặt cho các giấy phép bởi các vị bề trên giáo hội, đặt sang một bên các thực hành giáo hội thông thường, bất cứ chúng là gì, từ giáo hoàng xuống đến linh mục, như, ví dụ, khi một giám mục cho phép phong chức cho một ứng viên của giáo phận mình bởi một giám mục của giáo phận khác. Huss đang nói đến các giấy phép được các giáo hoàng hay giám mục ban cho các đại diện để thực hiện các hành vi có lẽ vì những ưu ái thế tục. Xem Hergenröther, K.-recht, 236, 239, v.v. 22. XLV Điều của Wyclif, hành động về chúng lần đầu tiên được thực hiện tại Prague bởi trường đại học, 1403, và gần đây hơn và quyết liệt hơn, 1412, cấm bất cứ ai nắm giữ hay dạy chúng, chúng là dị giáo, xúi giục nổi loạn, gây vấp phạm và sai lầm, Doc., 451 sq. Tại tòa thị chính của Phố Cổ, Vua Wenzel đã cho công bố công khai lệnh cấm các điều khoản, Doc., 456. Dường như kỳ lạ rằng Huss chưa trước đây đề cập đến các XLV Điều này theo tên, là nguyên nhân đầu tiên gây ra rắc rối của ông tại Prague. Trong Reply to Stanislaus của mình, Mon., 1: 331 sq., ông bắt đầu bằng một sự tham chiếu kéo dài đến chúng và nhắc Stanislaus rằng ông là một trong các thầy dạy của khoa thần học, tất cả những người bây giờ kết án các điều khoản là dị giáo, v.v., 1412, những người ban đầu đã lấy lập trường tích cực nhất ở phía bên kia và mạnh mẽ bảo vệ chúng. Cũng vậy trong Reply to Palecz của mình, Huss nêu bật các cuộc thảo luận về XLV Điều và đưa ra tuyên bố rằng Palecz, một trong tám thầy dạy đã tuyên bố các điều khoản là dị giáo, đã có lúc bảo vệ chúng, và trong một cuộc họp tại trường đại học, ném một trong các tác phẩm của Wyclif xuống bàn, đã nói rằng ông sẵn sàng bảo vệ nó chống lại bất cứ ai có thể tấn công ngay cả một từ duy nhất được trích ra từ nó. 23. Huss ở đây đang nói đến việc một số giáo sĩ của Prague bị sa thải khỏi vị trí của họ, và việc tịch thu thu nhập của những người khác bởi nhà cầm quyền dân sự trong thời gian rắc rối giữa phái Huss và phái chống đối ông. Phần mười đã được Huss bàn trong một tiểu luận riêng, Mon., 1: 156–167. Huss định nghĩa một bố thí là “một món quà để giúp thân thể được làm vì cớ Đức Chúa Trời.”

Bản quyền Cuốn sách này được sử dụng cách nhân từ từ kho sách nguồn mở WIKISOURCE. Những lao công của họ trong việc biên tập cuốn sách này đã làm cho việc chia sẻ nó trở nên có thể. Cuốn sách này thuộc Phạm vi Công cộng. Bản quyền Monergism qua sự cho phép sử dụng văn bản phổ quát từ nguồn trên. Bản quyền © 2025 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này có thể được tái bản dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ như được phép bởi luật bản quyền của Hoa Kỳ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện