Đấng Cứu Thế Của Thế Gian: Các Bài Giảng

Name: Đấng Cứu Thế Của Thế Gian: Các Bài Giảng
Author: Benjamin B. Warfield

Benjamin B. Warfield · The saviour of the world

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Đấng Cứu Thế Của Thế Gian: Các Bài Giảng

ĐẤNG CỨU THẾ CỦA THẾ GIAN: CÁC BÀI GIẢNG
Benjamin B. Warfield

Các bài giảng được giảng tại Nhà nguyện
của Chủng viện Thần học Princeton

TÁC GIẢ

BENJAMIN B. WARFIELD

Giáo sư tại Chủng viện

HODDER AND STOUGHTON
NEW YORK AND LONDON

Dâng tặng

Thượng viện

và

Khoa Thần học

của

Đại học Utrecht

để tỏ lòng tri ân

về Học vị Tiến sĩ Thần học danh dự

ngày 4 tháng 12 năm 1913

MỤC LỤC

CHƯƠNG I

ĐỨA CON HOANG ĐÀNG (Lu-ca 15:11-32) ... 3

CHƯƠNG II

CHỈ MÌNH CHÚA GIÊ-XU (Công vụ 4:12) ... 37

CHƯƠNG III

CHIÊN CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Giăng 1:29) ... 69

CHƯƠNG IV

TÌNH YÊU VÔ LƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Giăng 3:16) ... 103

CHƯƠNG V

PHÚC ÂM CỦA PHAO-LÔ (2 Cô-rinh-tô 5:14-15, 18-19, 21) ... 133

CHƯƠNG VI

ĐẤNG CHRIST VINH HIỂN (Hê-bơ-rơ 2:9) ... 163

CHƯƠNG VII

CHÚA GIÊ-XU PHỤC SINH (2 Ti-mô-thê 2:8) ... 191

CHƯƠNG VIII

PHÚC ÂM CỦA GIAO ƯỚC (Giăng 6:38-39) ... 217

CHƯƠNG IX

NOI THEO SỰ NHẬP THỂ (Phi-líp 2:5-8) ... 247

CHƯƠNG I

ĐỨA CON HOANG ĐÀNG

Lu-ca 15:11-32: — Ngài lại phán rằng: Một người kia có hai con trai; đứa em thưa cùng cha rằng: Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải sẽ thuộc về tôi. Người cha bèn chia gia tài cho hai con. Cách ít ngày, đứa em thâu góp hết thảy, đi phương xa, tại đó ăn chơi hoang đàng, tiêu sạch của cải mình. Khi đã xài hết, trong xứ ấy xảy ra cơn đói lớn, và nó bắt đầu thiếu thốn. Bèn đi làm mướn cho một người bổn xứ, người ấy sai nó ra đồng chăn heo. Nó ước ao lấy vỏ đậu của heo ăn mà ăn cho no, nhưng chẳng ai cho. Khi tỉnh ngộ, nó nói rằng: Biết bao kẻ làm mướn của cha ta được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói! Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, và thưa rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha; tôi không còn đáng gọi là con của cha nữa; xin đãi tôi như một kẻ làm mướn của cha vậy. Nó bèn đứng dậy trở về cùng cha. Khi còn ở đàng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn. Con thưa rằng: Thưa cha, tôi đã phạm tội với trời và với cha, không còn đáng gọi là con của cha nữa. Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau đem áo tốt nhất mặc cho nó; đeo nhẫn vào tay, mang giày vào chân; hãy bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng, vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng. Vả, con trưởng nam đương ở ngoài đồng. Khi trở về gần đến nhà, nghe tiếng đàn ca nhảy múa, bèn gọi một đầy tớ mà hỏi cớ gì. Đầy tớ thưa rằng: Em cậu bây giờ trở về, nên cha cậu đã làm thịt bò con mập, vì thấy em về được mạnh khỏe. Nó liền nổi giận, không muốn vào nhà. Vậy cha nó ra khuyên nó vào. Nhưng nó thưa cha rằng: Nầy, tôi giúp việc cha đã bấy nhiêu năm, chưa từng trái một mạng lệnh nào của cha, mà cha chẳng hề cho tôi một con dê con đặng ăn chơi với bạn hữu tôi; nhưng khi con của cha kia, là đứa đã ăn hết gia tài cha với phường điếm đĩ, trở về, thì cha vì nó làm thịt bò con mập! Người cha nói rằng: Con ơi, con ở cùng cha luôn, hết thảy của cha là của con. Nhưng thật nên dọn tiệc và vui mừng, vì em con đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được.

ĐỨA CON HOANG ĐÀNG

HÔM NAY tôi muốn nói với quý vị về ẩn dụ đứa con hoang đàng, hay như người ta ngày càng thường gọi — có lẽ chính xác hơn — là ẩn dụ đứa con bị mất. Tôi sẽ không đọc lại cho quý vị nghe. Nó đã được đọc trong bài học hôm nay. Và dù sao nó cũng quá quen thuộc, không cần phải nhắc lại ngay cả những chi tiết nhỏ nhất của câu chuyện. Có lẽ không có đoạn Kinh Thánh nào được biết đến rộng rãi hay được ngưỡng mộ khắp nơi hơn. Lời trò chuyện và văn chương đạo đức đầy dẫy những ám chỉ đến nó. Và trong lời trò chuyện và văn chương của thế gian, nó cũng chiếm một vị trí không hề bị xem thường.

Nó chiếm được sự đánh giá cao ấy, chắc chắn phần lớn là nhờ vẻ tinh tế của hình thức văn chương. Xét theo phương diện này, nó hoàn toàn xứng đáng không chỉ với lời khen chừng mực của một Grotius, mà còn với những lời thán phục nhiệt thành của một Trench. Nó là "ẩn dụ tuyệt vời nhất của Đấng Christ, đầy dẫy cảm xúc chân thật, và được vẽ bằng những màu sắc đẹp nhất." Nó là "viên ngọc và vương miện của mọi ẩn dụ trong Kinh Thánh." Không gì có thể vượt qua sự hoàn hảo thanh khiết của câu chuyện, sự chân thực sinh động của những bức chân dung, sự tinh tế trong phân tích tâm lý. Đây là một viên ngọc của nghệ thuật kể chuyện, phải được tuyên bố là hoàn hảo về mặt nghệ thuật, dù xét theo ấn tượng chung hay theo sự trau chuốt của từng chi tiết. Nhưng chúng ta phải cộng thêm vào vẻ đẹp văn chương của nó sự quý giá của bài học nó truyền tải, rồi mới giải thích được vị trí nó đã chiếm được trong lòng người ta. Trong khung vàng chạm trổ này, một kỳ công của người thợ kim hoàn, có đặt một viên ngọc vô giá; và viên ngọc này được khung vàng tôn lên đến nỗi người ta không thể không nhìn thấy và ngưỡng mộ.

Thật vậy, chúng ta thậm chí có thể nói rằng sự ngưỡng mộ phổ quát mà ẩn dụ này được hưởng cuối cùng đã trở nên hơi quá đáng ở một số nơi. Sứ điệp mà ẩn dụ mang đến cho chúng ta chắc chắn là một sứ điệp lớn lao. Đối với những tội nhân hư mất như quý vị và tôi, chắc chắn ít có sứ điệp nào có thể lay động mạnh mẽ hơn. Lòng chúng ta quặn thắt khi nhận ra rằng Cha chúng ta trên trời sẽ tiếp nhận những linh hồn lang thang của chúng ta trở về với niềm vui như người cha trong ẩn dụ đã tiếp nhận đứa con lầm lạc của mình trở về. Nhưng cho rằng sứ điệp này là toàn bộ Phúc Âm, hay thậm chí là cốt lõi của Phúc Âm, thì là phóng đại; và do đó gọi ẩn dụ này — như ngày nay người ta đã quá quen gọi — là "Phúc Âm trong Phúc Âm," hay thậm chí là bản tóm tắt của Phúc Âm, thì cũng là phóng đại. Nó không phải như vậy. Có nhiều lẽ thật mà nó không có khả năng dạy chúng ta, mà lại thiết yếu cho sự toàn vẹn của Phúc Âm: thật vậy, chính tấm lòng của Phúc Âm cũng không có trong đó. Và vì thế, dù ẩn dụ này quý giá đối với chúng ta, và sứ điệp của nó vô giá, vẫn còn nhiều đoạn Kinh Thánh khác quý giá hơn nữa, vì sứ điệp của chúng đi sâu hơn vào thực chất của Phúc Âm. Lấy ví dụ đoạn này: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Hay đoạn này: "Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ." Hay ngay cả đoạn ngắn này: "Vì Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Tất cả những đoạn này đều quý giá hơn ẩn dụ đứa con bị mất, không chỉ vì chúng nói cho chúng ta đầy đủ hơn những gì chứa đựng trong Phúc Âm, mà vì chúng vén mở cho chúng ta, điều mà ẩn dụ không làm, những gì nằm ở tấm lòng của Phúc Âm. Điều quan trọng là chúng ta phải nhận ra điều này. Vì sự đánh giá phóng đại dành cho ẩn dụ này đã sinh ra trái đắng trong thế gian. Bắt đầu bằng nỗ lực đọc vào nó toàn bộ Phúc Âm, hay ít nhất là tinh túy của Phúc Âm, nó đã kết thúc bằng việc đọc ra khỏi Phúc Âm mọi điều không có trong ẩn dụ. Và như thế ẩn dụ này, phương tiện của một sứ điệp vô giá, đã bị biến thành công cụ của một điều sai trái lớn. Những điều tồi tệ nhất thường là sự bại hoại của những điều tốt nhất: và nỗ lực biến ẩn dụ đứa con bị mất thành chuẩn mực của Phúc Âm đã dẫn đến, tôi sẽ không nói chỉ là sự cắt xén Phúc Âm, — tôi sẽ nói đúng hơn là sự moi ruột Phúc Âm. Trên bục này ngày nay có một đám đông ngày càng lớn đang đứng, mà toàn bộ khuynh hướng và hiệu quả của mọi nỗ lực của họ là loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo mọi điều làm cho nó có giá trị trong thế gian, mọi điều làm cho nó trở thành tôn giáo đã cứu thế gian, và hạ nó xuống ngang tầm một tôn giáo thuần tự nhiên. "Cơ Đốc giáo của đứa con hoang đàng là đủ cho chúng tôi," họ tuyên bố: và họ tuyên bố điều này một cách khoái trá vì, nói tóm lại, họ không thích Cơ Đốc giáo của Kinh Thánh hay Cơ Đốc giáo của Đấng Christ, và họ vui mừng vì không tìm thấy chúng trong ẩn dụ đứa con bị mất.

Giờ đây, chúng ta hãy thẳng thắn nhìn nhận ngay từ đầu rằng lý do những người thầy mới của thứ Cơ Đốc giáo phi Cơ Đốc này không tìm thấy Cơ Đốc giáo trong ẩn dụ đứa con bị mất, nói tóm lại, là vì ẩn dụ này không trình bày Cơ Đốc giáo, mà chỉ trình bày một mảnh nhỏ của giáo lý Cơ Đốc. Bước ngoặt họ đã tạo ra do đó chỉ là quả báo lẽ ra phải đến sau những nỗ lực sai lầm nhằm đọc một Cơ Đốc giáo trọn vẹn vào ẩn dụ này. Ẩn dụ không được ban cho để dạy chúng ta Cơ Đốc giáo, trong tinh túy hay tổng thể của nó. Nó được ban cho để dạy chúng ta một lẽ thật duy nhất: một lẽ thật có giá trị tột cùng, không chỉ đầy dẫy năng lực cảm xúc, mà khi đặt trong mối liên hệ với các lẽ thật khác, còn có ý nghĩa giáo lý cao nhất; nhưng tự nó không đủ để cấu thành Cơ Đốc giáo, hay thậm chí để thể hiện tinh túy của nó. Chỉ cần liệt kê một số yếu tố nền tảng của Cơ Đốc giáo mà ẩn dụ không hề bày tỏ, là có thể dễ dàng thấy rõ ẩn dụ dạy chúng ta ít ỏi đến mức nào, đến nỗi không thể tự nó được xem là Cơ Đốc giáo; và nhiệm vụ phủ định này dường như là điều bắt buộc đối với chúng ta ngay từ đầu của bất kỳ nghiên cứu nào về ẩn dụ, bởi hoàn cảnh nó đã bị bóp méo để phục vụ cho công cuộc tuyên truyền của sự vô tín.

Vậy chúng ta nhận xét, trước hết, rằng trong ẩn dụ này không có sự chuộc tội. Và thật vậy, chính vì trong ẩn dụ này không có sự chuộc tội mà nó đã bị khuynh hướng hiện đại mà chúng ta đã nhắc đến chộp lấy làm chuẩn mực của thứ Cơ Đốc giáo duy nhất mà nó chịu xưng nhận. Vì không có gì đặc trưng hơn của kiểu Cơ Đốc giáo mới này bằng việc nó không biết và sẽ không biết gì về sự chuộc tội. Những người Socinus xưa đã nhanh chóng nhận ra đặc điểm này của ẩn dụ, và lợi dụng nó trong cuộc tấn công vào giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ vì tội lỗi. Hãy xem, họ kêu lên, người cha trong ẩn dụ không đòi hỏi sự đền tội nào trước khi tiếp nhận con mình trở lại: trái lại ông thấy con từ đàng xa và chạy ra đón và ban cho con một sự tiếp đón tự do và vương giả. Câu trả lời chắc chắn là đúng rằng các đoạn Kinh Thánh khác dạy rõ ràng về sự chuộc tội mà ở đây không hề có một gợi ý nào; và rằng chúng ta không có "quyền đòi hỏi mọi đoạn trong Kinh Thánh, và nhất là những ẩn dụ này, vốn tồn tại dưới những giới hạn tất yếu trong khả năng trình bày lẽ thật, phải chứa đựng toàn bộ vòng tròn của giáo lý Cơ Đốc." Câu trả lời này đủ để đối phó với người Socinus, là người đã viện đến Kinh Thánh như một toàn thể và cần được nhắc rằng chúng ta "phải xem xét không phải một đoạn Kinh Thánh nói gì, mà là tất cả nói gì." Nhưng nó hầu như không có tác dụng đối với nhà nhiệt tâm hiện đại của chúng ta, là người hoặc công khai hoặc thực tế muốn biến ẩn dụ này thành hiện thân của mọi Cơ Đốc giáo mà ông ta chịu xưng nhận. Đối với ông ta, Cơ Đốc giáo phải làm được mà không cần sự chuộc tội, vì quá rõ ràng là trong ẩn dụ này không có sự chuộc tội.

Và đó mới chỉ là khởi đầu của vấn đề. Nó cũng phải làm được mà không cần Đấng Christ. Vì, chúng ta phải nhận xét, ẩn dụ có ít Đấng Christ trong đó cũng như nó có ít sự chuộc tội. Những người Socinus đã bỏ sót không để ý điều này. Trong lòng sốt sắng chỉ ra rằng trong ẩn dụ không có dấu vết nào của sự đền tội dâng lên Cha, mà nhờ đó Ngài mới có thể tiếp nhận tội nhân trở lại, họ đã không để ý rằng trong đó cũng không có dấu vết nào của bất kỳ sứ mạng nào của Con — dù chỉ là đến để khẩn nài với kẻ lang thang, tỏ cho nó biết tình yêu không dứt của Cha đối với nó, và chinh phục nó trở về mối liên hệ đúng đắn với Cha. Bấy nhiêu đó về sứ mạng của Đấng Christ chính họ cũng đã xưng nhận. Nhưng nó vắng mặt trong ẩn dụ cũng như Đấng Christ đền tội của những người Tin Lành. Thật vậy, trong ẩn dụ không có một dấu vết nào của Đấng Christ, dưới bất kỳ hình thức sứ mạng nào. Theo mọi điều hiện ra từ câu chuyện, đứa con lầm lạc bị bỏ lại hoàn toàn một mình trong tội lỗi của mình, cho đến khi, hoàn toàn tự ý mình, nó nảy ra ý định trở về cùng Cha. Nếu giáo huấn của nó là nguồn duy nhất và độc quyền của Cơ Đốc giáo chúng ta, thì chúng ta phải bằng lòng với một Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ.

Và ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Vì, như chắc chắn đã được để ý, trong ẩn dụ có ít dấu vết của công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh cũng như của Đấng Christ. Những người Pelagius xưa đã nhanh chóng nhận ra điều này, cũng như những người Socinus sau này đã nhận ra sự vắng mặt của bất kỳ gợi ý nào về sự chuộc tội bằng hy sinh. Hãy xem, họ nói, đứa con hoang đàng hành động hoàn toàn bằng sức riêng của mình: ở đây không có ân điển hiệu quả, không có sự kêu gọi hiệu quả, không có sự tái sinh của Thánh Linh. Và quả thật không có. Nếu ẩn dụ này cấu thành Cơ Đốc giáo của chúng ta, thì Cơ Đốc giáo của chúng ta phải làm được mà không cần những điều ấy.

Và khi làm được mà không cần những điều ấy, nó phải làm được mà không cần Đức Thánh Linh hoàn toàn. Vì không có một gợi ý nhỏ nhất nào về Đức Thánh Linh trong bất kỳ hoạt động nào có thể tưởng tượng được của Ngài trong toàn bộ ẩn dụ. Hãy giảm thiểu cách thức và hiệu quả của sự vận hành của Ngài đến mức loãng nhất có thể. Hãy cho phép Ngài chỉ khẩn nài với con người từ bên ngoài nơi thâm cung của nhân cách họ, chỉ tác động trên họ những ảnh hưởng có tính thuyết phục, như con người có thể tác động lẫn nhau — thế mà ở đây vẫn không có một gợi ý nào về những ảnh hưởng như vậy. Theo mọi điều hiện ra, đứa con hoang đàng suo motu đã quay về cùng Cha và không nhờ ai dù chỉ một gợi ý, huống chi là sự trợ giúp, trong quyết định của mình hay trong việc thực hiện nó. Nếu Cơ Đốc giáo của chúng ta chỉ rút ra từ ẩn dụ này, chúng ta sẽ phải xoay xở mà không có Đức Thánh Linh nào cả.

Và ngay cả điều này cũng mới chỉ là khởi đầu. Chúng ta cũng sẽ phải xoay xở mà không có Đức Chúa Cha nào. Gì cơ! quý vị nói — toàn bộ ẩn dụ đều nói về người cha! Nhưng đây là người cha nào? Chắc chắn đó không phải là Cha của sự mặc khải Cơ Đốc và không phải là Cha của tấm lòng Cơ Đốc. Ông để con mình rời xa mà không biểu lộ cảm xúc gì; và theo mọi điều hiện ra, ông chịu đựng sự vắng mặt của con mà không một chút đau đớn, — không hề có một nỗ lực nhỏ nhất nào để thiết lập hay duy trì liên lạc với nó hay để khôi phục nó, hoặc cho điều thiện hoặc cho chính mình. Nếu ông biểu lộ niềm vui trước sự trở về hạnh phúc của con sau bao nhiêu ngày, thì không có một bằng chứng nhỏ nhất nào rằng trong suốt thời gian xen giữa ông đã dành cho nó dù chỉ một sứ điệp, huống chi là tác động trên nó một sự thúc giục nhỏ nhất để trở về. Nói cách khác, điều mà chúng ta biết là "tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời" hoàn toàn vắng mặt trong cách đối xử của người cha với đứa con như được miêu tả ở đây: nghĩa là, tình yêu của Đức Chúa Trời mà liên quan mật thiết nhất đến quý vị và tôi là những tội nhân lại chỉ nổi bật bởi sự vắng mặt của nó. Về phương diện này, ẩn dụ đứng, theo những gợi ý của nó, thấp hơn các ẩn dụ bạn của nó về con chiên bị mất và đồng bạc bị mất. Khi người chăn mất chiên, ông bỏ chín mươi chín con trong đồng vắng và đi tìm con bị mất cho đến khi tìm được. Khi người đàn bà mất đồng bạc, bà thắp đèn, quét nhà và tìm kỹ lưỡng cho đến khi tìm được. Nhưng trong ẩn dụ đứa con bị mất, người cha không được miêu tả là làm bất cứ điều gì như vậy. Con rời xa ông và con trở về cùng ông; và trong khi đó người cha, theo mọi điều hiện ra, lo việc riêng của mình và để con lo việc của nó. Rõ ràng biết bao rằng ẩn dụ này không có ý định thể hiện toàn bộ Phúc Âm và thậm chí không chứa đựng tinh túy của nó. Vì tinh túy của Phúc Âm là gì, nếu không phải là tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời?

Các nhà chú giải, dĩ nhiên, đã không để nó như vậy. Quyết tâm moi Phúc Âm ra khỏi ẩn dụ, họ cần mẫn bắt tay vào việc trước hết là nhét nó vào. Một người, khi miêu tả tâm trạng của người cha, trở nên hùng hồn trong việc mô tả tình yêu khao khát của ông. "Ông đã không quên con mình, dù nó đã quên ông. Ông đã nghĩ đến nó trong suốt thời gian dài vắng mặt. Có lẽ ông thường phóng mắt nhìn dọc con đường xem kẻ lầm lạc có đang trở về chăng, tưởng thấy nó trong mỗi người lạ xuất hiện. Ông đã tiếp tục trông, mong, cho đến khi hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau ốm và mệt mỏi đến tuyệt vọng." Giờ đây chắc chắn người cha đã cảm thấy tất cả những điều này. Chỉ có điều ẩn dụ không nói cho chúng ta như vậy. Và nếu tâm trạng này của người cha thuộc về tinh túy của giáo huấn của nó, thì nó đã không bỏ sót không nói cho chúng ta như vậy. Sự thật là nhà chú giải này đang viết lại ẩn dụ. Ông không giải nghĩa ẩn dụ chúng ta có, mà đang sáng tác một ẩn dụ khác, một ẩn dụ khác với những bài học khác. Chúa chúng ta, với sự điều chỉnh tinh tế tuyệt vời từng chi tiết của ẩn dụ này cho mục đích của Ngài, chúng ta có thể chắc chắn, đã không bỏ sót điều gì cần thiết cho việc truyền tải sâu sắc nhất ý nghĩa Ngài muốn nó truyền tải. Việc nhà giải nghĩa cảm thấy cần phải chèn tất cả những điều này vào chỉ chứng tỏ rằng ông quyết tâm bắt ẩn dụ dạy điều gì đó xa lạ với nó như nó đang đứng. Điều ông đặc biệt có ý định bắt nó dạy, như chúng ta đọc tiếp, hóa ra là quyền tự trị của ý chí con người. Vật bị mất, trong trường hợp ẩn dụ này, là một con người: và vì nó là một con người, chứ không phải vật vô tri hay thú vật không biết suy nghĩ, chúng ta được bảo, nó không thể, như đồng bạc và con chiên, được tìm kiếm. Nó phải được để yên một mình, để trở về, nếu nó có trở về, hoàn toàn tự ý và tự nguyện của mình. Do đó, quả thật, sự lo lắng của người cha chỉ có thể mang hình thức của sự chờ đợi! Tình yêu tìm kiếm có thể dành cho một đồng bạc hay một con chiên, nhưng dường như không thể dành cho một con người. Trong trường hợp một con người, tình yêu chờ đợi là tất cả những gì thích hợp, hay khả thi. Đây có phải là Phúc Âm không? Đây có phải là Phúc Âm ngay cả của ba ẩn dụ này không? Khi chúng ta được kể về người chăn tìm chiên, về người đàn bà tìm đồng bạc, có phải Thầy muốn người nghe nghĩ đến chiên và đồng bạc chăng? Đức Chúa Trời có quan tâm đến bò, hay chẳng phải hoàn toàn vì cớ chúng ta mà những ẩn dụ này cũng được phán ra sao?

Rơi vào những mâu thuẫn nội tại như vậy, chưa nói đến những đối lập với chính tâm điểm sâu kín nhất của Phúc Âm, là điều chúng ta gặp phải khi từ chối để bản văn dẫn dắt và bắt đầu vặn vẹo nó như vặn một cái mũi bằng sáp cho vừa với những bài học của riêng mình. Sự thật là, ẩn dụ không dạy chúng ta điều nào trong những điều này và chúng ta không được bẻ cong hay bẻ gãy nó trong nỗ lực vô ích bắt nó dạy chúng.

Dù khi một nhà chú giải khác khiêm tốn hơn bảo chúng ta rằng hai ẩn dụ trước — những ẩn dụ về con chiên bị mất và đồng bạc bị mất — chủ yếu trình bày tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời; trong khi ẩn dụ thứ ba — ẩn dụ về đứa con bị mất — "miêu tả đúng hơn sự nảy sinh và tăng trưởng, đáp ứng với tình yêu ấy, của sự ăn năn trong lòng con người"; ông ta đã đi xa quá khỏi thẩm quyền của mình. Tại sao nói ẩn dụ này dạy sự nảy sinh và tăng trưởng của sự ăn năn "đáp ứng với tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời"? Trong bức tranh của ẩn dụ về mối liên hệ của người cha với đứa con bị mất, không có tình yêu tìm kiếm nào của Đức Chúa Trời, như thật ra vừa mới được thừa nhận, trong việc gán giáo huấn về điều ấy cho các ẩn dụ trước. Nhưng tại sao lại nói nó miêu tả "sự nảy sinh và tăng trưởng của sự ăn năn"? Dĩ nhiên nó miêu tả con đường mà bàn chân của một tội nhân ăn năn đã bước khi trở về cùng cha mình: và trong chừng mực trường hợp của một người có thể là trường hợp của mọi người, chúng ta có thể nói rằng ở đây, trong phạm vi câu chuyện, chúng ta có một trường hợp điển hình. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy sự miêu tả này có ý định làm chuẩn mực, và chắc chắn không có cơ sở nào để tìm thấy trong đó mục đích của ẩn dụ. Mục đích ấy chính bản văn đặt ở nơi khác; và sự khôn ngoan của chúng ta chắc chắn nằm ở việc từ chối biến ẩn dụ thành ngụ ngôn, đọc vào nó đủ thứ bài học mà chúng ta tưởng tượng có thể thấy ẩn nấp đây đó trong ngôn từ của nó. Chúng ta an toàn nhất khi nghiêm ngặt giới hạn mình trong việc đọc ra khỏi nó bài học mà nó được thiết kế để dạy. Bài học này chắc chắn không phải là "sự tăng trưởng và diễn tiến của tội lỗi" và "sự tăng trưởng và diễn tiến của sự ăn năn"; mà đơn giản là "trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn." Sự chắc chắn tinh tế của bàn tay Chúa chúng ta khi Ngài vẽ sự nghiệp của con người bất hạnh mà Ngài dùng vận mệnh của anh ta để nhấn mạnh bài học luân lý có thể cám dỗ chúng ta xem bức tranh sinh động Ngài vẽ là trường hợp chuẩn mực của tội lỗi và sự ăn năn: và chắc chắn không có lý do gì chúng ta không nhận ra rằng bức tranh được đưa ra trước mắt chúng ta tương ứng một cách đáng kể với vở kịch lớn của tội lỗi và sự ăn năn của con người. Nhưng người ta phải đề phòng kẻo bị dẫn lạc ở đây. Rốt cuộc, những sự miêu tả và phân tích trong ẩn dụ được quyết định trực tiếp bởi những đòi hỏi của câu chuyện, chứ không phải bởi những đòi hỏi của lịch sử của linh hồn tội lỗi đối diện với Đức Chúa Trời của nó; và chúng ta phải cẩn thận đừng đối xử với ẩn dụ như thể các chi tiết của nó thuộc về bức tranh ít hơn là thuộc về điều gì khác mà chúng ta thấy nó thích hợp để minh họa. Con đường an toàn duy nhất là nghiêm ngặt giới hạn mình trong bài học mà ẩn dụ được dựng nên để dạy.

Tuy nhiên, nói như vậy không có nghĩa là bài học này đơn độc và đơn giản đến nỗi chúng ta không thể rút ra từ ẩn dụ giáo huấn nào ngoài những gì có thể nén vào một mệnh đề duy nhất. Chắc chắn nó có bài học chính; nhưng nó khó có thể dạy bài học ấy mà không dạy kèm theo một số bài học phụ, liên kết chặt chẽ với nó như những hệ quả và điểm tựa, hoặc ít nhất liên đới trong cách thức nó được dạy. Chỉ có điều, chúng ta phải hết sức thận trọng đừng một mặt nhầm lẫn những điều phụ này với bài học chính của ẩn dụ, hoặc mặt khác đọc vào nó những bài học của riêng mình, được rút ra một cách tưởng tượng từ những hình thức diễn đạt của nó. Có lẽ chúng ta có thể minh họa điều chúng ta muốn nói và đồng thời thu thập giáo huấn mà chúng ta có thể rút ra một cách chính đáng từ ẩn dụ bằng cách tự hỏi mình một cách nghiêm túc rằng chúng ta thật sự học được gì từ nó.

Và ở đây, bắt đầu từ vòng ngoài cùng nhất của những gì chúng ta thật sự có thể khẳng định là học được từ ẩn dụ này, tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng chúng ta có thể rút ra từ nó, trước hết, — trong bối cảnh của nó, trong cách nó được đưa ra và trong mối liên hệ của nó với các ẩn dụ bạn được ghép với nó — một trong những bằng chứng tinh tế về thần tính của Chúa chúng ta, rải rác khắp các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Dù nó dẫn chúng ta ra khỏi dòng chính, chúng ta cũng nên dừng lại và ghi nhận điều này, trước khuynh hướng còn vương vấn ở một số nơi muốn từ chối các sách Phúc Âm Nhất Lãm một giáo lý về thần tính của Đấng Christ, và đặc biệt từ chối Chúa Giê-xu của các sách Nhất Lãm bất kỳ ý thức thần linh thật sự nào. Dường như độc giả không thành kiến không thể lướt qua các ẩn dụ này trong bối cảnh của chúng mà không cảm thấy rằng cả nhà truyền đạo lẫn Thầy như được ông thuật lại đều nói ra từ một ý thức tiềm ẩn về những tuyên bố thần linh và địa vị thần linh của Ngài. Vì, hãy để ý dịp mà các ẩn dụ này phát sinh và mục đích trực tiếp mà chúng hướng đến. Những người thâu thuế và kẻ có tội đang lũ lượt đến với sự giảng dạy đầy ân điển của Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu chẳng những không xua đuổi họ, mà còn đón tiếp họ đến với Ngài và hòa mình trong sự tương giao thân mật với họ. Điều này những người Pha-ri-si và thầy thông giáo lấy làm đề tài bàn tán khó chịu với nhau. Và Chúa chúng ta đã phán các ẩn dụ này để bênh vực chính Ngài trước sự công kích của họ. Nhưng giờ đây hãy để ý cách Ngài bênh vực mình. Bằng những ẩn dụ về một người chăn tốt tìm con chiên bị mất; về một người đàn bà khốn khổ tìm đồng bạc bị mất; về một người cha bị bỏ rơi tiếp nhận đứa con ngỗ nghịch trở về. Chắc chắn chúng ta không cần phải tranh luận rằng người chăn tốt, người đàn bà khốn khổ, người cha bị bỏ rơi trong mỗi trường hợp đều đại diện cho Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu nói cho chúng ta điều này trong phần áp dụng của Ngài: "Ta nói cùng các ngươi" (và chúng ta không được bỏ sót ở đây lời ngụ ý tuy nhẹ nhàng mà uy nghi về phẩm giá của thân vị Ngài) "rằng trên trời sẽ vui mừng"; "Cũng vậy, ta nói cùng các ngươi, trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ vui mừng." Thế mà các ẩn dụ này được phán ra để minh oan không phải cho sự tiếp nhận tội nhân của Đức Chúa Trời, mà là của Chúa Giê-xu. Giả định tiềm ẩn rằng hành động của Chúa Giê-xu và hành động của Đức Chúa Trời là một và cùng một điều thì không thể nhầm lẫn: và không độc giả nào không ngầm nhận ra chính Chúa Giê-xu dưới hình ảnh người chăn tốt, người đàn bà khốn khổ và người cha bị bỏ rơi. Trong Ngài và trong hành động của Ngài, người ta có thể thấy mọi sự được nhìn nhận trên trời như thế nào. Những kẻ bị mất, khi họ đến với Ngài, được tiếp nhận vì đó là cách của trời; và vì đó là cách của trời, Ngài có thể làm khác sao? Đây không phải là một lời kêu gọi đơn thuần, như một số người đã tưởng, đến sự đồng cảm của trời: như thể Ngài muốn nói với kẻ phản đối, "Ta không có sự đồng cảm của các ngươi trong việc này, nhưng trời đứng về phía ta!" Cũng không phải là một lời kêu gọi đơn thuần đến một sự minh oan trong tương lai: như thể Ngài muốn nói, "Bây giờ các ngươi lên án, nhưng sau một thời gian các ngươi sẽ nhìn khác đi." Đó là sự bênh vực hạnh kiểm của Ngài bằng cách quy nó về phạm trù thật của nó. Những người thâu thuế và kẻ có tội này — này, họ là những kẻ bị mất của Ngài: và trong mọi lĩnh vực của đời sống, chẳng phải ai mất điều mình quý trọng thì cũng vui mừng khi tìm lại được sao? Xuyên suốt toàn bộ cuộc thảo luận, do đó vang lên ngụ ý công khai rằng Ngài mang cùng một mối liên hệ với những tội nhân này như người chăn đối với con chiên bị mất khỏi bầy, người đàn bà đối với đồng bạc bị mất khỏi kho, người cha đối với đứa con lang thang. Và điều này là gì nếu không phải là một ngụ ý cũng công khai không kém rằng Ngài, theo một cách mầu nhiệm nào đó, chính là Đấng Thần Linh ấy mà mọi tội lỗi đều phạm đến, khỏi nụ cười của Đấng ấy mọi tội nhân đã quay đi, và trở về cùng Đấng ấy khi, ăn năn tội mình, họ được phục hồi cho điều thiện và cho Đức Chúa Trời?

Trong các ẩn dụ này, vậy, chúng ta thấy Chúa Giê-xu dạy dỗ với thẩm quyền. Và tiếng thần linh của Ngài cũng được nghe trong chúng quở trách tội lỗi. Vì điều tiếp theo, có lẽ, mà chúng ta nên lưu ý là lời quở trách vang lên trong chúng về tội kiêu ngạo thuộc linh và ghen tị. Lời quở trách này dĩ nhiên lên đến đỉnh điểm trong bức chân dung người con cả và thái độ thiếu đồng cảm của anh ta đối với sự vui mừng vì em mình trở về nhà, chiếm phần sau của ẩn dụ đứa con bị mất. Đoạn này đã gây nhiều khó khăn cho các nhà giải nghĩa; nhưng điều này hoàn toàn do họ đã không nắm bắt đúng mục đích của ẩn dụ. Thật ra nó là một phần không thể thiếu của ẩn dụ, thiếu nó ẩn dụ sẽ không đầy đủ.

Trong hai ẩn dụ trước — những ẩn dụ về con chiên bị mất và đồng bạc bị mất — Chúa Giê-xu đã trực tiếp biện minh cho mình vì "tiếp nhận kẻ có tội và ăn với họ." Lời biện minh của Ngài, nói tóm lại, là chính những kẻ bị mất mới cần sự quan tâm của Ngài: Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Nhưng các ẩn dụ này vươn lên thành một tuyên bố cao hơn: tuyên bố rằng trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn hơn là về chín mươi chín người công bình không cần ăn năn. Nốt cao này sau đó trở thành nốt chủ đạo của bài giảng: và chính để minh họa nó và làm cho nó sinh động và mạnh mẽ trong ý thức của người nghe mà ẩn dụ thứ ba — ẩn dụ về đứa con bị mất — được phán ra. Ẩn dụ thứ ba này không có chính xác cùng một mục đích hộ giáo trực tiếp chi phối hai ẩn dụ kia. Nó trở nên mang tính dạy dỗ hơn và như vậy giống như một tấm gương phản chiếu toàn bộ tình huống và đưa toàn bộ lẽ thật liên quan về nhà cho những kẻ chất vấn. Các tình tiết của nó được rút từ một bình diện cao hơn của kinh nghiệm và hành động trở nên phức tạp hơn, nhờ đó cho phép một sự vận động đa dạng hơn của cảm xúc và gợi ý một loạt bài học phức tạp hơn. Do đó, nó không bằng lòng, như các ẩn dụ trước, chỉ minh họa sự kiện trần trụi rằng niềm vui đi kèm với việc tìm thấy kẻ bị mất, với ngụ ý rằng vì tội nhân là điều bị mất đối với Đức Chúa Trời, nên sự phục hồi của họ làm Ngài vui mừng. Nó đảm nhận việc tiếp lấy sự kiện này, đã được các ẩn dụ trước thiết lập, và khắc sâu nó vào lòng cũng như vào trí bằng cách triệu tập đến hỗ trợ nó những cảm xúc sâu thẳm nhất của linh hồn con người, đồng thời giải thoát sự vận động tự do của những cảm xúc này khỏi mọi can thiệp từ phía ý thức công bằng tỉ mỉ.

Chính chức năng sau này là điều mà đoạn về người anh cả phục vụ; và do đó nó hiện ra không phải như một phần thừa trên ẩn dụ, mà như một yếu tố thiết yếu trong nó. Mục đích của nó là giơ tấm gương của sự kiện lên trước những kẻ phản đối Pha-ri-si để họ có thể thấy hạnh kiểm và thái độ tâm trí của mình trong ánh sáng thật. Nguyên tắc thúc đẩy họ không phải, như họ tưởng, là lòng sốt sắng vì sự công bình không muốn tội được tha, mà chỉ là một sự ghen tị nhỏ nhen không có khả năng đáp ứng tự nhiên của tinh thần con người trước một phước lành lớn. Họ giống như một người anh cả cáu kỉnh nào đó, Chúa chúng ta phán, là người, khi kẻ lang thang mất tích từ lâu trở về với lòng thống hối, lại đầy dẫy sự ghen tị cay đắng trước sự tiếp đón vui mừng mà nó nhận được, thay vì niềm vui quảng đại lay động mọi lòng người trước sự phục hồi của kẻ bị mất.

Hiệu quả, quý vị thấy đó, là đặt chính những kẻ phản đối Pha-ri-si vào hạng tội nhân, sánh vai với những kẻ bị ruồng bỏ mà họ đã khinh dể; để thăm dò những tấm lòng chai đá của họ cho đến khi họ nhận ra tình trạng hư mất của mình; và như vậy đưa chính họ như những đứa con hoang đàng trở về trong sự ăn năn đến nhà Cha. Rằng họ đã trở về, ẩn dụ không nói. Nó để họ lại giữa cuộc tranh cãi cay đắng với Cha vì Ngài là tốt lành. Và ở đây nổi lên một điều kỳ diệu. "Tình yêu tìm kiếm" ấy mà không được nêu bật trong ẩn dụ với ý nói đến đứa con bị mất — đứa con bị mất đã được thừa nhận — lại được đưa ra trước mắt chúng ta trong mọi vẻ đẹp lay động của nó với ý nói đến những người anh cả chưa ăn năn này. Vì, quý vị sẽ để ý, người cha không đợi người anh cả vào nhà đến với mình; ông đi ra với anh ta. Ông nói những lời êm dịu với anh ta để đáp lại sự tuôn trào cay đắng và thiếu tôn trọng của anh ta. Khi, bằng những lời lẽ quá đáng, đứa con này ca tụng sự công bình của chính mình và cáo buộc cha mình cứng cỏi và bỏ bê, thật ra trong cơn giận từ chối nhìn nhận mối liên hệ của mình hoặc với ông hoặc với em mình: người cha đáp lại bằng những lời khẩn nài dịu dàng, gọi anh ta một cách trìu mến là "con", dâng cho anh ta sự tương giao không đứt đoạn với mình, ban cho anh ta mọi tài sản của mình, — nói tóm lại, khẩn nài với anh ta như chỉ một người cha yêu thương mới có thể. Người con cả có lắng nghe những lời quở trách êm ái này và khuất phục trước lời kêu gọi trìu mến này chăng? Đó là câu hỏi dành cho những người Pha-ri-si trả lời. Chúa chúng ta để nó ở đó. Và hiệu quả của toàn bộ là cho họ thấy rằng, trái với giả định của họ, Cha trên trời không có đứa con công bình nào trên đất; rằng ân điển của Ngài cần thiết cho mọi người, và cần nhất cho những kẻ mơ tưởng mình không cần đến nó. Bằng cách khéo léo mổ xẻ như vậy, dưới vỏ bọc của người anh cả chua chát, trạng thái tâm trí của những kẻ phản đối Pha-ri-si, Chúa chúng ta phá vỡ sự phân biệt giả tạo mà nhờ đó họ đã tách mình khỏi anh em tội lỗi của mình, và khi làm như vậy cũng phá vỡ những rào cản đã giữ lại sự đồng cảm của họ và mở đường cho họ cảm nhận đầy đủ niềm vui mà Ngài muốn họ cảm thấy trong sự phục hồi của kẻ bị mất. Có ai trong số họ còn tấm lòng mở ra trước lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đang tìm kiếm, chắc chắn người ấy đã đấm ngực khi nghe những lời kết thúc nhói lòng của ẩn dụ và kêu lên, không còn bằng giọng của người Pha-ri-si, mà bằng giọng của người thâu thuế, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội!" Chắc chắn, như một người trong số họ chỉ vài năm sau, những cái vảy đã rơi khỏi mắt người ấy và người ấy đã xưng mình không chỉ là tội nhân, mà thậm chí là kẻ đầu trong các tội nhân. Có lẽ nói rằng ẩn dụ quở trách sự kiêu ngạo thuộc linh và ghen tị cũng như loan báo niềm vui trên trời vì sự phục hồi của kẻ bị mất thì không hoàn toàn chính xác. Bài học của nó là một; và bài học duy nhất của nó chỉ được đưa vào ánh sáng rõ hơn bởi sự vén mở tính khủng khiếp của điều tương phản với nó trong sự ghen tị trước vận may của kẻ được cứu. Khi mọi người đều cần sự cứu rỗi như nhau, thì còn chỗ nào cho lời phàn nàn xét nét về sự tốt lành của Đức Chúa Trời? Hiệu quả san bằng này của ẩn dụ đặt ra câu hỏi liệu trong đó có chứa một gợi ý nào về tính phổ quát của Phúc Âm chăng. Chắc chắn xuyên suốt cấu trúc của nó vang lên nốt nhạc, "Vì không có sự phân biệt!" Không phân biệt giữa những người thâu thuế và kẻ có tội một bên, và những người Pha-ri-si và thầy thông giáo bên kia. Nếu lấy chính những người Pha-ri-si làm quan tòa, thì điều này tương đương với không phân biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại. Những người thâu thuế đối với họ chẳng phải như người ngoại sao? Và "kẻ có tội" chẳng phải chính là tên họ dùng để gọi dân ngoại sao? Nếu sự tuân giữ luật pháp tỉ mỉ của họ không nâng họ lên trên mọi giao thiệp hay so sánh với kẻ có tội, thì làm người Giu-đa có ích gì? Chúng ta chắc chắn không có ý nói như một số người rằng Chúa Giê-xu đã dạy một tôn giáo phổ quát mà không biết: và chúng ta chắc chắn không khám phá ở đây mầm mống của một tôn giáo phổ quát trong điều này — rằng Chúa Giê-xu có ý dạy rằng không có gì nằm giữa tội nhân và sự phục hồi của nó với Đức Chúa Trời ngoài một hành động của chính ý chí tội nhân, một hành động mà mọi tội nhân luôn có khả năng thực hiện, mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh. Thế mà dường như không phải là không thích hợp khi nhận ra trong hiệu quả san bằng của sự bao hàm ngầm những người Pha-ri-si trong một giai cấp lớn duy nhất của tội nhân một gợi ý về tính phổ quát mà Chúa Giê-xu đã ban cho Phúc Âm của Ngài khi Ngài tuyên bố mình là Đấng Cứu Thế của mọi kẻ tin Ngài.

Nhưng, dù điều này ra sao, chúng ta tiến gần hơn đến bài học lớn của ẩn dụ khi để ý rằng chắc chắn đã được khắc sâu trong giáo huấn của nó lẽ thật lớn lao và lay động khôn xiết rằng không có vực sâu sa đọa nào mà sự trở về khỏi đó lại không được Đức Chúa Trời hoan nghênh. Một tội nhân có thể quá đê hèn đối với bất cứ điều gì và mọi điều khác; nhưng nó không thể quá đê hèn đối với sự cứu rỗi. Dù sao chúng ta cũng nhận thấy rằng Chúa chúng ta không nương tay khi Ngài đến để vẽ sự sa đọa của tội nhân, qua bức tranh của Ngài về sự sa đọa mà đứa con bị mất đã chìm vào. Không còn vực nào sâu hơn vực mà Ngài miêu tả cho chúng ta ở đây. Người này đã xử lý gia tài của mình với sự liều lĩnh tột cùng. Nó đã phung phí toàn bộ cho đến khi bị lột trần mọi thứ nó đã mang từ nhà cha. Và cũng không có gì thay thế. Xứ mà nó đã chọn để ở bị cơn đói cắn xé, khắp toàn cõi. Trong suốt chiều dài và chiều rộng của nó không có gì mà con người có thể sống nhờ. Đứa con hoang đàng bị hạ xuống đến mức "cúi mình cầu xin và nịnh bợ" dưới chân một người dân nào đó của vùng đất khủng khiếp ấy; và bị ông ta sai ra những cánh đồng cằn cỗi — đi chăn heo! Đối với người Giu-đa, sự sa đọa không thể được miêu tả nhói lòng hơn. Có, có thể: còn một nấc tệ hơn và nấc ấy đã đạt đến. Đứa con bị mất không chỉ chăn bầy heo; nó chăn chung với chúng. "Nó ước ao lấy vỏ đậu của heo ăn mà ăn cho no." Hãy để ý, không phải cùng phẩm chất thức ăn, mà là từ chính kho của heo — vì "chẳng ai cho nó." Trong sự miêu tả khủng khiếp này về sự sa đọa tột cùng có thể có một cái liếc ngang về tình trạng thực tế của những người thâu thuế, mà sự tiếp nhận và giao thiệp của Chúa chúng ta với họ là điều xúc phạm đến ý thức Giu-đa. Vì chẳng phải họ không chỉ phục vụ những con heo dân ngoại ấy chống lại dân mình, mà còn ăn tại máng của chúng sao? Nhưng dù điều này ra sao, rõ ràng Chúa chúng ta có ý vẽ sự sa đọa trong những vực sâu của nó. Ngài không nương tay với những tội nhân mà Ngài giao thiệp. Sự bênh vực của Ngài vì đã tiếp nhận họ không xoay quanh bất kỳ sự không nhận ra hay không cảm thấy phẩm chất thật của họ; bất kỳ sự trình bày nào về họ như không tệ đến thế; như thể họ đã bị bôi đen hơn thực tế, và là những người đủ tử tế để giao thiệp nếu chúng ta không quá khó tính. Ngài nói đúng hơn rằng họ xấu xa quá mức diễn tả và quá mức tin được. Sự bênh vực của Ngài là họ có thể được cứu; và Ngài ở đây để cứu họ. Bị mất? Phải, họ bị mất; và không có lý do gì chúng ta không nên hiểu từ này ở mức cao nhất — hay đúng hơn ở mức thấp nhất — của ý nghĩa nó: đây là ẩn dụ về đứa con bị mất. Nhưng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế của kẻ bị mất; và không ai bị mất đến nỗi Ngài không thể tìm thấy, và, khi được Ngài tìm thấy, cũng được thấy ở trong Ngài. Ồ, không! Chúa Giê-xu không vui mừng về tội nhân: điều Ngài yêu không phải là tội lỗi cũng không phải tội nhân như là tội nhân. Điều Ngài vui mừng là sự giải cứu tội nhân khỏi tội lỗi của họ. Và tội lỗi càng sâu thì sự giải cứu càng lớn và niềm vui càng lớn. "Ta nói cùng các ngươi, trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn." "Ta nói cùng các ngươi, trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn hơn là về chín mươi chín người công bình không cần ăn năn."

Chính trong tuyên bố lớn này mà ý nghĩa thật của ẩn dụ được bày tỏ. Ẩn dụ này được phán ra để dạy chúng ta, nói tóm lại, rằng Đức Chúa Trời trên trời vui mừng vì sự ăn năn của mọi tội nhân ăn năn. Do đó nó là một bài chú giải về những đoạn lớn nói cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời không muốn một người nào hư mất, mà muốn mọi người đến cùng Ngài và sống; và nó hơn cả một bài chú giải về những đoạn ấy, vì nó đặt trọng tâm vào mặt tích cực và nói cho chúng ta về niềm vui mà Đức Chúa Trời cảm thấy trước sự ăn năn của mọi tội nhân ăn năn. Toàn bộ nghệ thuật của ẩn dụ đều hướng đến việc đưa sứ điệp lớn này về nhà trong lòng chúng ta, và sự khôn ngoan của chúng ta là đọc nó chỉ nhằm mục đích ấy. Chúng ta không cần phải băn khoăn về ý nghĩa của chi tiết này hay chi tiết kia, như thể chúng ta bị buộc hay thật sự được phép khám phá, theo lối ngụ ngôn, một ý nghĩa thuộc linh nào đó trong mỗi khúc quanh của câu chuyện. Hầu hết những chi tiết này tìm được lời giải thích trong những đòi hỏi của chính câu chuyện và chỉ bước vào bài học của nó như những chi tiết góp phần, thêm sự sinh động và chân thực cho sự minh họa.

Chẳng hạn, nếu chúng ta hỏi tại sao trong ẩn dụ chỉ có hai người con, trong khi ẩn dụ trước có mười đồng bạc, và ẩn dụ đầu có một trăm con chiên; câu trả lời là đúng hai người con là cần thiết để phục vụ mục đích của Chúa Giê-xu là minh họa sự tương phản giữa những người Pha-ri-si và thầy thông giáo một bên với những người thâu thuế và kẻ có tội bên kia; mục đích của Ngài hoàn toàn không phải là chỉ tỷ lệ về số lượng, mà là sự khác biệt về địa vị và hạnh kiểm. Trong các ẩn dụ trước, gợi ý về sự không đáng kể tương đối là cần thiết để làm nổi bật đầy đủ bài học; trong ẩn dụ này, sự tương phản về tính cách phục vụ mục đích của Ngài. Nếu lại hỏi tại sao đứa con hoang đàng lại là đứa em, câu trả lời là sự hợp lẽ của câu chuyện đòi hỏi như vậy. Sẽ không thể tưởng tượng được rằng người con cả, theo phong tục là đồng sở hữu và người thừa kế của cơ nghiệp căn bản, lại xin hay nhận một phần gia tài tách khỏi nó. Nhưng điều ấy không phải là bất thường, và chắc chắn không phải là hiếm, ở một đứa em, là người dù sao cuối cùng cũng được chia phần, và chỉ xin rằng mình không phải đợi đến khi cha qua đời, mà được phép "tự lập" ngay. Do đó chúng ta không thể tự tin khám phá khởi đầu của sự sa ngã của đứa con hoang đàng trong lời xin được chia phần gia tài, hay quá ngạc nhiên tại sao người cha lại sẵn lòng ban cho lời xin này. Chắc chắn cám dỗ muốn thấy trong ước muốn "tự lập" của đứa con một gợi ý về một tấm lòng vốn đã ít hòa hợp với luật lệ và phong tục của nhà cha. Nhưng lối ngụ ngôn hóa như vậy là nguy hiểm, nhất là khi không được gợi ý bởi bất kỳ gợi ý nào trong ngôn từ của câu chuyện hay không nhất thiết chứa đựng trong tình huống được miêu tả. Người ta thường nói về đứa em như một thanh niên. Có thể như vậy. Nhưng câu chuyện không nói thế. Nó có thể đã ở tuổi trung niên; và đối với mọi người liên quan, ước muốn bắt đầu xây dựng nhà riêng của mình có thể hoàn toàn đúng đắn và thích hợp. Việc tách của cải của nó khỏi của cha dù sao trong ẩn dụ cũng chỉ hiện ra như điều kiện tiên quyết cho việc nó tiêu xài chúng, chứ không phải như khởi đầu của sự sa ngã của nó.

Tuy nhiên, chúng ta không cần đi sâu hơn vào chi tiết. Đủ để biết rằng câu chuyện có một điểm duy nhất. Và điểm ấy là niềm vui của người cha trước sự trở về của đứa con, một niềm vui là sự bày tỏ, không phải của tình yêu tự nhiên của người cha đối với một đứa con, mà của cảm xúc mãnh liệt pha trộn giữa nhẹ nhõm, biết ơn và ngây ngất chế ngự, tràn đầy lòng một người cha khi phục hồi được một đứa con bị mất. Điểm của câu chuyện, vậy, không phải là đứa con hoang đàng này là một đứa con, dù điều ấy nằm bên dưới và tạo nên tính chân thực cho bức tranh. Điểm là đứa con này là một đứa con hoang đàng. Chính vì nó đã bị mất và nay được tìm thấy mà niềm vui của người cha lớn lao đến vậy. Người con cả cũng là một đứa con; và người cha cũng yêu anh ta. Ai nghi ngờ điều ấy hãy đọc lại câu chuyện tinh tế về cách đối xử dịu dàng và kiên nhẫn của người cha với anh ta. Trong toàn bộ văn chương không có bức tranh nào đẹp hơn về tình phụ tử khẩn nài với đam mê bất hiếu. Người cha này biết hoàn toàn cách làm trọn mạng lệnh sau này được sứ đồ Phao-lô đặt ra: "Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó." Từ quan điểm này, lời khuyên bảo êm dịu ấy, "Con ơi," (không được bỏ qua trọng âm đặt trên chữ "con") "con ở cùng cha luôn; và mọi vật của cha là của con; nhưng phải dọn tiệc và vui mừng, vì em con đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại thấy được" — thật đơn giản là hoàn hảo. Rõ ràng biết bao rằng bài học của ẩn dụ không xoay quanh việc đứa con hoang đàng là một đứa con, mà xoay quanh việc đứa con này là một đứa con hoang đàng.

Nói cách khác, bài học của nó không phải là Đức Chúa Trời yêu con cái Ngài, mà là Đức Chúa Trời yêu tội nhân. Và như vậy ẩn dụ này được thấy đứng cùng hàng với các ẩn dụ trước. Con chiên bị mất, đồng bạc bị mất, đứa con bị mất, chỉ có một điểm chung này, là chúng bị mất; và ba ẩn dụ hiệp nhất trong việc truyền cho chúng ta một bài học chung, rằng như người ta vui mừng khi phục hồi điều bị mất, thì Đức Chúa Trời cũng vui mừng khi phục hồi tội nhân — vì tội nhân là những điều bị mất đối với Ngài. Vậy chúng ta không được dùng ẩn dụ này để chứng minh Đức Chúa Trời là cha, hay rút ra những suy luận từ nó như thể đó là giáo huấn nền tảng của nó. Nó không dạy điều ấy. Điều nó dạy là Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tội nhân trở về với cùng niềm vui mà người cha trong ẩn dụ đã tiếp nhận đứa con hoang đàng trở về; vì như đứa con này đối với lòng người cha ấy, trên hết mọi điều khác ông đã mất, là kẻ bị mất của ông, và sự trở về của nó do đó trên hết mọi điều khác có thể được trả lại cho ông là sự phục hồi của ông; thì tội nhân trên hết mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã mất trong thế gian là những kẻ bị mất của Ngài, và sự trở về của họ cùng Ngài trên hết mọi sự phục hồi khác có thể được thực hiện cho Ngài là sự phục hồi của Ngài. Bức tranh sinh động về người cha không đứng lại để tiếp nhận đứa con trở về, mà, động lòng thương xót khi thấy nó còn ở đàng xa, chạy ra đón nó, ôm lấy cổ nó và hôn nó trong niềm ngây ngất hết lần này đến lần khác; cắt ngang lời xưng tội của nó bằng mệnh lệnh đem áo tốt nhất đến mặc cho nó, và giày cho đôi chân phồng rộp của nó, và nhẫn cho ngón tay nó, và ra lệnh bắt bò con mập làm thịt, dọn tiệc, chuẩn bị đàn ca nhảy múa — vì, như ông nói, "Con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được" — tất cả những điều này trong bức tranh nhằm làm cho lòng chúng ta sống động để cảm nhận phần nào niềm vui tràn đầy lòng Đức Chúa Trời khi tội nhân trở về cùng Ngài.

Hỡi anh em, tâm trí chúng ta đã chai lì vì nghe đi nghe lại nhiều, và từ chối tiếp nhận ấn tượng mà Chúa chúng ta muốn tạo trên chúng. Nhưng ngay cả chúng ta — chúng ta có thể không lay động vì kinh ngạc hôm nay trước sứ điệp lớn này, rằng Đức Chúa Trời trên trời vui mừng — hân hoan trong niềm vui như người cha loài người này tiếp nhận con mình trở về — khi tội nhân ăn năn và quay về cùng Ngài chăng? Với sự bảo đảm ít hơn sự bảo đảm của chính Chúa Giê-xu Christ thì điều ấy có lẽ khó tin. Nhưng với sự bảo đảm ấy, chúng ta há lại không đem sự an ủi của nó về lòng mình sao? Chúng ta là tội nhân. Và hy vọng duy nhất của chúng ta là ở một Đấng yêu tội nhân; và đã đến thế gian để chết vì tội nhân. Lạ lùng, lạ lùng vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, thật như lạ lùng. Và khi chúng ta biết Ngài rõ hơn, có lẽ nó sẽ càng ngày càng bớt là điều lạ lùng. Ít nhất, một trong những người đã biết Ngài rõ nhất và hầu việc Ngài dồi dào nhất trong thế hệ chúng ta, đã dạy chúng ta hát về sự chết kỳ diệu của Ngài vì chúng ta như vầy:

Rằng Ngài lìa bỏ nơi cao sang,
Đến vì người tội lỗi mà chết,
Ngươi cho là lạ? — ta thì không,
Từ khi ta biết Đấng Cứu ta.

Này, nếu trong khắp thế gian rộng,
Rộng lớn này không còn linh hồn nào khác,
Chỉ mình ta thôi, thì Ngài đã chết,
Để Ngài làm Đấng Cứu của nó;

Thì Ngài đã lìa ngai Cha Ngài,
Niềm vui khôn tả, tình yêu khôn biết,
Và vì linh hồn ấy đã phó chính mình Ngài,
Để Ngài làm Đấng Cứu của nó!

Đó có phải là chuyến bay quá cao đối với chúng ta chăng — niềm đam mê chiếm hữu ấy mà nhờ đó tình yêu của Chúa Giê-xu dành cho tôi — chính linh hồn riêng của tôi — được cảm nhận đầy đủ đến nỗi dường như tự nhiên đối với chúng ta rằng Ngài, được thúc đẩy bởi tình yêu lớn lao trong Ngài dành cho tôi — ngay cả tôi — nên lìa bỏ ngai Ngài để chết vì tôi, — chỉ mình tôi, — dù không còn ai khác bên cạnh? Ít nhất chúng ta có thể đồng ý với sự nhìn nhận điềm tĩnh rằng trong những vực sâu của ẩn dụ chúng ta ẩn giấu sự mặc khải về đặc tính nền tảng ấy của Chúa Giê-xu Christ mà nhờ đó Ngài đã trở thành Đấng Cứu Thế ít nhất là của tội nhân. Và khi thấy điều này và biết mình là tội nhân, hôm nay chúng ta có thể xưng nhận Ngài lại một lần nữa là Đấng Cứu Thế của chúng ta, và ít nhất cùng nhau sốt sắng dâng lời cầu nguyện của kẻ có tội:

Và ôi! ước gì Ngài được thấy thành tựu,
Nỗi đau đớn của linh hồn Ngài trong tôi,
Và mãn nguyện với công việc Ngài,
Như tôi mãn nguyện với Đấng Cứu tôi!

Phải, sống hay chết, nguyện tôi đem,
Sức lực, niềm an ủi tôi từ nguồn này,
Rằng Đấng sống để làm Vua tôi,
Đã một lần chết để làm Đấng Cứu tôi!

CHƯƠNG II

CHỈ MÌNH CHÚA GIÊ-XU

Công vụ 4:12: — Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.

CHỈ MÌNH CHÚA GIÊ-XU

MỘT phép lạ đáng chú ý đã được thực hiện. Khi Phi-e-rơ và Giăng đang vào đền thờ vào giờ cầu nguyện buổi chiều, họ đã gặp một người què nghèo khổ vốn quen được người ta đặt tại cổng đền để xin của bố thí của những người thờ phượng đi qua. Họ đã chữa lành người ấy, thu hút sự chú ý và đức tin của người bằng lời lớn: "Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy mà đi!" Trước đám đông kinh ngạc chạy đến, Phi-e-rơ đã tận dụng cơ hội để rao giảng Chúa Giê-xu, mà danh đầy quyền năng của Ngài, khi đức tin được đánh thức trong đó, đã thực hiện sự chữa lành kỳ diệu này. Những lãnh đạo Sa-đu-sê của dân chúng đã, như câu chuyện thuật lại, bị "kích động mạnh" bởi sự việc; và, bắt Phi-e-rơ và Giăng, họ đã tống họ vào ngục qua đêm và hôm sau đưa họ ra trước Tòa Công luận. Câu hỏi đặt ra cho các sứ đồ trong cuộc thẩm vấn trước cơ quan này cố ý sỉ nhục trong từng cụm từ, và bùng lên thành một sự bùng nổ của sự khinh miệt giận dữ: "Quyền phép gì, và danh gì mà các ngươi — các ngươi — đã làm điều này?" Ở đây có một sự gán công khai các sứ đồ vào đám "người Giu-đa lang thang" đầy rẫy mọi thành phố, làm những điều lạ lùng bằng quyền năng của một danh lớn nào đó mà họ đọc lên trong những câu thần chú của mình.

"Phi-e-rơ bèn," câu chuyện thuật lại, "được đầy dẫy Đức Thánh Linh, nói cùng họ rằng: 'Hỡi các quan trưởng của dân sự, và các trưởng lão, nếu thật là chúng tôi đây'" — hãy để ý trọng âm của lời phản đối cá nhân trong chữ "chúng tôi" này, — "'là những người hôm nay bị tra hỏi, vì một việc lành'" — hãy để ý chữ "việc lành" đầy nhấn mạnh này; không phải việc ác mà người ta thường tra hỏi — "'đã làm cho một người tàn tật, bởi điều gì mà người ấy đã được cứu, — thì xin cho hết thảy quý vị và toàn dân Y-sơ-ra-ên biết'" — ở đây sẽ thấy Phi-e-rơ đang vươn lên đến cao trào, — "'rằng ấy là bởi danh của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, mà quý vị'" — một chữ "quý vị" đầy nhấn mạnh xác định rõ ràng và mạnh mẽ những người ấy — "'mà quý vị đã đóng đinh, mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết,'" — ôi, sự tương phản nhói lòng biết bao! — "'chính bởi danh này mà người ấy đứng trước mặt quý vị được lành. Ấy là hòn đá đã bị quý vị là thợ xây khinh dể, đã trở nên đá đầu góc nhà.'"

Chắc chắn, chúng ta sẽ nói, sự sắc bén của lời đáp trả, sự dạn dĩ của lời tuyên bố, không thể đi xa hơn. Và người được chữa lành đứng giữa họ, nhân chứng sống về lẽ thật của lời tuyên bố. Nhưng Phi-e-rơ còn đi xa hơn thế nữa. Không bằng lòng với lời khẳng định vang dội về sự đảo ngược trong tòa án trên trời của bản án trần gian của họ đối với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bị khinh dể, và về sự hiện diện sống động giữa họ của Đấng mà họ đã giết hại cách đê hèn, đang làm những việc kỳ diệu, Phi-e-rơ giờ đây đột nhiên vươn lên đến đỉnh cao của lập luận lớn của mình và đặt Thầy mình trên đỉnh vinh quang như Hoàng Tử và Đấng Cứu Thế duy nhất của cả trái đất. "Ấy là," ông nói, "hòn đá đã bị quý vị là thợ xây coi như không ra gì, đã được làm nên đá đầu góc nhà, và trong đấng nào khác," ông thêm, — "trong đấng nào khác chẳng có sự cứu rỗi; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu!"

Bây giờ đã quá muộn để nói về nốt thách thức tinh tế, về sự thách thức thánh khiết và chừng mực, vang lên trong bài diễn văn như tiếng kèn của Phi-e-rơ. Trong những lời cuối cùng này nó đã vượt qua sự thách thức và thậm chí vượt qua sự thách thức, và mang lấy nốt triệu tập và tuyên bố cao cả. Trong chúng Phi-e-rơ không chút hổ thẹn bước ra trước thế gian, như sứ giả của Hoàng Tử Sự Sống, và khẳng định những đặc quyền vương miện của Ngài. Ngay trước mặt Tòa Công luận đang cười nhạo mà trước đó ông bị cáo, ông, một người ít học và dốt nát, ném ra lời tuyên bố lớn lao và bao quát này: rằng Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét — Đấng mà họ đã đóng đinh — không chỉ là Tôi Tớ Thánh của Đức Chúa Trời, một cách trổi hơn hết là Đấng Thánh và Công Bình, Đấng mà họ đã phạm tội nặng nề khi tra tay độc ác trên Ngài; mà thật sự (dù họ đã giết Ngài) là chính Chúa và Nguồn Sự Sống, trong tay duy nhất của Ngài mọi vấn đề của Hữu Thể được quy tụ, dù trong đời này hay trong đời hầu đến.

Chúng ta không được dừng lại để tìm cách hình dung hiệu quả mà lời tuyên bố táo bạo dành cho Chúa Giê-xu về vương quốc duy nhất trên sự cứu rỗi này đã giáng xuống những tai Giu-đa ấy hôm đó. Ngài họ đã giết, nhưng thật sự Ngài đã sống lại từ kẻ chết để làm phiền họ, và đang bày tỏ quyền năng Ngài trong những dấu kỳ phép lạ được thực hiện nhân danh Ngài. Đây là người què này, được cứu khỏi tật nguyền; và ai có thể chối rằng sự chữa lành đã được thực hiện bởi danh Chúa Giê-xu? Này, đây là chính những người ít học và dốt nát này, cũng được cứu khỏi những tật nguyền đặc biệt của mình; Phi-e-rơ, chẳng hạn, là người đã chối Chúa mình chỉ vì một cái nhìn của một đứa đầy tớ gái, giờ đây đứng trước chính Tòa Công luận, bất chấp những cái chau mày của họ và xiềng xích của mình, và dạn dĩ tuyên bố vinh quang phục sinh của Chúa mình và quyền thống trị trên toàn cõi sự sống. Ai có thể chối rằng sự chữa lành này cũng đã được thực hiện bởi danh Chúa Giê-xu? Dễ dàng tưởng tượng những điều tra xét trong lòng đã có trong Tòa Công luận hôm đó; những điều kinh ngạc; những thắc mắc lo âu về điều gì có thể làm để ngăn chặn sự lan tràn của một Phúc Âm như vậy. Hai ngàn năm đã qua đã dạy chúng ta những nỗ lực của họ vô ích biết bao; và, khi đã từ chối hòn đá mà Chúa đã làm nên đá đầu góc nhà, lời tiên tri xa hơn của chính Chúa Giê-xu này đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong họ biết bao, rằng "kẻ nào ngã trên hòn đá này sẽ bị vỡ ra từng mảnh, còn hòn đá ngã trên ai sẽ nghiền người ấy ra như bụi."

Tuy nhiên, điều quan trọng hơn đối với chúng ta hôm nay là tra xét xem chúng ta hôm nay — sau hai ngàn năm soi sáng này, trong đó Phúc Âm của Chúa Giê-xu đã được lưu hành tự do và được tôn vinh — nên học gì từ lời tuyên bố lớn của Phi-e-rơ, mà chúng ta được nói rõ ràng, đã được phán ra khi ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nó cũng bảo đảm cho chúng ta, sau một thời gian dài như vậy, rằng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác ngoài Chúa Giê-xu, và rằng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Chúng ta phải hiểu thế nào về lời khẳng định ghê gớm này?

Dĩ nhiên, ngay từ đầu, chúng ta sẽ được khuyên nhớ rằng chúng ta có trước mặt ở đây một lời loan báo thuộc về buổi đầu của Phúc Âm; rằng chúng ta đang nghe lời của Phi-e-rơ, chứ không phải, chẳng hạn, của Phao-lô hay Giăng; và là lời của Phi-e-rơ, được phán ra trước khi ông được soi sáng bởi khải tượng lớn đã đến thăm ông trên mái nhà của Giô-pê. Chúng ta thậm chí sẽ được khuyên nhớ rằng một phép lạ chữa lành thể xác nằm ở gốc rễ của lời loan báo này, và rằng theo ý nghĩa nguyên thủy của nó, ít nhất, nó phải được xem là mang ý nói tự nhiên về nó. Chắc chắn sẽ đáng tiếc nếu quên những điều như vậy. Chỉ bằng cách ghi nhớ đầy đủ chúng thì sự bao quát rộng lớn và phong phú của lời tuyên bố lớn của Phi-e-rơ mới có thể được nắm bắt. Đúng là toàn bộ tình huống xoay quanh một phép lạ chữa lành; rằng Phi-e-rơ trong toàn bộ bài diễn văn của mình đang đáp ứng một đòi hỏi giải thích về quyền năng mà sự chữa lành thể xác này đã được thực hiện; rằng ông vừa mới nói về sự chữa lành như một "sự cứu rỗi," dùng cùng một từ mà ông dùng trong chính lời tuyên bố lớn này. Chắc chắn ông có ý tuyên bố, và chắc chắn ông tuyên bố, rằng trong đấng nào khác ngoài Chúa Giê-xu chẳng có sự cứu rỗi thể xác như vậy; và rằng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để họ phải nhờ đó mà được cứu dù chỉ theo cách ấy. Đã có và có đủ những thầy trừ quỷ và thầy chữa bệnh, đọc những danh khác trên những con cái khốn khổ của loài người. Không ai trong họ có quyền năng để cứu. Nếu những điều ác của đời này có bao giờ được giảm nhẹ, những thế lực của bệnh tật và suy tàn, của thương tích và sự chết, bị bẻ gãy, thì chỉ bởi Chúa Giê-xu điều ấy mới được thực hiện; chỉ danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, mới có thể ban sự lành mạnh trọn vẹn mà chúng ta khao khát. Chắc chắn cũng đúng không kém rằng Phi-e-rơ chưa hoàn toàn lột bỏ lớp vỏ cứng của chủ nghĩa biệt lập Giu-đa bao bọc và làm chật hẹp lòng ông. Chúng ta không biết những yếu tố nào của những hy vọng Mê-si-a thô sơ có thể vẫn còn bám vào tư tưởng ông và điều kiện hóa quan niệm của ông về sự cứu rỗi. Chúa Giê-xu mà ông rao giảng chắc chắn theo quan điểm của ông là một vị vua, dòng dõi từ Đa-vít, và ngồi trên ngai Đa-vít; một đấng tiên tri đã được Môi-se và mọi người đến sau Môi-se hứa trước, nay đến chủ yếu cho Y-sơ-ra-ên để Ngài ban phước cho họ trước hết, và cho những người khác, chỉ trong và qua Y-sơ-ra-ên. Ông có ý tuyên bố, và ông tuyên bố, rằng chẳng có Đấng Cứu Thế quốc gia nào ngoài Chúa Giê-xu, rằng chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, để người ta phải nhờ đó mà được cứu khỏi những áp bức của xã hội và đời sống có tổ chức của các quốc gia. Đã có nhiều Đấng Cứu Thế quốc gia khác tự dâng mình và vẫn đang tự dâng mình cho người nghe của ông. Chẳng hạn, có một Thêu-đa, mà họ đều nhớ, tự xưng mình là một nhân vật nào đó; và có Giu-đa người Ga-li-lê mới hôm nào đã tự dâng mình cho họ chấp nhận. Những kẻ theo sau họ đã ra sao? Không; nếu ách của kẻ áp bức có bao giờ bị bẻ gãy, nếu xã hội có bao giờ trở thành vương quốc công bình đã hứa mà mọi người khao khát, thì chỉ bởi Chúa Giê-xu điều ấy mới được hoàn thành; chỉ danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, mới có thể đem đến triều đại đã trông đợi từ lâu của Đức Chúa Trời.

Nhưng cũng đúng không còn nghi ngờ gì nữa rằng sự cứu rỗi theo sự hiểu biết của Phi-e-rơ về nó vươn xa vượt khỏi những quan niệm này và tìm thấy ý nghĩa thật của nó trong những điều thuộc về linh hồn. "Sự tha tội," và sự ban cho Đức Thánh Linh như một quyền năng bên trong hướng đến sự nên thánh, — đây là những ý tưởng, ít nhất từ Lễ Ngũ Tuần trở đi, đã chi phối tư tưởng ông; "sự xóa bỏ tội lỗi" để các kỳ tươi mới
...mà sự hiện diện của Chúa sẽ đến — ở đây bày tỏ chính cốt lõi của mọi khát vọng của ông. Không nghi ngờ gì, về phần sự cứu rỗi thuộc linh này nữa, ông vẫn còn nhiều điều phải học. Không nghi ngờ gì sự rộng lớn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời vẫn chưa được bày tỏ đầy đủ trong tư tưởng của ông, và không nghi ngờ gì ông vẫn còn mong đợi dân ngoại sẽ trở nên những kẻ dự phần trong sự cứu rỗi này, không phải với tư cách là dân ngoại, mà chỉ là kết quả của một cuộc chinh phục thuộc linh họ bởi Do Thái giáo. Nhưng vì thế, chắc chắn không phải kém đi mà trái lại càng hơn nhiều, đối với Phi-e-rơ là điều không thể tưởng tượng được rằng dân ngoại có thể được cứu ngoài Đấng Cứu Thế duy nhất ấy, nơi Đấng mà một mình có sự cứu rỗi ngay cả cho người Do Thái. Việc những kênh sự cứu rỗi có thể mở ra cho "những kẻ có tội trong dân ngoại" mà lại đóng kín đối với người Do Thái thì không thể lọt vào trí tưởng tượng của ông. Bất kỳ tàn dư nào của chủ nghĩa loại trừ Do Thái có thể được hình dung là vẫn còn bám víu trong tư tưởng của ông, thì cũng không thể cho rằng chúng làm cho đáng nghi ngờ rằng dân ngoại cũng phải được hiểu là bị giam giữ vào phương tiện cứu rỗi duy nhất đã được công bố này, mà trái lại hoàn toàn. "Những kẻ có tội trong dân ngoại," theo chính bản chất của vấn đề, trong quan điểm của ông, nằm dưới một sự đoán phạt sâu hơn vô hạn so với dân được chọn; và chỉ có thể hy vọng sự cứu rỗi bằng cách dự phần trong phước lành đã đến với họ trước hết. Vì vậy phải còn lại ngoài mọi nghi vấn rằng lời tuyên bố của Phi-e-rơ có ý định khẳng định, và quả thật khẳng định một cách không giới hạn và không ngoại lệ nhất có thể, rằng ngoài Giê-xu ra thì không có sự cứu rỗi thuộc linh này, và rằng không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để nhờ đó con người trong lĩnh vực này, trên hết mọi lĩnh vực, phải được cứu.

Vì vậy dường như khá rõ ràng rằng, để nắm bắt ý nghĩa của Phi-e-rơ trong lời tuyên bố lớn này, chúng ta phải hiểu khái niệm sự cứu rỗi theo nghĩa bao quát nhất mà nó có thể mang, và chúng ta phải dành cho sự giới hạn của ông về sự cứu rỗi này nơi Giê-xu và danh quyền năng của Ngài, sự giải thích nghiêm ngặt và chặt chẽ nhất. Làm như vậy, chúng ta sẽ không đặt lời của Phi-e-rơ dưới áp lực quá đáng, ép chúng ra khỏi ý nghĩa tự nhiên và đơn giản của chúng. Trái lại, chỉ có như vậy chúng ta mới có thể bảo vệ chúng khỏi bị xuyên tạc và giữ cho chúng ý nghĩa tự nhiên và đơn giản của chúng. Chúng ta cũng không thể làm ra vẻ ngạc nhiên rằng sự việc là như vậy. Trong cả hai vấn đề, Phi-e-rơ ở đây chỉ phản ánh, theo cách của riêng ông và phù hợp với giai đoạn tăng trưởng cá nhân của ông cùng những hoàn cảnh đang định hình ngôn ngữ của ông, giáo lý chung của Kinh Thánh.

Quả thật chúng ta sẽ không bao giờ làm công bằng cho khái niệm Kinh Thánh về sự cứu rỗi được lấy như một tổng thể, trừ khi chúng ta dành cho thuật ngữ ấy hàm ý rộng nhất có thể tưởng tượng được. Có thể chúng ta dễ có xu hướng thu hẹp và giới hạn nó ở mặt này mặt khác, rồi sau đó cảm thấy ngạc nhiên phần nào, có lẽ bối rối phần nào, khi chúng ta mở các trang Kinh Thánh ra và bắt gặp hết đoạn này đến đoạn khác không thể hòa hợp với những ý tưởng nghèo nàn, héo hon của chúng ta. Trong khái niệm Kinh Thánh về nó — chúng ta không thể nói điều này quá nhấn mạnh — sự cứu rỗi mở rộng tầm với đầy ơn của nó để bao phủ mọi sự dữ đang hành hạ giống loài đau khổ của con người. Và điều đó là hoàn toàn hợp lý. Vì ở trung tâm của trung tâm nó, ở tấm lòng của tấm lòng nó, sự cứu rỗi là sự giải cứu khỏi tội lỗi, và do đó nó là sự giải cứu khỏi mọi sự dữ tìm thấy gốc rễ của chúng trong tội lỗi: và mọi sự dữ thuộc mọi loại đã từng bước vào lĩnh vực đời sống con người đều là hậu quả của tội lỗi và chỉ là sự biểu lộ của sự hiện diện và quyền năng của tội lỗi trong nhân loại. Chúng ta mở một cuốn sách mới đây và thấy viết: "Chính Đức Chúa Trời cũng không thể ngăn ngừa những hậu quả của tội lỗi, sự buồn rầu, sỉ nhục và đau khổ là hậu quả trực tiếp của việc làm điều ác." Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của trời và đất, rằng đó không phải là sự dạy dỗ của cuốn Kinh Thánh phước hạnh này. "Họ sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến họ," chúng ta đọc, "... Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng ... sẽ không có sự chết nữa, cũng chẳng có than khóc, kêu la, hay là đau đớn nữa." Ngôn ngữ này chắc chắn là ngôn ngữ biểu tượng, nhưng nó là như vậy, tuy nhiên, vì nó bày tỏ nhiều hơn, chứ không ít hơn, những gì nó trực tiếp nói: và xét về sự trung tín với sự dạy dỗ của Kinh Thánh thì nó có thể được đọc với tính chữ nghĩa của một văn kiện pháp lý. Cách diễn đạt được ưa thích cho sự cứu rỗi trong bản ghi Kinh Thánh là từ lớn lao ấy, Sự Sống; từ này được đặt đối nghịch với từ cũng lớn lao là Sự Chết, như thuật ngữ bao quát nhất để gom lại mọi sự dữ mà chúng ta sẽ được cứu khỏi. Sự Chết là gì, và mọi điều Sự Chết là, và mọi điều dẫn đến, đồng hành và đi theo Sự Chết, trong bất kỳ một ứng dụng nào có thể có của nó, về thể chất và thời gian, về thuộc linh và đời đời — đó là điều chúng ta sẽ được cứu khỏi trong sự cứu rỗi này. Và Sự Sống là gì, và mọi điều Sự Sống là, và mọi điều dẫn đến, đồng hành và bày tỏ, và mọc ra từ và đội vương miện cho Sự Sống — trong mọi ứng dụng có thể có của khái niệm lớn lao ấy — đó là điều chúng ta sẽ được cứu đến trong sự cứu rỗi này: hay đúng hơn, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, đó là sự cứu rỗi. "Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc sẽ chết" — bằng những lời này đã diễn đạt điều cấm lớn về "trái của cây cấm ấy mà vị chết chóc của nó," như Milton, chẳng quá bao quát chút nào, đã nói, "đã đem sự chết vào thế gian và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta." Mọi điều làm phiền và quấy rầy đời sống con người trong mọi lĩnh vực biểu hiện của nó chỉ là hậu quả của sự bất tuân đầu tiên này.

Hãy hình dung con người như một cơ thể vật chất được giữ lại với nhau bởi những lực tinh vi chi phối sự sống vật chất; mọi điều đem lại cho người ấy đau đớn, bệnh tật và sự chết, nổi lên như kết quả không thể tránh khỏi của tội lỗi và do đó là đối tượng cần thiết của sự cứu rỗi. Hãy hình dung người ấy như một hữu thể xã hội được ràng buộc trong sự tương giao với đồng loại bởi những dây ràng buộc lẫn nhau giữ cho kết cấu của xã hội được bền vững; mọi điều đem lại cho người ấy sự bất mãn, tranh chấp, bất công, áp bức, thiếu thốn hay bị bỏ bê, cũng thật sự là hoa trái của tội lỗi và cũng thật sự vì thế là đối tượng của sự cứu rỗi. Hoặc hãy hình dung người ấy ở đỉnh cao của bản tính mình, như một hữu thể thuộc linh đứng trong mối liên hệ với thế giới thuộc linh ở trên người ấy, thế giới vươn lên đến chính ngai của Đức Chúa Trời; mọi điều phá vỡ sự vận hành tự do của sự tương giao cao cả này và khơi dậy trong người ấy cảm giác không tương hợp với môi trường cao hơn của mình; mọi điều nổi lên trong người ấy như một rào cản đối với ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống, dù dưới hình thức của tội lỗi hay sự bại hoại — điều này trên hết mọi điều là hoa trái đắng của tội lỗi và vì thế trên hết mọi điều là đối tượng trực tiếp của sự cứu rỗi. Chúng ta phải hình dung sự cứu rỗi vươn ra với bàn tay chữa lành của nó đến tận cùng biên giới của những hậu quả của tội lỗi, bằng không sẽ không nhận ra cùng với nhà thơ rằng Đấng Phục Hồi là một "con người vĩ đại hơn" so với kẻ mà qua đó chúng ta đã chịu sự mất mát đau thương này. Kinh Thánh chắc chắn sẽ không cho phép chúng ta nuôi dưỡng những tưởng tượng hạ thấp vinh quang của Đấng Cứu Chuộc như vậy. Chúng quả thật không hài lòng ngay cả với một sự ngang bằng giữa các lĩnh vực mà trong đó các lực hủy diệt và phục hồi hoạt động, như thể chỉ cần nói rằng ân tứ của sự sống sẽ thay thế lời rủa sả của sự chết là đủ — đi theo nó vào mọi nhánh rẽ của những hậu quả tai hại của nó để có thể đảo ngược chúng. Không, vừa mới vẽ nên sự song song thì chúng lập tức sửa lại nó bằng một lời nồng nàn: "Song tội lỗi chẳng phải như sự ban cho của ân điển. Vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho trong ân điển Ngài ban cho bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, chan chứa cho hết thảy mọi người khác là dường nào!" Có một sự dư dật của ân điển, và một sự mở rộng của nó vô lượng vượt xa cả những tàn phá mà tội lỗi đã gây ra.

Vậy thì, nếu chúng ta muốn làm công bằng cho những trình bày của Kinh Thánh, chúng ta phải hình dung cao quý về sự cứu rỗi. Chúng ta phải mở rộng biên giới của nó nếu chúng ta muốn dành cho nó mọi đất đai mà Chúa đã hứa cho nó. Thuộc về vinh quang của Đấng Christ là sự cứu rỗi của Ngài bước vào mọi vùng miền của nhu cầu con người và công bố trong mọi vùng miền ấy như nhau sự giải cứu trọn vẹn. Ngay cả tạo vật thấp hơn, nhờ mối liên hệ mà nó đứng trong đó đối với con người, cũng dự phần trong sự cứu chuộc của người. Nếu chính đất đã bị rủa sả vì cớ con người để nơi cư trú của người có thể cách cảm thông dự phần trong hình phạt của người, thì nó cũng sẽ không kém dự phần trong sự phục hồi của người. Những tiếng than thở của con người không phải là biểu hiện duy nhất của sự dữ đang rủa sả đời sống con người trong sự phát triển tội lỗi của nó. Cả tạo vật đều than thở và quằn quại cùng với người. Nhưng nó cũng dự phần trong hy vọng về sự giải cứu sắp đến. Vì chúng ta được cho biết sẽ có trời mới và đất mới. Dưới những trời mới này, trong đất mới này, nhân loại đã được cứu chuộc sẽ tụ họp, trong sự hoàn hảo của ý tưởng của nó, và trong sự hài hòa hoàn hảo với môi trường đã được hoàn thiện của nó. Trong sự hoàn hảo của sức lực thể chất: vì điều được gieo ra trong sự hay hư nát sẽ được sống lại trong sự không hay hư nát, điều được gieo ra trong sự sỉ nhục sẽ được sống lại trong sự vinh hiển, điều được gieo ra trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong sự mạnh mẽ, điều được gieo ra trong sự ích kỷ sẽ được sống lại trong sự thuộc linh [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Trong sự hoàn hảo của tổ chức và giao tiếp xã hội: vì sẽ chẳng có ai làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh của Đức Chúa Trời, và mọi dân của Chúa sẽ đều đã học sự công bình. Trong sự hoàn hảo của sự tương giao thuộc linh với Đức Chúa Trời: vì bấy giờ Chúa sẽ tỏ mình ra cho dân Ngài và sẽ ở cùng họ, và họ sẽ không cần đền thờ nào mà người ta phải đến để gặp Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của nó, và ân điển của Chúa sẽ chảy xuống các đường phố trong một dòng sông của nước sự sống rửa sạch mọi ngóc ngách. Đó là bức tranh mà Kinh Thánh vẽ cho chúng ta về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Và chúng ta đừng quên ghi nhận rằng đó là bức tranh về một thế gian được cứu. Như không có lĩnh vực nào của đời sống con người bị nó bỏ qua không chạm đến; như khi nó chạm đến, mọi lĩnh vực của đời sống con người đều được biến đổi; thì sự trọn vẹn và sự sâu sắc của sự đổi mới con người của nó được sánh ngang với sự rộng lớn của sự mở rộng của nó trên con người. Chính trời mới và đất mới là điều chúng ta được truyền phải chiêm ngưỡng; và cư ngụ trong chúng trong phước hạnh vô tận là nhân loại đã được đổi mới. Nhân loại đã được đổi mới; không phải một đoàn người ít ỏi được rút ra khỏi giống nòi đang mưng mủ tội lỗi, mà là chính giống nòi ấy, được tẩy sạch và tinh sạch và được nhóm họp về trong vòng tay của Cha; không phải không có mất mát chịu đựng dọc đường, quả thật, vì có những kẻ sẽ không được vào thành thánh này; nhưng với mọi mất mát được bù đắp, mọi chỗ trống trong hàng ngũ được lấp đầy, và mọi thiếu thốn và nhu cầu được cung ứng bởi Đấng đã cứu chuộc nó cho chính Ngài và dẫn nó đến địa vị mới của sự hoàn hảo trong chính nó và sự tương giao đời đời với Ngài. Đó là sự cứu rỗi đã được Đấng Christ làm trọn cho chúng ta.

Bây giờ điểm mà lời của Phi-e-rơ, đặc biệt thu hút tư tưởng chúng ta hôm nay, hướng sự chú ý của chúng ta đến một cách đầy năng lực là rằng không sự cứu rỗi này như một tổng thể, cũng không bất kỳ phần hay yếu tố nhỏ nhất nào trong nó, có thể đạt được ngoài Chúa Giê-xu Christ. "Và trong đấng nào khác," ông tuyên bố với sự nhấn mạnh mãnh liệt, "trong đấng nào khác chẳng có sự cứu rỗi này," sự cứu rỗi quen thuộc này chất đầy mọi hy vọng và khát vọng của chúng ta: — "trong đấng nào khác chẳng có sự cứu rỗi này: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." Chúng ta sẽ để ý, mối quan tâm của Phi-e-rơ bị thu hút, không phải vào sự vĩ đại của sự cứu rỗi, mà vào sự vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, Đấng là Chúa và là Đấng duy nhất định đoạt sự cứu rỗi lớn này. Ông giả định rằng ý tưởng về sự cứu rỗi này và sự vĩ đại không thể diễn tả của nó, và một sự khao khát dai dẳng về nó, đều hiện diện, bền bỉ, chi phối trong tâm trí và tấm lòng của thính giả ông. Điều ông quan tâm là đưa về tâm trí và tấm lòng họ quyền chuyên chế của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét trên nó. Do đó hình thức phủ định được dành cho lời tuyên bố của ông. Ông không nói, quý vị để ý, "Quý vị hỏi bởi quyền năng nào hay bởi danh nào mà sự chữa lành này đã được làm nên. Tôi đáp bởi quyền năng và danh của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, trong bàn tay quyền năng của Đấng ấy có quyền chữa lành mọi bệnh tật của con người." Không, ông dành cho lời tuyên bố của mình một giọng điệu hoàn toàn khác khi ông hướng cạnh phủ định của nó về phía trước và tuyên bố với năng lực diễn đạt phi thường: "Quý vị hỏi bởi thứ quyền năng nào hay bởi thứ danh nào mà chúng tôi đã làm việc này. Tôi đáp là bởi danh của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, và trong đấng nào khác chẳng có sự cứu rỗi này; vì cũng chẳng có danh nào khác, dưới trời, ban cho loài người, để nhờ đó chúng ta phải được cứu." Hãy để ý sự tích lũy những cụm từ nhấn mạnh để tăng thêm sức nặng đặt trên tính loại trừ của quyền năng cứu rỗi của Giê-xu. Trước hết, có sự khẳng định lặp lại: "trong đấng nào khác chẳng có sự cứu rỗi," rồi lại nữa để không ai bỏ sót, "chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, để nhờ đó chúng ta phải được cứu." Rồi có sự chất chồng các mệnh đề, trong sự lặp lại gần như thừa thãi về tính tuyệt đối của sự loại trừ mọi kẻ trừ Giê-xu khỏi quyền năng cứu rỗi: có "đấng nào khác," có "danh nào khác," "dưới trời," "ban cho loài người" — như thể phải nói: "Hãy tìm quý vị ở bất cứ nơi nào con người có thể tìm thấy, hãy tìm kiếm đến tận cùng giới hạn của vòm trời bao phủ, — không nơi nào giữa loài người, không nơi nào dưới mái vòm trời dang rộng, quý vị sẽ tìm thấy một lời thì thầm về một danh khác mà trong đó sự cứu rỗi có thể tìm được." Và rồi, cuối cùng, có khúc quanh kỳ lạ được dành cho cụm từ: "để nhờ đó chúng ta phải được cứu." Chúng ta làm nó yếu đi vô cùng trong những bản sao chép cẩu thả hiện nay của chúng ta về nó, nói rằng: "cũng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để nhờ đó chúng ta có thể được cứu, — để nhờ đó chúng ta có khả năng được cứu." Phi-e-rơ không diễn đạt như vậy. Ông nói: "để nhờ đó chúng ta phải được cứu." Dấu nhấn của sự cần thiết nằm trong đó. Không chỉ là chúng ta có thể được cứu bởi Giê-xu, hay chúng ta có khả năng được cứu bởi Giê-xu; nhưng, nếu chúng ta được cứu chút nào, thì phải ở trong Ngài mà chúng ta được cứu. Không có khả năng nào khác hay ở nơi nào khác. Và với sự xuất hiện của từ phải đầy sinh lực này ở cuối câu, nhát búa cuối cùng giáng xuống, chiếc đinh tán cuối cùng được đóng chặt, và dải thép cuối cùng được cố định quanh lời khẳng định kinh khủng này về tính loại trừ của sự cứu rỗi chỉ trong một mình Chúa Giê-xu Christ.

Quý vị sẽ để ý, âm điệu của lời tuyên bố của Phi-e-rơ ở đây là: "Chỉ có Giê-xu!" "Chỉ có Giê-xu!" Có một âm điệu nghiêm khắc trong cách ông tuyên bố nó, vì dịp của lời tuyên bố của nó là dịp kêu gọi sự quả quyết, — sự quả quyết trước sự vô tín cứng cỏi, trước sự chối bỏ dai dẳng quyền vương giả của Vua. Nhưng xuyên qua mọi sự nghiêm khắc cũng vang lên một âm điệu tràn đầy. Đây quả thật là lời giải thích cho sự chất chồng các cụm từ gần như không có tiền lệ mà chúng ta đã đề cập, chúng thêm vào nhau rất ít ngoài một sự nhấn mạnh ngày càng tăng cho lời tuyên bố chính; nói tóm lại chỉ bày tỏ cảm xúc trào dâng đang ngập tràn tấm lòng của người nói. Danh của Giê-xu quý giá không thể diễn tả đối với Phi-e-rơ, và nó quý giá không thể diễn tả đối với ông như vậy vì nó là danh cứu rỗi, không, chúng ta sẽ không diễn đạt đầy đủ cho đến khi chúng ta nói thẳng ra — vì nó là danh cứu rỗi duy nhất trong cả vũ trụ. Quả thật đối với ông là nhiều lắm việc ông đã nhận ra rằng đã được ban cho con người tan nát và đau khổ ấy, Đấng mà mới hôm qua ông đã thấy treo trên thập tự giá tàn nhẫn, Danh trên hết mọi danh, để nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha. Chỉ riêng sự tôn cao tối thượng này của Thầy ông hẳn đã làm cho linh hồn ông đầy ắp niềm vui trào dâng.

Nhưng có điều gì đó vượt xa chính sự tôn cao tối thượng này đang thấm đẫm toàn bộ hữu thể ông với niềm vui không thể diễn tả. Đó là cảm giác tràn đầy về tính độc nhất của chức vụ Đấng Cứu Thế của Giê-xu đang đòi được thốt ra và tìm được lối ra cách ngập ngừng trong một sự tích lũy các cụm từ hẳn phải có vẻ cường điệu đối với mọi kẻ không cùng ông vươn lên đến tầm cao của khải tượng lớn. Giê-xu được tôn cao lên ngai của vũ trụ, — đó là một khải tượng lớn; nhưng Giê-xu là Chúa duy nhất của sự cứu rỗi, cầm trong tay Ngài chìa khóa của sự sống, và chia cho mỗi người tùy ý Ngài, — Giê-xu là Danh duy nhất dưới trời ban cho loài người để nhờ đó con người phải được cứu — đối với những con người bị tội lỗi đánh gục và tuyệt vọng, chắc chắn đây là một khải tượng lớn hơn nhiều. Chính khải tượng lớn hơn này đã thu hút đôi mắt ngước lên của Phi-e-rơ. Dĩ nhiên không phải như thể chỉ một mình đôi mắt ông được ban cho thấy nó. Không có điều gì Phi-e-rơ nói với chúng ta ở đây mà không được mọi tác giả của Tân Ước này nói với chúng ta hết lần này đến lần khác. Quả thật nó thuộc về chính tấm lòng của Phúc Âm mà các tác giả này đã rao giảng, Phúc Âm ấy tập trung không hẳn vào sự công bố sự cứu rỗi, mà vào sự rao giảng Giê-xu là Đấng Cứu Thế. Đối với họ quả thật Giê-xu là Phúc Âm; và nơi nào không có Giê-xu, nơi đó chẳng có phúc âm nào cả. Do đó thuộc về chính bản chất của Phúc Âm rằng sự cứu rỗi chỉ có thể đạt được qua một mình Giê-xu. Và Phúc Âm đã được rao giảng như vậy ngay từ đầu. "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống," chính Chúa Giê-xu đã phán rõ ràng mà uy nghi: "chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha." Và cũng rõ ràng nữa, trong lời khẳng định cũng uy nghi ấy được Ma-thi-ơ và Lu-ca thuật lại cho chúng ta, trên đó Ngài đặt một trong những lời mời cảm động nhất của Ngài: "Mọi việc đã giao cho Ta bởi Cha Ta; và ngoài Cha, không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Việc như có một Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có "một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người," sau sự dâng mình một lần của Đấng ấy "thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa," do đó đã trở thành trung tâm của sự công bố Phúc Âm bởi các sứ giả được Ngài ủy nhiệm. Và vì vậy họ đã không ngần ngại công bố dạn dĩ rằng chỉ những ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ mới được cứu: và rằng những kẻ ở ngoài Đấng Christ thì không có hy vọng và ở trong thế gian không có Đức Chúa Trời. Sự sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, Giăng giải thích theo cách thấu suốt của ông, được đặt để cho chúng ta "trong Con," và vì vậy, "ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống."

Quả thật, chính sự loại trừ kiêu hãnh này của Phúc Âm là điều mà phần lớn sự xúc phạm của nó nằm trong đó. Ngay cả người Do Thái cũng có thể đã bị thuyết phục chấp nhận Giê-xu như một Rabbi, dạy một con đường đến Đức Chúa Trời; và dân ngoại trong thời đại hỗn hợp tôn giáo ấy hẳn đã hoan nghênh với tiếng reo hò một bậc thầy như vậy giữa vô số các bậc thầy khác của họ. Nhưng cả Giê-xu lẫn những kẻ theo Ngài đều không chấp nhận một sự sắp đặt như vậy. Ngài và họ đều như nhau tuyên bố cho Ngài đế quốc duy nhất trên sự cứu rỗi và không chịu đựng bất kỳ kẻ ngang hàng nào bên cạnh Ngài. Khi chúng ta chiêm ngưỡng sự khoan dung rộng lớn của thế giới La Mã, và xét đến sự dễ dàng mà các tà giáo đa dạng nhất tìm được chỗ cho mình cạnh nhau trong sự khoan dung rộng rãi ấy, đôi khi chúng ta bị cám dỗ tự hỏi tại sao, giữa đám đông các tôn giáo này, chỉ một mình Cơ Đốc giáo bị chọn ra cho sự bắt bớ dữ dội và quả thật không khoan nhượng. Lời giải tất nhiên là Cơ Đốc giáo đã không, và không chịu được xem là, một trong những tôn giáo đa hình này. Nó đã và nó đã tự công bố mình là tôn giáo duy nhất có giá trị; và, như vậy tự đặt mình chống lại tất cả chúng, nó đã kéo về mình sự thù ghét và cuộc tấn công của tất cả chống lại chính nó. Một tác giả mới đây, tìm cách vẽ cho chúng ta một bức tranh về thái độ loại trừ của Cơ Đốc giáo trong những ngày xưa của buổi đầu Phúc Âm, bắt đầu bằng một chuỗi trích dẫn từ các tác giả đại diện lớn của thời ấy, — I-rê-nê và Ta-ti-an và Cô-mô-đi-an và Tẹt-tu-li-an và chính Xíp-ri-an, con người ôn hòa, người ta có thể nói thậm chí khôn khéo, từ người mà người ta có thể mong đợi lời lẽ êm dịu hơn: nhưng chán nản với nhiệm vụ của mình, ông đột ngột dừng lại với nhận xét rằng để trình bày toàn bộ vụ việc thì cần phải trích dẫn toàn thể các tác giả Cơ Đốc, và gần như toàn bộ danh sách các Công Vụ Tử Đạo cùng với họ — vì, ông nói, không có một ai trong họ là không khẳng định tính loại trừ của Cơ Đốc giáo. Nó đã đem lại cho họ sự chế nhạo; nó vẫn đem lại cho chúng ta sự chế nhạo. Nó đã đem lại cho họ sự bắt bớ dữ dội chưa từng có, như nó vẫn đem lại cho chúng ta sự khinh dể của loài người. Nhưng trong dấu hiệu ấy họ đã chiến thắng. Ngoại giáo, xông vào họ với cơn thịnh nộ, đã không phá vỡ họ: nó đã tự vỡ tan trên họ. Và họ đã truyền lại cho chúng ta lá cờ vẫn mang khẩu hiệu không hoen ố của "Chỉ có Giê-xu," — Giê-xu là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi.

Bây giờ, khẳng định tính loại trừ của Cơ Đốc giáo không phải là điều được ưa chuộng ngày nay, cũng như hai ngàn năm trước. Người ta không còn ném chúng ta cho sư tử khi chúng ta công bố Giê-xu là Đấng Cứu Thế duy nhất mà thế gian có thể biết; danh Ngài là danh duy nhất dưới trời ban cho loài người để nhờ đó họ phải được cứu. Nhưng thế giới ngày nay chịu đựng với không nhiều kiên nhẫn thật hơn thế giới xưa hai ngàn năm trước sự kiêu ngạo của những tuyên bố cao cả như vậy. Đây là, trên hết mọi thời đại đã đi trước nó, ngày của sự nghiên cứu háo hức và trân trọng các đức tin khác; và ngang bằng với các thời đại đã đi trước nó, ngày của sự thờ ơ, nếu không phải thù địch, đối với những tuyên bố cao của Giê-xu. Quý vị sẽ bị ép từ mọi phía để dành một sự công nhận nào đó cho yếu tố lớn của lẽ thật và điều thiện được tìm thấy trong các tôn giáo lịch sử của trái đất; cho những quan niệm cao về Đức Chúa Trời được lưu giữ trong một số tôn giáo ấy, sự dạy dỗ đạo đức cao quý là tinh túy của những tôn giáo khác, lòng thương xót thấm thía đối với nhân loại đau khổ đang đập qua những tôn giáo khác nữa. Quý vị sẽ bị ép từ mọi phía để dành một sự lắng nghe trân trọng cho tiếng nói của tinh thần tôn giáo đang nói trong tấm lòng của những con người, tuy nhiên, đã không học cách bày tỏ cảm xúc tôn giáo của họ trong những công thức mà quý vị đã được làm quen. Quý vị sẽ được hỏi, nào, quý vị sẽ từ chối chào đón những khát vọng của linh hồn vốn tự nhiên là Cơ Đốc sao; quý vị sẽ không dành sự công nhận nồng nhiệt cho sự phục vụ được dâng cho "Đấng Christ thiết yếu" bởi hàng ngàn người chưa từng nghe danh trần gian của Ngài, hay những người, đã nghe, mà đã không đánh giá đúng tính độc nhất của Ngài sao? Quý vị sẽ quên rằng con người là Chúa Giê-xu Christ đã là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời trước khi Ngài trở nên xác thịt, và vẫn còn qua mọi thời đại là Sự Sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian sao? Quý vị sẽ dám từ chối ân điển tối thượng của Ngài quyền làm cho sống lại kẻ Ngài muốn, dưới bất kỳ bầu trời nào và kêu cầu Đức Chúa Trời bằng bất kỳ danh loài người nào; hay từ chối công nhận những động chạm của sự cảm thúc của Ngài trong tấm lòng của con người — chỉ vì, họ không nói lời của quý vị và không thề theo các biểu tượng của quý vị sao? Quý vị sẽ khó mà kháng cự những lời khẩn cầu xảo quyệt mà quý vị sẽ bị dồn ép và giữ trong tấm lòng mình — tôi sẽ không nói bây giờ là trên môi quý vị — những vang vọng của lời tuyên bố lớn của Phi-e-rơ rằng ngoài Giê-xu ra chẳng có sự cứu rỗi, rằng chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, để nhờ đó chúng ta phải được cứu.

Tôi khẩn nài quý vị, khi sự cám dỗ chấp nhận những đấng cứu thế khác vào một chỗ bên cạnh Ngài, công nhận những danh khác có quyền năng ngang với danh độc nhất này của Giê-xu, mạnh mẽ trên quý vị, hãy nhớ ba điều. Hãy nhớ mạng lệnh lớn: hãy nhớ sự nguy hiểm của chính linh hồn quý vị: hãy nhớ vinh dự của Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế của quý vị.

Hãy nhớ mạng lệnh lớn! "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta," Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố khi Ngài sắp thăng lên ngai Ngài. "Vậy," Ngài truyền cho các môn đồ Ngài, "hãy đi dạy dỗ muôn dân." Mạng lệnh lớn này có phải là sai lầm lớn của lịch sử không? Nó đã đòi hỏi mọi sự anh hùng mà Hội Thánh có thể huy động để thực hiện ngay cả những nỗ lực thăm dò mà Hội Thánh đã có thể làm để hoàn thành nó; và mỗi bước đường đã được tưới bằng những dòng máu tốt nhất của Hội Thánh. Giờ đây chúng ta đã cuối cùng nhìn nó trong một ánh sáng rõ hơn và hiểu được sự sai lầm trong phán đoán, hay đúng hơn quan điểm bị lệch lạc sâu sắc, trên đó tất cả đã được đặt nền sao? Từ quan điểm cao hơn của chúng ta, chúng ta sẽ nói rằng mọi dân tộc đã ở trên đường đúng, và không cần sự chỉ dạy nào từ chúng ta để tìm đường: rằng lẽ thật thiết yếu đã ở trong tầm tay họ và họ có thể được tin cậy theo sự hướng dẫn của nó: rằng vì đã có sự dẫn dắt của Ngôi Lời như vậy thì họ không thể thiếu sự sống sao? Rõ ràng đó không phải là quan điểm của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng mà chúng ta nhận biết là Ngôi Lời, Đấng mà chúng ta muốn phó thác thế gian cho sự hướng dẫn của Ngài, và Đấng đã tự công bố mình quả thật là Lẽ Thật, bằng không Ngài đã chẳng bao giờ sai Hội Thánh Ngài đi trên — trong trường hợp ấy — sứ mạng vô ích nếu không phải độc hại này. Và nếu đó là quan điểm của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ đi trên sứ mạng lớn này, sứ mạng mà trong đó, tuy nhiên, nằm chính lý do tồn tại của Hội Thánh trên đất. Chỉ khi chúng ta nắm được quan điểm của các sứ đồ, và có thể nói với linh hồn mình với sự rõ ràng của xác tín mà họ đã cảm nhận, rằng chỉ trong Giê-xu mới có sự cứu rỗi, chúng ta mới được truyền cảm hứng với lòng sốt sắng đã đầy dẫy họ, để truyền giáo cho thế gian. Thần kinh của tinh thần truyền giáo suy cho cùng được gìn giữ bất diệt trong lý luận liên hoàn vĩ đại của Phao-lô. Chỉ những ai kêu cầu danh Chúa mới được cứu. "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa được nghe về Ngài thì tin sao được? Chưa có người giảng thì nghe sao được? Lại nếu chẳng ai được sai đi thì rao giảng sao được?" Sự cứu rỗi của thế gian treo, như vậy, theo cách nói của loài người chúng ta, trên sự rõ ràng và sức mạnh của xác tín của chúng ta rằng ngoài Giê-xu ra chẳng có sự cứu rỗi, rằng chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, để nhờ đó họ phải được cứu. Ôi sự tàn nhẫn của chủ nghĩa thờ ơ ấy, bị gọi nhầm là tư tưởng rộng rãi, chủ nghĩa ấy muốn giữ lại khỏi một thế gian đang hư mất liều thuốc chữa lành duy nhất, với cớ, rằng nó không cần thiết. Ôi hãy nhớ rằng cả thế gian đều nằm trong sự gian ác — bệnh đến chết với căn bệnh khủng khiếp của tội lỗi, — và rằng quý vị có trong tay liều thuốc chữa duy nhất, nước sự sống duy nhất có thể tẩy sạch tội lỗi và phục hồi cho sức khỏe và vẻ đẹp thuộc linh. Hãy nhớ mạng lệnh lớn!

Và hãy nhớ sự nguy hiểm của chính linh hồn quý vị! Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội. Và Ngài gọi quý vị đến cùng Ngài, quý vị là những kẻ mệt mỏi và gánh nặng với gánh nặng tội lỗi của mình. Ngài chỉ cho quý vị bàn tay và bàn chân bị thương của Ngài và cạnh sườn bị đâm của Ngài. Ngài chỉ cho quý vị huyết đã đổ ra của Ngài. Ngài chỉ cho quý vị sự hy sinh đã hoàn tất của Ngài và lời "Đã đủ rồi!" vĩ đại của Cha [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Trong Ngài, Ngài công bố cho quý vị rằng cuối cùng đã mở ra lối đến cùng Cha, và đến sự tha thứ của Cha, và đến tình yêu của Cha. Ngài có quyền cứu đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài khẩn nài quý vị hãy đến. Ngài thúc ép quý vị sự vĩ đại của cơ hội, sự vĩ đại của sự nguy hiểm. Ngài thôi thúc quý vị bằng lời hứa lớn: Ai tin sẽ được cứu. Ngài nài nỉ quý vị bằng lời cảnh báo sắc bén: Ai chẳng tin sẽ bị hư mất. Quý vị sẽ khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi Chúa mới truyền ra trước hết, rồi đến những kẻ nghe Ngài chứng nghiệm cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng làm chứng bằng những việc kỳ diệu của ân điển Ngài ở ngoài chúng ta và ở trong sao? Và tất cả chỉ vì, chúng ta không thể tin rằng không có con đường nào khác sao? Đủ các bậc thầy khác sẽ đòi sự chú ý của quý vị; các bậc thầy khác thử hướng dẫn quý vị. Sự khôn ngoan của thế gian sẽ cười nhạo sự hẹp hòi của quý vị và chỉ cho quý vị những con đường khác để đến gần Đức Chúa Trời. Tôi truyền cho quý vị, vì cớ phúc lợi của chính linh hồn quý vị — và người ta sẽ lấy chi mà đổi linh hồn mình lại? — hãy ghi nhớ vững vàng rằng thế gian bởi sự khôn ngoan mình chưa bao giờ đạt đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời nay ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột không? Hãy để những kẻ quyết hư mất khinh dể lời giảng về thập tự giá như sự điên dại. Quý vị là những kẻ quyết được cứu — hãy ghi nhớ kỹ rằng nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, ngoài nó ra chẳng có sự cứu rỗi. Vì cớ sự nguy hiểm của linh hồn quý vị, tôi truyền cho quý vị hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất, lẽ thật duy nhất, sự sống duy nhất; rằng không ai đến hay có thể đến cùng Cha trừ ra bởi Ngài, rằng mọi sự sống ở trong thế gian đều ở trong Ngài, và chỉ ai có Ngài thì có sự sống, còn ai không có Ngài thì không có sự sống. Hãy lắng nghe những lời trang trọng của sứ đồ của tình yêu: "Ai chối Con, thì cũng không có Cha: ai xưng Con," người ấy, và chỉ người ấy, "thì cũng có Cha nữa." Chúng ta hãy ghi nhận rõ ràng và ghi nhận trọn vẹn: chẳng có lối đến cùng Đức Chúa Trời cho kẻ có tội ngoài huyết của Chúa Giê-xu Christ.

À, tôi biết điều đang dâng lên trên môi quý vị để nói! Quý vị thuộc về những người đã tin nơi Giê-xu; tấm lòng quý vị đầy ắp niềm vui vì quý vị thấy mình ở trong Ngài, và, ở trong Ngài, trong sự hưởng thụ sự cứu rỗi của Ngài. Vậy tôi truyền cho quý vị, hỡi anh em, những bạn đồng hành của đời sống phước hạnh, hãy nhớ quyền vương giả của Chúa và Đấng Cứu Thế của quý vị! Hãy để vinh dự của Ngài quý giá trong mắt quý vị! Tôi đã truyền cho quý vị bằng lời của Phao-lô đừng để ai cướp vương miện của quý vị: giờ đây tôi truyền cho quý vị bằng giọng điệu còn khẩn thiết hơn, đừng để ai cướp vương miện của Đấng Cứu Thế quý vị. Trong Ngài và chỉ trong Ngài mới có sự cứu chuộc. Trong tay Ngài, Ngài nắm giữ, với tư cách là Chúa tối thượng của sự cứu rỗi, mọi vấn đề của sự sống. Được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha Đức Thánh Linh đã hứa, chính Ngài và chỉ một mình Ngài đổ xuống trên đất mọi dòng ảnh hưởng làm nên sự cứu rỗi. Hãy nói trong tấm lòng quý vị và hô to bằng môi quý vị, để mọi người đều biết chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Giê-xu này vừa là Chúa vừa là Đấng Christ, và ngoài Ngài ra chẳng có đấng nào khác. Hãy liệu để quý vị luôn tôn kính Ngài trong tấm lòng mình và không ngừng công bố Ngài bằng tiếng nói của mình là Đấng Cứu Thế duy nhất mà thế gian có thể có; vì ngoài Ngài ra chẳng có sự cứu rỗi nào; và chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để nhờ đó chúng ta phải được cứu. Chỉ như vậy quý vị mới dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với Ngài. Vì khi chẳng có ai trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đủ oai năng mở quyển sách của sự cứu rỗi hoặc tháo các ấn của nó,

con người này đã được kể là xứng đáng; xứng đáng chịu những cơn đau của sự chết vì những vi phạm của loài người, xứng đáng sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của họ, xứng đáng được tôn cao lên ngai của Đức Chúa Trời và nhận lấy quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen. Đấng mà bởi tay Ngài sự cứu rỗi đã được làm nên, Ngài là và vẫn là Chúa duy nhất của Sự Cứu Rỗi, và bên cạnh Ngài chẳng có bạn đồng hành. Tôi khẩn nài quý vị, hãy để lời tuyên xưng tốt lành này vang vọng khắp mọi hành lang của đời sống quý vị và lấp đầy bằng tiếng nói của nó mọi ngóc ngách của linh hồn quý vị. Trên cả mạng lệnh lớn, trên cả sự nguy hiểm của chính linh hồn quý vị, hãy nhớ — hãy nhớ như những kẻ nợ Ngài mọi sự phải nhớ, hãy nhớ vinh dự xứng đáng với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế, Đấng Cứu Thế duy nhất, của thế gian hư mất này.

CHIÊN CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Giăng 1:29: — Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!

CHIÊN CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Sứ đồ Giăng đã là môn đồ của Giăng Báp-tít. Một mình trong các tác giả Phúc Âm, ông đã không chỉ nghe sự giảng dạy của vị tiên tri cuối cùng và vĩ đại nhất này, mà còn là một trong vòng trong các môn đồ của ông, gắn bó mật thiết với con người ông và am tường toàn bộ tư tưởng của ông. Và ông đã đem đến sự dạy dỗ này cùng một tấm lòng dễ tiếp thu và trầm tư, hòa hợp với lẽ thật cao hơn, mà về sau ông đã đem đến sự dạy dỗ của Đấng Christ. Kết quả rất giống nhau. Có rải rác đây đó xuyên qua những lời phán của Chúa Giê-xu được các tác giả Phúc Âm khác ghi lại, những lời phán sâu sắc đủ để bảo đảm với chúng ta rằng, ngay cả như họ trình bày, đã có yếu tố này trong sự dạy dỗ của Thầy; nhưng bản ghi của Giăng về các bài giảng của Chúa chúng ta được kết chặt bởi những lời phán sâu sắc này. Cũng vậy, có đủ những gợi ý trong bản ghi về sự giảng dạy của Giăng Báp-tít do các tác giả Phúc Âm khác đưa ra, để làm rõ rằng đã có một mặt như vậy đối với nó như Giăng ghi lại; nhưng chỉ một mình Giăng là người đưa khía cạnh này của nó lên hàng đầu. Trong cả hai trường hợp như nhau, Giăng Báp-tít hoàn toàn là đấng tiền hô của Chúa, toàn bộ công việc của ông gồm trong việc dọn đường cho sự đến của Chúa. Nhưng sự chú ý của các tác giả Phúc Âm khác hướng đến con đường đã dọn sẵn cho chân của Chúa; còn Giăng tập trung vào hình bóng đang tiến bước trên con đường. Do đó họ kể cho chúng ta về tiếng kèn kêu gọi ăn năn mà Giăng Báp-tít đã gửi vang khắp xứ, về cuộc tra xét thấu suốt của ông vào tấm lòng con người, về sự quở trách không nể nang của ông đối với điều ác dù ở nơi cao hay nơi thấp, về sự công bố rực lửa của ông về sự phán xét; Giăng kể cho chúng ta đúng hơn về lời chứng của Giăng Báp-tít về Đấng Christ. Từ họ chúng ta học được theo đó Giăng Báp-tít đã nghĩ gì về con người; từ Giăng, ông đã nghĩ gì về Giê-xu.

Và khi chúng ta học từ Giăng rằng Giăng Báp-tít đã nghĩ gì về Giê-xu, chúng ta giật mình bởi sự rõ ràng và đầy đủ của khải tượng tiên tri của ông. Chúng ta đã nhắc mình rằng Giăng đã là môn đồ của Giăng Báp-tít. Bây giờ chúng ta hãy dành cho sự kiện này giá trị đầy đủ của nó. Ít nhất điều này ông rõ ràng muốn chúng ta nói, — rằng mọi điều ông từng biết về Giê-xu, khi ông nhìn lại sự dạy dỗ của thầy đầu tiên của mình, ông thấy đã được chứa đựng trong mầm mống trong sự chỉ dạy tiên tri của thầy. Vì vậy ông mới nhấn mạnh đến lời chứng của Giăng Báp-tít về Giê-xu. Ngay cả từ các bản thuật về sự dạy dỗ của Giăng Báp-tít được đưa ra trong các tác giả Phúc Âm khác, chúng ta có thể nhận thấy rằng ông đã thấy trong Giê-xu một thân vị, và mong đợi nơi Ngài một công việc, đánh dấu Ngài là Đấng Cứu Thế thần linh của thế gian. Điều ẩn chứa trong bản thuật của họ, tuy nhiên, được làm rõ trong bản thuật của Giăng. Chúng ta không cần cho rằng Giăng đã hiểu đầy đủ ngay từ đầu mọi điều ông nghe từ môi của Giăng Báp-tít. Nhưng, như Ma-ri, ông thuộc về hạng những bản tính tôn giáo sâu sắc quen giấu những lời tuyên bố sâu xa của các đấng tiên tri trong tấm lòng mình, để chúng có thể chín dưới những ảnh hưởng mà các kinh nghiệm của đời sống sau này đem lại. Và như vậy, sau khi Giăng đã nằm trên ngực Giê-xu như ông đã ngồi dưới chân Giăng Báp-tít, và đã uống từ nguồn đầy hơn và giàu hơn ấy, ông đã ở vị thế để nói với chúng ta rằng đã được bao gồm trong lời tuyên bố của Giăng Báp-tít một sự hiểu biết thật về Giê-xu, một sự hiểu biết về Ngài là ai và là gì và Ngài đến trong thế gian để làm gì, một sự hiểu biết về Ngài, trong sự đầy đủ của ý nghĩa của danh xưng lớn ấy, là "Con Đức Chúa Trời," và, trong sự đầy đủ của ý nghĩa của lời tuyên bố lớn ấy, là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

Thật dễ nói rằng sự thấu hiểu đầy đủ như vậy là không thể tin được nơi Giăng Báp-tít. Rằng, đứng như ông đã đứng, trong bình minh xám của thời kỳ mới, thật không phù hợp khi tắm ông trong ánh sáng đầy đủ của giữa trưa, một giữa trưa đã không chiếu trên chính các môn đồ của Đấng Christ cho đến lâu sau — mà, quả thật, đã chẳng bao giờ chiếu trên họ cho đến khi công việc của Thầy họ đã được hoàn thành và đang tự làm chứng cho chính nó, cho đến khi Ngài đã không chỉ chết vì tội lỗi chúng ta, mà còn sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta và đã sai Thánh Linh Ngài đến dạy những sự mà trước kia họ đã không thể chịu nổi cho những trí hiểu chậm chạp của họ. Không, chẳng phải chúng ta đang gán cho Giăng Báp-tít, người ta hỏi, một sự hiểu biết mà ngay cả chính Chúa Giê-xu cũng chỉ đạt được từ từ, khi Ngài học tập bởi những sự khốn khổ mình đã chịu; vì chẳng phải chính Ngài đã bắt đầu chức vụ mình được thôi thúc bởi hy vọng thiết lập Vương quốc mà Ngài đến để dựng nên qua sức mạnh đơn thuần của sự công bố đầy thu hút của Ngài, và chỉ dần dần học, khi thập tự giá ném bóng tai hại của nó ngày càng sâu hơn trên đường Ngài, rằng chỉ qua sự đau khổ Ngài mới có thể đạt đến vinh quang của Ngài sao? Làm sao chúng ta tin được rằng đối với Giăng Báp-tít đã mở ra ngay từ đầu mọi điều mà chính Chúa và mọi môn đồ của Ngài chỉ học được vào cuối; và thậm chí, rằng Giăng Báp-tít đã dạy tất cả, bằng thẩm quyền tiên tri của ông, cả cho Giê-xu lẫn cho các môn đồ của Giê-xu, những người đã là môn đồ của ông, — dù chắc chắn với quá ít hiệu quả đến nỗi họ lập tức quên nó và cần phải đau đớn phục hồi nó trong trường học khắc nghiệt của kinh nghiệm? Nếu quả thật chúng ta thậm chí không được nói rằng chính Giăng Báp-tít đã quên nó; vì bằng cách nào khác chúng ta có thể cho rằng ông có thể sai người đến hỏi Giê-xu câu hỏi bối rối ấy: "Thầy có phải là Đấng phải đến, hay là chúng tôi còn phải đợi đấng khác?"

Tuy nhiên, dù những nghi ngờ và do dự như vậy có thể được làm cho có vẻ hợp lý, câu trả lời cho chúng thật dễ dàng và quyết đoán. Chúng hoàn toàn không có nền tảng lịch sử. Chúng thuần túy là hoa trái của một nỗ lực tái cấu trúc các trình tự lịch sử của câu chuyện Phúc Âm vì lợi ích của một lý thuyết tiên nghiệm, — của một lý thuyết tiên nghiệm, hơn nữa, nguyên tắc của nó là loại bỏ yếu tố siêu nhiên trong lịch sử, dù yếu tố siêu nhiên này không kém là thần kinh của toàn bộ sự phát triển lịch sử so với chính tấm lòng của tôn giáo Cơ Đốc. Nếu chúng ta tin câu chuyện Phúc Âm (và chúng ta còn nguồn thông tin nào khác?), thì không đúng rằng Chúa chúng ta đã bắt đầu chức vụ Ngài với sự mong đợi hoàn thành sứ mạng Ngài qua công cụ của sự giảng dạy thành công đơn thuần. Mỗi một tác giả Phúc Âm đều trình bày Ngài như đảm nhận công việc Ngài với một sự nhận thức rõ ràng về chính xác điều gì ở trước mặt Ngài; như đến trong thế gian, nói tóm lại, không phải để Ngài có thể

sống và xây dựng một Vương quốc, nhưng để Ngài có thể chết và qua sự chết của Ngài mua một dân cho chính Ngài; như bước vào ngay từ đầu, nghĩa là, sự hoàn thành có ý thức của chương trình mà Giăng Báp-tít đã vạch ra cho Ngài khi ông gọi Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Quả thật các môn đồ được trình bày như, trong sự bận tâm của họ với một lý tưởng Đấng Mê-si khác, chậm lòng tin rằng phải như vậy chứ không phải khác với Thầy họ, rằng phải qua những đau khổ và sự chết của thập tự giá Ngài mới hoàn thành công việc Ngài và bước vào vinh quang Ngài. Nhưng ý nghĩa của sự loan báo trước của Giăng Báp-tít đối với điều này chìm vào hậu cảnh trước những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của chính Chúa, chạy lên đến đỉnh điểm trong sự chỉ dạy cẩn thận và chính xác, mà chỉ sự u tối của tinh thần họ mới có thể kháng cự; và, quả thật, trước những phác họa rộng của chính Cựu Ước, mà các tác giả Phúc Âm muốn chúng ta hiểu đã vạch ra trước toàn bộ kế hoạch của đời sống Chúa chúng ta. Khi Đấng Christ phục sinh quay sang các môn đồ chán nản của Ngài với lời quở trách buồn rầu: "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói! Há chẳng phải Đấng Christ chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" Ngài chỉ một lần nữa đặt thành lời trực tiếp trước khi Ngài được cất lên sự dạy dỗ của cả đời Ngài, sự dạy dỗ ấy đã trở thành sự dạy dỗ của mọi người viết tiểu sử Ngài nữa.

Từ quan điểm của chính Chúa chúng ta và của những câu chuyện ướp giữ ký ức Ngài cho chúng ta này, quả thật chẳng có gì mới trong sự công bố của Giăng Báp-tít và chẳng có gì đặc biệt trong nó, ngoài sự chỉ định con người Giê-xu là Đấng Mê-si được mong đợi. Nó chỉ là sự trình bày tóm tắt của sự dạy dỗ thiết yếu của Cựu Ước, và đặc biệt của vị tiên tri lớn ấy mà Giăng Báp-tít đã là một sự phục hưng thật sự như của Ê-li, và trong những lời tiên tri của vị ấy lời chứng của ông, như Giăng ghi lại, được thấm đẫm. Chẳng có gì lạ rằng những kẻ có thể quên Ê-sai, cũng có thể quên bản tóm tắt súc tích của Giăng Báp-tít về sự dạy dỗ của Ê-sai. Chẳng có gì lạ rằng, trong giờ thử thách của chính mình, ngay cả chính ông cũng chìm vào một mức độ chán nản nào đó và cần tự trấn an rằng Đấng mà trên đầu Đấng ấy ông đã thấy Thánh Linh giáng xuống và ngự, quả thật là Đấng phải đến, và ông không cần trông đợi đấng khác. Trong sự tiến triển của cá nhân cũng như của Vương quốc Đức Chúa Trời đi lên về phía những đỉnh cao của sự hiểu biết và đặc ân, mà lúc khởi đầu, có lẽ, nổi bật rõ ràng trong tầm nhìn được điểm tô bởi ánh bình minh, thường xảy ra rằng chúng tạm thời mất khỏi tầm mắt khi những thung lũng thấp và những lối đi rợp bóng được vượt qua, những lối mà qua đó chúng được đến gần. Chính tiến trình đạt được sự sở hữu đầy đủ hơn chúng bao hàm việc giấu chúng một thời gian khỏi tầm nhìn. Do đó chẳng có gì không tự nhiên về mặt tâm lý, hoặc trong sự nhận thức rõ ràng của Giăng Báp-tít, từ vị thế thuận lợi của buổi khai mở thời kỳ mới, về bản chất thật của Đấng Mê-si và bản chất thật của công việc Ngài; hoặc trong việc tác giả Phúc Âm nhớ lại sự đầy đủ của sự dạy dỗ tiên tri này sau khi biến cố đã minh chứng nó và chính ông qua sự cảm thúc của mình đã đạt được một sự nắm chắc các yếu tố của nó. Điều mà Giăng, thực chất, mời chúng ta làm, là trở lại với ông đến bình minh của sự công bố Cơ Đốc, và quan sát cùng ông đỉnh cô đơn này đã được "ánh đỏ rực của buổi sáng đang lao tới đốt cháy" như thế nào. "Hãy lắng nghe," ông nói với chúng ta, "hãy lắng nghe, những lời kỳ diệu đã rơi từ môi của vị tiên tri lớn trong dòng chảy phong phú của sự cảm thúc của ông. Khi tôi nghe chúng, lúc ấy, chúng đã nhóm một ngọn lửa trong tấm lòng tôi mà đến nay chưa tắt; trong sự thúc đẩy của chúng tôi đã quay lại và theo Giê-xu. Khi tôi nhớ lại chúng bây giờ tôi thấy trong chúng không gì kém hơn một lời chứng trực tiếp từ Đức Chúa Trời về Giê-xu đã là gì và đã làm gì. Hãy lắng nghe chúng như một tiếng từ trời, tuyên bố điều quả thật là sự kiện trung tâm của Phúc Âm."

Vì vậy chúng ta dường như nghe tác giả Phúc Âm nói với chúng ta ra từ các bản ghi của Phúc Âm ông sáng nay, và chúng ta sẽ không bất tuân sứ điệp từ trời. Vậy chúng ta hãy hỏi điều mà Giăng Báp-tít, được thuật lại cho chúng ta như vậy, bảo chúng ta hãy chiêm ngưỡng trong Đấng mà ông tuyên bố là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi, là gì.

Chúng ta nhận xét, vậy, trước hết, rằng ông bảo chúng ta thấy trong Giê-xu đầy tớ chịu khổ của Đức Chúa Trời.

Trong sự chuẩn bị cho sự đến của sự cứu chuộc tạo thành gánh nặng chính của sự mặc khải Cựu Ước, đấng cứu chuộc đã hứa được trình bày trong nhiều khía cạnh đa dạng, tương ứng với những chức năng đa dạng mà người sẽ thực hiện với tư cách là Đấng Cứu Thế của dân Ngài. Trong số này, không có khía cạnh nào hòa hợp hoàn toàn với tâm tính quần chúng, hay thu hút mạnh mẽ trí tưởng tượng quần chúng, như khía cạnh đã báo trước Ngài là Con của Đa-vít, vị vua chiến binh vĩ đại sẽ khuất phục thế gian cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và đời đời cai trị trên toàn thể giống loài người. Được nung nấu bởi những hy vọng do lời tiên tri lớn này nhóm lên, quan niệm thịnh hành về Đấng Mê-si rất tự nhiên đã trở thành quan niệm về một vị quân vương, mà quyền cai trị của vị ấy không thể tránh khỏi bị biến thành một vương quốc ít nhiều xác thịt của quyền lực trên những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Trong khi đó những đường nét khác của sự mô tả tiên tri đã bị bỏ bê; và trong số đó nhất là đường nét lên đến đỉnh điểm trong chương năm mươi ba của Ê-sai, trong đó Đấng Mê-si được mô tả là đầy tớ công bình của Đức Giê-hô-va, giữ sự liêm chính của mình giữa những sự chống đối của kẻ có tội, và bởi sự nhẫn nại chịu đựng những đau khổ giáng trên Ngài không chỉ đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời, mà còn mua được phước lành cho dân sự. Điều chúng ta cần quan sát bây giờ là Giăng Báp-tít, trong việc gọi Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi, gọi thính giả của ông quay lại từ lý tưởng Đấng Mê-si này sang lý tưởng Đấng Mê-si kia. Lời loan báo tiên tri của ông là sự chỉ định có thẩm quyền về Giê-xu là Đấng Mê-si đã được trông đợi từ lâu, Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên; nhưng cùng với đó, sự định nghĩa có thẩm quyền về lý tưởng Đấng Mê-si sẽ được hoàn thành trong Giê-xu, như đặc biệt là lý tưởng được trình bày trong hình ảnh đầy tớ của Đức Giê-hô-va. Đó là sự công bố tiên tri về giáo lý lớn của Đấng Mê-si chịu khổ, bằng những lời lẽ và giọng điệu đòi hỏi một sự lắng nghe một cách bắt buộc và không cho phép hiểu lầm.

Quả thật, trong điều này nằm sự xúc phạm của lời loan báo của Giăng Báp-tít. Đó là sự xúc phạm của nó vào thời ấy. Nếu Giăng Báp-tít đến công bố sự xuất hiện của một vị vua chiến binh, Đấng sẽ, bằng cây gậy của cơn giận Ngài, đập tan những kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên, Hê-rốt có lẽ vẫn giết ông, nhưng những người Pha-ri-si hẳn đã tin nơi Ngài, và không người Do Thái nào từng thắc mắc sứ mạng của ông có phải từ trời không. Nó vẫn là sự xúc phạm của ông cho đến ngày nay. Giáo lý về một Đấng Mê-si chịu khổ này, chúng ta được hỏi, — giáo lý chưa từng nghe này là gì? Không người Do Thái nào từng mơ về nó, chúng ta được bảo, cho đến khi người ấy đã được các Cơ Đốc nhân dạy; và các Cơ Đốc nhân đã bịa ra nó chỉ để hòa giải tai họa đã giáng trên Đấng Christ của họ với hy vọng của họ rằng chính Ngài sẽ là Đấng cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Chúng ta ít quan tâm khi nào những người Do Thái, trong sự mải mê của họ với sự mong đợi một Vua Đấng Mê-si của đất hơn là của trời, mới bắt đầu lắng tai chậm chạp với sự công bố của Ê-sai về một Đấng Mê-si chịu khổ; đó là một vấn đề lịch sử có phần mờ mịt

mà lời giải của nó ít liên quan đến đời sống thực hành của chúng ta. Nhưng rõ ràng là sự khẳng định rằng giáo lý về một Đấng Mê-si chịu khổ đã lần đầu được các Cơ Đốc nhân đưa ra để cứu vãn tình thế khi Đấng Mê-si của họ đã khuất phục trước những mưu chước của kẻ thù Ngài và đổ huyết Ngài ra tại Đồi Sọ, bao hàm việc viết lại toàn bộ Tân Ước vì lợi ích của một lý thuyết tiên nghiệm. Đây đứng viết ngay ở hàng đầu của câu chuyện Phúc Âm, một lời công bố súc tích về giáo lý của Đấng Mê-si chịu khổ từ miệng của Giăng Báp-tít; và hết lần này đến lần khác ngay từ buổi đầu của câu chuyện về đời Ngài nó được trình bày như nằm dưới những lời loan báo của chính Chúa Giê-xu, như về sau nó được làm thành đề tài chính của sự chỉ dạy của Ngài cho các môn đồ Ngài và là chất liệu của sự giảng dạy của mọi kẻ theo Ngài. Quả thật, nếu chúng ta hình dung phong trào tôn giáo lớn do Giăng Báp-tít khởi xướng, và được Chúa Giê-xu và những kẻ theo Ngài thực hiện, từ quan điểm của sự phát triển của quan niệm Đấng Mê-si, ý nghĩa của nó chính là một nỗ lực bền bỉ để cách mạng hóa lý tưởng Đấng Mê-si thịnh hành, — để thay thế cho quan niệm về Đấng Mê-si là vua của Y-sơ-ra-ên, quan niệm về Đấng Mê-si là đầy tớ chịu khổ của Đức Giê-hô-va. Điều này được viết lớn trên toàn bộ bề mặt của Tân Ước. Mỗi một tác giả Phúc Âm khi tìm cách trình bày một bức tranh sống động về cách Chúa Giê-xu đã cư xử trên đất, đều viện đến chương năm mươi ba của Ê-sai, như vạch ra chương trình mà trên đó đời Ngài được sắp đặt (Ma-thi-ơ 8:17, Mác 15:28, Lu-ca 22:37, Giăng 12:38; cũng Ma-thi-ơ 11:5, 12:18, 21:5, Lu-ca 4:18, v.v.). Trong các phần giáo huấn của Tân Ước quan niệm này đơn giản được tiếp tục và phát triển thành những hàm ý giáo lý của nó (Rô-ma 10:16, 1 Phi-e-rơ 2:22, Công vụ 8:28, Khải Huyền 5:6, 13:8). Giáo lý về Đấng Mê-si chịu khổ do đó có thể thật sự được nói là thần kinh của toàn bộ sự trình bày của Tân Ước. Do đó chẳng có gì đặc biệt trong sự công bố của Giăng Báp-tít ngoại trừ vị trí khởi đầu của nó ở đầu một sự phát triển đã cách mạng hóa, không chỉ lý tưởng Đấng Mê-si, mà cả chính thế gian. Nói về mặt lịch sử, toàn bộ ý nghĩa của nó là nó loan báo bằng một lời công bố rõ ràng, sắc bén, được diễn đạt gây sửng sốt ngay từ buổi đầu của thời kỳ mới, toàn bộ chương trình của nó. Chính xác điều đặc trưng Tân Ước sâu sắc nhất như tài liệu của một phong trào phát xuất từ lòng Do Thái giáo là lý tưởng của nó về Đấng Mê-si là đầy tớ chịu khổ của Đức Giê-hô-va. Chính xác điều phân biệt Cơ Đốc giáo sắc bén nhất với Do Thái giáo mà từ đó nó phát xuất là sự công bố của nó về lý tưởng Đấng Mê-si này. Chính xác sự khác biệt của Giăng Báp-tít là lời loan báo khởi đầu của ông về hy vọng đã được thay đổi này.

"Kìa," Giăng Báp-tít kêu lên, chỉ vào Chúa Giê-xu, — "kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Trong hình bóng hiền lành và khiêm nhường đang đi qua đằng kia, trong dáng vẻ giản dị và không phô trương giữa đồng loại Ngài, hãy xem Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên, Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời. Hãy gác sang một bên những đam mê dân tộc của quý vị, sự bực bội dữ dội của quý vị dưới ách ngoại bang; con người chịu khổ vì điều gì đó tệ hơn ách nô lệ chính trị hay sự áp bức của ngoại nhân; có một sự giải cứu cao hơn sự giải cứu khỏi quyền cai trị của kẻ lạ. Quý vị cần không phải một vị vua cho bằng một đấng cứu chuộc; và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta biết điều đó. Kìa, đó là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Đối với những thính giả đầu tiên của ông, đó thực chất là điều mà sự công bố của Giăng Báp-tít có nghĩa. Đối với chúng ta, ngày nay, nó có nghĩa rằng, nếu chúng ta muốn biết Chúa Giê-xu, chúng ta phải gạt khỏi tâm trí mình mọi quan niệm tiền hữu về Đấng là Chúa của cả trái đất phải là gì, và Ngài phải cư xử trong thế gian như thế nào, và, dưới sự hướng dẫn của Giăng Báp-tít, hãy đến chương năm mươi ba của Ê-sai và đọc trong bức tranh tiên tri ấy đầy tớ công bình của Đức Giê-hô-va đã là gì và đã sống trên đất như thế nào. Và chắc chắn đó không phải là chân dung hấp dẫn, như loài người kể là hấp dẫn, mà đấng tiên tri vẽ về Ngài. "Mặt Ngài đã xấu xí hơn mọi người, hình dung Ngài hơn con loài người," ông viết. "Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy người, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được." "Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ," chúng ta được cho biết, "từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm, bị khinh như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem; chúng ta cũng chẳng coi người ra gì." "Người đã bị đánh, bị hành hạ [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và bị khốn khổ" — bị thương, bị bầm dập, bị sửa phạt, bị áp bức, bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt, bị làm cho đau ốm. Tính từ chất chồng lên tính từ gần như vượt quá mức, để truyền cho chúng ta một cảm giác về chiều sâu của sự hạ mình của Ngài. Đây, đấng tiên tri nói với chúng ta, — đây là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nếu chúng ta muốn thấy Chúa Giê-xu như Ngài đã là, nhìn bên dưới vẻ bề ngoài đến thực tại thật và lẽ thật không tì vết, Giăng Báp-tít bảo chúng ta hãy nhìn Ngài trong chân dung này, — chịu đựng, nói ngắn gọn và sắc bén, sự hạ mình sâu thẳm nhất từng giáng trên hay sẽ còn giáng trên một hữu thể có cảm giác, có cảm xúc, đang đập rộn ràng trong cả vũ trụ của Đức Chúa Trời. Chưa từng có, sẽ chẳng bao giờ có, một ai khác hạ mình như Ngài đã hạ mình. Quý vị biết Phao-lô đã nói thế nào, tìm cách gợi ý chiều sâu của sự hạ mình bằng khoảng cách giữa điều Ngài đã là theo bản tính và điều Ngài đã trở nên bởi sự hạ mình của Ngài. Đức Chúa Trời trên ngai Ngài — một tên nô lệ tan nát trên thập tự giá; đó là những điểm cuối. Là Đức Chúa Trời, Ngài đã là Chúa của cả trái đất; khi Ngài trở nên người, Ngài đã trở nên đầy tớ cho cả thế gian; và chưa hài lòng với điều đó, khi đã thấy như người, Ngài còn hạ mình nữa cho đến chính sự chết, và sự chết trên thập tự giá. Đủ rồi: lời nói không thể vẽ được sự hạ mình này. Chúng ta đọc sự mô tả tiên tri trong chương năm mươi ba của Ê-sai; chúng ta đọc chân dung lịch sử trong các trang của các sách Phúc Âm, lên đến đỉnh điểm trong cơn hấp hối của Ghết-sê-ma-nê và nỗi thống khổ của Cuộc Thương Khó; chúng ta đọc sự trình bày giáo lý trong những lập luận của các Thư Tín. Chúng lấp đầy tâm trí chúng ta với sự kinh ngạc; chúng vắt kiệt tấm lòng chúng ta với lòng thương cảm; nhưng chúng ta vẫn ý thức xuyên suốt rằng ngay cả mồ hôi máu của Ghết-sê-ma-nê và tiếng kêu bị bỏ rơi trên thập tự giá cũng là một chỉ số không đầy đủ về nỗi thống khổ linh hồn mà Đấng chịu khổ vĩ đại nhất của trái đất này, Đấng bị hạ mình nhất trong mọi kẻ từ lời rủa sả nguyên thủy đã bước với bàn chân đẫm máu trên bề mặt đầy gai của thế gian bị tội lỗi đánh gục này của chúng ta, đã chịu đựng. Chắc chắn Giăng Báp-tít đã đúng khi ông bảo chúng ta thấy trong Chúa Giê-xu này, mẫu mực của mọi kẻ chịu khổ công bình, đầy tớ chịu khổ của Đức Giê-hô-va.

Nhưng còn nhiều điều lớn lao hơn nữa phải nói về Đấng chịu khổ này hơn là chỉ rằng Ngài đứng trước chúng ta như mẫu mực của mọi kẻ chịu khổ. Những đau khổ của Ngài đã không được chịu đựng vì chính chúng; Giăng Báp-tít cũng không cho rằng chúng đã như vậy. Do đó chúng ta cần nhận xét, ở điểm thứ hai, rằng Giăng Báp-tít bảo chúng ta thấy trong Giê-xu của lễ thay thế cho tội lỗi.

"Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời," Giăng Báp-tít kêu lên, "là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Không phải, Kìa Đấng Tiên Tri giống như Môi-se, Đấng mà quý vị sẽ nghe; cũng chưa, Kìa người Y-sơ-ra-ên không có sự gian dối, nơi Đấng ấy hội tụ sự tinh sạch, khôn ngoan và lẽ thật hoàn hảo; thậm chí cũng không, Kìa Sư Tử của chi phái Giu-đa, Đấng sẽ làm tan tác kẻ thù quý vị và giải cứu quý vị khỏi mọi kẻ thù của quý vị.

Ngài có thể đã nói bất kỳ một hay mọi điều này. Chúng đều đúng về Chúa Giê-xu. Đấng Christ là thầy dạy chúng ta, và là gương mẫu chúng ta, và là vua chúng ta. Nhưng có điều gì đó căn bản hơn bất kỳ điều nào trong những điều này; điều gì đó nằm dưới tất cả chúng và từ đó chúng có được giá trị của chúng. Và chính điều này Giăng Báp-tít đã thấy trong Đấng Christ và sai chúng ta đến Đấng Christ để tìm. "Kìa," ông nói, "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Hình ảnh ấy chỉ có thể có một nghĩa đối với một thánh đồ Cựu Ước khiêm nhường, ý thức tội lỗi. Ông hẳn sẽ nghĩ trước hết đến đầy tớ công bình chịu khổ của chương năm mươi ba của Ê-sai: và đầy tớ công bình chịu khổ ấy không chỉ được mô tả ở đó, chúng ta sẽ nhớ, như một chiên con bị dẫn đến hàng làm thịt, và như một con chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, chính hiện thân của sự hiền lành và nhẫn nại trong việc chịu đựng bạo lực của kẻ cướp bóc; nhưng, trong những lời đáng nhớ ném một vinh quang trên những đau khổ này mà ngay cả sự nhẫn nại hiền lành và sự chịu đựng không than van cũng không thể thêm gì, chúng ta đọc: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ. Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh." "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." "Bởi sự ức hiếp, và xử đoán, nên người đã bị cất lấy; trong những kẻ đồng thời với người có ai suy xét rằng người đã bị dứt khỏi đất người sống, là vì cớ tội lỗi dân ta mà bị đánh? ... Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm. Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng. ... Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ. ... Người đã mang lấy tội lỗi nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội." Và cùng với chương năm mươi ba của Ê-sai, thánh đồ Cựu Ước, khi được chỉ đến Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi đi, hẳn cũng nghĩ đến chiên con Vượt Qua, biểu tượng quốc gia căn bản của sự giải cứu; cùng với nó, không nghi ngờ gì, cũng nghĩ đến chiên con của của lễ hằng ngày và ý nghĩa tiềm ẩn của toàn bộ hệ thống tế lễ, với ngón tay điển hình chỉ về phía trước đến điều gì đó tốt hơn, — đến chính Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ thật sự cất tội lỗi đi, một chiên con do Đức Chúa Trời cung ứng, có khả năng và sẵn lòng gánh trên đầu mình tội lỗi của thế gian.

Chính qua đôi mắt của một thánh đồ Cựu Ước như vậy mà chúng ta trong những ngày sau này có thể hy vọng nắm bắt cho mình ý nghĩa của Giăng Báp-tít. Không nghi ngờ gì người ta đã mệt mỏi với những nỗ lực rút ra từ lời tuyên bố của ông một sự ám chỉ ít rõ ràng hơn về sự hy sinh. Có người đã nói, Chúa Giê-xu rất có thể được so sánh với một chiên con, chỉ vì tính khí hiền lành và vô hại của Ngài, sự dịu dàng trong dáng vẻ Ngài, sự nhẫn nại trong thái độ Ngài dưới những tổn thương của kẻ thù Ngài; và Ngài rất có thể được nói là cất tội lỗi khỏi thế gian chỉ với ý nói đến lòng sốt sắng của Ngài vì sự tinh sạch của hạnh kiểm và tấm lòng, sự cao thượng của đặc tính đạo đức Ngài, gương thắng phục của đời sống thánh khiết Ngài. Chắc chắn có thể nghi ngờ rằng những kẻ theo đường lối nhận xét này, đã hiểu đầy đủ Chúa Giê-xu — họ có nhớ sự nghiêm khắc trong thái độ Ngài trước tội lỗi, sự quở trách như roi vọt của Ngài, cây roi bằng dây mà Ngài đã dùng đuổi những kẻ buôn bán khỏi đền thờ, dáng vẻ mà, khi Ngài quyết định lên Giê-ru-sa-lem, đã khiến ngay cả những kẻ theo Ngài cũng lùi lại khỏi Ngài vì sợ, để Ngài một mình lao tới phía trước trong hàng tiên phong. Chúng ta phải cẩn thận, vì Chúa Giê-xu được mô tả là nhẫn nại chịu đựng những đau khổ Ngài đến để chịu, mà vì thế hình dung Ngài cho mình như không có quyền năng phẫn nộ hay không có ý chí dùng nó. Và cũng có thể nghi ngờ không kém rằng những kẻ cho rằng tội lỗi của thế gian có thể được cất đi bởi bất kỳ quyền năng thuyết phục hay gương mẫu nào, có hiểu đúng con người, hay tình yêu phạm tội của người, hay quyền năng của tội lỗi trong người. Nhưng hãy bỏ qua tất cả điều này. Tính gượng ép của những nỗ lực như vậy nhằm giải thích đi ý nghĩa rõ ràng của lời tuyên bố của Giăng Báp-tít quá lộ liễu đến nỗi không cần bác bỏ chính thức. Chúa Giê-xu không chỉ được so sánh với một chiên con trong đó; Ngài được đồng nhất với một chiên con cụ thể và đặc biệt, — "Chiên Con của Đức Chúa Trời" quen thuộc ấy. Và dù điều này được hiểu là chiên con của Ê-sai trong chương năm mươi ba của Ê-sai, hay chiên con Vượt Qua, hay chiên con của các của lễ thông thường, thì trong mỗi và mọi trường hợp đó là một chiên con tế lễ được chỉ ra. Chúa Giê-xu cũng không được nói ở đây một cách rộng rãi và chung chung là cất tội lỗi đi. Ngài được nói là Đấng gánh tội lỗi với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời: và chỉ có một cách mà từ buổi sáng thế, hay trong bất kỳ dân tộc nào, một chiên con từng được biết là gánh tội lỗi, và đó là, như một của lễ chuộc tội, đền tội trước mặt một Đức Chúa Trời đã được nguôi giận. Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi đi, là và không thể là gì khác hơn là chiên con do Đức Chúa Trời cung ứng trên đầu Đấng ấy tội lỗi được chất, và bởi huyết Đấng ấy sự đền tội được làm nên.

Vậy thì, khi Giăng Báp-tít chỉ ra Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi, ông đã chỉ Ngài ra là của lễ do Đức Chúa Trời cung ứng vì tội lỗi: ông đã chỉ Ngài ra là Đấng thay thế cho kẻ có tội, bởi lằn roi Ngài họ được lành bệnh. Như vậy ông đã giảng trước Phúc Âm của huyết Chúa Giê-xu — huyết Chúa Giê-xu ấy mà chỉ bởi đó tội lỗi chúng ta mới có thể được rửa sạch. Theo sự hướng dẫn của ông, chúng ta sẽ thấy trong Chúa Giê-xu không chỉ và không chủ yếu là đấng tiên tri chúng ta và không chỉ và không chủ yếu là vua chúng ta — đấng tiên tri chúng ta và vua chúng ta dù chúng ta tôn thờ nhận biết Ngài là, Đấng mà chỉ bởi đó chúng ta được chỉ dạy hiệu quả trong lẽ thật, hay được bảo vệ khỏi những kẻ thù thân cận nhất của sự bình an chúng ta và được hướng dẫn an toàn trên đường chúng ta. Không, chúng ta sẽ nhận biết trong Ngài không chỉ thầy tế lễ chúng ta Đấng đại diện chúng ta trước Đức Chúa Trời và làm sự đền tội cho tội lỗi chúng ta; nhưng trước hết và trên hết, là của lễ chúng ta, — chính sinh tế trên đầu Đấng ấy tội lỗi chúng ta được chất, và bởi huyết đã đổ ra của Đấng ấy tội lỗi chúng ta được tẩy sạch. Nói tóm lại, chính Phúc Âm của thập tự giá — của thập tự giá của Đấng Christ — mà Giăng Báp-tít giới thiệu cho chúng ta ở đây; Phúc Âm ấy, không chỉ của Đấng Christ một cách đơn giản, mà của Đấng Christ là Đấng bị đóng đinh, Phúc Âm đã từng là sự vấp phạm cho người Do Thái và sự điên dại cho dân ngoại, nhưng cũng đã từng, và sẽ còn mãi, đối với chính những kẻ được gọi, là Đấng Christ quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Huyết của Chúa Giê-xu, — ôi, huyết của Chúa Giê-xu! — khi chúng ta đã đạt đến nó, chúng ta đã đạt không chỉ tấm lòng, mà tấm lòng của tấm lòng của Phúc Âm. Chính như một Chiên Con như đã bị giết, Ngài lôi kéo về chính Ngài mạnh mẽ nhất những tấm lòng, như Ngài thu hút về chính Ngài đầy đủ nhất những lời ngợi khen của các thánh đồ Ngài.

Nhưng ngay cả trong lời chứng cao này, lời chứng của Giăng Báp-tít cũng chưa cạn. Chúng ta chỉ đạt đến đỉnh cao của nó khi chúng ta nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng ông kêu gọi chúng ta thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế của thế gian.

"Kìa," ông kêu lên, "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," — không phải chỉ "tội lỗi chúng ta," dù chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời rằng điều đó có thể thật vinh hiển; cũng không phải chỉ "tội lỗi của dân Ngài," dù điều đó nữa, khi được hiểu đúng, bày tỏ toàn bộ sự kiện; nhưng, với khải tượng rõ ràng về kết cục cuối cùng, "tội lỗi của thế gian." Của lễ chuộc tội mà Giăng Báp-tít thấy trong Chúa Giê-xu, là một của lễ có hiệu lực khắp thế gian: sự cứu rỗi mà ông nhận thấy phát xuất từ nó trải dài về phía trước trong sự vận hành của nó

cho đến khi nó ôm trọn cả thế gian. Tội lỗi của thế gian, như một tổng thể, ông như gom lại thành một khối; và, đặt nó lên đầu của Chúa Giê-xu, ông kêu lên: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Chính trong tính phổ quát này, chúng ta nói, mà chúng ta đạt tới đỉnh cao của lời tuyên bố của Giăng Báp-tít.

Và chính trong tính phổ quát này mà người ta thường nhận ra yếu tố trong lời rao báo của Giăng Báp-tít vốn đặc biệt mới mẻ. Đấng Mê-si-a chịu đau khổ, người ta thường nói, chắc chắn là một giáo lý Cựu Ước; Đấng Mê-si-a gánh tội, vâng, thậm chí điều đó cũng có thể được tìm thấy trong đoạn năm mươi ba của sách Ê-sai; nhưng Đấng Mê-si-a mang tội lỗi của thế gian, — há chẳng phải được dành riêng cho thời điểm mở đầu của giao ước mới, với đặc tính là sự rộng mở thuộc linh, và cho Giăng Báp-tít, người mở đường cho Đấng Christ, để bày tỏ cách rõ ràng lẽ thật vĩ đại này sao? Tuy nhiên, ngay cả ở đây cũng nên cẩn trọng mà bước đi. Sự hạn hẹp của quan điểm Do Thái thông thường có lẽ khó có thể nói quá, — sự kiêu hãnh của người Do Thái với tư cách là những người được thiên đàng yêu dấu cách đặc biệt, và quyết tâm ăn sâu của họ muốn giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời trong giới hạn của dân tộc mình. Nhưng chắc chắn họ chưa bao giờ được khuyến khích trong cái nhìn hạn hẹp này về tầm vươn xa của lòng thương xót Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải về các mục đích của Ngài mà Giê-hô-va đã ban cho họ. Từ lúc Ngài hứa với mẹ của cả loài sống một dòng dõi mà bởi gót chân bị bầm dập của dòng dõi ấy, đầu của con rắn — nguồn của mọi điều ác trong thế gian — sẽ bị nghiền nát, sự lan rộng của ân điển Ngài chưa bao giờ bị giam hãm trong giới hạn hẹp hơn chính cả nhân loại. Lời hứa chuẩn mực cho người cha của những kẻ có đức tin, — tiêu biểu cho mọi lời hứa cứu chuộc khác đầy dẫy trong Cựu Ước, — là trong Dòng Dõi vĩ đại của ông (vì Ngài chẳng phán "các dòng dõi", như chỉ về nhiều người, nhưng phán "Dòng Dõi", như chỉ về một người) mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Ít nhất là trong đoạn sách Ê-sai kỳ diệu này, đoạn mà lời của Giăng Báp-tít dẫn chúng ta đến trực tiếp nhất, của lễ của người chịu đau khổ công bình không bị giới hạn trong hiệu quả của nó chỉ bởi sự tẩy sạch tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. "Khi Ngài đã phó mạng sống mình làm tế chuộc tội," chúng ta đọc thấy, "Ngài sẽ thấy dòng dõi mình; ... Ngài sẽ vẩy rửa nhiều dân." Chắc chắn lời tuyên bố của Giăng Báp-tít, trong sự tăng trưởng nảy nở của lời tiên tri, còn vượt xa điều này, và khẳng định không phải một tính phổ quát tương đối mà là một tính phổ quát tuyệt đối. Không phải nhiều dân tộc, mà là cả thế gian, là điều ông mời chúng ta thấy đã được cứu chuộc trong Đấng Christ: Chúa Giê-xu mà ông rao báo là của lễ Đức Chúa Trời đã sắm sẵn gánh trên vai rộng và hùng mạnh của Ngài không gì ít hơn tội lỗi của thế gian.

Vậy thì, chính là âm hưởng của tính phổ quát thuần túy, chúng ta nhận thấy, được vang lên trong lời tuyên bố vĩ đại của Giăng Báp-tít. Dĩ nhiên, ông không hề nghĩ đến việc phủ nhận rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Chiên Con của Đức Chúa Trời này là người Do Thái trong những người Do Thái, và đến như niềm Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên: và chỉ như niềm Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên mà Ngài mới trở nên niềm Hy Vọng của thế gian. Ông cũng không hề nghĩ đến việc nghi ngờ rằng chỉ khi nó lan tỏa ra từ Y-sơ-ra-ên, có lẽ qua những giai đoạn chậm rãi và thậm chí còn dè dặt, thì sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên này mới có thể mở rộng vào và khắp thế gian. Chắc chắn chúng ta không thể ghi cho ông một sự thấy trước chi tiết về quá trình thực tế mà qua đó sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu đã được truyền đến thế gian: qua sự phân tán của các môn đồ từ Giê-ru-sa-lem, sự giảng dạy của Phao-lô và các bạn đồng hành, bước tiến truyền giáo chậm rãi của Hội Thánh và sự ngấm dần còn chậm hơn của khối quần chúng được thu góp vào, qua suốt hai ngàn năm lê thê này — và không ai biết còn bao nhiêu ngàn năm nữa quá trình của trần thế này phải tiếp tục trước khi mục tiêu vĩ đại đạt được và lời hứa vĩ đại được ứng nghiệm rằng cả khối bột sẽ được lên men. Nhưng Giăng Báp-tít chắc chắn mong đợi sự cứu chuộc mà ông thấy trong tiềm lực nơi Chúa Giê-xu chỉ có hiệu quả qua quá trình khiến người ta làm môn đồ; và do đó ông hướng các môn đồ của chính mình đến với Chúa Giê-xu để họ gắn bó với Đấng mà bản tính của Ngài vốn là "tăng lên", và chính ông suốt đời vẫn là người quan sát quan tâm đến công việc và sự nghiệp của Đấng mà làm cho đường lối của Ngài được bằng phẳng là hoài bão cao cả nhất của đời ông. Ít nhất ông Báp-tít không bao giờ nghĩ đến việc che lấp sự thật đen tối, sự thật kinh khủng ấy, rằng khi sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu như thế tiến chắc chắn tới mục tiêu cuối cùng của nó là sự cứu rỗi của thế gian, thì có vô số tội nhân bị bỏ lại bên này bên kia, ngoài dòng chính của đà tiến của nó; có nhiều người không nghe được tiếng gọi; có nhiều người nghe mà từ chối lắng nghe; có cả khối quần chúng bị loại bỏ trong tiến trình của tổng thể đang được hoàn thiện tới mục đích trọn vẹn của nó. Mặc dù tiến trình liên tục, do đó, và mục tiêu chắc chắn, nhưng chừng nào nó còn là tiến trình tới một mục tiêu chưa đạt được, thì trong số những người được cứu, sẽ luôn còn những kẻ chưa được cứu — xỉ trong vàng, trấu cần được sảy ra khỏi lúa mì. Đấng Cứu Thế này, do đó, mà Giăng Báp-tít rao báo là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi, ông cũng trình bày như người nông dân tỉa và nhổ cỏ vườn mình, và chặt những cây không kết quả để ném vào lửa; như Chúa của mùa gặt, Đấng cầm nia trong tay và làm sạch hẳn sân đập lúa mình, đốt trấu bằng lửa không hề tắt. Giăng Báp-tít không phủ nhận cũng không làm nhẹ những điều như thế. Nhưng ông cũng không chăm chú nhìn vào chúng như thể chúng là mục đích mà Chúa Giê-xu đã nhắm tới khi đến thế gian. Trái lại, nhìn xuyên qua và vượt qua chúng, ông dán mắt mình vào mục tiêu cuối cùng mà, sau khi quá trình kèm theo những hậu quả này qua đi, cuối cùng sẽ đạt được, và trong lời tuyên bố vĩ đại này ông chỉ vào Chúa Giê-xu như Đấng mang trong chính thân thể Ngài trên cây thập tự không gì ít hơn tội lỗi của thế gian.
Bạn sẽ nhận thấy rằng điều tôi đang cố gắng làm là bày tỏ càng rõ càng tốt rằng ánh mắt của Giăng Báp-tít, khi ông tuyên bố rằng Chúa Giê-xu cất tội lỗi thế gian đi, hướng về đích của một quá trình — một quá trình kéo dài lâu và mang diện mạo đa dạng qua các giai đoạn của hành trình. Ông thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế của thế gian và nhận thấy trong Ngài một thế gian được cứu. Xuyên qua sự xáo trộn và lao nhọc kèm theo sự hoàn thành công tác vĩ đại này; xuyên qua những năm tháng dài của tiến trình hướng tới mục tiêu, những thế kỷ và thiên niên kỷ chỉ thành công một phần và nhiều khi thậm chí thất bại rõ ràng, mà chúng ta biết là lịch sử của Hội Thánh và mà ngay cả chúng ta (hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về điều đó) có thể nhận ra là lịch sử của sự mở rộng của Cơ Đốc giáo; ông nhìn ra phía cuối, cái cuối mà mọi sự đã vững vàng tiến tới, khi sự nhận biết sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất như nước đầy tràn biển, — với cùng bề rộng và sự lan rộng, không để lại một góc ngách nào chưa đầy, và với cùng chiều sâu của sự đầy đủ, ngập tràn mọi sự. Chính cảnh tượng của một thế gian được cứu như thế lấp đầy tầm nhìn của ông. Và với cảnh tượng này đầy trong mắt mình, ông hoàn toàn có thể bỏ qua mọi sự xen giữa, và rao báo Chúa Giê-xu đơn giản là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Ngài chắc chắn là người nông dân tỉa vườn mình kỹ lưỡng, và ném những cây và cành vô ích vào lửa: nhưng chính vì vậy Ngài không phải là Người Nông Dân phó vườn mình — vườn của Đức Chúa Trời — cho gai góc, cỏ dại và cây không kết quả, mà trái lại là Đấng làm cho nó sạch sẽ và khiến nó thành ra trong thực tế — chính khu vườn này trong toàn thể của nó — điều mà nó về nguyên tắc đã là từ ban đầu, là bây giờ, và sẽ mãi mãi là, Vườn của Đức Chúa Trời, trong đó cuối cùng sẽ mọc lên, phủ kín sum sê khắp toàn thể nó, chỉ những cây có giá trị và những cây khoái lạc. Ngài chắc chắn là Đấng sảy sàng loài người, Đấng cầm nia trong tay, để sảy trấu ra và ném nó vào lửa: nhưng chính vì vậy Ngài không phó sân đập lúa mình cho trấu vô giá trị và vướng víu, mà làm sạch hẳn nó để, sau khi trấu bị đốt, nó còn lại là vựa lúa của Đức Chúa Trời chất đầy lúa quý. Do đó Giăng Báp-tít không dạy chúng ta rằng trong Chúa Giê-xu tội lỗi của thế gian được cất đi theo khối đến nỗi trong quá trình mà qua đó thế gian đã và đang được cứu bởi Ngài, đã không có và sẽ không còn những cây không kết quả bị chặt và trấu bị ném vào lửa; mà trái lại rằng cuối cùng, khi quá trình qua đi, sẽ không còn cây không kết quả nào được thấy mọc trong vườn của Đức Chúa Trời, tức thế gian, không còn trấu nào được thấy vướng víu sân đập lúa của Đức Chúa Trời, tức thế gian. Tầm nhìn mà ông mang đến trước chúng ta, hãy nhắc lại, là tầm nhìn về sự cứu rỗi cuối cùng của thế gian, sự chinh phục trọn vẹn của nó cho Đấng Christ khi cuối cùng kẻ thù cuối cùng của Chúa Giê-xu sẽ bị chinh phục và cả thế gian sẽ quỳ trước Ngài như Chúa và Đấng Cứu Chuộc của nó. Trên cơ sở sự thành tựu vĩ đại này được thấy lơ lửng ở rìa tương lai bởi con mắt tiên tri của ông, ông tuyên bố về Chúa Giê-xu rằng Ngài mang trong thân thể Ngài trên cây thập tự toàn bộ tội lỗi của thế gian, và quả thật phải được ca tụng là Đấng Cứu Thế của Thế Gian.

Vậy thì, đó là Chúa Giê-xu mà Giăng Báp-tít muốn hướng mắt chúng ta đến, khi ông mời chúng ta chiêm ngắm trong Ngài Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Xin chúng ta đừng bỏ lỡ ít nhất hai bài học lớn từ lời khuyên của ông.

Bài học đầu tiên là: chúng ta không bao giờ được tuyệt vọng về thế gian. Đây chắc chắn là một bài học rất cần thiết. Vì há chúng ta chẳng rất dễ tuyệt vọng về thế gian sao? Và há chẳng có lý do rất tốt để chúng ta tuyệt vọng về nó sao? Vì ai có thể phủ nhận rằng thế gian rất gian ác? Chỉ là, chúng ta không được thêm vào theo lời của nhà thánh ca xưa rằng vì thế "thời kỳ đang dần muộn." Thế gian này không phải để thối rữa thành sự hủy diệt, mà để trở nên, dù chậm rãi đến đâu và bằng quá trình dè dặt nào, chính là vườn của Đức Chúa Trời. Thế gian rất gian ác không phải là bằng chứng, vậy thì, rằng thời kỳ đang dần muộn; nhưng, nếu có thể rút ra suy luận nào từ đó, thì là điều ngược lại. Thế gian luôn luôn rất gian ác, từ khi tội lỗi của loài người và mọi hoạn nạn của chúng ta đã vào thế gian qua trái cấm ấy. Qua mọi thời đại, tội lỗi của nó đã bốc lên hôi hám trước mặt Đức Chúa Trời lên tới trời. Nếu nhìn vào chính nó, chúng ta không thể không tuyệt vọng về nó. Nhưng sự thật vĩ đại — sự thật vĩ đại, còn lớn hơn cả sự thật về tội lỗi của thế gian — là Đấng Christ đã cứu chuộc thế gian tội lỗi này. Trong Ngài chúng ta chiêm ngắm Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Không phải, Đấng gắng cất nó đi mà thất bại; không phải, Đấng cất nó đi phần nào, nhưng không thể cất nó đi hoàn toàn; không phải, Đấng đình chỉ việc cất nó đi trên một chữ NẾU khổng lồ — như thể việc Ngài cất nó đi phụ thuộc vào sự giúp đỡ nào đó của chính thế gian — thế gian yêu tội lỗi mình và sẽ không bao giờ tự mình từ bỏ nó và dĩ nhiên, khi để mặc, sẽ luôn hành động theo bản tính của nó như thế gian tội lỗi. Không, mà là Đấng thực sự, hoàn toàn, dứt khoát, cất tội lỗi nó đi. Điều này, — tôi xin bạn hãy khắc ghi lẽ thật vĩ đại này trên lòng mình, — điều này, bất chấp mọi hiện tượng đập vào con mắt kinh ngạc và sự chậm chạp của việc hiện thực hóa định mệnh vĩ đại của nó — là một thế gian đã được cứu chuộc, trong đó chúng ta sống. Nó đã được mua chuộc cho Đức Chúa Trời bằng huyết quý báu nhất của Con Ngài. Sự cứu rỗi của nó, trong thời điểm và cách thức tốt lành của Đức Chúa Trời, không thể thất bại hơn mục đích của Đức Chúa Trời có thể thất bại, hơn huyết của Chúa Giê-xu Christ có thể vô hiệu. Đường lối của Đức Chúa Trời, chắc chắn, không như đường lối chúng ta: chẳng ai trong chúng ta đủ khả năng làm cố vấn cho Ngài; chúng ta không thể xem xét lại các kế hoạch của Ngài cũng không thể bảo Ngài dừng lại và biện minh với chúng ta về phương thức làm việc của Ngài. Nó sẽ mãi là điều huyền nhiệm đối với chúng ta vì sao Ngài làm việc trong thế gian này bằng quá trình; vì sao Ngài đã sáng tạo thế gian bằng quá trình, vì sao Ngài đã làm cho nó đông dân bằng quá trình, vì sao Ngài đã cứu chuộc nó bằng quá trình, vì sao Ngài đang cứu nó bằng quá trình — bằng quá trình chậm đến thế và theo con mắt loài người thì không chắc chắn đến thế, phó thác quá nhiều cho lòng thương xót của những dòng chảy lên xuống khắp đất, đến nỗi chúng ta có lúc bị cám dỗ nghi ngờ rằng nó có hướng về một mục tiêu nào không. Chúng ta chỉ biết rằng chính bằng quá trình mà Đức Chúa Trời chọn làm việc trong thế gian, — ngoại trừ điều này nữa: rằng, dù Ngài làm việc bằng quá trình, Ngài luôn vinh hiển đạt được các mục đích của Ngài. Thế gian gian ác mà chúng ta đang sống trong đây, vậy thì, là thế gian của Đức Chúa Trời, thế gian của Đấng Christ; nó thuộc về Đấng Christ bởi quyền mua chuộc và không gì có thể giật nó ra khỏi tay Ngài. Ngày ấy chắc chắn sẽ đến khi các nước của thế gian sẽ trở nên nước của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Christ của Ngài; và chúng ta — bạn và tôi — là bạn đồng công với Đức Chúa Trời trong việc mang lại sự thành tựu vĩ đại. Hỡi, hãy ngước mắt lên khỏi bụi bặm và tiếng ồn của cuộc tranh chiến và vận mệnh dường như bấp bênh của nó, và, tôi há chẳng nên nói sao? kết cục đáng ngờ; và dưới sự hướng dẫn của Giăng Báp-tít, hãy dán chúng vào mục đích cuối cùng: hãy ngước chúng khỏi tội lỗi của thế gian và số phận công chính vì tội lỗi của nó, lên Đấng Cứu Thế của thế gian và sự sống dư dật của nó trong Ngài. Hãy thấy thế gian được cứu chuộc trong Chúa cứu chuộc của nó, mặc lấy sự công chính; và hãy để lòng bạn đập mạnh với tầm nhìn ấy và lấy can đảm cho công việc hằng ngày của mình như những sứ giả của Đức Chúa Trời đến một thế gian quả đã hư mất trong tội lỗi mình, nhưng được tìm lại trong Đấng Cứu Thế của nó.
Bài học thứ hai là: chúng ta không được tuyệt vọng về chính mình. Sống trong thế gian tội lỗi này, như những thành viên cấu thành của nó, chúng ta là người dự phần vào tội lỗi của nó; hay, nói cho công bằng hơn, sự tội lỗi của nó chỉ là biểu hiện của tội lỗi chúng ta. Làm sao chúng ta, những tội nhân, có thể nuôi hy vọng về sự sống? Trong chính mình, chắc chắn, chúng ta không thể tìm thấy nền tảng nào cho hy vọng như thế: và điều đó chúng ta biết rất rõ. Lòng chúng ta lên án chúng ta và Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta. Nếu nhìn vào chính mình, làm sao chúng ta không tuyệt vọng? Vậy hãy nhìn, không phải vào chính mình mà vào Chúa Giê-xu; vì Chúa Giê-xu, Giăng Báp-tít nói với chúng ta, là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi đi. Và, hãy chú ý kỹ, hỡi tấm lòng bối rối, Giăng Báp-tít đã không đưa ra lời tuyên bố này cho những người không có tội, hay thậm chí cho những người, có tội mà không biết rằng mình có tội. Thật vậy, một lời tuyên bố như thế có thể tác động gì đến những người như thế? Ông đã đưa ra nó cho những người mà ông đã kêu gọi bằng lời cháy bỏng đến sự ăn năn; và những người, với tấm lòng cháy bỏng, đã đến với phép báp-têm ăn năn của ông để được tha tội. Vậy thì, sứ điệp là cho bạn nữa, những người mà lòng đau đớn với ý thức về tội lỗi. Với bạn và tôi nữa ông kêu lên hôm nay: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi đi." Há chẳng phải là một sứ điệp vui mừng cho những tâm hồn bị tội lỗi hành hạ sao? Những người khác nghĩ về Chúa Giê-xu thế nào tùy họ. Hãy để họ tung hô Ngài như một vị vua: hãy để họ ngồi dưới chân Ngài như một nhà tiên tri: hãy để họ hăng hái tìm cách bước theo dấu chân Ngài. Đối với bạn và tôi, những tội nhân, Ngài vinh hiển nhất và quý báu nhất, như một Đấng Cứu Thế. Hãy để những người khác tra cứu tỉ mỉ về những lý do có thể đã khiến Ngài đến thế gian tội lỗi này của chúng ta. Chính Ngài nói với chúng ta rằng chỉ có hai lý do có thể đã đưa Ngài vào thế gian — để đoán xét thế gian, hoặc để cứu thế gian. Và, ngợi khen danh Ngài, Ngài còn nói với chúng ta rằng thực ra Ngài đến là để cứu thế gian. Đây là lý do duy nhất có thể thỏa mãn lòng chúng ta, hay thậm chí lý trí chúng ta, — rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân. Chỉ như Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị giết, để mua chuộc cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và để làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất, — mà các đạo quân thiên đàng trong khải tượng Khải Huyền hát khen Ngài; và chỉ khi chúng ta thoáng thấy vinh quang thật của Ngài này thì chúng ta mới có thể xứng đáng hòa giọng mình vào lời ngợi khen Ngài. Chỉ khi chúng ta thấy trong Ngài một chiên con bị giết, nằm trên một bàn thờ khói lửa, từ đó bốc lên mùi thơm ngọt ngào của một của lễ chấp nhận được dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, chúng ta mới có thể vươn tới một ý thức phần nào chân thật về vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, hay phần nào đưa ra một lời giải trình thỏa đáng cho tâm hồn mình về sự hiện diện của Ngài trong thế gian.

"Chúa đã đến trong thế gian của Ngài!"

Không, không, điều đó không thể;
Thế gian đầy những điều ghê tởm

Và mọi gian ác:
Ngài là Chúa của cả mặt đất —
Sao Ngài có thể hạ mình chịu sinh ra làm người?

"Chúa đã đến trong thế gian của Ngài!"

Tôi thấy một Chiên Con bị giết,
Một bàn thờ khói lửa trên đó cháy

Một của lễ vì tôi!
Hỡi Chúa phước hạnh! Hỡi ngày phước hạnh!
Ngài đến để cất tội lỗi tôi đi!

TÌNH YÊU VÔ LƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Giăng 3:16: — Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Chúng ta mang ơn ai về lời tuyên bố vĩ đại này về tình yêu của Đức Chúa Trời, thật hơi khó xác định; phải chăng là chính Chúa chúng ta, hay là môn đồ đã gối đầu trên ngực Ngài và đã thấm nhuần tinh thần của Ngài đến nỗi từ đó về sau nói với giọng của Thầy mình và bằng lời của Thầy mình. May thay đó là việc không có tầm quan trọng cốt yếu. Vì có khác biệt gì với bạn và tôi chăng việc Chúa phán với chúng ta qua chính môi miệng Ngài, hay qua môn đồ, sứ đồ của Ngài, Đấng mà Ngài đã hứa, và Đấng mà Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài để dạy người mọi lẽ thật? Điều quan trọng với chúng ta không phải là phương tiện qua đó sứ điệp đến, mà là chính sứ điệp. Và sứ điệp ấy vĩ đại biết bao, — sứ điệp về sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời! Xin chúng ta hãy coi chừng để, khi những lời ấy vang trong tai chúng ta, chính sự mặc khải vĩ đại này lấp đầy lòng chúng ta, lấp đầy chúng đến tràn ngập toàn thể con người chúng ta và rửa sạch mọi ngóc ngách của chúng. Sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời, sự vĩ đại vô lượng của tình yêu Đức Chúa Trời!

Lời khuyên này không hoàn toàn thừa thãi. Nghe lạ lùng thế nào, nhưng đó là sự thật, rằng nhiều người — có lẽ đa số — trong những người nuôi dưỡng tâm hồn mình bằng lời tuyên bố vĩ đại này, dường như đã tự rèn cho mình suy nghĩ, khi nó rơi vào tai họ, trước hết ít nhất, không hẳn về tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại biết bao, vô lượng biết bao, mà lại về thế gian vĩ đại biết bao. Chính thế gian mà Đức Chúa Trời yêu, họ nói, — thế gian: và ngay lập tức họ bắt đầu nghĩ xem thế gian vĩ đại biết bao, và dù vậy, Đức Chúa Trời yêu thương tất cả nó. Hãy nghĩ, họ kêu lên, về vô số người chen chúc trên mặt đất; và đã chen chúc trên nó qua mọi thế hệ vô số từ ban đầu; và sẽ chen chúc trên nó với số lượng ngày càng tăng qua có lẽ còn nhiều thế hệ vô số hơn nữa sắp tới, cho đến cuối cùng: và Đức Chúa Trời yêu thương tất cả họ, mỗi người và mọi người trong họ, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; yêu thương họ đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài chịu chết vì họ, vì mỗi người và mọi người trong họ — và vì mỗi người và mọi người trong họ với cùng một ý định, — ý định, tức là, để người ấy được cứu. Ôi tình yêu của Đức Chúa Trời hẳn phải vĩ đại biết bao mới ôm trọn trong tầm vươn của nó những vô số người không đếm xuể này; và ôm trọn họ đến nỗi mỗi cá nhân hợp thành một đơn vị cấu thành trong khối nhân loại nhận được phần đầy đủ của nó, hay đúng hơn được nhấn chìm bởi dòng lũ nguyên vẹn và không suy giảm của nó!

Chắc chắn đây là một quan niệm vĩ đại. Nhưng nó cũng chắc chắn không phải là một quan niệm đủ vĩ đại để đáp ứng các yêu cầu của câu Kinh Thánh của chúng ta. Vì, hãy xem, bạn có muốn đo sự vĩ đại vô lượng của tình yêu Đức Chúa Trời bằng thước đo của con người không? Tất cả vô số người này đã sống, đang sống, hay sẽ sống, từ đầu đến cuối toàn bộ thời gian của thế gian, — tổng hữu hạn của họ là gì so với sự vô hạn của Đức Chúa Trời? Kìa, thế gian, và mọi sự trong thế gian, — và mọi sự đã từng ở trong thế gian hay có thể từng ở trong thế gian, — nằm như hư không trước mặt Đấng Vô Hạn, trôi như một hạt bụi phù du trong tầm nhìn đời đời của Ngài. Làm sao chúng ta có thể nâng cao quan niệm của mình về sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời bằng cách nghĩ về nó như đủ lớn để ôm trọn tất cả những điều này? Chúng ta có thể ngợi khen bắp thịt của người thợ rèn bằng cách tuyên bố nó có khả năng đỡ một hạt cải trên lòng bàn tay duỗi thẳng không? Tiêu chuẩn này quá nhỏ: chúng ta không thể tính những khối lượng như thế theo đơn vị của nó. Hãy quan niệm thế gian rộng lớn đến đâu tùy bạn, nó vẫn mãi không thể đo lường được với tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời. Và câu Kinh Thánh đưa ra bảo đảm nào cho việc quan niệm vĩ đại như thế về thế gian, hay thật sự cho việc nghĩ về nó dưới phạm trù của sự mở rộng, như thể chính kích thước của nó đang đè nặng trí tưởng tượng của người nói, và các phần của nó — xuống đến phân tích cuối cùng — đang thu hút sự chú ý kinh ngạc của ông? Rõ ràng câu Kinh Thánh hình dung thế gian, mà nó nói đến một cách cụ thể, như một tổng thể. Thế gian này gồm các phần, không nghi ngờ, và số phận khác nhau đang chờ đợi các cá nhân cấu thành nó được nhắc đến. Nhưng sự nhấn mạnh không rơi vào các yếu tố cấu thành của nó, như thể số lượng của chúng, chẳng hạn, có thể tạo nên nền tảng của tình yêu Đức Chúa Trời, hay giải thích sự kỳ diệu của sự vĩ đại của nó. Việc phân tách nó thành các yếu tố và bận tâm với các cá nhân cấu thành nó, chỉ là kết quả của bước khởi đầu sai lầm khi tâm trí rời khỏi việc chiêm ngưỡng sự mênh mông của tình yêu Đức Chúa Trời mà câu Kinh Thánh chất chứa, để đắm mình vào sự kinh ngạc trước sự vĩ đại của thế gian được yêu thương.
Và đã bắt đầu bằng bước sai lầm này, thì không có gì ngạc nhiên nếu tâm trí lang thang thấy mình chẳng mấy chốc lạc trong sự ngưỡng mộ không hẳn về sự vĩ đại của thế gian, mà lại về sự vĩ đại của tâm hồn cá nhân. Những tâm hồn của con người này, mỗi một và mọi một trong đó Đức Chúa Trời yêu thương sâu đậm đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài chịu chết vì nó, — chúng hẳn phải là những điều vĩ đại, cao quý, vinh hiển biết bao! Ôi mỗi người chúng ta nên đặt giá trị nào lên tâm hồn quý báu này của mình mà Đức Chúa Trời đã đánh giá cao đến nỗi ban Con Ngài chịu chết vì nó! Một tư tưởng vĩ đại và đầy cảm hứng, một lần nữa, không nghi ngờ; nhưng, một lần nữa, rõ ràng không đủ vĩ đại để là tư tưởng của câu Kinh Thánh. Rõ ràng, điều câu Kinh Thánh mời chúng ta nghĩ đến là sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời, không phải sự vĩ đại của tâm hồn con người.

Và làm sao chúng ta có thể tưởng rằng mình có thể đo tình yêu của Đức Chúa Trời bằng điều Ngài đã làm cho mỗi một và mọi một tâm hồn con người? Hãy cứ đọc câu Kinh Thánh một cách phân tách như thế, khiến "thế gian" có nghĩa là mỗi một và mọi một người sống trên đất, và rốt cuộc, nó tuyên bố rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm gì cho họ? Chỉ mở một con đường cứu rỗi trước mặt loài người, ban cho họ một cơ hội để tự cứu mình. Vì, trong trường hợp đó, câu Kinh Thánh khẳng định điều gì? Chỉ điều này: rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" — tức là, mỗi một và mọi một người đã sống, đang sống, hay sẽ sống trong thế gian này, — "đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." "Hễ ai tin Con ấy," — chỉ những người ấy mà thôi. Vậy thì, đây có phải là thước đo của tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời — rằng Ngài chỉ mở một con đường dẫn đến sự cứu rỗi trước mặt những tội nhân, và dừng lại ngay đó; không làm gì thêm cho họ — để mặc cho sự khởi xướng không được trợ giúp của chính họ xem họ có bước đi trong đó hay không? Chắc chắn đây không thể là sự dạy dỗ của câu Kinh Thánh; và điều đó, vì nhiều lý do, — trước hết trong đó là điều này: rằng tất cả chúng ta đều biết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn điều này cho vô số con cái của loài người, tức là, đã không chỉ mở một con đường cứu rỗi trước mặt họ, mà đã thực sự cứu họ. Câu Kinh Thánh của chúng ta cũng không im lặng về điểm này. Không phải trong việc chỉ mở một con đường cứu rỗi trước mỗi một và mọi một người mà tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian được nó tuyên bố phát sinh, mà trong việc thực sự cứu thế gian. Chúng ta đọc câu tiếp theo và chúng ta khám phá nó khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian vì mục đích cụ thể này, rằng thế gian nên được "cứu bởi Ngài." Vậy thì Đức Chúa Trời không chỉ yêu thương thế gian đến nỗi ban cho nó một cơ hội mong manh của sự cứu rỗi: Ngài yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã cứu thế gian. Và chắc chắn điều này tốt hơn nhiều: và cung cấp một tiêu chuẩn cao hơn nhiều để ước lượng sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời.

Chúng ta khám phá, vậy thì, rằng việc phân tách từ "thế gian" trong câu Kinh Thánh của chúng ta thành "mỗi một và mọi một người" trong thế gian không chỉ bắt đầu bằng bước sai lầm rõ ràng là hướng sự chú ý của chúng ta ngay lập tức vào sự vĩ đại của thế gian hơn là vào sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời và chỉ suy ra điều sau từ điều trước; mà còn kết thúc bằng việc làm nhỏ đi một cách tích cực tình yêu của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể bằng lòng với những biện pháp nửa vời, — không, trong vô số trường hợp, với điều thực tế chẳng phải là biện pháp nào cả. Vì nếu nó bằng lòng với việc chỉ mở một con đường cứu rỗi và để mặc loài người bước đi trong con đường này hay không tùy ý họ, thì những sự thật phũ phàng của đời sống buộc chúng ta phải thêm rằng nó bằng lòng với việc chỉ mở một con đường cứu rỗi cho vô số người mà sẽ không bao giờ được cho biết rằng một con đường cứu rỗi đang mở trước mặt họ, mặc dù hy vọng duy nhất của họ nằm ở việc bước đi trong đó. Và tại sao lại dừng lâu trên những trường hợp đặc biệt? Há chúng ta không nên thẳng thắn công nhận rằng một sự cung ứng nghèo nàn như thế sẽ không có tác dụng trong trường hợp nào sao? Vì ngay cả khi người ta được cho biết rằng một con đường cứu rỗi đang mở trước mặt họ — họ, là những tội nhân, có thể bước đi trong đó sao? Hãy để chính đoạn văn của chúng ta nói cho chúng ta. Há nó không tuyên bố rõ ràng rằng hễ ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng sao? Và ai trong chúng ta không biết rằng ít nhất chính mình, — nếu không phải mọi người, — làm ác? Vậy thì tình yêu của Đức Chúa Trời có phung phí chính nó trong những biểu hiện vô hiệu không? Chắc chắn tình yêu của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của nó vượt quá sự hiểu biết: mà Phao-lô tuyên bố rằng không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi nó, không sự chết, không sự sống, không thiên sứ, không kẻ cầm quyền, không việc bây giờ, không việc hầu đến, không quyền phép, không bề cao, không bề sâu, không vật nào khác: mà ông công khai khẳng định, rằng nếu nó có thể khiến chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua sự chết của Con Ngài, thì huống chi nó sẽ khiến chúng ta được hưởng sự cứu rỗi bởi sự sống của Ngài, không thể được đo bằng cách như thế. Rõ ràng, vậy thì, việc phân tách khái niệm "thế gian" trong câu Kinh Thánh của chúng ta thành "mỗi một và mọi một người" trong thế gian, làm kém công bằng cho sự vô hạn của tình yêu Đức Chúa Trời mà rõ ràng là đối tượng của câu Kinh Thánh để tôn cao trong tư tưởng chúng ta. Phản ứng lại những sự vụng về của cách giải thích này, và quyết tâm bằng mọi giá phải nắm lấy quan niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời ở đỉnh cao của ý tưởng của nó, những người có cái nhìn sâu sắc hơn do đó đã đề nghị rằng không phải thế gian nói chung mà câu Kinh Thánh nói đến, mà là dân sự của Đức Chúa Trời, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong thế gian. Chắc chắn, chính tình yêu tìm kiếm, không, tình yêu tìm thấy của Đức Chúa Trời được ca tụng ở đây, họ lập luận; tình yêu vươn ra tới đối tượng của nó với sức mạnh mà không trở ngại nào có thể chống lại, và, bất chấp mọi khó khăn, đưa nó an toàn vào nơi trú ẩn của vòng tay mình. "Thế gian" mà Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi ban Con Ngài vì nó, — chắc chắn đó không phải là "thế gian" mà Ngài yêu ít đến nỗi để mặc nó nhận hay từ chối Con đã ban, theo ý muốn bướng bỉnh của lòng nó; mà là "thế gian" mà Ngài yêu đủ, sau khi ban Con Ngài vì nó, để tác động mạnh mẽ trên nó bằng Đức Thánh Linh ban sự sống của Ngài và ân điển dẫn nó vào sự cứu rỗi được dâng ban. "Thế gian" của những người tin, nói gọn, như họ được gọi trong mệnh đề tiếp theo; hay, như họ được gọi ở nơi khác trong Kinh Thánh, "thế gian" của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Chính những người này là những người Đức Chúa Trời đã yêu thương trước khi sáng thế với một tình yêu vĩ đại và mạnh mẽ, bền vững và thắng thế vượt mọi diễn tả, một tình yêu đã không và không thể bị đánh bại, chính vì nó là tình yêu, mà đặc tính của nó, Phao-lô nói với chúng ta, là hay nhịn nhục, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, dung chịu mọi sự, nín chịu mọi sự, vâng, chẳng hề hư mất bao giờ: và do đó đã không và không thể thỏa mãn cho đến khi nó đã đưa các đối tượng của mình về nhà.

Rất rõ ràng rằng cách giải thích này có ưu thế vô giá hơn cách đã đề nghị trước, rằng nó thấu vào trọng tâm của vấn đề và từ chối làm rỗng câu Kinh Thánh khỏi ý nghĩa hiển nhiên của nó. Câu Kinh Thánh được ban cho để nâng cao trong lòng chúng ta quan niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân: để khiến chúng ta biết phần nào về chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của nó, dù thật sự nó vượt quá sự hiểu biết. Vậy thì, khi đọc nó, chúng ta không được đặt giới hạn quanh tình yêu này, như thể nó không thể hoàn thành điều mà nó đã được đặt ra. Không nghi ngờ gì, tình yêu được ca tụng là tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và "thế gian" được tuyên bố là đối tượng của tình yêu này là một "thế gian" — không chỉ được ban một cơ hội cứu rỗi — mà thực sự được cứu. Vì chỉ những người tin — hay nếu bạn chọn nhìn họ dưới khía cạnh đời đời, chỉ những kẻ được chọn — đạt được sự cứu rỗi, nên dường như chỉ là một mệnh đề đồng nhất khi nói rằng chính thế gian của những người tin, hay thế gian của những kẻ được chọn, là điều được ôm trọn trong tình yêu của Đức Chúa Trời được ca tụng ở đây. Vậy thì, khi câu Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài vì nó, há điều có nghĩa, và điều phải có nghĩa, chẳng phải chính là những kẻ được chọn rải rác khắp thế gian sao? Thật vậy, nói về những kẻ được chọn như "thế gian" có vẻ lạ với chúng ta. Nhưng há chẳng phải phần lớn là vì, trong thời đại đã đổi thay mà chúng ta sống, chúng ta không cảm nhận đủ sâu sắc hay xử lý đủ nghiêm túc tính phổ quát của Cơ Đốc giáo, tương phản với chủ nghĩa quốc gia của giao ước cũ sao? Đặc biệt trong Phúc Âm Giăng phổ quát và chống Do Thái này, có gì tự nhiên hơn là thấy "thế gian" được đặt tương phản với chủ nghĩa loại trừ của Do Thái? Tóm lại, há ý nghĩa của câu Kinh Thánh của chúng ta chẳng phải chính là điều này: rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm sự chuộc tội cho tội lỗi không chỉ của người Do Thái, mà của cả thế gian, tức là, dĩ nhiên không phải cho mỗi một và mọi một người sống trong thế gian, mà trong mọi trường hợp cho những người sống khắp thế gian, những người thừa hưởng sự sống của thế gian và dự phần vào vận mệnh của thế gian? Chắc chắn chúng ta khó mà cảm nhận được sự vĩ đại của cuộc cách mạng đã gây ra trong ý thức tôn giáo của những người như Giăng, được nuôi dưỡng trong chủ nghĩa loại trừ của Do Thái giáo và quen nghĩ về Đấng Mê-si-a như tài sản đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, khi sứ mạng toàn thế giới của Cơ Đốc giáo được mang về tâm trí và lòng họ. Đối với Giăng và những người như Giăng, tính phổ quát của nó chắc chắn gần như là điều đáng kinh ngạc nhất về Cơ Đốc giáo. Và lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian — không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà thế gian — đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai — từ mọi dân tộc, không chỉ từ người Do Thái — tin Con ấy sẽ được sự sống đời đời: lời tuyên bố vĩ đại này hẳn đã đánh vào lòng họ với một sự mặc khải về sự rộng lớn của lòng thương xót Đức Chúa Trời và những chiều sâu khôn dò của tình yêu Ngài, điều mà chúng ta ngày nay khó có thể cảm nhận trong thời đại quen thuộc lâu đời với sự thật vĩ đại ấy. Vậy thì, há đây chẳng phải là ý nghĩa thật của lời tuyên bố mênh mông của câu Kinh Thánh: rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế toàn thế giới, rằng nay bức tường ngăn cách đã bị phá đổ và Đức Chúa Trời đã gọi cho Ngài một dân sự từ mọi dân tộc trên đất, và đã yêu thương dân sự này của Ngài được nhóm họp như thế từ cả thế gian, đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài chịu chết vì họ? Và há đây chẳng phải là một lẽ thật chứa đầy hệ quả, xứng đáng với một bản ghi như được ban cho nó trong câu Kinh Thánh của chúng ta, và có khả năng đánh thức trong lòng chúng ta một sự đáp ứng sâu sắc nhất sao?

Chắc chắn không ai sẽ nghi ngờ giá trị và sự soi sáng của những đề nghị như thế. Lẽ thật nằm trong chúng, ai có thể phủ nhận? Nhưng thật khó cảm thấy rằng chúng hoàn toàn bao quát ý nghĩa của những lời vĩ đại của câu Kinh Thánh. Trong nỗ lực làm công bằng cho quan niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời, há họ không làm kém công bằng cho quan niệm được thể hiện trong từ "thế gian" sao? Trong việc đồng nhất "thế gian" với những người tin, há họ không bỏ qua, nếu chúng ta chưa thể nói là sự tương phản của hai điều, thì ít nhất sự phân biệt giữa hai khái niệm mà câu Kinh Thánh dường như thiết lập sao? "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," chúng ta đọc, "đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Chắc chắn ở đây "thế gian" và "những người tin" dường như không phải là những từ hoàn toàn tương đương: chắc chắn dường như có điều gì đó được truyền đạt bởi từ này mà không hoàn toàn được bao hàm trong từ kia. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói rằng "thế gian" chỉ có nghĩa là "thế gian của những người tin," chỉ những người rải rác khắp thế gian, những người, là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, sẽ tin Con Ngài và nhờ đó được sự sống đời đời? Rõ ràng có nhiều lẽ thật trong ý tưởng này: và khó khăn chính mà nó đối diện, không nghi ngờ, có thể tránh được bằng cách nói rằng điều được dạy là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian được bày tỏ bởi việc Ngài cứu một vô số lớn như Ngài đã cứu ra khỏi thế gian. Thế gian gian ác đáng ở tay Ngài chỉ sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng Ngài cứu ra khỏi nó một vô số mà không ai đếm được, từ mọi nước, và thuộc về mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng. Vậy thì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian biết bao! Cách giải thích này, không nghi ngờ, tái hiện ý nghĩa nền tảng của câu Kinh Thánh. Nhưng nó có hoàn toàn thỏa mãn mọi gợi ý của nó không? Há trong câu Kinh Thánh không có một chuỗi tư tưởng tinh tế hơn điều được nó giải thích sao? Há trong nó không hàm ý một lẽ thật sâu sắc hơn và vinh hiển hơn cả tầm vươn toàn thế giới của tình yêu Đức Chúa Trời, được biểu hiện trong Đại Mạng Lệnh, và phát sinh trong vô số những người được cứu, tiếng ngợi khen của họ dâng lên trời như tiếng của nhiều dòng nước và như tiếng của sấm sét mạnh mẽ sao?
Vậy thì, không một cách giải thích nào trong những cách giải thích thông thường hơn của câu Kinh Thánh dường như làm nổi bật đầy đủ ý nghĩa thật của nó. Cách thứ nhất không vươn tới đỉnh cao của quan niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời được thể hiện trong nó; cách thứ hai dường như làm kém công bằng đầy đủ cho quan niệm về thế gian mà nó nói Đức Chúa Trời yêu thương. Khó khăn trong cả hai trường hợp, dường như, nảy sinh từ một sự không muốn đi đủ sâu nào đó: một ý nghĩa bề mặt, có thể áp đặt lên câu Kinh Thánh, dường như bị nắm lấy, trong khi những chiều sâu của nó bị bỏ mặc chưa khám phá. Nếu chúng ta muốn làm cho sự mặc khải vĩ đại về tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta ở đây trở thành của mình, chúng ta phải kiên nhẫn hơn. Từ bỏ việc dễ dàng áp đặt lên nó những ý nghĩa do chúng ta tự nghĩ ra, chúng ta phải để câu Kinh Thánh nói ngôn ngữ của chính nó với lòng chúng ta. Ý định hàng đầu của nó là truyền đạt một quan niệm nào đó về sự vĩ đại vô lượng của tình yêu Đức Chúa Trời. Phương pháp nó dùng để làm điều này là tuyên bố tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian vĩ đại đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài để cứu nó. Khẳng định trung tâm, rõ ràng, vậy thì, là điều này, — và nó đủ vĩ đại để thu hút toàn bộ sự chú ý của chúng ta — rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian. "Đức Chúa Trời," "đã yêu thương," "thế gian" — chúng ta phải xử lý nghiêm túc với khẳng định vĩ đại này, và với mọi yếu tố của nó. Trước hết, vậy thì, chúng ta phải thấu đáo đi vào ý nghĩa của ba từ vĩ đại được mang lại với nhau ở đây: "Đức Chúa Trời," "đã yêu thương," "thế gian."

Chẳng hạn, chúng ta sẽ không tiến được một bước nào trong việc hiểu câu Kinh Thánh của chúng ta, chừng nào chúng ta còn cho phép mình xử lý từ vĩ đại "Đức Chúa Trời" chỉ như chủ ngữ của một câu. Chúng ta phải cố gắng vươn lên gần nhất có thể tới ý nghĩa đầy đủ nhất của nó. Khi chúng ta thốt ra từ này, chúng ta phải coi chừng để tâm trí mình được tràn ngập với một ý thức kinh ngạc nào đó về sự vô hạn của Đức Chúa Trời, về sự uy nghiêm của Ngài, về sự tôn cao khôn tả của Ngài; về sự thánh khiết của Ngài, về sự công chính của Ngài, về sự tinh sạch cháy bỏng và sự hoàn hảo không tì vết của Ngài. Đây là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng mà trời của các tầng trời không thể chứa nổi, Đấng mà đất ít hơn bụi nhỏ trên cân đối với Ngài. Ngài không cần gì cả, và phước hạnh không tì vết của Ngài không thể bị ảnh hưởng theo bất kỳ cách nào — dù là tăng hay giảm — bởi bất kỳ hành động nào của các tạo vật do tay Ngài làm ra. Điều chúng ta gọi là không gian vô hạn chỉ là một đốm nhỏ trên chân trời của sự chiêm ngưỡng của Ngài: điều chúng ta gọi là thời gian vô hạn trong mắt Ngài chỉ như ngày hôm qua khi đã qua. An nhiên trong vinh quang không thể đến gần của Ngài, ý muốn của Ngài là luật không thể chống cự của mọi hữu thể mà mọi chuyển động của chúng đều tuân theo. Khoác lấy sự uy nghiêm và thắt lưng bằng sức mạnh, sự công chính và sự đoán xét là nền tảng của ngai Ngài. Ngài ngự trên các tầng trời và làm mọi điều Ngài muốn. Chính Đức Chúa Trời này, một Đức Chúa Trời mà nói rằng Ngài là Chúa của cả mặt đất là nói quá ít đến nỗi là chẳng nói gì cả, là Đấng mà câu Kinh Thánh của chúng ta nói đến. Và nếu chúng ta muốn nắm được ý nghĩa của nó, chúng ta phải ghi nhớ đầy đủ điều này.

Bây giờ câu Kinh Thánh nói với chúng ta về Đức Chúa Trời này — về Đức Chúa Trời này, hãy nhớ, — rằng Ngài yêu thương. Tự nó, trước khi chúng ta tiến thêm một bước, đây là một lời tuyên bố kỳ diệu. Các nhà siêu hình học vẫn chưa dò thấu nó và vẫn tuyên bố không thể xây dựng Đấng Tuyệt Đối theo khái niệm tình yêu. Chúng ta sẽ không dừng lại để bàn về cuộc thảo luận hơi trừu tượng này. Đối với chúng ta thế là đủ rằng một Đức Chúa Trời không có đời sống cảm xúc sẽ là một Đức Chúa Trời không có mọi điều ban phẩm giá cao nhất cho tinh thần có ngôi vị mà chính sự tồn tại của nó là chuyển động; và điều đó cũng như nói không có Đức Chúa Trời nào cả. Và hơn cả đủ cho chúng ta rằng câu Kinh Thánh của chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu thương, không, rằng Ngài là Tình Yêu. Tuy nhiên, điều mà giờ đây chúng ta cần lưu ý không phải là sự thật Ngài yêu thương, mà là điều được tuyên bố rằng Ngài yêu thương. Vì trong đó nằm đỉnh cao của lời tuyên bố vĩ đại. Điều này không gì khác hơn "thế gian." Vì đây là lời tuyên bố không thể tưởng tượng của câu Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian." Chính trong điều này nằm sự huyền nhiệm của sự vĩ đại của tình yêu Ngài.

Vì "thế gian" này là gì mà chúng ta được nói một cách lạ lùng rằng Đức Chúa Trời yêu thương? Chúng ta không được thả lỏng dây cương trên cổ của trí tưởng tượng mình và tìm một lời đáp ứng sẽ hợp với ý tưởng của chúng ta về điều đúng hay điều thích hợp. Chúng ta phải để chính Kinh Thánh nói với chúng ta, và trước hết là sứ đồ mà chúng ta mang ơn về lời tuyên bố vĩ đại này. Ông cũng không hề không nói với chúng ta; và điều đó không chút mơ hồ. "Thế gian," ông nói với chúng ta, chỉ là từ đồng nghĩa của mọi sự gian ác, ghê tởm và đáng ghét. Không có gì trong nó có thể thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời, — không, có thể biện minh cho tình yêu của bất kỳ người tốt nào. Nó là một điều không nên đùa giỡn, hay chấp nhận: những kẻ thuộc về nó, chính bởi sự thật ấy mà không thuộc về Đức Chúa Trời; và điều người Cơ Đốc phải làm với nó chỉ là thắng hơn nó; vì mọi sự sanh bởi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thật vĩ đại ấy chính bởi điều này — rằng người ấy thắng hơn thế gian. "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa," là lời khuyên tha thiết của Giăng. Và lý do cho nó ông nêu rất sắc bén: vì "nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Đức Chúa Trời và thế gian, vậy thì, là những điều mâu thuẫn chính xác. "Mọi sự trong thế gian chẳng phải thuộc về Đức Chúa Cha," chúng ta được bảo; hay, như được nói ở nơi khác dưới hình thức khẳng định trực tiếp: "Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." "Thế gian, xác thịt và ma quỉ" — đây là sự kết hợp đầy ý nghĩa mà chúng ta đã học từ Kinh Thánh để diễn tả những thế lực độc hại tranh chiến chống lại linh hồn: và ba từ được đặt chung với nhau vì chúng về bản chất là đồng nghĩa. Hãy xem, vậy thì, chúng ta được đưa tới đâu. Khi chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, thì cũng như chúng ta được bảo rằng Ngài yêu thương xác thịt và ma quỉ. Và chúng ta quả có thể lấy can đảm từ câu Kinh Thánh của chúng ta và nói mạnh dạn: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, xác thịt và ma quỉ. Thật vậy, trong đó là nền tảng của mọi sự yên ủi và mọi hy vọng của chúng ta: vì chúng ta — bạn và tôi — thuộc về thế gian, xác thịt và ma quỉ. Chỉ là, — chúng ta phải ghi nhận đúng lúc, — tình yêu mà Đức Chúa Trời yêu thế gian, xác thịt và ma quỉ — do đó, chúng ta — không phải là tình yêu vui thích, như thể Đấng Thánh và Đấng Thiện có thể vui thích trong điều thuộc về thế gian, xác thịt, ma quỉ: mà là tình yêu nhân từ muốn cứu chúng ta khỏi tính thế gian, tính xác thịt và tính ma quỉ của chúng ta.
Thật vậy, đó chính xác là điều câu Kinh Thánh tiếp tục nói ngay: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Thế gian vậy thì đang hư mất: và chính để cứu nó mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài. Câu Kinh Thánh, vậy thì, bạn thấy đó, về nguyên tắc là một bản tường thuật về sự đến của Con Đức Chúa Trời vào thế gian. Chỉ có hai điều mà Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, có thể đến vào thế gian, với bản chất của nó như thế: để đoán xét thế gian hoặc để cứu thế gian. Chính vì điều sau mà Ngài đã đến. "Vì," câu tiếp theo tiếp tục, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu." Không phải cơn thạnh nộ, vậy thì, dù cơn thạnh nộ là xứng đáng, mà tình yêu là nguyên nhân thúc đẩy sự đến của Con Đức Chúa Trời vào thế gian gian ác này của chúng ta. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Cường độ của tình yêu là điều được nhấn mạnh: nó mãnh liệt đến nỗi nó không bị ngăn cản ngay cả bởi sự tội lỗi của các đối tượng của nó. Bạn sẽ nhận thấy rằng điều chúng ta có ở đây vậy thì, trong thực tế, chỉ là cách nói của Giăng về điều Phao-lô nói khi ông nói với chúng ta rằng "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Điều kỳ diệu, nói cách khác, mà câu Kinh Thánh mang đến trước chúng ta chỉ là điều kỳ diệu trên mọi điều kỳ diệu khác trong thế gian kỳ diệu này của chúng ta — điều kỳ diệu về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Và đây là thước đo mà chúng ta được mời để đo sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời. Không phải là nó vĩ đại đến nỗi có thể trải rộng trên toàn bộ một thế gian lớn: mà nó vĩ đại đến nỗi có thể thắng hơn sự ghét và ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời thánh khiết. Vì tình yêu ở trong điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể yêu thương thế gian — thế gian phục dưới quyền kẻ ác: rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết, công chính và tốt lành, có thể yêu thương thế gian này đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài vì nó, — để Ngài không đoán xét nó, mà để nó được cứu.

Chìa khóa của đoạn văn nằm, vậy thì, bạn thấy đó, trong ý nghĩa của từ "thế gian." Ở đây nó không phải là một từ chỉ sự mở rộng bằng là một từ chỉ cường độ. Hàm ý chính của nó là thuộc về đạo đức, và điểm của việc dùng nó không phải để gợi ý rằng thế gian lớn đến nỗi cần nhiều tình yêu mới ôm trọn nó, mà là thế gian xấu đến nỗi cần một loại tình yêu vĩ đại mới yêu nó được, và càng cần hơn để yêu nó như Đức Chúa Trời đã yêu nó khi Ngài ban Con Ngài vì nó. Toàn bộ cuộc tranh luận về việc tình yêu được ca tụng ở đây có phân phát chính nó cho mỗi một và mọi một người hợp thành thế gian, hay chỉ kết thúc trên những kẻ được chọn ra khỏi thế gian, nằm ngoài phạm vi trực tiếp của đoạn văn và không cung cấp chìa khóa nào cho việc giải thích nó. Đoạn văn không nhằm dạy, và chắc chắn không dạy, rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người như nhau và thăm viếng mỗi một và mọi một người như nhau với cùng những biểu hiện của tình yêu Ngài: và cũng không nhằm dạy hay dạy rằng tình yêu Ngài bị giới hạn trong một ít cá nhân được chọn đặc biệt ra khỏi thế gian. Điều nó nhằm làm là đánh thức trong lòng chúng ta một ý thức kinh ngạc về sự kỳ diệu và sự huyền nhiệm của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thế gian tội lỗi — được quan niệm, ở đây, không về lượng mà về chất như, trong chính đặc tính phân biệt của nó, là tội lỗi. Và hãy tìm khắp vũ trụ — trong mọi ngóc ngách của nó và qua mọi sự phát triển lịch sử của nó — và bạn sẽ không tìm thấy điều kỳ diệu nào vĩ đại, không sự huyền nhiệm nào khôn dò, bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành, mà sự công chính hoàn hảo của Ngài cháy bùng phẫn nộ khi thấy mọi gian ác và sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài lùi lại ghê tởm trước mọi ô uế, mà lại yêu thương thế gian tội lỗi này, — vâng, đã yêu thương nó đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài chịu chết vì nó. Chính điều kỳ diệu và sự huyền nhiệm này mà câu Kinh Thánh của chúng ta muốn mang về lòng chúng ta, và chúng ta sẽ khôn ngoan nếu để chúng được thấm nhuần trong sự chiêm ngưỡng nó.

Đồng thời, tuy nhiên, mặc dù chúng ta không thể để đoạn văn được giải thích theo các điều khoản của cuộc tranh luận đang bàn, sẽ không hoàn toàn đúng khi nói nó không liên quan gì đến cuộc tranh luận ấy.

Một điều, chẳng hạn, mà đoạn văn nói với chúng ta, và nói với chúng ta với sự nhấn mạnh lớn, là tình yêu mà nó ca tụng là một tình yêu cứu rỗi; không phải một tình yêu chỉ hướng tới sự cứu rỗi, và có thể — có lẽ dễ dàng — bị đánh bại trong mục đích của nó bởi, chẳng hạn, sự không muốn của các đối tượng của nó. Chính điểm của đoạn văn nằm, một mặt, trong sự hùng mạnh của tình yêu Đức Chúa Trời; và mặt khác trong sự không muốn không phải của một số mà của mọi đối tượng của nó. Tình yêu được ca tụng ở đây là, chúng ta phải nhớ, tình yêu của Đức Chúa Trời — của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng: và nó là tình yêu đối với thế gian — mà toàn thể "phục dưới quyền kẻ ác." Nó là một tình yêu vĩ đại, mạnh mẽ, và toàn thắng; đạt được mục đích của nó, và sẽ không đứng bất lực trước bất kỳ trở ngại nào. Chính là mục đích của đoạn văn để dạy chúng ta điều này, để nâng lòng chúng ta lên tới một sự lĩnh hội nào đó về sự vĩ đại không thể tưởng của tình yêu Đức Chúa Trời, được đặt trên việc cứu thế gian gian ác. Người ta có thể tin rằng một tình yêu như thế này kết thúc đều nhau và với cùng ý định trên mỗi một và mọi một người trong "thế gian," chỉ nếu chúng ta đồng thời có thể tin rằng nó thực hiện mục đích của nó hoàn toàn và với hiệu quả đầy đủ trên mỗi một và mọi một người. Nhưng đoạn văn cấm chúng ta tin điều này một cách rõ ràng, tiếp tục ngay lập tức chia "thế gian" thành hai hạng, những kẻ bị hư mất và những người được sự sống đời đời. Tình yêu toàn năng, toàn thắng của Đức Chúa Trời, do đó, chắc chắn không đổ chính nó đều nhau và với cùng ý định trên mỗi một và mọi một người trong thế gian. Trong chủ quyền thuộc về lẽ dĩ nhiên cho tình yêu Ngài như cho mọi tình yêu, Ngài ban nó cho kẻ nào Ngài muốn.

Nhưng câu Kinh Thánh cũng sẽ không cho phép chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời chỉ ban tình yêu vô lượng này của Ngài cho một ít người, được tách ra khỏi thế gian, trong khi chính thế gian Ngài để mặc rơi vào sự hủy diệt của nó. Lời tuyên bố là, không phải Đức Chúa Trời đã yêu thương một số người ra khỏi thế gian, mà là Ngài đã yêu thương thế gian. Và chúng ta phải vươn lên tới đỉnh cao của tính phổ quát thần thượng này. Chính thế gian mà Đức Chúa Trời đã yêu thương với tình yêu bất diệt của Ngài, thế gian tội lỗi này của chúng ta: và chính thế gian, thế gian tội lỗi này của chúng ta, mà Ngài đã ban Con Ngài chịu chết vì: và chính thế gian mà qua sự hy sinh của Con yêu dấu của Ngài, Ngài đã cứu, chính thế gian tội lỗi này của chúng ta. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian," chúng ta đọc, "chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu": tức là, Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài vào thế gian với mục đích đoán xét thế gian, mà với mục đích cứu thế gian: một lời tuyên bố không thể đúng nếu, bất chấp sự đến của Ngài, thế gian bị hư mất và chỉ một ít người được chọn được cứu ra khỏi nó. Các mục đích của Đức Chúa Trời không thất bại.

Vậy thì, bạn không được tưởng rằng Đức Chúa Trời ngồi bất lực bên cạnh trong khi thế gian, mà Ngài đã sáng tạo cho chính Ngài, lao vô vọng tới sự hủy diệt, và Ngài chỉ có thể khó khăn giật đây đó một cái đóm khỏi đám cháy toàn thể. Thế gian không cai trị Ngài trong một hành động nào của Ngài: Ngài cai trị nó và dẫn nó vững vàng tiến tới mục đích mà, từ ban đầu, hay trước khi một tia sáng nào của nó được đặt, Ngài đã định cho nó. Như nó đã được sáng tạo cho vinh quang Ngài, thì nó sẽ bày tỏ lời ngợi khen Ngài: và nhân loại này mà Ngài đã in hình ảnh của Ngài lên sẽ phản chiếu hình ảnh ấy trong vẻ đẹp của sự thánh khiết vốn là đặc tính tối cao của nó. Những kẻ được chọn — họ không phải là phần còn lại của đám cháy lớn, tro tàn, có thể nói, của thế gian bị thiêu rụi, được Đấng Sáng Tạo buồn bã gom lại sau khi thảm họa qua đi, để Ngài có thể làm một khởi đầu mới và có lẽ tốt hơn với họ và xây dựng từ họ, may ra, một cấu trúc mới, để thay thế cái đã mất. Không, chính họ là "thế gian": không phải thế gian như nó ở trong tội lỗi nó, phục dưới quyền kẻ ác; mà thế gian trong lời hứa và tiềm lực của sự sống được đổi mới. Qua mọi năm tháng một mục đích ngày càng tăng tiến chạy xuyên suốt, một mục đích ngày càng tăng tiến: các nước của đất ngày càng trở nên nước của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Christ của Ngài. Quá trình có thể chậm; tiến độ có thể dường như chậm chạp đối với con mắt thiếu kiên nhẫn của chúng ta. Nhưng chính Đức Chúa Trời đang xây dựng: và dưới tay Ngài cấu trúc vươn lên vững vàng như nó chậm rãi, và đến kỳ viên đá chóp sẽ được đặt vào vị trí của nó, và trước con mắt kinh ngạc của chúng ta sẽ được mặc khải không gì ít hơn một thế gian được cứu.

Trong khi đó, chúng ta sống giữa quá trình chưa thấy được cuối cùng. Đây là những ngày của sự chưa trọn vẹn, và chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể nhận thấy kết cục. Nước Đức Chúa Trời cho đến nay chỉ đang trong quá trình hình thành; và "thế gian" chưa được cứu. Vì thế, xuất hiện quanh chúng ta hai hạng: có những kẻ bị hư mất cũng như những người được sự sống đời đời. Với tính tuyệt đối đặc trưng của tác giả Phúc Âm này, hai hạng này được đặt trước chúng ta trong câu Kinh Thánh và trong đoạn văn mà nó là một phần, trong sự đối kháng nội tại của chúng. Họ là những người tin và những kẻ không tin Con Đức Chúa Trời: và họ là những người tin và những kẻ không tin Con Đức Chúa Trời, vì họ về bản tính cốt yếu là tốt hay xấu, là kẻ yêu sự sáng hay kẻ yêu sự tối tăm. "Vả, phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng; nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng." Do đó, trong toàn bộ quá trình phát triển của thế gian, Sự Sáng đã đến trong thế gian kéo về với chính nó những kẻ thuộc về sự sáng: Ngài, tức là, Đấng qua tình yêu thế gian đã đến trong thế gian để cứu thế gian, — vâng, và Đấng sẽ cứu thế gian — trong lúc này gắn vào chính Ngài trong mỗi thế hệ những người về bản tính cốt yếu thuộc về Ngài. Làm sao họ trở nên thuộc về Ngài, và do đó bị thu hút về Ngài, và do đó bước vào sự sống thật là sự sống — để trở thành những phần không còn của thế gian phục dưới quyền kẻ ác, mà của thế gian được tái dựng ở trong Ngài — đoạn văn mà câu Kinh Thánh của chúng ta được đặt trong đó để chúng ta phần lớn không được biết. Do đó một số nhà giải kinh táo bạo muốn khăng khăng rằng đối với nó sự phân chia loài người thành những kẻ tốt về bản chất và những kẻ xấu về bản chất là một sự thật tối hậu. Họ nói nhiều về chủ nghĩa nhị nguyên không thể xóa bỏ trong quan niệm của Chúa Giê-xu, không dừng lại để xét sự hỗn loạn gây ra như thế trong toàn đoạn. Vì trong trường hợp đó làm sao có thể nói về Con Đức Chúa Trời đến trong thế gian để cứu thế gian? Rõ ràng, đối với câu Kinh Thánh, chính những kẻ thuộc về Con cũng cần được cứu; tức là, không kém gì chính những kẻ hư mất, họ về bản tính thuộc về "kẻ ác," Đấng mà cả thế gian — không chỉ một phần của nó — chúng ta được nói rõ ràng là "phục dưới quyền."

Và nếu chúng ta chịu chú ý tới văn cảnh mà đoạn văn của chúng ta được đặt trong, chúng ta sẽ nhận thấy rằng chúng ta không bị bỏ mặc không có hướng dẫn cho sự hiểu đúng của nó. Vì chúng ta phải nhớ rằng đoạn văn này không phải là một tài liệu đơn độc đứng riêng và trọn vẹn trong chính nó, mà là một lời bình luận về bài giảng của Chúa chúng ta cho Ni-cô-đem. Nó nhất thiết nhận màu sắc và sự giải thích của nó, do đó, từ bài giảng ấy mà nó hoặc là một phần thực chất hoặc ít nhất là một sự phản chiếu. Và bài giảng ấy dạy chúng ta điều gì khác ngoài điều này: rằng mọi sự sanh bởi xác thịt là xác thịt, và chỉ điều được sanh lại bởi Thánh Linh mới là thần; rằng không ai có thể vào Nước Đức Chúa Trời, do đó, trừ khi người ấy được sanh lại bởi Đức Chúa Trời; và rằng sự sanh này không ở trong quyền ra lệnh của loài người, mà là ân tứ của một Đức Thánh Linh giống như gió muốn thổi đâu thì thổi, tiếng động của nó chúng ta nghe dù chúng ta không biết nó đến từ đâu và đi đâu — nhưng chỉ có thể nói về nó: Kìa, nó ở đây! Vậy thì đây là lời giải thích về sự khác biệt cốt yếu nơi loài người được mặc khải trong sự đón nhận khác nhau mà họ dành cho Con Đức Chúa Trời. Nó không do tai nạn của sự sinh ra hay do sự đa dạng của kinh nghiệm trong thế gian, ít nhất là do những phẩm chất tốt hay xấu vốn có thuộc về mỗi người theo bản tính. Nó chỉ do điều này, — họ có được sanh lại bởi Đức Thánh Linh và nhờ đó thuộc về sự sáng và tự đến cùng sự sáng khi nó rạng trên đôi mắt chờ đợi của họ hay không. Trình tự trong quá trình cứu rỗi vĩ đại này, vậy thì, theo đoạn văn của chúng ta, khi lấy trong văn cảnh của nó, là thế này: ân tứ của Con Đức Chúa Trời để cứu thế gian; sự chuẩn bị lòng người để đón nhận Con Đức Chúa Trời trong đức tin sống động: sự thu hút của những "con cái của sự sáng" này về Sự Sáng của thế gian; và sự xây dựng lại dần dần cơ cấu của thế gian dọc theo những đường lối Đức Chúa Trời chọn thành nước của sự sáng mà nhờ đó được chuẩn bị dần dần cho sự mặc khải hoàn hảo của nó vào ngày cuối cùng.

Như vậy, vậy thì, chính bằng cách này mà Đức Chúa Trời đang cứu thế gian — thế gian, hãy chú ý, chứ không chỉ một số cá nhân ra khỏi thế gian: bằng một quá trình bao gồm không phải sự thay thế mà là sự cải cách, sự tái tạo. Chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, quả thật; nhưng trời mới và đất mới này không phải là một trời khác và một đất khác, mà là trời cũ và đất cũ được đổi mới; hay như Kinh Thánh diễn đạt "được tái sinh." Vì không chỉ cá nhân mà chính cơ cấu thế gian sẽ được tái sinh trong "kỳ tái sinh, khi Con người ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài." Trong quá trình có thể có nhiều điều bị loại bỏ: nhưng khi quá trình hoàn tất, thì cũng sẽ hoàn tất công tác mà Con người đã gánh lấy, và "thế gian" sẽ được cứu — thế gian gian ác của những tội nhân này được biến đổi thành một thế gian của sự công chính.

Chắc chắn, chúng ta sẽ không muốn đo công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời bằng những gì đã được hoàn thành trong những ngày chưa chín này mà phần số của chúng ta được đặt vào. Cát của thời gian chưa chảy hết. Và trước chúng ta trải dài, không chỉ những tầm vươn của các thời đại, mà những tầm vươn vô hạn khéo léo của lời hứa Đức Chúa Trời. Há các thánh đồ chẳng được hưởng đất sao? Há đất được tái tạo chẳng thuộc về họ sao? Há các nước của thế gian chẳng trở nên Nước của Đức Chúa Trời sao? Há sự nhận biết sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chẳng đầy dẫy khắp đất như nước đầy tràn biển sao? Há ngày sẽ không rạng khi không ai cần nói với người lân cận mình, "Hãy nhìn biết Đức Giê-hô-va," vì hết thảy đều sẽ biết Ngài, từ kẻ nhỏ đến kẻ lớn sao? Hỡi, hãy ngước mắt lên, hãy ngước mắt lên, tôi nài xin bạn, tới chân trời xa: đừng để chúng dừng lại đâu ngắn hơn giới hạn cực xa của mục đích ân điển thần thượng. Và hãy nói cho tôi biết bạn thấy gì ở đó. Há đó chẳng phải là kết cục tối cao, vinh hiển, của tình yêu Đức Chúa Trời đã yêu thương, không phải chỉ một người đây một người đó trong thế gian, mà thế gian trong sự trọn vẹn hữu cơ của nó; và đã ban Con Ngài, không phải để đoán xét thế gian, nhưng hầu cho thế gian nhờ Ngài mà được cứu sao? Và Ngài phán cùng tôi rằng: "Hãy lại đây, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy người vợ mới cưới là vợ Chiên Con. ... thành thánh, là Giê-ru-sa-lem, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. ... Thành không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chói lói cho, và Chiên Con là ngọn đèn của thành. Các dân sẽ đi giữa sự sáng thành đó và các vua trên đất sẽ đem vinh hiển mình vào đó. Những cửa thành ban ngày không đóng, vì ở đó không có ban đêm; người ta sẽ đem vinh hiển và phú quý của các dân đến đó; kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối không hề được vào thành; nhưng chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con." Chỉ những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con, mà lại là mọi dân tộc! Đó là khải tượng về thế gian được cứu. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Đó là khải tượng về mục đích được thành tựu của tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời.

PHÚC ÂM CỦA PHAO-LÔ

2 Cô-rinh-tô 5:14-15, 18-19, 21: — Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi; vì chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết; lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình. ... Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta; vả, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người. ... Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

TÔI ĐÃ chọn cho câu gốc của mình ba câu văn không tạo thành một đoạn liên tiếp. Tuy nhiên, chúng đứng rất gần nhau trong giới hạn của một đoạn ngắn duy nhất, quả thật, trong phạm vi hẹp của tám câu. Hơn thế, chúng nổi bật trên bề mặt của đoạn ngắn này như những nét đặc trưng, từ đó nó nhận được tính cách và ý nghĩa chính của nó. Lướt qua đoạn này, con mắt không thể không dán vào ba câu văn này, cũng như khi ngắm một đồng bằng phì nhiêu từ một điểm cao nó không thể không bị thu hút bởi một dãy những mũi đất táo bạo nhô ra ngang qua nó; hay khi lướt nhìn nắp chạm trổ của một chiếc hộp tinh xảo nó không thể không bị kéo và lóa mắt bởi những viên ngọc rực sáng trên nó. Thật vậy, chúng ta không thể nói rằng đoạn này tồn tại vì ba câu văn này: chúng, trái lại, ở đây vì các mục đích của đoạn và hoàn thành các mục đích này một cách hoàn hảo. Nhưng trong việc theo đuổi mục đích mà ông có ở đây, sứ đồ bị dẫn tới việc kêu gọi những cân nhắc có tầm cao đến nỗi những câu văn mà chúng được đưa ra nổi bật trên dòng chung của cuộc thảo luận như những đỉnh núi trên đồng bằng, rực sáng trên bề mặt của nó như những viên ngọc trong khung của chúng.

Điều Phao-lô đang làm trong phần này của thư tín của ông là sự biện hộ cho sự liêm chính của ông như một tôi tớ của ân điển, và cho sự tinh khiết của Phúc Âm ông đã giảng. Ông khẳng định, chính trong tầm nhìn đầy đủ của ngôi đoán xét của Đấng Christ, ông thi hành sứ mạng đã được giao phó cho ông; và ông đã không để điều gì làm ông chệch một li khỏi sứ điệp đã được đặt trên môi ông. Trong việc làm cho lập luận này có sức mạnh, ông bị dẫn tới việc công bố nội dung của sứ điệp mà ông đã được làm người mang: và chính sự công bố này được đưa lên trước tầm nhìn chúng ta trong những câu văn tôi đã chọn cho câu gốc của mình.

Trong những câu văn này do đó chứa đựng sự công bố Phúc Âm của Phao-lô; và chính sự thật này ban cho chúng sự khác biệt của chúng. Hãy tìm khắp toàn bộ phạm vi các thư tín của Phao-lô và thật đáng ngờ nếu bạn sẽ tìm thấy một tuyên bố khác súc tích, đầy đủ và sắc bén như thế về Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng; về điều ông cho là đá thử vàng và trái tim của sứ điệp ông mang đến cho loài người. Chắc chắn bạn sẽ không tìm thấy tuyên bố nào được trình bày trang trọng hơn như lời tuyên bố của chính sứ đồ về bản chất của Phúc Âm ông. Nếu chúng ta muốn biết chính xác Phao-lô đã giảng gì và chính xác trong điều gì ông quan niệm mọi điều ông giảng đều tập trung và được tóm lại, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là chú ý tới những câu văn súc tích này.

Tôi đã gọi chúng là những câu văn súc tích, và tôi gần như có thể nói về chúng như những câu văn tách rời. Vì là một phần không thể tách rời của lập luận của Phao-lô, ăn khớp vào nó và mang phần của chúng trong nó với sự hoàn hảo của những câu văn sinh ra từ cuộc thảo luận
lúc này, chúng vẫn mang một vẻ tách rời kỳ lạ, như thể bảo đảm với chúng ta rằng chúng không được thốt ra trong cơn nóng của cuộc tranh luận này, mà đã được đem vào từ bên ngoài. Một trong số đó được giới thiệu bằng điều chúng ta gần như có thể gọi là một công thức trích dẫn: “vì chúng ta đắn đo như vầy” — “vì sự đắn đo của chúng ta là vầy,” — tức là điều tiếp sau đây. Tất cả đều được diễn đạt bằng sự kiệm lời sắc gọn thuộc về ngôn ngữ tục ngữ, và chắc chắn là kết quả của sự mài mòn mà các câu chữ phải chịu qua nhiều lần lặp lại, khiến mọi góc cạnh gồ ghề, như những tiểu từ thừa, đều bị mài nhẵn. “Một người chết vì mọi người: vậy mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng sống vì mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ.” “Mọi việc đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đấng Christ, và đã giao cho chúng ta chức vụ giảng hòa, vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài.” “Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Không một chữ thừa nào trong bất cứ câu nào trong số này; thậm chí còn có sự kiệm lời đáng chú ý; ngay cả những tiểu từ nối kết tưởng chừng cần thiết cũng bị bỏ đi. Tôi nghĩ chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng những câu này không phải lần đầu tiên được Phao-lô định hình khi ông đặt bút xuống trang thư này; rằng chúng đã thường xuyên ở trên môi ông trước đó; và rằng chúng đã xuống trang giấy ông đang viết ở đây trong hình thức mà chúng đã mang trên môi ông sau vô số lần lặp lại. Nói một lời, chúng ta có ở đây những cụm từ mà Phao-lô quen dùng để diễn đạt tấm lòng của Phúc Âm mình.

Thật dễ bị cám dỗ mà rẽ sang để nhận xét về sự tương đồng mà phát hiện này gợi ý với một hiện tượng đặc trưng của các thư gọi là Mục vụ, trong đó chúng ta liên tục gặp những lời tuyên bố như ngạn ngữ về các lẽ thật lớn của Phúc Âm, được bao bọc, như thể, trong các mô của thư. Dường như ngay từ đầu Phao-lô đã quen xen vào các thư mình những “lời nói chân thật” mà trong đó ông quen tìm thấy sự diễn đạt thỏa đáng cho các lẽ thật vĩ đại mà làm cho chúng hiệu nghiệm giữa loài người là công việc trọn đời của ông. Tuy nhiên, điều quan trọng là chúng ta không để sự chú ý bị phân tâm khỏi điểm chính mà lúc này đang đòi hỏi nó. Đó là, trong các câu hiện đang trước mặt chúng ta, chúng ta có không chỉ một lời tuyên bố về bản chất của Phúc Âm Phao-lô, có lẽ là lời tuyên bố rõ ràng và chính thức nhất về bản chất ấy có thể tìm thấy trong các thư của ông, mà còn có lời tuyên bố này trong hình thức mà ông thường dùng. Chính bằng những lời lẽ chính xác này mà Phao-lô quen diễn đạt mình khi ông muốn đưa bản chất của Phúc Âm mình về đến tâm trí loài người và cố định nó ở đó với sự chính xác và trong sự phân biệt không thể nhầm lẫn và không thể thay đổi. Vậy chúng ta có thể tiến đến việc nghiên cứu các câu này với sự tin chắc tối đa rằng chúng ta có trong chúng không phải một lời phát biểu tình cờ, có lẽ phiến diện, chỉ có giá trị cho mục đích trước mắt của một cuộc tranh luận cụ thể, mà là sự diễn đạt đã được cân nhắc kỹ và nén chặt của chính cốt lõi Phúc Âm của ông, Phúc Âm mà chính Chúa đã giao phó cho ông, mà bởi đó ông đã chinh phục thế gian, nhờ đó ông đã nuôi dưỡng chính tâm linh mình, và mà ông dâng cho chúng ta như chính lời của sự sống.

Vậy Phúc Âm của Phao-lô này là gì, được bày ra trước mặt chúng ta ở đây với sự trực tiếp và sức mạnh diễn đạt như vậy?

Lướt mắt qua các câu mà trong đó nó được thể hiện, chúng ta ngay lập tức bị ấn tượng bởi thực tế rằng đó là một Phúc Âm phổ quát. Chúng ta hẳn đã mong đợi điều này nơi Phao-lô. Bản lề mà toàn bộ công việc trọn đời của ông xoay quanh là việc phổ quát hóa Phúc Âm của Đấng Christ. Vì vậy ông là sứ đồ của dân ngoại. Và từ đó mà mọi xung đột, thử thách, khổ nạn của ông phát sinh. Cuộc tranh chấp cay đắng mà ông đang tham gia trong chính Hội Thánh Cô-rinh-tô này, một chiến dịch trong đó được đánh ra trong thư này, tự nó bắt rễ trong tính phổ quát của Phúc Âm ông. Không thể nào mà âm điệu của tính phổ quát này lại không được nghe thấy trong bất cứ điều gì có thể đưa ra dù là yêu cầu nhỏ nhất để là sự thể hiện Phúc Âm của Phao-lô.

Nó không chỉ không bị không nghe thấy ở đây đến nỗi nói rằng nó tạo thành âm nền của toàn bộ sự phát biểu sẽ đúng hơn. “Một người chết vì mọi người: vậy mọi người đều đã chết” — đó là âm chủ được đánh lên ngay từ đầu. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài” — đó là lời tuyên bố lớn mà trong đó nó lên đến đỉnh. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng không câu nào được Phao-lô nói ở đây lần đầu tiên. Đúng hơn, đây là những điều mà trên đó ông đã nuôi dưỡng lòng can đảm mình trong những ngày hoạn nạn, cần thiết, quẫn bách, đòn vọt, lao tù, náo loạn, lao khổ, tỉnh thức, kiêng ăn, mà trong đó đời ông đã trải qua. Chúng ta có thể hình dung ông giữa những sự chết mà ông chết hằng ngày, lặp đi lặp lại với mình hết lần này đến lần khác những lời lớn này: “Một người chết vì mọi người: vậy mọi người đều đã chết”: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài” — và rút ra từ chúng sức mạnh mà nhờ đó, dù ông chết, kìa, ông lại sống; dù ông bị sửa phạt, ông lại không bị hủy diệt; dù ông bị đưa đến buồn rầu, ông lại luôn vui mừng; dù chính ông nghèo, ông lại làm giàu cho nhiều người; dù ông chẳng có gì, ông lại sở hữu mọi sự. Quả thật chúng tạo thành tiếng kèn xung trận của toàn bộ cuộc xung đột bao la của Phao-lô và ban cho toàn bộ lịch sử đời ông tính cách của nó. Loại bỏ âm điệu phổ quát này khỏi Phúc Âm của Phao-lô và anh em loại bỏ ý nghĩa của ông trong lịch sử; anh em cắt tận gốc rễ Phúc Âm mà vì đó ông đã tự do dâng hiến mạng sống mình.

Do đó anh em không thể phóng đại ý nghĩa đối với Phúc Âm của ông của tính phổ quát Phao-lô. Trong những khía cạnh quan trọng, tính phổ quát này chính là Phúc Âm của ông. Nhưng không may thay, rất có thể hiểu sai và xuyên tạc tính phổ quát này: và không may, nó thường bị hiểu sai và xuyên tạc nghiêm trọng. Sau hết, tính phổ quát của Phao-lô là tính phổ quát của Phao-lô; và tính phổ quát của Phao-lô đứng đối lập, không phải với tính đặc thù của ân điển thiêng liêng, mà với tính độc quyền của chủ nghĩa dân tộc Do Thái. Điều ông dâng mạng sống mình cho, điều ông hướng mọi sự dạy dỗ mình về, không phải là một sự khẳng định nồng nhiệt về sự tuyệt đối không phân biệt của Đức Chúa Trời trong sự đối xử Ngài với những tội nhân của nhân loại, mà là sự biện minh cho Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ có một ý nghĩa bao trùm toàn thế gian. Nếu ông có lúc lý luận rằng “chẳng có phân biệt chi” giữa loài người, ông làm rõ rằng ông muốn nói điều này về điểm đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời cho sự thương xót của Ngài; và ngay khi ông đến nói về sự phân phối các ân tứ thiêng liêng, ông làm rõ không kém rằng có một sự khác biệt lớn và rằng sự khác biệt này tùy thuộc vào ý muốn của Đấng Ban Cho thiêng liêng. Vậy khi Phao-lô đóng đinh lên cột cờ mình lời tuyên bố lớn: “Một người chết vì mọi người; vậy mọi người đều đã chết,” ông xa hết mức có thể với việc ám chỉ rằng sự chết của Chúa Giê-xu là đồng đều và không phân biệt vì mỗi cá nhân của nhân loại, và rằng do đó mỗi cá nhân của nhân loại, quá khứ, hiện tại và tương lai, đã chết với Đấng Christ trên thập tự giá. Thuyết phổ tế thô thiển, phân phối này của sự cứu chuộc dường như không bao giờ một lần đi vào tâm trí ông. Và cũng vậy, khi ông khắc lên biểu ngữ mình, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài,” ông nghĩ đến điều gì ít như dạy rằng sự hòa thuận này quan tâm đồng đều đến từng cá nhân đã từng sống trong thế gian, đang sống trong nó bây giờ, hay sẽ bao giờ sống trong nó. Một quan niệm như vậy hoàn toàn xa lạ với toàn bộ tư tưởng ông. Điều ông muốn nói chỉ là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời không phải chỉ của người Do Thái mà còn của dân ngoại, đã ban Con Ngài chịu chết không phải chỉ vì người Do Thái mà vì thế gian. Mắt ông đã bắt được khải tượng lớn này; và, miệng ông mở ra và lòng ông được mở rộng, ông kêu lên, Không phải chỉ một dân tộc, mà là thế gian cho Đấng Christ! Đó là tiếng kêu truyền giáo lớn mà Phao-lô ban cho chúng ta ở đây. “Thế gian cho Đấng Christ!” Đó là tiếng kêu vang trong tai chúng ta hôm nay và đầy chúng ta với nhiệt tâm trong sự hầu việc thập tự giá. Đó là tiếng kêu mà Phao-lô đã nghe trong lòng mình hai ngàn năm trước, và dưới sự thúc đẩy của nó ông đã khai mở công cuộc truyền giáo lớn vẫn còn chiếm lòng và tay chúng ta. “Thế gian cho Đấng Christ” — không phải một quốc gia, không phải một giai cấp, không phải một chủng tộc hay một tình trạng nào của loài người, mà là thế gian và không kém thế gian cho Đấng Christ!

Chắc chắn sẽ vô cùng đáng tiếc trong bất cứ trường hợp nào nếu rút ruột toàn bộ Phúc Âm của Phao-lô vì lợi ích của việc áp đặt một cách vô cớ lên ngôn ngữ ông một thuyết phổ tế không hiệu lực của sự cứu chuộc mà thực ra không cứu. Việc con người có thể hư mất dù Đấng Christ đã chết vì họ, Phao-lô chưa bao giờ tưởng tượng rằng tâm trí con người có thể quan niệm được. Chính dây thần kinh của lời tuyên bố lớn của ông rằng “Đấng Christ đã chết vì mọi người; vậy mọi người đều đã chết,” là sự tham dự vào sự chết của Đấng Christ là sự cứu rỗi. Do đó ông tiếp tục tuyên bố rằng những ai chết với Đấng Christ như vậy thì sống, sống với Đấng Christ là Đấng không chỉ đã chết vì họ mà còn đã sống lại vì họ. Ông không thể nào thừa nhận một sự phân biệt giữa việc chết với Đấng Christ, là số phận vô thức của mọi người, và việc sống với Đấng Christ, là sự đạt được có ý thức của chỉ một số, đến nỗi ông thậm chí còn xây dựng nơi khác một lập luận a fortiori trên sự tham dự vào sự chết của Đấng Christ như loại bỏ mọi nghi ngờ về sự tham dự vào sự sống của Ngài. “Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết,” ông lý luận, “huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công bình, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào! Vì nếu đương khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được giải hòa với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!” “Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài,” ông lại lý luận; và lại nữa, “Vì nếu chúng ta được hiệp cùng Ngài trong sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được hiệp cùng Ngài trong sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.” Do đó Phao-lô không muốn dính dáng gì đến một sự phân biệt giữa những người chỉ đã chết với Đấng Christ và những người cũng sống với Ngài. Với Phao-lô, chết với Đấng Christ nghĩa là cùng sống với Ngài; được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ nghĩa là bước vào đầy đủ cơ nghiệp của sự sống. Khi ông nồng nhiệt tuyên bố rằng khi Đấng Christ chết, Ngài chết không phải chỉ vì người Do Thái mà vì mọi người, rằng trong Ngài Đức Chúa Trời đang làm cho không kém thế gian lại hòa với Ngài, ông không nghĩ đến những biện pháp nửa vời. Ông đang công bố tầm vươn toàn thế gian, định mệnh toàn thế gian của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời.

Việc đọc Phao-lô như dạy ở đây một thuyết phổ tế chỉ tiềm tàng trong sự chết của Đấng Christ, sẽ được làm hiệu nghiệm trong từng trường hợp bởi hành động chiếm lấy của chính cá nhân, là điều không thể đến mức nào, được làm rõ bởi một đặc điểm chủ yếu khác của Phúc Âm ông như được công bố ở đây. Đó là điều chúng ta có lẽ có thể gọi, vì thiếu một cụm từ hay hơn, tính siêu nhiên cao của nó. Bằng điều này chúng ta muốn nói đến sự nhấn mạnh và kiên trì mà với đó ông quy toàn bộ tiến trình cứu rỗi — cả trong sự khởi đầu lẫn sự triển khai — cho Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cũng hẳn đã mong đợi nơi Phao-lô. Không có đặc điểm nào nổi bật hơn trong toàn bộ tư tưởng ông bằng khải tượng về Đức Chúa Trời thấm nhuần nó: và bất kể lập luận ông khởi sự từ điểm xuất phát nào, nó chỉ có thể tìm thấy điểm nghỉ khi đến được “ý muốn tốt lành của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài.” Do đó chúng ta không thể ngạc nhiên khi thấy ông trong đoạn hiện tại khăng khăng, về sự sống mới mà ông khám phá nơi những người — nơi tất cả những người — đã chết với Đấng Christ, rằng nó hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời; và trình bày toàn bộ giao dịch lớn lao mà bởi đó chúng ta là tội nhân được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ như được Đức Chúa Trời một mình khởi sự và thực hiện xuyên suốt. Tất cả những người mà vì đó Đấng Christ đã chết, ông bảo chúng ta, đã chết với Ngài và đã sống lại với Ngài, và do đó là một sự sáng tạo mới, những sự cũ đã qua đi và đã trở nên mới. Và rồi ông thêm vào với điều gần như có vẻ nhấn mạnh thừa thãi — vì làm sao những điều này có thể xảy ra, nếu không bởi quyền năng Đức Chúa Trời? — “Nhưng mọi việc đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đấng Christ, và đã giao cho chúng ta chức vụ giảng hòa, vì chính là Đức Chúa Trời” (hãy để ý sự nhấn mạnh lại nữa) “đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài.” Theo đó, khi vài câu sau ông lại ám chỉ đến tiến trình cứu chuộc, ông bảo chúng ta một cách hoàn toàn tự nhiên, không phải rằng “Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta,” mà là “Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Sứ đồ hăng hái đến nỗi độc giả ông phải mang khỏi trang giấy mình ít nhất sự bảo đảm này, rằng điều họ là trong Chúa Giê-xu Christ và mọi điều họ sẽ trở thành, họ nợ Đức Chúa Trời và chỉ Đức Chúa Trời mà thôi. Chính Ngài, ông bảo chúng ta, đã làm cho Đấng Christ, Đấng vô tội, trở nên tội lỗi vì chúng ta; chính Ngài đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đấng Christ; chính bởi Ngài mà chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ. Trong toàn bộ tiến trình cứu rỗi, chúng ta cung cấp không gì ngoài những tội nhân để được cứu, và những hoạt động tiếp theo được gây ra trong chúng ta bởi tiến trình cứu rỗi, khi, theo bản chất chúng ta, chúng ta chuyển động khi chúng ta được tác động.

Điều ấy chắc chắn thuộc về những điều kỳ lạ nhất trong sự giải thích, rằng trước sự nhấn mạnh dồi dào này về hiệu lực duy nhất của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, lại có những người khăng khăng rằng, theo sự dạy dỗ của Phao-lô, hành động quyết định trong sự cứu rỗi được cung cấp bởi một hành động của ý chí con người. Hãy xem, chúng ta được bảo, sứ đồ ngay trong ngữ cảnh này nài xin độc giả mình đừng để ân điển Đức Chúa Trời đến với họ ra vô ích, mà hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Điều này chẳng hàm ý rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã làm đều ở ngoài chúng ta, và thuộc về chúng ta, trong sự tự do chủ quyền của mình, để ban cho nó hiệu lực mỗi người cho chính mình sao? Chúng ta không cần dừng lại để chỉ ra rằng kết luận được rút ra một cách quá tự tin như vậy bị chính sứ đồ mâu thuẫn rõ ràng hàng chục lần ở nơi khác, người nhất quán trình bày rằng chính “bởi Đức Chúa Trời” mà loài người khác nhau trong các sự ban cho thuộc linh; và tuyên bố rằng không ai có chút lợi thế nào hơn người khác mà người ấy đã không nhận từ trên cao, và do đó không thể khoe mình về nó như thể nó là sự sản xuất của chính mình, — nói một lời, rằng, trong vấn đề địa vị thuộc linh, không phải bởi người muốn, không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Chúng ta cũng không cần dừng lại để chỉ ra rằng có một sự khác biệt lớn, mà trong một vấn đề như hiện tại chúng ta không dám bỏ qua, giữa một lời khuyên hãy hành động phù hợp với động lực thật sự đang chuyển động, và một lời khuyên hãy hành động được thiết kế để khởi động động lực này. Khi chính sứ đồ này khuyên chúng ta hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, “vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, khiến anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,” chúng ta chắc chắn không thể kết luận rằng sự cứu rỗi của chúng ta treo lơ lửng trên ý chí mình đến nỗi sự vận hành của Đức Chúa Trời chờ đợi hành động của chúng ta: điều ngược lại được khẳng định công khai — rằng hành động của chúng ta dựa trên sự vận hành của Ngài; chính Ngài tác động ngay cả sự muốn lẫn sự làm của chúng ta. Tương tự, khó có thể kết luận từ lời khuyên của Phao-lô rằng chúng ta “hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời,” rằng sự hòa thuận với Đức Chúa Trời lệ thuộc vào hành động không bị tác động của ý chí tự do chúng ta đến nỗi mọi hành động của Đức Chúa Trời hướng đến sự cứu rỗi chúng ta phải chờ đợi nó. Ngoài tất cả điều này, dường như chỉ cần quan sát rằng không một kết luận nào như vậy có thể gạt sang một bên sự quy rõ ràng và nhấn mạnh của Phao-lô ở đây về chính sự hòa thuận này cho Đức Chúa Trời. Vì chính sự hòa thuận của chúng ta mà Phao-lô quy cho Đức Chúa Trời với điều có vẻ như một năng lượng nhấn mạnh gần như quá mức: “Mọi việc đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ”: “Chính là Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài.” Khi, ngay sau khẳng định mạnh mẽ này về sự sản xuất thiêng liêng của sự hòa thuận, ông nài xin độc giả mình hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, điều chắc chắn nhất trong mọi điều là ông không muốn hàm ý rằng sự hòa thuận của họ nằm trong tay mình đến nỗi hành động của Đức Chúa Trời chờ đợi hành động của họ. Và điều này càng trở nên hiển nhiên khi chúng ta quan sát rằng ngay trong chính lời khuyên này, động từ được đặt ở thể bị động, và do đó chỉ không phải đến điều gì chúng ta phải làm, mà đến điều gì chúng ta phải chịu. Lời khuyên, nói cách khác, không phải là chúng ta nên “tự hòa thuận mình” với Đức Chúa Trời, mà là chúng ta nên giữ một thái độ phù hợp với sự hòa thuận mà Đức Chúa Trời đã thực hiện đối với chúng ta. Nghĩa là, chúng ta có ở đây một quan niệm hoàn toàn phù hợp với lời khuyên khác mà chúng ta đã dẫn ra để minh họa: rằng chúng ta nên làm nên sự cứu chuộc mình, biết rằng chính Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta, khiến chúng ta vừa muốn vừa làm. Đó là một lời khuyên hãy hoạt động phù hợp, chứ không phải hãy hoạt động quyết định.

Chúng ta được dẫn như vậy, tuy nhiên, để lưu ý đến một đặc điểm chủ yếu nữa của Phúc Âm Phao-lô, như được trình bày trong đoạn chúng ta. Đó là, nó tìm thấy âm chủ trong một giáo lý về sự hòa thuận. Cốt lõi của Phúc Âm Phao-lô quả thật được diễn đạt trong một từ này. Sự hòa thuận; và chúng ta nên cân nhắc cẩn thận điều ông muốn nói bằng nó. Có mấy điều được bảo chúng ta về nó trong đoạn hiện tại. Trước hết chúng ta được bảo rất nhấn mạnh, như chúng ta vừa thấy, rằng tác giả của nó là Đức Chúa Trời: chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, thực hiện sự hòa thuận này. “Mọi việc,” sứ đồ nói, “đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đấng Christ.” “Vì chính là Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài.” Kế đến chúng ta được bảo rằng các hiệu quả mà bởi đó sự hòa thuận này tỏ mình ra giữa loài người là sự giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi của họ, và sự công bố về sự tha thứ tự do. “Chắc chắn chính là Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài, vì Ngài không kể tội lỗi cho họ và đã phó cho chúng tôi đạo giảng hòa.” Rồi chúng ta được bảo rằng nó tìm nền tảng trong sự gánh tội của Đấng Christ. “Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời: Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Từ những gợi ý như vậy thật hoàn toàn dễ thấy điều Phao-lô muốn nói bằng sự hòa thuận này, mà chức vụ của nó ông tuyên bố là chức năng duy nhất của mình, mà sự công bố của nó là bổn phận duy nhất — hay đúng hơn là đặc ân — của ông trên thế gian. Nói gọn, đó không phải là sự hòa thuận của con người với Đức Chúa Trời, như những thiếu sót của bản dịch tiếng Anh chúng ta có thể khiến chúng ta lầm tưởng: mà là sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với con người — một sự hòa thuận mà chính Đức Chúa Trời đã đảm nhận và mà Ngài đã hoàn thành với cái giá khủng khiếp là sự chết của Con Ngài, trên nền tảng của đó Ngài có thể giải thoát con người khỏi các tội lỗi của họ. Dĩ nhiên con người thù nghịch với Đức Chúa Trời: họ thậm chí không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự nhận biết của họ, và họ quay chống lại Ngài với sự kinh sợ và ghét bỏ không che giấu. Nhưng đây không phải là điều làm Phao-lô phiền lòng nhất. Điều làm ông phiền lòng nhất là Đức Chúa Trời thù nghịch với con người: rằng cơn thạnh nộ Ngài được bày tỏ từ trời chống lại sự bất công dồi dào của họ. Và điều đầy lòng ông với niềm vui — niềm vui đã làm ông thành nhà truyền giáo sốt sắng như ông đã là, — là sự bảo đảm rằng sự thù nghịch này đã được cất đi, rằng cơn thạnh nộ này đã được nguôi, và rằng bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đấng Christ, bằng cách làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, — và như vậy khiến chính Ngài có thể không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta. Sự công bố về giao dịch lớn này dường như đối với Phao-lô vinh hiển đến nỗi ông vui mừng làm cho chức vụ giảng hòa thành công việc trọn đời mình; đạo giảng hòa thành Phúc Âm mình. Trong đó nằm, nói một lời, chính tấm lòng của Phúc Âm Phao-lô.
Giờ đây, điều giả định trước của Phúc Âm này, anh em sẽ nhận thấy, là một cảm thức sâu sắc và sắc bén về tội lỗi của con người, và là trong khía cạnh của tội lỗi (tội trạng). Lý do tấm lòng Phao-lô đầy niềm vui khi nghĩ đến một Đức Chúa Trời đã được hòa thuận là vì tấm lòng ông bị đè nặng bởi cảm thức tội lỗi trước mặt một Đức Chúa Trời công chính. Một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, ông biết, không thể nào nhìn ông, hay những kẻ đồng tội với ông, mà không ghê tởm và phẫn nộ. Trong lương tâm ông, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại sự bất công dồi dào của loài người. Ôi khốn nạn cho chúng ta là những kẻ khốn khổ, tận đáy tâm hồn ông kêu lên, ai sẽ giải thoát chúng ta khỏi đống tội lỗi này? Chính vì ông cảm thấy sâu sắc và sắc bén tội lỗi của tội, và biết rõ ràng chiều sâu và sự ghê tởm của tội lỗi của chính mình và của thế gian, mà ông đã vỡ òa vui mừng khi thấy một Đức Chúa Trời đã được hòa thuận, và đã làm cho sự công bố về sự hòa thuận của Ngài thành Phúc Âm mình — thực chất của tin vui mà ông đem đến cho một nòi giống bị tội lỗi đè bẹp và tuyệt vọng. Quan niệm nằm dưới về tội lỗi, — về tội lỗi đè nặng, về tội lỗi được cất đi — như vậy chi phối các đoạn đang thu hút sự chú ý của chúng ta. Tại sao Đấng Christ, — “Đấng duy nhất” — lại cần phải chết vì con người: và tại sao đó lại là tin vui rằng tất cả những người mà vì đó Ngài đã chết, đều đã chết với Ngài? Tại sao Phúc Âm về sự hòa thuận lại được loan báo như tỏ mình ra chính xác trong việc không kể tội lỗi của con người cho họ? Tại sao hơn hết, lời khuyên hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời lại được chống đỡ bởi lời tuyên bố lớn rằng Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta? Chẳng phải rõ ràng rằng dưới mọi Phúc Âm của Phao-lô nằm một cảm thức sâu thẳm và xót xa nhất về tội lỗi, và rằng Phúc Âm ông gồm chính xác trong một sự công bố về sự giải thoát khỏi gánh nặng không thể chịu nổi của tội lỗi sao? Vậy đây là đạo giảng hòa, mà chức vụ của nó đã được giao cho ông: rằng cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi đã được nguôi và mặt Đức Chúa Trời đã lại quay về với chúng ta, mặc một nụ cười ân huệ.

Việc dừng lại nơi điều này đã có vẻ đáng, một phần vì sự dường như đang tàn lụi của một cảm thức sâu sắc về tội lỗi trong những vòng rộng của đời sống ngày nay, nhưng hơn nữa vì cảm thức tội lỗi này dù có thể tạm thời bị che khuất cũng không thể thật sự tàn lụi, mà sớm muộn sẽ tự khẳng định trong mọi lòng người và đem đến tuyệt vọng khi nó không tìm thấy thuốc giải trong một cảm thức về một Đức Chúa Trời đã được hòa thuận. Chắc chắn thời đại chúng ta được đánh dấu bằng một “cảm thức tội lỗi đang biến mất,” và có vô số người quanh chúng ta dường như chưa bao giờ tỉnh thức đến bất cứ sự nhận thức thỏa đáng nào về tình trạng đạo đức của họ, hay về ý nghĩa của tình trạng đạo đức họ đối với mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và với tương lai mà trên đó sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời cai trị. Sẽ không lạ nếu có một số ngồi ở đây hôm nay mà đối với họ sự đau đớn mãnh liệt của Phao-lô dưới ý thức tội lỗi có vẻ hoàn toàn xa lạ với kinh nghiệm bình thường của con người, ít nhất là một điều gì đó mà họ thấy không thể đồng cảm bước vào. Tôi không nói rằng tình trạng thờ ơ này trước thực tế ghê gớm nhất của đời sống con người khó mà đáng khen cho anh em: tôi thậm chí không nói rằng nó nên được anh em xem như một dấu hiệu của nguy hiểm cực độ, vì nó là chỉ số của một tấm lòng chai đá, một tấm lòng chai lì trước sự gian ác của chính mình, và do đó nên khiến anh em quan tâm sâu sắc nhất và kêu gọi những nỗ lực tốt nhất của anh em để nhìn sự việc đúng đắn hơn dù ít dễ chịu hơn. Điều tôi muốn nói với anh em bây giờ là, đó là một tình trạng không thể kéo dài. Tất cả chúng ta đều là tội nhân: và, là tội nhân, chúng ta ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời công chính, Đấng làm sự công bình trên trời và dưới đất. Chúng ta không thể luôn che giấu khỏi chính mình tình trạng này. Sớm muộn đôi mắt lo âu của chúng ta sẽ mở ra kinh hãi trước nó: và mọi sự tự mãn vênh váo với chính mình sẽ tan biến. Giờ đây, cuộc đời có thể chạy trên những trục được tra dầu. Khi ấy, Thời gian sẽ dường như đối với chúng ta “một kẻ điên rải bụi, và Đời sống một Nữ thần báo thù vung lửa.” Và khi ấy, đã khám phá ra tội lỗi là gì và chúng ta là gì với tư cách tội nhân, chúng ta cũng sẽ khám phá niềm vui mà Phao-lô đã cảm thấy trước khải tượng về một Đức Chúa Trời đã được hòa thuận. Sẽ không còn lạ lùng với chúng ta nữa rằng Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng có sự vui mừng trên trời về một kẻ có tội ăn năn, hơn chín mươi chín người công bình không cần ăn năn. Sẽ không còn khó cho chúng ta hiểu rằng tin vui nhất trong mọi tin vui mà sứ đồ biết để đem đến thế gian, là tin vui về sự hòa thuận trong huyết Chúa Giê-xu Christ.

Tôi nói, sự hòa thuận trong huyết Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta chưa chạm đến tấm lòng của giáo lý Phao-lô về sự hòa thuận, cho đến khi chúng ta đặt rõ ràng trước mặt mình điều ông dạy chúng ta về cách mà nó đã được hoàn thành. Cách ấy, nói gọn, là bởi một hành động thay thế lớn: sự thay thế của Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời và sự đền tội lỗi chúng ta của Ngài trên cây gỗ. Nếu giáo lý của Phao-lô về sự hòa thuận là tấm lòng của Phúc Âm ông, thì giáo lý của ông về sự thay thế là tấm lòng của tấm lòng Phúc Âm ông. Trong đó mọi tin vui ông phải công bố cho con người lên đến đỉnh và tìm thấy ý nghĩa thật của chúng. Phao-lô muốn nói gì bằng lời tuyên bố lớn đứng ở hàng đầu của đoạn hiện tại: “Một người chết vì mọi người: vậy mọi người đều đã chết”? Và ông muốn nói gì bằng lời tuyên bố còn lớn hơn mà đoạn kết thúc: “Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm thành tội lỗi vì chúng ta”? Rõ ràng điều ông muốn nói chỉ là sự thay thế. Chúng ta đừng lạc mình ở đây trong những thảo luận có thể học thức nhưng chắc chắn vô nghĩa về ý nghĩa nền tảng chính xác của giới từ “vì.” Dĩ nhiên ý nghĩa nền tảng của nó là “vì lợi ích của,” “vì phúc lợi của.” Chính vì lợi ích của mọi người mà Đấng Christ đã chết; và chính vì Ngài đã chết vì lợi ích của họ mà họ chia sẻ trong sự chết của Ngài là sự chết vì phúc lợi của họ chứ không phải của Ngài. Chính vì lợi ích của chúng ta mà Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi; và chính vì giao dịch lớn này đã được làm vì phúc lợi chúng ta mà nó có hiệu lực cho chúng ta. Và Phao-lô có thể đã muốn nói gì khác khi ông kêu lên trong niềm vui của sự cứu rỗi mình, “Đấng Christ đã chết vì tôi,” “Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi vì tôi,” ngoài việc Đấng Christ đã chết vì lợi ích ông và nó mang lại phúc lợi cho ông rằng Ngài đã bị làm thành tội lỗi? Anh em có mong đợi một người hưởng lợi của giao dịch khủng khiếp này, thấm đẫm một cảm thức về phúc lợi to lớn đã nhận, dùng khi mô tả nó ngôn ngữ hoàn toàn bị tước hết mọi sự nhận biết cảm xúc rằng tất cả là vì mình, vì lợi ích mình sao? Và đây là lời giải thích thật về sự thịnh hành trong những ám chỉ của các tác giả Kinh Thánh đến sự chết của Đấng Christ của giới từ rộng “vì,” với hàm ý chính là “vì lợi ích của,” chứ không phải của chữ “vì” chính xác hơn với hàm ý chính là “thay cho,” trong việc liên hệ sự chết ấy với chính họ. Họ không phải đang lập một tuyên bố hệ thống về mối quan hệ chính xác của sự chết của Đấng Christ với sự cứu rỗi con người: họ đang diễn đạt những xác tín tôn giáo sâu thẳm nhất của mình, và họ không thể không chọn ngôn ngữ chứa đầy những cảm xúc sâu xa của mình. Khi họ dùng giới từ cụ thể mà họ dùng, họ không hề giảm bớt bản chất thay thế của sự chết mà họ đang mô tả, nhưng họ diễn tả sự mô tả của mình trong ngôn ngữ chứa đầy lòng biết ơn và tình yêu đáp lại của họ. Khi Phao-lô tuyên bố rằng khi Đấng Christ chết thay cho mọi người, thì mọi người đã chết với Ngài — rằng Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi thay cho chúng ta dù chính Ngài chẳng biết tội lỗi — ông khẳng định sự thay thế rõ ràng không kém như thể ông đã nói rằng Ngài đã chết thay chỗ chúng ta và đã bị làm thành tội lỗi thay chỗ chúng ta; và đồng thời ông vén mở cho chúng ta tấm lòng mình, đập thình thịch với sự đáp lại biết ơn trước một phúc lợi chưa từng nghe đến như vậy.

Tin vui mà Phúc Âm của Phao-lô đem đến cho con người, vậy, chỉ là, nói gọn và bằng ngôn ngữ quen thuộc, sự cứu rỗi khỏi tội lỗi trong huyết Chúa Giê-xu Christ. Điều nó có nghĩa là, trong hình thức phát biểu cô đọng nhất, chỉ là Chúa Giê-xu đã làm tất cả. Ngài đã thế chỗ chúng ta và đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ mọi sự bất công của chúng ta: Ngài đã chết sự chết của chúng ta: và Ngài ban cho chúng ta sự công bình của Ngài để từ nay chúng ta có thể sống và sống cho Ngài. Đây, theo Phao-lô, là chính tấm lòng của tấm lòng Phúc Âm.

Và giờ đây chúng ta hãy quan sát cuối cùng điều theo Phao-lô là kết quả của tất cả điều này cho đời sống. Ở đây chúng ta có đưa ra trước mặt mình một đặc điểm chủ yếu nữa của Phúc Âm ông. Chúng ta có nên nói, Vì Chúa Giê-xu đã làm tất cả, nên chẳng còn gì cho chúng ta làm chăng? Phao-lô không nói như vậy. Chúng ta không thể tự cứu mình, hay làm điều nhỏ nhất nào hướng đến, hay góp phần vào, sự cứu rỗi mình. Cho đến khi Chúa Giê-xu đã chết vì chúng ta thì chẳng có gì cho chúng ta làm ngoài việc chết. Chúng ta đã chết trong tội lỗi, và bị giam dưới sự chết vì tội lỗi. Nhưng giờ đây vì Ngài đã chết vì chúng ta, chúng ta có thể làm nên sự cứu chuộc mình ra trong đời sống. Và đó là điều Phao-lô dạy chúng ta. Chúng ta không thể tự cứu mình: nhưng đã được cứu, chúng ta có thể minh họa sự cứu rỗi mình trong sự mới của đời sống. “Một người chết vì mọi người,” ông nói, “vậy mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng sống vì mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ.” “Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.” “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” Sẽ được quan sát, có ở đây một lời tuyên bố và một lời khuyên. Lời tuyên bố là sự mới của đời sống này là kết quả của sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Lời khuyên là chúng ta sẽ bước đi phù hợp với sự mới của đời sống này. Sứ đồ không để đó là một câu hỏi mở rằng những người mà vì đó Đấng Christ đã chết (và do đó, — ông nói như vậy — đã chết với Ngài) sẽ sở hữu sự sống mới này. Ông nói họ là “một sự sáng tạo mới”; và một sự sáng tạo mới không phải là một vật tự tạo, chờ đợi sự lựa chọn của chúng ta xem nó có được tạo hay không; mà là một sản phẩm của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Và do đó sứ đồ liền thêm rằng nó có Đức Chúa Trời làm tác giả: “Và mọi việc đều bởi Đức Chúa Trời.” Nếu Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Ngài đã chết vì chúng ta chỉ vì mục đích này — để chúng ta có thể sống và, khi sống, có thể sống không vì mình, mà vì Ngài. Nếu Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta chỉ vì mục đích này — để chúng ta có thể trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Mục đích không thể thất bại hơn phương tiện. Ai ở trong Chúa Giê-xu Christ là một “sự sáng tạo mới.” Đối với người ấy những sự cũ đã qua đi; mọi sự đã trở nên hoàn toàn mới. Phao-lô đã thấy như vậy: và ông làm cho sự thấy như vậy của mình thành thực chất của lời biện hộ mình trước người Cô-rinh-tô. Ông không thể không trung thành với sứ mệnh và chức vụ mình với tư cách sứ đồ của Đấng Christ: vì chính tình yêu thương của Đấng Christ — không phải tình yêu của ông đối với Đấng Christ, mà tình yêu của Đấng Christ đối với ông — đã cảm động ông — giữ ông lại trong — để ông không dâng mình cho bất cứ điều gì ngoài điều mà ông được sai đến. Ở trong Đấng Christ, ông là một sự sáng tạo mới, và mọi điều thuộc về xác thịt đã rơi khỏi ông.

Và mỗi người, như Phao-lô, đã được làm thành đối tượng của tình yêu Đấng Christ, mà vì đó Đấng Christ đã chết, và đã được làm thành người dự phần vào sự chết của Đấng Christ, sẽ như Phao-lô thấy tình yêu Đấng Christ cảm động mình, sẽ thấy sự sống của Đấng Christ chảy vào huyết quản mình, sẽ khám phá mình là một sự sáng tạo mới, như vậy nhìn ra một thế giới mới, đầy những nhiệt tâm mới, hướng mình đến những mục đích mới. Anh em không thể chết với Đấng Christ mà không sống lại với Ngài: không thể nào Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì anh em, mà anh em là kẻ chẳng biết sự công bình lại không được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đây là lời tuyên bố của Phao-lô cho anh em: và không thể có lời tuyên bố nào vui hơn. Ở trong Chúa Giê-xu Christ, anh em có trong mình những quyền năng của một sự sống mới, và chúng sẽ lớn lên, và lớn lên, và lớn lên. Là tội nhân như anh em, Đấng Christ là Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi vì anh em, và anh em sẽ trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Có thể có một động lực nào lớn hơn cho nỗ lực được áp dụng trên chúng ta bằng lời tuyên bố lớn này chăng? Chính Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta: vậy chúng ta há chẳng lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình sao? Đây là lời khuyên của Phao-lô cho anh em. Thực chất ông nói: Vì anh em là một sự sáng tạo mới, hãy sống xứng đáng với những người là một sự sáng tạo mới. Hãy rời bỏ mặt bằng cũ của đời sống anh em; nó không xứng với những tạo vật mới. Đã chết với Đấng Christ, hãy sống với và cho Ngài. Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì anh em. Hãy xem rằng anh em trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Anh em được giải thoát khỏi sự trói buộc của tội lỗi và được tự do cho một sự sống mới của sự thánh khiết. Hãy sống nó. Hãy làm vinh hiển Phúc Âm anh em xưng nhận: vì Đức Chúa Trời đã gọi anh em không phải đến tội lỗi mà đến sự thánh khiết, và nếu anh em không bước đi trong sự thánh khiết này, — anh em có ở trong Ngài chăng? anh em đã chết với Ngài chăng? Ai chết với Ngài cũng sống trong và với Ngài, và sống trong và với Ngài thì sống cho Ngài.

Vậy sứ đồ pha trộn lời tuyên bố và lời khuyên, cảnh cáo và khích lệ; và kết quả của tất cả là, như chúng ta không thể đã không tự nhủ từ lâu trước đây, Phúc Âm ông rao giảng là một Phúc Âm cực kỳ đạo đức. Sự công bình trong Đấng Christ, sự công bình bởi Đấng Christ, — sự xưng công chính, sự nên thánh — những điều này không đứng với sứ đồ như những thực thể có thể tách rời đối diện nhau, một trong đó có thể có mà không có cái kia. Chúng là những tương quan rõ rệt, hàm chứa và bao hàm lẫn nhau. Đối với ông sẽ không thể tưởng tượng được rằng có thể có sự nên thánh mà không dựa trên sự xưng công chính, hay rằng có thể có sự xưng công chính mà không phát ra trong sự nên thánh. Chết với Đấng Christ là sống với Ngài; sống với Ngài nghĩa là sống cho Ngài. Được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ nghĩa là một sự sáng tạo mới bởi Thánh Linh Ngài. Có thể có sự phân tích các phần và các giai đoạn; những sự phân biệt khởi đầu với tiếp diễn và tiếp diễn với hoàn thành: nhưng đối với sứ đồ chỉ có một sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi ấy là một tổng thể không thể chia. Đời sống thánh khiết chín muồi thành sự trọn vẹn mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa, không phải với Ngài là một sự thêm vào tùy tiện cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ, mà là sự phát triển tự nhiên và cần thiết của nó: và do đó, với mọi sự công bố của ông về sự sống trong Đấng Christ, sự sống của đức tin, và về một sự cứu rỗi khách quan trong huyết Chúa Giê-xu, ông không bao giờ rời mắt khỏi bản chất của sự cứu rỗi trong sự thánh khiết của đời sống. Vậy, trong đoạn hiện tại của chúng ta, mà toàn bộ chuyển động của nó xoay như trên bản lề của nó quanh sự thay thế của Đấng Christ cho tội nhân và sự chết của Ngài thay họ và sự công bình tiếp theo của họ trong Ngài, kết quả của tất cả dù vậy vẫn được tìm thấy trong sự thánh khiết của đời sống. Những người mà vì đó Đấng Christ đã chết, trong sự làm tạo vật mới của họ, sẽ chẳng sống vì mình nữa mà vì Đấng đã chết và sống lại vì họ. Cuộc cách mạng trong địa vị được đánh dấu bằng một cuộc cách mạng trong đời sống. Nếu các tội lỗi của họ không còn bị kể cho họ, họ cũng không còn có các tội lỗi để bị kể cho họ nữa. Nói một lời, sự cứu rỗi của họ không chỉ khỏi hình phạt mà khỏi quyền lực của tội lỗi: và dấu hiệu của nó là đời sống được tự do không chỉ khỏi sự đoán phạt mà khỏi sự phạm tội. Chúng ta được cứu khi còn là tội nhân, nhưng không phải để chúng ta cứ là tội nhân, mà để chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời và quyền năng cứu rỗi Ngài bằng cách trở nên, dưới sự dẫn dắt của Ngài, những thánh đồ.

Đây là điều, theo Phao-lô, chúng ta được cứu cho: đây là điều, trong quan niệm của ông về nó, sự cứu rỗi là. Đó là lời hứa cho chúng ta về một đời sống được hoàn thiện. Và chắc chắn không có lời hứa nào có thể đến với chúng ta với một sự kêu gọi thấu suốt hơn. Không ai trong chúng ta sa đọa đến nỗi không muốn làm người tốt: ước muốn khuấy động trong chúng ta có thể phai nhạt và yếu đến nỗi chúng ta khó gọi nó là ước muốn, nhưng chúng ta bí mật ngưỡng mộ điều tốt ngay cả khi chúng ta theo đuổi điều xấu. Phao-lô chỉ đường không phải đến một sự ngưỡng mộ không hiệu lực, mà đến một sự hoàn thành có hiệu quả. Thực chất ông nói với chúng ta rằng mọi điều mà những người tốt nhất đã khao khát và đã vô ích phấn đấu theo đuổi và những kẻ xấu nhất đã đờ đẫn ngưỡng mộ trong khi sốt ruột khinh miệt được đặt trong tầm tay chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Ông nói rằng trong Ngài có năng lực của một sự sống mới và rằng năng lực này chắc chắn sẽ đi vào hiện thực hóa cho mọi người ở trong Ngài. Hay nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể ban hình thức cho sứ điệp của ông cho chúng ta hôm nay đúng hơn bằng lời của Thầy ông và Thầy chúng ta. Vì thực chất ông nói gì ngoài điều này: Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ? Vì sẽ được no đủ! Hãy để những lời này là sự khích lệ của chúng ta hôm nay. Hãy để chúng từ hôm nay trở thành sức mạnh của đời sống chúng ta. “Sẽ được no đủ!”

ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TÔN VINH

Hê-bơ-rơ 2:9: — Nhưng Đức Chúa Jêsus nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút, chúng ta thấy Ngài, vì sự chết Ngài đã chịu, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng, hầu cho bởi ân điển Đức Chúa Trời, Ngài vì mọi người nếm sự chết.

ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TÔN VINH

Những lời tôi đã chọn làm câu gốc tạo thành một phần của một đoạn lớn, mà mục đích trước mắt của nó là đặt trong một ánh sáng rõ ràng sự vinh hiển vượt trội của Chúa Giê-xu Christ. Trong chương thứ nhất của thư Hê-bơ-rơ, sự vĩ đại không thể sánh của ngôi vị Chúa chúng ta được phô bày. Ngài không chỉ là một “người giải thích” Đức Chúa Trời, như các đấng tiên tri; không chỉ là một “sứ giả” của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ. Các độc giả Do-thái-Cơ-đốc của thư này đã được sự dạy dỗ truyền thống của họ chuẩn bị để trông đợi sự đến của một người giải thích Đức Chúa Trời tối hậu, của một sứ giả cuối cùng từ Đức Chúa Trời, và họ sẵn lòng chào đón Chúa Giê-xu Christ như vậy. Tác giả chúng ta nhắc họ rằng, khi chào đón Chúa Giê-xu Christ như vậy, họ đã tìm thấy trong Ngài điều gì đó nhiều hơn thế. Chắc chắn họ đã tìm thấy trong Ngài người giải thích tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng, một mình, đã thấy Đức Chúa Trời, ở trong vị trí để “tuyên bố” Ngài, — hay, như tác giả chúng ta diễn đạt, Đấng, là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, có thể, một mình, tỏ ra mọi điều Đức Chúa Trời là. Và họ đã tìm thấy trong Ngài sứ giả cuối cùng của Đức Chúa Trời là Đấng đã đến để làm một sự phục vụ, vì lợi ích những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi, mà không thiên sứ nào có thể làm, hay theo chính lời Ngài, Đấng đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta. Nhưng tác giả chúng ta nhắc độc giả mình rằng họ đã tìm thấy trong Chúa Giê-xu điều gì đó vinh hiển hơn cả những điều lớn này, vì Ngài đã bởi cơ nghiệp nhận được danh cao trọng hơn nhiều là Con. Sự vinh hiển không thể diễn tả của Chúa Giê-xu Christ nằm, ông bảo chúng ta, trong điều này, — rằng ngay cả những chức năng lớn của người giải thích Đức Chúa Trời và sứ giả của Đức Chúa Trời, lớn như những chức năng này được Ngài thực hiện, không phải là nguồn và không phải là thước đo sự vĩ đại của Ngài. Với tư cách Con Đức Chúa Trời, sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bổn thể Đức Chúa Trời, mọi đấng tiên tri chỉ là tôi tớ Ngài, và trước uy nghi Ngài chính các thiên sứ che mặt và tôn thờ Ngài.

Sự vĩ đại của công việc Ngài, dĩ nhiên, ông giờ đây tiếp tục nhắc họ, tương ứng với sự vĩ đại của ngôi vị Ngài. Trong chương thứ hai tác giả chúng ta tiến đến phô bày sự vĩ đại vượt trội này của công việc Con Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi Ngài đã thực hiện được gọi với sự trực tiếp sắc bén “một sự cứu rỗi lớn dường ấy,” và bởi danh hiệu này được đối lập với mọi điều mà ngay cả luật pháp được Đức Chúa Trời ban cũng có thể hoàn thành. Để phô bày sự vĩ đại của nó, nó được đặt trước mặt chúng ta trong chiều cao của ý tưởng nó về phía tích cực. Việc chúng ta được nó cứu khỏi tội lỗi được coi như đã được, và được ám chỉ như một điều mọi người đều biết rõ. Nhưng phía tiêu cực của sự cứu rỗi không được xem như thước đo sự vĩ đại của nó. Chúng ta được yêu cầu chú ý, không phải đến điều chúng ta được cứu khỏi, mà đến điều chúng ta được cứu cho. Và đó được trình bày như không kém sự cai trị trên vũ trụ. Sự cai trị này Đức Chúa Trời đã định cho con người từ ban đầu. Nhưng con người đã thất bại khỏi định mệnh mình. Ông đã thất bại tuyệt vọng, ảm đạm đến mức nào, không ai biết rõ hơn những người mà tác giả thư này đang ngỏ lời, — những người Do Thái, đã mất cả những lý tưởng Do Thái của mình, và giờ đang nghi ngờ liệu trong Cơ-đốc giáo họ đã không mất tất cả. Ông chỉ họ đến Chúa Giê-xu như Đấng đã cứu họ khỏi vực sâu này lên đến chiều cao ấy. Quyền làm chúa, — không phải trên “thế gian này,” với những rắc rối và thử thách của nó, những sự không hoàn chỉnh và giả vờ của nó, và sau mọi điều đã làm, sự cuối cùng của sự chết, — mà trên “thế gian sẽ đến,” là của họ. Đúng, họ chưa bước vào cơ nghiệp mình: “thế gian sẽ đến,” chính bởi danh hiệu ấy, chưa đến. Nhưng Chúa Giê-xu đã bước vào nó; và trong Ngài họ giữ quyền thừa kế nó. “Nhưng hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới quyền loài người: nhưng Đức Chúa Jêsus nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chết Ngài đã chịu, chúng ta thấy Ngài được đội mão triều vinh hiển tôn trọng, hầu cho bởi ân điển Đức Chúa Trời, sự nếm sự chết của Ngài nên vì mọi người.” Ngài ở trên ngai; và Ngài ở đó không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta. Chính vì chúng ta mà Ngài đã chết, thật vậy, mà Ngài đã mang lấy trên mình sự hay chết; và giờ đây Ngài ở trên ngai để kinh nghiệm khủng khiếp về sự chết này có thể thật sự có hiệu lực cho chúng ta.
Nếu Ngài chỉ chết vì chúng ta, có lẽ sự cứu rỗi đã gồm duy nhất trong sự giải thoát khỏi hình phạt này của tội lỗi mà Ngài đã mang vì chúng ta. Việc Ngài thăng lên khỏi sự chết lên ngai chinh phục chính ngai cho chúng ta. Khi chúng ta nhìn thấy Chúa Giê-xu trên ngai vì chúng ta, chúng ta có thể thấy sự cứu rỗi lớn dường nào Ngài đã thực hiện vì chúng ta. Vì trên ngai ấy chúng ta cũng sẽ ngồi, không chỉ trong Ngài mà với Ngài. Cha đã luôn bằng lòng ban cho chúng ta nước thiên đàng; không phải tách khỏi Con mà cùng với Con ấy là Đấng không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Và vì điều này luôn là và vẫn là ý muốn của Cha, nên Đấng sắp đặt mọi sự vì sự vinh hiển của chính Ngài, trong việc dẫn nhiều con đến sự vinh hiển, phải khiến Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của họ trải qua những sự đau đớn mà đến sự hoàn thành đầy đủ của công việc lớn Ngài.

Câu mà chúng ta đã chọn ra từ ngữ cảnh cao quý này làm câu gốc thật đáng chú ý, ngay cả trong hình thức, đến nỗi chúng ta phải dừng một chút để quan sát một số đặc điểm của nó. Điều đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta về nó là cách nó coi mọi lẽ thật Cơ-đốc lớn như đã được: — không khẳng định chúng một cách chính thức, như thể nó đang dạy chúng ta về thực tại của chúng, mà giả định chúng như những điều đã hoàn toàn được thiết lập, có thể tin chắc sẽ được hiểu đầy đủ, nếu chỉ được gợi ý. Sự Nhập Thể, Sự Chết Chuộc Tội, Việc Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, quyền cai trị vương giả của Đấng Christ được tôn cao, — tất cả những điều này trong câu này được chạm đến với sự rõ ràng, tin chắc, nhấn mạnh. Nhưng không điều nào được khẳng định, như thể mục đích là thông báo cho chúng ta về nó. Tất cả đều được giả định như xác tín chung của người viết và độc giả, và được xây dựng trên đó để truyền đạt sứ điệp đặc biệt của đoạn.

Hãy để ý sự đơn giản và hiệu quả mà điều này được làm. Điều câu gốc muốn làm là, nói gọn, quay mắt chúng ta khỏi chính mình sang Chúa Giê-xu. Nhưng nó không nói về Chúa Giê-xu bằng danh trần của Ngài, mà chỉ định Ngài bằng một cụm từ mô tả lấy từ Thi Thiên thứ tám vừa được trích dẫn. Cụm từ mô tả này là gì? “Đấng đã bị làm kém các thiên sứ một chút”: “Nhưng hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới quyền người,” tức là dưới quyền con người: “nhưng Đức Chúa Jêsus nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút, chúng ta thấy Ngài.” Giờ đây, làm sao cụm từ này có thể được dùng để mô tả Chúa Giê-xu như một con người? Anh em quan sát, nó không, nói đúng, là một “trích dẫn” từ Thi Thiên. Nó không được dùng ở đây theo nghĩa của Thi Thiên. Như nó đứng trong Thi Thiên, nó là một lời công bố về sự vĩ đại và phẩm giá lạ lùng của con người: Đức Chúa Trời, được tuyên bố, “đã làm cho người kém các thiên sứ một chút, và đội cho người sự vinh hiển và sang trọng.” Ở đây, nó không phải là một lời công bố về phẩm giá, mà là một sự nhận biết về sự hạ mình: “Đức Chúa Jêsus nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chết Ngài đã chịu, chúng ta thấy Ngài.” Nó chỉ là việc áp dụng một số chữ lấy ra khỏi Thi Thiên trong một nghĩa mới để chỉ định Chúa Giê-xu theo một cách thức quen thuộc của việc nghĩ về Ngài. Người viết đang chuyển nhanh, và ông cảm thấy rằng khi ông nói, “Đấng đã bị làm kém các thiên sứ một chút,” mọi người sẽ ngay lập tức bị ấn tượng với một chút chấn động của sự ngạc nhiên thích thú khi thấy các chữ của Thi Thiên đột nhiên được ban một nghĩa mới và sẽ đón trước ông mà tự nhủ. À, ông ấy muốn nói Chúa Giê-xu: Ngài đã bị làm kém các thiên sứ một chút khi Ngài trở nên con người. Nói cách khác, tác giả tin chắc vào giáo lý về Sự Nhập Thể như hiện diện trong tư tưởng độc giả mình, mà ông do đó có thể ám chỉ, ngay cả trong ngôn ngữ bất ngờ nhất, với sự bảo đảm rằng họ sẽ nắm được ý ông.

Tương tự, ông không nói gì trực tiếp về công việc chuộc tội của Đấng Christ, mà chỉ ám chỉ nó trong một hai chữ mà tự chúng có thể mang một ý nghĩa ít sâu xa hơn, nhưng mà ông biết không thể không được độc giả mình hiểu đúng trong nghĩa này: “Đấng,” ông nói, “đã bị làm kém các thiên sứ một chút, vì sự chết Ngài đã chịu.” Ông chỉ nói về sự chết. Những người khác ngoài Chúa Giê-xu đã chịu sự chết: mọi người khác, sớm hay muộn, chịu sự chết. Tự chúng các chữ, do đó, không mang gợi ý nào về điều gì bất thường trong trường hợp Chúa Giê-xu. Nhưng người viết biết rằng mọi tấm lòng Cơ-đốc sẽ đáp ứng, khi ông nói về Chúa Giê-xu chịu sự chết, và rằng với một cách xoay cụm từ kêu gọi sự chú ý đến sự đau đớn mà Ngài đã chịu trong sự chết Ngài, với một rung động của sự nhận biết vui mừng rằng sự đau đớn của sự chết này không chỉ là sự trả nợ thông thường của tự nhiên, chung cho loài người, mà chứa đầy ý nghĩa cao cả. Điều này, quả thật, ông tinh tế gợi ý, bằng cách nói về việc Chúa Giê-xu trở nên kém các thiên sứ một chút vì sự đau đớn của sự chết: chính vì mục đích này mà Ngài trở nên con người, — để Ngài có thể chịu đựng sự chết này. Những người khác không trở nên con người để chết: Chúa Giê-xu đã — và trong điều này Ngài tách mình khỏi loài người. Sự chết đối với Ngài là hành động tự nguyện của Ngài, và phải được chịu đựng, không phải vì cần thiết, mà vì một mục đích. Với một gợi ý như vậy được nhúng trong nó, tác giả chúng ta có thể dễ dàng tin cậy sự nhắc trần đến sự chết của Chúa Giê-xu của mình để gợi ý mạnh mẽ cho độc giả mình mọi điều mà một sự nhắc đầy đủ đến sự chuộc tội có thể truyền đạt.

Điều tương tự đúng về sự ám chỉ của ông đến Sự Thăng Thiên. Về chính Sự Thăng Thiên ông không nói gì, cũng không về Sự Phục Sinh đi trước nó và tạo thành điều giả định trước của nó. Ông chỉ nói, vẫn bằng những chữ mượn từ sự mô tả về định mệnh cao của con người trong Thi Thiên thứ tám, rằng Chúa Giê-xu đã được “đội mão triều vinh hiển tôn trọng.” Với thứ vinh hiển nào? Với loại tôn trọng nào? Có lẽ vinh hiển và tôn trọng của ký ức biết ơn của loài người? Việc khắc tên Ngài trên một đài kỷ niệm nào đó, trong một sảnh danh vọng nào đó? Hay, có thể, trên lòng những người theo Ngài biết ơn? Ông có muốn nói rằng mọi lịch sử sẽ vang với lời ngợi khen Ngài, và, như người đàn bà góa đã bỏ hai đồng xu vào hòm dâng của Đền Thờ, điều này mà Ngài đã làm sẽ được nhớ đến trong sự tôn trọng Ngài qua mọi thế hệ chăng? Không có gì như vậy. Ông muốn nói việc ngồi thực sự của Chúa Giê-xu trên ngai của vũ trụ, để Ngài có thể cai trị với một quyền cai trị thật trên mọi quyền cai trị và thế lực và quyền năng và quyền chúa. Nhưng những chữ ông dùng tự chúng không nói điều này. Điều đó ông để cho sự hiểu biết tự nhiên của độc giả mình, người mà ông biết mình có thể tin cậy để đọc vào sự ám chỉ trần của ông đến việc đội mão triều vinh hiển tôn trọng cho Chúa Giê-xu toàn bộ các sự kiện về sự tôn cao Ngài, bao gồm sự phục sinh và thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ đó trông đợi cho đến khi Ngài đặt những kẻ thù Ngài làm bệ dưới chân Ngài.

Anh em thấy câu gốc chúng ta đáng chú ý thế nào về sự xử lý tin chắc của nó với vòng tròn lớn các giáo lý Cơ-đốc này bằng cách ám chỉ. Rõ như ban ngày rằng những điều này không phải là điều mới đối với người viết hay độc giả ông. Chúng không phải là những điều mà về đó ông cảm thấy mình phải dạy dỗ độc giả; hay thậm chí mà họ cần được nhắc nhở chi tiết. Chúng là những điều đứng đối với họ và ông, như nhau, làm nền tảng của đức tin và hy vọng họ. Do đó cũng rõ rằng các giáo lý này, được gợi ý bằng cách ám chỉ như vậy, không tạo thành sự dạy dỗ đặc thù của câu gốc chúng ta. Chúng ta không xử lý mục đích chính của mình khi viết bằng cách ám chỉ. Gánh nặng của câu gốc do đó được tìm thấy, không phải trong các giáo lý lớn về Sự Nhập Thể, Sự Chuộc Tội, Việc Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đưa ra trước mặt chúng ta trong nó, quả thật phong phú, mạnh mẽ, cảm động, nhưng, về phương thức trình bày, bằng ám chỉ. Nó được tìm thấy trong mệnh đề cuối của câu gốc, mà chúng dẫn đến, và mô tả mục đích, mà vì đó Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, đã trở nên con người và chịu sự chết, đã được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Mục đích này là — tôi dịch lại các chữ trong một nỗ lực làm nổi bật nghĩa thật và các quan hệ của chúng — “hầu cho, bởi ân điển Đức Chúa Trời, kinh nghiệm cay đắng về sự chết này của Ngài có thể mang lại phúc lợi cho mọi người.”

Vì chính trong những chữ này mà sứ điệp thật của câu gốc được trao cho chúng ta, chúng đòi hỏi sự xem xét cẩn thận nhất của chúng ta. Để đặt chúng trong quan hệ đúng của chúng, trước hết chúng ta hãy quan sát rằng mệnh đề quay lại các chữ đi trước, “vì sự chết Ngài đã chịu”; và chỉ tìm thấy nghĩa thật của nó khi được đọc trong sự tham chiếu đến chúng. Chúa Giê-xu Christ trở nên con người để Ngài có thể chết; và Ngài đã được đội mão triều vinh hiển tôn trọng để, bởi ân điển Đức Chúa Trời, sự chết này của Ngài có thể mang lại phúc lợi cho con người. Chúng ta được biện minh khi dịch động từ Hy Lạp mạnh — “để Ngài nếm sự chết” — bằng danh từ tiếng Anh mạnh — “kinh nghiệm cay đắng về sự chết của Ngài,” theo quy tắc chung, mà trước đây Edward Thring thường nhấn mạnh một cách phong phú, rằng chính động từ trong ngôn ngữ này và danh từ trong ngôn ngữ kia là chữ mạnh, và rằng các bản dịch của chúng ta, nếu muốn trung thành với sự nhấn mạnh của nguyên bản, phải ghi nhớ điều này.

Nhưng có lẽ đáng dừng lại để chỉ ra rằng ý tưởng dự định được truyền đạt bởi cụm từ “nếm sự chết” là một ý mạnh chứ không phải yếu. Chắc chắn nhiều người, khi đọc về Chúa chúng ta “nếm sự chết,” hiểu nó như hàm ý rằng Ngài chỉ “nếm qua sự chết,” như chúng ta nói, — đã đi qua nó với mức tối thiểu của kinh nghiệm có ý thức về sự kinh khiếp của nó. Chính điều ngược lại là điều thật sự được muốn nói. Điều cụm từ biểu thị là Ngài không phải là một chủ thể thụ động của sự chết, mà về người ấy chỉ phải nói rằng Ngài đã chết, và đó là tất cả: mà là Ngài đã uống cạn chén cay đắng này đến cặn. Chính sự kinh khiếp và những đau đớn của sự chết được ném ra một cách mạnh dạn cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta bởi cụm từ này; và do đó nó được dùng để nhắc lại cụm từ đi trước, — “sự đau đớn của sự chết,” một cụm từ mà bởi một cách xoay diễn đạt bất ngờ tự nó nhấn mạnh những sự đau đớn của sự chết. Chúa Giê-xu trở nên con người không chỉ để Ngài có thể chịu sự chết, mà để Ngài có thể chịu đựng những sự đau đớn của sự chết. Ngài không chỉ là đối tượng mà trên đó sự chết tác động; trong khi chết Ngài đã đau đớn, đã có những cơn hấp hối mãnh liệt phải chịu đựng. Và giờ đây, mệnh đề hiện tại của chúng ta thêm rằng chén sự chết khủng khiếp này đã được Ngài uống, vì một mục đích cao, — để bởi ân điển Đức Chúa Trời những phúc lợi có thể được bảo đảm cho loài người.

Chúng ta đừng đi qua quá nhanh mà quên nhắc nhở chính mình rằng trong những chữ này nằm sự nhấn mạnh không chỉ của câu gốc chúng ta, mà của toàn bộ thư này. Vì một trong những mục đích lớn của thư này là phô bày sự vinh hiển của sự chết của Đấng Christ. Đối với những Cơ-đốc nhân Do Thái xưa mà thư được viết cho, sự vấp phạm của Chúa Giê-xu là — điều mà sự vấp phạm của Chúa Giê-xu đã từng là kể từ đó đối với mọi người, dù không phải dòng máu Do Thái, nhưng là tấm lòng Do Thái — chính là thập tự giá. Chúa Giê-xu với tư cách “người giải thích” của Đức Chúa Trời, đấng tiên tri tối cao, bày tỏ bằng lời và việc Đức Chúa Trời là gì và Đức Chúa Trời dự định gì cho con người: Chúa Giê-xu với tư cách “sứ giả” của Đức Chúa Trời, tác nhân siêu việt trong công việc thiêng liêng của việc nhóm dân Ngài về với Ngài: đây là những ý tưởng quen thuộc với họ, mà họ đã dành cho sự tiếp đón tức thì và vui mừng. Nhưng Chúa Giê-xu, kẻ chịu khổ bị bầm dập và tan vỡ treo trên cây gỗ bị rủa sả, — thật khó cho họ điều chỉnh mình với điều đó; và đây là điều mà, trước hết mọi sự, khi những tàn nhẫn của số phận họ lay động lòng can đảm và đức tin họ, họ đang có nguy cơ trôi dạt khỏi. Đây là điều, do đó, mà, trước hết mọi sự, tác giả thư này mong muốn cố định trong lòng họ như quá quý để mất; như, quả thật, chính trung tâm và cốt lõi của Cơ-đốc giáo họ, đã được chính Chúa phán dạy trước, và được những người nghe Ngài chứng nghiệm cho họ, Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu lạ, sự kỳ, đủ thứ phép lạ, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng với các người đó. Và do đó ông dồn sức mình trong đoạn mà câu gốc chúng ta tạo thành một phần để đưa về nhà cho họ hai lẽ thật lớn này: rằng nó xứng hiệp với Đức Chúa Trời — vì Ngài là Đấng mà mọi sự hướng đến như mục đích của chúng và bởi Ngài mọi sự xảy ra như đấng hướng dẫn và cai quản chúng, — mà không có Ngài, do đó, như mục đích và phương tiện, không điều gì xảy ra — để dẫn nhiều con đến sự vinh hiển; và rằng nó cũng xứng hiệp với Ngài để làm cho Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của họ nên trọn lành — nghĩa là, để đưa công việc cứu rỗi của Ngài đến sự hoàn thành là sự thành tựu của nó — qua những sự đau đớn. Đây là hai ý tưởng, anh em sẽ nhận thấy ngay, mà, dù chúng được công bố trong hình thức mà tôi vừa nêu chỉ trong câu tiếp theo, nhưng đã chi phối câu gốc chúng ta. Vì chính điều câu gốc chúng ta tìm cách nhấn mạnh là Chúa Giê-xu đã trải qua những sự đau đớn đến sự vinh hiển; và rằng lý do những sự đau đớn này được đội mão triều vinh hiển là để chúng có thể được làm cho mang lại phúc lợi cho mỗi người.

Vẫn còn hai ba điểm cần làm sáng tỏ trước khi sứ điệp chính xác của câu gốc có thể được nắm bắt rõ ràng. Có lẽ điểm đầu tiên trong số này sẽ gây ấn tượng với chúng ta là câu gốc không trực tiếp công bố lý do tại sao Chúa Giê-xu chịu khổ. Như tôi đã chỉ ra, nó không nói rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ để nhiều người có thể bước vào sự vinh hiển; mà đúng hơn chỉ rằng Ngài đã được đội mão triều tôn trọng và vinh hiển để những sự đau đớn của Ngài có thể mang lại điều tốt cho mỗi người. Đối với mọi điều được khẳng định công khai trong câu này tự nó, có thể lập luận một cách hợp lý rằng quyền năng cứu rỗi của Chúa Giê-xu nằm trong việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, hơn là trong sự chết Ngài; dù chắc chắn chúng ta sẽ phải dừng lại trong việc thúc đẩy quan niệm này bằng cách quan sát rằng sau hết quyền năng vương giả của Ngài không được trình bày như tự nó là lực cứu rỗi, mà chỉ như cần thiết để bảo đảm hiệu lực đúng đắn của nó cho sự chết Ngài: “Để sự cay đắng của sự chết Ngài mang lại điều tốt cho mỗi người.” Và ngữ cảnh nhanh chóng cung cấp mọi điều có thể được cho là thiếu trong chính câu gốc. Chúng ta ngay lập tức được bảo rằng nó xứng hiệp với Chúa chúng ta với tư cách Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi chúng ta để dự phần trong mọi điều thuộc về những người mà Ngài sẽ dẫn đến sự vinh hiển, vì chỉ như vậy Ngài mới có thể mở đường cho họ đến sự vinh hiển này: Ngài phải bởi sự chết phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ, và giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Rõ ràng chính tội lỗi chặn đường họ lên đến sự vinh hiển, và chẳng bao lâu chúng ta thấy nó được tuyên bố rõ ràng rằng lý do Chúa chúng ta đã chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự là để, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, Ngài có thể đền tội cho chúng dân. Do đó chúng ta không được, từ sự vắng mặt của sự nhắc rõ ràng đến nó trong câu gốc chúng ta, kết luận rằng tác giả thư chúng ta không xem những sự đau đớn và sự chết của Đấng Christ như trước hết và trên hết là sự đền tội lỗi: hay tưởng tượng rằng ý tưởng này không nằm dưới và nhuộm màu ngôn ngữ của câu gốc và không cần được chúng ta giữ trong tâm trí như một phần của điều giả định trước của nó. Trái lại, đây là một trong những nền tảng chính, như của toàn bộ lập luận của thư, cũng của câu gốc chúng ta.

Trong khi đó nó không được đưa ra phía trước trong câu gốc chúng ta, và lý do là, như đã được ám chỉ, khía cạnh của sự cứu rỗi mà trong lúc này đang thu hút tâm trí tác giả không phải là sự giải thoát khỏi sự rủa sả của tội lỗi. Ông đang nhìn sự cứu rỗi tại điểm này của lập luận mình không phải về phía tiêu cực, mà về phía tích cực. Tâm trí ông trong lúc này không đầy điều con người được cứu khỏi, mà điều con người được cứu cho. Ông không thể không nói về những sự đau đớn của Đấng Christ, và ném những sự đau đớn này ra trong sự nổi bật cao nhất: vì chính trong và bởi những sự đau đớn này mà Đấng Christ đã cứu chúng ta. Nhưng mắt ông đặt, không phải trên những vực sâu mà sự cứu rỗi này đã nâng chúng ta lên khỏi, mà trên những chiều cao mà nó hứa nâng chúng ta lên. Đây là điều đang dâng lên trong lòng ông khi ông gọi nó là “một sự cứu rỗi lớn dường ấy.” Và khía cạnh đặc thù của sự vĩ đại của nó đang chiếm sự chú ý ông là quyền cai trị phổ quát mà nó đem đến cho nhân loại được cứu. Ôi sự vĩ đại của sự cứu rỗi này, mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện vì chúng ta, ông dường như kêu lên; bởi nó chúng ta được nâng lên gần như đến chính ngai Đức Chúa Trời, và mọi tạo vật được đặt dưới chân chúng ta!

Đặc biệt quan trọng là lưu ý sự đầy trọn của sự bận tâm của người viết tại điểm này với phía tích cực của sự cứu rỗi, và, quả thật, với khía cạnh đặc thù của phía tích cực của sự cứu rỗi gồm trong việc thiết lập nhân loại trong quyền cai trị định mệnh của nó trên tạo vật, để chúng ta có thể hiểu một đặc điểm khác của sự trình bày của ông. Đó là sự dường như bao gồm chính Đấng Christ trong số những người chia sẻ trong sự cứu rỗi được nhắc đến. Không gì xa tâm trí tác giả chúng ta hơn lý thuyết về sự chuộc tội, đôi khi được gọi sinh động là lý thuyết “sự cứu rỗi bằng mẫu,” quan niệm Chúa chúng ta trong sự nhập thể Ngài đã mang lấy xác thịt tội lỗi, và đã dự phần trong chính công việc cứu nhân loại khỏi tội lỗi của Ngài. Tác giả chúng ta rõ ràng trong khẳng định của ông rằng Chúa chúng ta “không tội,” dù Ngài đã được dâng đặc biệt để mang tội lỗi của nhiều người; và ông làm cho nó thành một phần của sự vượt trội của Chúa chúng ta trên thầy tế lễ của thời kỳ bóng là Ngài không cần như thầy tế lễ phải dâng của lễ vì chính mình cũng như vì dân sự. Tác giả chúng ta không hơn các tác giả khác của Tân Ước tưởng tượng Chúa Giê-xu dự phần trong chính sự đền tội vì tội lỗi của Ngài. Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, ông nói về Ngài như “Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi,” dùng một thuật ngữ được dịch nhiều cách, “Tác giả,” “Quan trưởng,” “Hoàng tử,” của sự cứu rỗi, mà có vẻ hàm ý rằng Ngài dẫn đầu trong sự cứu rỗi vì Ngài là người đầu tiên dự phần trong nó, cũng như là nguyên nhân chính của nó; như chúng ta có thể nói về một kẻ xấu như người dẫn đầu trong mọi điều ác mà một nhóm dưới ảnh hưởng ông đắm chìm; hay, thích hợp hơn trong liên hệ này, về một người tốt như người dẫn đầu trong mọi việc lành mà gương ông gây cảm hứng; hay, còn tốt hơn nữa, về một vị cứu tinh vĩ đại của dân như Washington như người dẫn đầu dân mình vào tự do và quyền lực. Và, quả thật, toàn bộ đoạn chúng ta được đúc trong một khuôn như vậy. Vì nó làm gì ngoài bảo chúng ta thấy trong sự tôn cao của Chúa Giê-xu lên ngai của vũ trụ, sự ứng nghiệm về nguyên tắc của lời hứa trong Thi Thiên về quyền cai trị phổ quát cho con người, mà ở đây được đồng nhất với sự cứu rỗi lớn mà Đấng Christ đã giành được? Lời giải thích của sự dường như bao gồm chính Chúa Giê-xu trong công việc cứu rỗi của Ngài, được tìm thấy trong sự thu hút của người viết với khía cạnh tích cực của sự cứu rỗi, và đó như được tỏ ra trong quyền cai trị trên tạo vật, đến
tạm thời không xét đến mặt tiêu cực của nó.

Không nghi ngờ gì nữa, khía cạnh tiêu cực của sự cứu rỗi ăn sâu vào tận bản chất của sự cứu rỗi, đến nỗi không bao giờ có thể hoàn toàn vắng mặt trong tâm trí khi người ta nói về công việc của Đấng Christ. Và do đó, mặc dù sự quan tâm trước mắt của tác giả, trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, không nằm ở mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ với tội lỗi mà sự chết ấy chuộc, cho bằng mối liên hệ giữa sự chết ấy với vinh hiển mà nó mua lại, thế nhưng ông không những ám chỉ đến sự chết của Ngài, mà còn đưa nó lên hàng nổi bật như nền tảng của mọi sự mà Chúa Giê-xu đã đạt được cho loài người. Và chắc chắn không có dấu hiệu nào của sự quên lãng rằng toàn bộ công việc của Chúa chúng ta đã được thực hiện là vì người khác, chứ không phải vì chính Ngài. Chính mục đích mà toàn bộ đoạn văn này được viết ra là để nhấn mạnh sự thật rằng Chúa chúng ta đã làm việc không phải vì chính Ngài mà vì người khác; và mục đích ấy không nơi nào được khẳng định mạnh mẽ hơn chính trong mệnh đề đỉnh cao của đoạn Kinh Thánh chúng ta, lời khẳng định ấy chính xác là rằng kinh nghiệm cay đắng về sự chết của Chúa chúng ta là thay cho người khác: "Để bởi đó, việc Ngài nếm sự chết, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, trở nên ích lợi cho mọi người." Sức mạnh của cách diễn đạt này quả thật lớn đến nỗi chúng ta có thể bị nó dẫn dắt sai lạc mà gán cho nó một ý nghĩa mà tác giả của nó chắc chắn không có ý định. Bằng cách dùng ở đây cụm từ "mọi người" — "để Ngài nếm sự chết vì mọi người" — tác giả không có ý định khẳng định một sự cứu rỗi phổ quát. Như một nhà chú giải gần đây đã nhắc chúng ta, ông "không hề bày tỏ hy vọng hay mong đợi về một sự cứu chuộc phổ quát." Sự quan tâm của ông không phải là khẳng định rằng mỗi một người sống trong thế gian, hoặc đã sống hoặc sẽ sống trong nó, sẽ đạt tới quyền cai trị phổ quát đã hứa qua Thi Thiên. Ông biết rất rõ rằng điều đó sẽ không xảy ra; không ai có thể tha thiết hơn ông trong việc cảnh báo độc giả của mình đừng coi thường sự cứu rỗi lớn này và chuốc lấy số phận của gai góc và cỏ dại, kết cục là bị đốt. Và sự tinh vi của một sự cứu chuộc phổ quát mà không có hiệu quả phổ quát, nhưng việc thực hiện nó lại phụ thuộc vào một điều kiện do chính những người được chuộc phải đáp ứng, thì xa lạ hoàn toàn với toàn bộ tư tưởng của ông. Hơn nữa, trong đoạn Kinh Thánh chúng ta, ông không nói về ý định mà Đấng Christ đã chết, nhưng về sự thực hiện ý định ấy qua quyền năng của Đấng Christ đã thăng thiên. Sự quan tâm của ông bị thu hút hoàn toàn vào sự tương phản giữa việc Chúa Giê-xu giành lấy quyền cai trị đã hứa chỉ cho chính Ngài, với việc Ngài giành lấy nó cho người khác. Điều ông khẳng định, và khẳng định với sức mạnh cao nhất, là Chúa Giê-xu đã không hành động vì chính Ngài trong giao dịch lớn lao mà ông gọi là "sự cứu rỗi lớn" này, nhưng vì người khác; và kết quả của nó không phải là nhờ đó chính Ngài đã đạt tới danh dự và vinh hiển, nhưng là nhờ đó Ngài đã dẫn nhiều con trai của Đức Chúa Trời vào vinh hiển. Và do đó "mọi người" trong câu này lập tức được chuyển thành "nhiều con trai" trong câu kế tiếp: "Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài, và muôn vật bởi Ngài mà có, muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển."

Chắc chắn có một ý nghĩa mà trong đó "mọi người" này chính là nhân loại. Sự chịu chết của Chúa Giê-xu vì mọi người được trình bày như nền tảng mà trên đó sự ứng nghiệm lời hứa của Thi Thiên được xây dựng. Và lời hứa ấy là quyền cai trị trên tạo vật sẽ được ban cho loài người. Cốt lõi của lời khẳng định mà tác giả chúng ta đưa ra là việc Đấng Christ thăng lên vinh hiển Ngài là để sự chết Ngài chịu trên đất đem lại sự hoàn tất lớn lao này: "Để nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, việc Ngài chịu chết có thể vì mọi người," — tức là, có thể đem lại sự vinh hiển, sự được lập lên ngôi đã định, không phải của chính Ngài, nhưng của nhân loại. Lời hứa là cho nhân loại; Đấng Christ chỉ là phương tiện bảo đảm sự ứng nghiệm của nó cho nhân loại. Ngài bước vào vinh hiển Ngài không phải vì chính Ngài, cũng như Ngài đã không chết vì chính Ngài; nhưng để Ngài đem lại sự vinh hiển của nhân loại. "Mọi người" ở đây do đó có nghĩa đơn giản là toàn thể nhân loại, và hình thức đặc biệt của nó không có ý định phân chia nhân loại thành từng cá thể, và tuyên bố rằng sự hoàn tất sẽ không thất bại đối với bất cứ cá thể nào trong số đó; nhưng với sức mạnh lớn nhất có thể để khẳng định hiệu quả mang tính chủng loại của công việc Chúa chúng ta. Không phải vì chính Ngài, nhưng vì loài người mà Ngài đã chết; không phải vì chính Ngài, nhưng vì loài người mà Ngài đã thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; không phải vì chính Ngài, nhưng vì loài người mà Ngài đã được đội mão vinh hiển và danh dự, để sự chết của Ngài không trở nên vô hiệu, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, việc Ngài chịu chết trở nên ích lợi cho nhân loại.

Và giờ đây, có lẽ chúng ta đã sẵn sàng, dù muộn màng, để đặt vào đúng ánh sáng sứ điệp đặc biệt của đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta. Đó là gì nếu không phải là điều này: Sự cần thiết của việc Đấng Christ được tôn cao để hoàn tất công việc cứu rỗi của Ngài? Chúng ta quen nghĩ về Đấng Christ chết vì chúng ta. Xin chúng ta nhớ rằng Ngài không chỉ chết vì chúng ta, mà còn sống lại vì chúng ta: Phao-lô nói rằng Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và xin chúng ta nhớ rằng Ngài không chỉ sống lại vì chúng ta, mà còn thăng thiên vì chúng ta và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời vì chúng ta. Vì thế mà Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng Ngài ra đi là ích lợi cho chúng ta, và Phao-lô khuyên chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại. Điều tác giả chúng ta làm khi tuyên bố rằng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão vinh hiển và danh dự, để kinh nghiệm cay đắng về sự chết của Ngài có thể vì ích lợi của mọi người, là cố định mắt chúng ta vào công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu được tôn cao. Nếu Ngài đã chết để chuộc tội lỗi chúng ta, thì Ngài trị vì trên trời để áp dụng những ích lợi từ sự chuộc tội ấy cho dân Ngài, và nhờ đó đem họ vào vinh hiển Ngài đã mua cho họ. Nếu, như Phao-lô nói, khi còn là kẻ thù nghịch mà chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Đấng Christ đã chẳng chết vì chúng ta cách đây hai ngàn năm tại Đồi Gô-gô-tha hơn là Ngài nay đang sống vì chúng ta trên trời.

Một lời khuyên nhủ hãy cố định mắt vào Đấng Cứu Thế được tôn cao là vô cùng hợp thời khi Thư tín này được viết ra; và nó cũng không kém phần hợp thời ngày nay sau khi đã trải qua hai ngàn năm. Lúc bấy giờ, các tín hữu người Hê-bơ-rơ, bối rối và đau buồn trước cảnh tượng một Đấng Christ chịu khổ, cần được lòng mình khích lệ và đức tin mình vững vàng bởi khải tượng lớn về Đấng Christ được tôn cao: họ cần được nhắc nhở liên tục rằng Chúa Giê-xu đã chết, không phải vì chính Ngài mà vì loài người, và sự chết của Ngài không thể thất bại trong mục đích cao cả của nó, vì chính Ngài, đang ngồi trên ngôi cai trị vũ trụ, sẽ lo liệu để hạt giống gieo trong sầu khổ sẽ sinh ra mùa gặt được gặt trong vui mừng: Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài mà được thỏa mãn. Và chúng ta ngày nay, trong những thử thách đặc biệt đối với đức tin mà thời đại hoài nghi đầy phê phán đã đem đến cho chúng ta, cần giữ trong sự nhớ lại thường xuyên rằng lòng tin cậy của chúng ta không đặt vào một Đấng Christ đã chết, nhưng vào một Đấng Christ đang sống, — vào một Đấng Christ đã chết thật, nhưng mồ mả không thể giữ Ngài, mà kìa! Ngài đang sống đời đời. Niềm tin thời thượng, tôi không nói là sự vô tín, tôi nói là niềm tin thời thượng, quanh chúng ta ngày nay, quên hoặc bỏ qua, hoặc công khai quay lưng lại với Đấng Christ đang sống, và bảo chúng ta tìm nguồn cảm hứng cho đời sống mình và hy vọng cho tương lai mình, nơi một Chúa Giê-xu đã sống và chết tại Pa-lê-tin hai ngàn năm trước, — và chỉ có thế thôi. Mờ nhạt nhìn xuyên qua bóng tối ngày càng dày đặc của những năm tháng chất chồng, nhân vật vĩ đại ấy vẫn có quyền năng thu hút ánh mắt và làm rạo rực nhịp tim — phải, chi phối đời sống — của loài người. Điều này, không nghi ngờ gì, là nhiều; nhưng nó ít ỏi đến nỗi nó là điều ít nhất trong những gì chúng ta phải tìm kiếm và tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài là nguồn cảm hứng của chúng ta; và, vì biết Ngài rõ hơn những kẻ tự xưng là người hướng dẫn chúng ta, Ngài cũng là tấm gương của chúng ta. Nhưng Ngài còn hơn nguồn cảm hứng hay thậm chí tấm gương của chúng ta đến nỗi chúng ta hầu như không cần nghĩ đến những điều ấy khi nghĩ về Ngài: Ngài là sự sống của chúng ta. Và Ngài là sự sống của chúng ta không chỉ vì Ngài đã rửa sạch trong huyết Ngài bản án chết đã ban ra chống lại chúng ta — ban, như chính Ngài đã diễn đạt, sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người — mà còn vì, sau khi Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài bằng huyết báu của Ngài, Ngài đã trở nên cho chúng ta nguồn mạch sống và suối nguồn tuôn chảy không ngừng của sự sống và phước hạnh. Chúa Giê-xu trên thập tự giá là Đấng Cứu Thế của chúng ta; và đó là đặc ân của chúng ta được chiêm ngưỡng Ngài trên thập tự giá, một của lễ đầy đủ cho tội lỗi chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu trên ngôi Ngài cũng là Đấng Cứu Thế của chúng ta; và đó là đặc ân của chúng ta hôm nay, khi chúng ta đọc những lời cao cả của lời tuyên bố vĩ đại này của Thư Hê-bơ-rơ, được chiêm ngưỡng Ngài trên ngôi Ngài, được đội mão vinh hiển và danh dự, để việc Ngài nếm sự chết, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, trở nên sự cứu rỗi thực tế của linh hồn chúng ta.

Vậy chúng ta hãy cố định mắt và đặt lòng mình hôm nay vào Đấng Cứu Thế được tôn cao của chúng ta. Chúng ta hãy thấy Ngài trên ngôi Ngài được lập làm đầu trên muôn vật cho Hội Thánh Ngài, với mọi dây cương cai trị trong tay Ngài, — cai trị trên thế gian, và trên mọi thay đổi cùng mọi biến cố của thời gian, để mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Chúng ta hãy thấy Ngài bởi Thánh Linh Ngài cai trị trên lòng chúng ta, cai quản mọi tư tưởng chúng ta, hướng dẫn mọi cảm xúc chúng ta, chỉ dẫn mọi ý chí chúng ta, để, vì thuộc về Ngài, được cứu bởi huyết Ngài, chúng ta dưới sự kiểm soát không ngừng của Ngài có thể bền bỉ làm cho trọn sự cứu rỗi mình, như Ngài hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài. Như, trong sự bất công của mình, chúng ta biết mình có một Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình, — hay, như chính Thư tín chúng ta diễn đạt, một Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã vào trong nơi chí thánh và hằng sống để cầu thay ở đó cho chúng ta: vậy chúng ta hãy biết rằng trong sự yếu đuối của mình chúng ta có cánh tay che chở của Vua của các vua và Chúa của các chúa bao quanh mình, và Ngài sẽ không để chúng ta trượt ngã, nhưng sẽ không mất một ai mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, mà sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt. Đã bị cám dỗ như chúng ta (dù không có tội), Ngài có thể cảm thông với chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta; đã chịu khổ như chúng ta, Ngài biết cách nâng đỡ chúng ta trong những thử thách của chúng ta; và đã mở một con đường trong huyết Ngài dẫn đến sự sống, Ngài biết cách dẫn những bước chân run rẩy của chúng ta để chúng ta bước đi trong đó. Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đang trên ngôi. Những bàn tay đã bị đinh của thập tự giá đâm thủng đang cầm quyền trượng. Sự cứu rỗi của chúng ta làm sao có thể thất bại được?

Ngươi sợ quyền năng Ngài sẽ suy tàn
Khi ngày gian ác của ngươi đến ư?
Hay cánh tay tạo dựng muôn vật
Lại mỏi mệt, hay hao mòn sao?

Tối thượng trong sự khôn ngoan như trong quyền năng,
Vầng Đá của muôn đời đứng vững;
Dù ngươi không thể thấy Ngài, hay dò được
Những việc tay Ngài làm.

Có hề gì nếu chúng ta không thể thấy? Ở đây có một nền tảng vững chắc hơn sự thấy cho sự tin cậy. "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? ... Nhưng trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi biết rằng cả sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc nay, việc hậu, các quyền phép, chỗ cao, chỗ sâu, hoặc vật thọ tạo nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời hôm nay vì chúng ta có thể chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu, không chỉ là Đấng đã chịu hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, nhưng, đã chịu chết vì chúng ta, được đội mão vinh hiển và danh dự, để nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, những đau đớn cay đắng Ngài đã chịu thay cho chúng ta có hiệu quả cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.

Chỉ một lời thôi, khi kết thúc, đặc biệt gửi đến các bạn, những người đã hiến mình cho sự phục vụ Đấng Christ trong chức vụ của ân điển Ngài. Hãy nhớ rằng các bạn phục vụ một Đấng Christ đang sống, chứ không phải một Đấng Christ đã chết. Các bạn phải tin cậy trong huyết Ngài. Chỉ trong đó các bạn mới có sự sống. Nhưng các bạn phải nhớ rằng Ngài đã không bị sự chết bẻ gãy, mà đã bẻ gãy sự chết; và sau khi đã mua các bạn cho chính Ngài bằng huyết Ngài, nay Ngài cai trị trên linh hồn các bạn từ ngôi Ngài trên trời. Ngài là chủ của các bạn, Đấng mà các bạn phải vâng phục. Ngài đã ban cho các bạn mệnh lệnh đem muôn dân đến sự hiểu biết về Ngài. Và Ngài đã hứa ở cùng các bạn, cho đến tận thế. Hãy sống với Ngài. Hãy nắm chặt Ngài; hãy hoàn toàn tiếp xúc với Ngài. Hãy để lòng các bạn ở với Ngài trong các nơi trên trời, để cánh tay sức mạnh của Ngài ở cùng các bạn trong công việc khó nhọc trên đất của các bạn. Hãy để điều này là điều mà mọi người nhận biết các bạn: rằng trong lúc được khen ngợi và trong lúc bị chê bai, trong sự sống và trong sự chết, trong việc lớn và việc nhỏ của đời sống — trong mọi việc các bạn làm cho đến những hành động nhỏ nhất trong công việc hằng ngày của các bạn — các bạn là đầy tớ của Chúa Đấng Christ. Như vậy các bạn sẽ thực sự là môn đồ của Ngài, và như vậy Ngài sẽ là Đấng Cứu Thế của các bạn — cho đến tận cùng.

CHÚA GIÊ-XU ĐÃ SỐNG LẠI

2 Ti-mô-thê 2:8: — Hãy nhớ rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại.

CHÚA GIÊ-XU ĐÃ SỐNG LẠI

Những câu mở đầu của chương hai của Thư tín thứ hai gửi Ti-mô-thê về bản chất là một lời khuyên nhủ toàn diện về sự trung tín. Sứ đồ Phao-lô đang nằm trong ngục tại Rô-ma, không mong đợi kết cục nào khác ngoài sự chết. Hội Thánh còn thơ ấu đã rơi vào những thời kỳ nguy hiểm. Các giáo sư giả đang tấn công chính bản chất của Phúc Âm. Sự bội đạo đã xâm nhập vào vòng trong thân cận nhất của các bạn đồng hành của sứ đồ. Sự phản bội đã tấn công chính thân thể ông. Trước tất cả những biểu hiện khủng khiếp của sự hủy diệt sắp đến ấy, ông tha thiết khuyên nhủ con thuộc linh của mình, Ti-mô-thê, hãy trung tín bền vững. Trung tín với chính mình, trung tín với sự nghiệp mà ông hết lòng, trung tín với lẽ thật như ông đã rao giảng, trung tín với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc và Chúa chung của họ.

Những cám dỗ khiến Ti-mô-thê bất trung rất nhiều và rất xảo quyệt. Nhiều người tốt đã ngã và đang ngã làm nạn nhân của chúng. Những giáo lý sai lạc của những kẻ lầm lạc thời bấy giờ được thúc đẩy với vẻ học thức lớn và tính khả thi nổi bật. Và chúng được công bố với một sự khinh miệt tinh tế công khai tuyên bố rằng chỉ những đầu óc ngu độn mới có thể yên nghỉ trong những ý tưởng thô sơ mà Phao-lô đã dùng để đối diện với thế gian — và đã thua. Gươm của sự bắt bớ đã được rút ra không thương tiếc, và những sự khổ cùng cái chết tàn khốc đang rình rập trên con đường của những ai muốn bước đi trong con đường Phao-lô đã mở ra. Dường như toàn bộ công trình mà sứ đồ đã xây dựng với giá đắt của lao nhọc và đau đớn sắp sụp đổ quanh tai ông.

Tuy nhiên, Phao-lô không một lúc nào mất can đảm, cho chính mình, hay cho những người trung thành theo ông. Nhưng ông cũng không tìm cách lôi Ti-mô-thê vô tình vào những khó khăn và nguy hiểm mà chính ông thấy mình đang ở trong. Ông bảo Ti-mô-thê trước hết hãy tính toán toàn bộ cái giá. Và rồi ông chỉ cho ông một nguồn sức mạnh sẽ cung ứng mọi nhu cầu của ông. Chúng ta đã gọi đoạn văn này là một lời khuyên nhủ. Chúng ta nên gọi nó, cụ thể hơn, là một sự khích lệ. Và sự khích lệ ấy đạt đến đỉnh cao trong một câu rất đáng chú ý. Câu này đủ sâu sắc để bộc lộ ngay tư tưởng trung tâm của Phúc Âm của Phao-lô và thành lũy của chính sức mạnh ông. Giữa tất cả những cám dỗ bao quanh, tất cả những nguy hiểm vây quanh, Phao-lô bảo Ti-mô-thê hãy ghi nhớ, như nguồn đầy đủ của sức mạnh dồi dào, giáo lý trung tâm lớn lao, — hay đúng hơn, chúng ta hãy nói, sự kiện trung tâm lớn lao — của sự rao giảng, của đức tin, của đời sống ông. Và ông phát biểu sự kiện lớn lao này, bằng những lời này: Chúa Giê-xu Christ đã được sống lại từ kẻ chết, thuộc dòng dõi Đa-vít.

Dĩ nhiên, chính Chúa Giê-xu được vinh hiển là Đấng mà Phao-lô hướng ánh mắt của chính mình và của Ti-mô-thê về. Hay, cụ thể hơn, chính quyền cai trị vương giả của Chúa Giê-xu đã sống lại là điều ông chỉ ra như sức mạnh và sự nâng đỡ của Cơ Đốc nhân. Ngôn ngữ được nén đến cực độ của sự súc tích. Thật khó truyền đạt đầy đủ sức mạnh của nó ngoại trừ bằng cách diễn giải mở rộng. Phao-lô bảo Ti-mô-thê giữa mọi bối rối và nguy hiểm đang vây quanh ông hãy làm cho lòng mình mạnh mẽ bằng cách luôn ghi nhớ, không phải Chúa Giê-xu Christ nói chung, nhưng Chúa Giê-xu Christ được quan niệm cụ thể như Chúa của Vũ Trụ, Đấng đã chết, nhưng nay lại sống và còn đời đời trong quyền năng của một sự sống vô tận; như dòng dõi vương giả của Đa-vít đã thăng thiên trong khải hoàn lên ngôi đời đời của Ngài. Chúng ta hãy nhận xét, không phải chỉ từ sự tôn cao của Chúa Giê-xu mà Phao-lô rút ra và muốn Ti-mô-thê rút ra sức mạnh để chịu đựng trong cơn khủng hoảng đã ập đến đời sống họ. Chính sự tương phản giữa sự hạ mình trong quá khứ và vinh hiển hiện tại của Chúa được tôn cao là điều ông hướng mắt về. Ông không nói đơn giản, "Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi trên ngôi của vũ trụ và muôn vật đều dưới chân Ngài," mặc dù, dĩ nhiên, chính quyền cai trị phổ quát của Chúa Giê-xu ban sức mạnh cho lời khuyên nhủ. Ông nói, "Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã được sống lại từ kẻ chết, thuộc dòng dõi Đa-vít — rằng chính Đấng đã chết, nay được sống lại từ kẻ chết, ngồi làm vua đời đời trên các tầng trời." Không nghi ngờ gì một phần mục đích của sứ đồ trong việc ám chỉ đến sự hạ mình trong quá khứ của Chúa được tôn cao là để tạo một mối liên hệ giữa Chúa Giê-xu Christ và những người trung thành theo Ngài, để họ có thể trở nên người bắt chước Ngài. Họ, những kẻ lữ hành (viatores), có thể thấy trong Ngài, Đấng hoàn tất (consummator), một Đấng như họ cũng đã từng là kẻ lữ hành, và có thể được khích động theo sau Ngài để đến lúc họ cũng trở nên những kẻ hoàn tất (consummatores). Nhưng cốt lõi của lời khuyên nhủ, rõ ràng, không nằm ở điều này, như chính ngôn ngữ mà nó được diễn đạt đã chứng minh đầy đủ. Làm sao Ti-mô-thê có thể bắt chước Chúa chúng ta trong việc thuộc dòng dõi Đa-vít? Làm sao ông có thể bắt chước Ngài bằng cách lên ngôi của vũ trụ? Về căn bản sứ đồ đang chỉ đến Đấng Christ không phải như tấm gương của chúng ta, nhưng như Đấng Cứu Thế toàn năng của chúng ta. Ông có ý đưa ra những điều vĩ đại về Ngài. Và điều trung tâm trong những điều vĩ đại ông đưa ra về Ngài là Ngài đã được sống lại từ kẻ chết.

Dĩ nhiên không thể bỏ qua rằng Phao-lô đề cập đến sự sống lại của Đấng Christ ở đây với tâm trí bị thu hút không phải nhiều vào hành động Ngài sống lại cho bằng vào kết quả của nó. "Hãy nhớ," ông nói, "Chúa Giê-xu Christ, như Đấng đã được sống lại từ kẻ chết": tức là, như Đấng mà mồ mả không thể giữ, nhưng đã bẻ gãy xiềng xích của sự chết, và kìa! Ngài sống đời đời. Nhưng cũng không thể bỏ qua rằng chính sự sống lại, vốn là một hành động, là điều ông đề cập; và ông đề cập đến nó theo cách cho thấy rõ ràng rằng sự kiện sự sống lại của Đấng Christ giữ một vị trí trong Phúc Âm của ông xứng đáng được gọi là không gì khác hơn trung tâm. Đấng Christ được tôn cao được ông quan niệm rõ ràng như Chúa Giê-xu đã sống lại; và rõ ràng rằng, nếu không có sự sống lại của Chúa Giê-xu, Phao-lô sẽ không biết cách chỉ Ti-mô-thê đến Đấng Christ được tôn cao như nguồn sức mạnh của ông để đối diện với can đảm những khó khăn và thất bại của đời sống. Từ sự kiện vĩ đại này, ông do đó rút ra chính cách diễn đạt mà ông khuyên nhủ Ti-mô-thê, với sự ám chỉ phong phú đến mọi điều hàm chứa trong Đấng Christ, Đấng đi trước chúng ta, hãy chết với Chúa mình để cũng được sống với Ngài, hãy chịu đựng với Ngài để cũng được trị vì với Ngài. Đối với Phao-lô, rõ ràng, sự sống lại của Đấng Christ là bản lề mà trên đó xoay chuyển mọi hy vọng và mọi sự tin cậy của ông, trong sự sống và cũng trong sự chết.

Giờ đây, có một ý nghĩa mà trong đó việc nhấn mạnh vào vị trí mà sự sống lại của Đấng Christ giữ trong tư tưởng và sự rao giảng của Phao-lô không có tầm quan trọng đặc biệt. Theo ý nghĩa này, cụ thể là: không ai nghi ngờ rằng nó là trung tâm đối với Phúc Âm của Phao-lô. Thật vậy, dường như không thể đọc Tân Ước mà bỏ sót việc quan sát rằng không chỉ đối với Phao-lô, nhưng đối với toàn thể những người sáng lập Cơ Đốc giáo, niềm xác tín về tính có thật của sự sống lại thuộc thể của Đấng Christ đã đi vào tận nền tảng của đức tin họ. Sự kiện ấy được trải rộng trên bề mặt của ký thuật Tân Ước. Chính Chúa chúng ta đã cố ý đặt toàn bộ lời tuyên bố của Ngài về sự tín nhiệm của loài người trên sự sống lại của Ngài. Khi được xin một dấu lạ, Ngài đã chỉ đến dấu lạ này như bằng chứng duy nhất và đầy đủ của Ngài. Những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên quan niệm việc làm chứng về sự sống lại của Thầy mình là chức năng chính yếu của họ. Niềm hy vọng sống động và đức tin vững chắc đã nảy sinh trong họ, họ quy cho quyền năng của nó. Toàn bộ Phúc Âm của Phao-lô là Phúc Âm của Đấng Cứu Thế đã sống lại: ông quy chức sứ đồ của mình cho tiếng gọi của Ngài; và quy cho sự hành động của Ngài, mọi biểu hiện của đức tin và đời sống Cơ Đốc.

Đặc biệt có hai đoạn trong các Thư tín của Phao-lô, bộc lộ, theo một cách gần như gây kinh ngạc, vị trí tối thượng mà những người đầu tiên tin vào Phúc Âm đã gán cho sự sống lại của Đấng Christ.

Trong một ngữ cảnh có sức mạnh rất đặc biệt, ông tuyên bố thẳng thừng rằng "nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại" thì sự rao giảng của các sứ đồ và đức tin Cơ Đốc đều là hư không, và những ai đã tin vào Đấng Christ vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Ý ông là sự sống lại của Đấng Christ chiếm giữ trung tâm của Phúc Âm đã được rao giảng bởi ông cũng như bởi tất cả các sứ đồ, và đã được mọi Cơ Đốc nhân tiếp nhận. Nếu vậy, sự sống lại này hóa ra không phải là một biến cố có thật, thì những người rao giảng Phúc Âm bị kết tội là những kẻ làm chứng dối về Đức Chúa Trời, đức tin được xây dựng trên sự rao giảng của họ bị chứng minh là một điều trống rỗng, và những hy vọng được hình thành trên nền tảng của nó bị làm cho hư không. Ở đây Phao-lô liên lụy với mình toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, cả người dạy lẫn người học, như đang đặt lẽ thật của Cơ Đốc giáo trên tính có thật của sự sống lại của Đấng Christ. Và ông tin chắc đến nỗi về sự đồng thuận phổ quát trong tính không thể thiếu của sự kiện này đối với tính toàn vẹn của sứ điệp Cơ Đốc, đến nỗi ông dùng nó làm điểm tựa duy nhất để bẩy lại giáo lý về sự sống lại của các tín hữu vào đúng vị trí của nó trong đức tin của những độc giả hoài nghi của ông. "Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại," là lập luận duy nhất của ông. Và ông đưa ra lập luận này với phong thái của một người biết rất rõ rằng không một ai tự xưng là Cơ Đốc nhân sẽ dung thứ kết luận ấy. Sự kiện Đấng Christ đã được sống lại nằm vững chắc trong sâu thẳm của ý thức Cơ Đốc.

Theo một số khía cạnh thậm chí còn nổi bật hơn là những hàm ý của cách diễn đạt như chúng ta gặp trong một đoạn khác. Ở đây sứ đồ đang đối chiếu mọi "sự được" của xác thịt với một "sự được" vĩ đại duy nhất của tâm linh — Đấng Christ Chúa Giê-xu. Đối lại với "sự nhận biết Đấng Christ Chúa Giê-xu, Chúa tôi, là quý hơn hết," ông tuyên bố rằng ông coi "mọi sự" chỉ như rác rưởi, — đống đồ thừa từ bữa tiệc bị quét khỏi bàn cho chó, — miễn là ông được "được Đấng Christ và được ở trong Ngài," miễn là, ông lặp lại, ông được "biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công sự thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết." Cấu trúc của câu đòi hỏi chúng ta nhận ra chính bản chất của hiệu quả cứu rỗi của Đấng Christ cư ngụ trong "quyền phép sự sống lại của Ngài." Chính nhờ quyền năng được thi hành bởi sự sống lại của Ngài mà công việc cứu rỗi của Ngài có hiệu quả trên loài người. Tức là, Phao-lô khám phá ra trung tâm trọng lực của niềm hy vọng Cơ Đốc không kém gì của đức tin Cơ Đốc trong sự kiện sự sống lại của Đấng Christ. Và của đời sống Cơ Đốc cũng vậy. Từ sự kiện vĩ đại rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, tiến ra mọi ảnh hưởng mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân được làm cho giống như Ngài trong đời sống và thành tựu, ở đây và ở đời sau.
Trước một bằng chứng như thế, được trải rộng khắp Tân Ước, không ai có thể nghi vấn rằng những người sáng lập Cơ Đốc giáo đã cố thủ trong sự kiện sự sống lại của Đấng Christ như thành lũy trung tâm của niềm hy vọng, đức tin, và sự rao giảng của họ. Do đó chúng ta không cần nhấn mạnh vào hàm ý này trong một đoạn như đoạn trước mắt chúng ta, như thể chúng ta đang tìm kiếm bằng chứng cho một sự kiện đáng ngờ hoặc thậm chí đang bị nghi ngờ. Tầm quan trọng của việc chúng ta nhấn mạnh hàm ý của nó ở đây và lời khẳng định công khai của nó khắp Tân Ước, là để chúng ta có thể ước lượng ý nghĩa thực sự của một khuynh hướng rất lan rộng đã nảy sinh trong thời đại chúng ta, nghi vấn tầm quan trọng của biến cố này mà những người sáng lập Cơ Đốc giáo đã đặt trọng tâm lớn như thế, và đã gán cho nó hậu quả then chốt như thế. Nếu không ai nghi ngờ rằng những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên coi sự sống lại của Đấng Christ là viên đá nền của sự rao giảng của họ, là chỗ dựa chính của đức tin và niềm hy vọng của họ, thì vẫn có nhiều người không ngần ngại tuyên bố thẳng thừng rằng những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên đã bị lừa dối một cách thô thiển khi coi như thế. Đây quả là một hệ quả tất yếu của sự dè dặt đối với điều siêu nhiên vốn đặc trưng rất mạnh mẽ thế giới hiện đại của chúng ta. "Cơ Đốc giáo không phép lạ" mà, dưới một hay một hình thức quan niệm khác, đã trở nên thời thượng trong thời đại chúng ta, vì khó lòng cho phép rằng phép lạ vĩ đại nhất trong mọi phép lạ thực sự nằm ở nền tảng của Cơ Đốc giáo trong nguồn gốc lịch sử của nó, nên không thể nào cho phép rằng sự tin cậy vào tính có thật của phép lạ vĩ đại này ngày nay nằm ở nền tảng của đời sống và niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân. Cho phép những điều ấy sẽ là thú nhận rằng Cơ Đốc giáo từ đầu đến cuối là một tôn giáo siêu nhiên — siêu nhiên trong nguồn gốc, siêu nhiên trong sự bảo chứng, siêu nhiên trong sự hành động của nó trong thế gian. Và rồi, — "Cơ Đốc giáo không phép lạ" sẽ ra sao?

Theo đó, đã hơn cả một thế hệ, chúng ta được nghe đi nghe lại, và với giọng điệu ngày càng gay gắt, rằng việc Chúa Giê-xu có sống lại từ kẻ chết hay không chẳng tạo ra khác biệt gì. Sự kiện chính, chúng ta được bảo, không phải là thân thể đã đặt trong mồ có được hồi sinh hay không. Sự kiện thuần túy thuộc thể ấy, chúng ta được hỏi, có thể có giá trị tôn giáo gì đối với bất cứ ai? Sự kiện chính là Chúa Giê-xu — Chúa Giê-xu ấy đã sống trên thế gian một đời sống có sức hấp dẫn siêu việt, đi khắp nơi làm việc lành, và bởi đức tin không lay chuyển và không thể lay chuyển của Ngài nơi sự quan phòng đã bày tỏ cho loài người tình yêu của Cha trên trời, — Chúa Giê-xu này, dù đã trải qua kinh nghiệm biến đổi không thể tránh mà loài người gọi là sự chết, nhưng vẫn sống. Sống! — sống trong Hội Thánh Ngài; hoặc ít nhất sống trong thiên đàng mà Ngài đã chỉ cho chúng ta là nhà của Cha chúng ta, và là nơi tất cả chúng ta có thể theo Ngài từ những điều ác của đời này; hoặc trong bất cứ trường hợp nào cũng sống trong ảnh hưởng mà đời sống đẹp đẽ và đầy cảm hứng của Ngài vẫn còn tác động trên những người theo Ngài và qua họ trong thế gian. Điều này, điều này, chúng ta được bảo, là sự kiện có giá trị tôn giáo thực sự; sự kiện duy nhất mà cảm xúc tôn giáo có thể bám vào; nhờ đó đời sống tôn giáo có thể được làm cho sống động; và qua đó chúng ta có thể được thúc đẩy đến nỗ lực tôn giáo và được thêm sức trong sự chịu đựng tôn giáo.

Vẻ đẹp của ngôn ngữ mà những lời khẳng định này được khoác lên và lòng sốt sắng tôn giáo mà nó thấm đẫm, không được phép làm mờ mắt chúng ta trước vấn đề thực sự được chúng nêu lên. Đây không phải là vấn đề đức tin chúng ta có đặt nền trên một sự hồi sinh đơn thuần của một người đã chết hai ngàn năm trước hay không; hay đúng hơn là trên một Chúa đang sống trị vì trên các tầng trời. Đặc điểm của quan điểm mới này không phải là nó tập trung mắt loài người vào Chúa Giê-xu được vinh hiển và bảo họ trông cậy Ngài cho nguồn cảm hứng và sức mạnh của họ. Đó là điều các sứ đồ đã làm, và điều mọi người, từ các sứ đồ, đã bước theo dấu chân họ, đã làm. Phao-lô đã không nói với Ti-mô-thê đơn thuần, "Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài chết, đã sống lại từ kẻ chết," — mặc dù nói như thế đã là nói nhiều. Hướng mắt Ti-mô-thê về Chúa Giê-xu được vinh hiển, trị vì trong quyền năng trên các tầng trời, ông nói, "Hãy nhớ Đức Chúa Giê-xu Christ, đã từ kẻ chết sống lại, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít." Vậy đặc điểm của quan điểm mới này không phải là nó đã khám phá ra Đấng Christ đang sống và trị vì. Đấng Christ đang sống và trị vì luôn là đối tượng của đức tin tôn thờ của các Cơ Đốc nhân. Đặc điểm của nó là nó bỏ qua hoặc chối bỏ Đấng Christ đã sống lại.

Nó không giả vờ rằng trong việc bỏ qua hoặc chối bỏ Đấng Christ đã sống lại nó không đoạn tuyệt với toàn thể Cơ Đốc giáo lịch sử. Nó tự do thừa nhận rằng các sứ đồ đã tin chắc vào một Đấng Christ đã sống lại, và rằng, theo các sứ đồ, các Cơ Đốc nhân cho đến ngày nay đã tin chắc vào một Đấng Christ đã sống lại. Và nó tự do thừa nhận rằng niềm tin chắc này vào một Đấng Christ đã sống lại đã là nguồn của nhiều nhiệt tâm của đức tin Cơ Đốc và của công cuộc truyền giáo Cơ Đốc qua mọi thời đại. Nhưng nó táo bạo khẳng định rằng sự nhấn mạnh này vào Đấng Christ đã sống lại tuy vậy vẫn hàm chứa một sự nhầm lẫn thô thiển — một sự nhầm lẫn không gì khác hơn là nhầm hạt với vỏ. Và nó quả quyết duy trì rằng thời điểm đã đến để bóc vỏ và chỉ giữ hạt. Niềm tin tôn giáo, chúng ta được bảo, không thể nào đặt nền trên hay gắn bó không thể tách rời với một biến cố đơn thuần trong thời gian và không gian. Điều người khác đã thấy trong một thời đại khác với thời đại chúng ta — điều ấy có liên quan gì đến chúng ta? Việc Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết hai ngàn năm trước và đã được loài người thấy — điều ấy làm sao có thể liên quan đến chúng ta ngày nay? Tất cả những gì có thể có ý nghĩa gì đối với chúng ta là Ngài đã "không bị sự chết nuốt mất, nhưng đã đi qua sự khổ và sự chết đến vinh hiển, tức là, đến sự sống, quyền năng, và danh dự." "Đức tin không liên quan gì đến sự hiểu biết về hình thức mà Chúa Giê-xu đang sống, nhưng chỉ liên quan đến niềm xác tín rằng Ngài là Chúa đang sống."

Đây quả là một quan niệm hoàn toàn mới về vấn đề, đứng trong sự tương phản rõ rệt, và trong sự tương phản được thừa nhận rõ ràng, với quan niệm của những người sáng lập, và cho đến nay của toàn thể những người theo, Cơ Đốc giáo. Nó là sản phẩm, như chúng ta đã gợi ý, của một sự chán ghét điều siêu nhiên. Để loại bỏ điều siêu nhiên khỏi nguồn gốc của Cơ Đốc giáo, toàn bộ tính cách lịch sử của nó bị hy sinh. Cơ Đốc giáo nay phải được rao giảng sẽ được thú nhận là một "Cơ Đốc giáo mới" — một Cơ Đốc giáo khác với bất cứ Cơ Đốc giáo nào đã từng tồn tại trên mặt đất. Và tính mới của nó hệ tại ở điều này, là nó sẽ không có gốc rễ trong các biến cố lịch sử dưới bất cứ hình thức nào. Niềm tin tôn giáo, chúng ta được bảo, phải độc lập với mọi sự kiện đơn thuần.

Chúng ta không được quên rằng mục đích được tuyên bố của sự xác định mới này về mối liên hệ của Cơ Đốc giáo với sự kiện là để cứu Cơ Đốc giáo. Nếu Cơ Đốc giáo độc lập với mọi sự kiện lịch sử, thì rõ ràng nó không thể bị tấn công qua trung gian của phê bình lịch sử. Cứ để phê bình tái cấu trúc các hoàn cảnh lịch sử đã được liên kết với nguồn gốc của nó theo ý nó; nó không thể chạm đến Cơ Đốc giáo này vốn đứng ngoài mọi mối liên hệ với bất cứ biến cố lịch sử nào. Không nghi ngờ gì sẽ là một sự giải thoát lớn cho nhiều tâm trí được giải phóng khỏi mọi sợ hãi về phê bình lịch sử. Nhưng chắc chắn đó là một cái giá lớn mà chúng ta được yêu cầu trả cho sự giải thoát này. Thật vậy, cái giá ấy không gì khác hơn chính Cơ Đốc giáo. Vì hiệu quả hiển nhiên của việc tách Cơ Đốc giáo khỏi mọi sự kiện lịch sử là loại Cơ Đốc giáo ra khỏi lãnh vực của sự kiện.

Cơ Đốc giáo là một "tôn giáo lịch sử," và một "Cơ Đốc giáo" hoàn toàn không liên quan đến các biến cố lịch sử thì chỉ là không phải Cơ Đốc giáo chút nào. Tôn giáo, — phải, loài người có thể có tôn giáo mà không cần các sự kiện lịch sử để xây dựng trên đó, vì loài người là một loài vật có tôn giáo và không thể thoát khỏi tôn giáo hơn là thoát khỏi bất cứ bản năng bền bỉ nào khác của mình. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, họ vẫn có thể biết điều gì đó về Đức Chúa Trời và linh hồn, về trách nhiệm đạo đức và sự bất tử. Nhưng ngay cả dân ngoại há chẳng biết điều ấy sao? Và chúng ta có gì hơn họ? Chúng ta vẫn có thể gọi bằng tên "Cơ Đốc giáo" những mảnh vụn rách rưới của tôn giáo tự nhiên còn lại cho chúng ta khi chúng ta đã vứt bỏ mọi sự kiện cấu thành Cơ Đốc giáo, — sự chuẩn bị kéo dài nhiều thời đại cho sự đến của Vương quốc Đức Chúa Trời; sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời; sự chết chuộc tội của Ngài trên Thập tự giá; sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba và sự thăng thiên của Ngài lên trời; sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào ngày lễ Ngũ Tuần, ngày sinh của Hội Thánh. Nhưng làm như thế là xúc phạm mọi quy tắc của cách đặt tên trung thực. Vì "Cơ Đốc giáo" không phải là một từ đồng nghĩa đơn thuần của "tôn giáo," nhưng là một hình thức đặc thù của tôn giáo được xác định trong tính đặc thù của nó bởi chuỗi lớn các biến cố lịch sử cấu thành công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong thế gian tội lỗi này, trong số các biến cố ấy sự sống lại của Đấng Christ giữ một vị trí thực chất và theo một số khía cạnh là vị trí then chốt.

Sự bất khả của việc duy trì bất cứ điều gì có thể được gọi là "Cơ Đốc giáo" mà không bao gồm trong nó các sự kiện lịch sử, có thể được minh họa bằng khó khăn trong việc thực hiện chương trình của họ mà những người nói về việc giải phóng Cơ Đốc giáo khỏi sự phụ thuộc vào các sự kiện gặp phải. Vì há họ chẳng bảo chúng ta trừu tượng hóa tâm trí mình, thật vậy, khỏi sự hồi sinh tưởng tượng đã xảy ra tại Pa-lê-tin (nếu nó đã xảy ra) hai ngàn năm trước, nhưng vẫn tập trung tâm trí vào Chúa Giê-xu đang sống, Đấng đã sống sót qua sự chết và vẫn sống trên trời sao? Họ có quên rằng khi họ nói "Chúa Giê-xu" thì họ đã nói "lịch sử" không? "Chúa Giê-xu" này là ai, Đấng vẫn sống trên trời, và sự kiện Ngài vẫn sống trên trời, đã đi qua sự chết, sẽ là nguồn cảm hứng của chúng ta? Ngài đã từng sống trên đất chăng? Và, khi sống trên đất, Ngài há chẳng bày tỏ đức tin không lay chuyển nơi sự quan phòng vốn bày tỏ Cha trên trời cho chúng ta sao? Nếu không, việc Ngài "vẫn" sống trên trời có liên quan gì đến chúng ta? Để được tự do khỏi những rắc rối của lịch sử; để được miễn nhiễm khỏi những cuộc tấn công của phê bình lịch sử; chưa đủ để ngừng quan tâm đến những sự kiện như sự sống lại của Ngài: chúng ta phải ngừng quan tâm đến toàn bộ sự kiện về Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu là một nhân vật lịch sử. Ngài đã là gì, không kém gì Ngài đã làm gì, là vấn đề của lời chứng lịch sử. Khi chúng ta quay lưng lại với các sự kiện lịch sử như không có ý nghĩa đối với "Cơ Đốc giáo" của chúng ta, chúng ta phải quay lưng lại cũng với Chúa Giê-xu — bất cứ Chúa Giê-xu nào chúng ta chọn cứu lấy cho mình khỏi tay của phê bình lịch sử. Kẻ muốn có một "Cơ Đốc giáo" thực sự "phi lịch sử" phải không biết Chúa Giê-xu nào, dù trên đất hay trên trời. Và chắc chắn một Cơ Đốc giáo không có Chúa Giê-xu chỉ là không phải Cơ Đốc giáo chút nào.

Vậy Cơ Đốc giáo đứng hay ngã cùng với các sự kiện lịch sử mà, chúng ta không nói chỉ đi kèm với sự xuất hiện của nó trong thế gian, nhưng đã ban cho nó hình thức đặc thù của nó như một tôn giáo. Những sự kiện lịch sử này cấu thành bản chất của nó, và thờ ơ với chúng là thờ ơ với bản chất của Cơ Đốc giáo. Trong những hoàn cảnh này, tuyên bố sự kiện này hay sự kiện khác trong số chúng không có ý nghĩa đối với tôn giáo Cơ Đốc là một việc làm nguy hiểm. Đặc biệt nguy hiểm là việc làm chọn ra cho lời tuyên bố này, một sự kiện mà những người sáng lập Cơ Đốc giáo đã khám phá ra nhiều ý nghĩa như họ đã khám phá trong sự sống lại của Đấng Christ. Khi Phao-lô nói với chúng ta, không phải "Hãy nhớ Chúa Giê-xu Christ ngự trên trời," nhưng "Hãy nhớ Đức Chúa Giê-xu Christ, đã từ kẻ chết sống lại, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít," chắc chắn chúng ta phải dừng lại trước khi cho phép mình nói, "Việc Ngài có sống lại từ kẻ chết hay không chẳng quan trọng gì." Và nếu chúng ta dừng lại và suy nghĩ chỉ một lúc, chắc chắn chúng ta sẽ không thất bại trong việc đóng ấn của mình vào sự phán đoán của Phao-lô về ý nghĩa của sự sống lại của Ngài đối với tôn giáo Cơ Đốc. Vì một lần chúng ta hãy để tâm trí mình lướt qua vị trí thực sự mà sự sống lại của Đấng Christ giữ trong hệ thống Cơ Đốc và chúng ta sẽ không dễ thoát khỏi niềm xác tín rằng sự kiện này là nền tảng cho toàn bộ sứ điệp của nó.

Chúng ta hãy nhớ lại trong một cuộc duyệt nhanh một số cách khác nhau mà sự sống lại của Chúa Giê-xu tỏ mình nằm ở nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta và của mọi hy vọng của thế gian.

Tự nhiên là nghĩ, trước hết, về vị trí của sự kiện vĩ đại này trong hộ giáo Cơ Đốc. Các ý kiến có thể khác nhau về việc liệu có thể tin vào Cơ Đốc giáo như một tôn giáo được ban một cách siêu nhiên nếu Đấng Christ vẫn bị mồ mả giữ hay không. Nhưng hầu như không thể tranh cãi rằng sự kiện Ngài đã sống lại, một khi được thiết lập, cung cấp một sự chứng minh không thể phá vỡ về nguồn gốc siêu nhiên của Cơ Đốc giáo, về tính hợp lệ của lời tuyên bố của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và về sự đáng tin cậy của sự dạy dỗ của Ngài như một Sứ giả từ Đức Chúa Trời đến loài người. Dưới ánh sáng của phép lạ vĩ đại này, mọi do dự đối với những sự kiện siêu nhiên đi kèm với đời sống đi trước nó, hay với sự thiết lập tiếp theo của tôn giáo mà ấn của nó đã được đóng, — phải, đối với toàn bộ sự chuẩn bị cho sự đến của Sứ giả của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ sống và chết và sống lại, và đối với toàn bộ kết quả của đời sống và sự chết và sự sống lại của Ngài — trở nên vừa vô lý vừa phi lý. Tôn giáo của Đấng Christ được đóng ấn ngay từ trời là thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi dấu hiệu của thần tính trong sự chuẩn bị, những sự kiện đi kèm, và những kết quả của nó trở nên ngay vừa thích hợp vừa tự nhiên. Từ ngôi mộ trống của Chúa Giê-xu, những kẻ thù của thập tự giá quay đi trong sự kinh hãi không thể che giấu. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết! Sau hai ngàn năm tấn công quyết liệt nhất vào bằng chứng thiết lập nó, sự kiện ấy vẫn đứng vững. Và chừng nào nó còn đứng vững, Cơ Đốc giáo cũng phải đứng vững như tôn giáo siêu nhiên duy nhất. Sự sống lại của Đấng Christ là sự kiện hộ giáo nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Nhưng nó không giữ vị trí nền tảng hơn trong hộ giáo Cơ Đốc so với trong sự bày tỏ về sự sống và sự bất tử mà Cơ Đốc giáo đem đến cho một thế gian đang chết. Nhờ nó bức màn đã được vén lên và loài người được phép thấy thực tại của thế giới khác mà tất cả chúng ta đang hành trình đến. Toàn bộ mối liên hệ họ có với sự sống và sự chết, và sự sống sau sự chết, đã được cách mạng hóa đối với những ai đã thấy Ngài và đồng hành với Ngài sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Sự chết không còn kinh hãi nào đối với họ nữa: họ không còn cần phải tin, họ biết, rằng có sự sống ở bên kia sự chết, rằng mồ mả chỉ là nơi tạm trú, và, dù lều tạm trên đất của họ bị phá hủy, họ có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, còn đời đời trên các tầng trời. Và chúng ta, những người đến sau, có thể thấy bằng mắt họ và rờ bằng tay họ Ngôi Lời của Sự Sống. Chúng ta không còn có thể nói về một bến bờ mà từ đó không lữ khách nào trở về. Sự sống lại của Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa và giờ đây chỉ còn một bức màn ngăn cách đất với trời. Việc Đấng đã chết đã được sống lại và hằng sống trong sự trọn vẹn của nhân tính Ngài là sự kiện nền tảng trong sự bày tỏ của giáo lý Cơ Đốc về sự bất tử.

Cũng nền tảng như thế là vị trí mà sự sống lại của Đấng Christ chiếm giữ tương đối với sự tin cậy của chúng ta nơi những lời tuyên bố, những sự dạy dỗ, và những lời hứa của Ngài. Chúa của Sự Sống không thể khuất phục trước sự chết. Nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta có thể tin Ngài khi Ngài "tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời" không? Bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã đóng ấn trên mọi lời dạy mà Ngài đã ban và trên mọi hy vọng mà Ngài đã khơi dậy. Nếu dấu lạ duy nhất mà Ngài đã chọn bị thất bại, há mọi lời tuyên bố của Ngài sẽ không thất bại cùng với nó sao? Có phải là không có gì đối với chúng ta rằng Đấng đã phán, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ"; Đấng đã hứa ở cùng những ai tin cậy Ngài "luôn luôn, cho đến tận thế"; Đấng đã công bố cho chúng ta sự tha tội; đã chứng minh rằng Ngài có quyền phó sự sống mình và lấy lại sao? Nói, "Tội lỗi ngươi đã được tha," hay nói, "Ta sẽ chỗi dậy và bước đi," cái nào dễ hơn? Việc Ngài không thể bị sự chết giữ, nhưng đã sống lại trong quyền năng của một sự sống bất diệt, cho chúng ta biết rằng Con Người có quyền tha tội.

Và còn một lẽ thật sâu xa hơn nữa: sự sống lại của Đấng Christ là nền tảng cho sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân rằng công việc của Đấng Christ đã hoàn tất và sự cứu chuộc của Ngài đã được hoàn thành. Chưa đủ để chúng ta có thể nói, "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta." Chúng ta phải có thể thêm, "Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Nếu không, điều gì sẽ giúp chúng ta nói rằng Ngài có thể trả hình phạt Ngài đã gánh? Việc Ngài chết bày tỏ tình yêu của Ngài và sự sẵn lòng cứu của Ngài. Chính sự sống lại của Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài và khả năng cứu của Ngài. Chúng ta không thể được cứu bởi một Đấng Christ đã chết, Đấng đã gánh lấy nhưng không thể hoàn thành, và vẫn nằm dưới bầu trời Sy-ri, một vị tử đạo nữa của tình yêu bất lực. Để cứu, Ngài phải đi không chỉ đến nhưng xuyên qua sự chết. Nếu hình phạt đã được trả đầy đủ, nó không thể bẻ gãy Ngài, mà ắt hẳn đã bị bẻ gãy trên Ngài. Sự sống lại của Đấng Christ do đó là bằng chứng không thể thiếu về công việc đã hoàn tất của Ngài, về sự cứu chuộc đã được hoàn thành của Ngài. Chỉ vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết mà chúng ta biết rằng giá chuộc Ngài đã dâng là đầy đủ, của lễ đã được chấp nhận, và rằng chúng ta là sản nghiệp Ngài đã mua. Nói tóm lại, sự sống lại của Đấng Christ là nền tảng cho niềm hy vọng Cơ Đốc và sự tin cậy Cơ Đốc.

Do đó nó là nền tảng cho sự trông đợi của chúng ta về việc chính chúng ta sống lại từ kẻ chết. Vì Đấng Christ đã sống lại, chúng ta không còn phán đoán rằng "nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết," "hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi," hơn là đã chết với Ngài "chúng ta cũng sẽ sống với Ngài." Sự sống lại của Ngài kéo sự sống lại của chúng ta theo sau nó. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã chinh phục sự chết và trình dâng cho Đức Chúa Trời trong chính thân thể Ngài trái đầu mùa của chiến thắng trên mồ mả. Trong sự sống lại của Ngài, chúng ta có của cầm và sự bảo đảm về sự sống lại của chúng ta: "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài." Nếu Đấng Christ đã không sống lại, chúng ta có thể nuôi dưỡng một hy vọng lớn như thế sao? Chúng ta có thể tin rằng điều gieo ra trong sự hay hư nát sẽ sống lại trong sự không hay hư nát; điều gieo ra trong sự sỉ nhục sẽ sống lại trong sự vinh hiển; điều gieo ra trong sự yếu đuối sẽ sống lại trong quyền năng; điều gieo ra là thân thể dưới quyền cai trị của cái tôi tội lỗi sẽ sống lại là thân thể hoàn toàn được quyết định bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao?

Cuối cùng, để trở lại với gợi ý của những lời của Phao-lô mà chúng ta đã bắt đầu, trong sự sống lại của Đấng Christ chúng ta có sự bảo đảm rằng Ngài là Chúa của trời và đất, Đấng có quyền cai trị và trong tay Ngài nắm giữ mọi dây cương của vũ trụ. Không có nó, chúng ta có thể tin vào tình yêu của Ngài: Ngài đã chết vì chúng ta. Chúng ta có thể tin vào sự sống tiếp tục của Ngài sau mồ mả: ai lại không sống sau sự chết? Thậm chí có thể chúng ta sẽ tin vào chiến thắng của Ngài trên điều ác: vì có thể quan niệm rằng một người nên thánh, mà vẫn bị lôi cuốn trong sự vận hành của một định luật phổ quát. Nhưng nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta có thể tin Ngài được tôn lên trên trời, là Chúa của muôn vật sao? Chính Ngài chịu sự chết; chính Ngài là tù nhân bất lực của mồ mả; Ngài có khác về bản chất với đoàn người vô tận của những nô lệ của sự chết đang hành trình như Ngài qua thế gian đến một kết cục không thể tránh duy nhất sao? Nếu việc Chúa Giê-xu là Chúa của muôn vật là nền tảng cho Cơ Đốc giáo; rằng Đức Chúa Trời đã tôn Ngài rất cao và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh; rằng nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng Ngài là Chúa: thì việc sự chết cũng phải phục dưới Ngài và Ngài không thể thấy sự hư nát là nền tảng cho Cơ Đốc giáo. Kẻ thù cuối cùng này Ngài cũng phải, như Phao-lô khẳng định, đặt dưới chân Ngài; và chính vì Ngài đã đặt kẻ thù cuối cùng này dưới chân Ngài mà chúng ta có thể nói với sức mạnh xác tín như thế rằng không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, — ngay cả chính sự chết cũng không: và rằng không có gì có thể làm hại chúng ta và không có gì lấy đi sự bình an của chúng ta.

Ôi sự an ủi, ôi niềm vui, ôi sự can đảm, ngự trong sự kiện vĩ đại rằng Chúa Giê-xu là Đấng đã sống lại, thuộc dòng dõi Đa-vít; rằng như Đấng đã sống lại, Ngài đã trở nên Đầu trên muôn vật; và rằng Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi sự dưới chân Ngài. Anh em chúng ta, Đấng như chúng ta đã từng quen biết với sự chết, — chính Ngài là Đấng cai trị trên các thời đại, các thời đại đã qua, và các thời đại đang trôi qua, và các thời đại còn sẽ đến. Nếu lòng chúng ta suy sụp khi chúng ta đứng đối diện với các đạo binh gian ác vây quanh chúng ta, chúng ta hãy khích lệ chính mình và lẫn nhau bằng lời nhắc nhở vĩ đại: Hãy nhớ Đức Chúa Giê-xu Christ, đã từ kẻ chết sống lại, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít!

PHÚC ÂM CỦA GIAO ƯỚC

Giăng 6:38-39: — Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt.

PHÚC ÂM CỦA GIAO ƯỚC

Trong phép lạ cho năm ngàn người ăn, Chúa chúng ta đã trình bày chính Ngài một cách tượng trưng cho loài người như lương thực của linh hồn. Vì, như Âu-tinh nhắc chúng ta, dù những phép lạ Chúa chúng ta đã làm là những công việc thuộc về Đức Chúa Trời, chủ yếu nhằm nâng tâm trí từ những điều hữu hình lên Đấng tác giả vô hình của chúng, thế nhưng sứ điệp của chúng không cạn kiệt bởi điều này. Chúng cũng phải được tra hỏi về điều chúng nói cho chúng ta về Đấng Christ, và chúng sẽ được thấy có một ngôn ngữ riêng của mình nếu chúng ta có kỹ năng hiểu nó. "Vì," ông thêm, "do Đấng Christ chính là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, nên ngay cả một việc làm của Ngôi Lời cũng là một lời cho chúng ta." Theo đó, một trong những phép lạ của Ngài không phải được đối xử như một bức tranh đơn thuần, mà chúng ta có thể thỏa mãn ngắm nhìn và ca ngợi; nhưng đúng hơn như một bản văn, mà chúng ta không mãn nguyện ca ngợi dù chúng ta vui thích trong vẻ đẹp của nó, nhưng không tìm thấy sự thỏa mãn cho đến khi chúng ta đã đọc và hiểu nó. Có thể chúng ta coi sự giải mã chi tiết của Âu-tinh về các dấu hiệu mà phép lạ này được viết ra có phần tưởng tượng. Ông khám phá trong nó một ngụ ngôn hoàn chỉnh về sự cứu rỗi của loài người và của con người. Nhưng chúng ta khó lòng từ chối, khi chúng ta đọc nó trong ký thuật súc tích của Giăng, nói theo cụm từ của Phao-lô, "Những điều này hàm chứa một ngụ ý."

Thật vậy, Giăng trình bày nó như thế. Đây là ý nghĩa của sự cẩn thận của ông nói với chúng ta, khi ông giới thiệu bài tường thuật của mình, rằng "lễ Vượt Qua gần đến"; không phải một ghi chú niên đại đơn thuần, chúng ta có thể chắc chắn; cũng không chỉ là một lời giải thích về sự hiện diện của đám đông, tụ họp cho cuộc hành hương đến Giê-ru-sa-lem; nhưng là một điềm báo về điều sắp đến, — lời giải thích của Giăng về dịp và ý nghĩa của phép lạ, mà chính phép lạ ấy là dịp của bài giảng vĩ đại về bánh của sự sống. Đấng Christ, Chiên Con Vượt Qua thật, đã chọn thời điểm lễ Vượt Qua, khi tâm trí loài người hướng về hình bóng, để trình bày hình thật cho họ trong biểu tượng và lời nói công khai. Vì vậy Ngài cũng đã thử các môn đồ Ngài bằng những câu hỏi dò xét, nhằm đem họ đến chỗ khám phá xem họ đã biết Ngài chưa; và Ngài đã trách dân chúng rằng các "dấu lạ" đã bị lãng phí trên họ, và rằng trong khi họ đang đòi một dấu lạ để họ có thể thấy và tin, thì dấu lạ đã được ban cho họ, và dù họ đã thấy, họ đã không tin. Vì vậy trên hết, Đấng Christ đã tiếp nối phép lạ bằng bài giảng kỳ diệu mà trong đó Ngài giải thích dấu lạ, và công khai tuyên bố chính Ngài là "bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống ban sự sống cho thế gian." Đây là lẽ thật trọng đại mà phép lạ và bài giảng hiệp lại để công bố cho đám đông tụ họp trên bờ Ghê-nê-xa-rét vào mùa lễ Vượt Qua ấy; nhưng dù có hình bóng và dấu lạ và sự dạy dỗ — mỗi điều là một lời hiển nhiên từ Đức Chúa Trời, — họ vẫn không thể tiếp nhận hay hiểu được. Và đây là lẽ thật phước hạnh mà đoạn Kinh Thánh chúng ta, — lấy từ trung tâm của bài giảng và cấu thành, thật vậy, hạt nhân của nó, — trình bày cho sự lĩnh hội và đức tin của chúng ta hôm nay một lần nữa. Nguyện Thánh Linh của lẽ thật, Đấng dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí chúng ta và chuẩn bị lòng chúng ta, để chúng ta có thể hiểu và tin.

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách quan sát lời chứng mà Chúa và Thầy chúng ta đưa ra ở đây về nguồn gốc và sự giáng xuống từ trời của Ngài: "Ta từ trời xuống," Ngài phán. Và lẽ thật được tuyên bố ở đây là nền tảng của toàn bộ bài giảng. Toàn bộ cốt lõi của nó là trình bày Chúa Giê-xu như "bánh từ trời xuống," "bánh thật từ trời xuống," "bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống," mà Đức Chúa Cha đã ban cho sự sống của thế gian. Tôi không cần nhắc các bạn sự trình bày này thấm nhuần Phúc Âm Giăng thế nào, — từ lời chứng của Giăng Báp-tít, rằng Đấng sẽ thay thế ông "đến từ trên," và do đó "trên hết mọi sự," đến lời tuyên bố khải hoàn của chính Chúa Giê-xu lúc cuối đời Ngài, rằng, công việc Ngài đã xong, Ngài sẵn sàng trở về cùng Đức Chúa Cha đã sai Ngài, và đến vinh hiển mà Ngài đã có với Ngài trước khi chưa có thế gian. Lời khẳng định hiện tại của chúng ta chỉ là một trường hợp đơn lẻ của lời tự chứng thường xuyên của Con Người về nguồn gốc và sự giáng xuống từ trời của Ngài.

Phái Nhất Ngôi thời xưa rất hoang phí về phép lạ. Điều làm họ vấp phạm không phải là điều siêu nhiên, nhưng là những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Đấng Thần-nhân. Khi đối diện với những đoạn như thế này, họ thường giải thích rằng Chúa Giê-xu, sinh ra một cách kỳ diệu bởi mẹ đồng trinh Ngài, nhưng chỉ là một con người đơn thuần, đã được quyền năng của Đức Chúa Trời đem lên trời để học những điều của Đức Chúa Trời; từ đó Ngài lại giáng xuống để đem sự dạy dỗ thuộc về Đức Chúa Trời đến loài người. Đối với phái Nhất Ngôi thời nay, ngược lại, chính điều siêu nhiên là điều gây vấp phạm. Những hình thức triết học của nó có thể hiếu khách tiếp nhận những mầu nhiệm như Ba Ngôi và Đấng Thần-nhân, miễn là chúng được phép chạy tự do vào khuôn mẫu của chúng. Nhưng những sự can thiệp thuộc về Đức Chúa Trời dưới bất cứ hình thức nào, và nhất là sự giáng xuống của một Đức Chúa Trời có thân vị từ trời xuống đất, để được bọc trong xác thịt và sống một thời gian giữa loài người, thì nó không thể cho phép. Do đó nó tấn công các đoạn của chúng ta bằng một thuyết về tiền hữu lý tưởng, không phải thật, và dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ có ý rằng, trong tư tưởng và ý định của Đức Chúa Trời, sự đến của Ngài vào thế gian đã lâu được dự liệu, và rằng, theo ý nghĩa ấy, Ngài đã ở với Đức Chúa Trời và đã từ Đức Chúa Trời mà ra.

Thật yếu ớt, thật tầm thường đến không thể tưởng, mọi mưu chước như thế trước uy nghi của lời tự chứng của Đấng Christ: "Ta từ trời xuống." Và khi chúng ta lật qua các trang của Phúc Âm này, — ý tưởng hàng đầu của nó, người ta đã nói, dù chưa đầy đủ, nhưng đúng đến nay, là vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ trong sự Nhập Thể, — và quan sát lời chứng thường xuyên của Chúa chúng ta trong các bài giảng được ký thuật trong nó, không chỉ về sự giáng xuống của Ngài từ Đức Chúa Cha, nhưng về sự bình đẳng và hiệp một bản chất của Ngài với Đức Chúa Trời, về sự tiền hữu đời đời của Ngài với Ngài, và về sự trở về vinh hiển nguyên thủy của Ngài với Đức Chúa Cha, sau khi nhiệm vụ của Ngài trên đất hoàn tất, — tâm linh chúng ta cúi xuống thờ phượng trước Đấng Con Một là Đức Chúa Trời, ở trong lòng Đức Chúa Cha, Đấng đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta một thời gian đầy ân điển và lẽ thật, và bởi chính sự hiện hữu của Ngài giữa chúng ta đã "bày tỏ" cho chúng ta Đức Chúa Trời ấy, không chỉ Đấng mà Ngài đã từ đó mà ra, nhưng Đấng mà Ngài là.

Tuy nhiên chúng ta không nên bỏ sót quan sát rằng sự Nhập Thể không được nói đến trong đoạn Kinh Thánh chúng ta như một cứu cánh tự thân, nhưng đúng hơn như một phương tiện cho một cứu cánh. Mục đích của Chúa chúng ta ở đây không phải là trình bày sự kiện trần trụi về việc Ngài đã từ trời xuống cho sự kinh ngạc của loài người, nhưng là giải thích mục đích của việc Ngài từ trời xuống. "Ta từ trời xuống," Ngài tuyên bố, "để làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến." Các bạn hầu như không cần được nhắc rằng đây, cũng vậy, là sự trình bày, không chỉ của đoạn Kinh Thánh chúng ta, nhưng của toàn bộ những lời phán có liên quan được Giăng ký thuật từ miệng Thầy, và thật vậy của toàn bộ Phúc Âm. Khắp nơi và luôn luôn, không phải sự từ trời xuống tự thân, nhưng mục đích của sự đến, nhận được sự nhấn mạnh. Và đây là lý do tại sao nói ý tưởng hàng đầu của Phúc Âm Giăng là vinh hiển của Đấng Christ trong sự Nhập Thể là chưa đầy đủ. Ý tưởng hàng đầu của nó, đúng hơn, là cứu cánh đầy đủ của sự Nhập Thể, hay, nói cách khác, mục đích hàng đầu của nó là trình bày điều chúng ta có thể gọi là một triết lý thỏa đáng về sự Nhập Thể.

Và đây là lượng lẽ thật chính xác nằm sau lời khẳng định được đưa ra một cách tự do bởi những người vấp phạm bởi những đỉnh cao của thần học Giăng, rằng Phúc Âm của ông không phải là một bài tường thuật đơn giản về sự kiện, nhưng là một luận văn tư tưởng, — mà, theo quan điểm của họ, tương đương với việc nói rằng nó không cho chúng ta sự kiện nhưng là tưởng tượng, và phải được xem không phải như một lịch sử nghiêm túc nhưng như một tiểu luận siêu hình. Nhưng lịch sử có ngừng là lịch sử khi nó vượt qua sự liệt kê đơn thuần các biến cố, và cố gắng sắp xếp chúng theo các mối liên hệ của chúng và dưới các phạm trù của nguyên nhân và kết quả không? — khi nó ngừng là một biên niên sử đơn thuần, nói tóm lại, và trở thành điều chúng ta đã học gọi là lịch sử triết học? Và có phải là một điều đáng trách cho một sử gia rằng ông đã tìm cách không chỉ thu thập, nhưng còn hiểu các sự kiện của mình; và ký thuật chúng theo cách làm nổi bật bản chất nội tại của chúng cũng như hình thức bên ngoài của chúng không?

Giám mục A-léc-xan-đơ, trong cuốn sách nhỏ thú vị của ông về Những Ý Tưởng Hàng Đầu của Các Phúc Âm, đặt vấn đề tương đối với Phúc Âm Giăng trong một ánh sáng rất rõ ràng. "Một đời sống vĩ đại," ông nhắc chúng ta, "không thể được diễn tả bằng một sự chất đống đơn giản các sự kiện." "Một đời sống vĩ đại, — một đời sống mà lời nói và việc làm của nó ảnh hưởng sâu sắc đến nhân loại, — không được kể đầy đủ bằng cách chỉ thuật lại các sự kiện và ngày tháng của nó. Chẳng hạn, đời sống của Na-pô-lê-ông là một điều bí ẩn biết bao! Có bao nhiêu tiểu sử của ông chỉ là những chiếc mặt nạ, che giấu những nét mặt bằng đồng ấy! Chúng ta không thể hiểu bất cứ đời sống vĩ đại và phức tạp nào, tốt hay xấu, bằng cách chỉ ghi lại những biến cố đơn lẻ mà nó đã đi qua. Nó là một toàn thể hữu cơ, và phải được tái cấu trúc như thế. ... Vậy đây là Ý Tưởng Hàng Đầu vĩ đại của Phúc Âm Thánh Giăng. Cho các sự kiện của đời sống Đấng Christ, chúng ta sẽ liên kết chúng thành một thể thống nhất thế nào, và đọc chúng như một toàn thể ra sao? Thuyết nào về Thân vị và Bản tính của Ngài sẽ cho chúng ta một cái nhìn hợp lý và nhất quán? ... Điều Đấng Christ đã làm và đã nói chỉ trở nên có thể giải thích được bằng cách biết Đấng Christ là ai. ... Một số người chưa mất hết lòng tôn kính đối với Cơ Đốc giáo nói như thể lời mở đầu của Thánh Giăng thêm một khó khăn cho đức tin; như thể Thánh Ma-thi-ơ hay Thánh Lu-ca về sự Nhập Thể tương đối dễ tiếp nhận hơn. Những ai suy nghĩ có thấy như thế không? Hãy đặt cạnh nhau những lời phát biểu này. Một bên — 'Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, song chưa ăn ở với nhau, thì người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh.' Bên kia, bốn mệnh đề thần khải — 'Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.' Bên nào dễ tiếp nhận hơn? ... Trong Thánh Giăng, sự kiện của sự Nhập Thể được nâng lên và tràn ngập ánh sáng của một ý tưởng thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu trong sự Hiệp nhất của Hữu thể thuộc về Đức Chúa Trời có một Ba Ngôi của các Thân vị; nếu Thân vị thứ hai của Ba Ngôi ấy sẽ mang lấy thực tại của xác thịt và hình dạng của xác thịt tội lỗi, chúng ta có thể thấy phần nào tại sao Ngài cần lều trại của một thân thể, được Đức Thánh Linh đời đời dựng nên và nắn nên, làm nơi ở xứng hợp của Ngài. Mầu nhiệm của một Người Mẹ Đồng Trinh là tương quan của mầu nhiệm Ngôi Lời trở nên xác thịt."

Chắc chắn điều này được nói một cách tuyệt vời nhất. Để được hoàn hảo hoàn toàn, nó chỉ cần dời sự nhấn mạnh từ bản tính của Đấng Christ sang công việc của Đấng Christ. "Nếu Thân vị thứ hai của Ba Ngôi ấy sẽ mang lấy thực tại của xác thịt, và hình dạng của xác thịt tội lỗi." ... Phải, nếu. ... Tiến sĩ A-léc-xan-đơ để "nếu" này lơ lửng trong không trung. Nhưng Giăng thì không. Đưa ra một lời giải thích đầy đủ về nó chính là mục đích và cứu cánh chính của Phúc Âm ông. Do đó chúng ta cần sửa đổi giả thiết của vấn đề, đến mức không chỉ chèn vào, nhưng nhấn mạnh yếu tố này. "Cho các sự kiện của đời sống Đấng Christ, chúng ta sẽ liên kết chúng thành một thể thống nhất thế nào, và đọc chúng như một toàn thể ra sao? Thuyết nào về Thân vị và Bản tính, và Mục đích và Công việc của Ngài, sẽ cho chúng ta một cái nhìn hợp lý và nhất quán?" Đây là vấn đề mà Phúc Âm Giăng trả lời. Và trong việc trả lời nó, nó cho chúng ta một triết lý về sự Nhập Thể, và nhờ đó làm cho không chỉ chính sự Nhập Thể, nhưng mọi điều của Đời sống Nhập Thể ấy, không chỉ đáng tin nhưng tự nhiên, và không chỉ tự nhiên — chúng ta há chẳng có thể nói sao? — nhưng gần như tất yếu — không thể nào khác được. Và nhờ đó Giăng hoàn thành cứu cánh của việc viết ông: "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống."

Vậy lời giải thích về sự Nhập Thể mà Phúc Âm này nhờ đó giới thiệu cho chúng ta như triết lý của nó là gì? Chúng ta nhận thấy ngay rằng trong đoạn Kinh Thánh chúng ta, Chúa chúng ta phát biểu nó, trước hết, tương đối không phải với loài người, nhưng với Đức Chúa Trời. Lý do của sự Nhập Thể, làm cho nó đáng tin, tự nhiên, tất yếu, được truy ngược vào các mưu định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến."

Do đó mục đích của sự Nhập Thể chủ yếu là làm đẹp lòng Đức Chúa Cha, và thi hành ý muốn của Ngài. Chúng ta không thể tránh hàm ý rằng Đấng Nhập Thể do đó đến trong một địa vị phụ thuộc. Ngài từ trời xuống không phải để làm theo ý Ngài, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ngài. Ngài đã được sai đi. Ngài đã được ban một ủy nhiệm, một công việc, để làm. Quan niệm này được lặp lại biết bao lần trong các bài giảng được Giăng ký thuật! Ngay cả đối với Giăng Báp-tít, Ngài là "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến." Khi Ni-cô-đem đến gần Ngài như một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến, Ngài giải thích rằng Ngài đến không chủ yếu như một giáo sư, nhưng như Đấng được Đức Chúa Trời sai đến để làm một công việc. Và đây là gánh nặng của các bài giảng vĩ đại tại hồ Bê-tết-đa, tại lễ Lều Tạm, về Ánh Sáng của Thế Gian, và cũng của các bài giảng kết thúc tại lễ Vượt Qua cuối cùng. Trong tất cả, Chúa Giê-xu đều là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, đến không phải tự mình để tìm ý riêng Ngài, nhưng để làm theo ý Đấng đã sai Ngài; và chỉ khi Ngài đã "làm trọn công việc đã giao cho Ngài làm" mới trở về cùng Đức Chúa Cha đã sai Ngài.

Giờ đây mối liên hệ phụ thuộc này mà Chúa Giê-xu nhờ đó trình bày chính Ngài một cách thấm nhuần như đang đứng đối với
Cha, để đến nỗi Ngài đã được Ngài sai đến, ắt phải là một vấn đề hoặc thuộc về bản tính, hoặc thuộc về sự sắp đặt. Nó ắt phải là hoặc thuộc về bản chất, hoặc thuộc về sự quản nhiệm. Nó ắt phải tìm thấy lời giải thích và nguồn gốc của mình hoặc trong tính tất yếu của bản tính, hoặc trong các điều khoản của một kế hoạch. Nhưng song song với lời tuyên bố hoàn toàn thấu đáo về sự phục tùng của Ngài đối với Cha, trong toàn bộ vấn đề của chính sự nhập thể, và về mục đích hay "ý muốn" đứng đằng sau sự nhập thể ấy, đem lại cho nó sự biện minh và lời giải thích triết học, thì cũng có một lời khẳng định thấu đáo không kém, bởi chính Chúa Giê-xu và bởi sử gia của Ngài nữa, về sự bình đẳng và sự đồng nhất về bản chất của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu: Ngài chính là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời độc sanh, Đấng ở trong lòng Cha. Ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha. Ngài đã gợi lên và đón nhận từ Tô-ma tiếng kêu thờ phượng: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Ngài tuyên bố với dân Do-thái: "Ta với Cha là một." Vì vậy, dường như rõ ràng rằng sự phục tùng, trong đó Cha được nhận biết là lớn hơn Ngài, và định một "ý muốn" cho Ngài để Ngài vào thế gian thực hiện, là thuộc về sự quản nhiệm, không thuộc về bản chất; là vấn đề của sự sắp đặt, không phải của tính tất yếu về bản tính.

Bởi một sự trình bày như vậy, chúng ta, lẽ dĩ nhiên, lập tức bị đưa trở lại vào bóng tối, hay, điều cũng làm cho lóa mắt không kém, vào ánh chói lòa của mầu nhiệm. Có lẽ người ta cho rằng chỉ cần được yêu cầu tin vào các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời-người và của Ba Ngôi, — rằng trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời có một sự phân biệt ngôi vị đến nỗi về mỗi ngôi chúng ta có thể lần lượt khẳng định rằng từ ban đầu ngôi ấy đã ở cùng Đức Chúa Trời, và đã là Đức Chúa Trời. Chúng ta còn phải thêm mầu nhiệm này nữa sao, là tưởng tượng các ngôi vị của Đức Chúa Trời, dù về bản chất là một về số lượng và đồng dự phần mọi thuộc tính thần thượng, đang "tác động," như Tiến sĩ Martineau diễn đạt, "mỗi ngôi trên ngôi kia như những hữu thể bên ngoài và diễn một vở kịch thần thượng giữa chính họ," — áp đặt nhiệm vụ lên nhau, đòi hỏi điều kiện nơi nhau, và nhận ân huệ từ nhau? Không nghi ngờ gì, điều ấy vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng chúng ta được hay mất gì khi phủ nhận khả năng, sự thực hữu của nó? Ba Ngôi có ý nghĩa gì, nếu không phải là một sự phân biệt ngôi vị đến nỗi mỗi ngôi có thể nói, tương đối với ngôi kia, "Ta," và "Ngươi," và "Ngài"? Sự nhập thể của Ngôi thứ hai có thể có ý nghĩa gì, nếu các ngôi vị không thể đứng đối diện nhau trong một mức độ vượt xa khả năng hiểu biết của chúng ta? Và chúng ta hãy nhớ rằng Giăng trình bày quan niệm này cho chúng ta, không phải như một khó khăn thêm cho đức tin, mà như triết học, lời giải thích của sự nhập thể. Cũng có thể xảy ra ở đây rằng hai mầu nhiệm chống đỡ và làm cho nhau đáng tin — như hai thanh gỗ, không thanh nào có thể đứng vững một mình, khi được dựng áp vào nhau không chỉ chống đỡ lẫn nhau, mà còn tạo thành một nền móng vững chắc trên đó chúng ta có thể an toàn chất lên sức nặng của một mái ngói. Theo cách diễn đạt của Giám mục Alexander, — "Nếu trong sự hiệp nhất của sự hiện hữu thần thượng có một Ba Ngôi các ngôi vị, và nếu Ngôi thứ hai của Ba Ngôi ấy phải mang lấy thực tại của xác thịt và sự giống như xác thịt tội lỗi," — thì được biết thêm rằng sự hạ mình khổng lồ này của Con Đức Chúa Trời không phải là một sự phô trương quyền năng tùy ý vô mục đích, cũng không phải là một nỗ lực dò dẫm và chưa suy xét của lòng thương xót thần thượng để làm điều gì đó, về loại hay mức độ còn chưa xác định, cho nhân loại tội lỗi, mà là sự thi hành trong thời gian của một kế hoạch đời đời, — một kế hoạch sinh ra từ, và trong mọi phần đều thấm đẫm lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, được hình thành trong mọi chi tiết từ đời đời bởi tình yêu ấp ủ, và giờ đây chỉ còn lại để được thi hành bởi mỗi ngôi vị liên quan nhận lấy và hoàn thành phần đã định của mình trong công việc lớn lao ấy, — điều đó là một khó khăn thêm hay là một sự trợ giúp cho đức tin vào mầu nhiệm siêu phàm này? Mầu nhiệm của giao ước là tương quan của mầu nhiệm của sự nhập thể. Không có sự giả định của nó, sự nhập thể sẽ gây ra những khó khăn lớn hơn cho niềm tin. Không có những lời thêm vào, "Để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta," thì lời tuyên bố, "Ta đã từ trời xuống," sẽ chỉ còn là một điều kỳ diệu đơn thuần và sẽ gây căng thẳng cho đức tin.

Và giờ đây chúng ta đừng quên nhận thấy rằng điều rút ra từ những gì chúng ta đã nói, đó là Phúc Âm Giăng là Phúc Âm của Giao Ước. Nếu tư tưởng dẫn dắt của nó không chỉ là sự vinh hiển của sự nhập thể, mà là triết học của sự nhập thể; và nếu triết học ấy truy ngược về một sự sắp đặt hay kế hoạch quản nhiệm giữa các ngôi vị của Ba Ngôi, bởi đó Ngôi thứ hai đến để thực hiện một công việc được Cha giao phó cho Ngài, không phải để làm theo ý riêng Ngài, nhưng làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài: thì điều này chỉ là một cách khác để nói rằng tư tưởng dẫn dắt của Phúc Âm Giăng là tư tưởng của Giao Ước. Và chẳng phải đúng như vậy sao? Hãy tra xét và xem, và anh em sẽ thấy không chỉ rằng tư tưởng giao ước này lặp đi lặp lại xuyên suốt Phúc Âm, với một tần suất và một sự nhấn mạnh khiến nó nổi bật rõ ràng ở tiền cảnh, mà còn rằng cả sách, xét về hình thức và nội dung, được đúc khuôn trên nó. Gánh nặng của các chương đầu là lời chứng của Đấng Christ rằng Ngài đã đến vì được Cha sai; gánh nặng của các chương cuối là sự trở về sắp tới của Ngài với Cha là Đấng đã sai Ngài; công việc đã hoàn thành nằm ở giữa. Và vì thế, khi Ni-cô-đem đến với Ngài lúc khởi đầu chức vụ và xin được dạy dỗ, Chúa Giê-xu đã hướng ông đến công việc của Ngài hơn, và tuyên bố rằng chính giáo lý về sự tái sanh là "một việc đất" so với các mầu nhiệm trên trời mà Ngài phải nói, — những mầu nhiệm về sự Ngài từ trời xuống, được Cha sai đến để cứu thế gian. Và vì thế, giữa chức vụ của Ngài, Ngài mở đầu bài giảng lớn mà bản văn của chúng ta được trích ra, bằng cách tuyên bố rằng Con Người đã được Cha "đóng ấn," bổ nhiệm và biệt riêng ra, cho công việc ban sự sống đời đời cho loài người; và khi các môn đồ vấp ngã trước tầm cao của lẽ thật lớn lao ấy, — rằng Ngài đã từ trời xuống để ban thịt Ngài làm thức ăn cho linh hồn, — Ngài buồn rầu nói thêm: "Vậy, nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì sao?" Và vì thế, cuối đời Ngài, Ngài so sánh công việc đã hoàn thành của Ngài với niềm vui của người đàn bà sau cơn đau đẻ, khi cuối cùng đứa con được sinh ra; và tuyên bố rằng, đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm, điều kiện của giao ước đã được thỏa mãn, và phần thưởng của giao ước đã kề bên, và Ngài sắp trở về vinh hiển nguyên thủy của Ngài. Phúc Âm Giăng, — chúng ta không nên bỏ lỡ điều này, — là Phúc Âm của Giao Ước.

Lòng chúng ta phải cháy bỏng biết bao khi chúng ta tiến đến câu hỏi cuối cùng và trung tâm nhất trong mọi câu hỏi, và hỏi xem Chúa chúng ta giải thích thế nào về bản chất và các điều khoản của giao ước huyền nhiệm nhưng vô cùng phước hạnh này, mà để làm trọn các điều kiện của nó Ngài đã từ trời xuống. Chúng ta nhận thấy ngay, — và với biết bao cảm xúc vui mừng chúng ta phải nhận thấy điều này, — rằng nó liên quan đến sự cứu rỗi của loài người. Và cũng ngay lập tức chúng ta nhận thấy, với cảm xúc càng thêm dâng trào, rằng nó hoàn hảo và trọn vẹn trong các điều khoản của nó, — rằng nó chu cấp cho một sự cứu rỗi hoàn toàn và đã xong, một sự cứu rỗi chắc chắn và không thể thất bại. Và chúng ta nhận thấy rằng điều này hàm ý — như lẽ dĩ nhiên nó phải hàm ý — hệ quả rằng nó xác định và chính xác trong các điều khoản của nó, — rằng nó nhắm đến những con người xác định và được chỉ định riêng. "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Ý muốn của Cha mà Đấng Christ đã từ trời xuống để làm, vì vậy, liên quan một cách đặc biệt đến: "mọi sự Ngài đã ban cho Ta." Và ý muốn của Ngài về những người này, mà Ngài đã sai Con đến để thực hiện, không phải là lập ra một sự chu cấp mơ hồ nào đó hướng đến việc giải cứu họ khỏi tội lỗi và sự hổ thẹn, mà là sự cứu rỗi họ một cách xác định, thực sự, hoàn toàn, và cuối cùng: rằng "Ta chớ làm mất chi hết, nhưng phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt."

Lòng chúng ta hãy lặng đi khi chúng ta đọc những điều khoản lớn lao này. Đó là lời chứng của chính Con đã lập giao ước, về các điều khoản của giao ước mà Ngài đã đến để làm trọn, rằng nó có một đối tượng xác định và được định rõ, và rằng nó có một mục đích xác định và đã được quyết định hoàn toàn, — không chỉ là làm cho sự cứu rỗi của loài người trở nên khả thi; cũng không chỉ là dẹp bỏ những chướng ngại pháp lý trên con đường cứu rỗi loài người; cũng không chỉ là phá đổ bất cứ khó khăn nào có thể cản trở dòng chảy tự do của tình yêu Đức Chúa Trời đến với loài người; càng không chỉ là đem vào thế gian một gương sống tốt hơn gương đã từng có trước mặt loài người, hay một năng lực thần thượng mới hướng đến sự công chính; hay gây ấn tượng nơi loài người một cảm thức sâu sắc hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, hay về sự Ngài ghét tội lỗi; mà là sự cứu rỗi thực sự, hoàn toàn, và chắc chắn của mọi người mà Cha đã ban cho Con: "Ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, là mọi sự Ngài đã ban cho Ta, Ta chớ làm mất chi hết, nhưng phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt."

Nói tóm lại, chúng ta có được trình bày ở đây, trong những lời đầy ý nghĩa này, không chỉ về đại cương, mà trong mọi chi tiết thiết yếu, điều mà trong chúng ta đã được biết đến là Giao Ước Cứu Chuộc. Vì còn thiếu yếu tố nào của giáo lý ở đây? "Ta đã từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến": đó là lời khẳng định về một sự sắp đặt quản nhiệm như điều kiện tiên quyết của sự nhập thể, và về sự tiền định của công việc nhập thể. "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt": đó là sự mặc khải về nội dung của sự sắp đặt tiền nhập thể, và sự chu cấp qua sự nhập thể cho sự cứu rỗi chắc chắn của một đoàn thể được chọn trong số những người hư mất. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta"; "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta": đó là định nghĩa kép về các đối tượng của sự cứu rỗi. Hoặc, nếu chúng ta muốn có thêm chứng cớ ngoài một đoạn này, thì nó được trải đầy trên các trang của Phúc Âm này. Chúng ta chỉ cần chú ý đến những lời điềm tĩnh và cuối cùng mà, khi công việc của Ngài đang được hoàn thành, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã thưa, không phải với chúng ta là loài người, mà với Cha Ngài, trong một lời khẳng định được thần thượng bảo đảm về những đòi hỏi công chính của Ngài trên bông trái của công việc Ngài. "Lạy Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, và nhơn quyền Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó Con! ... Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha. Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha đã giao họ cho Con. ... Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha." Toàn bộ công việc của Ngài là sự làm trọn một sự sắp đặt với Cha; và toàn bộ nó, cho đến chính lời cầu nguyện thượng tế này, cầu thay cho những người thuộc về Ngài, liên quan, trước hết và trong ý nghĩa chính, đến những người mà Cha đã ban cho Ngài từ giữa thế gian, và bảo đảm không thể thất bại sự cứu rỗi hoàn toàn của họ. Đó là toàn bộ giáo lý về Giao Ước Cứu Chuộc: thần học Cải Chánh đã nắm bắt nó, và dạy nó; nhưng nó đã không thêm một tư tưởng nào vào nó.

Và giờ đây, trước khi kết thúc, chúng ta hãy tắm mình một chút trong những sự bảo đảm an ủi của lời dạy phước hạnh này. Tình yêu của Đức Chúa Trời được tôn cao biết bao cho chúng ta bởi lời dạy này. Không phải chỉ từ ngày hôm qua mà Ngài đã bận rộn với sự cứu rỗi của chúng ta. Trong vực sâu của đời đời, những khốn khổ đã được thấy trước của chúng ta đã là một mối quan tâm đối với Ngài. Trong sự tương giao huyền nhiệm giữa Cha và Con, sự tương giao đời đời như chính bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta — tình trạng của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, sự bất lực của chúng ta, và sự khủng khiếp của tình trạng và kết cục của chúng ta, — đã là một đề tài của sự suy xét và lo lắng. Đức Chúa Trời này là Đấng nào mà được bày tỏ trước mặt chúng ta ở đây. Một Đức Chúa Trời thánh khiết: một Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi ngay cả trong vực thẳm của quá khứ đời đời Ngài cũng không thể thờ ơ với tội lỗi mà chỉ sau vô số thời đại mới ló dạng trong góc này của vũ trụ chưa hề hiện hữu. Một Đức Chúa Trời công chính: một Đức Chúa Trời công chính đến nỗi ngay lúc ấy cơn thịnh nộ của Ngài đã bừng cháy chống lại tội lỗi chưa hề phạm của những tạo vật nhỏ bé của ý Ngài như loài người. Nhưng một Đức Chúa Trời của tình yêu: một tình yêu bao la không thể tưởng tượng được đến nỗi ngay trong vực sâu của quá khứ vô hạn đã ấp ủ những kế hoạch thương xót không thể tưởng tượng nổi đối với mấy kẻ tội lỗi đáng khinh này trong số vô số đoàn thể các tạo vật mà Ngài đã định. Khi tác giả Thi Thiên ngước mắt lên các tầng trời trên cao, công việc của các ngón tay Đấng Toàn Năng, và ngắm mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định, ông đã lạc mất trong sự ngạc nhiên tự nhiên rằng Đấng Tạo Hóa vĩ đại dường ấy lại quan tâm đến một tạo vật nhỏ bé dường ấy: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?" Nhưng mầu nhiệm lớn hơn biết bao đang ở trước mặt chúng ta giờ đây. Không phải con người như con người, — một tạo vật yếu đuối và nhỏ bé — là điều chúng ta phải xét đến; mà là con người như kẻ tội lỗi, — tạo vật yếu đuối và nhỏ bé này đã trở nên đê hèn và ô uế, đáng ghê tởm và đáng ghét đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Không phải ngay cả trong sự tương phản với sự hùng vĩ của các thế giới quay quanh các thế giới chất đầy vực sâu các tầng trời và làm cho nhỏ bé ý nghĩa của hạt bụi đất này nơi rìa vũ trụ là nhà của chúng ta, mà chúng ta phải xét đến nó; mà là trong sự tương phản với sự uy nghi của Đấng Ba Ngôi bất tạo, Đấng tạo dựng mọi sự hiện hữu. Không phải đơn giản rằng Đức Chúa Trời đã để ý đến tạo vật tội lỗi, nhỏ bé này, là điều chúng ta phải xét đến; mà là Đức Chúa Trời Toàn Thánh và Toàn Phước đã cảm thấy quan tâm và lo lắng cho số phận của nó và đã không nhìn vào những sự thuộc về chính Ngài khi so với nó. Quả thật, loài người tội lỗi là gì mà Đức Chúa Trời phải yêu thương nó; và trước khi nền móng thế gian được lập nên đã chuẩn bị cứu nó bằng một kế hoạch không thể tưởng tượng nổi như việc ban Con độc sanh của Ngài làm giá chuộc cho mạng sống nó! Hỡi anh em, điều này không phải để tôn vinh con người, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời; nó không phải là sự biểu lộ phẩm giá và giá trị của chúng ta, mà nâng những tấm lòng kinh ngạc của chúng ta lên để chiêm ngưỡng bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu của tình yêu Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết.

Và sự đánh giá của chúng ta về sự hoàn hảo của công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta được nâng cao biết bao bởi lời dạy này. Như Ngài đã vào thế gian không phải theo một ý thích bất chợt, mà trong sự thi hành một kế hoạch đã được ấp ủ lâu dài và vạch ra kỹ lưỡng, thì cũng vậy, công việc Ngài thực hiện không phải là một công việc dở dang, mà là toàn bộ công việc cứu rỗi. "Lời nầy là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Và điều này Ngài đã hoàn thành, cho đến tận cùng. Khi Ngài kêu lên trên thập tự giá, khi cơn hấp hối của Ngài tắt lịm trong bóng tối của sự chết, — một sự chết vì chúng ta — trong những lời sâu sắc nhất về ý nghĩa và đầy quyền năng, "Mọi việc đã được trọn!" — khi trong lời cầu nguyện thượng tế vĩ đại của Ngài, Ngài đã tuyên bố trước rằng Ngài đã "làm xong công việc" mà Cha "đã giao cho làm," và giờ đây đã sẵn sàng cởi bỏ sự hạ mình và bước lại vào vinh hiển của Ngài: chính điều mà Ngài đã công bố là "đã trọn" và "đã xong" là sự cứu rỗi. Mọi sự đã được Ngài làm xong. Công việc cứu rỗi của Ngài không cần cũng không chấp nhận bất cứ sự bổ sung nào từ bất cứ đứa con thiếu thốn nào của loài người, dù chỉ đến một chấm nhỏ. Khi chúng ta nhìn lên Ngài, chúng ta đang ngước đôi mắt biết ơn, không phải lên một Đấng mời gọi chúng ta tự cứu lấy mình; cũng không chỉ lên một Đấng đã mở ra một con đường, mà bước đi trong đó chúng ta có thể đạt đến sự cứu rỗi; cũng chưa phải chỉ lên một Đấng ban cho chúng ta một sự cứu rỗi do Ngài đã hoàn thành, kèm theo một điều kiện; mà lên một Đấng đã cứu chúng ta, — Đấng vừa là khởi đầu vừa là chặng giữa vừa là kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta, là tác giả và là Đấng làm trọn đức tin chúng ta.

Chúng ta còn có thể cần điều gì mà chúng ta không tìm thấy được chu cấp trong Ngài? Chúng ta có đang rên xiết tuyệt vọng dưới lời rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, đang treo lơ lửng đầy đe dọa trên đầu chúng ta? Đấng Christ đã "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Chúng ta có biết rằng chỉ kẻ làm điều công chính mới được Đức Chúa Trời chấp nhận, và tuyệt vọng về việc đạt được sự sống với một điều kiện không thể đạt được như vậy? Chúa Giê-xu Christ đã "được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự xưng công chính." Chúng ta có ghê tởm chính mình trong sự ô uế của tội lỗi mình, và biết rằng Đức Chúa Trời lớn hơn chúng ta, và rằng chúng ta ắt phải là một sự xúc phạm trong mắt thánh khiết của Ngài? Huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội chúng ta. Nhưng chúng ta chẳng cần đức tin, để chúng ta được hiệp một với Ngài và nhờ đó bảo đảm những ích lợi ấy? Đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời: và việc chúng ta tin Ngài là điều được Đức Chúa Trời ban cho vì cớ Đấng Christ. Chúng ta đã cố gắng chạy, và đã học biết bằng kinh nghiệm cay đắng rằng ấy chẳng phải bởi người chạy hay người muốn? Chúng ta cũng có thể học biết bằng một kinh nghiệm vui mừng rằng ấy là bởi Đức Chúa Trời thương xót và Đấng hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm. Không điều gì bị quên lãng, không điều gì bị bỏ sót, không điều gì bị bỏ lại không chu cấp. Trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời vĩ đại, trong sự khôn ngoan hoàn hảo và quyền năng không hề thất bại của Ngài, đã đứng vào chỗ chúng ta trước sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời và dưới luật pháp hoàn hảo của Ngài, và đã hoàn thành một sự cứu rỗi trọn vẹn.

Sự chắc chắn không thể suy suyển về sự cứu rỗi được ban cho bởi lời dạy lớn lao này biết bao! Nếu Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu và đã cứu, thì sự cứu rỗi làm sao có thể thất bại? Nếu ân tứ ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, thì sự sống đời đời được ban cho nhưng không này làm sao có thể tắt lịm trong thời gian, và không xứng với chính danh xưng là đời đời của nó? Nếu Đấng Christ đã đảm nhận không chỉ mở ra một con đường cứu rỗi cho chúng ta, mà là cứu chúng ta; nếu Ngài đã vào thế gian với mục đích chính xác là thực hiện ý muốn này của Đức Chúa Trời, "rằng mọi sự Ngài đã ban cho Ngài, Ngài chớ làm mất chi hết, nhưng phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt," — thì còn khả năng nào cho sự thất bại của kế hoạch lớn lao này, được hoạch định trong đời đời bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và được thi hành trong thời gian bởi không ai khác ngoài Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời? Vì vậy, Chúa đầy ân điển của chúng ta bảo đảm với chúng ta: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Và vì vậy, tôi tớ của Ngài, hạ mình xuống theo sự yếu đuối của những nỗi sợ hãi chúng ta, đã lý luận với chúng ta: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!" Ôi, sự chắc chắn trong "huống chi" ấy! "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" ông lại lý luận, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? ... Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" Hỡi linh hồn yếu đuối và run rẩy, ngươi chẳng tìm thấy, không chỉ lòng can đảm, mà sự chắc chắn trong điều này sao? Sự yếu đuối của ngươi có can hệ gì? Sự cứu rỗi của ngươi không dựa trên nó, mà dựa trên sức mạnh của Đức Chúa Trời. Ngài yêu thương ngươi; Ngài đã quyết định cứu ngươi; Ngài đã sai Con Ngài đến cứu ngươi; Ngài đã đến để làm điều đó: Ngài đã làm xong. Ngươi đã được cứu: điều ấy không thể thất bại, trừ khi mục đích đã định của Đức Chúa Trời có thể thất bại; trừ khi quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ có thể thất bại; trừ khi những lời hứa yêu thương của Ngài có thể thất bại.

Nền tảng đảm bảo sự cứu rỗi thật rõ ràng biết bao được lời dạy lớn lao này cung cấp! Có linh hồn bướng bỉnh nào nói: "Tất cả điều này chỉ đúng với những kẻ được chọn, những người mà Cha đã ban cho Đấng Christ. Còn tôi, than ôi! làm sao tôi biết được tôi thuộc về những kẻ được chọn?" Ôi linh hồn tự hành hạ mình, sao lại phí sức dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời, thay vì nhận lấy Ngài theo lời Ngài? Quả thật, chỉ những người Ngài đã ban cho Đấng Christ mới là những người Đấng Christ đã cứu; và sự an ủi, cũng như sự cứu rỗi, chỉ dành cho họ mà thôi. Nhưng không đúng rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tuyển chọn nơi ngươi để được cứu rỗi, hay Ngài ban sự tiền định cho ngươi như con đường của sự sống. Ngài không ban cho ngươi sự tiền định, mà là Đấng Christ; và Ngài không đòi hỏi nơi ngươi sự tuyển chọn, mà là đức tin. Ngươi có lấy chính sự tuyển chọn làm cớ cho sự nghi ngờ và tuyệt vọng? Một người Thanh Giáo xưa nói, quả thật đó là hái chất độc từ thứ thảo mộc ngọt ngào nhất. "Đức Chúa Trời đặt làm bổn phận trên mỗi người là ăn năn và tin, đến cùng Ngài thì linh hồn sẽ được yên nghỉ. ... Vậy nếu ngươi tin, ngươi ăn năn, điều này có thể là một chứng cớ chắc chắn cho ngươi về vinh hiển đời đời của ngươi."

Quả thật sự tuyển chọn nằm ở gốc rễ của sự cứu rỗi chúng ta: nhưng đức tin là bằng chứng của sự tuyển chọn. Chúng ta có được cứu không? Câu hỏi được giải quyết ở điểm này: Chúng ta có tin Chúa Giê-xu Christ không? Quả thật Đấng Christ phán: "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Đây là sự tuyển chọn, gốc rễ của công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Nhưng anh em có bỏ sót hay quên rằng Ngài lập tức nói thêm: "Vả, ý muốn của Cha ta là, hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Đây là công việc của Đấng Christ được đón nhận trong đức tin, nền tảng của sự cứu rỗi: và đây là đức tin nắm lấy Đấng Christ, bằng chứng của sự cứu rỗi. Và vì vậy, không chỉ có lời: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta," mà lập tức được thêm: "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Những lời này đủ đầy ân điển trong nghĩa rộng nhất của chúng để gửi một luồng vui mừng xuyên qua tấm lòng. Nhưng còn ẩn giấu trong chúng một ân điển tinh tế hơn nữa mà bản dịch tiếng Anh đã đánh mất. Từ chỉ "đến" được biến đổi trong hai mệnh đề đến nỗi nhấn mạnh trong trường hợp đầu "vào kết quả thành công của sự đến, sự tới nơi," và trong trường hợp thứ hai "vào tiến trình của sự đến và sự đón tiếp." "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta" — sẽ chắc chắn và không hề thất bại đến được cùng Ta. "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu" — "kẻ đang trong tiến trình đến," — phải, dù người ấy mới chỉ bắt đầu, với những bước chân yếu đuối và run rẩy, ngay cả một người như thế, mới chỉ bắt đầu đến — "ta không bỏ ra ngoài đâu."

Thật là một sự bảo đảm phước hạnh biết bao, khi đức tin được đặt như vậy không phải là nền tảng của sự cứu rỗi, không phải là điều kiện của sự cứu rỗi, mà là bằng chứng của nó! Chính ở đây mà thứ thảo mộc ngọt ngào của sự tuyển chọn bắt đầu tuôn ra dòng thuốc bổ làm tươi mới của nó. Người ta quả có thể nói với chúng ta: "Hãy tin thì sẽ được cứu," trong khi vẫn đặt đức tin làm nền tảng hay điều kiện của sự cứu rỗi. Và rồi, với biết bao lo âu khủng khiếp chúng ta sẽ nhổ đức tin của mình lên hết lần này đến lần khác tận gốc rễ, để xem xét nó với nỗi sợ lo lắng. Đó có phải là đức tin đúng không? Đó có phải là một đức tin đủ mạnh không? Tôi có tin đúng cách không? Tôi có tin đủ không? Tôi sẽ cứ ở trong niềm tin của mình cho đến cuối cùng không? Sự không chắc chắn khủng khiếp! Nỗi khốn khổ không thể diễn tả của sự nghi ngờ không thể nhổ bỏ! Chỉ khi chúng ta đã học được từ những lời của Thầy chúng ta như những lời đang ở trước mặt chúng ta hôm nay, chúng ta mới dám nói với linh hồn mình không chỉ: Hãy tin thì sẽ được cứu! mà cả những lời khác sâu sắc hơn về ý nghĩa và đầy dẫy hơn về sự an ủi, bắt được từ chính đôi môi phước hạnh của Thầy: Hãy tin thì đã được cứu! "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi," Đấng Cứu Thế chúng ta phán trong những lời tóm tắt các lời dạy trước đó, "ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Giăng phước hạnh, người đã đón bắt những lời của Thầy mình và ghi lại cho chúng ta như vậy. Khi đức tin được đặt như vậy không phải là nền tảng hay điều kiện, mà là bằng chứng của sự cứu rỗi, thì phước hạnh đời đời của chúng ta không còn treo lơ lửng trong bất cứ ý nghĩa nào trên bất cứ điều gì chúng ta là hay làm, mà chỉ treo trên công việc của Đấng Christ, Đấng làm theo ý muốn của Cha Ngài. Đức tin, ngay cả đức tin, như nền tảng hay điều kiện của sự cứu rỗi, cũng có thể là nền tảng của sự tuyệt vọng: nhưng đức tin như bằng chứng của sự cứu rỗi là hiến chương của niềm hy vọng chắc chắn dù khiêm nhường. Nó nắm lấy "Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, tình yêu bất diệt," và mục đích không thể suy suyển của ân điển Toàn Năng mà không thể thất bại hay biết đến bất cứ bóng nào của sự thay đổi. Điều này chúng ta mắc nợ giáo lý về giao ước đời đời mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã mặc khải cho chúng ta trong những lời mà hôm nay chúng ta đã suy ngẫm. Nhờ các điều khoản phước hạnh của nó, chúng ta có thể kêu lên sự vui mừng cho linh hồn mình, dù chúng run rẩy với nỗi sợ tự nhiên và khó tin rằng Đấng Christ sẽ cứu những linh hồn thiếu đức tin như chúng. Dù chúng chỉ có đức tin bằng một hạt cải, chúng đã được cứu rồi. Vì ý muốn của Đấng đã sai Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến, là mọi sự Ngài đã ban cho Ngài, Ngài chớ làm mất chi hết, nhưng phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt: vì ý muốn của Cha là, hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời và Ngài sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt. Hỡi người yêu dấu, xin đừng, tôi nài xin anh em, đặt nền tảng sự cứu rỗi của mình ngay cả trong đức tin mình. Hãy đặt nó chỉ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất là Đấng Cứu Thế của anh em. Và hãy nhớ điều này, — rằng không phải đức tin anh em cứu anh em mà là Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng bởi Ngài mà đức tin được tạo nên trong linh hồn anh em, và bởi quyền năng Ngài mà anh em được gìn giữ qua đức tin mình cho đến sự cứu rỗi đã dành sẵn cho anh em trên trời, và sẽ không hề thất bại được bày tỏ ra nơi ngày sau rốt. Đức tin anh em có thể thất bại chăng? Không, hãy quên đức tin mình đi. Chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế Toàn Năng của anh em, nhờ đó mà thôi anh em có đức tin và đã cam kết gìn giữ anh em, không thể thất bại!

NOI GƯƠNG SỰ NHẬP THỂ

Phi-líp 2:5-8: — Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.

"Đấng Christ, Gương Mẫu của chúng ta." Sau "Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta," không lời nào có thể khuấy động tấm lòng Cơ Đốc sâu sắc hơn những lời này. Mỗi Cơ Đốc nhân vui mừng nhận biết gương của Đấng Christ, như, theo những lời đáng ngưỡng mộ của một nhà chú giải vĩ đại người Xcốt-len, một toàn thể "của luật pháp sống động," như "luật pháp, được thể hiện và được vẽ nên trong một nhân tính hoàn hảo." Trong Ngài, nói tóm lại, chúng ta tìm thấy lý tưởng đạo đức được hiện thực hóa trong lịch sử, và chúng ta cúi đầu trước nó như một điều cao cả và khao khát nó với mọi ước muốn hội tụ của linh hồn được đổi mới của chúng ta.

Chúng ta theo dõi trong tư tưởng mỗi bước chân của Con Người với biết bao yêu thương, trên vành đai những ngọn đồi khép kín thung lũng ngọc lục bảo của Na-xa-rét, trên bờ xanh của biển Ga-li-lê, trên các núi đồi xứ Giu-đê, và khao khát được bước đi trong tâm linh bên cạnh Ngài. Ngài đã đến để cứu mọi lứa tuổi, I-rê-nê nói, và vì vậy Ngài đã đến như một hài nhi, một trẻ thơ, một cậu bé, một thiếu niên, và một người đàn ông. Và không có lứa tuổi nào không thể tìm thấy gương của mình trong Ngài. Chúng ta thấy Ngài, đứa trẻ đáng yêu nhất từng được ban cho vòng tay của một người mẹ, suốt những năm thơ ấu tại Na-xa-rét "chịu lụy cha mẹ." Chúng ta thấy Ngài là một thiếu niên, ngày qua ngày vui lòng lao động tại bàn thợ mộc của cha mình, trong lãnh vực thấp kém này nữa, không có tư tưởng nào khác ngoài việc "chăm lo việc Cha mình." Chúng ta thấy Ngài trong tuổi trưởng thành thánh khiết của Ngài, đi, "theo thói quen," ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, đến nhà hội, — là Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, không quá tốt để thờ phượng cùng với các anh em yếu đuối hơn của Ngài. Và rồi chân trời mở rộng. Chúng ta thấy Ngài tại bờ sông Giô-đanh, vì việc làm trọn mọi điều công chính là xứng hợp với Ngài, khiêm nhường chịu phép báp-têm của sự ăn năn vì chúng ta. Chúng ta thấy Ngài trong đồng vắng, điềm tĩnh từ chối những thử thách tinh vi nhất của kẻ ác: từ chối đáp ứng nhu cầu của Ngài bằng sự lạm dụng quyền năng thần thượng của Ngài, đẩy lùi sự lẫn lộn giữa việc thử Đức Chúa Trời với việc tin cậy Đức Chúa Trời, từ chối tìm kiếm các mục đích của Cha Ngài bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài phương tiện của Cha Ngài. Chúng ta thấy Ngài giữa hàng ngàn người xứ Ga-li-lê, được Đức Chúa Trời xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, đi khắp nơi làm việc lành: không kiêu ngạo về dòng dõi, dù Ngài là một vị vua; không kiêu ngạo về trí tuệ, dù sự toàn tri ngự trong Ngài; không kiêu ngạo về quyền năng, dù mọi quyền phép trên trời dưới đất đều ở trong tay Ngài; hay về địa vị, dù sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài một cách hữu thể; hay về sự tốt lành hay thánh khiết vượt trội: nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí coi mọi người tốt hơn chính mình, chữa lành kẻ đau ốm, đuổi quỷ, cho kẻ đói ăn, và khắp nơi bẻ bánh sự sống cho loài người. Chúng ta thấy Ngài khắp nơi dâng hiến sự sống Ngài cho loài người vì sự cứu rỗi linh hồn họ: và khi, cuối cùng, các thế lực của sự ác tụ tập dày đặc quanh Ngài, bước đi, vừa không phô trương vừa không nao núng, trên con đường đau khổ đã định cho Ngài, và phó sự sống Ngài tại Can-va-ri để nhờ sự chết của Ngài mà thế gian được sống.

"Trong các ngươi có ai bắt tội ta được chăng?" là một câu hỏi quá thấp. Ai có thể tìm thấy trong cả cuộc đời Ngài một thiếu sót duy nhất, một thất bại duy nhất trong việc nêu cho chúng ta một gương hoàn hảo? Trong khó khăn nào của đời sống, trong thử thách nào, trong nguy hiểm hay sự bất định nào, khi chúng ta hướng mắt về Ngài, chúng ta lại không tìm thấy đúng gương mà chúng ta cần? Và nếu tình cờ chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được ban năng lực để bước với Ngài chỉ một bước trên đường, thì lòng chúng ta cháy bỏng biết bao với nỗi khao khát được luôn ở với Ngài, — được mạnh mẽ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, để biến mỗi dấu chân Ngài đã để lại trên thế gian thành bậc đá để leo lên trên con đường thần thượng của Ngài. Chúng ta chẳng nói đúng sao rằng tiếp theo nỗi khao khát được ở trong Đấng Christ là nỗi khao khát tương ứng được giống như Đấng Christ; rằng chỉ đứng thứ hai trong lòng chúng ta sau hành động vâng phục lớn lao cho đến chết của Ngài, bởi đó Ngài trở nên Đấng Cứu Thế của chúng ta, là đời sống thánh khiết của Ngài trong thế gian tội lỗi của chúng ta, bởi đó Ngài trở nên gương mẫu của chúng ta?

Lẽ dĩ nhiên bản văn của chúng ta không phải là duy nhất trong việc kêu gọi chúng ta lấy Đấng Christ làm gương. "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính tôi bắt chước Đấng Christ," đúng hơn là toàn bộ gánh nặng của mặt đạo đức trong lời dạy của Phao-lô. Và trong điều này nữa, ông chỉ là người bắt chước Chúa mình, Đấng khẩn nài chúng ta "học theo Ngài, vì Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Điểm đặc biệt của đoạn văn hiện tại của chúng ta chỉ là nó đưa chúng ta trở về trước đời sống trần thế của Đấng Christ và bảo chúng ta bắt chước Ngài trong chính hành động lớn lao của sự nhập thể của Ngài. Không, lẽ dĩ nhiên, như thể hàm ý là chúng ta ngang hàng với Đấng Christ và cần hạ mình xuống để làm công việc phục vụ như Ngài đã làm. "Hỡi loài người, sao ngươi kiêu ngạo?" Âu-tinh hỏi một cách sắc bén. "Đức Chúa Trời vì ngươi đã trở nên thấp hèn. Có lẽ ngươi xấu hổ khi bắt chước một người thấp hèn; vậy thì ít nhất hãy bắt chước Đức Chúa Trời thấp hèn. Con Đức Chúa Trời đã đến trong thân phận con người và đã bị hạ xuống. ... Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, đã trở nên người: hỡi loài người, hãy nhận biết rằng ngươi là người. Toàn bộ sự khiêm nhường của ngươi là biết chính mình." Toàn bộ sức mạnh của lời kêu gọi nằm, nói tóm lại, trong sự cao cả vô hạn của Đấng Christ trên chúng ta: và việc nhắc đến sự nhập thể là lời nhắc nhở của sứ đồ cho chúng ta về sự uy nghi không thể diễn tả mà theo bản tính thuộc về Đấng mà ông muốn nâng đôi mắt ngưỡng mộ của chúng ta lên. Phao-lô dùng ở đây đòn bẩy vĩ đại của thần tính của Đấng gương mẫu của chúng ta để nạy tấm lòng chúng ta. Ông kêu gọi chúng ta làm không gì kém hơn là trở nên những người bắt chước Đức Chúa Trời. "Có sự khích lệ nào lớn hơn điều này?" Cơ-rít-tôm kêu lên, với sự nhận thức bản năng của ông về những lò xo động cơ của tấm lòng con người. "Không có gì đánh thức một linh hồn vĩ đại để làm việc lành bằng việc biết rằng trong điều này nó được giống như Đức Chúa Trời." Và ở đây nữa, Phao-lô chỉ là người theo Chúa mình: "Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót," là những lời đã rơi từ đôi môi thần thượng của Ngài.

Hoàn toàn tương tự trong hàm ý của chúng với những lời của Phao-lô trong bản văn: "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có." Chính là tinh thần đã thúc đẩy Chúa chúng ta trong hành động nhập thể của Ngài mà sứ đồ của Ngài muốn thấy chúng ta bắt chước. Ông muốn chúng ta trong mọi hành động của mình được giống như Đấng Christ, như Ngài đã tỏ mình ra trong cốt lõi sâu thẳm nhất của hữu thể Ngài, khi Ngài trở nên nghèo khó. Đấng vốn giàu, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được trở nên giàu có.

Chúng ta nhận thức, vậy, rằng lời khuyên của sứ đồ lấy sức mạnh cho chính nó từ thần tính của Đấng Christ, và từ bản chất của giao dịch bởi đó Ngài, vốn là Đức Chúa Trời, đã được đưa vào lãnh vực của đời sống lệ thuộc, trần thế này mà chúng ta sống theo bản tính. Hoàn toàn tự nhiên, vậy, rằng ông làm sắc bén lời kêu gọi của mình bằng cách nhắc nhở độc giả của ông một cách khá đầy đủ về việc Đấng Christ là ai và Ngài đã làm gì cho sự cứu rỗi của chúng ta, để, khi có các sự kiện sống động hơn trước tâm trí họ, họ có thể cảm nhận sâu sắc hơn tinh thần đã thúc đẩy Ngài. Như vậy, một cách hoàn toàn tự nhiên, Phao-lô được dẫn đến, không phải để thông tin cho độc giả của ông mà để nhắc nhở họ, trong vài cụm từ nhanh và sống động không làm gián đoạn các đường chính của luận đề mà đúng hơn khắc chúng sâu hơn với một màu sắc đậm hơn, về điều mà chúng ta có thể gọi là toàn bộ giáo lý về thân vị của Đấng Christ. Với một bàn tay bậc thầy dường ấy, hay chúng ta hãy nói đúng hơn với một tinh thần hăng hái dường ấy và một sự rõ ràng yêu thương và vững vàng của nét chạm dường ấy, ông đã làm điều này, đến nỗi mấy lời hoàn toàn phụ thuộc này tạo thành một trong những lời tuyên bố đầy đủ nhất về một giáo lý thiết yếu có thể tìm thấy trong toàn bộ phạm vi Kinh Thánh. Dù bị nén gọn trong giới hạn của ba câu ngắn, nó sánh ngang về sự đầy đủ của sự trình bày với bản phác thảo đã kỳ diệu súc tích về cùng một giáo lý được ban trong các câu mở đầu của Phúc Âm Giăng. Bất cứ khi nào những sự tinh vi của tà thuyết làm rối trí chúng ta khi chúng ta đối diện với các vấn đề đã được nêu lên về thân vị của Chúa chúng ta, thì chính những câu này một cách nổi bật là nơi chúng ta chạy đến để sự hiểu biết của chúng ta được thanh tẩy, và tư tưởng của chúng ta được sửa lại. Những cụm từ sắc bén cắt xuyên qua mọi sự sai lầm: hay, như chúng ta có thể nói đúng hơn, chúng giống như một loạt tên bay nhanh, mỗi mũi đều nhắm vào các khớp của áo giáp.

Nhà giảng thuyết miệng vàng của Hội Thánh cổ xưa, bị ấn tượng bởi sự đầy dẫy của lời dạy này và chính ông được cảm hứng đến một trong những chuyến bay cao nhất của mình bởi sự hăng hái của ngôn ngữ súc tích của sứ đồ, hình dung chính đoạn văn như một đấu trường, và Lẽ Thật, khi nó cháy bỏng chạy qua các mệnh đề, như cỗ xe chiến thắng xông vào và lật đổ từng đối thủ một, cho đến cuối cùng, giữa tiếng hoan hô vang dậy từ mọi phía lên trời, nó một mình lao về đích, với những con ngựa được chắp cánh vui mừng quét qua mặt đất như một tia chớp duy nhất. Từng tà thuyết một về thân vị của Đấng Christ đã nảy sinh trong Hội Thánh cổ xưa được ông chỉ ra, khi từng mệnh đề một của bản văn đánh ngã và tiêu diệt chúng; và ông không hài lòng cho đến khi ông chỉ ra cách đầu gối của mọi nửa lẽ thật và toàn bộ sự sai lầm về vấn đề lớn lao này đều bị những lời tra xét này bắt phải quỳ trước thần tính hoàn hảo của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhân tính trọn vẹn của Ngài, và sự hiệp nhất của thân vị Ngài. Sức hấp dẫn của đoạn văn không hề mất đi đức tính nào của nó với một ngàn năm rưỡi đã trôi qua kể từ khi Giăng Cơ-rít-tôm làm chấn động Công-tan-ti-nốp bằng những lời vàng của ông: gươm của Đức Thánh Linh ngày nay cũng sắc bén như lúc ấy, và phước cho người nào biết được tính khí của nó và có cánh tay để vung nó. Nhưng chúng ta đừng để mình lạc mất trong một mối quan tâm thuần túy thần học với một đoạn văn như vậy trước mặt chúng ta. Đúng hơn, chúng ta hãy giữ mắt mình, trong giờ này, vào mục đích chính của Phao-lô, và tìm cách cảm nhận sức mạnh của gương Đấng Christ như ông ở đây đưa ra, cho sự cai trị đời sống chúng ta. Nhưng để làm điều này, khi ông chỉ nó ra với một sự tham chiếu đầy đủ dường ấy về thân vị của Đấng Christ, theo ông chúng ta phải bắt đầu bằng cách cố gắng nhận thức Chúa chúng ta, Đấng đã nêu cho chúng ta gương này, là ai và là gì.

Vậy chúng ta hãy quan sát, thứ nhất, rằng nhân vật mà Phao-lô muốn hướng mắt chúng ta đến gương của Ngài, được ông tuyên bố là không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời," là những lời của ông: và đó là những lời mà không lời nào khác có thể được chọn để khẳng định một cách rõ ràng hơn hay trực tiếp hơn thần tính của thân vị được ở đây chỉ định bằng danh Chúa Giê-xu Christ. Sau sự hao mòn của hai ngàn năm trên các cụm từ, sẽ không ngạc nhiên nếu chúng ta không cảm nhận điều này mạnh mẽ như chúng ta phải cảm nhận. Chúng ta hãy nhớ rằng cách diễn đạt mà Phao-lô ở đây dùng là cách dùng phổ biến thời của ông, dù lần đầu tiên được triết học A-ri-xtốt đưa vào lưu hành chung: và rằng theo đó nó là ngôn ngữ tự nhiên nhất để khẳng định mạnh mẽ thần tính của Đấng Christ mà ông có thể nghĩ đến. Như anh em biết, cách nói này phân giải mọi sự thành chất liệu và hình thức của nó, — thành vật liệu trần trụi mà từ đó nó được làm ra, và toàn thể các phẩm chất đặc trưng tạo nên nó là điều nó vốn là. "Hình thức," nói tóm lại, tương đương với cụm từ "đặc tính loài" của chúng ta. Nếu chúng ta có thể minh họa những điều lớn lao bằng những điều nhỏ bé, chúng ta có thể nói, trong cách nói này, rằng "chất liệu" của một thanh gươm, chẳng hạn, là thép, trong khi "hình thức" của nó là toàn thể các phẩm chất đặc trưng phân biệt một thanh gươm với mọi mảnh thép khác, và do đó, làm cho mảnh thép đặc biệt này một cách riêng biệt là một thanh gươm. Trong trường hợp này, những điều này, lẽ dĩ nhiên, phần lớn là vấn đề của hình dáng và đường nét. Nhưng giờ đây chính thép, tạo nên chất liệu của thanh gươm, cũng có "chất liệu" và "hình thức" của nó: "chất liệu" của nó là kim loại, và "hình thức" của nó là toàn thể các phẩm chất phân biệt thép với các kim loại khác, và làm cho kim loại này là thép. Lùi thêm một bước nữa, chính kim loại có "chất liệu" và "hình thức" của nó; "chất liệu" của nó là chất vật chất và "hình thức" của nó là toàn thể các phẩm chất phân biệt kim loại với các loại chất khác. Và cuối cùng, chính vật chất có "chất liệu" của nó, tức là bản thể, và "hình thức" của nó, tức là các phẩm chất phân biệt vật chất với bản thể thuộc linh, và làm cho bản thể này là điều chúng ta gọi là vật chất. Cùng một cách nói, lẽ dĩ nhiên, cũng áp dụng được cho lãnh vực thuộc linh. "Chất liệu" của linh hồn con người là bản thể thuộc linh trần trụi, trong khi "hình thức" của nó là toàn thể các phẩm chất tạo nên linh hồn này là một linh hồn con người, và nếu thiếu chúng, hay bởi sự thay đổi chúng, linh hồn này sẽ thôi là con người và trở thành một loại linh hồn nào khác. "Chất liệu" của một thiên sứ, cũng vậy, là bản thể thuộc linh trần trụi, trong khi "hình thức" là toàn thể các phẩm chất làm cho linh hồn này một cách đặc biệt là một thiên sứ. Cũng vậy với Đức Chúa Trời: "chất liệu" của Đức Chúa Trời là bản thể thuộc linh trần trụi, và "hình thức" là toàn thể các phẩm chất phân biệt Ngài với mọi hữu thể thuộc linh khác, tạo nên Ngài là Đức Chúa Trời, và nếu không có chúng Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Điều Phao-lô khẳng định, vậy, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện hữu trong "hình Đức Chúa Trời," là Ngài có mọi phẩm chất đặc trưng làm cho Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, sự hiện diện của chúng tạo nên Đức Chúa Trời, và nếu thiếu chúng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Đấng ở "trong hình Đức Chúa Trời," là Đức Chúa Trời.

Cũng không phải là không có ý nghĩa rằng, trong số các cách diễn đạt có thể mở ra cho ông, Phao-lô đã được dẫn đến chọn đúng cách này để khẳng định thần tính của Chúa chúng ta. Tâm trí ông trong đoạn văn này không đặt vào bản chất thần thượng trần trụi; nó đặt vào các phẩm chất và đặc quyền thần thượng của Đấng Christ. Không phải quan niệm trừu tượng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời lay động chúng ta đến sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất đối với hành động tự hy sinh cao cả của Ngài: mà đúng hơn là sự nhận thức cụ thể của chúng ta rằng Ngài là mọi sự Đức Chúa Trời là, và có mọi sự Đức Chúa Trời có, — rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời là của Ngài, sự cao cả vô hạn của Ngài, phước hạnh không thể đến gần của Ngài. Vì vậy Phao-lô được dẫn dắt theo bản năng để chọn một cách diễn đạt nói cho chúng ta không phải sự kiện trần trụi rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài ở "trong hình Đức Chúa Trời," — rằng Ngài có trong sự sở hữu đầy đủ mọi phẩm chất đặc trưng ấy mà, gộp lại, làm cho Đức Chúa Trời là hữu thể toàn thánh, hoàn hảo, toàn phước mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Như vậy sứ đồ chuẩn bị độc giả của ông cho gương vĩ đại bằng cách làm sống động sự hiểu biết của họ không chỉ về việc Đấng Christ là ai, mà còn về việc Ngài là gì.

Vậy chúng ta hãy lưu ý, thứ hai, rằng sứ đồ phác thảo cho chúng ta rất đầy đủ hành động mà hữu thể thần thượng này đã thực hiện. "Ngài đã lấy hình tôi tớ bằng cách trở nên giống như loài người; và đã hiện ra như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống bằng cách trở nên vâng phục cho đến chết, và đó là sự chết trên cây thập tự." Không có sự biến đổi bản thể nào được khẳng định ở đây: "hình Đức Chúa Trời" không được nói là đã bị biến thành "hình tôi tớ"; nhưng Đấng ở "trong hình Đức Chúa Trời" được tuyên bố là cũng đã lấy cho chính Ngài "hình tôi tớ." Cũng không có, mặt khác, bất cứ sự phô trương lừa dối nào của một sự hạ mình không thật được đưa ra trước mặt chúng ta ở đây: Ngài đã lấy, không phải vẻ bề ngoài, tình trạng và hoàn cảnh đơn thuần, hay công việc và sự thực hiện đơn thuần, mà thật sự là "hình tôi tớ," — mọi phẩm chất và thuộc tính thiết yếu thuộc về, và tạo nên một hữu thể là "một tôi tớ." Sự mang lấy bao hàm việc lấy một bản tính tôi tớ thực sự, cũng như một địa vị lệ thuộc và công việc của một tôi tớ. Và vì vậy nó lập tức được giải thích thêm cả về cách thức lẫn hậu quả của nó. Ngài đã lấy hình tôi tớ "bằng cách trở nên giống như loài người": Ngài đã không trở nên chỉ là một con người, nhưng bằng cách lấy hình tôi tớ Ngài đã đi vào một tình trạng trong đó Ngài hiện ra như con người. Nhân tính của Ngài là thật và hoàn toàn: nhưng nó không phải là tất cả, — Ngài vẫn là Đức Chúa Trời trong khi mang lấy nhân tính, và vì vậy chỉ hiện ra như con người, chứ không trở nên chỉ là con người. Và bằng cách lấy hình tôi tớ và nhờ đó được thấy như một người, Ngài đã trở nên phải vâng phục, — một sự vâng phục bị ép đến mức hạ mình đến nỗi nó kéo dài cho đến chết, và đó là sự chết nhục nhã trên cây thập tự. Lời nói không thể vẽ đầy đủ vực sâu của sự hạ mình này. Nhưng chính điều này, — việc lấy hình tôi tớ với hậu quả tất yếu là phải vâng phục đến một kết cục cay đắng dường ấy, — chính điều này là điều mà Đấng theo bản tính ở trong hình Đức Chúa Trời, — trong sự sở hữu và sử dụng đầy đủ mọi thuộc tính và phẩm chất thần thượng, quyền năng và đặc quyền, — đã sẵn lòng làm vì chúng ta.

Vậy chúng ta hãy quan sát, thứ ba, rằng sứ đồ loan báo rõ ràng cho chúng ta tinh thần mà Chúa chúng ta đã thực hiện hành động vĩ đại này. "Dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài vẫn không coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là một giải thưởng quý giá phải hăm hở giữ lấy, nhưng đã không kể mình ra chi, lấy hình tôi tớ." Vậy thì đó là trong một tinh thần của sự vô kỷ thuần khiết và tự hy sinh, không nhìn vào những sự thuộc về chính mình mà nhìn vào những sự thuộc về người khác, mà dưới sức mạnh của tình yêu coi người khác hơn chính mình, — đó là trong tâm tình này: hay, theo chính lời của sứ đồ, đó là như không coi sự bình đẳng về bản chất của Ngài với Đức Chúa Trời như một sở hữu quý giá, nhưng không kể mình ra chi, — đó là trong tâm tình này, mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng trước kia ở trong hình Đức Chúa Trời, đã lấy hình tôi tớ. Đây là trạng thái tâm trí đã dẫn Ngài đến một hành động kỳ diệu dường ấy, — không sự ép buộc nào từ Cha Ngài, không ước muốn nào cho chính Ngài, không hy vọng lợi lộc hay sợ mất mát nào, mà là tình yêu đơn sơ, vô kỷ, tự hy sinh.

Bây giờ không nên bỏ qua rằng một số mệnh đề mà ý nghĩa của chúng chúng ta đã tìm cách thấu hiểu, được giải thích khác nhau giữa các nhà chú giải. Tuy nhiên, dù tôi đã tìm cách đưa chúng ra để làm nổi bật ý nghĩa chính xác của sứ đồ, và dù tôi tin rằng lời kêu gọi của ông có thêm một điểm nhấn và một đòn bẩy mạnh hơn khi chúng được hiểu như vậy, vẫn đúng rằng xu hướng chính của đoạn văn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự giải thích đặc biệt nào mà các nhà chú giải hợp lý đã đặt lên các mệnh đề riêng lẻ. Những sự giải thích khác nhau này ảnh hưởng nghiêm trọng đến giáo lý của chúng ta về thân vị của Đấng Christ. Đặc biệt, mọi hình thức của giáo lý kenosis hay hư vô hóa hiện đại phổ biến, dạy rằng Ngôi Lời thần thượng khi trở nên người đã "tự bỏ mình đi," và như vậy, chính Đức Chúa Trời theo nghĩa đen ít nhiều đã thu mình lại trong giới hạn của nhân tính, tìm thấy nền tảng Kinh Thánh chính yếu, gần như duy nhất của chúng trong điều mà đối với tôi dường như là một sự giải thích sai lầm một cách vô cớ về một trong những mệnh đề này, — mệnh đề mà Bản Dịch Được Ủy Quyền dịch là, "Ngài đã tự bỏ mình đi," và mà tôi đã mạo muội dịch là, "Ngài đã không kể mình ra chi," tức là, so với nhu cầu của người khác; nhưng mà các nhà thần học được nói đến, theo sau, tiếc thay theo tôi nghĩ, bởi Bản Dịch Hiệu Đính, dịch với một nghĩa đen quá mức, "Ngài đã tự bỏ mình đi," nhờ đó làm sống lại nghĩa vật lý đen của từ trong một ngữ cảnh không tự nhiên. Chúng ta có nhiều lý do để đưa ra tại sao đây là một cách dịch bất hợp pháp; nổi bật nhất trong đó là, từ này thường được dùng trong nghĩa bóng của nó và sự xâm nhập của nghĩa đen ở đây bị ngữ cảnh cấm đoán. Nhưng không cần dừng lại để tranh luận điểm này. Dù kết luận có thể là gì, xu hướng chính của đoạn văn vẫn như cũ. Không sự giải thích nào về cụm từ này có thể phá hủy sự kiện nổi bật rằng đoạn văn nói chung đặt trước đôi mắt kinh ngạc của chúng ta hai điểm cực của "hình Đức Chúa Trời" và "hình tôi tớ," bao hàm sự vâng phục cho đến một sự chết nhục nhã; và "đo lường mức độ của ân điển từ bỏ mình của Chúa chúng ta bằng khoảng cách giữa sự bình đẳng với Đức Chúa Trời và một cuộc hành quyết công khai trên giá treo cổ." Trong bất cứ trường hợp nào, sự nhấn mạnh của đoạn văn được đặt vào tinh thần của sự vô kỷ tự hy sinh như nguyên nhân thúc đẩy sự hạ mình của Đấng Christ, mà sứ đồ đưa ra ở đây để cảnh tượng của nó cũng thúc đẩy chúng ta không kể mình ra chi, nhưng coi nhẹ mọi sự chúng ta là hay có so với những đòi hỏi của người khác trên tình yêu và sự tận hiến của chúng ta. Chủ đề duy nhất của toàn bộ đoạn văn là sự tự hy sinh kỳ diệu của Đấng Christ. Lời khuyên duy nhất của nó là, "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có." Khi chúng ta đọc xuyên qua đoạn văn, chúng ta có thể, bởi sự tiếp xúc với toàn bộ tâm trí và tấm lòng của sứ đồ, học được nhiều hơn điều này. Nhưng chúng ta đừng quên nắm lấy điều này, sứ điệp chính của ông cho chúng ta ở đây, — rằng Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài là Đức Chúa Trời, vẫn quan tâm ít hơn đến sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, quan tâm ít hơn đến chính Ngài và những sự thuộc về Ngài, hơn là Ngài quan tâm đến chúng ta, và vì vậy đã phó chính Ngài vì chúng ta.

Nắm vững điều này, vậy, như nội dung thiết yếu và sứ điệp đặc biệt của đoạn văn, có một số suy luận chảy ra từ nó mà chúng ta không thể không nhắc nhở chính mình.

Và suy luận thứ nhất trong số này là một suy luận rất vĩ đại và kỳ diệu, — rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời có khả năng tự hy sinh vì chúng ta. Chính là dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ đã không coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là một sở hữu quý giá đến nỗi Ngài không thể gạt nó sang một bên, mà đúng hơn đã không kể mình ra chi. Chính là Đức Chúa Trời của chúng ta đã yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta. Này, trong điều này có một điều kỳ diệu. Người ta nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời, bởi chính tính tất yếu của bản tính Ngài, không thể có cảm xúc, không thể bị lay động bởi những động cơ từ bên ngoài; rằng Ngài ngự trong sự bình an thánh khiết và phước hạnh bất biến, không bị chạm đến bởi những đau khổ hay buồn rầu của con người mãi mãi, — ẩn náu trong

Khoảng sáng trong giữa thế giới và thế giới,
Nơi không bao giờ một đám mây lảng vảng, cũng không một cơn gió lay động,
Cũng không bao giờ một bông tuyết trắng nhỏ nhất rơi,
Cũng không bao giờ tiếng sấm rền thấp nhất rên rỉ,
Cũng không một âm thanh đau khổ của con người nào vút lên làm hỏng
Sự bình an thánh khiết, đời đời của Ngài.

Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta rằng điều đó không đúng. Đức Chúa Trời có thể cảm nhận; Đức Chúa Trời thật sự yêu thương. Chúng ta có sự bảo chứng của Kinh Thánh để tin, như có lẽ đã được diễn đạt có phần chưa đầy đủ nhưng không gây lầm lạc, rằng chủ nghĩa anh hùng đạo đức có một chỗ đứng trong phạm vi của bản tính thần thượng: chúng ta có sự bảo chứng của Kinh Thánh để tin rằng, giống như vị anh hùng xưa của Zu-rích, Đức Chúa Trời đã vươn đôi tay yêu thương ra và gom vào lòng Ngài rừng giáo mà nếu không đã đâm xuyên chúng ta.

Nhưng đây chẳng phải là chủ nghĩa nhân hình thô thiển sao? Chúng ta không quan tâm đến tên gọi: đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và chúng ta từ chối dâng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh và Đức Chúa Trời của tấm lòng chúng ta cho bất cứ sự trừu tượng triết học nào. Chúng ta có và chúng ta phải có một Đức Chúa Trời có đạo đức; một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yêu, và nơi Ngài chúng ta có thể tin cậy. Chúng ta có thể cảm thấy kinh sợ trước sự hiện diện của Đấng Tuyệt Đối, như chúng ta cảm thấy kinh sợ trước sự hiện diện của cơn bão hay trận động đất: chúng ta có thể cảm thấy sự lệ thuộc của mình trước sự hiện diện của nó, như chúng ta cảm thấy sự bất lực của mình trước cơn lốc xoáy hay trận lụt. Nhưng chúng ta không thể yêu nó; chúng ta không thể tin cậy nó; và tấm lòng chúng ta, cũng là một hướng dẫn đáng tin cậy như phép biện chứng của chúng ta, kêu gào đòi một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yêu và tin cậy. Chúng ta từ chối một lần dứt khoát việc đặt toàn bộ quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời dưới phạm trù của Đấng Tuyệt Đối, mà, như đã được nói một cách đúng đắn, "giống như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, nuốt chửng mọi thuộc tính khác." Đây cũng không phải là một thủ tục phi triết học. Như đã được trình bày mới lại bởi An-đơ-rêu Sết, "chúng ta sẽ bất trung với nguyên tắc nền tảng của lý thuyết nhận thức" "nếu chúng ta không giải thích bằng phương tiện của phạm trù cao nhất trong tầm với của chúng ta." "Chúng ta sẽ sai lầm với chính mình, nếu chúng ta phủ nhận nơi Đức Chúa Trời điều chúng ta nhận biết là nguồn của phẩm giá và giá trị trong chính chúng ta." Để thoát khỏi một Đức Chúa Trời nhân hình, chúng ta đừng ném mình dưới chân một Đức Chúa Trời thú hình hay vô hình.

Tuy nhiên, chúng ta hãy vui mừng rằng Đức Chúa Trời chúng ta đã không để chúng ta phải tìm kiếm mới tìm ra được Ngài. Chúng ta hãy vui mừng rằng Ngài đã mặc khải rõ ràng chính Ngài cho chúng ta trong Lời Ngài như một Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và Đấng, vì yêu thương chúng ta, đã hy sinh chính Ngài vì chúng ta. Chúng ta hãy nhớ rằng đó là một quan niệm nền tảng trong ý tưởng Cơ Đốc về Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời là tình yêu; và rằng đó là tín điều nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta. Theo đó, tiền đề chính của đoạn văn hiện tại của chúng ta là Đức Chúa Trời chúng ta đã có khả năng, và thật sự đã thực hiện, hành động tự hy sinh vô kỷ kỳ diệu này vì lợi ích của loài người.

Suy luận thứ hai mà chúng ta nên rút ra từ đoạn văn của chúng ta chỉ đơn giản là theo sứ đồ trong việc áp dụng gương thần thượng này vào đời sống con người chúng ta: một đời sống vô kỷ tự hy sinh là đời sống đẹp đẽ một cách thần thượng nhất mà con người có thể sống. Đấng mà như Thầy chúng ta, chúng ta đã cam kết vâng lời, Đấng mà như Gương Mẫu chúng ta, chúng ta đã cam kết bắt chước, được trình bày cho chúng ta ở đây như mẫu mực vĩ đại của sự vô kỷ tự hy sinh. "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có," là lời khẩn nài của sứ đồ. Tuy nhiên, chúng ta cần lưu ý cẩn thận rằng không phải sự tự hạ giá, mà là sự tự phủ nhận, được khen ngợi cho chúng ta như vậy. Nếu chúng ta muốn theo Đấng Christ, mỗi người chúng ta phải, không trong kiêu ngạo mà trong khiêm nhường, nhưng không trong sự thấp hèn mà trong sự khiêm tốn, không hạ thấp mình mà quên mình, và mỗi người tìm kiếm không phải những sự thuộc về mình mà những sự thuộc về người khác. Ai mà không thấy rằng trong cơ thể này mà chúng ta gọi là xã hội loài người, một cách sống như vậy là điều kiện của mọi sự giúp đỡ và sức khỏe thật? Không nghi ngờ gì, có một lý tưởng khác của đời sống được lòng bản tính sa ngã của chúng ta ưa thích hơn nhiều, một lý tưởng dựa trên sự kiêu căng, tự phụ, tự khẳng định, hoạt động qua sự tranh cạnh, và kết thúc trong sự chinh phục, — chinh phục một chỗ cho chính mình, một địa vị, sự ngưỡng mộ của loài người, quyền lực trên loài người. Chúng ta thấy sự hoạt động của nó ở mọi phía quanh chúng ta: trong sự cạnh tranh của đời sống kinh doanh, — trong cuộc đấu tranh giành của cải ở một bên, ép buộc một cuộc đấu tranh giành miếng bánh ở bên kia; trong đời sống xã hội, — trong trận chiến khốc liệt của đàn ông và đàn bà giành vai chính trong vở hài kịch của sự phô trương xã hội; ngay cả trong chính Hội Thánh, và giữa các Hội Thánh, nơi mà, tiếc thay, sự tự phụ kiêu ngạo và sự tự khẳng định phi Cơ Đốc cũng không thất bại trong việc tìm thấy phần thưởng thời gian của chúng. Nhưng rõ ràng đây không phải là lý tưởng của Đấng Christ, cũng không phải là điều mà Ngài đã nêu cho chúng ta gương hoàn hảo của Ngài. "Ngài đã không kể mình ra chi": dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài vẫn không nhìn sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời như một sở hữu đáng trân trọng khi Ngài có thể bằng cách quên mình cứu những người mà Ngài đã không xấu hổ, giữa mọi vinh hiển của Ngài, gọi là anh em mình.

Có ai mà anh và tôi xấu hổ khi gọi là anh em mình chăng? Ôi ước gì lý tưởng thần thượng của đời sống như sự phục vụ có thể chiếm hữu linh hồn chúng ta! Ôi ước gì chúng ta có thể nhớ luôn luôn và trong mọi quan hệ rằng Con Người đã vào thế gian để phục vụ, và bởi sự phục vụ của Ngài đã tôn vinh mọi sự phục vụ mãi mãi. Ôi ước gì chúng ta có thể một lần dứt khoát nắm lấy ý nghĩa của sự kiện vĩ đại rằng sự quên mình và tự hy sinh bày tỏ các lý tưởng thần thượng của đời sống.

Và như vậy chúng ta được dẫn đến một suy luận thứ ba, đến với chúng ta từ bản văn: rằng thật khó đặt một giới hạn cho sự tự hy sinh mà gương của Đấng Christ kêu gọi chúng ta sẵn sàng chịu đựng vì lợi ích của anh em chúng ta. Tương đối dễ dàng để nhận biết rằng lý tưởng của đời sống Cơ Đốc là sự vô kỷ tự hy sinh, và thừa nhận rằng nó được đòi hỏi nơi những ai tìm cách bước vào nó, để đặt mình xuống và tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời. Nhưng có dễ dàng như vậy để thừa nhận, ngay cả với chính mình, rằng điều này phải được đọc không chỉ chung chung mà chi tiết, và phải được áp dụng không chỉ cho một số thánh đồ kiệt xuất mà cho mọi người muốn làm tôi tớ của Đấng Christ? — rằng nó được đòi hỏi nơi chúng ta, và rằng điều được đòi hỏi nơi chúng ta không phải là một chút tự chế mà là mọi sự tự hy sinh? Nhưng chẳng phải gương của Đấng Christ sẽ dẫn chúng ta đến điều này sao? — không, lẽ dĩ nhiên, đến sự tự hạ mình, không hẳn đến sự tự xóa bỏ, mà đến sự tự phủ nhận hoàn toàn, sự tự hy sinh trọn vẹn và không tiếc nuối? Nó có phải đến nỗi chết không? Đấng Christ đã chết. Chúng ta có phải chịu đựng những điều sai trái không? Có điều sai trái nào Ngài đã không hiền lành chịu đựng? Chúng ta có phải từ bỏ những quyền rõ ràng và được công nhận của mình không? Đấng Christ có bám víu vào quyền không thể chối cãi của Ngài trong việc giữ sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có phải chịu đựng những điều ác trái tự nhiên, để mình bị đẩy vào những tình huống không thích hợp, không chống cự chịu đựng những lời quy chụp và tấn công gây tổn thương và bất công không? Có gì trái tự nhiên hơn việc Đức Chúa Trời của vũ trụ trở nên một tôi tớ trong thế gian, phục vụ không chỉ Cha Ngài, mà cả các tạo vật của Ngài, — Chúa và Thầy chúng ta rửa chính chân chúng ta? Có gì ghê tởm hơn việc Đức Chúa Trời chết? Không có mức độ nào mà sự tự hy sinh của Đấng Christ đã không dẫn Ngài đến. Những lời này thật mờ nhạt và không đầy đủ; chúng ta không thể bước vào những tư tưởng cao cả dường ấy. Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời đã quan tâm đến chúng ta đến nỗi Ngài đã không kể mình ra chi. Vào sự bình an vô lượng của phước hạnh thần thượng Ngài đã để tư tưởng này bước vào, "Ta sẽ chết vì loài người!" Và tình yêu của Ngài hùng mạnh dường ấy, mục đích thần thượng để cứu thật khổng lồ dường ấy, đến nỗi Ngài chẳng nghĩ gì đến sự uy nghi thần thượng của Ngài, chẳng nghĩ gì đến phước hạnh không tì vết của Ngài, chẳng nghĩ gì đến sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, nhưng, đắm chìm trong chúng ta, — nhu cầu của chúng ta, sự khốn khổ của chúng ta, sự bất lực của chúng ta — Ngài đã không kể mình ra chi.

Nếu đây là gương của chúng ta, chúng ta có thể đặt giới hạn nào cho sự tự hy sinh của mình? Chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không còn thuộc về chính mình mà thuộc về Đấng Christ, đã được mua bằng giá của huyết báu của Ngài, và từ nay phải sống, không phải cho chính mình mà cho Ngài, — cho Ngài trong các tạo vật của Ngài, phục vụ Ngài trong việc phục vụ họ. Hãy để mọi tư tưởng về phẩm giá của chúng ta, tài sản của chúng ta, quyền lợi của chúng ta, biến mất khỏi tầm mắt, khi sự phục vụ Đấng Christ kêu gọi chúng ta. Hãy để tâm tình ở trong chúng ta mà cũng đã ở trong Ngài, khi Ngài đã không kể mình ra chi, nhưng, là Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, đã lấy hình tôi tớ và tự hạ mình xuống, — Đấng vốn là Chúa, — đến sự vâng phục thấp hèn cho đến chết, và đó là sự chết trên cây thập tự. Trong một tâm tình như thế này, đâu là điểm cuối của sự vô kỷ?

Tuy nhiên, chúng ta đừng làm điều bất công với sứ đồ khi tưởng tượng rằng đây là một đời sống bệnh hoạn mà ông triệu tập chúng ta. Sự tự hy sinh mà ông khuyên chúng ta, vô hạn như nó là, đi đến mọi mức độ và không hề chùn bước tái mặt trước bất cứ điều gì, tuy nhiên không phải là một đời sống trái tự nhiên. Rốt cuộc, nó không kết thúc trong sự hủy diệt cái tôi, mà chỉ trong sự hủy diệt tính ích kỷ; nó không dẫn chúng ta đến một sự vô ngã kiểu Phật, mà đến một sự phát triển bản thân kiểu Đấng Christ. Nó sẽ không biến chúng ta thành

những kẻ mộng mơ vô tích sự lười biếng sống qua một đời
của sự đè nén bản thân, không phải của tình yêu vô kỷ,

mà sẽ thắp lên những ngọn lửa của một tình yêu trong chúng ta mà nhờ đó chúng ta sẽ thật sự "đau đáu vì các linh hồn." Gương của Đấng Christ và lời khuyên của Phao-lô đặt nền tảng trên một cảm thức về giá trị không thể nói hết của các linh hồn. Chúa chúng ta đã không kể mình ra chi, chỉ vì giá trị của các linh hồn loài người đè nặng trên tấm lòng Ngài. Và theo Ngài, chúng ta không được xét đến những sự thuộc về mình, mà những sự thuộc về người khác, chỉ vì mọi sự thuộc về đất liên quan đến chúng ta đều như không so với phúc lợi đời đời của họ.

Sự tự phủ nhận của chúng ta do đó không phải vì chính chúng ta, mà vì người khác. Và như vậy không phải chỉ đến sự tự chế mà Đấng Christ kêu gọi chúng ta, mà cụ thể là đến sự tự hy sinh: không phải để vô ngã hóa chính mình, mà để vô kỷ hóa chính mình. Sự tự chế vì chính nó về bản chất là khổ hạnh, tu viện. Nó tập trung toàn bộ sự chú ý của chúng ta vào cái tôi — tự biết mình, tự chủ — và do đó không thể kết thúc trong điều gì khác ngoài chính sự thần thánh hóa tính ích kỷ. Tốt nhất nó chỉ thành công trong việc đặt cái tôi bên ngoài phục tùng cái tôi bên trong, hay cái tôi thấp hơn phục tùng cái tôi cao hơn; và chỉ càng chắc chắn rơi vào vũng lầy của sự tự tìm kiếm, vì nó che giấu một phần tính ích kỷ của mục tiêu mình bằng cách tinh luyện lý tưởng về cái tôi và loại trừ những yếu tố thô thiển và bề ngoài hơn của nó. Sự tự chế, vậy, dẫn đến tu viện; thu hẹp và co rút linh hồn; giết chết trong chúng ta mọi ước muốn vô tội, làm khô cạn mọi nguồn của sự cảm thông, và nuôi dưỡng và nuông chiều sự tự tôn của chúng ta cho đến khi chúng ta trở nên vĩ đại trong sự tự đánh giá của mình đến nỗi thờ ơ với những thử thách và đau khổ, những niềm vui và khát vọng, những nỗ lực và thất bại và thành công của đồng loại chúng ta. Sự tự chế, được hiểu như vậy, sẽ làm cho chúng ta lạnh lùng, cứng cỏi, thiếu cảm thông, — kiêu ngạo, ngạo mạn, tự tôn, — cuồng tín, hống hách, tàn nhẫn. Nó có thể tạo ra các tu sĩ và các nhà khắc kỷ, — nó không thể tạo ra các Cơ Đốc nhân.

Không phải đến điều này mà gương của Đấng Christ kêu gọi chúng ta. Ngài đã không trau dồi cái tôi, ngay cả cái tôi thần thượng của Ngài: Ngài đã không kể mình ra chi. Ngài đã không bị xung động thần thượng của Ngài dẫn ra khỏi thế gian, bị đẩy lùi vào những ngóc ngách của linh hồn Ngài để ủ rũ bệnh hoạn về nhu cầu của chính Ngài, cho đến khi đạt được điều thuộc về Ngài dường như đáng mọi hy sinh đối với Ngài. Ngài đã được tình yêu của Ngài đối với người khác dẫn vào thế gian, để quên mình trong nhu cầu của người khác, để hy sinh cái tôi một lần đủ cả trên bàn thờ của sự cảm thông. Sự tự hy sinh đã đem Đấng Christ vào thế gian. Và sự tự hy sinh sẽ dẫn chúng ta, những người theo Ngài, không phải ra khỏi mà vào giữa lòng loài người. Nơi nào loài người đau khổ, ở đó chúng ta sẽ ở để an ủi. Nơi nào loài người nỗ lực, ở đó chúng ta sẽ ở để giúp đỡ. Nơi nào loài người thất bại, ở đó chúng ta sẽ ở để nâng đỡ. Nơi nào loài người thành công, ở đó chúng ta sẽ ở để vui mừng. Sự tự hy sinh không có nghĩa là thờ ơ với thời đại và đồng loại chúng ta: nó có nghĩa là đắm mình trong họ. Nó có nghĩa là quên mình trong người khác. Nó có nghĩa là bước vào mọi hy vọng và sợ hãi, khao khát và tuyệt vọng của mỗi người: nó có nghĩa là sự đa diện của tâm linh, sự đa dạng của hoạt động, sự đa dạng của các cảm thông. Nó có nghĩa là sự phong phú của sự phát triển. Nó không có nghĩa là chúng ta nên sống một đời, mà là một ngàn đời, — gắn mình với một ngàn linh hồn bằng những sợi tơ của một sự cảm thông yêu thương đến nỗi đời sống của họ trở nên của chúng ta. Nó có nghĩa là mọi kinh nghiệm của loài người sẽ đánh vào linh hồn chúng ta và sẽ đập và nện những tấm lòng cứng cỏi này của chúng ta cho xứng hợp với quê hương trên trời của chúng. Rốt cuộc, vậy, nó là con đường dẫn đến sự phát triển cao nhất có thể, mà nhờ đó duy nhất chúng ta có thể được làm cho thật sự là người.

Không phải chúng ta sẽ đảm nhận nó với mục đích này trong tầm nhìn. Điều này sẽ làm khô cạn nguồn của nó ngay tại suối nguồn. Chúng ta không thể có ý thức về mình mà quên mình, ích kỷ mà vô kỷ. Chỉ khi chúng ta khiêm nhường bước đi trên con đường này, tìm kiếm thật sự trong nó không phải những sự thuộc về mình mà những sự thuộc về người khác, chúng ta sẽ thấy lời hứa là thật, rằng ai liều mạng sống mình sẽ được lại. Chỉ khi, giống như Đấng Christ, và trong sự vâng phục yêu thương đối với tiếng gọi và gương của Ngài, chúng ta không kể mình ra chi, nhưng tự do phó mình cho người khác, chúng ta sẽ thấy, mỗi người theo mức độ mình, lời nói cũng đúng về chính mình: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Con đường của sự tự hy sinh là con đường dẫn đến vinh hiển.

Sách liên quan

Bản dịchNhững Đoạn Khó Trong Chương Đầu Của 2 Cô-rinh-tôBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchGIÁO LÝ CỦA CALVIN VỀ ĐỨC CHÚA TRỜIBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchLịch sử văn bản của Quyển Giáo Lý (Institutes) của Gioan CalvinBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchLịch Sử Văn Bản Chế Độ Của CalvinBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịch2 Phi-e-rơ Và Lập Luận Của Tiến Sĩ AbbottBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Bản dịchHỘI NGHỊ WESTMINSTER VÀ CÔNG TRÌNH CỦA HỘI NGHỊBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X