Sự Chắc Chắn Của Hình Phạt Đời Đời
William G. T. Shedd · The certainty of endless punishment
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Chắc Chắn Của Hình Phạt Đời Đời
SỰ CHẮC CHẮN CỦA HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI
William G. T. Shedd
SỰ CHẮC CHẮN CỦA HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI
Những phản đối chính chống lại giáo lý về hình phạt đời đời không dựa trên Kinh Thánh mà mang tính suy đoán. Đại đa số các học giả và các nhà giải kinh đều tìm thấy tín điều này trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Davidson, nhà phê bình duy lý người Anh học thức uyên bác nhất, đã minh nhiên thừa nhận rằng “nếu gắn cho các từ ngữ một ý nghĩa cụ thể, thì sự khốn khổ không bao giờ chấm dứt đã được tuyên bố trong Kinh Thánh. Trên giả định rằng Kinh Thánh dạy một giáo lý nào đó, thì giáo lý ấy chính là tính đời đời của những đau khổ trong địa ngục. Sự giải kinh tồi tệ có thể cố gắng trục xuất điều ấy ra khỏi Kinh Thánh Tân Ước, nhưng điều ấy vẫn còn đó, và những nhà chú giải muốn loại bỏ nó, như Canon Farrar đã làm, lại gây tổn hại cho chính mục đích mình theo đuổi vì xuyên tạc sự thật. Cần phải thừa nhận rằng bản văn Tân Ước không chỉ khiến Đấng Christ khẳng định hình phạt đời đời, mà cả Phao-lô và Giăng cũng vậy. Nhưng vấn đề phải được nhìn từ một nền tảng rộng lớn hơn là chỉ dựa vào từng câu riêng lẻ — dưới ánh sáng của các thuộc tính của Đức Chúa Trời và bản chất của linh hồn. Đích đến của con người, và lòng nhân từ vô hạn của Đấng Tạo Hóa, vì xung đột với hình phạt đời đời, nên đã loại bỏ nó khỏi phạm vi của niềm tin duy lý. Nếu mặc khải không có sự sắp đặt nào cho một sự thay đổi về tính cách đạo đức sau khi chết, thì lý trí đã làm điều đó. Những cân nhắc triết học không được phép bị gạt sang một bên, ngay cả bởi Kinh Thánh.” (Last Things, tr. 133, 136, 151.)
Như vậy, chừng nào cuộc tranh luận còn được tiến hành bằng cách viện đến Kinh Thánh, người bênh vực sự báo trả đời đời còn có một nhiệm vụ tương đối dễ dàng. Nhưng khi người ta viện đến cảm xúc và tình cảm của con người, hoặc viện đến suy luận, thì việc chứng minh đòi hỏi nhiều cố gắng hơn. Tuy nhiên, giáo lý này không chỉ phù hợp với Kinh Thánh mà còn hợp lý nữa. Nó có thể được bênh vực trên cơ sở đạo đức học lành mạnh và lý trí thuần túy. Điều cần thiết duy nhất để duy trì nó là thừa nhận ba chân lý trọng yếu của thuyết hữu thần, đó là: có một Đức Chúa Trời công chính; con người có ý chí tự do; và tội lỗi là hành động tự nguyện. Nếu những điều này bị phủ nhận, thì không thể bênh vực hình phạt đời đời được — cũng như không thể bênh vực bất kỳ giáo lý nào khác, ngoại trừ thuyết vô thần và các hệ quả của nó.
Kinh Thánh và mọi bản tín điều của Cơ Đốc giáo đều khẳng định quyền tự do hành động của con người trong việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Sự vi phạm sẽ phải nhận hình phạt đời đời là sự vi phạm tự nguyện. Tội lỗi, dù là khuynh hướng bề trong hay hành động bề ngoài, đều là sự hành động không bị ép buộc của con người. Đây là tiền đề đồng nhất của các nhà thần học Cơ Đốc thuộc mọi trường phái. Hình phạt đời đời giả định sự tự do của ý chí con người, và không thể có được nếu thiếu sự tự do ấy. Nếu một người có thể chứng minh rằng mình bị ép buộc phải làm như vậy trong lòng căm ghét muốn giết người và trong hành động giết người của mình, thì chính bằng chứng ấy, người đó sẽ chứng minh rằng mình không đáng bị trừng phạt vì điều đó, dù trong thời gian hay trong cõi đời đời. Nếu Sa-tan thật sự có thể tự thuyết phục mình rằng tính cách đạo đức của mình không phải là công việc của chính mình, mà là công việc của Đức Chúa Trời, hay của tự nhiên, thì sự hối hận của nó sẽ chấm dứt, và hình phạt của nó sẽ kết thúc. Sự tự quyết đi song song với địa ngục.
Vậy thì, điều bị trừng phạt là tội lỗi đáng trách, chứ không phải bất hạnh. Điều cảm nhận được đòn giáng của công lý là sự hành động tự do, chứ không phải bị ép buộc. Bây giờ, đòn giáng này là gì? Luật pháp và công lý làm gì khi chúng trừng phạt? Mọi sự đều tùy thuộc vào câu trả lời đúng cho câu hỏi này. Các ngụy biện và sai lầm của thuyết Phổ Cứu tìm thấy tổ ấm và nơi ẩn náu của chúng chính tại điểm này. Định nghĩa đúng về hình phạt sẽ phát hiện và loại trừ chúng.
Hình phạt không phải là sự sửa phạt, cũng không phải là tai họa. Con người chịu tai họa, Đấng Christ phán, không phải vì chính họ hay cha mẹ họ đã phạm tội, “nhưng để cho công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong họ.” Giăng 9:3. Sự sửa phạt được giáng xuống để phát triển một tính cách tốt nhưng chưa hoàn thiện đã được hình thành rồi. “Đức Giê-hô-va yêu thương kẻ nào thì Ngài sửa phạt kẻ ấy,” và “có người con nào mà người cha dưới đất không sửa phạt chăng?” Hê-bơ-rơ 12:6-7. Trái lại, hình phạt là sự báo trả, và không nhằm làm công việc của tai họa hay của sự sửa phạt, mà làm một công việc riêng của nó. Và công việc này là bênh vực luật pháp, làm thỏa mãn công lý. Vì vậy, hình phạt hoàn toàn hướng về quá khứ trong mục đích chính của nó. Nó nhìn lại điều đã được thực hiện trong quá khứ. Đối tượng đầu tiên và lớn lao nhất của nó là sự báo ứng. Một người bị treo cổ vì tội giết người, chủ yếu và trước mọi lý do khác, là vì người ấy đã tự nguyện vi phạm luật cấm giết người. Người ấy không bị treo cổ vì một mục đích hướng về tương lai, chẳng hạn như sự cải thiện đạo đức của chính mình, hay để răn đe người khác khỏi phạm tội giết người. Lời nhận xét của vị thẩm phán người Anh nói với tên trộm ngựa, trong những ngày mà tội trộm ấy bị trừng phạt bằng án tử hình, rằng “Ngươi bị treo cổ không phải vì ngươi đã trộm một con ngựa, mà để cho ngựa khỏi bị trộm nữa,” chưa bao giờ được coi là một lời xét xử đặc biệt khôn ngoan theo pháp lý. Đúng là sự cải thiện cá nhân có thể là một hệ quả của việc thi hành hình phạt. Nhưng không được lẫn lộn hệ quả với mục đích. Cum hoc non ergo propter hoc. Người tội phạm có thể đi đến chỗ nhận thấy và xưng nhận rằng tội ác của mình đáng phải chịu hình phạt ấy, và trong sự ăn năn chân thật, không ích kỷ, có thể đứng về phía luật pháp, tán thành sự báo trả của luật pháp, và bước vào sự hiện diện của Vị Thẩm Phán Cuối Cùng, nương cậy nơi sự chuộc tội lớn lao làm thỏa mãn công lý đời đời cho tội lỗi; nhưng ngay cả điều này, là lợi ích cá nhân lớn lao nhất trong mọi lợi ích, cũng không phải là điều được nhắm đến khi con người trừng phạt tội giết người. Vì nếu việc thi hành hình phạt của con người không kèm theo một lợi ích cá nhân nào như vậy, thì lý do đầy đủ duy nhất để thi hành nó vẫn còn nguyên giá trị, đó là sự kiện luật pháp đã bị vi phạm, và vì chính lý do đơn giản duy nhất này mà luật pháp đòi hỏi kẻ phạm tội phải chết. Kant nói: “Khái niệm về sự đáng bị trừng phạt và tính có thể bị trừng phạt” (Praktische Vernunft, 151. Ed. Rosenkranz), “hàm chứa một cách tất yếu trong ý niệm về sự vi phạm tự nguyện; và ý niệm về hình phạt loại trừ ý niệm về hạnh phúc dưới mọi hình thức. Vì dù người thi hành hình phạt, đúng là, cũng có thể có một mục đích nhân từ là dùng hình phạt để tạo ra một tác dụng tốt nào đó trên người tội phạm, thì hình phạt trước hết vẫn phải được biện minh như là sự báo ứng và báo trả thuần túy và đơn giản: tức là, như một thứ đau khổ mà luật pháp đòi hỏi, không hề tham chiếu đến các hệ quả có lợi hướng về tương lai của nó; đến nỗi ngay cả khi sau đó người tội phạm không có sự cải thiện đạo đức nào và không thu được lợi ích cá nhân nào, người ấy vẫn phải thừa nhận rằng công lý đã được thực thi đối với mình, và kinh nghiệm của mình hoàn toàn phù hợp với hành vi của mình. Trong mọi trường hợp trừng phạt, theo đúng nghĩa của từ này, công lý là điều đầu tiên, và cấu thành bản chất của nó. Một mục đích nhân từ và một tác dụng hạnh phúc, đúng là, có thể đi kèm với hình phạt; nhưng người tội phạm không thể đòi điều đó như là phần mình đáng được hưởng, và người ấy không có quyền trông đợi nó. Tất cả những gì người ấy đáng nhận là hình phạt, và đó là tất cả những gì người ấy có thể trông đợi từ luật pháp mà mình đã vi phạm.” Đây là lời của một nhà tư tưởng sâu sắc và có tư duy đạo đức bậc nhất trong số những người từng sống.
Cũng không đúng khi nói rằng mục đích đầu tiên và chính yếu của hình phạt là bảo vệ xã hội và lợi ích công cộng. Điều này, giống như lợi ích cá nhân trong trường hợp trước, chỉ là thứ yếu và phụ thuộc. Lợi ích công cộng không phải là lý do đầy đủ để xử tử một người; nhưng sự thỏa mãn của luật pháp thì phải. Quan điểm này về hình phạt có ảnh hưởng tai hại nhất, và cũng sai lầm về mặt đạo đức. Vì nếu lợi ích của công chúng là lý do và đối tượng thật của hình phạt, thì mức độ của nó có thể được ấn định theo mục đích cần đạt. Người tội phạm có thể bị bắt phải chịu đau khổ nhiều hơn mức tội ác của mình đáng phải chịu, nếu phúc lợi công cộng, trong việc trấn áp loại tội ác cụ thể này, đòi hỏi như vậy. Vì sự đáng tội và trách nhiệm cá nhân của người ấy không phải là lý do đầy đủ duy nhất cho sự đau khổ của mình, nên người ấy có thể bị bắt phải chịu đau khổ nhiều tới mức sự an toàn công cộng đòi hỏi. Chính lý thuyết này về hình phạt đã dẫn đến việc gia tăng số tội bị xử tử. Người ta từng tuyên bố ở Anh rằng việc ngăn chặn tội giả mạo đòi hỏi kẻ giả mạo phải mất mạng, và trên nguyên tắc cho rằng hình phạt là để bảo vệ công chúng, chứ không phải vì công lý nghiêm ngặt và chính xác, một sự xúc phạm đến tài sản của con người đã bị đền bù bằng mạng sống con người. Trái với luật định thời Nô-ê, vốn chỉ trừng phạt tội giết người bằng án tử hình, luật định này lại đem máu sự sống của con người ra cân với đồng bảng, đồng si-linh và đồng xu. Trên lý thuyết này, số tội bị xử tử trở nên rất nhiều và bộ luật hình sự trở nên rất đẫm máu. Đến nỗi, xét về lâu dài, không có gì nhân từ hơn công lý chính xác. Nó ngăn chặn những thái cực theo cả hai hướng — hướng nuông chiều hay hướng tàn nhẫn.
Lý thuyết này sụp đổ, dù nhìn từ phương diện nào đi nữa. Giả sử trong vũ trụ chỉ có một người duy nhất. Nếu người ấy vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, thì, trên nguyên tắc coi tính thiết dụng là căn cứ của hình phạt, thần dân duy nhất này của chế độ cai trị đạo đức không thể bị trừng phạt được — tức là không thể bị giáng xuống một sự đau khổ thuần túy mang tính báo trả, không mang tính làm gương hay sửa dạy. Hành động của người ấy không làm tổn hại công chúng, vì không có công chúng. Cũng không cần người ấy phải chịu đau khổ để làm gương răn đe người khác, vì không có người khác nào cả. Nhưng trên nguyên tắc công lý, phân biệt với tính thiết dụng, thần dân duy nhất này của chế độ cai trị đạo đức vẫn có thể bị trừng phạt.
Đạo đức học đồi bại của lý thuyết này về hình phạt tự bộc lộ trong châm ngôn làm băng hoại đạo đức: “Thà để mười người có tội thoát tội còn hơn để một người vô tội phải chịu đau khổ.” Nhưng điều này cũng chẳng đúng hơn câu ngược lại là bao: “Thà để mười người vô tội phải chịu đau khổ còn hơn để một người có tội thoát tội.” Đó là một sự lựa chọn giữa hai điều ác bằng nhau và hai sự bất công bằng nhau. Trong cả hai trường hợp, công lý đều bị chà đạp. Trong trường hợp giả định thứ nhất, có mười một trường hợp bất công và sai trái; và trong trường hợp giả định thứ hai, cũng có mười một trường hợp bất công và sai trái như vậy. Tội lỗi không bị trừng phạt chính xác là cùng một loại điều ác với sự vô tội bị trừng phạt. Vì vậy, nói rằng thà để mười người có tội thoát tội còn hơn để một người vô tội phải chịu đau khổ, tức là nói rằng thà có mười điều sai trái còn hơn có một điều sai trái nghịch cùng công lý.
Lý thuyết cho rằng hình phạt mang tính báo trả tôn trọng bản chất con người, nhưng lý thuyết cho rằng nó chỉ đơn thuần mang tính thiết dụng và hữu ích thì hạ thấp bản chất con người. Nếu công lý là căn cứ thật của hình phạt, con người được đối xử như một con người có nhân vị; nhưng nếu lợi ích công cộng là căn cứ, người ấy bị đối xử như một tài sản hay một đồ vật. “Khi sự đau khổ được giáng xuống theo pháp lý vì tính nghiêm trọng nội tại và sự đáng trách thật của tội ác, ý chí tự do và trách nhiệm của con người được thừa nhận và được đặt lên hàng đầu; và đây là những thuộc tính cao quý nhất và đặc trưng nhất của con người. Lý do đầy đủ cho sự đau khổ của người ấy được tìm thấy hoàn toàn bên trong chính con người mình, trong việc thực thi sự tự quyết. Người ấy không bị quan tòa bắt giữ và bắt phải chịu đau khổ vì một lý do ở ngoài sự hành động của chính mình, và vì cớ một điều hoàn toàn nằm ngoài bản thân mình — đó là sự an toàn và hạnh phúc của người khác — mà vì hành động của chính mình. Người ấy không bị xử lý như một con thú hay một vật vô tri có thể được đem ra sử dụng vào việc tốt; mà người ấy được thừa nhận là một con người tự do và tự nguyện, bị trừng phạt không phải vì hình phạt mang tính thiết dụng và hữu ích, mà vì nó công chính và đúng đắn; không phải vì sự an toàn công cộng đòi hỏi nó, mà vì người ấy mắc nợ điều đó. Phẩm giá của chính con người, được đặt nền trên sự ban cho cao quý nhưng đầy hiểm nguy là ý chí tự do của mình, được thừa nhận.
Bây giờ, giả sử đã thừa nhận rằng hình phạt tương lai mang tính báo trả trong bản chất cốt yếu của nó, thì kết quả tất yếu là nó phải đời đời, xét theo bản chất của sự việc. Vì sự đau khổ phải tiếp tục chừng nào lý do cho nó còn tiếp tục. Về phương diện này, nó giống như luật pháp, vốn tồn tại chừng nào lý do của nó còn tồn tại: ratione cessante, cessat ipsa lex. Sự đau khổ mang tính giáo dục và sửa dạy có thể đi đến chỗ chấm dứt, vì sự yếu đuối về đạo đức, chứ không phải tội lỗi đáng trách, là lý do giáng xuống nó; và sự yếu đuối về đạo đức có thể không còn tồn tại nữa. Nhưng sự đau khổ mang tính hình phạt không bao giờ có thể chấm dứt được, vì tội lỗi đáng trách là lý do giáng xuống nó, và tội lỗi đáng trách một khi đã mắc phải thì không bao giờ ngừng tồn tại. Thời gian trôi qua không biến tội lỗi đáng trách thành sự vô tội, như nó biến sự yếu đuối về đạo đức thành sức mạnh đạo đức; và vì vậy không bao giờ có thể đến một thời điểm nào mà tội lỗi đáng trách của người tội phạm lại ngừng đáng phải chịu và ngừng đòi hỏi sự báo trả của nó. Lý do cho sự báo trả hôm nay là lý do cho đến đời đời. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời kỷ luật và giáo dục con cái Ngài, Ngài chỉ gây ra một sự đau khổ tạm thời. Trong trường hợp này, “Ngài sẽ không giữ lòng giận đến đời đời.” Thi Thiên 103:9. Nhưng khi, với tư cách là Vị Thẩm Phán Tối Cao, Ngài trừng phạt những thần dân phản loạn và có tội trong chế độ cai trị của Ngài, Ngài gây ra một sự đau khổ đời đời. Trong trường hợp này, “sâu chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt.” Mác 9:48.
Vậy thì, câu hỏi thật sự là: Đức Chúa Trời có bao giờ trừng phạt không? Việc Ngài sửa phạt thì không ai tranh cãi. Nhưng có bao giờ Ngài giáng xuống một sự đau khổ không nhằm cải tạo người vi phạm, và không cải tạo được người ấy, mà chỉ đơn giản và duy nhất nhằm bênh vực luật pháp và làm thỏa mãn công lý, bằng cách báo ứng người ấy vì sự vi phạm của mình không? Mặc khải dạy rằng Ngài có làm như vậy. “Sự báo trả thuộc về Ta; Ta sẽ báo ứng, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Rô-ma 12:19. Ở đây, sự báo trả được khẳng định là một chức năng của Đấng Tối Cao, và chỉ của một mình Ngài mà thôi. Tạo vật không có quyền trừng phạt, ngoại trừ khi được Đấng Cai Trị Vô Hạn ủy quyền. “Các quyền cai trị đều bởi Đức Chúa Trời mà đến. Người cai trị là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ báo trả để giáng cơn giận trên kẻ làm điều ác.” Rô-ma 13:1, 4. Quyền mà chính quyền dân sự có để trừng phạt tội ác — trong khi cá nhân riêng lẻ không có quyền như vậy — chỉ là một quyền được ủy thác từ Nguồn Cội của sự báo trả. Tôn giáo tự nhiên, cũng như tôn giáo được mặc khải, đều dạy rằng Đức Chúa Trời giáng trên người tự nguyện vi phạm luật pháp một sự đau khổ thuần túy nhằm bênh vực luật pháp. Các hiền triết ngoại giáo đã tuyên bố giáo lý này, và nó đã được gắn chặt vào cấu tạo đạo đức của con người, như được chứng minh bởi nỗi sợ hãi phổ quát của con người đối với sự báo trả. Sự phản đối cho rằng một sự đau khổ không nhằm cải tạo mà nhằm làm thỏa mãn công lý là tàn nhẫn và không xứng đáng với Đức Chúa Trời, đã bị bác bỏ bởi câu hỏi của Thánh Phao-lô: “Đức Chúa Trời há chẳng công chính khi Ngài giáng cơn giận sao? Chẳng hề như vậy! Nếu vậy thì Đức Chúa Trời há sẽ đoán xét thế gian thể nào?” Rô-ma 3:5-6. Không thể thành lập hay điều hành một chính quyền nào, dù ở trên trời hay trên đất, nếu quyền trừng phạt tội ác không được thừa nhận.
Vậy thì, tính đời đời của hình phạt tương lai hàm chứa trong tính đời đời của tội lỗi đáng trách và sự kết án. Khi một tội ác bị kết án, thật vô lý nếu hỏi: “Nó bị kết án trong bao lâu?” Bản án “Có tội trong mười ngày” là kiểu Ái Nhĩ Lan. Sự đoán phạt có nghĩa là sự đoán phạt tuyệt đối và đời đời. Vì vậy, mọi sự đau khổ trong đời sau, mà lý do đầy đủ và chính đáng của nó là tội lỗi đáng trách, đều phải tiếp tục chừng nào lý do ấy còn tiếp tục; và lý do ấy là đời đời. Nếu hôm nay, trong công lý báo trả của Đức Chúa Trời, việc đánh phạt người vi phạm vì người ấy đã vi phạm luật pháp ngày hôm qua là công chính, thì việc làm cùng một điều ấy vào ngày mai, và ngày hôm sau, và cứ thế cho đến vô tận, cũng là công chính; vì tình trạng của sự việc cho đến vô tận vẫn không thay đổi. Tội lỗi đáng trách mắc phải ngày hôm qua là một sự kiện thường hằng và đời đời. Vì vậy, điều gì mà tội lỗi đáng trách hợp thức hóa trong giây phút này, thì nó cũng hợp thức hóa trong mọi giây phút, và cho đến đời đời. Có người có thể phản đối rằng, dù tội lỗi đáng trách và sự đoán phạt của một tội ác là đời đời, cũng không nhất thiết suy ra rằng sự đau khổ giáng xuống vì nó cũng phải đời đời, ngay cả khi nó mang tính báo trả chứ không mang tính cải tạo trong ý định. Một thẩm phán loài người tuyên bố một vụ trộm mãi mãi là một vụ trộm, và một tên trộm mãi mãi là một tên trộm, nhưng vị ấy không kết án tên trộm phải chịu đau khổ đời đời, dù vị ấy kết án người đó phải chịu một sự đau khổ mang tính hình phạt. Nhưng sự phản đối này đã bỏ qua sự kiện rằng hình phạt của con người chỉ mang tính xấp xỉ và không hoàn hảo, chứ không tuyệt đối và hoàn hảo như hình phạt của Đức Chúa Trời. Nó không được điều chỉnh một cách chính xác và đúng đắn theo toàn bộ tội lỗi đáng trách của hành vi phạm tội, mà ít nhiều bị biến đổi, thứ nhất, bởi việc không xét đến mối liên hệ của nó với vinh dự và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời; thứ hai, bởi sự thiếu hiểu biết của con người về các động cơ bề trong; và thứ ba, bởi tính thiết dụng xã hội. Các tòa án và thẩm phán dưới đất nhìn sự vi phạm luật pháp chỉ trong mối liên hệ với các quan hệ tạm thời của con người, chứ không phải các quan hệ đời đời của người ấy. Họ trừng phạt một hành vi phạm tội như là một tội ác nghịch cùng Nhà Nước, chứ không phải như là một tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời. Họ cũng không nhìn vào lòng người, và đánh giá tội ác theo bản chất tuyệt đối và nội tại của nó, như Đấng Dò Xét Lòng Người và Vị Thẩm Phán Toàn Tri vẫn làm. Chẳng hạn, một tòa án loài người trừng phạt tội làm tàn tật bằng sáu tháng tù, vì tòa án ấy không xét đến cơn giận độc ác và gian ác đã thúc đẩy việc làm tàn tật ấy, hoặc sự sỉ nhục gây ra cho Đấng Tối Cao bởi việc vi phạm điều răn của Ngài. Nhưng Đấng Christ, trong phiên xử cuối cùng, trừng phạt hành vi phạm tội này một cách đời đời, vì cái nhìn thấy suốt mọi sự của Ngài bao gồm tổng số tội lỗi đáng trách trong vụ việc; đó là cơn giận bề trong, hành động bề ngoài, và mối liên hệ của cả hai với sự hoàn hảo vô hạn và sự uy nghiêm đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời. Tòa án loài người không trừng phạt cơn giận bề trong chút nào cả; tòa án của Đức Chúa Trời trừng phạt nó bằng lửa địa ngục: “Vì kẻ nào nói với anh em mình rằng: Đồ ngu dại, thì đáng bị lửa địa ngục.” Ma-thi-ơ 5:22. Tòa án loài người trừng phạt tội dụ dỗ bằng một khoản tiền phạt, vì tòa án ấy không xét đến lòng ham muốn ích kỷ và vô tâm đã thúc đẩy nó, hoặc sự xúc phạm gây ra cho Đấng Thánh Khiết Vô Nhiễm, Đấng từ Si-na-i đã tuyên bố: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” Nhưng tòa án của Đức Chúa Trời trừng phạt tội dụ dỗ bằng một sự đau khổ vô hạn, vì có cái nhìn toàn diện và trung thực hơn về toàn bộ sự việc.
Lại nữa, hình phạt của con người, không giống như hình phạt của Đức Chúa Trời, hay thay đổi và không chính xác, vì ở mức độ đáng kể nó mang tính cải tạo và bảo vệ. Chính quyền của con người không nhằm làm công việc của Đấng Cai Trị Tối Cao. Bản án của một thẩm phán dưới đất không phải là vật thay thế cho bản án của ngày cuối cùng. Do đó, hình phạt của con người không cần phải mang dấu ấn, ngay cả khi điều này là có thể, của tất cả tính tuyệt đối và tính chính xác của công lý vốn là đặc trưng của hình phạt của Đức Chúa Trời. Công lý trong phạm vi loài người có thể bị nới lỏng bởi tính thiết dụng. Yếu tố báo trả, đúng là, phải đi vào hình phạt của con người; vì không ai có thể bị một tòa án loài người trừng phạt trừ khi người ấy đáng bị trừng phạt — trừ khi người ấy là một tội phạm. Nhưng báo trả không phải là yếu tố duy nhất khi con người trừng phạt. Con người, trong khi không bỏ qua tội lỗi đáng trách trong vụ việc, vẫn có phần nào tham chiếu đến sự cải tạo của kẻ phạm tội, và còn tham chiếu nhiều hơn nữa đến việc bảo vệ xã hội. Tính thiết dụng dân sự và lợi ích xã hội biến đổi sự báo trả chính xác và nghiêm ngặt. Vì cớ cải tạo người tội phạm, thẩm phán đôi khi giáng xuống một hình phạt nhẹ hơn tội lỗi đáng trách thật của hành vi phạm tội. Vì cớ bảo vệ xã hội, tòa án đôi khi kết án người tội phạm phải chịu một sự đau khổ lớn hơn mức tội ác của người ấy đáng phải chịu. Các tòa án loài người cũng thay đổi hình phạt cho cùng một hành vi phạm tội — đôi khi trừng phạt tội giả mạo bằng án tử hình, và đôi khi không; đôi khi kết án những người có tội về cùng một loại trộm cắp với một năm tù, và đôi khi với hai năm tù.
Nhưng tòa án của Đức Chúa Trời, trong ngày trọng đại cuối cùng, luôn luôn và chính xác là công chính, vì nó không mang tính cải tạo, cũng không mang tính bảo vệ. Địa ngục không phải là một nhà tù cải tạo. Nó là sự báo trả công chính, thuần túy và đơn giản, không bị biến đổi bởi những cân nhắc về lợi ích cho người tội phạm hay về sự an toàn cho vũ trụ. Đấng Christ, trong ngày tính sổ cuối cùng, sẽ không trừng phạt những người gian ác và ma quỷ (vì cả hai đều nhận cùng một bản án, và đi đến cùng một nơi, Ma-thi-ơ 25:41), vì cớ cải tạo họ, hay vì cớ bảo vệ người công chính khỏi kẻ gian ác. Hình phạt của Ngài vào thời điểm ấy sẽ không là gì khác ngoài sự báo trả. Đấng Cứu Chuộc loài người cũng là Vị Thẩm Phán Đời Đời; Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng là Sư Tử của chi phái Giu-đa; và lời công chính của Ngài phán với Sa-tan gian ác và cứng lòng, với Giu-đa gian ác và cứng lòng, với Giáo hoàng Alexander VI gian ác và cứng lòng, sẽ là: “Sự báo trả thuộc về Ta; Ta sẽ báo ứng. Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, là những kẻ làm điều gian ác.” Rô-ma 12:19; Ma-thi-ơ 25:41; 7:23. Kẻ ác sẽ gặt theo như mình đã gieo. Sự đau khổ sẽ được điều chỉnh không sai lệch theo tội lỗi đáng trách nội tại: không lớn hơn và không nhỏ hơn mức tội lỗi đáng phải chịu. “Tên đầy tớ nào đã biết rõ ý chủ mình, mà không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều roi; nhưng kẻ nào không biết rõ, mà làm những việc đáng bị roi, sẽ bị đánh ít roi. Phàm ai đã phạm tội mà không có luật pháp thành văn, cũng sẽ bị hư mất không có luật pháp thành văn; và phàm ai đã phạm tội dưới luật pháp thành văn, sẽ bị xét xử bởi luật pháp thành văn.” Lu-ca 12:47-48; Rô-ma 2:12.
Chính vì tòa án loài người, do sự thiếu hiểu biết của nó về cả lòng người lẫn bản chất thật của tội lỗi nghịch cùng một luật pháp thuộc linh và một Đức Chúa Trời thánh khiết, không thể làm được công việc hoàn hảo của tòa án Đức Chúa Trời, nên luật pháp và hình phạt của con người chỉ mang tính tạm thời, chứ không phải cuối cùng. Các quan tòa dưới đất được phép biến đổi và nới lỏng hình phạt, và tuyên một bản án, tuy thích hợp với hoàn cảnh dưới đất của con người, nhưng không tuyệt đối và không hoàn hảo, và cuối cùng sẽ được sửa lại cho đúng bởi sự chính xác toàn tri của Đức Chúa Trời. Hình phạt của con người đến gần nhất với hình phạt của Đức Chúa Trời là hình phạt tử hình. Trong hình phạt này có yếu tố thuần túy báo trả nhiều hơn bất kỳ hình phạt nào khác. Yếu tố cải tạo thì không có. Và hình phạt này có một thứ tính đời đời. Sự chết là một sự kết thúc dứt khoát. Nó mãi mãi tách người giết người ra khỏi xã hội dưới đất, y như hình phạt tương lai mãi mãi tách ra khỏi xã hội của Đức Chúa Trời và thiên đàng vậy.
Lập luận cho đến nay nhằm chứng minh rằng sự báo trả, phân biệt với sự sửa dạy, hay hình phạt, phân biệt với sự sửa phạt, là đời đời xét theo bản chất của sự việc. Bây giờ, chúng ta chuyển sang chứng minh rằng nó cũng hợp lý và đúng đắn.
1. Trước hết, hình phạt đời đời là hợp lý, vì nó được lương tâm con người ủng hộ. Chính lương tâm của người có tội sẽ “làm chứng” và tán thành bản án kết tội, “trong ngày Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những việc kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ.” Rô-ma 2:16. Dives, trong ngụ ngôn, khi được nhắc nhở về sự công chính của nỗi đau khổ mình đang chịu, thì im lặng. Vì vậy, mọi bản tín điều của Tin Lành đều nói cùng với bản Westminster (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 89) rằng “kẻ ác, trên bằng chứng rõ ràng và sự xác tín đầy đủ của chính lương tâm mình, sẽ phải nghe bản án kết tội công chính được tuyên ra nghịch cùng mình.” Nếu trong ngày trọng đại ấy có bất kỳ người vô tội nào không có lương tâm cáo trách mình, họ sẽ thoát khỏi địa ngục. Chúng ta có thể thích ứng lời của Thánh Phao-lô, Rô-ma 13:3-4, và nói rằng: “Sự phán xét cuối cùng không phải là nỗi kinh hoàng cho những việc làm tốt mà cho những việc làm xấu. Vậy, ngươi có muốn không sợ sự phán xét cuối cùng không? Hãy giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, không một lần trượt ngã hay thất bại nào, bề trong hay bề ngoài, thì ngươi sẽ được khen ngợi bởi sự phán xét ấy. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ hãi đi.” Nhưng một bản án được biện minh bởi phần cao quý nhất và tốt nhất của cấu tạo con người hẳn phải được đặt nền trên lý trí, công lý và chân lý. Thật vô lý khi phản đối một quyết định tư pháp đã được xác nhận bởi chính ý thức trực tiếp của con người về tính công chính của nó. Và, xét như một sự kiện, người phản đối sự báo trả đời đời không rút ra các lập luận của mình từ lương tâm vô tư, mà từ thiên kiến của lòng tự ái và lòng ham muốn hạnh phúc. Những phản đối của người ấy không mang tính đạo đức, mà mang tính tình cảm. Chúng không được nhìn trong ánh sáng khô khan của chân lý và lý trí thuần túy, mà qua môi trường nhuốm màu của sự nuông chiều bản thân và lòng ham thích sự dễ dãi và tội lỗi.
Lại nữa: một lương tâm tội lỗi trông đợi hình phạt đời đời. Trong lương tâm ấy có điều mà Kinh Thánh gọi là “sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, và lửa hừng sẽ nuốt những kẻ chống nghịch” Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:27. Đây là nỗi kinh hãi khủng khiếp về một điều ác sẽ kéo dài mãi mãi; nếu không, nó đã không “đáng sợ” đến như vậy. Sự hiểu biết rằng sự đau khổ tương lai một ngày nào đó sẽ chấm dứt sẽ lập tức làm nhẹ đi nỗi kinh hãi khủng khiếp của người có tội. Một lương tâm tội lỗi, theo chính bản chất của nó, là không có hy vọng. Những người không ăn năn, trong sự hối hận của mình, “buồn rầu như những người không có hy vọng.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13; “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian.” Ê-phê-sô 2:12. “Hy vọng của kẻ ác sẽ như sự trút hơi thở cuối cùng.” Gióp 11:20. “Hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.” Gióp 8:13. Do đó, yếu tố lớn lao và đặc trưng nhất trong sự đau khổ của địa ngục là sự tuyệt vọng, một cảm xúc hoàn toàn không thể có trong bất kỳ con người hay thiên sứ sa ngã nào biết rằng cuối cùng mình sẽ được hạnh phúc mãi mãi. Sự tuyệt vọng là kết quả của tính đời đời của sự báo trả. Không có tính đời đời, thì không có tuyệt vọng. Tôn giáo tự nhiên, cũng như tôn giáo được mặc khải, đều dạy về sự tuyệt vọng của một số người trong đời sau. Plato (Gorgias 525), Pindar (Olympia II.), Plutarch (De sera vindicta), đều mô tả hình phạt của kẻ ác không thể sửa được là đời đời và không có hy vọng.
Trong Kinh Thánh, không có điều gì gọi là hy vọng đời đời cả. Hy vọng là một đặc tính chỉ thuộc về thế gian và thời gian mà thôi. Ở đây, trong đời này, mọi người đều có thể hy vọng được tha thứ. “Hãy trở về, hỡi những tù nhân của hy vọng.” Xa-cha-ri 9:12. “Kìa, hiện nay là kỳ thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi.” II Cô-rinh-tô 6:2. Nhưng trong thế giới bên kia không có hy vọng thuộc loại nào cả, vì ở đó chỉ có sự hưởng trọn hoặc sự tuyệt vọng mà thôi. Hy vọng của Cơ Đốc nhân được biến thành sự hiện thực của nó: “Vì người ta đã thấy điều mình đang trông đợi rồi, thì đâu còn trông đợi nữa?” Rô-ma 8:24. Và hy vọng về thiên đàng của người có tội không ăn năn được biến thành sự tuyệt vọng. Cụm từ “hy vọng đời đời” của Canon Farrar bắt nguồn từ chiếc hộp của Pandora, chứ không phải từ Kinh Thánh. Dòng chữ của Dante trên cổng địa ngục mới là sự thật: “Hỡi những kẻ bước vào đây, hãy từ bỏ mọi hy vọng.”
Việc lương tâm ủng hộ sự báo trả đời đời cũng được chứng tỏ bởi tính phổ quát và tính bền vững của nỗi sợ hãi về nó. Loài người tin vào địa ngục, như họ tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, bởi cảm thức đạo đức của mình. Bất chấp mọi sự tấn công nhắm vào tín điều này trong mọi thế hệ, bởi một bộ phận của mỗi thế hệ, con người vẫn không rũ bỏ được nỗi sợ của mình về hình phạt tương lai. Ngay cả những người hoài nghi đôi khi cũng bị nó làm cho khốn khổ. Nhưng một nỗi sợ hãi thường hằng và phổ biến trong loài người không thể được tạo ra bởi một ảo tưởng đơn thuần, hay một sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng. Con người không sợ Rhadamanthus, và cũng không thể bị làm cho sợ ông ta, vì họ biết rằng không có một hữu thể nào như vậy. “Một thần tượng chẳng ra gì trong thế gian.” I Cô-rinh-tô 8:4. Nhưng con người luôn luôn và mãi mãi có “sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét” từ môi miệng của Đức Chúa Trời. Nếu địa ngục của Kinh Thánh là một điều không tồn tại y như Atlantis của dân ngoại giáo, thì không ai lại phí thời gian của mình để cố gắng chứng minh sự không tồn tại của nó. Người nào lại nghiêm túc xây dựng một lập luận để chứng minh rằng không có một hữu thể nào như Jupiter Ammon, hay một con vật nào như nhân mã chứ? Chính sự phủ nhận sự báo trả đời đời, bởi sự hăm hở và cố gắng co giật của nó để bác bỏ tín điều này, đã chứng tỏ sự vững chắc mà tín điều này đã bám rễ trong cấu tạo đạo đức của con người. Nếu thật sự không có địa ngục, thì sự thờ ơ tuyệt đối đối với ý niệm này hẳn đã từ lâu là tâm trạng của toàn thể loài người rồi, và không có lập luận nào, dù ủng hộ hay chống lại nó, lại được xây dựng nữa.
Và cuối cùng, nhu cầu, ngay cả ở đây trên đất này, về việc trừng phạt kẻ ác mãnh liệt và không thể sửa được chứng minh rằng sự báo trả đã được đặt nền trong lương tâm con người. Khi tội lỗi ghê tởm và mang tính sa-tan tạm thời thắng thế, như đôi khi đã xảy ra trong lịch sử thế giới, con người kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự báo trả của Ngài giáng xuống. “Nếu không có Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ buộc phải sáng tạo ra một vị,” nay đã là một tình cảm quen thuộc. “Nếu không có địa ngục, chúng ta sẽ buộc phải sáng tạo ra một,” cũng đúng như vậy. Khi những tấm gương về sự đồi bại lớn lao xảy ra, con người kêu lên: “Cho đến bao giờ, lạy Đức Giê-hô-va, cho đến bao giờ?” Việc không giáng sự báo trả xuống sự gian ác chai đá và sự tàn nhẫn thành công gây ra nỗi thống khổ trong cảm thức đạo đức. Để thấy cách diễn đạt điều này, hãy đọc các Thi Thiên nguyền rủa và bài thơ sonnet của Milton về Cuộc Thảm Sát ở Piedmont.
2. Ở vị trí thứ hai, hình phạt đời đời là hợp lý, vì tính đời đời của tội lỗi. Nếu quan điểm trước đây về mối liên hệ giữa hình phạt và tội lỗi đáng trách là đúng, thì hình phạt đời đời là công chính, mà không cần đưa tội lỗi của thế giới tương lai vào trong sự tính toán. Con người phải chịu hình phạt đời đời vì “những điều đã làm lúc còn trong thân thể.” II Cô-rinh-tô 5:10. Đấng Christ kết án con người vào sự hư mất, không phải vì những gì họ sẽ làm trong cõi đời đời, mà vì những gì họ đã làm rồi trong thời gian. Một người không cần phải phạm mọi loại tội, hay phải phạm tội trong một thời gian rất dài, để trở thành một người có tội. “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng có tội như đã phạm hết thảy.” Gia-cơ 2:10. Một tội làm nên tội lỗi đáng trách, và tội lỗi đáng trách làm nên địa ngục.
Nhưng trong khi điều đó là đúng, thì cũng có một sự thật cần nhận thấy, là tội lỗi thật sự đang được cộng thêm vào tội lỗi trong đời sống mai sau, và lượng tội lỗi đang tích lũy dần. Linh hồn hư mất đang “chất chứa cơn thạnh nộ cho mình.” Rô-ma 2:5. Vì thế, có những mức độ khác nhau trong cường độ của sự đau khổ đời đời. Sự khác nhau về mức độ ấy phát sinh từ sự quyết liệt lớn hơn của ý chí tự quyết gian ác, và từ lượng ánh sáng lớn hơn mà người ta đã được hưởng khi còn ở trên đất. Kẻ phạm tội nghịch lại luật pháp đạo đức như luật pháp ấy được triển khai trong Bài Giảng Trên Núi thì phạm tội một cách quyết liệt và liều lĩnh hơn người ngoại phạm tội nghịch lại ánh sáng của tự nhiên. Có lẽ không có những người nào trong thế giới ngoại giáo phạm tội một cách cố ý và ma quái như một số người trong thế giới Cơ Đốc giáo. Sự phạm thượng, tức sự báng bổ Đức Chúa Trời, là một đặc điểm của Cơ Đốc nhân chứ không phải của người ngoại giáo. Có những mức độ khác nhau trong sự đau khổ mai sau, vì sự đau khổ ấy chỉ vô hạn về thời gian mà thôi. Về cường độ, nó là hữu hạn. Do đó, những người hư mất không phải ai cũng đau khổ y hệt như nhau, dù tất cả đều đau khổ trong cùng một khoảng thời gian dài như nhau. Một vật có thể vô hạn ở một phương diện mà hữu hạn ở những phương diện khác. Một đường thẳng có thể vô hạn về chiều dài, mà không vô hạn về chiều rộng và chiều sâu. Một mặt phẳng có thể vô hạn về chiều dài và chiều rộng, mà không vô hạn về chiều sâu. Và hai người có thể đau khổ vô hạn theo nghĩa là đau khổ mãi mãi không dứt, mà một người vẫn cảm nghiệm nỗi đau nhiều hơn người kia.
Tính chất không bao giờ dứt của tội lỗi phát sinh, thứ nhất, từ bản chất và năng lực của sự tự quyết tội lỗi. Tội lỗi là hành động của riêng thọ tạo mà thôi. Đức Chúa Trời không hành động trong ý chí của con người khi ý chí ấy muốn chống nghịch lại Ngài. Do đó, sự tự quyết hướng về điều ác là một hoạt động cực kỳ mãnh liệt của ý chí. Không có ý chí nào ngoan cố cho bằng một ý chí gian ác. Tội lỗi có bản chất cứng đầu và bướng bỉnh, vì nó là sự thù nghịch và sự phản loạn. Vì thế, ý chí gian ác tự làm cho mình ngày càng mãnh liệt mãi không thôi. Tính kiêu ngạo, nếu cứ để mặc cho nó, sẽ gia tăng chứ không bao giờ giảm bớt. Sự thù nghịch và lòng căm ghét trở nên ngày càng mang tính của Sa-tan hơn. South nói: “Tội lỗi là chuyển động vĩnh cửu duy nhất từng được tìm ra cho đến nay, và nó chẳng cần gì ngoài một sự khởi đầu để cứ tiếp tục vận hành không ngừng.” Về điểm quan trọng này, Aristotle, trong quyển thứ bảy của bộ Đạo Đức Học của ông, đã lý luận với rất nhiều chân lý và sức thuyết phục. Ông phân biệt giữa kakia và akrasia; giữa ý chí mạnh mẽ hướng về sự gian ác và sự nuông chiều bản thân một cách yếu đuối. Cái trước là thói hư tật xấu phát sinh từ sự cân nhắc và sự ưa chuộng, và nó hàm ý một sự quyết tâm mãnh liệt hướng về điều ác ở trong con người. Người ấy đi vào đường sai lạc không phải chủ yếu vì sức kéo của dục vọng và đam mê, mà là một cách cố ý, biết rõ, và đầy năng lực. Người ấy có sức mạnh ý chí lớn, và dốc tất cả sức mạnh ấy vào sự gian ác kiên quyết. Cái sau thì đúng hơn là sự vắng mặt của ý chí chứ không phải sự hiện diện của nó; đó là sự yếu đuối và thiếu quyết đoán của một người không có sự tự quyết mạnh mẽ thuộc bất cứ loại nào. Aristotle cho rằng tình trạng của người thứ nhất trong hai loại người này còn tệ hơn tình trạng của người thứ hai. Ông xem tình trạng ấy là tuyệt vọng và vô phương cứu chữa. Điều ác ấy không thể chữa được. Sự ăn năn và sự cải thiện là điều không thể đối với người này; vì sự gian ác trong trường hợp này không phải chỉ là dục vọng; nó là một nguyên tắc; nó là sự sa đọa hoàn toàn và lạnh lùng. Một lý do nữa cho tính chất không bao giờ dứt của tội lỗi là sự nô lệ của ý chí tội lỗi. Ngay trong chính hành động vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, ý chí con người có một tác động phản hồi lên chính nó, qua đó nó trở nên không thể giữ trọn luật pháp ấy cách hoàn hảo được nữa. Tội lỗi là hành động tự sát của ý chí con người. Một người không bị ép buộc phải tự giết mình, nhưng nếu người ấy làm như vậy, thì người ấy không thể tự làm cho mình sống lại được. Và một người không bị ép buộc phải phạm tội, nhưng nếu người ấy phạm tội, thì tự mình người ấy không thể trở lại nơi mình đã ở trước khi phạm tội. Người ấy không thể trở lại tình trạng vô tội, cũng không thể trở lại sự thánh khiết của tấm lòng. Tác dụng của thói quen tội lỗi trong việc làm giảm khả năng chống lại sự cám dỗ của một người là điều ai cũng biết. Một kẻ dâm đãng già dặn và chai lì, như Tiberius hay Louis XV, vừa sắp bước vào sự hiện diện của Đấng Thanh Khiết Vô Hạn, thì không có được nhiều sức kháng cự chủ động đối với tội lỗi nay đã hủy hoại mình bằng chàng thanh niên vừa mới bắt đầu chạy trên con đường nghiệp chướng khủng khiếp ấy. Sự thật và thực tế là, tội lỗi, trong và bởi chính bản chất cùng tác động của nó, có xu hướng hủy diệt mọi sức mạnh đạo đức, mọi năng lực thánh khiết trong bất kỳ một hữu thể có đạo đức nào. Sự dư thừa của ý chí hướng về tội lỗi cũng chính là sự thiếu hụt của ý chí hướng về sự thánh khiết. Ý chí con người không thể bị ép buộc và hủy hoại từ bên ngoài. Nhưng nếu chúng ta quan sát ảnh hưởng của ý chí lên chính nó; ảnh hưởng của những quyết định sai lầm của chính nó, và của sự nhượng bộ của chính nó trước những cám dỗ; chúng ta sẽ thấy rằng khả năng tự nguyện ấy có thể bị hủy hoại từ bên trong — có thể tự đầu hàng, với một sự mãnh liệt và trọn vẹn đến mức cuốn hút tất cả, cho dục vọng, đam mê và tính ích kỷ, đến nỗi nó trở nên không thể tự đảo ngược và thắng hơn khuynh hướng cùng sự tự quyết của chính mình. Thế nhưng, từ đầu đến cuối, không hề có sự ép buộc nào trong tiến trình này. Kẻ vi phạm chỉ đi theo chính mình. Người ấy được theo ý mình, và làm như mình thích. Không phải Đức Chúa Trời, cũng không phải thế gian, cũng không phải Sa-tan ép buộc người ấy phải trở nên gian ác, hay phải làm điều ác. Tội lỗi là sự tự vận động tự phát nhất. Nhưng sự tự vận động cũng có những hậu quả như bất kỳ sự vận động nào khác. Và sự nô lệ về mặt đạo đức là một trong những hậu quả ấy. Đấng Christ phán: “Hễ ai phạm tội thì là tôi mọi của tội lỗi.” Giăng 8:34.
Đỉnh điểm của sự nô lệ này được thấy trong đời sau. Khuynh hướng tội lỗi, khi được phép phát triển mà không bị chống lại và không bị kiềm chế, sẽ chậm rãi nhưng chắc chắn ăn mòn mọi sức mạnh đạo đức như gỉ sét ăn mòn một chiếc lò xo bằng thép, cho đến cuối cùng khủng khiếp ấy, ý chí trở nên toàn là thói quen, toàn là dục vọng, và toàn là tội lỗi. “Tội lỗi đã trưởng thành thì sinh ra sự chết.” Gia-cơ 1:15. Trong giai đoạn cuối cùng của tiến trình này, giai đoạn thường không đạt tới cho đến khi chết, khi “thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho nó,” tác nhân tự do đầy tội lỗi ấy đạt tới tình trạng đáng sợ là nơi đó sự chống lại điều ác hoàn toàn chấm dứt, và sự đầu hàng điều ác trở nên mang tính ma quỷ. Những sự thèm khát và khao khát của tội lỗi đã được nuông chiều lâu ngày và không bị chống lại trở thành hữu cơ, và lôi kéo con người; và “người đi theo chúng như bò đi đến lò sát, hay như kẻ ngu dại đi chịu sửa phạt nơi cùm — cho đến khi một mũi tên đâm thủng gan người.” Châm Ngôn 7:22, 23. Vì dù ý chí chống lại tội lỗi có thể chết đi trong một người, lương tâm lên án tội lỗi ấy thì không bao giờ có thể chết. Lương tâm này còn lại đời đời. Và khi tiến trình đã hoàn tất; khi thọ tạo có trách nhiệm, trong sự lạm dụng quyền tự do hành động, đã hoàn thiện sự hủy hoại đạo đức của mình; khi ý chí hướng về điều thiện của người ấy đã hoàn toàn mất hết; thì trong linh hồn bất tử của người ấy còn lại hai điều này — tội lỗi và lương tâm, “diêm sinh và lửa.” Khải Huyền 21:8.
Lại một lý do nữa cho tính chất không bao giờ dứt của tội lỗi là sự thật này: sự thù nghịch phản loạn đối với luật pháp và Nguồn của luật pháp không hề giảm đi, mà lại gia tăng, bởi hình phạt công chính mà kẻ vi phạm không ăn năn phải cảm nghiệm. Sự đau khổ hình phạt chỉ có lợi ích khi nó được khiêm nhường chấp nhận, được thừa nhận là xứng đáng, và được phục tùng trong sự ăn năn; khi kẻ vi phạm nói: “Cha ơi, tôi đã phạm tội, và không còn xứng đáng được gọi là con của cha nữa; xin hãy đãi tôi như một người làm thuê của cha.” Lu-ca 15:18, 19; khi, cùng với tên trộm biết ăn năn, người ấy nói: “Chúng ta bị kết án là đáng lắm; vì chúng ta chịu xứng với việc mình đã làm.” Lu-ca 23:41. Nhưng khi trong đời này sự báo trả bị phủ nhận và bị chế giễu; và khi trong đời sau nó bị phàn nàn và bị chống lại, và cánh tay của sự căm ghét và thách thức được giơ lên chống lại tòa án, thì hình phạt làm cho lòng người chai cứng và thêm phẫn nộ. Đó là sự không ăn năn. Đó là tính khí của Sa-tan; và đó là tính khí của tất cả những kẻ cuối cùng trở thành bạn đồng hành của nó. Điều này giải thích vì sao không có sự ăn năn trong địa ngục, và không có sự phục tùng nhu mì trước Đấng Phán Xét Tối Cao. Đây là lý do vì sao Dives, người giàu hưởng lạc không ăn năn, được cho biết rằng không thể nào có lối đi từ Âm phủ đến Thiên đàng, bởi cớ “một vực sâu lớn đã định” giữa hai nơi; và đây là lý do vì sao ông xin cho La-xa-rơ được sai đến để cảnh báo năm anh em của mình, “kẻo họ cũng đến nơi đau đớn này,” là nơi mà lời yêu cầu xin “một giọt nước” — một sự giảm nhẹ hình phạt — bị Đấng Phán Xét Đời Đời long trọng từ chối. Một trạng thái tồn tại mà trong đó không có sự nới lỏng dù là nhẹ nhất của sự đau khổ hình phạt thì không phải là một trạng thái thử thách.
3. Ở điểm thứ ba, hình phạt đời đời là hợp lý, vì tội lỗi là một điều ác vô hạn; vô hạn không phải vì do một hữu thể vô hạn phạm lấy, mà vì phạm nghịch lại một Đấng vô hạn. Chúng ta luôn luôn lý luận theo nguyên tắc này. Hành hạ một con thú câm là một tội; hành hạ một con người là một tội lớn hơn. Người vi phạm thì vẫn là một trong mỗi trường hợp; nhưng giá trị và phẩm giá khác nhau của những đối tượng mà hành động của người ấy tác động lên đã tạo nên sự khác nhau về mức độ nghiêm trọng của hai sự phạm tội. Tội ngoại tình của Đa-vít là một điều ác hữu hạn trong tương quan với U-ri, nhưng là một điều ác vô hạn trong tương quan với Đức Chúa Trời. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi,” là cảm nghĩ của tội nhân trong trường hợp này. Nếu tổ phụ Giô-sép đã nhượng bộ, ông hẳn đã phạm tội nghịch lại Pha-ra-ôn. Nhưng sự lớn lao của tội lỗi trong tương quan với đồng loại bị chìm mất trong sự ghê gớm của nó trong tương quan với Đấng Tạo Hóa, và câu hỏi duy nhất của ông là: “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này mà phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời?” Sáng Thế Ký 39:9.
Sự nhập thể và sự đền tội thay thế cho tội lỗi bởi một Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời chứng minh tính vô hạn của điều ác ấy. Thật không thể tin được rằng Ba Ngôi Đời Đời lại phải chịu một sự hy sinh tự hiến lạ lùng đến như vậy để loại bỏ một điều ác chỉ hữu hạn và tạm thời mà thôi. Giáo lý về sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, về mặt luận lý, đứng vững hay sụp đổ cùng với giáo lý về hình phạt đời đời. Về mặt lịch sử, nó đã đứng vững hay sụp đổ cùng với giáo lý ấy. Sự nhập thể của Đức Chúa Trời Toàn Năng, để làm cho sự tha thứ tội lỗi trở nên có thể, là một trong những luận chứng mạnh mẽ nhất cho tính đời đời và tính vô hạn của sự đau khổ hình phạt.
Lời phản đối cho rằng một sự phạm tội được thực hiện trong một thời gian hữu hạn không thể là một điều ác vô hạn, và không đáng phải chịu một sự đau khổ vô hạn, hàm ý rằng tội ác phải được đo lường bằng thời gian đã tiêu tốn trong việc thực hiện nó. Nhưng ngay cả trong hình phạt của con người, người ta cũng không hề căn cứ vào độ dài của thời gian đã dùng trong việc thực hiện sự phạm tội. Tội giết người được thực hiện trong một khoảnh khắc, còn tội trộm cắp đôi khi cần đến hàng giờ. Nhưng tội trước là tội lớn hơn, và nhận hình phạt lớn hơn.
4. Việc hình phạt đời đời là hợp lý được chứng minh bởi chính sự ưa thích của kẻ ác. Tinh thần không phục tùng, phản loạn, thách thức và không ăn năn ưa thích địa ngục hơn thiên đàng. Milton đã diễn tả đúng khi để cho Sa-tan nói: “Mọi điều tốt đối với ta đều trở thành tai họa, và ở thiên đàng tình trạng của ta sẽ còn tệ hơn nhiều”; và cũng tuyên bố rằng “làm vua nơi địa ngục còn hơn làm tôi ở thiên đàng.” Điều này phù hợp với sự diễn tả của Kinh Thánh, rằng Giu-đa đã đi “đến chỗ riêng của mình.” Công Vụ 1:25.
Những linh hồn hư mất không bị ép vào một lãnh vực không phù hợp với chúng. Không có một nơi ở nào khác trong vũ trụ mà chúng lại ưa thích hơn nơi chúng được chỉ định, vì nơi ở duy nhất còn lại là thiên đàng. Sự nhu mì, khiêm nhường, sự phục tùng ngọt ngào trước Đức Chúa Trời, và tình yêu dành cho Ngài, là những điều làm nên đặc tính của thiên đàng, thì đối với Lucifer và các thiên sứ của nó lại còn đáng ghét hơn cả những sự đau khổ của địa ngục. Kẻ ác sẽ không hạnh phúc hơn ở thiên đàng so với ở địa ngục. Gánh nặng và nỗi thống khổ của một lương tâm đầy tội lỗi, South nói, là không thể chịu nổi đến mức một số người “đã tự làm hại mạng sống mình, và như vậy đã chạy đến địa ngục như một nơi ẩn náu, và chọn sự hư mất đời đời như một sự giải thoát.” Điều này được minh họa bởi những sự thật trong đời sống con người. Người hoàn toàn tội lỗi và vô đạo ưa thích sự phóng túng và tự do phạm tội mà mình tìm thấy trong những chốn tội lỗi hơn sự kiềm chế và sự thanh sạch của xã hội Cơ Đốc. Trong một vòng tròn thì có đói kém, bệnh tật và khốn khổ; còn trong vòng tròn kia thì có dư dật, sức khỏe và hạnh phúc. Nhưng người ấy ưa thích vòng tròn trước hơn. Người ấy thà ở trong sòng bạc và nhà chứa còn hơn ở trong một gia đình Cơ Đốc.
Những kẻ cuối cùng bị hư mất không nên được hình dung như là có những ước muốn và khát vọng yếu ớt về một trạng thái thánh khiết và thiên đàng, và như là có khuynh hướng buồn rầu về tội lỗi của mình một cách yếu ớt nhưng thật sự, mà lại bị giữ trong địa ngục trái với sự khao khát và lời cầu xin của chúng. Đôi khi chúng được mô tả như vậy bởi người chống lại giáo lý này, hoặc ít nhất bị nghĩ đến như vậy. Trong linh hồn hư mất không có một nhịp đập nào của nỗi buồn rầu tin kính, cũng không có một mạch đập nào của ước muốn thánh khiết. Tính khí hướng về Đức Chúa Trời nơi kẻ hư mất là giận dữ và thách thức. Con của Đức Chúa Trời phán: “Họ ghét Ta và Cha Ta một cách vô cớ.” Giăng 15:24, 25. Sa-tan và những kẻ theo nó “ưa tối tăm hơn ánh sáng,” ưa địa ngục hơn thiên đàng, “vì việc làm của chúng là xấu xa.” Giăng 3:19. Cuối cùng tội lỗi mang một hình thức và mức độ ma quái. Nó là sự gian ác thuần túy không hối tiếc hay buồn rầu, và lấy làm vui thích trong điều ác vì chính điều ác. Có một số người đạt tới trạng thái sa đọa này ngay cả trước khi chết. Họ được thấy trong những kẻ hưởng lạc chai lì và tàn nhẫn được Tacitus miêu tả, và những người vô thần thách thức thiên đàng được St. Simon mô tả. Họ cũng được khắc họa trong nhân vật Iago của Shakespeare. Người đọc biết rằng Iago đã vượt quá khả năng được cứu, và đáng phải chịu sự hư mất đời đời. Một cách bột phát, người đọc kêu lên cùng với Lodovico: “Con rắn độc ấy đâu? Hãy dẫn tên gian ác ra đây.” Và rồi cảm xúc điềm tĩnh hơn nhưng sâu sắc hơn của Othello trở thành cảm xúc của chính người đọc: “Ta nhìn xuống chân hắn — nhưng đó là chuyện hoang đường: Nếu ngươi là ma quỷ, ta không thể giết ngươi được.” Hình phạt được giao lại cho sự báo trả của Đức Chúa Trời.
5. Việc hình phạt đời đời là hợp lý được chứng minh bởi lịch sử của đạo đức. Trong lịch sử của văn minh và đạo đức nhân loại, người ta thấy rằng thời đại nào liều lĩnh nhất đối với luật pháp, và gian ác nhất trong thực hành, thì là thời đại có quan niệm lỏng lẻo nhất về hình phạt, và thù nghịch nhất với giáo lý về sự báo trả đời đời. Một thế hệ đạo đức và tôn giáo tiếp nhận một nền luân lý lành mạnh, và tin một cách kính cẩn rằng “Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ làm điều phải,” Sáng Thế Ký 18:25; rằng Đức Chúa Trời sẽ không “gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác, cũng không lấy tối tăm làm ánh sáng và ánh sáng làm tối tăm,” Ê-sai 5:20; và rằng thật là một sai lầm chết người khi khẳng định cùng với kẻ hưởng lạc đã no chán và kiệt quệ rằng: “Mọi việc đều xảy đến như nhau cho mọi người; có cùng một số phận cho người công chính và kẻ gian ác.” Truyền Đạo 9:2.
Dân tộc Pháp, vào cuối thế kỷ trước, là một thế hệ rất sa đọa và gian ác, và đã có một sự không tin và phủ nhận rất phổ biến đối với các giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất tử của linh hồn, sự tự do của ý chí, và sự báo trả trong tương lai. Và trên một quy mô nhỏ hơn, sự thật tương tự đang liên tục lặp lại. Bất kỳ một nhóm nhỏ những người làm ăn nào được biết là phủ nhận những phần thưởng và hình phạt trong tương lai đều bị những người mong muốn đầu tư an toàn xa lánh. Năng lực phản đối hình phạt đời đời một cách bất thường trong thời gian gần đây, khởi phát khoảng mười năm trước tại đất nước này, đã đồng thời xảy ra với những vụ biển thủ và bội tín lớn, sự tham nhũng bất thường trong đời sống thương mại và chính trị, và sự ngờ vực lớn giữa người với người. Sự xa hoa làm chết lặng lương tri đạo đức, và những dân cư sống xa hoa thì không dễ có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Vì thế những thời đại xa hoa là những thời đại vô đạo đức.
Còn một nhận xét nữa cần được đưa ra về phạm vi và tầm mức của địa ngục. Nó chỉ là một điểm trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. So với thiên đàng, địa ngục là hẹp và giới hạn. Vương quốc của Sa-tan là không đáng kể so với vương quốc của Đấng Christ. Trong phạm vi mênh mông của quyền cai trị của Đức Chúa Trời, điều thiện là quy luật, và điều ác là ngoại lệ. Tội lỗi là một đốm nhỏ trên nền trời xanh vô hạn của cõi đời đời; một vết trên mặt trời. Địa ngục chỉ là một góc của vũ trụ. Từ nguyên tiếng Goth chỉ một cái hố bị che lấp. Trong Kinh Thánh, địa ngục là một “hố,” một “hồ”; không phải là một đại dương. Nó “không đáy,” nhưng không phải là vô biên. Các thuyết Ngộ Đạo và Nhị Nguyên, vốn làm cho Đức Chúa Trời và Sa-tan hay Đấng Demiurge gần như ngang nhau về quyền năng và quyền cai trị, không tìm được sự ủng hộ nào trong sự mặc khải. Kinh Thánh dạy rằng sẽ luôn luôn có một ít tội lỗi và một ít sự chết trong vũ trụ. Một số thiên sứ và con người sẽ mãi mãi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng số lượng của chúng, so với số các thiên sứ chưa sa ngã và những người đã được cứu chuộc, là nhỏ. Chúng không được mô tả bằng ngôn ngữ rực rỡ và những hình ảnh ẩn dụ mà qua đó sự mênh mông của những kẻ thánh khiết và được phước được phác họa. “Xe của Đức Chúa Trời có hàng vạn, và hàng ngàn thiên sứ.” Thi Thiên 68:17. “Đức Giê-hô-va đã đến từ Si-na-i, và rạng chiếu từ núi Pha-ran, và Ngài đã đến cùng mười ngàn các thánh đồ của Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2. “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và nước Ngài cai trị trên mọi vật.” Thi Thiên 103:21. “Nước, quyền, và vinh hiển đều thuộc về Ngài.” Ma-thi-ơ 6:13. Chúa Christ “phải cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân mình.” I Cô-rinh-tô 15:25. Thánh Giăng “nghe một tiếng từ trời như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn.” Khải Huyền 14:1. Giê-ru-sa-lem Mới “nằm vuông vức, chiều dài cũng lớn như chiều rộng; các cửa của nó sẽ không hề đóng vào ban ngày; các vua trên đất đem vinh hiển của mình vào trong đó.” Khải Huyền 21:16, 24, 25. Số lượng của những linh hồn hư mất không bao giờ được nhấn mạnh và phóng đại như vậy. Lời tuyên bố ngắn gọn, nghiêm khắc là: “Những kẻ hèn nhát và không tin sẽ có phần của mình trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh.” Khải Huyền 21:8. Không có những ẩn dụ và sự phóng đại nào được thêm vào để tạo ấn tượng về một “đám đông lớn không ai có thể đếm được.”
Như vậy chúng ta đã trình bày một cách vắn tắt sự biện hộ hợp lý cho giáo điều nghiêm khắc nhất và không được hoan nghênh nhất trong tất cả các giáo điều của tôn giáo Cơ Đốc. Nó hẳn phải có một chỗ đứng trong lý trí con người, nếu không nó đã không thể tự duy trì trước mọi sự phản ứng và chống đối mà nó khơi dậy từ lòng người. Được đặt nền tảng trong luân lý, trong luật pháp, và trong lý trí tư pháp, cũng như được Tác Giả của Cơ Đốc giáo dạy dỗ một cách không thể nghi ngờ, thì không có gì lạ khi giáo lý về sự báo trả đời đời, bất chấp những thành kiến ích kỷ và những lời kêu gọi đến tình cảm của con người, đã luôn là một niềm tin của thế giới Cơ Đốc giáo. Từ thần học và triết học, nó đã đi vào văn học nhân loại, và được dệt vào những công trình tinh xảo nhất của văn học. Nó làm nên chất liệu trang nghiêm của Iliad và Bi Kịch Hy Lạp. Nó đổ một ánh sáng u ám vào vẻ rực rỡ và duyên dáng của Aeneid. Nó là đề tài của Hỏa Ngục, và được tiền giả định bởi cả hai phần còn lại của Thần Khúc. Sử thi của Milton rút ra từ nó vẻ hùng vĩ đáng sợ của mình. Và những vở bi kịch vĩ đại nhất của Shakespeare làm rung động và khuấy động những chiều sâu của tâm hồn con người bằng sự khắc họa của chúng về tội lỗi vốn có và đời đời.
Trong cuộc thảo luận này, chúng tôi đã cố ý chỉ đưa ra sự công chính của Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong tương quan với hành động tự nguyện và có trách nhiệm của con người. Chúng tôi đã đặt sự công lý thánh khiết và ý chí tự do bất tuân đối diện nhau, và rút ra các kết luận. Đó là tất cả những gì người bênh vực giáo lý báo trả thật sự cần quan tâm. Nếu người ấy có thể chứng minh rằng các nguyên tắc của sự ngay thẳng đời đời không hề bị xâm phạm ở một mức độ nào, mà lại được duy trì trọn vẹn, khi tội lỗi bị hình phạt đời đời, thì người ấy đã làm tất cả những gì vấn đề của mình đòi hỏi. Bất cứ điều gì là công chính thì đều vượt lên trên mọi sự tấn công hợp lý.
Nhưng với Phúc Âm của Cơ Đốc giáo trong tay, người bênh vực sự công lý của Đức Chúa Trời thấy khó mà hoàn toàn giữ im lặng và không nói một lời nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đối diện với sự đối kháng vô hạn và sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời đối với điều ác đạo đức là lòng thương xót vô hạn và ước muốn tha thứ của Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện, không phải bằng phương cách tùy tiện và vô nguyên tắc là tha thứ mà không có bất kỳ sự thỏa mãn pháp lý nào, nhưng bằng phương cách lạ lùng và vĩ đại là đặt Đấng Phán Xét Đời Đời vào vị trí của tội nhân loài người; thay thế sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời cho sự thỏa mãn mà con người phải thực hiện. Trong sự chuộc tội thay thế cho tội lỗi này, Đức Chúa Trời Ba Ngôi không từ bỏ bất kỳ một yêu sách nào của luật pháp, và không từ bỏ bất kỳ quyền công lý nào. Đấng Thay Thế mang tính Đức Chúa Trời của tội nhân, trong giờ đau đớn và chết chóc tự nguyện của Ngài, uống cạn chén của sự công lý trừng phạt và không lay chuyển cho đến cặn. Bất kỳ người nào, trong đức tin ăn năn, biết tận dụng phương cách thay thế này để làm cho mình được hòa thuận với Đấng Báo Ứng đời đời, sẽ thấy rằng phương cách ấy thành công; nhưng kẻ từ chối nó thì phải, qua những chu kỳ vô tận, tự mình vật lộn với vấn đề đáng sợ của tội lỗi con người, và một mình.
William G. T. Shedd.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bài luận thần học về sự chắc chắn của hình phạt đời đời, kết thúc bằng chữ ký của tác giả. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách (bản in trên The North American Review). Không có đoạn nào cần đánh dấu.