Tội Lỗi Của Người Ngoại Đạo
William G. T. Shedd · The guilt of the pagan
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tội Lỗi Của Người Ngoại Đạo
TỘI LỖI CỦA NGƯỜI NGOẠI ĐẠO
William G. T. Shedd
TỘI LỖI CỦA NGƯỜI NGOẠI ĐẠO.
MỘT BÀI GIẢNG.
Của WILLIAM G. T. SHEDD, D. D. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Br WILLIAM GL T. SHEDD", đã sửa thành "By WILLIAM G. T. SHEDD" theo tên tác giả trong danh sách]
"Họ không thể chữa mình được; vì dầu họ biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời. Vả, họ không chăm về sự nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu" — Rô-ma 1:20, 21, 28.
Bài giảng này được giảng trước Hội Đồng Truyền Giáo Hải Ngoại của Hội Thánh Trưởng Lão, ngày 3 tháng 5 năm 1863. Vì Ủy Ban Thận Trọng xem cuộc thảo luận này là hết sức quan trọng trong thời điểm hiện tại, nên đã xin phép xuất bản để ích lợi cho nhiều người có thể không được nghe trực tiếp; tác giả đã vui lòng chấp thuận. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "othelN wise", đã sửa thành "otherwise"]
Rô-ma 3:19. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Kom. iii. 19."]
Trừ phi tội lỗi của thế giới ngoại đạo có thể được chứng minh, thì mọi công cuộc truyền giáo của Hội Thánh Đấng Christ, từ thời các sứ đồ cho đến ngày nay, đều đã là sự phí công vô ích. Hơn thế nữa, nếu tội lỗi và sự đáng phạt của toàn thể loài người, trong mọi thế hệ, không thể được xác lập, thì chính đạo Cơ Đốc — với sự nhập thể của Đức Chúa Trời — chỉ là một cố gắng nhằm đáp ứng một nhu cầu vốn không thực sự tồn tại.
Cả đạo lý lẫn thực hành Cơ Đốc đều đứng vững hay sụp đổ cùng với giáo lý về tội lỗi phổ quát của con người. Vì vậy chẳng có gì lạ khi sứ đồ Phao-lô, ngay phần mở đầu của luận văn có hệ thống và hợp lý nhất trong Tân Ước — thư Rô-ma — đã bước vào một chuỗi lập luận nhằm chứng minh sự đáng phạt của mọi tạo vật loài người không trừ một ai, và chứng tỏ rằng trước một tòa án không hề sai lầm, trong ngày phán xét cuối cùng, "mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời."
Trong khi triển khai lập luận, sứ đồ đặc biệt dựa vào hai sự kiện để xác lập quan điểm của mình. Sự kiện thứ nhất là: dù sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức có mờ nhạt hay bất toàn đến đâu, thì con người vẫn biết nhiều hơn những gì mình thực hành. Về hàng triệu kẻ thờ hình tượng trong nền văn minh Hy Lạp và La Mã, cũng như hàng triệu kẻ thờ hình tượng trong thế giới mọi rợ nằm ngoài nền văn minh Hy-La, ông khẳng định rằng họ "không thể chữa mình được; vì dầu họ biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời." Và sự kiện thứ hai, trên đó ông đặt nền tảng cho lời buộc tội, là: nhận thức mờ nhạt về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức, cũng như những quan niệm thờ hình tượng được hình thành trên các vấn đề ấy, cả hai đều bắt nguồn từ khuynh hướng gian ác của lòng người. Ông nói những người ngoại này "không chăm về sự nhìn biết Đức Chúa Trời," và vì vậy, "Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu." Sứ đồ bênh vực đường lối của Đức Chúa Trời trong việc đoán phạt con người, vì lương tâm con người — dù nhiều hay ít — luôn đi trước nhân cách con người; và cũng vì mọi hình thức sai lầm của con người về bản thể và thuộc tính của Đức Chúa Trời, mọi sự thờ hình tượng và mê tín của các dân tộc mọi rợ, đều bắt nguồn không phải từ bản chất được dựng nên và có lý trí của con người, mà từ tội lỗi của tấm lòng bội nghịch và bại hoại của họ. Hai sự kiện này, theo sự phán đoán của sứ đồ Phao-lô, biện minh cho sự đoán phạt dân ngoại; và dưới ánh sáng của sự soi dẫn và lập luận của sứ đồ Phao-lô, giờ đây chúng ta tiến hành xem xét chúng.
I. Ý niệm về Đức Chúa Trời là ý niệm quan trọng và bao quát nhất trong mọi ý niệm mà trí óc con người sở hữu. Đó là nền tảng của tôn giáo, của mọi đạo lý chân chính, và mọi nếp sống chân chính. Một trực giác đúng đắn về ý niệm ấy dẫn đến những lý thuyết và thực hành tôn giáo đúng đắn; trong khi bất cứ quan điểm sai lầm hay khiếm khuyết nào về Đấng Tối Cao cũng sẽ thấm nhuần toàn bộ lãnh vực tôn giáo, và gây ảnh hưởng hết sức tai hại lên nhân cách và nếp sống của con người. Chính ý niệm vĩ đại về Đức Chúa Trời này — bẩm sinh và thuộc về bản chất của trí óc con người — là điều sứ đồ Phao-lô nắm lấy; và ông chiếu ánh sáng thấu suốt của nó vào những ngóc ngách sâu kín của lòng người ngoại đạo. Ông truy nguyên sự bại hoại khủng khiếp của thế giới ngoại đạo — mà ông mô tả bằng ngòi bút sắc bén như ngòi bút của Juvenal, nhưng không hề có sự cay đắng và châm biếm độc địa của Juvenal — về một quan niệm méo mó và sai lạc về bản thể và thuộc tính của Đức Chúa Trời.
Nhưng ông không hề, dù chỉ trong một khoảnh khắc, thừa nhận rằng quan niệm méo mó và sai lạc này được đặt nền tảng trên cấu trúc và bản chất nguyên thủy của linh hồn con người, và rằng sự ngu dốt đạo đức này là điều tất yếu và không thể tránh khỏi đối với người ngoại đạo. Ý niệm bị cắt xén về Đấng Tối Cao này đã không được khảm vào tạo vật có lý trí, vào buổi sáng của công cuộc sáng tạo, khi Đức Chúa Trời phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." Trái lại, sứ đồ khẳng định rằng trong bản chất đạo đức của một linh hồn có lý trí, và trong các công việc sáng tạo và quan phòng, Đấng Tạo Hóa đã ban cho mọi người những phương tiện để có được một ý niệm đúng đắn về chính Ngài, và ông khẳng định, một cách hàm ý, rằng nếu họ luôn dùng những phương tiện ấy, họ đã luôn sở hữu ý niệm ấy. Ông nói: "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật. Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài; cho nên họ không thể chữa mình được, vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời." Tὸ γνωστὸν [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "T5 yvMarrdv"; đây là tiếng Hy Lạp "to gnōston" — điều có thể biết được [scibile] về Đức Chúa Trời; mọi điều hữu hạn có thể hiểu được về Đấng Vô Hạn.] Rô-ma 1:18-21.
Xin nhớ rằng điều này được nói về thế giới ngoại đạo; và từ lập luận này cho thấy rằng tâm trí người ngoại đạo đã không giữ điều được giao phó cho mình. Nó đã không dùng những công cụ đạo đức, cũng không khơi ra những chân lý đạo đức mà nó đã được trang bị. Lập luận này hàm ý rằng người ngoại đạo, bởi cấu trúc bản chất của mình, biết về Đấng Tạo Hóa của mình nhiều hơn những gì mình thực hành; rằng y sở hữu một ta-lâng mà y giấu dưới đất; rằng y có một nén bạc mà y cứ gói giữ trong khăn.
Khi Na-pô-lê-ông trở về từ chiến dịch ở Ai Cập và Sy-ri, một đêm nọ ông ngồi trên boong tàu dưới bầu trời rộng mở, xung quanh là các thuyền trưởng và tướng lĩnh của mình. Câu chuyện đã rẽ sang hướng hoài nghi, và hầu hết những người trong nhóm đều bác bỏ giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Na-pô-lê-ông ngồi im lặng trầm ngâm, dường như chẳng quan tâm gì đến cuộc tranh luận, thì bỗng nhiên ông giơ tay lên, chỉ vào vòm trời trong vắt, đầy những hành tinh dịu dàng tỏa sáng và những vì sao lấp lánh sắc bén, rồi ông thốt lên, bằng giọng điệu gây sửng sốt vốn thường làm hàng triệu người rúng động: "Thưa các quý ông, ai đã làm nên tất cả những thứ đó?" "Quyền phép đời đời và bổn tánh" của Đấng Tạo Hóa được khắc ghi bởi "những công việc của Ngài"; và những lời này của Na-pô-lê-ông nói với các thuyền trưởng vô thần của ông đã khiến họ im bặt. Và ấn tượng ấy được tạo ra khắp nơi trên thế giới. Hãy đi ngay hôm nay vào trung tâm châu Phi, hay vào giữa xứ New Holland; hãy chọn người ngoại đạo dã man nhất có thể tìm được; hãy đưa y ra dưới bầu trời trong đầy sao, và hỏi y ai đã làm nên tất cả những thứ đó, thì ý niệm về một Đấng Tối Cao — cao hơn mọi bùa ngải và thần tượng của y — sở hữu quyền phép đời đời và bổn tánh, lập tức trỗi dậy trong ý thức của y. Ngay khi nhà truyền giáo đưa kẻ thờ hình tượng dâm dục này ra khỏi vòng tròn các thần tượng của y, và đặt y đối diện với các tầng trời và mặt đất, như Na-pô-lê-ông đã làm với các thuyền trưởng của mình, thì ý niệm thuộc về bản chất lại bừng sáng, và người ngoại đạo run rẩy trước Quyền Năng vô hình.
Các Giáo Phụ thời đầu, trong khi bảo vệ giáo lý Cơ Đốc về một Đức Chúa Trời, chống lại những phản bác của kẻ bênh vực ngoại đạo cho các thần thoại bình dân, cho rằng chính những nhà văn ngoại đạo ưu tú cũng đồng ý với tôn giáo mới, khi dạy rằng có một Đấng Tối Cao. Lactantius (Institutiones i. 5), sau khi trích dẫn các nhà thơ Orphic, Hesiod, Virgil và Ovid, để chứng minh rằng các nhà thơ ngoại đạo đã dạy về sự duy nhất của đấng tối cao, tiếp tục cho thấy rằng các triết gia ngoại đạo ưu tú cũng đồng ý với họ trong điểm này. Ông nói: "Aristotle, dù tự mâu thuẫn với chính mình, và nói nhiều điều tự mâu thuẫn, nhưng vẫn làm chứng rằng một trí tuệ tối cao cai trị thế giới. Plato, người được xem là nhà triết học khôn ngoan nhất trong tất cả, bảo vệ một cách rõ ràng và công khai giáo lý về vương quyền thần thánh, và gọi Đấng Tối Cao không phải là ê-te, không phải là lý trí, cũng không phải là tự nhiên, mà đúng như Ngài là: Đức Chúa Trời; và khẳng định rằng bởi Ngài mà thế giới hoàn hảo và kỳ diệu này đã được tạo nên. Và Cicero theo Plato, thường xuyên xưng nhận Đức Chúa Trời, và gọi Ngài là Đấng Tối Cao, trong luận văn về Luật Pháp của mình." Tertullian (De test. an. c. 1; adv. Marc. i. 10; ad Scap. c. 2; Apol. c. 17) — người mà không một Giáo Phụ Cơ Đốc nào chống đối quyết liệt hơn ông đối với triết lý hóa của các trường phái — tha thiết cho rằng giáo lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời thuộc về bản chất của trí óc con người. Ông nói: "Đức Chúa Trời chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời duy nhất, bởi chính sự kiện Ngài được mọi dân tộc biết đến; vì sự hiện hữu của bất cứ thần nào khác ngoài Ngài trước hết phải được chứng minh. Đức Chúa Trời của dân Do Thái là Đấng mà linh hồn con người gọi là Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời, Đấng mà tất cả các ngươi đều biết một cách tự nhiên, trước những tia chớp và tiếng sấm của Ngài các ngươi run rẩy, trước những ơn phước của Ngài các ngươi vui mừng. Các ngươi có muốn chúng ta chứng minh sự hiện hữu thần thánh bằng chính chứng cớ của linh hồn không — linh hồn ấy, dù bị giam cầm trong ngục tù của thân thể, dù bị giới hạn bởi sự dạy dỗ sai lầm, dù bị làm suy nhược bởi dục vọng và đam mê, dù bị bắt làm tôi tớ cho các thần giả dối, nhưng khi nó tỉnh lại như khỏi một cơn no nê, như khỏi một giấc ngủ, như khỏi một cơn bệnh, và ở trong tình trạng lành mạnh đúng đắn của mình, thì nó chỉ gọi Đức Chúa Trời bằng danh này mà thôi, vì đó là danh riêng của Đức Chúa Trời chân thật. 'Đức Chúa Trời vĩ đại,' 'Đức Chúa Trời nhân lành,' và 'Cầu Đức Chúa Trời ban cho' [deus, chứ không phải dii] là những lời trên môi mọi người. Linh hồn cũng làm chứng rằng Ngài là Đấng phán xét nó, khi nó nói: 'Đức Chúa Trời thấy,' 'Tôi phó thác cho Đức Chúa Trời,' 'Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho tôi.' Ôi chứng cớ của một linh hồn vốn Cơ Đốc một cách tự nhiên [tức là, độc thần]! Cuối cùng, khi thốt ra những lời ấy, nó không nhìn về điện Capitol của La Mã, mà nhìn lên trời; vì nó biết nơi ngự của Đức Chúa Trời chân thật: từ Ngài và từ nơi ấy mà nó đã giáng xuống." Calvin (Inst. I. 10) dường như đã có những lời này trong tâm trí, trong các nhận xét sau đây: "Trong hầu hết mọi thời đại, tôn giáo nói chung đã bị bại hoại. Quả thật, danh của một Đức Chúa Trời Tối Cao đã được mọi người biết đến và tôn vinh khắp nơi. Vì những kẻ quen thờ phượng vô số thần linh, mỗi khi họ nói theo ý nghĩa chân thật của tự nhiên, đều chỉ dùng danh Đức Chúa Trời ở số ít, như thể họ mãn nguyện với một Đức Chúa Trời. Và điều này đã được Justin Martyr nhận xét một cách khôn ngoan, người vì mục đích ấy đã viết một cuốn sách 'Về Vương Quyền của Đức Chúa Trời,' trong đó ông chứng minh, từ vô số chứng cớ, rằng sự duy nhất của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc được khắc ghi phổ quát trong lòng con người. Tertullian (De Idololatria) cũng chứng minh cùng một điểm từ cách nói thông thường. Nhưng vì mọi người, không trừ một ai, đã trở nên hư không trong sự hiểu biết của mình, nên mọi nhận thức tự nhiên của họ về sự duy nhất thần thánh chỉ càng khiến họ không thể chữa mình được." Phù hợp với các quan điểm này, Bản Tuyên Xưng Đức Tin Trưởng Lão (chương i.) khẳng định rằng "ánh sáng của tự nhiên, và các công việc sáng tạo và quan phòng, biểu lộ sự nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến mức khiến con người không thể chữa mình được."
Nhưng sẽ có người phản bác rằng đó chỉ là một ý niệm rất mờ nhạt và bất cập về Đức Chúa Trời trỗi dậy trong tâm trí người ngoại đạo, và vì vậy, lời khẳng định của sứ đồ rằng y "không thể chữa mình được" vì là kẻ thờ hình tượng và dâm dục cần được giới hạn lại phần nào. Kẻ phản bác nói: sinh vật dã man này chắc chắn không sở hữu quan niệm siêu hình về Đức Chúa Trời như một Thần Linh, và về mọi thuộc tính khác nhau của Ngài, như người sống trong Cơ Đốc giáo. Vậy làm sao y có thể bị đưa ra có tội trước cùng một tòa án đời đời, và bị đoán phạt cùng một sự chết đời đời, với người Cơ Đốc hữu danh vô thực? Câu trả lời rõ ràng, dứt khoát, và có thể rút ra từ chính những lời của sứ đồ.
Để xác lập tội lỗi của một tạo vật có lý trí trước tòa án của Đức Chúa Trời, không cần phải chứng tỏ rằng y đã sống trên tầng trời thứ bảy, và dưới một luồng sáng rực rỡ của trí tuệ đạo đức như thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên. Chỉ cần chứng tỏ rằng y đã hưởng một mức độ nào đó của ánh sáng đạo đức, và y đã không sống xứng với nó. Bất cứ tạo vật nào biết nhiều hơn những gì mình thực hành, đều là một tạo vật có tội. Nếu ánh sáng trong trí tuệ của người ngoại đạo về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức, dù nhỏ bé đến đâu, mà thực sự đi trước khuynh hướng và tình cảm của lòng y cùng những hành động trong đời y, thì y đáng bị trừng phạt như bất cứ tạo vật nào khác dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời mà điều ấy cũng đúng. Các cấp độ hiểu biết khác nhau vô định. Không hai người nào trên hành tinh này, không hai người nào ngay trong chính Cơ Đốc giáo, sở hữu chính xác cùng một mức độ trí tuệ đạo đức. Có những người đang đi trên đường phố của thành phố này hôm nay, dưới ánh sáng đầy đủ của sự mặc khải Cơ Đốc, mà những quan niệm về Đức Chúa Trời và luật pháp của họ hết sức mờ nhạt và bất cập; và có những người khác có quan điểm sáng rõ và chính xác ở mức độ cao. Nhưng không một người nào trong thành phố này, già hay trẻ, dốt nát hay có học, trong những hang ổ của thói xấu hay trong những phòng khách của giàu sang, mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của họ lại không đi trước nhân cách của họ. Hãy hỏi tên trộm trẻ tuổi, trong những hang hốc ngầm của thói xấu và tội ác, xem y có biết về chân lý đạo đức nhiều hơn những gì mình thực hành không, và nếu y trả lời thành thật, câu trả lời là có. Hãy hỏi linh hồn đắm chìm nhất, ngập lặn và hóa đá trong thú vui, xem cuộc đời y trên đất có phù hợp với sự hiểu biết và xác tín của chính y về điều gì là phải và điều gì Đấng Tạo Hóa của y đòi hỏi không, và y sẽ trả lời là không, nếu y trả lời thật. Đây là sự đoán phạt: ánh sáng, ở những mức độ khác nhau thì đúng, nhưng luôn ở một mức độ nào đó, chiếu xuống con đường của mọi người, nhưng người ta yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì lòng và việc làm của họ là gian ác.
Và nguyên tắc này sẽ được áp dụng cho thế giới ngoại đạo trong ngày kết thúc vĩ đại của lịch sử loài người. Sứ đồ Phao-lô đã áp dụng như vậy. Chính ông thừa nhận rằng dân ngoại đã không hưởng mọi lợi thế như người Do Thái, và lập luận rằng người Do Thái gian ác sẽ bị thăm phạt nặng nề hơn người ngoại đạo gian ác. Nhưng ông khẳng định rõ ràng rằng người ngoại đạo ở dưới luật pháp, và biết rằng mình ở dưới luật pháp; rằng y tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng mình: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình. Rô-ma 2:15. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Bom. li. 15."] Nhưng sự hiểu biết về luật pháp hàm ý sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở mức độ tương đương. Ai có thể cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước một luật pháp đạo đức, mà đồng thời lại không nghĩ đến Tác Giả của nó? Luật pháp và Đấng Lập Pháp không thể tách rời. Cái này là tấm gương và chỉ dấu của cái kia. Nếu con mắt mở ra mờ nhạt trước điều răn, thì nó cũng mở ra mờ nhạt trước Đấng Chủ Tể; nếu nó thấy lẽ phải và luật pháp đời đời bằng thị kiến trong sáng và thiên thượng, thì nó nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Luật pháp và Đức Chúa Trời tương quan với nhau; và vì vậy, đúng ở mức độ mà dân ngoại hiểu luật pháp được ghi trong lòng, thì y cũng nhận biết Đấng ngự trên vòng trái đất, và Đấng tác động chính Ngài vào ý thức của con người. Đã vậy, rõ ràng chúng ta có thể đối diện người ngoại đạo gian ác với cùng một lời buộc tội trước Đấng Phán Xét đời đời mà chúng ta dùng để đối diện người Cơ Đốc hữu danh vô thực gian ác. Chúng ta có thể nói với y một cách chắc chắn, bất cứ nơi nào chúng ta gặp y, dù dưới vùng nóng cháy của châu Phi hay trong quê hương băng giá của người Esquimaux, rằng y biết nhiều hơn những gì mình thực hành. Chúng ta sẽ nhượng bộ với y rằng lượng hiểu biết đạo đức của y rất hạn hẹp và nghèo nàn; nhưng đồng thời chúng ta sẽ nhắc y rằng, dù nhỏ bé đến đâu, y đã không sống xứng với nó; rằng y cũng đã "thiếu hụt"; rằng y cũng vậy, dù biết Đức Chúa Trời ở mức độ mờ nhạt, yếu ớt nhất, mà vẫn không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời ở mức độ mờ nhạt, yếu ớt nhất. Kinh Thánh đưa người ngoại đạo gian ác và dâm dục xuống địa ngục trên cùng một nguyên tắc mà nó đưa người Cơ Đốc hữu danh vô thực gian ác và dâm dục. Đó là nguyên tắc công chính do Chúa Christ của chúng ta — Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết — công bố, khi Ngài phán: "Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình [rõ ràng], mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều; còn đầy tớ nào không biết ý chủ mình [rõ ràng, nhưng biết mờ nhạt], mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít." Đó là nguyên tắc công chính do sứ đồ Phao-lô công bố, rằng "phàm những kẻ không luật pháp [ἀνόμως, không luật pháp thành văn] mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất." Lu-ca 12:47, 48; Rô-ma 2:12. Từ ἀπολοῦνται [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "a.rto\ovvrai"] trong Rô-ma 2:12, đối lập với σωτηρία được nói đến trong Rô-ma 1:16, và có nghĩa là sự hủy diệt đời đời. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "i Lukexii. 47, 48" và "(TioTrjpia"]
Tình trạng hiện tại và tương lai của thế giới ngoại đạo là một chủ đề đã thu hút sự quan tâm của hai hạng người rất khác nhau. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã suy ngẫm, lao nhọc, và cầu nguyện về chủ đề này, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến thiên hi niên. Và kẻ không tin sự mặc khải cũng đã hướng tâm trí mình đến việc xem xét khối đen tối của sự ngu dốt và khốn khổ này, cuộn trào trên địa cầu như một đại dương hỗn mang; những hàng triệu triệu kẻ mọi rợ và dã man khiến bộ mặt thế giới trở nên buồn thảm và tối tăm. Về Hội Thánh, chúng ta không cần nói, họ đã chấp nhận lý thuyết của Kinh Thánh, và đã truy nguyên tình trạng khốn khổ của thế giới ngoại đạo, như sứ đồ Phao-lô đã làm, về tội lỗi và sự vi phạm của họ. Họ đã giữ rằng mỗi người ngoại đạo là một tạo vật có lý trí, và bởi sự kiện này đã biết điều gì đó về luật pháp đạo đức; và rằng, đến mức độ hiểu biết mà y đã có, y có tội vì vi phạm luật pháp, và thực sự ở dưới sự đoán phạt của nó, như người sống dưới ánh sáng của sự mặc khải và văn minh. Họ đã chủ trương rằng mọi tạo vật loài người đã hưởng đủ ánh sáng, trong sự vận hành của lý trí và lương tâm tự nhiên, và trong những ấn tượng được tạo ra bởi sự vinh hiển và sự kinh khiếp của thế giới tự nhiên trên đầu và xung quanh mình, để bị đưa ra có tội trước Đấng Phán Xét đời đời. Vì lý do này, Hội Thánh đã phủ nhận rằng người ngoại đạo là một tạo vật vô tội, hay rằng y có thể đứng vững trong sự phán xét trước Đấng Dò Xét lòng người. Vì lý do này, Hội Thánh đã tin lời tuyên bố của sứ đồ Giăng rằng "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ," *1 Giăng 5:19* [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2 John v. 19."] và đã cố gắng vâng theo mạng lệnh của Đấng đã đến để cứu chuộc người ngoại đạo cũng như người Cơ Đốc hữu danh vô thực, là hãy đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, vì mọi loài thọ tạo đều là loài thọ tạo có tội.
Nhưng kẻ không tin sự mặc khải lại theo lý thuyết về sự vô tội của con người, và nhìn mọi sự ngu dốt và khốn khổ của chủ nghĩa ngoại đạo như nhìn sự đau khổ, suy tàn, và sự chết trong thế giới thực vật và động vật. Đó là điều kiện tất yếu, y khẳng định, của mọi sự hiện hữu được dựng nên: và như sự suy tàn và sự chết trong thế giới thực vật và động vật chỉ đưa đến một thảm thực vật tươi tốt hơn, và sự sinh sôi nảy nở của các sinh vật, thì những điều ác và tai họa của hàng trăm thế hệ, và hàng triệu cá nhân, trong sáu mươi thế kỷ đã trôi qua từ khi loài người ra đời, tất cả sẽ phục vụ cho phúc lợi tối hậu và đời đời của nòi giống. Vì vậy, y chủ trương, không cần phải cố gắng cứu những sinh vật yếu đuối và ngu dốt ấy khỏi sự đoán phạt của tòa án và hình phạt đời đời. Sự hữu hạn và bất lực như vậy không thể đặt trong quan hệ với một thuộc tính ghê gớm như sự báo ứng đời đời của Đức Chúa Trời. Y hỏi: có thể nào hàng triệu triệu người đã được sinh ra, sống giờ phút ngắn ngủi của mình, hưởng những niềm vui nhỏ bé và chịu những nỗi đau sắc nhọn, rồi rơi vào "vực thẳm tối tăm ngược dòng thời gian," mà thực sự là những tạo vật có tội, và đã đi xuống một địa ngục vô tận?
Nhưng tất cả lập luận và chất vấn này hàm ý điều gì? Liệu kẻ phản bác có thực sự giữ vững lập trường, và đứng vững trên đó, rằng con người ngoại đạo không phải là một tạo vật có lý trí và có trách nhiệm: rằng y không sở hữu đủ sự hiểu biết về chân lý đạo đức để biện minh cho việc bị đưa ra trước tòa án phán xét? Liệu y có dám nói rằng dân tộc đã biết đủ để xây kim tự tháp lại không biết đủ để phá luật của Đức Chúa Trời? Liệu y có khẳng định rằng nền văn minh Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, Hy Lạp và La Mã, không chứa đựng đủ trí tuệ đạo đức để làm nền tảng cho những phần thưởng và hình phạt trong tương lai? Liệu y có bảo chúng ta rằng dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ đứng trên cùng một bình diện với loài thú phải hư mất, và cây cối ngoài đồng phải mục nát, không có ý niệm gì về Đức Chúa Trời, không biết gì về sự phân biệt giữa phải và trái, và không bao giờ cảm thấy nỗi đau của một lương tâm cáo giác? Liệu y có chủ trương rằng các dân tộc Ấn Độ — giữa họ đã nảy sinh một trong những hệ thống phiếm thần luận tinh vi và xảo quyệt nhất, sum suê và chằng chịt như chính những khu rừng của họ, và đã làm suy nhược toàn bộ tình cảm tôn giáo của nòi giống Hin-đu như thuốc phiện đã làm suy nhược thể xác họ — liệu y có chủ trương rằng một hoạt động trí óc bền bỉ và kiên trì như vậy lại không thể nắm bắt được những nguyên tắc đầu tiên của đạo đức học và tôn giáo tự nhiên, những điều mà, so với những suy luận phức tạp và mù mờ của Phật giáo, thì trong như nước, và sáng như không khí? Trong những mối liên hệ khác, nhà lý thuyết này không nói theo giọng điệu ấy. Trong những mối liên hệ khác, và vì một mục đích khác, y ca ngợi phẩm giá của con người, của mọi con người, và tán dương quyền năng của lý trí vốn nâng y lên cao trong thang bậc hiện hữu. Cùng với Hamlet, y hùng hồn tuôn trào: "Con người là một công trình tuyệt vời biết bao! Cao quý trong lý trí biết bao! Vô hạn trong năng lực biết bao! Trong hình dáng và cử động, diễn đạt và đáng ngưỡng mộ biết bao! Trong hành động giống thiên sứ biết bao! Trong nhận thức giống thần linh biết bao! Vẻ đẹp của thế gian! Kiểu mẫu của muôn loài!" Chính từ hạng nhà lý thuyết phủ nhận rằng dân ngoại đang gặp nguy cơ hư mất đời đời, và mô tả toàn bộ công cuộc truyền giáo như một việc làm thừa thãi, mà chúng ta nhận được những lời tường thuật phóng đại nhất về quyền năng và ân tứ tự nhiên của con người. Giờ đây, nếu những quyền năng và ân tứ ấy thuộc về bản chất con người theo cấu trúc của nó, thì chắc chắn chúng đặt nền tảng cho trách nhiệm; và mọi nhà lý thuyết như vậy phải có thể chứng tỏ rằng người ngoại đạo đã dùng chúng đúng cách, và đã suy nghĩ và hành động phù hợp với lượng lớn chân lý và lý trí mà, theo chính lời họ, y được phú cho — nếu không, họ sẽ phó y, như sứ đồ Phao-lô đã làm, cho "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính, và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Nếu bạn khẳng định rằng con người ngoại đạo chẳng được giao phó ta-lâng nào cả, và có thể chứng minh lời khẳng định của mình, thì bạn nhất quán khi phủ nhận rằng y có thể bị triệu ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và bị xét xử cho sự sống hay sự chết đời đời. Nhưng nếu bạn thừa nhận rằng y đã được giao phó một ta-lâng, hay hai ta-lâng; và càng hơn nữa, nếu bạn phóng đại các ân tứ của y, và phú cho y năm hay mười ta-lâng; thì bạn không thể nào cứu y khỏi những sự báo trả sẽ đến, trừ phi bạn có thể chứng minh một sự quản trị và sử dụng hoàn hảo cái tín thác ấy.
Sự vô tín luôn thay đổi lập trường. Trong thế kỷ 18, kẻ hoài nghi nhìn chung giữ lập trường của Lãnh chúa Herbert xứ Cherbury, và chủ trương rằng ánh sáng của lý trí rất rõ ràng, và đầy đủ cho mọi nhu cầu tôn giáo của linh hồn. Trong thế kỷ 19, nay y đang chuyển sang cực đoan ngược lại, và cho rằng con người là họ hàng của loài vượn, và trong phạm vi ngoại đạo không sở hữu đủ trí tuệ đạo đức để cấu thành trách nhiệm. Như gã ăn mày say rượu trên lưng ngựa của Luther, kẻ chống đối sự mặc khải lắc lư từ lập trường cho rằng con người là một vị thần, sang lập trường cho rằng y là một con tinh tinh.
II. Và điều này đưa chúng ta đến việc xem xét sự kiện thứ hai, trên đó sứ đồ Phao-lô đặt nền tảng cho quan điểm rằng thế giới ngoại đạo đang ở trong tình trạng bị đoán phạt. Ông thừa nhận rằng con người ngoài phạm vi mặc khải được đặc trưng, không phải bởi sự ngu dốt toàn diện, nhưng bởi sự ngu dốt lớn lao về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời; rằng sự hiểu biết đạo đức của y hết sức mờ nhạt và méo mó trầm trọng. Nhưng lỗi là ở chính y mà nó như vậy. "Vả, họ không chăm về sự nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu."
Câu hỏi nảy sinh một cách rất tự nhiên, và thường được kẻ vô tín thúc ép: làm sao sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà sứ đồ nói đến, và ông khẳng định là bẩm sinh và thuộc về bản chất của trí óc con người, lại trở nên hư hoại trong thế giới ngoại đạo? Đa số loài người là những kẻ đa thần và thờ hình tượng, và đã như vậy hàng nghìn năm nay. Có thể nào sứ đồ Phao-lô đúng khi khẳng định rằng giáo lý chỉ có một Đức Chúa Trời là vốn có trong trí óc con người — rằng người ngoại đạo "biết" Đức Chúa Trời này, mà vẫn không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời? Đa số loài người là xác thịt và dâm dục, và đã như vậy hàng nghìn năm nay. Có thể nào sứ đồ Phao-lô đúng khi nói rằng có một luật pháp đạo đức được ghi trong lòng họ, cấm sự xác thịt ấy, và truyền sự trong sạch và thánh khiết? Một số nhà lý thuyết lập luận rằng vì người ngoại đạo không vâng theo luật pháp, nên y không biết luật pháp; và vì y đã không kính sợ và thờ phượng Đấng Tối Cao duy nhất, nên y không sở hữu ý niệm về Đấng ấy. Họ nhìn ra các dân tộc ngoại đạo, thấy họ sấp mình trước gỗ đá, và chứng kiến sự đắm chìm của họ trong những điều gớm ghiếc của chủ nghĩa ngoại đạo, rồi kết luận rằng hàng triệu sinh linh có lý trí này thực sự không biết gì hơn, và vì vậy thật bất công khi bắt họ chịu trách nhiệm về chủ nghĩa đa thần và sự bại hoại đạo đức của mình. Nhưng tại sao họ lại giới hạn lối lý luận này trong thế giới ngoại đạo? Tại sao họ không đưa nó vào Cơ Đốc giáo hữu danh, và áp dụng nó ở đó? Tại sao nhà lý thuyết này không đi vào giữa nền văn minh châu Âu — vào trung tâm Luân Đôn hay Pa-ri — và đo lường sự hiểu biết đạo đức của kẻ dâm dục bằng nhân cách đạo đức của kẻ dâm dục? Tại sao y không bảo chúng ta rằng vì người văn minh này hành động chẳng tốt hơn, nên y biết chẳng hơn? Tại sao y không chủ trương rằng vì kẻ trụy lạc này phá mọi điều răn trong mười điều răn, nên y hẳn không biết điều răn nào trong mười điều răn? rằng vì y chẳng kính sợ cũng chẳng yêu mến Đức Chúa Trời duy nhất, nên y không biết có một Đấng như vậy?
Không bao giờ được phép ước lượng sự hiểu biết đạo đức của con người bằng nhân cách đạo đức của con người. Y biết nhiều hơn những gì mình thực hành. Và về điểm này, không có nhiều sự khác biệt như người ta đôi khi tưởng tượng, giữa một số người trong Cơ Đốc giáo hữu danh, và một số người trong thế giới ngoại đạo. Sự hiểu biết đạo đức của những kẻ nằm ở tầng lớp thấp nhất của nền văn minh Cơ Đốc, và những kẻ nằm ở tầng lớp cao nhất của chủ nghĩa ngoại đạo, có lẽ không cách xa nhau lắm. Hãy đặt những kẻ bị ruồng bỏ đã mê muội của dân cư đô thị chúng ta bên cạnh người thợ săn da đỏ, với niềm tin của y vào Đại Linh, và sự thờ phượng không hình tượng hay tranh ảnh; *"Trong tiếng thổ dân (Iowa) không có lời lẽ tục tĩu nào; không có cách nói nhẹ dạ hay tục tĩu nào về 'Đại Linh'" — Foreign Missionary, tháng 5 năm 1863, tr. 337.* bên cạnh người Mandingo vạm vỡ của những cao nguyên Trung Phi, với tinh thần năng động và tháo vát, buôn bán chế tạo sắc sảo chẳng kém bất cứ kẻ thế tục văn minh nào; bên cạnh những thương gia và luật sư bản xứ ở Calcutta, những người vẫn bám lấy Phật giáo tổ tiên của mình, hoặc thay vào đó bằng sự vô tín của Pháp; hãy đặt kẻ thấp nhất trong hạng cao nhất bên cạnh kẻ cao nhất trong hạng thấp nhất, và cho chúng ta biết xem sự khác biệt có thật rõ rệt không. Tội lỗi, như sự thánh khiết, là một kẻ san bằng vĩ đại. "Sự không thích giữ Đức Chúa Trời" trong ý thức; sự gớm ghét của lòng người đối với sự trong sạch của luật pháp đạo đức, làm hư hoại những nhận thức bẩm sinh như nhau trong Cơ Đốc giáo lẫn chủ nghĩa ngoại đạo.
Lý thuyết cho rằng người ngoại đạo sở hữu một lượng và mức độ hiểu biết đạo đức như đã nêu đã làm dấy lên một số lo ngại trong tâm trí một số nhà thần học Cơ Đốc, và đã vô tình dẫn họ nuôi dưỡng lý thuyết ngược lại — lý thuyết mà, nếu giữ một cách nghiêm ngặt, sẽ cất bỏ mọi trách nhiệm khỏi thế giới ngoại đạo, sẽ đưa họ vào tòa án của Đức Chúa Trời như những kẻ vô tội, và sẽ khiến toàn bộ công cuộc truyền giáo Cơ Đốc trở thành thừa thãi và phi lý. Động cơ của họ là tốt. Họ đã sợ rằng nếu gán cho thế giới ngoại đạo bất cứ mức độ hiểu biết chính xác nào về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức, họ sẽ xung đột với giáo lý về sự bại hoại toàn diện. Họ đã lầm tưởng rằng nếu họ thừa nhận cho mọi người, bởi bản chất đạo đức của mình, một số nhận thức đúng đắn về đạo đức học và tôn giáo tự nhiên, thì điều đó sẽ kéo theo rằng trong y có một chút thiện tính bẩm sinh. Nhưng ánh sáng trong trí tuệ rất khác với sự sống và tình cảm trong lòng. Biết luật pháp của Đức Chúa Trời là một chuyện, và vâng theo nó lại là chuyện khác. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận cho người ngoại đạo suy đồi, hay kẻ suy đồi sống trong hang ổ thói xấu ở các xứ Cơ Đốc, mọi sự hiểu biết bằng trí tuệ về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức mà chính thiên sứ trưởng sa ngã sở hữu, chúng ta cũng không thêm được một mảy may nào vào nhân cách đạo đức hay sự xuất sắc đạo đức của y. Không có gì mang phẩm chất thánh trong sự nhận thức thuần túy bằng trí tuệ rằng có một Đấng Tối Cao, và rằng Ngài đã ban một luật pháp trong sạch và thánh khiết để hướng dẫn mọi tạo vật có lý trí. Giáo lý suông về Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời sẽ không cứu được ai. Không có quyền năng cứu chuộc nào trong nó. Nó không tha thứ tội lỗi nào, và không giải thoát khỏi ách nô lệ nào của tội lỗi. "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi," sứ đồ Gia-cơ nói, "ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ." Chính Sa-tan cũng là một kẻ độc thần, và biết rất rõ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng lòng và ý chí của nó ở trong sự đối nghịch ma quỉ với chúng. Và cũng vậy, chỉ ở mức độ thấp hơn, trong trường hợp của người ngoại đạo và của con người tự nhiên trong mọi thời đại và mọi miền. Vì vậy, sự nhận thức bằng trí tuệ này, sự nắm bắt thuộc về bản chất này về những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo tự nhiên, thay vì nâng con người bất tuân lên một vị trí cao hơn và thuận lợi hơn trước tòa án đời đời, lại quăng y xuống một sự hư mất sâu hơn. Ánh sáng bị lạm dụng càng thêm sự đoán phạt; và Đấng Phán Xét đời đời sẽ phán với mọi người, Do Thái hay dân ngoại, kẻ đã giữ bất cứ phần hay mức độ nào của chân lý đạo đức trong sự không công bình, như sứ đồ của Ngài đã nói với người Do Thái bất trung: "Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao! Ngươi giảng rằng chớ nên trộm cắp mà ngươi trộm cắp! Ngươi nói rằng chớ nên phạm tội tà dâm mà ngươi phạm tội tà dâm!" Rô-ma 2:21, 22.
Nếu dân ngoại chẳng biết gì về Đấng Tạo Hóa của mình và bổn phận của mình, thì y không thể bị bắt chịu trách nhiệm, và sẽ không bị triệu ra phán xét. Như sứ đồ Phao-lô khẳng định: "Vì luật pháp sanh ra sự giận; song đâu không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp." Nhưng nếu khi y biết Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, mà y không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời ở mức độ ấy; và nếu, khi luật pháp đạo đức được ghi trong lòng y, y đi ngược lại những đòi hỏi của nó, và thực sự nghe thấy tiếng nói cáo giác của chính lương tâm mình sau khi làm vậy, thì miệng y phải ngậm lại, và y phải nhận tội trước Đấng Phán Xét của mình, như bất cứ tạo vật bất tuân nào khác.
Chính sự kiện nghiêm trọng và kết án này trong lịch sử loài người trên địa cầu là điều sứ đồ Phao-lô đưa ra ánh sáng, trong lời khẳng định rằng thế giới ngoại đạo "không chăm về sự nhìn biết Đức Chúa Trời." Ông giải thích mọi sự thờ hình tượng và dâm dục, mọi sự tối tăm và tưởng tượng hư không của chủ nghĩa ngoại đạo, bằng cách quy chúng về sự gớm ghét của lòng người tự nhiên. Khó khăn nguyên thủy nằm trong tình cảm của người ngoại đạo, chứ không nằm trong sự hiểu biết của y. Y biết quá nhiều, đến nỗi không thể yên ổn trong tội lỗi. Sự tương phản giữa sự trong sạch thần thánh được phản chiếu trong lương tâm y, và sự tội lỗi đã ăn sâu vào lòng và ý chí y, khiến ý niệm bẩm sinh thuộc về bản chất này về Đức Chúa Trời trở thành một ý niệm đau đớn. Nó như lửa trong xương. Nếu người viết Thi Thiên — một người được đổi mới, nhưng chưa hoàn toàn thoát khỏi sự bại hoại của con người — còn có thể nói: "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn bối rối," thì huống chi con người hoàn toàn bại hoại của chủ nghĩa ngoại đạo phải đầy dẫy kinh khiếp, khi trong tư tưởng của lòng mình, trong giờ lương tâm cáo giác đang hành động, y nhớ đến Đức Chúa Trời vĩ đại duy nhất của các thần, Quyền Năng vô hình bao la, Đấng mà y đã không làm sáng danh, và Đấng mà y đã xúc phạm. Vì vậy chẳng có gì lạ khi y không thích giữ ý niệm về một Đấng như vậy trong ý thức mình, và khi y dùng mọi phương kế có thể để loại bỏ nó. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng người ngoại đạo thực sự đã huy động trí tưởng tượng của mình để trợ giúp, hầu tận diệt, nếu có thể, mọi ý niệm và xác tín bẩm sinh và hợp lý của mình về các vấn đề tôn giáo. Y trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của y, hệ quả là, bị tối tăm, và y đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát, sự duy nhất thuộc linh của Đức Chúa Trời, ra hình tượng giống như người hay hư nát, chim muông, thú bốn chân, và loài bò sát. Rô-ma 1:21-23. Y đã phát minh ra sự thờ hình tượng, và mọi "tôn giáo lòe loẹt đầy phô trương và vàng bạc," để làm cùn đi lưỡi sắc của quan niệm thuộc linh sắc bén về Đức Chúa Trời, vốn liên tục cắt xé tấm lòng gian ác và dâm dục của y. Ẩn mình giữa những hàng cột của đền thờ thờ hình tượng, và dưới làn khói hương thờ hình tượng, y tưởng, như A-đam, có thể trốn khỏi cái nhìn và sự dò xét của Đấng Vô Hạn, Đấng từ buổi sáng thế trở đi bày tỏ cho mọi người quyền phép đời đời và bổn tánh của Ngài; Rô-ma 1:20. Đấng mà, như sứ đồ Phao-lô đã dạy các triết gia A-thên, chẳng cách xa một tạo vật có lý trí nào của Ngài; Công vụ 17:27. Đấng mà, như cùng một sứ đồ đã dạy dân ngoại Ly-cao-ni, dù trong các thời đã qua Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng mình, nhưng Ngài chẳng hề không làm chứng về chính mình, vì Ngài làm ơn, cho mưa từ trời xuống, và mùa màng sai trái, cho lòng người ta no nê vui vẻ. Công vụ 14:16, 17.
Bước đầu tiên trong tiến trình cắt xén ý niệm nguyên thủy về Đức Chúa Trời như một sự duy nhất và một Thần Linh vô hình, được thấy trong những tôn giáo phiếm thần nằm sau mọi thần thoại của thế giới cổ đại, như một làn hơi mù mịt, từ đó những thần tượng và hình ảnh rõ rệt hơn của chủ nghĩa ngoại đạo đang vùng vẫy thoát ra. Ở đây, quan niệm về sự duy nhất thần thánh vẫn được giữ; nhưng nhân vị thần thánh và sự thánh khiết đã mất. Đức Chúa Trời trở thành một quyền lực mơ hồ vô nhân vị, không có phẩm chất đạo đức nào, và không có thuộc tính tôn giáo nào; và thật khó nói điều nào tệ hơn về ảnh hưởng đạo đức: chủ nghĩa phiếm thần này — vốn giữ giáo lý về sự duy nhất thần thánh, nhưng lại lột khỏi Đức Chúa Trời mọi điều khiến Ngài trở thành đối tượng của tình yêu và sự tôn kính — hay những sự thờ hình tượng thô thiển hơn tiếp nối sau nó. Vì con người không thể yêu, hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức mình, một lực lượng bao la vận hành mù quáng xuyên qua không gian vô hạn, và thời gian đời đời. Và giai đoạn thứ hai và cuối cùng trong tiến trình làm hư hoại ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời xuất hiện trong chủ nghĩa đa thần mà giữa đó sứ đồ Phao-lô đã sống, lao nhọc, giảng đạo, và chịu chết; trong chủ nghĩa ngoại đạo quyến rũ và mỹ lệ ấy, sự thờ hình tượng cổ điển ấy, vẫn còn thu hút thị hiếu con người một cách mê hoặc trong tượng Vệ Nữ de Medici và tượng Apollo Belvidere. Ý niệm về sự duy nhất của Đức Chúa Trời giờ đây bị xé nát và cắt vụn thành "thần thì nhiều," và "chúa thì nhiều;" thành ba mươi nghìn thần linh của điện vạn thần ngoại đạo. Tiến trình này hoàn tất. Giờ đây Đức Chúa Trời phó tạo vật có tội của Ngài cho những tưởng tượng hư không của chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa dâm dục, và sự thờ hình tượng, và cho một tâm trí ngày càng tối tăm, cho đến khi trong những hình thức thấp nhất của chủ nghĩa ngoại đạo, y bóp méo và đè nén ý niệm đồng-sinh về Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: "concreated idea" — từ cổ, nghĩa là ý niệm được tạo dựng cùng lúc với con người, tức bẩm sinh] đến mức một số nhà suy đoán khẳng định rằng nó không thuộc về bản chất của y, và Đấng Tạo Hóa của y chưa bao giờ phú cho y điều ấy. Than ôi! vàng đã mờ, vàng ròng biến đổi ra sao!
Nhưng sẽ có người phản bác rằng tất cả những điều này thuộc về quá khứ. Đây là lời tường thuật về một tiến trình đã cần hàng thế kỷ, thậm chí hàng thiên niên kỷ, mới thành hình. Một trăm thế hệ đã tham gia vào việc biến đổi chủ nghĩa độc thần mà loài người khởi đầu, thành chủ nghĩa phiếm thần và đa thần mà đại đa số loài người hiện đang vướng vào. Làm sao bạn xác lập tội lỗi của những kẻ ở cuối hàng? Làm sao bạn có thể quy cho thế hệ ngoại đạo hiện tại cùng một trách nhiệm mà Phao-lô đã quy cho tổ tiên họ mười tám thế kỷ trước, và mà Nô-ê, người giảng đạo công chính, đã công bố trên dân ngoại tiền hồng thủy? Khi tiến trình suy thoái tiến triển, tội lỗi há chẳng giảm đi sao? Và giờ đây, trong những ngày cuối rốt của các thời đại, và trong những nơi ở tối tăm đầy hung tàn này, trách nhiệm há chẳng đã giảm xuống mức tối thiểu, mà Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sẽ "làm ngơ" sao?
Chúng ta trả lời là không; vì, thứ nhất, cấu trúc của trí óc con người vẫn chính xác như khi dân Sô-đôm dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật, và khi đám đông La Mã giơ ngón tay cái lên để được xem những giọt máu cuối cùng chậm rãi rỉ ra từ vết chém đỏ trên sườn người đấu sĩ đang hấp hối. Con người, trong sự suy đồi sâu nhất của mình, trong sự bại hoại chai lì nhất của mình, vẫn là một trí tuệ có lý trí: và dù y có tiếp tục phạm tội vô định, qua những chu kỳ thời gian dài như những chu kỳ của địa chất học, y cũng không thể tự hủy mình; y không thể đúc lại bản chất bất diệt của mình, và tận diệt tuyệt đối mọi ý niệm đạo đức của mình. Ngay chính chủ nghĩa ngoại đạo cũng có những thăng trầm của sự hiểu biết đạo đức. Người La Mã thời đầu, trong thời Numa, có quan điểm rất đạo đức về Đức Chúa Trời, và quan niệm về luật pháp đạo đức. Varro cho chúng ta biết rằng trong một khoảng thời gian một trăm bảy mươi năm, người La Mã thờ các thần của họ mà không dùng hình tượng nào; Varro, theo Plutarch, Numa, 8; Augustine, De Civitate Dei, IV. xxxi. và Sallust [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Sal-lust"] gọi những người La Mã nguyên thủy ấy là "religiosissimi mortales" (những phàm nhân sùng đạo nhất). Và nhà truyền giáo đã bao lần khám phá ra một bộ tộc, hay một nòi giống, mà trí tuệ đạo đức của họ cao hơn mức trung bình của chủ nghĩa ngoại đạo. Thậm chí, cùng một nòi giống, hay bộ tộc, chuyển từ giai đoạn đa thần này sang giai đoạn đa thần khác; trong một trường hợp biểu lộ nhiều yếu tố và chân lý của tôn giáo tự nhiên, và trong một trường hợp khác lại đè nén chúng gần như hoàn toàn. Những sự kiện này chứng tỏ rằng con người ngoại đạo ở dưới sự giám sát; rằng y ở dưới ách chuyên chế công chính của những ý niệm và xác tín đạo đức; rằng Đức Chúa Trời chẳng cách xa y; rằng y sống, cử động, và có sự sống mình trong Đấng Tạo Hóa mình; và rằng Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có chứng cớ trong cấu trúc bản chất của y. Vì vậy mà biển trí tuệ có lý trí này cứ cuộn trào và chao đảo trong quần chúng ngoại đạo; khi thì quăng tạo vật lên những đỉnh cao, khi thì ném y xuống những vực sâu.
Nhưng chúng ta trả lời là không, đối với câu hỏi của kẻ phản bác, vì một lý do thứ hai còn thuyết phục hơn, bởi nó còn thực tế hơn. Tội lỗi của người ngoại đạo không thể giảm xuống mức tối thiểu rồi biến mất, vì bất cứ nơi nào người ta gặp y, người ta đều thấy y bướng bỉnh và quyết tâm trong tội lỗi. Y không thích giữ chân lý trong tâm trí mình, hay vâng theo nó trong lòng mình. Hãy đi vào trung tâm châu Phi hôm nay; hãy chọn người ngoại đạo dã man nhất; hãy nhắc cho y nhớ hạng chân lý mà y đã biết, và thêm vào đó hạng chân lý còn lớn hơn phát xuất từ sự mặc khải, và bạn sẽ thấy y đã định sẵn chống lại chúng. Y đứng về phe tội lỗi với mọi chiều sâu và cường độ của bản thể mình — tội lỗi vốn chung cho loài người, và là điều mà cả đạo đức học lẫn Phúc Âm đều nhằm chống lại và loại bỏ. Người ngoại đạo này yêu tội lỗi bị cấm hơn yêu sự thánh khiết được truyền. Chúng ta thừa nhận rằng những cám dỗ tấn công y rất mạnh mẽ; nhưng há chẳng phải một số cám dỗ vây bủa bất cứ người nào cũng rất mạnh mẽ sao? Chúng ta thừa nhận rằng tên nô lệ khốn khổ của thói xấu và ô uế này không thể nào dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công chính, nếu không có ân điển đổi mới và nên thánh của Đức Chúa Trời; nhưng nào có người nào ở trung tâm Cơ Đốc giáo làm được đâu. Y yêu xiềng xích và ách nô lệ của mình, như mọi tội nhân khác yêu chúng; và điều này chứng tỏ rằng sự bại hoại đạo đức của y về nguyên tắc cũng là một thứ bướng bỉnh như của loài người trong mọi thời đại và mọi cấp độ văn minh. Đó là sự gớm ghét ăn sâu của lòng người đối với sự trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời; đó là "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Rô-ma 8:7. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Rom- ™. 7."]
Hãy hỏi những nhà truyền giáo trung tín và tận hiến, những người đi xuống các nơi ở hung tàn ấy để rót thêm ánh sáng vào tâm trí, và để thuyết phục người ngoại đạo lìa bỏ thần tượng và sự dâm dục của mình; hãy hỏi họ xem họ có thấy bản tính tội lỗi của con người ở đó có khác gì những nơi khác không, về phương diện đầu phục những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và luật pháp. Họ có bảo bạn rằng họ luôn thành công trong việc thuyết phục những tội nhân ấy lìa bỏ tội lỗi mình? rằng họ không bao giờ gặp sự bướng bỉnh, sự chống đối quyết liệt luật thánh của sự trong sạch, sự ưa thích một đời sống phóng túng — với những tai họa của nó ở đời này, và ở địa ngục đời sau — hơn một đời sống từ bỏ mình với những niềm vui đời đời của nó? Trái lại, họ làm chứng rằng châm ngôn cũ mà hàng triệu người trong Cơ Đốc giáo hữu danh hành động theo — "Hãy hưởng hiện tại, và nhảy qua đời sau" — chính là quy tắc của quần chúng ngoại đạo, trong đó rất ít người chịu lìa bỏ thần tượng và dục vọng của mình. Như dân Y-sơ-ra-ên, khi bị tiên tri Giê-rê-mi quở trách về sự thờ hình tượng và ô uế của họ, đa số thế giới ngoại đạo, khi người ta cố gắng cải hóa họ, đã nói với nhà truyền giáo: "Đừng, vì ta yêu mến các thần khác, ta sẽ đi theo chúng nó." Giê-rê-mi 2:25. Không một cá nhân nào trong tất cả họ bị ép buộc phải làm điều sai trái. Mỗi người trong họ có một ý chí riêng, và yêu tội lỗi đang hủy diệt mình hơn yêu sự thánh khiết có thể cứu mình. Bất chấp mọi sự ghê tởm đi kèm với tội lỗi trong xã hội ngoại đạo, tạo vật khốn khổ ấy vẫn thích hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian, hơn là bước ra và phân rẽ mình khỏi vật ô uế, và bắt đầu cuộc chiến thánh và sự vâng phục mà Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của y mời gọi y. Chúng ta nhắc lại, điều này chứng tỏ rằng tội lỗi không bị ép buộc trên tạo vật có lý trí. Vì nếu y ghét tội lỗi mình, thậm chí nếu y cảm thấy mệt mỏi và nặng gánh vì nó, y đã lìa bỏ nó rồi.
Nhà truyền giáo Cơ Đốc rao giảng một ân điển nhưng không, và một sự trợ giúp được ban cho của Đức Thánh Linh, mà y có thể nhận lấy bất cứ lúc nào. Nếu y có tâm tình của đứa con hoang đàng mệt mỏi và ăn năn, thì cùng một nhà cha luôn mở cửa cho y trở về, và cùng một người cha thấy y trở về, dù còn ở đằng xa, sẽ chạy ra ôm lấy cổ y mà hôn. Nhưng lòng thì cứng cỏi, tâm linh thì hoàn toàn ích kỷ, ý chí thì ngang bướng và quyết liệt, và vì vậy sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài mà tội nhân này sở hữu bởi chính bản chất mình, cùng sự hiểu biết thêm mà những nỗ lực của các Cơ Đốc nhân nhân ái đã truyền cho y, đều không đủ mạnh để thắng khuynh hướng của y và khiến y dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công chính. Với y cũng vậy, như với mọi kẻ yêu tội lỗi, những lời nghiêm trọng này sẽ được phán trong ngày phán xét cuối cùng: "Cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính, và mọi sự không công bình của những người dìm xuống (κατέχειν) [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "(y.ctTe/eiv)"; đây là tiếng Hy Lạp "katechein" — giữ chặt, đè nén] lẽ thật trong sự không công bình; vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra trong họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài; cho nên họ không thể chữa mình được, vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời."
Chủ đề mà chúng ta đã thảo luận thật dồi dào những suy luận và bài học; nhưng chúng ta sẽ giới hạn mình trong hai điều có liên quan trực tiếp đến công cuộc Truyền Giáo Hải Ngoại.
1. Trước hết, rõ ràng là nếu những quan điểm đã nêu là đúng, thì tôn giáo tự nhiên phó toàn thể thế giới ngoại đạo cho sự hư mất đời đời.
Nói cho đúng, không phải Cơ Đốc giáo đưa nòi giống loài người xuống địa ngục, mà là đạo đức học. Chính Đấng Christ phán rằng Ngài đến thế gian không phải để đoán xét thế gian, nhưng hầu cho thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Giăng 3:17. Loài người đã bị đoán phạt rồi, trước khi được cứu chuộc, bởi luật pháp ghi trong lòng họ; bởi những xác tín tự nhiên của họ về chân lý đạo đức; bởi tôn giáo tự nhiên, mà những chân lý và mạng lệnh của nó họ đã không thực hành. Vì vậy, những nhà lý thuyết bác bỏ tôn giáo mặc khải, và đưa con người trở lại với những nguyên tắc đầu tiên của đạo đức học và luân lý như tôn giáo duy nhất y cần, là đưa y đến một tòa án đoán phạt y. "Hãy nói cho tôi," sứ đồ Phao-lô nói, "anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, có nghe luật pháp chăng? Vả, luật pháp vốn không bởi đức tin, nhưng người nào làm theo thì sẽ nhờ đó mà sống." Ga-la-ti 4:21; 3:12. "Thật thế, nếu ngươi vâng giữ luật pháp, thì phép cắt bì có ích; còn nếu ngươi phạm luật pháp, thì dầu chịu cắt bì cũng như không." Rô-ma 2:25. Nếu con người đã trung tín với mọi nguyên tắc và giới răn của tôn giáo tự nhiên, thì quả thật đó đã là đủ tôn giáo cho y. Nhưng y đã không trung tín như vậy. Toàn bộ danh sách những thói xấu và tội lỗi mà sứ đồ Phao-lô kể ra trong chương đầu thư Rô-ma đều trái với tôn giáo tự nhiên như trái với tôn giáo mặc khải. Và chính vì thế giới ngoại đạo đã không vâng theo những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, và vì vậy đang ở dưới sự rủa sả và ách nô lệ, mà nó đang cần đến sự hư mất những chân lý của tôn giáo mặc khải. Những kẻ đề xuất tìm một sự cứu rỗi cho người ngoại đạo trong ánh sáng suông của lý trí và lương tâm tự nhiên ít biết mình đang nói gì. Có người ngoại đạo nào đã từng hiện thực hóa những chân lý của lương tâm tự nhiên trong nhân cách bên trong và đời sống bên ngoài của mình? Có người ngoại đạo nào trong mọi thế hệ sẽ không bị xét là có tội trước tòa án của tôn giáo tự nhiên? Có dân ngoại nào sẽ không cần một sự chuộc tội cho sự thất bại của mình trong việc sống xứng với cả ánh sáng của tự nhiên? Thậm chí, toàn bộ hệ thống tế lễ của chủ nghĩa ngoại đạo là gì, nếu không phải là một lời xưng nhận rằng toàn thể thế giới ngoại đạo thấy và cảm nhận mình có tội trước tòa án của lý trí và lương tâm tự nhiên? Tiếng nói cáo giác bên trong đánh thức những linh cảm và sự trông đợi kinh khiếp của họ về sự phán xét thần thánh, và họ cố gắng xoa dịu quyền năng bị xúc phạm bằng những lễ vật và sinh tế của mình.
2. Thứ hai, từ những quan điểm này của sứ đồ Phao-lô về tội lỗi của người ngoại đạo, điều tất yếu suy ra là không gì ngoài tôn giáo mặc khải có thể cứu y khỏi một cõi đời đời của tội lỗi và khốn khổ.
Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hiểu rõ ý nghĩa của mạng lệnh cuối cùng của Ngài cho các sứ đồ và Hội Thánh của Ngài, là hãy đi khắp thế gian giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ngài biết mức độ chân lý đạo đức nào đã được tạo dựng vào cấu trúc của hàng triệu loài người. Ngài biết rằng có một sự sáng soi sáng mọi người đến thế gian. Giăng 1:9. Ngài biết rằng chân lý ấy đã bị giữ trong sự không công bình, và ánh sáng ấy đã soi trong sự tối tăm mà sự tối tăm chẳng hề nhận lấy. Ngài biết rằng trên bình diện của tôn giáo tự nhiên và lương tâm, tạo vật có trách nhiệm đứng như một tội phạm có tội; rằng y không thể chữa mình được; rằng y hoàn toàn không được che chở, và phải bị những mũi tên sáng loáng của luật pháp — luật pháp mà y đã biết và đã vi phạm — đâm thấu qua. Sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể hiểu được, trừ phi giả định rằng mọi tạo vật loài người đều là tạo vật có tội; và tội lỗi này không thể quan niệm được, trừ phi giả định rằng khi y biết Đức Chúa Trời, y đã không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời.
Chính sự kiện tối tăm và ghê gớm này là điều Hội Thánh của Đấng Christ phải liên tục ghi nhớ. Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ, *1 Giăng 5:19.* và sự gian ác là tội phạm, và tội phạm hoặc phải được xóa bỏ bởi huyết của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, hoặc phải bị trừng phạt qua các thời đại vô tận. Chúng ta được kêu gọi có cùng cái nhìn về thế giới khốn khổ và tội lỗi này mà Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo đã có. Chúng ta phải nhìn qua mắt Ngài, và thở bằng tâm linh Ngài. Mắt Ngài như ngọn lửa, xuyên thấu mọi sự tự lừa dối mà con người dùng để bào chữa hay vô hiệu hóa tội lỗi mình; và tâm linh Ngài là tâm linh của tình yêu hy sinh vì kẻ có tội. Nếu Đấng Sầu Khổ thấy trong khối loài người một khối hư mất, thì những người theo Ngài cũng phải thấy như vậy. Nếu, giữa mọi sự dịu dàng và tình yêu hy sinh của Ngài dành cho linh hồn con người, Ngài không hề thốt ra một lời nào khiến chúng ta cho rằng linh hồn ấy đáng điều gì ngoài hình phạt địa ngục, hay sẽ nhận điều gì ngoài điều ấy, nếu nó đứng trên công đức riêng của mình trong ngày phán xét; nếu Con đầy thương xót của Đức Chúa Trời và Con của Loài Người, trong mọi sự mô tả khác nhau của Ngài về tương lai đời đời, không hề nói một lời nào có thể bị bẻ cong thành lý thuyết về sự vô tội của bất cứ con người nào, dù là Do Thái hay dân ngoại, mọi rợ, Scythian, tôi mọi hay tự do, trẻ hay già; thì môn đồ cũng phải như Thầy.
Hội Thánh của Đấng Christ phải nhìn ra hàng triệu người Ấn Độ, Trung Hoa, và châu Phi, như Con Đức Chúa Trời đã nhìn xuống họ từ những nơi cao của ngai đời đời, và phải thấy trong họ hàng triệu triệu tác nhân đạo đức có tội và hư mất. Như Ngài, họ phải dấn thân vào những nỗ lực vì sự cứu rỗi của họ, chứ không phí sức vào những chất vấn và nghi ngờ vô ích. Những nan đề trước Tâm Trí đời đời về tội lỗi và sự cứu rỗi của con người khó giải quyết hơn nhiều so với những nan đề vây bủa tâm trí của Cơ Đốc nhân hay kẻ hoài nghi. Vì Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta biết chắc chắn có bao nhiêu triệu triệu người trong nòi giống, vì họ mà Ngài định đổ huyết mạng sống mình, sẽ khước từ Ngài. Ngài biết từ lâu có bao nhiêu triệu triệu người trong nòi giống khốn khổ và mê muội này sẽ chống cự, và cuối cùng dập tắt, Đấng Thần Linh duy nhất có thể đổi mới và cứu họ. Quá trình thăng trầm của Hội Thánh Cơ Đốc, sự tiến triển và suy thoái xen kẽ của nó trong các thời đại và quốc gia khác nhau, sự bất trung của chính những kẻ được chuộc của Ngài, và sự nguội lạnh của họ trong việc vâng theo mạng lệnh từ biệt của Ngài là hãy rao giảng Phúc Âm cho muôn dân — toàn bộ quá trình của Cơ Đốc giáo, quá nản lòng trong nhiều khía cạnh, nằm rõ ràng trước con mắt toàn tri ấy. Nhưng nó không làm nguội lạnh tình yêu hay lòng nhiệt thành của Ngài (nếu chúng ta được phép dùng từ ấy) dù chỉ trong một khoảnh khắc. Ngay cả theo cái nhìn của chính Ngài, phần lớn tình yêu và sự hy sinh của Ngài sẽ trở nên uổng phí, xét về sự cứu chuộc thực tế các linh hồn bất diệt. Ngài biết rằng, như đấng tiên tri của Ngài, Ngài sẽ giơ tay ra cả ngày, thậm chí hết thời đại này đến thời đại khác, cho một nòi giống bất tuân và cãi lại. Nhưng Ngài không hề nao núng, và không hề do dự. Ngài đã che giấu thần tính mình trong "tấm áo bùn lầy của sự hư nát," và chịu khổ và chịu chết trong đó, với cùng một sự sẵn lòng và hăng hái như thể Ngài đã biết trước rằng mọi linh hồn loài người đều sẽ đón nhận sự cứu rỗi vĩ đại.
Giờ đây, nếu Chúa và Thầy chúng ta, biết chắc chắn rằng hàng triệu triệu người sẽ chà đạp huyết Ngài, và rằng hàng triệu triệu người, vì sự bất trung của chính Hội Thánh Ngài, sẽ không bao giờ nghe về sự thương khó trong Ghết-sê-ma-nê và tại Đồi Sọ — nếu Chúa và Thầy chúng ta, đối diện với những nản lòng ấy, trong khi nghiêm khắc như sự báo ứng đời đời của Đức Chúa Trời mà quy một tội lỗi vô hạn về nòi giống loài người, nhưng lại dịu dàng như người mẹ đối với con mình mà gánh lấy trên thân Ngài sự báo thù ghê gớm của sự báo ứng ấy, thì chúng ta và mọi dân sự Ngài, trong mọi thời đại, phải thở bằng tâm linh Ngài và noi gương Ngài. Chúng ta không có sự hiểu biết vô hạn và không thể sai lầm nào để làm mình nản lòng trong những nỗ lực cứu rỗi con người. Chúng ta không biết ai sẽ khước từ sứ điệp, hay có ai khước từ không. Chúng ta không thể
"nhìn vào hạt giống của thời gian,
Mà nói hạt nào sẽ nảy mầm? và hạt nào sẽ không."
Chúng ta chỉ biết rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội lỗi khỏi mọi linh hồn mà nó nhỏ xuống. Và chúng ta biết rằng Đấng Cứu Chuộc và Vua chúng ta đã truyền cho chúng ta rao giảng sự kiện này cho mọi tạo vật loài người. Các biến cố và thành công thuộc về Ngài. Hội Thánh chẳng có việc gì khác ngoài vâng lệnh, như binh lính trong một chiến dịch.
Công việc vĩ đại và đơn sơ trước mặt Hội Thánh là rảy các dân tộc bằng huyết của sự chuộc tội. Hội Thánh làm điều này, một cách công cụ, khi giảng sự tha tội qua sự dâng tế lễ của Đấng Christ. Một sự kiện vĩ đại và ghê gớm trong lịch sử loài người, như chúng ta đã thấy, là sự kiện về tội lỗi. Và sự kiện vĩ đại và vinh hiển mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời nay đã đặt đối diện với nó, là sự kiện về sự chuộc tội. Không cần trình độ văn minh cao mới hiểu được một trong hai sự kiện này. Người ngoại đạo tối tăm cũng dễ bị cáo trách như nhà triết học uyên bác nhất; và sự tiếp nhận sự chuộc tội của Đức Chúa Trời của y, có lẽ, còn ít bị cản trở bởi kiêu ngạo và thành kiến hơn. Vì vậy, Hội Thánh hãy gạt bỏ mọi mục tiêu thứ yếu và thấp kém, dù tự chúng rất tốt đẹp và đáng mong muốn, mà ra đi rao giảng cho muôn dân rằng "họ không thể chữa mình được, vì dầu họ biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời;" và cũng rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."