Thần Học Calvin: Thuần Túy Và Pha Trộn — Một Lời Biện Hộ Cho Các Tiêu Chuẩn Westminster

Name: Thần Học Calvin: Thuần Túy Và Pha Trộn — Một Lời Biện Hộ Cho Các Tiêu Chuẩn Westminster
Author: William G. T. Shedd

William G. T. Shedd · Calvinism : pure and mixed ; a defence of the Westminster standards

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Thần Học Calvin: Thuần Túy Và Pha Trộn — Một Lời Biện Hộ Cho Các Tiêu Chuẩn Westminster
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI NÓI ĐẦU
CHƯƠNG I: SỰ KHÔNG THÍCH HỢP CỦA VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER
CHƯƠNG II: NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER
CHƯƠNG III: CÓ SAI LẦM GIÁO LÝ NÀO TRONG BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER KHÔNG?
CHƯƠNG IV: CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ LỜI MỜI PHỔ QUÁT CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT
CHƯƠNG V: Ý NGHĨA VÀ GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ VỀ CÁC SẮC LỆNH
CHƯƠNG VI: SỰ BỎ QUA CẦN THIẾT CHO CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TUYỂN CHỌN
CHƯƠNG VII: SỰ BỎ QUA VÀ CÁI NHÌN PHIẾN DIỆN VỀ SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CHƯƠNG VIII: SỰ TIỀN ĐỊNH ĐÔI HƯỚNG ĐẾN SỰ NÊN THÁNH VÀ TỘI LỖI
CHƯƠNG IX: ÂN ĐIỂN PHỔ THÔNG VÀ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT
CHƯƠNG X: TỶ LỆ ĐÚNG ĐẮN TRONG MỘT BẢN TÍN ĐIỀU GIỮA TÌNH YÊU PHỔ QUÁT VÀ TÌNH YÊU ĐẶC BIỆT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CHƯƠNG XI: SỰ CỨU RỖI CỦA TRẺ SƠ SINH LIÊN QUAN ĐẾN TỘI TỔ TÔNG
CHƯƠNG XII: CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ "HY VỌNG LỚN HƠN"
CHƯƠNG XIII: BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER KHẲNG ĐỊNH TÍNH KHÔNG SAI LẦM NGUYÊN THỦY CỦA KINH THÁNH
CHƯƠNG XIV: CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ KINH THÁNH
CHƯƠNG XV: SỰ TRUNG THỰC VÀ DANH DỰ CỦA GIÁO PHÁI

Thần Học Calvin: Thuần Túy Và Pha Trộn — Một Lời Biện Hộ Cho Các Tiêu Chuẩn Westminster

THẦN HỌC CALVIN: THUẦN TÚY VÀ PHA TRỘN — MỘT LỜI BIỆN HỘ CHO CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER
William G. T. Shedd

CHỦ NGHĨA CALVIN: THUẦN KHIẾT VÀ PHA TRỘN: BÀI BÊNH VỰC CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER

W. G. T. Shedd

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

SỰ KHÔNG THÍCH HỢP CỦA VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER

NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER

CÓ SAI LẦM GIÁO LÝ NÀO TRONG BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER KHÔNG?

CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ LỜI MỜI GỌI PHỔ QUÁT VỀ SỰ THƯƠNG XÓT

Ý NGHĨA VÀ GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ VỀ CÁC SẮC LỆNH

SỰ BỎ QUA CẦN THIẾT CHO CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TUYỂN CHỌN

SỰ BỎ QUA VÀ CÁI NHÌN LỆCH LẠC VỀ SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

SỰ TIỀN ĐỊNH KÉP HƯỚNG TỚI SỰ THÁNH KHIẾT VÀ TỘI LỖI

ÂN ĐIỂN PHỔ THÔNG VÀ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT

TỶ LỆ ĐÚNG ĐẮN TRONG MỘT BẢN TÍN ĐIỀU GIỮA TÌNH YÊU PHỔ QUÁT VÀ TÌNH YÊU ĐẶC BIỆT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

SỰ CỨU RỖI CỦA TRẺ THƠ TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI TỘI TỔ TÔNG

CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ "HY VỌNG LỚN HƠN"

SỰ KHẲNG ĐỊNH CỦA WESTMINSTER VỀ TÍNH KHÔNG SAI LẦM NGUYÊN THỦY CỦA KINH THÁNH

CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ KINH THÁNH

SỰ TRUNG THỰC VÀ DANH DỰ CỦA GIÁO PHÁI

LỜI NÓI ĐẦU

Mục đích của tác phẩm này là định nghĩa và bênh vực các tín điều của chủ nghĩa Calvin trong tính thuần khiết nguyên thủy và tính nhất quán nội tại của chúng, phân biệt với những sửa đổi được đề xuất cho chúng nhằm mục đích một sự cải tiến bị cho là như vậy. Tác phẩm này xuất phát từ đề xuất được đưa vào Hội Thánh Trưởng Lão miền Bắc, đề nghị sửa đổi các Tiêu Chuẩn Westminster. Nó chứa đựng nội dung chính của một tập sách nhỏ mà tác giả đã xuất bản để phản đối đề xuất này khi nó mới được nêu ra lần đầu, cùng với những bàn luận về một số chủ đề quan trọng mà sau đó đã được đưa ra xem xét trong cuộc tranh luận trong Hội Thánh. Trong số đó, sự bỏ qua, ân điển phổ thông và ân điển đặc biệt, tội tổ tông, sự cứu rỗi của trẻ thơ, "hy vọng lớn hơn," và tính không sai lầm của Kinh Thánh, là những chủ đề nổi bật nhất. Cuộc tranh luận đã phơi bày một thực tế, rằng một số tín hữu Trưởng Lão phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể công chính mà bỏ qua bất cứ ai trong nhân loại khi ban ân điển cứu rỗi; và khẳng định rằng ân điển phổ thông có thể trở thành ân điển cứu rỗi nhờ sự cộng tác của tội nhân, rằng tội tổ tông không đáng phải chết đời đời và do đó trẻ thơ không phải chịu trách nhiệm về nó, rằng các Tiêu Chuẩn Westminster dạy rằng mọi người ngoại đều bị hư mất, và rằng các bản tự ký của các trước giả được linh cảm chứa ít nhiều sai lầm. Tác giả cố gắng chứng tỏ rằng ý kiến thứ nhất là tai hại chết người đối với giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn; rằng ý kiến thứ hai là thuyết hiệp lực (synergism) của người Arminian, chứ không phải thuyết độc lực (monergism) của chủ nghĩa Calvin; rằng ý kiến thứ ba phá hủy giáo lý về sự cứu rỗi của trẻ thơ, bằng cách biến nó thành chỉ là một sự cứu rỗi nửa vời và thành một điều Đức Chúa Trời có bổn phận phải làm; và rằng ý kiến thứ tư và thứ năm là những trình bày sai lệch về nội dung của Bản Tín Điều.

Khi việc sửa đổi các Tiêu Chuẩn lần đầu được một vài trưởng lão hội đề xuất, đại đa số của giáo phái đã không bày tỏ mong muốn nào về việc đó, và biện pháp ấy dường như chỉ là mưu đồ của một số ít người bất mãn. Nhưng chẳng bao lâu, người ta thấy rõ rằng sự bất mãn như vậy đối với bản tín điều của giáo phái đã lan rộng đáng kể. Các trưởng lão hội đã bỏ phiếu sửa đổi bản tín điều của mình với đa số áp đảo. Đa số này ngay sau đó đã tỏ ra gồm một cánh bảo thủ và một cánh cấp tiến. Cánh bảo thủ đã cố gắng sửa đổi sao cho phù hợp với phiếu bầu của Đại Hội Đồng, rằng không được thực hiện thay đổi nào làm tổn hại đến tính toàn vẹn của hệ thống Calvin. Cánh cấp tiến đã đề xuất những sửa đổi, chủ yếu liên quan đến các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ qua, mà tác giả cố gắng chứng minh là làm tổn hại nghiêm trọng đến hệ thống ấy.

Lịch sử của phong trào sửa đổi, cho đến nay, càng củng cố tác giả trong ý kiến của mình, được bày tỏ ngay từ đầu, rằng việc sửa đổi một bản tín điều tự bản chất và trong ảnh hưởng của nó đều mang tính phóng túng về giáo lý. Đề xuất sửa đổi một bản tín điều thường được đưa ra, không phải nhằm mục đích giữ gìn tính nghiêm ngặt của nó, và càng không phải để làm cho nó nghiêm ngặt hơn, mà là để làm cho nó lỏng lẻo hơn hay "tự do" hơn, như người ta thường nói. Điều này giải thích cho thực tế, rằng chưa bao giờ có một cuộc sửa đổi nào đối với bất kỳ bản tín điều lớn nào của Cơ Đốc giáo. Khi các phe phóng túng về giáo lý xuất hiện trong Hội Thánh, và đã cố thay đổi các biểu tượng đức tin đã được tiếp nhận, kết quả là những bản tín điều mới đã được lập ra cho các phe mới, còn bản cũ vẫn không thay đổi. Người Semi-Arian và người Arian đã không thể thuyết phục Hội Thánh Cổ thay đổi các bản tín điều của các Sứ Đồ, tín điều Nicene, và tín điều Constantinopolitan, cho phù hợp với quan điểm của họ về một thuyết Ba Ngôi được cải tiến. Thời Trung Cổ không chứng kiến một nỗ lực nào nhằm sửa đổi các biểu tượng đại kết lớn. Không một bản tín điều nào của cuộc Cải Chánh, dù của người Lutheran hay của chủ nghĩa Calvin, đã từng bị sửa đổi. Những ví dụ duy nhất gần với việc sửa đổi là Augsburg Variata và Formula Concordiæ. Ví dụ thứ nhất chỉ là công trình cá nhân của Melanchthon, người muốn đưa thuyết hiệp lực vào thuyết độc lực của người Lutheran, chứ không phải công trình của một hội thánh đòi hỏi việc đó; và ví dụ sau tự xưng là, và thực tế đúng là, một sự phát triển được lập luận chặt chẽ và hợp lý của Bản Tín Điều Augsburg — ví dụ duy nhất mà chúng ta nhớ được, trong đó việc sửa đổi đã dẫn đến một nền chính thống nghiêm ngặt hơn. Việc rút gọn Bốn Mươi Hai Điều Khoản của Edward Đệ Lục thành Ba Mươi Chín Điều Khoản của Elizabeth, không thể gọi là một cuộc sửa đổi. Nỗ lực của phái Remonstrant nhằm Arminian-hóa các Bản Tín Điều Heidelberg và Belgic đã thất bại, và dẫn đến Năm Điều Khoản của bản tín điều mới.

Những thực tế này chứng tỏ rằng việc sửa đổi, nói chung, có nghĩa là sự thay đổi các tuyên bố giáo lý bằng cách tiêm vào chúng ít nhiều những yếu tố ngoại lai không thực sự thuộc về chúng, nhằm đáp ứng một sự thay đổi quan điểm trong một bộ phận lớn hơn hay nhỏ hơn của giáo phái. Bằng phương pháp này, chủ nghĩa Calvin, hay Arminianism, hay Socinianism, hay bất kỳ bản tín điều nào, đều trở nên pha trộn thay vì thuần khiết; một sự kết hợp của những chất liệu không giống nhau, thay vì một thể thống nhất đơn giản không pha tạp. Đây là sự phá hủy tính nhất quán nội tại, vốn là thành tố cần thiết của khoa học chân chính, và không thể thiếu đối với sức mạnh và ảnh hưởng lâu bền. Socinianism, Arminianism, Lutheranism, hay chủ nghĩa Calvin thuần khiết nhất và không pha trộn nhất, về lâu dài là mạnh nhất.

Trong khi tác giả khẳng định rằng đó là bản chất và khuynh hướng của việc sửa đổi tín điều, ông tin rằng nhiều người trong số những người đang cổ vũ việc sửa đổi các Tiêu Chuẩn Westminster không hề mong muốn làm suy yếu các tuyên bố của chúng hay ảnh hưởng của chúng. Sự phân biệt giữa giáo lý và con người, giữa các dự án và những người cổ vũ chúng, là một sự phân biệt có giá trị. Người ta có thể không tin tưởng vào một giáo lý hay một dự án, nhưng vẫn có thể tin tưởng vào một người cổ vũ cụ thể của nó, bởi vì một người có thể khác, trong tinh thần và ý định của mình, với bản chất và khuynh hướng của giáo lý hay dự án của người ấy, trong khi giáo lý hay dự án ấy là một lượng cố định. Coleridge, trong một cuộc trò chuyện với một người bạn theo thuyết Nhất Thể (Unitarian), đã nói: "Tôi phân biệt rõ rệt nhất giữa các -ans và các -isms. Tôi sẽ không thành thật với anh nếu tôi nói rằng tôi nghĩ Unitarianism là Cơ Đốc giáo; nhưng xin Đức Chúa Trời cấm tôi nghi ngờ rằng anh và nhiều người Unitarian khác, theo nghĩa thực tiễn, là những Cơ Đốc nhân rất tốt." ("Table Talk," ngày 4 tháng Tư, 1832.) Khi người phản đối việc sửa đổi khẳng định rằng việc sửa đổi, trong luận lý và khuynh hướng của nó, là chống lại chủ nghĩa Calvin, người ấy không khẳng định rằng mọi người cổ vũ nó đều là người chống chủ nghĩa Calvin. Tác giả tin rằng tác động tự nhiên của những thay đổi được đề xuất trong Bản Tín Điều, đặc biệt là những thay đổi của cánh cấp tiến, sẽ là làm suy yếu và phá vỡ hệ thống Calvin chứa đựng trong đó, và cố gắng chứng minh điều đó; nhưng ông không tin, cũng không nói, rằng đây là mong muốn và ý định của tất cả những người thúc giục những thay đổi ấy.

Người ta nói rằng tinh thần sửa đổi đang "lan trong không khí," và điều này được nêu ra như một lý do tại sao nó cần được kích thích và tăng cường. Đây cũng sẽ là một lý do để làm gia tăng bệnh sốt rét. Không thể nghi ngờ rằng mong muốn sửa đổi bản tín điều Calvin đang lan tràn khắp toàn thể hệ phái Trưởng Lão (Pan-Presbyterianism) ở một mức độ mà lúc đầu không ai tưởng tượng được. Nếu nó tiếp tục gia tăng, thì ít có thể nghi ngờ rằng chủ nghĩa Calvin lịch sử sẽ bị sửa đổi đáng kể; và sự sửa đổi giáo lý là một mặt phẳng nghiêng. Trong một thời đại của chủ nghĩa duy vật trong triết học, và chủ nghĩa phổ quát cứu rỗi trong tôn giáo, khi loại giáo lý Calvin bị chống đối dữ dội hơn bất kỳ bản tín điều Phúc Âm nào khác, vì bản chất vững chắc và không khoan nhượng của nó, thì Hội Thánh Trưởng Lão không nên sửa đổi bản tín điều mà từ đó nó đã rút ra sự đoàn kết và sức mạnh trong quá khứ, mà nên tái khẳng định nó; và việc không sửa đổi chính là sự tái khẳng định.

Mục đích của tác giả gồm hai mặt: thứ nhất, giải thích một số điểm khó hơn trong chủ nghĩa Calvin, và qua đó thúc đẩy việc tái khẳng định các Tiêu Chuẩn Westminster thuần khiết và đơn giản, đúng y như chúng đã được cả hai trường phái chấp nhận trong cuộc tái hợp năm 1870, thay vì việc sửa đổi chúng như hiện đang được đề xuất, một việc mà nếu được thúc giục vào thời điểm đó hẳn đã gây tai hại chết người cho sự nghiệp tái hợp; và thứ hai, biện minh và bênh vực trước sự hiểu biết của con người, hệ thống thần học trí tuệ và mạnh mẽ ấy, vốn bắt nguồn từ việc nghiên cứu Kinh Thánh và kinh nghiệm cá nhân của hai nhà thần học toàn diện và khoa học nhất của Cơ Đốc giáo, Aurelius Augustine và John Calvin.

NEW YORK, tháng Hai, 1893.

CHƯƠNG I: SỰ KHÔNG THÍCH HỢP CỦA VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER

Câu hỏi liệu Bản Tín Điều Westminster có nên được sửa đổi hay không, đã được giao cho toàn thể Hội Thánh được đại diện bởi các trưởng lão hội. Tình cảm chung của giáo phái phải quyết định vấn đề này. Vì vậy, việc bày tỏ ý kiến trong vài tháng trước khi các trưởng lão hội hành động là điều hệ trọng. Điều đáng mong muốn là đó phải là sự bày tỏ đầy đủ mọi loại quan điểm, và như một đóng góp hướng tới điều đó, chúng tôi dự định nêu ra một số lý do tại sao việc sửa đổi Bản Tín Điều là không thích hợp. 1. Trước hết, việc đó là không thích hợp, bởi vì trong hình thức hiện tại như đã được Hội Đồng Westminster soạn thảo, nó đã đáp ứng, và đáp ứng tốt, mọi nhu cầu của Hội Thánh trong hai thế kỷ qua. Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ từ năm 1700 đã trải qua một kinh nghiệm đa dạng và đôi khi khó khăn. Những cuộc tranh luận lúc ban đầu giữa phái Old Light và phái New Light, và càng hơn nữa những tranh chấp dữ dội dẫn đến sự chia rẽ của Hội Thánh năm 1837, đã thử thách biểu tượng chung ấy nghiêm trọng như nó có thể sẽ phải chịu. Nhưng xuyên suốt tất cả những điều đó, cả hai bộ phận thần học đều hài lòng với Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp như chúng vốn có, và cả hai đều tuyên bố trung thành với chúng. Không bên nào đòi hỏi một cuộc sửa đổi về bất kỳ điểm giáo lý nào; và cả hai đều tìm thấy trong chúng một sự diễn đạt thỏa đáng về đức tin của mình. Có điều gì trong Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay buộc phải có một tuyên bố nào khác về giáo lý các sắc lệnh, về sự chuộc tội, về sự tái sinh, hay về sự hình phạt, so với tuyên bố đã được Hội Thánh Trưởng Lão năm 1837, hay năm 1789, chấp nhận? Các tuyên bố về những điểm này có dễ bị hiểu sai hay bị trình bày sai bởi những người không theo chủ nghĩa Calvin bây giờ hơn so với năm mươi hay một trăm năm trước không? Có nhiều "lương tâm yếu đuối" cần những giải thích làm mềm và những điều khoản nới lỏng trong Hội Thánh ngày nay hơn so với các thời kỳ trước không? Và liên quan đến những khác biệt quan điểm thần học được phép có trong Hội Thánh Trưởng Lão, một bản tín điều đã được Charles Hodge và Albert Barnes chấp nhận và bênh vực há chẳng đủ rộng để bao gồm tất cả những ai thực sự là người theo chủ nghĩa Calvin và người Trưởng Lão trong đức tin sao? Chúng tôi nhắc lại, có điều gì trong tình trạng của Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay khiến Bản Tín Điều cũ của hai trăm năm qua không còn đủ làm một Tiêu Chuẩn giáo lý? Mọi thành công và chiến thắng trong quá khứ của hệ phái Trưởng Lão đều đã đạt được dưới bản tín điều ấy. Thành công trong quá khứ là bảo chứng cho thành công trong tương lai. Há chẳng tốt hơn cho Hội Thánh khi tiếp tục làm việc trên chính nền tảng cũ ấy, trong chính đường thẳng ấy sao?

2. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì cuộc tái hợp của hai bộ phận của Hội Thánh đã được đặt nền trên Bản Tín Điều như nó hiện đang tồn tại. Một đề xuất hợp nhất hai nhánh của hệ phái Trưởng Lão bằng cách trước hết sửa đổi các văn kiện Westminster hẳn đã thất bại, bởi vì trong việc sửa đổi, những sở thích cá nhân và phe phái hẳn đã lộ ra. Nhưng khi các Tiêu Chuẩn thuần khiết và đơn giản được đặt xuống làm điều kiện duy nhất của sự hợp nhất, toàn thể khối tín hữu Trưởng Lão đã chảy hợp lại với nhau. Điều đáng lo ngại là nếu một cuộc sửa đổi Bản Tín Điều diễn ra, sẽ có một bộ phận bất mãn của Hội Thánh muốn ở lại trên nền tảng lịch sử; rằng sự hòa hợp hiện tại sẽ bị xáo trộn; và rằng các biện pháp được đề xuất cho sự hợp nhất với các tổ chức Trưởng Lão khác sẽ đổ vỡ.

3. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì nó sẽ đưa vào những khó khăn mới. Những lời giải thích sẽ cần phải được giải thích. Việc sửa đổi được kêu gọi, theo như những người cổ vũ bảo thủ hơn của nó nói, không phải là một sự thay đổi giáo lý của Bản Tín Điều, mà chỉ là một lời giải thích mà thôi. Nhưng những lời giải thích tốt và đầy đủ về một bản tín điều đòi hỏi nhiều không gian hơn mức có thể dành ra trong một biểu tượng súc tích được dành để dùng trong việc tấn phong các chức viên và tiếp nhận các hội viên. Những lời giải thích đầy đủ và cẩn thận như vậy đã được thực hiện từ đầu đến nay, và Ban Xuất Bản Trưởng Lão đã phát hành một thư viện lớn và có giá trị gồm những lời giải thích ấy. Không ai cần phải nghi ngờ về ý nghĩa của Bản Tín Điều nếu chịu cẩn thận đọc kỹ một hay nhiều tác phẩm trong số đó. Người nào không hài lòng với giáo lý Westminster như đã được giải thích như vậy, thì sẽ không hài lòng với nó chút nào. Nhưng nếu những lời giải thích ngắn gọn được chèn vào chính Bản Tín Điều, tính ngắn gọn của chúng chắc chắn sẽ khiến chúng dễ bị hiểu lầm và hiểu sai. Hãy lấy một ví dụ minh họa. Một mục sư và nhà thần học tài năng, mà chủ nghĩa Calvin của ông là không thể chê trách, đề xuất rằng Tín Điều iii. 3 nên viết: "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự biểu lộ vinh quang của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định [vì tội lỗi của họ] cho sự chết đời đời." Nếu điều khoản trong ngoặc được chèn vào mà không có giải thích thêm, điều khoản này có thể được hiểu một cách hợp lý và tự nhiên là dạy rằng lý do Đức Chúa Trời bỏ qua một tội nhân khi ban ân điển tái sinh là tội lỗi của tội nhân ấy. Nhưng Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng tội lỗi của tội nhân không phải là nguyên nhân của việc người ấy không được tuyển chọn cho sự tái sinh. "Vì hai con chưa sanh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ nào, thì đã có lời phán rằng: Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11-13). Lý do cho sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn không phải là sự thánh khiết hay tội lỗi của bất cứ người nào trong hai người, mà là ý tốt tối cao của Đức Chúa Trời. "Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn làm cứng lòng" (Rô-ma 9:18). Một lời giải thích như thế này, mà không có giải thích thêm như người đề xuất chắc chắn sẽ thực hiện, sẽ không chỉ mâu thuẫn với Kinh Thánh, mà còn biến giáo lý Calvin thành giáo lý Arminian. Lý do cho việc không được tuyển chọn sẽ không còn là bí mật và tối cao nữa, mà là được biết đến và có điều kiện. Mọi nguy cơ hiểu sai như vậy đều được tránh khỏi bởi chính Bản Tín Điều như nó hiện đang tồn tại. Vì trong Tín Điều iii. 7, sau khi nói rằng việc "bỏ qua" trong việc ban ân điển tái sinh là một hành động theo ý tốt tối cao của Đức Chúa Trời, "qua đó Ngài mở rộng hay giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài," rồi nó nói thêm rằng việc "định cho sự nhục nhã và cơn thạnh nộ" là "vì tội lỗi." Tội lỗi ở đây được trình bày là lý do cho hành động tư pháp của sự trừng phạt, nhưng không phải là lý do cho hành động tối cao của việc không tái sinh. Lý do duy nhất cho việc sau, Chúa của chúng ta đưa ra trong lời của Ngài: "Vâng, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha."

Những ví dụ minh họa khác có thể được đưa ra về sự khó khăn trong việc tránh hiểu sai khi một bản tín điều có hệ thống được tìm cách giải thích, đặc biệt ở những điểm khó của nó, bằng việc nội suy ngắn gọn các từ và các điều khoản. Phương pháp này quá ngắn. Cần nhiều không gian hơn mức có thể dành ra. Vì vậy, tốt hơn là để một bản tín điều được xây dựng cẩn thận và diễn đạt súc tích như bản tín điều Westminster đứng nguyên đúng như nó đã được sáu mươi chín ủy viên soạn thảo, trong các phiên họp hàng tuần suốt gần chín năm, và để nó được giải thích, làm rõ điều kiện, và bênh vực trong các luận thuyết đã xuất bản, trong các bài giảng, và đặc biệt trong các bài giảng giáo lý vấn đáp. Nếu chức vụ mục sư trong những năm qua đã trung tín như đáng phải có trong việc dạy giáo lý vấn đáp, thì đã có ít khó khăn trong việc hiểu bản tín điều Westminster. Phương thuốc cần thiết nằm ở hướng này, chứ không phải ở hướng sửa đổi.

4. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì quá trình này không có điểm dừng. Nó giống như việc tháo nước ra. Giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là giáo lý cụ thể được trưởng lão hội, mà thỉnh cầu của họ đã đưa vấn đề sửa đổi ra trước Đại Hội Đồng, lựa chọn. Nhưng giáo lý này chạy xuyên suốt các văn kiện Westminster, đến nỗi nếu những thay đổi chỉ được thực hiện trong chương thứ ba của Bản Tín Điều, nó sẽ hoàn toàn mất hài hòa với phần còn lại. Sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh, sự bền đỗ của các thánh đồ, tất cả đều liên kết với sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Việc đọc lướt qua nhất cũng sẽ cho thấy rằng một cuộc sửa đổi Bản Tín Điều về một chủ đề này sẽ tương đương với việc đúc lại toàn bộ bản tín điều.

5. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì nó có thể làm giảm sự tự do giải thích mà Bản Tín Điều hiện đang cho phép. Như một ví dụ về sự đa dạng trong giải thích mà bản tín điều như nó hiện đang tồn tại thừa nhận, hãy lấy tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, lúc ban đầu, đã sáng tạo hay làm nên từ hư vô thế gian, và mọi vật ở trong đó, trong khoảng sáu ngày." Người giữ quan điểm của các giáo phụ rằng những ngày trong Sáng Thế Ký là các thời kỳ, và người giữ ý kiến hiện đại rằng những ngày ấy là những ngày mặt trời, đều có thể ký nhận tuyên bố Westminster. Nhưng nếu nó được sửa đổi theo lợi ích của một trong hai quan điểm, người ký nhận sẽ bị bó chặt vào quan điểm đó mà thôi. Một ví dụ khác được tìm thấy trong tuyên bố liên quan đến tội lỗi của A-đam. Người ủng hộ sự hiệp nhất tự nhiên, hay sự hiệp nhất đại diện, hay cả hai kết hợp, đều có thể tìm được chỗ đứng, miễn là người ấy giữ tính chất hình phạt của tội lỗi đầu tiên. Một trường hợp khác là điều khoản liên quan đến "các trẻ thơ được chọn." Như tín điều này đã được Hội Đồng công thức hóa, nó đã được hiểu là có nghĩa, (a) rằng mọi trẻ thơ chết trong tuổi thơ ấu đều được chọn như một tập thể, một số được cứu bởi sự thương xót trong giao ước, và một số bởi sự thương xót ngoài giao ước; (b) rằng mọi trẻ thơ chết trong tuổi thơ ấu đều được chọn như một tập thể — tất cả đều như nhau, những trẻ trong Hội Thánh và những trẻ ngoài Hội Thánh, đều được cứu bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, không nói gì đến giao ước; (c) rằng những trẻ thơ qua đời được chọn như những cá nhân, một số được chọn, và một số không được chọn. Có lẽ mỗi ý kiến trong số này đều có những người đại diện trong Hội Đồng, và do đó tuyên bố có hình thức không xác định. Tác giả cho rằng quan điểm được nêu đầu tiên là được Kinh Thánh và sự tương đồng của đức tin hỗ trợ tốt nhất; nhưng có nhiều người ủng hộ quan điểm thứ hai, và có lẽ có thể có một số người giữ quan điểm thứ ba. Sự tự do quan điểm mà Bản Tín Điều hiện đang nhượng bộ về một chủ đề mà dữ liệu Kinh Thánh thì ít ỏi, sẽ là một sự đánh đổi tệ hại cho một tuyên bố chỉ cho phép một cách giải thích duy nhất.

6. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì Bản Tín Điều Westminster, như nó hiện đang viết, là một bản tín điều đủ rộng và tự do. Chúng ta không nói rằng nó đủ rộng và tự do cho mọi người và mọi giáo phái; nhưng nó rộng và tự do cho một người theo chủ nghĩa Calvin như bất kỳ người theo chủ nghĩa Calvin nào nên mong muốn. Vì ai xưng nhận chủ nghĩa Calvin, thì xưng nhận một hình thức giáo lý chính xác. Người ấy mong giữ mình trong những ranh giới xác định; người ấy không phải là một trong những người theo tôn giáo bắt đầu từ không tiền đề nào, và đi đến không kết luận nào, và không giữ tín điều nào. Hội Thánh Trưởng Lão là một Hội Thánh Calvin. Đó sẽ là khởi đầu của sự suy tàn của nó, như đã từng xảy ra với một số giáo phái Calvin, khi nó bắt đầu chệch khỏi vị trí giáo lý này. Vì vậy, nó phải được phân biệt giữa các Hội Thánh bởi tính nhất quán, tính toàn diện, và tính vững chắc về giáo lý. Nhưng bên trong những ranh giới được sự mặc khải của Đức Chúa Trời thiết lập, và mà nó đã tự nguyện giới hạn mình trong đó, nó có một sự tự do lớn như vương quốc của Đức Chúa Trời. Nó không thể ra ngoài vương quốc ấy, và không nên mong muốn điều đó. Nhưng bên trong vương quốc ấy, nó tự do tung hoành như một con tàu trên đại dương, như một con chim ưng trên bầu trời. Nhưng con tàu không thể đi thuyền ra ngoài đại dương, và chim ưng cũng không thể bay ra ngoài bầu trời. Sự tự do trong những ranh giới và giới hạn vô lượng của chân lý của Đức Chúa Trời, là sự tự do chân chính duy nhất. Mọi sự khác đều là sự phóng túng. Bản Tín Điều Westminster, đúng y như nó hiện đang viết, đã là bản tín điều của những trí tuệ tự do và mở rộng nhất từng sống trên đất. Nội dung chính của nó là gốc rễ mạnh mẽ và màu mỡ của hai phong trào tự do nhất trong lịch sử hiện đại: phong trào Cải Chánh Tin Lành và phong trào Chính Phủ Cộng Hòa. Không một tín hữu Trưởng Lão nào nên phàn nàn rằng bản tín điều của Hội Thánh mình là hẹp hòi và ngột ngạt.

Và ở đây chúng ta lưu ý một phản đối được nêu ra chống lại Bản Tín Điều liên quan đến tín điều về sự cứu chuộc giới hạn. Người ta nói rằng nó không đủ rộng và tự do trong việc loan báo lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời đối với mọi người không phân biệt, và trong việc mời gọi mọi người không ngoại trừ ai hãy nương mình vào lòng thương xót ấy. Nhưng hãy đọc và suy ngẫm những tuyên bố sau đây:

"Sự ăn năn dẫn tới sự sống là một ân điển của Phúc Âm, giáo lý về điều đó phải được giảng dạy đúng mùa và trái mùa bởi mọi mục sư của Phúc Âm, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ. Bổn phận của mọi người là cố gắng ăn năn về những tội lỗi cụ thể của mình, một cách cụ thể. Mọi người đều buộc phải xưng tội riêng tư về những tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ cho chúng, mà khi làm như vậy, và từ bỏ chúng, người ấy sẽ tìm được sự thương xót. Sự cầu nguyện, cùng với sự tạ ơn, là một phần đặc biệt của việc thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người. Sự cầu nguyện phải được thực hiện cho mọi hạng người đang sống, hoặc sẽ sống sau này, nhưng không phải cho người chết. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng ở khắp mọi nơi trong tâm linh và trong lẽ thật, và trong nơi kín đáo mỗi người một mình. Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, bởi một mạng lệnh đạo đức tích cực, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại. Ân điển của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong giao ước thứ hai, ở chỗ Ngài tự do cung cấp và ban cho tội nhân một Đấng Trung Bảo, và sự sống cùng sự cứu rỗi trong Ngài. Chức vụ của Phúc Âm làm chứng rằng bất cứ ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, và không loại trừ ai sẵn lòng đến với Ngài. Đức Chúa Trời có thể dò xét lòng người, nghe những lời cầu xin, tha thứ tội lỗi, và làm thỏa mãn những khát vọng, của mọi người."

Những tuyên bố này, rải rác khắp Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, dạy về tính phổ quát của Phúc Âm, không loại trừ một tạo vật loài người nào khỏi lời mời gọi của nó, và không loại trừ một tạo vật loài người nào khỏi những lợi ích của nó. Tính nhất quán của chúng với giáo lý về sự tuyển chọn được giả định, nhưng không được giải thích, trong Bản Tín Điều Đức Tin. Và không một cuộc sửa đổi nào về điều này bằng việc nội suy đơn thuần một vài từ hay điều khoản, sẽ làm cho chủ đề trở nên rõ ràng hơn, hay ngăn chặn mọi phản đối.

7. Việc sửa đổi là không thích hợp, bởi vì các Tiêu Chuẩn Westminster đã có đầy đủ sự dự phòng cho những trường hợp ngoại lệ ấy, mà vì chúng việc sửa đổi được những người cổ vũ nó tuyên bố là cần thiết. Người ta nói rằng có một số tín đồ chân chính của Chúa Giê-xu Christ, những người không thể chấp nhận mọi tuyên bố của Westminster, nhưng họ không nên, và thực tế không bị, loại trừ khỏi Hội Thánh Trưởng Lão; rằng có những lương tâm mềm mại của những người tốt, mà những mối e ngại của họ cần được tôn trọng. Nhưng những trường hợp này được Thể Thức Quản Trị giao cho ban trị sự của hội thánh, và quyền được ban cho ban ấy để tiếp nhận vào tư cách hội viên bất kỳ người nào tin cậy nơi huyết của Đấng Christ để được tha tội, mặc dù kiến thức và đức tin giáo lý của người ấy có thể không thỏa đáng về một số điểm. Người ấy có thể vấp ngã trước sự tiền định, nhưng nếu cùng với người thâu thuế kêu lên "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội," người ấy có gốc rễ của vấn đề trong mình, và là một con cái của Đức Chúa Trời đã được tái sinh. Nhưng tại sao toàn thể Hội Thánh Trưởng Lão phải sửa đổi toàn bộ bản tín điều của mình, để làm cho nó vừa với những trường hợp ngoại lệ này? Tại sao ngọn núi phải đến với Mohammed? Tại sao một kiến thức và kinh nghiệm Phúc Âm chân chính nhưng còn thiếu sót lại được dựng lên làm kiểu mẫu giáo lý cho toàn thể giáo phái? Những "con trẻ trong Đấng Christ" này cần sự giáo dục của hệ thống chân lý đầy đủ và trọn vẹn, và nên dần dần được dẫn lên tới nó, thay vì đưa hệ thống xuống mức của họ. Đôi khi có một sự hiểu lầm ở điểm này. Chúng ta đã thấy người ta tuyên bố rằng các hội viên của Hội Thánh Trưởng Lão không bị đòi hỏi hay kỳ vọng phải giữ cùng một giáo lý với các chức viên; rằng mục sư, các trưởng lão, và các chấp sự phải chấp nhận Bản Tín Điều Đức Tin "như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh," nhưng hội chúng thì không cần. Nhưng sai lầm này phát sinh từ việc nhầm lẫn sự dung thứ một sự thiếu sót với việc tán thành nó. Bởi vì một ban trị sự của hội thánh dung thứ nơi một cá nhân cụ thể, người có bằng chứng đức tin nơi Đấng Christ, một sai lầm liên quan đến sự tiền định, hay thậm chí một điểm khó hiểu nào đó trong thuyết Ba Ngôi, hay sự nhập thể, thì điều đó không có nghĩa là ban ấy tán thành sai lầm ấy. Ban ấy không chuẩn y ý kiến của người ấy về những chủ đề này, mà chỉ chịu đựng nó, xét theo kinh nghiệm tôn giáo của người ấy về những điểm sống còn của đức tin và sự ăn năn, và với hy vọng rằng sự tăng trưởng trong kiến thức sau này của người ấy sẽ dẫn người ấy đến việc cuối cùng từ bỏ sai lầm ấy. Hội Thánh Trưởng Lão dung thứ việc đi xem kịch nơi một số hội viên của mình: nghĩa là, nó không kỷ luật họ vì việc đó. Nhưng nó không chính thức chấp thuận và chuẩn y việc đi xem kịch. Một đề xuất sửa đổi Bản Tín Điều bằng cách chèn vào một điều khoản nhằm mục đích này, để đáp ứng mong muốn và thực hành của những hội viên hội thánh hay đi xem kịch, sẽ bị các trưởng lão hội bỏ phiếu bác bỏ.

Quan điểm cho rằng các chức viên của một hội thánh có thể có một bản tín điều, và các hội viên có một bản tín điều khác, là không thể đứng vững. Không một hội thánh nào có thể sống và thịnh vượng trên quan điểm đó. Một hàng giáo sĩ theo thuyết Ba Ngôi giảng cho một hội viên theo thuyết Arian hay Socinian, sẽ giảng cho những người nghe không sẵn lòng. Và mặc dù sự khác biệt không lớn và không sống còn như vậy, nhưng một hàng giáo sĩ Calvin giảng cho một hội viên Arminian, hay một hàng giáo sĩ Arminian giảng cho một hội viên Calvin, ở một số điểm sẽ gặp những thính giả không đồng cảm. Mục sư và dân chúng, chức viên và hội viên, phải đồng nhất trong giáo lý, để có một đời sống hội thánh mạnh mẽ. Vì vậy, nếu một hạng hội viên nào đó được tiếp nhận vào một hội thánh, những người không đồng ý trên mọi điểm với bản tín điều của Hội Thánh, điều này không được hiểu là cho các hội viên nói chung quyền tự do rời bỏ bản tín điều của Hội Thánh, hay là một lý do để sửa đổi nó.

Trường hợp thì khác đối với các chức viên của hội thánh. Không có hạng ngoại lệ nào trong trường hợp này. Cả ban trị sự lẫn trưởng lão hội đều không có thẩm quyền miễn trừ việc chấp nhận bất kỳ phần nào của Bản Tín Điều Đức Tin, khi một mục sư, trưởng lão, hay chấp sự được tấn phong vào chức vụ. Không có sự dung thứ nào về những quan điểm khiếm khuyết được dự phòng, khi những người sẽ dạy dỗ và cai trị Hội Thánh được đưa vào chức vụ mục sư. Và điều này vì lý do chính đáng rằng các mục sư và trưởng lão được kỳ vọng là đã được thấm nhuần giáo lý đến mức họ "khéo dạy dỗ" và có khả năng "cai trị tốt." Một số người đề xuất "sự ký nhận lỏng lẻo" như một phương thuốc, khi những ứng cử viên có quan điểm lỏng lẻo hay chưa ổn định đến xin phép giảng và được tấn phong. Điều này làm sa sút đạo đức, và giết chết mọi sự đơn sơ và chân thành thánh khiết. Thà một giáo phái thay đổi bản tín điều của mình còn tốt hơn một nghìn lần, hơn là cho phép chức vụ mục sư của mình "chơi chữ với ý nghĩa đôi;" hơn là cho phép một sự ký nhận Arian đối với Biểu Tượng Nicene, một sự ký nhận Arminian đối với Bản Tín Điều Westminster, một sự ký nhận Calvin đối với Các Điều Khoản của Wesley, một sự ký nhận theo thuyết Phục Hồi đối với giáo lý về sự hình phạt đời đời. Vì những lý do này, chúng tôi thấy rằng việc sửa đổi Bản Tín Điều Westminster được đề xuất là không khôn ngoan hay không thích hợp. Việc sửa đổi một bản tín điều của giáo phái là một sự kiện hiếm hoi trong lịch sử giáo hội. Thông thường, một giáo phái vẫn ở trên nền tảng được đặt cho nó từ ban đầu bởi các cha ông và những người sáng lập, từ đầu đến cuối. Và khi việc sửa đổi thực sự xảy ra, nó hiếm khi theo hướng đầy đủ và chính xác. Thường thì sự thay đổi là theo hướng những tuyên bố mơ hồ và lỏng lẻo hơn. Ngay cả những thay đổi nhỏ cũng dễ bị theo sau bởi những thay đổi lớn hơn. Khuynh hướng sửa đổi và thay đổi, cần phải được canh chừng. Trong một thời đại khi dòng chảy chung của thế gian chưa tái sinh đang trôi xa khỏi những tuyên bố mạnh mẽ của các tiên tri Hê-bơ-rơ, của Đấng Christ và các Sứ Đồ được linh cảm của Ngài, điều cực kỳ quan trọng là Hội Thánh đã được tái sinh, trong mọi giáo phái của nó, phải đứng vững trong những đường lối cũ, và nắm chặt lấy "Lời của Đức Chúa Trời sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh."

CHƯƠNG II: NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER

Câu hỏi thứ nhất được gửi xuống cho các trưởng lão hội là câu hỏi quan trọng nhất trong hai câu hỏi; đó là: Có mong muốn sửa đổi Bản Tín Điều hay không. Nếu câu hỏi này được trả lời là không, điều đó sẽ có nghĩa là Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay hài lòng với đức tin của tổ phụ mình, như đã được trình bày trong các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh, và đồng thuận với Hội Thánh trong quá khứ về phương diện này. Đó sẽ là một sự tái khẳng định chính thức và dứt khoát chủ nghĩa Calvin lịch sử, vào một thời điểm khi hệ thống giáo lý này bị cáo buộc là không đúng Kinh Thánh, sai lầm và lỗi thời trước sự tiến bộ thần học hiện đại. Nếu được trả lời là có, điều đó sẽ có nghĩa là Hội Thánh ngày nay ít nhiều bất mãn với các giáo lý của Hội Nghị Westminster, và không còn sẵn lòng tán thành và rao giảng chúng như đoàn các nhà thần học ấy đã định nghĩa và trình bày. Sửa đổi là thay đổi, ít hay nhiều. Mục đích không phải chỉ là bảo đảm rằng tín điều, đúng như nguyên trạng của nó, được hiểu rõ; mà là sửa đổi nó hoặc trong kế hoạch cấu trúc, hoặc trong các phần cấu thành, hoặc trong sự nhấn mạnh, hoặc trong viễn cảnh tổng quát của nó. Câu hỏi thứ hai: Mong muốn sửa đổi đến mức nào? thì tương đối ít hệ trọng hơn, vì chỉ câu hỏi thứ nhất mới quyết định điểm cốt yếu, là Hội Thánh Trưởng Lão có trôi dạt chút nào khỏi nơi neo đậu cũ hay không. Vì lý do này, chúng tôi trình bày vắn tắt những phản đối sau đây đối với việc sửa đổi Bản Tín Điều Westminster:

1. Việc sửa đổi đáng bị phản đối, vì dự án này phát sinh từ một bộ phận quá nhỏ trong Hội Thánh. Chỉ có mười lăm trưởng lão hội trong số hai trăm lẻ hai trưởng lão hội cùng nhau thỉnh nguyện lên Đại Hội Đồng ủng hộ việc ấy. Một trăm tám mươi bảy trưởng lão hội còn lại sẽ phải được tranh luận và thuyết phục để theo. Nhưng một bước quan trọng như việc sửa đổi nền tảng giáo lý của một hệ phái phải bắt đầu bằng một sự trỗi dậy chung của toàn thể, và phải là ước muốn tự phát, được bày tỏ mạnh mẽ của đại đa số các thành viên. Việc sửa đổi những vấn đề thứ yếu, như hình thức quản trị và kỷ luật, không đòi hỏi điều này ở cùng một mức độ. Như tình hình hiện nay, mười lăm trưởng lão hội đã hỏi một trăm tám mươi bảy trưởng lão hội xem họ có muốn sửa đổi Bản Tín Điều hay không. Đáng lẽ phải có một sự bất mãn với các Tiêu Chuẩn lan rộng hơn nhiều so với điều con số này cho thấy, thì mới nên khởi xướng việc sửa đổi.

2. Việc sửa đổi đáng bị phản đối, vì Bản Tín Điều là một bản trình bày đúng đắn về "hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh". Hệ thống được nói đến trong cụm từ này được mọi người biết đến là hệ thống theo chủ nghĩa Calvin; không phải vì nó dựa trên thẩm quyền của Calvin, mà vì đó là một tên gọi tiện lợi cho lối giải thích Kinh Thánh vốn chung cho Augustine, Calvin, các nhà thần học Cải Chánh và các nhà thần học Westminster. Thuật ngữ "thuộc Phúc Âm" không định nghĩa được nó, vì có nhiều hệ thống thuộc Phúc Âm, nhưng chỉ có một hệ thống theo chủ nghĩa Calvin. Các hệ thống của Arminius, của Wesley và của những người Lutheran đời sau, cũng như hệ thống của Calvin, đều thuộc Phúc Âm như nhau, để phân biệt với những hệ thống chống Phúc Âm như Socinianism và Deism. Tất cả đều như nhau bắt nguồn từ Kinh Thánh, và đều chứa đựng các giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể, sự sa ngã và sự cứu chuộc. Nhưng lối giải thích Kinh Thánh theo chủ nghĩa Calvin, tức là lối giải thích được trình bày trong các Tiêu Chuẩn Westminster, khác với các hệ thống "thuộc Phúc Âm" kia ở chỗ dạy sự tuyển chọn vô điều kiện và sự bỏ qua vô điều kiện, thay vì có điều kiện; sự cứu chuộc có giới hạn (không phải sự chuộc tội) thay vì không giới hạn; sự tái sinh hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh thay vì một phần; sự bất lực toàn diện của tội nhân thay vì một phần. Hệ thống theo chủ nghĩa Calvin, khi được phân biệt như vậy với các hệ thống "thuộc Phúc Âm" khác, đã được những người Trưởng Lão tại Mỹ chấp nhận trong hai thế kỷ. Cả Old Lights lẫn New Lights; cả Old School lẫn New School; đều không đòi hỏi phải loại bỏ khỏi tín điều những tín lý phân biệt chủ nghĩa Calvin với Arminianism này. Cả hai nhánh của Hội Thánh đều chấp nhận chúng với sự chân thành như nhau trong cuộc tái hợp năm 1870, và không có lý do gì để thay đổi những công thức đã thỏa mãn vào lúc ấy, trừ phi đức tin của Hội Thánh đã thay đổi liên quan đến những điểm đặc trưng này của chủ nghĩa Calvin.

3. Việc sửa đổi Bản Tín Điều đáng bị phản đối, vì những sửa đổi chính mà những người ủng hộ việc ấy đề xuất sẽ đưa sai lầm vào trong Bản Tín Điều, đến nỗi nó sẽ không còn là "hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh" nữa. Bốn thay đổi sau đây đang được thúc giục Hội Thánh chấp nhận: (a) Bỏ đi giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự bỏ qua (preterition), để lại giáo lý về sự tuyển chọn không giới hạn và phổ quát. (b) Giữ lại sự bỏ qua, nhưng gán lý do cho nó là tội lỗi của những người không được chọn. (c) Bỏ đi lời tuyên bố rằng số người được chọn và không được chọn là "chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng lên hay giảm xuống" bởi "các thiên sứ và loài người". (d) Bỏ đi lời tuyên bố rằng không một người nào chối bỏ "tôn giáo Cơ Đốc", hay phương pháp cứu rỗi thuộc Phúc Âm, lại có thể được cứu bằng phương pháp luật pháp là sống "theo ánh sáng của tự nhiên", hay theo một hệ thống đạo đức nào đó mà người ấy "xưng nhận". Nếu những thay đổi này được thực hiện, các Tiêu Chuẩn Westminster sẽ không còn chứa đựng một lớp chân lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh nữa, và sẽ không còn là "hệ thống giáo lý" mà các tác giả của chúng đã nghĩ đến, và mà thế hệ mục sư và trưởng lão hiện nay đã ký nhận, giống như tổ phụ họ trước đây.

4. Việc sửa đổi đáng bị phản đối, vì nó sẽ là một sự nhượng bộ trước những kẻ thù của các Tiêu Chuẩn rằng những lời phỉ báng của họ đối với các Tiêu Chuẩn là đúng. Những cáo buộc mà các đối thủ của các Tiêu Chuẩn đã đưa ra từ thuở xa xưa là: chủ nghĩa Calvin trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng tể trị độc tài, không có tình yêu thương và lòng thương xót cho bất cứ ai ngoài một số ít người được chọn; nó gán cho con người sự hư hoại của ma quỷ, tước đoạt tự do đạo đức của con người, và bắt con người chịu sự tàn nhẫn tùy tiện của một Đấng tạo dựng một số người chỉ để khiến họ bị trầm luân đời đời. Một vài mục sư và trưởng lão trong Hội Thánh Trưởng Lão tán thành những cáo buộc này; và nhiều người khẳng định rằng Bản Tín Điều không chứa đựng lời mời cứu rỗi phổ quát nào, dạy rằng không một người ngoại đạo nào được cứu, và rằng một số trẻ sơ sinh thuộc số người không được chọn và bị hư mất. Lý do lớn mà những người Trưởng Lão như vậy đưa ra để sửa đổi các Tiêu Chuẩn là: các Tiêu Chuẩn dạy dỗ sâu sắc những giáo lý không đúng Kinh Thánh và gây khó chịu, không thể tin hay rao giảng được. Nhưng điều này là thừa nhận rằng mọi người Trưởng Lão tiền nhiệm đều đã sai lầm nghiêm trọng khi phủ nhận rằng Bản Tín Điều chứa đựng những giáo lý như vậy, hoặc trực tiếp hoặc hàm ý. Đó là sự thừa nhận rằng một trong những bản tín điều Cải Chánh được soạn thảo cẩn thận nhất và quan trọng nhất lại dạy dỗ sâu sắc, dưới một hình thức tiềm ẩn, một số tín lý ghê tởm nhất mà tâm trí con người có thể hình dung. Từ trước đến nay, những người Trưởng Lão thuộc mọi trường phái đều đối phó với lời vu khống này đối với tín điều của họ bằng cách bác bỏ nó, và xét xử vấn đề bằng lý luận chặt chẽ và tranh luận. Việc sửa đổi đề xuất, theo thuật ngữ pháp lý, là đưa ra một lời thú nhận (cognovit), thừa nhận cáo buộc, và thay đổi các tiêu chuẩn cho vừa ý kẻ thù đã đưa ra cáo buộc ấy.

5. Việc sửa đổi đáng bị phản đối, vì nó sẽ mở lại những cuộc thảo luận và tranh cãi cũ về các giáo lý khó, mà không đưa đến những định nghĩa nào tốt hơn về chúng so với những định nghĩa chúng đã có trong Hội Thánh. Trái lại, sự đa dạng lớn lao của những thay đổi sẽ được thúc giục, từ rất bảo thủ đến rất cấp tiến, sẽ mở ra một thời kỳ tranh chấp và bất đồng mang tính suy đoán, gây tổn hại nghiêm trọng cho sự hòa hợp hiện có của hệ phái, và làm phân tán sự chú ý của nó khỏi những lợi ích thực tiễn lớn lao của vương quốc Đấng Christ mà nó hiện đang dấn thân thực hiện.

Năm phản đối này, theo chúng tôi, là những lý do kết luận dứt khoát vì sao Hội Thánh Trưởng Lão không nên thay đổi, mà nên tái khẳng định các giáo lý của các Tiêu Chuẩn Westminster, và tiếp tục dạy dỗ và bênh vực chúng như mọi thế hệ người Trưởng Lão trong quá khứ đã làm.

CHƯƠNG III: CÓ SAI LẦM GIÁO LÝ NÀO TRONG BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER KHÔNG?

Lý do mạnh mẽ nhất được đưa ra cho việc sửa đổi Bản Tín Điều Westminster là cáo buộc rằng cách diễn đạt của một số mục trong Bản Tín Điều chứa đựng sai lầm nghiêm trọng, hoặc dễ bị hiểu là chứa đựng sai lầm. Điều này có đúng không? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta sẽ xem xét một vài mục chính được khẳng định là sai lầm, hoặc trong sự dạy dỗ trực tiếp của chúng, hoặc trong hàm ý của chúng.

1. Bản Tín Điều iii. 3 khẳng định rằng "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh quang của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, còn những kẻ khác được định trước cho sự chết đời đời". Người ta tranh luận rằng mục này dạy, hoặc dễ bị hiểu là dạy, rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự định cho hư mất (reprobation) không có liên hệ gì với tội lỗi và sự sa ngã của con người, mà Đức Chúa Trời, bằng một sắc lệnh tùy tiện, hoàn toàn không xét đến tội lỗi, tạo dựng một số người để cứu họ, và một số người để đày đọa họ đời đời. Để sửa lại sai lầm bị cáo buộc này, hay khả năng bị giải thích như vậy, một số người ủng hộ việc sửa đổi đề xuất chèn thêm mệnh đề "Vì cớ tội lỗi của họ" để bổ nghĩa cho mệnh đề "Được định trước cho sự chết đời đời"; và một người ủng hộ việc sửa đổi đề xuất bỏ hẳn toàn bộ mục về sự tuyển chọn và sự định cho hư mất.

Chúng tôi khẳng định rằng Bản Tín Điều không dạy sai lầm nói trên, và cũng không bị hiểu một cách công bằng là dạy điều ấy. Theo Bản Tín Điều iii. 6, cả người được chọn lẫn người không được chọn đều "đã sa ngã trong A-đam", và do đó đều ở trong một tình trạng tội lỗi có tội chung. Nhóm trước được giải cứu khỏi tội lỗi bởi ân điển tái sinh, còn nhóm sau bị để mặc trong tội lỗi. Vì sao nhóm sau bị để mặc trong tội lỗi? Vì "Đức Chúa Trời đã đẹp lòng như vậy" — đó là lý do Bản Tín Điều đưa ra. "Vì cớ tội lỗi của họ" là lý do mà người sửa đổi muốn chèn vào Bản Tín Điều. Nhưng chắc chắn đây không thể là lý do vì sao Đức Chúa Trời để mặc một tội nhân trong tội lỗi của người ấy. Tôi thấy hai người tự tử đã lao mình xuống nước. Tôi cứu một người trong số họ, và để người kia chết đuối. Cả hai đều như nhau ở trong nước, và do hành động tự do của chính họ. Nhưng việc người ấy ở trong nước không phải là lý do vì sao tôi không cứu người mà tôi để chết đuối. Tôi có một lý do khác nào đó. Lý do ấy có thể tốt hoặc xấu. Nhưng dù là gì đi nữa, chắc chắn nó không phải vì người ấy đang ở trong nước. Tương tự, Đức Chúa Trời không để mặc một tội nhân trong tội lỗi tự nguyện và được yêu thích của chính người ấy chỉ vì người ấy đang ở trong tội lỗi. Ngài có một lý do khác nào đó khiến Ngài phân biệt giữa hai người, cả hai đều ở trong tội lỗi, không ai trong hai người có quyền đòi hỏi lòng thương xót của Ngài, và không ai đáng được sự tuyển chọn và sự tái sinh hơn người kia. Lý do của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, chúng ta biết chắc phải là một lý do tốt lành. Nhưng đó là điều bí mật Ngài giữ cho riêng mình. Câu trả lời duy nhất cho câu hỏi "Vì sao Ngài đã chọn và tái sinh Sau-lơ người Tạt-sơ, mà không chọn và tái sinh Giu-đa Ích-ca-ri-ốt?" là: "Vì điều ấy đẹp ý Ta".

Cáo buộc rằng có sai lầm trong mục này của Bản Tín Điều phát sinh từ việc hiểu lầm ý nghĩa của mệnh đề "Được định trước cho sự chết đời đời". Điều được nói đến ở đây là sự không tái sinh, chứ không phải hình phạt của tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời "định trước" một tội nhân "cho sự chết đời đời", Ngài quyết định để mặc người ấy trong tội lỗi vốn đáng chịu sự chết đời đời và dẫn đến sự chết đời đời. Tội nhân không được chọn đã kinh nghiệm sự vận hành của ân điển phổ thông. Nói rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót nào, ở bất kỳ loại hay mức độ nào, đối với người không được chọn là một sai lầm. Nhưng người ấy đã kháng cự và đánh bại ân điển ấy. Đức Chúa Trời quyết định không tiến xa hơn với người ấy bằng cách ban cho ân điển đặc biệt vốn tái sinh con người, và "khiến người ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời". Tội nhân được chọn cũng đã kinh nghiệm, kháng cự và đánh bại ân điển phổ thông. Đức Chúa Trời quyết định tiến xa hơn với người ấy, bằng sự kêu gọi hiệu nghiệm và sự tái sinh. Vậy câu hỏi cụ thể trong đoạn này của Bản Tín Điều là: "Vì sao Đức Chúa Trời để mặc một tội nhân cho ý chí tự do ngoan cố của chính người ấy?" chứ không phải: "Vì sao Đức Chúa Trời hình phạt người ấy vì tội lỗi của mình?" Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất là: "Vì cớ ý tốt tể trị của Ngài". Câu trả lời cho câu thứ hai là: "Vì cớ tội lỗi đáng bị hình phạt". Lý do vì sao Đức Chúa Trời bỏ qua việc thực hiện bước thứ hai, và thi thố một mức độ ân điển cao hơn nữa sau khi bước thứ nhất của Ngài trong việc thi thố một mức độ ân điển thấp hơn đã bị sự kháng cự của tội nhân cản trở, hoàn toàn khác với lý do vì sao Ngài giáng sự báo trả trên tội lỗi của tội nhân. Điều này được giải thích đầy đủ hơn trong mục thứ bảy của chương thứ ba, mục này phải luôn được đọc cùng với mục thứ ba. Tại đây, lý do cho việc Đức Chúa Trời "bỏ qua", hay không tái sinh một tội nhân, được tìm thấy trong "sự khuyên lơn không thể dò thấu của chính ý muốn Ngài, theo đó Ngài mở rộng hay giữ lại lòng thương xót tùy ý Ngài đẹp lòng". Phần phủ định đầu tiên này của sự định cho hư mất, vốn được gọi đúng là "sự bỏ qua" (preterition), không được bổ nghĩa bởi mệnh đề "vì tội của họ", như dấu câu đúng trong ấn bản của Board cho thấy. Mệnh đề sau này chỉ bổ nghĩa cho câu "Và định họ cho sự ô nhục và cơn thạnh nộ". Các tội nhân bị hình phạt "vì tội của họ", nhưng tội lỗi không phải là lý do vì sao Đức Chúa Trời không tái sinh họ. Nếu tội lỗi là lý do cho việc không được chọn, thì theo lô-gíc, sự thánh khiết sẽ là lý do cho sự tuyển chọn. Nếu một số người không được tái sinh vì họ không tin, thì những người khác sẽ được tái sinh vì họ tin. Đây là giáo lý Arminian, chứ không phải giáo lý theo chủ nghĩa Calvin; và đây là lý do vì sao Hội Nghị Westminster đã không bổ nghĩa các từ "bỏ qua" bằng mệnh đề được đề xuất "vì tội lỗi của họ", mà để "sự bỏ qua", hay "sự định trước cho sự chết đời đời", là một hành động hoàn toàn thuộc chủ quyền theo "ý tốt" của Đức Chúa Trời.

2. Bản Tín Điều iii. 4 dạy rằng "các thiên sứ và loài người được tiền định và định trước như vậy đều được chỉ định cách riêng biệt và không thay đổi; và số của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng lên hay giảm xuống". Một người ủng hộ việc sửa đổi đề xuất bỏ toàn bộ mục này khỏi các Tiêu Chuẩn, vì nó "không phải là một hình thức diễn đạt theo Kinh Thánh; nó gây hiểu lầm".

Ý nghĩa của mục này là gì? "Tăng lên hay giảm xuống" bởi ai? Các tác giả của lời tuyên bố định để người đọc bổ sung phần tỉnh lược nào? Rõ ràng họ có ý rằng số người được chọn và không được chọn không thể tăng lên hay giảm xuống bởi "các thiên sứ và loài người" được nói đến trong mạch văn: tức là, bởi bất kỳ quyền năng hữu hạn nào. Cả ý chí của con người lẫn ý chí của thiên sứ đều không thể quyết định số người được chọn và không được chọn của Đức Chúa Trời, vì điều này hoàn toàn tùy thuộc vào "sự khuyên lơn của chính ý muốn Ngài". Dĩ nhiên, Hội Nghị không có ý nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm cho số người được chọn của Ngài lớn hơn hay nhỏ hơn, nếu "sự khuyên lơn của chính ý muốn Ngài" đã quyết định như vậy. Có lẽ không người ủng hộ việc sửa đổi nào hiểu Bản Tín Điều dạy điều này. Nhưng liệu có người ủng hộ nào trong số họ nói rằng số người được tái sinh và được cứu có thể trở nên lớn hơn hay nhỏ hơn bởi quyết định và hành động của thế gian chưa được tái sinh, hay của Hội Thánh đã được tái sinh, hay không? Điều này sẽ mâu thuẫn với lời tuyên bố của thánh Giăng, rằng những người được chọn là "con cái Đức Chúa Trời, sinh ra không phải bởi huyết, không phải bởi ý muốn của xác thịt, không phải bởi ý muốn của người nam, mà bởi Đức Chúa Trời". Nó cũng sẽ mâu thuẫn với lời tuyên bố tương ứng trong Bản Tín Điều, dạy rằng "trong sự kêu gọi hiệu nghiệm, con người hoàn toàn thụ động, cho đến khi được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và đổi mới, nhờ đó người ấy được có khả năng đáp lại lời kêu gọi, và tiếp nhận ân điển được ban cho và truyền đạt qua lời kêu gọi ấy" (Bản Tín Điều x. 2). Mục thứ tư này của chương thứ ba chỉ là một cách khác để dạy giáo lý phổ biến, xuyên suốt các Tiêu Chuẩn, rằng ý chí tội lỗi bị trói buộc trong tội lỗi, và không thể tự tái sinh chính mình, và do đó số người được tái sinh hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời. 3. Bản Tín Điều x. 4 khẳng định rằng "những người không xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc không thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác, dù họ có siêng năng đến đâu trong việc uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, và theo luật của tôn giáo mà họ xưng nhận". Một người ủng hộ việc sửa đổi cáo buộc điều này là sai lầm, vì "mọi lời hứa và mọi lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời đều được gửi đến con người như một tác nhân tự do, chứ không phải như một người không thể được cứu".

Những người "không xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc" là ai? Họ là những người chối bỏ tôn giáo ấy, hoặc cách chính thức, hoặc trong tinh thần và thái độ của họ. Hạng người được nói đến ở đây là những người theo chủ nghĩa luật pháp thuộc mọi loại, những người bác bỏ sự cứu rỗi qua huyết và sự công chính của Đấng Christ, và nương cậy vào việc "siêng năng uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, và theo luật của tôn giáo mà họ xưng nhận" — tức là một tôn giáo nào khác với "tôn giáo Cơ Đốc", là tôn giáo họ không "xưng nhận", mà khinh miệt. Tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo thuộc Phúc Âm, và điều này họ không ưa thích. Họ trông mong được cứu bởi đạo đức và đức hạnh cá nhân, chứ không phải bởi đức tin nơi sự chuộc tội thay thế của Chúa Giê-xu Christ.

Vậy giáo lý trong mục này, nói vắn tắt, là: không một người nào có thể được cứu bởi việc lành; bởi bất kỳ nỗ lực nào, dù "siêng năng" đến đâu, để vâng theo luật pháp thành văn của Mười Điều Răn, như người theo chủ nghĩa luật pháp Cơ Đốc làm, hay luật pháp không thành văn của lương tâm, như người theo chủ nghĩa luật pháp ngoại đạo làm. Nay về hạng người này, thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng "họ không thể được cứu". "Bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính." Thánh Phi-e-rơ cũng nói như vậy. "Chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."

Không có điều gì trong mục này phủ nhận khả năng cứu rỗi của bất kỳ tội nhân nào trên đất cảm thấy tội lỗi của mình, và tin cậy nơi sự hy sinh của Đấng Christ trong trường hợp người ấy đã nghe về sự hy sinh ấy, hoặc sẽ tin cậy nơi đó nếu người ấy được nghe. Nó không dạy rằng không một người ngoại đạo nào đang được cứu hay có thể được cứu. Mục thứ tư này, vốn thường bị hiểu lầm và xuyên tạc, nhắm vào người đạo đức tự xưng công chính, dù ở trong thế giới Cơ Đốc hay thế giới ngoại đạo, người không có sự đau buồn vì tội lỗi, không cảm thấy cần đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong Đấng Christ, và không có ý muốn phó thác chính mình cho lòng thương xót ấy, nhưng đòi hỏi phần thưởng đời đời trên cơ sở phẩm cách cá nhân và sự vâng phục "ánh sáng của tự nhiên" và những châm ngôn đạo đức. Nó chỉ là một sự khẳng định táo bạo và mạnh mẽ về chân lý lớn lao rằng không một tội nhân nào có thể được cứu bởi những nỗ lực hết sức nhất của mình để giữ luật đạo đức. Vì vậy, không lạ gì khi mục này kết thúc bằng lời khẳng định rằng "khẳng định và duy trì điều trái ngược là rất nguy hại và đáng ghê tởm".

Nếu đây là cách giải thích đúng về ba mục này của Bản Tín Điều, thì rõ ràng chúng không dạy cũng không hàm ý sai lầm, và do đó không cần sửa đổi gì cả.

CHƯƠNG IV: CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ LỜI MỜI PHỔ QUÁT CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT

Các Tiêu Chuẩn Westminster hiện đang đối diện với một cuộc tấn công từ một số người đã chấp nhận chúng làm tín điều tôn giáo của mình. Trước đây cuộc tấn công đến từ kẻ thù ở bên ngoài, nay nó đến từ bên trong Hội Thánh. Khi rất nhiều người Trưởng Lão đang phản đối Bản Tín Điều vì cho rằng nó chứa đựng "những điều khoản gây khó chịu làm tổn thương lương tâm của hàng chục ngàn người Trưởng Lão trung thành và chính thống", thì việc một người Trưởng Lão bình thường nói một lời tốt đẹp cho bản tín điều được tôn vinh lâu đời này, vốn đã được thế hệ mục sư và trưởng lão hiện nay ký nhận, và được mọi thế hệ trước yêu quý, là điều thích hợp. Phải chăng những "điều khoản gây khó chịu" này không có trong các Tiêu Chuẩn, và những người ủng hộ việc sửa đổi, để tìm một lý do đủ cho dự án của họ, đang bịa ra và chiến đấu với những người rơm? Chúng ta hãy xem xét một trong những điều bị cáo buộc là xúc phạm này. Người ta kịch liệt tranh luận rằng các Tiêu Chuẩn không chứa đựng lời tuyên bố nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mọi người, mà giới hạn nó cho người được chọn; rằng chúng không đưa ra lời mời cứu rỗi phổ quát nào, mà giới hạn nó cho một phần của nhân loại.

Lời tuyên bố sau đây được tìm thấy trong Bản Tín Điều ii. 1. "Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đấng rất mực yêu thương, đầy ân điển, thương xót, nhịn nhục lâu dài, dồi dào lòng nhân từ và chân thật, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài". Bản Tín Điều nói điều này về ai? Về Đức Chúa Trời của người được chọn mà thôi? Hay về Đức Chúa Trời của mọi người? Phải chăng Ngài chỉ là Đức Chúa Trời của người được chọn? Phải chăng Ngài không cũng là Đức Chúa Trời của người không được chọn? Phải chăng mô tả này về bản tính và các thuộc tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời được dự định giới hạn cho một phần của nhân loại? Phải chăng Đức Chúa Trời, như được phác họa như vậy, không phải là Đấng Tạo Hóa và Cha của mọi người không ngoại lệ? Liệu có thể cho rằng các tác giả của lời tuyên bố này có ý để người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như vậy cho mọi người, mà chỉ cho một số người? Nếu mục này không dạy tình yêu thương và lòng trắc ẩn không giới hạn của Đức Chúa Trời đối với mọi người như là con người, như là thọ tạo của Ngài, thì nó chẳng dạy điều gì cả.

Lời tuyên bố sau đây được tìm thấy trong Bản Tín Điều xv. 1, Bản Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn, 159. "Sự ăn năn dẫn đến sự sống là một ân điển thuộc Phúc Âm, và giáo lý về sự ăn năn phải được mọi mục sư của Phúc Âm rao giảng lúc thuận tiện cũng như lúc không thuận tiện, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ". Điều này chắc chắn dạy rằng đức tin và sự ăn năn là bổn phận của mọi người, không phải chỉ của một số người. Không ai tranh luận rằng Bản Tín Điều dạy rằng Đức Chúa Trời đã ban một mệnh lệnh giới hạn về sự ăn năn. "Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn". Nhưng làm sao Ngài có thể ban một mệnh lệnh phổ quát như vậy cho mọi tội nhân nếu Ngài không sẵn lòng tha thứ cho mọi tội nhân? Nếu tình yêu thương nhân từ của Ngài bị giới hạn cho một số tội nhân cụ thể? Làm sao Chúa của chúng ta có thể truyền lệnh cho các mục sư của Ngài rao giảng giáo lý về đức tin và sự ăn năn cho "mọi thọ tạo", nếu Ngài không mong muốn mỗi người trong số họ tin và ăn năn? Và làm sao Ngài có thể mong muốn điều này nếu Ngài không cảm nhận tình yêu thương vô hạn dành cho linh hồn của mọi người? Khi Bản Tín Điều dạy bổn phận của đức tin và sự ăn năn phổ quát, nó dạy, bằng suy luận tất yếu, giáo lý về lòng trắc ẩn phổ quát của Đức Chúa Trời và sự sẵn sàng tha thứ của Ngài. Và nó cũng dạy, bằng cùng một cách suy luận, rằng sự hy sinh của Đấng Christ vì tội lỗi là đầy đủ cho sự tha thứ của mọi người. Rao giảng bổn phận phải tin ngay lập tức nơi Chúa Giê-xu Christ như một điều bắt buộc đối với mọi người, cùng với giáo lý mà người sửa đổi gán cho Bản Tín Điều — rằng Đức Chúa Trời chỉ cảm thương người được chọn, và rằng sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho mọi người — sẽ là tự mâu thuẫn. Hai điều này không thể đặt cạnh nhau. Người sửa đổi hiểu lầm các Tiêu Chuẩn, và đọc vào trong chúng một giáo lý sai lạc không có ở đó.

Bản Tín Điều xv. 5, 6, tuyên bố rằng "bổn phận của mỗi người là cố gắng ăn năn cách riêng biệt về những tội lỗi cụ thể của mình. Mỗi người buộc phải xưng tội riêng của mình với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ cho các tội ấy, và khi làm như vậy cùng với việc từ bỏ chúng, người ấy sẽ tìm thấy lòng thương xót". Làm sao mỗi người như vậy có thể tìm thấy lòng thương xót, nếu cách hiểu của người sửa đổi về Bản Tín Điều là đúng? Nếu nó dạy rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân bị giới hạn cho người được chọn, và rằng sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho tội lỗi của mọi người? Theo phiên bản đã sửa đổi, ý nghĩa của các nhà thần học Westminster trong mục này là: một số người "cầu xin sự tha thứ và từ bỏ tội lỗi" sẽ "tìm thấy lòng thương xót", và một số sẽ không.

Bản Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn, 160, tuyên bố rằng "những người nghe lời được rao giảng được yêu cầu phải chăm chú nghe lời ấy với sự siêng năng, chuẩn bị và cầu nguyện; tiếp nhận chân lý bằng đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì và sự sẵn sàng của tâm trí, như lời của Đức Chúa Trời; giấu lời ấy trong lòng mình, và sinh ra bông trái của lời ấy trong đời sống mình". Liệu Đức Chúa Trời có yêu cầu mọi điều này từ mọi người nghe lời, nếu Ngài không có thiện ý đối với người ấy? Nếu Ngài không yêu thương và thương xót linh hồn bất tử của người ấy, và mong muốn sự cứu rỗi của người ấy? Phải chăng lời tuyên bố này có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ khuyến khích, giúp đỡ và ban phước cho mọi người nghe lời không ngoại lệ nào làm những điều đã nói? Có cái bóng lý do nào để cáo buộc rằng nó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và ban phước cho một số người nghe này, và một số Ngài sẽ không? Nhưng để chứng minh rằng mục này không dạy lời mời phổ quát của lòng thương xót, thì cáo buộc phải là như vậy. Bản Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn, 95, tuyên bố rằng "luật đạo đức có ích cho mọi người, để cho họ biết bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời; để thuyết phục họ về sự bất lực của mình trong việc giữ luật ấy, và về sự ô nhiễm tội lỗi của bản tính mình; để hạ họ xuống trong cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ, và qua đó giúp họ nhìn thấy rõ hơn nhu cầu của mình về Đấng Christ, và về sự hoàn hảo của sự vâng phục của Ngài". Nhưng có ích gì khi cho mọi người thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ, nếu sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho mọi người? Có lý do gì để thuyết phục mọi người về sự ô nhiễm của bản tính mình, và hạ người ấy xuống vì điều đó, trừ phi Đức Chúa Trời đối với mọi người đều là Đấng "rất mực yêu thương, đầy ân điển, thương xót, nhịn nhục lâu dài, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi"? Giáo lý được dạy trong mục này, rằng mọi người phải bị thuyết phục về tội lỗi, giống như giáo lý rằng mọi người phải ăn năn và cầu nguyện, đều giả định rằng Đức Chúa Trời duy trì một mối quan hệ nhân từ và thương xót chung đối với tất cả mọi người.

Bản Tín Điều xxi. 3, tuyên bố rằng "sự cầu nguyện cùng với sự tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời yêu cầu nơi mọi người". Làm sao Đức Chúa Trời có thể yêu cầu sự cầu nguyện từ mọi người, nếu Ngài không sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của mọi người? Và điều này không hàm ý rằng Ngài yêu thương linh hồn của mọi người sao? Bổn phận cầu nguyện giả định một tình cảm nhân từ và đầy ân điển tương ứng nơi Đức Chúa Trời, thôi thúc Ngài đáp lời cầu nguyện ấy; rằng "Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện, và mọi xác thịt phải đến cùng Ngài". Để chứng minh "giáo lý gây khó chịu" của mình, người sửa đổi phải giải thích mục này bằng cách thêm vào nó: "Dù Đức Chúa Trời yêu cầu sự cầu nguyện từ mọi người, Ngài chỉ là Đấng nghe lời cầu nguyện cho người được chọn mà thôi".

Bản Tín Điều vii. 3, tuyên bố rằng "con người, bởi sự sa ngã của mình, đã tự làm cho mình không còn khả năng hưởng sự sống bởi giao ước (luật pháp) ấy, nên Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển: trong đó Ngài ban cho tội nhân cách nhưng không sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, yêu cầu họ có đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu, và hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi người đã được định cho sự sống, để khiến họ sẵn lòng và có khả năng tin". Hai điều riêng biệt và khác nhau được nói đến ở đây: (a) một lời mời cứu rỗi; (b) một lời hứa về Đức Thánh Linh để khiến tội nhân không sẵn lòng trở nên sẵn lòng tiếp nhận lời mời ấy. Số người mà lời mời cứu rỗi được gửi đến là không giới hạn; số người mà lời hứa về Đức Thánh Linh để "khiến họ sẵn lòng" được gửi đến bị giới hạn bởi "sự được định cho sự sống" hay sự tuyển chọn. Rõ ràng Đức Chúa Trời có thể mong muốn điều được con người thực hiện dưới ảnh hưởng của ân điển phổ thông của Ngài trong lời kêu gọi phổ thông, là điều Ngài có thể không quyết định và không định ý khiến con người thực hiện bằng sự vận hành của ân điển đặc biệt của Ngài trong lời kêu gọi hiệu nghiệm. Mong muốn của Ngài rằng tội nhân sẽ nghe lời kêu gọi phổ quát của Ngài về sự ăn năn có thể là, và thực sự là, không giới hạn; nhưng mục đích của Ngài là vượt qua sự không sẵn lòng của họ và khiến họ nghiêng về sự ăn năn có thể là, và thực sự là, có giới hạn. Đức Chúa Trời ban cho mọi người, không ngoại lệ, lời mời đến với sự hy sinh của Đấng Christ, và bảo đảm với người ấy rằng nếu người ấy tin cậy nơi sự hy sinh ấy thì sẽ được cứu, và ban cho người ấy ân điển phổ thông để giúp đỡ và khuyến khích người ấy tin. Đây là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời yêu thương linh hồn của người ấy và mong muốn sự cứu rỗi của người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời, ngoài lời mời phổ quát của lòng thương xót này, không hứa sẽ vượt qua sự ác cảm của mọi người đối với việc tin và ăn năn cùng sự kháng cự ân điển phổ thông của người ấy. Sự tuyển chọn và sự bỏ qua không liên quan gì đến lời mời cứu rỗi hay ân điển phổ thông. Chúng chỉ liên quan đến ân điển đặc biệt và sự áp dụng hiệu nghiệm của sự hy sinh của Đấng Christ. Lời mời phổ quát của lòng thương xót được dạy trong mục này chứng tỏ tính phổ quát của lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân.

Bản Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn, 63, tuyên bố rằng "chức vụ rao giảng Phúc Âm làm chứng rằng bất cứ ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, và không loại trừ bất cứ ai sẵn lòng đến cùng Ngài". Việc nhắc đến ở đây không phải là các thành viên của Hội Thánh hữu hình, như một người sửa đổi tranh luận — người phủ nhận rằng lời mời phổ quát nằm trong mục này — vì những người được nói đến là những người chưa tin nơi Đấng Christ, và chưa đến cùng Ngài. Động cơ được đưa ra cho những người như vậy là: nếu họ sẵn lòng tin và đến, họ sẽ được cứu bởi lòng thương xót vô hạn và phổ quát của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót "không loại trừ bất cứ ai sẵn lòng đến cùng Ngài".

Với cái vẻ lý do nào mà người ta có thể nói rằng một bản tín điều chứa đựng những lời tuyên bố như vậy về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, về yêu cầu của Ngài rằng mọi người xưng tội mình với Ngài, ăn năn về tội ấy, cầu xin sự tha thứ cho tội ấy và tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, lại không chứa đựng lời công bố nào về tình yêu thương và lòng trắc ẩn vô hạn của Ngài? Chân lý lớn lao và phước hạnh này được vận hành và dệt vào khắp các Tiêu Chuẩn, như các giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự bất tử của linh hồn được dệt vào khắp Kinh Thánh. Kinh Thánh sẽ vô nghĩa nếu không có những giáo lý sau, và Bản Tín Điều sẽ vô nghĩa nếu không có chân lý trước.

Bản tín điều Westminster đang bị tổn thương ngay trong nhà của những người bạn của nó. Đối với một người ngoài cuộc quan sát, thật đáng kinh ngạc khi thấy có quá nhiều người đã "tiếp nhận và chấp nhận" nó như dạy dỗ "hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh" lại quy cho nó biết bao lỗi lầm lớn lao như thế. Nếu Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp thật sự đúng như những điều người ta đã cáo buộc về chúng trong sáu tháng qua, bởi một số người ủng hộ việc sửa đổi, thì chúng hoàn toàn không nên được sửa đổi, mà phải bị bác bỏ.

CHƯƠNG V: Ý NGHĨA VÀ GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ VỀ CÁC SẮC LỆNH

Đề xuất sửa đổi các Tiêu Chuẩn Westminster đã đưa giáo lý về Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời lên hàng đầu. Cuộc tranh luận xoay quanh trục này. Các đặc điểm khác chỉ xuất hiện phụ theo, nhưng điều này là trọng yếu và chi phối tất cả. Đây là đá vấp chân và tảng đá gây vấp phạm. Nếu sự tuyển chọn và sự định cho hư mất không có trong Bản Tín Điều và Sách Giáo Lý Vấn Đáp, có lẽ mười lăm trưởng lão hội đã không đệ trình kiến nghị lên Đại Hội Đồng. Chính vì lý do này, chúng tôi dự định bàn luận Ý Nghĩa và Giá Trị của Giáo Lý về Các Sắc Lệnh, là giáo lý được Kinh Thánh dạy dỗ cách rõ ràng, và từ đó được đưa vào bản tín điều Westminster. Chúng tôi tin chắc rằng lẽ thật Kinh Thánh về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi các tội nhân, và về quyền tự do chính đáng của Ngài trong việc quyết định Ngài sẽ cứu bao nhiêu người khỏi tội lỗi của họ, và sẽ để bao nhiêu người theo ý riêng của mình trong tội lỗi, đã bị một số người xưng mình theo đức tin Trưởng Lão hiểu lầm rất nhiều; họ mô tả nó bằng những lời lẽ gần như giống với người chống chủ nghĩa Calvin, và công kích nó với phần nào cay đắng như vậy. Tuy khác nhau rất nhiều về tình cảm cá nhân và thái độ đối với Bản Tín Điều, người đề xuất sửa đổi bảo thủ và người đề xuất sửa đổi cấp tiến dầu vậy trong thực tế lại gặp nhau tại điểm này; và trong khi người trước không hề muốn thực hiện thay đổi nào trong giáo lý về các sắc lệnh mà sẽ làm tổn hại thiết yếu đến tính toàn vẹn của hệ thống Calvin, thì người ấy dầu vậy lại vô tình giúp người cấp tiến gây nên một cuộc cách mạng trong tình cảm và tín điều của Hội Thánh Trưởng Lão liên quan đến một trong những điều khoản đặc trưng nhất của đức tin của Hội Thánh. Bởi vì việc sửa đổi, dù bảo thủ hay cấp tiến, đều chủ trương rằng trong các tín lý về sự tuyển chọn và sự định cho hư mất, như hiện đang được trình bày trong các Tiêu Chuẩn, có điều gì đó ít nhiều không đúng Kinh Thánh, và rằng chúng có ảnh hưởng xấu. Mức độ sai lầm trong chúng, và mức độ chúng gây hại, được những người ủng hộ việc sửa đổi trình bày khác nhau. Nhưng ý kiến chung của nhóm này là chúng cần phải được sửa đổi ít nhiều để loại bỏ một số yếu tố xúc phạm đến bản tính của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với sự cứu chuộc của Cơ Đốc giáo. Phe chống sửa đổi phủ nhận điều này. Vậy câu hỏi quan trọng duy nhất trong thời điểm này là: Sửa đổi, hay Không sửa đổi. Và như chúng tôi đã nói, điều này chủ yếu xoay quanh chương thứ ba của Bản Tín Điều, mang tựa đề "Về Sắc Lệnh Đời Đời của Đức Chúa Trời," cùng với các tuyên bố liên quan phát sinh từ đó, trong các phần khác của các Tiêu Chuẩn. Vì vậy, mục đích của chúng tôi là chứng minh rằng giáo lý về các sắc lệnh, như được tìm thấy trong các Tiêu Chuẩn Westminster, không phải là không đúng Kinh Thánh hay sai lầm; và rằng đó là một giáo lý rất hữu ích và gây dựng trong việc hình thành tính cách Cơ Đốc nhân. Chúng tôi hết lòng chấp nhận lời khẳng định của Ba Mươi Chín Điều Khoản, rằng "sự suy xét cách tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu và không thể tả xiết cho những người tin kính, và cho những ai cảm nhận trong chính mình công tác của Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết các việc của xác thịt và các chi thể thuộc về đất của họ, và kéo tâm trí họ lên những điều cao cả và thuộc về thiên đàng, vì nó vừa thiết lập và xác nhận đức tin của họ cách mạnh mẽ, vừa nhen nhóm cách nồng cháy tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời."

Để thực hiện mục đích của mình, chúng tôi sẽ nêu một số đặc điểm của giáo lý Westminster vừa đúng Kinh Thánh vừa hợp lý, và có giá trị lớn cả về mặt suy xét trong việc xây dựng hệ thống Cơ Đốc giáo, lẫn về mặt thực tiễn trong việc hình thành kinh nghiệm Cơ Đốc nhân.

1. Đặc điểm đầu tiên của cách trình bày trong Bản Tín Điều mà chúng tôi nêu ra là, nó đưa tội lỗi vào trong phạm vi, và đặt dưới sự kiểm soát, của sắc lệnh Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một trong những "bất cứ điều gì" đã "xảy ra," mà tất cả đều đã được "ấn định." Một số người muốn loại bỏ khỏi Bản Tín Điều giáo lý cho rằng tội lỗi được sắc lệnh ấn định, vì theo quan điểm của họ, điều đó khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Bản Tín Điều phủ nhận điều này khi khẳng định rằng bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, "ý chí của tạo vật không bị cưỡng ép, quyền tự do của các nguyên nhân thứ cấp cũng không bị lấy đi, mà trái lại được thiết lập." Khi nói như vậy, các tác giả đã nghĩ đến sự phân biệt phổ biến được công nhận trong các bản tín điều và hệ thống thần học Calvin, giữa sắc lệnh hữu hiệu và sắc lệnh cho phép, dù họ không dùng các thuật ngữ đó tại đây. Sắc lệnh cho phép, giống như sắc lệnh hữu hiệu, khiến một sự kiện trở nên chắc chắn, nhưng bằng một phương thức khác với phương thức của sắc lệnh kia. Khi Đức Chúa Trời thực thi sắc lệnh của Ngài rằng Sau-lơ người Tarsus sẽ là "một chiếc bình của lòng thương xót," Ngài hành động cách hữu hiệu bên trong ông bởi Đức Thánh Linh của Ngài "để khiến ông muốn và làm." Khi Đức Chúa Trời thực thi sắc lệnh của Ngài rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt sẽ là "một chiếc bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt," Ngài không hành động cách hữu hiệu bên trong ông "để khiến ông muốn và làm," nhưng hành động cách cho phép, theo cách để mặc ông theo ý gian ác của chính mình. Ngài quyết định không kiềm chế ông hay tái sinh ông, mà để mặc ông theo khuynh hướng và mục đích cứng đầu và phản nghịch của chính ông; và theo đó "Con người đi, như đã được định trước, nhưng khốn cho người mà Con ấy bị phản bội bởi tay nó" (Lu-ca 22:22; Công Vụ 2:23). Hai phương pháp của Đức Chúa Trời trong hai trường hợp rõ ràng là khác nhau, nhưng sự hư mất của Giu-đa cũng được tiền định và không phụ thuộc vào may rủi, như sự cải đạo của Sau-lơ vậy. Việc con người không thể giải thích Đức Chúa Trời có thể khiến tội lỗi trở nên chắc chắn, nhưng không cưỡng ép, bằng một sắc lệnh cho phép như thế nào, không phải là lý do để phủ nhận rằng Ngài có thể làm điều đó hay rằng Ngài đã làm điều đó. Phụ lục, Ghi chú 2.

Đôi khi người ta lập luận rằng Bản Tín Điều loại trừ tín lý về sắc lệnh cho phép, bởi tuyên bố của nó rằng "sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng ngay cả đến sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người, và điều đó không phải chỉ bằng một sự cho phép đơn thuần" (Bản Tín Điều v. 4). "Sự cho phép đơn thuần" mà Hội Đồng bác bỏ tại đây là của các nhà thần học theo Công đồng Trent, những người khẳng định rằng tội lỗi phát sinh từ "sự cho phép đơn thuần" của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học Cải Chánh hiểu điều này có nghĩa là, liên quan đến sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, Đức Chúa Trời là một khán giả nhàn rỗi và bất lực (deo otioso spectante), và rằng tội lỗi đã bước vào vũ trụ mà không có bất kỳ quyết định và mục đích tích cực nào về phía Ngài. Loại "cho phép" này ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã không thể ngăn cản tội lỗi dù Ngài có quyết định như vậy, và thực ra hoàn toàn không phải là sự cho phép; vì không ai có thể được nói một cách đúng đắn là cho phép điều mà mình không thể ngăn cản. Để loại trừ quan điểm này về "sự cho phép," Hội Đồng khẳng định "[một sự cho phép] như thế, đi kèm với sự giới hạn và nếu không thì là sự sắp xếp và cai quản [các tội lỗi của thiên sứ và loài người] cách thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất và quyền năng nhất, trong một sự sắp đặt đa dạng, hướng đến các mục đích thánh khiết của chính Ngài; nhưng theo cách mà tính tội lỗi của nó chỉ xuất phát từ tạo vật, chứ không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng không phải và không thể là tác giả của tội lỗi." Mệnh đề cuối cùng này tuyên bố rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời với tội lỗi mà Ngài sắc lệnh ấn định không phải là sự hữu hiệu, mà là sự cho phép. Vì nếu Đức Chúa Trời hành động trực tiếp và hữu hiệu trong thiên sứ hay con người "để khiến họ muốn," khi họ muốn điều gian ác, thì "tính tội lỗi của tội lỗi" sẽ "xuất phát từ Đức Chúa Trời," và Đức Chúa Trời sẽ là "tác giả của tội lỗi." Sắc lệnh cho phép cũng được dạy trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 19. "Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã cho phép một số thiên sứ, cách cố ý và không thể cứu vãn, sa vào tội lỗi và sự đoán phạt, giới hạn và sắp xếp điều đó, cùng mọi tội lỗi của chúng, vì vinh hiển của chính Ngài."

Sắc lệnh cho phép được Kinh Thánh hỗ trợ, qua lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "trong các thời quá khứ đã để (εἴασε) mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình" (Công Vụ 14:16); rằng "Đức Chúa Trời đã bỏ qua (ὑπεριδών) các thời kỳ ngu muội này" (Công Vụ 17:30); rằng Đức Chúa Trời "đã ban cho Y-sơ-ra-ên phản nghịch điều lòng họ ao ước" (Thi Thiên 78:29); rằng "Ngài đã ban cho họ điều họ cầu xin" (Thi Thiên 106:15). Cách diễn đạt này không bao giờ được dùng khi nói về sự thánh khiết. Kinh Thánh không bao giờ nói rằng Đức Chúa Trời cho phép con người nên thánh, hay hành động cách công chính. Ngài ảnh hưởng và thúc đẩy con người cách hữu hiệu hướng đến điều đó. Theo đó, các bản tín điều Cải Chánh khác, giống như bản Westminster, đánh dấu sự khác biệt giữa mối quan hệ của Đức Chúa Trời với sự thánh khiết và với tội lỗi. Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, Chương viii., nói: "Quotiescunque Deus aliquid mali in Scriptura facere dicitur atque videtur, non ideo dicitur, quod homo malum non faciat, sed quod Deus fieri sinat et non prohibeat, justo suo judicio, qui prohibere potuisset, si voluisset." Bản Tín Điều Belgic, Điều 13, khẳng định rằng "quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời lớn lao và không thể hiểu thấu đến nỗi Ngài sắp xếp và thực thi công việc của Ngài cách tuyệt hảo và công chính nhất ngay cả khi ma quỷ và những người gian ác hành động cách bất công. Chúng tôi tin chắc rằng Ngài kiềm chế ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta đến nỗi nếu không có ý muốn và sự cho phép của Ngài, chúng không thể làm hại chúng ta." Các Giáo Cán Dort, i. 15, dạy rằng "Đức Chúa Trời, bởi ý tốt tối cao, công chính nhất và không thay đổi của Ngài, đã sắc lệnh để một số người ở lại trong sự khốn cùng chung mà họ đã tự ý lao mình vào, và không ban cho họ đức tin cứu rỗi và ân điển của sự cải đạo, nhưng cho phép họ, trong sự phán xét công chính của Ngài, đi theo đường lối riêng của mình, cuối cùng, để tuyên bố sự công chính của Ngài, đoán phạt và trừng phạt họ đời đời, không chỉ vì sự vô tín của họ, mà còn vì mọi tội lỗi khác của họ."

Và đây là chỗ để lưu ý sai lầm của những người trình bày supralapsarianism như khác với infralapsarianism ở chỗ quy tội lỗi cho sắc lệnh hữu hiệu, qua đó khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của nó. Chẳng hạn, Tiến sĩ Schaff khẳng định rằng "Calvin đã đưa giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời vượt qua infralapsarianism của Augustine, là thuyết khiến sự sa ngã của A-đam thành đối tượng của một sắc lệnh cho phép hay thụ động, đến sát bờ của supralapsarianism, là thuyết truy nguyên ngay cả tội lỗi đầu tiên về một sắc lệnh hữu hiệu hay tích cực" (Creeds, i. 453). Nhưng cả hai hệ thống đều như nhau quy tội lỗi cho sắc lệnh cho phép, và cả hai đều như nhau phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Những người supralapsarian như Beza và Gomar đẩy lùi cáo buộc này, điều mà những người chống chủ nghĩa Calvin đã đưa ra chống lại cả hai phái của người Calvin. Brandt, người thuộc phe Arminian, đã hiểu Gomar như vậy. Khi mô tả sự khác biệt giữa Arminius và Gomar, ông nói về người sau: "Gomarus chủ trương rằng bởi một sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, trong nhân loại ai sẽ được cứu, và ai sẽ bị đoán phạt, đã được ấn định. Từ đó dẫn đến kết quả là một số người sẽ được kéo đến sự công chính, và khi đã được kéo đến thì được gìn giữ khỏi sa ngã; nhưng Đức Chúa Trời đã để mặc tất cả những người còn lại trong sự hư hoại chung của bản tính con người, và trong tội lỗi của chính họ" (Reformation in the Low Countries, Quyển xviii.). Calvin, Inst. III. xxii., nói rằng "con người sa ngã theo sự ấn định của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng sa ngã bởi lỗi của chính mình." Sự khác biệt giữa chúng liên quan đến một điểm hoàn toàn khác: cụ thể là, thứ tự mà các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định cho hư mất đứng so với sắc lệnh về sự sáng tạo. Người supralapsarian khẳng định rằng trong thứ tự luận lý của bản tính (không phải của thời gian, vì mọi sắc lệnh đều đời đời), sắc lệnh tuyển chọn và ruồng bỏ một số người nhất định đứng trước (supra) sắc lệnh tạo dựng họ; người infralapsarian cho rằng nó đứng sau (infra). Người trước chủ trương rằng Đức Chúa Trời bắt đầu bằng việc tuyển chọn một số người và ruồng bỏ những người khác, và để thực thi hai sắc lệnh này, Ngài tạo dựng con người và cho phép (không gây ra cách hữu hiệu) sự sa ngã. Người infralapsarian chủ trương rằng Đức Chúa Trời bắt đầu bằng việc tạo dựng con người và cho phép (không gây ra) sự sa ngã, và rồi từ dòng dõi đã sa ngã và có tội này, Ngài tuyển chọn một số người cho sự sống, và để mặc những người khác theo tội lỗi tự nguyện của họ và hình phạt công chính của nó. Thứ tự supralapsarian dễ bị cáo buộc rằng "Đức Chúa Trời tạo dựng một số người để đoán phạt họ," vì sự sáng tạo tiếp nối từ sự định cho hư mất. Thứ tự infralapsarian không dễ bị cáo buộc này, vì sự sáng tạo không tiếp nối từ sự định cho hư mất, mà đi trước nó. Hội Đồng Westminster, cùng với các bản tín điều Calvin trước đó, đã chấp nhận thứ tự infralapsarian, dù một số nhà thần học, như Hodge cha, tìm thấy một sự nhượng bộ đối với những người supralapsarian trong một số cách diễn đạt của họ.

Giáo lý về sắc lệnh cho phép có giá trị lớn trong hai phương diện: (a) Trong việc đưa tội lỗi ra khỏi lãnh vực của sự may rủi. (b) Trong việc giải thích tín lý về sự bỏ qua, hay "sự tiền định cho sự chết đời đời."

Thứ nhất, bởi sắc lệnh cho phép, tội lỗi được đưa vào trong kế hoạch của Đức Chúa Trời cho vũ trụ, và đặt dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì không được sắc lệnh ấn định đều phải là do may rủi và tình cờ. Nếu tội lỗi không xảy ra bởi mục đích và sự cho phép của Đức Chúa Trời, nó xảy ra do tình cờ. Và nếu tội lỗi xảy ra do tình cờ, thì thần linh, như trong các thần học ngoại giáo cổ xưa, bị giới hạn và bị cản trở bởi nó. Ngài không phải là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự." Thuyết nhị nguyên được đưa vào lý thuyết về vũ trụ. Sự ác là một nguyên lý độc lập và không thể kiểm soát. Đức Chúa Trời chỉ cai quản một phần. Tội lỗi cùng mọi hậu quả của nó nằm ngoài quyền cai trị của Ngài. Đức Chúa Trời lên án thuyết nhị nguyên này là sai lầm, qua lời Ngài phán với Si-ru qua Ê-sai, "Ta tạo nên sự bình an và dựng nên tai họa;" và qua lời của Châm Ngôn 16:4, "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa." "Chúng ta tin," Bản Tín Điều Belgic, Điều 13, nói, "rằng Đức Chúa Trời sau khi đã tạo dựng mọi vật đã không bỏ mặc chúng, hay phó chúng cho vận may hay tình cờ, nhưng Ngài cai trị và điều khiển chúng theo ý thánh của Ngài, đến nỗi không có điều gì xảy ra trong thế giới này mà không có sự ấn định của Ngài; dầu vậy, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của, cũng không thể bị quy trách nhiệm về, các tội lỗi đã phạm." Thứ hai, bởi sắc lệnh cho phép, sự bỏ qua một số tội nhân và qua đó "sự tiền định của họ cho sự chết đời đời" được chứng tỏ là hợp lý cũng như đúng Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời, trong khi sắc lệnh ấn định số phận của những người không được tuyển chọn, không phải là tác giả của tội lỗi của họ hay của sự hư mất của họ. Sự bỏ qua là một nhánh của sắc lệnh cho phép, và đứng vững hay sụp đổ cùng với nó. Ai muốn loại bỏ giáo lý về sự bỏ qua khỏi các Tiêu Chuẩn, để nhất quán, phải loại bỏ giáo lý chung cho rằng tội lỗi được sắc lệnh ấn định. Nếu Đức Chúa Trời có thể, bằng cách cho phép, sắc lệnh ấn định sự sa ngã của A-đam và dòng dõi của ông mà không phải là nguyên nhân và tác giả của nó, thì Ngài cũng có thể, bằng cách cho phép, sắc lệnh ấn định sự chết đời đời của một tội nhân cá nhân mà không phải là nguyên nhân và tác giả của nó. Trong sự bỏ qua, Đức Chúa Trời lặp lại, đối với một cá nhân, hành động mà Ngài đã thực hiện đối với cả dòng dõi. Ngài đã cho phép toàn thể nhân loại sa ngã trong A-đam theo một cách mà họ phải chịu trách nhiệm và có tội về sự sa ngã đó, và Ngài cho phép một cá nhân thuộc dòng dõi ấy vẫn ở trong tội lỗi và bị hư mất bởi tội lỗi, theo một cách mà tội nhân ấy phải chịu trách nhiệm và có tội về điều này.

Các Tiêu Chuẩn Westminster, cùng với các bản tín điều Calvin nói chung, bắt đầu bằng việc khẳng định chủ quyền phổ quát của Đức Chúa Trời trên toàn bộ vũ trụ của Ngài: trên thiên đàng, đất và địa ngục; và bao gồm mọi hữu thể và mọi sự kiện dưới quyền cai trị của Ngài. Không có điều gì xảy ra trái với sắc lệnh của Ngài. Không có điều gì xảy ra do tình cờ. Ngay cả sự ác thuộc về đạo đức, điều Ngài ghê tởm và cấm đoán, cũng xảy ra bởi "ý chỉ đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời;" và dầu vậy xảy ra qua tác nhân là ý chí không bị cưỡng ép và tự quyết của con người, với tư cách là nguyên nhân hữu hiệu.

Tại sao một tín lý như thế này, được Kinh Thánh dạy và được lý trí hỗ trợ, lại phải bị loại bỏ khỏi Bản Tín Điều; hay nếu không bị loại bỏ, lại bị giảm thiểu đến mức tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh ấn định sự thánh khiết nhưng không ấn định tội lỗi, tuyển chọn nhưng không bỏ qua? Trái lại, tại sao không nên tuyên bố cách dạn dĩ và ở khắp mọi nơi rằng, trên hết mọi tội lỗi, và sự khốn cùng do tội lỗi gây ra, trong thế giới nhân loại này, có một Đấng Cai Trị khôn ngoan, nhân từ và toàn năng đang ngự trên ngai, Đấng vì những lý do thỏa đáng theo quan điểm của Ngài đã cho phép, nhưng không gây ra hay cưỡng ép, sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, với ý định hướng kết cục của tất cả điều đó đến một mục đích tối hậu xứng đáng với chính Ngài — cụ thể là, sự bày tỏ hai thuộc tính lớn lao của Ngài là lòng thương xót và sự công chính: lòng thương xót, trong sự cứu rỗi khỏi tội lỗi của "một đoàn người đông đảo không ai đếm được;" sự công chính, trong việc để mặc một đoàn người có thể đếm được theo tội lỗi mà họ yêu thích và ưa chuộng, và hình phạt công chính của nó.

2. Đặc điểm thứ hai của giáo lý Westminster về các sắc lệnh là sự liên hiệp giữa sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Nó bao gồm cả hai tín lý, và nhất quán trong việc làm như vậy. Sự bất mãn với Bản Tín Điều lớn hơn ở điểm này so với điểm đầu tiên mà chúng tôi đã nêu. Nhiều người không phản đối những điều các Tiêu Chuẩn nói về chủ đề trừu tượng của sắc lệnh Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt không thích sự dạy dỗ cụ thể của nó về sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Sự phân biệt mà Bản Tín Điều thực hiện giữa các tội nhân; mục đích của Đức Chúa Trời cứu một số người chứ không phải tất cả; họ khẳng định là không đúng Kinh Thánh và bất công. "Sự tiền định một số người cho sự sống đời đời, và những người khác cho sự chết đời đời, và sự bỏ qua mọi người không được tuyển chọn, đều không phù hợp như nhau với một quan niệm đúng đắn về sự công chính của Đức Chúa Trời," là lời khẳng định của một người ủng hộ nhiệt thành việc sửa đổi. Một số người sẽ loại bỏ cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua; những người khác sẽ loại bỏ sự bỏ qua và giữ lại sự tuyển chọn. Chúng tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng một trong hai đề xuất này cũng phá hoại tính toàn vẹn của hệ thống như đề xuất kia; rằng cả hai tín lý phải cùng đứng vững, hoặc cả hai phải cùng ra đi.

Việc sự tuyển chọn cá nhân được dạy trong Kinh Thánh thì rất thường được thừa nhận. Nhưng sự bỏ qua cá nhân cũng được dạy với sự rõ ràng như nhau. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân, nói rõ ràng về chủ đề này cũng như về hình phạt đời đời. Trong hai dịp (Ma-thi-ơ 13:14, 15; Giăng 12:38-40), Ngài trích dẫn lời của Đức Chúa Trời phán với Ê-sai, 6:9, 10: "Hãy đi và nói với dân này: Các ngươi hãy nghe đi nghe lại, nhưng đừng hiểu; hãy xem đi xem lại, nhưng đừng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân này chai lì, làm cho tai nó nặng nề, và nhắm mắt nó lại; kẻo nó thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành." Vị tiên tri đã được hướng dẫn tuyên bố sự bỏ qua một phần của Y-sơ-ra-ên, và Chúa chúng ta tán thành giáo lý đó. Và Ngài thường kết nối sự khước từ cách tự nguyện và có tội đối với lời đề nghị đầy ân điển về lòng thương xót của Ngài với mục đích và kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời. Sự không ăn năn của Ca-bê-na-um và của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa là có tội, và đáng bị hình phạt lớn hơn hình phạt của Sô-đôm; dầu vậy các tội nhân này là "những người khôn ngoan và thông sáng" mà "Chúa của thiên đàng và đất" đã "giấu những điều" về sự cứu rỗi khỏi họ (Ma-thi-ơ 11:20-26). "Nhiều người," Ngài phán, "được gọi, nhưng ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14; Lu-ca 17:34-36). Với nỗi đau buồn và nước mắt trước sự cứng lòng và sự thù ghét cay đắng của các tội nhân tại Giê-ru-sa-lem, Ngài đồng thời tuyên bố sự định cho hư mất của họ bởi Đức Chúa Trời. "Trên các ngươi sẽ giáng xuống mọi huyết công chính đã đổ trên đất, từ huyết của A-bên người công chính cho đến huyết của Xa-cha-ri. Này, nhà các ngươi sẽ bị để lại cho các ngươi hoang vắng" (Ma-thi-ơ 23:35-38). Việc các Thư Tín của các sứ đồ dạy về sự bỏ qua, chúng tôi không cần dừng lại để chứng minh. Một phản đối chính được đưa ra chống lại Cơ Đốc giáo của Phao-lô bởi các đối thủ của nó là, nó đầy dẫy sự tiền định cả cho sự thánh khiết lẫn cho tội lỗi. Các Giáo Cán Dort, I. vi., trình bày giáo lý của Phao-lô trong tuyên bố sau: "Việc một số người nhận được món quà đức tin từ Đức Chúa Trời, và những người khác không nhận được, xuất phát từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Theo sắc lệnh đó, Ngài làm mềm lòng những người được tuyển chọn cách đầy ân điển, dầu họ cứng cỏi đến đâu, và khiến họ tin; trong khi Ngài để mặc những người không được tuyển chọn, trong sự phán xét công chính của Ngài, theo sự gian ác và cứng cỏi của chính họ." "Đối với các ngươi," Chúa chúng ta phán, "đã được ban cho để biết các mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng đối với họ thì không được ban cho" (Ma-thi-ơ 13:11).

Không chỉ cả sự tuyển chọn cá nhân lẫn sự bỏ qua cá nhân đều được dạy trong Kinh Thánh, mà cả hai đều cần thiết trong một bản tín điều để có sự tự nhất quán. Sự bỏ qua là mặt trái của sự tuyển chọn, và một trong hai điều trái ngược nhau tất yếu ngụ ý điều kia. Đúng ngụ ý sai; ánh sáng ngụ ý bóng tối. Không ai sẽ chủ trương rằng có ánh sáng nhưng không có bóng tối; có đúng nhưng không có sai. Và không ai nên chủ trương rằng có sự tuyển chọn các cá nhân, nhưng không có sự bỏ qua. Không thể nghĩ về sự tuyển chọn cá nhân một mình tự nó, hay dạy nó một mình tự nó. Sự tuyển chọn cá nhân ngụ ý và gợi đến sự định cho hư mất cá nhân. Chính người được tuyển chọn (tức là, người hy vọng mình thuộc về những người được tuyển chọn) đôi khi sợ rằng mình là một trong những người không được tuyển chọn. Thánh Phao-lô đã giữ thân thể mình trong sự phục tùng, kẻo ông trở thành một người bị ruồng bỏ "bị loại ra." Cơ Đốc nhân nào phủ nhận giáo lý về sự bỏ qua, và không đôi khi sợ rằng Đức Chúa Trời có thể bỏ qua mình, thì không phải là một mẫu mực cho những người chưa được nên thánh cách trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời không tuyển chọn một tội nhân, thì dĩ nhiên Ngài phải bỏ qua người ấy. Nếu Đức Chúa Trời quyết định không cải biến một tội nhân thành một thánh đồ, thì dĩ nhiên Ngài phải quyết định để mặc người ấy vẫn là một tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời không định khiến Giu-đa Ích-ca-ri-ốt thành "một chiếc bình của lòng thương xót," thì dĩ nhiên Ngài phải định để mặc ông là "một chiếc bình của cơn thịnh nộ." Sự tuyển chọn cá nhân mà không có sự bỏ qua đối nghịch của nó chỉ là một nửa vòng tròn của lẽ thật Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời hành động cách hữu hiệu trong lòng tội nhân, để vượt qua sự chống cự của ông đối với ân điển chung, và sự thù nghịch của ông đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, đó là sự tuyển chọn. Khi Đức Chúa Trời không hành động cách hữu hiệu, nhưng bằng cách cho phép để mặc tội nhân theo chính mình, đó là sự bỏ qua. Và Ngài phải làm một trong hai điều, trong trường hợp của mỗi tội nhân. Và Ngài phải định làm một trong hai điều, trong mỗi trường hợp. Và mục đích đó là một mục đích đời đời. Do đó, khẳng định trong một bản tín điều sắc lệnh về sự tuyển chọn cá nhân, và phủ nhận sắc lệnh về sự bỏ qua, là tột đỉnh của sự phi lý.

Theo đó, các bản tín điều Cải Chánh chứa đựng cả hai giáo lý; đôi khi cả hai đều được diễn đạt bằng lời, và đôi khi sự bỏ qua được ngụ ý từ sự tuyển chọn được diễn đạt bằng lời. Cả hai giáo lý đều được nêu rõ trong các bản tín điều sau: Helvetic Thứ Hai, Gallican, Belgic, Scotch Thứ Nhất, Irish, Lambeth, Dort, Westminster. Chỉ sự tuyển chọn được nêu rõ trong Augsburg, Helvetic Thứ Nhất, Heidelberg, và Ba Mươi Chín Điều Khoản. Việc sắc lệnh về sự tuyển chọn cá nhân tất yếu bao hàm sắc lệnh đối nghịch về sự bỏ qua cá nhân được chứng minh bởi sự kiện Ursinus, một trong các tác giả, và là tác giả chính, của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, là sách khẳng định bằng lời về sự tuyển chọn nhưng không về sự bỏ qua, trình bày một tuyên bố và sự bênh vực công phu về sự định cho hư mất trong tác phẩm Thần Học Cơ Đốc của ông (Câu 54), được soạn để giải thích bản tín điều này. Sự bỏ qua là gì? Đó là việc Đức Chúa Trời bỏ qua một tội nhân trong việc ban cho ân điển tái sinh, chứ không phải ân điển chung. Mọi người đều được ban phước với ân điển chung. Không có sự tuyển chọn hay sự định cho hư mất trong phương diện này. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong hình thức và mức độ này là phổ quát và không phân biệt. Nhưng ân điển chung không cứu được tội nhân, vì tình yêu của ông đối với tội lỗi, sự ghê tởm của ông đối với sự thánh khiết, và sự vô tín của ông. Lời của Ê-tiên, người tuận đạo, áp dụng được cho mọi người liên quan đến ân điển chung: "Hỡi những người cứng cổ, các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh" (Công Vụ 7:51). Do đó, để cứu bất kỳ tội nhân nào cũng cần một cấp độ ân điển còn cao hơn nữa, mà theo cách nói của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn (67), "quyết định cách mạnh mẽ" ý chí của người ấy bằng cách tái sinh nó. Đây là chỗ sự phân biệt của Đức Chúa Trời xuất hiện. Chính liên quan đến loại và mức độ ân điển này mà Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót" (Xuất Hành Ký 33:19; Rô-ma 9:15). Và đây là lẽ thật Kinh Thánh hiện đang bị đưa ra xét xử trong Hội Thánh Trưởng Lão. Đây là giáo lý cụ thể khơi dậy sự thù ghét trong một số tâm trí, và được người ta chủ trương phải cắt bỏ khỏi Bản Tín Điều như khối u ung thư đang giết chết thân thể. Chúng ta hãy xem xét các phản đối được đưa ra chống lại nó.

1. Người ta phản đối rằng sự bỏ qua không phù hợp với lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của mọi người, và không thể hòa hợp với những lời khẳng định như, "Chúa phán: Thật như Ta sống, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác; nhưng vui về việc kẻ ác từ bỏ đường lối mình và sống: hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết? Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Lời đáp đầu tiên cho điều này là, những lời này và nhiều lời khẳng định tương tự về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với linh hồn tội lỗi và mong muốn của Ngài về sự cứu rỗi của nó, được viết trong cùng một cuốn sách được linh cảm chứa đựng những lời khẳng định như sau: "Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không thể vào được. Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt, và không được cải đạo, và Ta chữa lành họ. Con người đi, như đã được định trước; nhưng khốn cho người mà Con ấy bị phản bội bởi tay nó. Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ tỏ lòng thương xót với kẻ Ta tỏ lòng thương xót. Vậy điều đó không tùy thuộc vào kẻ muốn, cũng không tùy thuộc vào kẻ chạy, nhưng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ lòng thương xót. Lúc các con chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi, thì đã có lời phán rằng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Những kẻ bất tuân vấp ngã nơi lời đó, là điều họ cũng đã được chỉ định cho." Vì cả hai loại đoạn văn đều đến từ Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải nhận thấy chúng phù hợp với nhau dù con người có thể hay không. Vậy cả hai đều phải được chấp nhận như lẽ thật đời đời bằng một hành động của đức tin, bởi mọi người tin vào sự linh cảm của Kinh Thánh. Chúng phải được giả định là tự nhất quán, dù điều đó có thể được chứng minh hay không.

Nhưng, thứ hai, lòng thương xót có những mức độ. Vì Đức Chúa Trời không bày tỏ mức độ cao nhất của lòng thương xót ấy cho một tội nhân cụ thể nào đó, không có nghĩa là Ngài không bày tỏ cho người ấy chút thương xót nào cả. Ngài có thể ban cho người ấy lòng thương xót của ân điển phổ thông, và khi ân điển này bị ý chí tự quyết thù nghịch cùng tình yêu tội lỗi cứng đầu của người ấy chống cự và làm cho ra vô hiệu, Ngài có thể quyết định không ban lòng thương xót của ân điển đặc biệt, mà vẫn không bị buộc tội là thiếu tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với người ấy. Bất kỳ mức độ nào của tình yêu thương cũng là tình yêu thương; và bất kỳ mức độ nào của lòng trắc ẩn cũng là lòng trắc ẩn. Tranh luận rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời phải có cùng một mức độ y hệt đối với mọi tạo vật như nhau, nếu không thì đó không phải là tình yêu thương, là điều không đứng vững được. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể cảm nhận tình yêu thương và lòng thương xót đối với linh hồn của mọi người, với tư cách họ là tạo vật của Ngài và là những tội nhân hư mất bởi lỗi của chính mình, và bày tỏ điều đó trong mức độ ân điển “dẫn đến sự ăn năn” (Rô-ma 2:4), và ân điển ấy hẳn đã dẫn đến sự ăn năn nếu không bị chống cự, mà vẫn không thật sự cứu tất cả họ khỏi hậu quả của hành động của chính họ. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương cả thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài để làm của lễ chuộc tội cho “tội lỗi của cả thế gian;” và Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng không kém rằng một phần của thế gian loài người này bị Đức Chúa Trời kết án chết đời đời vì tội lỗi của họ. Cả người Arminian lẫn người Calvin đều cùng phủ nhận giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, nhưng vẫn tin rằng điều đó tương hợp với giáo lý về lòng nhân từ phổ quát của Đức Chúa Trời. Cả hai đều phủ nhận suy luận cho rằng nếu Đức Chúa Trời không cứu mọi người, thì Ngài không yêu thương linh hồn của mọi người; rằng nếu Ngài không làm cho một người nhiều như Ngài làm cho người khác, thì Ngài không thương xót người ấy. Cho rằng trừ khi Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể làm để cứu một tội nhân, nếu không Ngài chẳng làm gì cho sự cứu rỗi của người ấy cả, là một ngụy biện; cũng như cho rằng trừ khi Đức Chúa Trời ban cho một người mọi phước lành thuộc về đời này trong quyền năng của Ngài, nếu không Ngài chẳng bày tỏ chút lòng nhân từ nào cho người ấy cả, cũng là ngụy biện. Ngụy biện này nằm dưới lập luận chống lại sự bỏ qua. Người ta khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời “bỏ qua” một tội nhân trong việc ban ân điển tái sinh, thì Ngài không có tình yêu thương đối với linh hồn người ấy, không có ước muốn cho sự cứu rỗi của người ấy, và không làm gì cho phúc lợi của người ấy. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thật sự không cảm nhận lòng trắc ẩn nào đối với một tội nhân, và không bày tỏ chút nào cho người ấy, thì Ngài hẳn đã lập tức trừng phạt người ấy vì tội lỗi của mình, và vấn đề hẳn đã kết thúc tại đó. Số phận của tội nhân hẳn đã được định đoạt. Sự báo trả công chính hẳn đã theo sau sự vi phạm ngay tức khắc, và mãi mãi. Và ai có thể buộc tội sự công chính? “Vì mọi người đều đã phạm tội trong A-đam, và đáng phải chết đời đời, Đức Chúa Trời hẳn đã không làm điều gì bất công khi để mặc tất cả họ hư mất, và phó họ cho sự đoán phạt vì cớ tội lỗi, theo lời của Sứ đồ: ‘Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời’ ” (Giáo Lý Dort, I. i.). Nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy. Ngài nhịn nhục lâu dài và khoan dung với mọi tội nhân không trừ một ai. Không có một kẻ vi phạm nào trên đất, trong thế giới Cơ Đốc hay trong thế giới ngoại giáo, mà không được Đấng Tạo Hóa của mình đối đãi tốt hơn điều mình đáng nhận; không một ai không kinh nghiệm một mức độ nào đó của tình yêu thương và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổ xuống trên mọi người các phước lành của sự quan phòng của Ngài, và ban cho tất cả họ, ít nhiều, những ảnh hưởng phổ thông và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đây là lòng thương xót đối với linh hồn của mọi người cách phổ quát, và đáng phải cảm động họ ăn năn tội lỗi và từ bỏ nó. Ân điển phổ thông và lòng nhân từ phổ quát này của Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh. “Hỡi người, ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Đức Chúa Trời sao, mà không nhận biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn [có khuynh hướng dẫn] ngươi đến sự ăn năn; nhưng bởi lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi tự chất chứa cho mình sự giận dữ trong ngày thịnh nộ sao?” (Rô-ma 2:4, 5). Đây là ân điển phổ thông của Đức Chúa Trời mà mọi người được hưởng cách phổ quát, và bị tình yêu tội lỗi của họ cùng ý chí tự quyết cứng đầu trong tội lỗi làm cho thất bại. Nhưng Đức Chúa Trời có phải là không thương xót và thiếu lòng trắc ẩn đối với người này, nếu Ngài quyết định không tiến xa hơn với người ấy, mà để mặc người ấy ở chỗ mình đang ở, và trong tình trạng mình đang có, hay không? Tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy qua sự nhịn nhục lâu dài, sự khoan dung, lòng nhân từ, và những lời nhắc nhở bên trong lương tâm của người ấy, há lại không đáng kể gì sao? Nếu cách đối đãi này đối với tội nhân không phải là lòng nhân từ và lòng trắc ẩn, thì đó là gì? Việc Đức Chúa Trời bày tỏ cho mọi người luật pháp của Đức Chúa Trời là lòng thương xót, thậm chí cả “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với mọi sự không tin kính và không công chính của những người lấy sự không công chính mà cầm giữ lẽ thật,” vì bởi sự bày tỏ này, người ta được cảnh báo và thúc giục quay khỏi tội lỗi và sống. Đây là một cách Đức Chúa Trời phán với tội nhân: “Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết? Ta sống, Ta chẳng lấy sự chết của kẻ chết làm vui.” Việc Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô trình bày, “không để lại cho mình không có chứng cớ, khi Ngài làm điều lành, ban mưa từ trời xuống, và ban mùa màng kết quả, làm cho lòng người đầy thức ăn và niềm vui, và lấy một huyết mà làm nên mọi dân tộc loài người để ở trên khắp mặt đất, và định trước các kỳ hạn và ranh giới chỗ ở của họ, hầu cho họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, may ra có thể dò tìm và gặp được Ngài, dù Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta” (Công Vụ 14:17; 17:26, 27), là lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời. Việc mối quan tâm đầy ân điển và như tình phụ tử này đối với phúc lợi linh hồn của họ bị đẩy lui và làm cho ra vô hiệu bởi sự ưa thích tội lỗi và tình yêu khoái lạc thế gian của họ, và trở nên vô ích, không làm thay đổi bản chất của nó khi nó nằm trong lòng Đức Chúa Trời. Đó là lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, bất chấp kết quả không tốt của nó.

Ân điển phổ thông là lòng thương xót lớn lao và không đáng được đối với một tội nhân, và hẳn đã cứu người ấy nếu người ấy không chống cự và làm cho nó ra vô hiệu. Trong và bởi ân điển ấy, “Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn,” và ai ăn năn sẽ tìm được lòng thương xót. Trong và bởi ân điển ấy, Đức Chúa Trời truyền cho mọi người nghe lời đã chép phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ai tin sẽ được cứu. Ân điển phổ thông của Đức Chúa Trời bao gồm lời đã chép, hoặc trong trường hợp của người ngoại giáo là lời không được chép thành văn, cùng với sự vận hành cáo trách của Đức Thánh Linh ở mức độ nhiều hay ít. Hodge (ii. 667) nói: “Kinh Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh, với tư cách là Linh của lẽ thật, của sự thánh khiết, và của sự sống trong mọi hình thức của nó, hiện diện với mọi tâm trí con người, củng cố lẽ thật, ngăn cản điều ác, khích lệ điều thiện, và ban sự khôn ngoan, hay sức mạnh, khi nào, ở đâu, và với mức độ nào Ngài thấy là tốt. Trong lĩnh vực này nữa, Ngài ‘phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.’ ” Bất cứ ai ở bất kỳ mức độ nào được cáo trách về tội lỗi, và ở bất kỳ mức độ nào được lương tâm thúc giục phải xưng tội và từ bỏ nó, đều là đối tượng của ân điển phổ thông. Và bất cứ ai dập tắt sự cáo trách, từ chối xưng tội, và “cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính,” đều chống cự ân điển phổ thông. Thánh Phao-lô buộc tội này cho cả người ngoại giáo lẫn người đã được nghe Phúc Âm. Chúng tôi nhắc lại, ân điển phổ thông là lòng thương xót lớn lao và không đáng được đối với một tội nhân, và bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn người ấy, và ước muốn của Ngài cho sự cứu rỗi của người ấy. Nhưng loài người cách phổ quát, cả người chưa được nghe Phúc Âm lẫn người đã được nghe Phúc Âm, đều làm cho hình thức và mức độ này của lòng thương xót của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, bởi sự chống đối của mình. Người chống đối sự bỏ qua bước vào tại điểm này, và tranh luận rằng Đức Chúa Trời có bổn phận phải đi xa hơn ân điển phổ thông với con người tội lỗi, và khuất phục sự thù nghịch của người ấy bằng cách tạo dựng người ấy nên mới trong tâm linh của tâm trí mình; và rằng nếu Ngài “bỏ qua người ấy,” và để mặc người ấy ở chỗ mình đang ở, và trong tình trạng mình đang có, thì Ngài không có tình yêu thương đối với linh hồn người ấy. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề ban ân điển tái sinh này bị phủ nhận. Việc ban ân điển ấy cho Gia-cốp mà không ban cho Ê-sau, cho một số người mà không cho tất cả, bị cho là bất công và thiên vị.

Kinh Thánh phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có bổn phận phải tiếp nối ân điển phổ thông đã bị đánh bại của Ngài bằng ân điển đặc biệt không thể cưỡng lại của Ngài. Kinh Thánh khẳng định quyền tự do công chính của Ngài để làm như Ngài muốn trong việc ban mức độ ân điển tạo nên sự tái sinh, và khiến tội nhân “sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời.” Các phân đoạn ấy đã được trích dẫn rồi. Và lý trí cũng dạy cùng một lẽ thật ấy. Lòng thương xót, tự bản chất của nó, là tự do và tùy ý trong cách thực thi. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ lòng trắc ẩn lớn lao và không đáng được cho mọi người trong ân điển phổ thông và lời kêu gọi bên ngoài, và nếu Ngài muốn, giới hạn lòng trắc ẩn của Ngài cho một số người trong ân điển đặc biệt và lời kêu gọi hiệu quả. Ngài có thể kêu gọi mọi người ăn năn và tin, và hứa sự cứu rỗi cho mọi người làm như vậy, mà vẫn không khiến mọi người làm như vậy. Không ai sẽ nói rằng một người không thành thật khi tặng một món quà, nếu người ấy không đồng thời tạo ra nơi người nhận khuynh hướng chấp nhận nó. Và cũng không ai nên khẳng định điều đó về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thành thật ước muốn tội nhân lắng nghe lời kêu gọi bên ngoài của Ngài, và ân điển phổ thông của Ngài thành công với người ấy. Ngài thành thật ước muốn mọi người nghe sứ điệp: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi các dòng nước; phải, hãy đến mua rượu và sữa mà không cần tiền,” đều đến y như tình trạng của mình, và bởi ý chí tự do của chính mình, “vì mọi sự đã sẵn sàng.” Việc Đức Chúa Trời không đi xa hơn thế với mọi người và không chinh phục sự ác cảm của họ, là tương hợp với ước muốn này. Không ai tranh luận rằng Đức Chúa Trời không nhân từ cách phổ quát vì Ngài ban cho một số người nhiều sức khỏe, của cải, và trí tuệ hơn những người khác. Và không ai nên tranh luận rằng Ngài không thương xót cách phổ quát, vì Ngài ban cho một số người nhiều ân điển hơn những người khác. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể cứu cả thế gian loài người, và đối với tầm nhìn hẹp hòi của chúng ta, dường như thật lạ lùng khi Ngài không làm như vậy; nhưng dù thế nào đi nữa, nói rằng nếu Ngài không vận dụng toàn bộ quyền năng của Ngài, thì Ngài là một Đấng không thương xót đối với những người lạm dụng ân điển phổ thông của Ngài, là sai. Mức độ khoan dung và nhịn nhục lâu dài mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với những người chống cự nó, và mức độ nỗ lực mà Ngài thực hiện để biến đổi họ, là lòng thương xót thật đối với linh hồn của họ. Chính tội nhân đã làm cho cách tiếp cận đầy nhân từ này của Đức Chúa Trời đối với tấm lòng tội lỗi của mình bị thất bại. Hàng triệu người trong mọi thời đại liên tục đẩy lui lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi bên ngoài và làm cho nó ra vô hiệu. Một người đã có ân điển phổ thông, đã là đối tượng của lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đến mức độ này. Nếu người ấy chống cự nó, người ấy không thể buộc tội Đức Chúa Trời là không thương xót, vì Ngài không ban cho người ấy lòng thương xót còn lớn hơn nữa dưới hình thức ân điển tái sinh. Một người ăn xin khinh miệt từ chối năm đô-la được một người nhân từ tặng cho, không thể buộc tội người ấy là keo kiệt vì sau sự từ chối năm đô-la này, người ấy không cho mình mười đô-la. Bất kỳ tội nhân nào phàn nàn về việc Đức Chúa Trời “bỏ qua mình” trong việc ban ân điển tái sinh sau khi mình đã lạm dụng ân điển phổ thông, thực chất đang nói với Đấng Cao Cả và Thánh Khiết ngự nơi đời đời rằng: “Ngài đã thử một lần để biến đổi con khỏi tội lỗi; nay hãy thử lại, và hãy thử mạnh hơn nữa.”

Ước muốn của Đức Chúa Trời rằng một tội nhân “trở lại và sống” dưới ân điển phổ thông, không phải là không tương hợp với mục đích của Ngài để mặc người ấy “ăn trái của đường lối mình, và no nê với các mưu chước của mình” — điều đó cũng chính là “định trước cho người ấy phải chết đời đời.” Một sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể không phải là dấu hiệu cho thấy điều Ngài ước muốn và yêu thích. Ngài ra sắc lệnh về tội lỗi, nhưng ghê tởm và cấm đoán nó. Ngài ra sắc lệnh về nỗi đau đớn thể xác của hàng triệu người trong động đất, lũ lụt, và hỏa hoạn, nhưng Ngài không lấy làm vui thích trong điều đó. Quyền năng toàn năng của Ngài có thể ngăn chặn sự đau khổ này mà Ngài không vui thích, nhưng Ngài quyết định, vì những lý do thích đáng, không làm như vậy. Tương tự, Ngài có thể ngăn chặn sự chết đời đời của từng thành viên một trong gia đình loài người, là điều Ngài không vui thích, nhưng Ngài quyết định không làm như vậy vì những lý do khôn ngoan theo cái nhìn của Ngài. Sự phân biệt giữa ý muốn được bày tỏ và ý muốn bí nhiệm của Đức Chúa Trời là một sự phân biệt hợp lệ; và ý muốn thứ hai trong hai ý muốn này có thể không phải là dấu hiệu của ý muốn thứ nhất, mà trái ngược hoàn toàn với nó. Điều này đặc biệt đúng khi điều được ra sắc lệnh là điều ác.2

2. Thứ hai, người ta phản đối sự bỏ qua rằng đó là sự thiên vị. Điều đó hẳn đúng, nếu tội nhân có quyền đòi hỏi Đức Chúa Trời về ân điển tái sinh của Ngài. Trong trường hợp đó, Ngài không thể có sự phân biệt nào, và phải tái sinh và cứu tất cả. Sự thiên vị là không thể có trong lĩnh vực của lòng thương xót, vì các điều kiện cần thiết cho nó đang thiếu. Nó chỉ có thể tồn tại trong lĩnh vực của sự công chính, nơi có các quyền và bổn phận; các yêu sách và các nghĩa vụ. Một con nợ không thể trả cho một số chủ nợ của mình và “bỏ qua” những người khác, mà không thiên vị. Nhưng trong lĩnh vực của lòng thương xót, nơi không có sự mắc nợ, và không có yêu sách, người bảo trợ có thể cho một người ăn xin mà không cho người khác, nếu người ấy muốn như vậy, vì người ấy “có thể làm điều mình muốn với của mình” — tức là, với điều mình không nợ bất kỳ ai. Dụ ngôn về các ta-lâng đã được Chúa của chúng ta phán ra để minh họa giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc ban các món quà không đáng được; và sự tái sinh của linh hồn là một trong những món quà lớn nhất trong số đó.

Đây là một câu trả lời dứt khoát cho lời buộc tội thiên vị và bất công, nhưng một số người sẽ tránh lời buộc tội ấy bằng cách loại bỏ tín điều về sự bỏ qua, và giữ lại tín điều về sự tuyển chọn. Trong trường hợp này, sự tuyển chọn trở nên phổ quát. Nếu không có người nào bị bỏ sót trong việc ban ân điển tái sinh, thì mọi người đều được chọn. Đây là sự cứu rỗi phổ quát, vì mọi người được chọn đều chắc chắn được tái sinh và được cứu. Và đây là cách mà Lutheranism về sau xử lý giáo lý này. Nó phủ nhận sự bỏ qua, và mạnh mẽ chống đối điều khoản này của tín điều Reformed. Nếu Hội Thánh Presbyterian, sau khi đã chấp nhận sự bỏ qua trong hai thế kỷ, nay tuyên bố rằng đó là một tín điều không đúng Kinh Thánh và sai lầm, thì ý nghĩa của việc tu chỉnh sẽ là, Đức Chúa Trời không có quyền tự do tối cao để “bỏ qua” bất kỳ tội nhân nào, mà phải cứu tất cả họ. Đây là hình thức mà sự tuyển chọn được Schleiermacher và trường phái của ông nắm giữ. Họ tranh luận rằng không có sự định cho hư mất đối với bất kỳ tội nhân nào hết. Mọi người đều được chọn, vì bỏ qua bất kỳ ai cũng là bất công và thiên vị. Dorner nói: “Sự kêu gọi (vocatio) là phổ quát, vì mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời cũng phổ quát y như nhu cầu và khả năng được cứu chuộc vậy, đến nỗi ý niệm về một sắc lệnh của Đức Chúa Trời bỏ qua một phần nhân loại, và chỉ khôi phục quyền tự do quyết định cho phần còn lại, là điều không cần bàn đến” (Christian Doctrine, iv. 183). Chính hình thức này của Universalism, vốn đặt định việc ban lòng thương xót cho mọi người như một điều họ đáng được hưởng, nếu không trong đời này thì trong đời sau, và phủ nhận rằng công tác tái sinh của Đức Thánh Linh bị giới hạn trong trần gian và thời gian, mà tiếp tục trong trạng thái trung gian, đang thấm dần vào chủ nghĩa Calvin ở Scotland và ở Mỹ từ các tác phẩm của một lớp các nhà thần học người Đức. Nếu các trưởng lão hội bác bỏ giáo lý về sự bỏ qua, họ sẽ thúc đẩy khuynh hướng này. Một bản tín điều như Heidelberg, hay Ba Mươi Chín Tín Điều, có thể không nêu sự bỏ qua bằng lời văn, nhưng vẫn hàm ý nó qua cách trình bày về sự tuyển chọn và qua các phần khác của bản tuyên xưng. Nhưng nếu một bản tín điều như Westminster, vốn có cả hai giáo lý đều được nêu bằng lời văn, về sau bị tu chỉnh để loại bỏ sự bỏ qua, thì tín điều này không thể được hàm ý nữa. Nó bị đóng dấu tích cực là sai lầm, và bị Hội Thánh tu chỉnh bác bỏ. Vì vậy, nếu các trưởng lão hội khẳng định rằng Đức Chúa Trời không “bỏ qua” bất kỳ tội nhân nào về phương diện ân điển tái sinh, họ sẽ tự cam kết với sự cứu rỗi phổ quát dưới hình thức đã nêu trên. Sự tuyển chọn sẽ không còn được cân bằng và giới hạn bởi sự bỏ qua nữa, mà sẽ không giới hạn và phổ quát.

Và cùng với điều này sẽ gắn liền một sai lầm chết người khác: tức là, Đức Chúa Trời có bổn phận phải chọn và tái sinh mọi người. Nếu sự công chính cấm Ngài “bỏ qua” bất kỳ tội nhân nào, và “định họ cho sự sỉ nhục và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ,” thì Ngài buộc phải chọn mọi tội nhân và “tiền định họ cho sự sống đời đời.” Ngài không có quyền tự do hay chủ quyền trong trường hợp này. Ngài không thể nói: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và kẻ nào Ta muốn thì Ta làm cứng lòng [không làm mềm lòng]” (Rô-ma 9:18). Điều này biến lòng thương xót thành sự công chính. Sự tha thứ trở thành một bổn phận của Đức Chúa Trời. Việc ban cho của lễ của Đấng Christ, thậm chí ngay cả việc cung cấp của lễ ấy, trở thành một món nợ mà Đức Chúa Trời nợ mọi tạo vật con người. Đây là giả định nằm dưới mọi hình thức khác nhau của Universalism. Những con người tội lỗi, yêu tội lỗi, quyết tâm theo tội lỗi, được bảo rằng họ có quyền được hưởng việc ban lòng thương xót và ân điển tái sinh; rằng họ phải có một “cơ hội công bằng” để được cứu rỗi, nếu không ở đây, thì ở đời sau. Những con người tội lỗi, đầy sự nuông chiều bản thân, không xưng nhận tội lỗi nào và không dâng lời cầu nguyện nào xin tha thứ, và suốt đời mình đã dập tắt những lời nhắc nhở của lương tâm và làm buồn Đức Thánh Linh khi Ngài tranh đấu với họ trong việc thực thi ân điển phổ thông của Ngài, được dạy rằng nếu Đức Chúa Trời bỏ qua họ, và để mặc họ trong tội lỗi mà họ ưa thích, thì Ngài là một bạo chúa không thương xót.

Và đây là điểm mà giá trị thực tiễn của giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ qua được thấy rõ. Không có nó, một số đặc điểm không thể thiếu của một kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật là không thể có. Vì thế Thánh Phao-lô liên tục sử dụng nó để tạo nên sự ăn năn thật về tội lỗi, sự khiêm nhường sâu sắc trước Đức Chúa Trời, sự hoàn toàn không tin cậy bản thân, sự nương cậy duy nhất nơi của lễ của Đấng Christ, và một niềm hy vọng vui mừng và sự tin chắc về sự cứu rỗi, được đặt nền không trên khả năng của tội nhân và điều Đức Chúa Trời nợ người ấy, mà trên mục đích và giao ước đầy ân điển và không bị bó buộc của Đức Chúa Trời. Đây là giáo lý khơi dậy từ ông lời thốt lên đầy say mê: “Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Vì ai đã cho Ngài trước, để được Ngài trả lại cho? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Đây là giáo lý dạy người tin Chúa quy mọi hành động thánh khiết của mình, thậm chí chính hành động đức tin, cho ân điển không đáng được và tối cao của Đức Chúa Trời cứu chuộc mình, và cùng với Charles Wesley hát rằng:

“Linh hồn bất lực của con bám lấy Ngài.” Người ta nói rằng giáo lý về sự bỏ qua không được giảng và không thể giảng. Việc giảng một giáo lý không đòi hỏi các thuật ngữ chuyên môn và lập luận tam đoạn luận. Ai giảng giáo lý về Ba Ngôi, hay về sự tái sinh, hay về tội nguyên tổ, hay về sự chuộc tội thay thế, hay về hình phạt đời đời, theo cách đó đâu? Giáo lý về sự bỏ qua được giảng bất cứ khi nào người rao giảng tuyên bố cho kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời rằng tội lỗi là tội đáng bị trừng phạt chứ không phải là bất hạnh; rằng kẻ phạm tội không có quyền đòi hỏi quyền tha thứ về sự tha thứ; rằng Đấng Thẩm Phán Tối Cao có thể cách công chính giáng trên người ấy hình phạt mà tội lỗi của người ấy đáng phải chịu; rằng linh hồn của người ấy hoàn toàn lệ thuộc vào quyết định tùy ý và không bị bó buộc của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Rỗi của mình; và rằng không có gì ngoài ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh khiến người ấy khác với những người khác đang đi xuống sự hư mất. Việc những lẽ thật khiêm nhường và dò xét lòng này được dạy kỹ lưỡng hơn trong một số thời kỳ so với các thời kỳ khác, là đúng. Việc chúng sẽ làm trống một số hàng ghế trong mọi thời kỳ, là đúng. Có thể chúng được dạy ít hơn bây giờ so với trước đây; và nếu vậy, đây không phải là lúc để tu chỉnh hay xây dựng các bản tín điều. Nhưng bất cứ khi nào Đức Thánh Linh hiện diện với sự soi sáng của Ngài, và Kinh Thánh được giảng cách rõ ràng, chúng đều nổi lên hàng đầu. Nếu chúng bị tu chỉnh ra khỏi Bản Tín Điều, chắc chắn chúng sẽ được dạy ngày càng ít đi, và cuối cùng sẽ biến mất khỏi kinh nghiệm tôn giáo.

Việc tội nhân thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể cách công chính bỏ qua mình, và để mặc mình trong sự chống cự ân điển phổ thông, là một yếu tố cần thiết trong sự ăn năn chân thật. Ai phủ nhận điều này, đều thiếu tấm lòng tan vỡ và thống hối. Nỗi buồn của tên cướp ăn năn là như vậy: “Chúng ta chịu như vầy là xứng đáng; vì chúng ta nhận lãnh điều xứng với việc chúng ta đã làm.” Sự ăn năn của đứa con hoang đàng là như vậy: “Thưa cha, con đã phạm tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi con như một người làm thuê của cha.” Thái độ của người phung là như vậy: “Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi được sạch.” Không một người ăn năn nào trong số này lập luận rằng Đức Chúa Trời nợ mình sự tha thứ và sự tái sinh, và rằng việc bỏ qua mình và định mình cho sự chết đời đời mà tội lỗi đáng phải chịu sẽ là một hành động làm mất danh dự của Đức Chúa Trời. Phủ nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc thực thi lòng thương xót của Ngài, là dựng lên một yêu sách đòi sự cứu rỗi, và ai làm điều này đều chứng tỏ rằng mình không có cái nhìn đúng về tội lỗi như điều đáng bị trừng phạt, và không có nỗi buồn thật về nó như vậy. Giáo lý này cần thiết trong mọi thời đại, vì sự kiêu ngạo của lòng người, và sự không sẵn lòng của nó để quỳ gối, từ bỏ mọi công trạng và xưng nhận mọi điều đáng bị trừng phạt trước Đức Chúa Trời. Và nó đặc biệt cần thiết trong thời đại của chúng ta, khi kinh nghiệm Cơ Đốc khiếm khuyết tại điểm này, và sự cứu chuộc được xem như một điều gì đó Đức Chúa Trời nợ nhân loại, và buộc phải cung cấp cho họ. Trừ khi lẽ thật quan trọng này được khôi phục, và được đặt lại vào vị trí thích đáng trong ý thức của Hội Thánh, dòng chảy của Restorationism sẽ ngày càng mạnh hơn, và kết quả sẽ là một sự bội đạo lớn trong thế giới Cơ Đốc. Đây không phải là lúc để loại bỏ nó khỏi các bản tín điều của chủ nghĩa Calvin, mà trái lại là lúc để tái khẳng định nó với sự tin chắc, và bảo vệ nó từ Kinh Thánh.

Một số người nói rằng sự bỏ qua có thể bị hiểu là ngăn cản sự cứu rỗi của một tội nhân, và muốn thêm một lời giải thích vào giáo lý, với ý rằng đó không phải là ý nghĩa hay ý định của nó. Chúng tôi tôn trọng ý kiến của bất kỳ tín đồ Cơ Đốc nào thành thật nghĩ rằng ngôn ngữ của các Tiêu Chuẩn chưa được cẩn trọng, và không mong muốn thay đổi các giáo lý của chúng mà chỉ muốn bảo đảm rằng chúng được hiểu đúng. Đây không phải là tu chỉnh, mà là giải thích; và một tuyên bố mang tính tuyên bố tương tự như của người United Presbyterian, vốn để nguyên Bản Tín Điều không đụng đến, là ít đáng phản đối nhất trong mọi kế hoạch trước các Hội Thánh Presbyterian. Nhưng nếu ghi nhớ rằng sự bỏ qua thuộc về sắc lệnh cho phép, chứ không phải sắc lệnh hiệu quả, thì có cần gì đến một điều khoản bảo vệ như vậy? Việc Đức Chúa Trời quyết định để mặc một tội nhân làm đúng điều mình thích, làm thế nào, và có thể làm thế nào, cản trở tội nhân khỏi đức tin và sự ăn năn? Việc Đức Chúa Trời có mục đích cứu một tội nhân khác, làm thế nào, và có thể làm thế nào, ngăn cản tội nhân này đấm ngực mình mà nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là một tội nhân?” “Không phải lỗi của Phúc Âm,” Giáo Lý Dort (I., iii. iv. 9) nói, “cũng không phải của Đấng Christ được ban cho trong đó, cũng không phải của Đức Chúa Trời, là Đấng kêu gọi người ta bởi Phúc Âm và ban cho họ nhiều ân tứ khác nhau, khi những người được kêu gọi bởi chức vụ của lời Chúa từ chối đến và được biến đổi. Lỗi nằm ở chính họ.” Không có gì mang tính nhân quả trong sắc lệnh về sự bỏ qua. Cách trình bày vấn đề của John Bunyan là lẽ thường rõ ràng. “Sự định cho hư mất đời đời không làm cho ai thành tội nhân. Sự biết trước của Đức Chúa Trời rằng người bị định cho hư mất sẽ hư mất, không làm cho ai thành tội nhân. Việc Đức Chúa Trời quyết định chắc chắn về sự đoán phạt của người hư mất, không làm cho ai thành tội nhân. Sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời cho đến khi người bị định cho hư mất tự làm cho mình thích hợp cho sự hủy diệt đời đời, không làm cho ai thành tội nhân” (Reprobation Asserted, xi.). Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm bởi một sắc lệnh cho phép, đều loại trừ tính nhân quả về phía Ngài. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi mà Ngài để mặc tội nhân trong đó; hay của sự không ăn năn mà Ngài phó người ấy cho. Hành động của Ngài trong sự bỏ qua là không hành động, hơn là hành động. Ngài quyết định không làm gì để ngăn cản ý chí tự do của tội nhân khỏi hành động của chính nó. Với lý lẽ có vẻ hợp lý nào mà người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời ép buộc một người vào sự hư mất, khi đây là tất cả những gì Ngài làm cho người ấy? rằng Đức Chúa Trời cản trở một người khỏi đức tin và sự ăn năn, khi Ngài để mặc người ấy hoàn toàn một mình? Đưa lời giải thích và lời cảnh báo được đề xuất vào giáo lý về sự bỏ qua trong Bản Tín Điều, sẽ giống như viết dưới những con sư tử của Landseer: “Đây không phải là cừu,” hay dưới con bò của Paul Potter: “Đây không phải là ngựa.”

Sự bỏ qua một tội nhân không phải là việc loại trừ người ấy khỏi sự cứu rỗi. Loại trừ là một hành động tích cực; nhưng sự bỏ qua là một hành động tiêu cực. Khi Đức Chúa Trời ban ân điển tái sinh đặc biệt chỉ cho một trong hai người, Ngài không tác động trên người kia để ngăn cản người ấy tin và ăn năn dưới sự vận hành của ân điển phổ thông mà Ngài đã ban cho cả hai như nhau. Ngài chỉ để mặc người kia cho ý chí tự do của chính mình quyết định vấn đề; bảo đảm với người ấy rằng nếu người ấy ăn năn, Ngài sẽ tha thứ cho người ấy; rằng nếu người ấy tin, Ngài sẽ cứu người ấy. Việc ban ân điển phổ thông cho những người không được chọn cho thấy rằng sự không được chọn không loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng bởi sự tác động của Đức Chúa Trời, vì ân điển phổ thông không chỉ là một lời mời gọi tin và ăn năn, mà còn là một sự giúp đỡ thật sự hướng tới điều đó; và là một sự giúp đỡ bị làm cho ra vô hiệu duy nhất bởi sự chống cự của những người không được chọn, chứ không phải bởi bất cứ điều gì trong bản chất của ân điển phổ thông, hay bởi bất kỳ hành động ngăn cản nào của Đức Chúa Trời. Lỗi về việc ân điển phổ thông không cứu được tội nhân, chỉ có thể quy cho tội nhân mà thôi; và người ấy không có quyền viện cớ một lỗi của chính mình làm lý do tại sao mình có quyền được hưởng ân điển đặc biệt. Thật vô lý khi người ấy tranh luận rằng Đức Chúa Trời không có quyền từ chối ân điển tái sinh cho mình, vì mình đã đánh bại lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong ân điển phổ thông. Cách đúng đắn để tội nhân thoát khỏi khó khăn là, không phải đòi hỏi ân điển tái sinh như một món nợ bằng cách phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền giữ lại nó, mà là xưng nhận sự lạm dụng tội lỗi và sự làm thất bại ân điển phổ thông, và kêu lên cùng người phung: “Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi được sạch.”

Sau khi đã chứng minh như vậy tính chất đúng Kinh Thánh và tự nhất quán của giáo lý về các sắc lệnh như được chứa đựng trong các Tiêu Chuẩn Westminster, giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét hai kết luận sai lầm được rút ra từ nó, vốn được viện dẫn làm lý do cho việc tu chỉnh chúng: Thứ nhất, rằng nó loại trừ toàn bộ thế giới ngoại giáo khỏi sự cứu chuộc của Đấng Christ; và, thứ hai, rằng nó hàm ý sự đoán phạt của một phần những người chết khi còn thơ ấu.

Một số người chủ trương tu chỉnh dường như, có lẽ vô tình, chất lên Bản Tín Điều những lỗi không thuộc về nó. Họ đặt cách giải thích tệ nhất cho các thuật ngữ và cách diễn đạt của nó; khăng khăng rằng những người bảo vệ nó không có quyền dùng các hàm ý cần thiết và các suy luận tự nhiên của nó để xác định ý nghĩa thật của nó; và rằng một sự khẳng định phân tích và tích cực về mọi điểm cụ thể phải được tìm thấy trong đó. Giải thích theo cách thiên kiến như vậy, họ khẳng định rằng các Tiêu Chuẩn không tuyên bố tình yêu thương và lòng trắc ẩn phổ quát của Đức Chúa Trời; rằng chúng dạy Đức Chúa Trời tạo dựng một số người để đoán phạt họ; rằng giáo lý của chúng về sự tuyển chọn làm nản lòng các mục sư trong việc đưa ra lời ban cho phổ quát về sự cứu rỗi của Đấng Christ, và cản trở tội nhân chấp nhận nó; và rằng người chấp nhận chúng như cách chúng được viết không thể cách nhất quán tin rằng bất kỳ người ngoại giáo nào cũng được cứu, và rằng không có trẻ thơ nào chết mà bị hư mất. Họ mang một ý niệm sai lầm về sự tuyển chọn và sự định cho hư mất vào việc giải kinh các Tiêu Chuẩn. Họ cho rằng các điều này nhất thiết hàm ý rằng chỉ một số rất ít được chọn, và rất nhiều người bị định cho hư mất. Nhưng không có gì trong bản chất của sự tuyển chọn hay sự bỏ qua, quyết định số lượng của mỗi nhóm; không có gì hàm ý rằng những người được chọn phải là thiểu số, và những người không được chọn là đa số, hay ngược lại. Kích thước của mỗi vòng tròn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng vẽ nó. Đức Chúa Trời, có thể hình dung được, hẳn đã chọn toàn bộ gia đình loài người không trừ một ai, như Schleiermacher nói Ngài đã làm. Hoặc, có thể hình dung được, Ngài hẳn đã định cho hư mất toàn bộ gia đình loài người, vì theo sự công chính Ngài không có bổn phận phải cứu nó. Không có gì trong bản chất của sự tuyển chọn khiến nó không áp dụng được cho người ngoại giáo, hay của sự bỏ qua. Đức Chúa Trời có thể chọn và tái sinh một người ngoại giáo nếu Ngài muốn, hoặc Ngài có thể để mặc người ấy trong tội lỗi mà người ấy yêu thích. Và điều tương tự cũng đúng với các ý niệm về sự tuyển chọn và sự bỏ qua liên quan đến các trẻ thơ qua đời. Vì mọi sự trong vấn đề này hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài có thể điều chỉnh sự lựa chọn của Ngài như Ngài muốn. Ngài có thể chọn các trẻ thơ qua đời như những cá nhân, như Ngài làm với người lớn; hoặc Ngài có thể chọn chúng như một lớp người. Và Ngài có thể bác bỏ các trẻ thơ qua đời như những cá nhân, như Ngài làm với người lớn; hoặc Ngài có thể bác bỏ chúng như một lớp người. Vì vì các trẻ thơ cũng như người lớn có một bản chất tội lỗi, và, theo cách diễn đạt của Tuyên Bố Auburn, “để được cứu, cần sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh,” chúng cần đến việc thực thi lòng thương xót không đáng được, mà trên cơ sở sự công chính có thể bị giữ lại.

Vì vậy, chúng ta không thể, chỉ từ ý niệm về sự tuyển chọn mà xác định được có bao nhiêu người được chọn, hay từ ý niệm về sự bỏ qua mà xác định được có bao nhiêu người bị bỏ qua. Câu hỏi này chỉ chính Đức Chúa Trời mới có thể trả lời, và câu trả lời ấy, trong chừng mực Ngài đã đoái ban cho, được chứa đựng trong lời của Ngài. Chúng ta sẽ mặc nhiên chấp nhận rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng kết quả toàn thể của sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ là một chiến thắng khải hoàn trên vương quốc của Sa-tan, và rằng số người được cứu chuộc sẽ đông hơn rất nhiều so với số người bị hư mất. Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng rằng phương cách thông thường của Đức Chúa Trời là thâu góp những người được chọn của Ngài từ phần nhân loại đã được nghe Phúc Âm. Kinh Thánh có cung cấp căn cứ cho niềm tin rằng Đức Chúa Trời cũng thâu góp một số người được chọn của Ngài bằng một phương cách phi thường từ giữa những người chưa được nghe Phúc Âm, và không cần lời thành văn mà cứu một số người ngoại bang trưởng thành “bởi sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” chăng? Chúng tôi lập luận rằng Bản Tín Điều hiểu Kinh Thánh như vậy, qua lời tuyên bố rằng có một số “người được chọn [ngoài trẻ thơ] không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ giảng lời.” Việc quy sự “không có khả năng” nói ở đây cho những người khờ dại và những người điên loạn là một ví dụ về cách giải kinh gượng ép đối với các Tiêu Chuẩn mà chúng tôi đã đề cập. Giả thuyết cho rằng Bản Tín Điều dạy rằng có những người khờ dại được chọn và không được chọn, và những người điên loạn được chọn và không được chọn, là một điều đáng chú ý. Điều đó không thể tin được vì hai lý do. Thứ nhất, những người khờ dại và những người điên loạn không phải là những tác nhân có luân lý, và vì vậy, xét như thế, họ không thể bị đoán phạt cũng không thể được cứu. Họ sẽ cần được làm cho có lý trí và tỉnh táo trước khi có thể được xếp chung với phần còn lại của nhân loại. Hoàn toàn không thể có chuyện Đại Hội Đồng đã tính đến con số rất nhỏ những cá nhân như vậy, là những người mà số phận của họ người ta biết rất ít. Điều đó sẽ giống như tính đến những trường hợp sẩy thai và sinh non. Thứ hai, những “người được chọn không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ giảng lời” này được đặt tương phản trong văn mạch trực tiếp với “những người khác không được chọn, tuy có thể được kêu gọi bởi chức vụ giảng lời nhưng không bao giờ thật sự đến với Đấng Christ”; nghĩa là, họ được đặt tương phản với những người trưởng thành có lý trí và tỉnh táo ở những vùng đã được nghe Phúc Âm. Nhưng những người khờ dại và những người điên loạn không thể được đặt vào một sự tương phản như vậy. Vì vậy, sự “không có khả năng” đó phải là sự không có khả năng về hoàn cảnh, chứ không phải về năng lực trí óc. Một người ở giữa lòng châu Phi chưa được nghe Phúc Âm thì không có khả năng nghe lời thành văn, theo cùng một nghĩa mà một người ở New York không có khả năng nghe tiếng ồn ào của London.

Hệ quả là, trong mục này, Bản Tín Điều có ý dạy rằng có một số người chưa được nghe Phúc Âm được “tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh” mà không cần “chức vụ giảng lời thành văn,” và họ khác ở điểm này với những người đã được nghe Phúc Âm được tái sinh gắn liền với chức vụ ấy. Trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời có hai hạng người được tái sinh này. Cả hai đều giống nhau ở chỗ được sinh ra, “chẳng phải bởi huyết thống, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Cả hai đều giống nhau về đức tin và sự ăn năn, vì đây là những kết quả tự nhiên và tất yếu của sự tái sinh. Cả hai đều cảm biết và xưng nhận tội lỗi; và cả hai đều trông cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù người ngoại bang đã được tái sinh chưa được giới thiệu Đấng Christ cho mình. Vì đây là công việc phi thường của Đức Thánh Linh, nên Kinh Thánh nói rất ít về điều này. Nhưng cũng có nói một điều gì đó. Lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là trong ông, “mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3). Thánh Phao-lô dạy rằng “chẳng phải hết thảy những người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên” (Rô-ma 9:6); và rằng “những kẻ bởi đức tin, ấy chính là con cháu của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:7). Chúa chúng ta khẳng định rằng “nhiều người từ đông phương, tây phương, bắc phương và nam phương sẽ đến, và ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 8:11). Đấng Christ đã thấy cả sự ăn năn lẫn đức tin nơi viên đội trưởng chưa được nghe Phúc Âm, là người mà Ngài phán về người ấy rằng: “Ta chưa hề thấy ai trong Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy” (Ma-thi-ơ 8:5-10). Đức tin của “người đàn bà xứ Ca-na-an,” một người ngoại bang xa lạ với dân Do Thái và giao ước, đã bị thử thách nghiêm khắc hơn đức tin của bất kỳ người nào đến với Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, và Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển đã thốt lên về đức tin ấy: “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi thật lớn thay!” Hai hạng người được tái sinh này có những đầu mẫu tiêu biểu của mình trong Kinh Thánh. Kurtz nói: “Trong số những người được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, Na-ô-mi đại diện cho dân của Đức Chúa Trời sẽ xuất phát từ dân giao ước xưa, còn Ru-tơ đại diện cho những người xuất phát từ thế giới ngoại bang.” Không cần phải nói rằng Hội Thánh không được trông đợi và nương cậy vào công việc phi thường này của Đức Thánh Linh. Không thể khẳng định rằng công việc này lan rộng, và số người trưởng thành chưa được nghe Phúc Âm được cứu là lớn. Nhưng việc cho rằng mọi người ngoại bang trưởng thành đều bị hư mất không phải là sự dạy dỗ của Kinh Thánh hay của các Tiêu Chuẩn Westminster.

Lời tuyên bố trong Bản Tín Điều X.4, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Hơn, câu 60, hoàn toàn không nói đến người ngoại bang xét như người ngoại bang, mà chỉ nói đến một hạng người nhất định có thể tìm thấy cả trong thế giới Cơ Đốc lẫn thế giới ngoại bang, và có lẽ đông hơn trong thế giới Cơ Đốc hơn trong thế giới ngoại bang. “Những người không xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc” là những người chối bỏ tôn giáo ấy, hoặc trong tinh thần, hoặc cách chính thức và thực tế; nghĩa là, những người theo luật pháp chủ nghĩa thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc, đã được nghe Phúc Âm hay chưa được nghe Phúc Âm, là những người trông mong hạnh phúc đời sau bằng cách đi theo “ánh sáng của thiên nhiên” và lý trí, cùng “tôn giáo” luân lý “mà họ xưng nhận,” thay vì bằng cách xưng nhận tội lỗi và trông cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si Do Thái, Julian và Antoninus của La Mã, vị hiền triết Phật giáo tự mãn đi theo “ánh sáng của châu Á,” vị thánh Hồi giáo khinh miệt Cơ Đốc giáo, Hume và Mill của Anh, tất cả những người thuộc mọi chủng tộc và mọi miền đất, tự hào về phẩm hạnh và đạo đức cá nhân của mình, và thiếu sự khiêm nhường cùng lòng ăn năn là những điều chào đón Phúc Âm, chính là hạng người được nói đến trong những lời tuyên bố này. Những lời tuyên bố ấy đè nặng lên người ngoại bang không hơn, và có lẽ còn nhẹ hơn, so với thế giới Cơ Đốc; vì sự chối bỏ thù nghịch và mãnh liệt nhất đối với các giáo lý về ân điển được tìm thấy ở các nước Cơ Đốc, chứ không phải ở thế giới ngoại giáo. Chúng không khép cửa nước thiên đàng đối với bất kỳ người ngoại bang nào có tinh thần của người thâu thuế, nhưng khép cửa đối với mọi người ngoại bang và mọi Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa nào thiếu tinh thần ấy. Mục đích của mục này trong Bản Tín Điều, cũng giống như mục đích của điều thứ mười tám trong Ba Mươi Chín Tín Điều, là dạy rằng không một tạo vật nào, đã được nghe Phúc Âm hay chưa được nghe Phúc Âm, có thể được cứu theo bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc của Phúc Âm; cụ thể là, bởi ân điển không do công đức, chứ không phải bởi công đức cá nhân. Đó chỉ là một cách khác để công bố giáo lý của Thánh Phao-lô, rằng “bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.”

Việc đây là cách hiểu đúng về các Tiêu Chuẩn Westminster được củng cố bởi sự kiện rằng chủ nghĩa Calvin thời bấy giờ chủ trương rằng Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài ở giữa người ngoại bang. Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai (i.7) dạy điều đó. Zanchius, mà khảo luận về Sự Tiền Định thuộc loại nghiêm ngặt nhất, khẳng định điều đó. Witsius và những người khác gợi ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn thì rộng lớn và vươn xa. Các nhà thần học Calvin lớp trước chủ trương với sự nghiêm ngặt cao nhất rằng không ai được cứu bên ngoài vòng tròn của sự tuyển chọn và sự tái sinh, nhưng họ không làm cho vòng tròn ấy thành một chu vi nhỏ, hẹp và không đáng kể như những người chống đối gán cho họ. Và không có lý do gì để tin rằng Đại Hội Đồng Westminster đã khác với chủ nghĩa Calvin thời bấy giờ.

Và điều này đưa chúng ta đến chủ đề “trẻ thơ được chọn.” Không có tranh cãi gì về việc Bản Tín Điều dạy rằng có “những trẻ thơ qua đời được chọn.” Bản Tín Điều có cũng dạy rằng có “những trẻ thơ qua đời không được chọn” không? Nói cách khác, cụm từ “trẻ thơ được chọn” có hàm ý rằng có “trẻ thơ không được chọn” không, như cụm từ “người trưởng thành được chọn” hàm ý rằng có “người trưởng thành không được chọn” vậy? Điều này tùy thuộc vào việc hai trường hợp có giống nhau về mọi phương diện hay không. Lập luận này là lập luận theo phép loại suy, và suy luận theo loại suy đòi hỏi một sự tương đồng và giống nhau để dựa vào. Nhưng Bản Tín Điều hướng sự chú ý đến một sự khác biệt lớn và rõ rệt giữa sự tái sinh của trẻ thơ và sự tái sinh của người trưởng thành, là điều tách hai hạng người này ra khỏi nhau, khiến một số điều đúng với hạng này mà không đúng với hạng kia. Bản Tín Điều chỉ ra và nêu bật sự khác biệt nổi bật trong cách Đức Thánh Linh hành động trong mỗi trường hợp. Trẻ thơ không có khả năng nhận lời kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông; người trưởng thành có khả năng nhận cả hai. Hệ quả là, một trẻ thơ được chọn qua đời trong tuổi thơ ấu thì “được tái sinh bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh,” mà không có lời kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông; nhưng một người trưởng thành được chọn thì “được tái sinh bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh,” gắn liền với lời kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông, và sau khi cả hai đã bị người ấy làm cho vô hiệu. Sự tuyển chọn và sự không tuyển chọn trong trường hợp người trưởng thành là việc lựa chọn một số người và bỏ qua những người khác, là những người đều có tội kháng cự những tiền đề thông thường của sự tái sinh như nhau. Sự tuyển chọn trong trường hợp trẻ thơ qua đời thì hoàn toàn tách khỏi điều này. Vì có sự khác biệt lớn như vậy giữa hai hạng người, nên không thể suy ra rằng mọi điều đúng với hạng này thì cũng phải đúng với hạng kia; rằng vì sự tuyển chọn là sự tuyển chọn cá nhân trong trường hợp người trưởng thành thì nó nhất thiết cũng phải như vậy trong trường hợp trẻ thơ; rằng vì người trưởng thành không được chọn theo hạng thì trẻ thơ cũng không thể được. Hoàn cảnh mà sự tái sinh của một người trưởng thành xảy ra, cụ thể là sau khi đã nhận biết tội lỗi và ít nhiều chống đối chân lý, hoàn toàn khác với hoàn cảnh mà sự tái sinh của một trẻ thơ sắp qua đời xảy ra; cụ thể là, trong trạng thái vô thức và không có sự nhận biết tội lỗi. Hình thức ân điển duy nhất có thể có đối với trẻ thơ sắp qua đời là ân điển tái sinh, và lời kêu gọi duy nhất có thể có là lời kêu gọi hiệu nghiệm. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời bày tỏ bất kỳ ân điển nào cho trẻ thơ sắp qua đời, thì đó phải là ân điển đặc biệt và cứu rỗi; và nếu Ngài kêu gọi trẻ ấy chút nào, thì Ngài phải kêu gọi trẻ ấy một cách hiệu nghiệm.

Vậy, vì các tác giả của Bản Tín Điều đã tự mình xác định rõ ràng một đặc điểm đặc biệt như vậy trong sự tái sinh của trẻ thơ sắp qua đời, nên rõ ràng họ xem sự tái sinh ấy là khác với sự tái sinh của người trưởng thành ở một số phương diện, và có ý tách nó ra khỏi sự tái sinh của người trưởng thành để xét riêng. Vì tại sao khi nói về trẻ thơ được chọn, họ lại phải công phu lưu ý đến sự kiện rằng “Đức Thánh Linh hành động khi nào, ở đâu và thể nào tùy ý Ngài,” nếu họ không có ý nêu bật tính phi thường của hành động của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của trẻ thơ? Và nếu sự tái sinh của trẻ thơ là phi thường ở chỗ nó không được đi trước bởi những tiền đề thông thường là ân điển phổ thông và lời kêu gọi bề ngoài, thì tại sao nó lại không thể phi thường ở chỗ nó là phổ quát chứ không phải riêng biệt; thuộc về một hạng người chứ không phải thuộc về từng cá nhân? Chẳng phải tính đơn nhất phân biệt trẻ thơ về phương diện sự tái sinh mà không có sự nhận biết tội lỗi cũng gợi ý đến việc tuyển chọn toàn bộ hạng người đó sao? Nhưng điều còn thuyết phục hơn nhiều là, chẳng phải sự kiện rằng Đại Hội Đồng không giới hạn sự tuyển chọn trẻ thơ bằng sự bỏ qua trẻ thơ, như Đại Hội Đồng giới hạn sự tuyển chọn người trưởng thành bằng sự bỏ qua người trưởng thành, thật sự chứng minh rằng có sự khác biệt lớn này giữa hai trường hợp sao? Chẳng phải sự kiện rằng Đại Hội Đồng, trong khi cách minh nhiên, và với một sự cẩn thận khiến nhiều người khó chịu, cân bằng và bảo vệ sự tuyển chọn người trưởng thành bằng sự bỏ qua, lại không làm như vậy với sự tuyển chọn trẻ thơ, cho thấy không còn nghi ngờ gì rằng họ tin sự tuyển chọn của trẻ thơ là không giới hạn, và rằng không có trẻ thơ sắp qua đời nào bị “bỏ qua” trong việc ban ân điển tái sinh sao? Chúng ta đã thấy rằng việc đề xuất loại bỏ sự bỏ qua, để chỉ còn lại sự tuyển chọn trong trường hợp người trưởng thành, sẽ làm cho sự tuyển chọn của họ thành phổ quát, và cứu toàn bộ hạng người ấy không trừ một ai. Việc Đại Hội Đồng thật sự loại bỏ sự bỏ qua trong trường hợp trẻ thơ sắp qua đời cũng có cùng một hiệu quả. Hầu như chắc chắn về mặt luân lý rằng nếu Đại Hội Đồng có ý phân biệt giữa trẻ thơ được chọn và trẻ thơ không được chọn, như họ phân biệt giữa người trưởng thành được chọn và người trưởng thành không được chọn, thì họ đã công phu làm như vậy, và đã chèn thêm một điều khoản tương ứng về sự bỏ qua trẻ thơ để chỉ rõ điều đó. Bất cứ ai lập luận rằng họ tin sự bỏ qua áp dụng cho trẻ thơ đều có bổn phận phải giải thích sự im lặng của họ về điểm này. Nếu sự tuyển chọn trẻ thơ đã được giới hạn minh nhiên bằng sự bỏ qua trẻ thơ trong Bản Tín Điều, thì không một nhà giải thích ngay thẳng nào có thể chủ trương rằng Bản Tín Điều cho phép những người ký nhận nó tin vào sự cứu rỗi của mọi trẻ thơ sắp qua đời. Nhưng các nhà thần học Calvin trong hơn một thế kỷ qua đã hiểu mục này của Bản Tín Điều theo cách ấy, cụ thể là, sự tuyển chọn trẻ thơ không phải là sự tuyển chọn cá nhân mà là sự tuyển chọn theo hạng, và chúng tôi nghĩ họ có lý khi làm như vậy bởi sự loại bỏ đáng chú ý trong trường hợp này.

Nhìn bề ngoài, sự việc có vẻ có lý. Trường hợp của người trưởng thành, trong đó có cả lời kêu gọi bề ngoài lẫn lời kêu gọi hiệu nghiệm, cả ân điển phổ thông lẫn ân điển tái sinh, có thể được cai trị bởi nguyên tắc cá nhân tính; trong khi trường hợp của trẻ thơ, trong đó chỉ có lời kêu gọi hiệu nghiệm và ân điển tái sinh, có thể được cai trị bởi nguyên tắc cộng đồng tính. Trong số những người đã có lời kêu gọi bề ngoài và đã chối bỏ nó, một số người có thể được lấy đi và những người khác bị bỏ lại; trong khi trong số những người chưa có lời kêu gọi bề ngoài và chưa chối bỏ nó, tất cả đều có thể được lấy đi. Trong cả hai trường hợp, đó đều là sự tuyển chọn; nghĩa là, quyết định của Đức Chúa Trời theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài. Trong một trường hợp, Đức Chúa Trời cách tối thượng quyết định chọn một số người; trong trường hợp kia, quyết định chọn tất cả. Và trong cả hai trường hợp, đó đều là lòng thương xót không do công đức; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc và không bị công lý bắt buộc phải tha thứ và trừ bỏ tội lỗi của một trẻ thơ, cũng như của một người trưởng thành. Và không có điều gì trong sự kiện một trẻ thơ chưa kháng cự ân điển phổ thông lại cho trẻ ấy quyền được hưởng ân điển đặc biệt. Trong việc này, Đức Chúa Trời hoàn toàn được thúc đẩy bởi lòng thương xót tự phát và vô hạn của Ngài. Ngài làm một việc mà Ngài không bị bắt buộc phải làm bởi ý thức về bổn phận hay về công lý, đối với chính Ngài hay đối với tội nhân, nhưng là việc Ngài yêu thích làm, và khao khát làm, vì lòng thương xót và trắc ẩn vô hạn của Ngài.

Không thể phủ nhận rằng nhiều nhà thần học Calvin lớp trước tin rằng có một số trẻ thơ không được chọn; và cũng không thể phủ nhận rằng trong những cuộc thảo luận dài và sôi nổi của thế kỷ XVII giữa những người Calvin và những người Arminian, và giữa chính những người Calvin với nhau, nhiều lời nói cứng rắn đã được các nhà thần học cá lẻ thốt ra, mà có thể được diễn giải để chứng minh rằng con người bị bắt buộc phải phạm tội, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và rằng đa số nhân loại bị hư mất. Nhưng Bản Tín Điều Westminster chỉ phải chịu trách nhiệm về những gì được tuyên bố trên các trang của nó. Vấn đề không phải là ít hay nhiều thành viên của Đại Hội Đồng chủ trương rằng một số trẻ thơ sắp qua đời bị hư mất, mà là Bản Tín Điều có khẳng định như vậy hay không; không phải là bất kỳ người Calvin nào thời bấy giờ, khi cố gắng chỉ ra cách Đức Chúa Trời định đoạt tội lỗi, có thể đã đến gần một cách nguy hiểm với việc mô tả Ngài làm điều đó bằng tác động trực tiếp hay không, mà là các tín điều Cải Chính và Westminster có làm như vậy hay không.

Sự nghiêm ngặt trong thần học của các nhà thần học Calvin lớp trước đã bị phóng đại. Họ có một cái nhìn rộng và lớn về phạm vi có thể có của sự tuyển chọn. Owen cũng nghiêm ngặt như hầu hết trong số họ. Nhưng khi lập luận chống lại những người Arminian, ủng hộ tội lỗi và tính đáng bị kết án của tội tổ tông, ông nói: “Hãy lưu ý rằng trong cuộc tra xét này về điều mà tội tổ tông đáng phải chịu, vấn đề không phải là, Số phận chắc chắn của những người qua đời trong tội của riêng tội này sẽ là gì? mà là sự hư hoại di truyền và bẩm sinh này đáng phải chịu điều gì, trong mọi người mà nó ở trong họ? Vì như Thánh Phao-lô phán, ‘Chúng ta không xét đoán kẻ ở ngoài’ (nhất là trẻ thơ), I Cô-rinh-tô 5:13. Nhưng về điều nó đáng phải chịu theo công lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định minh nhiên rằng ‘nếu một người chẳng được tái sinh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.’ Lại nữa, chúng ta được bảo đảm rằng không vật gì ô uế sẽ vào thiên đàng (Khải Huyền 21). Trẻ em bị ô uế bởi sự ô uế đáng sa hỏa ngục, và vì vậy, trừ khi sự ô uế ấy được thanh tẩy bằng huyết của Đấng Christ, chúng không có phần gì trong hạnh phúc đời đời. Bằng cách này, tội lỗi đã đến trên mọi người để bị kết án, vậy mà chúng ta không dứt khoát kết án xuống hỏa ngục mọi trẻ thơ rời khỏi thế gian này mà không có sự thanh tẩy của sự tái sinh [tức là phép báp-têm], là phương tiện thông thường để tránh hình phạt đáng phải chịu vì sự ô uế này. Đó là câu hỏi về sự kiện thực tế, mà chúng ta đã bác bỏ trước đó: phải, có hai cách Đức Chúa Trời cứu những trẻ thơ như vậy, giật chúng như củi khỏi lửa. Thứ nhất, bằng cách đưa chúng vào giao ước, nếu cha mẹ trực hệ hay xa của chúng đã là những người tin. Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và của dòng dõi họ, mở rộng lòng thương xót của Ngài đến nghìn đời sau của những kẻ kính sợ Ngài. Thứ hai, bằng ân điển tuyển chọn của Ngài, là ân điển hoàn toàn tự do và không bị ràng buộc vào bất kỳ điều kiện nào; bởi ân điển ấy, tôi không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đem nhiều người về với Ngài trong Đấng Christ, là những người mà cha mẹ chưa bao giờ biết đến Phúc Âm, hoặc đã là những người khinh miệt Phúc Âm. Và đây là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh, khẳng định điều tội tổ tông đáng phải chịu là cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời” (Owen: Arminianism, Chương vii.). Đây là sự cứu rỗi trẻ thơ bởi lòng thương xót theo giao ước lẫn không theo giao ước, và Owen khẳng định đó là một tín lý của chủ nghĩa Calvin. Đúng là ông không khẳng định sự tuyển chọn theo hạng của trẻ thơ; nhưng ông khẳng định sự tuyển chọn cá nhân của một số trẻ thơ ở bên ngoài Hội Thánh.

Vậy, đó là giáo lý Westminster về Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là giáo lý chung của Augustine và Calvin. Không một phần nào của nó có thể bị bỏ đi mà vẫn giữ được tính toàn vẹn của hệ thống. Dù ý định của một số ít người đầu tiên đề xuất việc sửa đổi có là gì đi nữa; hay ý định của nhiều người ủng hộ việc sửa đổi thuộc nhiều loại khác nhau đã tham gia cùng họ có là gì đi nữa; câu hỏi nghiêm trọng trước mọi phía hiện nay là, Hội Thánh Trưởng Lão sẽ gắn bó với chủ nghĩa Calvin lịch sử, mà mọi sự hữu ích và danh dự trong quá khứ của Hội Thánh gắn liền không thể tách rời với nó, hay Hội Thánh sẽ từ bỏ nó như một hệ thống lỗi thời đã phục vụ tốt trong thời của nó, nhưng không còn làm được như vậy nữa. Các phiếu bầu của các trưởng lão hội trong sáu tháng tới sẽ trả lời câu hỏi này.

CHƯƠNG VI: SỰ BỎ QUA CẦN THIẾT CHO CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TUYỂN CHỌN

Nhìn chung, những người ủng hộ việc sửa đổi Bản Tín Điều đều thừa nhận rằng “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn” phải được giữ lại như một chân lý căn bản. Một số trưởng lão hội đã bỏ phiếu ủng hộ việc sửa đổi, với lời tuyên bố minh nhiên rằng phần này của chương ba phải được giữ nguyên; và đồng thời họ đã bỏ phiếu loại bỏ giáo lý về sự bỏ qua. Trong số đó có trưởng lão hội New York lớn và có ảnh hưởng. Với sự tôn trọng cao nhất dành cho anh em và các bạn đồng sự trưởng lão của chúng ta, và với sự tiếc nuối chân thành vì buộc phải khác ý với đa số, chúng tôi tiến hành nêu lên và trả lời câu hỏi: Giáo lý về “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn” có thể được giữ nguyên vẹn và trong tính toàn vẹn của nó hay không, nếu tín lý về sự bỏ qua bị loại bỏ khỏi “hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh.”

Trưởng lão hội đã tuyên bố với Đại Hội Đồng: 1, Rằng “họ tha thiết phản đối mọi thay đổi có thể làm suy yếu các tín điều thiết yếu của đức tin chúng ta;” và 2, Rằng “họ mong muốn chương ba của Bản Tín Điều, sau mục thứ nhất, được đúc lại sao cho chỉ bao gồm những điều này: Chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn; tình yêu thương phổ quát của Đức Chúa Trời đối với toàn thể nhân loại; sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ được sắm sẵn cho mọi người, và phải được rao giảng cho mọi tạo vật.” Trong việc đúc lại này, họ nêu rõ một số mục của chương ba mà họ muốn loại bỏ, và trong số đó có mục tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “bỏ qua” một số người trong nhân loại, và “định cho họ phải chịu nhục nhã và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ.” Theo lời tuyên bố này, trưởng lão hội New York cho rằng mình có thể giữ giáo lý về “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn” nguyên vẹn và trong mọi đặc điểm thiết yếu của nó, trong khi phủ nhận và bác bỏ giáo lý về sự bỏ qua. Việc tra xét bản chất và định nghĩa của “chủ quyền tối thượng,” chúng tôi nghĩ, sẽ cho thấy điều này là không thể.

Chủ quyền tối thượng là một thuật ngữ bao quát. Nó chứa đựng một số yếu tố. Trước hết, nó biểu thị quyền tối cao. Một nhà cầm quyền tối thượng là người cao nhất trong lãnh thổ của mình. Mọi nhà cầm quyền khác đều ở dưới quyền người ấy. Thứ hai, chủ quyền tối thượng biểu thị sự độc lập. Woolsey nói: “Trong sự giao thiệp giữa các quốc gia, một số nước có một vị thế hoàn toàn độc lập với các nước khác. Họ có quyền tự trị, tức là độc lập với mọi nước khác trong chừng mực liên quan đến lãnh thổ và công dân của chính họ. Quyền hành động độc lập này trong các quan hệ đối ngoại và đối nội cấu thành chủ quyền tối thượng trọn vẹn” (Political Science, i.204). Thứ ba, chủ quyền tối thượng biểu thị quyền tùy chọn; tức là, quyền hành động hoặc không hành động trong một trường hợp nhất định. Chính là đặc biệt liên quan đến đặc điểm sau này của quyết định tự do giữa các lựa chọn mà người ta nói đến “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn.” Trong sự tuyển chọn của Ngài đối với một tội nhân để được sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tối cao, độc lập và tối thượng, hành động với sự tự do quyết định hoàn toàn, chứ không phải như bị bắt buộc và bị đóng khung vào một đường lối hành động duy nhất.

Đây là cách hiểu và định nghĩa thông thường về chủ quyền tối thượng khi áp dụng cho các quyết định và hành động. Blackstone nói: “Chủ quyền tối thượng có nghĩa là quyền lập pháp; vì bất cứ nơi nào quyền ấy cư trú, mọi quyền khác đều phải tuân theo và chịu sự hướng dẫn của nó, bất kể hình thức bề ngoài và cách quản trị của chính quyền có thể mang dáng vẻ gì. Vì cơ quan lập pháp bất cứ lúc nào cũng có quyền tùy chọn thay đổi hình thức và cách quản trị ấy bằng một sắc lệnh hay quy tắc mới, và đặt việc thi hành luật pháp vào bất cứ tay ai mà cơ quan ấy muốn, bằng cách lập nên một, hay một ít, hay nhiều quan chức hành pháp” (Introduction, 2). Blackstone đưa ra cùng một định nghĩa về chủ quyền tối thượng khi nó được trao cho một vị vua (Sách II., chương vii.). Vị vua không có cấp trên nào bắt buộc hay ép buộc người ấy phải theo một đường lối hành động. Người ấy có quyền độc lập và tùy chọn. Đây là lý do tại sao chế độ quân chủ thua kém chế độ cộng hòa, xét như một lý tưởng về chính quyền, và là bí mật của khuynh hướng vững chắc hướng tới hình thức chính quyền sau này trên trái đất. Quyền tối cao, tối thượng, độc lập và tùy chọn là một quyền quá lớn để đặt vào tay một người. Nơi đặt nó an toàn nhất là trong tay toàn thể dân chúng.

Quyền ân xá là một quyền tối thượng, và điều này hàm ý sự lựa chọn giữa hai phương án. Nếu thống đốc New York có quyền ban lệnh ân xá cho một tội phạm, nhưng không có quyền từ chối, thì người ấy không có chủ quyền tối thượng trong vấn đề này. Nếu trong hai tội phạm, người ấy không thể ân xá một người và để người kia ở dưới bản án của tòa án, thì người ấy không có chủ quyền tối thượng trong vấn đề này. Khi người ta nói rằng trong một nền dân chủ, quyền tối thượng thuộc về dân chúng, ý nghĩa là dân chúng có quyền lập nên hiến pháp và luật pháp như họ muốn. Không ai có thể lập luận rằng dân chúng New York có quyền tối thượng trong trường hợp này, nếu họ bị bắt buộc phải đưa việc giam giữ vì nợ, hay bất kỳ điều luật riêng nào khác, vào bộ luật của mình. Một “chủ quyền tối thượng” không có phương án thay thế thì hoàn toàn không phải là chủ quyền tối thượng. Đức Chúa Trời là một Đấng tối thượng, và là Đấng cao nhất trong mọi Đấng. Ngài có thể tạo dựng một vũ trụ hoặc không, tùy ý Ngài. Nếu Ngài bị bắt buộc hay ép buộc phải tạo dựng, thì Ngài sẽ không có chủ quyền tối thượng trong việc tạo dựng. Ngài có thể sắp xếp và cai quản vũ trụ của Ngài tùy ý Ngài. Nếu Ngài bị giới hạn vào một trật tự duy nhất, thì Ngài sẽ không có chủ quyền tối thượng trong sự quan phòng của Ngài. Nhưng để không lãng phí thời gian vào những điều hiển nhiên chung chung này, chúng ta đến với trường hợp đang xét: “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn.” Câu hỏi là, Đức Chúa Trời có “tối thượng” trong việc tuyển chọn, tái sinh và cứu một tội nhân hay không, nếu Ngài không có quyền tùy chọn trong vấn đề này? nếu Ngài không thể “bỏ qua” tội nhân ấy, và để người ấy không được tái sinh, không được tha thứ, và không được cứu? Người ta sẽ nghĩ rằng một câu hỏi như vậy chỉ có thể có một câu trả lời phủ định, nếu đa số trưởng lão hội New York đã không trả lời nó một cách khẳng định. Bản Tín Điều Westminster tuyên bố rằng “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn” có nghĩa là Ngài có thể chọn hay bỏ qua tội nhân tùy ý Ngài. Bản Tín Điều Đã Sửa Đổi tuyên bố rằng điều đó có nghĩa là Ngài có thể chọn người ấy nhưng không thể bỏ qua người ấy. Bản Tín Điều Cũ tuyên bố rằng chủ quyền tối thượng có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể ban ân điển tái sinh cho một tội nhân đang kháng cự ân điển phổ thông, hoặc có thể không ban. Bản Tín Điều Mới tuyên bố rằng điều đó có nghĩa là Ngài có thể ban ân điển tái sinh cho người ấy, nhưng không thể từ chối ban nó. Bản Tín Điều Cũ tuyên bố rằng chủ quyền tối thượng có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho tội nhân hoặc không, tùy ý Ngài. Bản Tín Điều Mới tuyên bố rằng điều đó có nghĩa là Ngài có thể tha thứ cho người ấy nhưng không thể từ chối tha thứ cho người ấy.

Vậy bây giờ chúng ta hỏi, Đức Chúa Trời có chủ quyền tối thượng gì trong sự cứu rỗi của tội nhân, nếu Ngài không có phương án thay thế nào liên quan đến sự tuyển chọn, sự tái sinh và sự tha thứ? nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải chọn, và cấm Ngài bỏ qua? nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải tái sinh, và cấm Ngài để người ấy ở trong tình trạng không được tái sinh? nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải tha thứ, và cấm Ngài từ chối tha thứ? Việc loại bỏ sự bỏ qua khỏi Bản Tín Điều là tuyên bố rằng đó là một giáo lý không phù hợp với Kinh Thánh, và đóng dấu nó là sai lầm. Và việc khẳng định “chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn” sau khi đã làm như vậy là khẳng định rằng một hành động không có phương án thay thế là một hành động tối thượng. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã quyết định câu hỏi này. Ngài khẳng định quyền tối thượng của Ngài trong quyết định tùy chọn liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Trong mô tả kỳ diệu về bản thể và các thuộc tính của Ngài mà Ngài đã ban cho Môi-se, giữa những lời tuyên bố khác, Ngài phán: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta muốn làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót” (Xuất Hành Ký 33:19). Trong tuyên ngôn trọng thể này, mà Ngài đã dùng làm lời mở đầu cho toàn bộ công cuộc cứu rỗi con người, Ngài tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không có bổn phận phải cứu chuộc những người tội lỗi, nhưng bất cứ điều gì Ngài làm trong vấn đề này đều thuộc về lòng thương xót và quyết định không bị bắt buộc, tự do và tối thượng của chính Ngài. Còn minh nhiên hơn nữa, trong đoạn văn có lẽ là kinh khủng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ bỏ qua và để một số người ở trong tội lỗi của họ, là những người đã từ chối lời kêu gọi phổ thông của Ngài, và đã làm vô hiệu ân điển phổ thông của Ngài. “Bởi vì Ta đã gọi, mà các ngươi không khứng nghe; Ta đã giơ tay Ta ra, mà không ai để ý đến; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy Ta, và không muốn nghe lời quở trách Ta; Ta cũng sẽ cười trong lúc các ngươi gặp tai họa; Ta sẽ nhạo báng khi sự kinh khủng giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; chúng sẽ nỗ lực tìm kiếm Ta, nhưng sẽ không tìm được Ta” (Châm Ngôn 1:24-26, 27). Đức Chúa Trời nhập thể dạy cùng một chân lý, rằng “một người sẽ được lấy đi và người kia bị bỏ lại” (Lu-ca 17:34-36). Và Thánh Phao-lô nhắc lại lời của Đức Chúa Trời phán với Môi-se, “Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta muốn làm ơn,” như một minh chứng dứt khoát về chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.

Trường hợp duy nhất về việc giữ lại sự tuyển chọn, và bác bỏ sự bỏ qua, trong một bản tín điều, là trường hợp của những người Trưởng Lão Cumberland. Các anh em Arminian của chúng ta thì nhất quán và hợp lý, giống như các Tiêu Chuẩn Westminster, trong việc dạy cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua; chỉ có điều họ khẳng định rằng cả hai đều có điều kiện. Người ta được chọn vì đức tin, và bị bỏ qua vì sự vô tín. Chưa bao giờ có bất kỳ đề xuất nào nhằm sửa đổi để loại bỏ sự bỏ qua khỏi một bản tín điều Arminian. Arminius, Episcopius, Limborch, Wesley và Watson hiểu rằng sự tuyển chọn nhất thiết hàm ý sự không tuyển chọn đối ngược lại. Một đề xuất sửa đổi Bản Tín Điều sao cho nó dạy sự tuyển chọn và sự bỏ qua có điều kiện sẽ tự nhất quán nhưng chống lại chủ nghĩa Calvin; nhưng đề xuất sửa đổi nó sao cho nó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chọn nhưng không bỏ qua tội nhân thì vừa không nhất quán vừa không phải là chủ nghĩa Calvin. Nếu được thông qua, Hội Thánh Trưởng Lão Miền Bắc sẽ có một bản tín điều phi lý và bị cắt xén, và sẽ giống như một con đại bàng bị thương cố bay chỉ bằng một cánh.

CHƯƠNG VII: SỰ BỎ QUA VÀ CÁI NHÌN PHIẾN DIỆN VỀ SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Giáo lý về sắc lệnh của Đức Chúa Trời gắn liền không thể tách rời với giáo lý về sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, vì điều sau là mục đích và đích nhắm của điều trước. Một số trưởng lão hội đề nghị một cái nhìn phiến diện, chỉ một phần, về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bằng cách loại bỏ sự định cho hư mất khỏi Bản Tín Điều Westminster và để sự tuyển chọn như hiện tại. Để xác định xem cái nhìn này về sắc lệnh của Đức Chúa Trời có phù hợp với Kinh Thánh hay hợp lý hay không, cần phải xác định ý nghĩa của sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, và liệu nó có thể được bảo đảm bằng cách chỉ bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà loại trừ công lý của Ngài hay không.

“Vinh hiển của Đức Chúa Trời” có nghĩa là hoặc vinh hiển thiết yếu của Ngài, hoặc vinh hiển được bày tỏ của Ngài. Chính vinh hiển được bày tỏ là điều được nhắm đến khi người ta đặt câu hỏi: Đức Chúa Trời có làm mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài hay không; trong mọi công việc của Ngài, mục đích của Ngài có phải là bày tỏ cho các thiên sứ và loài người thấy vinh hiển nội tại và vốn có của bản thể và bản tính Ngài hay không. Nhìn bề ngoài, người ta sẽ nói rằng đây hoàn toàn chẳng phải là một câu hỏi gì cả. Đức Chúa Trời còn làm bất cứ điều gì vì cớ gì nữa, nếu không phải để cho thấy Ngài là một Đấng vô cùng trọn vẹn và tốt lành? nếu không phải để bày tỏ bằng nhiều cách khác nhau các phẩm tính tự nhiên và đạo đức của Ngài? 1. Vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời có nghĩa là tất cả những gì vinh hiển nơi Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, “vinh hiển” là một thuật ngữ tổng quát để chỉ tổng số mọi phẩm tính cấu thành sự tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời. Bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời chính là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng làm cho Ngài thành một Đấng vinh hiển. Theo nghĩa này, “vinh hiển của Đức Chúa Trời” chỉ là một tên gọi khác của sự trọn vẹn vô hạn; chỉ là một tên gọi khác của toàn bộ tổng hợp các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đôi khi cụm từ này chủ yếu chỉ về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, như được thấy trong vũ trụ vật chất. “Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa của chúng tôi, danh Ngài là oai nghi trên khắp trái đất dường nào! Ngài đã đặt sự vinh hiển mình trên [hay trên] các từng trời.” Những câu như vậy nói về vinh hiển, hay sự tuyệt mỹ vinh hiển, của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Đôi khi điều được chỉ về chính là các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, như được thấy trong sự cứu chuộc. “Ta sẽ sai những kẻ thoát khỏi chúng nó đến các dân tộc, và họ sẽ rao truyền vinh hiển của Ta giữa các dân ngoại.” “Hãy rao truyền vinh hiển của Ngài giữa các dân ngoại.” Trong Ê-phê-sô 1:14, “sự cứu chuộc cơ nghiệp đã mua chuộc là để ca ngợi vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Trong Phi-líp 1:11, “những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến là để tôn vinh và ca ngợi Đức Chúa Trời.” Những câu Kinh Thánh như vậy cho thấy “vinh hiển của Đức Chúa Trời” không có nghĩa là sự tự tán thưởng, mà là sự tuyệt mỹ đạo đức; và khi nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài, thì ý nghĩa là Ngài làm chúng nhằm mục đích bày tỏ trong thiên nhiên và ân điển những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Vậy khi cụm từ này được định nghĩa theo cách nó được dùng trong Kinh Thánh, và theo ý niệm về một Đấng vô cùng trọn vẹn, thì nó không có gì đáng gây phản đối. Không có một lý do nào nhỏ nhất để lẫn lộn nó với sự hư vinh của con người, hay lòng ích kỷ ham chuộng danh tiếng giữa loài người.

Vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời là một lượng cố định. Nó không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt. Khi con người được truyền dạy rằng “hoặc ăn, hoặc uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời,” thì điều đó không có nghĩa là hành động của con người có thể thêm gì vào vinh hiển vốn có của Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài vinh hiển tự thân hơn trước. Về phương diện vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời, cả thiên sứ lẫn con người đều không thể làm gì được. Nhưng sự tuyệt mỹ nội tại và bất biến của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ cho các thiên sứ và loài người, và cũng, theo cách thứ yếu, bởi các thiên sứ và loài người; vì khi các thiên sứ và loài người nhận biết và thừa nhận vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng những hành động vâng phục và thờ phượng của mình, thì họ cũng rao truyền và bày tỏ nó ra ở một mức độ thấp hơn.

2. Thứ hai, vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự thờ phượng. Chính vì Đấng Tối Cao có chòm thuộc tính này, tổng số những sự trọn vẹn vô hạn này được gom lại dưới danh xưng “vinh hiển,” mà Ngài đáng được thờ phượng. Nếu thiếu mất một thuộc tính nào trong số đó, vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ khiếm khuyết; và một Đấng khiếm khuyết sẽ không đáng nhận những tiếng ha-lê-lu-gia của thiên đàng. Những người phủ nhận, hoặc trên lý thuyết hoặc trong thực hành, sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chỉ khẳng định lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì làm méo mó bản tính của Đức Chúa Trời và phá hủy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Họ biến đổi Đấng Tối Cao, phá vỡ sự trọn vẹn, cân đối và hài hòa của bản tính Ngài, và khiến sự thờ phượng trở nên không thể. Âm nhạc hùng tráng nhất trong mọi nền âm nhạc, những bài thánh ca và hợp xướng cao cả của Hội Thánh Cơ Đốc, bài “Te Deum Laudamus” và bài “Gloria Patri,” đều giả định mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và được khơi dậy bởi vinh hiển trọn vẹn toàn diện của Đức Chúa Trời.

3. Thứ ba, vì mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều góp phần tạo nên toàn bộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên tất cả chúng phải được bày tỏ nếu muốn có một sự bày tỏ trọn vẹn về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chính tại điểm này mà quan điểm khiếm khuyết về thánh chỉ của Đức Chúa Trời, hiện đang được tìm cách đưa vào Bản Tín Điều Westminster, bắt đầu. Người sửa đổi thuộc lớp này thừa nhận rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ khi Đức Chúa Trời, trong việc thực thi lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài, tuyển chọn nhiều tội nhân vào sự sống đời đời, nhưng lại phủ nhận rằng nó cũng được bày tỏ khi Đức Chúa Trời, trong việc thực thi sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, để mặc một số tội nhân cho ý chí tự do của chính họ, và cho phép họ tự nguyện đi xuống sự chết đời đời. Ông ta tuyên bố rằng sự tuyển chọn là một giáo lý chân thật, và muốn giữ nó lại trong bản tín điều Trưởng Lão; nhưng sự định cho hư mất là một giáo lý “kinh khủng,” và muốn loại bỏ nó ra. Khi Bản Tín Điều (iii. 3) khẳng định rằng “bởi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định vào sự sống đời đời,” ông ta nói: A-men. Nhưng khi nó cũng khẳng định rằng “bởi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ bị tiền định vào sự chết đời đời,” thì ông ta bác bỏ lời tuyên bố ấy, cho là làm nhục Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời có ý định bày tỏ sự thương xót của Ngài trong việc tha thứ cho một tội nhân, thì không có gì đáng chê trách; nhưng rằng Ngài cũng từ cõi đời đời có ý định bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt một tội nhân, thì bị phản đối kịch liệt. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, theo ông ta nghĩ, là xứng đáng với Đức Chúa Trời; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người thì không. Người sửa đổi thuộc lớp này thực hiện một sự lựa chọn giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và giới hạn sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thánh chỉ của Đức Chúa Trời vào những thuộc tính ấy.

Quan điểm phiến diện và lệch lạc này về thánh chỉ của Đức Chúa Trời được đặt nền trên một quan điểm sai lầm về bản chất của công lý báo ứng. Nó thực chất hàm ý rằng công lý báo ứng không thuộc về tập hợp các thuộc tính cấu thành toàn bộ vinh hiển của Đức Chúa Trời; và rằng việc bày tỏ nó bằng cách để mặc một số tội nhân cho ý chí tự do của chính họ trong tội lỗi, rồi trừng phạt họ theo đúng mức đáng phải chịu của tội lỗi họ, không phải là sự bày tỏ vinh hiển mà là một điều ô nhục. Nhưng sự bày tỏ công lý cũng thật sự là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời như sự bày tỏ lòng thương xót, miễn là cả hai thuộc tính đều thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, và cả hai đều tuyệt mỹ vô hạn. Thánh chỉ nhằm bày tỏ nó không liên quan gì đến bản chất của thuộc tính trong cả hai trường hợp. Nếu Đức Chúa Trời thi hành sự báo ứng là đúng đắn, thì việc Ngài có ý định làm như vậy từ cõi đời đời cũng đúng đắn. Và nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót là đúng đắn, thì việc Ngài có ý định làm như vậy từ cõi đời đời cũng đúng đắn. Công lý cũng tuyệt mỹ về mặt đạo đức như lòng thương xót; và sự thánh khiết cũng như lòng nhân từ. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn. Không thuộc tính nào thua kém các thuộc tính khác về phương diện này, vì tính vô hạn là đặc điểm của tất cả. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt Sa-tan không ăn năn và chai lì, cùng mọi kẻ mang tinh thần không ăn năn và chai lì của nó, hành động của Ngài cũng đáng được ca ngợi và thờ phượng như khi Ngài tha thứ cho những tội nhân ăn năn qua Chúa Giê-xu Christ. “Tôi nghe một tiếng lớn của nhiều người ở trên trời nói rằng: Ha-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, vinh hiển, và quyền năng đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta; vì những sự phán xét của Ngài đều chân thật và công chính” (Khải Huyền 19:1-2).

Quan điểm về công lý báo ứng mà chúng ta đang phê bình không có sự hỗ trợ nào, trong Kinh Thánh hay trong lý trí. Thánh Phao-lô khẳng định rằng “chức vụ về sự chết, chạm chữ trên bảng đá, đã là vinh hiển;” và rằng “chức vụ về sự định tội là vinh hiển” (II Cô-rinh-tô 3:7, 9). Chức vụ về sự chết là chức vụ của công lý; sự giáng xuống hình phạt công chính: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Và sứ đồ được cảm thúc khẳng định rằng nó tự thân là vinh hiển và bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đúng là ông nói thêm rằng “chức vụ của Thánh Linh” và “chức vụ của sự công chính [được quy cho]” thì “vượt hơn về vinh hiển” so với chức vụ về sự định tội; tức là Phúc Âm bày tỏ nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời hơn, và do đó là một sự bày tỏ đầy đủ hơn về sự trọn vẹn sung mãn của Đức Chúa Trời so với chế độ luật pháp và hình phạt. Nhưng khi nói như vậy, ông không hề rút lại mệnh đề của mình rằng “chức vụ về sự định tội là vinh hiển.” Không cần phải trích dẫn vô số câu Kinh Thánh dạy rằng sự thánh khiết và sự công chính là những thuộc tính cao cả và đáng tôn kính trong bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như lòng nhân từ và sự thương xót. Chúng khơi dậy những cảm xúc ca ngợi và thờ phượng nơi thiên đàng cao nhất. Các sê-ra-phim che kín cánh đặc biệt nhấn mạnh những thuộc tính này khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong bài ca ba lần thánh của mình: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa các đạo binh.” Những người được cứu chuộc “hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con, rằng: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các công việc của Ngài thật vĩ đại và lạ lùng; lạy Vua của các thánh đồ, các đường lối của Ngài thật công chính và chân thật. Lạy Chúa, ai sẽ không kính sợ Ngài và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh” (Khải Huyền 15:3-4).

Lập luận từ lý trí cũng kết luận chắc chắn như vậy rằng sự thánh khiết và sự công chính cấu thành một phần thiết yếu của bản tính Đức Chúa Trời, và là những thuộc tính uy nghiêm góp phần vào vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và do đó cần được bày tỏ. Chúng là những thuộc tính làm nền cho mọi chính quyền và luật pháp, của con người lẫn của Đức Chúa Trời. Khoa học luật pháp, đứng sau thần học về phẩm giá, và ở một số phương diện cũng trừu tượng và luận lý như thần học, và do đó cũng nên cùng chịu phần nào sự lăng mạ thường xuyên trút xuống thần học hệ thống, được xây dựng từ mỏ đá này; và theo cụm từ quen thuộc nhưng luôn cao cả và cao quý của Hooker, chỗ ngự của luật pháp là lòng của Đức Chúa Trời, và tiếng của luật pháp là sự hài hòa của thế gian.

Vậy, việc giới hạn sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời vào một phía của thánh chỉ của Đức Chúa Trời, và vào một số thuộc tính được lựa chọn và ưa thích, là vừa trái Kinh Thánh vừa phi lý. Trong ba lãnh vực sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc, mọi thuộc tính đều được bày tỏ; và trong sự cứu chuộc, nhiều thuộc tính được bày tỏ hơn trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Và đây là lý do tốt nhất có thể nêu ra cho việc Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi. Không có tội lỗi thì không thể có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, và nếu đã không có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, thì sự kết hợp và phối hợp kỳ diệu cùng sự hài hòa của lòng thương xót với công lý trong của lễ thay thế của Đức Chúa Trời nhập thể và bị đóng đinh trên thập tự giá đã không thể có bất kỳ sự bày tỏ nào. Toàn bộ phương diện này của vinh hiển của Đức Chúa Trời đã sẽ bị giữ kín và giấu trong sâu thẳm của Thần Tính, và hoàn toàn không được các thiên sứ và loài người biết đến.

Và tại đây, xin lưu ý rằng câu hỏi có bao nhiêu người được chọn và bao nhiêu người bị định cho hư mất, không liên quan gì đến câu hỏi Đức Chúa Trời có thể tuyển chọn hay định cho hư mất các tội nhân hay không. Nếu về bản chất, việc Ngài hoặc tuyển chọn hoặc không tuyển chọn, hoặc cứu hoặc không cứu những tác nhân đạo đức tự do, những kẻ bởi lỗi của chính mình đã lao mình vào tội lỗi và sự hư hoại, là đúng, thì con số không có ý nghĩa gì trong việc xác lập điều đúng đắn đó. Và nếu về bản chất là sai, thì con số cũng không có ý nghĩa gì trong việc xác lập điều sai trái đó. Cũng không có sự cần thiết nào rằng số người được chọn phải ít, và số người không được chọn phải nhiều; hay ngược lại. Sự tuyển chọn và sự không tuyển chọn, và cả số lượng của những người được chọn lẫn những người không được chọn, đều như nhau là vấn đề thuộc chủ quyền và quyết định tùy ý. Đồng thời, điều làm giảm bớt sự trang nghiêm và đáng sợ bao trùm trên thánh chỉ định cho hư mất là nhớ rằng Kinh Thánh dạy rằng số người được chọn lớn hơn nhiều so với số người không được chọn. Vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trong thế gian sa ngã này luôn được mô tả là lớn hơn và hùng vĩ hơn nhiều so với vương quốc của Sa-tan. Hoạt động của ân điển trên đất luôn được trình bày là mạnh mẽ hơn hoạt động của tội lỗi. “Nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn.” Và số lượng cuối cùng của những người được cứu chuộc được nói là “một đoàn đông không ai đếm được,” nhưng số lượng của những người hư mất thì không được phóng đại và nhấn mạnh như vậy.

4. Thứ tư, lý do Đức Chúa Trời nên làm mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài trong sự bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài, và lý do mọi tạo vật có lý trí của Ngài nên làm mọi sự vì cùng mục đích ấy, trong chừng mực có thể đối với họ, là vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của mọi vật. Thánh Phao-lô nói: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Mọi sinh vật và mọi vật được tạo dựng đều phải có một cứu cánh cuối cùng; một điểm đến cuối. Giới khoáng vật được tạo ra cho giới thực vật; giới thực vật được tạo ra cho giới động vật; giới động vật được tạo ra cho con người; và tất cả chúng hợp lại được tạo ra cho Đức Chúa Trời. Đi qua mọi bậc thang của sự sáng tạo, từ phân tử vật chất đến sê-ra-phim, và nếu bạn hỏi về mục đích cuối cùng của sự sáng tạo của nó, câu trả lời là vinh hiển của Đấng Tạo Hóa. Và điều này là hợp lý. Vì Đức Chúa Trời là Đấng vĩ đại nhất và quan trọng nhất, nếu chúng ta có thể dùng từ ấy trong mối liên hệ như vậy, trong mọi sinh linh. Điều biện minh cho con người trong việc dùng các loài thú câm cho các mục đích của mình, là sự kiện rằng con người là một tạo vật cao cả hơn chúng. Điều làm cho thế giới vô tri phục vụ thế giới có sinh khí; điều huy động các nguyên tố đất, không khí và nước, và khiến chúng đóng góp vào việc nuôi dưỡng và tăng trưởng của thú và chim, là sự kiện rằng thú và chim thuộc một bậc tồn tại cao hơn đất, không khí và nước. Chính vì con người là tạo vật cao quý nhất, quan trọng nhất trong mọi tạo vật mà Đức Chúa Trời đặt trên hành tinh này, nên Ngài đã bắt tất cả chúng phục tùng con người, và phán với con người trong bản văn tự gốc mà Ngài dùng để chuyển nhượng địa cầu cho con người: “Này, Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hạt; hãy quản trị cá biển, chim trời, và mọi sinh vật di chuyển trên mặt đất.”

Nguyên lý này cũng đúng đối với mối quan hệ giữa toàn thể tạo vật và Đấng Tạo Hóa của nó. Ngài là một Đấng cao hơn và vĩ đại hơn toàn thể vũ trụ được tạo dựng. Khối lượng của bản thể Ngài, nếu có thể nói như vậy, vượt trội hơn mọi khối lượng khác. Ngài chưa bao giờ tạo dựng, và không bao giờ có thể tạo dựng, bất cứ điều gì ngang bằng với chính Ngài về tính vô hạn và vinh hiển. Và vì vậy Ngài là cứu cánh cuối cùng, nguyên nhân của mọi nguyên nhân, điểm đến tuyệt đối nơi mọi chuyển động và dòng chảy của sự sáng tạo phải dừng lại. Có một sự phản đối của người hoài nghi, và đôi khi của những người không phải là người hoài nghi, rằng sự khẳng định liên tục này trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là cứu cánh chính của sự sáng tạo, và sự đòi hỏi liên tục này rằng tạo vật phải tôn vinh Ngài, chỉ là một dạng vị kỷ vô hạn; rằng khi bắt toàn thể vũ trụ vô hạn phục vụ Ngài và các mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời chỉ đang thể hiện sự ích kỷ trên một quy mô bao la. Nhưng sự phản đối này bỏ qua sự kiện rằng Đức Chúa Trời là một Đấng vĩ đại và cao hơn vô hạn so với bất kỳ hay tất cả các tạo vật của Ngài; và rằng theo chính bản chất của sự việc, cái nhỏ hơn phải phục tùng cái lớn hơn. Có phải là vị kỷ không, khi con người dùng con bò hay con lừa của mình để phục vụ mình? Có phải là ích kỷ không, khi hoa hồng hay hoa huệ hấp thu vào chính cấu trúc và mô của nó các phẩm tính vô tri của vật chất, và biến đổi các nguyên tố tẻ nhạt và không màu của đất thành màu sắc và hương thơm, thành vẻ đẹp và sự nở rộ? Sẽ có vị kỷ trong cách làm đó, nếu con người không thuộc bậc tồn tại cao hơn con bò hay con lừa. Sẽ có ích kỷ, nếu hoa hồng và hoa huệ ở cùng một mức với các nguyên tố vô tri của vật chất. Nhưng phẩm giá lớn hơn trong mỗi trường hợp biện minh cho việc sử dụng và sự phục tùng. Và cũng vậy, chỉ ở một mức độ lớn hơn vô hạn, trong trường hợp toàn thể tạo vật bị bắt phục tùng và phải phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Khoảng cách giữa con người và con bò của mình, giữa hoa huệ và hạt ẩm mà nó hấp thu, là có thể đo lường được. Nó không phải là vô hạn. Nhưng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và vị thiên sứ trưởng cao nhất của Ngài thì vượt quá mọi tính toán. Ngài cáo các thiên sứ của Ngài về sự điên dại. Và do đó, theo nguyên lý rằng cái nhỏ hơn phải phục vụ cái lớn hơn, cái thấp hơn phải phục tùng cái cao hơn, thật là đúng đắn và hợp lý khi “mọi tạo vật ở trên trời, trên đất, dưới đất và trong biển, cùng mọi vật ở trong chúng, đều nói rằng: ‘Chúc tụng, tôn kính, vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi và Chiên Con, đời đời vô cùng!’”

CHƯƠNG VIII: SỰ TIỀN ĐỊNH ĐÔI HƯỚNG ĐẾN SỰ NÊN THÁNH VÀ TỘI LỖI

Câu hỏi liệu có sự tiền định đôi hướng đến cả sự nên thánh và sự sống lẫn tội lỗi và sự chết, hay chỉ có sự tiền định đơn hướng đến sự nên thánh và sự sống, đã được nêu ra vào thế kỷ thứ năm và thứ sáu, trong cuộc tranh luận Semi-Pelagian, và sau đó vào thế kỷ thứ chín, trong cuộc tranh luận giữa Gottschalk và Ratramnus ở một phía, và Rabanus Maurus cùng Hincmar ở phía kia. Những người Augustinian nghiêm ngặt hơn khẳng định sự tiền định đôi hướng (predestinatio duplex) đến cả sự nên thánh và tội lỗi; những người ôn hòa hơn chỉ khẳng định sự tiền định đơn hướng đến sự nên thánh. Tuy nhiên, cả hai đều cùng chống lại chủ nghĩa Semi-Pelagian hiệp lực. Các nhà cải chánh theo chủ nghĩa Calvin và các bản tín điều Calvin đều khẳng định sự tiền định hai mặt. Bản Tín Điều Westminster tuyên bố điều đó rõ ràng. Nó được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Trong Rô-ma 8:29, có chép rằng “những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định (προώρισε) cho họ trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Đây là sự tiền định đến sự nên thánh. Trong Công Vụ 4:27-28, có chép rằng “quả thật, Hê-rốt và Bôn-sơ Phi-lát, cùng các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại chống nghịch Đức Chúa Giê-xu, là Con thánh của Ngài, để làm mọi điều mà tay Ngài và ý chỉ Ngài đã tiền định (προώρισε) phải xảy ra.” Đây là sự tiền định đến tội lỗi. Hãy so sánh thêm Công Vụ 2:23; Lu-ca 22:22; Giu-đe 4. Chính xác cùng một từ Hy Lạp được dùng trong cả hai câu, và do đó nên được dịch bằng chính xác cùng một từ tiếng Anh trong cả hai. Các dịch giả của bản King James dịch nó là “predestinate” trong Rô-ma 8:29, và là “determined before” (đã định trước) trong Công Vụ 4:28. Không có sự khác biệt đáng kể giữa “predestinate” và “predetermine,” nhưng đáng lẽ nên dùng từ này hoặc từ kia trong cả hai trường hợp, vì một độc giả chỉ đọc tiếng Anh có thể bị dẫn đến chỗ cho rằng có hai từ Hy Lạp khác nhau được dùng trong nguyên bản. Các nhà sửa đổi bản dịch dịch προώρισε trong cả hai câu một cách nhất quán bằng thuật ngữ đồng nghĩa “foreordain.” Hetherington (Westminster Assembly, chương x.) tranh luận rằng “predestinate” và “foreordain” không phải là đồng nghĩa và có thể hoán đổi cho nhau, vì trong Tín Điều iii. 3, từ đầu tiên được dùng với sự sống đời đời, và từ thứ hai với sự chết đời đời. Lời phát biểu của ông như sau: “Bởi sự tiền định, các nhà thần học Westminster có ý nói một thánh chỉ đặc biệt quyết định ban cho sự sống đời đời. Bởi sự định trước, họ có ý nói một thánh chỉ về trật tự hay sắp xếp quyết định rằng những kẻ có tội sẽ bị lên án vào sự chết đời đời; và họ xem điều này là nền tảng của thủ tục tư pháp mà theo đó ‘Đức Chúa Trời định cho loài người bị sỉ nhục và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ.’ Hơn nữa, xin lưu ý rằng trong khi theo quan điểm này, thuật ngữ tiền định không bao giờ có thể áp dụng cho những người hư mất, thì thuật ngữ định trước có thể áp dụng cho những người được cứu, vì họ cũng là đối tượng, theo một nghĩa nào đó, của thủ tục tư pháp.” Có những phản đối sau đây đối với việc phủ nhận rằng tiền định và định trước là các thuật ngữ tương đương, và đối với định nghĩa này về sự định trước: 1. Cùng một từ, προώρισε, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ hành động của Đức Chúa Trời liên quan đến cả sự nên thánh và tội lỗi, sự sống và sự chết, và do đó nếu hai từ khác nhau được dùng để dịch nó, chúng phải đồng nghĩa và áp dụng được cho cả hai trường hợp như nhau. 2. Các nhà từ điển học xem chúng là đồng nghĩa. Chẳng hạn, Stormonth định nghĩa “foreordain” là “predestinate,” và “predestinate” là “foreordain.” 3. Nếu προώρισε, trong trường hợp tội lỗi và sự chết, chỉ có nghĩa là một quyết định tư pháp để trừng phạt tội lỗi, thì, trong trường hợp sự nên thánh và sự sống, nó cũng sẽ chỉ có nghĩa là một quyết định tư pháp để ban thưởng cho sự nên thánh. Nếu nó là sự tiền định đến hình phạt trong một trường hợp, thì nó phải là sự tiền định đến phần thưởng trong trường hợp kia. Nhưng khi Thánh Phao-lô tuyên bố rằng “những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” ông có ý nói rằng Ngài đã tiền định họ đến chính sự trở nên giống ấy, chứ không chỉ đến phần thưởng của nó. 4. Việc nói như Hetherington, rằng “định trước một số người vào sự chết đời đời” là “một thánh chỉ quyết định rằng những kẻ có tội sẽ bị lên án vào sự chết đời đời” (tức là vào hình phạt của tội lỗi), là hiểu sai bản chất của một thánh chỉ. Nội dung của một thánh chỉ luôn là tùy chọn. Nó giả định khả năng xảy ra điều ngược lại. Khi Đức Chúa Trời ra thánh chỉ về sự sáng tạo thế gian, Ngài có quyền tự do không ra thánh chỉ ấy và không sáng tạo nó. Nhưng khi Ngài lên án những kẻ có tội vào hình phạt, đây không phải là vấn đề tùy chọn, mà theo sau một cách tất yếu từ bản chất của công lý Đức Chúa Trời và sự đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời. Do đó, không có chỗ cho một thánh chỉ “để lên án những kẻ có tội vào sự chết đời đời” hơn là cho một thánh chỉ rằng đức hạnh phải được ban thưởng, hay rằng hai cộng hai bằng bốn. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho định nghĩa của Hetherington về “sự tiền định” là “một thánh chỉ đặc biệt quyết định ban cho sự sống đời đời.” Sự sống đời đời, nói một cách nghiêm ngặt, là phần thưởng của sự vâng phục, theo sau một cách tất yếu từ lời hứa của Đức Chúa Trời, “Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống,” và từ bản chất của công lý ban thưởng. Không có gì tùy chọn trong đó. Chúng ta không thể hình dung Đức Chúa Trời ra thánh chỉ không ban thưởng sự vâng phục, và càng không thể hình dung Ngài trừng phạt nó. Do đó, trừ khi “ban cho sự sống đời đời” bao gồm việc khởi sinh nơi những người được chọn sự nên thánh đáng được ban thưởng bằng sự sống đời đời, như có lẽ là quan điểm của Hetherington, thì đó không phải là sự tiền định mà Thánh Phao-lô mô tả là sự tiền định “trở nên giống như hình ảnh” của Con Đức Chúa Trời.

Theo quan niệm của Phao-lô, sự tiền định, hay sự định trước, bao phủ và bao gồm cả sự nên thánh sẽ được ban thưởng bằng sự sống, lẫn tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng sự chết. Sự nên thánh của những người được chọn được tiền định, và tội lỗi của những người không được chọn cũng vậy. Cả hai đều được sứ đồ trình bày như đứng trong một mối quan hệ nhất định với mục đích của Đức Chúa Trời và hành động của Đức Chúa Trời, và mục đích cùng hành động này được chỉ định bằng một từ duy nhất là προώρισε. Việc loại bỏ cả sự nên thánh lẫn tội lỗi khỏi sự tiền định, và chỉ giữ lại sự báo đền của mỗi điều, là làm méo mó cách trình bày của Kinh Thánh, và biến sự tiền định của Đức Chúa Trời trong Tín Điều iii. 3 thành sự xét xử hay tuyên án của Đức Chúa Trời trong Tín Điều iii. 7. Và việc loại bỏ tội lỗi nhưng giữ lại sự nên thánh, như những người chấp nhận sự tiền định đơn hướng và bác bỏ sự tiền định đôi hướng đã làm, tuy ít khiếm khuyết hơn nhiều, vẫn khiếm khuyết ở chỗ loại bỏ yếu tố chân lý được bày tỏ chứa trong những câu như Công Vụ 4:27-28; 2:23; Lu-ca 22:22; Giu-đe 4; Rô-ma 9:21, và các câu khác, theo đó tội lỗi cũng như sự nên thánh được đưa ra khỏi lãnh vực của sự may rủi và được đưa vào trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Vậy, nếu Đức Thánh Linh đã cảm thúc Thánh Phao-lô dùng từ προώρισε để chỉ bản chất hành động của Đức Chúa Trời cả khi Ngài tiền định những người được chọn đến sự nên thánh lẫn những người không được chọn đến một tội lỗi như tội đóng đinh Chúa của vinh hiển trên thập tự giá, thì điều này trở thành một câu hỏi hết sức quan trọng: Bản chất của hành động tiền định này của Đức Chúa Trời là gì? Nó bao gồm điều gì và loại trừ điều gì? Câu trả lời là: sự tiền định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự bỏ qua là việc Ngài làm cho nguồn gốc của sự nên thánh nơi một tội nhân được chọn, và sự tiếp tục (chứ không phải nguồn gốc) của tội lỗi nơi một tội nhân không được chọn, thành một điều chắc chắn trong kế hoạch vũ trụ của Ngài, phân biệt với một sự ngẫu nhiên nằm ngoài kế hoạch ấy phát sinh từ sự may rủi; và rằng nó chỉ bao gồm sự chắc chắn, và loại trừ sự tất yếu và sự ép buộc. Những người phản đối giáo lý về các thánh chỉ, ngay từ đầu, thường giả định rằng việc ra thánh chỉ về sự nên thánh hay tội lỗi là bắt chúng phải xảy ra một cách tất yếu. Những người bênh vực giáo lý này đều đồng loạt phủ nhận điều đó. Họ lập luận rằng khi thánh chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến hành động của ý chí con người, dù là hành động thánh khiết hay tội lỗi, thì có sự chắc chắn, nhưng không có sự ép buộc. Bản Tín Điều Westminster, iii. 1, tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời [tiền] định mọi điều xảy đến; nhưng theo cách mà qua đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; cũng không có bạo lực nào áp đặt lên ý chí của tạo vật; cũng không lấy mất quyền tự do của các nguyên nhân thứ cấp, mà trái lại còn thiết lập nó.”

Làm sao những điều này có thể xảy ra? Thứ nhất, làm thế nào Đức Chúa Trời làm cho nguồn gốc và sự tiếp tục đời đời của sự nên thánh nơi một tội nhân được chọn thành một điều chắc chắn mà không ép buộc và bắt ép ý chí của người ấy? Bằng tác động tái sinh và thánh hóa của Đức Thánh Linh; bằng việc “làm việc trong ý chí, để muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Phi-líp 2:13. Kinh Thánh dạy rằng sự vận hành này của Đức Thánh Linh không phá hủy sự tự do của ý chí. “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật sự được tự do.” Giăng 8:36. Và lời chứng của lương tri cũng đồng ý với điều này; vì người đã được tái sinh không có cảm giác bị ép buộc và miễn cưỡng trong bất kỳ kinh nghiệm và hành động nào của mình. Thứ hai, làm thế nào Đức Chúa Trời làm cho sự tiếp tục đời đời của tội lỗi nơi một tội nhân không được chọn thành một điều chắc chắn mà không ép buộc và bắt ép ý chí của người ấy? Bằng cách để mặc người ấy, hay, theo cụm từ của Bản Tín Điều, bằng cách “bỏ qua người ấy,” và để người ấy hoàn toàn cho sự tự quyết của chính mình trong tội lỗi. Sự bỏ qua theo quan điểm sublapsarian, là quan điểm của Bản Tín Điều Westminster và mọi bản tín điều Cải Chánh, giả định sự sa ngã trong A-đam và sự hiện hữu của tội lỗi có trước, theo thứ tự của bản chất, cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua. Do đó, sự tuyển chọn và sự bỏ qua đều liên quan đến sự tiếp tục của tội lỗi, chứ không phải nguồn gốc của nó. Mọi người đều sa ngã trong A-đam, không ngoại lệ; vì vậy không có sự tuyển chọn hay không tuyển chọn đối với chính sự sa ngã, mà chỉ đối với sự giải cứu khỏi nó. Cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua đều giả định sự sa ngã, và không thể giải thích được nếu không có nó như một tiền giả định. Loài người được tuyển chọn từ trong một trạng thái tội lỗi; và loài người bị bỏ qua và bị để lại trong một trạng thái tội lỗi. “Những người được tuyển chọn [và những người bị bỏ qua] đều đã sa ngã trong A-đam,” v.v., Tín Điều iii. 6. Sự tuyển chọn chấm dứt sự tiếp tục của tội lỗi; sự bỏ qua cho phép sự tiếp tục của nó. Vậy, con người không được chọn, cũng như người được chọn, đã ở trong trạng thái tội lỗi và mắc tội bởi sự sa ngã tự do trong A-đam, nên không cần gì khác để làm cho chắc chắn rằng người ấy sẽ mãi mãi ở trong trạng thái này, ngoài mục đích của Đức Chúa Trời là không kiềm chế và thay đổi hành động của ý chí tự do và ý chí tự trị của người ấy trong tội lỗi bằng cách tái sinh nó. Việc gọi một hành động chỉ cho phép như vậy là sự ép buộc thì thật vô lý. Thế nhưng hành động cho phép này của Đức Chúa Trời bảo đảm sự chắc chắn của tội lỗi và sự chết đời đời trong trường hợp của người không được chọn, một cách không sai lầm, cũng như hành động hiệu quả của Đức Chúa Trời bảo đảm sự chắc chắn của sự nên thánh và sự sống đời đời trong trường hợp của người được chọn. Nhưng trong trường hợp trước, sự chắc chắn được bảo đảm hoàn toàn bởi hành động của chính tội nhân, trong khi trong trường hợp sau, nó được bảo đảm bởi hành động của Đức Thánh Linh bên trong tội nhân. Việc để mặc ý chí tội lỗi cho chuyển động của chính nó khiến tội lỗi vô tận thành một sự chắc chắn không sai lầm. Vì chính tội nhân sẽ không và không bao giờ có thể tự tái sinh mình; và nếu Đức Chúa Trời trong chủ quyền của Ngài đã quyết định và định ý không tái sinh người ấy, thì sự tiếp tục tự ý và vô tận của người ấy trong tội lỗi và sự chết là chắc chắn. Mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng nếu, trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, người ấy đã bị để hoàn toàn cho ý chí tự do của chính mình, không có bất kỳ sự kiềm chế nào từ Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn, không sai lầm, sẽ ngày càng tệ hơn mãi mãi cho đến đời đời.

Bằng hai cách hiệu quả và cho phép này, Đức Chúa Trời “định trước” và làm cho chắc chắn hai điều chắc chắn “xảy đến,” đó là sự nên thánh và sự sống đời đời của một số người, và tội lỗi cùng sự chết đời đời của một số người; “nhưng theo cách mà qua đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; cũng không có bạo lực nào áp đặt lên ý chí của tạo vật; cũng không lấy mất quyền tự do của các nguyên nhân thứ cấp, mà trái lại còn thiết lập nó.” Khi Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã tiền định không kiềm chế và ngăn cản “Hê-rốt và Bôn-sơ Phi-lát, cùng các dân ngoại và toàn thể dân Y-sơ-ra-ên” khỏi việc đóng đinh Con yêu dấu của Ngài trên thập tự giá, mà để mặc họ cho khuynh hướng gian ác và hành động tự nguyện của chính họ trong trường hợp này, Ngài đã làm cho việc đóng đinh này trên thập tự giá thành một điều chắc chắn, nhưng không phải là một điều tất yếu, như được chứng tỏ bởi tiếng “khốn thay” mà Con Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên họ. Lu-ca 22:22. Những người có tấm lòng và khuynh hướng đầy lòng căm ghét đối với Đấng Cứu Thế của thế gian, nếu bị để mặc cho chính mình, thì chắc chắn không sai lầm sẽ kêu lên: “Đóng đinh nó trên thập tự giá! Đóng đinh nó trên thập tự giá!” Giăng 19:12-15.

Bản Tín Điều (vi. 1; L. C. 19) tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “cho phép” tội lỗi, nhưng đó không phải là một “sự cho phép suông.” Tín Điều v. 4. Sự cho phép mà Đại Hội Đồng chấp nhận là sự cho phép xảy ra bởi một quyết định tự nguyện của Đức Chúa Trời mà Ngài không buộc phải đưa ra, nếu Ngài không muốn như vậy. Ngài có thể đã quyết định không cho phép tội lỗi; trong trường hợp đó, nó đã không xâm nhập vào vũ trụ của Ngài. “Sự cho phép suông” mà Đại Hội Đồng bác bỏ có nghĩa là Đức Chúa Trời hoàn toàn không đưa ra một quyết định tự nguyện nào trong trường hợp này; rằng Ngài không thể ngăn chặn sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, mà đứng “như một khán giả nhàn rỗi,” không có quyền kiểm soát nào đối với sự việc mà Ngài chứng kiến. Augustine đưa ra tuyên bố sau đây trong tác phẩm Enchiridion của ông, Chương 100: “Theo một cách lạ lùng và kỳ diệu không thể nói ra, ngay cả điều được làm trái với ý muốn [thuộc về sự mong muốn] của Đức Chúa Trời cũng không đánh bại ý muốn [thuộc về sắc lệnh] của Ngài. Vì điều đó đã không được làm nếu Ngài không cho phép nó, và dĩ nhiên sự cho phép của Ngài không phải là không sẵn lòng, mà là sẵn lòng; và một Đấng Thiện Lành cũng sẽ không cho phép điều ác được làm, ngoại trừ việc trong quyền toàn năng của Ngài, Ngài có thể biến điều ác thành điều tốt.” Calvin, tiếp nhận cách dùng từ của Augustine, phân biệt ngắn gọn sự khác nhau giữa hai sự cho phép trong nhận xét rằng “sự cho phép của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi không phải là không tự nguyện, mà là tự nguyện.” Inst. I. xviii. 3. Cả Augustine lẫn Calvin, trong mối liên hệ này, đều đặc biệt nói đến nguồn gốc đầu tiên của tội lỗi nơi các thiên sứ và loài người. Nhưng tuyên bố của họ cũng đúng đối với sự tiếp tục của tội lỗi nơi các thiên sứ và loài người. Khi Đức Chúa Trời bỏ qua tất cả các thiên sứ đã sa ngã và tội lỗi, và không tái sinh và cứu bất kỳ ai trong số họ, thì đó là bởi một quyết định tự nguyện tích cực mà lẽ ra có thể đã khác, nếu Ngài muốn như vậy. Ngài có thể đã cứu họ. Và khi Đức Chúa Trời bỏ qua một số người đã sa ngã và tội lỗi và không tái sinh và cứu họ, thì đó cũng là một quyết định tự nguyện tích cực mà lẽ ra có thể đã khác, nếu Ngài muốn như vậy. Ngài có thể đã cứu họ. Phủ nhận quyền chọn lựa này của Đức Chúa Trời trong bất kỳ trường hợp nào trong hai trường hợp ấy là phủ nhận, thứ nhất, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc thi hành lòng thương xót; và, thứ hai, quyền toàn năng của Đức Chúa Trời trong việc kiểm soát các tạo vật.

CHƯƠNG IX: ÂN ĐIỂN PHỔ THÔNG VÀ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT

Sự phân biệt giữa ân điển phổ thông và ân điển đặc biệt gắn liền chặt chẽ với giáo lý của chủ nghĩa Calvin về sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Nếu sự phân biệt ấy bị phủ nhận hoặc bị giải thích cho biến mất, thì không thể giữ quan điểm của chủ nghĩa Calvin về những điểm sau này. Điều này sẽ rõ ràng khi xem xét sự phân biệt ấy như được dạy trong Kinh Thánh, và được trình bày có hệ thống trong các Tiêu Chuẩn Westminster.

Ân điển phổ thông là một mức độ ân điển thấp hơn ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt thành công trong việc thắng hơn sự thù nghịch của tâm trí xác thịt và sự chống đối của ý chí tội lỗi; ân điển phổ thông thì không thành công. John Howe nói: “Khi ân điển của Đức Chúa Trời chỉ hoạt động ở mức độ phổ thông; thì nó thường để cho mình bị thắng hơn, và nhường phần thắng cho tội nhân đang tranh đấu.” Đó là trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên như được mô tả bởi Stephen: “Hỡi những người cứng cổ và chưa chịu cắt bì trong lòng và tai, các ngươi luôn luôn chống lại Đức Thánh Linh, tổ phụ các ngươi thế nào, các ngươi cũng vậy.” Công Vụ 7:51. Cùng một lời than phiền ấy cũng được đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên đang chống cự bởi Ê-sai: “Nhưng chúng nó đã nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; vì vậy Ngài trở thành kẻ thù của chúng nó.” Ê-sai 63:10. Cùng một sự thất bại của ân điển phổ thông trong việc khuất phục tội nhân cũng được ghi lại trong Sáng Thế Ký 6:10: “Thần Ta sẽ không tranh đấu với loài người mãi mãi.” Bất cứ khi nào con người dập tắt sự cáo trách về tội lỗi và lao vào cám dỗ để loại bỏ những ý nghĩ nghiêm túc và lo âu, và Đức Thánh Linh lìa bỏ người ấy cho ý chí tự quyết của chính mình, thì đó là ân điển phổ thông. Quá trình ấy được mô tả trong những lời trang nghiêm của chính Đức Chúa Trời: “Vì Ta đã gọi mà các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra mà không ai để ý, nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta và không muốn nghe lời quở trách của Ta, thì Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa, Ta sẽ nhạo báng khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi.” Châm Ngôn 1:24-26. Trong ân điển phổ thông, tội nhân quá cứng đầu và tự quyết trong tội lỗi đến nỗi ân điển ấy không thành công được.

Trái lại, trong ân điển đặc biệt, Đức Thánh Linh không lìa bỏ tội nhân cho sự tự quyết của chính mình, mà tiếp tục hoạt động trên ý chí đang chống cự của người ấy cho đến khi Ngài khuất phục nó. Ngài “làm cho người ấy sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Thi Thiên 110:3. Ngài “làm việc trong người ấy để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài.” Phi-líp 2:13. Ngài “làm cho người ấy trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong người ấy điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Hê-bơ-rơ 13:21. Mức độ ân điển này của Đức Chúa Trời cao hơn ân điển phổ thông. Nó được gọi là “không thể cưỡng lại được,” không phải theo nghĩa là tội nhân không hề chống cự, mà theo nghĩa là nó thắng hơn mọi sự chống cự của người ấy. Nó cũng được gọi là “hiệu nghiệm,” vì nó bảo đảm sự cứu rỗi. Nó cũng được gọi là “tái sinh,” vì nó thay đổi khuynh hướng của lòng và ý chí tội lỗi bởi “sự tẩy rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tít 3:5.

Hai hình thức và mức độ ân điển này, được mô tả rõ ràng như vậy trong các đoạn Kinh Thánh trích dẫn ở trên, được nhắc đến trong Bản Tín Điều Westminster, vii. 3: “Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm cho mình không có khả năng đạt được sự sống bởi giao ước [luật pháp] ấy, nên Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là giao ước ân điển, trong đó Ngài ban tặng cách nhưng không cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu, và hứa ban cho tất cả những người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho họ sẵn lòng và có khả năng tin.” Theo tuyên bố này, có hai điều chứa đựng trong giao ước ân điển: (a) Một lời ban tặng cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu; và (b) một lời hứa ban cho tất cả những người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh, để làm cho họ sẵn lòng và có khả năng tin. “Lời ban tặng” trong giao ước ân điển được đưa ra cho mọi tội nhân không trừ ai, nhưng “lời hứa” trong giao ước chỉ được đưa ra cho “những người đã được định cho sự sống,” tức là những người được chọn. “Lời ban tặng” là ân điển phổ thông; “lời hứa” là ân điển đặc biệt. “Lời ban tặng” được dạy trong những đoạn Kinh Thánh như: “Hãy đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Ai tin sẽ được cứu.” Mác 16:15. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Giăng 3:16. “Lời hứa” được dạy trong những đoạn Kinh Thánh như: “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi, và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi tấm lòng bằng thịt.” Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. “Hết thảy những người Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và người đến cùng Ta [vì được Cha ban cho] thì Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu. Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.” Giăng 6:37, 44.

Sau đây, vậy, là một số dấu hiệu phân biệt giữa ân điển phổ thông và ân điển đặc biệt: (a) Trong ân điển phổ thông, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ, nhưng không ban đức tin ấy; trong ân điển đặc biệt, Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi vừa ban đức tin, vì “đức tin là món quà của Đức Chúa Trời.” Ê-phê-sô 2:8. Khi Đức Chúa Trời nói với một tội nhân: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” Ngài không đưa ra lời hứa hay cam kết nào để khởi tạo đức tin trong người ấy. Trong trường hợp này, tội nhân phải tự khởi tạo đức tin của chính mình, và bất kỳ tội nhân nào khởi tạo nó sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng lời Ngài. (b) Trong ân điển phổ thông, con người phải tự mình thỏa mãn điều kiện của sự cứu rỗi, tức là tin và ăn năn; trong ân điển đặc biệt, Đức Chúa Trời thuyết phục và làm cho người ấy có khả năng thỏa mãn điều kiện ấy. (c) Trong ân điển phổ thông, lời kêu gọi tin và ăn năn luôn luôn không hiệu nghiệm, vì con người ghét đức tin và sự ăn năn và ở trong sự nô lệ cho tội lỗi; trong ân điển đặc biệt, lời kêu gọi luôn luôn hiệu nghiệm, vì sự ghét bỏ và sự nô lệ của người ấy được thay đổi thành sự sẵn lòng và tự do thật bởi hoạt động của Đức Thánh Linh. (d) Ân điển phổ thông là phổ quát và không phân biệt, không có liên hệ gì với sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Không ai được chọn để nhận nó, và không ai bị “bỏ qua” trong việc ban nó. Mọi người khi đến tuổi tự ý thức đều ít nhiều bị cáo trách về tội lỗi (Rô-ma 1:32; 2:14, 15), ít nhiều được truyền phải ăn năn (Công Vụ 17:30), ít nhiều được thúc giục ăn năn (Rô-ma 2:4), và ít nhiều được Đức Thánh Linh tranh đấu trong lòng (Sáng Thế Ký 6:10; Công Vụ 17:26, 27) — tất cả những điều đó đều thuộc về các hoạt động phổ thông của ân điển của Đức Chúa Trời. Trái lại, ân điển đặc biệt là riêng biệt và có phân biệt, và gắn liền với sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Đức Chúa Trời không khởi tạo đức tin và sự ăn năn trong mọi người, Ngài cũng không hứa làm như vậy. Ngài không thuyết phục và làm cho mọi người không trừ ai có khả năng tin và ăn năn. Chỉ những người Ngài chọn trước khi sáng thế mới là đối tượng của mức độ cao hơn ấy của năng lực của Đức Thánh Linh, bởi đó những kết quả kỳ diệu này được thực hiện trong tội nhân. Về ân điển đặc biệt, Đức Chúa Trời “phán với Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót đối với kẻ Ta bày tỏ lòng thương xót.” Và Thánh Phao-lô từ đó suy ra rằng: “Vậy, Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng” [để mặc trong tội lỗi]. Rô-ma 9:15, 18. Phù hợp với những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự, Bản Tín Điều (vii. 3) tuyên bố rằng chỉ đối với “những người đã được định cho sự sống” Đức Chúa Trời mới “hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài để làm cho họ sẵn lòng và có khả năng tin.”

Bây giờ, sự khác biệt giữa quan điểm của chủ nghĩa Calvin và quan điểm của người Arminian về ân điển phổ thông là gì? Đây là một câu hỏi rất quan trọng vào lúc này, vì Hội Thánh Trưởng Lão miền Bắc đã quyết định với đa số lớn rằng sẽ không thay đổi các Tiêu Chuẩn của mình theo cách làm suy yếu chủ nghĩa Calvin của chúng. Chủ nghĩa Calvin khẳng định rằng ân điển phổ thông không thể được làm cho thành công bởi sự hợp tác của tội nhân chưa được tái sinh với Đức Thánh Linh, và qua đó được biến đổi thành ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi; Arminianism khẳng định rằng điều đó có thể. Người Arminian tranh luận rằng các hoạt động thông thường của Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà mọi người đều trải nghiệm không phân biệt sẽ thành công, nếu con người chưa được đổi mới ngừng chống cự chúng và thuận phục chúng. Ông ta tranh luận rằng việc ngừng chống cự và thuận phục là một hành vi mà con người tự nhiên có thể và phải tự mình thực hiện, và hành vi này hợp tác với hành vi của Đức Thánh Linh thì bảo đảm kết quả — tức là đức tin và sự ăn năn. Đức tin và sự ăn năn như vậy là sản phẩm của một tác nhân chung: của Đức Chúa Trời và của tội nhân chưa được tái sinh. Không bên nào tự mình khởi tạo đức tin và sự ăn năn. Không bên nào độc lập với bên kia trong giao dịch này. Nếu tội nhân không ngừng chống cự và không thuận phục, Đức Chúa Trời sẽ thất bại, và nếu Đức Chúa Trời không hỗ trợ người ấy bằng ân điển phổ thông, tội nhân sẽ thất bại. Mỗi bên tạo điều kiện cho bên kia; và do đó người Arminian, từ quan điểm của mình, là nhất quán khi khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dẫn đến đức tin và sự ăn năn không phải là tể trị và độc lập với hành động của tội nhân, mà bị điều kiện hóa bởi hành động ấy.

Trái lại, người theo chủ nghĩa Calvin giữ quan điểm rằng con người chưa được tái sinh không bao giờ ngừng chống cự và không bao giờ tự mình thuận phục Đức Chúa Trời theo chuyển động của chính mình, mà chỉ khi được Đức Thánh Linh tác động và qua đó được “thuyết phục và làm cho có khả năng” ngừng chống cự và vâng phục. Ông ta tranh luận rằng ngừng chống cự Đức Chúa Trời là hành động thánh, và thuận phục hay đầu phục Đức Chúa Trời cũng vậy. Người theo chủ nghĩa Calvin khẳng định rằng việc quy loại hành động này cho ý chí tội lỗi và chưa được tái sinh làm tác giả của nó là trái với tuyên bố của Kinh Thánh rằng “tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục tùng được.” Rô-ma 8:7. Một ý chí thù nghịch với Đức Chúa Trời không bao giờ tự mình ngừng chống cự Ngài, và không bao giờ tự mình thuận phục Ngài. Nó phải được thay đổi từ sự thù nghịch thành tình yêu bởi “sự tẩy rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” để có thể thuận phục cách ngọt ngào và dịu dàng. Do đó, tội nhân, với tư cách là tội nhân, không thể hỗ trợ và hợp tác với Đức Thánh Linh trong công việc khởi tạo đức tin và sự ăn năn này, mà toàn bộ công việc ấy phải được thực hiện bởi Tác Nhân Toàn Năng ấy, Đấng có thể chuyển hướng lòng người như các dòng nước. Đấng Christ, qua Thánh Linh, là “tác giả duy nhất của đức tin” (Hê-bơ-rơ 12:2). Khi Đức Thánh Linh đưa ra một mức độ năng lực cao hơn mức Ngài thực hiện trong hoạt động thông thường của Ngài, Ngài thắng hơn và chấm dứt sự chống cự của tội nhân thay vì tội nhân tự mình thắng hơn và chấm dứt nó, và Ngài khiến tội nhân thuận phục những lời nhắc nhở và thúc đẩy của Đức Chúa Trời thay vì tội nhân tự mình thuận phục. Nếu sự chống cự của tội nhân được “thắng hơn,” thì nó được thắng hơn bởi hành động của Đức Chúa Trời; nhưng nếu nó “ngừng lại,” thì nó ngừng lại bởi hành động của tội nhân. Nói rằng ân điển phổ thông sẽ thành công nếu nó không bị con người chống cự, không giống như nói rằng ân điển phổ thông sẽ thành công nếu nó được con người thuận phục. Không chống cự khác với ngừng chống cự. Trong trường hợp trước, không có sự chống đối nào bởi con người; trong trường hợp sau, có sự chống đối, và nó được chấm dứt bởi con người.

Giáo lý về một hành động hợp tác và tạo điều kiện của tội nhân chưa được đổi mới, bởi đó ân điển phổ thông có thể trở thành ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi, đến nỗi toàn thể nhân loại đều đứng trong cùng một mối quan hệ với sự tuyển chọn, và không có sự bỏ qua nào bởi Đức Chúa Trời, vì sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn không phải do sắc lệnh của Đức Chúa Trời tạo ra, mà do hành động của con người trong việc thuận phục hay không thuận phục ân điển phổ thông, được bày tỏ rõ ràng trong trích đoạn sau đây từ Bản Tín Điều của những người Arminian Remonstrant: “Mặc dù có sự đa dạng lớn nhất trong các mức độ ân điển được ban theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Thánh Linh ban cho, hoặc ít nhất sẵn sàng ban cho, mọi người và từng người mà Lời được rao giảng cách thông thường, ân điển đủ để sinh ra đức tin và tiến hành sự hoán cải của họ qua các giai đoạn liên tiếp của nó. Ân điển đủ cho đức tin và sự hoán cải này được phân cho không chỉ những người thật sự tin và được hoán cải, mà cũng cho những người không thật sự tin, và trên thực tế không được hoán cải. Vì vậy không có sắc lệnh nào về sự định cho hư mất tuyệt đối” (Bản Tín Điều, chương xvii.). Quan điểm về ân điển này là thuyết hiệp lực. Mọi người nghe Phúc Âm đều nhận được một mức độ ân điển đủ để sinh ra đức tin và sự ăn năn, với điều kiện người ấy thuận phục nó. Do đó, nếu người ấy không tin và không ăn năn, thì hẳn là vì thiếu một năng lực nào đó của con người để hợp tác với năng lực của Đức Chúa Trời; và do đó sự khác biệt giữa người được cứu và người bị hư mất, người được chọn và người không được chọn, một phần có thể quy cho ý chí con người, chứ không hoàn toàn quy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Về phương diện ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, người được cứu và người bị hư mất đứng trên cùng một vị trí chung và nhận cùng một hình thức và mức độ ân điển phổ thông, là ân điển đủ để cứu nếu được sử dụng đúng và được tội nhân hỗ trợ. Người được cứu làm cho ân điển phổ thông trở nên hiệu nghiệm bởi một hành động của chính ý chí mình, tức là thuận phục và ngừng chống cự; trong khi người bị hư mất làm cho nó vô hiệu bởi một hành động của chính ý chí mình, tức là kiên trì trong sự thù nghịch và chống đối. Trái lại, theo quan điểm đơn năng hay quan điểm của chủ nghĩa Calvin về ân điển, không ai nhận được ân điển “đủ để sinh ra đức tin” mà không nhận được một lượng ảnh hưởng như thế của Đức Chúa Trời đến nỗi thắng hơn ý chí thù địch của người ấy; đến nỗi người ấy không tự chấm dứt sự chống cự của mình mà được lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời chấm dứt cho; đến nỗi đức tin và sự ăn năn của người ấy không phải là kết quả một phần của năng lực của chính mình, mà hoàn toàn là của năng lực không thể cưỡng lại và tể trị của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Tóm lại, sự nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời trong hệ thống của chủ nghĩa Calvin là toàn bộ; trong hệ thống của người Arminian là một phần. Trong hệ thống trước, ân điển phổ thông không thể được biến thành ân điển cứu rỗi bởi sự hợp tác của tội nhân; trong hệ thống sau thì có thể.

Đây là một câu hỏi còn mở giữa hai phân phái Tin Lành lớn của Hội Thánh Cơ Đốc về việc quan điểm nào trong hai quan điểm về ân điển này là đúng nhất và phù hợp nhất với Kinh Thánh. Nhưng việc quan điểm này có phải là cùng một điều với quan điểm kia hay không thì không phải là một câu hỏi còn mở. Thế nhưng cuộc thảo luận về việc duyệt lại các Tiêu Chuẩn Westminster cho thấy một số người tự xưng là người theo chủ nghĩa Calvin lại chấp nhận giáo lý về sự hợp tác, và làm cho sự tuyển chọn và sự cứu rỗi lệ thuộc một phần vào hành động của con người. Hãy xem xét tuyên bố sau đây của một người ủng hộ việc duyệt lại: “Có một phía con người và một phía của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh. Đức Chúa Trời quyết định có bao nhiêu người và những ai sẽ được cứu, và mỗi người tự quyết định cho mình liệu mình có ở trong số đó hay không.” Ở đây có hai “người quyết định” hợp tác trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời và tội nhân. Và nếu tội nhân “tự quyết định cho mình liệu mình có ở trong số những người được cứu hay không,” thì chắc chắn không phải Đức Chúa Trời là Đấng “quyết định có bao nhiêu người và những ai sẽ được cứu.” Chính tội nhân quyết định điều này. Đây không phải là chủ nghĩa Calvin. Ân điển phổ thông gắn liền với ý muốn lập pháp của Đức Chúa Trời, tức ý muốn thuộc về sự mong muốn; ân điển đặc biệt gắn liền với ý muốn sắc lệnh của Ngài, tức ý muốn thuộc về mục đích. (Xem tr. 52, ghi chú.) Hai phương thức này của ý muốn của Đức Chúa Trời được Thánh Phao-lô và Thánh Phi-e-rơ trình bày trong hai đoạn thường bị hiểu sai. Các câu, “Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về chân lý” (I Ti-mô-thê 2:3, 4), và “Chúa khoan dung đối với chúng ta, không muốn ai bị hư mất, mà muốn mọi người đều đến với sự ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9), thường được trích dẫn như thể chúng giống hệt nhau trong sự dạy dỗ, và như thể cả hai đều nói đến ân điển phổ thông. Một sự xem xét sẽ cho thấy câu đầu tiên có ý nghĩa phổ quát, và nói đến lời ban tặng Phúc Âm cách phổ quát; nhưng câu cuối cùng thì riêng biệt, và liên quan đến lời kêu gọi hiệu nghiệm và sự cứu rỗi thật sự của riêng những người được chọn mà thôi.

Trong I Ti-mô-thê 2:4, tiếng Hy Lạp là ὃς πάντας ἀνθρώπους θέλει σωθῆναι (Đấng mong muốn mọi người được cứu). Trong II Phi-e-rơ 3:9, là μὴ βουλόμενός τινας ἀπολέσθαι, ἀλλὰ πάντας εἰς μετάνοιαν χωρῆσαι (không có mục đích để một số người bị hư mất, mà để mọi người tiến đến sự ăn năn [trọn vẹn]). Việc dùng θέλω trong đoạn đầu, và βούλομαι trong đoạn thứ hai, chỉ ra điểm khác biệt đầu tiên. Từ trước biểu thị ý muốn thuộc về sự mong muốn, từ sau biểu thị ý muốn thuộc về mục đích. Một sự xem xét các câu trong Concordance của Bruder sẽ cho thấy rõ ràng rằng trong Tân Ước, đây thường là cách dùng của hai từ này. Cách dùng trong Bản Bảy Mươi không nghiêm ngặt như trong Tân Ước, và cách dùng cổ điển còn lỏng lẻo hơn nữa. Sự phân biệt thường được các nhà từ điển đưa ra là, βούλομαι bao hàm sự cân nhắc và ý định cùng với sự mong muốn (“deliberato consilio aliquid volo, cupio, decerno”), trong khi θέλω chỉ biểu thị sự mong muốn đơn thuần (“simpliciter volo”). Trong I Ti-mô-thê 2:4, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “mong muốn mọi người được cứu,” nhưng không nói rằng Ngài có mục đích để tất cả họ đều sẽ được cứu. Trong II Phi-e-rơ 3:9, Thánh Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “không có mục đích để một số [trong chúng ta] bị hư mất, mà để mọi [người trong chúng ta] tiến đến sự ăn năn” (sự nên thánh trọn vẹn).

Và điều này đưa chúng ta đến điểm khác biệt thứ hai. Hành động của θέλει trong I Ti-mô-thê 2:4 kết thúc trên πάντας ἀνθρώπους; hành động của βουλόμενος trong II Phi-e-rơ 3:9 kết thúc trên τινας (ἀνθρώπους). Mọi người là đối tượng của sự mong muốn của Đức Chúa Trời; một số người là đối tượng của sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Những người sau này là ai được cho thấy bởi ngữ cảnh ngay trước đó, “Chúa khoan dung đối với chúng ta (εἰς ἡμᾶς), không có mục đích để bất kỳ ai [trong chúng ta: ἡμῶν] bị hư mất.” Thánh Phao-lô đang viết cho con cái của Đức Chúa Trời, và chính về những người như vậy mà ông khẳng định rằng không ai trong số họ sẽ bị hư mất, vì đây là ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Thật đáng tiếc rằng các thuật ngữ mong muốn hay khuynh hướng, và mục đích, ý định, hay sắc lệnh, đã không được sử dụng cẩn thận hơn trong cả bản Authorized và bản Revised để đánh dấu sự khác biệt giữa θέλημα và βούλημα. Trong Rô-ma 9:22, ý nghĩa của Thánh Phao-lô sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn nếu bản dịch là: “Thế thì nếu Đức Chúa Trời, [dù] có khuynh hướng (θέλων) bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, [nhưng] đã chịu đựng với nhiều sự khoan dung những bình chứa cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt thì sao.” Sứ đồ hỏi người phản đối rằng người ấy sẽ nói gì để đáp lại nếu sự thật là (như nó thật sự là), rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự kiên nhẫn và chịu đựng vô hạn đối với tội nhân cứng đầu và không ăn năn trong việc kiềm chế sự không hài lòng thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi, là điều khiến Ngài có khuynh hướng trừng phạt nó ngay lập tức. Trong Rô-ma 9:19, ý nghĩa sẽ không còn mơ hồ nếu cách dịch là: “Ai đã chống lại sắc lệnh của Ngài (βουλήματι)?” Mọi người đều đã chống lại “ý muốn” của Đức Chúa Trời theo nghĩa mong muốn, như được dùng trong Ma-thi-ơ 5:10: “Ý muốn của Ngài (θέλημα) được nên.” Trong Hê-bơ-rơ 6:17, tư tưởng của tác giả sẽ được trình bày chính xác hơn nếu cách dịch là: “Trong đó Đức Chúa Trời, có ý định (βουλόμενος) bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa hưởng lời hứa về tính không thay đổi của lời khuyên của Ngài,” v.v. Cách dịch trong bản Authorized, “sẵn lòng bày tỏ,” có thể có nghĩa là sẵn lòng đối lập với không sẵn lòng, hoặc sẵn lòng theo nghĩa mong muốn, cả hai đều không bày tỏ mục đích xác định của Đức Chúa Trời trong trường hợp này. Bản Revised dịch là “có tâm trí bày tỏ.” Nhưng “tâm trí” biểu thị sự mong muốn và khuynh hướng hơn là mục đích hay ý định; như trong Rô-ma 8:6: “Có tâm trí xác thịt là sự chết, nhưng có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an.” Trong Ma-thi-ơ 1:19, cả θέλω và βούλομαι đều xuất hiện, và sẽ được dịch chính xác theo cách này: “Thế thì Giô-sép, chồng nàng, là một người công chính [tôn trọng luật pháp], và [tuy vậy] không muốn (θέλων) làm cho nàng bị công khai làm gương, đã có ý định (ἐβουλήθη) lìa bỏ nàng cách kín đáo.”

CHƯƠNG X: TỶ LỆ ĐÚNG ĐẮN TRONG MỘT BẢN TÍN ĐIỀU GIỮA TÌNH YÊU PHỔ QUÁT VÀ TÌNH YÊU ĐẶC BIỆT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Người ta phản đối rằng Bản Tín Điều Westminster không nhấn mạnh đủ về lời ban tặng lòng thương xót cách phổ quát, và lời kêu gọi phổ thông đến đức tin và sự ăn năn, và một số người thậm chí còn tranh luận rằng những điều này không chứa đựng trong đó. Những người ủng hộ việc duyệt lại đòi hỏi rằng các giáo lý này phải được tuyên bố cụ thể hơn hiện nay, và than phiền rằng nhiều điều được nói về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi hiệu nghiệm hơn là về tình yêu không phân biệt của Ngài trong lời kêu gọi bề ngoài. Để đáp lại điều này, chúng tôi nêu ba lý do sau đây vì sao Bản Tín Điều Westminster, cùng với mọi bản tín điều Cải Chánh, đầy đủ và nhấn mạnh hơn về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài hơn là về tình yêu phổ quát của Ngài đối với thế gian.

1. Chính Kinh Thánh đầy đủ và nhấn mạnh hơn trong khía cạnh đầu tiên so với khía cạnh cuối cùng. Một sự xem xét cẩn thận Cựu Ước và Tân Ước sẽ cho thấy rằng trong khi lòng thương xót phổ quát của Đức Chúa Trời đối với loài người tội lỗi được dạy rõ ràng và thường xuyên, thì mối quan hệ của Đức Chúa Trời với tư cách là Cứu Chúa của dân Ngài mới cấu thành phần lớn hơn trong những lời dạy của các Tiên Tri, các Thi Thiên, các sách Phúc Âm, và các Thư Tín. Những phần này của Kinh Thánh đầy dẫy những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với dân giao ước của Ngài, dạy dỗ họ, khuyên bảo họ, quở trách họ, an ủi họ, giúp đỡ họ — bày tỏ trong những cách này và những cách khác tình yêu và tình cảm đặc biệt của Ngài đối với họ, như những người Ngài đã chọn trước khi sáng thế. Trong khắp Kinh Thánh, mọi người đều được mời gọi và được truyền phải tin và ăn năn. Không ai tranh cãi điều này. Đây là tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời. Nhưng, bất cứ khi nào tình yêu của Đức Chúa Trời được mở rộng đặc biệt, được phác họa cẩn thận, và được nhấn mạnh lặp đi lặp lại, thì trong đại đa số trường hợp đó là tình yêu tuyển chọn của Ngài. Những bài giảng cuối cùng của Cứu Chúa với các môn đồ của Ngài, và lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài, có chủ đề chính là “tình yêu của những người thuộc về Ngài ở trong thế gian,” những người “Ngài đã yêu cho đến cuối cùng.” Vì những người này Ngài đặc biệt cầu xin. “Con cầu nguyện cho họ: Con [bây giờ] không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha.” Các Thư Tín của Phao-lô cũng giống như những bài giảng của Đấng Cứu Chuộc. Chúng đầy dẫy những mô tả mở rộng và rực rỡ về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến nỗi lời cáo buộc về một quan niệm Do Thái hẹp hòi về lòng thương xót của Đức Chúa Trời thường được đưa ra chống lại chúng. Do đó, Bản Tín Điều đi theo Kinh Thánh về tỷ lệ giáo lý, khi nó đặt lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài ở phía trước. Và phản đối tỷ lệ này là phản đối Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.

2. Tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời và ân điển đặc biệt của Ngài tự nhiên có vị trí hàng đầu trong Bản Tín Điều cũng như trong Kinh Thánh, vì đó là tình yêu và ân điển duy nhất thành công với tội nhân. Tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông của Ngài là một sự thất bại, vì nó không đủ để thắng hơn sự thù nghịch và chống cự mà con người dùng để đối đáp lại nó. Do đó, trong khi các tác giả thánh đại diện cho lời kêu gọi phổ thông như được thúc đẩy bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và bày tỏ sự mong muốn chân thành của Ngài rằng người ấy sẽ nghe theo nó, và như làm nặng thêm sự kiên trì của người ấy trong tội lỗi mà sự tha thứ nhưng không được ban tặng, thì vì nó không mang lại kết quả cứu rỗi và phước hạnh nào, họ thấy không có lý do gì để làm cho nó thành phần chính và nổi bật của những lời phán của Đức Chúa Trời. Nhưng tình yêu tuyển chọn ấy trong lời kêu gọi hiệu nghiệm và ân điển không thể cưỡng lại, là tình yêu thắng hơn sự ghét bỏ của tội nhân và khiến ý chí thù địch của người ấy nghiêng theo cách mạnh mẽ, vì nó là công việc chính của Đức Chúa Trời trong lòng người, nên trở thành chủ đề chính của bài giảng cho “những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.” Họ chú trọng vào ân điển đặc biệt thắng hơn sự hư hoại của con người, hơn là ân điển phổ thông bị nó đánh bại. 3. Lời ban tặng lòng thương xót cách phổ quát không được nhấn mạnh và mở rộng trong Bản Tín Điều, vì điều này là thừa. Rằng lời ban tặng lòng thương xót trong Đấng Christ là phổ quát là điều hiển nhiên, vì nếu nó được ban tặng chút nào thì nó phải được ban tặng cách phổ quát. Không thể chỉ ban tặng sự chuộc tội của Đấng Christ cho những người được chọn. Không ai biết ai là người được chọn, và do đó sứ giả của Đấng Christ phải ban tặng sự cứu rỗi cho mọi người hoặc không cho ai cả. Bất kỳ lời ban tặng nào cũng phải, do bản chất của trường hợp, là không giới hạn. Vậy tại sao lại lãng phí lời trong một bản tín điều để tuyên bố với sự đầy đủ không cần thiết điều phải là hiển nhiên, và điều được tuyên bố rõ ràng và đủ trong những lời kêu gọi của Kinh Thánh như “Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết,” và những tuyên bố của Bản Tín Điều như chúng tôi đã trích dẫn ở các trang 24-29?

Nếu người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời biết ai là người được chọn, và rằng thật không nhất quán khi Ngài đưa ra lời ban tặng lòng thương xót cách phổ quát qua một tác nhân không biết gì như một mục sư Cơ Đốc, trong khi Ngài không có mục đích tái sinh và cứu mọi người, thì đây là một khó khăn cho Ngài, không phải cho con người. Chắc chắn là nhất quán khi con người ban tặng lòng thương xót cách không phân biệt vì người ấy không biết ai là người được chọn, ngay cả nếu điều đó không nhất quán đối với Đức Chúa Trời vì Ngài biết. Nhưng điều đó có không nhất quán đối với Đức Chúa Trời không? Những sự thật liên quan đến Đức Chúa Trời là gì? Ngài ban tặng lòng thương xót cho một người trong lời kêu gọi bề ngoài, và kèm theo lời kêu gọi này mức độ ân điển được gọi là “phổ thông.” Người ấy khinh thường lời kêu gọi và làm thất bại ân điển, bằng cách dập tắt sự cáo trách về tội lỗi và kiên trì trong đời sống thế gian mà mình yêu thích. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời đã quyết định không làm gì hơn điều này đối với sự cứu rỗi của người chống cự này có chứng tỏ rằng khi làm điều này Ngài đã hành động không nhất quán với lòng thương xót không? Hành động của Đức Chúa Trời cho đến thời điểm này chẳng phải là nhân từ, khoan dung, kiên nhẫn và thương xót sao? Mọi điều Ngài đã làm cho người này trong lời kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông đều không có khuynh hướng làm hại người ấy bằng cách xác nhận người ấy trong tội lỗi, mà trái lại, có lợi cho người ấy bằng cách giải cứu người ấy khỏi tội lỗi. Không có điều gì khắc nghiệt hay không thương xót trong hình thức và mức độ ân điển này của Đức Chúa Trời đối với tội nhân có tội này, người không xứng đáng nhận mức độ ân điển nhỏ nhất. Đúng là đó không phải là hình thức ân điển cao nhất, nhưng nó là ân điển thật, và lớn hơn nhiều so với bất kỳ tội nhân nào xứng đáng. Có không nhất quán không khi Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều tốt nào với mức độ nhân từ nào cho một tội nhân, nếu Ngài đã quyết định không làm điều tốt với loại và mức độ cao nhất trong quyền năng của Ngài? Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì nhân từ và đầy ân điển cho một người tội lỗi, trừ khi Ngài đã quyết định thắng hơn mọi sự chống đối mà người ấy có thể đưa ra đối với lòng nhân từ và ân điển của Ngài sao? Ngài sẽ không ban tặng lòng thương xót cho một tội nhân, trừ khi Ngài đã quyết định làm cho người ấy chấp nhận nó sao? Ngài sẽ chỉ mở rộng lời kêu gọi phổ thông trong trường hợp Ngài có ý định tiếp theo nó bằng lời kêu gọi hiệu nghiệm sao?

Chưa bao giờ có một thời đại nào của thế gian mà con người cần được nhắc nhở hơn lúc này rằng họ đang chống cự ân điển phổ thông của Đức Chúa Trời, và từ chối lời ban tặng lòng thương xót cách phổ quát của Ngài, và khi làm như vậy họ đang đối mặt với nguy cơ lớn là bị Đức Chúa Trời bỏ qua; bị bỏ qua trong việc ban ân điển tái sinh. Con người cần phải sợ, kẻo, bằng cách dập tắt sự cáo trách về tội lỗi và ngoảnh tai không nghe lời kêu gọi phổ thông, họ sẽ không bao giờ là đối tượng của lời kêu gọi hiệu nghiệm trong sự tái sinh. Vì, theo Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 68: “những người khác [ngoài những người được chọn] có thể, và thường, được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời, và có một số hoạt động phổ thông của Thánh Linh, những người, vì sự cố ý lơ là và khinh thường ân điển được ban tặng cho họ, bị để mặc cách công chính trong sự không tin của họ, không bao giờ thật sự đến cùng Chúa Giê-xu Christ.” Và điều này phù hợp với tuyên bố trang nghiêm của chính Đức Chúa Trời: “Vì Ta đã gọi mà các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, mà không ai để ý; Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa” (Châm Ngôn 1:24-26).

CHƯƠNG XI: SỰ CỨU RỖI CỦA TRẺ SƠ SINH LIÊN QUAN ĐẾN TỘI TỔ TÔNG

Để hiểu đúng giáo lý của chủ nghĩa Calvin về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, cần nhớ hai thuyết về tội tổ tông vốn khởi đầu trong nhân học Augustinian và Semi-Pelagian, và được tiếp nối trong nhân học của chủ nghĩa Calvin và của Arminianism. Chúng khác nhau về bản chất, và dẫn đến những quan điểm khác nhau về bản chất về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh.

Học thuyết Augustinian cho rằng tội tổ tông là tội đáng bị định tội, và trẻ sơ sinh đáng chịu sự chết đời đời vì tội ấy. Vì đã sa ngã trong Adam, chúng có một khuynh hướng hay xu hướng bại hoại, vừa tự nguyện vừa phải chịu trách nhiệm. Đó là cái tôi trong sự tự quyết trung tâm và sâu kín nhất của nó. Dù trẻ sơ sinh chưa phạm những hành vi vi phạm đã biết và cố ý, lòng nó vẫn xa cách Đức Chúa Trời, và ý chí của nó thù nghịch với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Khi đến tuổi có ý thức, nó cảm thấy có tội vì sự xa cách và sự thù nghịch này, và điều đó chứng tỏ đó là tội lỗi. Vì vậy, một trẻ sơ sinh cần sự cứu rỗi vì nó thật sự có lỗi và đáng bị hình phạt. Nó cần toàn bộ công việc của Đấng Cứu Chuộc, cả trong việc đền tội lỗi lẫn làm sạch khỏi sự ô uế.

Học thuyết Semi-Pelagian cho rằng tội tổ tông không đáng bị định tội; rằng cả trẻ sơ sinh lẫn người lớn đều không đáng chịu hình phạt đời đời vì tội ấy. Chỉ sự vi phạm thực tế mới đáng chịu địa ngục. Theo thuyết này, tội tổ tông là tai họa, chứ không phải là điều có lỗi, và vì thế trẻ sơ sinh qua đời không ở trong tình trạng thật sự đáng bị định tội và hư mất theo nghĩa chặt chẽ. Nó có một bản tính rối loạn, là điều cám dỗ và xui khiến đến tội lỗi, nhưng tự nó không phải là tội lỗi. Do đó, khi nói nó được "cứu," thuật ngữ này không có nghĩa như theo thuyết kia, rằng nó được giải thoát khỏi những đau đớn của địa ngục như một điều có thể được giáng trên nó một cách công chính.

Nếu quan điểm thứ nhất trong các quan điểm này về tội tổ tông được chấp nhận, sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh qua đời, dù là của một số hay của tất cả, là một hành động của ân điển không bị buộc và không do công đức. Đó là sự cứu rỗi khỏi sự chết đời đời mà chúng đáng chịu. Vì tội tổ tông, trẻ sơ sinh thật sự có lỗi trước luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó có thể bị phạt đời đời vì tội ấy, mà không có sự bất công nào bị làm cho nó. Vì vậy, sự cứu rỗi của nó cũng không do công đức và tùy thuộc vào sự chọn lựa như sự cứu rỗi của một người lớn. Đức Chúa Trời có tự do công chính để quyết định Ngài sẽ để mọi trẻ sơ sinh ở trong tội lỗi và khốn khổ, hay Ngài sẽ tái sinh và cứu tất cả chúng, hoặc một phần trong chúng. Những điều này hệ quả nếu tiền đề rằng tội tổ tông là tội lỗi là đúng.

Nếu quan điểm thứ hai trong các quan điểm này về tội tổ tông được chấp nhận, "sự cứu rỗi" của trẻ sơ sinh qua đời không phải là thật mà chỉ là danh nghĩa và được cho là vậy, vì đó không phải là ân điển mà là món nợ. Nếu tội tổ tông không có tính có lỗi, thì không có sự có lỗi nào đặt trên trẻ sơ sinh; vì đó là tất cả tội nó có. Nếu nó không đáng chịu hình phạt địa ngục, nó không cần được cứu khỏi đó, và cũng không được cứu khỏi đó. Tình trạng đạo đức của nó là tình trạng bất hạnh, chứ không phải tội lỗi. Vì thế, cái gọi là "sự cứu rỗi" của nó không thể được điều chỉnh như sự cứu rỗi của một người lớn bởi quyết định tối cao, không bị buộc và tùy chọn của Đức Chúa Trời. Không trẻ sơ sinh nào có thể bị sai đến sự hư mất một cách công chính vì tội tổ tông. Tất cả đều phải được "cứu" khỏi những hậu quả của nó, dù những hậu quả ấy là gì. Đây là những suy luận cần thiết từ quan điểm này về tội tổ tông, và chúng được thể hiện trong tuyên bố rằng "sẽ là bất công và sai trái nếu Đức Chúa Trời sai những trẻ sơ sinh vô tội và vô hại đến sự hư mất."

Giờ đây, rõ ràng dù quan điểm nào trong hai quan điểm này về tội tổ tông là đúng, giáo lý về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh không thể giống nhau trên quan điểm này như trên quan điểm kia. Cũng không thể có sự pha trộn hay hòa lẫn cái này với cái kia. Đôi khi người ta nói rằng việc chủ nghĩa Calvin về sau mở rộng sự tuyển chọn để bao gồm mọi trẻ sơ sinh như một lớp thay vì một phần trong chúng như những cá nhân, là một sự rời bỏ hệ thống của chủ nghĩa Calvin, và là một sự sửa đổi đáng kể của hệ thống ấy theo hướng Arminianism. Nhưng không có điều gì như vậy, miễn là quan điểm của chủ nghĩa Calvin về tội tổ tông được giữ chặt chẽ và đầy đủ. Chừng nào người theo chủ nghĩa Calvin về sau vẫn giữ cùng với người đi trước rằng "mọi tội, cả tội tổ tông lẫn tội thực tế, vì là sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, tự bản chất đem tội lỗi đến cho tội nhân, khiến người ấy bị buộc phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự chết, cả thuộc thể lẫn đời đời" (Bản Tín Điều vi. 6), thì người ấy đứng trên cùng một nền thần học với người đi trước. Người ấy chấp nhận cùng những định nghĩa về tội lỗi, về sự có lỗi, về sự cứu rỗi, về ân điển, về sự tái sinh, và về sự tuyển chọn. Điểm khác biệt duy nhất là điểm nhỏ liên quan đến đường kính của vòng tròn tuyển chọn. Câu hỏi duy nhất giữa hai phía là: Có bao nhiêu trẻ sơ sinh có tội và hư mất qua đời được lòng thương xót vô hạn và không do công đức của Đức Chúa Trời tái sinh và cứu khỏi sự chết đời đời? Dù người theo chủ nghĩa Calvin thời trước không nói như người về sau rằng sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh là theo lớp, chứ không phải cá nhân, người ấy vẫn dọn đường cho điều đó, bằng cách phân biệt giữa những trẻ sơ sinh được cứu bởi lòng thương xót "trong giao ước" và những trẻ được cứu bởi lòng thương xót "ngoài giao ước." Ngay cả Augustine cũng gián tiếp hướng tới việc mở rộng vòng tròn này của sự tuyển chọn trẻ sơ sinh trong khẳng định của ông rằng những đau khổ của trẻ sơ sinh bị hư mất là "mitissima omnium." Ông giữ với sự quả quyết lớn rằng tội tổ tông trong một trẻ sơ sinh là khuynh hướng của ý chí truyền xuống và thừa hưởng từ Adam, và như vậy là tác nhân tự do và tác nhân sai trái, và như vậy đáng bị hình phạt công chính của tội lỗi. Vì thế, sẽ hợp với chính mình và hợp lý hơn nơi ông, nếu ông không giảm nhẹ như ông đã làm hình phạt đáng phải chịu vì tội tổ tông trong một trẻ sơ sinh, nhưng thay vào đó làm lớn lên lòng thương xót thiên thượng trong việc cứu mọi trẻ sơ sinh khỏi tội ấy thay vì chỉ một phần trong chúng. Chúng tôi nói, sẽ hợp với chính mình và hợp lý hơn, vì phán quyết của công lý là một lượng cố định về sự đáng phạt nội tại của tội tổ tông, dù ở trẻ sơ sinh hay người lớn, và không thể tăng cũng không thể giảm, nhưng lòng thương xót có thể nhiều hơn hoặc ít hơn. Công lý không thể đưa ra hai quyết định về việc tội tổ tông có đáng chịu sự chết đời đời hay không; nhưng lòng thương xót có thể đưa ra hai quyết định về việc nó sẽ tha thứ tội ấy hay không. Vì vậy Augustine có thể đã khẳng định sự báo trả chính xác và đầy đủ đáng phải chịu vì tội tổ tông trong trường hợp trẻ sơ sinh cũng như người lớn, rồi sau đó khẳng định cùng với người theo chủ nghĩa Calvin về sau rằng lòng thương cảm vô hạn của Đức Chúa Trời giải thoát tất cả chúng khỏi tội lỗi và hình phạt khủng khiếp ấy bởi huyết của sự chuộc tội. Trong trường hợp này, nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn. Hình phạt mà trẻ sơ sinh phải đối diện càng lớn, lòng thương xót trong việc tha thứ nó càng lớn. Sự cứu rỗi của một trẻ sơ sinh trong trường hợp này có ý nghĩa gì đó. Sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh là thật; vì đó là sự giải thoát của một linh hồn thật sự có tội và phải chịu khốn khổ vô tận. Và nó đắt giá; vì nó là bởi cái chết hy sinh của Đức Chúa Trời nhập thể.

Nhưng nếu quan điểm kia về tội tổ tông, tức là nó không phải là tội theo đúng nghĩa, và không đáng chịu hay đem đến sự chết đời đời, được chấp nhận kết hợp với sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh qua đời, thì quả thật sẽ có một sự rời bỏ rất lớn khỏi hệ thống của chủ nghĩa Calvin. Một ý nghĩa khác được gán cho "tội lỗi" và cho "sự cứu rỗi." Điều ác mà trẻ sơ sinh được "cứu" khỏi là rất nhỏ, và lòng tốt bày tỏ cho nó cũng rất nhỏ. Một "tội nhân được vẽ ra," như Luther đã nói, chỉ có một "Đấng Cứu Thế được vẽ ra." Chính quan điểm này về tội tổ tông là không đáng bị định tội đã khiến nhiều người theo chủ nghĩa Calvin trong thế kỷ mười bảy sợ khẳng định sự cứu rỗi của mọi trẻ sơ sinh; vì vào thời đó hai quan điểm được người Arminian kết hợp với nhau. Những người Arminian bênh vực sự cứu rỗi phổ quát của trẻ sơ sinh đặt nó trên cơ sở rằng sẽ là bất công nếu định tội trẻ sơ sinh phải hư mất chỉ vì tội tổ tông. Các đối thủ theo chủ nghĩa Calvin của họ, chẳng hạn như Owen, coi đây là một sai lầm chết người, dẫn một cách hợp lý đến những kết luận về bản chất của tội lỗi và sự cứu rỗi, mà có lẽ chính một số người Arminian theo Phúc Âm cũng sẽ phải rụt lại. Nếu giáo lý về tội lỗi và tính đáng bị định tội của tội tổ tông trong trẻ sơ sinh đã được thừa nhận, rất có thể các tín đồ theo chủ nghĩa Calvin nói chung của thế kỷ ấy đã sẵn sàng hơn, cùng với các tín đồ theo chủ nghĩa Calvin nói chung của thế kỷ này, để làm cho vòng tròn tuyển chọn đủ lớn để bao gồm mọi trẻ sơ sinh qua đời, chứ không chỉ một phần. Vì họ không có khuynh hướng thu hẹp và giảm thiểu phạm vi sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà mọi khuynh hướng đều là mở rộng nó, miễn là Kinh Thánh cho phép điều đó. Trong cuộc tranh luận hiện nay về việc sửa đổi các Tiêu Chuẩn Westminster, sự khác biệt này giữa hai quan điểm về tội tổ tông cần được giữ rõ ràng trong tâm trí. Bản Tín Điều rõ ràng dạy tính có lỗi của tội tổ tông; và chúng tôi chưa thấy đề xuất nào loại bỏ giáo huấn này khỏi đó. Do đó, nguyên lý này phải đi cùng với giáo lý về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời cứu "các trẻ nhỏ" khỏi chính sự sa đọa và tội lỗi chung vốn ở trong cha mẹ chúng, và khỏi chính hình phạt khủng khiếp vốn treo một cách công chính trên "tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Trong trường hợp này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là mênh mông, vì nó tha thứ và loại bỏ một tội lỗi mênh mông; vì tội của lòng và khuynh hướng lớn hơn tội của hành vi và cách cư xử bề ngoài, vì nó là nguồn và chất độc của toàn bộ tội ấy. Trên thuyết kia, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nhỏ; vì tội duy nhất thật sự được tha thứ là tội vi phạm thực tế.

Giáo lý về sự định tội của trẻ sơ sinh được làm nhẹ và giảm bớt bởi giáo lý về sự cứu rỗi của chúng. Điều này thường bị bỏ qua, hoặc vì thiếu hiểu biết hoặc cố ý, bởi những người chống đối chủ nghĩa Calvin. Không phải hễ một người đáng phải đi địa ngục vì tội lỗi thì người ấy thật sự sẽ đi đó. Tội lỗi của người ấy có thể được tha thứ và loại bỏ. Sự thật, nhưng không phải toàn bộ sự thật, được nói ra, khi người ta chỉ nói rằng chủ nghĩa Calvin dạy về sự định tội của trẻ sơ sinh. Nó cũng dạy về sự cứu rỗi của chúng. Điều này đúng ngay cả nếu sự cứu rỗi chỉ dành cho trẻ sơ sinh của các tín hữu, như trong chủ nghĩa Calvin thời trước; và càng đúng hơn nữa, nếu sự cứu rỗi dành cho mọi trẻ sơ sinh như trong chủ nghĩa Calvin về sau. Vì vậy, khi kẻ thù của tín điều này dừng lại ở tuyên bố đầu tiên, người ấy giống như một chứng nhân giả trong tòa án, người sau khi kể một sự kiện lại im lặng về một sự kiện khác đáng lẽ phải được nhắc cùng với nó, và cần thiết để đặt thẩm phán và bồi thẩm đoàn trong quyền sở hữu toàn bộ vụ việc. Một sự dối trá có thể được nói về một hệ thống thần học, bằng cách không nói toàn bộ sự thật, cũng như bằng cách thốt ra một lời nói dối trực tiếp. Và có khá nhiều sự dối trá như vậy đang lưu hành. Cả Augustine lẫn Calvin đều giữ rằng trẻ sơ sinh, cũng như người lớn, là con cháu của Adam, đã phạm tội một cách có trách nhiệm và sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên, và bị liên lụy một cách công chính cùng với ông trong cùng một án định tội đến sự chết đời đời. "Trong Adam mọi người đều chết," I Cô-rinh-tô 15:22. Nhưng cả hai đều giữ rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời tha thứ và loại bỏ tội tổ tông trong trẻ sơ sinh, trên cùng những nguyên tắc, và bằng cùng một phương pháp tuyển chọn như nó tha thứ và loại bỏ mọi tội lỗi, tức là qua sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ và công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Đúng là họ không tìm thấy bằng chứng trong Kinh Thánh rằng sự tuyển chọn trẻ sơ sinh là theo lớp, và vì thế để nó là cá nhân như của người lớn. Nhưng nếu họ, như những người kế tục họ trong Hội Thánh hiện đại, đã thấy lý do trong Lời Đức Chúa Trời để tin rằng lòng thương xót thiên thượng được mở rộng cho mọi trẻ sơ sinh với tư cách là trẻ sơ sinh, thay vì chỉ một phần, họ đã vui lòng khẳng định điều này. Đây chỉ là một câu hỏi về giải kinh giữa họ và những người kế tục; và điều này xoay quanh điểm liệu tuyên bố của Đấng Cứu Thế, "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy," có nghĩa là, "Thuộc về mọi kẻ giống như vậy," hay, "Thuộc về một số kẻ giống như vậy."

Ở trang 132, chúng tôi lập luận rằng cách hiểu đầu tiên là cách hiểu tự nhiên nhất về những lời của Đấng Christ, và chúng tôi cũng nghĩ rằng đó là cách hiểu tự nhiên nhất về cách diễn đạt của Đại Hội Đồng liên quan đến "những trẻ sơ sinh được chọn qua đời trong tuổi sơ sinh." Có hai cách giải thích cụm từ trong Bản Tín Điều này. Một cách làm cho điều đối lập là, "những trẻ sơ sinh không được chọn qua đời trong tuổi sơ sinh"; cách kia làm cho điều đối lập là, "những trẻ sơ sinh được chọn không qua đời trong tuổi sơ sinh." Theo quan điểm đầu tiên, sự tương phản là giữa người được chọn và người không được chọn, trong trường hợp đó sự tuyển chọn trẻ sơ sinh qua đời là cá nhân. Có một số trẻ sơ sinh qua đời không được chọn. Theo cách thứ hai, đó là giữa hai lớp khác nhau của những người được chọn, trong trường hợp đó sự tuyển chọn trẻ sơ sinh qua đời là theo lớp. Không có trẻ sơ sinh qua đời nào không được chọn. Rằng quan điểm thứ hai là đúng được chứng tỏ, vì những lý do sau:

1. Mỗi khi sự tương phản giữa người được chọn và người không được chọn được dự định trong các Tiêu Chuẩn Westminster, cả hai lớp đều được nhắc đến cụ thể và mô tả cụ thể. Xem Bản Tín Điều iii. 3, 6, 7; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn 13, 68. Nhưng trong Bản Tín Điều x. 3, khi nói về trẻ sơ sinh qua đời, chỉ nhắc đến những người được chọn, và chỉ mô tả về họ mà thôi. Vì vậy, xét việc Đại Hội Đồng luôn nhắc đến và mô tả những người không được chọn cùng với những người được chọn, mỗi khi, theo ý kiến của họ, có bất kỳ người không được chọn nào, suy luận tự nhiên từ sự im lặng này của Đại Hội Đồng liên quan đến trẻ sơ sinh qua đời không được chọn là, họ không có ý dạy rằng có bất kỳ trẻ nào như vậy.

2. Mọi người được chọn đều được chọn khi còn là trẻ sơ sinh trong lòng mẹ. Giê-rê-mi 1:5; Lu-ca 1:15; Rô-ma 9:10-12; Ga-la-ti 1:15. Không có sự tuyển chọn con người khi họ là người lớn hay trong những năm trưởng thành. Do đó, cụm từ "trẻ sơ sinh được chọn" là cụm từ duy nhất chỉ toàn bộ thân thể của những người được chọn. Như trong luật pháp, "trẻ sơ sinh" có nghĩa là mọi người dưới tuổi thành niên, thì trong thần học Westminster, "trẻ sơ sinh được chọn" có nghĩa là mọi người được chọn cho sự sống đời đời "trước khi thế gian được lập nền." Như vậy, "trẻ sơ sinh được chọn" rơi vào ba lớp liên quan đến thời gian qua đời và sự tái sinh của chúng. (a) "Trẻ sơ sinh được chọn" qua đời trong tuổi sơ sinh và được tái sinh trong tuổi sơ sinh. (b) "Trẻ sơ sinh được chọn" không qua đời trong tuổi sơ sinh nhưng được tái sinh trong tuổi sơ sinh. (c) "Trẻ sơ sinh được chọn" không qua đời trong tuổi sơ sinh nhưng được tái sinh trong những năm có khả năng phân biệt. Mục đích của tuyên bố trong Bản Tín Điều x. 3 là mô tả cách thức mà sự tái sinh của lớp thứ nhất của "trẻ sơ sinh được chọn" (và, nhân tiện, cũng của lớp thứ hai) được thực hiện so với lớp thứ ba. Nó tuyên bố rằng những "trẻ sơ sinh được chọn" như vậy qua đời trong tuổi sơ sinh "được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh," mà không có lời kêu gọi bề ngoài và sự cáo trách về tội lỗi. Điều này phân biệt chúng (và cũng, nhân tiện, lớp thứ hai, là những người cũng được tái sinh trong tuổi sơ sinh nhưng không qua đời trong tuổi sơ sinh) khỏi lớp thứ ba của "trẻ sơ sinh được chọn," là những người đến tuổi phân biệt, và chưa được tái sinh trong tuổi sơ sinh, thì khi đó "được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh," kết hợp với lời kêu gọi bề ngoài và sự cáo trách về tội lỗi bởi luật pháp, có chữ viết hoặc không có chữ viết. Vì vậy, điều đối lập thật sự với "trẻ sơ sinh được chọn qua đời trong tuổi sơ sinh" là "trẻ sơ sinh được chọn không qua đời trong tuổi sơ sinh," chứ không phải trẻ sơ sinh không được chọn qua đời trong tuổi sơ sinh.

Việc đây là cách giải thích đúng về cụm từ "trẻ sơ sinh được chọn" được xác nhận bởi sự kiện rằng bản thảo gốc của chương mười của Bản Tín Điều không chứa mục thứ ba này, hoàn toàn im lặng về trẻ sơ sinh được chọn qua đời và người ngoại được chọn; và Đại Hội Đồng đã chỉ thị ủy ban của mình chèn thêm một mục liên quan (a) đến cách thức tái sinh khi không thể có lời kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời và không có sự cáo trách về tội lỗi, như trong trường hợp trẻ sơ sinh được chọn qua đời trong tuổi sơ sinh; và (b) đến cách thức tái sinh trong trường hợp "mọi người được chọn khác không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời [có chữ viết]," nhưng có khả năng cáo trách về tội lỗi qua phương tiện của điều không có chữ viết. Những người sau này thuộc lớp thứ ba của "trẻ sơ sinh được chọn." Một người ngoại trưởng thành đã được chọn trong tuổi sơ sinh nhưng không được tái sinh trong tuổi sơ sinh, thì "được tái sinh bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, Đấng làm việc khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn." Sự tái sinh trong trường hợp này xảy ra trong những năm trưởng thành, và được thực hiện kết hợp với sự cáo trách về tội lỗi; nhưng công cụ được Đức Thánh Linh thiên thượng dùng trong sự cáo trách này không phải là luật pháp có chữ viết, mà là luật pháp không có chữ viết, được Thánh Phao-lô nói đến trong Rô-ma 2:14, 15.

CHƯƠNG XII: CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ "HY VỌNG LỚN HƠN"

Các giáo lý của chủ nghĩa Calvin được trình bày trong các Tiêu Chuẩn Westminster bị nhiều người mô tả là định cho đại đa số nhân loại phải chịu một đời đời tội lỗi và khốn khổ. Chúng bi quan, người ta nói vậy; bao phủ đời sống ngắn ngủi này của con người trong u ám và bóng tối. Những người được chọn rất ít; và những người không được chọn rất nhiều. Trên thực tế, loài người bị hư mất mãi mãi, như ma quỷ và các thiên sứ của nó. Trên hệ thống thần học này, họ sẽ viết dòng chữ của Dante trên cổng Địa Ngục, "Hãy từ bỏ mọi hy vọng, hỡi những kẻ bước vào đây." Chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng đánh giá này hoàn toàn sai lầm, và rằng "hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh," và được trình bày trong Bản Tín Điều, dạy rằng một đa số mênh mông của gia đình nhân loại sẽ được cứu bởi sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời và Chúa của Vinh Hiển, Đấng đã chết và sống lại, và rằng "hy vọng lớn hơn" có phạm vi và dư địa đầy đủ trong giới hạn của nó.

Chủ nghĩa Calvin nhấn mạnh giáo lý về sự tái sinh: tức là giáo lý rằng Đức Chúa Trời bằng một hành động tức thì ban nguyên lý của sự sống thuộc linh cho linh hồn tội lỗi mà không có sự hợp tác hay trợ giúp của nó, để sự sinh lại không phụ thuộc vào, hay bị điều kiện bởi, tác nhân của con người. Những người "được sinh lại" thì "được sinh không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Giáo lý này chạy xuyên suốt các Tiêu Chuẩn Westminster. Nó liên kết chặt chẽ với nguyên lý tuyển chọn, vì nguyên lý này điều chỉnh việc ban ân điển tái sinh. Sự kêu gọi hiệu quả bao gồm nó, vì một yếu tố nổi bật trong sự kêu gọi này là công việc ấy của Đức Chúa Trời qua đó Ngài "cất bỏ lòng bằng đá, và ban lòng bằng thịt" (Bản Tín Điều x. 1). Trong việc làm lớn giáo lý tái sinh như vậy, Bản Tín Điều phù hợp với Khải Huyền. Vì khi nhìn vào Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi của linh hồn con người được làm cho phụ thuộc tuyệt đối vào sự sinh lại. Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem, "Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Điều này ngụ ý rằng mọi người được sinh lại sẽ thấy nước Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự tái sinh quyết định số phận con người. Ai biết có bao nhiêu người trong gia đình nhân loại sẽ được làm cho sống lại từ sự chết thuộc linh đến sự sống thuộc linh, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, thì biết có bao nhiêu người trong họ sẽ được cứu. Sự tái sinh quyết định sự cứu rỗi của con người, vì nó sản sinh mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Hành động lớn của đức tin nơi huyết của Đấng Christ, qua đó tội nhân được xưng công chính, được mô tả là phụ thuộc vào nó. "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì được sinh bởi Đức Chúa Trời" (I Giăng 5:1). "Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến" (Giăng 6:44). "Anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người" (I Cô-rinh-tô 3:5). "Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, thì tin" (Công Vụ 13:48). "Về phần Đấng Christ, anh em được ban cho không chỉ tin Ngài" (Phi-líp 1:29). "Bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều đó không phải từ anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). "Đấng Christ là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin" (Hê-bơ-rơ 12:2). Đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, và sự nên thánh tất cả đều hệ quả một cách tự nhiên và chắc chắn từ công việc ấy của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài "làm cho sống" linh hồn "chết trong những vi phạm và tội lỗi" (Ê-phê-sô 2:1), và bằng cách "soi sáng tâm trí, và đổi mới ý chí, thuyết phục và khiến con người có thể đón nhận Chúa Giê-xu Christ, được ban cho cách nhưng không cho người ấy trong Phúc Âm" (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, 31). Vì vậy sự tái sinh là gốc rễ từ đó toàn bộ quá trình cứu rỗi nảy sinh. Đứa trẻ, thanh niên, hay người lớn đã được tái sinh lập tức tin, ăn năn, và bắt đầu cuộc chiến với tội lỗi còn lại. Trẻ sơ sinh đã được tái sinh tin, ăn năn, và bắt đầu cuộc chiến với tội lỗi còn lại ngay khi các năng lực của nó cho phép những hoạt động như vậy. Nó có đức tin, sự ăn năn, và sự nên thánh tiềm tàng hay tiềm ẩn. Vậy sự tái sinh rộng rãi đến mức nào là câu hỏi lớn. Trong Kinh Thánh và trong Bản Tín Điều, nó được mô tả là rộng rãi như sự tuyển chọn, và không hơn thế. "Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30). "Mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy mà thôi, Ngài vui lòng, trong thời gian đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi một cách hiệu quả, bởi lời và Thánh Linh của Ngài, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ" (Bản Tín Điều x. 1). Vì vậy, trong cố gắng trả lời một cách gần đúng câu hỏi mà Chúa chúng ta đã từ chối trả lời một cách dứt khoát, tức là, "Có ít người được cứu chăng?" trước hết cần xác định khoảng thời gian trong đó công việc tái sinh của Đức Thánh Linh xảy ra; và thứ hai, phạm vi hoạt động của Ngài.

Về điểm thứ nhất, sự khải thị dạy rằng sự sinh lại bị giới hạn trong đất và thời gian. Không có một đoạn nào trong Kinh Thánh, trực tiếp hay gián tiếp, khẳng định rằng Đức Thánh Linh sẽ thi hành quyền năng tái sinh của Ngài trong linh hồn con người trong bất kỳ phần nào của khoảng thời gian vô tận tiếp nối đời này. Khẳng định, "Thánh Linh Ta sẽ không luôn tranh cãi với loài người" (Sáng Thế Ký 6:3), chứng tỏ rằng thời kỳ của Thánh Linh sẽ không đời đời; và tuyên bố đi kèm, "Nhưng những ngày của người sẽ là một trăm hai mươi năm," ngụ ý rằng nó sẽ đồng thời với đời sống phàm trần của con người. Theo đó, trong Cựu Ước, sự chết của thân thể được mô tả là thời kỳ quyết định trong sự tồn tại của con người, và đời sống trần thế này là khoảng thời gian trong đó số phận vô tận của người ấy được quyết định. "Kẻ ác bị xô ngã trong sự gian ác của mình [khi chết]; nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết của mình" (Châm Ngôn 14:32). "Khi một kẻ ác chết, kỳ vọng của người ấy sẽ tiêu tan" (Châm Ngôn 11:7). "Nếu ngươi cảnh báo kẻ ác về đường lối của người ấy để người ấy quay khỏi nó; nếu người ấy không quay khỏi đường lối của mình, người ấy sẽ chết trong tội lỗi của mình" (Ê-xê-chi-ên 33:9). "Đối với người được kết nối với mọi người đang sống, thì có hy vọng: vì người sống biết rằng mình sẽ chết; nhưng người chết không biết gì cả, và cũng không còn phần thưởng nào nữa" (Truyền Đạo 9:4-6). "Trong sự chết không có sự tưởng nhớ đến Ngài; trong mồ mả, ai sẽ cảm tạ Ngài?" (Thi Thiên 6:5). "Ngài có sẽ tỏ những điều kỳ diệu cho kẻ chết chăng? Kẻ chết có sẽ trỗi dậy và ngợi khen Ngài chăng? Lòng nhân từ của Ngài có sẽ được công bố trong mồ mả chăng?" (Thi Thiên 88:10, 11). Trong Tân Ước, Đấng Cứu Thế của loài người cũng làm cho sự chết trở thành điểm then chốt trong lịch sử con người. Ngài nói với người Pha-ri-si, "Nếu các ngươi không tin rằng Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi của mình" (Giăng 8:21, 24). Lời cảnh báo trang trọng này, mà Ngài lặp lại hai lần, mất hết sức mạnh của nó, nếu chết trong tội lỗi không phải là bị hư mất không hy vọng. Đấng Christ dạy cùng một sự thật trong dụ ngôn về người giàu Dives. Người giàu xin rằng anh em mình có thể được khuyên bảo về đức tin và sự ăn năn trước khi họ chết, vì nếu không ăn năn khi chết như ông đã vậy, họ sẽ đi đến "địa ngục" như ông đã đi, và bị "đau đớn" như ông đã bị. Và Ngài dạy cùng một sự thật trong lời cảnh báo thường xuyên của Ngài, "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết Chúa mình đến vào giờ nào" (Ma-thi-ơ 24:42). Các Thư Tín của các Sứ Đồ tuyên bố bản chất quan trọng của sự chết, trong khẳng định thường xuyên của chúng về "một thời gian được chấp nhận," và về "ngày cứu rỗi" (II Cô-rinh-tô 6:2; Hê-bơ-rơ 3:7-19; 4:7). Việc kết thúc Lời Đức Chúa Trời bởi Thánh Giăng khẳng định một sự dứt khoát rõ ràng liên quan đến những gì con người đã là và đã làm ở đây trên đất. "Kẻ không công chính, hãy cứ không công chính nữa; kẻ ô uế, hãy cứ ô uế nữa; người công chính, hãy cứ công chính nữa; và người thánh, hãy cứ thánh nữa" (Khải Huyền 22:11, 12).

Bằng chứng thêm nữa rằng sự chết là điểm quyết định trong sự tồn tại của con người, được tìm thấy trong những tác động ấy của sự tái sinh đã được nói đến. Đức tin, sự ăn năn, hy vọng, và cuộc chiến với tội lỗi còn lại không bao giờ được mô tả trong Kinh Thánh là xảy ra trong đời sống tương lai. Sau sự chết người đã được tái sinh bước đi bởi sự thấy, không phải bởi đức tin; có sự hưởng thụ thay vì hy vọng; và được nên thánh hoàn toàn. Đức tin, sự ăn năn, hy vọng, và sự nên thánh tiến triển được mô tả là tiếp diễn đến một điểm nhất định được gọi là "sự cuối cùng," khi chúng nhường chỗ cho sự hoàn hảo vô tội. "Kẻ bền lòng đến cuối cùng sẽ được cứu": sự cuối cùng của tình trạng tồn tại này, không phải của tình trạng trung gian. "Chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em bày tỏ cùng một sự siêng năng đến sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng đến cuối cùng." "Đấng Christ sẽ xác nhận anh em đến cuối cùng." "Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng đến cuối cùng." Trong mọi đoạn như vậy, sự cuối cùng của đời sống phàm trần này được hiểu. Và phải thêm vào chúng đoạn quan trọng về cánh chung, I Cô-rinh-tô 15:24-28, đoạn dạy rằng có một "sự cuối cùng" cho công việc trung bảo và cứu rỗi của Đấng Christ, khi "không còn của lễ nào nữa cho tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 10:26).

Khối lượng lớn nội dung trong Kinh Thánh dạy rằng hoạt động của Thánh Linh trong sự sinh lại và những tác động của nó chỉ thuộc về đời này, không thể bị vô hiệu hóa bởi một bản văn cô đơn liên quan đến việc Đấng Christ "giảng cho các linh hồn trong ngục": một đoạn mà đa số các nhà giải kinh, xét qua mọi thời đại của Hội Thánh, đều quy cho việc giảng của Nô-ê và các "sứ giả của Đấng Christ" khác; nhưng đoạn ấy, ngay cả nếu được quy cho việc Đấng Christ đích thân xuống một thế giới dưới đất, cũng sẽ không đủ để thiết lập một giáo lý mang tính cách mạng như việc kéo dài công việc trung bảo của Đấng Christ vào tình trạng tương lai, việc giảng Phúc Âm trong sheol, và việc đổ Đức Thánh Linh ở đó. Vì giáo điều về sự cứu chuộc tương lai cho mọi phần không được nghe Phúc Âm của nhân loại là mang tính cách mạng triệt để. Đó là một Phúc Âm khác, và nếu được chấp nhận sẽ dẫn đến một thế giới Cơ Đốc khác. Trong gần hai mươi thế kỷ, Hội Thánh đã đi trên niềm tin rằng không có sự cứu rỗi sau sự chết. Mọi chiến thắng của Hội Thánh trên điều ác đều đến từ việc giảng sự thật trang trọng rằng "hôm nay là ngày cứu rỗi." Hội Thánh tin mình được truyền lệnh công bố rằng "sau sự chết là sự phán xét" tội lỗi, không phải sự tha thứ của nó. Nhưng nếu Hội Thánh đã lầm, và có một "thời gian thử thách" trong đời sống tương lai cho mọi người không được nghe Phúc Âm của mọi thế kỷ, và điều đó được công bố, như mọi sự thật của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải được công bố, thì thế giới đời đời sẽ trình bày một khía cạnh hoàn toàn khác với những gì nó đã có. Trước đây Thế Giới Bên Kia vĩ đại đã là một vực thẳm bóng tối cho mọi người không ăn năn, dù là người ngoại hay Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, khi người ấy nhìn vào đó. Giờ đây nó sẽ là một bóng tối mà qua đó những tia sáng và hy vọng lóe lên như cực quang. Đường ranh giữa thời gian và cõi đời đời, được Cơ Đốc giáo và thế giới Cơ Đốc trong quá khứ vẽ ra quá sắc nét, phải bị xóa bỏ. Một cách giảng khác phải được chấp nhận. Hy vọng phải được đưa ra thay vì sự vô vọng cũ. Sự chết không còn phải được mô tả là một sự dứt khoát, mà là một lối vào cho mọi nhân loại không được nghe Phúc Âm bước vào một khoảng thời gian khác của sự tái sinh và sự cứu rỗi. Người ta phải được bảo rằng các Semiramis và Cleopatra, các Tiberius và Nero, có thể đã chấp nhận Phúc Âm trong hades. Trẻ em trong các trường Chúa Nhật phải được dạy rằng những dân cư xấu xa và chai cứng của thế giới cổ đại, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, của Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, của An-ti-ốt và Rô-ma, đã bước vào một thế giới của hy vọng và sự cứu chuộc, không phải của công lý và sự phán xét.

Một giáo lý như vậy lấy đi mọi sự nghiêm túc của sự tồn tại này. "Tuổi thọ bảy mươi năm" không còn quan trọng trong hậu quả của chúng. Nếu thế giới tương lai là một chuỗi các chu kỳ, mà trong bất kỳ chu kỳ nào trong chúng sự chuyển đổi từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ sự chết đến sự sống, có thể xảy ra, thì mọi sự trang trọng đều bị loại bỏ khỏi đất và thời gian. "Hiện nay" không phải là "thời gian được chấp nhận, và ngày cứu rỗi." Một "thời gian" không quan trọng hơn một thời gian khác, nếu qua mọi thời gian vô tận sự cứu chuộc tội nhân đang diễn ra. Và điều còn quan trọng hơn nữa, những tác động đạo đức và thực tiễn của thuyết này sẽ thảm hại nhất. Vì nó hầu như là một giấy phép để phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời công bố rằng Ngài sẽ tái sinh và tha thứ cho con người trong thế giới sau, điều đó sẽ tương đương với việc nói với họ rằng họ có thể tiếp tục phạm tội trong thế giới này. Và, tất nhiên, nếu Hội Thánh tin rằng mọi phần nhân loại không được nghe Phúc Âm có thể được cứu trong tình trạng trung gian, Hội Thánh sẽ ít nỗ lực để cứu họ ở đây và lúc này.

Với những trình bày này của Kinh Thánh về khoảng thời gian mà trong đó sự tái sinh và sự cứu rỗi của linh hồn xảy ra, các Tiêu Chuẩn Westminster đều phù hợp. “Linh hồn của các tín hữu, khi qua đời, được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh hiển” (Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn 37). “Linh hồn của kẻ ác, khi qua đời, bị quăng vào địa ngục” (Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn 86). Giáo lý của Bản Tín Điều là sự chết là điểm kết thúc dứt khoát cho cả thánh đồ lẫn tội nhân. Không có sự trừ diệt tội lỗi nào sau khi “thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó”. Khi qua đời, người chưa được tái sinh bị bỏ lại trong tội lỗi. Khi qua đời, người đã được tái sinh nhưng được nên thánh chưa trọn vẹn thì được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết. Tiến trình tiệm tiến của sự nên thánh, dần dần thoát khỏi những tàn dư của sự hư hoại nguyên thủy, chỉ giới hạn trong đời này mà thôi. Kinh Thánh dạy như vậy. “Phước cho những người chết là người chết trong Chúa từ nay về sau [tức là, từ lúc họ qua đời]: Phải, Đức Thánh Linh phán, hầu cho họ yên nghỉ khỏi sự khó nhọc mình” (Khải Huyền 14:13). “Vậy thì còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời. Cho nên chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó” (Hê-bơ-rơ 4:9, 11). “Sự yên nghỉ” này là sự chấm dứt hoàn toàn sự cám dỗ, cuộc chạy đua và cuộc chiến đấu với tội lỗi, là những điều đặc trưng cho trạng thái bất toàn hiện tại. “Lìa khỏi thân thể là ở cùng Chúa” (II Cô-rinh-tô 5:8); và ở cùng Chúa là “thấy Ngài như Ngài vốn có”; và thấy Ngài như Ngài vốn có là “nên giống như Ngài”, không còn tội lỗi và trọn vẹn (I Giăng 3:2).

Giáo lý cho rằng sự nên thánh dần dần khỏi tội lỗi vẫn tiếp tục diễn ra sau khi chết hàm ý không phải là yên nghỉ, mà là tranh đấu, căng thẳng, khó nhọc và xung đột với sự hư hoại còn sót lại. Điều đó sẽ là sự tiếp nối sang đời sau của kinh nghiệm cam go trong đời này, trong đó tín hữu “than thở vì gánh nặng”; trong đó người ấy thường bị thua trong cuộc tranh chiến, dù cuối cùng vẫn đắc thắng; trong đó người ấy kêu lên: “Ôi, tôi là người khốn nạn, ai sẽ cứu tôi?” Việc giả định một tình trạng mệt mỏi như thế cho linh hồn của tín hữu trong suốt quãng thời gian dài giữa sự chết và sự sống lại không thể hòa hợp được với những mô tả về ý thức yên nghỉ, vui mừng của các tín hữu khi họ “ở cùng Chúa”, cũng như với lời của Đấng Christ: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.”

Quan niệm cho rằng tội lỗi ngự ở bên trong phải được tẩy sạch dần dần sau khi chết, thay vì ngay lập tức vào lúc chết, chính là thực chất của giáo lý luyện ngục. Luyện ngục của Hội Thánh La Mã là sự nên thánh tiệm tiến của một thành viên của Hội Thánh La Mã được kéo dài sang trạng thái trung gian. Nếu lý thuyết này được đưa vào Hội Thánh Tin Lành, nó sẽ không dừng lại ở đó. Vì nếu những người đã được tái sinh nhưng được nên thánh chưa trọn vẹn phải tiếp tục, trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại, tranh đấu với sự hư hoại và loại bỏ tội lỗi còn sót lại, như họ vẫn làm ở đây trên đất, thì sẽ là một bước dễ dàng và tự nhiên để đi tới lý thuyết có liên quan, rằng sự chuyển đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết cũng có thể được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh trong cùng khoảng thời gian đó. Những người chấp nhận sai lầm sau này phản đối tín lý của Bản Tín Điều về sự nên thánh trọn vẹn vào lúc chết bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh rằng điều đó là ma thuật, máy móc và trái với tâm lý con người. Họ khẳng định điều đó không tương hợp với bản chất thuộc linh của linh hồn và quyền tự do hành động của nó. Nhưng điều đó cũng không hơn gì giáo lý song hành và có liên quan về sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Đức Thánh Linh ngay lập tức gieo trồng nguyên lý mới của sự sống thiêng liêng vào linh hồn, khi Ngài “tạo dựng nó nên mới trong Chúa Giê-xu Christ”, và “làm cho nó sống lại từ sự chết của nó trong sự quá phạm và tội lỗi”. Như chúng ta đã nhận xét, điều này đặt nền móng cho toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi. Từ sự tái sinh tức thì này mà phát sinh sự hoán cải trong hai hành động của nó là đức tin và sự ăn năn, sự xưng công chính, và sự nên thánh tiệm tiến cho đến giây phút qua đời, khi chính Tác Nhân Thiêng Liêng ấy, bằng sự vận dụng cùng một năng lực toàn năng mà Ngài đã dùng để khởi đầu công việc cứu rỗi ngay lập tức, sẽ hoàn tất nó ngay lập tức. Vậy, nếu Đức Thánh Linh hành động một cách ma thuật, máy móc và trái với bản chất của linh hồn con người trong trường hợp này, thì Ngài cũng làm như vậy trong trường hợp kia. Nếu sự hoàn tất công việc trong linh hồn bằng một hành động trực tiếp bị mang tiếng buộc tội này, thì sự khởi đầu của nó cũng vậy. Bất cứ ai giữ giáo lý về sự tái sinh tức thì đều bị ngăn cấm đưa ra một sự phản đối như thế đối với giáo lý về sự nên thánh trọn vẹn vào lúc chết. Trong mọi sự vận hành của Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, dù là tức thì hay tiệm tiến, Ngài không hề mâu thuẫn với bất kỳ quy luật và thuộc tính nào của tâm trí con người, nhưng hành động trong ý chí con người “để khiến nó muốn”, theo đúng bản chất và cấu tạo của nó. Không có điều gì là ma thuật, máy móc hay trái với tâm lý con người trong bất kỳ sự vận hành nào trong các sự vận hành ấy.

Một sự phản đối khác được những người chủ trương sự nên thánh khỏi tội lỗi trong tương lai đưa ra là: sự nên thánh trọn vẹn vào lúc chết đặt mọi linh hồn, trẻ sơ sinh và người lớn, vào một mức đồng đều chết cứng, phá hủy sự phân biệt về cấp bậc giữa họ. Nếu khi qua đời, mọi linh hồn đã được tái sinh đều được làm cho hoàn toàn không còn tội lỗi và thánh khiết, thì người ta nói rằng họ hẳn phải đều giống nhau về phạm vi và tầm vươn của các năng lực của mình. Điều đó không hề suy ra như vậy. Sự nên thánh trọn vẹn vào lúc chết giải thoát linh hồn của một trẻ sơ sinh đã được tái sinh khỏi mọi tàn dư của sự hư hoại được thừa hưởng từ Adam, nhưng không biến nó thành một linh hồn trưởng thành, cũng như sự nên thánh trọn vẹn của một người lớn bình thường đã được tái sinh không làm cho người ấy ngang bằng về năng lực trí tuệ với St. Paul hay St. Augustine. Sự nên thánh trọn vẹn vào lúc chết giải thoát linh hồn của trẻ sơ sinh, linh hồn của đứa trẻ, linh hồn của thanh niên, linh hồn của người trưởng thành khỏi tội lỗi ngự ở bên trong, nhưng vẫn để mỗi linh hồn ở trong cùng hạng mà nó gặp thấy, và bắt đầu cho nó một sự mở rộng vô tận các năng lực và sự thánh khiết của nó, chứ không phải một cuộc tranh đấu dài và mệt mỏi với sự hư hoại còn sót lại. Theo cách này, “ngôi sao này khác với ngôi sao kia về vinh hiển”, trong khi tất cả đều bình đẳng và giống nhau là những ngôi sao trong sạch và sáng lấp lánh của thiên đàng, chứ không phải những “ngôi sao lạc lối” của tội lỗi và địa ngục.

Vậy đó là khoảng thời gian mà công việc tái sinh của Đức Thánh Linh bị giới hạn trong đó. Đó là đời hiện tại này, không phải đời sẽ đến; êon hữu hạn hiện tại, không phải êon vô hạn tương lai. Giờ đây chúng ta tiến tới việc xem xét câu hỏi thứ hai: Trong khoảng thời gian này, sự tác động của Ngài rộng lớn và bao quát đến đâu? Có bao nhiêu người trong gia đình nhân loại mà chúng ta có lý do, từ Kinh Thánh, để hy vọng và tin rằng Ngài sẽ tái sinh họ ở đây trên đất?

Trước khi tiến hành trả lời câu hỏi này, cần đưa ra một nhận xét sơ bộ. Thật hoàn toàn không thể có chuyện một phép lạ vĩ đại như sự nhập thể, sự hạ mình, sự chịu khổ và sự bị đóng đinh trên thập tự giá của một Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời lại cho ra một kết quả nhỏ bé và không đáng kể; rằng mầu nhiệm kỳ diệu nhất trong các mầu nhiệm này, “là điều các thiên sứ mong muốn nhìn vào”, và bao hàm một sự hy sinh cá nhân vô cùng lớn lao như thế từ phía Đấng Tối Cao, lại có một kết cục què quặt và bất lực. Vì vậy, trên những căn cứ tiên thiên, chúng ta có lý do để kết luận rằng Phúc Âm của Thập Tự Giá sẽ thành công, và Cơ Đốc giáo sẽ là một sự đắc thắng trên đất và giữa chủng loài thọ tạo mà nó được dành cho. Nhưng điều này khó có thể xảy ra nếu chỉ một phần nhỏ của gia đình nhân loại được cứu. Do đó, giả định là phần lớn nhân loại, chứ không phải thiểu số nhỏ bé của nó, sẽ là những đối tượng của ân điển cứu chuộc. Vậy thì, sự dạy dỗ của Sự Khải Huyền về chủ đề này là gì?

1. Trước hết, chúng ta có căn cứ để tin rằng toàn thể nhân loại qua đời trong tuổi sơ sinh sẽ được Đức Thánh Linh tái sinh. Bằng chứng cho điều này không dồi dào như đối với một số giáo lý khác, nhưng nó đủ cho đức tin. (a) Kinh Thánh chắc chắn dạy rằng con cái của những người đã được tái sinh được “bó chung trong bó sự sống” cùng với cha mẹ của chúng. “Lời hứa [về Đức Thánh Linh] dành cho các ngươi và con cái các ngươi” (Công Vụ 2:38, 39). “Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng thánh” (Rô-ma 11:16). “Người chồng không tin được nên thánh bởi vợ, và người vợ không tin được nên thánh bởi chồng; nếu không, con cái anh em đã là ô uế, song nay chúng là thánh” (I Cô-rinh-tô 7:14). Đây là sự cứu rỗi bởi lòng thương xót đã giao ước, về điều này có rất ít tranh cãi. (b) Sự cứu rỗi của các trẻ sơ sinh ở ngoài giao ước được sự ủng hộ rõ ràng bởi lời của Đấng Christ về “các con trẻ” như một hạng người đặc biệt. “Người ta đem các con trẻ đến cùng Ngài để Ngài chạm đến chúng. Và Ngài phán: Hãy để các con trẻ đến cùng Ta, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như chúng” (Lu-ca 18:15, 16). Lý do được nêu ra ở đây về việc vì sao các trẻ sơ sinh cấu thành một phần của nước Đức Chúa Trời là tuổi sơ sinh của chúng, chứ không phải phẩm chất đạo đức của chúng. Chúng thuộc về nước ấy chỉ vì chúng là “các con trẻ”, chứ không phải vì chúng vô tội. Chúa chúng ta dạy rằng chúng là tội nhân khi Ngài phán: “Hãy để các con trẻ đến cùng Ta”; vì không một hữu thể vô tội nào cần phải đến cùng một Đấng Cứu Rỗi. Cách diễn đạt này về các trẻ sơ sinh bao quát tất cả, cũng như cách diễn đạt về “người nghèo khó trong tâm linh”, và không thể bị giới hạn vào một phần trong số chúng. Khi Đấng Christ phán: “Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh, vì nước thiên đàng thuộc về họ”, Ngài có ý rằng nước ấy thuộc về họ với tư cách là người nghèo khó trong tâm linh, và vì họ nghèo khó trong tâm linh, và do đó thuộc về mọi người nghèo khó trong tâm linh. Và, tương tự, khi Ngài phán: “Hãy để các con trẻ đến cùng Ta, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như chúng”, Ngài có ý rằng nước ấy được cấu thành bởi những kẻ như thế được xét với tư cách là con trẻ, và vì chúng là con trẻ, và do đó được cấu thành bởi mọi con trẻ. Nếu Ngài có ý giới hạn lời tuyên bố của mình vào một số trẻ sơ sinh, Ngài đã nói: ἐκ τῶν τοιούτων ἐστίν. Tuổi sơ sinh là một độ tuổi được Đấng Cứu Rỗi nêu riêng ra để chứng minh quyền thành viên trong nước Đức Chúa Trời từ chính độ tuổi ấy, và đó là độ tuổi duy nhất như vậy. Ngài không nói rằng thanh niên hay người lớn cấu thành một phần của nước Đức Chúa Trời chỉ vì tuổi trẻ hay tuổi trưởng thành của họ. Các bằng chứng khác trong Kinh Thánh về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh là Ma-thi-ơ 18:10, 14: “Các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời. Cha các ngươi ở trên trời không muốn một ai trong các con trẻ này bị hư mất.” Trong II Sa-mu-ên 12:23, David tin chắc về sự cứu rỗi của đứa con sơ sinh của mình; nhưng trong II Sa-mu-ên 18:33, ông không tin chắc về sự cứu rỗi của người con trai đã trưởng thành của mình. Trong Giô-na 4:11, Đức Chúa Trời bày tỏ một sự quan tâm đặc biệt tới dân số sơ sinh của Nineveh.

Hội Thánh Tin Lành hiểu Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi người qua đời trong tuổi sơ sinh đều qua đời trong tình trạng đã được tái sinh. Có lẽ mọi hệ phái Tin Lành, mà không cam kết theo những tuyên bố của Bản Tín Điều Westminster về “sự tuyển chọn”, đều sẵn lòng nói rằng mọi trẻ sơ sinh qua đời “đều được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, là Đấng hành động khi nào, ở đâu và cách nào Ngài muốn” (Tín Điều x. 3). Nhưng đây là sự tái sinh và sự cứu rỗi của một nửa gia đình nhân loại. Chỉ riêng điều này thôi đã rót trên sự tồn tại của con người một ánh sáng dịu dàng và phấn khởi. “Kẻ nào được các thần yêu, kẻ ấy chết trẻ”, người ngoại giáo đã nói, mà không hề có chút tri thức nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người trong “Con yêu dấu” của Ngài. Huống chi Cơ Đốc nhân, dưới ánh sáng của Phúc Âm, càng có thể mong đợi rằng lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi “sự tẩy rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh”, sẽ đem mọi “con trẻ” vào sự thánh khiết và thiên đàng. Sự ảm đạm trong lời mô tả của Virgil,

“Ngay lập tức những tiếng nói được nghe thấy, tiếng than khóc vang dội,

Và linh hồn các trẻ sơ sinh khóc than trên ngưỡng cửa đầu tiên,”

được đổi thành sự tươi sáng trong lời mô tả của nhà tiên tri: “Các đường phố của thành sẽ đầy con trai con gái chơi đùa trong các đường phố ấy” (Xa-cha-ri 8:10); và của lời Đấng Cứu Chuộc trích từ Thi Thiên: “Chúa đã dùng miệng trẻ thơ và con đang bú mà làm cho vững vàng lời ngợi khen Chúa” (Ma-thi-ơ 21:16).

2. Thứ hai, Kinh Thánh và Bản Tín Điều dạy về sự tái sinh của một đám đông lớn, từ Adam trở xuống, là những người đến dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh trong mối liên hệ với sự khải thị đặc biệt và các phương tiện bên ngoài của ân điển, trong các Hội Thánh thời tiền hồng thủy, thời tổ phụ, Do Thái và Cơ Đốc.

3. Thứ ba, Kinh Thánh và Bản Tín Điều dạy rằng Thần Thiêng Liêng thực thi ân điển tái sinh của Ngài, đến một mức độ nào đó, ở trong giới ngoại giáo trưởng thành, dùng lương tâm, hay “luật pháp được ghi trong lòng”, làm phương tiện để cáo trách về tội lỗi nhằm chuẩn bị cho việc ban sự sống thiêng liêng mới; và rằng trong ngày sau rốt, một phần những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời “sẽ đến từ phương đông và phương tây, từ phương bắc và phương nam, và sẽ ngồi dự tiệc trong nước Đức Chúa Trời” (Lu-ca 13:29). Tất cả những người này đều được tái sinh trong đời này. Và vì sự tái sinh, trong trường hợp của người trưởng thành, lập tức sinh ra đức tin và sự ăn năn, nên một người ngoại giáo đã được tái sinh vừa là một người tin vừa là một người ăn năn. Người ấy cảm thấy đau buồn vì tội lỗi, và cảm thấy cần đến lòng thương xót. Nhu cầu được cảm nhận này về lòng thương xót và lòng ao ước nó, tiềm tàng và thực chất, là đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Vì mặc dù Đấng Cứu Chuộc chưa được trình bày cho người ấy về mặt lịch sử và cá nhân như đối tượng của đức tin, nhưng Đức Thánh Linh, bởi sự sinh lại, đã tác động trong người ấy một tâm tình chân thành và khao khát để tin nơi Ngài. Cùng với người ăn năn và tin nhận trong Phúc Âm, người ấy nói: “Thưa Chúa, Ngài là ai, để tôi có thể tin nơi Ngài?” (Giăng 9:36). Một người như thế “được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh”, và thuộc về hạng “những người được tuyển chọn không có khả năng được kêu gọi bên ngoài bởi chức vụ giảng Lời” (Tín Điều x. 3).

4. Thứ tư, ngoài tất cả công việc này của Đức Thánh Linh trong quá khứ và hiện tại trong việc áp dụng, theo ba cách này, sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, còn có sự bày tỏ quyền năng mạnh mẽ nhất và kỳ diệu nhất của Ngài vẫn đang được dành lại cho tương lai của Cơ Đốc giới. Kinh Thánh hứa một sự tuôn đổ trong “những ngày sau rốt” sẽ vượt xa, về năng lực bao quét và không thể cưỡng lại, bất cứ điều gì trong lịch sử quá khứ của Hội Thánh. “Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt”, Đức Chúa Trời phán (Giô-ên 2:28). “Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Chúa Trời sẽ được lập trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao hơn các đồi, và mọi dân tộc sẽ đổ về đó” (Ê-sai 2:2; Mi-chê 4:1). Một sự quan tâm sâu sắc hơn nhiều và chạm tới mọi người về những việc của linh hồn và số phận đời đời của nó, hơn bất cứ điều gì từng được chứng kiến trên đất, sẽ đánh dấu thời kỳ một ngàn năm bình an. Việc Con người đến gần và sắp xảy ra khi ấy, “khi Ngài đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng với Ngài, và trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm lại” (Ma-thi-ơ 25:31, 32), sẽ đè nặng trên nhân loại. Sự tận thế và sự phán xét đang đến gần sẽ là những sự kiện có ý nghĩa vô hạn. Đời sống con người này, hiện quá phù phiếm, sẽ trở nên nghiêm trọng và đáng sợ.

“Những đám mây tụ quanh mặt trời đang lặn

Mang lấy sắc màu trang nghiêm từ con mắt

Vẫn canh thức trên sự chết của loài người.”

Những đám đông lớn những người tội lỗi sẽ bị cúi xuống trong sự cáo trách đau đớn, và các dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày. Đấng Cứu Chuộc, “đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài”, sẽ lấy quyền năng lớn của Ngài, và xoay chuyển lòng con người như các dòng nước. Đó là lời hứa và lời tiên tri của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Giờ đây, đây là một sự cứu rỗi lớn. “Ở đâu tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật hơn” (Rô-ma 5:20). Đại đa số của chủng loài đã sa ngã trong Adam sẽ được cứu trong Đấng Christ, “bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh”. Mặc dù một số người và thiên sứ sẽ tự do kiên trì trong sự bại hoại, và bị bỏ lại trong sự kiên trì của họ, nhưng nốt nhạc bất hòa thiểu số và buồn thảm này sẽ chỉ làm nổi bật thêm sự hài hòa hợp xướng của vũ trụ. Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời (Thi Thiên 76:10). Bổn phận của Hội Thánh là rao giảng cho mọi thọ tạo luật pháp mà bởi đó con người bị cáo trách về tội lỗi, và Phúc Âm mà bởi đó tội lỗi được tha thứ và bị trừ diệt, đồng thời cầu nguyện không ngừng cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, để làm cho cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều hiệu quả cho sự cứu rỗi. Thay vì khởi đầu một hy vọng sai lầm và ảo tưởng về sự cứu chuộc trong tương lai của một phần gia đình nhân loại, bằng cách dám tái cấu trúc kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời và kéo dài thời kỳ quản trị của Thánh Linh của Ngài sang đời sau, Hội Thánh nên củng cố niềm hy vọng cũ và chân thật bằng cách làm với hết sức mình những gì tay mình tìm thấy để làm, và kêu lên cùng nhà tiên tri của Phúc Âm: “Hỡi cánh tay của Đức Chúa Trời, hãy thức dậy, hãy thức dậy, hãy mặc lấy sức mạnh” (Ê-sai 51:9).

CHƯƠNG XIII: BẢN TÍN ĐIỀU WESTMINSTER KHẲNG ĐỊNH TÍNH KHÔNG SAI LẦM NGUYÊN THỦY CỦA KINH THÁNH

Những người phủ nhận tính không sai lầm của các bản gốc nguyên thủy của Kinh Thánh, và đang cố gắng đưa quan điểm này vào Môn Phê Bình Kinh Thánh, tuyên bố rằng họ được các Tiêu Chuẩn Westminster ủng hộ. Chúng tôi đề nghị chứng minh rằng Bản Tín Điều Westminster dạy rằng Kinh Thánh trong hình thức đầu tiên của chúng, khi chúng đến từ các nhà tiên tri và các sứ đồ, không có sai lầm trong mọi phần của chúng, cả thứ yếu lẫn chủ yếu.

1. Trước hết, Bản Tín Điều (i. 2, 8) tuyên bố rằng “Lời Đức Chúa Trời, khi được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, đã được Đức Chúa Trời linh cảm trực tiếp”. Điều này liên quan đến các bản gốc của “những người thánh của Đức Chúa Trời” trong khi họ ở dưới sự hà hơi hay sự thổi hơi vào thiêng liêng. II Phi-e-rơ 1:21. Và điều này liên quan đến chúng trong tính toàn thể của chúng, vì không có ngoại lệ nào được đưa ra. Sự linh cảm là trọn vẹn, không phải một phần. Nó không chỉ mở rộng tới một chủ đề duy nhất, mà tới mọi chủ đề mà các tác giả thánh bàn đến, và về đó họ xưng nhận mình dạy chân lý. Lịch sử, niên đại học, địa hình học và vật lý học, cũng như thần học và đạo đức học, được soạn thảo dưới “sự linh cảm trực tiếp” của Đức Chúa Trời, thì theo bản chất của vấn đề hẳn phải không có sai lầm. Trong Kinh Thánh nguyên thủy khi nó đến từ các nhà tiên tri và các sứ đồ được linh cảm, không có lịch sử thần thoại và hoang đường, không có niên đại học phóng đại và hư cấu như của Ai Cập, Ấn Độ và một số nhà vật lý học hiện đại; địa hình học thì chính xác một cách nổi bật, như các cuộc thám sát hiện đại cho thấy; và vật lý học, đặc biệt trong lời tường thuật về các ngày sáng tạo, không chứa chút nào thuyết phiếm thần và thuyết đa thần của các thuyết vũ trụ cổ đại, và được khoa học hiện đại xác nhận trong chừng mực khoa học này đã được thiết lập vững vàng. Khi tuyên bố như vậy rằng Kinh Thánh, như một tổng thể trọn vẹn, đã được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp bởi những người ở dưới “sự linh cảm trực tiếp” của Đức Chúa Trời, Bản Tín Điều dạy rằng trong hình thức nguyên thủy đầu tiên này, Kinh Thánh không sai lầm. Không có cách nào thoát khỏi kết luận này, trừ khi có thể chứng tỏ rằng sự linh cảm trực tiếp có thể sai lầm và gây lầm lạc ít hay nhiều.

2. Thứ hai, Bản Tín Điều (i. 8) tuyên bố rằng “Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, vì được Đức Chúa Trời linh cảm trực tiếp, nên bởi sự chăm sóc và sự quan phòng đặc biệt của Ngài được giữ tinh tuyền trong mọi thời đại, và do đó là xác thực [tức là, có thẩm quyền], đến nỗi trong mọi tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh cuối cùng phải viện đến chúng”. Điều này liên quan đến các bản sao của các bản gốc nguyên thủy. Bản Tín Điều không nói rằng các bản sao này được thực hiện dưới “sự linh cảm trực tiếp” của Đức Chúa Trời như các bản gốc, mà dưới “sự chăm sóc và sự quan phòng đặc biệt” của Đức Chúa Trời. Do đó, các bản sao dễ bị đưa vào những sai lầm, vì sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời, dù có “đặc biệt” và đáng chú ý đến đâu, cũng không phải là cùng một điều với “sự linh cảm trực tiếp” của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong khi tính không sai lầm tuyệt đối được Bản Tín Điều quy cho bản thảo nguyên thủy, thì nó không được quy cho các bản sao của chúng. Sự linh cảm trực tiếp của một nhà tiên tri hay một sứ đồ, khi nó mở rộng, như Bản Tín Điều tuyên bố, tới Lời khi được viết ra, thì loại trừ mọi sai lầm khỏi sản phẩm được viết ra, nhưng sự giám sát quan phòng đối với một người sao chép thì không. Đức Chúa Trời đã cho phép một số điều trong việc truyền lại và bảo tồn theo sự quan phòng các sách khác nhau của Kinh Thánh, mà Ngài đã không cho phép trong sự linh cảm trực tiếp chúng. Ngài đã cho phép các lời chú giải ở lề lọt vào văn bản, các chữ số được biểu thị bằng các chữ cái của bảng chữ cái bị thay đổi bởi sự bất cẩn, một nguyên nhân thường xuyên gây ra những khác biệt trong Cựu Ước, các mệnh đề bị bỏ sót vì homœoteleuton, hay được thêm vào bởi sự diễn giải hoặc từ các nghi thức thờ phượng cổ, và những biến thể khác thuộc loại này. Nhưng Ngài đã không cho phép bất kỳ biến thể và sai lầm nào trong số này lọt vào bản viết nguyên thủy, khi nó đến từ người viết được linh cảm đã soạn thảo nó. Và theo bản chất của vấn đề, không có lý do gì để khẳng định rằng Ngài đã làm như vậy. Phải chăng suy ra rằng vì các bản sao hiện có của I Sa-mu-ên 6:19 chứa lời tuyên bố rằng 50.070 người đã bị giết vì nhìn vào trong hòm, thì bản gốc cũng như vậy? Vì các bản sao của các bản gốc của Tân Ước chứa 30.000 biến thể theo Mill, và 150.000 theo Scrivener, thì chúng ta phải giả định rằng chính các bản gốc cũng có mọi biến thể này, hay bất kỳ biến thể nào trong chúng sao?

Nhưng trong khi Bản Tín Điều quy sự giám sát quan phòng, chứ không phải sự linh cảm trực tiếp, cho người sao chép, nó tuyên bố cho mọi bản sao của các bản gốc một tính không sai lầm tương đối, phân biệt với tính không sai lầm tuyệt đối. “Sự chăm sóc và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời giữ chúng tinh tuyền trong mọi thời đại, đến nỗi chúng là xác thực”, tức là, có thẩm quyền, và “trong mọi tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh cuối cùng phải viện đến chúng”. Tín Điều i. 8. Những sai lầm nhỏ và không quan trọng thuộc hạng đã nói ở trên, đã được sự quan phòng thiêng liêng cho phép lọt vào các bản sao, không tạo ra bất kỳ thay đổi triệt để và thiết yếu nào trong các bản gốc. Một người nghiên cứu bản sao ngày nay sẽ thu được từ nó cùng một giáo lý, cùng một lịch sử, cùng một niên đại học, cùng một địa hình học và cùng một vật lý học như người ấy sẽ thu được từ bản gốc nguyên thủy nếu người ấy có thể tiếp cận được nó. Các giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể, sự bội đạo và sự cứu chuộc, theo sự thừa nhận chung, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ biến thể nào trong số này trong lịch sử hay địa hình học. Và chính niên đại học của Kinh Thánh cũng không bị thay đổi một cách thiết yếu bởi những sai lầm về số mà sự bất cẩn của người sao chép đã đưa vào. Chẳng hạn, sự mâu thuẫn giữa II Các Vua 8:26 và II Sử Ký 22:2, trong các bản thảo hiện có, không làm mất hiệu lực niên đại học của chương năm và chương mười một của Sáng Thế Ký. Không có điều gì trong bất kỳ sai lầm niên đại học nào bị cáo buộc hay thực sự có trong bất kỳ bản sao nào của Kinh Thánh mà buộc phải bác bỏ niên đại học Kinh Thánh, là niên đại học đưa toàn bộ lịch sử nhân loại trước Sự Giáng Sinh vào trong một khoảng bốn hay sáu ngàn năm, tùy theo văn bản tiếng Hê-bơ-rơ hay văn bản Bảy Mươi được chấp nhận. Và nhận xét này cũng áp dụng cho các bản dịch Kinh Thánh đã và sẽ được Hội Thánh thực hiện. Các bản dịch này truyền đạt cho các dân tộc của nhân loại cùng một giáo lý, lịch sử, niên đại học, địa hình học và vật lý học đã được các nhà tiên tri và các sứ đồ dạy, mặc dù chúng chứa một số sai lầm trong việc dịch thuật.

Người ta đặt câu hỏi, như một sự phản đối đối với tuyên bố này của Bản Tín Điều: Vì sao Đức Chúa Trời đã không linh cảm các người sao chép cũng như các tác giả nguyên thủy? Vì sao Ngài bắt đầu với tính không sai lầm tuyệt đối, và kết thúc với tính không sai lầm tương đối? Vì cùng một lý do mà, nói chung, Ngài bắt đầu với điều siêu nhiên và kết thúc với điều tự nhiên. Để minh họa, việc sáng lập Hội Thánh của Ngài lúc đầu, trong cả hai thời kỳ Cựu Ước và Tân Ước, đều được đánh dấu bằng các phép lạ; nhưng sự phát triển của Hội Thánh chỉ được đánh dấu bằng các sự vận hành của Ngài trong thiên nhiên, sự quan phòng và ân điển. Phép lạ là cần thiết để khởi đầu nước Đức Chúa Trời trong thế giới tội lỗi này, nhưng không cần thiết cho sự tiếp tục và tiến triển của nó. Và điều này cũng đúng đối với sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Lời thành văn của Ngài. Điều này phải bắt đầu trong một phép lạ. Các chân lý và sự kiện của tôn giáo được khải thị, phân biệt với tôn giáo tự nhiên, phải được truyền đạt một cách siêu nhiên cho một vài cá nhân đặc biệt được chọn riêng cho mục đích này. Sự linh cảm thuộc về phạm trù của phép lạ. Nó kỳ diệu như việc khiến kẻ chết sống lại. Vì vậy, việc mong đợi Đức Chúa Trời tiếp tục sự linh cảm cho các người sao chép sau khi đã ban nó cho các nhà tiên tri và các sứ đồ sẽ giống như mong đợi rằng vì trong thế kỷ thứ nhất Ngài đã ban quyền cho con người khiến kẻ chết sống lại, thì Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy trong mọi thế kỷ. Nếu điều này đã là cần thiết, nếu Đức Chúa Trời đã không thể mở rộng và duy trì Hội Thánh của Ngài mà không có sự tiếp tục của các phép lạ, thì chắc chắn Ngài đã làm các phép lạ liên tục; vì chúng ta không thể giả định rằng Đấng Toàn Năng sẽ để cho chính Ngài bị đánh bại trong bất kỳ công việc nào Ngài đảm nhận. Nhưng bất cứ điều gì có thể được hoàn thành bởi các phương pháp thông thường của Ngài trong thiên nhiên, sự quan phòng và ân điển, thì Đức Chúa Trời hoàn thành theo cách đó.

Giờ đây, điều này áp dụng cho sự khải thị thiêng liêng. Kinh Thánh đã không thể được khởi nguồn và được viết xuống bằng tiếng bản địa của các nhà tiên tri và các sứ đồ nếu không có một sự linh cảm không sai lầm và không thể sai lầm, và khi đã được khởi nguồn và viết xuống như vậy, chúng đã trọn vẹn, không chứa sai lầm nào. Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, không linh cảm một sai lầm nào, lớn hay nhỏ. Đây là phép lạ. Nhưng những Kinh Thánh này có thể được sao chép thành hàng ngàn bản thảo, đến nỗi chúng tái tạo một cách căn bản các bản gốc về giáo lý, lịch sử, vật lý học, niên đại học, địa lý học; tóm lại, về mọi điều cấu thành Kinh Thánh. Tiến trình sau này không phải là siêu nhiên và loại trừ mọi sai lầm, mà là thuộc sự quan phòng và tự nhiên, và cho phép một số sai lầm. Nhưng sự tái tạo căn bản này, “sự tinh tuyền” tương đối này của văn bản nguyên thủy khi được sao chép, là đủ cho các mục đích thiêng liêng trong việc thúc đẩy công việc cứu chuộc trong thế giới. Nhưng nếu việc sử dụng phương pháp quan phòng đặc biệt này đã bao hàm sự thay đổi triệt để các bản gốc nguyên thủy, đến nỗi đưa sai lầm thiết yếu và chí tử vào chúng, thì chắc chắn nó đã không được sử dụng, mà các người sao chép cũng như các nhà tiên tri và các sứ đồ đã được “Đức Thánh Linh cảm động” một cách siêu nhiên, và các bản sao của họ đã là những bản sao chính xác từng nét của các bản gốc.

Một trong hai quan điểm về Kinh Thánh phải được chấp nhận; hoặc là chúng vốn không sai lầm và không thể sai lầm ngay từ đầu, hoặc là chúng vốn sai lầm và có thể sai lầm ngay từ đầu. Quan điểm thứ nhất là quan điểm của Hội Thánh trong mọi thời đại; quan điểm cuối cùng là quan điểm của người theo thuyết duy lý trong mọi thời đại. Người chấp nhận quan điểm thứ nhất sẽ tự nhiên dốc mọi nỗ lực của mình để loại bỏ các sai lầm của các người sao chép và hòa giải các khác biệt, và nhờ đó đem các bản thảo hiện có đến gần hơn với các bản gốc nguyên thủy. Bởi tiến trình này, các sai lầm và khác biệt dần dần giảm đi, và niềm tin vào tính không thể sai lầm của Kinh Thánh được củng cố. Người chấp nhận quan điểm thứ hai sẽ tự nhiên dốc mọi nỗ lực của mình để duy trì các lỗi lầm của các người chép sách, và phóng đại cùng thiết lập các khác biệt. Bởi tiến trình này, các sai lầm và khác biệt dần dần tăng lên, và sự không tin vào tính không thể sai lầm của Kinh Thánh được củng cố. Việc lý thuyết về sự sai lầm và tính có thể sai lầm nguyên thủy của Kinh Thánh, khi nó đến từ các nhà tiên tri và các sứ đồ, được duy trì và bảo vệ bởi nhà phê bình theo thuyết duy lý là điều có thể hiểu được — sự thù nghịch của ông ta đối với điều siêu nhiên giải thích điều đó — nhưng việc nó được duy trì và bảo vệ bởi các nhà phê bình tự xưng là theo Phúc Âm thì không thể giải thích được, trừ khi giả định rằng họ không nhận thấy kết quả luận lý của lý thuyết ấy, và ảnh hưởng phá hoại cực kỳ của nó trên niềm tin của nhân loại vào Sự Khải Thị Thiêng Liêng.

Gần bốn mươi năm trước, khi phê bình thuyết mà Coleridge đã trình bày cách mạnh mẽ và hùng hồn trong tác phẩm Confessions of an Inquiring Spirit của ông — thuyết cho rằng các phần thứ yếu của Kinh Thánh chứa đựng ít nhiều sai lầm, trong khi phần chính yếu liên quan đến giáo lý thì không sai lầm — tác giả đã nêu những phản đối sau đây đối với thuyết ấy, mà đến nay ông vẫn thấy không có lý do gì để thay đổi. “Chúng tôi biết rằng Coleridge tin Kinh Thánh là không thể sai lầm về mọi chủ đề căn bản, và rằng những giáo lý mà ông, cùng với Hội Thánh Cơ Đốc, xem là thiết yếu cho sự cứu rỗi của con người, đều được bày tỏ cách không thể sai lầm trong Kinh Thánh. Điều này khiến ông cách biệt một trời một vực với một người duy lý thuần túy, và đặt ông vào cùng một nhóm chung với trường phái các nhà thần học thuộc Phúc Âm tại Đức, xét về giáo lý cảm hứng. Tuy vậy, chúng tôi vẫn cho rằng ông và họ đều sai lầm ở điểm này: toàn bộ chính điển không được nhìn nhận như một tổng thể trọn vẹn, có nguồn gốc chung trong Tâm Trí của Đức Chúa Trời, theo nghĩa là, với tư cách một khối thông tin, Kinh Thánh hoàn toàn chính xác về mọi chủ đề mà Kinh Thánh chủ định dạy dỗ chân lý. Phải có chân lý, phân biệt với sai lầm, ngay cả về những chi tiết ít quan trọng nhất thuộc lịch sử, niên đại, địa lý và vật lý học vốn làm thành một phần của nội dung Kinh Thánh, và điều hợp lý nhất là giả định rằng chân lý ấy được tìm thấy trong chính các lời tuyên bố của Kinh Thánh, nếu Kinh Thánh quả được Đức Chúa Trời cảm hứng. Những chủ đề thứ yếu này là một phần quan trọng, và đôi khi là một phần thiết yếu, của toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Các hồi ký tiểu sử về Đấng Cứu Chuộc là một ví dụ. Nếu những hồi ký ấy không phải là không sai lầm xét như lịch sử và niên đại, thì chính tôn giáo Cơ Đốc sẽ biến mất; vì Nhân Vật mà tôn giáo ấy đặt làm trung tâm sẽ trở thành huyền thoại thay vì lịch sử. Bởi vậy, trong cuộc tranh đấu giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa siêu nhiên, các bài tường thuật trong bốn sách Phúc Âm đã là phần nóng bỏng nhất của chiến trường. Lại hãy xét các bài tường thuật dài và chi tiết về cuộc xuất hành của dân Y-sơ-ra-ên, và bốn mươi năm lưu lạc của họ. Nếu những bài tường thuật ấy không phải là sản phẩm được cảm hứng của vị lãnh tụ và nhà lập pháp của họ, mà là sự biên soạn và bịa đặt của những người vô danh sống một ngàn năm sau Môi-se, trong một môi trường hoàn toàn khác với Ai Cập và bán đảo Si-na-i, thì phần thứ yếu hư cấu này sẽ kéo phần chính yếu sụp đổ theo. Nhân loại sẽ không tin rằng thần học và luân lý của Mười Điều Răn, các sinh tế, các hình bóng và biểu tượng của chế độ Lê-vi, cùng tôn giáo của chế độ thần quyền, đã đến cách siêu nhiên từ Đức Chúa Trời, nếu chúng lại gắn chặt trong một lịch sử và niên đại huyền thoại như của Ai Cập và Ấn Độ. Các phần thứ yếu mà chúng ta đang nói đến được gắn kết vào thực chất giáo lý vững chắc của Kinh Thánh đến nỗi không thể lấy chúng ra khỏi Kinh Thánh, cũng như không thể lấy các đường vân ra khỏi khối cẩm thạch đặc. Vậy tại sao lại không có khả năng là chúng có cùng một nguồn gốc chung với chính các giáo lý và chân lý căn bản vốn được bao bọc và kết tinh trong chúng — nói cách khác, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù trong tư cách trực tiếp bày tỏ, hay trong tư cách cảm hứng và giám sát, là Tác Giả tối hậu của toàn bộ? Chỉ có hai phản đối đối với lập trường này. Thứ nhất là, theo lập trường ấy, các trước giả được cảm hứng trở thành những thư ký thuần túy và những cỗ máy tự động. Phản đối này không có sức nặng đối với người tin rằng Đấng Thần Linh có thể, và thật sự, ở trong và hành động trong con người theo cách thật nhất và tuyệt đối nhất, mà không hề làm tổn hại hay đè nén con người chút nào, và nó cũng không nên được nêu ra bởi người tin vào sự tác động của Đức Thánh Linh trên linh hồn đã được tái sinh. Như trong trường hợp này, yếu tố con người không thể tách rời khỏi yếu tố Thần Linh trong ý thức cá nhân, và mọi ‘bông trái của Thánh Linh’ dường như chính là sự tự phát của linh hồn con người, thì trong nguồn gốc của toàn bộ Kinh Thánh cũng vậy: trong khi mọi phần, ngay cả những phần nhỏ nhất, đều có sự uyển chuyển, tự nhiên và tươi mới của những sản phẩm thuần túy con người, thì vẫn có, ở trong và xuyên qua tất cả, tác động không sai lầm của Tâm Trí Tối Cao. Nói cách khác, Đức Thánh Linh là quyền năng và nguyên lý tổ chức trong khối kiến thức và thông tin nổi bật được gọi là Kinh Thánh, và, hành động cách thấu triệt và trọn vẹn như mọi quyền năng tổ chức, Ngài tạo nên một tổng thể mang dấu ấn sự trọn vẹn đặc trưng của Ngài về kiến thức, cũng như nguyên lý sự sống trong thế giới tự nhiên lan tỏa chính nó, và tạo ra mọi dấu ấn đặc trưng của sự sống, cho đến tận rìa của chiếc lá nhỏ nhất. Phản đối thứ hai, và là phản đối chí tử nếu nó đứng vững được, là cho rằng thật sự có những sai lầm trong Kinh Thánh về những điểm mà Kinh Thánh tự nhận là dạy dỗ chân lý. Nếu có thể chứng minh điều ấy, hãy chứng minh đi; nhưng cho đến khi nó được chứng minh cách không thể chối cãi, Hội Thánh Cơ Đốc vẫn nhất quán khi khẳng định tính không thể sai lầm của Lời đã được chép trong mọi yếu tố và mọi phần của nó. Chúng tôi nói điều này với sự tin quyết, vì trong số rất nhiều sai lầm và mâu thuẫn được cho là có mà những người hoài nghi thuộc mọi cấp độ, từ Celsus và Porphyry xuống đến Spinoza và Strauss, đã nêu ra để chống lại sự cảm hứng trọn vẹn của Kinh Thánh, không một điều nào được xác lập là như vậy trên những cơ sở khiến người bênh vực giáo lý này trở nên vô lý nếu người ấy phủ nhận lời cáo buộc, và cố gắng giải thích và hòa giải khó khăn ấy. Chúng tôi thừa nhận vẫn còn nhiều điều khó hiểu, nhưng trong khi không có một trường hợp nào mà việc nghiên cứu Kinh Thánh cách vô tư và thật sự khoa học lại dẫn đến kết quả chứng minh cách không thể tranh cãi rằng một tiên tri hay một sứ đồ được cảm hứng đã dạy điều sai lầm thuộc bất kỳ loại nào, thì lại có nhiều trường hợp việc nghiên cứu ấy đưa đến kết quả ủng hộ sự cảm hứng trọn vẹn. Không ai quen thuộc với kết quả của sự phê bình gay gắt và hoài nghi mà chính điển đã phải chịu dưới tay các nhà thần luận tự nhiên người Anh của thế kỷ thứ mười tám, và các nhà duy lý người Đức của thế kỷ thứ mười chín, lại phủ nhận rằng số lượng những mâu thuẫn và sai lầm bề ngoài nay đã ít hơn lúc khởi đầu cuộc tranh luận, và rằng nguồn gốc Thần Linh cùng thẩm quyền của Cựu Ước và Tân Ước đang đặt trên những nền tảng rộng hơn, sâu hơn và vững chắc hơn bao giờ hết.” Shedd: Literary Essays, 337–340.

Những người phủ nhận tính không sai lầm của các bản gốc tự tay viết của Kinh Thánh cũng đáng bị trách về một sự hiểu lầm khác đối với Bản Tín Điều. Họ lẫn lộn “chứng cớ của bất kỳ người nào hay hội thánh nào” được nói đến trong Bản Tín Điều i. 4, với “chứng cớ của hội thánh” được nói đến trong Bản Tín Điều i. 5. Khi cố gắng, trái với mọi công tác hộ giáo Cơ Đốc trong quá khứ, tách rời hoàn toàn sự cảm hứng của Kinh Thánh khỏi quyền tác giả và tính xác thực của Kinh Thánh, và khiến niềm tin nơi Kinh Thánh chỉ phụ thuộc vào chứng cớ bề trong của Thánh Linh, qua đó bãi bỏ đức tin lịch sử và chỉ giữ lại đức tin cứu rỗi, họ lập luận rằng việc loại trừ “chứng cớ của bất kỳ người nào hay hội thánh nào” được nói đến trong Bản Tín Điều i. 4 cũng loại trừ “chứng cớ của hội thánh” được nói đến trong Bản Tín Điều i. 5, và họ trích dẫn phần trước để cho rằng bằng chứng bên ngoài về tính xác thực của Kinh Thánh, đến từ truyền thống của hội thánh Do Thái và hội thánh Cơ Đốc ban đầu, là không cần thiết để chứng minh sự cảm hứng của Kinh Thánh, hay để củng cố lòng tin nơi Kinh Thánh. Khi làm như vậy, họ lẫn lộn thẩm quyền với tính xác thực, và bỏ qua hai cách dùng khác nhau của từ “chứng cớ” trong Bản Tín Điều. Trong Bản Tín Điều i. 4, điều được nói đến là thẩm quyền của Kinh Thánh, và “chứng cớ” ở đây có nghĩa là chứng cớ về chân lý. Trong Bản Tín Điều i. 5, điều được nói đến là tính xác thực của Kinh Thánh, và “chứng cớ” ở đây có nghĩa là chứng cớ về quyền tác giả và tính chân thật của một tác phẩm. Xem xét hai mục này sẽ thấy rõ điều đó.

Bản Tín Điều i. 4 tuyên bố rằng “thẩm quyền của Kinh Thánh không phụ thuộc vào chứng cớ của bất kỳ người nào hay hội thánh nào, nhưng hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, là tác giả của Kinh Thánh.” “Chứng cớ,” ở đây, được dùng theo nghĩa dạy dỗ, tuyên bố và truyền đạt chân lý. Câu Kinh Thánh dẫn chứng từ I Giăng 5:9 chứng tỏ điều này: “Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời còn trọng hơn.” Thêm vào đó, cùng với nhiều phân đoạn khác, có Giăng 5:32, 34: “Ta không nhận chứng từ loài người; có Đấng khác làm chứng về Ta, và Ta biết chứng mà Ngài làm về Ta là thật.” Chân lý mà Đức Chúa Trời làm chứng, và do đó Ngài là tác giả của nó, có thẩm quyền không thể sai lầm; nhưng chân lý mà “bất kỳ người nào hay hội thánh nào” làm chứng, và do đó là tác giả của nó, thì có thể sai lầm.

Bản Tín Điều i. 5 tuyên bố rằng “chúng ta có thể được chứng cớ của hội thánh thúc đẩy đến lòng tôn kính cao độ và kính trọng đối với Kinh Thánh.” Điều này liên quan đến tính xác thực của Kinh Thánh; cụ thể là, sự kiện Kinh Thánh là sản phẩm chân thật của các tiên tri và sứ đồ được cảm hứng, qua đó Đức Chúa Trời “làm chứng” theo nghĩa của Bản Tín Điều i. 4, và thực hiện sự bày tỏ chân lý của Ngài, phân biệt với việc Kinh Thánh là sản phẩm giả mạo của những người vô danh ở ngoài vòng tiên tri và sứ đồ, viết ra nhiều thế kỷ sau đó. “Chứng cớ” được nói đến trong mục này không phải là sự dạy dỗ, tuyên bố và truyền đạt chân lý của Đức Chúa Trời, mà chỉ là việc làm chứng rằng những người nào đó đã viết những phần nào đó của Kinh Thánh. Hội thánh Do Thái và hội thánh Cơ Đốc ban đầu, khi thực hiện việc phục vụ quan trọng này, nhờ đó tính chân thật của tác phẩm thánh được xác lập bằng cùng một loại chứng cớ mà tính chân thật của các tác phẩm thế tục được chứng minh, đã không tuyên bố mình là tác giả của Kinh Thánh, hay Kinh Thánh nhận thẩm quyền từ họ, mà chỉ tuyên bố rằng họ biết những người nào đó, là những người đã đưa ra bằng chứng qua các dấu lạ hữu hình cho thấy mình được Đức Chúa Trời kêu gọi và cảm hứng, đã viết những sách nào đó của Kinh Thánh. Chứng cớ bên ngoài như thế về tính chân thật của Kinh Thánh, được nâng đỡ bởi chứng cớ cao hơn vô hạn của Đấng Christ về cùng một vấn đề liên quan đến Cựu Ước, là cần thiết cho đức tin nơi Kinh Thánh với tư cách một sách của Đức Chúa Trời, cũng như chứng cớ bên ngoài của hội thánh Cơ Đốc ban đầu rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm các phép lạ là cần thiết để tin vào các phép lạ. Nếu lấy đi khỏi thế giới Cơ Đốc bằng chứng bên ngoài mà các “người chứng kiến tận mắt” (II Phi-e-rơ 1:16) và những người đương thời của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã đưa ra về các phép lạ, thì niềm tin vào các phép lạ sẽ sớm nhường bước trước các cuộc tấn công của chủ nghĩa hoài nghi. Bằng chứng bề trong tự nó sẽ không cứu được niềm tin ấy. Nếu lấy đi khỏi thế giới Cơ Đốc chứng cớ mà những người đương thời đã đưa ra rằng bốn sách Phúc Âm là tác phẩm của bốn vị Thánh Sử, thì niềm tin vào sự cảm hứng không thể sai lầm của chúng sẽ sớm tàn lụi. Bằng chứng bề trong tự nó sẽ không đủ để giữ đức tin của Hội Thánh được vững vàng, sau khi tính chân thật và vị trí trong chính điển của chúng đã bị làm mất hiệu lực. Chúng ta đã thấy tác hại của ngay cả nỗ lực thất bại nhằm phá hủy sức mạnh của chứng cớ hội thánh ban đầu và truyền thống chung liên quan đến quyền tác giả của các sách Phúc Âm, thể hiện ở việc nó làm giảm sút lòng tin nơi chúng với tư cách những bài tường thuật được cảm hứng.

Và lý do là, theo bản chất của vấn đề, sự cảm hứng chỉ thuộc về một vòng tròn rất nhỏ, chứ không thuộc về nhân loại nói chung, cũng không thuộc về một dân tộc nói chung. Một cuốn sách, muốn được cảm hứng, phải bắt nguồn từ bên trong vòng tròn rất nhỏ này. Do đó, vấn đề quyền tác giả không thể tách rời khỏi vấn đề sự cảm hứng. Bất cứ ai có thể chứng minh cách không thể tranh cãi rằng sách Phúc Âm Ma-thi-ơ đã không được viết bởi, hoặc dưới sự giám sát của, một trong “những người đã theo Chúa Giê-xu khắp lúc Ngài đi lại” trên đất (Công Vụ 1:21), là những người Ngài đã biệt riêng và ban cho cả sự cảm hứng lẫn quyền năng làm phép lạ, để lập Hội Thánh của Ngài và chuẩn bị một bản tường thuật có thẩm quyền về đời sống và sự dạy dỗ của Ngài cho thế giới Cơ Đốc trong mọi thời đại — bất cứ ai có thể chứng minh cách không thể tranh cãi rằng sách ấy đã được viết bởi một người vô danh nào đó trong thế kỷ thứ hai, người chưa từng thấy Đấng Christ trên đất và không có mối liên hệ cá nhân nào với Ngài thuộc bất kỳ loại nào, thì người ấy sẽ chứng minh rằng sách ấy là một sự giả mạo và sẽ phá hủy lòng tin của con người nơi sách ấy. Và lòng tin này sẽ không được khôi phục chỉ bằng cách nói rằng: “Sách Phúc Âm thứ nhất không phải do Ma-thi-ơ viết, nhưng bất cứ ai đã viết sách ấy thì người ấy đều được cảm hứng.” Vì điều đó khiến sự cảm hứng phụ thuộc vào chứng cớ của cá nhân hiện đại nói như vậy, thay vì chứng cớ của Hội Thánh Sơ Khai. Người bảo chứng duy nhất cho sự cảm hứng của một “người vô danh” là người vô danh khẳng định một sự cảm hứng như thế.

Cả bằng chứng bên ngoài lẫn bằng chứng bề trong về sự cảm hứng của Kinh Thánh đều cần thiết; và cả đức tin lịch sử lẫn đức tin cứu rỗi cũng đều cần thiết. Một người thiếu đức tin lịch sử thì không bao giờ là đối tượng của đức tin cứu rỗi; đức tin lịch sử là bước chuẩn bị cho đức tin cứu rỗi. Những người hoài nghi, nếu cứ mãi là người hoài nghi, thì không bao giờ được biến đổi. Do đó, Đức Chúa Trời cung cấp bằng chứng bên ngoài, là điều sản sinh đức tin lịch sử, cũng như sự vận hành bề trong của Đức Thánh Linh, là điều sản sinh đức tin cứu rỗi. Không cần phải đánh giá thấp sức mạnh rất lớn của bằng chứng bề trong trong khi vẫn khẳng định giá trị đầy đủ của bằng chứng bên ngoài. Sự cảm hứng là một sự kiện siêu nhiên, giống như các phép lạ; và, như chúng ta không thể hoàn toàn dựa vào bằng chứng bề trong đối với một phép lạ, dựa vào bản chất nội tại và xác suất của nó, mà phải đưa thêm bằng chứng bên ngoài, tức là việc một người chứng kiến tận mắt thật sự nhìn thấy phép lạ ấy, thì trong trường hợp sự cảm hứng cũng vậy, ngoài bản chất của các chân lý được dạy dỗ và xác suất rằng một Đấng nhân từ và như một người cha sẽ truyền đạt điều gì đó cho các thọ tạo của Ngài về nguồn gốc và số phận đời đời của họ, chúng ta còn phải thêm điều đến từ chứng cớ của những người sống đương thời với các tiên tri và sứ đồ, về quyền của họ được xem là tác giả của các tác phẩm được quy cho họ, cùng các bằng chứng siêu nhiên mà họ đã đưa ra cho thấy họ ở dưới sự hà hơi của Đức Chúa Trời, và là “những người thánh của Đức Chúa Trời, đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.”

CHƯƠNG XIV: CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ KINH THÁNH

Câu hỏi: Hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tín Điều Westminster là gì, và điều gì là thiết yếu cho tính toàn vẹn của nó? — nay quan trọng hơn bao giờ hết, vì các trưởng lão hội đã bỏ phiếu ủng hộ việc sửa đổi, và Đại Hội Đồng đã chỉ thị cho ủy ban của mình “không đề xuất bất kỳ thay đổi hay sửa đổi nào có thể theo bất kỳ cách nào làm tổn hại tính toàn vẹn của hệ thống giáo lý Cải Chánh hay theo chủ nghĩa Calvin được dạy trong Bản Tín Điều.” Phiếu bầu của Hội Thánh, đáp lại đề nghị của mười lăm trưởng lão hội, cho thấy rằng sáu mươi tám trưởng lão hội không muốn sửa đổi các Tiêu Chuẩn của mình chút nào, và chín mươi hai trưởng lão hội không muốn bất kỳ sửa đổi nào làm thay đổi hệ thống giáo lý chứa đựng trong các Tiêu Chuẩn ấy. Phiếu bầu này chứng tỏ rằng ít nhất ba phần tư Hội Thánh Trưởng Lão miền Bắc muốn được biết đến như một giáo phái theo chủ nghĩa Calvin, phân biệt với một Hội Thánh Rộng Mở, dung thứ mọi loại niềm tin thuộc Phúc Âm khác nhau; và chiều hướng chung của cuộc thảo luận tại Đại Hội Đồng vừa qua là mạnh mẽ chống lại việc phi-Calvin hóa Bản Tín Điều.

Một số người ủng hộ việc sửa đổi phản đối quyết định này của Đại Hội Đồng, là lấy chủ nghĩa Calvin làm tiêu chuẩn thử nghiệm cho việc sửa đổi, và đòi hỏi rằng Kinh Thánh phải là tiêu chuẩn thử nghiệm. Dĩ nhiên, Kinh Thánh là quy tắc đức tin duy nhất không thể sai lầm. Nhưng cách kêu gọi đến Kinh Thánh theo kiểu riêng này là ngụy biện và sai lạc. Trước hết, nó giả định rằng chủ nghĩa Calvin không phù hợp với Kinh Thánh, một giả định mà Hội Thánh Trưởng Lão chưa bao giờ chấp nhận. Hội Thánh này không chấp nhận sự lựa chọn hoặc–hoặc — Kinh Thánh hoặc chủ nghĩa Calvin — được đưa ra trong lời kêu gọi này. Khẩu hiệu của Hội Thánh là: Kinh Thánh và chủ nghĩa Calvin. Thứ hai, cách kêu gọi đến Kinh Thánh như thế này chỉ là kêu gọi đến Kinh Thánh theo cách người sửa đổi hiểu Kinh Thánh. “Kinh Thánh,” nói cho đúng, có nghĩa là sự giải thích Kinh Thánh; tức là, nội dung của Kinh Thánh như đã đạt được qua sự nghiên cứu và giải kinh của con người. Các bản tín điều, giống như các sách chú giải, là Kinh Thánh được nghiên cứu và giải thích, chứ không phải là cuốn sách trừu tượng và chưa được giải thích đơn thuần như nó nằm trên quầy của Nhà Kinh Thánh. Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời được bộ óc có thể sai lầm của con người giải bày, và do đó mới có nhiều cách giải bày khác nhau được thể hiện trong các bản tín điều của các giáo phái. Nhưng mọi nhà giải kinh đều tuyên bố rằng mình đã hiểu Kinh Thánh cách đúng đắn, và do đó, tuyên bố rằng bản tín điều của mình là phù hợp với Kinh Thánh, và nếu vậy, thì đó là chân lý không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Người Arminian kêu gọi đến các Điều Khoản của Wesley như quy tắc đức tin, vì người ấy tin rằng chúng là lời giải thích đúng đắn của Kinh Thánh được cảm hứng. Đối với người ấy, chúng là Kinh Thánh trong một cái vỏ hạt. Người theo chủ nghĩa Calvin kêu gọi đến các bản tín điều của Heidelberg, Dort và Westminster như quy tắc đức tin, vì người ấy xem chúng là sự giải kinh chính xác của Lời đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Khi nói đến “Kinh Thánh,” các phía này, cũng như mọi phía khác kêu gọi đến Kinh Thánh, đều có ý nói đến sự hiểu biết của mình về Kinh Thánh. Không có thứ Kinh Thánh trừu tượng như thứ mà người chủ trương sửa đổi mà chúng ta đang nói đến kêu gọi; tức là, Kinh Thánh tách rời khỏi mọi và bất kỳ sự giải thích nào về Kinh Thánh. Do đó, khi người ủng hộ việc sửa đổi đòi hỏi rằng Bản Tín Điều Westminster phải “được làm cho phù hợp với Kinh Thánh,” người ấy có ý nói đến sự phù hợp với Kinh Thánh theo cách người ấy và những người giống như người ấy đọc và giải thích Kinh Thánh. Không thể lấy Kinh Thánh trừu tượng làm quy tắc đức tin cho một cá nhân hay cho một giáo phái. Chưa từng có một tổ chức Cơ Đốc nào ký nhận Kinh Thánh chỉ đơn thuần như một cuốn sách in. Một người viết tên mình lên tờ trắng của Kinh Thánh và nói rằng niềm tin giáo lý của mình nằm giữa hai bìa sách, sẽ không truyền đạt thông tin xác định nào về tín điều của mình. Người ấy có thể là người Socinian, hoặc người theo chủ nghĩa Calvin, hoặc ở bất cứ đâu giữa hai cực này. Do đó, vấn đề duy nhất trước Hội Thánh Trưởng Lão là: Liệu Bản Tín Điều sẽ tiếp tục được giữ cho phù hợp với Kinh Thánh theo cách người theo chủ nghĩa Calvin hiểu, hay theo cách người không theo chủ nghĩa Calvin hoặc người chống chủ nghĩa Calvin hiểu; liệu nó sẽ tiếp tục trình bày cách giải thích Kinh Thánh mang tên Augustine và Calvin, của Heidelberg, Dort và Westminster, hay cách giải thích mang một tên nào khác, chẳng hạn như “giải kinh hiện đại,” hay “thần học tiến bộ.” Hội Thánh Trưởng Lão đã quyết định ủng hộ mệnh đề thứ nhất. Câu hỏi: Chủ nghĩa Calvin là gì? — chủ yếu là một vấn đề của lý luận và sự phân biệt. Nó liên quan đến một sự việc thực tế. Câu hỏi này sẽ tự trả lời trong cuộc thảo luận đang diễn ra; vì hệ thống thần học này sở hữu những đặc điểm phân biệt rõ rệt như thiên văn học Copernicus, và sẽ không thể nào làm rối loạn và gây bất ổn cho thế giới tôn giáo về hệ thống trước, cũng như không thể làm rối loạn và gây bất ổn cho thế giới khoa học về hệ thống sau. Các phần thiết yếu của hệ thống này là năm điểm nổi tiếng của chủ nghĩa Calvin, cụ thể là: sự sa ngã hoàn toàn, phân biệt với sự sa ngã một phần; sự tuyển chọn vô điều kiện, phân biệt với sự tuyển chọn có điều kiện; ân điển tái sinh không thể cưỡng lại được, phân biệt với ân điển có thể cưỡng lại được; sự cứu chuộc hữu hạn (không phải sự chuộc tội), phân biệt với sự cứu chuộc phổ quát; sự bền đỗ chắc chắn của những người đã được tái sinh, phân biệt với khả năng bội đạo của họ. Không một điểm nào trong các điểm này có thể bị loại bỏ mà không làm tổn hại tính toàn vẹn của chủ nghĩa Calvin, cũng như không một điểm nào trên la bàn của thủy thủ có thể bị bỏ đi mà hệ thống vẫn còn trọn vẹn; cũng như không một điểm nào trong năm điểm đối ngược của Arminianism có thể bị xóa bỏ mà thuyết ấy vẫn còn nguyên vẹn.

Tác phẩm Institutes của Calvin, sau mọi sự phát triển của loại giáo lý Cải Chánh hay theo chủ nghĩa Calvin bởi các nhà thần học sau này, vẫn còn là một trong những bản trình bày tốt nhất của hệ thống mạnh mẽ này. Con mắt sắc bén và tinh anh của nhà thần học khoa học nhất của cuộc Cải Chánh đã nhìn thấy các chân lý căn bản của sự bày tỏ với một độ chính xác và tinh tế không cần ông phải sửa chữa điều gì. Tác phẩm vĩ đại của tuổi thanh niên của ông vẫn về căn bản không thay đổi dưới tay ông cho đến cuối sự nghiệp, và từ thời ông đến nay, nó đã đặt nền móng cho mọi công trình thần học sau này thuộc loại này, cũng như tác phẩm Principia của Newton đã đặt nền móng cho mọi toán học sau này của châu Âu. Tuy nhiên, trong khi một cuộc sửa đổi các Tiêu Chuẩn Westminster mà trung thành với cấu trúc và hệ thống của chúng không đòi hỏi phải đi theo những đặc điểm riêng của từng cá nhân theo chủ nghĩa Calvin, ngay cả của chính Calvin, hay của các trường phái theo chủ nghĩa Calvin, thì nó thật sự đòi hỏi rằng mọi tín lý cấu thành và định hình, mà nhờ đó Augustinianism khác với Semi-Pelagianism, và chủ nghĩa Calvin khác với Arminianism, phải được tái khẳng định và duy trì. Việc sửa đổi phải được làm cho phù hợp với chủ nghĩa Calvin lịch sử như đã được trình bày trong các bản tín điều chính của Cải Chánh hay theo chủ nghĩa Calvin, chứ không phải phù hợp với chủ nghĩa Calvin như được kiến tạo bởi bất kỳ nhà thần học riêng lẻ nào, dù người ấy có tài giỏi hay được yêu mến đến đâu trong thời của mình và giáo phái của mình.

Tôn giáo Cơ Đốc chứa đựng những chân lý nhất định được dạy dỗ cách không thể tranh cãi trong Kinh Thánh Cơ Đốc, đến nỗi việc chấp nhận chúng là cần thiết để trở thành một Cơ Đốc nhân theo nghĩa mà các môn đồ đầu tiên đã được gọi như vậy tại An-ti-ốt. Đó là các giáo lý về Ba Ngôi và về sự nhập thể, về sự sa ngã và sự cứu chuộc, như chúng được tuyên bố cách tổng quát và bao quát trong các bản tín điều của các Sứ Đồ và của Nicene. Về những giáo lý này, đã có rất ít bất đồng trong thế giới Cơ Đốc cổ đại, trung cổ và hiện đại. Tôn giáo Cơ Đốc cũng chứa đựng những chân lý khác nhất định, mà cả trong Kinh Thánh lẫn trong các hệ thống giáo lý được xây dựng từ Kinh Thánh, đều là những hệ luận và suy luận từ các giáo lý chủ chốt này. Chính liên quan đến loại tín lý nghiêm ngặt và chính xác hơn này mà thế giới Cơ Đốc thuộc Phúc Âm, ngay từ đầu, đã bị chia thành hai phân bộ lớn. Về chúng, nhà thần học cổ đại hoặc là người Augustinian hoặc là người Semi-Pelagian; nhà thần học hiện đại hoặc là người theo chủ nghĩa Calvin hoặc là người Arminian. Sự khác biệt giữa họ chủ yếu liên quan đến định nghĩa chính xác hơn về tội tổ tông, về sự tự do và khả năng của con người, và về quyền tể trị và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chừng nào các tín hữu Cơ Đốc còn nhìn qua gương cách mờ mờ, thì sẽ còn có sự khác biệt mang tính suy đoán giữa họ về những phần sâu xa hơn này của sự bày tỏ, một sự khác biệt sẽ ảnh hưởng ít nhiều đến phong cách của kinh nghiệm tôn giáo, và khiến các tổ chức tôn giáo riêng biệt trở nên đáng mong muốn. Sự khác biệt này, trong mười lăm thế kỷ, đã kết tinh thành hai loại thần học có đường nét sắc bén, và không có dấu hiệu nào cho thấy loại này sẽ lý luận thắng và chinh phục loại kia. Chủ nghĩa Calvin và các giáo phái theo chủ nghĩa Calvin có lẽ sẽ tiếp tục tồn tại cho đến cuối thời gian; Arminianism và các giáo phái Arminian cũng vậy. Trong tương lai, cũng như trong quá khứ, mọi tín hữu thuộc Phúc Âm sẽ thuộc về phân bộ giáo điều này hoặc phân bộ giáo điều kia. Trong hoàn cảnh như vậy, tốt hơn là cả hai cùng sống và làm việc bên cạnh nhau trong sự công nhận thẳng thắn và tôn trọng lẫn nhau, hơn là phá hủy tính nhất quán nội tại của mỗi bên bằng một nỗ lực kết hợp cả hai trong một hệ thống duy nhất. Chỉ có hai kế hoạch chung này về giáo lý Cơ Đốc là có thể đứng vững về mặt luận lý; vì những kế hoạch phủ nhận Ba Ngôi và sự nhập thể, sự sa ngã và sự cứu chuộc, là thuộc thần luận tự nhiên, chứ không phải Cơ Đốc. Cả thần học khoa học lẫn lịch sử giáo lý đều chứng tỏ rằng không có tertium quid — không có lựa chọn thứ ba — giữa chủ nghĩa Calvin và Arminianism, và do đó, sự lựa chọn của một cá nhân hay một giáo phái nằm ở một trong hai mà thôi. Semi-Pelagianism từng là một điểm trung gian thật sự giữa các tín lý của Augustine và các tín lý của Pelagius; nhưng không có điểm trung gian thật sự nào giữa hệ thống của Calvin và hệ thống của Arminius. Trong lịch sử giáo lý, đôi khi có những nốt móc đôi, nhưng không bao giờ có những nốt móc ba.

Đã như vậy, điều hết sức quan trọng đối với Hội Thánh Trưởng Lão là giữ lại chủ nghĩa Calvin lịch sử mà Hội Thánh đã được thành lập trên đó, và nhờ đó Hội Thánh đã thịnh vượng. Nhưng điều đó còn quan trọng hơn nữa đối với toàn thế giới. Các sử gia và các triết gia thường nhận xét rằng chủ nghĩa Calvin đặt nền móng rất sâu cho niềm tin tôn giáo, cho trật tự đạo đức, cho xã hội dân sự, và cho trí tuệ cùng đức hạnh nói chung, và rằng các hình thức chính phủ và các thể chế xã hội đặt trên nó là bất khả chiến bại, và “chỉ có thể chết bằng cách bị tiêu diệt hoàn toàn.” Nếu loại giáo lý này và hình thức kinh nghiệm tôn giáo này biến mất, thế giới Cơ Đốc sẽ mất đi bánh đà cân bằng của mình. Vì, không hề làm giảm giá trị năng lực của Tin Lành thuộc mọi loại hình, trong việc bênh vực đức tin chung, và trong cuộc chiến chống lại sự vô tín chung, khi nói rằng thần học Geneva luôn ở tuyến đầu mỗi khi phải chiếm lấy một vị trí không sợ hãi để bênh vực một chân lý đã được bày tỏ nhưng không được ưa chuộng; mỗi khi người rao giảng Cơ Đốc phải công bố những lựa chọn long trọng là sự cứu rỗi hay sự hư mất đời đời cho một thế hệ ham mê nhục dục, ham mê lạc thú và dễ bị kích động; nói ngắn gọn, mỗi khi công việc nghiêm khắc và khắc nghiệt của chiến dịch trường kỳ trên đất chống lại điều ác đạo đức phải được thực hiện. Những lợi ích tốt nhất của tôn giáo Cơ Đốc và của Hội Thánh đòi hỏi sự tồn tại và ảnh hưởng liên tục của bản tín điều toàn diện và nhất quán nội tại ấy, là bản tín điều Augustine đã hình thành từ Kinh Thánh, và Calvin đã tái khẳng định và củng cố. Những người Arminian thuộc Phúc Âm không chấp nhận nó vẫn cảm nhận ảnh hưởng của nó, cầu nguyện theo nó trong những lời cầu nguyện của mình và hát theo nó trong những bài thánh ca của mình; và những người duy lý thuộc mọi cấp độ, trong khi lùi bước trước nó, vẫn thừa nhận sự đồ sộ và sức mạnh của nó. Do đó, có thể tin quyết mà kỳ vọng rằng, dù vận mệnh của một Hội Thánh riêng lẻ ra sao, hay xu hướng của một thời kỳ riêng lẻ thế nào, hình thức giáo lý này sẽ vĩnh viễn tồn tại trong thế giới Cơ Đốc, giống như Kinh Thánh mà từ đó nó đã được rút ra.

CHƯƠNG XV: SỰ TRUNG THỰC VÀ DANH DỰ CỦA GIÁO PHÁI

SỰ TRUNG THỰC quan trọng trong thần học cũng như trong buôn bán và thương mại, trong một giáo phái tôn giáo cũng như trong một đảng chính trị. Sự trung thực của giáo phái bao gồm, thứ nhất, một bản tuyên bố rõ ràng và không mơ hồ của một Hội Thánh về niềm tin giáo lý của mình; và, thứ hai, việc các thành viên của Hội Thánh chấp nhận bản tuyên bố ấy cách không vòng vo và thành tâm. Cả hai đều cần thiết. Nếu một giáo phái nào đó đưa ra một bản tuyên bố lỏng lẻo về niềm tin của mình, có thể được hiểu theo hơn một nghĩa, thì giáo phái ấy, trong chừng mực đó, là không trung thực. Nếu tín điều của giáo phái được soạn thảo khéo léo và rõ ràng, nhưng các thành viên lại ký nhận nó với sự dè giữ trong tâm trí và sự thiếu thành thật, thì giáo phái ấy là không trung thực. Sự trung thực và sự thành thật đặt nền trên sự xác tín rõ ràng, và sự xác tín rõ ràng đặt nền trên sự hiểu biết và nhìn nhận chân lý. Dị giáo là một tội lỗi, và được Thánh Phao-lô xếp vào hàng “việc làm của xác thịt,” cùng với “tà dâm, thờ hình tượng, giết người, ghen ghét và thù hận,” là những điều khiến con người bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 5:19-21). Nhưng dị giáo không phải là tội lớn bằng sự không trung thực. Có thể có dị giáo trung thực, nhưng không thể có sự không trung thực trung thực. Một người theo dị giáo mà thừa nhận mình là như vậy là một người tốt hơn kẻ giả vờ là chính thống trong khi ký nhận một tín điều mà mình không ưa, và ngầm phá hoại nó dưới chiêu bài cải thiện nó và thích nghi nó với thời đại. Người theo dị giáo trung thực rời bỏ Hội Thánh mà mình không còn đồng ý nữa; nhưng người ký nhận thiếu thành thật ở lại bên trong Hội Thánh để thực hiện kế hoạch làm suy đồi Hội Thánh của mình.

Các cuộc thảo luận gần đây trong Hội Thánh Trưởng Lão đã phơi bày một sự khác biệt trong tình cảm liên quan đến giá trị của sự trung thực của giáo phái. Một số tờ báo thế tục cáo buộc người Trưởng Lão là không khoan dung và bắt bớ, khi những sự rời bỏ tín điều của Hội Thánh bị đưa ra tra xét theo thủ tục tư pháp, và khi các cá nhân bị buộc phải làm cho sự giảng dạy của mình từ bục giảng hay từ ghế giảng dạy phù hợp với các tiêu chuẩn của giáo phái. Bằng cách này, một phần báo chí đang đồng lõa với sự không trung thực của giáo phái. Nó sẽ cho phép các chức viên của Hội Thánh ký nhận một tín điều và hưởng lợi ích của việc ký nhận ấy dưới hình thức danh tiếng hay thù lao, trong khi lại làm việc chống lại tín điều ấy. Tín điều của một Hội Thánh là một khế ước long trọng giữa các thành viên của Hội Thánh; còn hơn cả cương lĩnh của một đảng chính trị giữa các chính trị gia. Sự vô đạo đức của việc vi phạm một khế ước, một phần báo chí dường như không nhận thấy khi một giáo phái tôn giáo là đối tượng liên quan; nhưng khi một đảng chính trị là tổ chức bị ảnh hưởng bởi sự vi phạm một lời cam kết, thì không ai sắc bén hơn trong việc nhìn thấy, và không ai mãnh liệt hơn trong việc lên án sự hai mặt ấy. Giả sử một phe phái nổi lên trong Đảng Cộng Hòa, chẳng hạn, và cố gắng thay đổi cương lĩnh trong khi vẫn giữ lại các chức vụ và lương bổng mà họ đã bảo đảm được bằng cách tuyên xưng lòng trung thành hoàn toàn với đảng, và hứa sẽ chấp nhận các nguyên tắc căn bản mà đảng đã được thành lập trên đó và nhờ đó đảng được phân biệt với Đảng Dân Chủ và các đảng chính trị khác, thì lời cáo buộc về sự không trung thực chính trị sẽ vang dội khắp mọi hàng ngũ của Đảng Cộng Hòa. Và khi, trong việc thực thi kỷ luật của đảng, những kẻ phe phái như vậy bị loại khỏi chức vụ, và có lẽ bị khai trừ khỏi tổ chức chính trị, nếu tiếng kêu về việc săn lùng dị giáo chính trị và bắt bớ nổi lên, thì câu trả lời duy nhất mà báo chí Cộng Hòa ban cho sẽ là sự khinh miệt. Khi sự không trung thực chính trị đòi hỏi sự dung thứ dưới chiêu bài một nền chính trị “tự do” hơn nền chính trị mà đảng đang ủng hộ, và sẽ giữ chặt các món thù lao của đảng trong khi lại chủ trương những tình cảm khác với tình cảm của khối đông trong đảng, thì nó bị nói thẳng một cách cộc lốc rằng không ai bị ép buộc phải gia nhập Đảng Cộng Hòa hay ở lại trong đảng, nhưng nếu một người gia nhập đảng hay ở lại trong đảng, thì người ấy phải nghiêm ngặt chấp nhận tín điều của đảng và không được thực hiện bất kỳ nỗ lực nào, bí mật hay công khai, để thay đổi nó. Rằng một tín điều của Đảng Cộng Hòa là dành cho người Cộng Hòa và không dành cho ai khác, dường như được mọi phía đồng ý; nhưng rằng một tín điều theo chủ nghĩa Calvin là dành cho người theo chủ nghĩa Calvin và không dành cho ai khác, dường như lại bị một số người nghi ngờ.

Những người bênh vực quan điểm này về bản tín điều của Hội Thánh và về việc cam kết theo bản tín điều biện hộ cho nó trên cơ sở rằng việc đưa những cải tiến vào bản tín điều của một giáo phái là điều thích đáng; rằng sự tiến bộ trong vật lý học và tinh thần của thời đại đòi hỏi những tuyên bố mới về đạo đức và tôn giáo; và rằng điều đó biện minh cho sự xuất hiện, ngay bên trong một giáo phái, của một phe phái để thực hiện những cải tiến ấy, và đòi hỏi giáo phái lặng lẽ đứng nhìn việc đó được thực hiện. Chẳng hạn, điều này có nghĩa là một Hội Thánh tiếp nhận học thuyết lịch sử về những sự sau rốt thì buộc phải cho phép những thành viên nào của mình cho rằng restorationism là một cải tiến được tìm cách đưa học thuyết ấy vào các điều khoản đức tin; hoặc một Hội Thánh tiếp nhận Arminianism của Wesley thì buộc phải để bất kỳ thành viên nào của mình cho rằng sự tuyển chọn vô điều kiện tốt hơn sự tuyển chọn có điều kiện được tìm cách Calvin hóa Hội Thánh ấy bằng cách đưa giáo lý đó vào. Nhưng nếu một quyền tự do tương ứng được đòi hỏi trong lãnh vực chính trị, nó sẽ không được hoan nghênh chút nào. Nếu ngay trong lòng Đảng Dân Chủ xuất hiện một trường phái tuyên bố có quyền, trong khi vẫn còn ở trong đảng, biến đổi toàn thể đảng theo các nguyên tắc và biện pháp của Đảng Cộng Hòa, thì trường phái ấy sẽ được bảo rằng nơi thích đáng cho một dự án như vậy là ở ngoài Đảng Dân Chủ, chứ không phải bên trong nó. Quyền của trường phái ấy đối với quan điểm riêng của mình sẽ không bị tranh cãi, nhưng quyền duy trì và truyền bá chúng bằng ngân quỹ và ảnh hưởng của Đảng Dân Chủ sẽ bị phủ nhận. Người thuộc Đảng Dân Chủ, tất cả như một, sẽ dùng minh họa của Luther trong một trường hợp tương tự: “Chúng ta không thể ngăn chim bay qua trên đầu mình, nhưng chúng ta có thể ngăn chúng làm tổ trong tóc mình.” Họ sẽ nói với những kẻ bất mãn: “Chúng tôi không thể ngăn các anh có quan điểm riêng đặc biệt của mình, và cũng không muốn làm thế, nhưng các anh không có quyền đưa chúng ra bàn luận trong tổ chức của chúng tôi.” Nếu các viên chức của cơ quan hải quan hay bưu điện New York khăng khăng dùng lương của những cơ quan lớn ấy để biến đổi chính kiến của đảng đã đặt họ vào đó, thì không tiếng kêu “bức hại” nào có thể ngăn đảng ấy lập tức cách chức toàn bộ nhóm người đó. Thế nhưng một phần báo chí thế tục, và một phần báo chí tôn giáo nữa, lại cho rằng những người cam kết theo Bản Tín Điều Westminster được tìm cách thay đổi triệt để nền thần học của giáo phái từ bên trong giáo phái là điều thích đáng, và rằng khi bảy phần tám của Hội Thánh Presbyterian, được đại diện trong tòa cao nhất của mình, phủ quyết một mưu toan như vậy, thì đó là đàn áp sự tìm hiểu tự do và quyền phán đoán riêng tư.

Trong hành động của Hội Thánh như vậy, không hề có sự phủ nhận quyền phán đoán riêng tư, và quyền tự do tìm hiểu bất kỳ hệ thống giáo lý nào; chỉ là, người ta khẳng định rằng những ai bất đồng với bản tín điều đã được chấp nhận của giáo phái, nếu họ là thiểu số, thì phải ra ngoài giáo phái ấy nếu muốn xây dựng một hệ thống mới. Đa số thỏa lòng cũng có quyền tìm hiểu tự do và phán đoán riêng tư như thiểu số bất mãn, và trong việc thực thi quyền ấy, họ đứng vững với bản tín điều như nó hiện có. Do đó, nếu sự bất mãn với tiêu chuẩn của giáo phái nảy sinh trong tâm trí một số người, thì nơi thích đáng cho những thử nghiệm thần học của họ là bên trong một tổ chức mới, chứ không phải trong tổ chức cũ vốn không thích những thử nghiệm của họ. Vì lý do này, từ thời xa xưa, một giáo phái tôn giáo luôn tuyên bố có quyền trục xuất những người bị xem là dị giáo chiếu theo bản tín điều của giáo phái. Chỉ bằng cách này một giáo phái mới có thể sống và thịnh vượng. Hạ bỏ các giới hạn giáo lý của mình và biến mình thành một bãi đất chung không hàng rào cho mọi thứ niềm tin lang thang khắp nơi, thì sẽ không có ích gì cho xã hội hay cho tôn giáo.

Nhưng ở đây nảy sinh câu hỏi: Ai là người giải thích bản tín điều của Hội Thánh, và nói rằng một hệ thống giáo lý được đề xuất có phù hợp với nó, hay mâu thuẫn với nó? Ai là người nói điều gì là dị giáo theo quan điểm của hệ thống của giáo phái? Chắc chắn là chính giáo phái, chứ không phải cá nhân hay trường phái bị cáo buộc là dị giáo. Đây là một điểm hết sức quan trọng. Vì những người bị cáo buộc là lạc giáo thường định nghĩa chính thống theo cách riêng của mình, và tuyên bố rằng mình không rời bỏ những gì họ xem là các yếu tố thiết yếu của hệ thống của giáo phái. Phe Arminian trong cuộc tranh luận Dort cho rằng những sửa đổi của họ về giáo lý là vừa phải và không đối nghịch với các bản tín điều Cải Chánh. Người Semi-Arian trong Hội Thánh Anh quốc khẳng định rằng quan điểm của họ về Ba Ngôi không khác biệt về bản chất với quan điểm của các giáo phụ Nicaea. Trong mỗi trường hợp này, phe bị cáo buộc phàn nàn rằng các tuyên bố của họ bị đối thủ hiểu sai, và cho rằng Hội Thánh đã nhầm khi nghĩ rằng chúng không thể hòa hợp với đức tin của tổ tiên. Cùng một lời khẳng định bị hiểu lầm và cùng một tuyên bố mình là chính thống cũng đánh dấu vụ xét xử hiện nay trong Hội Thánh Presbyterian.

Vậy, khi xác định ý nghĩa thật của cách diễn đạt trong một đề xuất thay đổi bản tín điều của giáo phái, và ảnh hưởng tự nhiên của nó sẽ ra sao nếu nó được phép giảng dạy, thì rõ ràng việc quyết định thuộc về giáo phái. Trong trường hợp có sự khác biệt về cách hiểu và giải thích một văn kiện chứa những thay đổi được đề xuất đối với bản tín điều của Hội Thánh, quy tắc của thông luật được áp dụng, rằng phe bị cáo buộc không thể là thẩm phán cuối cùng về ý nghĩa và xu hướng của chính văn kiện của mình, mà tòa án phải là thẩm phán ấy. Và giáo phái chính là tòa án. Không có gì khắc nghiệt hay bất công trong điều này. Một phán quyết của giáo phái rất chắc chắn sẽ công bằng, dù trong Hội Thánh hay trong Nhà nước. Lịch sử chính trị cho thấy các quyết định của các đảng chính trị lớn về ý nghĩa thật của cương lĩnh của họ, và về việc các cá nhân có phù hợp với cương lĩnh ấy hay không, nhìn chung đều đúng. Lịch sử tôn giáo cũng cho thấy các phán quyết của các cơ quan lớn của Hội Thánh về những lời dạy trong các tiêu chuẩn của họ, và về việc các trường phái thần học cụ thể có đồng ý hay bất đồng với các tiêu chuẩn ấy, đều chính xác. Những cá nhân và phe phái đã bị tuyên bố là dị giáo, về chính trị hay thần học, bởi cuộc bỏ phiếu thận trọng của cơ quan mà họ thuộc về, nhìn chung quả thật là như vậy. Hiếm khi đa số sai, còn thiểu số đúng.

Sự trung thực của giáo phái gắn liền chặt chẽ với danh dự của giáo phái. Những Hội Thánh thẳng thắn nhất trong việc tuyên bố bản tín điều của mình, và nghiêm ngặt nhất trong việc đòi hỏi các thành viên giải thích và tiếp nhận nó một cách trung thực, đã được đặc trưng bởi sự tôn trọng cẩn trọng đối với quyền của các Hội Thánh khác. Vì thỏa lòng với vị trí giáo lý của mình, và tin chắc vào chân lý của các điều khoản đức tin của mình, họ đã không xâm nhập vào các giáo phái khác để thay đổi bản tín điều của những giáo phái ấy hay chiếm lấy uy tín của họ. Về phương diện này, người Calvinist của thế giới Cơ Đốc giáo sánh được một cách thuận lợi với một số đối thủ của họ, những người cáo buộc họ là hẹp hòi và cố chấp. Đúng là trong thời kỳ sự kết hợp giữa Hội Thánh và Nhà nước phổ biến khắp nơi, và việc truyền bá bất kỳ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo của Nhà nước bị xem là đe dọa phúc lợi chính trị, thì người Calvinist, như mọi đảng phái tôn giáo khác, đã cố gắng đàn áp mọi bản tín điều ngoại trừ bản tín điều đã được thiết lập. Nhưng họ luôn ở hàng tiên phong vì sự phân tách Hội Thánh và Nhà nước, và vì sự khoan dung tôn giáo vốn tự nhiên đi kèm với điều đó. Và kể từ khi sự khoan dung tôn giáo đã trở thành nguyên tắc của thế giới Cơ Đốc giáo, và quyền phán đoán riêng tư của người Tin Lành đã trở thành ưu thế, chủ nghĩa Calvin đã không hề bất khoan dung, hay có ý can thiệp vào các bản tín điều, các định chế, và các lợi lộc của các Hội Thánh khác. Nó nêu một gương tốt về phương diện này. Theo chỗ chúng tôi nhớ, không có trường hợp nào được ghi lại trong đó người Calvinist đã bí mật xen vào bản tín điều của một cơ quan Hội Thánh khác, và tìm cách dụ dỗ các thành viên của cơ quan ấy rời bỏ lòng trung thành với các điều khoản đức tin mà họ đã công khai tiếp nhận. Tất nhiên, từ vị trí Calvin công khai và đã tuyên bố của mình, họ đã phê bình và chống đối các bản tín điều khác, vì họ tin rằng chúng sai lầm ở mức độ này hay khác, nhưng họ chưa bao giờ áp dụng kế hoạch len lỏi vào một giáo phái khác bằng cách cam kết theo các điều khoản của nó, rồi từ vị trí đó tìm cách cách mạng hóa cơ quan mà họ đã tuyên xưng là gia nhập với thiện ý. Không phần nào của thế giới Cơ Đốc giáo được tự do khỏi sự không thành thật và giả dối hơn các Hội Thánh Calvin.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (lời nói đầu, mục lục và mười lăm chương). Vì bản scan trên archive.org không truy cập được khi dịch, bản dịch theo bản điện tử của Monergism của chính ấn bản gốc năm 1893. Không có đoạn nào phải đánh dấu cần duyệt.

Sách liên quan

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜIWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchCÁC TIỂU LUẬN THẦN HỌCWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTERWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchTỘI LỖI CỦA NGƯỜI NGOẠI ĐẠOWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchSỰ CHẮC CHẮN CỦA HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜIWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Bản dịchBÀI GIẢNG CHO NGƯỜI THUỘC LINHWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X