Đề Xuất Sửa Đổi Các Tiêu Chuẩn Westminster
William G. T. Shedd · The proposed revision of the Westminster standards
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đề Xuất Sửa Đổi Các Tiêu Chuẩn Westminster
ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER
William G. T. Shedd
ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI
CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER
New York
Charles Scribner's Sons
1890
Bản quyền, 1890, thuộc về
Charles Scribner's Sons
Trow's Printing and Bookbinding Company,
New York.
LỜI NÓI ĐẦU.
Sự phân biệt giữa các giáo lý và những con người, giữa các dự án và những người ủng hộ chúng, là một sự phân biệt có giá trị. Một người có thể có ít hoặc không có niềm tin vào một giáo lý hay một dự án, mà vẫn tin tưởng người ủng hộ nó, bởi vì một con người có thể khác biệt trong tinh thần và ý định của mình so với bản chất và khuynh hướng của giáo lý mình, trong khi giáo lý ấy là một đại lượng cố định. Coleridge, trong một cuộc trò chuyện với một người bạn theo thuyết Nhất Vị Luận, đã nói: "Tôi phân biệt rõ rệt nhất giữa những 'người' (-an) và những 'chủ nghĩa' (-ism). Tôi sẽ đối xử với ông một cách không thành thật, nếu tôi nói rằng tôi cho rằng thuyết Nhất Vị Luận là Cơ Đốc giáo; nhưng xin Đức Chúa Trời chớ để tôi nghi ngờ rằng ông và nhiều người theo thuyết Nhất Vị Luận khác là những Cơ Đốc nhân rất tốt theo nghĩa thực hành." (Table Talk, ngày 4 tháng 4 năm 1832.) Sự phân biệt này rất quan trọng trong cuộc tranh luận hiện nay. Khi người phản đối việc sửa đổi khẳng định rằng việc sửa đổi là phản Calvin theo logic và khuynh hướng của nó, ông ta không khẳng định rằng mọi người ủng hộ nó đều là người phản Calvin. Tác giả của những bài viết này tin rằng hiệu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của những thay đổi được đề xuất trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin sẽ ít nhiều làm suy yếu và phá đổ hệ thống Calvin chứa đựng trong đó, và cố gắng chứng minh điều ấy; nhưng ông không tin hay nói rằng đây là ước muốn hay ý định của nhiều người đang thúc đẩy những thay đổi ấy.
Tinh thần sửa đổi, mà người ta thường nói là đang "lan tỏa trong không khí," đang thấm nhuần khắp giới Trưởng Lão. Nếu nó thắng thế, hẳn không còn mấy nghi ngờ rằng chủ nghĩa Calvin lịch sử của quá khứ sẽ bị biến đổi đáng kể; và sự biến đổi giáo lý là một mặt phẳng nghiêng. Trong một thời đại duy vật, khi loại giáo lý theo khuôn Calvin đang bị chống đối dữ dội, Hội Thánh Trưởng Lão không nên sửa đổi tín điều mà từ đó Hội Thánh đã có được sự đoàn kết và quyền năng trong quá khứ, mà nên tái khẳng định nó; và không sửa đổi chính là tái khẳng định.
New York, ngày 22 tháng 2 năm 1890.
MỤC LỤC.
TRANG
I. Sự Không Nên Sửa Đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 1
II. Những Phản Đối Việc Sửa Đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 13
III. Có Sai Lầm Giáo Lý Nào Trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster Không?, 18
IV. Các Tiêu Chuẩn Westminster và Lời Mời Gọi Thương Xót Phổ Quát, 24
V. Ý Nghĩa và Giá Trị của Giáo Lý Về Các Sắc Lệnh, 30
VI. Chủ Quyền của Đức Chúa Trời Trong Sự Tuyển Chọn Là Gì?, 72
VII. Các Tiêu Chuẩn Westminster và "Niềm Hy Vọng Rộng Lớn", 78
ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI
CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
I.
SỰ KHÔNG NÊN SỬA ĐỔI BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER.¹
¹ Tờ New York Evangelist, ngày 5 tháng 9 năm 1889.
Vấn đề Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster có nên được sửa đổi hay không đã được chuyển đến toàn thể Hội Thánh do các hội đồng trưởng lão đại diện. Cảm nghĩ chung của giáo phái phải quyết định vấn đề này. Do đó, việc bày tỏ ý kiến trong vài tháng trước hành động của các hội đồng trưởng lão là điều quan trọng. Điều đáng mong muốn là đó phải là sự bày tỏ đầy đủ mọi quan điểm khác nhau, và như một đóng góp cho việc ấy, chúng tôi dự định trình bày một số lý do vì sao việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin là không nên.
1. Trước hết, việc sửa đổi là không nên, bởi vì trong hình thức hiện tại do Hội Đồng Westminster soạn thảo, Bản Tuyên Xưng đã đáp ứng, và đáp ứng tốt, mọi nhu cầu của Hội Thánh trong hai thế kỷ qua. Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ từ năm 1700 đã trải qua một kinh nghiệm đa dạng và đôi khi khó khăn. Những tranh luận lúc ban đầu giữa phái Old Light và New Light, và hơn nữa là những tranh cãi dữ dội dẫn đến sự chia rẽ Hội Thánh năm 1837, đã thử thách tín biểu chung một cách nghiêm ngặt như bất cứ điều gì nó có thể gặp phải. Nhưng suốt tất cả những điều ấy, cả hai phe thần học đều hài lòng với Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Giáo Lý Vấn Đáp như chúng vốn có, và cả hai đều tuyên bố trung thành với chúng. Không phe nào đòi hỏi sửa đổi về bất cứ điểm giáo lý nào; và cả hai đều thấy trong chúng một sự bày tỏ thỏa đáng về đức tin của mình. "Có điều gì trong Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay khiến cần phải có một lời tuyên bố khác về giáo lý các sắc lệnh, về sự chuộc tội, về sự tái sinh, hay về sự trừng phạt, so với điều đã được Hội Thánh Trưởng Lão năm 1837, hay năm 1789, chấp nhận? Phải chăng những lời tuyên bố về các điểm này ngày nay dễ bị hiểu lầm hay bị xuyên tạc bởi những người không theo Calvin hơn là năm mươi hay một trăm năm trước? Phải chăng ngày nay có nhiều 'lương tâm yếu đuối' hơn, cần những lời giải thích xoa dịu và những điều khoản nới lỏng, so với các thời kỳ trước? Và xét về những khác biệt thần học được phép trong Hội Thánh Trưởng Lão, phải chăng một tín điều đã được Charles Hodge và Albert Barnes chấp nhận và bênh vực lại không đủ rộng để bao gồm mọi người thật sự theo Calvin và theo Trưởng Lão trong niềm tin? Chúng tôi xin nhắc lại, có điều gì trong tình trạng của Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay khiến Bản Tuyên Xưng cũ của hai trăm năm qua trở nên không đầy đủ như một Tiêu Chuẩn Giáo Lý? Mọi thành công và chiến thắng trong quá khứ của chủ nghĩa Trưởng Lão đều đã đạt được dưới Bản Tuyên Xưng ấy. Thành công trong quá khứ là bảo đảm cho thành công trong tương lai. Chẳng phải tốt hơn cho Hội Thánh khi cứ tiếp tục trên chính nền tảng cũ ấy, theo chính đường thẳng ấy sao?"
2. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì sự hiệp nhất trở lại của hai phe trong Hội Thánh đã được đặt trên nền tảng Bản Tuyên Xưng như nó hiện có. Một đề xuất hiệp nhất hai nhánh của chủ nghĩa Trưởng Lão bằng cách trước hết sửa đổi các văn kiện Westminster hẳn đã thất bại, bởi vì trong việc sửa đổi, những thiên kiến cá nhân và phe phái hẳn đã lộ ra. Nhưng khi các Tiêu Chuẩn nguyên vẹn và đơn thuần được đặt xuống làm điều kiện duy nhất của sự hiệp nhất, toàn thể khối người Trưởng Lão đã chảy về làm một. Điều đáng lo ngại là nếu một cuộc sửa đổi Bản Tuyên Xưng diễn ra, sẽ có một phần bất mãn trong Hội Thánh muốn ở lại trên nền tảng lịch sử; sự hòa hợp hiện tại sẽ bị xáo trộn; và những biện pháp được đề xuất để hiệp nhất với các tổ chức Trưởng Lão khác sẽ đổ vỡ.
3. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì nó sẽ đưa vào những khó khăn mới. Những lời giải thích sẽ cần được giải thích. Việc sửa đổi được kêu gọi, theo lời những người ủng hộ ôn hòa hơn, được cho là không phải sự thay đổi giáo lý của Bản Tuyên Xưng, mà chỉ là sự giải thích mà thôi. Nhưng những lời giải thích tốt và đầy đủ về một tín điều đòi hỏi nhiều chỗ hơn mức có thể dành trong một tín biểu súc tích dùng để tiếp nhận các chức viên và tín hữu. Những lời giải thích đầy đủ và cẩn thận như thế đã được thực hiện liên tục từ ban đầu, và Ban Xuất Bản của Hội Thánh Trưởng Lão đã phát hành một thư viện lớn và quý giá gồm những lời giải thích ấy. Không ai cần phải nghi ngờ về ý nghĩa của Bản Tuyên Xưng nếu chịu khó đọc kỹ một hay nhiều tác phẩm trong số đó. Ai không thỏa mãn với giáo lý Westminster như đã được giải thích như vậy, thì sẽ chẳng thỏa mãn với nó chút nào. Nhưng nếu những lời giải thích vắn tắt được chèn vào chính Bản Tuyên Xưng, sự vắn tắt của chúng sẽ không thể tránh khỏi khiến chúng bị hiểu lầm và hiểu sai. Hãy lấy một minh họa. Một mục sư và nhà thần học tài năng, mà chủ nghĩa Calvin của ông là không thể chê trách, đề xuất rằng Bản Tuyên Xưng, chương iii, điều 3 nên viết: "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự bày tỏ vinh quang của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định [vì tội lỗi của họ] cho sự chết đời đời." Nếu mệnh đề trong ngoặc vuông được chèn vào mà không có thêm lời giải thích nào, điều khoản ấy có thể được hiểu một cách hợp lý và tự nhiên là dạy rằng lý do vì sao Đức Chúa Trời bỏ qua một tội nhân trong việc ban ân điển tái sinh là tội lỗi của tội nhân ấy. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng tội lỗi của tội nhân không phải là nguyên nhân khiến người ấy không được tuyển chọn để tái sinh. "Vì khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ..., thì đã phán rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11-13). Lý do của sự khác biệt giữa người được tuyển chọn và người không được tuyển chọn không phải là sự thánh khiết hay tội lỗi của bên nào, mà là ý muốn tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời. "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:18). Một lời giải thích như thế, mà không có thêm lời giải thích nào như người đề xuất hẳn sẽ đưa ra, không những mâu thuẫn với Kinh Thánh, mà còn biến giáo lý Calvin thành giáo lý Arminius. Lý do của việc không được tuyển chọn sẽ không còn là điều bí mật và có chủ quyền, mà là điều đã biết và có điều kiện. Mọi nguy cơ bị hiểu sai này đều được chính Bản Tuyên Xưng như hiện nay tránh khỏi. Vì trong Bản Tuyên Xưng, chương iii, điều 7, sau khi nói rằng sự "bỏ qua" trong việc ban ân điển tái sinh là một hành động thuộc ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, "bởi đó Ngài ban hay giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài muốn," Bản Tuyên Xưng tiếp tục nói rằng "việc tiền định cho sự sỉ nhục và cơn thịnh nộ" là "vì tội lỗi." Tội lỗi ở đây được trình bày là lý do của hành động phán xét để trừng phạt, chứ không phải của hành động có chủ quyền là không tái sinh. Lý do duy nhất của hành động sau, chính Chúa chúng ta đã đưa ra trong lời phán: "Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành."
Có thể đưa ra những minh họa khác về sự khó tránh khỏi hiểu lầm khi người ta tìm cách giải thích một tín điều có hệ thống, đặc biệt tại những điểm khó của nó, bằng cách chèn vắn tắt các từ và mệnh đề. Phương pháp ấy quá ngắn. Cần nhiều chỗ hơn mức có thể dành. Vì vậy, tốt hơn là để một tín điều được xây dựng cẩn thận và diễn đạt súc tích như tín điều Westminster đứng nguyên đúng như nó đã được sáu mươi chín ủy viên soạn thảo, trong các kỳ họp hằng tuần suốt gần chín năm, và để nó được giải thích, giới hạn, và bênh vực trong các luận văn đã xuất bản, trong các bài giảng, và đặc biệt trong các bài giảng giáo lý vấn đáp. Nếu chức vụ mục sư trong những năm qua đã trung tín như đáng phải trong việc dạy giáo lý vấn đáp, thì hẳn đã có ít khó khăn trong việc hiểu tín điều Westminster. Biện pháp khắc phục cần thiết nằm ở hướng này, chứ không ở hướng sửa đổi.
4. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì tiến trình ấy không có điểm dừng. Nó giống như việc mở đường cho nước chảy. Giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là giáo lý đặc biệt được hội đồng trưởng lão — mà yêu cầu của họ đã đưa vấn đề sửa đổi ra trước Đại Hội Đồng — lựa chọn. Nhưng giáo lý này chạy xuyên suốt các văn kiện Westminster, đến nỗi nếu chỉ thay đổi chương ba của Bản Tuyên Xưng, nó sẽ hoàn toàn mất hài hòa với phần còn lại. Sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh, sự bền đỗ của các thánh đồ, tất cả đều liên kết với sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chỉ cần đọc lướt qua cũng sẽ thấy rằng việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng về một chủ đề này thôi cũng tương đương với việc đúc lại toàn bộ tín điều.
5. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì nó có thể thu hẹp quyền tự do giải thích mà Bản Tuyên Xưng hiện đang cho phép. Như một ví dụ về sự đa dạng trong cách giải thích mà tín điều như hiện nay chấp nhận, hãy lấy lời tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, lúc ban đầu, đã dựng nên hay làm ra từ hư không thế gian, và mọi vật trong đó, trong sáu ngày." Ai theo quan điểm của các giáo phụ rằng các ngày trong Sáng Thế Ký là các thời kỳ, và ai theo ý kiến hiện đại rằng các ngày ấy là các ngày mặt trời, đều có thể ký nhận lời tuyên bố của Westminster. Nhưng nếu nó được sửa đổi theo hướng có lợi cho một trong hai quan điểm, người ký nhận sẽ bị bó buộc chỉ trong quan điểm ấy mà thôi. Một ví dụ khác được tìm thấy trong lời tuyên bố về tội trạng của tội lỗi A-đam. Người chủ trương sự hiệp nhất tự nhiên, hay sự hiệp nhất đại diện, hay cả hai kết hợp, đều có thể tìm được chỗ đứng, miễn là người ấy giữ vững bản chất hình phạt của tội đầu tiên. Một trường hợp nữa là điều khoản về "trẻ sơ sinh được tuyển chọn." Như giáo lý ấy đã được Hội Đồng định thức, nó được hiểu là có nghĩa: (a) rằng mọi trẻ sơ sinh chết lúc còn thơ ấu đều được tuyển chọn như một nhóm, một số được cứu bởi sự thương xót theo giao ước, và một số bởi sự thương xót ngoài giao ước; (b) rằng mọi trẻ sơ sinh chết lúc còn thơ ấu đều được tuyển chọn như một nhóm — tất cả như nhau, những trẻ trong Hội Thánh và những trẻ ngoài Hội Thánh, đều được cứu bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, không nói gì về giao ước; (c) rằng những trẻ chết lúc còn thơ ấu được tuyển chọn như những cá nhân, một số được tuyển chọn, và một số không được tuyển chọn. Có lẽ mỗi quan điểm trong số này đều có người đại diện trong Hội Đồng, và do đó lời tuyên bố có hình thức không xác định. Tác giả cho rằng quan điểm đầu tiên được Kinh Thánh và sự tương hợp của đức tin ủng hộ nhất; nhưng có nhiều người chủ trương quan điểm thứ hai, và có lẽ cũng có một số người giữ quan điểm thứ ba. Quyền tự do ý kiến mà Bản Tuyên Xưng hiện nay cho phép về một vấn đề mà dữ liệu Kinh Thánh còn ít ỏi, sẽ bị đánh đổi một cách đáng tiếc lấy một lời tuyên bố chỉ chấp nhận một cách giải thích duy nhất.
6. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, như hiện nay, là một tín điều đủ rộng và đủ khoáng đạt. Chúng tôi không nói rằng nó đủ rộng và đủ khoáng đạt cho mọi người và mọi giáo phái; nhưng nó rộng và khoáng đạt cho một người theo Calvin như bất cứ người theo Calvin nào nên mong muốn. Vì ai xưng mình theo Calvin, người ấy xưng mình theo một hình thức giáo lý chính xác. Người ấy mong ở trong những giới hạn và ranh giới xác định; người ấy không phải là một trong những tín đồ bắt đầu từ không tiền đề nào, và đi đến không kết luận nào, và không giữ giáo lý nào. Hội Thánh Trưởng Lão là một Hội Thánh theo Calvin. Đó sẽ là khởi đầu của sự suy thoái của Hội Thánh, như đã từng là của một số giáo phái theo Calvin, khi Hội Thánh bắt đầu chệch khỏi lập trường giáo lý này. Do đó Hội Thánh phải được phân biệt giữa các Hội Thánh bởi sự nhất quán, toàn diện, và vững chắc về giáo lý. Nhưng bên trong những giới hạn và ranh giới do sự mặc khải của Đức Chúa Trời thiết lập, và mà Hội Thánh đã tự nguyện tự giới hạn mình, Hội Thánh có một quyền tự do rộng lớn như Vương quốc của Đức Chúa Trời. Hội Thánh không thể ra ngoài vương quốc ấy, và cũng không nên muốn ra ngoài. Nhưng bên trong nó, Hội Thánh được tự do tung hoành như con tàu trên đại dương, như chim ưng trên bầu trời. Thế nhưng con tàu không thể ra khơi vượt khỏi đại dương, chim ưng cũng không thể bay vượt khỏi bầu trời. Tự do trong những giới hạn và ranh giới vô biên của lẽ thật Đức Chúa Trời là tự do thật duy nhất. Mọi thứ khác đều là phóng túng. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, đúng như hiện nay, đã là tín điều của những trí tuệ tự do và khoáng đạt như bất cứ ai từng sống trên đất. Bản chất của nó là rễ mạnh mẽ và màu mỡ của hai phong trào tự do nhất trong lịch sử hiện đại: phong trào Cải Cách Tin Lành và phong trào Chính Thể Cộng Hòa. Không người Trưởng Lão nào nên than phiền rằng tín điều của Hội Thánh mình là hẹp hòi và ngột ngạt.
Và tại đây chúng tôi lưu ý một phản đối được đưa ra chống lại Bản Tuyên Xưng liên quan đến giáo lý sự cứu chuộc giới hạn. Người ta nói rằng Bản Tuyên Xưng không đủ rộng và đủ khoáng đạt trong việc công bố lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời đối với mọi người không phân biệt, và trong việc mời gọi mọi người không trừ ai hãy nương mình nơi lòng thương xót ấy. Nhưng xin hãy đọc và suy ngẫm những lời tuyên bố sau đây:
"Sự ăn năn dẫn đến sự sống là một ân điển của Phúc Âm, giáo lý về sự ăn năn ấy phải được mọi mục sư của Phúc Âm giảng ra, đúng thời hay không đúng thời, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ. Mỗi người đều có bổn phận phải cố gắng ăn năn về những tội lỗi riêng của mình, một cách cụ thể. Mỗi người đều bị buộc phải xưng tội riêng của mình với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ cho những tội ấy, và khi xưng ra cùng từ bỏ chúng, người ấy sẽ tìm được sự thương xót. Cầu nguyện, kèm theo sự tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người. Phải cầu nguyện cho mọi hạng người đang sống, hoặc sẽ sống về sau, nhưng không cầu nguyện cho kẻ chết. Phải thờ phượng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong tâm thần và lẽ thật, và mỗi người phải thờ phượng riêng trong nơi kín nhiệm. Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, bằng một điều răn luân lý tích cực, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước thứ hai, ở chỗ Ngài tự do cung ứng và dâng cho tội nhân một Đấng Trung Bảo, cùng sự sống và sự cứu rỗi trong Ngài. Chức vụ của Phúc Âm làm chứng rằng hễ ai tin Đấng Christ thì sẽ được cứu, và không loại trừ bất cứ ai đến cùng Ngài. Đức Chúa Trời có thể dò xét lòng, nghe lời cầu xin, tha thứ tội lỗi, và làm thỏa nguyện ước ao của mọi người."
Những lời tuyên bố này, rải rác khắp Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, dạy tính phổ quát của Phúc Âm, không trừ một tạo vật nào của loài người khỏi lời mời gọi Phúc Âm, và không loại trừ một tạo vật nào của loài người khỏi các ích lợi của nó. Sự nhất quán của chúng với giáo lý tuyển chọn được thừa nhận, nhưng không được giải thích, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Và không một cuộc sửa đổi nào của Bản Tuyên Xưng bằng cách chỉ chèn thêm vài từ hay vài mệnh đề sẽ làm cho vấn đề rõ ràng hơn, hay chấm dứt mọi phản đối.
7. Việc sửa đổi là không nên, bởi vì các Tiêu Chuẩn Westminster đã dự liệu đầy đủ cho những trường hợp ngoại lệ, mà vì đó những người ủng hộ sửa đổi cho rằng cần phải sửa đổi. Người ta nói rằng có một số tín hữu thật nơi Chúa Giê-xu Christ, không thể chấp nhận mọi lời tuyên bố của Westminster, mà không nên, và thực tế cũng không, bị loại khỏi Hội Thánh Trưởng Lão; rằng có những lương tâm nhạy cảm của những người tốt, mà những áy náy của họ cần được tôn trọng. Nhưng những trường hợp này được Thể Lệ Quản Trị chuyển đến ban trị sự hội thánh, và ban trị sự được trao quyền tiếp nhận vào tư cách tín hữu bất cứ người nào tin cậy nơi huyết của Đấng Christ để được tha tội, mặc dù kiến thức và niềm tin giáo lý của người ấy có thể chưa thỏa đáng về một số điểm. Người ấy có thể vấp ngã ở giáo lý tiền định, nhưng nếu như người thu thuế kia, người ấy kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội," thì người ấy đã có căn nguyên của vấn đề trong mình, và là một con cái đã được tái sinh của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao toàn thể Hội Thánh Trưởng Lão phải sửa đổi toàn bộ tín điều của mình, để làm cho nó vừa vặn với những trường hợp ngoại lệ này? Tại sao núi lại phải đến với Mohammed? Tại sao một kiến thức và kinh nghiệm Phúc Âm chân thật nhưng thiếu sót lại được đặt lên làm khuôn mẫu giáo lý cho cả giáo phái? Những "con đỏ trong Đấng Christ" này cần được giáo dục bằng hệ thống lẽ thật đầy đủ và trọn vẹn, và nên dần dần được dẫn lên tới nó, thay vì hạ hệ thống xuống ngang tầm của họ. Đôi khi có sự hiểu lầm tại điểm này. Chúng tôi đã thấy có người phát biểu rằng tín hữu của Hội Thánh Trưởng Lão không bị đòi hỏi hay mong đợi phải giữ cùng một giáo lý với các chức viên; rằng mục sư, trưởng lão, và chấp sự phải chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin "như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh," nhưng hội chúng thì không cần. Nhưng sai lầm này phát sinh từ việc lẫn lộn sự dung thứ một thiếu sót với sự tán thành nó. Vì một ban trị sự hội thánh dung thứ nơi một cá nhân cụ thể, là người có bằng chứng đức tin nơi Đấng Christ, một sai lầm về sự tiền định, hay thậm chí một điểm sâu xa nào đó về Ba Ngôi, hay về sự nhập thể, thì không vì thế mà tán thành sai lầm ấy. Ban trị sự không chuẩn thuận ý kiến của người ấy về những vấn đề này, mà chỉ chịu đựng nó, xét đến kinh nghiệm tôn giáo của người ấy về những điểm trọng yếu của đức tin và sự ăn năn, và với hy vọng rằng sự tăng trưởng về kiến thức sau này của người ấy sẽ đưa người ấy đến chỗ cuối cùng loại bỏ nó. Hội Thánh Trưởng Lão dung thứ việc đi xem hát nơi một số tín hữu của mình: nghĩa là, Hội Thánh không kỷ luật họ vì việc ấy. Nhưng Hội Thánh không chính thức chấp thuận và chuẩn thuận việc đi xem hát. Một đề xuất sửa đổi Bản Tuyên Xưng bằng cách chèn một điều khoản có nội dung ấy, để đáp ứng nguyện vọng và thực hành của các tín hữu đi xem hát trong hội thánh, hẳn sẽ bị các hội đồng trưởng lão bỏ phiếu bác bỏ.
Lập trường cho rằng các chức viên của một hội thánh có thể giữ một tín điều, còn tín hữu thì giữ một tín điều khác, là không thể đứng vững. Không hội thánh nào có thể sống và thịnh vượng trên lập trường ấy. Một hàng giáo phẩm theo Ba Ngôi giảng cho một hội chúng theo Arius hay Socinus, hẳn sẽ giảng cho những thính giả miễn cưỡng. Và mặc dù sự khác biệt không lớn và không trọng yếu đến thế, một hàng giáo phẩm theo Calvin giảng cho một hội chúng theo Arminius, hay một hàng giáo phẩm theo Arminius giảng cho một hội chúng theo Calvin, hẳn sẽ gặp những thính giả không đồng cảm ở một số điểm. Mục sư và dân chúng, chức viên và tín hữu, phải đồng nhất về giáo lý, mới có một đời sống hội thánh mạnh mẽ. Do đó, nếu một nhóm tín hữu nào đó được tiếp nhận vào một hội thánh, mà không đồng ý trên mọi điểm với tín điều của Hội Thánh, thì điều này không được hiểu là cho phép tín hữu nói chung được quyền chệch khỏi tín điều của Hội Thánh, hay là lý do để sửa đổi nó.²
Trường hợp của các chức viên trong hội thánh thì khác. Không có nhóm ngoại lệ nào trong trường hợp này. Cả ban trị sự lẫn hội đồng trưởng lão đều không có thẩm quyền miễn trừ việc chấp nhận bất cứ phần nào của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, khi một mục sư, trưởng lão, hay chấp sự được đưa vào chức vụ. Không có sự dung thứ nào đối với những quan điểm khiếm khuyết được dự liệu, khi những người sẽ dạy dỗ và cai trị Hội Thánh được đặt vào chức vụ mục sư. Và điều này là vì lý do chính đáng rằng các mục sư và trưởng lão được mong đợi phải được thấm nhuần giáo lý đến mức họ "có tài dạy dỗ" và có đủ năng lực để "cai trị tốt." Một số người đề xuất "việc ký nhận lỏng lẻo" như một biện pháp khắc phục, khi những ứng viên có quan điểm phóng túng hay chưa vững vàng trình diện để được cấp phép và phong chức. Điều này làm băng hoại đạo đức, và giết chết mọi sự đơn sơ và thành thật tin kính. Thà một giáo phái thay đổi tín điều của mình còn hơn ngàn lần là để cho chức vụ mục sư của mình "chơi chữ hai nghĩa lấp lửng;" còn hơn là cho phép một lời ký nhận theo Arius đối với Tín Biểu Ni-xê, một lời ký nhận theo Arminius đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, một lời ký nhận theo Calvin đối với các Điều Khoản của Wesley, một lời ký nhận theo thuyết phục hồi đối với giáo lý sự trừng phạt đời đời.
Vì những lý do này, chúng tôi cho rằng việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster như đề xuất là không khôn ngoan và không nên. Việc sửa đổi một tín điều của giáo phái là một sự kiện hiếm hoi trong lịch sử hội thánh. Thông thường một giáo phái từ đầu đến cuối vẫn đứng trên nền tảng đã được các tổ phụ và những người sáng lập đặt cho nó lúc ban đầu. Và khi việc sửa đổi xảy ra, nó hiếm khi đi theo hướng đầy đủ và chính xác hơn. Thông thường sự thay đổi nghiêng về những lời tuyên bố mơ hồ và lỏng lẻo hơn. Ngay cả những thay đổi nhỏ cũng dễ bị những thay đổi lớn hơn theo sau. Khuynh hướng sửa đổi và thay đổi cần được canh chừng. Trong một thời đại khi xu hướng chung của thế gian chưa được tái sinh là xa rời những lời tuyên bố mạnh mẽ của các tiên tri Hê-bơ-rơ, của Đấng Christ và các sứ đồ được linh cảm của Ngài, thì điều vô cùng quan trọng là Hội Thánh đã được tái sinh, trong mọi giáo phái của mình, phải đứng vững trong những đường lối cũ, và giữ chặt "Lời của Đức Chúa Trời sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân chia hồn với linh."
² Vấn đề có nên có một tín điều ngắn để dùng khi tiếp nhận tín hữu vào Hội Thánh hay không, hoàn toàn khác biệt với vấn đề sửa đổi. Một tín điều như thế dĩ nhiên không nên chứa điều gì mâu thuẫn với tín điều lớn hơn, là một phần của hiến pháp Hội Thánh, và được dùng trong việc đưa các mục sư, trưởng lão, và giáo sư thần học vào chức vụ.
II.
NHỮNG PHẢN ĐỐI VIỆC SỬA ĐỔI BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER.¹
¹ Hội đồng Trưởng lão New York, ngày 20 tháng 11 năm 1889; tờ Northwestern Presbyterian, ngày 23 tháng 11 năm 1889.
Câu hỏi đầu tiên được gửi xuống các hội đồng trưởng lão là quan trọng hơn trong hai câu hỏi; đó là, có mong muốn sửa đổi Bản Tuyên Xưng hay không. Nếu câu hỏi này được trả lời phủ định, nó sẽ có nghĩa là Hội Thánh Trưởng Lão ngày nay hài lòng với đức tin của tổ phụ mình, như được định thức trong các Tiêu Chuẩn của mình, và đồng thuận với Hội Thánh quá khứ về điểm này. Đó sẽ là một sự tái khẳng định chính thức và tích cực về chủ nghĩa Calvin lịch sử, vào lúc hệ thống giáo lý này bị tố cáo là phi Kinh Thánh, sai lầm, và lỗi thời bởi sự tiến bộ thần học hiện đại. Nếu nó được trả lời khẳng định, nó sẽ có nghĩa là Hội Thánh ngày nay ít nhiều bất mãn với các giáo lý của Hội Đồng Westminster, và không còn sẵn lòng tán thành và giảng dạy chúng như hội đồng các nhà thần học ấy đã định nghĩa và trình bày. Sửa đổi là thay đổi, ít hay nhiều. Mục đích không chỉ là để bảo đảm rằng tín điều đúng như hiện có được hiểu; mà là để biến đổi nó hoặc trong kế hoạch cấu trúc, hoặc trong các thành phần, hoặc trong sự nhấn mạnh, hoặc trong viễn cảnh chung của nó. Câu hỏi thứ hai, mong muốn sửa đổi đến mức nào? tương đối ít quan trọng hơn, bởi vì chỉ câu hỏi đầu tiên mới quyết định điểm cốt yếu, là Hội Thánh Trưởng Lão có trôi dạt khỏi nơi neo đậu cũ chút nào hay không. Vì lý do này, chúng tôi trình bày dưới hình thức vắn tắt những phản đối sau đây đối với việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster:
1. Việc sửa đổi là đáng phản đối, bởi vì dự án này khởi nguồn từ một nhóm quá nhỏ trong Hội Thánh. Chỉ có mười lăm hội đồng trưởng lão trong số hai trăm lẻ hai hội đồng đã hiệp nhau gửi thỉnh nguyện thư lên Đại Hội Đồng ủng hộ việc ấy. Một trăm tám mươi bảy hội đồng còn lại sẽ phải được tranh luận và thuyết phục để theo. Nhưng một bước quan trọng như việc sửa đổi nền tảng giáo lý của một giáo phái nên bắt đầu từ một sự vùng dậy chung của toàn thể, và là ước muốn tự phát và được bày tỏ mạnh mẽ của đại đa số tín hữu. Việc sửa đổi những vấn đề thứ yếu, như hình thức quản trị và kỷ luật, không đòi hỏi điều này ở cùng mức độ. Trong tình trạng hiện nay, mười lăm hội đồng trưởng lão đã hỏi một trăm tám mươi bảy hội đồng trưởng lão rằng họ có muốn sửa đổi Bản Tuyên Xưng hay không. Lẽ ra phải có một sự bất mãn với các Tiêu Chuẩn rộng rãi hơn nhiều so với điều này cho thấy, mới khởi xướng việc sửa đổi.
2. Việc sửa đổi là đáng phản đối, bởi vì Bản Tuyên Xưng là một lời tuyên bố đúng đắn về "hệ thống giáo lý chứa trong Kinh Thánh." Hệ thống được nói đến trong cụm từ này được mọi người biết đến là hệ thống Calvin; không phải như đặt trên thẩm quyền của Calvin, mà như một tên gọi thuận tiện cho cách giải thích Kinh Thánh chung của Augustine, Calvin, các nhà thần học Cải Cách, và các nhà thần học Westminster. Thuật ngữ "Phúc Âm" không định nghĩa nó, bởi vì có nhiều hệ thống Phúc Âm, nhưng chỉ có một hệ thống Calvin. Các hệ thống của Arminius, của Wesley, và của phái Luther Hậu Kỳ, cũng như hệ thống của Calvin, đều là Phúc Âm, khác với các hệ thống phản Phúc Âm như thuyết Socinus và thuyết tự nhiên thần luận. Tất cả đều rút ra từ Kinh Thánh, và chứa các giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể, sự sa ngã, và sự cứu chuộc. Nhưng cách giải thích Kinh Thánh theo Calvin, là cách được định thức trong các Tiêu Chuẩn Westminster, khác với những hệ thống "Phúc Âm" khác này, ở chỗ dạy sự tuyển chọn và sự bỏ qua vô điều kiện, thay vì có điều kiện; sự cứu chuộc giới hạn (không phải sự chuộc tội) thay vì không giới hạn; sự tái sinh hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh thay vì một phần; sự hoàn toàn bất lực của tội nhân thay vì bất lực một phần. Hệ thống Calvin, khi được phân biệt như vậy với các hệ thống "Phúc Âm" khác, đã được người Trưởng Lão Mỹ chấp nhận suốt hai thế kỷ. Cả phái Old Light lẫn New Light; cả phái Old School lẫn New School; đều không đòi hỏi rằng những giáo lý phân biệt chủ nghĩa Calvin với chủ nghĩa Arminius phải bị loại khỏi tín điều. Chúng đã được cả hai nhánh của Hội Thánh chấp nhận với lòng thành thật như nhau trong cuộc hiệp nhất năm 1870, và không có lý do gì để thay đổi những công thức đã làm thỏa mãn khi ấy, trừ khi niềm tin của Hội Thánh đã thay đổi về những điểm đặc trưng này của chủ nghĩa Calvin.
3. Việc sửa đổi Bản Tuyên Xưng là đáng phản đối, bởi vì những sửa đổi chính do những người ủng hộ nó đề xuất sẽ đưa sai lầm vào trong nó, đến nỗi nó sẽ không còn là "hệ thống giáo lý chứa trong Kinh Thánh" nữa. Bốn sự thay đổi sau đây đang được thúc giục Hội Thánh thực hiện: (a) Xóa bỏ giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự bỏ qua, để lại giáo lý tuyển chọn không giới hạn và phổ quát. (b) Giữ lại sự bỏ qua, nhưng gán tội lỗi của những người không được tuyển chọn làm lý do của nó. (c) Xóa bỏ lời tuyên bố rằng số người được tuyển chọn và không được tuyển chọn "chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng hay giảm" bởi "thiên sứ và loài người." (d) Xóa bỏ lời tuyên bố rằng không ai khước từ "tôn giáo Cơ Đốc," hay phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm, có thể được cứu bằng phương pháp luật pháp là sống "theo ánh sáng của tự nhiên," hay một hệ thống luân lý nào đó mà người ấy "xưng nhận." Nếu những thay đổi này được thực hiện, các Tiêu Chuẩn Westminster sẽ không còn chứa một loại lẽ thật được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và sẽ không còn là "hệ thống giáo lý" mà các tác giả ấy đã nghĩ đến, và mà thế hệ mục sư và trưởng lão hiện nay đã ký nhận như các tổ phụ của họ trước đây.
4. Việc sửa đổi là đáng phản đối, bởi vì nó sẽ là một sự nhượng bộ trước những kẻ thù của các Tiêu Chuẩn rằng những lời vu khống của họ về các Tiêu Chuẩn là đúng. Những lời tố cáo đã được những người chống đối các Tiêu Chuẩn đưa ra từ thuở xa xưa là: chủ nghĩa Calvin mô tả Đức Chúa Trời như một vị quân vương chuyên chế, thiếu tình yêu và sự thương xót đối với bất cứ ai ngoài một nhóm nhỏ được tuyển chọn; rằng nó gán cho con người sự đồi bại của ma quỷ, tước đoạt tự do luân lý của con người, và đặt con người dưới sự độc ác độc đoán của một Đấng dựng nên một số người để đày đọa họ. Một số ít mục sư và trưởng lão trong Hội Thánh Trưởng Lão tán thành những cáo buộc này; và nhiều người khẳng định rằng Bản Tuyên Xưng không chứa lời mời gọi cứu rỗi phổ quát nào, dạy rằng không người ngoại nào được cứu, và rằng một số trẻ sơ sinh không được tuyển chọn và bị hư mất. Lý do lớn được những người Trưởng Lão như thế đưa ra để sửa đổi các Tiêu Chuẩn là: các Tiêu Chuẩn dạy những giáo lý phi Kinh Thánh và xúc phạm, không thể tin hay giảng được. Nhưng điều này là thừa nhận rằng mọi người Trưởng Lão đi trước đều đã lầm lẫn trầm trọng khi phủ nhận rằng Bản Tuyên Xưng chứa những giáo lý như thế, hoặc trực tiếp hoặc hàm ý. Đó là sự công nhận rằng một trong những tín biểu Cải Cách được soạn thảo cẩn thận và quan trọng nhất, lại dạy dưới hình thức tiềm ẩn một số giáo lý đáng ghê tởm nhất mà tâm trí loài người có thể nghĩ ra. Người Trưởng Lão thuộc mọi trường phái cho đến nay đã đối mặt với lời vu khống tín điều của mình bằng cách phản bác nó, và xét xử vấn đề bằng lý luận chặt chẽ và tranh biện. Việc sửa đổi đề xuất, theo thuật ngữ pháp lý, đưa ra một "cognovit" — tức là thừa nhận cáo trạng — và sửa đổi các tiêu chuẩn cho vừa ý kẻ thù đã đưa ra cáo buộc ấy.
5. Việc sửa đổi là đáng phản đối, bởi vì nó sẽ mở lại những thảo luận và tranh cãi cũ về các giáo lý khó, mà không đưa đến những định nghĩa nào tốt hơn về chúng so với những định nghĩa đã có trong Hội Thánh. Trái lại, sự đa dạng lớn của những thay đổi sẽ được thúc giục, từ rất bảo thủ đến rất cấp tiến, sẽ đưa vào một thời kỳ tranh luận suy đoán và bất đồng, làm suy yếu nghiêm trọng sự hòa hợp hiện tại của giáo phái, và chuyển hướng sự chú ý của giáo phái khỏi những lợi ích thiết thực lớn lao của vương quốc Đấng Christ mà giáo phái đang theo đuổi.
Năm phản đối này, chúng tôi cho rằng, là những lý do kết luận vì sao Hội Thánh Trưởng Lão không nên thay đổi, mà nên tái khẳng định các giáo lý của các Tiêu Chuẩn Westminster, và tiếp tục dạy dỗ và bênh vực chúng như mọi thế hệ người Trưởng Lão trong quá khứ đã làm.
III.
CÓ SAI LẦM GIÁO LÝ NÀO TRONG BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER KHÔNG?¹
¹ Tờ Philadelphia Presbyterian, ngày 19 tháng 10 năm 1889.
Lý do mạnh nhất được đưa ra để sửa đổi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster là cáo buộc rằng cách diễn đạt của một số điều trong nó chứa sai lầm nghiêm trọng, hay có thể bị hiểu là chứa sai lầm. Điều này có đúng không? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta sẽ xem xét một vài điều chính được khẳng định là sai lầm hoặc trong lời dạy trực tiếp hoặc trong hàm ý của chúng.
1. Bản Tuyên Xưng, chương iii, điều 3 khẳng định rằng "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự bày tỏ vinh quang của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời." Người ta cho rằng điều này dạy, hay có thể bị hiểu là dạy, rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự loại bỏ không liên quan gì đến tội lỗi và sự sa ngã của con người, mà Đức Chúa Trời bởi một sắc lệnh độc đoán, hoàn toàn bất kể tội lỗi, dựng nên một số người để cứu họ, và một số người để đày đọa họ. Để sửa chữa sai lầm bị cáo buộc này, hay nguy cơ bị giải thích như vậy, một số người ủng hộ sửa đổi đề xuất chèn mệnh đề "Vì tội lỗi của họ," để giới hạn mệnh đề "được tiền định cho sự chết đời đời;" và một người ủng hộ sửa đổi đề xuất xóa bỏ toàn bộ điều về sự tuyển chọn và sự loại bỏ.
Chúng tôi chủ trương rằng Bản Tuyên Xưng không dạy sai lầm nói trên, cũng không thể bị hiểu một cách công bằng là dạy nó. Theo Bản Tuyên Xưng, chương iii, điều 6, cả người được tuyển chọn lẫn người không được tuyển chọn đều "đã sa ngã trong A-đam," và do đó ở trong một tình trạng tội lỗi chung. Những người trước được giải cứu khỏi tội lỗi bởi ân điển tái sinh, và những người sau bị bỏ lại trong tội lỗi. Tại sao những người sau bị bỏ lại trong tội lỗi? Vì "Đức Chúa Trời đã đẹp lòng như vậy," là lý do Bản Tuyên Xưng đưa ra. "Vì tội lỗi của họ," là lý do mà người sửa đổi muốn chèn vào Bản Tuyên Xưng. Nhưng điều này, chắc chắn, không thể là lý do vì sao Đức Chúa Trời bỏ một tội nhân lại trong tội lỗi của người ấy. Tôi thấy hai người tự tử đã gieo mình xuống nước. Tôi cứu một người, và để người kia chết đuối. Cả hai đều ở trong nước như nhau, và bởi ý chí tự do của chính họ. Nhưng việc người ấy ở trong nước, không phải là lý do vì sao tôi không cứu người mà tôi để chết đuối. Tôi có một lý do khác. Nó có thể là lý do tốt hay lý do xấu. Nhưng dù là gì, chắc chắn nó không phải vì người ấy ở trong nước. Tương tự, Đức Chúa Trời không bỏ một tội nhân lại trong tội lỗi tự nguyện và được yêu chuộng của chính người ấy vì người ấy ở trong tội lỗi. Ngài có một lý do khác vì sao Ngài phân biệt giữa hai người, cả hai đều ở trong tội lỗi, cả hai đều không có quyền đòi hỏi gì nơi sự thương xót của Ngài, và cả hai đều không đáng được tuyển chọn và tái sinh hơn người kia. Lý do của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, chúng ta biết hẳn là một lý do tốt. Nhưng đó là điều bí mật của riêng Ngài. Câu trả lời duy nhất cho câu hỏi: "Tại sao Ngài tuyển chọn và tái sinh Sau-lơ người Tạt-sơ, mà không tuyển chọn và tái sinh Giu-đa Ích-ca-ri-ốt?" là: "Vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành."
Cáo buộc rằng có sai lầm trong điều này của Bản Tuyên Xưng phát sinh từ việc hiểu lầm ý nghĩa của mệnh đề "được tiền định cho sự chết đời đời." Điều được nói đến ở đây là sự bỏ qua không tái sinh, chứ không phải sự trừng phạt tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời "tiền định" một tội nhân
"đến sự chết đời đời," Ngài quyết định để mặc kẻ ấy trong tội lỗi vốn đáng sự chết đời đời và đưa đến sự chết đời đời ấy. Kẻ tội nhân không được tuyển chọn đã từng trải nghiệm tác động của ân điển phổ thông. Nói rằng Đức Chúa Trời không tỏ ra bất kỳ loại hay mức độ thương xót nào đối với những người không được tuyển chọn là một sai lầm. Nhưng kẻ ấy đã chống lại và đánh bại ân điển ấy. Đức Chúa Trời quyết định không tiến xa hơn với kẻ ấy bằng việc ban cho ân điển đặc biệt vốn tái sinh, và "làm cho người ta cam tâm trong ngày Ngài tỏ quyền năng." Kẻ tội nhân được tuyển chọn cũng đã từng trải nghiệm, chống lại và đánh bại ân điển phổ thông. Đức Chúa Trời quyết định tiến xa hơn với kẻ ấy, bằng sự kêu gọi hữu hiệu và sự tái sinh. Do đó, câu hỏi riêng trong đoạn này của Bản Tuyên Tín là, "Vì sao Đức Chúa Trời để mặc một kẻ tội nhân cho ý chí tự do cố chấp của hắn?" chứ không phải, "Vì sao Đức Chúa Trời phạt hắn vì điều đó?" Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất là, "Vì ý chỉ tối cao theo ý muốn tốt lành của Ngài." Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai là, "Vì sự đáng phạt của tội lỗi." Lý do khiến Đức Chúa Trời không thực hiện bước thứ hai, và không thi hành một mức độ ân điển còn cao hơn sau khi bước thứ nhất trong việc thi hành một mức độ ân điển thấp hơn đã bị cản trở bởi sự kháng cự của kẻ tội nhân, thì hoàn toàn khác với lý do khiến Ngài giáng hình phạt báo ứng trên tội lỗi của kẻ tội nhân ấy. Điều này được giải thích đầy đủ hơn trong đoạn thứ bảy của chương thứ ba, đoạn này phải luôn được đọc cùng với đoạn thứ ba. Ở đây, lý do của việc Đức Chúa Trời "bỏ qua," tức là không tái sinh một kẻ tội nhân, được tìm thấy trong "mưu định không thể dò xét được của ý Ngài, bởi đó Ngài ban cho hay giữ lại sự thương xót tùy theo ý Ngài muốn." Phần tiêu cực đầu tiên này của sự định tội, phần được gọi một cách thích hợp là "sự bỏ qua," không được giới hạn bởi mệnh đề, "vì tội lỗi của họ," như dấu chấm câu đúng đắn trong ấn bản của Ban Xuất Bản cho thấy. Mệnh đề sau chỉ giới hạn câu, "Và để định họ cho sự sỉ nhục và sự thạnh nộ." Kẻ tội nhân bị phạt "vì tội lỗi của mình," nhưng tội lỗi không phải là lý do khiến Đức Chúa Trời không tái sinh họ. Nếu tội lỗi là lý do của sự không được tuyển chọn, thì về mặt luận lý, sự thánh khiết sẽ là lý do của sự tuyển chọn. Nếu một số người không được tái sinh vì họ không tin, thì những người khác sẽ được tái sinh vì họ tin. Đó là giáo lý Arminian, chứ không phải Calvinist; và đây là lý do khiến Hội Nghị Westminster không giới hạn các chữ, "bỏ qua," bằng mệnh đề được đề xuất, "vì tội lỗi của họ," mà để mặc "sự bỏ qua," hay "sự tiền định cho sự chết đời đời," là một hành động thuần túy tối cao theo "ý tốt lành" của Đức Chúa Trời.
2. Tuyên Tín iii. 4 dạy rằng "các thiên sứ và loài người được tiền định và định trước như vậy là được ấn định một cách riêng biệt và không thể thay đổi; và số lượng của họ chắc chắn và rõ ràng đến nỗi không thể tăng thêm hay bớt đi." Một người ủng hộ việc tu chính đề xuất rằng toàn bộ đoạn này nên bị xóa khỏi các Tiêu Chuẩn, vì nó "không phải là một cách diễn đạt theo Kinh Thánh; nó gây hiểu lầm."
Đoạn này có nghĩa gì? "Tăng thêm hay bớt đi" bởi ai? Chỗ lược bỏ mà các soạn giả của lời tuyên bố định để người đọc tự bổ sung là gì? Rõ ràng họ muốn nói rằng số lượng của những người được tuyển chọn và không được tuyển chọn không thể bị tăng thêm hay bớt đi bởi "các thiên sứ và loài người" được nói đến trong mạch văn: tức là, bởi bất kỳ quyền năng hữu hạn nào. Cả ý chí loài người lẫn ý chí thiên sứ đều không thể quyết định số lượng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và không được tuyển chọn, vì điều này hoàn toàn tùy thuộc vào "mưu định của ý Ngài." Dĩ nhiên, Hội Nghị không có ý nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm cho số lượng của những người được Ngài tuyển chọn lớn hơn hay nhỏ hơn, nếu "mưu định của ý Ngài" đã quyết định như vậy. Có lẽ không có người ủng hộ việc tu chính nào hiểu Bản Tuyên Tín dạy điều này. Nhưng liệu có người ủng hộ nào nói rằng số lượng của những người được tái sinh và được cứu có thể được làm cho lớn hơn hay nhỏ hơn bởi quyết định và hành động của thế gian chưa được tái sinh, hay của Hội Thánh đã được tái sinh? Điều này sẽ mâu thuẫn với lời tuyên bố của Thánh Giăng, rằng các "con cái của Đức Chúa Trời" được tuyển chọn "chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." Nó cũng sẽ mâu thuẫn với lời tuyên bố tương ứng trong Bản Tuyên Tín, lời dạy rằng "trong sự kêu gọi hữu hiệu con người hoàn toàn thụ động, cho đến khi được làm sống lại và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, thì nhờ đó được ban khả năng đáp ứng lời kêu gọi, và tiếp nhận ân điển được dâng cho và được truyền đạt bởi lời kêu gọi ấy" (Tuyên Tín x. 2). Đoạn thứ tư này của chương thứ ba chỉ đơn giản là một cách khác để dạy giáo lý chung, chạy xuyên suốt các Tiêu Chuẩn, rằng ý chí tội lỗi ở trong "sự nô lệ của tội lỗi, và không thể tự tái sinh mình, và rằng do đó số lượng của những người được tái sinh hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời.
3. Tuyên Tín x. 4 khẳng định rằng "những người không xưng nhận đạo Cơ Đốc không thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác, dù họ có siêng năng đến đâu trong việc khuôn nếp đời sống mình theo ánh sáng của thiên nhiên, và theo luật của tôn giáo mà họ xưng nhận." Điều này bị một người ủng hộ việc tu chính cho là sai lầm, vì "mọi lời hứa và mọi lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời đều được phán với con người như một tác nhân tự do, chứ không phải như một kẻ không thể được cứu."
Những người "không xưng nhận đạo Cơ Đốc" là ai? Họ là những người chối bỏ đạo ấy, hoặc một cách chính thức, hoặc trong tinh thần và khuynh hướng của họ. Hạng người được nói đến ở đây là những người theo chủ nghĩa luật pháp thuộc mọi loại, là những người chối bỏ sự cứu rỗi qua huyết và sự công chính của Đấng Christ, và cậy vào "việc siêng năng khuôn nếp đời sống mình theo ánh sáng của thiên nhiên, và theo luật của tôn giáo mà họ xưng nhận"—là một tôn giáo nào khác chứ không phải "đạo Cơ Đốc," đạo mà họ không "xưng nhận," mà khinh miệt. Đạo Cơ Đốc là đạo thuộc Phúc Âm, và đạo ấy họ không ưa. Họ trông mong được cứu bởi đạo đức và đức hạnh cá nhân, chứ không phải bởi đức tin nơi sự chuộc tội thay thế của Chúa Giê-xu Christ.
Vậy giáo lý trong đoạn này, nói tóm lại, là không một ai có thể được cứu bởi các việc lành; bởi bất kỳ nỗ lực nào dù "siêng năng" đến đâu để vâng giữ luật thành văn của mười điều răn, như người theo chủ nghĩa luật pháp Cơ Đốc làm, hay luật không thành văn của lương tâm, như người ngoại theo chủ nghĩa luật pháp làm. Bây giờ về hạng người này Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng "họ không thể được cứu." "Vì chẳng có một xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." Thánh Phi-e-rơ cũng nói như vậy. "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."
Không có gì trong đoạn này phủ nhận khả năng được cứu của bất kỳ tội nhân nào trên đất cảm thấy tội lỗi của mình, và đặt đức tin nơi sự hy sinh của Đấng Christ trong trường hợp người ấy đã nghe về nó, hay sẽ đặt đức tin nơi nó nếu người ấy được nghe về nó. Nó không dạy rằng không có người ngoại nào được cứu hay có thể được cứu. Đoạn thứ tư này, đoạn thường bị hiểu lầm và bị xuyên tạc, nhắm vào kẻ đạo đức tự cho mình là công chính, dù trong Cơ Đốc giáo hay trong thế giới ngoại giáo, là kẻ không buồn rầu về tội lỗi, không cảm thấy cần sự thương xót của Đức Chúa Trời như đã bày tỏ trong Đấng Christ, và không có khuynh hướng phó mình cho sự thương xót ấy, nhưng đòi hỏi phần thưởng của cõi đời đời trên cơ sở tính cách cá nhân và sự vâng giữ "ánh sáng của thiên nhiên" cùng các nguyên tắc đạo đức. Nó chỉ là một lời khẳng định mạnh mẽ và dạn dĩ về lẽ thật lớn lao, rằng không tội nhân nào có thể được cứu bởi những nỗ lực hết sức của mình để giữ luật đạo đức. Vì vậy không có gì lạ khi đoạn này kết thúc bằng lời khẳng định rằng "khẳng định và duy trì điều ngược lại là rất nguy hại và đáng ghê tởm."
Nếu đây là lời giải thích đúng đắn về ba đoạn này của Bản Tuyên Tín, thì rõ ràng chúng không dạy cũng không hàm ý sai lầm, và do đó không cần bất kỳ sự tu chính nào.
IV.
CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ LỜI MỜI GỌI THƯƠNG XÓT PHỔ QUÁT.1
1 Báo New York Observer, ngày 14 tháng 11 năm 1889.
Các Tiêu Chuẩn Westminster hiện đang gặp một cuộc tấn công từ một số người đã nhận chúng làm tín điều tôn giáo của mình. Trước đây cuộc tấn công đến từ kẻ thù bên ngoài, nay nó đến từ bên trong Hội Thánh. Khi có quá nhiều người Presbyterian phản đối Bản Tuyên Tín vì cho rằng nó chứa "những điều khoản xúc phạm làm tổn thương lương tâm của hàng chục ngàn người Presbyterian trung thành và chính thống," thì một người Presbyterian bình thường nói một lời tốt đẹp cho biểu tượng đáng kính theo thời gian này, biểu tượng đã được thế hệ mục sư và trưởng lão hiện nay ký nhận, và đã được mọi thế hệ trước yêu mến, là điều phải lẽ. Lẽ nào những "điều khoản xúc phạm" này lại không có trong các Tiêu Chuẩn, và những người ủng hộ việc tu chính, để tìm một lý do đủ cho dự án của mình, đang bịa ra và đánh nhau với những bù nhìn rơm? Chúng ta hãy xem một trong những sự xúc phạm bị cáo buộc này.
Người ta ra sức tranh luận rằng các Tiêu Chuẩn không chứa lời tuyên bố nào về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi người, mà giới hạn nó cho những người được tuyển chọn; rằng chúng không đưa ra lời mời gọi sự cứu rỗi phổ quát nào, mà giới hạn nó cho một phần của nhân loại.
Lời tuyên bố sau đây được tìm thấy trong Tuyên Tín ii. 1. "Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, là Đấng yêu thương nhất, đầy ân điển, thương xót, nhịn nhục, dồi dào trong sự nhân từ và chân lý, tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi, là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài." Bản Tuyên Tín nói điều này về ai? Về Đức Chúa Trời của những người được tuyển chọn mà thôi? Hay về Đức Chúa Trời của mọi người? Ngài có phải là Đức Chúa Trời của những người được tuyển chọn mà thôi? Ngài chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của những người không được tuyển chọn sao? Sự mô tả về bản tính và các thuộc tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời này có ý định bị giới hạn cho một phần của nhân loại không? Đức Chúa Trời như được phác họa ở đây chẳng phải là Đấng Sáng Tạo và Cha của mọi người không trừ một ai sao? Có thể cho rằng các tác giả của lời tuyên bố này có ý để người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như vậy đối với mọi người, mà chỉ đối với một số người? Nếu đoạn này không dạy tình yêu và lòng trắc ẩn không giới hạn của Đức Chúa Trời đối với mọi người như con người, như các tạo vật của Ngài, thì nó chẳng dạy gì cả.
Lời tuyên bố sau đây được tìm thấy trong Tuyên Tín xv. 1, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 159. "Sự ăn năn đưa đến sự sống là một ân điển thuộc Phúc Âm, giáo lý của nó phải được mọi tôi tớ của Phúc Âm giảng dạy kịp thời và không kịp thời, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ." Điều này chắc chắn dạy rằng đức tin và sự ăn năn là bổn phận của mọi người, chứ không phải của một số người mà thôi. Không ai tranh luận rằng Bản Tuyên Tín dạy rằng Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh giới hạn về sự ăn năn. "Đức Chúa Trời... biểu mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn." Nhưng làm sao Ngài có thể ban một mạng lệnh phổ quát như vậy cho mọi tội nhân nếu Ngài không sẵn lòng tha thứ mọi tội nhân? Nếu tình yêu nhân từ của Ngài chỉ giới hạn cho một số tội nhân đặc biệt? Làm sao Chúa chúng ta có thể truyền cho các tôi tớ Ngài giảng dạy giáo lý về đức tin và sự ăn năn cho "mọi loài thọ tạo," nếu Ngài không mong muốn rằng mỗi người trong họ đều tin và ăn năn? Và làm sao Ngài có thể mong muốn điều này nếu Ngài không cảm thấy tình yêu vô hạn đối với linh hồn của mọi người? Khi Bản Tuyên Tín dạy bổn phận của đức tin và sự ăn năn phổ quát, nó dạy bởi suy luận tất yếu giáo lý về lòng trắc ẩn phổ quát và sự sẵn sàng tha thứ của Đức Chúa Trời. Và nó cũng dạy theo cùng cách suy luận ấy, rằng sự hy sinh của Đấng Christ vì tội lỗi là đầy đủ cho sự tha thứ của mọi người. Giảng dạy bổn phận phải lập tức tin Chúa Giê-xu Christ là bắt buộc đối với mọi người, cùng với giáo lý mà người tu chính gán cho Bản Tuyên Tín, rằng Đức Chúa Trời chỉ cảm thấy trắc ẩn đối với những người được tuyển chọn, và rằng sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho mọi người, sẽ là tự mâu thuẫn. Hai điều này không thể đặt chung với nhau. Người tu chính hiểu lầm các Tiêu Chuẩn, và đọc vào chúng một giáo lý sai lầm vốn không có ở đó.
Tuyên Tín xv. 5, 6, tuyên bố rằng "bổn phận của mỗi người là phải nỗ lực ăn năn cách riêng về từng tội lỗi riêng của mình. Mỗi người đều buộc phải xưng tội lỗi mình cách riêng tư với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ cho chúng, và khi làm như vậy cùng với việc lìa bỏ chúng, thì người ấy sẽ tìm được sự thương xót." Làm sao mọi người như vậy sẽ tìm được sự thương xót, nếu sự hiểu biết của người tu chính về Bản Tuyên Tín là đúng? Nếu nó dạy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân bị giới hạn cho những người được tuyển chọn, và rằng sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho tội lỗi của mọi người? Theo bản đã tu chính, ý nghĩa của các nhà thần học Westminster trong đoạn này là, một số người "cầu xin sự tha thứ và lìa bỏ tội lỗi" sẽ "tìm được sự thương xót," và một số sẽ không.
Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 160, tuyên bố rằng "những người nghe lời được giảng dạy phải chú tâm đến lời ấy cách siêng năng, với sự chuẩn bị và cầu nguyện; tiếp nhận lẽ thật trong đức tin, sự yêu thương, nhu mì và sự sẵn lòng của tâm trí, như lời của Đức Chúa Trời; giấu lời ấy trong lòng mình, và sinh ra bông trái của lời ấy trong đời sống mình." Đức Chúa Trời có đòi hỏi tất cả những điều này từ mọi người nghe lời, nếu Ngài không có thiện ý đối với người ấy? Nếu Ngài không yêu thương và thương xót linh hồn bất diệt của người ấy, và mong muốn sự cứu rỗi của nó? Lời tuyên bố này chẳng phải có nghĩa rằng Đức Chúa Trời sẽ khích lệ, giúp đỡ, và ban phước cho mọi người nghe lời không trừ một ai là người làm những điều được đề cập? Có một chút lý do nào để cáo buộc rằng nó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và ban phước cho một số người nghe này, và một số Ngài sẽ không? Nhưng để chứng minh rằng đoạn này không dạy lời mời gọi thương xót phổ quát, thì đây phải là lời cáo buộc.
Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 95, tuyên bố rằng "luật đạo đức có ích cho mọi người, để cho họ biết về bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời; để thuyết phục họ về sự bất lực của mình trong việc giữ luật ấy, và về sự ô uế tội lỗi của bản tính mình; để hạ mình họ trong ý thức về tội lỗi và khốn khổ, và qua đó giúp họ thấy rõ hơn nhu cầu họ có về Đấng Christ, và về sự trọn vẹn trong sự vâng phục của Ngài." Nhưng việc cho mọi người thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ có ích gì, nếu sự hy sinh của Đấng Christ không đủ cho mọi người? Có lý do gì để thuyết phục mọi người về sự ô uế của bản tính mình, và hạ mình họ vì điều ấy, trừ khi Đức Chúa Trời đối với mọi người là Đấng "yêu thương nhất, đầy ân điển, thương xót, nhịn nhục, tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi"? Giáo lý được dạy trong đoạn này, rằng mọi người phải bị cáo trách về tội lỗi, cũng như giáo lý rằng mọi người phải ăn năn và cầu nguyện, giả định rằng Đức Chúa Trời giữ một mối quan hệ nhân từ và thương xót chung đối với tất cả họ.
Tuyên Tín xxi. 3, tuyên bố rằng "sự cầu nguyện kèm theo lời tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người." Làm sao Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi sự cầu nguyện từ mọi người, nếu Ngài không có ý muốn nghe lời cầu nguyện của mọi người? Và điều này chẳng phải hàm ý rằng Ngài yêu linh hồn của mọi người? Bổn phận cầu nguyện giả định một tình cảm nhân từ và đầy ân điển tương ứng trong Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài đáp lời cầu nguyện; rằng "Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện, và mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài." Để chứng minh "giáo lý xúc phạm" của mình, người tu chính phải giải thích đoạn này bằng cách thêm vào nó: "Mặc dù Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cầu nguyện từ mọi người, Ngài chỉ là Đấng nghe lời cầu nguyện cho những người được tuyển chọn mà thôi."
Tuyên Tín vii. 3, tuyên bố rằng "con người bởi sự sa ngã của mình đã tự làm cho mình không còn khả năng được sống bởi giao ước (luật pháp) ấy, nên Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển: trong đó Ngài ban cho tội nhân một cách nhưng không sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ được cứu, và hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài cho tất cả những người đã được định cho sự sống, để làm cho họ muốn và có khả năng tin." Hai điều riêng biệt và khác nhau được đề cập ở đây: (a) một lời mời gọi sự cứu rỗi; (b) một lời hứa về Đức Thánh Linh để làm cho kẻ tội nhân không muốn trở nên muốn tiếp nhận nó. Số lượng của những người được mời gọi sự cứu rỗi là không giới hạn; của những người được hứa về Đức Thánh Linh để "làm cho họ muốn" là bị giới hạn bởi "sự định cho sự sống" hay sự tuyển chọn. Rõ ràng Đức Chúa Trời có thể mong muốn điều được thực hiện bởi con người dưới ảnh hưởng của ân điển phổ thông của Ngài trong lời kêu gọi chung, điều mà Ngài có thể không quyết định và định ý làm cho người ấy thực hiện bởi tác động của ân điển đặc biệt của Ngài trong sự kêu gọi hữu hiệu. Mong muốn của Ngài rằng tội nhân nghe lời kêu gọi ăn năn phổ quát của Ngài có thể là, và là không giới hạn; nhưng mục đích của Ngài để thắng hơn sự không muốn của họ và khiến họ nghiêng về sự ăn năn có thể là, và là bị giới hạn. Đức Chúa Trời dâng sự hy sinh của Đấng Christ cho mọi người, không trừ một ai, và bảo đảm với người ấy rằng nếu người ấy đặt đức tin nơi nó thì người ấy sẽ được cứu, và ban cho người ấy ân điển phổ thông để giúp đỡ và khích lệ người ấy tin. Đây là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời yêu linh hồn người ấy và mong muốn sự cứu rỗi của nó. Nhưng Đức Chúa Trời không, ngoài lời mời gọi thương xót phổ quát này, hứa sẽ thắng hơn sự ác cảm tin và ăn năn của mọi người cùng sự kháng cự ân điển phổ thông của họ. Sự tuyển chọn và sự bỏ qua không liên quan gì đến lời mời gọi sự cứu rỗi hay ân điển phổ thông. Chúng chỉ liên quan đến ân điển đặc biệt và sự áp dụng hữu hiệu sự hy sinh của Đấng Christ. Lời mời gọi thương xót phổ quát được dạy trong đoạn này bày tỏ tính phổ quát của lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân.
Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 63, tuyên bố rằng "chức vụ của Phúc Âm làm chứng rằng bất cứ ai tin Đấng Christ sẽ được cứu, và không loại trừ một ai muốn đến cùng Ngài." Sự đề cập ở đây không phải về các thành viên của Hội Thánh hữu hình, như một người tu chính tranh luận là người phủ nhận rằng lời mời gọi phổ quát có trong đoạn này, vì những người được nói đến là những người chưa tin Đấng Christ, và chưa đến cùng Ngài. Động cơ được đưa ra cho những người như vậy, rằng nếu họ tin và đến, họ sẽ được cứu bởi sự thương xót vô hạn và phổ quát của Đức Chúa Trời là Đấng "không loại trừ một ai muốn đến cùng Ngài."
Với chút lý do nào có thể nói rằng một biểu tượng chứa những lời tuyên bố như thế này về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, về sự đòi hỏi của Ngài rằng mọi người xưng tội với Ngài, ăn năn về nó, cầu xin sự tha thứ cho nó và đặt lòng tin nơi sự thương xót của Ngài, lại không chứa lời công bố nào về tình yêu và lòng trắc ẩn vô hạn của Ngài? Lẽ thật lớn lao và phước hạnh này được dệt khắp các Tiêu Chuẩn, như các giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự bất diệt của linh hồn được dệt khắp Kinh Thánh. Kinh Thánh là vô nghĩa nếu không có những giáo lý sau, và Bản Tuyên Tín là vô nghĩa nếu không có giáo lý trước.
Tín điều Westminster đang bị đâm trong nhà của bạn bè mình. Đối với một người quan sát, thật đáng kinh ngạc khi có quá nhiều người đã "tiếp nhận và chấp nhận" nó như dạy "hệ thống giáo lý chứa trong Kinh Thánh" lại quy cho nó quá nhiều và quá lớn những sai lầm. Nếu Bản Tuyên Tín và các Giáo Lý Vấn Đáp thật sự là những gì chúng đã bị cáo buộc, trong sáu tháng qua, bởi một số người ủng hộ việc tu chính, thì chúng không nên được tu chính chút nào, mà nên bị chối bỏ.
V.
Ý NGHĨA VÀ GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ VỀ CÁC SẮC CHỈ.1
1 Được phép trích, từ tạp chí Presbyterian and Reformed Review, tháng 1 năm 1890.
Đề xuất tu chính các Tiêu Chuẩn Westminster đã đưa giáo lý về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời ra tiền cảnh. Cuộc tranh luận xoay quanh trục này. Các đặc điểm khác xuất hiện một cách phụ thuộc, nhưng đây là điểm then chốt và chi phối. Đây là hòn đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm. Nếu sự tuyển chọn và sự định tội không có trong Bản Tuyên Tín và Giáo Lý Vấn Đáp, có lẽ mười lăm trưởng lão hội đã không kiến nghị Hội Nghị. Vì lý do này mà chúng ta định thảo luận về Ý Nghĩa và Giá Trị của Giáo Lý về các Sắc Chỉ, giáo lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và từ Kinh Thánh được đưa vào biểu tượng Westminster. Chúng ta chắc chắn rằng lẽ thật Kinh Thánh về quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân, và về quyền tự do công chính của Ngài để quyết định Ngài sẽ cứu bao nhiêu người khỏi tội lỗi của họ, và Ngài sẽ để mặc bao nhiêu người cho ý chí tự chủ của họ trong tội lỗi, bị một số người xưng nhận đức tin Presbyterian hiểu lầm rất nhiều, và là những người mô tả nó bằng nhiều thuật ngữ giống như người chống Calvinist, và công kích nó với một chút cùng sự cay đắng ấy. Mặc dù khác nhau rất nhiều về cảm xúc cá nhân và thái độ đối với Bản Tuyên Tín, người tu chính bảo thủ và người tu chính cấp tiến tuy nhiên thực tế gặp nhau tại điểm này, và trong khi người trước không có mong muốn thực hiện bất kỳ thay đổi nào trong giáo lý về các sắc chỉ mà về bản chất sẽ làm suy yếu tính toàn vẹn của hệ thống Calvinist, người ấy vẫn vô tình giúp đỡ người cấp tiến trong việc gây ra một cuộc cách mạng trong tình cảm và tín điều của Hội Thánh Presbyterian về một trong những điều khoản đặc trưng nhất của niềm tin của nó. Vì việc tu chính, dù bảo thủ hay cấp tiến, tranh luận rằng có ít nhiều điều không theo Kinh Thánh trong các học thuyết về sự tuyển chọn và sự định tội như chúng hiện được trình bày trong các Tiêu Chuẩn, và rằng chúng có hại trong ảnh hưởng của chúng. Số lượng sai lầm trong chúng, và mức độ chúng gây hại, được các người ủng hộ việc tu chính trình bày khác nhau. Nhưng ý kiến chung của hạng người này là, chúng cần ít nhiều sửa đổi để loại bỏ một số yếu tố hạ thấp tính cách của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với sự cứu chuộc Cơ Đốc. Phe chống tu chính phủ nhận điều này. Do đó, câu hỏi duy nhất quan trọng, trong thời điểm này, là: Tu Chính, hay Không Tu Chính. Và điều này, như chúng ta đã nói, chủ yếu xoay quanh chương thứ ba của Bản Tuyên Tín, có tựa đề "Về Sắc Chỉ Đời Đời của Đức Chúa Trời," cùng với các lời tuyên bố cùng loại phát sinh từ điều này, trong các phần khác của các Tiêu Chuẩn. Vì vậy mục đích của chúng ta sẽ là chứng tỏ rằng giáo lý về các sắc chỉ, như nó được tìm thấy trong các Tiêu Chuẩn Westminster, không phải là không theo Kinh Thánh cũng không sai lầm; và rằng nó là một giáo lý rất hữu ích và gây dựng trong việc hình thành tính cách Cơ Đốc. Chúng ta hết lòng chấp nhận lời khẳng định của Ba Mươi Chín Điều Khoản, rằng "sự suy ngẫm kính sợ về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, là đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể tả được cho những người tin kính, và những người cảm thấy trong chính mình sự vận hành của Thánh Linh Đấng Christ, giết chết các việc làm của xác thịt và các chi thể thuộc đất của họ, và kéo tâm trí họ lên những điều cao cả và thuộc thiên đàng, cũng vì điều ấy làm vững chắc và xác nhận đức tin của họ một cách lớn lao, và thắp lên lòng yêu mến của họ đối với Đức Chúa Trời một cách tha thiết."
Trong việc thực hiện mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ đề cập một số đặc điểm của giáo lý Westminster là vừa theo Kinh Thánh vừa hợp lý, và có giá trị lớn cả về mặt suy đoán trong việc xây dựng hệ thống Cơ Đốc, lẫn về mặt thực tiễn trong việc hình thành kinh nghiệm Cơ Đốc.
1. Đặc điểm đầu tiên của lời tuyên bố trong Bản Tuyên Tín mà chúng ta đề cập là, nó đưa tội lỗi vào trong phạm vi, và dưới sự kiểm soát của sắc chỉ của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một trong những "điều gì" đã "xảy ra," tất cả đều đã "được định trước." Một số người muốn giáo lý rằng tội lỗi đã được sắc chỉ bị xóa khỏi Bản Tuyên Tín, vì theo quan điểm của họ điều đó làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi. Bản Tuyên Tín phủ nhận điều này trong lời khẳng định rằng bởi sắc chỉ của Đức Chúa Trời "sự cưỡng ép không được áp đặt lên ý chí của tạo vật, cũng không lấy đi sự tự do của các nguyên nhân thứ yếu, mà trái lại được thiết lập." Khi nói như vậy, các tác giả đã nghĩ đến sự phân biệt thông thường được công nhận trong các bản tín điều và hệ thống Calvinist, giữa sắc chỉ hữu hiệu và sắc chỉ cho phép, mặc dù họ không dùng các thuật ngữ này ở đây. Sắc chỉ sau, cũng như sắc chỉ trước, làm cho một sự kiện trở nên chắc chắn, nhưng bằng một cách khác với sắc chỉ trước. Khi Đức Chúa Trời thực hiện sắc chỉ của Ngài rằng Sau-lơ người Tạt-sơ sẽ là "một bình của sự thương xót," Ngài hành động một cách hữu hiệu bên trong ông bởi Đức Thánh Linh của Ngài "để muốn và để làm." Khi Đức Chúa Trời thực hiện sắc chỉ của Ngài rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt sẽ là "một bình đáng giận đã sửa soạn cho sự hư mất," Ngài không hành động một cách hữu hiệu bên trong ông "để muốn và để làm," mà một cách cho phép theo cách để mặc ông có ý muốn gian ác của chính mình. Ngài quyết định không kiềm chế ông hay tái sinh ông, mà để mặc ông cho khuynh hướng và mục đích cố chấp và phản nghịch của chính ông; và theo đó "Con Người đi như đã định sẵn; song khốn thay cho kẻ phản Ngài" (Lu-ca 22:22; Công vụ 2:23). Hai phương cách của Đức Chúa Trời trong hai trường hợp rõ ràng khác nhau, nhưng sự hư mất của Giu-đa cũng đã được tiền định và không do sự tình cờ, như sự hoán cải của Sau-lơ vậy. Sự bất lực của con người trong việc giải thích làm sao Đức Chúa Trời có thể làm cho tội lỗi trở nên chắc chắn, nhưng không phải bắt buộc, bởi một sắc chỉ cho phép, không phải là lý do để phủ nhận rằng Ngài có thể làm điều ấy hay rằng Ngài đã làm điều ấy.
Đôi khi người ta lập luận rằng Bản Tuyên Tín loại trừ học thuyết về sắc chỉ cho phép, bởi lời tuyên bố rằng "sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến cả sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép suông" (Tuyên Tín v. 4). "Sự cho phép suông" mà Hội Nghị bác bỏ ở đây là của các nhà thần học Trent, là những người khẳng định rằng tội lỗi phát sinh từ "sự cho phép thuần túy" của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học Cải Chánh hiểu điều này có nghĩa là, đối với sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, Đức Chúa Trời là một kẻ bàng quan nhàn rỗi và bất lực (deo otioso spectante), và rằng tội lỗi đã vào trong vũ trụ mà không có bất kỳ quyết định và mục đích tích cực nào về phía Ngài. Loại "sự cho phép" này hàm ý rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản tội lỗi nếu Ngài quyết định như vậy, và thực ra chẳng phải là sự cho phép gì cả; vì không ai có thể được nói một cách đúng đắn là cho phép điều mà mình không thể ngăn cản. Để loại trừ quan điểm này về "sự cho phép," Hội Nghị khẳng định "một sự cho phép như thế, có kèm theo nó một sự giới hạn, và sự sắp xếp và cai quản [những tội lỗi của các thiên sứ và loài người] một cách khác, một cách tối thánh, khôn ngoan và đầy quyền năng, trong một sự ban phát nhiều mặt, vì các mục đích thánh khiết của chính Ngài; nhưng điều này đến nỗi sự tội lỗi của chúng chỉ phát xuất từ tạo vật, chứ không phải từ Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng phải là tác giả của tội lỗi, cũng không thể là tác giả của tội lỗi." Mệnh đề cuối cùng này tuyên bố rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi mà Ngài sắc chỉ, không phải là mối quan hệ của sự hữu hiệu, mà là sự cho phép. Vì nếu Đức Chúa Trời hành động trực tiếp và hữu hiệu trong thiên sứ hay con người "để muốn," khi người ấy muốn một cách gian ác, thì "sự tội lỗi của tội lỗi" sẽ "phát xuất từ Đức Chúa Trời," và Đức Chúa Trời sẽ là "tác giả của tội lỗi." Sắc chỉ cho phép cũng được dạy trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, 19.
"Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã cho phép một số thiên sứ, một cách cố ý và không thể phục hồi, sa vào tội lỗi và sự đoán phạt, giới hạn và sắp xếp sự sa ngã ấy, cùng mọi tội lỗi của họ, vì vinh quang của chính Ngài."
Sắc chỉ cho phép được Kinh Thánh ủng hộ, trong lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "trong các đời đã qua đã để mặc (eiWe) các dân đi theo đường lối riêng mình" (Công vụ 14:16); rằng "các thì giờ ngu muội đó Đức Chúa Trời đã bỏ qua" (virepihwv) (Công vụ 17:30); rằng Đức Chúa Trời "đã ban cho Y-sơ-ra-ên phản nghịch điều chúng ước ao" (Thi thiên 78:29); rằng "Ngài ban cho chúng điều chúng cầu xin" (Thi thiên 106:15). Cách diễn đạt này không bao giờ được dùng khi nói về sự thánh khiết. Kinh Thánh không bao giờ nói rằng Đức Chúa Trời cho phép con người nên thánh, hay hành động công chính. Ngài ảnh hưởng và thúc đẩy con người một cách hữu hiệu đến điều này. Theo đó các bản tín điều Cải Chánh khác, như bản Westminster, đánh dấu sự khác biệt giữa mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết và tội lỗi. Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, Chương viii., nói: "Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời được nói và được thấy trong Kinh Thánh là làm điều ác, điều đó không được nói là vì con người không làm điều ác, mà là vì Đức Chúa Trời để mặc cho điều ác xảy ra và không ngăn cản, theo sự phán xét công chính của Ngài, Ngài là Đấng có thể ngăn cản được, nếu Ngài muốn." Bản Tín Điều Bỉ, Điều 13, khẳng định rằng "quyền năng và lòng nhân từ của Ngài lớn lao và không thể hiểu được, đến nỗi Ngài sắp xếp và thực hiện công việc của Ngài một cách tuyệt hảo và công chính nhất ngay cả khi ma quỷ và kẻ ác hành động một cách bất công. Chúng ta tin chắc rằng Ngài kiềm chế ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta đến nỗi nếu không có ý muốn và sự cho phép của Ngài thì chúng không thể làm hại chúng ta." Các Điều Khoản Dort, i. 15, dạy rằng "Đức Chúa Trời, bởi ý chỉ tối cao, rất công chính, và không thể thay đổi theo ý muốn tốt lành của Ngài, đã định để mặc một số người trong sự khốn khổ chung mà họ đã cố ý lao mình vào, và không ban cho họ đức tin cứu rỗi và ân điển của sự hoán cải, nhưng để mặc họ trong sự phán xét công chính của Ngài đi theo đường lối riêng của mình, để cuối cùng, vì sự tỏ bày sự công chính của Ngài, mà đoán phạt và trừng phạt họ đời đời, không chỉ vì sự không tin của họ, mà còn vì mọi tội lỗi khác của họ."
Và đây là chỗ để lưu ý đến sai lầm của những người trình bày chủ nghĩa trên sự sa ngã (supralapsarianism) là khác với chủ nghĩa dưới sự sa ngã (infralapsarianism) ở chỗ quy tội lỗi về sắc chỉ hữu hiệu, qua đó làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của nó. Chẳng hạn, Tiến sĩ Schaff khẳng định rằng "Calvin đã đưa giáo lý về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời vượt xa chủ nghĩa dưới sự sa ngã của Augustine, vốn xem sự sa ngã của A-đam là đối tượng của một sắc chỉ cho phép hay thụ động, đến tận ranh giới của chủ nghĩa trên sự sa ngã, vốn truy nguyên ngay cả tội lỗi đầu tiên đến một sắc chỉ hữu hiệu hay tích cực" (Creeds, i. 453). Nhưng cả hai hệ thống đều như nhau quy tội lỗi về sắc chỉ cho phép, và cả hai đều như nhau phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Những người theo phái trên sự sa ngã như Beza và Gomar đã đẩy lùi lời buộc tội này, là lời mà những người chống Calvinist đã đưa ra chống lại cả hai nhánh của những người Calvinist. Brandt, là người thuộc phe Arminian, đã hiểu Gomar như vậy. Khi mô tả sự khác biệt giữa Arminius và Gomar, ông nói về người sau: "Gomarus chủ trương rằng bởi một sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời đã được định rằng ai trong loài người sẽ được cứu, và ai sẽ bị hư mất. Từ đó mà ra rằng một số người sẽ được kéo đến sự công chính, và khi đã được kéo thì được gìn giữ khỏi sự sa ngã; nhưng Đức Chúa Trời đã để mặc tất cả những người còn lại ở lại trong sự hư hoại chung của bản tính loài người, và trong các sự gian ác của chính họ" (Reformation in the Low Countries, Quyển xviii.). Calvin, Inst. III. xxii., nói rằng "con người sa ngã theo sự định trước của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng sa ngã bởi lỗi của chính mình."1
1 Shedd: Dogmatic Theology, i. 409 (Chú thích). Ở đây nên có một nhận xét về cụm từ "decretum horribile" (sắc chỉ đáng kinh sợ) của Calvin thường được trích dẫn. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân, khi được nhìn nhận một cách đúng đắn, gợi lên một sự kính sợ trang nghiêm và thiêng liêng trước Đấng Vô Hạn ấy, là Đấng, theo lời của Ê-li-hu, "chẳng hề trả lời về các việc Ngài làm" (Gióp 33:13). Đây là ý nghĩa của câu "decretum quidem horribile fateor" (Tôi thú nhận, quả thật đó là một sắc chỉ đáng kinh sợ) của Calvin (Inst. III. xxiii. 7). Những người trích dẫn câu này để hạ thấp giáo lý về sự tiền định cho rằng ông đã dùng chữ "horrible" theo nghĩa tầm thường hiện đại là "đáng ghét" và "đáng tởm," như khi người ta nói về một "mùi hôi kinh khủng," hay một "tiếng ồn ghê tởm." Dĩ nhiên ông không thể có ý định đổ sự khinh miệt lên điều mà ông tin là một lẽ thật của sự mặc khải, bằng cách dùng chữ ấy theo nghĩa phổ thông và có phần thô tục này. Calvin là một học giả cổ điển có học vấn cao, và tiếng Latinh của ông chính xác và thanh nhã như bất kỳ ai kể từ thời Cicero và Virgil. Trong các tác giả cổ điển, chữ "horror" đôi khi có nghĩa là sự kính sợ và tôn kính. Chẳng hạn, Lucretius mô tả sự thờ phượng các thần linh là bắt nguồn từ "mortalibus insitus horror" (sự kinh sợ đã thấm nhuần trong lòng người phàm) (De Natura, v. 1164). Cảm xúc kính sợ thiêng liêng được bày tỏ trong lời của Gia-cốp, "Nơi nầy đáng kinh sợ thay!" (Sáng thế ký 28:17). Theo nghĩa này của chữ ấy, giáo lý về sự tiền định có thể được gọi là "một sắc chỉ đáng kính sợ," mà không hề hạ thấp nó chút nào.
Sự khác biệt giữa hai phái liên quan đến một điểm hoàn toàn khác: đó là, thứ tự mà các sắc chỉ về sự tuyển chọn và sự định tội đứng đối với sắc chỉ về sự sáng tạo. Phái trên sự sa ngã khẳng định rằng trong thứ tự luận lý của bản tính (chứ không phải của thời gian, vì mọi sắc chỉ đều là đời đời), sắc chỉ tuyển chọn và định tội một số người đứng trước (supra) sắc chỉ dựng nên họ; phái dưới sự sa ngã khẳng định rằng nó đứng sau (infra). Phái trước cho rằng Đức Chúa Trời bắt đầu bằng việc tuyển chọn một số người và định tội những người khác, và để thực hiện hai sắc chỉ này Ngài dựng nên con người và cho phép (chứ không hữu hiệu gây ra) sự sa ngã. Phái dưới sự sa ngã cho rằng Đức Chúa Trời bắt đầu bằng việc dựng nên con người và cho phép (chứ không gây ra) sự sa ngã, rồi sau đó từ dòng dõi sa ngã và có tội này tuyển chọn một số cho sự sống, và để mặc những người khác cho tội lỗi tự nguyện của họ cùng hình phạt công chính của nó. Thứ tự của phái trên sự sa ngã dễ bị buộc tội rằng "Đức Chúa Trời dựng nên một số người để đoán phạt họ," vì sự sáng tạo theo sau sự định tội. Thứ tự của phái dưới sự sa ngã không bị buộc tội này, vì sự sáng tạo không theo sau sự định tội, mà đi trước nó.1 Hội Nghị Westminster, cùng với các bản tín điều Calvinist đã được lập trước đó, đã chấp nhận thứ tự của phái dưới sự sa ngã, mặc dù một số nhà thần học, như Hodge cha, tìm thấy một sự nhượng bộ đối với phái trên sự sa ngã trong một số cách diễn đạt của họ.
1 Những người Arminian Remonstrant đã trình bày sự khác biệt giữa hai nhánh của những người Calvinist như sau: "Những đối thủ của chúng ta dạy rằng, Thứ nhất, Đức Chúa Trời, như một số người [tức là, phái trên sự sa ngã] khẳng định, đã định bởi một sắc chỉ đời đời và không thể cưỡng lại một số người trong loài người, là những người mà Ngài không xem như đã được dựng nên, huống chi là đã sa ngã, cho sự sống đời đời, và một số cho sự hư mất đời đời, mà không quan tâm đến sự vâng lời hay không vâng lời của họ, để thi hành cả sự công chính và sự thương xót của Ngài. Thứ hai, Đức Chúa Trời, như những người khác [tức là, phái dưới sự sa ngã] dạy, xem loài người không chỉ như đã được dựng nên mà còn như đã sa ngã trong A-đam, và do đó phải chịu sự rủa sả; khỏi sự sa ngã và sự hủy diệt ấy Ngài đã quyết định giải thoát một số người, và cứu họ như những bằng chứng về sự thương xót của Ngài, và để mặc những người khác dưới sự rủa sả như những tấm gương về sự công chính của Ngài, mà không quan tâm đến đức tin hay sự không tin" (Brandt: Reformation in the Low Countries, Quyển xix.).
Giáo lý về sắc chỉ cho phép có giá trị lớn trong hai phương diện: (a) Trong việc đưa tội lỗi ra khỏi phạm vi của sự tình cờ, (b) Trong việc giải thích học thuyết về sự bỏ qua, hay "sự tiền định cho sự chết đời đời."
Thứ nhất, bởi sắc chỉ cho phép, tội lỗi được đưa vào trong chương trình của Đức Chúa Trời về vũ trụ, và dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì không được sắc chỉ thì phải là do may rủi và tình cờ. Nếu tội lỗi không xảy ra bởi mục đích và sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì nó xảy ra bởi sự tình cờ. Và nếu tội lỗi xảy ra bởi sự tình cờ, thì thần tính, như trong các thần học ngoại giáo cổ xưa, bị giới hạn và bị cản trở bởi nó. Ngài không phải là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự." Thuyết nhị nguyên được đưa vào trong học thuyết về vũ trụ. Sự ác là một nguyên lý độc lập và không thể kiểm soát. Đức Chúa Trời chỉ cai trị một phần. Tội lỗi cùng mọi hậu quả của nó nằm ngoài quyền cai trị của Ngài. Thuyết nhị nguyên này Đức Chúa Trời lên án là sai lầm, trong lời Ngài phán với Si-ru qua Ê-sai, "Ta làm ra sự bình an và dựng nên sự tai họa;" và trong lời của Châm ngôn 16:4, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." "Chúng ta tin," Bản Tín Điều Bỉ, Điều 13, nói, "rằng Đức Chúa Trời sau khi đã dựng nên mọi sự đã không bỏ rơi chúng, hay phó chúng cho vận may hay sự tình cờ, nhưng Ngài cai trị và quản trị chúng theo ý muốn thánh khiết của Ngài, đến nỗi không có điều gì xảy ra trong thế gian này mà không có sự định trước của Ngài; tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của, cũng không thể bị quy trách nhiệm về, những tội lỗi đã phạm."
Thứ hai, bởi sắc lệnh cho phép, sự bỏ qua một số tội nhân và qua đó "sự tiền định họ đến sự chết đời đời" được chứng minh là hợp lý cũng như hợp với Kinh Thánh, bởi vì Đức Chúa Trời, trong khi định đoạt số phận của kẻ không được chọn, không phải là tác giả của tội lỗi hay sự hư mất của họ. Sự bỏ qua là một nhánh của sắc lệnh cho phép, và đứng hay đổ cùng với nó. Ai muốn xóa bỏ giáo lý về sự bỏ qua khỏi các Tiêu chuẩn, để nhất quán thì cũng phải xóa bỏ giáo lý chung rằng tội lỗi đã được định đoạt. Nếu Đức Chúa Trời có thể cho phép định đoạt sự sa ngã của A-đam và dòng dõi ông mà không phải là nguyên nhân và tác giả của nó, thì Ngài cũng có thể cho phép định đoạt sự chết đời đời của một tội nhân cá biệt mà không phải là nguyên nhân và tác giả của nó. Trong sự bỏ qua, Đức Chúa Trời lặp lại, đối với một cá nhân, hành động mà Ngài đã thực hiện đối với toàn thể nòi giống. Ngài đã cho phép toàn thể loài người sa ngã trong A-đam theo cách mà họ phải chịu trách nhiệm và có tội về sự sa ngã ấy, và Ngài cho phép một cá nhân trong loài người ấy vẫn là tội nhân và bị hư mất bởi tội lỗi, theo cách mà tội nhân ấy phải chịu trách nhiệm và có tội về điều đó.
Các Tiêu chuẩn Westminster, cùng với các tín điều Cải Chánh nói chung, khởi đầu bằng việc khẳng định quyền tể trị phổ quát của Đức Chúa Trời trên toàn thể vũ trụ của Ngài: trên trời, dưới đất, và trong hỏa ngục; và bao gồm mọi loài thọ tạo và mọi biến cố dưới quyền cai trị của Ngài. Không có điều gì xảy ra trái với sắc lệnh của Ngài. Không có điều gì xảy ra do tình cờ. Ngay cả điều ác về mặt đạo đức, điều mà Ngài ghê tởm và cấm đoán, cũng xảy ra bởi "sự định ý và biết trước của Đức Chúa Trời"; và tuy nhiên lại xảy ra qua tác động của ý chí không bị ép buộc và tự quyết của con người như là nguyên nhân hiệu quả.
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
30
Tại sao một giáo lý như thế nầy, do Kinh Thánh dạy và được lý trí ủng hộ, lại phải bị xóa khỏi Bản Tuyên Xưng; hay nếu không bị xóa, thì bị thu nhỏ đến mức tuyên bố rằng Đức Chúa Trời định đoạt sự thánh khiết chứ không định đoạt tội lỗi, tuyển chọn mà không bỏ qua? Ngược lại, tại sao điều đó lại không được công bố cách mạnh dạn và khắp mọi nơi, rằng trên tất cả tội lỗi, và sự khốn khổ do tội lỗi gây ra, trong thế giới nhân loại nầy, có một Đấng Chủ Tể khôn ngoan, nhân từ, và toàn năng đang ngự trên ngai, Đấng vì những lý do đầy đủ trong mắt Ngài đã cho phép, chứ không gây ra hay ép buộc, sự sa ngã của các thiên sứ và con người, với ý định hướng kết cục của tất cả đến một cứu cánh tối hậu xứng đáng với chính Ngài — tức là, sự bày tỏ hai thuộc tính lớn của Ngài là lòng thương xót và sự công chính: lòng thương xót, trong sự cứu rỗi khỏi tội lỗi của "một đoàn dân đông không ai đếm được"; sự công chính, trong việc để mặc một đoàn dân có thể đếm được cho tội lỗi mà họ yêu mến và ưa thích, cùng sự trừng phạt công chính của nó.
2. Đặc điểm thứ hai của giáo lý Westminster về các sắc lệnh là sự kết hợp giữa sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Nó bao gồm cả hai giáo lý, và nhất quán khi làm như vậy. Sự bất mãn với Bản Tuyên Xưng về điểm nầy còn lớn hơn về điểm thứ nhất mà chúng tôi đã đề cập. Nhiều người không phản đối điều các Tiêu chuẩn nói về chủ đề trừu tượng của sắc lệnh thiên thượng, nhưng đặc biệt không thích lời dạy cụ thể của nó về sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Sự phân biệt mà Bản Tuyên Xưng đưa ra giữa các tội nhân; ý định thiên thượng muốn cứu một số chứ không phải tất cả; họ khẳng định là phi Kinh Thánh và bất công. "Sự tiền định một số người đến sự sống đời đời, và những người khác đến sự chết đời đời, và sự bỏ qua tất cả kẻ không được chọn, đều không tương hợp với một quan niệm đúng đắn về sự công chính của Đức Chúa Trời,"
40
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
là lời khẳng định của một người nhiệt thành ủng hộ việc sửa đổi. Một số người muốn xóa bỏ cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua; số khác muốn xóa bỏ sự bỏ qua mà giữ lại sự tuyển chọn. Chúng tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng một trong hai đề xuất nầy cũng phá hoại tính toàn vẹn của hệ thống như đề xuất kia; rằng cả hai giáo lý phải đứng, hoặc cả hai phải đổ.
Việc sự tuyển chọn cá nhân được dạy trong Kinh Thánh thì rất nhiều người thừa nhận. Nhưng sự bỏ qua cá nhân cũng được dạy rõ ràng không kém. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của các tội nhân, nói về chủ đề nầy cũng dứt khoát như Ngài nói về sự trừng phạt đời đời. Trong hai dịp (Ma-thi-ơ 13:14, 15; Giăng 12:38-40), Ngài trích lời Đức Chúa Trời phán với Ê-sai, 6:9, 10: "Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi; hãy xem, nhưng chẳng thấy chi! Hãy làm cho lòng dân nầy đần độn, bịt tai chúng nó, nhắm mắt chúng nó lại; e chúng nó dùng mắt mà xem, dùng tai mà nghe, dùng lòng mà hiểu, và hối cải để được chữa lành chăng." Nhà tiên tri được truyền phải tuyên bố sự bỏ qua một phần của Y-sơ-ra-ên, và Chúa chúng ta tán thành giáo lý ấy. Và Ngài thường nối kết sự khước từ tự nguyện và đầy tội lỗi đối với lời mời đầy ân điển về lòng thương xót của Ngài với ý định và kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời. Sự không ăn năn của Ca-bê-na-um, Cô-ra-xin và Bết-sai-đa là có tội, và đáng bị trừng phạt nặng hơn cả Sô-đôm; thế nhưng những tội nhân ấy là "kẻ khôn ngoan, người sáng dạ" mà "Chúa của trời đất" đã "giấu các điều nầy" của sự cứu rỗi (Ma-thi-ơ 11:20-26). "Nhiều kẻ được gọi," Ngài phán, "mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14; Lu-ca 17:34-36). Với nỗi đau buồn và nước mắt trước sự cứng lòng và sự thù hận cay đắng của các tội nhân tại Giê-ru-sa-lem, đồng thời Ngài tuyên bố sự ruồng bỏ họ bởi Đức Chúa Trời. "Hầu cho mọi huyết vô tội đã đổ ra trên mặt đất đổ về trên các ngươi, từ huyết A-bên công bình cho đến huyết Xa-cha-ri... Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang!" (Ma-thi-ơ 23:35-38). Rằng các Thư Tín của các sứ đồ dạy về sự bỏ qua, chúng tôi không cần dừng lại để chứng minh. Một trong những lời phản đối chính đối với Cơ Đốc giáo của Phao-lô bởi các đối thủ của nó là, nó đầy dẫy sự tiền định cả đến sự thánh khiết lẫn đến tội lỗi. Các Điều khoản Dort, I. vi., trình bày giáo lý của Phao-lô trong lời phát biểu sau: "Việc một số người nhận được món quà đức tin từ Đức Chúa Trời, còn những người khác không nhận được, xuất phát từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Theo sắc lệnh ấy, Ngài một cách đầy ân điển làm mềm lòng kẻ được chọn, dù cứng cỏi đến đâu, và khiến họ hướng về đức tin; trong khi Ngài, theo sự phán xét công chính của Ngài, để mặc kẻ không được chọn cho sự gian ác và cứng lòng của chính họ." "Các ngươi," Chúa chúng ta phán, "đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho biết" (Ma-thi-ơ 13:11).
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
41
Không chỉ cả sự tuyển chọn cá nhân lẫn sự bỏ qua đều được dạy trong Kinh Thánh, mà cả hai đều cần thiết trong một tín điều để tự nhất quán. Sự bỏ qua là điều đối nghịch với sự tuyển chọn, và một trong hai điều đối nghịch tất yếu hàm ý điều kia. Phải hàm ý trái; sáng hàm ý tối. Không ai lại cho rằng có sáng mà không có tối; có phải mà không có trái. Và không ai nên cho rằng có sự tuyển chọn các cá nhân, mà không có sự bỏ qua.¹
42
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
Không thể nào nghĩ về sự tuyển chọn cá nhân đơn độc một mình, hay dạy nó đơn độc một mình. Sự tuyển chọn cá nhân hàm ý và gợi lên sự ruồng bỏ cá nhân. Chính kẻ được chọn (tức là, người hy vọng mình thuộc về số kẻ được chọn) đôi khi lo sợ mình là một trong số kẻ không được chọn. Thánh Phao-lô đã khắc khổ thân thể mình, e rằng mình bị "loại bỏ" như kẻ bị ruồng bỏ. Người Cơ Đốc nào phủ nhận giáo lý về sự bỏ qua, mà không bao giờ lo sợ rằng Đức Chúa Trời có thể bỏ qua mình, thì không phải là tấm gương cho những người chưa được nên thánh trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời không tuyển chọn một tội nhân, thì dĩ nhiên Ngài phải bỏ qua người ấy. Nếu Đức Chúa Trời quyết định không biến đổi một tội nhân thành thánh đồ, thì dĩ nhiên Ngài phải quyết định để người ấy vẫn là tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời không có ý định làm cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt thành "chiếc bình của lòng thương xót," thì dĩ nhiên Ngài phải có ý định để hắn làm "chiếc bình của cơn thạnh nộ." Sự tuyển chọn cá nhân mà không có sự bỏ qua đối nghịch của nó chỉ là một nửa vòng tròn của chân lý thiên thượng. Khi Đức Chúa Trời hành động một cách hiệu quả trong lòng tội nhân, để thắng hơn sự kháng cự của người ấy đối với ân điển chung, và sự thù nghịch của người ấy đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, đó là sự tuyển chọn. Khi Đức Chúa Trời không hành động một cách hiệu quả, mà cho phép để mặc tội nhân cho chính mình, đó là sự bỏ qua. Và Ngài phải làm điều nầy hoặc điều kia, trong trường hợp của mọi tội nhân. Và Ngài phải có ý định làm điều nầy hoặc điều kia, trong mọi trường hợp. Và ý định ấy là ý định đời đời. Do đó, khẳng định trong một tín điều sắc lệnh về sự tuyển chọn cá nhân, mà phủ nhận sắc lệnh về sự bỏ qua, là điều phi lý tột cùng.
¹ Tính từ định tính "cá nhân" rất quan trọng ở đây; vì trong khi sự tuyển chọn cá nhân hàm ý sự bỏ qua cá nhân như điều đối nghịch của nó, thì sự tuyển chọn theo hạng không như vậy. Nếu cả một hạng (ví dụ những trẻ sơ sinh qua đời) được chọn, thì không có cá nhân nào trong hạng ấy bị bỏ qua. Điều đối nghịch thật sự với sự tuyển chọn theo hạng là sự bỏ qua theo hạng, chứ không phải sự bỏ qua cá nhân. Trong sự tuyển chọn theo hạng, không thể có sự cứu rỗi một phần và sự hư mất một phần, như có thể có trong sự tuyển chọn cá nhân. Cả hạng phải hoặc được chọn, hoặc cả hạng phải bị bỏ qua; toàn thể hạng phải là đối tượng của lòng thương xót, hoặc toàn thể hạng phải là đối tượng của sự công chính. Tất cả phải được cứu, hoặc tất cả phải bị hư mất. Không thể có sự phân biệt giữa các cá nhân, như trong trường hợp sự tuyển chọn cá nhân.
Theo đó, các tín điều Cải Chánh chứa cả hai giáo lý; có khi cả hai được diễn đạt bằng lời, có khi sự bỏ qua được hàm ý từ sự tuyển chọn được diễn đạt bằng lời. Cả hai giáo lý đều được nêu rõ trong các tín điều sau: Helvetic Thứ Hai, Gallican, Belgic, Scotch Thứ Nhất, Irish, Lambeth, Dort, Westminster. Chỉ sự tuyển chọn được nêu rõ trong Augsburg, Helvetic Thứ Nhất, Heidelberg, và Ba Mươi Chín Điều. Việc sắc lệnh về sự tuyển chọn cá nhân
43
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
tất yếu bao hàm sắc lệnh đối nghịch về sự bỏ qua cá nhân, được chứng minh bởi sự kiện rằng Ursinus, một trong các tác giả, và là tác giả chính, của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg — tín điều khẳng định bằng lời sự tuyển chọn chứ không phải sự bỏ qua — đã trình bày một lời phát biểu và biện hộ công phu về sự ruồng bỏ trong Thần Học Cơ Đốc của ông (Câu 54), được soạn để giải thích tín điều nầy.¹
¹ Tiến sĩ Schaff, trong tờ Evangelist, số ra ngày 14 tháng 11 năm 1889, khẳng định rằng các tín điều Gallican, Belgic, Helvetic Thứ Hai, Scotch Thứ Nhất, và Dort "im lặng về sắc lệnh ruồng bỏ và bỏ qua." Những trích dẫn sau đây từ tác phẩm Creeds of Christendom của ông cho thấy đây là một sai lầm. Gallican, Điều 12: "Đức Chúa Trời gọi ra khỏi sự hư hoại và đoán phạt những kẻ Ngài đã chọn mà không xét đến việc làm của họ, để bày tỏ nơi họ sự giàu có của lòng thương xót Ngài; để mặc (laissant) những kẻ còn lại trong cùng sự hư hoại và đoán phạt nầy, để bày tỏ nơi họ sự công chính của Ngài." Belgic, Điều 16: "Đức Chúa Trời là nhân từ, vì Ngài giải cứu khỏi sự hư mất mọi kẻ Ngài đã chọn trong Chúa Giê-xu Christ, mà không xét đến việc làm của họ; là công chính, trong việc để mặc (laissant) những kẻ khác trong sự sa ngã và hư mất mà họ đã lao mình vào." Helvetic Thứ Hai, Chương x. 4, 6: "Dù Đức Chúa Trời biết ai là người của Ngài, và đôi khi số ít ỏi của kẻ được chọn được nói đến, chúng ta vẫn phải có hy vọng cho mọi người, và không ai được vội vàng liệt vào số kẻ bị ruồng bỏ. Chúng tôi không tán thành những lời vô đạo của những kẻ nói: 'Nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu, dù tôi hành động thế nào; nếu tôi thuộc về số kẻ bị ruồng bỏ, đức tin hay sự ăn năn đều vô ích, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể thay đổi.'" Scotch Thứ Nhất, Điều 8: "Vì cớ nầy chúng tôi không ngại gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng tôi, không phải vì Ngài đã tạo dựng chúng tôi, điều chúng tôi có chung với kẻ bị ruồng bỏ, mà vì Ngài đã ban cho chúng tôi Con một của Ngài làm anh em chúng tôi." Các Điều khoản Dort, I. 15: "Kinh Thánh làm chứng rằng không phải mọi người, mà chỉ một số, được chọn, trong khi những người khác bị bỏ qua trong sắc lệnh đời đời; những kẻ mà Đức Chúa Trời bởi ý muốn tốt lành có chủ quyền của Ngài đã định để mặc trong sự khốn khổ mà họ đã cố ý lao mình vào, cho phép họ theo đường lối riêng của mình. Và đây là giáo lý về sự ruồng bỏ, giáo lý nầy không hề khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi (chính ý nghĩ ấy là phạm thượng), nhưng tuyên bố Ngài là quan án công chính và Đấng trừng phạt tội lỗi."
Sự bỏ qua là gì? Đó là việc Đức Chúa Trời bỏ qua một tội nhân trong việc ban ân điển tái sinh, chứ không phải ân điển chung. Mọi người đều được phước với ân điển chung. Không có sự tuyển chọn hay sự ruồng bỏ nào trong phương diện nầy. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong hình thức và mức độ nầy của nó là phổ quát và không phân biệt. Nhưng ân điển chung không cứu được tội nhân, vì tình yêu tội lỗi, sự ác cảm với sự thánh khiết, và sự vô tín của người ấy. Lời của Ê-tiên, vị tử đạo, áp dụng cho mọi người về phương diện ân điển chung: "Hỡi các ngươi là kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì, các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh hoài" (Công Vụ 7:51). Do đó, để cứu bất kỳ tội nhân nào cũng đòi hỏi một cấp độ ân điển cao hơn nữa, mà theo cách nói của Giáo Lý Vấn Đáp Lớn (67), "một cách mạnh mẽ quyết định" ý chí của người ấy bằng cách tái sinh nó. Chính tại đây sự phân biệt của Đức Chúa Trời xuất hiện. Chính với phương diện loại và mức độ ân điển nầy mà Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Rô-ma 9:15). Và đây là chân lý Kinh Thánh hiện đang bị đưa ra xét xử trong Hội Thánh Trưởng Lão. Đây là giáo lý đặc biệt gây ra sự thù ghét trong một số tâm trí, và người ta cho rằng phải cắt nó ra khỏi Bản Tuyên Xưng như chất ung thư đang giết chết thân thể. Hãy xem xét những lời phản đối được đưa ra chống lại nó.
44
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
1. Người ta phản đối rằng sự bỏ qua không tương hợp với lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mọi người, và không thể dung hòa với những lời khẳng định như: "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống: các ngươi hãy xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình! Sao các ngươi muốn chết? Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."
Lời đáp đầu tiên cho điều nầy là, những lời khẳng định nầy và nhiều lời tương tự về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với linh hồn tội lỗi và ước muốn cứu rỗi nó, được viết trong cùng một sách được linh cảm chứa những lời khẳng định như sau: "Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. Ngài"
45
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
"đã khiến mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không tự hối cải, và ta chữa họ lành chăng. Con người đi theo như điều đã chỉ định; nhưng khốn cho người nầy đã phản Ngài! Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và thương xót ai ta muốn thương xót. Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ước ao hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Khi con cái chưa sanh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để cho ý định của Đức Chúa Trời được lập vững theo sự tuyển chọn, chẳng phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng gọi, thì có lời phán rằng: Người lớn phải phục người nhỏ. Kẻ không vâng phục vấp theo lời ấy, và điều ấy đã định trước cho họ rồi."
Vì cả hai loại đoạn văn đều đến từ Đức Chúa Trời, Ngài hẳn thấy chúng tương hợp với nhau cho dù con người có thấy hay không. Cả hai, do đó, phải được chấp nhận như chân lý đời đời bằng một hành động của đức tin, bởi mọi người tin vào sự linh cảm của Kinh Thánh. Chúng phải được giả định là tự nhất quán, cho dù có thể chứng minh được hay không.
Nhưng, thứ hai, có những mức độ của lòng thương xót. Vì Đức Chúa Trời không bày tỏ mức độ cao nhất của nó cho một tội nhân cụ thể, không có nghĩa là Ngài không bày tỏ cho người ấy chút nào. Ngài có thể ban cho người ấy lòng thương xót của ân điển chung, và khi điều nầy bị kháng cự và vô hiệu hóa bởi ý chí tự chủ đầy thù nghịch và tình yêu tội lỗi ngoan cố của người ấy, Ngài có thể quyết định không ban lòng thương xót của ân điển đặc biệt, mà vẫn không bị quy trách là thiếu tình yêu và lòng thương xót đối với người ấy.¹ Bất kỳ mức độ nào của tình yêu cũng là tình yêu; và bất kỳ mức độ nào của lòng thương xót cũng là lòng thương xót. Cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời phải có đúng cùng một mức độ đối với mọi loài thọ tạo như nhau nếu không thì không phải là tình yêu, là điều không thể đứng vững. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể cảm nhận tình yêu và lòng thương xót đối với linh hồn mọi người, như là loài thọ tạo của Ngài và như là tội nhân bị hư mất bởi lỗi của chính mình, và bày tỏ nó trong mức độ ân điển "đem đến sự ăn năn" (Rô-ma 2:4), và sẽ đưa đến sự ăn năn nếu nó không bị kháng cự, mà vẫn không thực sự cứu tất cả họ khỏi hậu quả của hành động của chính họ. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời yêu thương cả thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài để chuộc "tội lỗi của cả thế gian"; và chúng cũng dạy rõ ràng không kém rằng một phần của thế giới nhân loại nầy bị Đức Chúa Trời kết án đến sự chết đời đời vì tội lỗi của họ. Người Arminian và người Calvinist đều phủ nhận giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, nhưng tin rằng điều nầy tương hợp với giáo lý về lòng nhân từ phổ quát của Đức Chúa Trời. Cả hai đều phủ nhận suy luận rằng nếu Đức Chúa Trời không cứu mọi người, thì Ngài không yêu linh hồn mọi người; rằng nếu Ngài không làm cho một người nhiều như Ngài làm cho người khác, thì Ngài không thương xót người ấy. Thật là ngụy biện khi cho rằng, trừ phi Đức Chúa Trời làm mọi điều có thể để cứu một tội nhân, thì Ngài không làm gì cho sự cứu rỗi của người ấy; cũng như sẽ là ngụy biện khi cho rằng, trừ phi Đức Chúa Trời ban cho một người mọi phước lành thuộc đời nầy trong khả năng của Ngài, thì Ngài không bày tỏ cho người ấy chút nhân từ nào. Ngụy biện nầy nằm dưới lập luận chống lại sự bỏ qua. Người ta khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời "bỏ qua" một tội nhân trong việc ban ân điển tái sinh, thì Ngài không yêu linh hồn người ấy, không ước muốn sự cứu rỗi của nó, và không làm gì cho phúc lợi của nó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thật sự không cảm thấy thương xót một tội nhân, và không bày tỏ cho người ấy chút nào, thì Ngài sẽ lập tức trừng phạt người ấy vì tội lỗi của mình, và vấn đề sẽ chấm dứt tại đây. Số phận của tội nhân sẽ được ấn định. Sự báo trả công chính sẽ theo sát sự vi phạm tức thì, và mãi mãi. Và ai có thể lên án sự công chính? "Vì mọi người đều đã phạm tội trong A-đam,"
46
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
"và phải chịu sự chết đời đời, Đức Chúa Trời đã không làm điều bất công nào khi để mặc tất cả họ phải hư mất, và phó họ cho sự đoán phạt vì cớ tội lỗi, theo lời của sứ đồ: 'Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời'" (Các Điều khoản Dort, I. 1). Nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy. Ngài nhịn nhục lâu dài và khoan dung với mọi tội nhân không trừ một ai. Không có một kẻ vi phạm nào trên đất, trong Cơ Đốc giáo hay ngoại giáo, mà không được Đấng Tạo Hóa của mình đối xử tốt hơn điều mình đáng nhận; không có ai không kinh nghiệm một mức độ nào đó của tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổ xuống trên mọi người những phước lành của sự quan phòng của Ngài, và ban cho tất cả họ nhiều hay ít những ảnh hưởng và sự vận hành chung của Đức Thánh Linh. Đây là lòng thương xót đối với linh hồn con người một cách phổ quát, và phải khiến họ ăn năn tội lỗi và lìa bỏ nó. Ân điển chung nầy và lòng nhân từ phổ quát nầy của Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh. "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết [tức thừa nhận] lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem [có xu hướng đem] ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 2:4, 5). Đây là ân điển chung của Đức Chúa Trời được mọi người hưởng, và bị cản trở bởi tình yêu tội lỗi, và ý chí tự chủ ngoan cố trong tội lỗi của họ. Nhưng Đức Chúa Trời có phải là thiếu thương xót và không có lòng trắc ẩn đối với người nầy, nếu Ngài quyết định không tiến xa hơn với người ấy, mà để mặc người ấy ở nơi người ấy đang ở, và như người ấy đang là? Có phải tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy trong đường lối nhịn nhục lâu dài, khoan dung, nhân từ, và những lời nhắc nhở bên trong lương tâm, đều không đáng kể gì? Nếu cách đối xử nầy với tội nhân không phải là nhân từ và thương xót, thì đó là gì? Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót khi tỏ cho mọi người luật pháp của Đức Chúa Trời, thậm chí "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những kẻ lấy sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật," vì bởi sự tỏ ra nầy con người được cảnh báo và thúc giục lìa bỏ tội lỗi mà sống. Đây là một cách mà Đức Chúa Trời phán với tội nhân: "Các ngươi hãy xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình! Sao các ngươi muốn chết? Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ chết." Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, và Phao-lô đã trình bày như vậy, khi Ngài "cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy sự vui mừng, và đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta" (Công Vụ 14:17; 17:26, 27). Việc mối quan tâm đầy ân điển và như cha đối với phúc lợi linh hồn họ nầy bị đẩy lùi và vô hiệu hóa bởi sự ưa thích tội lỗi và tình yêu thú vui đời nầy của họ, và trở nên vô ích, không làm thay đổi bản chất của nó như nó vốn có trong lòng Đức Chúa Trời. Đó là lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, bất chấp sự thất bại của nó.
¹ Con người bị buộc phải nói về quyết định hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo cách nầy, dù nói cho đúng thì không có trước hay sau đối với Ngài. Mọi sắc lệnh của Ngài đều đời đời và đồng thời. Tuy nhiên có một trật tự theo bản tính. Ân điển đặc biệt giả định sự thất bại của ân điển chung.
47
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
Ân điển chung là lòng thương xót lớn lao và không đáng được đối với một tội nhân, và sẽ cứu người ấy nếu người ấy không kháng cự và cản trở nó. Trong và bởi nó, "Đức Chúa Trời ra lịnh cho mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn," và ai ăn năn sẽ tìm được lòng thương xót. Trong và bởi nó, Đức Chúa Trời truyền cho mọi người nghe lời được chép phải tin Chúa Giê-xu Christ, và ai tin sẽ được cứu. Ân điển chung của Đức Chúa Trời gồm có lời được chép, hay trong trường hợp người ngoại giáo là lời không được chép, cùng với nhiều hay ít sự vận hành cáo trách của Đức Thánh Linh. Hodge (ii. 667) nói: "Kinh Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh, là Thần của lẽ thật, của sự thánh khiết, và của sự sống trong mọi hình thức của nó, hiện diện với mọi tâm trí con người, củng cố lẽ thật, ngăn trở điều ác, khích lệ điều thiện, và ban sự khôn ngoan, hay sức mạnh, khi nào, ở đâu, và trong mức độ nào Ngài thấy là tốt. Trong phạm vi nầy nữa, Ngài 'phân phát sự ban cho riêng mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.'" Ai được cáo trách về tội lỗi ở mức độ nào, và được lương tâm thúc giục xưng tội và lìa bỏ nó ở mức độ nào, là đối tượng của ân điển chung. Và ai bóp nghẹt sự cáo trách, từ chối xưng tội, và "lấy sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật," là kháng cự ân điển chung.
48
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
Thánh Phao-lô quy tội nầy cho cả người ngoại giáo lẫn người được nghe Phúc Âm. Ân điển chung, chúng tôi xin nhắc lại, là lòng thương xót lớn lao và không đáng được đối với một tội nhân, và bởi nó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn người ấy, và ước muốn của Ngài về sự cứu rỗi của nó. Nhưng con người một cách phổ quát, chưa được nghe Phúc Âm cũng như đã được nghe, vô hiệu hóa hình thức và mức độ nầy của lòng thương xót thiên thượng, bởi sự chống đối của mình. Đối thủ của sự bỏ qua xen vào tại điểm nầy, và cho rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải đi xa hơn ân điển chung với con người tội lỗi, và khuất phục sự thù nghịch của người ấy bằng cách tạo dựng người ấy mới lại trong tâm thần của tâm trí mình; và rằng nếu Ngài "bỏ qua" người ấy, và để mặc người ấy ở nơi người ấy đang ở, và như người ấy đang là, thì Ngài không yêu linh hồn người ấy. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc ban ân điển tái sinh bị phủ nhận. Ban nó cho Gia-cốp mà không ban cho Ê-sau, ban cho một số mà không ban cho tất cả, bị nói là bất công và thiên vị.
49
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
Kinh Thánh phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ phải tiếp tục ân điển chung đã bị đánh bại của Ngài bằng ân điển đặc biệt không thể cưỡng lại của Ngài. Nó khẳng định quyền tự do công chính của Ngài được làm theo ý Ngài muốn về việc ban mức độ ân điển tạo ra sự tái sinh, và khiến tội nhân "vui lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời." Các đoạn văn đã được trích dẫn. Và lý trí dạy cùng một chân lý. Lòng thương xót theo bản chất của nó là tự do và tùy ý trong việc thi hành. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ lòng thương xót lớn lao và không đáng được cho mọi người trong ân điển chung và lời gọi bên ngoài, và giới hạn lòng thương xót của Ngài nếu Ngài muốn cho một số người trong ân điển đặc biệt và lời gọi hiệu quả.
50
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
Ngài có thể kêu gọi mọi người ăn năn và tin, và hứa sự cứu rỗi cho tất cả những ai làm như vậy, mà vẫn không khiến mọi người làm như vậy. Không ai sẽ nói rằng một người không thành thật khi dâng một món quà, nếu người ấy không cùng với nó tạo ra ý muốn nhận lấy nó. Và cũng không ai nên khẳng định điều nầy về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thành thật ước muốn tội nhân nghe lời gọi bên ngoài của Ngài, và ân điển chung của Ngài thành công với người ấy. Ngài thành thật ước muốn mọi người nghe sứ điệp: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá," sẽ đến như mình vốn là, và bởi ý chí tự do của mình, "vì mọi sự đã sẵn sàng." Việc Đức Chúa Trời không đi xa hơn điều nầy với mọi người và chinh phục sự ác cảm của họ, tương hợp với ước muốn nầy. Không ai cho rằng Đức Chúa Trời không nhân từ phổ quát vì Ngài ban nhiều sức khỏe, của cải, và trí tuệ cho một số hơn cho những người khác. Và không ai nên cho rằng Ngài không thương xót phổ quát, vì Ngài ban nhiều ân điển cho một số hơn cho những người khác. Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời có thể cứu cả thế giới nhân loại, và đối với tầm nhìn hạn hẹp của chúng ta dường như lạ lùng rằng Ngài không làm vậy; nhưng dù thế nào đi nữa, thật sai lầm khi nói rằng nếu Ngài không thi thố toàn bộ quyền năng của Ngài, thì Ngài là Đấng không thương xót đối với những kẻ lạm dụng ân điển chung của Ngài. Mức độ nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với những kẻ kháng cự nó, và mức độ nỗ lực mà Ngài bỏ ra để cải hóa họ, là lòng thương xót thật đối với linh hồn họ. Chính tội nhân đã cản trở sự tiếp cận đầy nhân từ nầy của Đức Chúa Trời đến tấm lòng tội lỗi của mình. Hàng triệu người trong mọi thời đại liên tục đánh bật lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong lời gọi bên ngoài và vô hiệu hóa nó. Một người đã có ân điển chung, đã là đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến mức độ nầy. Nếu người ấy kháng cự nó, người ấy không thể quy trách Đức Chúa Trời là không thương xót, vì Ngài không ban cho người ấy lòng thương xót còn lớn hơn trong hình thức của ân điển tái sinh. Một người ăn xin khinh khỉnh từ chối năm đô-la do một người nhân từ dâng cho, không thể quy trách sự keo kiệt cho người ấy vì sau sự từ chối năm đô-la nầy người ấy không cho mình mười đô-la. Bất kỳ tội nhân nào phàn nàn về việc Đức Chúa Trời "bỏ qua" mình trong việc ban ân điển tái sinh sau khi lạm dụng ân điển chung, thực chất nói với Đấng Cao Cả và Thánh Khiết ngự trong sự đời đời: "Ngài đã một lần cố gắng cải hóa tôi khỏi tội lỗi; giờ hãy thử lại, và thử mạnh hơn."¹
¹ Một người ủng hộ việc sửa đổi nhận xét rằng "người Calvinist chắc chắn đúng khi nói rằng Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ cứu chúng ta. Tuy nhiên, dù điều nầy đúng, Đức Chúa Trời có thể, và tôi tin là đang, có nghĩa vụ tạo cho mọi người một cơ hội được cứu; rằng Ngài không có quyền 'bỏ qua' bất kỳ ai." Hai lời phê bình về điều nầy gợi lên. Thứ nhất, Đức Chúa Trời trong lời gọi bên ngoài đã tạo cho mọi người một cơ hội được cứu. Với mọi người được nghe Phúc Âm Ngài phán: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu." Đây là "một cơ hội được cứu." Với mọi người chưa được nghe Phúc Âm Ngài phán: "Hãy ăn năn tội lỗi mình, và ta sẽ tha thứ chúng." Đây là "một cơ hội được cứu." Việc trong cả hai trường hợp cơ hội bị khước từ, không phá hủy sự kiện ấy. Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời "có nghĩa vụ tạo cơ hội được cứu," thì sự cứu rỗi là một hành động của sự công chính và là sự thực hiện một bổn phận. Trong việc tạo cho con người cơ hội được cứu, Đức Chúa Trời thi hành các nghĩa vụ của Ngài. Trong trường hợp nầy, "ân điển không còn là ân điển nữa" (Rô-ma 9:6).
51
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
Ước muốn của Đức Chúa Trời rằng một tội nhân nên "xây lại và sống" dưới ân điển chung, không xung đột với ý định của Ngài để mặc người ấy "ăn bông trái của đường lối mình, và được no nê mưu chước của mình" — điều nầy cũng giống như "tiền định người ấy đến sự chết đời đời." Một sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể không biểu lộ điều Ngài ước muốn và yêu mến. Ngài định đoạt tội lỗi, nhưng ghê tởm và cấm đoán nó. Ngài định đoạt nỗi đau thể xác của hàng triệu người trong động đất, lụt lội, và hỏa hoạn, nhưng Ngài không lấy làm vui về nó. Quyền toàn năng của Ngài có thể ngăn chặn sự đau khổ nầy mà Ngài không lấy làm vui, nhưng Ngài quyết định vì những lý do đầy đủ không làm như vậy. Tương tự Ngài có thể ngăn chặn sự chết đời đời của từng thành viên trong gia đình nhân loại, điều mà Ngài không lấy làm vui, nhưng quyết định không làm như vậy vì những lý do khôn ngoan trong mắt Ngài.
52
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
Sự phân biệt giữa ý muốn được bày tỏ và ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là hợp lệ;¹ và ý muốn sau nầy có thể không phải là chỉ dấu của ý muốn trước, mà hoàn toàn trái ngược với nó. Điều nầy đặc biệt đúng khi điều ác là điều được định đoạt.²
¹ Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của ước muốn, được diễn đạt trong Ê-sai 55:1; Ê-xê-chi-ên 33:11; I Ti-mô-thê 2:4; Tít 2:11. Ý muốn kín nhiệm của Ngài, hay ý muốn của quyết định và ý định trong những trường hợp cụ thể, được diễn đạt trong Ma-thi-ơ 13:11; Giăng 6:37, 44, 65; Rô-ma 9:16, 18, 19.
² Sự khác biệt giữa ý muốn như ước muốn và khuynh hướng chung, và ý muốn như một quyết định hay ý chí cụ thể trong một trường hợp đặc biệt, được thấy trong hành động của con người, và được hiểu rõ. Vì những lý do đầy đủ, một người có thể quyết định trong một trường hợp cụ thể làm bằng một hành vi ý chí điều hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng đồng đều và bền vững của mình. Người ấy đồng đều ác cảm và không khuynh hướng về nỗi đau thể xác, nhưng người ấy có thể quyết định cắt cụt chân mình. Quyết định nầy là "sắc lệnh" của người ấy, và không phải là chỉ dấu của điều người ấy vui thích.
2. Thứ hai, người ta phản đối sự bỏ qua rằng đó là thiên vị. Điều đó sẽ đúng, nếu các tội nhân có quyền đòi hỏi đối với Đức Chúa Trời về ân điển tái sinh của Ngài. Trong trường hợp nầy Ngài không thể phân biệt, và phải tái sinh và cứu tất cả. Thiên vị không thể tồn tại trong phạm vi của lòng thương xót, vì thiếu những điều kiện cần thiết cho nó. Nó chỉ có thể tồn tại trong phạm vi của sự công chính, nơi có quyền lợi và bổn phận; có đòi hỏi và nghĩa vụ. Một con nợ không thể trả cho một số chủ nợ mà "bỏ qua" những người khác, mà không thiên vị. Nhưng trong phạm vi của lòng thương xót, nơi không có sự mắc nợ, và không có quyền đòi hỏi, người bảo trợ có thể cho một người ăn xin mà không cho người khác, nếu ông muốn, vì ông "được phép làm điều mình muốn với của riêng mình" — tức là, với điều
53
TIÊU CHUẨN WESTMINSTER.
ông không nợ ai. Ẩn dụ về các ta-lâng được Chúa chúng ta phán để minh họa giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc ban những món quà không đáng được; và sự tái sinh của linh hồn là một trong những món quà lớn nhất trong số đó.
Đây là lời đáp thuyết phục cho lời buộc tội thiên vị và bất công, nhưng một số người muốn tránh lời buộc tội bằng cách xóa bỏ giáo lý về sự bỏ qua, và giữ lại giáo lý về sự tuyển chọn. Trong trường hợp nầy, sự tuyển chọn trở thành phổ quát. Nếu không có ai bị bỏ sót trong việc ban ân điển tái sinh, thì mọi người đều được chọn. Đây là sự cứu rỗi phổ quát, vì mọi kẻ được chọn đều được tái sinh và được cứu một cách chắc chắn. Và đây là cách mà phái Lutheran Hậu kỳ xử lý giáo lý nầy. Nó phủ nhận sự bỏ qua, và kịch liệt chống đối điều khoản nầy của tín điều Cải Chánh. Nếu Hội Thánh Trưởng Lão, sau khi đã chấp nhận sự bỏ qua suốt hai thế kỷ, giờ tuyên bố đó là giáo lý phi Kinh Thánh và sai lầm, thì ý nghĩa của việc sửa đổi sẽ là, Đức Chúa Trời không có quyền tự do thuộc chủ quyền để "bỏ qua" bất kỳ tội nhân nào, mà phải cứu tất cả họ. Đây là hình thức mà sự tuyển chọn được Schleiermacher và trường phái của ông nắm giữ. Họ cho rằng không có sự ruồng bỏ bất kỳ tội nhân nào. Mọi người đều được chọn, vì bỏ qua bất kỳ ai là bất công và thiên vị. "Sự kêu gọi (vocatio)," Dorner nói, "là phổ quát, vì mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời cũng phổ quát như nhu cầu và khả năng cứu chuộc, đến nỗi quan niệm về một sắc lệnh của Đức Chúa Trời để bỏ qua một phần nhân loại, và chỉ phục hồi tự do quyết định cho phần còn lại, là điều không thể chấp nhận" (Giáo Lý Cơ Đốc, iv. 183). Chính hình thức nầy của Chủ nghĩa Phổ quát, đặt giả định rằng lời mời lòng thương xót cho mọi người là điều họ được hưởng, nếu không trong đời nầy thì trong đời sau, và phủ nhận rằng công việc tái sinh của Đức Thánh Linh bị giới hạn trong đất và thời gian, mà tiếp tục trong trạng thái trung gian, đang thấm vào chủ nghĩa Calvin của Scotland và Mỹ từ các tác phẩm của một nhóm các nhà thần học Đức. Nếu các hội đồng trưởng lão loại bỏ giáo lý về sự bỏ qua, họ sẽ tiếp tay cho khuynh hướng nầy. Một tín điều như Heidelberg, hay Ba Mươi Chín Điều, có thể không có sự bỏ qua được nêu bằng lời, mà vẫn hàm ý nó qua lời phát biểu về sự tuyển chọn và qua các phần khác của tín điều. Nhưng nếu một tín điều như Westminster, vốn có cả hai giáo lý được nêu bằng lời, sau đó được sửa đổi để xóa bỏ sự bỏ qua, thì giáo lý nầy không thể được hàm ý. Nó bị tuyên bố rõ ràng là sai lầm, và bị Hội Thánh đang sửa đổi loại bỏ. Do đó nếu các hội đồng trưởng lão khẳng định rằng Đức Chúa Trời không "bỏ qua" bất kỳ tội nhân nào về phương diện ân điển tái sinh, họ sẽ cam kết với sự cứu rỗi phổ quát dưới hình thức đã đề cập ở trên. Sự tuyển chọn sẽ không còn được cân bằng và giới hạn bởi sự bỏ qua, mà sẽ không giới hạn và phổ quát.
54
VIỆC ĐỀ XUẤT SỬA ĐỔI.
Và cùng với điều nầy sẽ nối kết một sai lầm chết người khác: tức là, Đức Chúa Trời có nghĩa vụ phải tuyển chọn và tái sinh mọi người. Nếu sự công chính cấm Ngài "bỏ qua" bất kỳ tội nhân nào, và "định họ đến sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ," thì Ngài bị buộc phải tuyển chọn mọi tội nhân và "tiền định họ đến sự sống đời đời." Ngài không có tự do hay quyền tể trị trong trường hợp nầy. Ngài không thể phán: "Ta sẽ thương xót ai ta muốn thương xót, và ta muốn làm cứng lòng ai [tức không làm mềm] thì làm" (Rô-ma 9:18). Điều nầy biến lòng thương xót thành sự công chính. Sự tha thứ trở thành bổn phận của Đức Chúa Trời. Lời mời về của lễ của Đấng Christ, thậm chí cả việc cung ứng nó, trở thành món nợ mà Đức Chúa Trời mắc với mọi loài thọ tạo. Đây là giả định nằm dưới mọi hình thức của Chủ nghĩa Phổ quát. Những người tội lỗi, yêu tội lỗi, quyết theo tội lỗi, được bảo rằng họ có quyền được mời lòng thương xót và ân điển tái sinh; rằng họ phải có một "cơ hội công bằng" của sự cứu rỗi, nếu không ở đây, thì ở đời sau. Những người tội lỗi, đầy dẫy sự tự nuông chiều, không xưng tội nào và không dâng lời cầu nguyện nào xin sự tha thứ, và suốt đời đã đè nén những lời nhắc nhở của lương tâm và dập tắt sự vận hành của Đức Thánh Linh với họ trong việc Ngài thi hành ân điển chung, được dạy rằng nếu Đức Chúa Trời bỏ qua họ, và để mặc họ cho tội lỗi mà họ ưa thích, thì Ngài là một bạo chúa không thương xót.
Và đây chính là điểm mà giá trị thực tiễn của giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ qua được thấy rõ. Không có nó, một số đặc tính không thể thiếu của một kinh nghiệm Cơ Đốc chân chính là điều không thể có được. Vì thế, Sứ đồ Phao-lô liên tục dùng giáo lý này để tạo ra sự ăn năn tội thật, sự khiêm nhường sâu sắc trước Đức Chúa Trời, sự hoàn toàn không còn tin cậy nơi chính mình, sự nương cậy duy nhất nơi sự hy sinh của Đấng Christ, và một niềm hy vọng cùng sự tin chắc vui mừng về sự cứu rỗi, không đặt nền trên khả năng của tội nhân và điều Đức Chúa Trời nợ người ấy, nhưng trên ý định nhân từ và không bị ràng buộc cùng giao ước của Đức Chúa Trời. Chính giáo lý này đã khơi lên nơi ông lời thốt lên đầy ngây ngất: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời! Vì ai đã cho Ngài trước, để được Ngài trả lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, vô cùng! A-men." Chính giáo lý này dạy tín hữu quy mọi hành động thánh của mình, ngay cả chính hành động đức tin, cho ân điển không xứng đáng và tối cao của Đức Chúa Trời là Đấng cứu chuộc mình, và cùng Charles Wesley hát:
"Tôi nương linh hồn bất lực của mình nơi Ngài."
Người ta nói rằng giáo lý về sự bỏ qua là điều không thể giảng được. Giảng một giáo lý không đòi hỏi thuật ngữ kỹ thuật và lý luận tam đoạn luận. Ai lại giảng giáo lý về Ba Ngôi, hay về sự tái sinh, hay về tội lỗi nguyên tổ, hay về sự chuộc tội thay thế, hay về hình phạt đời đời bằng cách ấy? Giáo lý về sự bỏ qua được giảng mỗi khi người rao giảng công bố với kẻ phạm luật của Đức Chúa Trời rằng tội lỗi là sự có tội chứ không phải điều bất hạnh; rằng kẻ phạm tội không có quyền đòi hỏi nơi quyền tha thứ để được tha; rằng Vị Thẩm Phán Tối Cao có thể công chính mà giáng trên người ấy hình phạt mà tội lỗi của người ấy đáng phải chịu; rằng linh hồn người ấy hoàn toàn lệ thuộc vào quyết định tùy ý, không bị ràng buộc của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Thế của mình; và rằng chẳng có gì khác ngoài ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh làm cho người ấy khác biệt với những người khác đi xuống chốn hư mất. Những lẽ thật làm hạ mình và tra xét này được dạy kỹ lưỡng hơn vào thời này thời khác, đó là sự thật. Chúng sẽ làm trống một số ghế ngồi trong nhà thờ vào mọi thời, đó là sự thật. Có thể ngày nay chúng được dạy ít hơn trước kia; và nếu vậy, đây không phải là lúc để sửa đổi hay soạn thảo các tín điều. Nhưng mỗi khi Đức Thánh Linh hiện diện với sự soi sáng của Ngài, và Kinh Thánh được giảng cách rõ ràng, chúng lại nổi lên hàng đầu. Nếu chúng bị sửa đổi ra khỏi Bản Tuyên Xưng, chắc chắn chúng sẽ càng ngày càng ít được dạy, và cuối cùng sẽ biến mất khỏi kinh nghiệm tôn giáo.
Sự thừa nhận của tội nhân rằng Đức Chúa Trời có thể công chính mà bỏ qua mình, và để mặc mình trong sự chống cự ân điển phổ thông, là một yếu tố cần thiết trong sự ăn năn chân chính. Ai phủ nhận điều này thì thiếu tấm lòng tan vỡ và thống hối. Nỗi buồn của tên trộm ăn năn là như thế: "Chúng ta bị xử như vậy là công bình, vì chúng ta nhận xứng với việc chúng ta đã làm." Sự ăn năn của đứa con hoang đàng là như thế: "Cha ơi, tôi đã đặng tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy." Tâm tình của người phung là như thế: "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể khiến tôi sạch được." Không một người ăn năn nào trong số này cho rằng Đức Chúa Trời nợ mình sự tha thứ và sự tái sinh, và rằng việc bỏ qua mình và định cho mình sự chết đời đời mà tội lỗi đáng phải chịu sẽ là một hành động làm mất danh dự Đức Chúa Trời. Phủ nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc Ngài thi hành lòng thương xót là dựng lên một quyền đòi sự cứu rỗi, và ai làm điều này chứng tỏ rằng mình không có quan điểm đúng về tội lỗi như là điều đáng chịu, và không có sự buồn rầu thật về nó như thế. Giáo lý này cần thiết trong mọi thời đại, vì sự kiêu ngạo của lòng người, và vì nó không chịu quỳ gối từ bỏ mọi công đức và xưng nhận mọi sự không xứng đáng trước Đức Chúa Trời. Và ngày nay đặc biệt cần nó, khi kinh nghiệm Cơ Đốc thiếu sót ở điểm này, và sự cứu chuộc bị xem như điều gì đó Đức Chúa Trời nợ loài người, và bị buộc phải cung cấp cho họ. Trừ phi lẽ thật quan trọng này được khôi phục, và được đặt lại đúng vị trí trong ý thức của Hội Thánh, dòng chảy của chủ nghĩa phục hồi sẽ càng lúc càng mạnh, và kết quả sẽ là một sự bội đạo lớn trong toàn thể Cơ Đốc giáo. Đây không phải là lúc để nhổ bỏ nó khỏi các tín điều Calvin, nhưng ngược lại phải tái khẳng định nó với sự tin chắc, và bênh vực nó từ Kinh Thánh.
Có người nói rằng sự bỏ qua dễ bị hiểu là ngăn trở sự cứu rỗi của tội nhân, và muốn thêm một lời giải thích vào giáo lý, để nói rằng đây không phải là ý nghĩa hay mục đích của nó. Chúng tôi tôn trọng ý kiến của bất cứ tín hữu Cơ Đốc nào thành thật nghĩ rằng ngôn ngữ của các Tiêu Chuẩn chưa được cẩn trọng, và không muốn thay đổi giáo lý của chúng mà chỉ muốn chắc chắn rằng chúng được hiểu đúng. Đây không phải là sửa đổi, mà là giải thích; và một bản tuyên bố giải thích tương tự như của Hội Liên Hiệp Trưởng Lão, giữ nguyên Bản Tuyên Xưng, là phương án ít bị phản đối nhất trong mọi phương án trước các Hội Thánh Trưởng Lão. Nhưng nếu nhớ rằng sự bỏ qua là bởi sắc lệnh cho phép, chứ không phải sắc lệnh hiệu quả, thì còn cần gì đến điều khoản bảo vệ như thế? Quyết định của Đức Chúa Trời để mặc tội nhân làm đúng điều mình thích, làm sao cản trở tội nhân đến với đức tin và sự ăn năn được? Ý định của Đức Chúa Trời cứu một tội nhân khác, làm sao ngăn cản tội nhân này đấm ngực mà nói: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội"? "Không phải lỗi của Phúc Âm," Giáo Luật Dort nói (I., iii. iv. 9), "cũng không phải lỗi của Đấng Christ được dâng trong đó, cũng không phải lỗi của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi loài người bằng Phúc Âm và ban cho họ nhiều ân tứ khác nhau, mà những kẻ được kêu gọi bởi chức vụ của Lời từ chối đến và được hoán cải. Lỗi ở chính họ." Trong sắc lệnh về sự bỏ qua không có gì là nguyên nhân gây ra. Lời phát biểu của John Bunyan về vấn đề này là lẽ thường rõ ràng: "Sự định tội đời đời không làm cho ai thành tội nhân. Sự biết trước của Đức Chúa Trời rằng kẻ bị định tội sẽ hư mất, không làm cho ai thành tội nhân. Quyết định không sai lầm của Đức Chúa Trời về sự đoán phạt kẻ hư mất, không làm cho ai thành tội nhân. Sự nhẫn nại và khoan dung của Đức Chúa Trời cho đến khi kẻ bị định tội tự chuẩn bị mình cho sự hủy diệt đời đời, không làm cho ai thành tội nhân" (Reprobation Asserted, xi.). Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm bởi một sắc lệnh cho phép, đều loại trừ sự gây ra về phía Ngài. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi mà trong đó Ngài để mặc tội nhân; hay của sự không ăn năn mà Ngài phó mặc người ấy. Hành động của Ngài trong sự bỏ qua là không hành động, hơn là hành động. Ngài quyết định không làm gì để ngăn cản ý chí tự do của tội nhân khỏi hành động riêng của nó. "Với lý do gì mà có thể nói Đức Chúa Trời ép một người vào chốn hư mất, khi đây là tất cả những gì Ngài làm cho người ấy? Rằng Đức Chúa Trời ngăn cản một người đến với đức tin và sự ăn năn, khi Ngài hoàn toàn để mặc người ấy? Đưa lời giải thích và cảnh báo được đề xuất vào giáo lý trong Tín Điều về sự bỏ qua, chẳng khác nào viết dưới những con sư tử của Landseer: 'Đây không phải là cừu,' hay dưới con bò của Paul Potter: 'Đây không phải là ngựa.'"
Sự bỏ qua một tội nhân không phải là loại trừ người ấy khỏi sự cứu rỗi. Loại trừ là một hành động tích cực; nhưng sự bỏ qua là một hành động tiêu cực. Khi Đức Chúa Trời ban ân điển tái sinh đặc biệt chỉ cho một trong hai người, Ngài không tác động trên người kia để ngăn cản người ấy tin và ăn năn dưới sự vận hành của ân điển phổ thông mà Ngài đã ban cho cả hai như nhau. Ngài chỉ để mặc người kia cho ý chí tự do của mình quyết định vấn đề; đảm bảo với người ấy rằng nếu người ấy ăn năn, Ngài sẽ tha thứ; rằng nếu người ấy tin, Ngài sẽ cứu. Việc ban ân điển phổ thông cho kẻ không được chọn cho thấy rằng sự không được chọn không loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng bởi hiệu năng của Đức Chúa Trời, vì ân điển phổ thông không chỉ là lời mời tin và ăn năn, mà là một sự giúp đỡ thực sự hướng tới điều đó; và một sự giúp đỡ bị vô hiệu hóa duy nhất bởi sự chống cự của kẻ không được chọn, chứ không phải bởi bất cứ điều gì trong bản chất của ân điển phổ thông, hay bởi bất cứ hành động ngăn cản nào của Đức Chúa Trời. Lỗi của sự thất bại của ân điển phổ thông trong việc cứu tội nhân, phải quy cho một mình tội nhân; và người ấy không có quyền viện dẫn một lỗi của chính mình làm lý do tại sao mình đáng được ân điển đặc biệt. Thật là phi lý khi người ấy tranh luận rằng Đức Chúa Trời không có quyền từ chối mình ân điển tái sinh, vì mình đã đánh bại lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong ân điển phổ thông. Lối thoát đúng cho tội nhân khỏi khó khăn này, không phải là đòi hỏi ân điển tái sinh như một món nợ bằng cách phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền giữ lại nó, nhưng là xưng nhận sự lạm dụng tội lỗi và sự làm cho ân điển phổ thông ra vô hiệu, và kêu lên cùng người phung: "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể khiến tôi sạch được."
Đã chứng minh như vậy tính chất hợp Kinh Thánh và tự nhất quán của giáo lý về các sắc lệnh như được chứa trong các Tiêu Chuẩn Westminster, giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét hai kết luận sai lầm được rút ra từ nó, được đưa ra làm lý do cho việc sửa đổi chúng: Thứ nhất, rằng nó loại trừ toàn bộ thế giới ngoại giáo khỏi sự cứu chuộc của Đấng Christ; và, thứ hai, rằng nó hàm ý sự đoán phạt một phần trong số những người chết lúc còn thơ ấu.
Một số người chủ trương sửa đổi dường như, có lẽ là vô tình, chất lên Bản Tuyên Xưng những lỗi không thuộc về nó. Họ đưa ra cách giải thích tệ hại nhất về các thuật ngữ và cách diễn đạt của nó; khăng khăng rằng những người bênh vực nó không có quyền dùng những hàm ý cần thiết và những suy luận tự nhiên của nó để xác định nó thực sự có ý nghĩa gì; và rằng phải tìm thấy trong nó một sự khẳng định phân tích và tích cực về từng điểm cụ thể. Giải thích theo cách thiên vị này, họ khẳng định rằng các Tiêu Chuẩn không tuyên bố tình yêu và lòng thương xót phổ quát của Đức Chúa Trời; rằng chúng dạy rằng Đức Chúa Trời dựng nên một số người để đoán phạt họ;1 rằng giáo lý về sự tuyển chọn của chúng làm nản lòng các mục sư khỏi việc đưa ra lời mời phổ quát về sự cứu rỗi của Đấng Christ, và cản trở tội nhân tiếp nhận nó; và rằng ai chấp nhận chúng như văn bản hiện tại không thể nhất quán tin rằng bất cứ người ngoại giáo nào được cứu, và rằng không có trẻ thơ nào chết mà bị hư mất. Họ mang một ý niệm sai về sự tuyển chọn và sự định tội vào việc giải nghĩa các Tiêu Chuẩn. Họ cho rằng những điều này nhất thiết hàm ý rằng chỉ rất ít người được chọn, và rất nhiều người bị định tội. Nhưng không có gì trong bản chất của sự tuyển chọn hay sự bỏ qua, quyết định số lượng của mỗi bên; không có gì hàm ý rằng người được chọn phải là thiểu số, và người không được chọn là đa số, hay ngược lại.
1 Một cách giải nghĩa sai Rô-ma 9:20 đôi khi được dùng để chứng minh rằng Đức Chúa Trời dựng nên con người là tội nhân. "Vật đã chịu nắn nên [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] há dám nói cùng kẻ nắn nên [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" không có nghĩa là: "Vật đã được dựng nên há dám nói cùng Đấng đã dựng nên nó rằng: Sao ngươi đã dựng nên ta như vầy?" Sự dựng nên từ hư không đòi hỏi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], chứ không phải [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Thuật ngữ sau chỉ nói đến hành động nắn nót của một thợ gốm, chứ không phải hành động siêu nhiên của một Đấng Tạo Hóa. Toàn thể khối nhân loại tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã dựng nên thánh khiết, đã trở nên tội lỗi bởi hành động của chính họ, và nằm trong tay Ngài như đất sét trong tay thợ gốm. Xem Ê-sai 29:16; 45:9. Người thợ gốm, với tư cách là thợ gốm, không ban cho đất sét các thuộc tính của nó, mà chỉ nắn đất sét thành những bình để sang trọng hay để hèn hạ tùy ý mình. Hodge nói, tại chỗ này: "Cần ghi nhớ rằng Phao-lô ở đây không nói về quyền của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài với tư cách là tạo vật, nhưng với tư cách là tạo vật tội lỗi." Xem Shedd: On Romans, 9:20.
Kích thước của mỗi vòng tròn tùy thuộc ý muốn của Đấng vẽ nó. Đức Chúa Trời, có thể hiểu được, đã có thể chọn cả gia đình nhân loại không trừ một ai, như Schleiermacher [NEEDS REVIEW: OCR reads "Sehleiermacher"] nói Ngài đã làm. Hay, có thể hiểu được, Ngài đã có thể định tội cả gia đình nhân loại, vì Ngài không bị công lý buộc phải cứu nó. Không có gì trong bản chất của sự tuyển chọn làm cho nó không áp dụng được cho người ngoại giáo, hay của sự bỏ qua. Đức Chúa Trời có thể chọn và tái sinh một người ngoại giáo nếu Ngài muốn, hay Ngài có thể để mặc người ấy trong tội lỗi mà người ấy yêu mến. Và điều tương tự cũng đúng với các ý niệm về sự tuyển chọn và sự bỏ qua liên quan đến trẻ thơ chết. Vì mọi sự trong vấn đề này hoàn toàn tùy thuộc ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài có thể điều chỉnh sự lựa chọn của Ngài tùy ý. Ngài có thể chọn trẻ thơ chết như những cá nhân, như Ngài làm với người lớn; hay Ngài có thể chọn chúng như một hạng. Và Ngài có thể loại bỏ trẻ thơ chết như những cá nhân, như Ngài làm với người lớn; hay Ngài có thể loại bỏ chúng như một hạng. Vì trẻ thơ cũng như người lớn đều có bản tính tội lỗi, và, theo cách nói của Tuyên Ngôn Auburn, "để được cứu, cần sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh," chúng cần sự thi hành lòng thương xót không xứng đáng, mà trên căn cứ công lý có thể bị giữ lại.
Vì vậy, chúng ta không thể, từ ý niệm đơn thuần về sự tuyển chọn mà xác định có bao nhiêu người được chọn, hay từ ý niệm về sự bỏ qua mà xác định có bao nhiêu người bị bỏ qua. Câu hỏi này chỉ có thể được chính Đức Chúa Trời trả lời, và câu trả lời này, theo như Ngài đã đoái ban, được chứa trong Lời Ngài. Rằng Kinh Thánh dạy rõ rằng kết quả tổng thể của sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ là một chiến thắng vẻ vang trên vương quốc của Sa-tan, và rằng số người được cứu chuộc sẽ lớn hơn số người bị hư mất rất nhiều, chúng ta sẽ cho là đã được chấp nhận. Kinh Thánh cũng dạy rõ rằng phương cách thông thường của Đức Chúa Trời là thu thập những người được chọn của Ngài từ phần nhân loại đã được rao giảng Phúc Âm. Kinh Thánh có đưa ra cơ sở cho niềm tin rằng Đức Chúa Trời cũng thu thập một số người được chọn của Ngài bằng một phương cách phi thường từ giữa những người chưa được rao giảng, và không có Lời viết mà cứu một số người ngoại giáo trưởng thành "nhờ sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" chăng? Chúng tôi cho rằng Bản Tuyên Xưng hiểu Kinh Thánh như vậy, trong lời tuyên bố rằng có một số "người được chọn [khác với trẻ thơ] là những người không thể được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời." Việc quy "sự không thể" được nói ở đây cho những kẻ đần độn và điên loạn, là một ví dụ về cách giải nghĩa không tự nhiên các Tiêu Chuẩn mà chúng tôi đã đề cập. Giả thuyết rằng Bản Tuyên Xưng dạy rằng có những kẻ đần độn được chọn và không được chọn, và những kẻ điên loạn được chọn và không được chọn, là điều đáng chú ý. Nó không thể tin được vì hai lý do. Thứ nhất, kẻ đần độn và điên loạn không phải là tác nhân đạo đức, và do đó với tư cách như thế, họ không đáng bị đoán phạt cũng không thể được cứu. Họ phải được làm cho có lý trí và tỉnh táo, trước khi có thể được xếp cùng phần còn lại của nhân loại. Hoàn toàn không có khả năng Hội Đồng đã tính đến số rất ít cá nhân này mà về số phận của họ người ta biết rất ít. Điều đó chẳng khác nào tính đến những thai bị sẩy và những ca sinh non. Thứ hai, những "người được chọn là những người không thể được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời" này, được đối chiếu trong bối cảnh trực tiếp với "những người khác không được chọn, là những người dù có thể được kêu gọi bởi chức vụ của Lời cũng không bao giờ thật sự đến cùng Đấng Christ;" nghĩa là, họ được đối chiếu với những người lớn có lý trí và tỉnh táo trong các vùng đã được rao giảng. Nhưng kẻ đần độn và điên loạn không thể được đặt vào sự đối chiếu như vậy. Do đó "sự không thể" phải là sự không thể của hoàn cảnh, chứ không phải của năng lực trí tuệ. Một người ở giữa lòng Phi Châu chưa được rao giảng không thể nghe Lời viết, theo nghĩa một người ở New York không thể nghe tiếng gầm của London.
Do đó, Bản Tuyên Xưng, trong phần này, có ý dạy rằng có một số người chưa được rao giảng "được tái sinh và cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh" mà không có "chức vụ của Lời viết," và những người này khác ở điểm này với những người đã được rao giảng được tái sinh trong sự liên kết với nó. Có hai hạng người được tái sinh này trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời. Cả hai đều giống nhau ở chỗ được sinh ra, "chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời vậy." Cả hai đều giống nhau về đức tin và sự ăn năn, vì đây là những hiệu quả tự nhiên và cần thiết của sự tái sinh. Cả hai đều cảm nhận và xưng nhận tội lỗi; và cả hai đều hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù người ngoại giáo được tái sinh chưa được Đấng Christ trình bày cho mình. Vì đây là công việc phi thường của Đức Thánh Linh, Kinh Thánh nói ít về nó. Nhưng có nói đôi điều. Lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là, trong người "các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng-thế Ký 12:3). Sứ đồ Phao-lô dạy rằng "chẳng phải mọi người Giu-đa đều là người Y-sơ-ra-ên" (Rô-ma 9:6); và rằng "những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:7). Chúa chúng ta khẳng định rằng "nhiều người từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 8:11). Đấng Christ thấy cả sự ăn năn và đức tin nơi viên đội trưởng chưa được rao giảng, về người mà Ngài phán: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy ai trong dân Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy" (Ma-thi-ơ 8:5-10). Đức tin của "người đàn bà Ca-na-an," một người ngoại và xa lạ với dân Do Thái và giao ước, đã bị thử thách nghiêm khắc hơn đức tin của bất cứ người nào đến cùng Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài, và về đức tin ấy Đấng Cứu Chuộc nhân từ đã thốt lên: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn!" Hai hạng người được tái sinh này có những đầu mục điển hình trong Kinh Thánh. Kurtz nói: "Trong số những người được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, Na-ô-mi đại diện cho dân sự của Đức Chúa Trời sẽ ra từ dân tộc cổ xưa của giao ước, và Ru-tơ đại diện cho những người ra từ thế giới ngoại giáo." Rằng Hội Thánh không nên trông đợi và nương cậy vào công việc phi thường này của Đức Thánh Linh, thì không cần phải nói. Rằng công việc này rộng lớn, và số người lớn chưa được rao giảng được cứu là đông, thì không thể khẳng định. Nhưng rằng mọi người ngoại giáo trưởng thành đều bị hư mất không phải là sự dạy dỗ của Kinh Thánh hay của các Tiêu Chuẩn Westminster.
Lời tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng x. 4, và Giáo Lý Lớn, 60, hoàn toàn không nói về người ngoại giáo với tư cách như thế, mà chỉ nói về một hạng người nhất định có thể tìm thấy cả trong Cơ Đốc giáo và ngoại giáo, và có lẽ đông hơn ở Cơ Đốc giáo hơn ở ngoại giáo. Những "người không xưng nhận đạo Cơ Đốc" là những người khước từ nó, hoặc trong tâm thần, hoặc cách chính thức và thực tế; nghĩa là, những người theo luật pháp của mọi thời đại và mọi dân tộc, đã được rao giảng hay chưa, là những người trông đợi hạnh phúc tương lai bằng cách theo "ánh sáng của tự nhiên" và lý trí, và "tôn giáo họ xưng nhận" về mặt đạo đức, thay vì xưng nhận tội lỗi và hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si Do Thái, Hoàng đế Julian và Antoninus người La Mã, nhà hiền triết Phật giáo tự mãn theo "ánh sáng Á Châu," vị thánh Hồi giáo khinh miệt Cơ Đốc giáo, Hume và Mill người Anh, tất cả mọi chủng tộc và mọi miền là những người tự hào về tư cách cá nhân và đạo đức, và thiếu sự khiêm nhường và ăn năn đón nhận Phúc Âm, là hạng người được nói đến trong những lời tuyên bố này. Chúng đè nặng không hơn, và có lẽ ít hơn, trên người ngoại giáo so với thế giới Cơ Đốc; vì sự khước từ mãnh liệt và thù địch nhất đối với các giáo lý về ân điển được tìm thấy ở các nước Cơ Đốc, hơn là ở ngoại giáo. Chúng không loại khỏi vương quốc thiên đàng bất cứ người ngoại giáo nào có tâm thần của người thu thuế, nhưng loại bỏ mọi người ngoại giáo và mọi Cơ Đốc nhân danh nghĩa nào thiếu nó. Mục đích của phần này của Bản Tuyên Xưng, cũng giống như Điều 18 của Ba Mươi Chín Điều, là dạy rằng không một tạo vật nào của loài người, đã được rao giảng hay chưa, có thể được cứu trên bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc Phúc Âm; tức là, bởi ân điển không xứng đáng, chứ không bởi công đức cá nhân. Đó chỉ là một cách khác để công bố giáo lý của Sứ đồ Phao-lô, rằng "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được kể là công bình trước mặt Ngài."
Rằng đây là sự hiểu đúng các Tiêu Chuẩn Westminster được củng cố bởi sự kiện rằng phái Calvin thời đó cho rằng Đức Chúa Trời có những người được chọn trong số người ngoại giáo. Tín Điều Helvetic Thứ Hai (i. 7), dạy điều đó. Zanchius, người mà luận thuyết về Sự Tiền Định thuộc loại nghiêm khắc nhất, khẳng định điều đó. Witsius và những người khác gợi ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là rộng lớn và vươn xa. Các nhà Calvin lão thành giữ với sự nghiêm khắc nhất rằng không ai được cứu ngoài vòng tròn của sự tuyển chọn và sự tái sinh, nhưng họ không làm cho vòng tròn ấy thành cái chu vi nhỏ hẹp, không đáng kể mà những người chống đối gán cho họ. Và không có lý do gì để tin rằng Hội Đồng Westminster khác với phái Calvin thời đó.
Và điều này đưa chúng ta đến chủ đề "trẻ thơ được chọn." Không có tranh cãi rằng Bản Tuyên Xưng dạy rằng có "trẻ thơ chết được chọn." Nó có dạy rằng có "trẻ thơ chết không được chọn" không? Nói cách khác, cụm từ "trẻ thơ được chọn" có hàm ý rằng có "trẻ thơ không được chọn," như cụm từ "người lớn được chọn" hàm ý rằng có "người lớn không được chọn" chăng? Điều này tùy thuộc vào việc hai trường hợp có giống nhau trong mọi chi tiết hay không. Lập luận là từ sự tương tự, và lý luận tương tự đòi hỏi một sự giống nhau và tương đồng để dựa vào. Nhưng Bản Tuyên Xưng hướng sự chú ý đến một sự khác biệt lớn và rõ rệt giữa sự tái sinh của trẻ thơ và của người lớn, điều này tách hai hạng ra khỏi nhau, làm cho một số điều đúng với hạng này mà không đúng với hạng kia. Bản Tuyên Xưng chỉ ra và làm nổi bật sự khác biệt nổi bật trong cách thức Đức Thánh Linh vận hành, trong mỗi trường hợp. Trẻ thơ không thể nhận sự kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông; người lớn có thể nhận cả hai. Do đó một trẻ thơ được chọn chết lúc còn thơ ấu được "tái sinh bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh," mà không có sự kêu gọi bề ngoài và ân điển phổ thông; nhưng một người lớn được chọn được "tái sinh bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh," trong sự liên kết với sự kêu gọi bên ngoài và ân điển phổ thông, và sau khi cả hai đã bị người ấy làm cho thất bại. Sự tuyển chọn và sự không tuyển chọn trong trường hợp người lớn là sự lựa chọn một số và sự bỏ qua những người khác, là những người đều có tội chống cự những tiền đề thông thường của sự tái sinh. Sự tuyển chọn trong trường hợp trẻ thơ chết hoàn toàn tách biệt khỏi điều này. Vì có sự không giống nhau lớn này giữa hai hạng, không thể suy ra rằng mọi chi tiết đúng với hạng này phải đúng với hạng kia; rằng vì sự tuyển chọn là cá nhân trong trường hợp người lớn, nó nhất thiết phải như vậy trong trường hợp trẻ thơ; rằng vì người lớn không được chọn như một hạng, trẻ thơ không thể được. Tình trạng trong đó sự tái sinh của người lớn xảy ra, tức là sau khi bị cáo trách về tội lỗi và ít nhiều chống đối lẽ thật, hoàn toàn khác với tình trạng trong đó sự tái sinh của trẻ thơ chết xảy ra; tức là, trong vô thức và không bị cáo trách về tội lỗi. Hình thức ân điển duy nhất có thể có cho trẻ thơ chết là ân điển tái sinh, và sự kêu gọi duy nhất có thể có là sự kêu gọi hiệu quả. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời bày tỏ bất cứ ân điển nào cho trẻ thơ chết, nó phải là đặc biệt và cứu rỗi; và nếu Ngài kêu gọi nó, Ngài phải kêu gọi nó cách hiệu quả.
Bây giờ, vì chính các tác giả của Bản Tuyên Xưng đã chỉ rõ một đặc điểm đặc biệt như vậy trong sự tái sinh của trẻ thơ chết, rõ ràng họ xem nó khác trong một số phương diện so với sự tái sinh của người lớn, và có ý tách nó khỏi sự tái sinh của người lớn và xem xét nó riêng. Vì sao họ phải nhọc công, khi nói về trẻ thơ được chọn, để thu hút sự chú ý đến sự kiện rằng "Đức Thánh Linh làm việc khi nào, ở đâu, và thể nào Ngài muốn," nếu họ không có ý làm nổi bật tính phi thường của hành động của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của trẻ thơ? Và nếu sự tái sinh của trẻ thơ là phi thường ở chỗ không có các tiền đề thông thường của ân điển phổ thông và sự kêu gọi bề ngoài đi trước, thì sao nó lại không thể phi thường ở chỗ là phổ quát chứ không phải riêng biệt? là của một hạng chứ không phải của những cá nhân? Chẳng phải tính đơn nhất phân biệt trẻ thơ về sự tái sinh mà không bị cáo trách về tội lỗi, gợi ý tính đơn nhất của việc chọn cả hạng đó sao? Nhưng điều thuyết phục hơn nhiều, chẳng phải sự kiện rằng Hội Đồng không giới hạn sự tuyển chọn trẻ thơ bằng sự bỏ qua trẻ thơ, như họ giới hạn sự tuyển chọn người lớn bằng sự bỏ qua người lớn, thực sự chứng minh rằng có sự đa dạng lớn này trong hai trường hợp sao? Chẳng phải sự kiện rằng Hội Đồng, trong khi cách rõ ràng, và với sự cẩn thận gây khó chịu cho nhiều người, cân bằng và bảo vệ sự tuyển chọn của người lớn bằng sự bỏ qua, lại không làm như vậy với sự tuyển chọn của trẻ thơ, cho thấy không còn nghi ngờ rằng họ tin sự tuyển chọn của trẻ thơ là không giới hạn, và rằng không có trẻ thơ chết nào bị "bỏ qua" trong việc ban ân điển tái sinh sao? Chúng ta đã thấy rằng việc bỏ qua sự bỏ qua được đề xuất, để chỉ còn lại sự tuyển chọn trong trường hợp người lớn, sẽ làm cho sự tuyển chọn của họ thành phổ quát, và cứu cả hạng không trừ một ai. Việc Hội Đồng thực sự bỏ qua nó trong trường hợp trẻ thơ chết có cùng hiệu quả. Về mặt đạo đức chắc chắn rằng nếu Hội Đồng có ý phân biệt giữa trẻ thơ được chọn và không được chọn, như họ làm giữa người lớn được chọn và không được chọn, họ đã nhọc công làm như vậy, và đã chèn một điều khoản tương ứng về sự bỏ qua trẻ thơ để chỉ ra điều đó. Ai cho rằng họ tin rằng sự bỏ qua áp dụng cho trẻ thơ, buộc phải giải thích sự im lặng của họ về điểm này. Nếu sự tuyển chọn trẻ thơ đã được giới hạn cách rõ ràng bởi sự bỏ qua trẻ thơ trong Bản Tuyên Xưng, thì không một nhà giải nghĩa thành thật nào của nó có thể cho rằng nó cho phép những người ký tên tin vào sự cứu rỗi của mọi trẻ thơ chết. Nhưng các nhà thần học Calvin trong một thế kỷ qua hoặc hơn đã đặt cách giải nghĩa này lên phần này của Bản Tuyên Xưng, tức là, sự tuyển chọn trẻ thơ không phải là cá nhân mà là theo hạng, và chúng tôi nghĩ họ có lý khi làm như vậy vì sự bỏ sót đáng chú ý trong trường hợp này.1
1 Về sự cần thiết phải hiểu Bản Tuyên Xưng dạy rằng có trẻ thơ không được chọn, Tiến sĩ Schaff nhận xét như sau: "Bản Tuyên Xưng không nơi nào nói về trẻ thơ bị định tội, và sự hiện hữu của những trẻ như thế không nhất thiết được hàm ý theo cách phân biệt, dù có lẽ nó đã ở trong tâm trí của những người soạn thảo, như ý kiến riêng của họ, mà họ đã khôn ngoan giữ lại không đưa vào Bản Tuyên Xưng" (Creeds of Christendom, i. 795).
Xét bề ngoài, điều này có vẻ hợp lý. Trường hợp của người lớn, trong đó có cả sự kêu gọi bề ngoài và sự kêu gọi hiệu quả, cả ân điển phổ thông và ân điển tái sinh, có thể được chi phối bởi nguyên tắc cá nhân; trong khi trường hợp của trẻ thơ, trong đó chỉ có sự kêu gọi hiệu quả và ân điển tái sinh, có thể được chi phối bởi nguyên tắc cộng đồng. Trong số những người đã có sự kêu gọi bề ngoài và đã khước từ nó, một số có thể được lấy đi và những người khác bị bỏ lại; trong khi trong số những người chưa có sự kêu gọi bề ngoài và chưa khước từ nó, tất cả có thể được lấy đi. Đó là sự tuyển chọn trong cả hai trường hợp; tức là, quyết định của Đức Chúa Trời theo ý chỉ của ý muốn Ngài. Trong một trường hợp, Đức Chúa Trời cách tối cao quyết định chọn một số; trong trường hợp kia, chọn tất cả. Và đó là lòng thương xót không xứng đáng, trong cả hai trường hợp; vì Đức Chúa Trời không bị công lý buộc và bắt phải tha thứ và nhổ bỏ tội lỗi của một trẻ thơ hơn là của một người lớn. Và không có gì trong sự kiện rằng một trẻ thơ chưa chống cự ân điển phổ thông, cho nó quyền được thi hành ân điển đặc biệt. Trong giao dịch này, Đức Chúa Trời hoàn toàn được thúc đẩy bởi lòng thương xót tự phát và vô hạn của Ngài. Ngài làm một hành động mà Ngài không bị ép buộc bởi ý thức bổn phận hay công lý, hoặc với chính Ngài hoặc với tội nhân, nhưng là điều Ngài yêu thích làm, và khao khát làm, vì lòng thương xót và trắc ẩn vô hạn của Ngài.1
1 Giả định rằng Đức Chúa Trời bị công lý buộc phải dâng sự cứu rỗi cho mọi người, và cứu chuộc hết thảy họ, loại trừ mọi lòng biết ơn và ngợi khen về sự cứu chuộc, về phía họ. Vì sao họ phải tạ ơn về một ân huệ mà họ được hưởng, và là bổn phận của Đức Chúa Trời phải ban? Cơ Đốc nhân tôn thờ "sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời" vì nó hoàn toàn không thể đòi hỏi về phía họ, và không bị ràng buộc về phía Ngài.
Rằng nhiều nhà Calvin lão thành tin rằng có một số trẻ thơ không được chọn là điều không thể phủ nhận; và rằng trong những cuộc tranh luận dài và gay gắt của thế kỷ mười bảy giữa những người Calvin và Arminian, và giữa chính những người Calvin với nhau, nhiều lời nói gay gắt đã được các nhà thần học cá nhân thốt ra mà có thể được hiểu là chứng minh rằng con người bị ép buộc phải phạm tội, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và rằng đa số nhân loại bị hư mất, cũng không thể phủ nhận. Nhưng Bản Tuyên Xưng Westminster chỉ phải chịu trách nhiệm về những gì được tuyên bố trên các trang của nó. Câu hỏi không phải là, liệu ít hay nhiều thành viên của Hội Đồng cho rằng một số trẻ thơ chết bị hư mất, nhưng là liệu Bản Tuyên Xưng có khẳng định như vậy không; không phải là, liệu có nhà Calvin nào thời đó, trong nỗ lực chỉ ra cách Đức Chúa Trời định tội, có thể đã đến gần một cách nguy hiểm việc trình bày Ngài làm điều đó bởi hiệu năng trực tiếp, nhưng là liệu các tín điều Cải Chánh và Westminster có làm điều này không.
Tính nghiêm khắc của thần học của các nhà Calvin lão thành đã bị phóng đại. Họ có một quan điểm rộng và lớn về phạm vi có thể có của sự tuyển chọn. Owen nghiêm khắc như hầu hết họ. Nhưng khi tranh luận chống lại những người Arminian, để bênh vực tội lỗi và tính đáng bị đoán phạt của tội nguyên tổ, ông nói: "Hãy lưu ý rằng trong cuộc tra xét về sự đáng chịu của tội nguyên tổ này, câu hỏi không phải là, Số phận chắc chắn của những người qua đời dưới sự có tội của tội này mà thôi sẽ ra sao? nhưng là sự hư hoại di truyền và bẩm sinh này đáng điều gì, trong tất cả những người có nó? Vì như Sứ đồ Phao-lô nói, 'chúng ta chẳng đoán xét kẻ ở ngoài' (đặc biệt là trẻ thơ), 1 Cô-rinh-tô 5:13. Nhưng về sự không xứng đáng của nó trong sự công bình của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định cách rõ ràng rằng 'nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.' Một lần nữa, chúng ta được đảm bảo rằng không có vật ô uế nào sẽ vào được thiên đàng (Khải Huyền 21). Trẻ con bị ô uế với sự ô uế đáng chịu địa ngục, và do đó trừ phi nó được tẩy sạch bằng huyết của Đấng Christ, chúng không có phần trong hạnh phúc đời đời. Bằng cách này tội lỗi đã đến trên mọi người để đoán phạt, nhưng chúng ta không quả quyết lên án xuống địa ngục mọi trẻ thơ qua đời khỏi thế gian này mà không có bồn nước của sự tái sinh [tức là, báp-têm], là phương tiện thông thường để gạt bỏ hình phạt đáng phải chịu vì sự ô uế này. Đó là câu hỏi trên thực tế, mà chúng ta trước đây đã bác bỏ: phải, và có hai cách mà Đức Chúa Trời cứu những trẻ thơ như thế, giật chúng như những thanh củi khỏi lửa. Thứ nhất, bằng cách đưa chúng vào giao ước, nếu cha mẹ trực tiếp hay xa của chúng đã là tín hữu. Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và của dòng dõi họ, mở rộng lòng thương xót Ngài đến ngàn đời cho những kẻ kính sợ Ngài. Thứ hai, bằng ân điển tuyển chọn của Ngài, là ân điển tự do nhất và không bị ràng buộc vào bất cứ điều kiện nào; bởi đó tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đem nhiều người về với Ngài trong Đấng Christ mà cha mẹ chúng chưa từng biết, hay đã từng khinh miệt Phúc Âm. Và đây là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh khẳng định sự đáng chịu của tội nguyên tổ là cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời" (Owen: Arminianism, Ch. vii.). Đây là sự cứu rỗi của trẻ thơ bởi lòng thương xót trong giao ước lẫn ngoài giao ước, và Owen cho rằng đó là một tín điều của phái Calvin. Rằng ông không khẳng định sự tuyển chọn trẻ thơ theo hạng là đúng; nhưng ông khẳng định sự tuyển chọn cá nhân của một số trẻ thơ ngoài Hội Thánh.
Đó, chính là giáo lý Westminster về Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là giáo lý chung của Augustinô-Calvin; không một phần nào của nó có thể bị loại bỏ, mà vẫn giữ được tính toàn vẹn của hệ thống. Bất kể ý định của vài người đầu tiên đề xuất sửa đổi là gì; hay bất kể ý định của nhiều người chủ trương khác nhau đã tham gia cùng họ là gì; câu hỏi nghiêm trọng trước mọi phe phái hiện nay là, Liệu Hội Thánh Trưởng Lão sẽ bám chặt chủ nghĩa Calvin lịch sử mà mọi sự hữu ích và danh dự trong quá khứ của nó gắn bó không thể tách rời, hay liệu nó sẽ từ bỏ nó như một hệ thống cổ xưa đã phục vụ tốt trong thời của nó, nhưng không còn có thể phục vụ nữa. Những lá phiếu của các hội đồng trưởng lão trong sáu tháng tới sẽ trả lời câu hỏi này.
VI.
CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TUYỂN CHỌN LÀ GÌ?1
1 New York Observer, ngày 6 tháng 3 năm 1890.
Nhìn chung những người chủ trương sửa đổi Bản Tuyên Xưng đều thừa nhận rằng "chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" phải được giữ lại như một lẽ thật căn bản. Một số hội đồng trưởng lão đã bỏ phiếu cho việc sửa đổi, với lời tuyên bố rõ ràng rằng phần này của chương ba phải đứng vững; và đồng thời họ đã bỏ phiếu loại bỏ giáo lý về sự bỏ qua. Trong số đó có hội đồng trưởng lão lớn và có ảnh hưởng của New York. Với sự tôn trọng cao nhất dành cho anh em và các đồng trưởng lão của chúng tôi, và với sự tiếc nuối chân thành vì buộc phải khác với đa số, chúng tôi tiến hành nêu lên và trả lời câu hỏi, Liệu giáo lý về "chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" có thể được giữ nguyên vẹn và toàn vẹn, nếu tín điều về sự bỏ qua bị lược khỏi "hệ thống giáo lý chứa trong Kinh Thánh."
Hội đồng trưởng lão đã tuyên bố với Tổng Hội:
1, Rằng "họ hết sức phản đối mọi thay đổi làm suy yếu các điều căn bản của đức tin chúng ta;" và
2, Rằng "họ mong muốn chương ba của Bản Tuyên Xưng, sau phần một, được đúc lại để chỉ bao gồm những điều này: Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn; tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với toàn thể nhân loại; sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ đã sắm sẵn cho mọi người, và phải được rao giảng cho mọi tạo vật." Trong việc đúc lại này, họ chỉ rõ một số phần của chương ba mà họ muốn loại bỏ, và trong số đó có phần tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "bỏ qua" một số người trong nhân loại, và "định họ cho sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ." Theo lời tuyên bố này, hội đồng trưởng lão New York cho rằng mình có thể giữ giáo lý về "chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" nguyên vẹn và trong mọi đặc điểm thiết yếu của nó, trong khi phủ nhận và khước từ giáo lý về sự bỏ qua. Việc xem xét bản chất và định nghĩa của "chủ quyền," chúng tôi nghĩ, sẽ cho thấy điều này là không thể.
Quyền tối cao là một thuật ngữ bao quát. Nó chứa đựng nhiều yếu tố. Thứ nhất, nó biểu thị quyền tối thượng. Một vị vua có quyền tối cao là tối thượng trong vương quốc của mình. Mọi vị vua khác đều ở dưới ông. Thứ hai, quyền tối cao biểu thị tính độc lập. Woolsey nói: "Trong quan hệ giữa các quốc gia, một số quốc gia có vị thế hoàn toàn độc lập với các quốc gia khác. Họ có quyền tự trị, tức là quyền độc lập với mọi quốc gia khác trong phạm vi lãnh thổ và công dân của mình. Quyền hành động độc lập trong các quan hệ đối nội và đối ngoại này cấu thành quyền tối cao hoàn toàn" (Political Science, i. 204). Thứ ba, quyền tối cao biểu thị quyền năng tùy ý, tức là quyền năng hành động hay không hành động trong một trường hợp nhất định. Đặc biệt với đặc tính của sự quyết định tự do giữa các lựa chọn này mà người ta nói đến "quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn." Trong sự tuyển chọn một tội nhân vào sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời, với tư cách tối thượng, độc lập và có quyền tối cao, hành động với sự tự do hoàn toàn trong quyết định, chứ không bị bắt buộc và dồn vào một hướng hành động duy nhất.
Đây là sự hiểu biết và định nghĩa thông thường về quyền tối cao khi áp dụng cho các quyết định và hành động. Blackstone nói: "Bởi quyền năng tối cao người ta muốn nói quyền năng lập luật; vì bất cứ quyền năng nào cư trú ở đâu, mọi quyền năng khác đều phải phù hợp với nó và được nó hướng dẫn, bất kể hình thức và sự quản trị bề ngoài của chính phủ có thể mang diện mạo nào. Vì bất cứ lúc nào cơ quan lập pháp cũng có thể thay đổi hình thức và sự quản trị ấy bằng một sắc lệnh hay quy tắc mới, và giao việc thi hành luật vào tay bất cứ ai nó muốn, bằng cách lập ra một, hoặc vài, hoặc nhiều quan chức hành pháp" (Introduction, 2). Blackstone cũng đưa ra định nghĩa tương tự về quyền tối cao, khi nó thuộc về một vị vua (Book II., ch. vii.). Vị vua không có bề trên nào bắt buộc hay cưỡng ép ông theo một hướng hành động nhất định. Ông có quyền năng độc lập và tùy ý. Đây là lý do tại sao quân chủ chế thua kém cộng hòa chế như một lý tưởng chính trị, và là bí mật của xu hướng ổn định tiến về hình thức chính trị sau trong thế giới này. Quyền năng tối cao, tối thượng, độc lập và tùy ý là một quyền năng quá lớn để giao phó vào tay một người. Nơi ký gửi an toàn nhất là vào tay toàn dân.
Quyền ân xá là một quyền tối cao, và điều này ngụ ý sự lựa chọn giữa hai phương án. Nếu thống đốc New York có quyền ân xá cho một tội phạm, nhưng không có quyền từ chối ân xá, thì ông không có quyền tối cao trong việc ấy. Nếu trong hai tội phạm, ông không thể ân xá người này mà để người kia chịu án của tòa, thì ông không có quyền tối cao trong việc ấy. Khi người ta nói rằng trong một nền dân chủ quyền tối cao thuộc về nhân dân, ý nghĩa là nhân dân có quyền lập một hiến pháp và luật pháp theo ý mình. Không ai dám cho rằng nhân dân New York có quyền tối cao trong trường hợp ấy, nếu họ bị bắt buộc phải đưa chế độ tù vì nợ, hay bất cứ đạo luật đặc biệt nào, vào bộ luật của mình. Một thứ "quyền tối cao" không có lựa chọn nào thì chẳng phải quyền tối cao gì cả.
Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao, và là Đấng Tối Cao nhất trong mọi đấng. Ngài có thể dựng nên một vũ trụ hoặc không, tùy ý Ngài. Nếu Ngài bị bắt buộc hay bị cưỡng ép phải dựng nên, thì Ngài không có quyền tối cao trong việc dựng nên. Ngài có thể sắp đặt và định đoạt vũ trụ của Ngài tùy ý. Nếu Ngài bị giới hạn trong chỉ một trật tự, thì Ngài không có quyền tối cao trong sự quan phòng của Ngài. Nhưng để khỏi mất thì giờ vào những điều khái quát hiển nhiên này, chúng ta đi vào vấn đề đang xét: "quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn." Câu hỏi là: Đức Chúa Trời có phải là "Đấng tối cao" trong việc tuyển chọn, tái sinh và cứu một tội nhân, nếu Ngài không có lựa chọn nào trong việc ấy? Nếu Ngài không thể "bỏ qua" tội nhân, và để mặc kẻ ấy không được tái sinh, không được tha thứ, không được cứu? Người ta tưởng một câu hỏi như thế này chỉ có thể có một đáp án phủ định, nếu không có việc đa số của hội đồng trưởng lão New York đã trả lời nó theo hướng khẳng định. Bản Tín Điều Westminster tuyên bố rằng "quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" nghĩa là Ngài có thể tuyển chọn hay bỏ qua tội nhân tùy ý Ngài. Bản Tín Điều được Tu Chỉnh tuyên bố rằng điều ấy nghĩa là Ngài có thể tuyển chọn tội nhân nhưng không được bỏ qua kẻ ấy. Bản Tín Điều cũ tuyên bố rằng quyền tối cao nghĩa là Đức Chúa Trời có thể ban ân điển tái sinh trên một tội nhân đang kháng cự ân điển chung, hoặc có thể không ban. Bản Tín Điều mới tuyên bố rằng điều ấy nghĩa là Ngài có thể ban ân điển tái sinh trên kẻ ấy, nhưng không được từ chối ban. Bản Tín Điều cũ tuyên bố rằng quyền tối cao nghĩa là Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội nhân hoặc không, tùy ý Ngài. Bản Tín Điều mới tuyên bố rằng điều ấy nghĩa là Ngài có thể tha thứ cho kẻ ấy nhưng không được từ chối sự tha thứ.
Bây giờ chúng ta hỏi: Đức Chúa Trời có quyền tối cao gì trong sự cứu rỗi của tội nhân, nếu Ngài không có lựa chọn nào về việc tuyển chọn, tái sinh và tha thứ? Nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải tuyển chọn, và cấm Ngài bỏ qua? Nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải tái sinh, và cấm Ngài để mặc kẻ ấy trong tình trạng không được tái sinh? Nếu công lý đời đời đòi hỏi Ngài phải tha thứ, và cấm Ngài từ chối tha thứ? Việc gạch bỏ sự bỏ qua khỏi Bản Tín Điều, là tuyên bố rằng đó là một giáo lý không theo Kinh Thánh, và đóng dấu nó là sai lầm. Và việc khẳng định "quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" sau khi đã làm điều ấy, là khẳng định rằng một hành động không có lựa chọn nào là một hành động tối cao.
Nhưng chính Đức Chúa Trời đã quyết định câu hỏi ấy. Ngài khẳng định quyền tối cao của Ngài trong việc quyết định tùy ý về vấn đề sự cứu rỗi của con người. Trong lời mô tả kỳ diệu về bản thể và các thuộc tính của Ngài mà Ngài ban cho Môi-se, giữa những lời tuyên bố khác, Ngài phán: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót" (Xuất 33:19). Trong lời tuyên cáo trang trọng mà Ngài dùng để mở đầu toàn bộ công việc cứu rỗi con người, Ngài tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không bị buộc phải cứu chuộc những con người tội lỗi, nhưng bất cứ điều gì Ngài làm trong việc ấy đều bởi lòng thương xót tự do, không bị buộc, và tối cao của Ngài cùng sự quyết định của Ngài. Rõ ràng hơn nữa, trong điều có lẽ là đoạn đáng sợ nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ bỏ qua và để mặc trong tội lỗi của họ một số người đã từ chối lời kêu gọi chung của Ngài, và làm thất bại ân điển chung của Ngài. "Vì ta đã gọi mà các ngươi không khứng nghe; ta đã giơ tay ra mà không ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết mọi sự khuyên dạy của ta, không chịu lời quở trách của ta; thì ta cũng sẽ cười lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lại; sáng sớm chúng nó sẽ tìm ta, nhưng không gặp được ta" (Châm 1:24-26, 27). Đức Chúa Trời nhập thể dạy cùng một lẽ thật, rằng "một người sẽ được đem đi, còn một người sẽ bị bỏ lại" (Lu-ca 17:34-36). Và Sứ đồ Phao-lô nhắc lại lời của Đức Chúa Trời phán với Môi-se: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót," như một bằng chứng quyết định về quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.
Trường hợp duy nhất trong một bản tín điều giữ lại sự tuyển chọn, mà loại bỏ sự bỏ qua, là trường hợp của các tín hữu Trưởng lão Cumberland. Các anh em A-min của chúng ta nhất quán và hợp lý, giống như các Tiêu Chuẩn Westminster, trong việc dạy cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua; chỉ khác là họ khẳng định cả hai đều có điều kiện. Người ta được tuyển chọn vì đức tin, và bị bỏ qua vì sự vô tín. Chưa bao giờ có đề nghị nào tu chỉnh sự bỏ qua ra khỏi một tín điều A-min. A-min, Episcopius, Limborch, Wesley và Watson đều hiểu rằng sự tuyển chọn tất yếu bao hàm sự không được tuyển chọn đối lập.1 Một đề nghị tu chỉnh Bản Tín Điều để nó dạy sự tuyển chọn và sự bỏ qua có điều kiện, sẽ là tự nhất quán nhưng chống lại Calvin; còn đề nghị tu chỉnh nó để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn mà không bỏ qua các tội nhân, thì vừa không nhất quán vừa không phải là Calvin. Nếu được thông qua, Hội Thánh Trưởng lão miền Bắc sẽ có một tín điều phi lý và cụt một phần, và sẽ giống như một con đại bàng bị thương cố bay với chỉ một cánh.
1 Theo Brandt, các Remonstrant định nghĩa sự tiền định như sau: "Đức Chúa Trời từ đời đời đã định sẽ tuyển chọn vào sự sống đời đời những kẻ bởi ân điển của Ngài tin vào Chúa Giê-xu Christ và bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời; và ngược lại đã quyết định loại bỏ những kẻ không ăn năn và không tin vào sự đoán phạt đời đời" (Reformation in the Low Countries, Book xxi.).
VII.
CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER VÀ "HY VỌNG LỚN HƠN."1
1 Một phần, trích từ Methodist Quarterly Review, tháng 5 năm 1889.
Các giáo lý của chủ nghĩa Calvin được hệ thống hóa trong các Tiêu Chuẩn Westminster bị nhiều người mô tả là định cho đại đa số nhân loại một cõi đời đời đầy tội lỗi và khốn khổ. Người ta nói chúng bi quan; bao phủ đời người ngắn ngủi này trong u ám và tăm tối. Những kẻ được tuyển chọn rất ít; và những kẻ không được tuyển chọn rất nhiều. Thực tế, loài người hư mất đời đời, giống như ma quỷ và các thiên sứ của nó. Trên hệ thống thần học này, họ sẽ viết dòng chữ kiểu Dante trên cổng Địa Ngục: "Hỡi những kẻ bước vào đây, hãy từ bỏ mọi hy vọng." Chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng sự đánh giá này hoàn toàn sai lầm, và rằng "hệ thống giáo lý chứa trong Kinh Thánh," được trình bày trong Bản Tín Điều, dạy rằng một đại đa số to lớn trong gia đình nhân loại sẽ được cứu bởi sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời đã chết và đã sống lại, Chúa của sự vinh hiển, và rằng "hy vọng lớn hơn" có đủ không gian và phạm vi rộng lớn trong giới hạn của nó.
Chủ nghĩa Calvin nhấn mạnh giáo lý tái sinh: giáo lý, tức là, Đức Chúa Trời bởi một hành động tức thì ban cho linh hồn tội lỗi nguyên tắc của sự sống thuộc linh mà không có sự hợp tác hay trợ giúp của nó, đến nỗi sự sinh lại không lệ thuộc vào, hay bị điều kiện hóa bởi, hành động của con người. Những người được "sinh lại" là những người được sinh "chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Giáo lý này chạy suốt các Tiêu Chuẩn Westminster. Nó gắn chặt với giáo điều tuyển chọn, vì sự tuyển chọn điều tiết việc ban ân điển tái sinh. Sự kêu gọi hiệu quả bao hàm nó, vì một yếu tố nổi bật trong sự kêu gọi này là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài "lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban cho tấm lòng bằng thịt" (Tín Điều x. 1). Khi đề cao sự tái sinh như vậy, Bản Tín Điều phù hợp với Khải Thị. Vì khi tra xét Kinh Thánh, chúng ta thấy sự cứu rỗi của linh hồn con người được đặt tuyệt đối lệ thuộc vào sự sinh lại. Christ phán với Ni-cô-đem: "Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Điều này ngụ ý rằng mọi người được sinh lại sẽ thấy nước Đức Chúa Trời. Do đó, sự tái sinh quyết định số phận con người. Ai biết có bao nhiêu người trong gia đình nhân loại đã được làm cho sống lại từ sự chết thuộc linh đến sự sống thuộc linh, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, thì biết có bấy nhiêu người trong số họ sẽ được cứu. Sự tái sinh quyết định sự cứu rỗi của con người, vì nó sinh ra mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Hành động vĩ đại của đức tin nơi huyết của Christ, nhờ đó tội nhân được xưng công chính, được mô tả là lệ thuộc vào nó. "Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 5:1). "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha là Đấng đã sai ta kéo người ấy đến" (Giăng 6:44). "Các ngươi đã tin, tùy theo ơn Chúa ban cho mỗi người" (1 Cô-rinh-tô 3:5). "Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời, thì tin theo" (Công vụ 13:48). "Ngài đã ban ơn cho anh em, vì cớ Đấng Christ, chẳng những tin Đấng ấy mà thôi" (Phi-líp 1:29). "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). "Đấng Christ là cội rễ và cuối cùng của đức tin" (Hê-bơ-rơ 12:2). Đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính và sự nên thánh đều sinh ra một cách tự nhiên và không sai lầm từ công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài "làm cho sống lại" linh hồn "chết trong tội lỗi mình" (Ê-phê-sô 2:1), và bởi "soi sáng tâm trí, và đổi mới ý chí, thuyết phục và khiến con người tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm" (Giáo Lý Ngắn, 31). Như vậy, sự tái sinh là cội rễ mà từ đó toàn bộ tiến trình cứu rỗi nảy sinh. Đứa trẻ, thanh niên hay người trưởng thành được tái sinh liền tin, ăn năn, và bắt đầu cuộc chiến với tội lỗi còn sót lại. Đứa trẻ sơ sinh được tái sinh tin, ăn năn, và bắt đầu cuộc chiến với tội lỗi còn sót lại ngay khi các năng lực của nó cho phép những hoạt động ấy. Nó có đức tin, sự ăn năn và sự nên thánh tiềm ẩn hay tiềm năng.
Vậy sự tái sinh rộng lớn đến đâu, là câu hỏi lớn. Trong Kinh Thánh và trong Bản Tín Điều, nó được trình bày là rộng lớn bằng sự tuyển chọn, và không hơn thế. "Những kẻ Ngài đã định sẵn cho, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30). "Hết thảy những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những kẻ ấy, Ngài vui lòng, trong thì giờ đã định và đã nhận của Ngài, kêu gọi cách hiệu quả, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ" (Tín Điều x. 1). Do đó, khi cố gắng trả lời một cách gần đúng câu hỏi mà Chúa chúng ta đã từ chối trả lời cách dứt khoát, tức là: "Có phải chỉ ít người được cứu chăng?" thì cần, thứ nhất, xác định khoảng thời gian mà trong đó công việc tái sinh của Đức Thánh Linh diễn ra; và thứ hai, phạm vi hoạt động của Ngài.
Về điểm thứ nhất, sự mặc khải dạy rằng sự sinh lại bị giới hạn trong đất và thời gian. Không có một đoạn nào trong Kinh Thánh, trực tiếp hay ngụ ý, khẳng định rằng Đức Thánh Linh sẽ thi hành quyền năng tái sinh của Ngài trong linh hồn con người ở bất cứ phần nào của cõi đời đời vô tận nối tiếp đời này. Lời khẳng định: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người" (Sáng 6:3), chứng minh rằng thời kỳ của Đức Thánh Linh sẽ không kéo dài đời đời; và lời tuyên bố kèm theo: "đời người sẽ là một trăm hai mươi năm," ngụ ý rằng nó sẽ đồng thời với đời hay chết của con người. Theo đó, trong Cựu Ước, cái chết của thân thể được trình bày là thời điểm quyết định trong sự hiện hữu của con người, và đời trần này là khoảng thời gian mà trong đó số phận đời đời của nó được định đoạt. "Kẻ ác bị xô đẩy trong sự gian ác mình [lúc chết]; song người công bình vẫn có sự trông cậy, dầu trong sự chết" (Châm 14:32). "Khi kẻ ác chết, sự trông mong nó sẽ mất" (Châm 11:7). "Nếu ngươi cảnh cáo kẻ dữ đặng xây bỏ đường lối nó; nếu nó không xây bỏ đường lối nó, thì nó sẽ chết trong tội lỗi mình" (Ê-xê-chi-ên 33:9). "Kẻ nào được hiệp cùng hết thảy kẻ sống, thì có sự trông mong; vì con chó sống còn hơn con sư tử chết. Người sống biết mình sẽ chết; nhưng kẻ chết chẳng biết chi hết, cũng chẳng được phần thưởng gì nữa" (Truyền đạo 9:4-6). "Trong sự chết chẳng còn nhớ đến Chúa nữa; nơi âm phủ, ai sẽ cảm tạ Chúa?" (Thi Thiên 6:5). "Chúa há sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ chết há sẽ chỗi dậy đặng ngợi khen Chúa ư? Há sẽ thuật sự nhân từ Chúa trong mồ mả, hay là sự thành tín Chúa trong nơi hư nát sao?" (Thi Thiên 88:10, 11). Trong Tân Ước, Đấng Cứu Thế của loài người cũng đặt cái chết là điểm then chốt trong lịch sử con người. Ngài phán với người Pha-ri-si: "Nếu các ngươi chẳng tin rằng ta là Đấng đó, thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình" (Giăng 8:21, 24). Lời cảnh báo trang trọng này, mà Ngài lặp lại hai lần, sẽ mất hết sức nặng, nếu chết trong tội lỗi không phải là hư mất không còn hy vọng. Christ dạy cùng một lẽ thật trong ẩn dụ về người giàu. Người giàu xin cho các anh em mình được khuyên nhủ tin và ăn năn trước khi chết, vì nếu không ăn năn lúc chết như ông, họ sẽ xuống "địa ngục" như ông, và "bị đau đớn" như ông. Và Ngài dạy cùng một lẽ thật trong lời cảnh báo thường xuyên của Ngài: "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến" (Ma-thi-ơ 24:42). Các Thư Tín của các Sứ đồ tuyên bố tính trọng đại của cái chết, trong sự khẳng định thường xuyên của họ về "một thì giờ thuận tiện," và về "ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2; Hê-bơ-rơ 3:7-19; 4:7). Việc Thánh Giăng khép lại Lời Đức Chúa Trời, khẳng định một sự chung cuộc hiển nhiên liên quan đến những gì con người đã là và đã làm tại đây trên đất. "Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa" (Khải huyền 22:11, 12).
Bằng chứng thêm nữa rằng cái chết là điểm quyết định trong sự hiện hữu của con người, được tìm thấy trong những hiệu quả của sự tái sinh đã nói đến. Đức tin, sự ăn năn, sự trông cậy, và cuộc chiến với tội lỗi còn sót lại không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh là diễn ra trong đời sau. Sau khi chết, người được tái sinh bước đi bởi sự thấy, chứ không bởi đức tin; có sự hưởng trọn thay vì sự trông cậy; và được nên thánh hoàn toàn. Đức tin, sự ăn năn, sự trông cậy, và sự nên thánh tiến triển được mô tả là tiếp diễn cho đến một điểm nhất định gọi là "sự cuối cùng," khi chúng nhường chỗ cho sự trọn vẹn không tội lỗi. "Kẻ nào bền chí đến cuối cùng, sẽ được cứu": sự cuối cùng của trạng thái hiện hữu này, chứ không phải của trạng thái trung gian. "Chúng ta ao ước rằng mỗi người trong anh em tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ lòng đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng." "Đấng Christ sẽ làm cho anh em được vững bền đến cuối cùng." "Chúng ta là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững lòng tin quyết và sự trông cậy cho đến cuối cùng." Trong mọi đoạn như thế, sự cuối cùng của đời hay chết này được nói đến. Và phải thêm vào đó đoạn cánh chung quan trọng, 1 Cô-rinh-tô 15:24-28, dạy rằng có một "sự cuối cùng" cho công việc trung bảo và cứu rỗi của Christ, khi "chẳng còn có tế lễ chuộc tội nữa" (Hê-bơ-rơ 10:26).
Lượng tài liệu lớn trong Kinh Thánh dạy rằng công việc của Đức Thánh Linh trong sự sinh lại và các hiệu quả của nó chỉ thuộc về đời này, không thể bị vô hiệu bởi câu Kinh Thánh đơn độc về việc Christ "giảng cho các linh hồn bị tù": một đoạn mà đa số các nhà chú giải, trong mọi thời đại của Hội Thánh, quy về sự giảng của Nô-ê và các "sứ giả của Christ" khác; nhưng ngay cả khi quy nó về sự giáng xuống cá nhân của Christ vào một thế giới âm phủ, nó cũng không đủ để thiết lập một giáo lý mang tính cách mạng như việc kéo dài công việc trung bảo của Christ vào trạng thái tương lai, việc giảng Phúc Âm trong âm phủ, và sự đổ xuống của Đức Thánh Linh tại đó. Vì giáo điều về một sự cứu chuộc tương lai cho toàn bộ phần nhân loại chưa được nghe Phúc Âm là triệt để cách mạng. Nó là một phúc âm khác, và nếu được chấp nhận sẽ dẫn đến một Christendom khác. Trong gần hai mươi thế kỷ, Hội Thánh đã đi trên niềm tin rằng không có sự cứu rỗi sau khi chết. Mọi chiến thắng của nó trên điều ác đều đến từ việc giảng lẽ thật trang trọng rằng "kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi." Nó đã tin rằng mình được truyền phải rao giảng rằng "sau khi chết là sự phán xét" về tội lỗi, chứ không phải sự tha thứ của nó. Nhưng nếu Hội Thánh đã lầm, và có một "thời kỳ thử thách" trong đời sau cho mọi kẻ chưa được nghe Phúc Âm của mọi thế kỷ, và điều ấy được loan báo, như mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được loan báo, thì thế giới đời đời sẽ trình ra một diện mạo hoàn toàn khác với những gì nó đã có. Từ trước đến nay, cõi Vĩnh Hằng vĩ đại là một vực thẳm tăm tối đối với mọi người không ăn năn, dù là dân ngoại hay tín đồ Cơ Đốc hữu danh, khi kẻ ấy nhìn vào. Nay nó sẽ là một bóng tối mà qua đó những tia sáng và hy vọng lóe lên như cực quang. Ranh giới giữa thời gian và cõi đời đời, được Cơ Đốc giáo và Christendom quá khứ vạch ra rạch ròi, phải bị xóa bỏ. Một lối giảng khác phải được áp dụng. Hy vọng phải được đưa ra thay vì sự tuyệt vọng cũ. Cái chết không còn được trình bày là chung cuộc, mà là lối vào, cho toàn thể nhân loại chưa được nghe Phúc Âm, bước vào một thời kỳ tái sinh và cứu rỗi khác. Người ta phải được bảo rằng các Semiramis và Cleopatra, các Tiberius và Nero, có lẽ đã tiếp nhận Phúc Âm trong âm phủ. Trẻ em trong các trường Chúa nhật phải được dạy rằng các dân cư gian ác và chai lì của thế giới cổ đại, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, của Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, của An-ti-ốt và Rô-ma, đã bước vào một thế giới của hy vọng và cứu chuộc, chứ không phải của công lý và phán xét.
Một giáo lý như thế lấy đi mọi tính nghiêm trọng của đời này. "Tuổi tác của chúng tôi đến được bảy mươi" không còn trọng đại trong hậu quả của nó nữa. Nếu thế giới tương lai là một chuỗi các chu kỳ, mà trong bất cứ chu kỳ nào sự chuyển đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết, từ sự chết sang sự sống, cũng có thể xảy ra, thì mọi tính trang trọng đều bị lấy khỏi đất và thời gian. "Hiện nay" không còn là "thì thuận tiện, và ngày cứu rỗi." Một "thời" này chẳng hệ trọng hơn một "thời" khác, nếu qua mọi thời gian vô tận sự cứu chuộc các tội nhân vẫn tiếp diễn. Và điều còn quan trọng hơn, các hiệu quả đạo đức và thực tiễn của lý thuyết này sẽ hết sức tai hại. Vì nó thực chất là giấy phép phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ tái sinh và tha thứ cho con người trong thế giới bên kia, thì điều ấy tương đương với việc nói với họ rằng họ có thể tiếp tục phạm tội trong thế giới này. Và, dĩ nhiên, nếu Hội Thánh tin rằng toàn bộ phần nhân loại chưa được nghe Phúc Âm có thể được cứu trong trạng thái trung gian, thì nó sẽ ít nỗ lực cứu họ tại đây và ngay bây giờ.
Với những trình bày này của Kinh Thánh, về khoảng thời gian mà trong đó sự tái sinh và cứu rỗi của linh hồn diễn ra, các Tiêu Chuẩn Westminster đồng ý. "Linh hồn của các tín đồ, lúc chết được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào sự vinh hiển" (G.L.N. 37). "Linh hồn của kẻ ác, lúc chết bị quăng vào địa ngục" (G.L.L. 86). Giáo lý của Bản Tín Điều là: cái chết là chung cuộc đối với cả thánh đồ lẫn tội nhân. Không có sự nhổ bỏ tội lỗi nào sau khi "linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó." Lúc chết, người không được tái sinh bị bỏ lại trong tội lỗi. Lúc chết, người được tái sinh nhưng chưa được nên thánh trọn vẹn được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết. Tiến trình dần dần của sự nên thánh tiến triển khỏi những tàn dư của sự hư hoại nguyên thủy, bị giới hạn trong đời này. Kinh Thánh cũng dạy như vậy. "Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa! Từ nay, Đức Thánh Linh phán: phải, vì họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công việc mình" (Khải huyền 14:13). "Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó" (Hê-bơ-rơ 4:9, 11). "Sự yên nghỉ" này là sự chấm dứt hoàn toàn khỏi sự cám dỗ, cuộc chạy đua, và cuộc chiến với tội lỗi, những điều đặc trưng cho trạng thái bất toàn hiện tại. "Lìa khỏi xác thịt, tức là ở cùng Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:8); và ở cùng Chúa là "thấy Ngài như Ngài vốn có"; và thấy Ngài như Ngài vốn có, là "giống như Ngài," không tội lỗi và trọn vẹn (1 Giăng 3:2).
Giáo lý cho rằng sự nên thánh dần dần khỏi tội lỗi tiếp tục diễn ra sau khi chết, ngụ ý, không phải sự yên nghỉ, mà là sự vật lộn, căng thẳng, lao nhọc, và xung đột với sự hư hoại còn sót lại. Điều này sẽ là sự tiếp nối trong đời sau của kinh nghiệm nặng nề trong đời này, trong đó tín đồ "than thở, bị nặng nề"; trong đó kẻ ấy thường bị thua trong cuộc tranh chiến, dù thắng chung cuộc; trong đó kẻ ấy kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi." Việc cho rằng một tình trạng mệt mỏi như thế của linh hồn tín đồ trong suốt thời kỳ dài giữa cái chết và sự sống lại, không thể hòa hợp với những mô tả về ý thức yên nghỉ, vui mừng của các tín đồ khi họ "ở cùng Chúa," và với lời của Christ: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi."
Quan niệm cho rằng tội lỗi nội tại sẽ được tẩy sạch dần dần sau khi chết, thay vì tức thì lúc chết, là cốt lõi của giáo lý luyện ngục. Luyện ngục của Công giáo La-mã là sự nên thánh tiến triển của một thành viên của Giáo hội La-mã được kéo dài sang trạng thái trung gian. Nếu lý thuyết này được đưa vào Hội Thánh Tin Lành, nó sẽ không dừng lại ở đây. Vì nếu những người được tái sinh nhưng chưa được nên thánh trọn vẹn phải tiếp tục, giữa cái chết và sự sống lại, vật lộn với sự hư hoại, và loại bỏ tội lỗi còn sót lại, như họ làm tại đây trên đất, thì sẽ là một bước dễ dàng và tự nhiên đến lý thuyết họ hàng rằng sự chuyển đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết cũng có thể được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh trong cùng thời kỳ ấy. Những người chấp nhận sai lầm sau này, phản đối giáo điều của Bản Tín Điều về sự nên thánh trọn vẹn lúc chết bởi công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh rằng nó là phép thuật, máy móc, và phi tâm lý. Họ khẳng định nó không tương hợp với bản chất thuộc linh của linh hồn và quyền tự do của nó. Nhưng nó chẳng hơn gì giáo lý song hành và đồng loại về công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Đức Thánh Linh tức thì cấy nguyên tắc mới của sự sống thiêng liêng vào linh hồn, khi Ngài "dựng nên nó mới trong Đấng Christ Giê-xu," và "làm cho nó sống lại từ sự chết trong tội lỗi mình." Điều này đặt nền móng, như chúng ta đã nhận xét, cho toàn bộ tiến trình cứu rỗi. Từ sự tái sinh tức thì này, sinh ra sự trở lại trong hai hành động của nó là đức tin và sự ăn năn, sự xưng công chính, và sự nên thánh tiến triển cho đến lúc chết, khi cùng một Tác Nhân Thiêng Liêng ấy bởi sự thi hành cùng một năng lực toàn năng mà nhờ đó Ngài đã tức thì bắt đầu công việc cứu rỗi, tức thì hoàn tất nó.1 Nay, nếu Đức Thánh Linh hành động cách phép thuật, máy móc, và trái với bản chất của linh hồn con người trong trường hợp này, thì Ngài cũng hành động như vậy trong trường hợp kia. Nếu việc hoàn tất công việc trong linh hồn bởi một hành động trực tiếp phải chịu lời buộc tội này, thì việc bắt đầu nó cũng vậy. Bất cứ ai giữ giáo lý tái sinh tức thì, đều bị cấm không được đưa ra một phản đối như thế này chống lại giáo lý nên thánh trọn vẹn lúc chết. Trong mọi công việc của Ngôi thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, dù là tức thì hay dần dần, Ngài không mâu thuẫn với bất cứ luật lệ và thuộc tính nào của tâm trí con người, nhưng hành động trong ý chí con người "để muốn," theo bản chất và cấu tạo của nó. Không có gì là phép thuật, máy móc, hay phi tâm lý trong bất cứ công việc nào trong số đó.
1 Để bàn luận đầy đủ hơn về chủ đề này, xin xem Sermons to the Spiritual Man của Tác giả, tr. 317-325.
Một phản đối khác do những người chủ trương sự nên thánh khỏi tội lỗi trong tương lai đưa ra, là sự nên thánh trọn vẹn lúc chết đặt mọi linh hồn, trẻ sơ sinh và người trưởng thành, trên một mặt bằng chết, xóa bỏ sự phân biệt cấp bậc giữa chúng. Người ta nói rằng nếu lúc chết mọi linh hồn được tái sinh đều được nên trọn vẹn không tội lỗi và thánh khiết, thì chúng phải đều như nhau trong phạm vi và tầm vóc của các năng lực. Điều này không suy ra được. Sự nên thánh trọn vẹn lúc chết giải thoát linh hồn của một trẻ sơ sinh được tái sinh khỏi mọi tàn dư của sự hư hoại thừa hưởng từ A-đam, nhưng không biến nó thành một linh hồn trưởng thành, cũng như sự nên thánh trọn vẹn của một người trưởng thành được tái sinh thông thường không làm cho kẻ ấy bằng về năng lực trí tuệ với Thánh Phao-lô hay Thánh Augustine. Sự nên thánh trọn vẹn lúc chết giải thoát linh hồn trẻ sơ sinh, linh hồn trẻ em, linh hồn thanh niên, linh hồn người trưởng thành, khỏi tội lỗi nội tại, nhưng để mỗi linh hồn ở cùng một hạng mà nó tìm thấy nó, và khởi đầu nó trên một sự mở rộng vô tận của các năng lực và sự thánh khiết của nó, chứ không phải trên một cuộc vật lộn lâu dài, mệt mỏi với sự hư hoại còn sót lại. Bằng cách này, "sao này khác với sao kia về sự vinh hiển," trong khi tất cả đều bình đẳng và giống nhau là những ngôi sao tinh sạch và rực sáng của thiên đàng, chứ không phải những "ngôi sao lang thang" của tội lỗi và địa ngục.
Như vậy, đó là khoảng thời gian mà công việc tái sinh của Đức Thánh Linh bị giới hạn. Đó là đời hiện tại, chứ không phải đời sẽ đến; là æon hữu hạn hiện tại, chứ không phải æon vô hạn tương lai. Giờ chúng ta tiến tới xem xét câu hỏi thứ hai: Trong thời kỳ này, công việc của Ngài rộng lớn và bao quát đến đâu? Chúng ta có lý do từ Kinh Thánh để hy vọng và tin rằng Ngài sẽ tái sinh bao nhiêu người trong gia đình nhân loại tại đây trên đất?
Trước khi tiến tới trả lời câu hỏi này, cần có một nhận xét mở đầu. Hoàn toàn không thể có chuyện một phép lạ vĩ đại như sự nhập thể, sự hạ mình, sự thương khó, và sự đóng đinh của một trong các Ngôi của Đức Chúa Trời, lại chỉ sinh ra một kết quả nhỏ bé và không đáng kể; rằng mầu nhiệm kỳ diệu của các mầu nhiệm này, "các thiên sứ cũng ước ao xem thấu," và bao hàm một sự hy sinh cá nhân lớn lao như thế về phía Đấng Tối Cao, lại có một kết luận què quặt và bất lực. Trên cơ sở tiên nghiệm, do đó, chúng ta có lý do để kết luận rằng Phúc Âm của Thập Tự Giá sẽ thành công, và tôn giáo Cơ Đốc sẽ chiến thắng trên đất và giữa dòng giống thụ tạo mà nó được dành cho. Nhưng điều này khó có thể xảy ra, nếu chỉ một phần nhỏ của gia đình nhân loại được cứu. Do đó, giả định là đại đa số nhân loại, chứ không phải thiểu số nhỏ của nó, sẽ là đối tượng của ân điển cứu chuộc. Vậy, sự dạy dỗ của Khải Thị về chủ đề này là gì?
1. Trước hết, chúng ta có cơ sở để tin rằng mọi người trong nhân loại chết trong lúc còn thơ ấu sẽ được Đức Thánh Linh tái sinh. Bằng chứng cho điều này không dồi dào bằng một số giáo lý khác, nhưng đủ cho đức tin. (a) Kinh Thánh chắc chắn dạy rằng con cái của những người được tái sinh được "buộc chung trong bọc sự sống" với cha mẹ chúng. "Lời hứa [về Đức Thánh Linh] là cho các ngươi và con cái các ngươi" (Công vụ 2:38, 39). "Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống cũng thánh" (Rô-ma 11:16). "Vì chồng không tin Chúa được nên thánh bởi vợ mình, vợ không tin Chúa được nên thánh bởi chồng mình; bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh" (1 Cô-rinh-tô 7:14). Đây là sự cứu rỗi bởi lòng thương xót trong giao ước, về điều này ít có tranh cãi. (b) Sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh ngoài giao ước, được ngôn ngữ của Christ về "con trẻ" như một hạng đặc biệt ủng hộ rõ ràng. "Người ta bồng các con trẻ (brephē) đến cùng Ngài, đặng Ngài rờ đến chúng... Và Ngài phán: Hãy để con trẻ (paidia) đến cùng ta, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy (tōn toioutōn estin)" [tức là, nước Đức Chúa Trời được tạo thành từ những kẻ như vậy] (Lu-ca 18:15, 16). Đấng Cứu Chuộc phán điều này về trẻ sơ sinh với tư cách là trẻ sơ sinh, và vì chúng là trẻ sơ sinh, và do đó, về mọi trẻ sơ sinh. Khi Ngài phán: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy (autōn estin)" (Ma-thi-ơ 5:3), Ngài muốn nói rằng nước này thuộc về họ với tư cách là kẻ có lòng khó khăn, và vì họ là kẻ có lòng khó khăn, và do đó thuộc về mọi kẻ có lòng khó khăn. Và tương tự khi Ngài phán: "Hãy để con trẻ đến cùng ta, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy," Ngài muốn nói rằng nước này được tạo thành từ những kẻ như vậy xét như con trẻ, và vì chúng là con trẻ, và do đó được tạo thành từ mọi con trẻ.1 Không có lời tuyên bố nào như thế được đưa ra về các hạng khác của nhân loại. Tuổi thơ ấu là độ tuổi duy nhất được chọn ra, để nhờ chính độ tuổi ấy mà chứng minh tư cách thành viên trong nước Đức Chúa Trời. Một lần nữa, những lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng "các thiên sứ của những kẻ nhỏ nầy hằng xem thấy mặt Cha ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 18:10); và rằng "Cha các ngươi ở trên trời không muốn cho một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất" (Ma-thi-ơ 18:14); biểu thị một sự quan tâm đặc biệt đối với phần này của gia đình nhân loại. Và trong lời tiên tri của Giô-na, Đức Chúa Trời nhắc đến sự hiện hữu của "hơn mười hai vạn người không biết phân biệt tay hữu và tay tả," như lý do để tha cho Ni-ni-ve. Với những dạy dỗ này của Khải Thị về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, Bản Tín Điều đồng ý. Bằng sự khẳng định tích cực, nó tuyên bố rằng có "trẻ sơ sinh được tuyển chọn chết trong lúc còn thơ ấu"; và bằng sự im lặng hoàn toàn về "trẻ sơ sinh không được tuyển chọn chết trong lúc còn thơ ấu," nó ngụ ý rằng không có trẻ nào như thế.
1 Giải thích đoạn này rằng: "Hãy để con trẻ đến cùng ta, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về một số trong những kẻ như vậy," sẽ là một cách giải thích gượng ép. Điều này sẽ đòi hỏi ἐκ τῶν τοιούτων ἐστιν.
Hội Thánh Tin Lành hiểu Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi kẻ chết trong lúc còn thơ ấu đều chết trong tình trạng được tái sinh. Có lẽ mọi giáo phái tin kính, mà không cam kết với các trình bày của Bản Tín Điều Westminster về "sự tuyển chọn," đều sẵn lòng nói rằng mọi trẻ sơ sinh qua đời "được tái sinh và cứu bởi Christ qua Đức Thánh Linh, là Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thể nào tùy ý Ngài" (Tín Điều x. 3). Nhưng đây là sự tái sinh và cứu rỗi của một nửa gia đình nhân loại. Chỉ riêng điều này đã đổ trên sự hiện hữu của con người một ánh sáng dịu dàng và khích lệ. "Kẻ nào được các thần yêu, thì chết trẻ," người ngoại giáo đã nói như vậy, mà không biết gì về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người trong "Con yêu dấu" của Ngài. Huống chi người Cơ Đốc, dưới ánh sáng chiếu rọi của Phúc Âm, càng trông đợi rằng lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi "sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," sẽ đem mọi "con trẻ" vào sự thánh khiết và thiên đàng. Bóng tối trong lời mô tả của Virgil,
"Continuo auditae voces, vagitus et ingens,
Infantumque animae flentes in limine primo," [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng; đã phục dựng từ Aeneid VI]
được đổi thành sự rực sáng trong lời của đấng tiên tri: "Các đường phố trong thành sẽ đầy những trai gái vui chơi trong các đường phố nó" (Xa-cha-ri 8:10); và trong lời trích dẫn của Đấng Cứu Chuộc từ Thi Thiên: "Chúa đã làm cho sự ngợi khen được trọn vẹn bởi miệng các con trẻ và kẻ còn bú" (Ma-thi-ơ 21:16).
2. Thứ hai, Kinh Thánh và Bản Tín Điều dạy sự tái sinh của một đoàn dân đông đảo, từ A-đam trở đi, những người chịu sự vận hành của Đức Thánh Linh gắn với sự mặc khải đặc biệt và các phương tiện ân điển bên ngoài, trong các Hội Thánh tiền hồng thủy, tộc trưởng, Do Thái, và Cơ Đốc.
3. Thứ ba, Kinh Thánh và Bản Tín Điều dạy rằng Đức Thánh Linh thi hành ân điển tái sinh của Ngài, ở một mức độ nào đó, trong giới dân ngoại trưởng thành, dùng lương tâm, hay "luật pháp khắc trong lòng," làm phương tiện cáo trách tội lỗi để chuẩn bị cho việc ban sự sống thiêng liêng mới; và rằng trong ngày sau rốt một phần trong những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời "sẽ từ đông tây đến, từ nam bắc đến, và ngồi dự tiệc trong nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 13:29). Tất cả những người này đều được tái sinh trong đời này. Và vì sự tái sinh trong trường hợp người trưởng thành liền sinh ra đức tin và sự ăn năn, một người ngoại được tái sinh vừa là tín đồ vừa là kẻ ăn năn. Kẻ ấy cảm thấy đau buồn vì tội lỗi, và thấy cần lòng thương xót. Nhu cầu được cảm nhận về lòng thương xót và lòng khao khát nó này, tiềm tàng và thực chất là đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Vì dù Đấng Cứu Chuộc chưa được trình bày cho kẻ ấy cách lịch sử và cá nhân như đối tượng của đức tin, nhưng Đức Thánh Linh bởi sự sinh lại đã tạo nên trong kẻ ấy khuynh hướng chân thành và khao khát tin vào Ngài. Cùng với người ăn năn và tin trong Phúc Âm, kẻ ấy thưa: "Thưa Chúa, người là ai, hầu cho tôi tin đến người?" (Giăng 9:36). Một người như thế "được tái sinh và cứu bởi Christ qua Đức Thánh Linh," và thuộc về hạng "những người được tuyển chọn không thể được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của lời" (Tín Điều x. 3).
4. Thứ tư, ngoài tất cả công việc này của Đức Thánh Linh trong quá khứ và hiện tại trong việc áp dụng theo ba cách này sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, còn có sự biểu lộ mạnh mẽ và kỳ diệu nhất của quyền năng Ngài vẫn dành cho tương lai của Christendom. Kinh Thánh hứa một sự đổ xuống trong "ngày sau rốt," sẽ vượt xa về năng lực quét sạch và không cưỡng nổi bất cứ điều gì trong lịch sử quá khứ của Hội Thánh. "Ta sẽ đổ Thần ta trên mọi loài xác thịt," Đức Chúa Trời phán (Giô-ên 2:28). "Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, cao hơn các đồi, và mọi nước sẽ đổ về đó" (Ê-sai 2:2; Mi-chê 4:1). Một sự quan tâm sâu xa và thấu suốt mọi sự về các vấn đề của linh hồn và số phận đời đời của nó hơn bất cứ điều gì từng chứng kiến trên đất, sẽ đánh dấu thời kỳ nghìn năm. Lúc ấy sự đến gần và sắp xảy ra của Con người, "khi Ngài sẽ ngự trong sự vinh hiển, và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài, và muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài" (Ma-thi-ơ 25:31, 32), sẽ đè nặng trên nhân loại. Sự cuối cùng của thế gian và sự phán xét sắp đến sẽ là những sự kiện có ý nghĩa vô hạn. Đời người này, nay thật phù phiếm, sẽ trở nên nghiêm túc và kinh sợ.
"Những đám mây tụ quanh mặt trời lặn
Mang sắc u trầm trước con mắt
Luôn canh giữ trên sự chết của con người."
Những khối lớn người tội lỗi sẽ cúi mình trong sự cáo trách nhói buốt, và các dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày. Đấng Cứu Chuộc, "bước đi trong sự cả thể của năng lực Ngài," sẽ nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và xoay lòng con người như các dòng nước. Đó là lời hứa và lời tiên tri của Đức Chúa Trời Toàn Năng.
Nay đây là một sự cứu rỗi lớn lao. "Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn" (Rô-ma 5:20). Đại đa số to lớn của dòng giống đã sa ngã trong A-đam sẽ được cứu trong Đấng Christ, "bởi sự rửa về sự lại sanh." Dù một số người và thiên sứ sẽ tự do bền đỗ trong sự bại hoại, và bị bỏ mặc trong sự bền đỗ của mình, nhưng nốt nhạc nhỏ và buồn này của sự bất hòa sẽ chỉ làm tăng thêm sự hòa điệu hợp xướng của vũ trụ. Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời (Thi Thiên 76:10). Bổn phận của Hội Thánh là giảng cho mọi loài thọ tạo luật pháp mà nhờ đó con người bị cáo trách về tội lỗi, và Phúc Âm mà nhờ đó tội lỗi được tha thứ và nhổ bỏ, không ngừng cầu nguyện cho sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, để làm cho cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều hiệu quả cho sự cứu rỗi. Thay vì khơi lên một hy vọng giả dối và lừa dối cho sự cứu chuộc tương lai của một phần gia đình nhân loại, bằng cách cả gan tái cấu trúc kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời và kéo dài thời kỳ của Đức Thánh Linh Ngài sang đời sau, Hội Thánh nên củng cố hy vọng cũ và chân thật bằng cách hết sức làm điều tay mình tìm được để làm, và kêu lên cùng đấng tiên tri của Phúc Âm: "Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức, mặc lấy sức mạnh, hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 51:9).