Giáo Lý Về Hình Phạt Đời Đời

William G. T. Shedd · The Doctrine of Endless Punishment

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Hình Phạt Đời Đời
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I.—LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ
4. CHƯƠNG II.—LUẬN CHỨNG KINH THÁNH
5. CHƯƠNG III.—LUẬN CHỨNG LÝ TRÍ . . . . . 118
6. CHƯƠNG I.
7. CHƯƠNG II.
8. CHƯƠNG III.

Giáo Lý Về Hình Phạt Đời Đời

GIÁO LÝ VỀ HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI
William G. T. Shedd

GIÁO LÝ

VỀ

HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI

CỦA

WILLIAM G. T. SHEDD, D.D.

GIÁO SƯ ROOSEVELT VỀ THẦN HỌC HỆ THỐNG TẠI CHỦNG VIỆN THẦN HỌC UNION, NEW YORK

NEW YORK
CHARLES SCRIBNER'S SONS
1886

COPYRIGHT, 1885, BY
CHARLES SCRIBNER'S SONS

TROW'S
PRINTING AND BOOKBINDING COMPANY,
NEW YORK.

LỜI TỰA

Theo yêu cầu của chủ bút tờ North American Review, tác giả cuốn sách này đã soạn một bài luận biện hộ cho giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI, đăng trên số tháng Hai năm 1885 của tạp chí ấy. Hai bên đã thỏa thuận rằng tác giả giữ quyền tái bản bài viết vào một thời điểm sau này. Trong bài báo ấy chỉ trình bày luận chứng lý trí. Nay tác giả tái bản bài viết, thêm vào luận chứng Kinh Thánh cùng một phác thảo lịch sử ngắn gọn.

Mỗi giáo lý đều có thời của nó để bị tấn công, và để được bênh vực. Hiện nay, giáo lý về Sự Báo Ứng Đời Đời đang bị chống đối kịch liệt, không chỉ bên ngoài Hội Thánh, mà phần nào cả bên trong Hội Thánh. Có người nói rằng hễ ai giảng giáo lý ấy thì "không giảng hợp thời" — như thể tội lỗi của thời này được đặc cách, và đứng trong một mối quan hệ khác với luật pháp và sự phán xét của Đức Chúa Trời, so với tội lỗi của các thời khác.

Luận chứng từ Kinh Thánh được trình bày ở đây chủ yếu xoay quanh ý nghĩa của Sê-ôl và Ha-đe, cùng tính từ aiōnios. Khi xác định ý nghĩa của hai từ trước, tác giả chủ yếu dựa vào luận lý và mục đích của các trước giả được linh cảm. Lập luận của một trước giả là manh mối để hiểu các thuật ngữ chuyên môn của ông. Khi mục đích của ông rõ ràng là để cảnh báo và răn đe, thì suy luận hợp lý là cách dùng từ của ông mang một ý nghĩa trong tâm trí ông phù hợp với mục đích ấy. Vậy nên, khi kẻ ác bị đe dọa bằng Sê-ôl và Ha-đe, thì hẳn phải là một cách giải thích sai lầm nếu làm cho hai từ ấy mất hết sức mạnh của một lời đe dọa. Và đó chính là cách giải thích phủ nhận rằng một trong hai từ ấy chỉ nơi chịu khổ báo ứng.

Tác giả hoàn toàn thừa nhận rằng, nếu ý nghĩa của Sê-ôl, hay Ha-đe, phải được rút ra từ cách dùng của đa số các giáo phụ, và các nhà kinh viện nói chung, thì nó không có sự liên hệ đặc biệt và riêng biệt nào với kẻ ác, và không mang tính chất là một điều ác chỉ dành riêng cho họ. Nếu Sê-ôl, hay Ha-đe, chẳng qua chỉ là một âm phủ chung cho mọi linh hồn, thì nó không mô tả gì về mặt đạo đức, và bất cứ mối nguy hiểm nào có thể có trong một âm phủ như thế đều thuộc về người công chính lẫn kẻ ác như nhau. Nhưng nếu chính Kinh Thánh, cùng cách giải thích của một phần các giáo phụ, và các nhà Cải Chánh nói chung, được tham khảo, thì tác giả chủ trương rằng lập trường của cuốn sách này — rằng Sê-ôl, hay Ha-đe, tương đương với Địa Ngục ngày nay — sẽ đứng vững. Với thuyết cánh chung cũng như với chế độ quản trị Hội Thánh vậy. Nếu thẩm quyền của các giáo phụ hậu Ni-cê và các nhà kinh viện được công nhận là yếu tố quyết định chính cho các vấn đề đang tranh cãi, thì phe chủ trương giám mục chế sẽ thắng thế. Nhưng nếu Kinh Thánh cùng cách giải thích của Hội Thánh thời sứ đồ và Hội Thánh Cải Chánh được viện dẫn, thì phe ấy sẽ thua. Sự đơn sơ của đức tin đã bị lìa bỏ, khi dưới những ảnh hưởng Hy Lạp hóa trong Hội Thánh, Orcus của ngoại giáo đã được thay thế cho Ha-đe của Kinh Thánh. Một thuyết cánh chung mê tín và vật chất hóa đã len vào cùng với sự suy đồi của hệ thống Cơ Đốc, và thống trị suốt một nghìn năm, cho đến khi các lãnh tụ Cải Chánh trở về với chính Kinh Thánh, khôi phục lại loại giáo lý xưa cũ và thuần khiết hơn.

Dù tác giả, trong quá trình triển khai luận chứng, không rẽ ngang để khai triển thêm về sự kinh khiếp của giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI, độc giả đừng tưởng rằng ông không cảm nhận sâu sắc về nó. Đó là một giáo lý phủ bóng nghiêm trang của nó lên cả đời sống con người vô tâm nhất. Không ai hoàn toàn dửng dưng trước những hậu quả có thể xảy ra của cõi Đời Sau vĩ đại. Sự sa ngã và hư mất đời đời của một linh hồn bất tử là biến cố kinh khủng nhất có thể tưởng tượng. Việc một số thọ tạo có lý trí và tự quyết của Đức Chúa Trời sẽ đời đời ở trong sự thù nghịch chết chóc đối với Ngài, không thể nghĩ đến mà không buồn rầu và kính sợ. Nhưng xét bản chất của ý chí tự do hữu hạn, đó là một khả năng; và nó đã được mặc khải cho chúng ta như một sự thật, rõ ràng như các sự thật về sự nhập thể và sự cứu chuộc. Cả chức vụ Cơ Đốc lẫn Hội Thánh Cơ Đốc đều không chịu trách nhiệm về giáo lý Hư Mất Đời ĐờI. Nó được Chúa Christ giao phó cho chức vụ và cho Hội Thánh, trong mạng lệnh cuối cùng của Ngài, như một lẽ thật phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Nếu họ bất trung với sự ủy thác này, thì sứ điệp của Ngài gửi cho Hội Thánh Ê-phê-sô là dành cho họ: "Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến mau chóng cùng ngươi, và sẽ cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn" (Khải Huyền 2:5). Câu hỏi, Có bao nhiêu người sẽ được cứu? Con Đức Chúa Trời đã từ chối trả lời — qua đó ngụ ý rằng lòng thương xót của Ngài là không bị ràng buộc và có chủ quyền tuyệt đối. "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót" (Rô-ma 9:15). Con người tội lỗi không nên lầm bầm về điều này. Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã chịu khổ thay cho tội lỗi của loài người nhiều hơn bất cứ người nào đã hay sẽ chịu cách cá nhân, chắc chắn có quyền quyết định phương cách và mức độ của lòng thương xót tự hiến mình của Ngài. Đối với kẻ phạm tội nói rằng, "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi được sạch," Ngài đáp, "Ta khứng, hãy sạch đi" (Mác 1:40). Nhưng đối với kẻ phạm tội xem sự cứu chuộc như điều mình đáng được hưởng, Ngài đáp, như trong ẩn dụ, "Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?" (Ma-thi-ơ 20:15).

Vậy nên, cách nhân từ nhất, cho cả người giảng lẫn người nghe, là đi theo lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và dạy lẽ thật rõ ràng, chính xác. Sự hư mất đời đời giống như bất cứ mối nguy hiểm nào khác. Muốn thoát khỏi nguy hiểm, người ta phải tin có nó. Không tin có nó thì chắc chắn bị diệt vong. Được báo trước là được trang bị trước. Kẻ nào thấy trước điều ác thì chuẩn bị cho nó và tránh nó; nhưng "kẻ ngu dại cứ đi qua và phải mang lấy hình phạt." Nói chung, những ai tin rằng có địa ngục, và kính sợ nó cách sáng suốt, như chính Đấng Christ đã truyền dạy, sẽ thoát khỏi nó; còn những ai phủ nhận rằng có địa ngục, và nhạo báng nó, sẽ sa vào nó. Do đó, tôi tớ của Đấng Christ phải rõ ràng như Đấng Christ, trang nghiêm như Đấng Christ, và dịu dàng như Đấng Christ, khi công bố lẽ thật kinh khiếp này. "Khi Đức Chúa Jêsus đến gần, thấy thành thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, mầy đã hiểu biết sự làm cho mầy được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín dấu khỏi mắt mầy" (Lu-ca 19:41, 42).

Những hệ quả giáo lý của Thuyết Phổ Cứu không thể bỏ qua. Việc bác bỏ giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI đào mất nền tảng dưới chân Phúc Âm. Sự cứu rỗi giả định một sự đoán phạt trước đó. Kẻ nào phủ nhận rằng mình đáng chịu sự chết đời đời thì không thể được cứu khỏi nó chừng nào còn khăng khăng phủ nhận. Nếu sự phủ nhận của hắn là lẽ thật, thì hắn chẳng cần sự cứu rỗi. Nếu sự phủ nhận của hắn là sai lầm, thì sai lầm ấy ngăn trở sự ăn năn tội, và điều này ngăn trở sự tha thứ. Do đó, không sai lầm nào tai hại hơn sai lầm của Thuyết Phổ Cứu. Nó xóa bỏ thuộc tính công chính báo ứng; biến tội lỗi thành bất hạnh, thay vì tội lỗi; biến mọi đau khổ thành sự sửa phạt; biến công tác chuộc tội của Đấng Christ thành ảnh hưởng đạo đức; và biến nó thành một món nợ phải trả cho loài người, thay vì một ân huệ không đáng được từ Đức Chúa Trời. Không một chủ trương nào triệt để và cách mạng hơn trong ảnh hưởng của nó đối với hệ thống Cơ Đốc. Nỗ lực giữ lại thần học Phúc Âm mà vẫn theo nó là vô ích.

Bản chất phá hoại của sai lầm này càng rõ rệt hơn trong thần học thực hành. Nếu có thể chứng minh rằng Hội Thánh Cơ Đốc đã bị lừa dối khi tìm thấy giáo lý Hình Phạt Đời Đời trong Kinh Thánh Cơ Đốc, và rằng không hề có điều ấy, thì mọi sách lễ nghi của Hội Thánh, cũng như văn học của Hội Thánh, sẽ bị tàn phá. Hãy xem lời cầu nguyện sau đây trong "Kinh Nguyện Buổi Sáng Cho Gia Đình," thuộc sách Cầu Nguyện Chung dùng trong Hội Thánh Episcopal: "Xin giữ trong tâm trí chúng con sự nhớ lại sống động về ngày vĩ đại ấy, trong đó chúng con phải khai trình nghiêm nhặt về tư tưởng, lời nói, và hành động của mình, và tùy theo các việc đã làm trong thân thể mà được thưởng hay bị phạt đời đời bởi Đấng mà Chúa đã lập làm Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, là Con Chúa, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con." Giả sử, sau khi đọc lời cầu nguyện này, người ấy tự nhủ: "Chẳng có hình phạt đời đời nào cả." Hãy xem lại tiếng kêu tha thiết và đau đớn ấy trong Kinh Cầu: "Khỏi cơn thịnh nộ Chúa, và khỏi sự đoán phạt đời đời, lạy Chúa nhân từ, xin giải cứu chúng con," và hãy tưởng tượng một người đứng bên nói với linh hồn vừa mới kêu cầu thống thiết ấy rằng: "Đồ ngu dại, chẳng có sự đoán phạt đời đời nào cả." Và ảnh hưởng của sự phủ nhận này cũng phá hoại không kém trong văn học sùng kính. Hãy lấy giáo lý về sự hư mất đời đời, và giáo lý đối nghịch về sự cứu rỗi đời đời, ra khỏi Những Lời Thú Tội của Âu-gút-tin; ra khỏi Các Bài Giảng của Cơ-rít-xô-tôm; ra khỏi Gương Chúa Ki-tô của a Kêmpít; ra khỏi Thiên Lộ Lịch Trình của Bun-nhan; ra khỏi Sống Thánh Chết Thánh của Giê-rê-mi Tay-lơ; ra khỏi Sự An Nghỉ Đời Đời Của Các Thánh Đồ của Bác-tơ; thì còn lại gì?

CHỦNG VIỆN THẦN HỌC UNION,
NEW YORK, ngày 18 tháng Mười một, 1885.

MỤC LỤC.

TRANG

CHƯƠNG I.—LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ

CHƯƠNG II.—LUẬN CHỨNG KINH THÁNH

CHƯƠNG III.—LUẬN CHỨNG LÝ TRÍ . . . . . 118

CHƯƠNG I.

LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ.

Quan điểm chung trong Hội Thánh cổ xưa là, hình phạt tương lai của kẻ ác không ăn năn là đời đời. Đó là đức tin công giáo; cũng như đức tin nơi Ba Ngôi vậy. Nhưng như có một số giáo phụ đã lệch khỏi tín điều của Hội Thánh về giáo lý Ba Ngôi, thì cũng có một số đã bất đồng với nó về sự báo ứng đời đời. Tuy nhiên, sự lệch lạc trong thuyết cánh chung ít lan rộng hơn nhiều so với trong thuyết Ba Ngôi. Các tà thuyết Bán A-ri-út và A-ri-út đã lôi cuốn và làm xáo trộn Hội Thánh cổ xưa nghiêm trọng hơn nhiều so với Thuyết Phổ Cứu thời ấy. Những cuộc tranh luận dài, kết thúc bằng các công đồng chung và các bản tuyên tín được hệ thống hóa, là hậu quả của các sai lầm về Ba Ngôi, nhưng không một công đồng chung nào, và không một bản phản bác có thẩm quyền nào, là cần thiết để ngăn chặn sự lan tràn của chủ trương Khôi Phục. Vì có quá ít sự ủng hộ dù chỉ bề ngoài trong Kinh Thánh và lý trí, nên nó dần dần chết đi trong Hội Thánh cổ xưa bởi sự chết yểu nội tại của chính nó. Nê-an-đơ (II., 737), khi nói về thời kỳ thứ hai trong cách sắp xếp của ông (312–590), thời kỳ có nhiều Thuyết Khôi Phục hơn thời kỳ thứ nhất, viết: "Giáo lý về hình phạt đời đời vẫn tiếp tục, như trong thời kỳ trước, chiếm ưu thế trong tín điều của Hội Thánh. Tuy nhiên, trong Hội Thánh Đông phương, nơi mà, ngoại trừ những chủ đề liên hệ trực tiếp đến các cuộc tranh luận giáo lý, có sự tự do và khoáng đạt hơn trong phát triển, nhiều giáo sư đáng kính trong Hội Thánh vẫn đứng ra, mà không làm tổn hại danh tiếng chính thống của mình, bênh vực giáo lý ngược lại, cho đến khi các cuộc tranh cãi về Ô-ri-gen khiến cho sự đồng ý với Ô-ri-gen về điểm này [tức Thuyết Khôi Phục] cũng bị xem là điều tà thuyết rõ rệt." Ha-gen-bách (Lịch Sử Giáo Lý, §78) viết về thời kỳ đến năm 250 sau Công nguyên: "Những quan niệm ít nhiều thô thiển đã thịnh hành về hình phạt của kẻ ác, mà hầu hết các giáo phụ xem là đời đời."

Sự lệch lạc chính khỏi giáo lý công giáo về sự báo ứng đời đời nằm ở trường phái A-léc-xan-đri-a, do Cơ-lê-mên và Ô-ri-gen sáng lập. Lập trường của họ là, "hình phạt của kẻ bị đoán phạt không phải đời đời, mà chỉ có tính sửa trị; chính ma quỷ cũng có khả năng được cải thiện" (Ghi-xơ-lơ, I. 214). Từ rất sớm, câu hỏi đã được đặt ra: sự đau khổ mà Đấng Christ tuyên án cho kẻ ác là nhằm mục đích sửa trị và giáo dục kẻ phạm tội, hay nhằm minh chứng và làm thỏa mãn luật pháp mà hắn đã vi phạm — một câu hỏi là chìa khóa cho toàn bộ cuộc tranh cãi. Vì, nếu tội nhân cá nhân quan trọng hơn luật pháp phổ quát, thì sự đau khổ hẳn phải quy chiếu chủ yếu về hắn và lợi ích của hắn. Nhưng nếu luật pháp quan trọng hơn bất cứ cá nhân nào, thì sự đau khổ hẳn phải quy chiếu chủ yếu về nó.

Thuyết Khôi Phục của Ô-ri-gen nảy sinh tự nhiên từ quan điểm của ông về tự do của con người. Ông cho rằng tự do bàng quan và quyền lựa chọn ngược lại, thay vì sự tự quyết đơn thuần, là bản chất của tự do. Những điều này thuộc về bản tính của ý chí hữu hạn cách bất khả xâm phạm và đời đời. Chúng không thể bị hủy diệt, ngay cả bởi sự bội đạo và tội lỗi. Do đó, luôn luôn có khả năng ý chí tự chuyển đổi theo hướng này hay hướng kia. Ý chí tự do có thể sa vào tội lỗi bất cứ lúc nào; và ý chí tự do có thể quay về với Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào. Điều này dẫn đến lý thuyết của Ô-ri-gen về sự luân phiên vô tận giữa sa ngã và phục hồi, giữa địa ngục và thiên đàng; đến nỗi thực tế ông chẳng dạy gì ngoài một địa ngục. Vì, như Âu-gút-tin (Thành Phố Của Đức Chúa Trời, XXI., 17) nhận xét, trong bài bác bỏ Ô-ri-gen của ông, "thiên đàng mà vẫn có viễn cảnh mất nó thì là khốn khổ." "Lý thuyết của Ô-ri-gen," Nê-an-đơ (I., 656) viết, "về sự biến đổi tất yếu của ý chí trong các thọ tạo, đã dẫn ông suy ra rằng điều ác, luôn nảy mầm trở lại, sẽ còn tiếp tục khiến cần có những tiến trình thanh tẩy mới, và những thế giới mới dành cho sự khôi phục các hữu thể sa ngã, cho đến khi mọi sự lại được đưa từ đa tạp về nhất thể, đến nỗi sẽ có sự trao đổi liên tục giữa sa ngã và cứu chuộc, giữa nhất thể và đa tạp."

Những dấu vết, ít nhiều rõ rệt, của niềm tin vào sự khôi phục tương lai của kẻ ác được tìm thấy nơi Đi-đi-mút xứ A-léc-xan-đri-a, hai vị Grê-gô-ri-ô, và cả nơi Đi-ô-đô-rơ thành Tát-sơ, và Thê-ô-đô-rơ thành Mốp-su-ét-ti-a — những lãnh tụ của trường phái An-ti-ốt. Tất cả đều ít nhiều chịu ảnh hưởng của Ô-ri-gen. Tuy nhiên, các quan điểm của Ô-ri-gen, cả về Ba Ngôi lẫn thuyết cánh chung, đã bị đại đa số các giáo phụ đương thời chống đối mạnh mẽ ngay trong thời của ông, và sau đó bị Hội Thánh, dưới sự dẫn dắt của Ê-pi-pha-ni-út, Giê-rô-ni-mô, và Âu-gút-tin, bác bỏ.

Hội Thánh thời Trung cổ thực tế là một khối thống nhất trong việc giữ giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI. Các Hội Thánh Cải Chánh, cả Lu-then lẫn Canh-vin, đều chấp nhận quan điểm lịch sử và công giáo này.

Từ thời Cải Chánh, Thuyết Phổ Cứu, Thuyết Khôi Phục, và Thuyết Hủy Diệt, đã được một số giáo phái và nhiều cá nhân chủ trương. Nhưng các chủ trương này chưa bao giờ được các giáo phái vốn giữ nguyên vẹn, trong tính toàn vẹn của chúng, các giáo lý trọng yếu về Ba Ngôi và sự nhập thể, sự sa ngã và sự cứu chuộc, chấp nhận, dù chúng đã gây một số ảnh hưởng trong các giáo phái ấy. Không một Hội Thánh Phúc Âm nào đã đưa giáo lý Thuyết Phổ Cứu, dưới bất cứ hình thức nào, vào các sách tín điều của mình. Sự phủ nhận hình phạt đời đời thường đi đôi với sự phủ nhận những chủ trương có liên hệ luận lý và mật thiết với nó — như tội nguyên tổ, sự chuộc tội thay, và sự tái sinh. Trong số này, sự chuộc tội thay là chủ trương không tương hợp nhất với sự cứu rỗi phổ quát; vì giáo lý sau, như đã nhận xét, ngụ ý rằng đau khổ vì tội lỗi chỉ có tính sửa trị, trong khi giáo lý trước ngụ ý rằng nó có tính báo ứng. Đau khổ chỉ mang tính giáo dục thì không cần một sự chuộc tội thay để được giải thoát khỏi nó. Nhưng đau khổ mang tính tư pháp và trừng phạt thì chỉ có thể được cất khỏi kẻ phạm tội bằng cách giáng nó trên một Đấng thay thế. Vậy nên, kẻ nào phủ nhận hình phạt cá nhân thì, theo luận lý, hẳn phải phủ nhận hình phạt thay thế. Nếu chính tội nhân không bị công lý bắt buộc phải chịu khổ để làm thỏa mãn luật pháp mà hắn đã vi phạm, thì chắc chắn không ai cần phải chịu khổ thay cho hắn vì mục đích này.

Trong thế kỷ hiện tại, Thuyết Phổ Cứu đã bám rễ trong thần học Đức mạnh hơn bất cứ nơi nào khác, và đã làm hư hoại nó đáng kể. Nó lớn lên cùng với chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa phiếm thần vốn mạnh mẽ ở Đức hơn nơi khác. Chủ nghĩa duy lý mang nhiều đặc tính của thuyết tự nhiên thần luận, và tranh chiến quyết liệt chống lại lẽ thật Phúc Âm. Việc nó chống lại các giáo lý về tội lỗi và sự chuộc tội là điều tự nhiên. Mặt khác, chủ nghĩa phiếm thần, ở một mức độ nào đó, đã pha trộn với các yếu tố Phúc Âm. Một nhóm các nhà thần học chống duy lý ở Đức, mà quan điểm của họ ít nhiều chịu ảnh hưởng của Spinoza và Schelling, chấp nhận các giáo lý về Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, sự sa ngã, và sự cứu chuộc, và quả quyết sự phục hồi cuối cùng khỏi tội lỗi của toàn thể nhân loại. Sla-ơ-ma-khơ, người sáng lập trường phái này, mà hệ thống của ông là sự pha trộn đáng chú ý giữa Phúc Âm và chủ nghĩa phiếm thần, đã góp phần nhiều vào việc lan truyền Thuyết Khôi Phục. Sau đây là những phản đối mà nhà thần học này (Giáo Lý Đức Tin, §163, Phụ lục) đưa ra chống lại sự đoán phạt đời đời: "1. Lời Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 25:46; Mác 9:44; Giăng 5:29, là lời tượng trưng. 2. Đoạn I Cô-rinh-tô 15:25, 26 dạy rằng mọi điều ác sẽ bị thắng hơn. 3. Khốn khổ không thể tăng, mà phải giảm. Nếu là khốn khổ thể xác, thói quen làm cho quen chịu đựng, và càng ngày càng ít đau khổ thay vì càng ngày càng nhiều. Nếu, mặt khác, là đau khổ tinh thần, thì đó là sự ăn năn hối hận. Kẻ bị đoán phạt chịu sự ăn năn trong địa ngục nhiều hơn trên đất. Điều này chứng tỏ họ là người tốt hơn trong địa ngục so với trên đất. Vậy nên, họ không thể càng ngày càng khốn khổ trong địa ngục, mà càng ngày càng bớt khốn khổ khi càng ăn năn. 4. Sự đồng cảm mà những người được cứu dành cho các bạn đồng hành xưa kia của mình, hiện đang ở trong địa ngục, sẽ ngăn trở hạnh phúc của những người được cứu. Thế giới loài người, và cả toàn thể vũ trụ, liên kết với nhau đến nỗi sự khốn khổ đời đời của một phần sẽ hủy diệt hạnh phúc của phần còn lại." Những phản đối này chủ yếu viện đến lý trí. Nhưng hai giả định, rằng địa ngục bị xóa bỏ vì quen với nó, và rằng sự ăn năn hối hận mang bản chất của đức hạnh, không thuyết phục được những xác tín trực giác.

Ngoài các môn đồ của Sla-ơ-ma-khơ, còn có những nhà thần học Ba Ngôi đứng trên lập trường hữu thần luận, chấp nhận một hình thức Thuyết Phổ Cứu nào đó. Nít-xơ (Giáo Lý, §219) dạy Thuyết Khôi Phục. Ông viện dẫn ủng hộ nó chỉ hai đoạn trong toàn bộ Kinh Thánh — tức, I Phi-e-rơ 3:19, nói về "sự giảng cho các linh hồn bị tù"; và Hê-bơ-rơ 11:39, 40: "Những người ấy chưa hề nhận lãnh điều đã được hứa cho mình." Hai đoạn này Nít-xơ giải thích như dạy rằng "có những dấu vết về khả năng, trong một trạng thái hiện hữu khác, để thấu hiểu sự cứu rỗi, và để thay đổi và thanh tẩy tâm trí"; và chỉ dựa trên chúng, ông đưa ra khẳng định bao quát rằng "quan điểm của các sứ đồ là, đối với những người không thể trong đời này biết Đấng Christ trong lẽ thật và ân điển của Ngài, thì có một sự nhận biết Đấng Cứu Chuộc trong trạng thái hiện hữu khác, không bao giờ vô hiệu, mà hoặc mang tính phán xét hoặc mang tính ban sự sống."

Rô-thê (Giáo Lý, Phần II, Mục II, §§46–49, 124–131) bênh vực sự hủy diệt của kẻ ác không ăn năn, theo nghĩa sự tắt mất của ý thức về mình. Thế nhưng ông quả quyết rằng mục đích của hình phạt là sự báo đền, và sự thỏa mãn công lý — một mục đích sẽ bị đánh bại bởi sự tắt mất của sự ăn năn hối hận. Giu-li-út Muy-lơ (Tội Lỗi, II., 191, 418, 425) khẳng định rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh không bao giờ được tha, vì nó ngụ ý một sự cứng cỏi trong tội lỗi đến nỗi không thể ăn năn. Nhưng ông cho rằng lời mời tha thứ qua Đấng Christ sẽ được trao cho mọi người, đời này hay đời sau. "Những ai chưa từng trong đời này có cơ hội biết con đường cứu rỗi chắc chắn sẽ được đặt vào vị thế để chấp nhận và bước vào con đường trở về này, nếu họ muốn, sau khi đời sống trên đất của họ chấm dứt. Chúng ta có thể dám hy vọng rằng trong khoảng giữa sự chết và sự phán xét, nhiều hiểu lầm nghiêm trọng, vốn đã ngăn trở con người tiếp nhận lẽ thật trong đời này, sẽ được dẹp bỏ." Việc dùng từ "hiểu lầm" dường như ngụ ý rằng một số người đã có lời mời cứu rỗi trong đời này, nhưng đã khước từ, sẽ có cơ hội trong đời sau để sửa chữa sai lầm ấy. Đooc-nơ (Giáo Lý Cơ Đốc, IV., 416–428), sau khi trình bày các luận chứng thuận và chống hình phạt đời đời, kết luận bằng nhận xét rằng "chúng ta phải bằng lòng nói rằng số phận tối hậu của các cá nhân, tức liệu mọi người có đạt đến mục tiêu phước hạnh hay không, vẫn còn che khuất trong mầu nhiệm." Nhận xét thêm của ông, rằng "có thể có những kẻ bị đoán phạt đời đời, trong chừng mực sự lạm dụng tự do còn tiếp tục đời đời, nhưng, trong trường hợp này, con người đã chuyển sang một loại hữu thể khác," hướng về phía thuyết hủy diệt — gợi ý rằng tội lỗi cuối cùng sẽ hủy diệt nhân tính của con người, và để lại hắn như một con thú. Về lời mời thương xót trong tương lai, Đooc-nơ quả quyết rằng "sự phán xét cuối cùng không thể diễn ra đối với ai trước khi Phúc Âm đã được rao cho người ấy đến nỗi việc tiếp nhận cách tự do là khả thi" (Giáo Lý Cơ Đốc, III., 77).

Thuyết Phổ Cứu có một nền tảng giải kinh mong manh. Các dữ kiện Kinh Thánh được thấy là không thể xoay xở, và người ta phải viện đến cảm xúc và lòng trắc ẩn của con người. Những người bênh vực nó trích dẫn Kinh Thánh một cách dè sẻn. Đặc biệt, lời của Đấng Christ liên quan đến thuyết cánh chung hầu như không được trích dẫn hay giải thích. Những nỗ lực thực sự của người theo Thuyết Khôi Phục, nhằm giải thích lời, "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó," thật sự có ý nghĩa gì, là hiếm hoi. Thủ thuật phổ biến nhất là gạt bỏ chúng, như Sla-ơ-ma-khơ làm, bằng nhận xét rằng chúng là lời tượng trưng. Một số lời của Sứ đồ Phao-lô, mặt khác, mà quan điểm của ông về tội lỗi, sự tuyển chọn, và sự tiền định, tuy nhiên, không đặc biệt hấp dẫn đối với nhóm này, lại được dùng để làm công việc nặng nhọc. Những câu như Rô-ma 5:18, "Như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người thế nào, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công bình, là sự ban sự sống, cũng rải ra cho mọi người thế nào"; và I Cô-rinh-tô 15:22, "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại"; được giải thích hoàn toàn tách khỏi văn mạch, và bằng cách nhấn giọng vào từ "mọi người." Khi Sứ đồ Phao-lô quả quyết rằng "sự xưng công bình, là sự ban sự sống, cũng rải ra cho mọi người," điều này bị tách khỏi câu trước, trong đó "mọi người" được mô tả là "những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công bình." Và khi cùng sứ đồ ấy khẳng định rằng "trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại," người ta không để ý đến sự thật được nêu trong câu tiếp theo, rằng không phải mọi người đều "trong Đấng Christ" — mệnh đề, "những kẻ thuộc về Đấng Christ, khi Ngài đến," ngụ ý rằng có những người không "thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến."

Sự ít ỏi của các câu Kinh Thánh có thể, với chút hợp lý nào đó, được dùng để dạy Thuyết Phổ Cứu đôi khi dẫn đến một sự khéo léo không thuận lợi cho giải kinh thành thật. Nỗ lực trốn tránh sức mạnh của sự mặc khải rõ ràng đưa vào những cách giải thích gượng ép. Một ví dụ kỳ lạ về sự tùy tiện trong giải thích được tìm thấy trong sách Phê Bình Về Sự Sa Ngã của Rút-sơ (tr. 238). Để chứng minh khẳng định của mình, rằng tội lỗi bởi chính bản chất của nó cuối cùng sẽ chấm dứt, ông trích Rô-ma 6:23, "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết." Theo ông, điều này có nghĩa là tội lỗi cuối cùng tự tiêu hao và tự xóa bỏ (muss sich schliesslich selbst verzehren und aufheben), và đó là "tiền công" hay hình phạt của nó. Bài luận này thực sự đã đoạt giải do Hội Bảo Vệ Tôn Giáo Cơ Đốc La Haye trao tặng. Mẫu giải thích Kinh Thánh này sánh ngang với cách giải thích của một người bênh vực "Sự Bất Tử Có Điều Kiện" gần đây, người cho rằng Sa-tan đã dạy sự bất tử tự nhiên của linh hồn con người khi hắn nói với Ê-va: "Các ngươi chẳng chết đâu"; và rằng Đức Chúa Trời đã dạy sự chết tự nhiên của nó trong lời: "Vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."

CHƯƠNG II.

LUẬN CHỨNG KINH THÁNH.

Sự nâng đỡ mạnh mẽ nhất cho giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI là sự dạy dỗ của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc loài người. Dù giáo lý này được dạy rõ ràng trong các Thư tín Phao-lô, và các phần khác của Kinh Thánh, nhưng nếu không có những lời phán rõ ràng và lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời nhập thể, thì đáng ngờ liệu một lẽ thật kinh khiếp như thế có giữ được một vị trí nổi bật như nó luôn có trong tín điều của Cơ Đốc giáo hay không. Nếu, bất chấp khối lượng lớn những lời đe dọa tích cực và trang nghiêm về hình phạt đời đời từ môi miệng Chúa Giê-xu Christ, được ghi lại trong bốn sách Phúc Âm, mà người ta vẫn nỗ lực chứng minh rằng chủ trương ấy không phải là một phần cấu thành của hệ thống Cơ Đốc, thì chúng ta có thể chắc rằng nếu phần Mặc Khải này thiếu vắng, nỗ lực ấy hẳn đã thường xuyên hơn nhiều, và thành công hơn nhiều. Các sứ đồ ít đi vào mô tả chi tiết, và ít nhấn mạnh về chủ đề trang nghiêm này, hơn nhiều so với Chúa và Thầy thiêng liêng của họ. Và họ rất nên như vậy. Vì như chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền, và dám, tuyên án một linh hồn chịu khốn khổ đời đời vì tội lỗi; và như chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền, và dám, thi hành bản án; thì chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền, và nên cả gan, phác họa bản chất và hậu quả của bản án này. Đây là lý do tại sao hầu hết những hình ảnh kinh khiếp mô tả sự đau khổ của kẻ bị hư mất được tìm thấy trong các bài giảng của Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Chính Ngài đã nhận lấy việc gióng lên hồi chuông cảnh báo. Chính Ngài, Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, đã nhận trách nhiệm dạy giáo lý Báo Ứng Đời ĐờI. "Ta bảo trước cho các ngươi phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, lại có quyền quăng vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy." "Không điều gì," Tiến sĩ A-nôn viết, "làm tôi ấn tượng hơn chính lời mô tả của Chúa chúng ta về sự phán xét. Nó mạnh mẽ đến không thể diễn tả, phát ra từ chính môi miệng Ngài, như lời mô tả về điều chính Ngài sẽ làm" (Tiểu sử A-nôn của Stan-lây, I. 176).

Đấng Christ không thể đã cảnh báo loài người thường xuyên và tha thiết như Ngài đã làm chống lại "lửa chẳng hề tắt," và "sâu bọ không hề chết," nếu Ngài biết rằng không có mối nguy hiểm tương lai nào tương ứng đầy đủ với chúng. Đấng toàn tri đã phán những lời về ngày phán xét, và bản án cuối cùng, được ghi lại trong Ma-thi-ơ 25:31–46, không thể vừa tin vừa trông đợi rằng mọi người không trừ ai cuối cùng sẽ nên thánh và hạnh phúc. Đe dọa bằng "hình phạt đời đời" một nhóm người được mô tả là "dê ở bên tả" của Đấng Phán Xét Đời ĐờI, trong khi đồng thời biết rằng nhóm này cuối cùng sẽ có cùng sự thánh khiết và hạnh phúc với những người được mô tả là "chiên ở bên hữu" của Đấng phán xét, hẳn đã là cả sự dối trá lẫn sự dại dột. Lời đe dọa hẳn đã là giả dối. Vì ngay cả một hình phạt dài trong thế giới tương lai cũng không thể biện minh cho Đấng Christ khi dạy rằng nhóm người này sẽ kinh nghiệm cùng sự báo ứng với "ma quỉ và những quỉ sứ nó"; vì những kẻ này đã được người Do Thái thời bấy giờ hiểu là những kẻ tuyệt vọng và khốn khổ đời đời.¹ Và lời đe dọa hẳn đã là dại dột, vì trong tâm trí của chính tác giả nó hẳn đã là một brutum fulmen — tia chớp rỗng, một mối nguy hiểm phóng đại. Và đối với những người bị đe dọa, nó hẳn chỉ là một nỗi kinh hoàng vì họ có một quan điểm về nó khác với quan điểm của tác giả nó — họ tin nó là thật, còn Ngài biết nó là giả!

¹ Ê-đơ-saim (Cuộc Đời Chúa Giê-xu, II. 789) quả quyết rằng cả trường phái Sa-mai lẫn trường phái Hi-lên đều dạy giáo lý hình phạt đời đời. "Các trường phái này tiêu biểu cho sự dạy dỗ thần học thời Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, cho thấy giáo lý Hình Phạt Đời ĐờI đã được giữ trong những ngày của Chúa chúng ta, dù sau này nó có thể đã bị biến đổi." Ê-đơ-saim thêm rằng, "giáo lý về sự đời đời của hình phạt dường như đã được Hội đường Do Thái giữ suốt thế kỷ thứ nhất. Trong thế kỷ thứ hai, có một sự khác biệt rõ rệt trong quan điểm Ra-bi; một số phủ nhận giáo lý báo ứng đời đời. Trong thế kỷ thứ ba, có một sự phản ứng và trở về với các quan điểm trước."

Chỉ cần đọc kỹ lời của Đấng Christ khi Ngài còn trên đất, không cần chú giải hay bình luận, cũng sẽ thuyết phục người không thành kiến rằng Đấng Cứu Chuộc tội nhân biết và tin rằng, đối với những người và ma quỷ không ăn năn, có một hình phạt đời đời. Chúng tôi khẩn xin độc giả đọc và suy ngẫm cẩn thận những đoạn nổi tiếng sau đây: "Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài. Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả. ... Đoạn, Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. ... Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời" (Ma-thi-ơ 25:31–33, 41, 46). "Nếu tay hữu ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi: thà rằng ngươi cụt tay mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà vào địa ngục, là lửa chẳng hề tắt, là nơi sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa chẳng hề tắt. Nếu chân ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi: thà rằng ngươi què chân mà vào sự sống, còn hơn đủ hai chân mà bị quăng vào địa ngục, là lửa chẳng hề tắt, là nơi sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa chẳng hề tắt. Nếu mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó đi: thà rằng ngươi chột mắt mà vào nước Đức Chúa Trời, còn hơn đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục, là nơi sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa chẳng hề tắt" (Mác 9:43–48). "Vì nếu người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" "Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì?" (Mác 8:36; Lu-ca 9:25). "Người giàu cũng chết, người ta đem chôn. Người ở nơi Âm phủ đương bị đau đớn, ngước mắt lên" (Lu-ca 16:22, 23). "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục" (Ma-thi-ơ 10:28). "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 13:41, 42). "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? ... Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng từng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" (Ma-thi-ơ 7:22, 23). "Còn ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì họ sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. ... Kẻ nào nói phạm đến Con người thì sẽ được tha; song kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh thì không được tha đâu" (Lu-ca 12:9, 10). "Khốn cho các ngươi, là kẻ mù dẫn đường! ... Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục kia, thế nào mà các ngươi thoát khỏi bị đoán phạt nơi địa ngục được?" (Ma-thi-ơ 23:16, 33). "Khốn nạn cho kẻ

"Ngài đi như lời đã chép về Ngài; nhưng khốn thay cho kẻ nộp Con Người! Thà người ấy chẳng được sinh ra thì hơn" (Ma-thi-ơ 26:24). "Chủ của đầy tớ ấy sẽ đến trong ngày nó không ngờ, và giờ nó không biết, sẽ đánh đập nó nặng nề, và cho nó đồng phần với kẻ chẳng tin" (Lu-ca 12:46). "Ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:16). "Còn ngươi, thành Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ" (Ma-thi-ơ 11:23). "Đến ngày tận thế, các thiên sứ sẽ đến, phân rẽ kẻ ác khỏi người công bình, và quăng chúng vào lò lửa" (Ma-thi-ơ 13:49, 50). "Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Ta đi, các ngươi sẽ tìm ta, và các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; các ngươi không thể đến được nơi ta đi" (Giăng 8:21). "Giờ đến, khi hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt" (Giăng 5:28, 29).

Thêm vào tất cả những điều ấy, còn có lời mô tả cách thức mà Đấng Christ sẽ thi hành chức vụ của Đấng Phán Xét Đời Đời. Giăng Báp-tít giới thiệu Ngài là Đấng "tay cầm nia mà giê sạch sân lúa mình, và thâu lúa vào kho, còn rơm rạ thì đốt trong lửa chẳng hề tắt" (Ma-thi-ơ 3:12). Và chính Đấng Christ mô tả mình như một người chủ nhà sẽ bảo những kẻ gặt rằng: "Trước hết hãy nhổ cỏ lùng, bó lại từng bó mà đốt đi" (Ma-thi-ơ 13:30); như một người đánh cá "quăng lưới xuống biển, bắt đủ mọi thứ cá; khi lưới đã đầy thì kéo lên bờ, rồi ngồi lựa giống tốt mà bỏ vào rổ, còn giống xấu thì quăng đi" (Ma-thi-ơ 13:47, 48); như chàng rể đã đem các trinh nữ khôn ngoan "đi với mình vào tiệc cưới," rồi đóng cửa lại với những kẻ dại (Ma-thi-ơ 25:10); và như người kia đi phương xa giao ta-lâng cho các đầy tớ mình, rồi sau đó tính sổ với họ, thưởng cho kẻ "tốt và trung tín," và "quăng đầy tớ vô ích vào nơi tối tăm ở ngoài, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 25:19-30).

Giờ đây, xin độc giả tự hỏi mình câu này: Những hình ảnh và cách diễn đạt như thế có gây ấn tượng rằng sự hình phạt tội lỗi trong đời sau chỉ có tính cách sửa trị và tạm thời hay không? Chúng có thích hợp để gây ấn tượng ấy không? Chúng có ý định gây ấn tượng ấy không? Có thể nào tin được rằng Đấng Thánh Khiết và Thần Thượng, Đấng đã thốt ra những lời cảnh cáo đáng sợ và tuyệt đối ấy, mười tám thế kỷ trước, về số phận của kẻ ác và ma quỷ, lại biết rằng sẽ đến một thời khi trong vũ trụ của Đức Chúa Trời không còn kẻ ác và ma quỷ nào nữa, và không còn nơi hành hạ để báo trả nào nữa? Có phải Chúa Giê-xu Na-xa-rét đã giữ một giáo lý bí truyền về địa ngục — một quan điểm khác về tình trạng cuối cùng của kẻ ác so với điều mà sự hiểu biết thông thường và tự nhiên về lời Ngài hẳn đã truyền đạt cho thính giả của Ngài, và đã truyền đạt cho đại đa số độc giả của Ngài trong mọi thời đại? Ngài có biết rằng trong tương lai xa xôi, sẽ đến một ngày khi những cảnh tượng kinh khiếp mà Ngài đã mô tả — sự nhóm họp toàn thể nhân loại, sự phân rẽ kẻ ác khỏi người thiện, lời rủa sả giáng trên kẻ này và lời chúc phước dành cho người kia — sẽ được toàn thể nhân loại ngoảnh lại nhìn như "một trò huyễn hoặc không thực đã phai mờ," như một giấc chiêm bao đã qua, và như một canh trong đêm? Sau khi đã nhận xét tính cách tích cực và rõ ràng trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, giờ đây chúng ta tiến tới xem xét những thuật ngữ Kinh Thánh dùng để chỉ nơi ở của kẻ hư mất, và bản chất sự hình phạt của họ.

Thuật ngữ Cựu Ước chỉ nơi ở đời sau của kẻ ác, và nơi hình phạt đời sau, là Sheol (שאול). Từ này, được dịch là Hades (ᾅδης) trong bản Bảy Mươi, có hai nghĩa: 1. Nơi báo trả đời sau. 2. Mồ mả.

Trước khi trình bày bằng chứng cho lập trường này, chúng ta xin lưu ý độc giả về một thực tế, ấy là nó phù hợp với cách giải thích Sheol và Hades thông thường trong Hội Thánh Giáo Phụ thời đầu và Hội Thánh Cải Chánh, và không phù hợp với cách giải thích của Hội Thánh Giáo Phụ thời sau, Hội Thánh Trung Cổ, và một phần Hội Thánh Tin Lành hiện đại. Nó cũng phù hợp với cách giải thích thường được gán cho những từ này trong các bản dịch Kinh Thánh được thực hiện từ sau thời Cải Chánh, bằng nhiều ngôn ngữ trên thế giới.

Quan điểm của các nhà Cải Chánh được trình bày trong đoạn trích sau đây từ bộ bách khoa Schaff-Herzog (mục Hades): "Các Hội Thánh Tin Lành đã loại bỏ, cùng với luyện ngục và những lạm dụng của nó, toàn bộ ý niệm về một trạng thái trung gian, và chỉ dạy hai trạng thái và hai nơi — thiên đàng cho kẻ tin, và địa ngục cho kẻ chẳng tin. Hades được đồng nhất với Gehenna, và do đó cả hai thuật ngữ đều được dịch giống nhau trong các bản dịch Tin Lành. Bản dịch tiếng Anh (cũng như bản tiếng Đức của Luther) của Tân Ước dịch cả Hades lẫn Gehenna bằng cùng một từ 'hell,' và do đó xóa nhòa sự phân biệt quan trọng giữa cõi của kẻ chết (hay thế giới âm, thế giới linh hồn), và nơi hành hạ hay hình phạt đời đời; nhưng trong Bản Hiệu Đính năm 1881, sự phân biệt ấy được phục hồi, và thuật ngữ Hades được đưa vào." Sự thay đổi tương tự cũng được thực hiện trong Cựu Ước Hiệu Đính, xuất bản năm 1885. Bản Được Ủy Quyền dịch Sheol có khi bằng "hell," theo nghĩa nơi hình phạt, có khi bằng "grave" — văn cảnh quyết định nghĩa nào. Các nhà hiệu đính thay "hell" bằng "Sheol," và mỗi khi giữ từ "grave" trong văn bản, họ thêm chú thích: "Nguyên văn Hê-bơ-rơ là Sheol," để, như họ nói, "chỉ ra rằng đó không phải là nơi chôn cất." Giá như họ chỉ dừng lại ở việc phiên âm Sheol, thì độc giả đã có thể tự mình giải thích. Nhưng trong lời tựa của bản dịch, họ trở thành những nhà chú giải, và giải thích thay cho độc giả. Họ phủ nhận rằng Sheol có nghĩa là "hell" theo nghĩa "nơi hành hạ," và khẳng định rằng nó "chỉ nơi ở của các linh hồn đã lìa đời, và tương ứng với Hades của Hy Lạp, hay Âm Giới" (Lời tựa Cựu Ước Hiệu Đính).

Ý nghĩa của một thuật ngữ chuyên môn quan trọng như Sheol phải được xác định, chắc chắn một phần, bởi mạch tư tưởng, và bởi khuynh hướng chung của Kinh Thánh. Không được gán cho nó một cách giải thích làm phá vỡ sự hài hòa của giáo lý. Việc Sheol bắt nguồn từ שאל (sha'al — xin, đòi hỏi) hay từ một gốc từ nào khác [NEEDS REVIEW: bản gốc in bị lỗi ký tự, không đọc được rõ gốc từ thứ hai], hay bất kỳ chi tiết thuần túy ngôn ngữ học nào khác, tự nó sẽ không quyết định được câu hỏi liệu nó chỉ cõi Orcus của ngoại giáo, hay địa ngục của Cơ Đốc giáo. Việc Sheol là một sự dữ đáng sợ mang tính hình phạt, được các tác giả thánh nhắc đến để ngăn cản loài người khỏi tội lỗi, hiện rõ trên khắp mặt Cựu Ước, và bất kỳ cách giải thích nào làm biến đổi căn bản điều này ắt phải sai lầm. Nhưng một sự biến đổi căn bản như thế đã được thực hiện khi người ta phủ nhận rằng đó là nơi hành hạ, và biến nó thành một nơi ở chung lẫn lộn không phân biệt cho mọi linh hồn đã lìa xác. Tính không phân biệt ấy làm vô hiệu hóa sự dữ, và nỗi sợ về nó. Một bản dịch Kinh Thánh thành công đòi hỏi sự kết hợp giữa ngữ văn học và thần học. Một bản dịch Kinh Thánh được thực hiện hoàn toàn trên cơ sở ngữ văn học giả định, và độc lập với sự tương tự của đức tin, chắc chắn sẽ chứa đựng sai lầm. Hệ thống chung của lẽ thật Cơ Đốc, và mạch liên kết các ý tưởng, hiển nhiên chi phối cách giải thích những thuật ngữ như pistis, theos, aphesis và logos [NEEDS REVIEW: bản gốc in bị lỗi ký tự Hy Lạp, phục hồi theo phỏng đoán]. Chỉ áp dụng ngữ văn học cổ điển và từ điển trong những trường hợp này sẽ dẫn đến hiểu lầm. Vì vậy, dù có thừa nhận rằng kiến thức Hy Lạp và Hê-bơ-rơ của các nhà hiệu đính người Anh vượt trội hơn thời đại của Usher và Selden, cũng không nhất thiết suy ra rằng lẽ thật trong trường hợp này thuộc về họ, chứ không thuộc về các bậc tiền bối. Việc họ có thể đã chịu ảnh hưởng của một thành kiến giáo lý, và đã giải thích Kinh Thánh bằng thần thoại, và bằng điều khoản giả mạo của một tín điều, thay vì bằng chính Kinh Thánh, là một khả năng.

I. Trước hết, Sheol chỉ nơi báo trả đời sau.

1. Điều này được chứng minh, trước hết, bởi thực tế rằng nó được giáng xuống trên tội lỗi và kẻ có tội, chứ không trên người công chính. Đó là nơi kẻ ác bị đưa đến, khác biệt với người thiện. "Kẻ ác trong giây lát sa xuống Sheol" (Gióp 21:13). "Kẻ ác sẽ bị xô xuống Sheol, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy" (Thi Thiên 9:17). "Các bước nàng nắm lấy Sheol" (Châm Ngôn 5:5). "Các khách của nàng ở trong nơi sâu thẳm của Sheol" (Châm Ngôn 9:18). "Hãy đánh con trẻ ngươi bằng roi vọt, và giải cứu linh hồn nó khỏi Sheol" (Châm Ngôn 23:14). "Lửa đã nổi lên trong cơn giận ta, và sẽ cháy cho đến Sheol sâu thẳm nhất" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22). "Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; ví tôi nằm dưới Sheol [trái ngược với trời], kìa, Chúa cũng ở đó" (Thi Thiên 139:8). "Con đường sự sống ở trên cao cho người khôn ngoan, để người lìa khỏi Sheol ở dưới thấp" (Châm Ngôn 15:24). "Sheol trần trụi trước mặt Ngài, và sự hủy diệt [A-ba-đôn, bản Hiệu Đính] không có màn che" (Gióp 26:6). "Sheol và sự hủy diệt [A-ba-đôn, bản Hiệu Đính] ở trước mặt Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 15:11). "Sheol và sự hủy diệt [A-ba-đôn, bản Hiệu Đính] chẳng hề đầy" (Châm Ngôn 27:20). Nếu trong ba đoạn cuối này chấp nhận cách dịch của bản Hiệu Đính, thì càng rõ ràng hơn nữa rằng Sheol chỉ địa ngục; vì A-ba-đôn là tiếng Hê-bơ-rơ của A-bô-ly-ôn, Đấng được gọi là "thiên sứ và vua của vực sâu không đáy" (Khải Huyền 9:11).

Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng, trong loại văn bản Cựu Ước này, kẻ ác được cảnh báo về một sự dữ và một mối nguy trong tương lai. Mối nguy ấy là chúng sẽ bị đưa đến Sheol. Do đó, mạch tư tưởng đòi hỏi Sheol trong những đoạn như thế phải có cùng ý nghĩa với địa ngục hiện đại, và như từ này, chỉ riêng liên quan đến kẻ ác. Bằng không, nó chẳng phải là một lời cảnh cáo. Gán cho nó một ý nghĩa khiến nó thành nơi cư ngụ chung của người thiện lẫn kẻ ác, tức là phá hủy sức mạnh của nó như một lời đe dọa từ Đức Chúa Trời.

Nếu Sheol chỉ là một âm giới chung lẫn lộn cho mọi linh hồn, thì việc "bị xô xuống Sheol" chẳng phải là lời đe dọa cho kẻ có tội hơn là cho thánh đồ, và do đó chẳng phải là lời đe dọa cho ai cả. Để mang bản chất của một hồi chuông báo động cho kẻ ác, Sheol phải là điều gì đó chỉ thuộc về riêng họ. Nếu nó được chia sẻ với người thiện, thì quyền năng làm khiếp sợ của nó đã mất. Nếu người thiện đi xuống Sheol, kẻ ác sẽ chẳng sợ mà đi theo với họ. Đáp lại điều này mà nói rằng Sheol chứa hai ngăn, Hades và Thiên Đàng, và kẻ ác đi vào ngăn thứ nhất, thì chẳng ăn thua gì. Điều ấy không có trong văn bản Kinh Thánh, cũng không có trong mạch văn. Kẻ ác bị đe dọa bằng Sheol, như sự hình phạt cho sự gian ác của chúng, không phải bị đe dọa bằng một phần của Sheol, mà bằng toàn bộ Sheol. Sheol là một, không chia cắt, và đồng nhất trong sự trình bày được linh cảm. Việc chia nó thành những ngăn dị biệt là một quan niệm được du nhập vào Kinh Thánh từ các tác phẩm cổ điển Hy Lạp và La Mã. Cựu Ước không biết gì về một Sheol vừa là sự dữ vừa là sự lành. Sheol của Kinh Thánh luôn luôn là sự dữ, và chẳng là gì ngoài sự dữ. Khi thân thể loài người đi xuống Sheol theo nghĩa "mồ mả," đó là một sự dữ. Và khi linh hồn loài người đi xuống Sheol theo nghĩa "địa ngục và sự báo trả," đó là một sự dữ. Cả hai đều bị đe dọa, như hình phạt của tội lỗi, đối với kẻ ác, nhưng chẳng bao giờ đối với người công chính.

Do đó, trong loại đoạn văn mà chúng ta đang nói đến, "đi xuống Sheol" chỉ điều gì đó đáng sợ hơn "đi xuống mồ mả," hay hơn việc bước vào cái gọi là âm giới của các linh hồn đã lìa đời. Nói rằng "kẻ ác sẽ bị xô xuống Sheol," ngụ ý rằng người công chính sẽ không bị như vậy; cũng như nói rằng "những kẻ chẳng vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9), ngụ ý rằng những kẻ vâng phục sẽ không bị. Nói rằng "các bước" của gái điếm "nắm lấy Sheol," cũng giống như nói rằng "kẻ tà dâm sẽ có phần mình trong hồ lửa và diêm cháy bừng bừng" (Khải Huyền 21:8). "Giải cứu linh hồn con trẻ khỏi Sheol" bằng sự sửa dạy của cha mẹ, không phải là giải cứu nó khỏi mồ mả, cũng chẳng phải khỏi một thế giới linh hồn, mà khỏi sự hành hạ đời sau đang chờ đợi kẻ thiếu kỷ luật về đạo đức. Khi nhắc đến Sheol trong một mạch văn như thế, tác giả được linh cảm không hề nhắc đến một cõi chung cho cả người công chính lẫn kẻ ác. Điều ấy sẽ làm hỏng mục đích cảnh cáo kẻ ác của ông.† Sheol, khi bị giáng xuống trên kẻ ác, phải đặc thù thuộc về riêng họ, và bị giới hạn nơi họ, cũng như khi "hồ lửa và diêm" bị giáng xuống trên họ. Mọi đoạn Cựu Ước như thế đều dạy rằng những kẻ đi đến Sheol chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét Đời Đời trừng phạt gian ác.

† "Ý nghĩa của chữ Sheol trong tiếng Hê-bơ-rơ còn nghi vấn, nhưng tôi không ngần ngại dịch nó là địa ngục (hell). Tôi không chê trách những ai dịch nó là mồ mả, nhưng chắc chắn rằng đấng tiên tri muốn nói điều gì đó hơn cả cái chết thông thường; bằng không, ông đã chẳng nói về kẻ ác điều gì khác hơn điều cũng sẽ xảy đến cho mọi tín hữu giống như họ" (Calvin bình luận Thi Thiên 9:17).

Những lời: "Kẻ ác bị mắc vào công việc của tay mình. Kẻ ác sẽ bị xô xuống Sheol, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy" (Thi Thiên 9:16, 17), mang bản chất của một lời đe dọa từ Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, cũng như những lời: "Ngày nào ngươi ăn trái cây đó, ắt sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). Và cách giải thích loại bỏ ý niệm về sự chịu khổ hình phạt khỏi đoạn trước, để nhất quán, cũng nên loại bỏ nó khỏi đoạn sau. Theo đó, những văn bản này phải được đọc trong mối liên hệ với, và được giải thích bởi, loại văn bản đông đảo trong Cựu Ước trình bày Đức Chúa Trời như một quan án, và khẳng định một sự phán xét đời sau, cùng một sự sống lại đời sau vì mục đích ấy. "Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" (Sáng Thế Ký 18:25). "Sự báo thù thuộc về ta, và sự báo ứng; chân chúng nó sẽ trượt trong kỳ định" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). "Hê-nóc, là tổ bảy đời từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những người đó rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài đặng phán xét mọi người, và quở trách mọi kẻ chẳng tin kính trong bọn họ về mọi việc chẳng tin kính mà họ đã phạm" (Giu-đe 14, 15). "Kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt. Chúng sẽ bị đem ra trong ngày thạnh nộ" (Gióp 21:30). "Kẻ chẳng tin kính sẽ chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét; đường lối kẻ chẳng tin kính sẽ hư mất" (Thi Thiên 1:5, 6). "Thật, có Đức Chúa Trời đoán xét trên đất" (Thi Thiên 58:11). "Ai biết được sức thạnh nộ Chúa? Theo sự kính sợ Chúa, thạnh nộ Chúa cũng vậy" (Thi Thiên 90:11). "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đấng báo thù, xin hãy sáng ngời ra. Hỡi Đấng đoán xét thế gian, xin hãy dấy lên: hãy báo trả kẻ kiêu ngạo" (Thi Thiên 94:1, 2). "Có một con đường dường như chánh đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết" (Châm Ngôn 16:25). "Đức Chúa Trời sẽ đoán xét người công bình và kẻ ác: vì có kỳ định cho mọi việc và mọi công việc" (Truyền Đạo 3:17). "Hãy bước đi theo đường lối lòng ngươi muốn, và mắt ngươi ưa thích; nhưng phải biết rằng vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự đoán xét" (Truyền Đạo 11:9). "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự đoán xét, cả đến mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác" (Truyền Đạo 12:14). "Những kẻ có tội ở Si-ôn đều sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy bọn giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự đốt cháy đời đời?" (Ê-sai 33:14). Về "những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời," có lời rằng sâu của chúng "sẽ chẳng chết, lửa của chúng sẽ chẳng tắt" (Ê-sai 66:24). "Ta nhìn xem cho đến khi các ngôi đã đặt, và Đấng Thượng Cổ ngồi trên. Ngai Ngài như ngọn lửa, bánh xe Ngài như lửa cháy; ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và vạn vạn đứng trước mặt Ngài: sự đoán xét đã định, và các sách đã mở ra" (Đa-ni-ên 7:9, 10). "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời" (Đa-ni-ên 12:2). "Đức Giê-hô-va đã chỉ sự sang trọng của Gia-cốp mà thề rằng: Ta sẽ chẳng hề quên một việc nào của chúng nó" (A-mốt 8:7). "Chúng nó sẽ thuộc về ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, trong ngày ta làm cơ nghiệp riêng của ta" (Ma-la-chi 3:17).

Một sự phán xét cuối cùng, không còn nghi ngờ gì, giả định một nơi mà bản án được thi hành. Do đó, những đoạn Cựu Ước về sự phán xét cuối cùng này soi sáng mạnh mẽ ý nghĩa của Sheol, và làm cho chắc chắn, ở mức độ cao nhất, rằng nó chỉ thế giới nơi hình phạt phát sinh từ phán quyết của Đấng Phán Xét Tối Cao sẽ được kẻ phạm tội trải nghiệm. "Kẻ ác," khi bị tuyên án trong ngày phán xét cuối cùng, thì "bị xô xuống Sheol," cũng như "kẻ thờ hình tượng và mọi kẻ nói dối," khi bị tuyên án, "sẽ có phần mình trong hồ lửa và diêm cháy bừng bừng" (Khải Huyền 21:8).

2. Bằng chứng thứ hai cho thấy Sheol là danh xưng riêng của địa ngục, trong Cựu Ước, là thực tế rằng không có danh xưng riêng nào khác cho nó trong toàn bộ quyển sách — vì Tô-phết chỉ là ẩn dụ, và hiếm khi được dùng. Nếu Sheol không phải là nơi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống kẻ phạm tội, thì trong Cựu Ước không có nơi nào được nhắc đến mà nó giáng xuống. Nhưng thật hoàn toàn không thể tin được rằng sự phán xét cuối cùng lại được loan báo rõ ràng như thế dưới thời Cựu Ước, mà nơi chịu khổ hình phạt báo trả lại không được chỉ định. Trong thần học hiện đại, sự Phán Xét và địa ngục là tương quan; mỗi bên ngụ ý bên kia, mỗi bên đứng vững hay sụp đổ cùng bên kia. Trong thần học Cựu Ước, sự Phán Xét và Sheol duy trì cùng mối quan hệ ấy. Bằng chứng cho thấy Sheol không có nghĩa là địa ngục, trên thực tế, sẽ là bằng chứng cho thấy giáo lý về địa ngục không được chứa đựng trong Cựu Ước; và điều này sẽ gây nguy hiểm cho giáo lý về sự phán xét cuối cùng. Thuyết phổ cứu nhận được sự hậu thuẫn mạnh mẽ từ mọi bản dịch và sách chú giải lấy đi ý niệm báo trả khỏi thuật ngữ Sheol. Không một văn bản nào chứa từ ấy có thể được trích dẫn để chứng minh hoặc một bản án đời sau, hoặc một sự chịu khổ đời sau. Chúng chỉ chứng minh rằng có một thế giới của các linh hồn đã lìa xác, mà đặc tính đạo đức và tình trạng của họ không thể suy ra từ bất cứ điều gì trong ý nghĩa của Sheol; vì người thiện ở trong Sheol, và kẻ ác cũng ở trong Sheol. Khi chỉ nói về một người đã qua đời rằng người ấy ở trong thế giới linh hồn, thì không thể nào quyết định được người ấy là thánh khiết hay tội lỗi, hạnh phúc hay khốn khổ.

3. Bằng chứng thứ ba cho thấy Sheol, trong những đoạn này, chỉ nơi ở tăm tối của kẻ ác, và tình trạng chịu khổ đời sau, được tìm thấy trong những văn bản Cựu Ước nói về nơi ở sáng láng trái ngược của người công chính, và tình trạng phước hạnh của họ. Theo quan điểm mà chúng ta đang bác bỏ, Thiên Đàng ở trong Sheol, và tạo thành một phần của nó. Nhưng có một sự tương phản quá lớn giữa hai nơi ở của người thiện và kẻ ác, đến nỗi không thể nào đặt chúng dưới một và cùng một thuật ngữ Sheol u ám và đáng sợ. Khi "Đức Giê-hô-va để lời trong miệng Ba-la-am," Ba-la-am nói: "Nguyện tôi chết như người công bình chết, và cuối cùng tôi nguyện được như người" (Dân Số Ký 23:5, 10). Tác giả Thi Thiên mô tả "sự cuối cùng của người công bình" này bằng những lời sau: "Thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong sự trông cậy. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có sự vui mừng trọn vẹn, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng đời đời" (Thi Thiên 16:11). "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi thức dậy, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dung Chúa" (Thi Thiên 17:15). "Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền Sheol; vì Ngài sẽ tiếp rước tôi" (Thi Thiên 49:15). "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mình mà dẫn dắt tôi, rồi sau sẽ tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?" (Thi Thiên 73:24). Cũng vậy, Ê-sai (25:8) nói, về người công chính, rằng "Chúa Giê-hô-va sẽ nuốt sự chết đến đời đời, và lau nước mắt khỏi mọi mặt;" và Sa-lô-môn khẳng định rằng "người công bình vẫn có sự trông cậy trong lúc chết" (Châm Ngôn 14:32). Những mô tả về phước hạnh của người công chính khi họ qua đời này chẳng có điểm gì chung với quan niệm Cựu Ước về Sheol, và không thể nào làm cho hòa hợp với nó. Cơn "thạnh nộ" của Đức Chúa Trời "cháy cho đến Sheol sâu thẳm nhất;" điều ấy ngụ ý rằng nó cháy xuyên suốt toàn bộ Sheol, từ trên xuống dưới. Kẻ ác "bị xô" vào Sheol, và "trong giây lát sa xuống" Sheol; nhưng người thiện không "bị xô" vào "sự vinh hiển," cũng không "trong giây lát sa xuống" "bên hữu Đức Chúa Trời." "Sự hiện diện" của Đức Chúa Trời, "bên hữu" của Đức Chúa Trời, "sự vinh hiển" mà tác giả Thi Thiên sẽ được tiếp rước vào, và "thiên đàng" mà ông khao khát, chắc chắn không ở trong Sheol đáng sợ. Chúng không tạo thành một trong những ngăn của nó. Nếu, giữa sự chết và sự sống lại, linh hồn đã lìa xác của tác giả Thi Thiên ở trong "thiên đàng," tại "bên hữu" của Đức Chúa Trời, trong "sự hiện diện" của Ngài, và chiêm ngưỡng "sự vinh hiển" của Ngài, thì nó không ở trong một âm giới ảm đạm. Không có một đoạn nào trong Cựu Ước khẳng định, hay bằng cách nào gợi ý, rằng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và phước hạnh của sự tương giao với Đức Chúa Trời, được hưởng trong Sheol. Sheol, trong Cựu Ước, là u ám, chỉ u ám mà thôi, và u ám liên tục. Có ai nghiêm túc cho rằng trong đoạn: "Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, vì Đức Chúa Trời rước người đi," sẽ hòa hợp với ý niệm "đồng đi với Đức Chúa Trời," và với quan niệm Cựu Ước về Sheol, nếu điền vào chỗ khuyết bằng cách nói rằng "Đức Chúa Trời rước người đến Sheol" chăng? Sheol có phải là "quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời," mà các thánh Cựu Ước đã "trông mong," và để đạt được mà họ "đã bị tra tấn, chẳng chịu giải cứu" chăng? (Hê-bơ-rơ 11:16, 35).

4. Bằng chứng thứ tư cho thấy Sheol là nơi báo trả đời sau, là sự liên kết không thể tách rời của nó với sự chết thuộc linh và đời đời. Cựu Ước, cũng như Tân Ước, gọi sự hình phạt của kẻ ác bằng thuật ngữ "sự chết." Và sự chết thuộc linh được ngụ ý, cũng như sự chết thuộc thể. Đó là ý nghĩa trong Sáng Thế Ký 2:17. Sự chết bị đe dọa ở đó chính là thanatos mà Thánh Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 5:12, và đã "lan ra cho mọi người" bởi cớ sự phạm tội trong vườn Ê-đen. Sự chết thuộc linh được dạy rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, "Ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và phước lành, sự chết và tai họa;" trong Giê-rê-mi 21:8, "Ta đặt trước mặt các ngươi con đường sự sống và con đường sự chết;" trong Ê-xê-chi-ên 18:32; 33:11, "Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống;" trong Châm Ngôn 8:36, "Phàm những kẻ ghét ta đều yêu sự chết." Sự chết thuộc linh cũng được dạy, theo cách ngụ ý, trong những đoạn Cựu Ước nói về sự sống thuộc linh như điều trái ngược với nó. "Sự công bình đưa đến sự sống; còn kẻ theo đuổi điều ác theo đuổi nó đến sự chết của chính mình" (Châm Ngôn 11:19). "Ai tìm được ta thì tìm được sự sống" (Châm Ngôn 8:35). "Người nào giữ sự khuyên dạy ở trong đường sự sống" (Châm Ngôn 10:17). "Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống" (Thi Thiên 16:11). "Nơi Chúa có nguồn sự sống" (Thi Thiên 36:9). "Tại đó Đức Giê-hô-va đã ban phước lành, tức là sự sống cho đến đời đời" (Thi Thiên 133:3).

Sheol gắn bó không thể tách rời với sự chết thuộc linh và sự hư mất, trong Cựu Ước, cũng như Hades gắn với chúng trong Tân Ước, và như địa ngục gắn với chúng trong cách nói thông thường của Hội Thánh Cơ Đốc. "Sheol trần trụi trước mặt Ngài, và sự hủy diệt không có màn che" (Gióp 26:6). "Sheol và sự hủy diệt ở trước mặt Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 15:11). "Sheol và sự hủy diệt chẳng hề đầy" (Châm Ngôn 27:20). "Nhà nàng là con đường của Sheol, đi xuống các phòng của sự chết" (Châm Ngôn 7:27). "Nhà nàng nghiêng qua sự chết, đường lối nàng dẫn đến kẻ chết" (Châm Ngôn 2:18). "Chân nàng xuống tới sự chết; bước nàng nắm lấy Sheol" (Châm Ngôn 5:5). Ý nghĩa của những đoạn này không cạn kiệt, khi nói rằng sự dâm đãng dẫn đến bệnh tật và sự chết thuộc thể. "Sự chết" bị đe dọa ở đây chính là sự chết mà Thánh Phao-lô nói đến, khi ông nói rằng "những kẻ phạm các tội dường ấy thật đáng chết" (Rô-ma 1:32), và rằng "sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết" (Rô-ma 6:21). Sự chết đời đời và Sheol gắn bó không thể tách rời trong Châm Ngôn 5:5, cũng như sự chết đời đời và Hades gắn với nhau trong Khải Huyền 20:14.

Nhưng nếu Sheol được hiểu theo nghĩa thần thoại của một âm giới, hay thế giới linh hồn, thì không có sự liên kết không thể tách rời nào giữa nó với "sự chết," dù thuộc thể hay thuộc linh. Sự chết thuộc thể không có quyền năng gì trong thế giới linh hồn trên một linh hồn đã lìa xác. Và sự chết thuộc linh có thể tách rời khỏi Sheol, trong trường hợp của người thiện. Nếu người thiện đi xuống Sheol, họ không đi xuống sự chết đời đời.

II. Thứ hai, Sheol chỉ "mồ mả," là nơi mọi người, người thiện lẫn kẻ ác, đều đi xuống. Việc Sheol mang hai nghĩa địa ngục và mồ mả được giải thích bởi mối liên hệ giữa sự chết thuộc thể và sự báo trả đời đời. Sự chết của thân thể là một trong những hậu quả của tội lỗi, và là một phần cấu thành của hình phạt. Đi xuống mồ mả tức là trả kỳ đầu tiên trong món nợ của kẻ phạm tội đối với công lý. Do đó, đó là phép hoán dụ lấy một phần thay cho toàn thể, khi mồ mả được gọi là Sheol. Cũng như trong tiếng Anh, "death" có thể có nghĩa là sự chết thuộc thể hoặc sự chết thuộc linh, thì trong tiếng Hê-bơ-rơ, Sheol có thể có nghĩa là mồ mả hoặc địa ngục.

Khi Sheol chỉ "mồ mả," chỉ có thân thể đi xuống Sheol. Nhưng vì thân thể tự nhiên được dùng để chỉ toàn thể con người, nên người ta nói một người đi xuống mồ mả khi chỉ riêng thân thể người ấy được đặt vào đó. Đấng Christ "đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ" (Giăng 12:17). Điều này không có nghĩa là linh hồn của La-xa-rơ ở trong mồ ấy. Khi một người bệnh nói: "Tôi sắp xuống mồ," không ai hiểu ông muốn nói rằng linh hồn ông đang đi xuống một nơi dưới lòng đất. Và khi Gia-cốp già nua nói: "Ta sẽ buồn rầu đi xuống Sheol, đến cùng con [đã chết] ta" (Sáng Thế Ký 37:35), không ai nên hiểu ông dạy rằng linh hồn đã lìa xác của ông đi xuống một thế giới dưới lòng đất. "Linh hồn loài người thì lên trên, còn linh hồn loài thú thì xuống dưới đất" (Truyền Đạo 3:21). Linh hồn của loài vật chết theo thân thể; linh hồn loài người thì không. Lời phán rằng "Con Người sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất" (Ma-thi-ơ 12:40), chỉ sự chôn cất thân thể Ngài, chứ không chỉ nơi cư ngụ của linh hồn Ngài. Khi Đấng Christ phán với tên trộm ăn năn: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi," Ngài không có ý rằng linh hồn làm người của Ngài và linh hồn của tên ăn năn sẽ ở trong "lòng đất," mà ở trong thiên đàng Pa-ra-đi. Đấng Christ được trình bày là ngự trên trời trong khoảng thời gian giữa sự thăng thiên và sự tái lâm của Ngài. "Đấng ấy, trời phải rước lấy cho đến kỳ muôn vật đổi mới" (Công Vụ 3:21). "Chính mình Chúa ở trên trời sẽ giáng xuống với tiếng kêu lớn, và tiếng của thiên sứ lớn, cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). "Còn chúng ta, quê hương chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:20). Nhưng linh hồn của những kẻ được chuộc, trong cùng khoảng thời gian trung gian ấy, được trình bày là ở với Đấng Christ. "Cha ơi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con" (Giăng 17:24). "Chúng ta lại ước ao lìa bỏ thân thể này đặng ở cùng Chúa" (II Cô-rinh-tô 5:8). Vì vậy, khi thân thể loài người đi xuống Sheol, hay Hades, nó đi xuống mồ mả, và đi mà không có linh hồn đi cùng.

Sau đây là một vài trong số nhiều ví dụ về ý nghĩa này của Sheol. "Đức Giê-hô-va làm cho chết, làm cho sống: Ngài đem xuống Sheol, và đem lên" (I Sa-mu-ên 2:6). "Các đầy tớ ngươi sẽ làm cho tóc bạc của đầy tớ cha ngươi là cha chúng ta buồn rầu xuống Sheol" (Sáng Thế Ký 44:31). "Ôi! Chớ gì Chúa giấu tôi trong Sheol" (Gióp 14:13). "Sheol là nhà tôi" (Gióp 17:13). Cô-rê và bè đảng "đi xuống Sheol đang còn sống, và bị diệt khỏi hội chúng" (Dân Số Ký 16:33). "Trong Sheol, ai sẽ cảm tạ Chúa?" (Thi Thiên 6:5). "Trong Sheol, là nơi ngươi đi đến, chẳng có sự khôn ngoan" (Truyền Đạo 9:10). "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền Sheol; hỡi Sheol, ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi" (Ô-sê 13:14). "Linh hồn tôi đến gần Sheol" (Thi Thiên 88:3). "Người nào sống mà chẳng thấy sự chết? Có ai giải cứu linh hồn mình khỏi tay Sheol?" (Thi Thiên 89:48). "Bản tiếng Anh," Stuart nói, "dịch Sheol bằng 'grave' trong 30 trường hợp trên 64, và lẽ ra đã có thể dịch như thế trong nhiều trường hợp hơn nữa."

Sheol theo nghĩa "mồ mả" được bao phủ bởi những liên tưởng u ám đối với người thiện cũng như kẻ ác; và điều này dưới thời Tân Ước cũng như dưới thời Cựu Ước. Nền kinh tế Cựu Ước và Tân Ước rất giống nhau về điểm này. Tín hữu Cơ Đốc hiện đại rùng mình trước mồ mả, giống như tín hữu Do Thái xưa. Ông cần nhiều ân điển để chết một cách bình an, cũng như Môi-se và Đa-vít đã cần. Đúng là "Đấng Christ đã đem sự sống và sự không hề chết ra sáng tỏ bởi Tin Lành;" đã đổ trên mồ mả ánh sáng rực rỡ của sự sống lại của chính Ngài, một ánh sáng rực rỡ hơn nhiều ánh sáng mà Hội Thánh thời Tổ Phụ và Do Thái đã hưởng; thế nhưng đức tin của loài người vẫn yếu đuối và dao động như xưa, và cần sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời.

Theo đó, Sheol theo nghĩa "mồ mả" được trình bày như điều gì đó mà người công chính sẽ được giải cứu ra khỏi bởi sự sống lại của thân thể để được vinh hiển, còn thân thể của kẻ ác sẽ bị bỏ lại dưới quyền năng của nó. "Như chiên, kẻ ác bị đặt nằm trong Sheol; sự chết sẽ ăn nuốt chúng nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi [tôi = thân thể tôi] khỏi quyền Sheol" (Thi Thiên 49:14, 15). "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi [tôi = thân thể tôi] trong Sheol;"

cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát" (Thi. 16:10). Đoạn Kinh Thánh này, tuy mang ý nghĩa về Đấng Mê-si, cũng có phần liên hệ đến Đa-vít và mọi tín hữu. "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ. Hỡi sự chết, ta sẽ là tai vạ cho mầy; hỡi âm phủ, ta sẽ là sự hủy diệt cho mầy" (Ô-sê 13:14). Sứ đồ Phao-lô trích dẫn câu này (1 Cô. 15:55) để chứng minh sự sống lại vinh hiển của thân thể các tín hữu — cho thấy rằng "âm phủ" ở đây chính là "mộ phần", nơi thân thể được đặt xuống và từ đó được sống lại.

Sứ đồ Phi-e-rơ (Công vụ 2:31) quả quyết rằng "Đa-vít đã nói về sự sống lại của Đấng Christ", khi ông nói rằng "linh hồn Ngài chẳng bị bỏ lại trong âm phủ, xác thịt Ngài cũng chẳng thấy sự hư nát". Nhưng linh hồn thì không hề có sự sống lại. Do đó, điều Đa-vít "đã nói đến" chính là thân thể. Việc "bỏ linh hồn của Đấng Christ lại trong âm phủ" cũng chính là việc "để xác thịt Ngài thấy sự hư nát" — chứng tỏ rằng "linh hồn" ở đây được dùng thay cho "thân thể", và "âm phủ" nghĩa là "mộ phần". Sứ đồ Phao-lô (Công vụ 13:35) lược bỏ mệnh đề "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ", hiển nhiên xem mệnh đề "Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát" đã trình bày đầy đủ sự thật trong trường hợp này.

Để bênh vực cách giải thích những lời này, chúng tôi xin dựa vào học vấn và sự chính xác không thể tranh cãi của Giám mục Pearson. Sau khi nhận xét rằng cách giải thích coi mệnh đề "Ngài xuống âm phủ" có nghĩa là "Đấng Christ về phần thân thể đã được đặt trong mộ phần", thường "bị bác bỏ bằng cách phủ nhận rằng 'linh hồn' bao giờ cũng được dùng thay cho 'thân thể', hay 'âm phủ' được dùng thay cho 'mộ phần'", ông tiếp tục nói rằng "sự phủ nhận này là vô ích: vì phải thừa nhận rằng đôi khi Kinh Thánh quả thật được hiểu như vậy, và không thể hiểu cách nào khác. Thứ nhất, cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ mà tác giả Thi thiên đã dùng, và trong tiếng Hy Lạp mà sứ đồ đã dùng, mà chúng ta dịch là 'linh hồn', ở những chỗ khác được dùng để chỉ thân thể của người chết, và được dịch như vậy trong bản Kinh Thánh tiếng Anh. Cả nephesh (נפש) lẫn psychē (ψυχή) đều được dùng để chỉ thân thể của người chết trong tiếng Hê-bơ-rơ và trong bản Bảy Mươi của Dân số ký 6:6: 'Chớ đến gần xác chết'. Cách dùng tương tự cũng thấy trong Lê-vi ký 5:2; 19:28; 21:1, 11; 22:4; Dân số ký 19:11, 13; A-ghê 2:13. Như vậy, nephesh và psychē nhiều lần được dùng để chỉ thân thể của người chết; chính thân thể ấy đã làm ô uế người chạm đến nó dưới thời Luật pháp. Và Maimonides đã nhận xét rằng không có sự ô uế nào từ thân thể cho đến khi linh hồn lìa khỏi. Do đó nephesh và psychē chỉ thân thể sau khi linh hồn đã lìa khỏi. Và điều này đã được Augustine nhận xét từ xưa, rằng linh hồn có thể được dùng để chỉ riêng thân thể: 'Anime nomine corpus solum posse significari, modo quodam locutionis ostenditur, quo significatur per id quod continetur illud quod continet' (Thư 157, tức 190, gửi Optatus; Về nguồn gốc các linh hồn, ch. 5, § 19). Thứ hai, từ Hê-bơ-rơ sheol (שאול) mà tác giả Thi thiên đã dùng, và từ Hy Lạp hadēs (ᾅδης) mà sứ đồ đã dùng, được dịch là 'âm phủ' trong bản tiếng Anh, chắc chắn ở một số chỗ khác không có nghĩa gì hơn là 'mộ phần', và được dịch như vậy. Chẳng hạn khi ông Ainsworth dịch sát từng chữ: 'Vì ta sẽ xuống âm phủ mà than khóc con ta'; bản dịch của chúng ta, nắm được ý nghĩa, dịch là: 'Vì ta sẽ xuống mồ mà than khóc con ta' (Sáng. 37:35). Cũng vậy, ông dịch: 'Các ngươi sẽ làm cho tóc bạc ta đau đớn xuống âm phủ', nghĩa là 'xuống mồ' (Sáng. 42:38). Và theo nghĩa này chúng ta nói: 'Đức Giê-hô-va làm cho chết, cho sống; Ngài đem người xuống mồ, rồi đem lên khỏi đó' (1 Sa. 2:6). Các nhà chú giải Do Thái nhận xét rằng những Cơ Đốc nhân giải thích lời Gia-cốp nói: 'Ta sẽ xuống sheol', theo nghĩa âm phủ [tức thế giới âm u], là lầm; họ tuyên bố rằng Sheol ở đó chẳng là gì khác ngoài mộ phần." (Pearson, Về Tín điều các Sứ đồ, Điều V.) Quan điểm cho rằng nephesh đôi khi được dùng để chỉ xác chết, và rằng Sheol trong mối liên hệ như vậy chỉ mộ phần, cũng đã được Usher chủ trương (như Beza đã chủ trương trước ông, trong phần chú giải Công vụ 2:27), và được bênh vực bằng học vấn ngữ văn và giáo phụ đáng chú ý của ông. Xem phần thảo luận của ông về Limbus Patrum và sự Xuống âm phủ của Đấng Christ, trong tác phẩm Trả lời Thách thức của một Tu sĩ Dòng Tên tại Ireland (Toàn tập, Quyển III).

Phép hoán dụ dùng "linh hồn" thay cho "thân thể" này là một thành ngữ tự nhiên trong tiếng Anh, cũng như trong tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Nói "chiếc tàu chìm cùng một trăm linh hồn" dễ hơn là nói "chìm cùng một trăm thân thể". Thế mà điều sau mới là sự thật trong trường hợp ấy.

Có người phản đối rằng Sheol không có nghĩa là "mộ phần", vì đã có một từ (qeber, קבר) chỉ mộ phần. Mộ phần thì mua bán được, và dùng ở số nhiều; nhưng Sheol thì không bao giờ mua bán, cũng không dùng ở số nhiều. Câu trả lời là: "mộ phần" có nghĩa trừu tượng và chung, được chỉ bằng một từ Hê-bơ-rơ, và nghĩa cụ thể và riêng, được chỉ bằng từ qeber. Mọi người đều đi xuống mộ phần; nhưng không phải ai cũng có một ngôi mộ. Khi Chúa chúng ta phán rằng "hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài mà ra khỏi" (Giăng 5:28), Ngài không có ý nói rằng chỉ những người đã được đặt trong một ngôi mộ cụ thể với lễ tang mới được sống lại. Một người được kể là "trong mộ phần", theo nghĩa chung, khi linh hồn người đã lìa khỏi thân thể và thân thể đã "trở về bụi đất" (Sáng. 3:19). Ở "trong mộ phần", theo nghĩa trừu tượng, là để các yếu tố của thân thể hòa lẫn với các yếu tố của đất mà nó đã được lấy ra (Truyền Đạo 12:7). Địa điểm cụ thể nơi sự hòa lẫn ấy xảy ra là điều không cốt yếu. Môi-se ở trong mộ phần; nhưng "chẳng có ai biết mộ của người cho đến ngày nay". Chúng ta nói về một người chết đuối giữa đại dương rằng người ấy đã tìm được một ngôi mộ đầy nước. Những nhận xét này cũng áp dụng cho cách dùng hadēs (ᾅδης) và mnēmeion (μνημεῖον). Theo Pearson (sách đã dẫn), bản Targum Giê-ru-sa-lem, cùng với Targum của Jonathan và Targum Ba Tư, giải thích sheol trong Sáng. 37:35; 42:38 bằng từ "qeber" (mộ phần).

Trái lại, thân thể của kẻ ác không được giải thoát khỏi quyền lực của Âm phủ, hay mộ phần, bằng một sự sống lại phước hạnh và vinh hiển, mà vẫn bị giữ dưới quyền cai trị của nó bằng một "sự sống lại để chịu xấu hổ nhơ nhuốc đời đời" (Đa. 12:2). Dù kẻ ác được sống lại từ kẻ chết, đó cũng chẳng phải là chiến thắng của chúng trên sự chết và mộ phần. Thân thể sống lại của chúng không "thuộc về trời" và "vinh hiển" như của những người được chuộc, mà phù hợp với bản chất gian ác và độc địa của linh hồn chúng. "Chúng nó bị định xuống âm phủ như một bầy chiên; sự chết sẽ chăn giữ chúng nó" (Thi. 49:14). Về Giu-đa tội lỗi và những kẻ thù của Đức Giê-hô-va, đấng tiên tri phán: "Vậy nên âm phủ đã rộng thêm chỗ, há miệng vô ngần, sự vinh hiển nó, dân chúng nó, sự ồn ào nó, và kẻ vui mừng giữa nó đều xuống đó" (Ê-sai 5:14). Về vua Ba-by-lôn sa ngã, có lời chép: "Âm phủ ở dưới sâu đã rúng động vì cớ ngươi đặng đến đón rước ngươi... Sự kiêu ngạo ngươi đã bị đem xuống âm phủ: giòi bọ trải dưới mình ngươi, sâu bọ che phủ ngươi" (Ê-sai 14:9, 11). Biến sự nhân cách hóa táo bạo về "mộ phần" và "giòi bọ" vốn ăn nuốt thân thể của những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời này thành một thế giới âm u có thật, nơi linh hồn của mọi kẻ chết, bạn cũng như thù của Đức Chúa Trời, đều tụ họp, chẳng những là biến văn tu từ thành luận lý, mà còn là thay thế quan điểm thần thoại bằng quan điểm Kinh Thánh về đời sau. "Một số nhà giải nghĩa," Alexander viết trong phần chú giải Ê-sai 14:9, "tiến hành trên giả thiết rằng trong đoạn này chúng ta không có trước mắt một phép nhân cách hóa hay một sáng tạo thi ca bậc cao, mà là một chương trích từ niềm tin phổ thông của người Do Thái về địa điểm, nội dung và các diễn biến của thế giới vô hình. Như vậy Gesenius, trong Tự điển và Chú giải của ông, đã đưa ra một bản mô tả địa hình tỉ mỉ về Sheol như người Hê-bơ-rơ tin là có thật. Với cùng một sự thật ấy, một nhà sưu tầm cần mẫn cũng có thể dựng nên một bản đồ về âm phủ, như các nhà Thanh giáo Anh đã hình dung, từ những đoạn miêu tả trong Thiên Đường Đã Mất." Sự nhận thức sáng suốt và óc phán đoán lành mạnh của Calvin thấu suốt mục đích của tác giả Kinh Thánh một cách chính xác hơn. "Đấng tiên tri," ông nói (Chú giải Ê-sai 14:9), "dựng nên một hình ảnh hư cấu, rằng khi bạo chúa này chết và xuống mồ, những kẻ chết sẽ ra đón rước và tôn vinh hắn." Theodoret (Ê-sai 14:9) cũng giải thích như vậy.

Các từ Tân Ước chỉ nơi hình phạt đời sau là Hades (ᾅδης) và Gehenna (γέεννα). Ngoài ra, động từ tartaroō còn được dùng một lần trong 2 Phi. 2:4: "Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ xuống Tartarus." Tartarus là một trong các ngăn của âm phủ ngoại giáo, đối lập với Elysium, là nơi không hề có sự giải thoát. Tantalus, Sisyphus, Tityus và Ixion bị kết án chịu hình phạt đời đời trong Tartarus (Odyssey, XI. 575). Plato (Gorgias [NEEDS REVIEW: bản in ghi "2385"]) mô tả hạng người phạm tội này là "mãi mãi (tous aei chronous) chịu những đau đớn khủng khiếp và đớn đau nhất". Đáng chú ý là nơi họ chịu khổ được cả Homer lẫn Plato gọi là Hades — cho thấy rằng theo cách dùng cổ điển, Hades đôi khi tương đương với Tartarus và âm phủ hiện nay, và đối lập với Elysium.

Không có tranh cãi nào về nghĩa của Gehenna. Nó chỉ nơi chịu khổ báo ứng. Nó được dùng mười hai lần trong Tân Ước: bảy lần trong Phúc Âm Ma-thi-ơ; ba lần trong Phúc Âm Mác, và một lần trong Phúc Âm Lu-ca. Trong mỗi trường hợp ấy, chính Đấng Christ dùng từ này. Người duy nhất khác đã dùng nó là Gia-cơ (3:6). Nó bắt nguồn từ ge-hinnom, thung lũng Hin-nôm; tiếng Canh-đê là gehinnā = geenna, bản Bảy Mươi dịch là Ennom. Đó là một thung lũng ở phía đông nam Giê-ru-sa-lem, nơi việc thờ phượng Mô-lóc được thực hành (2 Các Vua 23:10; Ê-xê. 23:37, 39). Nó được gọi là Tô-phết, "sự gớm ghiếc" (Giê. 7:31, 32). Vua Giô-si-a đã khiến những đồ ô uế của Giê-ru-sa-lem bị đem đến đó mà đốt (2 Các Vua 23:10). Robinson quả quyết rằng không có bằng chứng nào cho thấy nơi ấy vào thời Đấng Christ được dùng để đổ và đốt rác rưởi. "Gehenna", vào thời Đấng Christ giáng sinh, đã trở thành một thuật ngữ chuyên môn chỉ sự hành hạ đời đời; cũng như "Ba-ra-đi" và "lòng Áp-ra-ham" đã trở thành thuật ngữ chỉ phước hạnh đời đời; và như "paganus" (dân quê) về sau trở thành từ chỉ "người ngoại đạo".

Hades (ᾅδης) là từ mà bản Bảy Mươi dùng để dịch Sheol. Nó có cùng hai nghĩa trong Tân Ước như Sheol có trong Cựu Ước: 1. Nơi báo ứng. 2. Mộ phần.

1. Trước hết, dụ ngôn trang trọng và đầy ấn tượng của Đấng Christ về La-xa-rơ và người giàu (Dives) chứng minh rằng Hades là nơi hình phạt đời sau. "Người giàu chết và được chôn; trong âm phủ, đang bị đau đớn, người ngước mắt lên. Người kêu la rằng: Lạy tổ phụ Áp-ra-ham, xin thương lấy tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng thấm lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa này quá đỗi" (Lu-ca 16:22-24). Chúa chúng ta mô tả người giàu như một linh hồn lìa khỏi xác, đang chịu sự báo ứng công chính vì đời sống cứng lòng, xa hoa và không ăn năn của mình. Người chẳng hề thương xót kẻ nghèo khổ, và đã phung phí mọi "điều tốt đã nhận" từ Đấng Tạo Hóa trong một đời sống hưởng thụ xác thịt. Đấng Cứu Thế cũng trình bày Hades như một nơi báo ứng không thể lay chuyển. Người giàu xin được giảm nhẹ hình phạt đôi chút, "một giọt nước". Người được nhắc rằng mình đang chịu điều mình đáng chịu, và được cho biết rằng có một "vực sâu đã định" giữa Hades và Ba-ra-đi. Bấy giờ người biết rằng số phận mình đã định, trường hợp mình vô vọng, và xin cho các anh em mình được cảnh báo bởi gương của mình. Sau một sự mô tả như thế, thật lạ lùng khi Hades đã từng được gọi là nơi ở của người lành.

2. Thứ hai, Hades được trình bày như điều đối lập với Thiên đàng, mà điều đối lập với Thiên đàng là Âm phủ. "Còn mầy, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ hạ xuống tới âm phủ!" (Ma-thi-ơ 11:23; Lu-ca 10:15). Điều này được giải thích bằng lời quả quyết rằng "đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn mầy".

3. Thứ ba, Hades được trình bày như vương quốc của Sa-tan, đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ. "Các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ta" (Ma-thi-ơ 16:18). Một thế giới âm u chứa cả người lành lẫn kẻ dữ sẽ không phải là vương quốc của Sa-tan. Vương quốc của Sa-tan không bao quát đến thế. Một thế giới âm u cũng sẽ không phải là điều đối lập với Hội Thánh, vì nó bao gồm Ba-ra-đi và cư dân của nó.

4. Thứ tư, Hades được trình bày như nhà tù của Sa-tan và kẻ ác. Đấng Christ phán với Sứ đồ Giăng: "Ta có chìa khóa của sự chết và âm phủ" (Khải. 1:18), và tự mô tả mình là "Đấng mở thì không ai đóng được, Đấng đóng thì không ai mở được" (Khải. 3:7) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Khải. 8:7"]. Là Quan Án Tối Cao, Chúa Giê-xu Christ mở và đóng nơi hình phạt đời sau trên những kẻ Ngài kết án. "Tôi thấy một thiên sứ từ trời xuống, tay cầm chìa khóa của vực sâu và một cái xiềng lớn. Người bắt con rồng, là con rắn đời xưa, tức là ma quỉ và Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn năm, ném nó xuống vực sâu, đóng cửa vực và niêm phong lại" (Khải. 20:1-3) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Khải. 20:1-8"]. Mọi sự điều chỉnh về việc giam cầm và chịu khổ trong Hades đều do Đấng Christ định đoạt. "Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; các sách mở ra, và những kẻ chết bị xử đoán theo những việc mình đã làm, cứ như đã biên trong những sách ấy; biển đem trả những người chết mình chứa, sự chết và âm phủ cũng đem trả những người chết mình chứa, mỗi người trong bọn được xử đoán tùy công việc mình làm; rồi sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa" (Khải. 20:12-14). Trong ngày phán xét, theo mạng lệnh của Con Đức Chúa Trời, Hades, trạng thái trung gian của kẻ ác, giao nộp cư dân của nó để họ được mặc lại thân thể và nhận bản án cuối cùng, rồi trở thành Gehenna, trạng thái cuối cùng của họ. Âm phủ không có thân thể trở thành Âm phủ có thân thể.

5. Thứ năm, Hades, như Sheol, gắn liền không thể tách rời với sự chết thuộc linh và đời đời. "Ta có chìa khóa của sự chết và âm phủ" (Khải. 1:18). "Sự chết và âm phủ đem trả những người chết mình chứa" (Khải. 20:13). "Tôi thấy một con ngựa vàng vàng; kẻ cưỡi ngựa ấy tên là Sự Chết, và Âm phủ theo sau" (Khải. 6:8). Hades ở đây chỉ cư dân của nó, là những kẻ ở dưới quyền lực ("theo sau") của "sự chết thứ hai" được nói đến trong Khải. 2:11; 20:6, 14; 21:8. Đây là sự chết thuộc linh và đời đời, chớ nên lẫn lộn với sự chết thứ nhất, vốn chỉ là sự chết của thân thể. Về sự chết thứ nhất này, Sứ đồ Phao-lô (1 Cô. 15:26) nói rằng nó đã bị "hủy diệt" bởi sự sống lại phước hạnh của thân thể, trong trường hợp của các thánh đồ, chứ không phải của kẻ ác (xem trên, tr. 89). "Sự chết thứ hai" được định nghĩa là "bị quăng xuống hồ lửa" (Khải. 20:14). "Sự chết" này không bao giờ bị "hủy diệt"; vì những kẻ "bị quăng xuống hồ lửa và diêm, với con rồng là ma quỉ đã lừa dối chúng, sẽ phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm đời đời" (Khải. 20:10).

Ngoài những trường hợp này, chỉ còn ba chỗ khác có từ Hades trong bản văn Tiếp nhận (Received text) của Tân Ước: tức là Công vụ 2:27, 31; 1 Cô. 15:55. Trong 1 Cô. 15:55, các bản viết tay uncial א B C D, được Lachmann, Tischendorf và Hort theo, đọc là "thanate" hai lần. Trong mọi trường hợp ấy, Hades có nghĩa là "mộ phần".

Từ việc khảo sát các đoạn Kinh Thánh này, thấy rằng Hades trong Tân Ước có cùng hai nghĩa mà Sheol có trong Cựu Ước. Điểm khác biệt duy nhất là, trong Cựu Ước, Sheol ít khi, theo tỷ lệ trên tổng số các trường hợp, chỉ "âm phủ", mà thường chỉ "mộ phần" hơn Hades trong Tân Ước. Và điều này là vì giáo lý về sự báo ứng đời sau đã được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài mặc khải và triển khai đầy đủ hơn là bởi Môi-se và các đấng tiên tri.

Nếu sau khi nghiên cứu dữ liệu Kinh Thánh này mà vẫn còn nghi ngờ liệu Sheol và Hades có khi chỉ nơi báo ứng kẻ ác, có khi chỉ mộ phần, chứ không phải một thế giới âm u hay thế giới linh hồn chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ, xin độc giả hãy thay một trong hai từ sau vào các đoạn sau đây, và nói xem mạch tư tưởng, hay thậm chí lẽ thường, có còn được giữ nguyên không. "Kẻ ác trong chốc lát đi xuống thế giới linh hồn." "Kẻ ác sẽ bị ném vào thế giới linh hồn, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy." "Các bước nàng nắm lấy thế giới linh hồn." "Các khách của nàng ở trong nơi sâu thẳm của thế giới linh hồn." "Ngươi hãy đánh con trẻ bằng roi, và giải cứu linh hồn nó khỏi thế giới linh hồn." "Con đường sự sống ở trên cao dẫn người khôn ngoan, đặng lìa khỏi thế giới linh hồn ở dưới thấp." "Trong thế giới linh hồn, ai sẽ cảm tạ Chúa?" "Trong thế giới linh hồn, nơi ngươi đi đến, chẳng có sự khôn ngoan." "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của thế giới linh hồn; hỡi thế giới linh hồn, ta sẽ là sự hủy diệt của mầy." "Như chiên, kẻ ác bị đặt nằm trong thế giới linh hồn; sự chết sẽ chăn giữ chúng nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của thế giới linh hồn." "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong thế giới linh hồn; cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát." "Các cửa của thế giới linh hồn sẽ không thắng được Hội Thánh." "Còn mầy, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ hạ xuống tới thế giới linh hồn!" "Và trong thế giới linh hồn, người ngước mắt lên, đang bị đau đớn." "Sự chết và thế giới linh hồn bị quăng xuống hồ lửa." "Tôi thấy một con ngựa vàng vàng, kẻ cưỡi ngựa ấy tên là Sự Chết, và thế giới linh hồn theo sau."

Hades là trạng thái lìa xác của linh hồn kẻ ác giữa sự chết và sự sống lại, như Ba-ra-đi là nơi của linh hồn người công chính. Mọi linh hồn loài người giữa sự chết và sự sống lại đều lìa khỏi thân thể. "Bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó" (Truyền Đạo 12:7). "Đức Chúa Jêsus lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn" (Ma-thi-ơ 27:50). "Đức Chúa Jêsus kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha! Ngài vừa nói xong thì trút hơi thở cuối cùng" (Lu-ca 23:46). "Chúng ném đá Ê-tiên, người đang cầu nguyện rằng: Lạy Đức Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi" (Công vụ 7:59). "Chúng ta cũng vững lòng mà đành lòng thà lìa khỏi thân thể nầy đặng ở cùng Chúa thì tốt hơn" (2 Cô. 5:8). "Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách mười bốn năm trước, đã được đem lên đến từng trời thứ ba (hoặc trong thân thể người, hoặc ngoài thân thể người, tôi chẳng biết, có Đức Chúa Trời biết)" (2 Cô. 12:2). "Tôi nghĩ rằng, chừng nào tôi còn ở trong nhà tạm nầy, thì lấy việc nhắc lại mà tỉnh thức anh em là phải lắm; vì tôi biết tôi phải vội lìa nhà tạm nầy, như Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đã bảo cho tôi biết" (2 Phi. 1:13, 14). "Tôi thấy linh hồn của những kẻ đã bị chém vì sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus" (Khải. 20:4). "Tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của kẻ đã chịu giết vì đạo Đức Chúa Trời" (Khải. 6:9). Mọi đoạn Kinh Thánh dạy về sự sống lại của thân thể trong ngày phán xét đều hàm ý rằng giữa sự chết và sự phán xét cuối cùng, linh hồn loài người ở trong tình trạng lìa khỏi xác.

Niềm tin vào sự bất tử của linh hồn, và sự hiện hữu riêng biệt của nó khỏi thân thể sau khi chết, là đặc điểm của thời Cựu Ước cũng như Tân Ước. Đó cũng là niềm tin của ngoại giáo. Plato lập luận công phu về sự khác biệt, xét về bản thể, giữa thân thể và linh hồn, và quả quyết sự hiện hữu độc lập của linh hồn. Ông không biết gì về sự sống lại của thân thể, và nói rằng khi loài người bị xét đoán trong đời sau, "họ sẽ bị lột trần hoàn toàn trước khi bị xét đoán, vì họ sẽ bị xét đoán khi đã chết; và quan án cũng sẽ trần truồng, nghĩa là đã chết; với linh hồn trần truồng của mình, ông sẽ nhìn thấu linh hồn trần truồng kia, ngay khi mỗi người chết đi." (Gorgias 523).

Việc linh hồn hiện hữu độc lập và riêng biệt sau khi chết là niềm tin của người Hê-bơ-rơ, được chứng minh bởi lệnh cấm gọi hồn trong Phục. 18:10-12. Việc các tổ phụ được "quy về cùng tổ phụ mình" hàm ý niềm tin ấy. Đức Giê-hô-va tự xưng là "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác và của Gia-cốp", và điều này giả định sự bất tử và sự hiện hữu liên tục của linh hồn họ; vì, như Đấng Christ (Lu-ca 20:38) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Lu-ca 20:28"] lập luận chính về điểm này, "Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống"; không phải của kẻ vô thức, mà của kẻ có ý thức. Chúa chúng ta quả quyết rằng sự hiện hữu đời sau của linh hồn được "Môi-se và các đấng tiên tri" dạy dỗ rõ ràng đến nỗi, nếu một người không bị thuyết phục bởi họ, thì người ấy cũng sẽ không tin "dầu có ai từ kẻ chết sống lại" (Lu-ca 16:29).

Một số người, như Warburton, đã phủ nhận rằng sự bất tử của linh hồn được dạy trong Cựu Ước, vì không có mệnh đề trực tiếp nào về điều này, và không có bằng chứng nào về giáo lý ấy được đưa ra. Nhưng giáo lý này, như giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, không hề được chứng minh cách trang trọng ở đâu, vì nó được giả định ở khắp mọi nơi. Phần lớn nội dung của Cựu Ước sẽ là vô nghĩa, nếu giả định rằng linh hồn chết cùng thân thể, và các tác giả Kinh Thánh không biết gì về đời sau. Chẳng hạn, Đa-vít nói: "Linh hồn tôi khát khao Chúa." Ông không thể nào thốt ra những lời ấy, nếu ông mong đợi sự chết là sự diệt mất ý thức của mình. Linh hồn loài người không thể "khát khao" một sự tương giao thuộc linh với Đức Chúa Trời mà chỉ kéo dài bảy mươi năm, rồi chấm dứt đời đời. Mọi ước muốn và khát vọng thuộc linh đều mang trong mình yếu tố của vô hạn và đời đời. Không một con người nào có thể thưa với Đức Chúa Trời: "Ngài là Đức Chúa Trời tôi, sức lực của lòng tôi, và phần của tôi, trong bảy mươi năm, rồi sau đó Ngài không còn là Đức Chúa Trời và phần của tôi nữa, đời đời." Khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham rằng trong người "mọi chi tộc trên đất sẽ được phước" (Sáng. 12:3) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Sáng. 12:8"], và Áp-ra-ham "tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể sự đó là công bình cho người" (Sáng. 15:6) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Sáng. 15:16"], lời hứa về Đấng Cứu Chuộc này, và đức tin đặt nơi lời hứa ấy, cả hai đều bao hàm một sự hiện hữu đời sau vượt ngoài đời tạm này. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa như vậy với một tạo vật mà ý thức sẽ diệt mất cùng thân thể; và một tạo vật như vậy cũng không thể đặt lòng tin nơi lời hứa ấy. Cũng vậy, A-đam không thể tin lời hứa đầu tiên về Phúc Âm, nếu biết rằng sự chết sẽ là sự diệt mất hữu thể của mình. Mọi nội dung về Đấng Mê-si của Cựu Ước đều phi lý, nếu giả định rằng linh hồn phải chết. Việc cứu chuộc khỏi tội lỗi một hữu thể mà ý thức chấm dứt lúc chết là điều thừa thãi. Đa-vít cầu nguyện với Đức Chúa Trời: "Xin chớ cất hết lời chân thật khỏi miệng tôi; thì tôi sẽ gìn giữ luật pháp Chúa luôn luôn, đời đời mãi mãi" (Thi. 119:43, 44) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Thi. 119:48, 44"]. Mọi lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đều hàm ý sự bất tử của người cầu nguyện. "Thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời" (Thi. 73:26) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Thi. 63:2"]. "Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại!" (Ê-sai 26:4). Sự hư không của đời này chỉ khiến tác giả Thi thiên càng nương cậy Đức Chúa Trời hơn, và trông đợi đời sau. "Kìa, Chúa đã khiến ngày tôi dài bằng bàn tay; tuổi tôi như không có gì trước mặt Chúa: thật, mỗi người ở trạng thái tốt nhất mình cũng chỉ là hư không. Bây giờ, hỡi Chúa, tôi trông đợi điều chi? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa" (Thi. 39:5, 7). Như Sir John Davies nói về linh hồn, trong bài thơ về Sự Bất Tử:

"Nước trong ống dẫn không thể dâng cao hơn
Đầu nguồn giếng từ đó nó tuôn ra:
Vậy vì linh hồn khao khát Đức Chúa Trời đời đời,
Nó không thể là gì khác ngoài một hữu thể đời đời."

Một lý do khác khiến Cựu Ước không chứa một luận chứng trang trọng nào chứng minh sự bất tử, và một thế giới thuộc linh vượt ngoài đời này, là vì sự tương giao với thế giới ấy của các thánh đồ Cựu Ước và các đấng tiên tri được linh cảm quá trực tiếp và liên tục. Đức Chúa Trời không chỉ hiện diện với tâm trí và tấm lòng tin kính của họ, trong bản tính làm Cha và đầy ân điển của Ngài, mà thêm vào đó, Ngài còn thường xuyên bày tỏ chính mình trong các cuộc thần hiện và khải tượng. Chúng ta không nên mong đợi rằng một người liên tục tương giao với Đức Chúa Trời lại dựng nên những luận chứng để chứng minh sự hiện hữu của Ngài; hay một người được tiếp xúc với thế giới vô hình và thuộc linh, qua những hiện tượng siêu nhiên và sứ điệp từ đó, lại nhọc công chứng minh rằng có một thế giới như vậy. Các thánh đồ Cựu Ước "đã đứng vững như thấy Đấng không thấy được".

Cựu Ước dạy về hạnh phúc có ý thức của tín hữu sau khi chết. "Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, vì Đức Chúa Trời rước người đi" (Sáng. 5:24). "Tôi nguyện chết như người công bình chết, nguyện chung cuộc tôi giống như chung cuộc người" (Dân. 23:10). "Lòng tôi vui vẻ... Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi. 16:9, 11). "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dạng của Chúa" (Thi. 17:15). "Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ, vì Ngài sẽ tiếp rước tôi" (Thi. 49:15). "Chúa sẽ lấy sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. Thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời" (Thi. 73:24, 26). "Ngài đã nuốt sự chết đến đời đời. Chúa Giê-hô-va sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt" (Ê-sai 25:8). Sứ đồ Phao-lô trích dẫn câu này (1 Cô. 15:54) để chứng minh rằng "hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết". Sứ đồ Phao-lô cũng dạy rằng các thánh đồ Cựu Ước, như các thánh đồ Tân Ước, đã đặt lòng tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Cứu Chuộc và về sự sống lại. "Rày tôi bị xử, là vì sự trông cậy lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng tôi: là lời hứa mà mười hai chi phái chúng tôi, ngày đêm hầu việc Đức Chúa Trời, trông mong được đến. Vì sự trông cậy đó, tâu vua Ạc-ríp-ba, tôi bị người Giu-đa kiện cáo. Sao anh em lại cho rằng Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại là một sự không thể tin được?" (Công vụ 26:6-8; x. 23:6.) "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉ trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Vì những kẻ nói như thế, tỏ rõ rằng mình đang đi tìm quê hương. Ví thử họ đã tưởng đến nơi quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có thì giờ trở lại. Nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời" (Hê. 11:13-16). Những trông đợi tươi sáng và đầy hy vọng này của các thánh đồ Cựu Ước không có điểm chung nào với thế giới bóng mờ của ngoại giáo, chốn Orcus u ám, nơi mọi linh hồn đã qua đời đều tụ họp.

Tân Ước dạy dỗ dồi dào về hạnh phúc có ý thức của tín hữu trong trạng thái lìa xác. "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi," Đấng Christ phán với tên trộm ăn năn (Lu-ca 23:43). "Chúng ném đá Ê-tiên, người đang cầu nguyện rằng: Lạy Đức Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi" (Công vụ 7:59). Ngay khi chết, La-xa-rơ ở trong "lòng Áp-ra-ham"; "được điều tốt"; và "được yên ủi" (Lu-ca 16:23, 25) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Lu-ca 16:28, 25"]. "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy. Tôi lưỡng lự: muốn đi và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn lắm" (Phi-líp 1:21, 23) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Phi-líp 1:21, 28"]. "Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách mười bốn năm trước, đã được đem lên đến từng trời thứ ba, vào nơi Ba-ra-đi, ở đó nghe những lời không thể nói được, và không ai được phép nói ra" (2 Cô. 12:2-4). "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta ở dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra. Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, và biết rằng khi chúng ta ở trong thân thể nầy thì cách xa Chúa. Chúng ta cũng vững lòng mà đành lòng thà lìa khỏi thân thể nầy đặng ở cùng Chúa thì tốt hơn" (2 Cô. 5:1, 6, 8). "Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta hoặc thức, hoặc ngủ, đều được đồng sống với Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "2 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10"]. "Tôi quì gối xuống trước Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi Ngài mà cả gia đình trên các từng trời và dưới đất đều được đặt tên" (Ê-phê-sô 3:14, 15) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ê-phê-sô 8:14, 15"]. "Là sự trông cậy mà chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vững vàng không lay chuyển, vào đến nơi phía trong màn; tức là nơi Đức Chúa Jêsus đã vào như Đấng đi trước của chúng ta" (Hê. 6:19, 20). "Khi Chiên Con mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của kẻ đã chịu giết vì đạo Đức Chúa Trời, và mỗi người được cho một cái áo trắng dài" (Khải. 6:9, 11). "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa từ rày về sau!" (Khải. 14:13).

Giáo lý cho rằng tình trạng của mọi người giữa sự chết và sự sống lại là tình trạng lìa xác đã bị hiểu lầm trầm trọng, và sự hiểu lầm ấy đã đưa những sai lầm vào cánh chung luận. Vì thân thể, tuy không cần thiết cho ý thức cá nhân, nhưng lại cần thiết cho sự trọn vẹn đầy đủ của con người, nên trong Hội Thánh thời các giáo phụ, người ta đã cho rằng trạng thái trung gian là một trạng thái mơ hồ và chưa ổn định; rằng sự sống lại thêm vào rất nhiều cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc của người được cứu, và cả sự tội lỗi lẫn khốn khổ của kẻ bị hư mất. Điều này khiến trạng thái trung gian, hay trạng thái lìa xác, trở nên thánh khiết và hạnh phúc chưa trọn cho người được cứu, và tội lỗi cùng khốn khổ chưa trọn cho kẻ bị hư mất. Theo Hagenbach (§ 142), đa số các giáo phụ trong khoảng năm 250 đến 730 "tin rằng loài người không nhận phần thưởng trọn vẹn cho đến sau sự sống lại". Jeremy Taylor (Quyền Tự Do Tiên Tri, § 8) quả quyết rằng các giáo phụ La-tinh cho rằng "các thánh đồ, dù hạnh phúc, cũng không hưởng sự chiêm ngưỡng phước hạnh trước sự sống lại". Ngay cả một thẩm quyền đáng kính như Ambrose, người cha thuộc linh của Augustine, cũng dạy rằng linh hồn "trong khi lìa khỏi thân thể thì bị giữ trong một tình trạng mơ hồ" (ambiguo suspenditur).

Sự thiếu trọn phát sinh từ việc vắng mặt thân thể ngày càng bị phóng đại trong Hội Thánh thời các Giáo phụ, cho đến khi cuối cùng dẫn đến học thuyết về luyện ngục dành cho người được cứu chuộc, được Hội Thánh Giáo hoàng chính thức chấp nhận, theo đó, tín đồ, giữa sự chết và sự sống lại, trải qua một quá trình đau đớn trong Âm phủ để tẩy sạch ông khỏi sự hư hoại còn sót lại, và chuẩn bị ông cho Thiên đàng.

Thường khó mà nói một cách dứt khoát, và không cần dè dặt, quan điểm thật sự của một giáo phụ về đề tài Âm phủ là gì, do tình trạng quan điểm còn chưa ổn định. Cùng một tác giả, như Tẹt-tu-li-an, hay Âu-gu-xtin, chẳng hạn, lại đưa ra những phát biểu khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Điều này giải thích các trình bày mâu thuẫn của các nhà sử học tín điều. Tuy nhiên, có một điều chắc chắn, là càng gần với thời các Sứ đồ, chúng ta càng ít nghe nói về một thế giới dưới đất, và về sự giáng xuống nơi ấy của Đấng Christ. Các giáo phụ thời sứ đồ nói rất ít về Hades. Trong bản trường biên của thư I-nha-ti-út gửi tín hữu Smiếc-nơ (chương ix.), họ được khuyên "hãy ăn năn khi còn cơ hội, vì trong Âm phủ không ai có thể xưng tội mình." Giút-tin Tử đạo (Đối thoại với Try-phô, chương v.) chỉ đơn giản nói rằng "linh hồn người công bình ở lại nơi tốt hơn, còn linh hồn kẻ ác ở nơi xấu hơn, chờ đợi thời điểm phán xét." Các trích đoạn từ các giáo phụ trong tập sách của Huidekoper về Sứ mệnh của Đấng Christ đến Thế giới dưới đất, cho thấy sự không chắc chắn đã phổ biến. Điều này cũng đúng với các trích đoạn trong cuốn Christi Höllenfahrt của Cơ-ních, bất chấp thiên kiến của tác giả.

Sự phóng đại tương ứng theo hướng ngược lại, về tình trạng của kẻ hư mất trong trạng thái không thân thể, phần lớn thấy trong Hội Thánh Hiện đại. Nhà Phục hồi Hiện đại đã biến trạng thái trung gian thành một thời kỳ thử thách, và cứu chuộc, dành cho phần nhân loại không được cứu trong đời này.

Các nhà Cải chánh Tin Lành, bám sát dữ liệu Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên, vốn trình bày người được cứu chuộc lúc chết là hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc trong Thiên đàng, còn kẻ hư mất lúc chết là hoàn toàn tội lỗi và khốn khổ trong Âm phủ, đã bác bỏ hoàn toàn sự phóng đại của Giáo phụ và Trung cổ về tính thiếu trọn thuộc thể của trạng thái trung gian. Họ khẳng định hạnh phúc trọn vẹn lúc chết cho người được cứu, và khốn khổ hoàn toàn cho kẻ hư mất. Tác phẩm đầu tiên của Can-vanh là một bài bác bỏ học thuyết về sự ngủ của linh hồn giữa sự chết và sự sống lại. Limbus và Luyện ngục bị mọi tầng lớp Tin Lành kịch liệt chống đối. "Tôi không biết," Can-vanh nói (Giáo lý Cơ Đốc II. xvi. 9), "làm sao người ta lại tưởng tượng ra một hang động dưới đất, mà họ đặt tên là limbus. Nhưng chuyện hoang đường này, dù được các tác giả lớn duy trì, và ngay trong thời hiện tại được nhiều người nghiêm túc bênh vực như một lẽ thật, xét cho cùng cũng chỉ là chuyện hoang đường."

Học thuyết về trạng thái trung gian hay trạng thái không thân thể, như được các Hội Thánh Cải chánh (Can-vanh) tiếp nhận chung, được chứa trong các phát biểu sau đây trong các tiêu chuẩn Westminster: "Linh hồn của tín đồ, lúc chết, được nên trọn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh hiển [Giáo lý Vấn đáp Lớn (86) và Bản Tín điều (xxxii. 1) nói, 'vào các tầng trời cao nhất']; và thân thể họ, vẫn hiệp một với Đấng Christ, an nghỉ trong mồ mả cho đến sự sống lại. Đến sự sống lại, tín đồ, được sống lại trong vinh hiển, sẽ được công khai nhìn nhận và tuyên bố vô tội trong ngày phán xét, và được nên phước trọn vẹn trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời đến đời đời" (Giáo lý Vấn đáp Ngắn, 37, 88). Theo phát biểu này, không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa Thiên đàng và Trời. Giáo lý Vấn đáp Lớn (86) khẳng định rằng "linh hồn kẻ ác, lúc chết, bị quăng vào địa ngục, và thân thể họ bị giữ trong mồ mả cho đến sự sống lại và sự phán xét của ngày lớn." Giáo lý Vấn đáp Lớn (89) và Bản Tín điều (xxxii. 1) nói rằng "trong ngày phán xét, kẻ ác sẽ bị quăng vào địa ngục, để bị phạt đời đời." Theo đó, không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa Âm phủ và Địa ngục.

Tóm lại, thực chất của quan điểm Cải chánh là, trạng thái trung gian cho người được cứu là Thiên đàng không có thân thể, và trạng thái cuối cùng cho người được cứu là Thiên đàng có thân thể; trạng thái trung gian cho kẻ hư mất là Địa ngục không có thân thể, và trạng thái cuối cùng cho kẻ hư mất là Địa ngục có thân thể. Trong cánh chung luận Cải chánh, hay Can-vanh, không có Âm phủ trung gian nào giữa Thiên đàng và Địa ngục, mà người lành và kẻ ác cùng cư ngụ. Khi đời sống trần thế này chấm dứt, những nơi và trạng thái cụ thể duy nhất là Thiên đàng và Địa ngục. Thiên đàng là một phần của Trời; Sê-ôn, hay Âm phủ, là một phần của Địa ngục. Một thế giới dưới đất của ngoại giáo chứa cả Thiên đàng lẫn Âm phủ, cả người hạnh phúc lẫn kẻ khốn khổ, như thần tượng ngoại giáo, thì "chẳng là gì trong thế gian." Không có nơi nào như thế.

Quan điểm này về Âm phủ không tiếp tục phổ biến khắp nơi trong các Hội Thánh Tin Lành. Sau khi các tín điều của Tin Lành đã được xây dựng, trong đó học thuyết Kinh Thánh về Sê-ôn được chấp nhận chung, quan điểm thần thoại lại bắt đầu được du nhập. Các tác giả có ảnh hưởng như Lâu-thơ và Héc-đơ đã làm cho nó lưu hành ở Anh và Đức. "Một quan niệm phổ biến," Lâu-thơ nói (Thơ ca Hê-bơ-rơ, Bài VIII.), "đã thịnh hành trong dân Hê-bơ-rơ, cũng như trong các dân tộc khác, rằng đời sống tiếp sau đời hiện tại sẽ được trải qua dưới lòng đất; và các tiên tri thánh buộc phải ám chỉ đến quan niệm này, thỉnh thoảng, nếu họ muốn được dân chúng hiểu, về đề tài này." Héc-đơ nói (Thơ ca Hê-bơ-rơ, bản dịch của Marsh, II. 21), "Chưa có sự phân tách ẩn dụ nào về thân thể và linh hồn được biết đến trong dân Hê-bơ-rơ, cũng như trong các dân tộc khác, và người chết được quan niệm là vẫn sống trong mồ mả, nhưng trong tình trạng mờ ảo, tối tăm, và bất lực." Lý thuyết này truyền sang các nhà biên soạn từ điển, và nhiều từ điển chính thức định nghĩa Sê-ôn và Âm phủ là thế giới dưới đất. Rồi nó nhanh chóng đi vào các sách chú giải, và các bài giảng giải Kinh Thánh phổ thông.
Quan niệm ngoại giáo về Âm phủ thì rộng và bao quát; quan niệm Kinh Thánh thì hẹp và loại trừ. Quan niệm trước bao gồm mọi người; quan niệm sau, chỉ gồm kẻ ác. Người Hy Lạp và La Mã dùng từ Âm phủ, không có ý chỉ ngôi mộ nơi thân thể chết được đặt, cũng không chỉ nơi báo ứng độc quyền, mà là một thế giới dưới đất nơi mọi linh hồn đã qua đời cư ngụ. Có một hadēs cho tất cả, gồm hai phân khu dưới đất: E-ly-xi-ôn và Tác-ta-rút. Càng về sau, người Do Thái càng chịu ảnh hưởng của thần thoại Hy Lạp và La Mã, Sê-ôn Cựu Ước càng được mở rộng, và trở thành một vùng cho người lành cũng như kẻ ác. Ơ-sơ (Limbus Patrum), và Pi-ơ-sơn (Tín điều, Điều V.), trích dẫn Giô-sép làm một ví dụ. Ảnh hưởng thần thoại này gia tăng, cho đến khi chính học thuyết luyện ngục đi vào văn học ngụy thư Do Thái. Luyện ngục được dạy trong 2 Ma-ca-bê, 12:45. Ma-na-se, trong Lời cầu nguyện của ông, xin Đức Chúa Trời đừng "lên án ông vào những nơi thấp của đất." Hội đường, theo Sa-nóc (Bài giảng II.), tin vào luyện ngục.

Về ảnh hưởng của chủ nghĩa Hy Lạp hóa đối với Do Thái giáo hậu kỳ, xem cuốn Tiên tri và Lịch sử về Đấng Mê-si của Ê-đơ-saim, Bài IX.

Quan niệm ngoại giáo, như đã nhận xét, cũng truyền vào Hội Thánh Cơ Đốc. Nó thấy trong các tác phẩm của nhiều giáo phụ, nhưng không thấy trong bất kỳ tín điều nguyên thủy nào. "Ý tưởng về một Âm phủ (hadēs), được cả người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp biết đến, đã được chuyển sang Cơ Đốc giáo, và giả định rằng hạnh phúc thật, hay khốn khổ cuối cùng của người đã qua đời, không bắt đầu cho đến sau sự phán xét chung và sự sống lại của thân thể, dường như buộc phải tin vào một trạng thái trung gian, trong đó linh hồn được cho là ở lại, từ lúc tách khỏi thân thể cho đến thảm họa cuối cùng. Tuy nhiên, Tẹt-tu-li-an cho rằng các vị tử đạo đi thẳng đến thiên đàng, nơi cư ngụ của người được phước, và nghĩ rằng trong điều này họ hưởng một lợi thế hơn các Cơ Đốc nhân khác, còn Síp-ri-an dường như không biết gì về bất kỳ trạng thái trung gian nào cả" (Hagenbach: Lịch sử Tín điều, § 77).

Theo cánh chung luận Hy Lạp hóa này, lúc chết mọi linh hồn đều đi xuống Âm phủ: in inferna loca, hay ad inferos homines. Điều này hoàn toàn phi Kinh Thánh. Nó gắn liền với học thuyết ngoại giáo về các thần địa ngục, và tòa án địa ngục của Mi-nôt và Ra-đa-man-thơ. Đức Chúa Trời của sự mặc khải không có nơi cư ngụ, cũng không có ngai phán xét, trong Âm phủ. Từ lời thuật của Đấng Christ về sự phán xét cuối cùng, không ai suy ra rằng nó diễn ra trong một thế giới dưới đất. Trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, người lành ở với Đức Chúa Trời, và nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời không bao giờ được trình bày là "bên dưới," mà là "trên cao." Ê-li thăng thiên trong xe lửa. Đa-vít trông mong được "tiếp rước vào vinh hiển." Đấng Christ mô tả linh hồn của một tín đồ, lúc chết, là đi lên Thiên đàng. "Xảy ra người nghèo chết, thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, người ta đem chôn. Người giàu ở nơi âm phủ đang bị đau đớn, ngước mắt lên, xa thấy Áp-ra-ham, và La-xa-rơ trong lòng người" (Lu-ca 16:22, 28 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "16:22, 28", có lẽ in nhầm, phải là 16:22-23]). Theo mô tả này, lòng Áp-ra-ham và Âm phủ đối lập và tách biệt nhau như thiên đỉnh và thiên đế. Nói lòng Áp-ra-ham là một phần của Âm phủ, chẳng khác nào nói các tầng trời là một ngăn của đất. Thánh Ma-thi-ơ (8:11) dạy rằng lòng Áp-ra-ham ở trên trời: "Nhiều người sẽ ngồi (anakeisontai) cùng Áp-ra-ham, trong vương quốc thiên đàng." Thiên đàng cách Âm phủ bởi một "vực sâu lớn" (Lu-ca 16:26). Từ chasma chỉ khoảng không hoặc theo chiều ngang hoặc theo chiều dọc, nhưng thường là chiều dọc hơn. Schleusner, trong mục từ, nói: "Maxime dicitur de spatio quod e loco superiore ad inferiorem extenditur." Âm phủ ở in infernis; lòng Áp-ra-ham, hay Thiên đàng, ở in superis; còn Trời, đúng nghĩa, ở in excelsis, hay summis.

Nếu Thiên đàng là một phân khu của Âm phủ, thì Đấng Christ đã giáng xuống Thiên đàng, và các thánh lúc chết đi xuống Thiên đàng, và đến ngày cuối cùng được đem lên từ Thiên đàng. Khó khăn này không được tháo gỡ, bằng cách viện đến sự phân biệt của Do Thái giáo hậu kỳ giữa một thiên đàng trên cao và một thiên đàng dưới đất. Thiên đàng mà Đấng Christ nói đến, trong Lu-ca 24:33 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Lu-ca 24:33", lời hứa với kẻ trộm ở Lu-ca 23:43], hiển nhiên là cùng một thiên đàng mà Thánh Phao-lô nói đến, trong 2 Cô-rinh-tô 12:8, 4 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "12:8, 4", có lẽ in nhầm, phải là 12:3-4], mà ông gọi là "tầng trời thứ ba."

Đôi khi người ta nói, rằng trong thế giới thuộc linh không có "trên" hay "dưới," và do đó không nên nhấn mạnh cách trình bày đặc biệt trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ. Điều này, chắc chắn, không nên được thúc ép bởi những người chủ trương một thế giới dưới đất. Thiên đàng và Âm phủ, như Trời và Địa ngục, đều ở trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ở đâu trong vũ trụ này, thì sự trình bày của Kinh Thánh (không như của thần thoại), là chúng không cấu thành một hệ thống, hay một phạm vi hiện hữu, cũng như Trời và Địa ngục không vậy. Chúng tương phản và đối lập nhau, đến nỗi loại trừ lẫn nhau, và cấu thành hai nơi hay hai thế giới riêng biệt; đến nỗi ai đi đến nơi này thì không đi đến nơi kia. Sự tương phản và loại trừ này được diễn đạt ẩn dụ bằng không gian chiều dọc, chứ không phải không gian chiều ngang. Những vật trên cùng một mặt phẳng thì giống nhau. Những vật trên các mặt phẳng khác nhau thì không. Nếu Thiên đàng ở trên và Âm phủ ở dưới, Âm phủ sẽ được coi là Địa ngục, và bị khiếp sợ. Nhưng nếu Thiên đàng và Âm phủ đều ở dưới như nhau, và Thiên đàng là một phần của Âm phủ, thì Âm phủ sẽ không được coi là Địa ngục (như một số người khẳng định), và sẽ không bị khiếp sợ. Âm phủ sẽ chỉ là một nơi cư ngụ tạm thời của linh hồn con người, nơi sự trừng phạt tội lỗi là không trọn vẹn, và sự cất bỏ nó là khả thể và có lẽ.
Một phần các giáo phụ, bất chấp quan điểm thần thoại ngày càng thịnh hành, phủ nhận rằng Thiên đàng là một ngăn của Âm phủ. Trong một số trường hợp, phải thừa nhận, họ không hoàn toàn nhất quán với chính mình, khi làm như vậy. Theo tổng giám mục Ơ-sơ (Tác phẩm, III. 281), "người đầu tiên chỉ định một nơi an nghỉ trong địa ngục [Âm phủ] cho các tổ phụ Cựu Ước là Ma-xi-ôn người Ngộ đạo." Điều này bị O-ri-gen phản bác, ông nói, trong Đối thoại thứ hai của ông chống Ma-xi-ôn. Trong chú giải Thi Thiên 9:18, O-ri-gen nhận xét rằng "như Thiên đàng là nơi cư ngụ của người công chính, thì Âm phủ là nơi trừng phạt (kolastērion) kẻ có tội." Việc đặt Thiên đàng trong Âm phủ bị Tẹt-tu-li-an phản đối (Chống Ma-xi-ôn, IV. 34), bằng những lời sau: "Âm phủ (inferi), theo ý tôi, là một chuyện, còn lòng Áp-ra-ham là chuyện khác. Đấng Christ, trong ẩn dụ về người giàu, dạy rằng một vực sâu lớn chen giữa hai vùng. Người giàu cũng không thể 'ngước mắt lên,' và lại 'ở đằng xa,' trừ phi là nhìn lên những nơi ở trên ông, và rất xa trên ông, vì khoảng cách mênh mông giữa chiều cao ấy và chiều sâu ấy." Tương tự, Cơ-rít-sốt-tôm, trong các Bài giảng về người giàu và La-xa-rơ, như Ơ-sơ trích dẫn, hỏi và trả lời: "Tại sao La-xa-rơ không thấy người giàu, cũng như người ta nói người giàu thấy La-xa-rơ? — Vì kẻ ở trong ánh sáng không thấy kẻ đứng trong bóng tối; nhưng kẻ ở trong bóng tối thấy kẻ ở trong ánh sáng." Âu-gu-xtin, trong bài giảng giải Thi Thiên 6 (Migne, IV. 93), lưu ý rằng "người giàu ngước mắt lên, để thấy La-xa-rơ." Ông lại nói, trong Thư gửi Ê-vô-đi-út (Migne, II. 711), "không thể tin rằng lòng Áp-ra-ham là một phần của Âm phủ (aliqua pars inferorum). Áp-ra-ham, vào lòng người mà người nghèo được tiếp rước, làm sao lại ở trong sự khổ hình của Âm phủ, tôi không hiểu. Ai giải thích được thì cứ giải thích." Ông lại nói, trong De Genesi ad literam, XII. 33, 34 (Migne, III. 482), nhận xét: "Tôi thú nhận, tôi chưa tìm thấy rằng nơi linh hồn người công chính an nghỉ là Âm phủ (inferos). Nếu một lương tâm tốt có thể gọi theo nghĩa bóng là thiên đàng, thì lòng Áp-ra-ham, nơi không có cám dỗ, và có sự yên nghỉ lớn sau những sầu khổ của đời này, càng đáng được gọi là thiên đàng biết bao." Cũng ý đó, Gre-go-ri thành Nít-sa nói (In Pascha. Migne, III. 614): "Điều này nên được người ham học tra xét, là làm sao, trong cùng một lúc, Đấng Christ có thể ở trong ba nơi ấy: trong lòng đất, trong thiên đàng với kẻ trộm, và trong 'tay' của Cha. Vì không ai nói rằng thiên đàng ở trong những nơi dưới đất (en hypochthoniois), hay những nơi dưới đất ở trong thiên đàng; hay những nơi địa ngục ấy (ta hypochthonia) được gọi là 'tay' của Cha." Cy-rin thành A-léc-xan-đri-a, trong De exitu animi (Migne, X. 1079-82), nhận xét: "Insontes supra, sontes infra. Insontes in caelo, sontes in profundo. Insontes in manu dei, sontes in manu diaboli." Ơ-sơ khẳng định rằng các giáo phụ sau đây đồng ý với Âu-gu-xtin, trong quan điểm rằng Thiên đàng không ở trong Âm phủ: đó là, Cơ-rít-sốt-tôm, Ba-xi-lơ, Cy-rin thành A-léc-xan-đri-a, Gre-go-ri thành Na-di-an, Bi-đê, Tít thành Bốt-tra, và những người khác.

Những phát biểu của các giáo phụ này về địa điểm trên cao của Thiên đàng phù hợp với Kinh Thánh. "Con đường sự sống của người khôn ngoan dẫn lên trên, để tránh khỏi âm phủ ở dưới thấp" (Châm Ngôn 15:24). Khi Sa-mu-ên được trình bày là đi lên từ đất (1 Sa-mu-ên 28:7-20), đó là vì thân thể được làm cho sống lại từ mồ mả. Điều này không chứng minh rằng linh hồn đã ở trong một thế giới dưới đất, cũng như lời Thánh Giăng (12:17), rằng Đấng Christ "kêu La-xa-rơ ra khỏi mồ," không chứng minh điều ấy. Thiên đàng chắc chắn là nơi cư ngụ của người được cứu; và người được cứu ở với Đấng Christ. Nơi cư ngụ chung của cả hai được mô tả là trên cao. "Khi Ngài đã thăng lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù" (Ê-phê-sô 4:8). "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con" (Giăng 17:24). "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu cùng đến với Ngài" [từ Thiên đàng đi xuống, chứ không phải từ Âm phủ đi lên] (2 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "2 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14", nhưng 2 Tê-sa-lô-ni-ca không có chương 4; có lẽ là 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14]). Trong lần tái lâm, "kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Ê-tiên "mắt ngó chăm lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời" (Công vụ 7:55). Đấng Christ phán với người Pha-ri-si, "Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có" (Giăng 8:28 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Giăng 8:28", câu này ở Giăng 8:23]). Sa-tan và các thiên sứ nó "chẳng tiếc... nhưng quăng vào trong vực sâu" Tác-ta-rút (2 Phi-e-rơ 2:4). Kẻ trộm ăn năn thưa với Đấng Christ: "Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi." Đấng Christ đáp: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi" (Lu-ca 23:42, 43). Điều này hàm ý rằng thiên đàng cũng chính là nước của Đấng Christ; và nước của Đấng Christ không phải là một nước địa ngục. Đấng Christ "bèn kêu lớn rằng: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha! Ngài vừa nói xong thì tắt hơi" (Lu-ca 23:46). "Tay" của Cha, ở đây muốn nói, ở trên trời cao, chứ không ở "Sê-ôn bên dưới."

Những lời dạy này của Kinh Thánh, và sự giải nghĩa của một phần các giáo phụ, chứng tỏ rằng Thiên đàng là một phân khu của Trời, chứ không phải của Âm phủ, và không thể hòa hợp với học thuyết về một thế giới dưới đất chứa cả người lành lẫn kẻ ác.
Một chất xúc tác khác, ngoài thần thoại, cho sự phát triển của học thuyết rằng trạng thái trung gian cho mọi linh hồn là thế giới dưới đất của Âm phủ, là việc du nhập vào Tín điều các Sứ đồ điều khoản giả mạo, "Ngài giáng xuống Âm phủ." Sự giải kinh Kinh Thánh không tránh khỏi bị ảnh hưởng bởi các tín điều đại công đồng lớn. Khi học thuyết về sự giáng xuống Âm phủ được chèn vào biểu tượng Cơ Đốc cổ nhất, người ta trở nên cần phải tìm sự nâng đỡ cho nó trong Kinh Thánh. Các phân đoạn có thể, với bất kỳ thành công nào, được dùng cho mục đích này, thì ít, so với số lượng lớn các phân đoạn chứng minh các biến cố không tranh cãi trong đời Đấng Christ. Điều này buộc phải giải nghĩa gượng ép các đoạn như Ma-thi-ơ 12:40; Công vụ 2:27; Rô-ma 10:7; 1 Phi-e-rơ 3:18-20; 4:6, và ảnh hưởng lớn đến toàn bộ đề tài cánh chung luận, như được trình bày trong Kinh Thánh.

Tín điều các Sứ đồ, trong hình thức nguyên thủy, đọc như sau: "Chịu khổ hình dưới Bôn-xơ Phi-lát; bị đóng đinh, chết, và chôn; ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết." Lần xuất hiện đầu tiên của điều khoản, "Ngài giáng xuống Âm phủ," là vào nửa sau thế kỷ thứ 4, trong tín điều của Hội Thánh A-qui-lê-a. Pi-ơ-sơn (Tín điều, Điều V.), bằng các trích dẫn, cho thấy các tín điều, cả của Hội Thánh lẫn cá nhân, trước thời này, đều không chứa nó. Bơ-nét (Ba mươi chín Điều, Điều III.) khẳng định điều tương tự. Ru-phi-nút, trưởng lão của A-qui-lê-a, nói rằng ý định của sự sửa đổi tín điều của A-qui-lê-a không phải là thêm một học thuyết mới, mà là giải thích một học thuyết cũ; và do đó tín điều A-qui-lê-a bỏ điều khoản, "bị đóng đinh, chết, và chôn," và thay vào đó điều khoản mới, "descendit in inferna." Ru-phi-nút cũng thêm rằng "dù các bản tín điều La Mã và Đông phương trước đó không có những lời, 'Ngài giáng xuống Âm phủ,' nhưng chúng có ý nghĩa của chúng trong những lời, 'Ngài bị đóng đinh, chết, và chôn,'" (Pi-ơ-sơn, Điều V.). Lịch sử ban đầu của điều khoản, do đó, cho thấy rõ rằng "Âm phủ" mà Đấng Christ được nói là đã giáng xuống chỉ đơn giản là "ngôi mộ" nơi Ngài được chôn.

Sau đó, điều khoản đi vào các tín điều khác. Tín điều A-tha-na-xi-út (600) theo tín điều A-qui-lê-a, trong việc chèn "sự giáng xuống" và bỏ "sự chôn." Nó đọc: "Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi chúng ta, giáng xuống Âm phủ, ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết." Các tín điều Tô-lê-đô, năm 683 và 698, cũng chứa nó. Nó hầu như luôn thấy trong các hình thức Trung cổ và Hiện đại của Tín điều các Sứ đồ, nhưng không bỏ, như lúc đầu, điều khoản, "bị đóng đinh, chết, và chôn." Nếu, vậy, văn bản của Tín điều các Sứ đồ được xem xét, như văn bản của Tân Ước, để hiệu đính theo văn bản của bốn thế kỷ đầu, thì Descensus ad inferos phải bị loại bỏ như một sự chèn thêm.

Trong khi giáo điều về sự giáng xuống Âm phủ theo cá nhân và địa điểm của Đấng Christ không có sự nâng đỡ nào từ Kinh Thánh, hay bất kỳ tín điều đại công đồng đầu tiên nào, nó có sự nâng đỡ, như đã nhận xét (tr. 56), từ thẩm quyền giáo phụ... "Các giáo phụ cổ," Pi-ơ-sơn nói (Điều V.), "rất khác nhau về tình trạng của người chết, và bản chất của nơi mà các linh hồn, trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta chết, được nhóm lại; một số coi cái tên mà ngày nay chúng ta dịch là địa ngục, âm phủ, hay infernus, là nơi chứa chung linh hồn của mọi người, cả công bình lẫn bất công, trong khi những người khác nghĩ rằng âm phủ, hay infernus, không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh cho bất kỳ nơi hạnh phúc nào; và do đó họ không cho rằng linh hồn các tổ phụ hay các tiên tri đã đi vào bất kỳ nơi địa ngục nào như thế." Sự khác biệt quan điểm này thấy nơi Âu-gu-xtin, người dao động trong quan điểm về đề tài Âm phủ, như Bel-la-min thừa nhận. Pi-ơ-sơn (Điều V.) nhận xét về ông, rằng "ông bắt đầu nghi ngờ về lý do thường được đưa ra cho sự giáng xuống địa ngục của Đấng Christ, tức là để đem các tổ phụ và tiên tri lên khỏi đó, trên cơ sở này, rằng ông nghĩ từ infernus [hadēs] không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa tốt, để chỉ nơi cư ngụ của người công bình." Pi-ơ-sơn trích dẫn, để chứng minh, các đoạn đã trích từ Thư tín của Âu-gu-xtin, và Chú giải Sáng thế ký. Mặt khác, trong Thành phố của Đức Chúa Trời (XX. 15), Âu-gu-xtin miễn cưỡng chấp nhận học thuyết rằng các thánh Cựu Ước ở trong limbo, và được giải thoát bởi sự giáng xuống nơi cư ngụ của họ của Đấng Christ. "Dường như không phi lý khi tin, rằng các thánh cổ tin nơi Đấng Christ, và sự đến tương lai của Ngài, được giữ trong những nơi xa cách, thật vậy, khỏi sự khổ hình của kẻ ác, nhưng vẫn ở trong Âm phủ (apud inferos), cho đến khi huyết của Đấng Christ và sự giáng xuống những nơi ấy của Ngài giải thoát họ." Thế mà trong bài giảng giải Tín điều các Sứ đồ (De Fide et Symbolo), Âu-gu-xtin không ám chỉ gì đến điều khoản, "Ngài giáng xuống Âm phủ." Và sự im lặng tương tự thấy trong De Symbolo, được cho là của ông. Sau khi giảng giải các điều khoản về sự thương khó, sự đóng đinh, và sự chôn của Đấng Christ, ông liền giải thích các điều khoản về sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Điều này chứng tỏ rằng khi ông viết bài giảng giải này, giáo điều chưa phải là một phần được thừa nhận của đức tin công giáo. Muộn hơn nữa, Phi-e-rơ Cơ-ri-xô-lô-gút, tổng giám mục Ra-ven-na, và Mác-xi-mút thành Tu-rin, giải thích Tín điều các Sứ đồ, mà không giảng giải gì về Sự Giáng xuống Âm phủ. Sự khác biệt quan điểm trong các giáo phụ bốn thế kỷ đầu, cùng với sự vắng mặt của sự nâng đỡ Kinh Thánh cho nó, là lý do tại sao Descensus ad inferos không được chèn vào Tín điều các Sứ đồ sớm hơn. Nó cần sự phát triển của học thuyết luyện ngục, và của cánh chung luận trung cổ nói chung, để được đưa một cách chính thức vào hệ thống tín điều của cả Hội Thánh Đông phương lẫn Tây phương.

Xem Lịch sử Tín điều của Hagenbach, §§ 77, 78, 141, 142. Bản của Smith.

Bất chấp sự lưu hành mà quan điểm về Âm phủ là nơi cư ngụ của người lành và kẻ ác giữa sự chết và sự sống lại đã đạt được, nó sẽ làm tổn thương cảm xúc, nếu một mục sư nói với những người bạn đang than khóc: "Hãy lau khô nước mắt, vị thánh đã qua đời đã đi xuống Âm phủ."

Sự giáng xuống Âm phủ theo cá nhân và địa điểm của Đấng Christ — dù để giải thoát các thánh Cựu Ước khỏi limbo; hay để giảng dạy theo nghĩa tư pháp, loan báo sự định tội cho các tội nhân ở đó; hay theo nghĩa truyền giáo, dâng sự cứu rỗi cho họ — nếu là một sự kiện, hẳn đã là một trong những sự kiện trọng yếu lớn liên quan đến sự Nhập thể. Nó sẽ thuộc cùng loại với sự giáng sinh, sự báp-têm, sự thương khó, sự đóng đinh, sự sống lại, và sự thăng thiên. Những sự kiện kém quan trọng hơn nhiều đã được ghi lại. Thánh Ma-thi-ơ nói về sự giáng xuống Ai Cập của Đấng Christ, nhưng không nói về sự giáng xuống Âm phủ của Ngài. Một hành động của Đấng Cứu Chuộc như đi xuống một thế giới địa ngục của các linh hồn, chắc chắn đã được một trong các nhà viết tiểu sử được linh cảm của Đấng Christ nhắc đến. Sự im lặng hoàn toàn của bốn sách Phúc Âm là chí tử đối với giáo điều.

Baumgarten-Crusius (Dogmengeschichte II. § 109) tìm thấy ba giai đoạn trong sự phát triển của giáo điều về Sự Giáng xuống Âm phủ. 1. Sự Giáng xuống là chính Sự Chôn được đặt vào hình thức tưởng tượng. 2. Sự Giáng xuống là một tình trạng hay địa vị đặc biệt của Đấng Christ phát sinh từ Sự Chôn của Ngài. 3. Sự Giáng xuống hoàn toàn tách khỏi Sự Chôn, là một điều khác và hoàn toàn phân biệt.

Thánh Phao-lô, trong bản tóm tắt các biến cố chính trong đời Chúa chúng ta, hiển nhiên không biết gì về sự giáng xuống Âm phủ. "Trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta chịu chết; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại" (1 Cô-rinh-tô 15:3, 4). Nhận xét của giám mục Bơ-nét (Ba mươi chín Điều, Điều III.) là đúng đắn. "Nhiều giáo phụ nghĩ 'rằng linh hồn Đấng Christ đi theo địa điểm vào địa ngục, và giảng cho một số linh hồn bị giam ở đó; rằng tại đó Ngài thắng hơn Sa-tan, tước đoạt nó, và đem một số linh hồn với Ngài vào vinh hiển. Nhưng lời thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về sự tôn cao Đấng Christ luôn bắt đầu nó tại sự sống lại của Ngài. Cũng không thể tưởng tượng rằng một giao dịch đáng nhớ như thế lại bị ba nhà Phúc Âm đầu tiên bỏ qua, và nhất là Thánh Giăng, người đến sau những người còn lại, và có ý bổ sung những gì còn thiếu trong họ, và đặc biệt có ý tôn cao vinh hiển của Đấng Christ, lại không thể bỏ qua một bằng chứng kỳ diệu như thế về nó. Đoạn trong Thánh Phi-e-rơ dường như liên quan đến việc giảng cho thế giới Dân ngoại, bởi năng quyền của sự linh cảm phát xuất từ Đấng Christ.'"

Âu-gu-xtin, Bi-đê, A-qui-nô, E-ra-xmút, Bê-za, Ghéc-hát, Hốt-tin-gơ, Clê-ri-cút, Lê-tơn, Pi-ơ-sơn, Xéc-kơ, Ham-mơn, Hốp-man, và hầu hết các nhà thần học Cải chánh, giải thích 1 Phi-e-rơ 3:18-20 có nghĩa, rằng Đấng Christ giảng qua Nô-ê cho những người "không vâng phục" trong thời Nô-ê, và vì cớ này là "các linh hồn bị giam" lúc Phi-e-rơ viết. Tiểu từ pote, bổ nghĩa cho apeithēsasi, cho thấy rằng sự không vâng phục (hay không tin) xảy ra "lúc tàu đương đóng." Nhưng sự giảng hẳn đã đồng thời với sự không vâng phục, hay không tin. Còn điều gì khác để không vâng phục, hay không tin? Pi-ơ-sơn nói (Tín điều, Điều II.), "'Đấng Christ thật sự có trước trận lụt, vì Ngài đã giảng cho những kẻ sống trước nó. Điều này hiển nhiên từ lời của Thánh Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 3:18-20). Từ những lời ấy thấy rõ, thứ nhất, Rằng Đấng Christ giảng bởi cùng Thánh Linh mà bởi năng quyền của Ngài Ngài được sống lại từ kẻ chết: nhưng Thánh Linh ấy không phải là linh hồn [nhân tính] của Ngài, mà là một điều gì có năng quyền lớn hơn; thứ hai, Rằng những kẻ Ngài giảng cho là những kẻ không vâng phục; thứ ba, Rằng thời gian khi họ không vâng phục là thời gian trước trận lụt, khi tàu đương đóng. Cách giải nghĩa đơn giản phải được thừa nhận là đúng, rằng Đấng Christ đã giảng cho những người sống trước trận lụt, ngay khi họ còn sống, và do đó Ngài có trước nó. Vì dù điều này không được làm bởi một hành động trực tiếp của Con Đức Chúa Trời, như thể chính Ngài đã hiện ra trên đất và thật sự giảng cho thế gian ấy, mà bởi chức vụ của một tiên tri, bởi việc sai Nô-ê, 'thầy giảng đạo công bình thứ tám': thế mà làm bất cứ điều gì bởi một người khác không thể làm nổi nếu không có Ngài, cũng chứng minh sự hiện hữu của nguyên nhân chính, như thể chính Ngài làm mà không có trung gian nào.'

Một bằng chứng khác về tính đúng đắn của cách giải nghĩa này là sự kiện rằng sự giảng của Đấng Christ cho "các linh hồn bị giam" là pneumati, mà thôi. Toàn thể theanthrōpos đã không giảng. Sarx, hay nhân tính, của Đấng Christ không có phần nào trong hành động. Nhưng sự giảng theo cá nhân và địa điểm của Đấng Christ trong Âm phủ sẽ đòi hỏi toàn bộ ngôi vị Thần-nhân của Ngài; cũng như sự giảng của Ngài tại Ga-li-lê hay Giê-ru-sa-lem. Công thức Hòa hợp (IX. 2) hiểu và dạy như thế: "Credimus quod tota persona, deus et homo, post sepulturam, ad inferos descenderit, Satanam devicerit," v.v. Sự giảng của Đấng Christ qua Nô-ê, "người giảng đạo công bình" (2 Phi-e-rơ 2:5), và do đó là "sứ giả của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:20), có thể được làm chỉ qua thần tính của Ngài. Đấng Christ giảng pneumati qua Nô-ê, như Đa-vít en pneumati gọi Ngài là Chúa (Ma-thi-ơ 22:43). Sự phản đối rằng những người thật sự đang sống trên đất sẽ không được gọi là "các linh hồn" được đáp bởi Rô-ma 13:1; 1 Giăng 4:1, 3; và bởi sự kiện rằng lúc Phi-e-rơ viết những người được nói đến là các linh hồn không thân thể.

Đoạn 1 Phi-e-rơ 4:6, đôi khi được trích để chứng minh Descensus ad inferos, chỉ về sự giảng Phúc Âm cho kẻ "chết về mặt thuộc linh trong sự vi phạm và tội lỗi." Đây là cách giải nghĩa của Âu-gu-xtin (Thư gửi Ê-vô-đi-út VI. 21). Trong Ê-phê-sô 4:9, ta katōtera merē tēs gēs mà Đấng Christ "giáng xuống" từ "nơi cao" chỉ thế giới dưới thấp này của đất. Thánh Phao-lô đang nói ở đây về sự nhập thể. Ngôi Lời nhập thể đã không giáng từ trời xuống âm phủ, cũng không thăng từ âm phủ lên trời. So sánh Ê-sai 44:23: "Hỡi các nơi thấp của đất, hãy reo mừng." Đây là đối lập với "các tầng trời," được bảo "hãy hát." Trong Công vụ 2:19, thế giới này được gọi là hē gē katō. Âm phủ sẽ là ta katōtera merē tēs gēs. Trong Rô-ma 10:7, sự giáng "xuống vực sâu" (abysson) của Đấng Christ được văn mạch cho thấy là sự giáng xuống mồ mả của Ngài. Dù cách giải nghĩa 1 Phi-e-rơ 3:18-20 là gì, một học thuyết đáng chú ý như Sự Giáng xuống Âm phủ nên có nền tảng hơn là một phân đoạn đơn độc còn tranh cãi. Bản thân học thuyết tối tăm đến nỗi nó đã có năm hình thức trình bày khác nhau. 1. Đấng Christ giáng xuống Âm phủ theo nghĩa ẩn dụ, vì sự chết của Ngài có hiệu lực trên các linh hồn ở đó. 2. Đấng Christ thật sự giáng xuống Âm phủ. 3. Sự giáng xuống Âm phủ của Đấng Christ là sự Ngài chịu sự khổ hình của địa ngục. 4. Sự giáng xuống Âm phủ của Đấng Christ là sự Ngài được chôn trong mồ mả. 5. Sự giáng xuống Âm phủ của Đấng Christ là sự Ngài ở trong trạng thái của người chết, một thời gian. Giáo lý Vấn đáp Lớn Westminster (50) kết hợp hai điều cuối: "Sự hạ mình của Đấng Christ sau khi Ngài chết gồm trong việc Ngài được chôn, và ở trong trạng thái của người chết, và dưới quyền của sự chết, cho đến ngày thứ ba, điều ấy đã được diễn đạt cách khác trong những lời này, 'Ngài giáng xuống địa ngục.'"

Đã đưa ra luận cứ từ Kinh Thánh, để chứng minh rằng Sê-ôn, Âm phủ, và Ghê-hen-na, đều chỉ nơi trừng phạt kẻ ác, chúng ta tiến đến xét bản chất và thời gian của sự đau khổ giáng trong đó.

Cựu Ước tương đối im lặng về những chi tiết này. Sê-ôn được trình bày một cách mơ hồ, như một điều ác đáng khiếp sợ và phải tránh, và các "thánh nhân xưa nói như được Đức Thánh Linh cảm động" mô tả rất ít về sự đáng sợ của nó. Tân Ước mặc khải và bày tỏ đầy đủ hơn; và chính Đấng Cứu Chuộc của thế gian là Đấng mở rộng tầm nhìn vào tương lai kinh khiếp. Sự đau khổ trong Âm phủ và Ghê-hen-na được mô tả là "hình phạt đời đời (aiōnios)" (Ma-thi-ơ 25:46); "lửa đời đời (aiōnios)" (Ma-thi-ơ 18:8); "lửa chẳng hề tắt" (Mác 9:45); "sâu bọ chẳng hề chết" (Mác 9:46); "ngọn lửa hừng" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8); "xiềng đời đời (aiōnios)" (Giu-đe 6); "lửa đời đời (aiōnios)" (Giu-đe 7); "sự tối tăm mờ mịt đời đời" (Giu-đe 13); "khói của sự đau đớn bay lên đời đời" (Khải huyền 14:11; 19:38 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "19:38", Khải huyền không có chương 19 câu 38; có lẽ là 19:3]); "hồ lửa và diêm," trong đó ma quỷ, con thú, và tiên tri giả "sẽ bị khổ hình cả ngày lẫn đêm, đời đời" (Khải huyền 20:10).

Những hình ảnh cụ thể được dùng để mô tả sự khốn khổ của địa ngục, như chúng được dùng để mô tả sự phước hạnh của thiên đàng. Không thể suy ra từ việc dùng ẩn dụ đơn thuần, rằng thời gian của

là tạm thời. Các hình ảnh tượng trưng được dùng để diễn tả cả những thực tại tạm thời lẫn những thực tại đời đời. Tác giả Thi Thiên mô tả Đức Chúa Trời như “vầng đá,” “đồn lũy,” “cái khiên,” v.v.; và mô tả con người như “hơi nước,” “bông hoa,” v.v. Một hình ảnh tượng trưng, xét theo “thể loại” của nó, như các nhà tu từ học gọi, cho thấy ý định của người viết. Không ai dùng hình ảnh vầng đá để diễn tả tính chóng qua, hay hình ảnh đám mây để diễn tả tính bền vững. Nếu Đấng Christ có ý dạy rằng sự trừng phạt đời sau mang tính sửa dạy và tạm thời, Ngài hẳn đã ví nó với con sâu chết đi, chứ không phải con sâu không hề chết; với ngọn lửa bị dập tắt, chứ không phải ngọn lửa không hề tắt. Con ma trong vở Hamlet (Hồi I, cảnh v) mô tả “lửa đom đóm” là “vô hiệu” (ineffectual), nghĩa là, vô hại. Không một hình ảnh tượng trưng nào trong Kinh Thánh dùng để mô tả sự khốn khổ của kẻ ác lại có “thể loại” tu từ giống như của “đám mây buổi sáng,” “sương ban mai,” v.v. Chúng luôn luôn thuộc “thể loại” đối nghịch, và hàm ý tính cố định cùng bất biến. “Khói của sự đau đớn chúng nó” bay lên đời đời. “Con sâu” của lương tâm không hề chết. “Ngọn lửa” không hề tắt. “Xiềng xích” là đời đời. “Sự tối tăm mờ mịt” bao phủ mãi mãi. Nếu các tác giả thánh kinh muốn dạy rằng sự trừng phạt đời sau chỉ trong một thời gian, dù là một thời gian rất dài, thì họ đã dễ dàng chọn một loại và thể loại ẩn dụ khác để truyền đạt ý mình. Và nếu sự trừng phạt đời sau của kẻ ác không phải là đời đời, thì họ đã bị ràng buộc về mặt đạo đức phải tránh gây ra ấn tượng mà thực tế họ đã gây ra bằng loại hình ảnh tượng trưng họ đã chọn. “Chính sự lừa dối cố ý mới tạo nên lời nói dối,” Paley nói, “và chúng ta lừa dối một cách cố ý, khi những lời chúng ta nói không đúng theo nghĩa mà chúng ta tin rằng người nghe sẽ hiểu.”

Tính từ aidros (“đời đời”) có tầm quan trọng hàng đầu. Để xác định ý nghĩa của nó khi áp dụng cho sự trừng phạt của kẻ ác, trước hết cần xác định ý nghĩa của danh từ mà tính từ ấy bắt nguồn. Aidy có nghĩa là một “thời đại.” Đó là một từ chỉ thời gian. Nó biểu thị “khoảng thời gian,” dài hay ngắn. Tự thân nó, từ “khoảng thời gian,” hay “thời đại,” không xác định độ dài của khoảng thời gian, hay thời đại ấy. Đức Chúa Trời có khoảng thời gian, và các thiên sứ cũng có khoảng thời gian. Đấng Tạo Hóa có một aidyv, và loài thọ tạo cũng có một aidy; nhưng khoảng thời gian của loài sau chẳng là gì so với khoảng thời gian của Đấng trước. “Kìa, Chúa đã làm cho ngày tôi ra ngắn như gang tay; còn đời tôi, trước mặt Chúa, như không có chi” (Thi Thiên 89:5).

Xét về con người và sự hiện hữu của con người, Kinh Thánh nói đến hai, và chỉ hai aidves, hay thời đại; một hữu hạn, và một vô hạn; một có giới hạn, và một không có cuối cùng; thời đại sau tiếp nối thời đại trước. Một chuỗi vô định các thời đại hữu hạn mà không có thời đại vô hạn chung cuộc nào là quan niệm ngoại giáo và ngộ đạo, chứ không phải quan niệm Kinh Thánh. Việc du nhập ý niệm về một chuỗi vô tận các chu kỳ hữu hạn, mỗi chu kỳ đều không có tính chung cuộc và bất biến, vào hệ thống Cơ Đốc, đã gây ra sai lầm, cũng giống như việc du nhập quan niệm ngoại giáo về âm phủ (Hades) vậy. Việc hiểu sai một hình ảnh tu từ, trong cách Kinh Thánh dùng số nhiều thay cho số ít, tức là tots aidvas Tév aidvay thay cho toy aidya, cũng đã góp phần gây ra sai lầm nầy.

Hai thời đại, hay eons, mà Kinh Thánh biết đến được nhắc đến cùng nhau trong Ma-thi-ơ 12:32, “Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha”; trong Mác 10:30, “kẻ ấy sẽ được gấp trăm trong đời nầy về nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, với sự bắt bớ, và sự sống đời đời trong đời sau”; trong Lu-ca 18:30, “đều sẽ được nhiều hơn ở đời nầy, và được sự sống đời đời ở đời sau”; trong Ê-phê-sô 1:21, “cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi chủ trị cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa.” Những “sự bây giờ” và “sự hậu đến,” được nhắc trong Rô-ma 8:38; 1 Cô-rinh-tô 3:22, cũng chỉ về cùng hai thời đại ấy. Hai thời đại, hay eons, nầy tương ứng với hai khoảng thời gian là “thời gian” và “đời đời,” theo cách dùng thông thường của các từ nầy. Thời đại hiện tại, hay eon, là “thời gian;” thời đại tương lai, hay eon, là “đời đời.”¹

1. Đây là đời đời tương đối, chứ không phải đời đời tuyệt đối; là đời đời a parte post, chứ không phải a parte ante. Thời đại, hay eon, tương lai có khởi đầu, nhưng không có kết thúc. Đó là ý nghĩa khi người ta thường nói “một người đã bước vào cõi đời đời”; và rằng hạnh phúc, hay khốn khổ, của người ấy là “đời đời.” Cái tuyệt đối đời đời thì không có khởi đầu, cũng như không có kết thúc; đó là sự đời đời của Đức Chúa Trời. Cái tương đối đời đời thì có khởi đầu nhưng không có kết thúc; đó là sự bất diệt của con người và thiên sứ. Các nhà kinh viện gọi cái trước là eternitas; cái sau là sempiternitas. Kinh Thánh chỉ sự đời đời tuyệt đối của Đức Chúa Trời bằng cụm từ, “từ trước vô cùng cho đến đời đời” (Thi Thiên 90:2). Nói đúng hơn, sự trừng phạt của kẻ ác là vô tận (endless), chứ không phải đời đời (eternal) theo nghĩa tuyệt đối.

1. Thời đại hữu hạn và có giới hạn hiện tại, hay eon, được gọi trong Kinh Thánh là “đời nầy” (6 aidy obtos): Ma-thi-ơ 12:32; 13:22; Lu-ca 16:8; Rô-ma 12:2; 1 Cô-rinh-tô 1:20; 2:6; và những chỗ khác. Một tên gọi khác là “đời hiện tại nầy” (6 rbv aidy, hay o éveotas aidy): 1 Ti-mô-thê 6:17; 2 Ti-mô-thê 4:10; Tít 2:12; Ga-la-ti 1:4. Đôi khi thời đại, hay eon, hữu hạn hiện tại được chỉ bằng aidy không có mạo từ: Lu-ca 1:70, “Như lời Ngài đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ thuở xưa” (ax’ aidvos); Giăng 9:32, “Từ thuở trời đất mới có đến nay, người ta chưa nghe nói có ai mở mắt kẻ mù từ khi mới sinh” (am’ aidvos). [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi “John 9:39”; câu trích dẫn khớp với Giăng 9:32]

Vì hiệu quả tu từ, thời đại, hay eon, hữu hạn hiện tại đôi khi được trình bày như gồm nhiều thời đại hay chu kỳ nhỏ hơn, cũng như trong cách nói hiện đại, toàn bộ thời gian hữu hạn trên đất được gọi là “các thế kỷ,” hay “các thời đại.” Sau đây là những ví dụ: 1 Cô-rinh-tô 2:7, “sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà từ trước các đời Ngài đã định sẵn” (196 tév aidyor). So sánh Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:26. Trong 1 Ti-mô-thê 1:17, Đức Chúa Trời được gọi là Baoiredts tov aidvayv, Vua của các thời đại trong thời gian, và do đó là “Vua muôn đời” (bản A.V.). Trong Rô-ma 16:25, một “mầu nhiệm” được nói là đã được giữ kín ypdvog atwvioc, “trong các thời đại eonian” (A.V., “từ trước các đời”). Ý nói là các thời đại của eon hữu hạn. Mầu nhiệm đã được giấu kín khỏi mọi chu kỳ thời gian trong quá khứ. Trong Tít 1:2, “sự sống đời đời” được nói là đã được hứa mp6 ypdrvar aiaviay, “trước các thời đại eonian” (A.V., “từ muôn đời về trước”). Ý nói là các thời đại của eon hữu hạn. Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời, trước mọi thời kỳ của thời gian; tức là, đã hứa một cách đời đời. Trong các đoạn nầy, “các thời đại eonian” tương đương với “các thế kỷ,” hay “các thời đại dài lâu.” Các nhà hiệu đính (Revisers) cho rằng đây chỉ về eon vô hạn — tức đời đời, chứ không phải thời gian. Cách dịch Tít 1:2 của họ là, “Trước các thời đời đời” (Before times eternal), hàm chứa điều phi lý là một lời hứa của Đức Chúa Trời được ban ra trước cả cõi đời đời; và cách dịch Rô-ma 16:25 của họ là, “Qua các thời đời đời” (Through times eternal), trình bày mầu nhiệm như bị giấu kín trong suốt cõi đời đời: tức là, bị giấu kín mãi mãi. Số nhiều tu từ nầy không phá hủy tính duy nhất của thời đại, hay eon, hữu hạn. Giấu kín một mầu nhiệm khỏi các “thời đại eonian” trong quá khứ, hay khỏi các thế kỷ và chu kỳ thời gian hữu hạn trong quá khứ, cũng giống như giấu kín nó khỏi toàn bộ thời gian hữu hạn trong quá khứ.

2. Thời đại, hay eon, vô hạn và vô tận trong tương lai được gọi trong Kinh Thánh là “đời tương lai”; bản A.V. và R.V. là “đời hầu đến” (aidvo uéAAor): Ma-thi-ơ 12:32; Hê-bơ-rơ 2:5; 6:5. Một tên gọi khác là “đời hầu đến” (aidy o épy6uevos): Mác 10:30; Lu-ca 18:30. Một tên gọi nữa là “đời đó” (aidy éxetvos): Lu-ca 20:35. Thường thì thời đại vô hạn và vô tận được chỉ bằng aidy đơn giản, nhưng có mạo từ để nhấn mạnh (0 aidyv): Mác 3:29, “chẳng hề được tha” (cio tov aidva); Ma-thi-ơ 25:46; Giăng 4:14; 2 Phi-e-rơ 2:17; 1 Giăng 2:17; Giu-đe 13. [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu trong nguyên bản bị lỗi OCR nặng, không khôi phục đầy đủ được; đã giữ lại những tham chiếu đọc được và khôi phục Ma-thi-ơ 25:46 theo nội dung]

Cách dùng số nhiều vì hiệu quả tu từ, áp dụng trong trường hợp eon hữu hạn, cũng được áp dụng trong trường hợp eon vô hạn. Eon vô hạn tương lai, aidy, được trình bày như gồm nhiều aidves, hay chu kỳ, nhỏ hơn, cũng như trong tiếng Anh, “vô cùng” (infinity) đôi khi được gọi là “những sự vô cùng” (the infinities), “đời đời” (eternity) là “những cõi đời đời” (the eternities), và “bao la” (immensity) là “những sự bao la” (the immensities). Số nhiều tu từ, trong trường hợp nầy cũng như trong trường hợp kia, không mâu thuẫn với tính duy nhất của thời đại, hay eon, vô hạn. Sau đây là những ví dụ về cách dùng nầy: Rô-ma 1:25, “Đấng dựng nên, là Đấng đáng khen ngợi đời đời” (eio tods aidvas); Rô-ma 9:5; 11:36; 2 Cô-rinh-tô 11:31; Phi-líp 4:20; Ga-la-ti 1:5 (Tovs aldvas tTOy aiovayv); 1 Ti-mô-thê 1:17; Khải Huyền 4:9, 10; 5:13; 7:12, và những chỗ khác. [NEEDS REVIEW: tham chiếu Khải Huyền trong nguyên bản bị lỗi OCR; đã khôi phục theo nội dung] Các cụm từ sig tovs aidrvas, và els tovs aidvag téy aidvay, tương đương với eis tov aiéva. Tất cả đều chỉ một thời đại, hay eon, vô hạn và vô tận duy nhất.

Vì từ eon (aidy), hay thời đại, trong Kinh Thánh có thể chỉ hoặc thời đại hữu hạn hiện tại, hoặc thời đại vô tận tương lai, nên để xác định ý nghĩa của “eonian” (aido¢), trước hết cần xác định xem vật mà tính từ ấy được áp dụng thuộc về một trong hai eon nào, eon hữu hạn hay eon vô tận; bởi vì bất cứ vật gì trong eon nào cũng có thể được gọi là “eonian.” Tính từ theo nghĩa của danh từ nó bổ nghĩa. Ô-nê-sim, với tư cách là một nô lệ, đã sống trong “thời gian” của đời nầy (aidy), và khi ông được gọi là một đầy tớ eonian, hay “mãi mãi” (aidos) (Phi-lê-môn 15), ý muốn nói là sự hầu việc của ông kéo dài chừng nào eon hữu hạn mà ông làm đầy tớ còn tồn tại; và điều nầy thực tế chấm dứt đối với ông, khi ông qua đời và rời khỏi nó. Các núi được gọi là eonian, hay “đời đời” (aidva), theo nghĩa là chúng tồn tại chừng nào thế giới hữu hạn (aidyv) mà chúng là một phần còn tồn tại. Mặt khác, Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu trong eon vô hạn, và do đó là aidros theo nghĩa vô tận của từ nầy. Điều nầy cũng đúng với linh hồn của các thiên sứ và con người, vì chúng hiện hữu trong eon tương lai, cũng như trong eon hiện tại. Nếu một vật gì chỉ thuộc về thời đại, hay eon, hiện tại, thì nó là eonian theo nghĩa hữu hạn; nếu nó thuộc về thời đại, hay eon, tương lai, thì nó là eonian theo nghĩa vô hạn. Do đó, nếu sự trừng phạt của kẻ ác xảy ra trong eon hiện tại, thì nó là eonian theo nghĩa tạm thời; nhưng nếu nó xảy ra trong eon tương lai, thì nó là eonian theo nghĩa vô tận. Tính từ lấy nghĩa từ danh từ của nó.¹

1. “¢ Aio@y de quocunque temporis spatio ita dicitur, ut, quale sit, judicari debeat in singulis locis ex orationis serie et mente scriptoris, rebus adeo et personis, de quibus seymo est.” Schleusner, in voce.

Từ “mãi mãi” (forever) trong tiếng Anh cũng có nghĩa kép như vậy, cả trong Kinh Thánh lẫn trong cách dùng thông thường. Đôi khi nó có nghĩa là chừng nào một người còn sống trên đất. Người đầy tớ Hê-bơ-rơ bị dùi xỏ tai vào cửa nhà chủ mình, thì sẽ hầu việc chủ “trọn đời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6). Đôi khi nó có nghĩa là chừng nào quốc gia Do Thái còn tồn tại. Các luật lễ nghi sẽ là luật lệ “đời đời” (Lê-vi Ký 16:34). Đôi khi nó có nghĩa là chừng nào thế gian còn đứng vững. “Một dòng dõi đi, một dòng dõi lại đến; nhưng đất cứ còn luôn luôn” (Truyền Đạo 1:4). Trong mọi trường hợp như vậy, “mãi mãi” chỉ về eon tạm thời, và biểu thị khoảng thời gian hữu hạn. Nhưng trong những trường hợp khác, và chúng chiếm đại đa số trong Kinh Thánh, “mãi mãi” chỉ về eon vô tận; như khi nói rằng “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” Nghĩa hữu hạn của “mãi mãi” trong các trường hợp trước không bác bỏ nghĩa vô hạn của nó trong các trường hợp sau. Việc Ô-nê-sim là một đầy tớ “mãi mãi” (aidzos), và các đồi là “đời đời” (aidwa), không bác bỏ tính đời đời của Đức Chúa Trời, và linh hồn; của thiên đàng, và của địa ngục; hơn là từ “mãi mãi” trong một văn tự đất đai bác bỏ nó. Giữ đất “mãi mãi,” là giữ nó “chừng nào cỏ còn mọc và nước còn chảy” — tức là, chừng nào thế giới, hay eon, nầy còn tồn tại.

Lập luận cho rằng vì aiévis, hay “eonian,” biểu thị “thuộc về một thời đại,” nên nó không thể có nghĩa là vô tận, dựa trên giả định rằng không có aidv, hay thời đại, vô tận nào. Nó mặc nhiên đặt ra một chuỗi vô định các eons, hay thời đại, hữu hạn, không một cái nào là chung cuộc và đời đời. Nhưng các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn bác bỏ điều nầy. Kinh Thánh chỉ nói đến hai eons, bao trùm và gồm cả toàn bộ sự hiện hữu của con người, cùng toàn bộ khoảng thời gian của người ấy. Do đó, nếu người ấy là một hữu thể bất diệt, thì một trong hai eon nầy phải là vô tận. Cụm từ “các đời đời” (ages of ages), áp dụng cho thời đại vô tận tương lai, không chứng minh rằng có hơn một thời đại tương lai, cũng như cụm từ “các cõi đời đời” không chứng minh rằng có hơn một cõi đời đời; hay cụm từ “các sự vô cùng” không chứng minh rằng có hơn một sự vô cùng. Số nhiều trong các trường hợp nầy mang tính tu từ và nhấn mạnh, chứ không mang tính số học.

Việc xem xét cách Kinh Thánh dùng từ aidos nầy bác bỏ lời khẳng định rằng “eonian” có nghĩa là “thuộc linh” đối lập với “vật chất” hay “giác quan,” và không hề liên quan đến thời gian hay khoảng thời gian; rằng khi áp dụng cho “sự chết,” nó chỉ biểu thị rằng sự chết ấy thuộc về tinh thần và thuộc linh trong bản chất, mà không nói nó dài hay ngắn, tạm thời hay vô tận. Không thể chối cãi rằng, một số vật được gọi là “eonian” trong Kinh Thánh, mà trong chúng chẳng có gì thuộc về tinh thần hay thuộc linh. Các núi là “eonian.” Sự thật là, aidy là một từ chỉ biểu thị thời gian, và không bao giờ biểu thị bản chất hay phẩm tính của một vật. Tất cả các đoạn đã trích dẫn đều cho thấy khoảng thời gian, hoặc hữu hạn hoặc vô tận, là điều từ nầy muốn nói. Mỗi khi thế giới hữu hình theo nghĩa vật chất cấu thành nó được nói đến, từ được dùng là xoouds, chứ không phải aidv. Chỉ khi thế giới nầy theo nghĩa thời gian tồn tại của nó được nói đến, thì aiév mới được dùng. Thánh Phao-lô, trong Ê-phê-sô 2:2, kết hợp cả hai nghĩa. Ông nói những kẻ ngoại đạo “ăn ở... theo thói quen đời nầy” — xava tov alava tov xdojov tovtov — “theo dòng chảy [khoảng thời gian] của thế giới [vật chất] nầy.” Trong Hê-bơ-rơ 1:2; 11:3, nơi aiaves chỉ “các thế giới” mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, như Lewis (Chú giải Truyền Đạo của Lange, tr. 47) nhận xét, trái với Winer và Robinson, “nghĩa thời gian, của hết thế giới nầy đến thế giới khác,” chứ không phải “nghĩa không gian, của các thế giới ở bên kia hay bên trên các thế giới,” mới là điều được nói đến.

Trong phần lớn các trường hợp, alay và aiavis chỉ về thời đại vô hạn tương lai, chứ không phải thời đại hữu hạn hiện tại; chỉ về cõi đời đời, chứ không phải thời gian. Stuart nói (Exegetical Essays, §§ 18, 16), “aidrws được dùng 66 lần trong Tân Ước. Trong số đó, 51 lần liên quan đến hạnh phúc tương lai của người công bình; 7 lần liên quan đến sự trừng phạt tương lai: tức là, Ma-thi-ơ 18:8; 25:41, 46; Mác 3:29; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Hê-bơ-rơ 6:2; Giu-đe 6; một số lần liên quan đến Đức Chúa Trời; 6 lần có tính chất linh tinh (5 lần liên quan đến những điều được thừa nhận là đời đời, như giao ước, sự hầu việc liên tục).” [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu trong nguyên bản bị lỗi OCR; đã khôi phục theo nội dung] Trong mọi trường hợp mà alaviosg chỉ khoảng thời gian tương lai, nó biểu thị khoảng thời gian vô tận; chưa kể đến các trường hợp mà nó chỉ sự trừng phạt tương lai. Từ Hê-bơ-rơ b2i> được dịch trong bản Bảy Mươi (Septuagint) bằng aay, 308 lần. Trong hầu hết các trường hợp nầy, ý nghĩa là thời gian vô hạn; một thời kỳ không có kết thúc. Trong các trường hợp còn lại, nó có nghĩa là afoav theo nghĩa thứ yếu, hữu hạn; nó được áp dụng cho các núi, các luật lệ Lê-vi, chức tế lễ, v.v.

Edwards trẻ (Đáp lại Chauncy, Ch. XIV.) nói rằng “aiav, tính cả những lần lặp lại của nó, như alaves tOv alavor, là những trường hợp đơn lẻ của cách dùng nó, xuất hiện trong Tân Ước 104 lần; trong 32 lần nó có nghĩa là khoảng thời gian hữu hạn. Trong 7 lần, nó có thể được hiểu theo nghĩa hữu hạn hoặc vô tận. Trong 65 lần, gồm 6 lần nó được áp dụng cho sự trừng phạt tương lai, nó rõ ràng biểu thị một khoảng thời gian vô tận.”

Một bằng chứng phụ cho thấy tính từ aiwos mang nghĩa vô hạn khi áp dụng cho sự trừng phạt tương lai, là sự kiện rằng số phận của những người hư mất gắn liền với số phận của Sa-tan và các thiên sứ của nó. “Kế đó, Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỉ sứ nó” (Ma-thi-ơ 25:41). Chúng được Kinh Thánh trình bày là hư mất một cách tuyệt vọng. “Con quỷ đã lừa dối họ bị quăng xuống hồ lửa và diêm... và chúng nó sẽ bị đau đớn cả ngày lẫn đêm đời đời” (Khải Huyền 20:10). Những người Do Thái mà Đấng Christ phán cùng hiểu rằng sự hư mất của các thiên sứ sa ngã là tuyệt đối. Nếu các lập trường của phái Phục Hồi (Restorationist) là đúng đối với con người, thì chúng cũng đúng đối với ma quỷ. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng không có sự cứu chuộc cho các thiên sứ sa ngã. “Vả, Ngài chẳng giúp đỡ các thiên sứ, nhưng giúp đỡ dòng dõi Áp-ra-ham” (Hê-bơ-rơ 2:16).

Về bản chất của “sự trừng phạt đời đời,” rõ ràng từ các trình bày trong Kinh Thánh rằng nó đi kèm với ý thức. Người giàu “ở nơi âm phủ đang bị đau đớn” (Lu-ca 16:23). “Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời” (Khải Huyền 14:11). “Sự sợ hãi có hình phạt” (1 Giăng 4:18), và kẻ hư mất sợ “cơn thạnh nộ của Chiên Con” (Khải Huyền 6:16). Các hình ảnh “lửa,” và “con sâu” có ý biểu thị nỗi đau có ý thức. Đã có nỗ lực chứng minh rằng sự trừng phạt của kẻ ác là sự diệt mất ý thức. Học thuyết nầy đôi khi được gọi là Thuyết Diệt Vong (Annihilation). Tuy nhiên, ít người bênh vực nó chủ trương sự diệt vong nghiêm ngặt của bản thể linh hồn và thân thể. Những người bênh vực gần đây hơn duy trì học thuyết Bất Diệt Có Điều Kiện (Conditional Immortality). Theo quan điểm nầy, linh hồn vốn không bất diệt. Một số trong nhóm nầy chủ trương rằng nó là vật chất. Nó chỉ đạt được sự bất diệt nhờ sự cứu chuộc của Đấng Christ. Tất cả những ai không được cứu chuộc, sẽ mất hết ý thức khi thân thể chết, và đó chính là “sự chết thuộc linh” mà Kinh Thánh đe dọa. Như sự chết của thân thể là sự diệt mất cảm giác, thì sự chết của linh hồn là sự diệt mất ý thức. Sự sai lầm của thuyết Diệt Vong, trong cả hai hình thức, được chứng minh bởi các luận cứ sau:

1. Thứ nhất, sự chết đối lập với sự sinh, và sự sinh không có nghĩa là sự tạo dựng bản thể. Sự thụ thai và sinh ra của một con người cá thể, là sự kết hợp của một linh hồn và một thân thể, chứ không phải sự tạo dựng từ hư không của cả hai; và sự chết thể xác của một con người cá thể, là sự phân rẽ của linh hồn và thân thể, chứ không phải sự diệt vong của cả hai. Sự chết là sự thay đổi cách thức mà một bản thể hiện hữu, và mặc nhiên cho rằng bản thể ấy vẫn tiếp tục tồn tại.

“Này, khi sự sống phai tàn và hình thể mờ đi,
Nó chẳng tiêu tan để hóa ra hư không,
Chỉ đổi thay và biến hóa đây đó thôi.
Bản thể chẳng hề đổi thay hay biến cải,
Chỉ hình thức và dáng vẻ bên ngoài mà thôi.”
Faérie Queene, III. vi.

Sự chết của một bản thể động vật tạo ra sự thay đổi trong các mối quan hệ của một số nguyên tử vật chất, nhưng không làm chúng không còn tồn tại. Vật chất đã chết cũng xa vời hư không như vật chất đang sống. Việc sự chết thể xác không phải là sự diệt vong bản thể được chứng minh bởi 1 Cô-rinh-tô 15:36: “Hỡi kẻ dại! vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được.” So sánh Giăng 12:24. Cũng vậy, sự chết của linh hồn, hay sự chết thuộc linh, chỉ là sự thay đổi trong các mối quan hệ của linh hồn, cùng cách thức hiện hữu của nó, chứ không phải sự diệt vong bản thể của nó. Trong sự chết thuộc linh, linh hồn bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời; như trong sự chết thể xác, linh hồn bị phân rẽ khỏi thân thể. Sự hiệp một của linh hồn với Đức Chúa Trời là sự sống thuộc linh; sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời là sự chết thuộc linh. “Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống” (1 Giăng 5:12).

2. Thứ nhì, những kẻ chết thuộc linh được Kinh Thánh mô tả là có ý thức. Sáng Thế Ký 2:17 so với Sáng Thế Ký 3:8: “vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.” A-đam và Ê-va “ẩn mình giữa bụi cây.” Sau khi sa ngã, họ đã chết thuộc linh, và đầy dẫy sự hổ thẹn cùng kinh khiếp trước mặt Đức Chúa Trời. “Kẻ chết vì lầm lỗi và tội ác mình... ăn ở theo thói quen đời nầy” (Ê-phê-sô 2:1, 2). “Về phần kẻ buông mình theo sự dâm dục, thì dẫu sống cũng như chết” (1 Ti-mô-thê 5:6). “Khi anh em đã chết vì tội lỗi mình... thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta” (Cô-lô-se 2:13). [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi “Cô-lô-se 2:18”; câu trích dẫn khớp với 2:13] “Ngươi có tiếng là sống, nhưng mà là chết” (Khải Huyền 3:1). Sự chết thuộc linh cũng chính là “sự chết thứ hai,” và sự chết thứ hai “làm hại” (Khải Huyền 2:11); và khói đau đớn của nó “bay lên đời đời” (Khải Huyền 19:3).

3. Thứ ba, sự diệt mất ý thức không thuộc về bản chất của sự trừng phạt. Bản chất của sự trừng phạt là sự đau đớn, và sự đau đớn là ý thức. Để bị trừng phạt, người ấy phải có ý thức về một nỗi đau nào đó, phải cảm thấy mình đáng chịu nó, và biết rằng nó được giáng xuống vì mình đáng chịu. Cả ba yếu tố nầy đều cần thiết trong một trường hợp trừng phạt. Làm cho một người mất ý thức sẽ khiến sự trừng phạt người ấy trở thành điều không thể. Nếu Đức Chúa Trời, bằng một hành động tích cực, dập tắt, khi chết, sự ăn năn day dứt của một tên gian ác cứng lòng, bằng cách dập tắt ý thức về mình của hắn, thì quả là một cách dùng ngôn từ kỳ lạ khi gọi đó là sự trừng phạt.

Một bằng chứng nữa cho thấy sự diệt mất ý thức không thuộc về bản chất của sự trừng phạt là sự kiện rằng, một hữu thể thánh khiết và vô tội có thể bị Đấng Tạo Hóa cất đi ý thức, nhưng không thể bị Ngài trừng phạt. Đức Chúa Trời không bị công lý buộc phải duy trì một sự hiện hữu có ý thức mà Ngài đã khởi đầu từ hư không. Vì những mục đích khôn ngoan, Ngài có thể để một thiên sứ chưa sa ngã không những mất ý thức, mà còn rơi trở lại vào hư không nguyên thủy. Nhưng Ngài không thể, trong sự công chính, giáng sự đau đớn báo trả trên thiên sứ ấy.

4. Thứ tư, sự diệt mất hoặc của hữu thể, hoặc của ý thức, không chấp nhận các mức độ trừng phạt. Mọi kẻ phạm tội đều bị “trừng phạt” y hệt nhau. Điều nầy mâu thuẫn với Lu-ca 12:47, 48; Rô-ma 2:6. [NEEDS REVIEW: tham chiếu Rô-ma trong nguyên bản bị lỗi OCR; đã khôi phục là 2:6 theo nội dung]

5. Thứ năm, theo thuyết nầy, loài thú cũng bị trừng phạt. Khi mất ý thức lúc chết, con vật cũng như con người chịu một sự mất mát đời đời. Người theo Thuyết Diệt Vong chủ trương rằng bản chất của sự trừng phạt nằm ở kết quả, chứ không ở chỗ được cảm nhận hay trải nghiệm. Nếu một kẻ phạm tội bị đưa ra khỏi sự hiện hữu có ý thức, kết quả là một sự mất mát đời đời đối với hắn, dù hắn không biết điều đó. Nhưng điều nầy cũng đúng với loài thú. Và nếu kẻ trước bị trừng phạt, thì kẻ sau cũng vậy.

6. Thứ sáu, người bênh vực Thuyết Bất Diệt Có Điều Kiện, khi dạy rằng sự diệt mất ý thức là “sự chết đời đời” của Kinh Thánh, hàm ý rằng sự tiếp tục của ý thức là “sự sống đời đời.” Nhưng ý thức đơn thuần không phải là hạnh phúc. Giu-đa chắc chắn đã có ý thức, khi ông treo cổ tự vẫn, dù bây giờ ông có còn hay không. Nhưng ông đã không hạnh phúc.

7. Thứ bảy, sự diệt mất ý thức không được những người tội lỗi xem là điều ác, mà là điều tốt. Họ thay thế học thuyết về giấc ngủ đời đời của linh hồn, cho học thuyết về sự trừng phạt đời đời của nó. Điều nầy cho thấy hai điều ấy không tương đương nhau. Khi Mirabeau nằm hấp hối, ông đã kêu lên một cách tha thiết xin thuốc phiện, để mình không bao giờ tỉnh lại nữa. Những kẻ có tội và day dứt, trong mọi thời đại, đều xem sự diệt mất ý thức sau khi chết là một phước lành; nhưng người bênh vực Thuyết Bất Diệt Có Điều Kiện lại giải thích nó là một lời rủa sả. “Thị giác, và thính giác, và mọi điều tốt lành ở đời nầy, mà không có công chính và đức hạnh,” Plato nói (Laws II. 661), “là những điều ác lớn nhất, nếu sự sống là bất diệt; nhưng không lớn đến thế, nếu kẻ ác chỉ sống một thời gian rất ngắn.”

8. Thứ tám, sự kiện rằng linh hồn lệ thuộc vào quyền năng nâng đỡ của Đấng Tạo Hóa mình về sự bất diệt và ý thức, không chứng minh rằng nó sẽ bị diệt vong, hay sẽ mất ý thức. Vật chất cũng lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa về sự hiện hữu và các hoạt động của nó. Cả vật chất lẫn tâm trí đều có thể bị diệt vong bởi cùng Đấng đã tạo dựng chúng từ hư không. Liệu Ngài có ngừng nâng đỡ một công việc nào đó của tay Ngài hay không, chỉ có thể biết được qua sự mặc khải. Trong thế giới vật chất, chúng ta không thấy bằng chứng nào về ý định như vậy. Chúng ta được cho biết rằng “các thể chất sẽ tan chảy trong lửa hừng,” nhưng không hề nói chúng sẽ bị diệt vong. Và, chắc chắn, mọi điều Đức Chúa Trời đã phán trong sự Mặc Khải về sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự hư mất, đều hàm ý và dạy rằng Ngài có ý nâng đỡ, chứ không diệt vong linh hồn con người; duy trì, chứ không dập tắt ý thức về mình của nó.

Hình thức của Thuyết Phổ Cứu (Universalism) đáng kính trọng nhất, và do đó nguy hiểm nhất, là hình thức thừa nhận sức mạnh của các luận cứ Kinh Thánh và lý trí về tội lỗi của tội ác, cùng sự đáng chịu sự trừng phạt đời đời vốn có của nó, nhưng chủ trương rằng sự cứu chuộc khỏi nó qua sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ được mở rộng sang thế giới bên kia. Những người bênh vực quan điểm nầy khẳng định rằng, giữa sự chết và sự phán xét chung cuộc, công việc của Đấng Christ vẫn đang được áp dụng; rằng Đức Thánh Linh đang tái sinh những tội nhân trong trạng thái trung gian, và họ đang tin và ăn năn như trong đời nầy. Điều nầy khiến ngày phán xét, thay vì ngày chết, trở thành đường ranh giữa “thời gian” và “đời đời”; giữa o aidy ovros, và aidyv o wéAAwv. Và điều nầy khiến trạng thái trung gian trở thành một eon thứ ba riêng biệt, nằm giữa “thời gian” và “đời đời”; giữa “đời nầy,” và “đời hầu đến.”

Việc “trạng thái trung gian” không phải là một eon thứ ba, mà là một phần của eon vô tận thứ hai, được chứng minh bởi các luận cứ sau:

1. Thứ nhất, bởi sự kiện rằng trong Kinh Thánh, trạng thái không thân thể không được gọi là “trung gian.” Đó là một thuật ngữ của giáo hội, xuất hiện cùng với học thuyết về luyện ngục, và cùng với sự phóng đại sự khác biệt giữa Thiên Đàng (Paradise) và Trời (Heaven), và giữa Âm Phủ (Hades) và Địa Ngục (Gehenna).

2. Thứ nhì, bởi sự kiện rằng trong Kinh Thánh, sự chết được trình bày là thời khắc quyết định trong sự hiện hữu của con người. Nó là ranh giới giữa hai eons, hay thế giới, trong Kinh Thánh. Cho đến khi một người chết, người ấy ở trong “đời nầy” (6 viv aidy); sau khi chết, người ấy ở trong “đời tương lai” (aiév 6 weAAor). Sự hiểu biết chung về lời dạy của Kinh Thánh là, con người ở trong “thời gian,” chừng nào họ còn sống, nhưng khi họ chết, họ bước vào “cõi đời đời.” “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27). Điều nầy dạy rằng trước khi chết, số phận của con người chưa được quyết định, vì người ấy chưa bị tuyên án; nhưng sau khi chết, số phận của người ấy đã được định. Khi người ấy chết, “sự phán xét riêng tư” (private judgment) xảy ra, tức là, sự ý thức cá nhân trực tiếp hoặc về sự ăn năn hoặc về sự không ăn năn. Mỗi linh hồn con người, trong khoảnh khắc tối cao khi nó “trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó,” biết bằng sự tự ý thức trực tiếp rằng mình là con cái hay kẻ thù của Đức Chúa Trời, trong tâm tính và tính khí; rằng mình khiêm nhường và thống hối, hay kiêu ngạo, cứng cỏi, và không ăn năn; rằng mình đón nhận hay khước từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Giờ phút của sự chết là một biến cố trong sự hiện hữu con người, lột bỏ mọi lớp ngụy trang, và cho người ấy thấy mình thực sự là gì, trong tính cách đạo đức. Người ấy “biết như mình đã được biết,” và trong ánh sáng chớp nhoáng nầy, tự tuyên án chính mình một cách chính xác. “Sự phán xét riêng tư” nầy lúc chết, được tái khẳng định trong “sự phán xét chung” của ngày sau rốt.

Theo đó, Chúa chúng ta dạy rõ ràng rằng sự chết là sự chung cuộc đối với tội nhân không ăn năn. Hai lần liên tiếp, Ngài phán với giọng điệu nghiêm khắc đáng sợ cùng những người Pha-ri-si: “Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình” (Giăng 8:21, 24). Điều nầy hàm ý rằng “chết trong tội lỗi,” là hư mất một cách tuyệt vọng. Ngài lại phán: “Ánh sáng còn ở với các ngươi một lúc ngắn. Hãy đi đường trong khi các ngươi còn có ánh sáng, e rằng bóng tối thình lình đến trên các ngươi; vì kẻ đi trong bóng tối chẳng biết mình đi đâu. Các ngươi đang có ánh sáng, hãy tin ánh sáng, hầu cho trở nên con cái của ánh sáng” (Giăng 12:35, 36). Theo những lời nầy của Đấng Cứu Chuộc, ánh sáng của Phúc Âm không thể với tới trong bóng tối của sự chết. “Ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đã đến, không ai làm việc được” (Giăng 9:4). Đêm của sự chết chấm dứt công việc cứu rỗi được định để làm trong ban ngày của đời nầy. Thánh Phao-lô dạy cùng một lẽ thật, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5-7: “anh em thảy đều là con của sự sáng và con của ban ngày. Chúng ta không phải thuộc về ban đêm, cũng không phải thuộc về tối tăm. Vậy, chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng phải tỉnh thức và dè giữ. Vì kẻ ngủ thì ngủ ban đêm, kẻ say thì say ban đêm.” “Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai? Hễ ai thâu trữ của cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy” (Lu-ca 12:20, 21).

Cùng với những lời dạy của Tân Ước nầy, là lời khẳng định thường xuyên của Cựu Ước, rằng sau khi chết không thể làm gì được trong việc bảo đảm sự cứu rỗi. “Trong sự chết chẳng còn ai nhớ đến Chúa; trong âm phủ ai sẽ ngợi khen Chúa?” (Thi Thiên 6:5). “Chúa há làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ đã chết há sẽ sống dậy đặng ngợi khen Chúa sao? Há sẽ nói đến sự nhơn từ Chúa trong mồ mả ư?” (Thi Thiên 88:10, 11). “Người chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va, cũng chẳng kẻ nào xuống nơi nín lặng” (Thi Thiên 115:17). “Một người trong bọn sống, ai là kẻ được khỏi chết? Vì con chó sống còn hơn sư tử chết... Kẻ sống biết mình sẽ chết; nhưng kẻ chết chẳng biết chi hết, chẳng được phần thưởng gì hết” (Truyền Đạo 9:4-6). Những đoạn nầy không dạy rằng linh hồn hoàn toàn vô thức sau khi chết, mâu thuẫn trắng trợn với danh sách dài đã trích dẫn khẳng định điều ngược lại, mà dạy rằng không có sự thay đổi tính cách trong đời sau. “Trong sự chết, chẳng có sự nhớ đến Đức Chúa Trời [một cách vui mừng]” [nếu trong đời nầy đã không có]. “Kẻ chết sẽ không sống dậy, và ngợi khen Đức Chúa Trời” [trong thế giới bên kia, nếu họ đã không làm như vậy trong thế giới nầy]. “Đức Chúa Trời há sẽ tỏ sự nhơn từ Ngài [cho một người] trong mồ mả” [nếu Ngài đã không tỏ cho người ấy khi còn trên đất] sao?

Ẩn dụ về người giàu (Dives) chứng minh rằng sự chết là bước ngoặt trong sự hiện hữu con người, và ấn định trạng thái đời đời của người ấy. Người giàu xin cho các anh em mình được cảnh báo trước khi họ chết và bước vào âm phủ; vì sau khi chết và bước vào

âm phủ, có một vực sâu không thể vượt qua ngăn cách giữa khốn khổ và hạnh phước, giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Điều này cho thấy trạng thái “trung gian” như người ta vẫn gọi thực ra không trung gian về những yếu tố thiết yếu của thiên đàng và hỏa ngục, mà là một phần của trạng thái chung cuộc và vô tận của linh hồn. Nó chỉ “trung gian” ở điểm thứ yếu là sự hiện diện hay vắng mặt của thân thể mà thôi.

Sự khẳng định rằng công cuộc cứu chuộc được mở rộng vào zon, hay thời đại, vô tận là điều bị Kinh Thánh bác bỏ. Sự cứu khỏi tội lỗi được trình bày là bị giới hạn trong zon có giới hạn. Một trong những đoạn Kinh Thánh quan trọng nhất liên quan đến điểm này là 1 Cô-rinh-tô 15:24–28. “Kế đó, đến sự cuối cùng, là khi Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, sau khi Ngài đã phá hủy mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và mọi thế lực. Vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chân mình.” Thánh Phao-lô ở đây nêu lên sự kiện, đã được Đức Chúa Trời tỏ ra cho ông bằng sự mặc khải, rằng công cuộc cứu chuộc tội nhân sẽ không tiếp diễn mãi mãi, mà sẽ chấm dứt vào một thời điểm nhất định. Đấng Trung Bảo sẽ tiếp tục công việc cứu những người có tội, cho đến khi Ngài đã quy tụ Hội Thánh của Ngài, và hoàn tất công việc theo kế hoạch và giao ước nguyên thủy giữa Ngài với Cha Ngài, rồi Ngài sẽ từ bỏ chức vụ và nhiệm sở trung gian (Gacireiav) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không khôi phục được]. Khi ấy sẽ không còn sự trung gian nào giữa tội nhân và Đức Chúa Trời nữa.

Hội Thánh sẽ được hiệp một đời đời với Đầu Thiêng Liêng của mình trên thiên đàng, còn kẻ ác sẽ bị nhốt trong “sự tối tăm ngoài.” Việc công cuộc trung gian của Đấng Christ không bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi người trong thời kỳ đã định mà nó được tiến hành, được chứng minh bởi sự kiện rằng khi “sự cuối cùng đến,” có những người được mô tả là “kẻ thù” của Đấng Christ, và bị “đặt dưới chân Ngài” (1 Cô-rinh-tô 15:24, 25). Mọi người được Đấng Christ cứu chuộc “đứng trước ngôi Ngài” (Khải Huyền 14:3; 19:4–7; 21:3). Họ ở trong những “chỗ ở” mà Ngài đã “sắm sẵn” cho họ (Giăng 14:2, 8).

Lý do được nêu ra cho việc Đấng Christ từ bỏ chức vụ trung gian của Ngài là, “hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự” (1 Cô-rinh-tô 15:28): chứ không phải “hầu cho Đức Chúa Trời là Cha làm muôn sự trong muôn sự” (1 Cô-rinh-tô 15:24). Chính Ba Ngôi là Đấng tối thượng. Đối với Đấng Christ, với tư cách là một thân vị Ba Ngôi nhập thể, và là Đấng Trung Bảo được xức dầu, “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã [tạm thời] giao cho” Ngài (Ma-thi-ơ 28:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR “28:29” có lẽ là 28:18]), vì mục đích cứu tội nhân. Với tư cách ấy, Ngài chấp nhận và giữ một địa vị thứ yếu của sự hạ mình và khiêm nhường, khi so với địa vị nguyên thủy chưa nhập thể của Ngài. Trong ý nghĩa này, Ngài nhận một “mạng lịnh” (Giăng 10:18), và một “nước” (1 Cô-rinh-tô 15:24). Trong ý nghĩa này, như tín hữu “thuộc về Đấng Christ,” thì “Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:23); và như “đầu người đàn bà là người đàn ông, thì đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 11:3).

Nhưng khi Đấng Christ đã hoàn tất công việc trung gian giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và tội nhân, và công việc cứu tội nhân, thì tình trạng lệ thuộc vào một chức vụ và một nhiệm sở này chấm dứt. Quyền cai trị (GaciAsiay) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không khôi phục được] trên trời và dưới đất, đã được tạm thời ủy thác cho một thân vị Ba Ngôi nhập thể, vì mục đích cứu chuộc và sự cứu rỗi, nay trở về với Ba Đấng Đời Đời, là nguồn mà nó đã ra từ đó, và là Đấng mà nó nguyên thủy thuộc về. Con Đức Chúa Trời, với nhân tính đã được tôn cao và vinh hiển, và với thân vị Thần-nhân hiệp một đời đời với Hội Thánh Ngài như Đầu của họ, không còn tiếp tục công việc cứu chuộc mà Ngài đã tiến hành suốt một số thời đại của thời gian, nhưng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, Ba Ngôi trong Một, cai trị trên toàn thể vũ trụ—trên những người thánh “đứng trước ngôi,” và trên kẻ ác “dưới chân Ngài,” và “trong vực sâu không đáy.”

Việc công việc cứu chuộc bị giới hạn trong zon có giới hạn, mà thực tế chấm dứt đối với mỗi cá nhân khi thân thể chết, được dạy trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác nữa. “Thần ta sẽ chẳng hằng [Bản Hiệu Đính: ‘đời đời’] ở trong loài người luôn; vì loài người chỉ là xác thịt; đời người sẽ là một trăm hai mươi năm” (Sáng Thế Ký 6:3). Điều này dạy rằng công việc biến cải của Đức Thánh Linh trong lòng tội nhân bị giới hạn trong 120 năm, là tuổi thọ trung bình của con người thời ấy. “Ôi! Chớ chi họ được khôn ngoan, suy xét sự sau rốt của mình!” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29). “Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan” (Thi Thiên 90:12). “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì dưới âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan” (Truyền Đạo 9:10). “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!” (Ê-sai 55:6). “Vậy, hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như lưới bủa; vì ngày ấy sẽ đến cho mọi người ở khắp trên mặt đất cũng vậy” (Lu-ca 21:34, 35). “Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày nào Chúa mình sẽ đến. Chủ sẽ đến trong ngày nó không ngờ, và giờ nó không biết, chủ sẽ đánh xé xác nó, và định phần nó đồng với kẻ giả hình: đó là chỗ sẽ có khóc lóc và nghiến răng” (Ma-thi-ơ 24:42, 50). “Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín dấu khỏi mắt ngươi” (Lu-ca 19:42). “Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. Khi chủ nhà chỗi dậy, đóng cửa lại rồi, các ngươi ở ngoài gõ cửa kêu rằng: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi! Chủ sẽ trả lời rằng: Ta không biết các ngươi đến từ đâu” (Lu-ca 13:24, 25). “Chúng tôi nài xin anh em chớ chịu ơn Đức Chúa Trời cách luống công. Vì Ngài phán rằng: Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện, Ta đã phù hộ ngươi trong ngày cứu rỗi. Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!” (2 Cô-rinh-tô 6:2). “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng” (Hê-bơ-rơ 3:7). Luận chứng trong Hê-bơ-rơ 3:7–19 có ý nghĩa rằng, như Đức Chúa Trời đã thề rằng những người Y-sơ-ra-ên nào đã không tin và không vâng lời Môi-se, tôi tớ Ngài, trong bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng, sẽ không được vào xứ Ca-na-an thuộc về đất, thì những ai không, “đang khi còn gọi là, Ngày nay”—tức là đang khi còn ở trong thời gian—tin và vâng lời Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, sẽ không được vào xứ Ca-na-an trên trời. “Khá coi chừng, kẻo trong anh em có ai có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng. Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là ‘Ngày nay’” (Hê-bơ-rơ 3:12, 13). “Đức Chúa Trời định một ngày nữa gọi là ‘Ngày nay,’ khi đã lâu rồi, phán trong sách Đa-vít rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng” (Hê-bơ-rơ 4:7). Hê-bơ-rơ 10:26 nói về một thời kỳ khi “chẳng còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi.” “Nầy, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm. Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa!” (Khải Huyền 22:11, 12).

Nếu tội nhân được cứu chuộc bên kia mồ mả, con người phải được chính Đức Chúa Trời cho biết sự kiện ấy. Không còn cách nào khác để biết được. Ngài đã không cho biết như thế, mà, nếu ngôn ngữ còn có nghĩa gì, đã cho biết điều ngược lại. Giám mục Butler (Analogy, Phần I, Chương II) trình bày trường hợp với sự súc tích và rõ ràng thường thấy của ông. “Lý trí đã, như nó rất có thể, kết luận rằng cuối cùng người công bình sẽ được phước, và kẻ ác sẽ bị họa; nhưng không thể quyết định được, trên bất cứ nguyên tắc nào của lý trí, rằng loài người có thể đã được định phải trải qua những trạng thái sống và tồn tại khác, trước khi sự công bình phân phối cuối cùng và hiệu quả diễn ra hay không. Sự mặc khải dạy chúng ta rằng trạng thái tiếp theo sau hiện tại được định cho việc thi hành sự công bình ấy; rằng nó sẽ không còn bị trì hoãn nữa, nhưng mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mầu nhiệm lớn lao về việc Ngài để cho sự gian ác và hỗn loạn thắng thế, sẽ được hoàn tất; và Ngài sẽ lấy quyền năng lớn của Ngài, và sẽ cai trị, bằng cách báo trả mỗi người tùy theo công việc họ làm.”

Sự khẳng định rằng công cuộc cứu chuộc được mở rộng vào thời kỳ giữa sự chết và sự sống lại không thể đặt trên nền tảng của lẽ phải và công bình; và nền tảng duy nhất khác có thể, là lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ mở rộng như thế, thì lại không có. Chúa chúng ta dạy rằng loài người, trước khi Ngài đến trong thế gian, đã “bị đoán phạt rồi” (Giăng 3:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR “8:16” có lẽ là 3:18]). Sự Ngài đến để cứu họ giả định rằng họ đã hư mất rồi; và họ hư mất vì tội lỗi; và tội lỗi là sự tự quyết tự do của con người. Do đó, con người, với tư cách là tội nhân, không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc. Sự tha thứ là điều không đáng được, dù được ban ở đời nầy hay đời sau. Việc thi hành lòng thương xót là tùy ý Đức Chúa Trời. “Ta sẽ thương xót kẻ nào ta thương xót” (Rô-ma 9:15). Từ đó suy ra rằng khoảng thời gian mà lời đề nghị thương xót được ban cho kẻ phạm tội cũng tùy ý Đức Chúa Trời. Nó có thể dài hay ngắn, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời phán với một tội nhân: “Ta sẽ tha tội ngươi ngày nay, nếu ngươi ăn năn xưng tội, nhưng ngày mai thì không,” thì tội nhân ấy không thể phàn nàn về sự bất công, mà phải biết ơn vì lòng thương xót đã được ban cho trong một thời gian giới hạn. Không thể nói rằng trừ khi Đức Chúa Trời đề nghị tha thứ cho con người đời đời mãi mãi, thì Ngài không phải là Đấng thương xót. Cũng không thể nói như thế, nếu Ngài giới hạn sự cứu chuộc trong đời nầy, và không cứu chuộc tội nhân trong trạng thái trung gian.
Chính ở đây mà sự bất nhất về mặt luận lý của những nhà thần học như Miller và Dorner lộ ra. Lessing, nhà phê bình Đức đầu tiên, có nhận xét sau đây về trí tuệ Đức: “Chúng ta người Đức không thiếu sách có hệ thống. Không dân tộc nào trên thế giới vượt chúng ta về khả năng suy diễn từ một vài định nghĩa bất cứ kết luận nào chúng ta muốn, theo trật tự rất công bằng và luận lý.” (Lời Tựa Laocoon.) Tính đúng đắn của nhận xét này được minh họa bởi một số hệ thống thần học và triết học được xây dựng ở Đức. Sự suy luận chặt chẽ, liên tục, và đúng đắn trong một số phần, nhưng lỏng lẻo, không hệ quả, và sai lầm, xét như một toàn thể. Trí óc của nhà tư tưởng, khi chuyển động trong phạm vi giới hạn, thì chuyển động một cách luận lý; nhưng khi chuyển động trong vũ trụ, và cố xây dựng một triết học hay thần học về Đấng Vô Hạn, thì hoàn toàn thất bại. Nhiều mạch suy luận trong cuốn Glaubenslehre của Schleiermacher là sâu sắc, chặt chẽ, và đúng đắn, nhưng hệ thống như một toàn thể có những khiếm khuyết chết người. Không ai phủ nhận tính nghiêm ngặt của các tiến trình luận lý của Hegel, xét từng đoạn, nhưng vòng tròn toàn bộ của [NEEDS REVIEW: “upena” trong bản OCR có lẽ là “system,” hệ thống] ông là phiếm thần luận, và đầy dẫy sự bất nhất.

Nhận xét của Lessing áp dụng cho loại Thuyết Phổ Cứu mà Miller và Dorner là những đại diện tiêu biểu nhất, và những người bênh vực tài giỏi nhất. Thứ nhất, trên “một vài” văn bản Kinh Thánh mờ mịt và đáng ngờ, họ dựng lên toàn bộ công trình vĩ đại về một sự cứu chuộc tương lai, trái ngược trực tiếp với hàng chục văn bản hoàn toàn rõ ràng dạy rằng sự cứu chuộc bị giới hạn trong đời nầy. Và, thứ hai, sau khi đặt ra một thuyết về tội lỗi trình bày nó như là sự tự quyết thuần túy và sự có tội, thì tội lỗi lại được bàn luận như một điều ác có quyền được đề nghị sự tha thứ, và một phương thuốc. Miller và Dorner, cả hai đều như nhau, giải thích tội lỗi khởi nguồn từ sự tự do và có tội của ý chí hữu hạn, và cần một sự chuộc tội để được tha thứ.1 Thế mà cả hai đều như nhau, khi đến phần cánh chung luận, thì âm thầm giả định, nhưng không chính thức khẳng định, rằng Sự Hoàn Hảo của Đức Chúa Trời đòi hỏi lời đề nghị tha thứ phải được ban, sớm hay muộn, cho mọi tội nhân; rằng sẽ có một khiếm khuyết trong lòng nhân từ, và một vết nhơ trong nhân cách, của Đấng Tối Cao, nếu Ngài không chìa ra sự tha thứ cho mọi kẻ phạm luật Ngài. Cánh chung luận của họ do đó mâu thuẫn với tội lỗi luận của họ.

Việc mở rộng công việc cứu chuộc vào thế giới tương lai phần lớn được đặt, để được nâng đỡ, trên các trường hợp của dân ngoại và của trẻ sơ sinh. Về trường hợp thứ nhất, chắc chắn rằng dân ngoại là những kẻ tự ý phạm luật đạo đức, và do đó không có quyền đòi hỏi gì nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng họ hư mất vì tội lỗi, và vì không ăn năn trong tội lỗi. Phạm tội là gian ác, và càng gian ác hơn khi không ăn năn. Dân ngoại phải chịu trách nhiệm về cả hai. Thánh Phao-lô mô tả họ là những kẻ “dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ rằng ai phạm những điều dường ấy thì đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm thôi đâu, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa” (Rô-ma 1:32). “Dân ngoại bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình, bị tối tăm trong trí khôn mình, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, họ đã mất cả sự cảm biết, đành phó mình trong sự buông tuồng, đem lòng tham muốn làm đủ thứ ô uế” (Ê-phê-sô 4:17). “Trước mặt Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai đâu. Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất” (Rô-ma 2:11). “Dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình; điều đó sẽ tỏ ra trong ngày Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, bởi Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 2:14, 15). “Vậy, anh em, theo xác thịt là người ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì, hãy nhớ lại lúc trước, trong thời đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:11, 12). “Còn những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và phàm kẻ nào nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng: đó là sự chết thứ hai” (Khải Huyền 21:8). Chúa Giê-xu Christ đã phán từ trời với Sau-lơ người Tạt-sơ rằng Ngài đã lập ông làm “kẻ tôi tớ và chứng của ta về sự ngươi đã thấy ta và về sự ta sẽ hiện đến mách bảo ngươi; ta sẽ bảo hộ ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại là nơi ta sai ngươi đến, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà đến sáng láng, từ quyền của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:16–18). Do đó, không có căn cứ nào để khẳng định rằng công bình và lẽ phải đòi hỏi sự tha tội phải được đề nghị cho dân ngoại trong đời sau.

Tuy nhiên, không vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải đề nghị sự tha thứ cho dân ngoại chưa được nghe Phúc Âm, hoặc ở đây hoặc ở đời sau, mà suy ra rằng không có dân ngoại chưa được nghe Phúc Âm nào được tha thứ. Lòng thương xót tuyển chọn của Đức Chúa Trời chạm đến dân ngoại. Giáo Hội không dạy rằng toàn bộ khối dân ngoại, không trừ một ai, đã đi xuống sự không ăn năn và sự chết vô tận. Rằng một số người chưa được nghe Phúc Âm được cứu, trong đời hiện tại, bởi một sự thi hành phi thường của ân điển cứu chuộc trong Đấng Christ, đã là hy vọng và niềm tin của Cơ Đốc giáo. Đó là hy vọng và niềm tin của các nhà Calvin thế hệ trước, cũng như của thế hệ sau. Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai (I. 7), sau nhận xét rằng phương thức cứu rỗi thông thường là bởi công cụ của lời đã chép, thêm rằng: “Agnoscimus, interim, deum illuminare posse homines etiam sine externo ministerio, quo et quando velit: id quod ejus potenti est.” Bản Tuyên Xưng Westminster (X. 3), sau khi nói rằng “trẻ sơ sinh được tuyển chọn chết trong lúc còn thơ ấu được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, là Đấng hành động khi nào, ở đâu và thế nào tùy ý Ngài,” thêm rằng, “cũng vậy là mọi người được tuyển chọn khác [được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh] là những người không thể được kêu gọi cách bề ngoài bởi chức vụ của lời.” Điều này thường được hiểu là chỉ không chỉ, hay chủ yếu, về những người đần độn và điên loạn, mà về những người trong thế giới dân ngoại mà Đức Chúa Trời vui lòng tái sinh mà không dùng sự mặc khải đã chép. Một trong những nhà Calvin nghiêm khắc nhất của thế kỷ 16, Zanchius, mà luận văn về sự tiền định của ông đã được Toplady dịch, sau khi nhận xét rằng nhiều dân tộc chưa bao giờ có đặc ân được nghe lời, nói (Chương IV) rằng “thật không phải là không có khả năng rằng một số cá nhân trong những xứ chưa được soi sáng này có thể thuộc về sự tuyển chọn kín nhiệm của ân điển, và tập quán của đức tin có thể được tạo nên trong họ.” Bởi thuật ngữ “tập quán” (habitus), các nhà thần học đời trước muốn nói một khuynh hướng bên trong của lòng. “Tập quán của đức tin” bao hàm sự ăn năn về tội lỗi, và sự khao khát được tha thứ và cất bỏ nó. “Tập quán của đức tin” là tấm lòng tan vỡ và thống hối, biểu lộ trong lời cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội.” Chắc chắn rằng Đức Thánh Linh có thể tạo nên, nếu Ngài vui lòng, một khuynh hướng và tâm trạng như thế trong một người dân ngoại, mà không dùng, như Ngài thường làm, lời đã chép. Trường hợp người mù trong Giăng 9:36–38 [NEEDS REVIEW: bản OCR “86-88” có lẽ là 36-38] là một ví dụ về “tập quán của đức tin,” dù trong trường hợp này được tạo nên qua công cụ của luật pháp đã chép. “Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? Hắn thưa rằng: Thưa Chúa, người là ai, hầu cho tôi tin đến? Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi đã thấy người; và ấy là Đấng đương nói cùng ngươi đó. Hắn thưa rằng: Lạy Chúa, tôi tin; bèn sấp mình xuống trước mặt Ngài.” Ở đây có sự buồn rầu về tội lỗi, và sự khao khát được cứu chuộc khỏi nó, được tạo nên trong lòng bởi Đức Thánh Linh, trước khi thực sự biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tội nhân. Các trường hợp của đội trưởng Cọt-nây và hoạn quan Ê-thi-ô-bi cũng là những ví dụ về “tập quán của đức tin.” Những người này, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, ý thức về tội lỗi, và lo lắng tìm hỏi liệu, và bằng cách nào, tội lỗi có thể được tha thứ. Rằng có một hạng người trong dân ngoại chưa được nghe Phúc Âm là đối tượng của những ảnh hưởng đầy ân điển như thế, được hàm ý trong lời khẳng định của Thánh Phao-lô rằng “vì chẳng phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên đâu” (Rô-ma 9:6); và rằng “những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:7). Điều đó cũng được dạy trong Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 13:30: “Nhiều người từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng. Nhưng các con bổn quốc sẽ bị liệng ra chốn tối tăm ở ngoài. Và nầy, có kẻ rốt sẽ nên đầu, có kẻ đầu sẽ nên rốt.” Lời khẳng định này của Đấng Christ được gợi ra bởi “tập quán của đức tin,” hay khuynh hướng tin, trong viên đội trưởng dân ngoại ấy, về người mà Ngài phán: “Ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy ai trong dân Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy” (Ma-thi-ơ 8:5–10).

Lý do thật để hy vọng rằng một người dân ngoại chưa được nghe Phúc Âm được cứu không phải là vì người ấy có đức hạnh, mà là vì người ấy ăn năn. Một người ăn năn tất nhiên có đức hạnh; nhưng một người có đức hạnh không tất nhiên ăn năn. Sự buồn rầu về tội lỗi sinh ra đạo đức; nhưng đạo đức không sinh ra sự buồn rầu về tội lỗi. Một sai lầm lớn đã phạm ở điểm này. Những Seneca, những Antoninus, những Plutarch, và những người tương tự, đã được chọn ra làm những ví dụ đầy hy vọng trong dân ngoại. Con người không thể quyết định trạng thái thật của lòng; nhưng các tác phẩm của những người này không tỏ ra ý thức về tội lỗi; không bày tỏ sự ăn năn; không cho thấy sự khao khát được cứu chuộc. Có quá nhiều tính tự kỷ, tự ý thức, và tự cho mình là công bình trong họ. Người ấy, xét theo sách vở, là người đạo đức, nhưng kiêu ngạo. Ông có đức hạnh, nhưng tự đắc về nó. Đây không phải là một đặc tính đầy hy vọng, khi chúng ta hỏi về triển vọng của một linh hồn con người, trước tòa án của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va phán như vầy: … nhưng ta đoái xem kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run” (Ê-sai 66:2). “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!” (Ma-thi-ơ 5:3).

Dòng nhận xét này cũng đúng trong Cơ Đốc giáo, cũng như trong dân ngoại giáo. Có một hạng người trong xã hội hiện đại được đánh dấu bởi đạo đức, và lòng tự trọng cao, nhưng không có ý thức về tội lỗi, và không xưng nhận nó. Và xét theo các nguyên tắc Tân Ước, không hạng người nào xa nước thiên đàng hơn. Không hạng nào khinh miệt tiếng kêu của người thâu thuế, và khước từ huyết chuộc tội, một cách dứt khoát và mạnh mẽ như họ. Đối với họ, lời của Đấng Christ, trong một trường hợp tương tự, áp dụng: “Những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi” (Ma-thi-ơ 21:31 [NEEDS REVIEW: bản OCR “Mác 21:31” có lẽ là Ma-thi-ơ 21:31]). Người đàn bà Ma-đa-len ở gần Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời hơn người Pha-ri-si. Và trên cùng một nguyên tắc, những con cái khốn khổ của sự dốt nát và man rợ, là những người cảm thấy tội lỗi và sự suy đồi của mình, và sẵn sàng lắng nghe cách nhu mì người giáo sĩ khi ông đến với tin tức về Lòng Thương Xót Vô Hạn, ở gần thiên đàng hơn những con cái của một nền văn minh mạ vàng và vô tâm, là những người không có sự bất an về đạo đức, và bịt tai trước mọi lời mời của lòng thương xót.1

1Đoạn, “Trong mỗi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa” (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:35), thường được giải thích là dạy rằng trong mỗi nước có một số người sống đời sống đức hạnh và gương mẫu, và trên căn cứ ấy đạt được phần thưởng và phước hạnh của đời tương lai. Đó sẽ là sự cứu rỗi bởi việc làm, điều không thể được, theo Thánh Phao-lô. Chính là với sự giải thích đoạn Kinh Thánh này như thế, mà Bản Tuyên Xưng Westminster (X. 4) khẳng định rằng “những người không xưng nhận đạo Cơ Đốc không thể được cứu bằng bất cứ cách nào khác, dù họ có chuyên cần khuôn đời sống mình theo ánh sáng của thiên nhiên, và luật của một tôn giáo mà họ xưng nhận, đến đâu đi nữa.” Trong đoạn trích dẫn trên, cụm từ “kẻ kính sợ Đức Chúa Trời,” và “kẻ làm sự công bình,” được Thánh Phi-e-rơ dùng theo nghĩa chuyên môn, để chỉ một người đang tìm hỏi con đường cứu rỗi—hơi giống như trong người Do Thái, để chỉ một người theo đạo ngoài (Guericke’s Church History, tr. 29). Điều này hiển nhiên từ sự kiện rằng đối với Cọt-nây “kính sợ” này, là người “kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình” (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:2), Sứ Đồ đã rao giảng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tội nhân, “hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài,” và Cọt-nây đã tin, và chịu phép báp-têm (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:36–48). Ông đã không làm thế, nếu ông đã trông mong rằng sự “kính sợ Đức Chúa Trời” và “làm sự công bình” của mình—nói cách khác, đạo đức và đức hạnh của ông—sẽ cứu ông.

Công việc phi thường này của Đức Thánh Linh được Đấng Cứu Chuộc nhắc đến, để minh họa quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc thi hành lòng thương xót, chứ không phải để hướng dẫn Hội Thánh Ngài trong công việc truyền giáo của họ. Mạng lịnh của Ngài là, “hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người.” Công việc phi thường và “lạ lùng” của Đức Chúa Trời không phải là điều con người trông đợi, và nương cậy, hoặc trong nước thiên nhiên, hoặc trong nước ân điển. Chính phương thức thông thường và đã lập của Ngài mới là điều hướng dẫn ông. Luật của nỗ lực truyền giáo là, “như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng” (Rô-ma 10:17 [NEEDS REVIEW: bản OCR “11:17” có lẽ là 10:17]).

Do đó, hai sai lầm phải tránh: Thứ nhất, rằng mọi người đều được cứu; thứ hai, rằng chỉ một số ít người được cứu. Khoảng năm mươi năm trước, Schleiermacher đã làm cả nước Đức theo Lu-thơ kinh ngạc với một sự bênh vực giáo lý tuyển chọn của Calvin; nhưng sự kinh ngạc giảm đi, khi thấy rằng ông cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn, và sẽ cứu, mọi loài người không trừ một ai. Điều này không thể vuông vắn với Kinh Thánh. Mặt khác, một số nhà Calvin đã trình bày số người bị bỏ nhiều hơn số người được tuyển chọn, hoặc bằng với nó. Họ dựa vào lời của Đấng Christ: “Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn.” Nhưng điều này mô tả tình hình vào thời điểm Chúa chúng ta phán, chứ không phải kết quả cuối cùng của công việc cứu chuộc của Ngài. Chính Đấng Christ, trong những ngày xác thịt, đã gọi nhiều người, nhưng ít người đáp lại tiếng gọi từ môi ân điển của Ngài. Sự giảng dạy của chính Chúa chúng ta đã không thành công bằng sự giảng dạy của các sứ đồ Ngài, và của nhiều tôi tớ Ngài. Đó là một phần của sự hạ mình, và buồn rầu của Ngài. Nhưng khi Đấng Christ đã “thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình,” và đã “được toại ý” với điều Ngài đã thấy; khi toàn bộ tiến trình của Phúc Âm đã hoàn tất, và được nhìn ngắm từ đầu đến cuối; thì sẽ thấy rằng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh, là “một đoàn đông lắm, không người nào đếm được, từ các nước, các chi phái, các dân tộc, các tiếng mà ra,” và tiếng họ như tiếng nước lớn, và như tiếng sấm vang, rằng: “A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cầm quyền cai trị” (Khải Huyền 7:9; 19:6). Vòng tròn của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một vòng tròn lớn của các tầng trời, chứ không phải vòng tròn của một cối xay.

Về trường hợp khó khăn hơn của trẻ sơ sinh—Kinh Thánh không phân biệt và loại trừ chúng như một hạng khỏi khối nhân loại, mà bao hàm chúng trong tội lỗi và sự đoán phạt chung. “Hãy để con trẻ đến cùng ta [Đấng Cứu Chuộc của chúng]” (Lu-ca 18:16). “Lời hứa [về sự cứu rỗi] là cho các ngươi, và cho con cái các ngươi” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:39). Sự sa ngã trong A-đam giải thích trường hợp của chúng. Chấp nhận cách trình bày của Augustinô-Calvin về sự sa ngã này, thì có thể nói rằng trẻ sơ sinh, như mọi người khác trong gia đình nhân loại, đã tự do và có trách nhiệm “phạm tội trong A-đam, và sa ngã với người, trong sự vi phạm đầu tiên của người” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, 16). Điều này không phải là không thể hơn, và không phải là mầu nhiệm hơn, trong trường hợp trẻ sơ sinh, so với người trưởng thành. Nếu thừa nhận rằng toàn thể loài người đã bội đạo trong A-đam, thì trẻ sơ sinh bị phơi bày một cách công chính trước hình phạt của tội lỗi, và không có quyền đòi hỏi gì nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tội lỗi đem sự đoán phạt đến trên chúng là tội lỗi nguyên thủy, chứ không phải những sự vi phạm thực tế. Nhưng tội lỗi nguyên thủy là khuynh hướng gian ác của ý chí. Một trẻ sơ sinh có một linh hồn có lý trí; linh hồn này có một ý chí; ý chí này bị nghiêng sai; và khuynh hướng sai là tự quyết và đáng bị phạt. Nếu khuynh hướng tội lỗi trong một người trưởng thành cần được chuộc bởi huyết chuộc tội của Đấng Christ, thì khuynh hướng tội lỗi trong một trẻ sơ sinh cũng vậy. Do đó, trẻ sơ sinh giữ đúng cùng một mối liên hệ với lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như phần còn lại của loài người. Chúng cần lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như phần còn lại của nhân loại. Sự “cứu rỗi” của trẻ sơ sinh giả định sự hư mất trước đó của chúng. Ai khẳng định rằng một trẻ sơ sinh được “cứu,” thì hàm ý thừa nhận rằng nó đã “hư mất.” Sự cứu rỗi của một trẻ sơ sinh, như của một người trưởng thành, bao hàm sự tha thứ và cất bỏ tội lỗi, và tùy thuộc vào ân điển không đáng được và tùy ý của Đức Chúa Trời. Đã như thế, không thể nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử bất công với một trẻ sơ sinh, nếu Ngài không đề nghị sự cứu rỗi cho nó trong trạng thái trung gian. Và trên giả định, nay phổ biến trong các Hội Thánh tin kính, rằng mọi trẻ sơ sinh chết trong lúc còn thơ ấu, vì được tuyển chọn, đều “được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, là Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thế nào tùy ý Ngài” (Bản Tuyên Xưng Westminster, X. 3), thì không cần một lời đề nghị như thế.

CHƯƠNG III.

LÝ CHỨNG BẰNG LÝ TRÍ.

Những sự phản đối chính chống lại giáo lý Hình Phạt Vô Tận không phải thuộc về Kinh Thánh, mà thuộc về suy đoán. Đại đa số các học giả và nhà chú giải tìm thấy giáo lý ấy trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Davidson, nhà phê bình duy lý học rộng nhất của Anh, công khai thừa nhận rằng “nếu một nghĩa cụ thể được gán cho các từ, thì sự khốn khổ không bao giờ chấm dứt được công bố trong Kinh Thánh. Trên giả định rằng một giáo lý được dạy, đó là sự đời đời của hình phạt hỏa ngục. Sự chú giải tồi có thể cố trục xuất nó khỏi các Kinh Thánh Tân Ước, nhưng nó vẫn còn đó, và những nhà chú giải muốn loại bỏ nó, như Canon Farrar, làm hại chính sự nghiệp họ nhắm đến bằng sự xuyên tạc. Phải thừa nhận rằng bản tường thuật Tân Ước không chỉ khiến Đấng Christ khẳng định hình phạt đời đời, mà cả Phao-lô và Giăng nữa. Nhưng vấn đề nên được nhìn từ một nền tảng rộng lớn hơn những văn bản đơn lẻ—trong ánh sáng của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và bản chất của linh hồn. Định mệnh của con người, và lòng nhân từ vô hạn của Đấng Tạo Hóa, mâu thuẫn như chúng với hình phạt đời đời, loại bỏ nó khỏi phạm vi của niềm tin hợp lý. Nếu sự mặc khải không dự liệu một sự thay đổi tính cách đạo đức sau sự chết, thì lý trí dự liệu. Những sự xem xét triết học không được gạt sang một bên ngay cả bởi Kinh Thánh” (Last Things, tr. 133, 186, 151).

Do đó, sau khi trình bày Lý Chứng Kinh Thánh cho Hình Phạt Vô Tận, cần phải trình bày lý chứng bằng lý trí cho nó. Chừng nào cuộc tranh luận còn được tiến hành bằng sự viện đến Kinh Thánh, thì người bênh vực sự báo trả vô tận có một nhiệm vụ tương đối dễ dàng. Nhưng khi sự viện đến được thực hiện với cảm xúc và tình cảm của con người, hay với sự suy luận, thì sự chứng minh đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn. Thế mà giáo lý ấy không chỉ thuộc Kinh Thánh, mà còn hợp lý. Nó có thể bênh vực được trên nền tảng của luân lý lành mạnh và lý trí thuần túy. Không có gì cần thiết cho việc duy trì nó ngoài sự thừa nhận ba chân lý chủ yếu của thuyết hữu thần, đó là, có một Đức Chúa Trời công bình; con người có ý chí tự do; và tội lỗi là hành động tự ý. Nếu những điều này bị phủ nhận, thì không thể bênh vực hình phạt vô tận—hay bất cứ giáo lý nào khác, ngoại trừ thuyết vô thần và các hệ quả của nó.

Kinh Thánh và mọi tín điều của Cơ Đốc giáo đều khẳng định sự tự do hành động của con người trong việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Sự vi phạm sẽ nhận hình phạt vô tận là tự ý. Tội lỗi, dù là khuynh hướng bên trong hay hành động bên ngoài, là sự hành động tự do của con người không bị ép buộc. Đây là tiền đề đồng nhất của các nhà thần học Cơ Đốc thuộc mọi trường phái. Hình phạt vô tận giả định sự tự do của ý chí con người, và không thể có được nếu không có nó. Nếu một người có thể chứng minh rằng mình bị bắt buộc trong sự căm ghét giết người, và hành động giết người của mình, thì chính trong sự chứng minh này, người ấy sẽ chứng minh rằng mình không nên bị phạt vì nó, hoặc trong thời gian hoặc trong đời đời. Nếu Sa-tan thực sự có thể thuyết phục mình rằng tính cách đạo đức của hắn không phải là công việc của chính hắn, mà là của Đức Chúa Trời, hay của thiên nhiên, thì sự ăn năn của hắn sẽ chấm dứt, và hình phạt của hắn sẽ kết thúc. Sự tự quyết song hành với hỏa ngục.

Vậy điều bị hình phạt chính là tội lỗi, chứ không phải bất hạnh. Một tác nhân tự do, không bị cưỡng bức, mới là người cảm nhận được đòn giáng của công lý. Đòn giáng ấy là gì? Luật pháp và công lý làm gì khi chúng trừng phạt? Mọi sự đều tùy thuộc vào câu trả lời đúng đắn cho câu hỏi này. Mọi sự ngụy biện và sai lầm của thuyết Phổ Cứu (Universalism) đều tìm được cái tổ và chỗ ẩn nấp của chúng ngay tại điểm này. Định nghĩa chân chính về sự hình phạt sẽ vạch trần và loại trừ chúng.

Sự hình phạt không phải là sự sửa phạt, cũng không phải là tai họa. Người ta chịu tai họa, như Christ phán, không phải vì họ hay cha mẹ họ đã phạm tội, “nhưng để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người ấy” (Giăng 9:8) [NEEDS REVIEW: trích dẫn đúng là Giăng 9:3, sách in ghi 9:8]. Sự sửa phạt được giáng xuống để trau dồi một nhân cách tốt nhưng chưa hoàn hảo vốn đã được hình thành. “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu,” và “có con nào mà cha phần xác chẳng sửa phạt đâu?” (Hê-bơ-rơ 12:6,7) [NEEDS REVIEW: sách in ghi Hê-bơ-rơ 11:6,7]. Còn sự hình phạt, trái lại, là sự báo trả, và nó không nhằm làm công việc của tai họa hay của sự sửa phạt, mà là một công việc riêng của nó. Công việc ấy là bênh vực luật pháp; là thỏa mãn công lý. Vì thế, sự hình phạt, phân biệt với sự sửa phạt, trong mục đích chính yếu của nó là hoàn toàn hướng về quá khứ. Nó nhìn lại điều đã được làm trong quá khứ. Đối tượng trước hết và lớn nhất của nó là sự báo đền. Một người bị treo cổ vì tội giết người, trước hết và trên mọi lý do khác, là vì y đã tự ý vi phạm luật cấm giết người. Y không bị treo cổ vì một mục đích hướng tới tương lai, như việc cải thiện đạo đức cho chính y, hay để răn đe người khác đừng phạm tội giết người. Lời nhận xét của một vị quan tòa người Anh đối với kẻ trộm ngựa, vào thời trộm ngựa còn bị xử tử, rằng: “Ngươi bị treo cổ không phải vì ngươi đã trộm một con ngựa, mà để cho ngựa khỏi bị trộm,” chưa bao giờ được xem là một lời phán xét xuất sắc về mặt tư pháp. Đúng là sự cải thiện cá nhân có thể là một hệ quả của việc thi hành hình phạt. Nhưng không được lẫn lộn hệ quả với mục đích. Cum hoc non ergo propter hoc. Kẻ phạm tội có thể đến chỗ nhìn thấy và xưng nhận rằng tội của mình đáng chịu hình phạt, và trong sự ăn năn chân thật, vị kỷ, đứng về phía luật pháp, tán thành sự báo trả của nó, và bước vào trước mặt Đấng Phán Xét Cuối Cùng, nương cậy nơi sự chuộc tội vĩ đại làm thỏa mãn công lý đời đời vì tội lỗi; nhưng ngay cả điều này, lợi ích cá nhân lớn nhất trong mọi lợi ích, cũng không phải là điều nhắm tới trong việc loài người trừng phạt tội giết người. Vì giả sử không có lợi ích cá nhân nào như thế đi kèm với việc thi hành hình phạt của loài người, thì một lý do đầy đủ để thi hành nó vẫn còn nguyên vẹn, đó là: luật pháp đã bị vi phạm, và đòi mạng sống của kẻ phạm tội chỉ vì lý do ấy, đơn giản và duy nhất. “Ý niệm về sự đáng phạt và tính đáng bị trừng phạt,” Kant nói (Praktische Vernunft, 151, ấn bản Rosenkranz), “được hàm chứa một cách tất yếu trong ý niệm về sự vi phạm tự ý; và ý niệm về sự hình phạt loại trừ ý niệm về hạnh phúc dưới mọi hình thức. Vì tuy kẻ thi hành hình phạt có thể, đúng vậy, cũng có một mục đích nhân từ là tạo ra bởi sự hình phạt một hiệu quả tốt nào đó nơi kẻ phạm tội, thế nhưng sự hình phạt trước hết phải được biện minh như là sự báo đền và báo trả thuần túy và đơn giản: nghĩa là, như một thứ đau khổ mà luật pháp đòi hỏi mà không hề tham chiếu đến những hệ quả có lợi về sau của nó; đến nỗi dù cho không có sự cải thiện đạo đức nào và không có lợi ích cá nhân nào về sau đến với kẻ phạm tội, y vẫn phải thừa nhận rằng công lý đã được thi hành cho y, và rằng kinh nghiệm của y hoàn toàn phù hợp với hạnh kiểm của y. Trong mọi trường hợp hình phạt, hiểu đúng nghĩa, công lý là điều trước hết, và cấu thành bản chất của nó. Một mục đích nhân từ và một hiệu quả tốt đẹp, đúng vậy, có thể đi kèm với sự hình phạt; nhưng kẻ phạm tội không thể đòi hỏi điều ấy như quyền của mình, và y không có quyền trông đợi nó. Tất cả những gì y đáng nhận là sự hình phạt, và đó là tất cả những gì y có thể trông đợi từ luật pháp mà y đã vi phạm.” Đó là lời của một nhà tư tưởng sắc sảo và đạo đức bậc nhất từng sống.

Cũng không đúng rằng mục đích trước hết và chính yếu của sự hình phạt, phân biệt với sự sửa phạt, là bảo vệ xã hội và lợi ích công cộng. Điều này, như lợi ích cá nhân trong trường hợp trước, chỉ là thứ yếu và phụ thuộc. Lợi ích công cộng không phải là lý do đầy đủ để xử tử một người; nhưng sự thỏa mãn luật pháp thì phải.¹ Quan điểm này về hình phạt gây tai hại nhất trong ảnh hưởng của nó, cũng như sai lầm trong đạo đức học của nó. Vì nếu lợi ích của công chúng là lý do và đối tượng chân chính của sự hình phạt, thì mức độ của nó có thể được ấn định theo mục đích nhắm tới. Kẻ phạm tội có thể bị bắt chịu khổ hơn điều tội của y đáng chịu, nếu phúc lợi công cộng, trong việc trấn áp loại tội phạm đặc thù này, đòi hỏi như thế. Khi sự đáng phạt và trách nhiệm cá nhân của y không phải là lý do đầy đủ duy nhất cho sự đau khổ của y, thì y có thể bị bắt chịu khổ nhiều đến mức an toàn công cộng đòi hỏi. Chính lý thuyết về hình phạt này đã dẫn đến việc nhân lên các tội tử hình. Việc ngăn ngừa tội giả mạo chữ ký, người ta từng cho rằng ở Anh, đòi hỏi kẻ giả mạo phải mất mạng, và theo nguyên tắc rằng hình phạt là vì sự bảo vệ công cộng chứ không phải vì công lý nghiêm ngặt và chính xác, một tội phạm chống lại tài sản của loài người đã được đền bằng mạng sống của loài người. Trái với luật Nô-ê, chỉ trừng phạt tội giết người bằng án tử, luật này đã đem máu người ra cân đo với bảng Anh, shilling và penny. Theo lý thuyết này, số tội tử hình trở nên rất nhiều, và bộ luật hình sự rất đẫm máu. Cho nên, về lâu dài, không có gì nhân từ bằng công lý chính xác. Nó ngăn ngừa thái cực theo cả hai hướng — hoặc là khoan dung quá, hoặc là tàn nhẫn quá. Lý thuyết này sụp đổ, dù nhìn từ góc độ nào. Giả sử trong vũ trụ chỉ có một người. Nếu người ấy vi phạm luật của Đức Chúa Trời, thì theo nguyên tắc lấy sự tiện ích làm nền tảng của hình phạt, chủ thể duy nhất này của chính quyền đạo đức không thể bị trừng phạt — tức là, không thể bị giáng một sự đau khổ thuần túy báo trả, không phải để làm gương hay để sửa cải. Hành vi của y đã không làm hại công chúng, vì chẳng có công chúng. Không cần y phải chịu khổ như một tấm gương để răn đe người khác, vì chẳng có người khác. Nhưng theo nguyên tắc công lý, phân biệt với nguyên tắc tiện ích, chủ thể duy nhất này của chính quyền đạo đức có thể bị trừng phạt.

Đạo đức suy đồi của lý thuyết về hình phạt này tự biểu lộ trong châm ngôn làm hư hỏng đạo đức rằng: “Thà mười kẻ có tội thoát khỏi còn hơn một người vô tội phải chịu khổ.” Nhưng điều này cũng chẳng đúng hơn điều ngược lại: “Thà mười người vô tội chịu khổ còn hơn một kẻ có tội thoát khỏi.” Đó là sự lựa chọn giữa hai điều ác ngang nhau và hai sự bất công ngang nhau. Trong cả hai trường hợp, công lý đều bị chà đạp. Trong trường hợp giả định thứ nhất, có mười một trường hợp bất công và sai trái; và trong trường hợp giả định thứ hai, cũng có mười một trường hợp bất công và sai trái. Tội có tội mà không bị trừng phạt chính xác cùng một loại điều ác với sự vô tội bị trừng phạt. Vì thế, nói rằng thà mười kẻ có tội thoát khỏi còn hơn một người vô tội phải chịu khổ, là nói rằng thà có mười điều sai trái chống lại công lý còn hơn một điều sai trái chống lại công lý. Châm ngôn ấy giả định rằng việc trừng phạt kẻ có tội không quan trọng bằng việc người vô tội được miễn trừ. Nhưng sự thật là, cả hai đều được công lý đòi hỏi như nhau.

Lý thuyết cho rằng hình phạt là báo trả tôn vinh bản tính con người, nhưng lý thuyết cho rằng nó chỉ là tiện ích thì hạ thấp nó. Nếu công lý là nền tảng chân chính của hình phạt, con người được đối xử như một ngôi vị; nhưng nếu lợi ích công cộng là nền tảng, y bị đối xử như một món đồ hay một vật. Khi sự đau khổ được giáng xuống theo pháp luật vì tính nghiêm trọng nội tại và sự đáng phạt thật sự của tội ác, ý chí tự do và trách nhiệm của con người được công nhận và đặt lên hàng đầu; và đó là những thuộc tính cao nhất và đặc trưng nhất của y. Lý do đầy đủ cho sự đau khổ của y được tìm thấy hoàn toàn trong chính con người y, trong việc thực thi quyền tự quyết. Y không bị quan tòa bắt lấy và bắt chịu khổ vì một lý do ngoại lai với chính hành vi của y, và vì một điều gì đó hoàn toàn nằm ngoài y — tức là, sự an toàn và hạnh phúc của người khác — nhưng là vì chính hành vi của y. Y không bị xử như một con thú hay một vật vô tri có thể đem ra dùng vào việc tốt; nhưng y được công nhận là một ngôi vị tự do và tự nguyện, người bị trừng phạt không phải vì hình phạt là tiện ích và hữu dụng, mà vì nó là công bằng và chính đáng; không phải vì an toàn công cộng đòi hỏi, mà vì y mắc nợ nó. Phẩm giá của chính con người, đặt nền trên thiên phú cao cả nhưng đầy hiểm nguy là ý chí tự do, được thừa nhận.

Giả sử bây giờ điều được thừa nhận là, sự hình phạt trong tương lai trong bản chất thiết yếu của nó là báo trả, thì theo bản chất của sự việc, nó phải là vô cùng. Vì sự đau khổ phải tiếp tục bao lâu lý do của nó còn tiếp tục. Về điểm này, nó giống như luật pháp, tồn tại bao lâu lý do của nó còn tồn tại: ratione cessante, cessat ipsa lex. Sự đau khổ mang tính giáo dục và sửa cải có thể chấm dứt, vì sự yếu đuối đạo đức, chứ không phải tội lỗi, là lý do cho việc giáng nó; và sự yếu đuối đạo đức có thể không còn tồn tại. Nhưng sự đau khổ mang tính hình phạt thì không bao giờ chấm dứt được, vì tội lỗi là lý do cho việc giáng nó, và tội lỗi một khi đã phạm thì không bao giờ hết. Thời gian trôi qua không biến tội lỗi thành vô tội, như nó biến sự yếu đuối đạo đức thành sức mạnh đạo đức; và vì thế không bao giờ có một thời điểm nào mà tội lỗi của kẻ phạm tội thôi đáng nhận và thôi đòi hỏi sự báo trả của nó. Lý do cho sự báo trả hôm nay là một lý do đời đời. Do đó, khi Đức Chúa Trời kỷ luật và giáo dục con cái Ngài, Ngài chỉ gây ra một sự đau khổ tạm thời. Trong trường hợp này, “Ngài sẽ chẳng giữ lòng giận đến đời đời” (Thi Thiên 103:9) [NEEDS REVIEW: sách in ghi Thi Thiên 108:9]. Nhưng khi, với tư cách Đấng Phán Xét Tối Cao, Ngài trừng phạt những kẻ nổi loạn và có tội trong chính quyền của Ngài, Ngài gây ra một sự đau khổ vô cùng. Trong trường hợp này, “sâu của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt” (Mác 9:48).

Câu hỏi thật sự, do đó, là liệu Đức Chúa Trời có bao giờ trừng phạt không. Rằng Ngài sửa phạt thì không ai tranh cãi. Nhưng liệu Ngài có bao giờ giáng một sự đau khổ không nhằm cải tạo kẻ vi phạm, và cũng không cải tạo y, mà chỉ đơn giản và duy nhất nhằm bênh vực luật pháp, và thỏa mãn công lý, bằng cách báo trả y vì sự vi phạm của y không? Kinh Thánh dạy rằng Ngài có làm vậy. “Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy” (Rô-ma 12:19). Sự báo trả ở đây được khẳng định là một chức năng của Đấng Tối Cao, và chỉ của riêng Ngài. Loài thọ tạo không có quyền trừng phạt, trừ khi được Đấng Cai Trị Vô Hạn ủy quyền. “Các quyền cai trị đều bởi Đức Chúa Trời mà ra. Quan cai trị là chức việc của Đức Chúa Trời, đặng làm sự thạnh nộ cho kẻ làm dữ” (Rô-ma 13:1,4). Quyền mà chính quyền dân sự có để trừng phạt tội ác — quyền mà cá nhân tư nhân không hề có — chỉ là một quyền được ủy thác từ Nguồn của sự báo trả. Tôn giáo tự nhiên, cũng như tôn giáo mặc khải, đều dạy rằng Đức Chúa Trời giáng trên kẻ tự ý vi phạm luật pháp một sự đau khổ thuần túy bênh vực luật pháp. Các hiền triết ngoại giáo công bố giáo lý này, và nó được khắc vào cấu tạo đạo đức của con người, như được chứng minh bởi nỗi sợ sự báo trả phổ quát của y. Sự phản đối cho rằng một sự đau khổ không nhằm cải tạo, mà để thỏa mãn công lý, là tàn nhẫn và không xứng với Đức Chúa Trời, bị bác bỏ bởi câu hỏi của Sứ đồ Phao-lô: “Đức Chúa Trời há là bất nghĩa mà giáng cơn thạnh nộ sao? Chẳng hề như vậy! Vì nếu vậy, Đức Chúa Trời đoán xét thế gian thể nào?” (Rô-ma 3:5,6). Không thể nào lập nên hay điều hành một chính quyền, trên trời hay dưới đất, trừ khi quyền trừng phạt tội ác được thừa nhận.

Sự vô cùng của sự hình phạt trong tương lai, do đó, được hàm chứa trong sự vô cùng của tội lỗi và sự đoán phạt. Khi một tội ác bị đoán phạt, hỏi “nó bị đoán phạt trong bao lâu?” là điều phi lý. Lời tuyên “Có tội trong mười ngày” là lời của người Hibernia. Sự đoán phạt nghĩa là sự đoán phạt tuyệt đối và đời đời. Mọi sự đau khổ trong đời sau, mà lý do đầy đủ và biện minh cho nó là tội lỗi, do đó phải tiếp tục bao lâu lý do còn tiếp tục; và lý do ấy là đời đời. Nếu hôm nay, trong công lý báo trả của Đức Chúa Trời, việc đánh kẻ vi phạm vì y đã vi phạm luật hôm qua là công chính, thì ngày mai, và ngày kế, và cứ thế đến vô cùng, làm điều tương tự cũng là công chính; vì tình trạng của sự việc đến vô cùng vẫn không thay đổi. Tội lỗi đã phạm hôm qua là một sự thật đứng vững và vô cùng. Vì thế, điều mà tội lỗi hợp thức hóa ngay lúc này, nó hợp thức hóa mọi lúc, và đời đời.

Đòi hỏi rằng sự đau khổ hình phạt phải dừng lại khi nó đã một lần bắt đầu, cũng phi lý như đòi hỏi rằng tội lỗi phải dừng lại khi nó đã một lần bắt đầu. Bản chất liên tục của tội lỗi khiến sự báo trả phải vô cùng. Để minh họa, một người hôm nay phạm tội nói phạm đến danh Chúa. Chúng ta giả sử Đức Chúa Trời ngay lập tức bắt y chịu khổ trong tâm trí, như sự báo đền công chính cho việc y vi phạm điều răn thứ ba. Kẻ vi phạm ngay lập tức bắt đầu cảm thấy ăn năn vì tội mình. Vậy, theo nguyên tắc công lý, tại sao y nên cảm thấy ăn năn vì tội nói phạm hôm nay, mà ngày mai lại không cảm thấy? Tại sao y nên cảm thấy ngày mai, mà một triệu năm sau lại không cảm thấy? Tại sao y nên cảm thấy một triệu năm sau, mà lại không cảm thấy đời đời? Đến điểm nào thì sự ăn năn nên dừng? Nếu chúng ta giả sử tình trạng của sự việc không thay đổi; nếu chúng ta giả sử không có sự ăn năn vì tội nói phạm, và không tiếp nhận sự chuộc tội duy nhất xóa bỏ tội lỗi; thì sự đau khổ trong tâm trí mà tội nói phạm đáng nhận và đang kinh nghiệm bây giờ, nó luôn luôn phải đáng nhận và kinh nghiệm. Cùng một lập luận sẽ áp dụng cho bất cứ sự đau khổ nào khác ngoài sự ăn năn đi vào tổng số của sự hình phạt trong tương lai.

Hơn nữa, sự vô cùng của sự hình phạt suy ra từ tính không thể chia cắt của tội lỗi. Bản chất của tội lỗi là nó không thể bị chia nhỏ ra và phân phối thành từng phần dọc theo một khoảng thời gian, và được đền bù từng phần, mà tập trung nguyên vẹn và toàn bộ tại mỗi và mọi điểm thời gian. Tội lỗi của tội nói phạm không đè trên kẻ vi phạm, một phần vào lúc mười hai giờ, và một phần khác vào lúc mười hai giờ rưỡi, và một phần khác nữa vào lúc một giờ, vân vân. Toàn bộ tội lỗi vô hạn của hành vi phạm tội này chống lại Đức Chúa Trời đè trên kẻ phạm tội tại mỗi và mọi khoảnh khắc thời gian. Y không có tội hơn về hành vi giả định ấy, vào lúc mười hai giờ rưỡi so với lúc mười hai giờ, mà có tội như nhau tại cả hai khoảnh khắc. Do đó, toàn bộ hình phạt vô hạn có thể được đòi hỏi một cách công chính tại bất cứ và mọi thời điểm. Thế nhưng toàn bộ hình phạt không thể được trả tại bất cứ và mọi thời điểm, bằng sự đau khổ của một khoảnh khắc đơn lẻ ấy. Kẻ vi phạm tại bất cứ và mọi điểm trong sự tồn tại vô cùng của y đều vô hạn có tội, mà vẫn không thể xóa bỏ tội lỗi của mình bằng điều y chịu đựng tại một điểm đặc thù. Một sự hình phạt tội lỗi quá lâu như thế là điều không thể. Sự đau khổ của kẻ phạm tội không bao giờ đuổi kịp tội ác. Và cách duy nhất để công lý xấp xỉ đạt được điều nó đáng được, là bằng sự giáng xuống không bao giờ ngừng. Chúng ta nói xấp xỉ, vì, xét một cách nghiêm ngặt, sự đau khổ vô cùng của một hữu thể hữu hạn không phải là sự đau khổ vô hạn một cách nghiêm ngặt; trong khi tội lỗi của tội phạm chống lại Đức Chúa Trời là vô hạn một cách nghiêm ngặt. Vì thế, không hề có sự trừng phạt quá đáng trong sự hình phạt vô cùng.²

¹ Beccaria và Bentham là những người chủ trương hiện đại chính của lý thuyết ngược lại, đó là: hình phạt được đặt nền trên tính hữu dụng và sự tiện ích. Lập trường của Beccaria là, tiêu chuẩn của tội ác là sự tổn hại nó gây ra cho xã hội. Ông chỉ tham chiếu đến lợi ích công cộng, và không bao giờ viện đến tình cảm đạo đức (Penny Cyclopaedia, bài Beccaria). Bentham có cùng quan điểm, liên kết nó với đạo đức học vị lợi. Từ các tác giả này, lý thuyết này đã thâm nhập đáng kể vào khoa pháp luật hiện đại. Austin, một tác giả phổ biến về luật, đi theo Bentham.

Lý thuyết đặt nền đạo đức trên sự công chính, và hình phạt trên công lý, là lý thuyết có tính lịch sử. Plato (Luật Pháp, X. 904, 905) cho rằng hình phạt là công chính và báo trả. Cicero (De Legibus, I. 14 trở đi) cho rằng đức hạnh chân chính quan tâm đến công lý thiết yếu, chứ không phải tính hữu dụng. Grotius định nghĩa hình phạt là “cái ác của sự đau khổ được giáng xuống vì cái ác của việc làm.” Các nhà luật học lớn người Anh, Coke, Bacon, Selden và Blackstone, giải thích hình phạt bằng tội ác, chứ không bằng sự tiện ích. Kant, Herbart, Stahl, Hartenstein, Rothe và Woolsey, định nghĩa hình phạt là sự báo đền để thỏa mãn luật pháp và công lý (Woolsey’s Political Science, Phần II, Chương viii).

* Do đó, những người đặt nền hình phạt trên tính hữu dụng, và phủ nhận rằng nó là báo trả, nỗ lực bãi bỏ án tử hình. Và nếu lý thuyết của họ về hình phạt là đúng, thì nỗ lực của họ là đúng.

² Phải nhớ rằng, chính mức độ, cùng với sự vô cùng của sự đau khổ, cấu thành tính công bằng của nó. Chúng ta có thể hình dung một sự đau khổ vô cùng được đánh dấu bởi ít cường độ trong mức độ của nó. Theo Augustine, đó là sự đau khổ của trẻ sơ sinh chưa chịu báp-têm (mitissima omnium). Đó là sự lưu đày tiêu cực, không phải sự giáng xuống tích cực. Một điều ác được giáng xuống trong vài giờ có thể lớn hơn một điều ác được giáng xuống trong thời gian vô cùng. Một ngày của sự tra tấn như của Sa-tan sẽ là một nỗi thống khổ lớn hơn, so với một cơn đau thể xác nhẹ kéo dài đời đời. Đức Chúa Trời nhập thể vô hạn đã chịu sự thống khổ lớn hơn trong Ghết-sê-ma-nê, so với toàn thể loài người hữu hạn có thể chịu trong thời gian vô cùng. Do đó, sự đồng nhất trong tính vô cùng phải được kết hợp với sự đa dạng trong cường độ của sự đau khổ, để điều chỉnh sự hình phạt trong tương lai cho phù hợp với các cấp độ khác nhau của tội lỗi.

Sẽ có người phản đối rằng, tuy tội lỗi và sự đoán phạt của một tội ác là vô cùng, điều đó không suy ra rằng sự đau khổ được giáng xuống vì nó cũng phải vô cùng, dù nó có tính báo trả chứ không phải cải tạo trong ý định. Một quan tòa loài người tuyên bố một vụ trộm là mãi mãi một vụ trộm, và một kẻ trộm là mãi mãi một kẻ trộm, nhưng ông không kết án kẻ trộm một sự đau khổ vô cùng, dù ông kết án y một sự đau khổ hình phạt. Nhưng sự phản đối này bỏ qua thực tế rằng sự trừng phạt của loài người chỉ là xấp xỉ và bất toàn, không phải tuyệt đối và hoàn hảo như của Đức Chúa Trời. Nó không được điều chỉnh chính xác và tỉ mỉ theo toàn bộ tội lỗi của tội phạm, mà ít nhiều bị biến đổi, thứ nhất, bởi việc không xét đến mối quan hệ của nó với danh dự và uy nghi của Đức Chúa Trời; thứ hai, bởi sự thiếu hiểu biết của loài người về các động cơ bên trong; và thứ ba, bởi sự tiện ích xã hội. Các tòa án trần gian và các quan tòa nhìn sự vi phạm luật pháp chỉ tham chiếu đến các mối quan hệ tạm thời của con người, chứ không phải đời đời. Họ trừng phạt một tội phạm như một tội ác chống lại Nhà Nước, chứ không phải như một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Họ cũng không nhìn vào lòng con người, và ước lượng tội ác trong bản chất tuyệt đối và nội tại của nó, như Đấng Dò Xét Lòng và Đấng Phán Xét Toàn Tri làm.³ Một tòa án loài người trừng phạt tội gây thương tích, chúng ta giả sử, bằng sáu tháng tù, vì nó không xét đến cơn giận độc ác và gian tà đã xúi giục việc gây thương tích, hay sự sỉ nhục đối với Đấng Tối Cao bởi sự vi phạm điều răn của Ngài. Nhưng Christ, trong phiên tòa cuối cùng, trừng phạt tội này một cách vô cùng, vì cái nhìn toàn thấy của Ngài bao gồm tổng số tội lỗi trong vụ việc: đó là, cơn giận bên trong, hành vi bên ngoài, và mối quan hệ của cả hai với sự hoàn hảo vô hạn và uy nghi đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời. Tòa án loài người không hề trừng phạt cơn giận bên trong; tòa án của Đức Chúa Trời trừng phạt nó bằng lửa địa ngục: “Vì ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng chịu lửa địa ngục” (Ma-thi-ơ 5:22). Tòa án loài người trừng phạt tội quyến rũ bằng một khoản tiền phạt, vì nó không xét đến dục vọng ích kỷ và vô tâm đã xúi giục nó, hay sự xúc phạm đối với Đấng Thánh Khiết Vô Nhiễm Đấng từ Si-na-i đã phán: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” Nhưng tòa án của Đức Chúa Trời trừng phạt tội quyến rũ bằng một sự đau khổ vô hạn, vì cái nhìn toàn diện và chân thật hơn của nó về toàn bộ sự việc. Và, thêm vào tất cả sự bất toàn này trong sự trừng phạt của loài người, tòa án loài người còn có thể bị ảnh hưởng bởi thành kiến và ích kỷ.

³ “Luật pháp loài người,” Paley nói (Moral Philosophy, Quyển I, Chương iii), “bỏ sót nhiều bổn phận, như lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, sự rộng rãi đối với người nghèo, sự tha thứ những sự xúc phạm, sự giáo dục con cái, lòng biết ơn đối với các ân nhân. Và chúng cho phép, hay, cũng là một điều, để không bị trừng phạt, nhiều tội ác, như sự xa hoa, sự hoang phí, sự tùy hứng trong việc định đoạt tài sản bằng di chúc, sự bất kính đối với cha mẹ, và vô số ví dụ tương tự.”

“Trong những dòng chảy hư hỏng của thế gian này,
Bàn tay dát vàng của tội phạm có thể xô đẩy công lý;
Và thường thấy, chính phần thưởng của kẻ gian ác
Mua chuộc được luật pháp. Nhưng trên kia thì không như vậy.
Không có sự lẩn tránh, ở đó hành vi nằm
Trong bản chất thật của nó; và chính chúng ta bị ép buộc
Đến tận răng và trán của những lỗi lầm mình,
Để làm chứng.” — Hamlet, III. iv.

Hơn nữa, sự trừng phạt của loài người, không như của Đức Chúa Trời, là biến đổi và không chính xác, vì ở một mức độ đáng kể nó mang tính cải tạo và bảo vệ. Chính quyền loài người không nhằm làm công việc của Đấng Cai Trị Tối Cao. Bản án của một quan tòa trần gian không thay thế cho bản án của ngày cuối cùng. Do đó, sự trừng phạt của loài người không cần được đánh dấu, dù điều này có thể được, bằng tất cả tính tuyệt đối và chính xác của công lý đặc trưng cho Đức Chúa Trời. Công lý trong phạm vi loài người có thể được nới lỏng bởi sự tiện ích. Sự trừng phạt của loài người đôi khi có thể nghiêm khắc hơn, và đôi khi khoan dung hơn, điều mà sự báo đền chính xác đòi hỏi, nhưng sự trừng phạt của Đức Chúa Trời thì không thể. Yếu tố báo trả, đúng vậy, phải đi vào sự trừng phạt của loài người; vì không ai có thể bị một tòa án loài người trừng phạt trừ khi y đáng bị trừng phạt — trừ khi y là một tội nhân. Nhưng sự báo trả không phải là yếu tố duy nhất khi loài người trừng phạt. Loài người, trong khi không bỏ qua tội lỗi trong vụ việc, có xét đến việc cải tạo kẻ phạm tội, và càng xét nhiều hơn đến việc bảo vệ xã hội. Ở đây, trong thời gian, kẻ vi phạm có khả năng được cải tạo, và xã hội cần được bảo vệ. Do đó sự tiện ích dân sự và tính hữu dụng xã hội biến đổi sự báo trả nghiêm ngặt và chính xác. Vì mục đích cải tạo kẻ phạm tội, quan tòa đôi khi giáng một hình phạt nhẹ hơn tội lỗi thật sự của tội phạm. Vì mục đích che chở xã hội, tòa án đôi khi kết án kẻ phạm tội một sự đau khổ lớn hơn điều tội của y đáng chịu. Các tòa án loài người, cũng vậy, thay đổi hình phạt cho cùng một tội — đôi khi trừng phạt tội giả mạo chữ ký bằng án tử, và đôi khi không; đôi khi kết án những kẻ phạm cùng một loại trộm cắp một năm tù, và đôi khi hai năm.

Nhưng tòa án của Đức Chúa Trời, trong ngày vĩ đại cuối cùng, luôn luôn và chính xác công bằng, vì nó không cải tạo, cũng không bảo vệ. Trong cõi đời đời, kẻ tội lỗi đã chai cứng đến mức không thể cải tạo, và thiên đàng là bất khả xâm phạm. Do đó địa ngục không phải là một nhà cải huấn. Nó là sự báo trả công chính, thuần túy và đơn giản, không bị biến đổi bởi những xét đến hoặc về tính hữu dụng cho kẻ phạm tội, hoặc về sự an toàn cho vũ trụ. Trong ngày tính sổ cuối cùng, hình phạt sẽ không bất công mà khoan dung vì kẻ vi phạm, cũng không bất công mà nghiêm khắc vì xã hội. Christ sẽ không trừng phạt những người và ma quỷ không thể cải tạo (vì cả hai nhận cùng một bản án, và đi đến cùng một nơi, Ma-thi-ơ 25:41), với mục đích cải tạo họ, hay che chở người công chính khỏi kẻ gian ác, mà để thỏa mãn luật pháp đã bị phá vỡ. Sự trừng phạt của Ngài vào thời điểm ấy sẽ không là gì khác ngoài sự báo đền công bằng. Đấng Cứu Chuộc loài người cũng là Đấng Phán Xét Đời Đời; Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng là Sư Tử của chi phái Giu-đa; và lời công chính của Ngài phán với Sa-tan gian ác và chai cứng, với Giu-đa gian ác và chai cứng, với giáo hoàng Alexander VI gian ác và chai cứng, sẽ là: “Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng. Hỡi những kẻ làm điều ác đáng rủa sả kia, hãy lui ra khỏi ta” (Rô-ma 12:19; Ma-thi-ơ 25:41; 7:23) [NEEDS REVIEW: sách in ghi “Matt. 25::413 7.93” bị lỗi in]. “Đức Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7,8). Kẻ gian ác sẽ nhận điều chúng đáng nhận, và gặt theo điều chúng đã gieo. Sự đau khổ sẽ được điều chỉnh không sai lầm theo tội lỗi nội tại: không lớn hơn và không nhỏ hơn điều tội đáng chịu. “Đầy tớ này đã biết ý chủ mình mà không sửa soạn, và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều; song đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít. Phàm những người không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những người có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét” (Lu-ca 12:47,48; Rô-ma 2:12).

Chính vì tòa án loài người, bởi sự thiếu hiểu biết cả về lòng con người lẫn bản chất thật của tội lỗi chống lại một luật pháp thuộc linh và một Đức Chúa Trời thánh khiết, không thể làm công việc hoàn hảo của tòa án Đức Chúa Trời, mà luật pháp và hình phạt của loài người chỉ là tạm thời, chứ không phải cuối cùng. Các quan tòa trần gian được phép biến đổi và nới lỏng hình phạt, và tuyên một bản án tuy thích ứng với hoàn cảnh trần gian của con người, nhưng không tuyệt đối và hoàn hảo, và cuối cùng sẽ được Đấng toàn tri sửa lại cho đúng bằng sự chính xác của Ngài. Hình phạt loài người tiến gần nhất đến hình phạt của Đức Chúa Trời, là án tử hình. Trong đó có nhiều yếu tố thuần túy báo trả hơn bất cứ hình phạt nào khác. Yếu tố cải tạo vắng mặt. Và hình phạt này có một thứ tính vô cùng. Sự chết là chung cuộc. Nó mãi mãi tách kẻ giết người khỏi xã hội trần gian, cũng như sự hình phạt trong tương lai mãi mãi tách khỏi xã hội của Đức Chúa Trời và thiên đàng.

Sự khác biệt giữa sự trừng phạt của loài người và của Đức Chúa Trời được Paley trình bày rõ (Moral Philosophy, Quyển V, Chương ix): “Mục đích thích đáng của sự trừng phạt loài người không phải là sự thỏa mãn [chính xác] của công lý, mà là sự ngăn ngừa tội ác. Bởi sự thỏa mãn công lý, tôi muốn nói sự báo trả bấy nhiêu đau khổ cho bấy nhiêu tội lỗi; đó là sự ban phát chúng ta trông đợi nơi tay Đức Chúa Trời, và là trật tự của sự việc mà chúng ta thường xem là công lý hoàn hảo đòi hỏi. Các tội ác không bị bất cứ chính quyền nào trừng phạt tương xứng với tội lỗi [chính xác] của chúng, và trong mọi trường hợp cũng không nên như vậy, mà tương xứng với sự khó khăn và sự cần thiết của việc ngăn ngừa chúng. Tội ác phải được ngăn ngừa bằng cách này hay cách khác; và do đó bất cứ phương tiện nào tỏ ra cần thiết cho mục đích này, dù chúng có tương xứng với tội lỗi [chính xác] của kẻ phạm tội hay không, đều được áp dụng một cách đúng đắn. Chính theo cùng nguyên tắc ấy, vốn thấm nhuần toàn bộ hệ thống luật hình sự, mà sự dễ dàng phạm một loại tội ác nào đó nhìn chung được xem là lý do để tăng nặng hình phạt. Sự nghiêm khắc này sẽ là phi lý và bất công, nếu tội lỗi [chính xác] của kẻ phạm tội là nguyên nhân và thước đo trực tiếp của sự hình phạt.

Mặt khác, từ sự công bằng của Đức Chúa Trời chúng ta được dạy phải trông đợi một sự phân cấp hình phạt tương xứng chính xác với tội lỗi của kẻ phạm tội. Vì thế, khi, trong việc ấn định các mức độ hình phạt loài người, chúng ta đưa vào những xét đến khác với tội lỗi, và một tỷ lệ biến đổi theo hoàn cảnh bên ngoài đến nỗi các tội bằng nhau thường chịu những hình phạt không bằng nhau, hay tội nhẹ hơn lại chịu hình phạt nặng hơn, thật tự nhiên khi đòi hỏi lý do tại sao một thước đo hình phạt khác lại được trông đợi từ Đức Chúa Trời; tại sao quy tắc phù hợp với sự công bằng tuyệt đối và hoàn hảo của Đấng Thần Linh lại không phải là quy tắc nên được luật pháp loài người giữ gìn và noi theo. Lời giải cho nan đề này phải được tìm trong những thuộc tính đặc thù của bản tính Đức Chúa Trời phân biệt các sự ban phát của sự khôn ngoan tối cao với các thủ tục của tòa án loài người. Một Đấng mà sự hiểu biết thấu suốt mọi sự che giấu; khỏi ý muốn vận hành của Ngài không hành vi hay chuyến bay nào có thể thoát; và trong tay Ngài sự trừng phạt là chắc chắn: một Đấng như thế có thể điều hành chính quyền đạo đức của công trình sáng tạo Ngài theo cách tốt nhất và khôn ngoan nhất, bằng cách tuyên bố một luật rằng mọi tội ác cuối cùng sẽ nhận một sự hình phạt tương xứng với tội lỗi chứa trong nó, trừu tượng khỏi bất cứ xét đến ngoại lai nào, và có thể chứng tỏ sự chân thật của Ngài cho những người chứng kiến các sự phán xét của Ngài, bằng cách thi hành luật này một cách nghiêm ngặt. Nhưng khi việc chăm sóc an toàn công cộng được giao phó cho những người mà thẩm quyền trên đồng loại bị giới hạn bởi những khiếm khuyết về quyền năng và sự hiểu biết; khỏi sự canh phòng và sắc sảo tột cùng của họ những kẻ phạm tội lớn nhất thường ẩn náu; những biện pháp phòng ngừa khôn ngoan nhất và sự truy lùng nhanh nhất của họ có thể bị lẩn tránh bởi mưu mẹo hay sự che giấu; một sự cần thiết khác, một quy tắc thủ tục mới nảy sinh từ chính sự bất toàn của các năng lực họ. Trong tay họ, sự không chắc chắn của sự trừng phạt phải được bù đắp bằng sự nghiêm khắc. Sự dễ dàng phạm hay che giấu tội ác, phải được đối trọng bằng những hình phạt thêm và những sự kinh khiếp tăng lên. Chính mục đích mà chính quyền loài người được lập nên đòi hỏi các quy định của nó phải thích ứng với việc trấn áp tội ác. Mục đích này, dù trong các kế hoạch của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn có thể làm gì, trong việc ấn định các hình phạt tạm thời, không phải lúc nào cũng trùng khớp với sự trừng phạt tội lỗi tương xứng.” Blackstone, cũng vậy (Com. Quyển IV, Chương i), ám chỉ cùng một sự khác biệt trong những lời sau: “Mục đích, hay nguyên nhân cuối cùng của các hình phạt loài người, không phải là sự đền tội hay sự xá tội cho tội ác đã phạm; vì điều đó phải để lại cho sự quyết định công bằng của Đấng Tối Cao.”

Lập luận cho đến nay chứng minh rằng sự báo trả phân biệt với sự sửa cải, hay sự hình phạt phân biệt với sự sửa phạt, là vô cùng theo bản chất của sự việc: nghĩa là, theo bản chất của tội lỗi. Chúng ta chuyển, bây giờ, sang chứng minh rằng nó cũng hợp lý và chính đáng.

1. Sự hình phạt vô cùng là hợp lý, trước hết, vì nó được lương tâm con người ủng hộ. Lương tâm của chính kẻ tội lỗi sẽ “làm chứng” và tán thành bản án đoán phạt, “trong ngày Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, bởi Đức Chúa Jêsus Christ” (Rô-ma 2:16). Người giàu trong dụ ngôn, khi được nhắc về sự công bằng của sự đau khổ mình, im lặng. Theo đó, mọi tín điều Tin Lành đều nói cùng với Westminster (Giáo Lý Lớn, 89) rằng “kẻ gian ác, trên bằng chứng rõ ràng và sự xác tín đầy đủ của chính lương tâm mình, sẽ nghe bản án đoán phạt công bằng được tuyên chống lại mình.” Nếu trong ngày vĩ đại có những người vô tội không có lương tâm cáo trách, họ sẽ thoát khỏi địa ngục. Chúng ta có thể mượn lời Sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 13:3,4), và nói: ‘Sự phán xét cuối cùng không phải là sự kinh khiếp cho việc lành, mà cho việc dữ. Vậy ngươi có muốn không sợ sự phán xét cuối cùng chăng? Hãy giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, không một lần vấp ngã hay thất bại, trong lòng hay ngoài miệng, thì ngươi sẽ được khen ngợi bởi nó. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ.’ Nhưng một bản án được biện minh bởi phần cao nhất và tốt nhất của cấu tạo con người phải được đặt nền trên lý trí, công lý và chân lý. Thật phi lý khi phản đối một quyết định tư pháp được xác nhận bởi chính ý thức trực tiếp của con người về tính công chính của nó.
‘Hỡi nhà triết học nhỏ bé của ta, địa ngục là gì?
Chẳng gì khác ngoài sự hiểu biết đầy đủ về chân lý,

Khi chân lý, bị chống cự lâu ngày, đã thề làm kẻ thù của ta: Và gọi cõi đời đời đến để làm tròn điều phải cho nàng."—Young.

Kẻ phản đối hình phạt đời đời không rút ra lập luận của mình từ lương tâm công bình vô tư, nhưng từ sự thiên vị của lòng yêu bản thân và ước muốn hạnh phúc. Những lời phản bác của y không phải là đạo đức, mà là cảm tính. Chúng không được nhìn thấy trong ánh sáng khô khan của chân lý tinh khiết và lý trí, mà qua môi trường nhuốm màu của sự tự nuông chiều, yêu sự dễ dãi và yêu tội lỗi.

Một lần nữa, lương tâm tội lỗi trông đợi hình phạt đời đời. Trong lương tâm ấy có điều mà Kinh Thánh gọi là "một sự trông đợi phán xét rất nghiêm nhặt, và một ngọn lửa hừng sẽ đốt cháy những kẻ bội nghịch" của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:27). Đó là sự kinh sợ về một sự dữ sẽ kéo dài mãi mãi; bằng không, nó đã chẳng "đáng sợ" đến thế. Hiểu biết rằng sự đau khổ trong tương lai một ngày sẽ chấm dứt sẽ lập tức xoa dịu nỗi kinh sợ của kẻ có tội. Lương tâm tội lỗi vốn dĩ là tuyệt vọng. Người không ăn năn, trong sự ăn năn muộn màng, "buồn rầu như người khác không có sự trông cậy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "4:18"; cách diễn đạt này khớp với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13]). Người ngoại chưa được cải hóa "không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" (Ê-phê-sô 2:12 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR bị lỗi "Eph. De LOY"; văn bản khớp với Ê-phê-sô 2:12]). "Sự trông cậy của kẻ ác sẽ tắt đi như hơi thở cuối cùng" (Gióp 11:20). "Sự trông cậy của kẻ giả hình sẽ mất đi" (Gióp 8:18). Do đó, yếu tố lớn và đặc trưng trong sự hành hạ của địa ngục là tuyệt vọng, một cảm giác bất khả thi đối với bất kỳ người nào hay thiên sứ sa ngã nào biết rằng mình cuối cùng sẽ được hạnh phúc mãi mãi. Tuyệt vọng là kết quả của sự vô tận của hình phạt. Không có vô tận, thì không có tuyệt vọng! ¹ Tôn giáo tự nhiên, cũng như tôn giáo mặc khải, đều dạy sự tuyệt vọng của một số người trong đời sau. Plato (Gorgias 525), Pindar (Olympia II.), Plutarch (De sera vindicta), mô tả hình phạt của kẻ ác không thể cứu chữa là đời đời và tuyệt vọng.

¹ "Nếu," Pearson (Creed, Art. V.) nói, "chúng ta tưởng tượng bất kỳ linh hồn bị định tội nào đã nhận được lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, rằng sau mười ngàn năm Ngài sẽ giải thoát y khỏi những hình khổ ấy và làm y được hạnh phúc đời đời, và có đức tin thật trong lời hứa ấy cùng một hy vọng vững chắc về việc nhận sự sống đời đời, chúng ta không thể nói rằng người ấy ở trong cùng tình trạng với những kẻ bị định tội còn lại, hay y cảm thấy tất cả địa ngục mà họ cảm nhận, hay tất cả đau đớn đáng phải chịu vì tội lỗi mình; vì hy vọng, và sự tin cậy, và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, sẽ không chỉ làm dịu mọi đau đớn khác, mà hoàn toàn cất đi sự thống khổ đắng cay của tuyệt vọng." Rõ ràng, nếu Đức Chúa Trời hứa điều gì như thế trong Lời Ngài, dù rõ ràng, hay ngụ ý, thì tuyệt vọng không chỉ là bất khả thi đối với kẻ tin Kinh Thánh, mà còn là một tội lỗi. Không ai nên tuyệt vọng. Và nếu Đức Chúa Trời không hứa điều gì như thế, nhưng con người hứa với người đồng loại tội lỗi mình, khi nói, như Sa-tan đã nói với Ê-va, "Hai ngươi chẳng chết đâu," và lời hứa của con người được tin, thì hiệu quả sẽ như nhau. Sẽ không có tuyệt vọng, cho đến khi sự giả dối liều lĩnh của con người được sự bày tỏ kinh khủng lúc chết sửa chữa.

Trong Kinh Thánh, không hề có điều gì gọi là hy vọng đời đời. Hy vọng là đặc tính chỉ của đất và thời gian mà thôi. Ở đây, trong đời này, mọi người đều có thể hy vọng được tha thứ. "Hỡi các kẻ tù có sự trông cậy, hãy trở về đồn lũy!" (Xa-cha-ri 9:12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "9:2"; câu trích khớp với Xa-cha-ri 9:12]). "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!" (2 Cô-rinh-tô 6:2). Nhưng trong thế giới bên kia không có hy vọng dưới bất kỳ hình thức nào, vì ở đó hoặc là hưởng trọn, hoặc là tuyệt vọng. Hy vọng của Cơ Đốc nhân được biến thành sự thành tựu của nó: "Vì khi người ta đã thấy điều mình trông, thì còn phải trông nữa làm chi?" (Rô-ma 8:24). Và hy vọng về thiên đàng của tội nhân không ăn năn được biến thành tuyệt vọng. Cụm từ "hy vọng đời đời" của Canon Farrar bắt nguồn từ chiếc hộp của Pandora, chứ không phải từ Kinh Thánh. Dòng chữ huyền thoại của Dante trên cổng địa ngục chính là chân lý: "Hỡi những kẻ bước vào đây, hãy từ bỏ mọi hy vọng." ²

² Có người trích lời Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 13:13 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "13:18"] để chứng minh sự đời đời của hy vọng, vì nó "còn lại." Nhưng trong đoạn này, "đức tin, sự trông cậy, và sự yêu thương" được đối chiếu với các ân tứ siêu nhiên của chương 12. Những ân tứ sau là tạm thời, nhưng những điều này "còn lại," vì chúng thiết yếu cho đời sống Cơ Đốc ở đây trên đất. Nhưng về sự đời đời của "đức tin," Phao-lô dạy rằng nó được biến thành "sự thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7); và "sự trông cậy" được biến thành "sự hưởng trọn" (Rô-ma 8:24). Sự yêu thương "lớn hơn" đức tin và sự trông cậy, vì nó không biến thành điều gì khác, mà là đời đời.

Lương tâm ủng hộ hình phạt đời đời, điều này cũng được chứng minh bởi tính phổ biến và bền vững của nỗi kinh sợ nó. Nhân loại tin vào địa ngục, như họ tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhờ vào ý thức đạo đức của mình. Bất chấp mọi sự tấn công vào giáo lý này trong mỗi thế hệ, bởi một bộ phận của mỗi thế hệ, con người vẫn không thoát khỏi nỗi sợ hãi hình phạt tương lai. Chính những kẻ hoài nghi đôi khi cũng bị nó làm cho đau khổ. Nhưng một nỗi sợ hãi thường hằng và phổ biến giữa nhân loại không thể được tạo ra bởi một bóng ma hư ảo, hay một sự bịa đặt thuần túy của trí tưởng tượng. Người ta không sợ Rhadamanthus, cũng không thể bị bắt phải sợ ông ta, vì họ biết rằng không hề có sinh linh nào như thế. "Tà thần ở thế gian vốn là hư không" (1 Cô-rinh-tô 8:4). Nhưng người ta có "một sự trông đợi phán xét rất nghiêm nhặt" từ miệng của Đức Chúa Trời, luôn luôn và mãi mãi. Nếu địa ngục trong Kinh Thánh cũng chỉ là hư không như Atlantis của người ngoại giáo, thì chẳng ai phí thời gian để chứng minh nó không tồn tại. Ai lại nghiêm túc xây dựng một lập luận để chứng minh rằng không hề có sinh linh nào như Jupiter Ammon, hay không hề có loài vật nào như nhân mã? Chính sự phủ nhận hình phạt đời đời đã bộc lộ, bằng sự háo hức co giật và nỗ lực để bác bỏ giáo lý, mức độ vững chắc mà nó đã bám rễ trong thể chất đạo đức của con người. Nếu thật sự không có địa ngục, thì thái độ tuyệt đối thờ ơ đối với ý niệm ấy hẳn đã là tâm trạng của toàn nhân loại từ lâu, và không lập luận nào, dù ủng hộ hay phản đối, sẽ được xây dựng.

Và cuối cùng, nhu cầu, ngay cả ở đây trên đất này, về việc trừng phạt kẻ ác cực kỳ và không thể cứu chữa, chứng tỏ rằng hình phạt có nền tảng trong lương tâm con người. Khi tội lỗi gớm ghiếc và sa-tan tạm thời thắng thế, như đôi khi đã xảy ra trong lịch sử thế gian, người ta kêu lên cùng Đức Chúa Trời xin sự báo thù của Ngài giáng xuống. "Nếu không có Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ phải bịa ra một Đấng," là một tình cảm quen thuộc ngày nay. "Nếu không có địa ngục, chúng ta sẽ phải bịa ra một nơi," cũng đúng như vậy. Khi những tấm gương đồi bại lớn xảy ra, con người kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, cho đến chừng nào?" Việc không giáng hình phạt lên kẻ gian ác chai lì và sự tàn ác thành công gây đau đớn trong ý thức đạo đức. Để diễn tả nó, hãy đọc các thi thiên nguyền rủa và bài sonnet của Milton về cuộc Thảm sát ở Piedmont.

2. Thứ hai, hình phạt đời đời là hợp lý, vì tội lỗi là vô tận. Nếu quan điểm trên về mối quan hệ giữa hình phạt và tội lỗi là đúng, thì hình phạt đời đời là công chính, mà không cần phải tính đến tội lỗi của thế giới tương lai. Con người gánh lấy hình phạt đời đời vì "những việc làm trong thân thể mình" (2 Cô-rinh-tô 5:10). Đấng Christ kết án người ta vào sự hư mất, không phải vì những gì họ sẽ làm trong cõi đời đời, mà vì những gì họ đã làm trong thời gian. Không cần thiết một người phải phạm mọi thứ tội, hay phạm tội rất lâu, mới là một tội nhân. "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy" (Gia-cơ 2:10). Một tội lỗi tạo nên tội lỗi, và tội lỗi tạo nên địa ngục.

Nhưng trong khi điều này là đúng, thì cũng là một sự thật cần lưu ý, rằng tội lỗi thực sự đang chồng chất tội lỗi, trong đời sau, và khối lượng tội lỗi đang tích lũy. Linh hồn hư mất đang "chứa nhóm sự thạnh nộ" (Rô-ma 2:5). Do đó, có các cấp độ trong cường độ của sự đau khổ đời đời. Sự khác biệt về cấp độ xuất phát từ quyết tâm ác độc hơn của ý chí tự định, và mức độ ánh sáng lớn hơn đã được hưởng trên đất. Kẻ phạm tội chống lại luật đạo đức như được trình bày trong Bài giảng trên núi, phạm tội một cách quyết tâm và tuyệt vọng hơn kẻ ngoại giáo phạm tội chống lại ánh sáng của tự nhiên. Có lẽ không có người nào trong ngoại giáo phạm tội một cách cố ý và ma quỷ như một số người trong Cơ Đốc giáo. Lời tục tĩu, hay sự phạm thượng đến Đức Chúa Trời, là đặc trưng của Cơ Đốc nhân chứ không phải của người ngoại. Chính các dân tộc Cơ Đốc ép buộc thuốc phiện và rượu rum lên những người ngoại bất lực. Các cấp độ tội lỗi này đòi hỏi các cấp độ đau khổ. Và có các cấp độ trong đau khổ tương lai, vì nó chỉ vô hạn về thời lượng. Về cường độ, nó là hữu hạn. Do đó, những kẻ hư mất không phải đều chịu đau khổ y hệt nhau, dù tất cả đều chịu cùng một độ dài thời gian. Một vật có thể vô hạn về một phương diện và hữu hạn về những phương diện khác. Một đường thẳng có thể vô hạn về chiều dài, mà không vô hạn về chiều rộng và chiều sâu. Một mặt phẳng có thể vô hạn về chiều dài và chiều rộng, mà không vô hạn về chiều sâu. Và hai người có thể chịu đau khổ vô hạn theo nghĩa vô tận, mà một người lại chịu đau đớn hơn người kia.

Sự vô tận của tội lỗi trước hết là kết quả của bản chất và năng lực của sự tự định tội lỗi. Tội lỗi hoàn toàn là hành động của tạo vật. Đức Chúa Trời không hành động trong ý chí con người khi nó muốn điều nghịch lại Ngài. Do đó, sự tự định đến điều ác là một hoạt động cực kỳ mãnh liệt của ý chí. Không có ý chí nào cứng đầu như một ý chí độc ác. Tội lỗi vốn dĩ ngoan cố và bướng bỉnh, vì nó là thù nghịch và phản loạn. Do đó, ý chí độc ác tự tăng cường mãi mãi. Kiêu ngạo, nếu để mặc nó, sẽ tăng lên và không bao giờ giảm. Thù nghịch và hận thù ngày càng trở nên sa-tan hơn. "Tội lỗi," South nói, "là chuyển động vĩnh cửu duy nhất đã được tìm ra cho đến nay, và chỉ cần một khởi đầu để nó cứ tiếp tục không ngừng." Về điểm quan trọng này, Aristotle, trong quyển bảy của Đạo Đức Học, lập luận với sự chân thật và cảm động lớn lao. Ông phân biệt giữa akolasia và akrasia [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "axoAacia" và "axpacia"; đây là tiếng Hy Lạp ἀκολασία (sự đồi bại có tính toán) và ἀκρασία (sự không tiết chế)]; giữa ý chí mạnh mẽ hướng về sự độc ác, và sự tự nuông chiều yếu đuối. Yếu tố đầu là sự xấu xa xuất phát từ sự suy tính và chọn lựa, và bao hàm một sự quyết tâm mãnh liệt đến điều ác trong con người. Y đi sai đường, không phải do sự lôi kéo của dục vọng và đam mê, mà một cách có chủ ý, biết rõ, và đầy năng lực. Y có ý chí rất mạnh, và y đem hết sức lực ấy ra trong sự độc ác quyết liệt. Phẩm chất thứ hai thì đúng hơn là sự vắng mặt chứ không phải sự hiện diện của ý chí; đó là sự yếu đuối và do dự của một người không có sự tự định mạnh mẽ nào. Tình trạng của người đầu trong hai người này, Aristotle coi là tệ hơn tình trạng của người sau. Ông coi nó là tuyệt vọng và vô phương. Điều ác là không thể chữa. Sự ăn năn và cải tạo là bất khả thi đối với người này; vì sự độc ác trong trường hợp này không chỉ là dục vọng; nó là một nguyên tắc; nó là sự đồi bại máu lạnh và toàn diện.

Một lý do khác cho sự vô tận của tội lỗi là sự nô lệ của ý chí tội lỗi. Ngay trong hành động vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, có một hành động phản xạ của ý chí con người lên chính nó, nhờ đó nó trở nên không thể giữ trọn luật pháp ấy một cách hoàn hảo. Tội lỗi là hành động tự sát của ý chí con người. Một người không bị ép phải tự giết mình, nhưng nếu y làm, y không thể làm mình sống lại. Và một người không bị ép phải phạm tội, nhưng nếu y phạm, y không thể tự mình quay lại vị trí trước khi phạm tội. Y không thể quay lại sự vô tội, cũng không thể quay lại sự thánh khiết của lòng. Ảnh hưởng của thói quen xấu trong việc làm giảm khả năng chống lại cám dỗ của một người là điều ai cũng biết. Một kẻ dâm đãng già nua và chai lì, như Tiberius hay Louis XV, sắp bước vào trước Đấng Thánh Khiết Vô Hạn, không có nhiều năng lực chống cự tích cực chống lại tội lỗi đã hủy hoại mình như chàng thanh niên mới bắt đầu chạy cuộc đua kinh khủng ấy. Chân lý và sự thật là, tội lỗi, trong và bởi bản chất và vận hành của chính nó, có xu hướng hủy diệt mọi lực lượng đạo đức, mọi năng lực thánh khiết, trong bất kỳ hữu thể đạo đức nào. Sự thái quá của ý chí muốn phạm tội cũng chính là sự thiếu hụt của ý chí muốn thánh khiết. Ý chí con người không thể bị ép buộc và hủy hoại từ bên ngoài. Nhưng nếu chúng ta quan sát ảnh hưởng của ý chí lên chính nó; ảnh hưởng của chính những quyết định sai lầm của nó, và sự đầu hàng của nó trước cám dỗ; chúng ta sẽ thấy rằng năng lực tự nguyện có thể bị hủy hoại từ bên trong—có thể phó mình với sự mãnh liệt và toàn diện đến mức bị dục vọng, đam mê, và ích kỷ nuốt chửng, đến nỗi nó trở nên không thể đảo ngược chính mình và thắng hơn khuynh hướng và sự tự định của chính mình. Và thế mà, từ đầu đến cuối, không hề có sự ép buộc nào trong tiến trình này. Kẻ vi phạm chỉ đi theo chính mình. Y có đường lối của mình, và làm điều mình thích. Cả Đức Chúa Trời, thế gian, lẫn Sa-tan, đều không ép y hoặc là, hoặc làm, điều ác. Tội lỗi là sự tự vận động tự phát nhất. Nhưng sự tự vận động có những hậu quả như bất kỳ vận động nào khác. Và sự nô lệ đạo đức là một trong số đó. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi," Đấng Christ phán (Giăng 8:34).

Sự tột cùng của sự nô lệ này được thấy trong đời sau. Khuynh hướng tội lỗi, khi được phép phát triển không bị chống cự và không bị kiềm chế, từ từ nhưng chắc chắn ăn mòn mọi lực lượng đạo đức như gỉ sắt ăn mòn lò xo thép, cho đến khi cuối cùng kinh khủng, ý chí trở thành toàn thói quen, toàn dục vọng, và toàn tội lỗi. "Đoạn lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết" (Gia-cơ 1:15). Trong giai đoạn cuối cùng của tiến trình này, thường không đạt đến cho đến khi chết, khi "thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó," tác nhân tự do tội lỗi đạt đến tình trạng kinh khiếp ấy, nơi sự chống cự điều ác hoàn toàn chấm dứt, và sự đầu hàng điều ác trở nên ma quỷ. Những khao khát và thèm muốn của tội lỗi đã được nuông chiều lâu ngày và không bị chống cự trở thành bản chất, và lôi kéo con người; và "nó liền đi theo nàng, như một con bò đến lò cạo, như kẻ ngu dại bị cùm cầm đi chịu hình phạt, cho đến khi mũi tên soi ngang gan nó" (Châm Ngôn 7:22, 23). Vì dù ý chí chống lại tội lỗi có thể chết đi trong một người, lương tâm lên án nó thì không bao giờ. Lương tâm này còn mãi đời đời. Và khi tiến trình hoàn tất; khi tạo vật có trách nhiệm, trong sự lạm dụng quyền tự do, đã hoàn thành sự hủy hoại đạo đức của mình; khi ý chí muốn điều thiện của y đã mất hết; thì còn lại hai điều này trong linh hồn bất diệt của y: tội lỗi và lương tâm, "lửa và diêm" (Khải Huyền 21:8).

Một lý do khác nữa cho sự vô tận của tội lỗi, là sự thật rằng sự thù nghịch phản loạn chống lại luật pháp và Nguồn của luật pháp không giảm đi, mà tăng lên, bởi hình phạt công chính mà kẻ vi phạm không ăn năn phải chịu. Sự đau khổ hình phạt chỉ có ích khi nó được khiêm nhường chấp nhận, được thừa nhận là đáng phải chịu, và được ăn năn vâng phục; khi kẻ vi phạm nói: "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, tôi không đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy" (Lu-ca 15:18,19); khi, cùng với tên trộm ăn năn, y nói: "Chúng ta bị phạt là công bình, vì sự chúng ta chịu xứng với việc chúng ta làm" (Lu-ca 23:41). Nhưng khi trong đời này hình phạt bị phủ nhận, và bị nhạo báng; và khi trong đời sau nó bị phàn nàn, và bị chống cự, và cánh tay của hận thù và thách thức giơ lên chống lại tòa án; thì hình phạt làm cho cứng lòng và cay đắng hơn. Đó là sự không ăn năn. Đó là tâm trạng của Sa-tan; và đó là tâm trạng của tất cả những kẻ cuối cùng trở thành đồng bọn của hắn. Điều này giải thích tại sao không có sự ăn năn trong địa ngục, và không có sự vâng phục khiêm nhường trước Đấng Thẩm Phán Tối Cao. Đây là lý do tại sao Dives, kẻ trụy lạc không ăn năn, được cho biết rằng không có lối đi nào từ Âm phủ sang Thiên đàng, vì "vực sâu lớn đã định" giữa hai nơi; và đây là lý do tại sao y xin sai La-xa-rơ đến cảnh cáo năm anh em mình, "e rằng họ cũng xuống nơi đau đớn này," nơi lời xin "một giọt nước," một sự giảm nhẹ hình phạt, bị Đấng Trọng Tài Đời Đời long trọng từ chối. Một trạng thái hiện hữu trong đó không hề có sự nới lỏng nào của đau khổ hình phạt thì không phải là trạng thái thử thách.

3. Thứ ba, hình phạt đời đời là hợp lý, vì tội lỗi là một điều ác vô hạn; vô hạn không phải vì được phạm bởi một hữu thể vô hạn, mà là phạm chống lại một Đấng vô hạn. Chúng ta luôn luôn lý luận theo nguyên tắc này. Hành hạ một con thú câm là một tội; hành hạ một con người là tội lớn hơn. Ăn cắp của chính mẹ mình còn ghê tởm hơn ăn cắp của một người đồng hương. Người vi phạm là như nhau trong mỗi trường hợp; nhưng giá trị và phẩm giá khác nhau của đối tượng mà hành động của y hướng đến tạo nên sự khác biệt trong mức độ nghiêm trọng của hai tội. Tội ngoại tình của Đa-vít là một điều ác hữu hạn khi xét đến U-ri, nhưng là một điều ác vô hạn khi xét đến Đức Chúa Trời. "Con đã phạm tội chỉ cùng Chúa," là cảm nhận của tội nhân trong trường hợp này. Nếu tổ phụ Giô-sép đã chiều theo, ông đã phạm tội chống lại Pha-ra-ôn. Nhưng sự lớn lao của tội lỗi khi xét đến người đồng loại bị lu mờ trong sự ghê tởm của nó khi xét đến Đấng Tạo Hóa, và câu hỏi duy nhất của ông là: "Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" *

Sự nhập thể và sự đền tội thay cho tội lỗi bởi một trong các thân vị của Đức Chúa Trời, chứng minh sự vô hạn của điều ác. Thật khó tin rằng Ba Ngôi Đời Đời lại chịu sự tự hy sinh vĩ đại đến thế, để loại bỏ một điều ác chỉ hữu hạn và tạm thời. Giáo lý về sự chuộc tội thay của Đấng Christ, về mặt logic, đứng hoặc đổ cùng với giáo lý về hình phạt đời đời. Về mặt lịch sử, nó đã đứng hoặc đổ cùng với nó. Sự nhập thể của Đức Chúa Trời Toàn Năng, để làm cho sự tha tội trở nên khả thi, là một trong những lập luận mạnh mẽ nhất cho sự đời đời và vô hạn của đau khổ hình phạt.

Lời phản bác rằng một tội phạm trong một thời gian hữu hạn không thể là một điều ác vô hạn, và đáng một đau khổ vô hạn, hàm ý rằng tội ác phải được đo bằng thời gian đã tiêu tốn trong việc thực hiện nó. Nhưng ngay cả trong hình phạt của con người, cũng không hề tham chiếu đến độ dài thời gian chiếm trong việc phạm tội. Giết người được thực hiện trong chớp mắt, và trộm cắp đôi khi cần hàng giờ. Nhưng tội trước là tội lớn hơn, và nhận hình phạt lớn hơn.

4. Thứ tư, hình phạt đời đời là hợp lý, được chứng minh bởi sự ưa thích của chính kẻ ác. Linh hồn không vâng phục, phản loạn, thách thức, và không ăn năn ưa thích địa ngục hơn thiên đàng. Milton diễn tả Sa-tan một cách đúng đắn khi nói: "Mọi điều thiện đối với ta trở thành độc hại, và ở thiên đàng tình trạng của ta sẽ còn tệ hơn nhiều"; và cũng, khi tuyên bố rằng "thà cai trị trong địa ngục còn hơn phục vụ trên thiên đàng." Điều này phù hợp với sự trình bày của Kinh Thánh, rằng Giu-đa đã đi "nơi của mình" (Công Vụ 1:25).

Các linh hồn hư mất không bị ép vào một nơi không hợp với họ. Không có chỗ ở nào khác trong vũ trụ mà họ ưa thích hơn chỗ được chỉ định cho họ, vì chỗ ở khác duy nhất là thiên đàng. Sự nhu mì, khiêm nhường, vâng phục ngọt ngào Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài, những đặc tính của thiên đàng, còn đáng ghét đối với Lucifer và các thiên sứ của hắn, hơn cả những đau khổ của địa ngục. Kẻ ác sẽ không hạnh phúc hơn ở thiên đàng so với ở địa ngục. Gánh nặng và sự thống khổ của lương tâm tội lỗi, South nói, thật không thể chịu nổi, đến nỗi một số "đã dùng bạo lực với chính mạng sống mình, và thế là chạy trốn đến địa ngục như một nơi trú ẩn, và chọn sự hư mất như một sự giải thoát." Điều này được minh họa bằng những sự thật trong đời sống con người. Người triệt để xấu xa và vô đạo ưa thích sự phóng túng và tự do phạm tội mà y tìm thấy trong các hang ổ của tội ác, hơn sự kiềm chế và thanh khiết của xã hội Cơ Đốc. Có đói khát, bệnh tật, và khốn khổ, trong một vòng; và có sự đầy đủ, sức khỏe, và hạnh phúc, trong vòng kia. Nhưng y ưa thích vòng trước. Y thà ở trong sòng bạc và nhà chứa hơn ở trong gia đình Cơ Đốc. "Những kẻ, bất chấp mọi phương tiện ân điển, cứ sống trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; những kẻ chết không ăn năn trong tội lỗi mình; những kẻ ao ước sống mãi ở đây, để hưởng những tội lỗi ngọt ngào của mình; những kẻ chai lì và đã thành bản chất trong các thói xấu, đến nỗi nếu được sống lại và đem trở lại thế gian đầy cám dỗ này, chắc chắn sẽ quay lại với thú vui của tội lỗi; chẳng phải là đúng khi sự ngoan cố không thể cứu chữa của họ bị trừng phạt đời đời sao?" (Bates, On Eternal Judgment, Ch. III.).

Những kẻ cuối cùng hư mất không được tưởng tượng là có những ước muốn và khát vọng yếu ớt về một trạng thái thánh khiết và thiên đàng, và yếu ớt nhưng thật sự nghiêng về sự buồn rầu vì tội lỗi mình, nhưng bị giữ trong địa ngục trái với sự khao khát và nài xin của họ. Họ đôi khi được kẻ phản đối giáo lý mô tả như thế, hoặc ít nhất được nghĩ đến như thế. Không có một nhịp đập nào của sự buồn rầu tin kính, hay một nhịp rung nào của ước muốn thánh khiết, trong linh hồn hư mất. Tâm trạng đối với Đức Chúa Trời trong kẻ hư mất là giận dữ và thách thức. "Họ ghét ta cùng ghét Cha ta nữa, mà vô cớ," Con Đức Chúa Trời phán (Giăng 15:24,25). Sa-tan và những kẻ theo hắn "ưa sự tối tăm hơn sự sáng," địa ngục hơn thiên đàng, "bởi vì việc làm của chúng nó là xấu xa" (Giăng 3:19 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "John 38:19"]). Tội lỗi cuối cùng mang một hình thức và mức độ ma quỷ. Đó là sự độc ác thuần túy không hối tiếc hay buồn rầu, và vui thích trong điều ác vì điều ác. Có một số người đạt đến tình trạng đồi bại này ngay cả trước khi chết. Họ được thấy trong những kẻ trụy lạc chai lì và tàn ác được Tacitus mô tả, và những kẻ vô thần thách thức trời được St. Simon miêu tả. Họ cũng được Shakespeare khắc họa qua Iago. Người đọc biết rằng Iago đã quá muộn để cứu, và đáng bị hình phạt đời đời. Một cách bốc đồng, y kêu lên cùng Lodovico: "Con rắn độc ấy ở đâu? Đem tên gian ác ấy ra đây." Và rồi cảm giác bình tĩnh hơn nhưng sâu sắc hơn của Othello trở thành của chính y: "Ta nhìn xuống chân hắn—nhưng đó là chuyện bịa: Nếu ngươi quả là ma quỷ, ta không thể giết ngươi." Hình phạt được trao lại cho sự báo thù của Đức Chúa Trời. ³

³ Cần lưu ý, rằng sự "ghét" chính Ngài, và Cha Ngài, mà Đấng Christ gán cho "thế gian" (Giăng 15:18, 19), và là một yếu tố đặc trưng trong sự không ăn năn, không nhất thiết bao hàm sự trụy lạc và tội lỗi xác thịt. Tội lỗi có thể hoàn toàn thuộc về trí tuệ—điều mà Phao-lô gọi là "sự gian ác thiêng liêng" (Ê-phê-sô 6:12). Nhà phê bình sâu sắc nhất về Shakespeare kêu gọi chú ý đến "tính cách vô cảm của Iago. Tất cả đều là ý chí trong trí tuệ" (Coleridge's Works, IV. 180, Harper's Ed.). "Tâm trí xác thịt" biểu lộ theo hai cách. Linh hồn kiêu ngạo của người đạo đức là một khía cạnh; linh hồn tự nuông chiều của kẻ trụy lạc là khía cạnh kia. Người Pha-ri-si đại diện cho khía cạnh đầu; Dives đại diện cho khía cạnh sau. Cả hai đều không xưng tội, và không cầu xin sự tha thứ. Để minh họa khía cạnh đầu, hãy xem xét tâm trạng của một tầng lớp trí thức đối với thập tự giá của Đấng Christ. Họ có lẽ khắc khổ về đạo đức. Do khí chất, sở thích, học vấn, và nghề nghiệp, họ thậm chí ghê tởm sự trụy lạc. Họ "khinh thường thú vui, và sống những ngày lao nhọc." Nhưng hãy trình bày để họ chấp nhận những chân lý của Tân Ước liên quan đến tấm lòng tan vỡ và đau buồn, và toàn bộ nội tâm của họ trỗi dậy trong sự phản kháng mãnh liệt. Về ảnh hưởng của giáo lý tuyển chọn, Calvin nhận xét rằng "khi tâm trí con người nghe về nó, sự bực bội của nó phá vỡ mọi kiềm chế, và nó bộc lộ một sự kích động nghiêm trọng và dữ dội như thể bị báo động bởi tiếng kèn xung trận" (Institutes III. xxi. 1 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "IIT"]). Cũng vậy, khi đòi hỏi có thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, phải xưng tội, và cầu xin sự tha thứ qua huyết chuộc tội, được đưa ra cho David Hume, hay David Strauss, hay John Stuart Mill, những người không phải là kẻ trụy lạc, nó đánh thức sự thù địch mãnh liệt trong tâm trí. Giờ đây, không khẳng định lý thuyết nào trong tôn giáo là đúng, lý thuyết của Tân Ước, hay lý thuyết của kẻ hoài nghi, chẳng phải rõ ràng rằng, nếu có một đời sau, và nếu sự dạy dỗ của Tân Ước chứng tỏ là chân lý tuyệt đối, thì người sau phải được xếp vào hạng "kẻ ghét Đức Chúa Trời"? Chẳng phải tâm trạng của người trí thức không trụy lạc này đối với điều cuối cùng được thấy là chân lý đời đời, sẽ triệt để mang bản chất của thù nghịch, như tâm trạng của kẻ dâm đãng vô đạo và chai lì nhất sao?

5. Thứ năm, hình phạt đời đời là hợp lý, được chứng minh bởi lịch sử đạo đức. Trong các ghi chép về văn minh và đạo đức nhân loại, người ta thấy rằng thời đại nào liều lĩnh nhất với luật pháp, và xấu xa nhất trong thực hành, thì thời đại ấy có quan niệm lỏng lẻo nhất về hình phạt, và thù nghịch nhất với giáo lý về sự báo thù đời đời. Một thế hệ đạo đức và tôn giáo chấp nhận đạo đức học lành mạnh, và kính cẩn tin rằng "Đấng đoán xét khắp thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" (Sáng Thế Ký 18:25); rằng Đức Chúa Trời sẽ không "gọi dữ là lành, gọi lành là dữ, đổi tối ra sáng, đổi sáng ra tối" (Ê-sai 5:20); và rằng thật là một sai lầm chết người khi khẳng định cùng với kẻ trụy lạc chán chê và kiệt sức: "Mọi việc đều xảy đến cho mọi người một thể" (Truyền Đạo 9:2).

Người Pháp, vào cuối thế kỷ trước, là một thế hệ rất suy đồi và xấu xa, và có một sự không tin và phủ nhận rất phổ biến về các giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất diệt của linh hồn, sự tự do của ý chí, và sự báo thù tương lai. Và trên quy mô nhỏ hơn, cùng một sự thật cứ lặp đi lặp lại. Bất kỳ vòng tròn nhỏ nào của các thương gia được biết là phủ nhận phần thưởng và hình phạt tương lai đều bị những người muốn đầu tư an toàn xa lánh. Năng lực phản đối hình phạt đời đời bất thường gần đây, bắt đầu khoảng mười năm trước tại xứ này, đồng bộ với những vụ vỡ nợ và bội tín lớn, sự tham nhũng bất thường trong đời sống thương mại và chính trị, và sự nghi ngờ lớn giữa người với người. Xa xỉ làm chai lì ý thức đạo đức, và các dân tộc xa xỉ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt. Do đó các thời đại xa xỉ, và những người xa xỉ, chống lại địa ngục, và "đá lại mũi ghim." Không giáo lý thần học nào quan trọng hơn sự báo thù đời đời đối với những quốc gia hiện đại như Anh, Đức, và Hoa Kỳ, đang tăng trưởng nhanh chóng về của cải, xa xỉ, và quyền lực trần gian. Không có nó, họ chắc chắn sẽ chìm xuống trong vòng xoáy của sự trụy lạc và độc ác đã nuốt chửng Babylon và Rome. Tội lỗi thú tính và trơ trẽn của kẻ giàu có trụy lạc, vừa bị phanh phui ở thủ đô thương mại của thế gian, là một lập luận mạnh mẽ cho sự cần thiết và thực tại của "hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng."

Một nhận xét còn lại cần được đưa ra về phạm vi và tầm cỡ của địa ngục. Nó chỉ là một đốm trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. So với thiên đàng, địa ngục chật hẹp và giới hạn. Vương quốc của Sa-tan là không đáng kể so với vương quốc của Đấng Christ. Trong phạm vi mênh mông của quyền cai trị của Đức Chúa Trời, điều thiện là quy luật, và điều ác là ngoại lệ. Tội lỗi là một vết đốm trên nền xanh vô hạn của cõi đời đời; một vết trên mặt trời. Địa ngục chỉ là một góc của vũ trụ. Từ nguyên Gothic (Hohle, Hélle) chỉ một cái hố bị che lấp. Trong Kinh Thánh, địa ngục là một "hố," một "hồ"; không phải một đại dương. Nó "không đáy," nhưng không phải "vô biên." Các lý thuyết Ngộ Đạo và Nhị Nguyên, cho rằng Đức Chúa Trời, và Sa-tan, hay Đấng Demiurge, gần như ngang nhau về quyền năng và quyền cai trị, không tìm được sự ủng hộ nào trong Mặc Khải. Kinh Thánh dạy rằng sẽ luôn có một số tội lỗi, và một số sự chết, trong vũ trụ. Một số thiên sứ và người sẽ mãi mãi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng số lượng của họ, so với số thiên sứ không sa ngã và người được cứu chuộc, là nhỏ. Họ không được mô tả bằng ngôn ngữ rực rỡ và ẩn dụ mà sự mênh mông của sự thánh khiết và phước hạnh được vẽ nên. "Xe của Đức Chúa Trời số đến hàng vạn, hàng ngàn hàng vạn" (Thi Thiên 68:17). "Đức Giê-hô-va đến từ Si-na-i, Ngài từ Sê-i-rơ rạng ra cho họ, chói lòa nơi núi Pha-ran, đến cùng muôn ngàn thánh" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Deut. 29:2"; văn bản khớp với Phục 33:2]). "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, nước Ngài cai trị trên muôn vật" (Thi Thiên 103:19 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "103:21"; văn bản khớp với 103:19]). "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men" (Ma-thi-ơ 6:13 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "6:18"; văn bản khớp với 6:13]). "Vả, Đấng Christ phải cai trị cho đến chừng nào Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chơn mình" (1 Cô-rinh-tô 15:25). "Tôi nghe một tiếng từ trên trời xuống, y như tiếng nhiều nước, và như tiếng sấm lớn" (Khải Huyền 14:2 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "14:1"; văn bản khớp với 14:2]). "Thành là hình vuông, bề dài cùng bề ngang bằng nhau... các dân sẽ đi giữa sự sáng thành đó và các vua trên đất sẽ đem vinh hiển mình vào đó. Những cửa thành ban ngày không đóng" (Khải Huyền 21:16, 24, 25). Số lượng các linh hồn hư mất không bao giờ được nhấn mạnh và mở rộng như thế. Lời tuyên bố ngắn gọn, nghiêm khắc là, "còn những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, và phàm kẻ nào nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng" (Khải Huyền 21:8). Không ẩn dụ và khuếch đại nào được thêm vào, để tạo ấn tượng về một "đoàn đông lắm không ai đếm được." ⁴

⁴ Calvin, khi giải thích bảy ngàn người được tuyển trong Rô-ma 11:4, nhận xét rằng "dù điều này đại diện cho một số không xác định, ý định của Chúa là chỉ rõ một đoàn đông lớn. Vậy thì, vì ân điển của Đức Chúa Trời thắng hơn biết bao trong một tình trạng cực đoan, chúng ta chớ vội phó cho ma quỷ tất cả những người mà lòng tin kính của họ không lộ rõ cho chúng ta thấy." Zuingle nghĩ rằng mọi trẻ thơ chết non đều được tái sinh và được cứu. Edwards (chống lại Chauncy, Chương XIV.) phủ nhận rằng đó là một điều trong đức tin của ông, rằng "chỉ một phần nhỏ của nhân loại cuối cùng sẽ được cứu."

Chúng ta đã trình bày vắn tắt như vậy lập luận lý trí cho giáo lý nghiêm khắc và khó ưa nhất trong mọi giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc. Nó hẳn phải có chỗ đứng trong lý trí con người, bằng không nó đã không thể duy trì được trước mọi sự phản ứng và chống đối mà nó khơi dậy từ lòng người. Được nền tảng trên đạo đức học, trên luật pháp, và trên lý trí xét xử, cũng như chắc chắn được Đấng Sáng Lập của Cơ Đốc giáo dạy dỗ, không có gì lạ khi giáo lý về Sự Báo Thù Đời Đời, bất chấp những thành kiến ích kỷ và những lời kêu gọi tình cảm con người, luôn là một niềm tin của Cơ Đốc giáo. Từ thần học và triết học nó đã đi vào văn chương nhân loại, và được dệt vào những công trình tinh tế nhất của nó. Nó làm nên chất liệu trang nghiêm của Iliad và Kịch Hy Lạp. Nó đổ một ánh sáng ảm đạm vào sự rực rỡ và duyên dáng của Aeneid. Nó là chủ đề của Inferno, và được giả định trước bởi cả hai phần còn lại của Thần Khúc. Sử thi của Milton lấy từ nó sự hùng vĩ kinh hãi của mình. Và những bi kịch Shakespearean vĩ đại nhất làm rung động và khuấy động chiều sâu của linh hồn con người, bằng sự khắc họa tội lỗi nội tại và đời đời của chúng.

(Future State, Section V.) quả quyết rằng: “Có lý do để tin rằng số người được cứu sẽ nhiều hơn số người bị hư mất rất nhiều; phải, có thể là nhiều hơn gấp hàng ngàn lần.” Hodge (Theology III. 879) nói rằng: “Chúng ta có lý do để tin rằng số người cuối cùng bị hư mất, so với tổng số người được cứu, sẽ rất không đáng kể.”

Trong cuộc thảo luận này, chúng ta đã cố ý chỉ đặt trước mắt sự công chính của Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong mối liên hệ của nó với hành động tự nguyện và có trách nhiệm của con người. Chúng ta đã đặt sự công chính thánh khiết và ý chí tự do bất phục đối diện nhau, và rút ra các kết luận. Đó là tất cả những gì người bênh vực giáo lý về hình phạt quả báo phải quan tâm một cách nghiêm nhặt. Nếu người ấy có thể chứng minh rằng các nguyên tắc của sự công chính đời đời không hề bị vi phạm dù chỉ một chút nào, nhưng được duy trì trọn vẹn, khi tội lỗi bị hình phạt đời đời, thì người ấy đã làm tất cả những gì mà vấn đề của mình đòi hỏi. Bất cứ điều gì công chính đều vượt khỏi mọi sự công kích hợp lý.

Nhưng với Phúc Âm của Đấng Christ trong tay, người bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời khó lòng giữ im lặng hoàn toàn, không nói một lời nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đối diện với sự chống đối vô hạn và sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời đối với điều ác trong luân lý, có sự thương xót vô hạn và ước muốn tha thứ của Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện, không phải bằng phương pháp cao tay và vô nguyên tắc là tha thứ mà không có bất cứ sự thỏa mãn pháp lý nào, nhưng bằng phương pháp lạ lùng và kỳ vĩ là đặt Quan Tòa Đời Đời vào chỗ của kẻ phạm tội là con người; là thay sự thỏa mãn của chính Đức Chúa Trời cho sự thỏa mãn mà con người phải dâng. Trong sự chuộc tội thay thế này vì tội lỗi, Đức Chúa Trời Ba Ngôi không từ bỏ bất cứ đòi hỏi nào của luật pháp, và không bỏ qua bất cứ quyền nào của sự công chính. Đấng Thế Thân thần thiêng của tội nhân, trong giờ phút thống khổ và chết chóc tự nguyện của Ngài, đã uống cạn chén của sự công chính trừng phạt và không khoan nhượng. Bất cứ ai, trong đức tin ăn năn, tận dụng phương pháp thay thế này để làm cho mình được hòa giải với Công Lý Báo Phạt Đời Đời, sẽ thấy rằng nó thành công; nhưng kẻ nào khước từ nó, phải trải qua những chu kỳ vô tận vật lộn với vấn đề khủng khiếp về tội lỗi của con người trong chính con người mình, và đơn độc.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện