Đấng Mê-si-a — Tập 2
John Newton · Messiah Vol. 2
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đấng Mê-si-a — Tập 2
ĐẤNG MÊ-SI-A — TẬP 2
John Newton
ĐẤNG MÊ-SI
Năm Mươi Bài Giảng Giải Nghĩa
giảng trong các năm 1784 và 1785
bởi John Newton
TẬP II
Bài Giảng XXVI
Sự Thăng Thiên của Đấng Mê-si lên Vinh Hiển
Thi Thiên 24:7–10
Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên!
Thì Vua vinh hiển sẽ vào.
Vua vinh hiển này là ai?
Ấy là Đức Giê-hô-va có sức lực và quyền năng,
Đức Giê-hô-va mạnh dạn trong chiến trận!
Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên,
thì Vua vinh hiển sẽ vào.
Vua vinh hiển này là ai?
Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh hiển!
Các thể lệ của luật pháp Lê-vi là "bóng" hay "bản phác" của những điều tốt lành sẽ đến. Chúng bày ra đường nét mờ nhạt và tổng quát về chức vụ trung bảo và sự vinh hiển của Đấng Mê-si. Chúng có thể ví như những nét khắc tinh xảo trên một con dấu, mà vẻ đẹp và tỷ lệ của chúng không thể nhận rõ nếu không có kính lúp. Phúc Âm chính là chiếc kính ấy. Nhìn qua phương tiện này, những nét vẽ thu nhỏ của luật pháp — vốn đối với con mắt của lý trí chưa hạ mình thì trông thật rối rắm và tầm thường — bộc lộ sự sắp đặt chính xác trong từng chi tiết, và tầm quan trọng của toàn bộ ý định, thật xứng đáng với sự khôn ngoan của Tác Giả vĩ đại của chúng.
Xét sự tương đồng giữa Thi Thiên thứ 24 và Thi Thiên thứ 68, ít nhất có thể cho rằng cả hai đều được sáng tác trong cùng một dịp — việc rước Hòm của Đức Giê-hô-va từ nơi trú ngụ cố định cuối cùng đến nơi an nghỉ vĩnh viễn tại Si-ôn, khi vua, các thầy tế lễ, các ca sĩ và những người gảy đàn đều tham gia đoàn rước, có đông đảo dân chúng đi theo. Ngôn ngữ của phần sau Thi Thiên rõ ràng mang tính đối đáp. Và chúng ta có thể hình dung rằng khi Hòm tiến gần Đền Tạm, các thầy tế lễ và người Lê-vi tháp tùng đã xin cho Hòm được vào bằng những lời này: "Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên," v.v., và được những người đang chờ bên trong để đón tiếp đáp lại: "Vua vinh hiển này là ai?" Câu hỏi ấy được trả lời thỏa đáng: "Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh hiển."
Nếu hiểu theo nghĩa đen của lịch sử, đây là một sự kiện trọng thể và long trọng. Nhưng đồng thời nó là một hình bóng [biểu tượng tiên tri] của một biến cố vinh hiển hơn không thể diễn tả. Những ai biết rằng Kinh Thánh Cựu Ước làm chứng về Đấng Christ, rằng chính Ngài là Đấng mà Môi-se nói đến trong Luật Pháp, Đa-vít trong các Thi Thiên, và mọi tiên tri kế tiếp đều viết về — tôi nghĩ, sẽ đồng ý rằng đoạn này nói về sự thăng thiên của Ngài, trong bản tính mà Ngài đã chịu khổ, vào nơi chí thánh thật trên các từng trời, với tư cách là Đấng Đại Diện và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài; khi, sau khi bởi chính mình Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Bấy giờ, sau khi đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã thắng chúng cách tỏ tường, dù không trước mắt người phàm. Ngài giơ tay lên, chúc phước cho các sứ đồ, và đang trong tư thế ấy thì Ngài lìa khỏi họ (Lu-ca 24:51). Ngài thăng thiên cách êm đềm và từ từ, và họ, vừa ngưỡng mộ vừa thờ lạy, chăm chú nhìn theo Ngài, cho đến khi một đám mây che khuất Ngài khỏi mắt họ (Công vụ 1:9). Sự long trọng và khải hoàn của sự thăng thiên Ngài được bày tỏ trong thế giới vô hình. Nhưng lời mô tả này, được điều chỉnh cho vừa với sự hiểu biết của chúng ta, được ban cho để giúp đỡ đức tin của dân Ngài; để lòng họ được an ủi, sự suy ngẫm của họ được mở rộng, và trong sự thực hành tình yêu biết ơn, họ có thể theo Ngài trong tư tưởng, cùng thăng thiên với Ngài vào các nơi trên trời, và vui mừng trong sự vinh hiển của Ngài.
Vậy chúng ta hình dung Ngài, qua đoạn Kinh Thánh cao cả này, như đang thăng thiên về cùng Cha Ngài và Cha chúng ta; về cùng Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta; có đoàn thiên sứ thờ lạy tháp tùng, xin cho Đấng Mê-si, Đấng Cứu Rỗi và bạn của tội nhân, được vào với tư cách Vua vinh hiển. Câu hỏi được đặt ra: Đấng đòi vinh dự này là ai? Câu trả lời khẳng định phẩm vị Ngài, những chiến thắng của Ngài, và tính chính đáng của lời tuyên bố của Ngài — Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Giê-hô-va mạnh dạn trong chiến trận, Ngài là Vua vinh hiển!
Những điểm chính bày ra cho chúng ta suy ngẫm là:
I. Danh hiệu Ngài: Đức Giê-hô-va vạn quân.
II. Những chiến thắng của Ngài, hàm ý trong cụm từ "Đức Giê-hô-va mạnh dạn và có quyền năng trong chiến trận".
III. Danh hiệu trung bảo của Ngài: Vua vinh hiển.
IV. Sự vào nơi chí thánh cách uy quyền của Ngài.
I.
Đấng Mê-si, Đấng đã hạ mình đến nỗi chết trên thập tự giá, chính là Đức Giê-hô-va vạn quân. Ngài là như vậy, nếu Kinh Thánh là chân thật; tôi không tìm cách chứng minh bằng cách nào khác. Đây không phải là điểm để lý trí sa ngã của chúng ta bàn cãi, mà là điểm được Đức Chúa Trời trong Lời Ngài công bố bằng thẩm quyền, làm nền tảng cho đức tin và hy vọng của chúng ta. Ngài là chồng của Hội Thánh; và chồng của Hội Thánh chính là Đức Giê-hô-va vạn quân (Ê-sai 54:5). Chính Đức Giê-hô-va vạn quân là Đấng mà Ê-sai đã thấy ngự trên ngôi, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ (Ê-sai 6:1). Khải tượng ấy khiến ông kinh ngạc, và ông kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất! Vì mắt tôi đã thấy Đức Giê-hô-va vạn quân." Nhưng sứ đồ Giăng đảm bảo với chúng ta rằng khi Ê-sai nói những điều ấy, ông đã thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài (Giăng 12:41). Đây là danh hiệu của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước; hay như một số người thích nói, của Đấng Tối Cao. Và danh hiệu ấy được gán cho Đấng Mê-si ở nhiều nơi. Vì vậy, nếu Ngài không phải là Đức Giê-hô-va vạn quân, thì Kinh Thánh sẽ phải chịu trách nhiệm về việc cho phép, thậm chí truyền dạy sự thờ hình tượng. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời (I Giăng 5:20); và những ai dâng cho Ngài sự tôn kính chân thật xứng với danh Ngài thì có mọi điều để hy vọng, và không có gì để sợ hãi.
II.
Ngài là Đức Giê-hô-va, mạnh dạn và có quyền năng trong chiến trận. Chính trong bản tính loài người của Ngài, Ngài đã một mình giao chiến với kẻ thù của Ngài và của chúng ta, và chiến thắng thuộc về Đức Giê-hô-va. Vì vậy, dù Ngài đã một mình đạp bàn ép rượu, và trong các dân chẳng có một ai ở cùng Ngài (Ê-sai 63:3), cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài. Ngài là Đấng Chiến Thắng Sa-tan, tội lỗi và sự chết. Chúng ta đã ở dưới ách thống trị của chúng, nên vì cớ chúng ta, Ngài đã giao chiến với hợp lực của chúng. Ngài đã chiến đấu, Ngài đã đổ huyết, Ngài đã chết; nhưng trong sự chết Ngài đã chiến thắng. Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Ngài đã chế ngự sức mạnh ấy bằng cách vâng giữ các điều răn của Luật Pháp, và bằng cách gánh chịu hình phạt đáng ra thuộc về sự vi phạm của chúng ta. Ngài đã đánh bại sự chết, và tước đi nọc độc của nó. Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là Sa-tan. Ngài đã lay chuyển, đã lật đổ các lãnh địa trong vương quốc nó, đã phá tung cửa ngục, đã phóng thích tù nhân của nó, đã giải cứu con mồi khỏi tay kẻ mạnh, và sau khi đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ, chiến thắng chúng nó trong thập tự giá (Cô-lô-se 2:15) — tức là thập tự giá của Ngài. Sứ đồ ám chỉ đến nghi thức khải hoàn của người La-mã, trong đó người chiến thắng được rước trên xe trận lộng lẫy, có các sĩ quan và binh lính tháp tùng; các tù binh quan trọng bị xiềng đi theo sau, và mọi báu vật cùng chiến lợi phẩm cướp được từ kẻ thù bại trận đều được trưng bày để tôn vinh đoàn rước. Cũng vậy, Đấng Mê-si đã chế ngự sức mạnh và mưu chước của các quyền lực tối tăm, ngay trong giờ Ngài bị hạ mình thấp nhất, khi Ngài treo thân và trút hơi trên thập tự giá; và khi Ngài thăng thiên lên cao, Ngài đã khải hoàn trên chúng, vinh hiển dẫn theo những phu tù (Thi Thiên 68:18). Sa-tan, dù vẫn là kẻ thù của Hội Thánh và công việc Ngài, đã bị tước mất quyền thống trị; quyền lực nó chỉ còn là quyền được phép, và trong những cuộc tấn công dữ dội nhất, nó bị giới hạn bởi những ranh giới mà nó không thể vượt qua, bởi một sợi xích mà nó không thể bẻ gãy. Và mọi mưu toan của nó đều bị kiểm soát và xoay chuyển, để phục vụ cho công việc mà nó muốn dẹp bỏ, và để ích lợi cho những người mà nó muốn hành hạ và hủy diệt. Họ được cho biết về mưu chước nó, được trang bị khí giới đủ để chống cự nó; và họ chiến đấu dưới sự khích lệ của một lời hứa chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm đạp Sa-tan dưới chân họ cách dứt khoát. Như Đấng Mê-si, Vua của họ, đã chiến thắng vì họ, thì đến kỳ họ cũng sẽ được làm những kẻ thắng hơn bội phần, bởi đức tin trong huyết Ngài, và bởi lời chứng của Ngài.
III.
Danh hiệu "Vua vinh hiển", tôi hiểu là đặc biệt áp dụng cho Ngài trong phẩm vị Đấng Trung Bảo. Sự vinh hiển của bản tính thần thiêng của Ngài vốn thuộc về Ngài cách thiết yếu. Nhưng bởi sự vâng phục cho đến chết, Ngài đã đạt được, trong bản tính loài người, một danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9). Ngài đã chịu khổ như một con người, phải, như một tên tội phạm; không có vẻ gì là vinh hiển trong hình dạng tôi tớ mà Ngài đã mặc lấy vì cớ chúng ta. Dù không có tội, Ngài đã được làm ra giống như xác thịt tội lỗi, chịu cảnh nghèo khó, sỉ nhục và sự chết; nhưng cùng một con người đã bị đóng đinh, đã chết và đã chôn ấy, đã nhận lấy vinh hiển và thẩm quyền khi sống lại, và được tôn cao tột bậc để cai quản mọi quyền thống trị và chính phủ. Có lẽ chữ "vinh hiển" không dễ định nghĩa. Chúng ta hình dung nó diễn tả sự rực rỡ và huy hoàng. Sự vinh hiển của Sa-lô-môn là hiệu quả tổng hợp của sự khôn ngoan, quyền năng và giàu có của ông; những điều ấy phân biệt ông với người khác, trong phẩm cách, cách cư xử và diện mạo. Sự vinh hiển của mặt trời là ánh sáng chói lòa và sức ảnh hưởng của nó. Khi chữ "vinh hiển" được áp dụng cho Đức Chúa Trời phước hạnh, dường như nó chỉ sự tỏ mình ra của Ngài, nhờ đó các tạo vật có trí khôn của Ngài có thể biết Ngài; vì tự nơi mình, Ngài là vô hạn, không thể tiếp cận, không thể hiểu thấu, và ngự trong sự sáng mà không người nào, không tạo vật nào, có thể đến gần (I Ti-mô-thê 6:16). Sự tỏ mình ấy có nhiều mức độ. — Sự vinh hiển Ngài chiếu sáng trong công trình sáng tạo. Không chỉ các từng trời rao truyền sự vinh hiển ấy bởi sự bao la của chúng (Thi Thiên 19:1), và cho chúng ta một ý niệm về sự vĩ đại khôn tả của Ngài, Đấng đã sai phái muôn vàn thế giới để nói với chúng ta rằng Ngài ngự trên cao hơn hết thảy; mà ngay cả những công trình nhỏ nhất của Ngài, cỏ và hoa ngoài đồng, những côn trùng bò trên mặt đất (Thi Thiên 104:24–25), cũng mang dấu ấn của sự khôn ngoan và lòng nhân từ Ngài, một tiêu chuẩn không thể bắt chước được của bàn tay làm phép lạ của Ngài, điều ấy bày tỏ sự vinh hiển Ngài biết bao. — Đối với một tâm trí chăm chú và sáng suốt, sự vinh hiển Ngài chiếu sáng trong sự quan phòng của Ngài; trong việc Ngài bảo tồn thế giới mà Ngài đã dựng nên; trong việc cung ứng các nhu cầu khác nhau của các tạo vật Ngài, và đặc biệt trong sự cai trị đạo đức của Ngài trên loài người. Tại đây, bên cạnh sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ chung của Ngài, chúng ta khám phá một vài dấu vết về phẩm vị Ngài là Thẩm Phán công chính của trái đất. Nhưng đối với khả năng và tầm nhìn hạn hẹp của chúng ta, sự vinh hiển này bị che khuất bởi nhiều điều khó hiểu. Dù sự công chính và sự phán xét là nền của ngôi Ngài, mây và tối tăm vẫn ở chung quanh Ngài (Thi Thiên 97:2). — Nhờ Lời thánh của Ngài, ý muốn được mặc khải của Ngài, chúng ta được ưu đãi với sự bày tỏ còn rực rỡ hơn nữa về sự vinh hiển Ngài, trong các mỹ đức thánh khiết, công chính, chân thật và thương xót, mà con người sa ngã không thể nhận rõ trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. — Nhưng trên hết, Con Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài và hình bóng của bổn thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha [NEEDS REVIEW: bản gốc dẫn Giăng 1:1, nhưng lời trích "Con một ở trong lòng Cha, Đấng đã bày tỏ Ngài ra" đúng là Giăng 1:18] là Đấng đã bày tỏ Cha ra, vì Ngài thông biết mật nghị của Cha. Đây là mục đích lớn của sự giáng lâm Ngài: làm cho loài người biết Đức Chúa Trời; vì sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến (Giăng 17:3), Đấng là Đường và là Cửa, và ngoài Ngài ra không có lối vào sự nhận biết Đức Chúa Trời. Trong thân vị và công việc của Đấng Mê-si, ánh sáng của sự nhận biết vinh hiển Đức Chúa Trời, sự rực rỡ và hòa hợp của mọi thuộc tính Ngài, được mặc khải cách vượt trội. Theo nghĩa này, Ngài là Đức Giê-hô-va, Vua vinh hiển. Khi chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng để hình dung Ngài theo lời chứng Kinh Thánh đã ban về Ngài, chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những sự khám phá khác về vinh hiển ấy chỉ là những tia sáng lẻ tẻ và những luồng sáng tỏa ra; nhưng trong Chúa Giê-xu, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trong nguồn và sự đầy trọn của nó, như ánh sáng trong mặt trời. Vì vậy Ngài là Vua vinh hiển.
IV.
Ngài đã thăng thiên, trong bản tính loài người, với tư cách là Vua vinh hiển đã được công nhận. Các cửa đời đời mở toang, và Ngài vào nơi chí thánh, không phải bởi tay người làm ra, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì dân Ngài,
(1.)
Với tư cách là ĐẤNG ĐẠI DIỆN của họ. Sự vinh hiển vốn thuộc về Ngài cách chính đáng, còn ích lợi thì thuộc về dân Ngài. Tội lỗi đã loại trừ họ khỏi vương quốc, nhưng Ngài đã đòi và chiếm lấy vương quốc nhân danh họ (Hê-bơ-rơ 6:20). Do đó Ngài được gọi là Đấng Đi Trước của họ, vì bởi mối liên hệ với Ngài và quyền lợi trong Ngài, họ chắc chắn sẽ theo Ngài. Đây là sự khích lệ cho các tín hữu. Ngài là Đầu của Thân Thể Ngài là Hội Thánh; và dù Hội Thánh, khi còn ở thế gian, ở trong tình trạng chịu khổ và hiểm nghèo, nhưng như thân thể một người không có nguy cơ chết đuối khi đầu người ấy còn ở trên mặt nước, thì cũng vậy, Đấng Đi Trước và Đầu của chúng ta đã ở trên trời vì họ (vì chúng ta), Ngài chắc chắn sẽ kéo mọi chi thể sống của Ngài đến cùng Ngài. Ngài đã phán: "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống" (Giăng 14:19). Và Ngài đã cam kết cho họ rằng, mỗi người đến kỳ đã định, họ sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở để chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài (Giăng 17:24).
(2.)
Với tư cách là THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM và ĐẤNG CẦU THAY của họ. Ngài dâng thân vị và lời cầu nguyện của họ lên cho Đức Chúa Trời đẹp lòng chấp nhận. Ngài gánh lấy sự gian ác của những vật thánh của họ. Với sự khích lệ này, dù tự nơi mình họ yếu đuối và bất xứng, và dù những việc phục vụ tốt nhất của họ cũng bị ô uế, họ vẫn tìm được sự tự do đến gần; và vì Ngài hằng sống để cầu thay cho mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:25), họ biết rằng Ngài có thể cứu họ đến cùng.
(3.)
Dù các từng trời phải tiếp nhận và chứa đựng bản tính thánh của loài người cho đến kỳ muôn vật được phục hồi, Ngài không quên họ trong hoàn cảnh hiện tại. Ngài ngự trên Ngai thống trị toàn cõi, và Ngài thi hành thẩm quyền cùng sự cai trị, với sự quan tâm đặc biệt đến phúc lợi của họ. Trong khi Ngài cầu thay cho họ trên cao, Ngài hiện diện với họ dưới thấp bởi quyền năng Thánh Linh Ngài. Ngài an ủi lòng họ, làm cho các buổi nhóm họp của họ được sống động, và quản trị mọi việc của họ. Ngài là Đấng Chăn Chiên của họ, Đấng ban thức ăn cho họ, kiềm chế kẻ thù họ, làm cho tâm linh ngất ngư của họ được hồi sức, và đem những kẻ đi lạc của họ trở về (Thi Thiên 23). Tai Ngài mở ra nghe lời cầu nguyện của họ, mắt Ngài dõi theo họ trong mọi hoàn cảnh, và cánh tay Ngài giơ ra để giải cứu họ. Vì vậy, dù bị bắt bớ, họ không bị bỏ rơi; dù bị quật ngã, họ không bị hủy diệt. Và Ngài đã hứa sẽ không lìa họ, cho đến khi Ngài đã làm trọn mọi điều mà Lời Ngài đã dạy họ trông đợi; cho đến khi Ngài khiến họ thắng hơn mọi kẻ thù, đặt bài ca chiến thắng nơi miệng họ, và đội mão triều thiên của sự sống trên đầu họ.
Đấng Cao Cả và Thánh này, Vua vinh hiển này, Đấng ngự trên ngôi trời, cũng ngự trong tâm linh khiêm nhường và hạ mình. Ngài long trọng đòi lấy ngai lòng của mỗi người trong dân Ngài — ngai lòng ấy trong tình trạng tự nhiên bị cái tôi và Sa-tan chiếm đoạt; và trong ngày quyền năng Ngài, Ngài được vui lòng công nhận và tiếp đón. Kìa! Ngài đứng ngoài cửa mà gõ (Khải Huyền 3:20); và vì Ngài còn chưa được biết đến, nên một thời gian Ngài bị khước từ. Những then cài và thanh chắn của thành kiến và sự vô tín chống lại sự vào của Ngài. Nhưng khi Ngài đến với mục đích của ân điển, Ngài sẽ không chịu bị từ chối. Một thời gian Ngài chờ đợi để làm ơn. Nhưng Ngài có một giờ đã định, khi Ngài tỏ danh lớn của Ngài ra, và khiến linh hồn cảm biết Ngài là ai! Bấy giờ các cửa đồng và then sắt bị bẻ gãy trước mặt Ngài. Sự vĩ đại và lòng nhân từ của Ngài, Ngài là ai trong chính mình Ngài, và những gì Ngài đã làm và đã chịu vì tội nhân, là những động lực không thể cưỡng lại khi được hiểu thật. Sa-tan, kẻ như "tên mạnh có vũ khí", lâu nay ra sức ngăn trở Ngài khỏi cơ nghiệp chính đáng của Ngài, thì chính nó bị tước đoạt. Linh hồn than khóc về sự cứng cỏi trước kia của mình, hạ vũ khí xuống, mở toang các cửa, và chào đón Vua vinh hiển. Bấy giờ mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Đó là sự biến đổi mà người nghèo khổ kia đã kinh nghiệm, người mà Chúa Giê-xu đã đuổi một đạo binh quỷ ra khỏi. Lúc đầu, nếu có thể, ông đã muốn ngăn cản mục đích nhân từ của Ngài; ông sợ Đấng Giải Cứu mình và nói: "Tôi xin Ngài, đừng làm khổ tôi" (Mác 5:7). Khốn khổ thay tình trạng ông lúc ấy, tự mình khốn cùng, và là nỗi kinh hoàng cho người khác! Nhưng kỳ diệu và hạnh phúc biết bao sự thay đổi, khi ông ngồi yên lặng dưới chân Đấng Cứu Rỗi mình, mặc quần áo và tỉnh táo!
Tôi kết thúc đề tài bằng lời suy luận của sứ đồ: "Vậy, vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy bền giữ đạo chúng ta đã nhận tin" (Hê-bơ-rơ 4:14). Những ai biết Ngài, đừng xấu hổ về lòng gắn bó với Ngài. Đến giờ lâm chung, anh em sẽ không hối tiếc vì đã từng nghĩ quá cao về Ngài, hay đã hết lòng tận tụy phục vụ Ngài. Cũng đừng nhượng bộ sự vô tín và sợ hãi. Dù kẻ thù anh em đông đảo và hùng mạnh, và thử thách anh em lớn lao, Đấng ở cùng anh em còn lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Giê-hô-va mạnh dạn và có quyền năng trong chiến trận, ở cùng anh em, thì ai có thể nghịch cùng anh em mà rốt cuộc làm hại anh em được? Hãy tiếp tục khẩn thiết trong sự cầu nguyện, bền lòng làm lành. Chúa thăng thiên của chúng ta một ngày sẽ trở lại; và bấy giờ những ai đã sống vì Ngài, đã phục vụ và tin cậy Ngài tại đây, sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển (Cô-lô-se 3:4).
Còn những người khác, nếu có thể, phải chuẩn bị để gặp Ngài. Nhưng than ôi! Họ sẽ đứng trước mặt Ngài làm sao? Hay họ sẽ trốn đi đâu khỏi Đấng mà sự hiện diện Ngài đầy dẫy trời đất? (Giê-rê-mi 23:24). Họ có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng? Hay họ có thể sấm vang bằng tiếng như Ngài? Hiện nay Ngài được Phúc Âm rao truyền như Đấng Cứu Rỗi, ngự trên ngai ân điển, giơ ra vương trượng vàng của tình yêu Ngài, và mời gọi tội nhân hãy hòa thuận lại. Nay là thì thuận tiện. Về sau Ngài sẽ được thấy trên Ngai Phán Xét, để báo thù kẻ thù Ngài.
---- O ----
Bài Giảng XXVII
Đấng Mê-si là Con Đức Chúa Trời
Hê-bơ-rơ 1:5
Vì Đức Chúa Trời có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng:
Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi chăng?
Dù mọi phần của một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời hẳn nhiên đều chân thật như nhau, vẫn có thể có sự khác biệt đáng kể, ngay giữa những chân lý do cùng một thẩm quyền ban ra, về tầm quan trọng trực tiếp của chúng. Có những chân lý nền tảng, mà sự hiểu biết chúng là thiết yếu cho sự bình an và sự thánh khiết của chúng ta; và có những chân lý khác thuộc hàng thứ yếu, tuy rất hữu ích trong mối liên hệ thích hợp của chúng, và dù sự hiểu đúng chúng rất giúp ích cho sự yên ủi và vững lập của một tín hữu, nhưng không cần thiết đến nỗi một người phải hiểu rõ chúng mới có thể là một tín hữu chân thật. Vậy Chúa chúng ta đã tuyên bố Phi-e-rơ là "có phước" (Ma-thi-ơ 16:17), vì ông đã công nhận một chân lý được mặc khải cho ông, không phải bởi thịt và huyết, mà từ trên cao, dù lúc ấy ông còn rất thiếu sót về kiến thức giáo lý. Không dễ vạch ranh giới ở đây, và phân biệt chính xác giữa chân lý nền tảng và chân lý thứ yếu; tuy nhiên, có để ý đến sự phân biệt này là điều nên làm; và sự thiếu để ý ấy đã góp phần lớn vào việc khơi dậy và làm cay đắng những cuộc tranh luận trong Hội Thánh của Đấng Christ; trong khi những con người hay lầm lỗi, vì lòng sốt sắng lầm lạc cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, đã ra sức áp đặt mọi quan điểm tôn giáo của mình, với một sự hăng hái đồng đều và không phân biệt. Rõ ràng những chân lý thiết yếu cho chính sự tồn tại của một Cơ Đốc nhân, phải được mọi người, thuộc mọi nước, mọi dân, mọi thứ tiếng, những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ (Ê-sai 54:13), biết và kinh nghiệm. Vì chỉ những người được dạy dỗ như vậy mới thật là Cơ Đốc nhân. Và do đó dường như phải kết luận rằng, không một giáo lý nào, dù tự nó chân thật đến đâu, mà những người khiêm nhường và thuộc linh, những người học Kinh Thánh với sự cầu nguyện và thật sự nương cậy sự dạy dỗ thiêng liêng, lại không đồng ý với nhau, có thể được xem là nền tảng theo nghĩa chặt chẽ. Và có lẽ phần chính của sự khác biệt bề ngoài trong quan điểm của họ, không thường liên quan đến chính chân lý, cho bằng sự hiểu khác nhau mà họ đặt vào những chữ và cụm từ, qua đó họ cố diễn đạt ý mình cho nhau.
Tuy nhiên, nếu có giáo lý nào nền tảng và cần được hiểu đúng, thì điều Kinh Thánh dạy về thân vị của Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc, hẳn phải là như vậy cách đặc biệt. Sai lầm về điểm này ắt phải nguy hiểm. Đây không thể là vấn đề suy đoán suông, rằng Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Trời hay là tạo vật. Ngài phải là một trong hai. Và toàn bộ cơ cấu tôn giáo của chúng ta không thể tránh khỏi việc tùy thuộc vào sự phán đoán chúng ta hình thành về Ngài. Nếu Ngài chỉ là người, hoặc nếu Ngài là một thiên sứ, dù thuộc hạng cao nhất, và có những đức tính xuất sắc riêng; thì theo giả thiết rằng Ngài chỉ là một tạo vật, Ngài hẳn phải thấp kém vô hạn so với Đấng Tạo Hóa mình, mà so với sự bao la của Ngài, sự khác biệt giữa một thiên sứ và một con sâu bị xóa nhòa. Bấy giờ mọi kẻ dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho Chúa Giê-xu, yêu Ngài trên hết mọi sự, phó thác cho Ngài mọi việc của mình trong đời này và đời đời, và thưa với Ngài bằng ngôn ngữ của Thô-ma: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" (Giăng 20:28), đều vướng vào tội thờ hình tượng thô bỉ và gớm ghiếc, vì gán cho Ngài sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời vĩ đại đã tuyên bố Ngài sẽ không nhường cho một ai khác (Ê-sai 42:8). Ngược lại, nếu Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, là Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va vạn quân, thì những kẻ từ chối dâng cho Ngài sự tôn kính xứng với danh Ngài, là thờ lạy điều mình không biết (Giăng 4:22). Vì chỉ có một Đức Chúa Trời; và theo chương trình này, những ai không biết Ngài trong Đấng Christ thì hoàn toàn không biết Ngài, mà ở thế gian không có Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:12). Sự phán đoán chúng ta hình thành về Đấng Cứu Rỗi cũng cho thấy chúng ta biết mình đến đâu. Vì có thể cho là đúng rằng, những ai nghĩ một tạo vật có thể làm sự chuộc tội cho tội lỗi mình, hay có thể đảm nhận chức vụ Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình, đều có ý nghĩ quá nhẹ về sự ác của tội lỗi, lẫn về sự yếu đuối và gian ác của lòng người.
Vậy chúng ta quy điều này cho sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng một giáo lý quan trọng đến thế, chính là trụ và nền của lẽ thật, không chỉ được khẳng định một lần, hay ở vài nơi trong Kinh Thánh mà thôi. Nó không tùy thuộc vào những câu Kinh Thánh đòi hỏi kỹ năng phê bình tinh tế, hay việc đối chiếu các bản thảo cổ, để xác định ý nghĩa; mà như huyết trong cơ thể loài vật, nó thấm nhuần và làm sống động toàn bộ hệ thống mặc khải. Các sách của Môi-se, các Thi Thiên và các tiên tri, đều làm chứng về Đấng được gọi là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt đến nỗi sứ đồ, trong đoạn này, xem đó là bằng chứng đủ rằng Ngài vốn cao hơn mọi tạo vật. Hình thức của câu hỏi hàm ý sự khẳng định mạnh mẽ nhất về sự cao trọng này; như thể ông đã nói: Hãy hình dung thiên sứ cao nhất và tôn quý nhất, thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời lại phán với người ấy: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi."
Câu Kinh Thánh chứa ba thuật ngữ cần giải thích: "Con Ta", "sanh ra", và "ngày nay". Nhưng ai đủ sức cho những điều này? Nếu tôi cố giải thích chúng, tôi muốn nói cách thận trọng và khiêm tốn, xứng với ý thức tôi phải có về sự yếu đuối của mình, và giữ mình trên đất an toàn; e rằng thay vì làm sáng tỏ một đề tài cao siêu như vậy, tôi lại làm cho lời khuyên thành tối tăm bởi những lời nói thiếu hiểu biết. Và trong những sự tìm hiểu này, tôi không biết đất an toàn nào để bước đi ngoài lời chứng chắc chắn của Kinh Thánh. Sẽ là điều hết sức không phải khi buông thả trí tưởng tượng, hay tinh thần tò mò, hay phỏng đoán trong dịp này. Đó là những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà nếu không có sự dẫn dắt của Lời và Thánh Linh Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ lạc lối. Tôi cũng không muốn nói bằng giọng quả quyết độc đoán. Đồng thời tôi tin rằng Kinh Thánh sẽ ban ánh sáng đủ, để giữ chúng ta khỏi sự lạnh lùng và sự không chắc chắn gây mất yên ủi.
Ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời khi ban Kinh Thánh thánh của Ngài cho chúng ta, là làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu (II Ti-mô-thê 3:15). Vì vậy cách dạy dỗ của Ngài được điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh chúng ta. Ngài dạy những điều trên trời bằng những điều dưới đất. Và để chiếm được lòng tin cậy của chúng ta, để khơi dậy lòng biết ơn chúng ta, để thúc giục chúng ta làm bổn phận bằng những động lực cảm động nhất; và để sự tôn kính chúng ta nợ Đấng Uy Nghi vĩ đại và vinh hiển của chúng ta, với tư cách là Đấng Sáng Tạo và Đấng Lập Pháp của chúng ta, được kết hợp với tình yêu và sự nương cậy vui vẻ; Ngài vui lòng tự tỏ mình bằng những danh xưng diễn tả mối quan hệ gần gũi và thân thương nhất giữa chúng ta. Vậy Ngài hạ mình xưng mình là Cha, là Chồng, và là Bạn của dân Ngài. Nhưng dù bằng cách này chúng ta được giúp đỡ trong việc hình thành quan niệm về tình yêu, lòng thương xót và sự thành tín của Ngài, rõ ràng những danh xưng này, khi áp dụng cho Ngài, phải được hiểu theo nghĩa phù hợp với các mỹ đức của bản tính Ngài, và trong nhiều phương diện khác với nghĩa chúng mang giữa loài người. Và cũng vậy, khi chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời có một Con, phận sự của chúng ta là tiếp nhận lời chứng của Ngài, ngưỡng mộ và thờ lạy; và để có lời giải thích ích lợi và yên ủi cho chúng ta, chúng ta phải tra cứu, không phải những ý niệm có sẵn của mình, mà những lời tuyên bố tiếp theo của Lời Ngài, lấy điều thiêng liêng giải bày điều thiêng liêng, chăm chú lắng nghe sự dạy dỗ của Ngài với sự đơn sơ của trẻ thơ, và tránh hết sức có thể những lý luận hư không về những điểm vượt quá sự hiểu biết của chúng ta — những lý luận tuy vuốt ve lòng kiêu ngạo của chúng ta, nhưng chắc chắn khiến chúng ta không sẵn lòng tiếp nhận lẽ thật thiêng liêng. Một sự phân biệt trong Bản Tính Thiêng Liêng mà chúng ta không thể hiểu thấu, nhưng được mặc khải rõ ràng bằng lời, phải được chấp nhận trên lời chứng và thẩm quyền của Đấng duy nhất có thể dạy chúng ta những gì chúng ta cần biết về bản thể đáng tôn thờ của Ngài. Có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng này hiệp làm một (I Giăng 5:7). Các mỹ đức của Thần Tính được quy và gán, trong nhiều phần Kinh Thánh, cho từng Đấng trong Ba Đấng. Vì vậy mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời; thế mà chúng ta chắc chắn, cả từ Kinh Thánh lẫn lý trí, rằng chỉ có, chỉ có thể có, một Đức Chúa Trời. Đến đây chúng ta có thể đi cách an toàn; và việc chúng ta không thể đi xa hơn, rằng tư tưởng chúng ta lạc lối và choáng ngợp nếu cố hình dung làm sao ba là một, và một là ba, có thể dễ dàng giải thích được, nếu có thể đưa ra lý do chính đáng nào vì sao một con sâu không thể hiểu thấu sự vô hạn. Trước hết, nếu có thể, chúng ta hãy giải thích bản tính, bản thể và đặc tính của những vật mà chúng ta quen thuộc về hiệu quả của chúng. Chúng ta hãy giải thích sự mọc lên của một ngọn cỏ, hay đức tính của đá nam châm. Cho đến khi làm được điều này, chúng ta nên đặt tay lên miệng mình, và úp mặt xuống bụi đất. Tôi không hề có ý giải thích giáo lý Ba Ngôi cho thính giả; trái lại, tôi muốn để lại trong tâm trí anh em ấn tượng rằng đối với chúng ta (và có lẽ đối với các trí thông minh thọ tạo cao nhất), giáo lý ấy là không thể hiểu thấu. Nhưng nếu nó có trong Kinh Thánh (điều tôi phải để lương tâm anh em tự quyết định trước mặt Đức Chúa Trời), thì như vậy đã đủ chứng minh; và đức tin khiêm nhường không đòi hỏi bằng chứng nào khác.
Xin cho phép tôi củng cố quan điểm của mình bằng một nhận xét của một nhà văn người Pháp* nổi tiếng, đại ý như sau: "Toàn bộ sự khác biệt, về đề tài này, giữa dân thường và các tiến sĩ uyên bác, là trong khi cả hai đều dốt như nhau, sự dốt nát của dân chúng thì khiêm tốn và chân thành, và họ không hổ thẹn vì không thấy được điều Đức Chúa Trời đã cho là phải giấu kín. Còn sự dốt nát của các thầy dạy họ thì kiêu ngạo và giả tạo; họ viện đến những phân biệt kinh viện và những lý luận trừu tượng, để khỏi bị xem là ngang hàng với dân thường." * Jakob Abbadie (1654?–1727)
Thể thức báp-têm mà Chúa chúng ta đã truyền cho Hội Thánh Ngài dùng, được diễn đạt như sau: "Hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ" (Ma-thi-ơ 28:19). Rõ ràng, khi so sánh câu này với câu tôi đã trích trước từ thư của Giăng, thì Ngôi Lời và Con là những thuật ngữ đồng nghĩa, diễn tả cùng một phẩm vị. Cả hai đều là danh hiệu của Đấng Mê-si. Giăng đã nói về Ngài khi ông nói: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta"; và Đức Chúa Cha đã phán về Ngài: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi." Nếu Đức Chúa Trời đã phán như vậy với một thiên sứ, thì thực chất là Ngài đã nói: "Ngươi là Ngôi Lời, Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, Đấng mà muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài." Nhưng trong tất cả các thiên sứ, có thiên sứ nào mà Đức Chúa Trời vĩ đại lại dùng ngôn ngữ như thế?
Chúa chúng ta, trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, đã vui lòng phán: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," v.v. (Giăng 3:16). Chắc chắn ý định của Ngài, qua cách diễn đạt này, là ban cho Ni-cô-đem, và cho chúng ta, ý niệm cao nhất có thể về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi không thể diễn tả hay so sánh, đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Vậy thì, của ban được nói đến hẳn không được giới hạn chỉ trong bản tính loài người. Đó không phải là tất cả những gì Ngài đã ban. Bản tính loài người là phương tiện cho các hành động và sự chịu khổ của Đấng Mê-si; nhưng Đấng đã mặc lấy nó là Ngôi Lời, Đấng có trước muôn vật, và muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Đúng là bản tính loài người đã được ban cho, được hình thành cách siêu nhiên bởi quyền năng thiêng liêng, và sinh ra bởi một trinh nữ. Nhưng Đấng từ ban đầu là Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Trời, đã được ban cho để hiện ra, vâng phục và chịu khổ trong bản tính loài người, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và các mỹ đức cùng thuộc tính của Thần Tính được gán cho Ngài; những điều mà các thiên sứ cao nhất cũng không thể có được, chẳng hơn gì những con sâu bò trên mặt đất.
Vì vậy tôi không thể cho rằng danh hiệu Con Đức Chúa Trời chỉ là một danh hiệu chức vụ, hay chỉ thuộc về bản tính mà Ngài đã mặc lấy. Nhưng Đấng Mê-si là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị. Nếu việc tạo nên một con người hoàn hảo và không tì vết, như A-đam lúc mới được dựng nên, đã có thể thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, thì đó đã là một ơn lớn và không đáng được để ban tặng của ban ấy; nhưng tôi nghĩ điều đó sẽ không đòi hỏi ngôn ngữ mạnh mẽ như Kinh Thánh đã dùng khi mô tả của ban Con Đức Chúa Trời. Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, toàn thân vị của Đấng Christ, đã được sai đến, đã từ Cha mà ra. Nhân tính là của lễ, nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng có các mỹ đức của Thần Tính, là bàn thờ cần thiết để thánh hóa của lễ, và để ban giá trị cùng hiệu quả cho sự chuộc tội.
Thuật ngữ "sanh ra" diễn tả nơi chúng ta nền tảng của mối quan hệ giữa Cha và Con, và nhờ đó con một là người thừa kế của cha. Tôi cảm thấy và thú nhận mình lúng túng tại đây. Tôi có thể chiếm thì giờ của anh em, và có lẽ che giấu sự dốt nát của mình, bằng cách mượn từ các tác phẩm của những người khôn ngoan và tốt hơn tôi, một bản liệt kê những quan điểm chính thống thịnh hành về đề tài này. Nhưng tôi không dám đi xa hơn những ý niệm của chính mình. Vì vậy tôi sẽ không cố giải thích cụm từ "sự sinh ra đời đời", vì tôi phải thú nhận chính mình cũng không hiểu rõ nó. Từ lâu trước khi thời gian bắt đầu, mục đích lập Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, đã được thiết lập trong mật nghị thiêng liêng. Liên quan đến điều này, chính Ngài phán trong phẩm vị là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời: "Trong buổi Đức Giê-hô-va khởi cuộc tạo hóa, về thời thái cổ, trước khi chưa dựng nên muôn vật, thì Ngài đã có ta. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ khi nguyên thủy, trước khi chưa dựng nên trái đất. Bấy giờ ta ở bên Ngài như con trẻ được nuôi nấng, hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài, vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài, và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người" (Châm Ngôn 8:22–31). Nếu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã không cam kết, theo một giao ước đời đời và chắc chắn, để mặc lấy bản tính chúng ta và hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, trước khi trái đất được tạo thành, thì về sau Ngài đã không hiện ra; vì chúng ta không thể hợp lý mà hình dung có những quyết định mới nảy sinh trong tâm trí của Đức Chúa Trời vô hạn; Đấng mà những gì chúng ta gọi là quá khứ và tương lai, đều hiện diện như nhau. Theo nghĩa này (nếu cách diễn đạt ấy thích hợp để truyền đạt nghĩa như vậy), tôi có thể hình dung Ngài là Con được sanh ra của Đức Chúa Trời từ đời đời. Nghĩa là, được lập và được chỉ định từ đời đời cho chức vụ, bản tính và công việc, mà nhờ đó, trong kỳ hạn đã trọn, Ngài được tỏ ra cho loài người. Nhưng nếu các thuật ngữ "sanh ra", hay "sự sinh ra đời đời", được dùng để chỉ cách thức tồn tại đời đời của Ngài trong Thần Tính, tôi phải im lặng. Tôi tin Ngài là Con đời đời; tôi tin Ngài là Đức Chúa Trời đời đời. Và tôi không muốn vận dụng tư tưởng và sự tìm hiểu của mình quá mức cần thiết, vào những điều quá cao cho tôi.
Kinh Thánh, ở những nơi khác nhau, rõ ràng áp dụng ý nghĩa của cụm từ "Ta đã sanh Ngươi" vào những biến cố đã xảy ra trong thời gian, "ngày nay", và đặc biệt vào hai biến cố chính.
(1.)
SỰ NHẬP THỂ của Ngài. Vậy thiên sứ đã nói với Ma-ri: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Sứ đồ cũng vậy: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra" (Ga-la-ti 4:4). Và trong đoạn chúng ta sắp xét đến: "Khi Đấng Trưởng Tử vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (Hê-bơ-rơ 1:6).
(2.)
SỰ SỐNG LẠI của Ngài. Nhằm mục đích này, câu Kinh Thánh chúng ta đang xét được trích từ Thi Thiên thứ hai: "Chúng tôi đem tin lành này rao cho anh em: Lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm cho chúng ta là dòng dõi sau, mà khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, như đã chép trong sách Thi Thiên câu thứ hai rằng: Con là Con trai Ta, ngày nay Ta đã sanh Con" (Công vụ 13:32–33). Và ở một nơi khác, Ngài dạy chúng ta rằng Đấng bởi dòng dõi Đa-vít, theo phần xác thịt, đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo thần linh thánh, bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết (Rô-ma 1:4).
Sau hết, tôi xin nhắc anh em rằng sự hiểu biết tốt nhất về giáo lý thân vị Đấng Christ, thứ đem lại sự sống và yên ủi cho linh hồn, không phải đạt được bằng sự tìm tòi và học hỏi nơi chúng ta cho bằng bởi sự tỏ mình đầy ân điển nơi Ngài. Cầu nguyện, chăm chú lắng nghe Đấng Giáo Sư vĩ đại, khiêm nhường đọc Kinh Thánh, và một đời sống vâng phục đơn sơ theo ý muốn đã biết của Ngài, là những phương cách Ngài đã truyền để chúng ta lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Ngài. Như vậy ngay cả trẻ thơ cũng được làm nên khôn ngoan; trong khi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt theo mắt mình, càng cố tìm hiểu và xác định ý nghĩa Kinh Thánh, lại càng thường bị vướng vào rối rắm. Ngài đã ban một lời hứa và một sự chỉ dẫn để khích lệ những ai thành tâm tìm kiếm Ngài: "Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta" (Giăng 14:21).
Đây là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Trong và bởi Con yêu dấu này của Ngài, chúng ta bởi đức tin được đến gần Đức Chúa Trời. Tự nơi mình bất xứng và bất lực, từ đây chúng ta rút ra lời biện hộ; tại đây chúng ta tìm được nơi nương náu; và trên điều này chúng ta nương dựa: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài; Đấng cao trọng hơn các thiên sứ dường nào, vì đã thừa hưởng một danh cao trọng hơn danh các thiên sứ dường ấy (Hê-bơ-rơ 1:4).
---- O ----
Bài Giảng XXVIII
Đấng Mê-si Được Các Thiên Sứ Thờ Phượng
Hê-bơ-rơ 1:6
Hỡi muôn thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Con.
Nhiều đầy tớ chân thật của Chúa đã ở trong hoàn cảnh gần giống hệt với cảnh ngộ của Ê-li, đến nỗi như ông, họ bị cám dỗ nghĩ rằng mình bị bỏ lại một mình phụng sự Chúa (I Các vua 19:10). Nhưng lúc ấy Đức Chúa Trời vẫn có một dân trung tín, và Ngài luôn có như vậy trong mọi thời đại. Sự rao giảng Phúc Âm có thể ví như một ngọn cờ dựng lên, mà những người thuộc về Ngài tụ họp quanh đó, nhờ vậy họ được biết nhau, và cũng được thế giới chú ý và quan sát nhiều hơn. Nhưng chúng ta hy vọng luôn có nhiều người được Lời Ngài và Đức Thánh Linh soi sáng, và được nuôi dưỡng trong đời sống đức tin và thánh khiết, được Đức Chúa Trời biết và yêu thương, dù họ ít được lợi từ các lễ nghi công cộng, và có lẽ không có cơ hội trò chuyện với những người đồng tâm đồng trí với mình. Nhưng dù số người công khai xưng nhận Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời có ít hơn hiện tại nhiều, chúng ta cũng không cần nản lòng. Nếu mắt chúng ta có thể nhìn thấu vào thế giới vô hình, chúng ta sẽ thỏa lòng vì biết rằng những người ở với chúng ta đông hơn những kẻ chống lại chúng ta (II Các vua 6:16). Và đức tin có quyền năng như vậy. Ấy là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy được (Hê-bơ-rơ 11:1), vì đức tin đón nhận lời chứng của Kinh Thánh, và nương dựa vào đó như một sự chắc chắn, một sự minh chứng; không cần bằng chứng nào khác, hoặc về giáo lý hoặc về sự kiện, ngoài việc những điều ấy được chứa đựng trong Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những Cơ Đốc nhân chân thật được an ủi bởi sự đảm bảo rằng Đấng Cứu Rỗi của họ, Chúa của lòng họ, không bị bỏ bê và khinh miệt, cũng không bị hiểu lầm và xuyên tạc về nhân cách của Ngài, trong cõi sáng láng kia như trong thế giới tối tăm và suy đồi này. Dù quá nhiều người ở đây, như Phê-tu, coi việc Chúa Giê-xu đã chết hay còn sống là một vấn đề chẳng quan trọng gì (Công vụ 25:19); và họ hỏi các tín hữu cách chế giễu rằng, Người yêu dấu của các ngươi có gì hơn những người yêu dấu khác? họ không hổ thẹn, vì họ biết Đấng họ đã tin; và nếu người đời không chịu cùng họ tôn kính và ca ngợi Ngài, họ chắc chắn rằng họ có sự đồng tình của những bậc cao trọng hơn nhiều. Bởi đức tin họ nhìn thấy Ngài ngồi trên ngôi vinh hiển, được mọi tạo vật thông minh thánh khiết và hạnh phúc tôn thờ, dù là thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực hay các quyền thống trị. Và khi Ngài ở trên đất, trong trạng thái hạ mình, dù bị người đời khinh miệt và ruồng bỏ, Ngài đã được các thiên sứ trông thấy và công nhận. Bảo chứng của họ và của chúng ta là một. Ngài được giới thiệu cho chúng ta, như đối tượng của tình yêu và sự nương cậy tối cao của chúng ta; và như chúng ta được truyền phải hôn Con và dâng Ngài sự tôn kính, thì khi Đức Chúa Trời đem Con vào thế gian, Ngài phán: Hỡi muôn thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Con.
Dù việc đem Đấng Mê-si, Con đầu lòng hay Con một, vào thế gian, như tôi đã nhận xét trước đây, có thể áp dụng cho sự giáng sinh của Ngài, hoặc cho sự phục sinh của Ngài, tôi hiểu rằng nó chủ yếu chỉ về toàn bộ sự hiện ra của Ngài trong xác thịt. Khi thăng thiên, sau khi đã hoàn tất công việc được giao cho Ngài, Ngài đã được chính thức trao quyền và vinh hiển, và ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Nhưng trong trạng thái thấp hèn nhất, chẳng kém gì trong trạng thái được tôn cao, phẩm vị của bản tính thần thiêng của Ngài vẫn như nhau, hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Ngài luôn là đối tượng xứng đáng của sự thờ phượng. Thật phù hợp với lẽ phải, và với bản tính của mọi sự, và là một mạng lệnh xứng với Đức Chúa Trời, rằng muôn thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài.
Các thiên sứ thánh khiết, mạnh sức (Thi Thiên 103:20), luôn làm theo mạng lệnh Ngài, vâng theo tiếng của Lời Ngài. Do đó chúng ta có thể chắc chắn rằng mạng lệnh cao nhất và bao quát nhất mà một tạo vật có thể nhận được từ Đấng Tạo Hóa của mình, được họ tuân giữ, dù chúng ta không có lời xác nhận rõ ràng nào về sự kiện ấy. Nhưng chúng ta có những lời đảm bảo lặp đi lặp lại về mục đích này. Như Ê-sai, khi thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài, đã thấy các sê-ra-phin đứng; mỗi vị có sáu cánh; dùng hai cánh che mặt, hai cánh che chân, và hai cánh để bay. Mỗi vị kêu với vị khác rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! (Ê-sai 6:2, 3). Tôi không thấy làm sao có thể tránh được sức mạnh của lập luận, phát xuất từ đoạn này, để chứng minh rằng Đấng Mê-si là đối tượng xứng đáng của sự tôn thờ trang trọng nhất mà các tạo vật có thể dâng lên Đấng Tối Cao; trừ phi có ai cả gan quả quyết, hoặc rằng chính tiên tri đã bị lừa dối, hoặc đã lừa dối chúng ta bằng một khải tượng giả; hoặc rằng sứ đồ Giăng đã lầm khi áp dụng sự mô tả này cho Chúa Giê-xu Christ (Giăng 12:41). Nhưng sứ đồ cũng có một khải tượng với cùng một hiệu quả; trong đó, trong khi dân Ngài, được chuộc khỏi đất bằng huyết Ngài, quăng mão triều thiên của mình dưới chân Ngài, thì các thiên sứ cũng được mô tả là cùng hòa vào điệp khúc ca ngợi của họ, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen! (Khải Huyền 5:12). Tóm lại, Ngài là Chúa của các thiên sứ. Đạo binh trên trời đã hầu việc Ngài, và hát ca ngợi Ngài khi Ngài giáng sinh (Lu-ca 2:13, 14). Các thiên sứ đã hầu hạ Ngài trong đồng vắng. Và họ hoàn toàn là đầy tớ của Ngài, đến nỗi theo mạng lệnh Ngài, họ được sai đi để hầu việc, và chăm sóc, dân tin của Ngài. Há chẳng phải hết thảy đều là các thần [các linh thờ phượng] hầu việc (Hê-bơ-rơ 1:14), thờ lạy oai nghiêm thần thiêng, nhưng được sai đi để hầu việc [để phụng sự] những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao. Ngài cũng là Đầu của các thiên sứ, dù họ không ở trong mối quan hệ gần gũi với Ngài, như những tội nhân mà Ngài đã chuộc bằng huyết Ngài; vì Ngài đã mặc lấy bản tính của họ. Không có sự cứu chuộc nào được định cho các thiên sứ đã không giữ phẩm vị nguyên thủy của mình. Nhưng sự vững vàng của những vị vẫn tiếp tục trong thánh khiết và hạnh phúc, là ở trong và qua Ngài. Vì mọi sự trong các từng trời và dưới đất đều hiệp lại một trong Đấng Christ [đều được quy về một Đầu trong một thân] (Ê-phê-sô 1:10). Và vì vậy họ được gọi là Các thiên sứ được chọn (I Ti-mô-thê 5:21), để phân biệt với những vị khác. Ngài là sự sống, sức mạnh, và niềm vui của họ, như Ngài là của chúng ta, dù họ không thể hát trọn bài ca của dân Ngài. Thật thích hợp cho những người được cứu trong loài người khi nói rằng, Đức Chúa Trời này sáng chói vinh hiển trong bản tính chúng ta, Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta.
Vậy thì, như tôi đã nhắc, đây là một gương mẫu và sự khích lệ cho chúng ta. Các thiên sứ, cả đạo binh trên trời, thờ phượng Ngài. Ngài là Chúa của mọi loài. Chúng ta trong thế giới xa xôi này đã nghe tin đồn về sự vinh hiển Ngài, đã cảm thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi như vậy, và ở một mức độ nào đó, là những nhân chứng và bằng chứng về khả năng và sự sẵn lòng cứu của Ngài. Ngài đã sống, Ngài đã chết, Ngài đã sống lại, Ngài đang cai trị vì chúng ta. Vì vậy khiêm nhường nương cậy vào ân điển Ngài đã hứa, mà không có ân điển ấy chúng ta chẳng làm được gì, chúng ta quyết tâm rằng, bất kể người khác làm gì, chúng ta phải, chúng ta sẽ thờ phượng Ngài, bằng hết khả năng của linh hồn chúng ta. Đó là quyết định và sự lựa chọn của chúng ta, không chỉ ca ngợi và tôn kính Ngài bằng môi miệng, mà dâng mình cho sự phụng sự Ngài, phó mình cho sự sắp đặt của Ngài, giao phó mọi sự của chúng ta cho sự chăm sóc của Ngài, và đặt cả hạnh phúc của chúng ta trong ân huệ của Ngài. Tôi hy vọng, khi nói như vậy, tôi đang nói lên ngôn ngữ của lòng nhiều người trong quý vị.
Một số suy ngẫm dễ dàng nảy ra từ đề tài này, mà tôi sẽ kết thúc với chúng.
(1.)
Những ai yêu mến Ngài, có thể vui mừng khi nghĩ đến sự vinh hiển của Ngài. Họ đã thông cảm sâu xa với Ngài, khi đọc lịch sử về sự hạ mình và sự thương khó của Ngài. Đối với họ, đó không phải là một mối quan tâm nhẹ nhàng, rằng Ngài đã chịu những cơn hấp hối, rằng Ngài đã bị ruồng bỏ, bị sỉ nhục, bị đánh đòn và bị giết. Đấng đã chịu những điều ấy là bạn tốt nhất của họ, là Chúa yêu dấu của họ, và Ngài đã chịu vì cớ họ. Trong tấm gương [kính lúp] của Lời Ngài, và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài đã được bày ra như bị đóng đinh trước mắt họ. Và họ đã bị đóng đinh với Ngài, và đã có sự thông công với Ngài trong sự chết Ngài. Từ đó họ rút ra sự căm ghét tội lỗi, và sự thờ ơ với thế gian, là thế gian đã đối xử với Ngài như vậy. Nhưng giờ đây Ngài không còn là người đầy dẫy sự sầu khổ nữa; đầu Ngài, xưa đội mão gai, nay đội mão vinh hiển; mặt Ngài, xưa bị nhổ nước miếng làm ô uế, nay sáng như mặt trời; tay Ngài, xưa bị xiềng, nay cầm phủ việt cai quản vũ trụ; và, thay vì bị vây quanh bởi những kẻ sỉ nhục, Ngài nay được các thiên sứ thờ lạy vây quanh. Vì vậy họ vui mừng với niềm vui không tả xiết, mong đợi chẳng bao lâu sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và ở với Ngài đời đời, theo những lời hứa đầy ân điển Ngài đã ban cho họ, và theo nội dung của sự cầu thay đắc lực của Ngài cho họ.
(2.)
Sự tôn cao và vinh hiển của Ngài, phản chiếu vinh dự nào cho những môn đồ trung tín của Ngài? Thế gian đã ruồng bỏ Ngài thì ít quan tâm đến họ. Họ bị coi thường, hoặc bị nhạo báng, hoặc bị thương hại, và, theo mức độ họ bày tỏ Linh của Ngài, họ nếm trải một phần sự đối xử mà Ngài đã gặp. Họ bị coi là những kẻ mơ mộng hoặc giả hình. Nhiều người trong họ phải chịu khổ lớn. Và so sánh ra, ít người trong họ được nổi bật giữa loài người bởi tài năng, ảnh hưởng hay giàu có. Họ là những lữ khách và kiều dân trên đất. Thế mà Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của họ. Đấng được các thiên sứ thờ phượng không hổ thẹn mà gọi họ là anh em (Hê-bơ-rơ 2:11). Họ có mối quan hệ mật thiết với Đấng ngự trên Ngôi. Và Ngài vui lòng coi họ là phần của Ngài, và là bửu bối của Ngài. Hiện nay chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào. Nhưng ngày đang đến khi sự than khóc của họ sẽ chấm dứt, danh tiếng của họ được minh oan, và họ sẽ sáng như mặt trời trong Nước của Chúa họ. Họ sẽ đứng trước mặt Ngài với lòng tin chắc, và không hổ thẹn khi Ngài hiện ra. Bấy giờ sự khác biệt giữa người công chính và kẻ gian ác sẽ được nhận rõ. Trong ngày ấy người công chính sẽ nói: Kìa, Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Đức Giê-hô-va, chúng ta đã trông đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hân hoan trong sự cứu rỗi của Ngài (Ê-sai 25:9). Trong khi những kẻ khác, dù xưa từng được người phàm ngưỡng mộ hay kính sợ, các vua trên đất, các người sang trọng, các người giàu có, chẳng kém gì những kẻ thuộc hạng thấp hơn, sẽ run sợ, sẽ ước ao vô ích được che giấu mình, và sẽ nói với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến (Khải Huyền 6:15, 16). Trong giờ ấy, sự mô tả sống động trong Sách Khôn Ngoan (dù là sách ngoại điển, nhưng trong đoạn này hoàn toàn phù hợp với những lời tuyên bố của Kinh Thánh chính điển) chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Bấy giờ người công chính sẽ đứng đầy dạn dĩ trước mặt những kẻ đã hành hạ mình, và chẳng kể công lao mình ra gì. Khi thấy vậy, chúng sẽ bối rối vì sợ hãi khủng khiếp, và sẽ kinh ngạc trước sự lạ lùng của sự cứu rỗi người, vượt xa mọi điều chúng trông mong. Và chúng ăn năn, và rên rỉ vì đau đớn trong lòng, sẽ nói trong mình rằng: Đây là kẻ mà chúng ta đã có lúc chế nhạo, và lấy làm câu tục ngữ sỉ nhục. Chúng ta là kẻ dại đã coi đời hắn là điên rồ, và sự cuối cùng hắn là không vinh dự. Hắn được kể vào số con cái Đức Chúa Trời thể nào, và phần hắn ở giữa các thánh đồ! (Khôn Ngoan 5:1–5)
(3.)
Chúng ta có thể thán phục sự hạ mình của Vua vĩ đại này, Đấng hạ mình đến nỗi đoái xem sự thờ phượng của thiên đàng; rằng Ngài đoái nhìn sự thờ phượng của những con người tội lỗi bằng sự chấp nhận, và cho phép những con sâu như chúng ta được lấy danh thánh của Ngài trên môi miệng ô uế của mình. Nếu chúng ta biết mình, chúng ta hẳn phải ý thức những khuyết điểm và sự ô uế đi kèm với những sự phụng sự tốt nhất của chúng ta, đủ để khiến chúng ta hổ thẹn và hạ mình. Những sự lang thang của trí tưởng tượng, những sự dấy lên của tư tưởng xấu xa, những sự vận hành không thể tránh được dù không thể cho phép của sự tự mãn, pha trộn vào những lời cầu nguyện và ca ngợi của chúng ta, và quấy rối chúng ta trong những lúc lui về kín nhiệm, trong hội chúng công cộng, và ngay cả tại bàn của Chúa! Tôi hy vọng chúng ta biết đủ về điều này, để nhận thức rằng chúng ta cần được tha thứ, không chỉ vì những sự vi phạm tích cực ý muốn Ngài, mà vì những nỗ lực chân thành, nồng nhiệt và rộng mở nhất của chúng ta để dâng Ngài sự vinh hiển xứng với danh Ngài! Thế mà chúng ta là những quan tòa bất tài và thiên vị về chính mình; chúng ta biết ít về sự xấu xa của lòng mình, và chỉ có một cảm nhận mờ nhạt về tính độc hại của sự xấu xa ấy trong sự quan sát của chúng ta. Nhưng Chúa dò xét lòng và dạ, đối với Ngài mọi sự đều trần truồng, không che đậy, mở ra không giấu giếm (Hê-bơ-rơ 4:13). Ngài hiểu thấu tư tưởng chúng ta từ xa, và nhìn thấy chúng ta đúng như chúng ta vốn có. Sự ghét tội lỗi của chúng ta tỷ lệ thuận với những thành tựu của chúng ta trong sự thánh khiết, mà những thành tựu ấy còn kém xa tiêu chuẩn biết bao. Nhưng Ngài là thánh khiết vô hạn, và vì vậy sự xấu xa đối với Ngài là đáng ghê tởm khôn tả. — Vậy tội lỗi chúng ta trong mắt Ngài hẳn phải gớm ghiếc và đáng ghét dường nào! Thật vậy, nếu Ngài nghiêm khắc ghi lại điều sai trái, chúng ta không thể đứng vững một giây trước mặt Ngài. Cũng sẽ không xứng với oai nghiêm và sự tinh sạch của Ngài để chấp nhận bất kỳ sự phụng sự hay lời cầu nguyện nào từ tay chúng ta, nếu chúng ta cả gan dâng chúng trong danh riêng mình. Nhưng nay đã có sự chuộc tội được sắm sẵn, và một đường đến gần ngôi ân điển, đã được rảy bằng huyết phán những điều tốt hơn huyết của A-bên. Nay chúng ta có Đấng Biện Hộ, Đấng Cầu Thay, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, để gánh lấy sự gian ác của những vật thánh của chúng ta, chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Nay Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết vui lòng [nhân từ ban cho] nhận những tội nhân như vậy vào sự thông công với chính Ngài. Ngài mời chúng ta đến gần cách dạn dĩ; và vì tự mình chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào cho xứng, Ngài ban cho chúng ta ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài (Rô-ma 8:26). Đó là một bằng chứng lớn về quyền năng của đức tin, rằng, khi nhớ mình đã từng là gì, và cảm thấy mình hiện là gì, và có sự nhận thức đúng đắn về Đấng mà chúng ta phải đối diện, chúng ta được giúp sức để đến gần Ngài với lòng tin chắc, và mở lòng mình ra với Ngài, với sự tự do lớn hơn sự tự do chúng ta có thể dùng với những bạn thân thiết nhất trên đất. Dân Ngài biết bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm, rằng sự hiện diện của Ngài ở cùng họ trong những lúc lui về kín nhiệm, và trong các hội chúng công cộng, theo lời hứa của Ngài. Ngài nghe và đáp lời cầu nguyện của họ, Ngài làm tươi mới linh hồn họ, Ngài đổi mới sức lực họ; Ngài cho họ lý do để nói rằng, một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác của thế gian. Đó là những kỳ vọng của họ, và đó, trong sự thực hành đức tin, là kinh nghiệm của họ. Họ thờ phượng Đấng mà các thiên sứ thờ phượng; và họ biết rằng, dù bất xứng và khiếm khuyết, sự thờ phượng của họ vẫn được Ngài chấp nhận chẳng kém gì sự thờ phượng của các thiên sứ trong vinh hiển, nhờ mối quan hệ của họ với Đấng là Chúa của cả thiên sứ lẫn loài người.
(4.)
Từ đó chúng ta có thể suy ra sự cần thiết của sự đổi mới tấm lòng, mà Kinh Thánh diễn tả bằng sự sanh lại, sự sống mới, sự sáng tạo mới, và những cách diễn đạt khác, cho thấy nó chỉ có thể được thực hiện bởi quyền năng thần thiêng. Cho đến khi chúng ta là đối tượng của công tác này, chúng ta không thể hưởng hay thậm chí thấy được Nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3). Dù bề ngoài hội chúng trước mặt tôi dường như đều nghiêm trang và chăm chú, như thể cùng tham gia vào một mục đích, và được cùng một ước muốn và hy vọng thúc đẩy, Đấng biết lòng chúng ta hẳn quan sát một sự khác biệt lớn. Một số quý vị, dù thói quen hay vì nể nang các mối quan hệ đưa quý vị đến đây, hẳn phải nhận thức rằng đây không phải là nơi quý vị đã chọn, và rằng đây không phải là những đề tài làm quý vị vui thích. Chúng tôi rao giảng Chúa Giê-xu Christ và Đấng ấy bị đóng đinh — Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Chúa thấy, dù tôi không thấy, sự bất mãn của lòng quý vị đối với Ngài. Quý vị chóng mệt mỏi và bồn chồn. Và quý vị muốn đổ lỗi cho sự bồn chồn của mình lên người giảng. Quý vị xét nét phương pháp, cách thức, lời lẽ của ông, không với thiện ý, hy vọng nhận thấy điều gì đó có vẻ biện minh cho sự không thích của mình; và một bài giảng, tự nó không dài lắm, đối với quý vị lại rất nhàm chán. Chúng tôi mong điều tốt cho linh hồn quý vị, chúng tôi cố tìm những lời êm tai; vì dù chúng tôi không dám đùa cợt hay nịnh hót quý vị, chúng tôi cũng không muốn gây cho quý vị sự xúc phạm chính đáng. Nhưng nếu quý vị thành thật với chính mình, quý vị có thể nhận ra rằng không phải độ dài hay cách thức, mà là đề tài của các bài giảng của chúng tôi làm quý vị khó chịu. Có lẽ quý vị sẽ nghe chăm chú và kiên nhẫn hơn, nếu chúng tôi nói ít hơn về Đấng mà các thiên sứ thờ phượng. Có những hội chúng hợp với khẩu vị quý vị hơn, và có những diễn giả công cộng mà quý vị có lẽ có thể dành tai nghe sẵn lòng, trong thời gian dài hơn nhiều so với thời gian chúng tôi giữ quý vị. Vì ở đó quý vị như ở nhà. Quý vị thuộc về thế gian, và quý vị yêu thế gian. Những trò giải trí, công việc, những cuộc trò chuyện, và những phong tục của thế gian, hợp với khuynh hướng của quý vị. Nhưng ở đây quý vị không, nếu tôi được phép nói như vậy, ở trong môi trường thích hợp của mình: thế mà có thể, có những người ngồi cùng ghế với quý vị, lại thấy mình hạnh phúc được nghe, điều mà quý vị nghe với sự thờ ơ hoặc chán ghét. Nếu quý vị biết tình trạng mình là tội nhân, nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi, và sự tuyệt vời và vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi mà chúng tôi rao giảng cho quý vị, quý vị cũng sẽ vui thích; và một người giảng với khả năng rất trung bình cũng sẽ thu hút sự chú ý của quý vị, và được quý vị kính trọng, nếu ông rao giảng Phúc Âm này. Nhưng quý vị hình dung thế nào về trạng thái tương lai? Chắc hẳn, quý vị không thể cho rằng trong thế giới đời đời quý vị sẽ gặp bất kỳ phương tiện nghèo nàn nào mà quý vị hiện dùng đến, để lấp đầy thời giờ của mình, mà nếu không thời giờ sẽ nặng nề trên tay quý vị. Việc liệt kê chi tiết vòng quay của những sự hư không, cấu thành một đời sống thế tục, sẽ không xứng với sự trang trọng của bục giảng. Xin cho phép nói đủ rằng, sự chết sẽ cất quý vị khỏi hết thảy chúng. Nếu chúng hiện cần thiết cho điều quý vị coi là hạnh phúc của mình, thì chẳng phải quý vị sẽ khốn khổ khi không có chúng sao? Nếu quý vị tin rằng mình sẽ hiện hữu đời sau, chẳng phải quý vị ước ao thiên đàng sao? Nhưng một thiên đàng như Lời Đức Chúa Trời mô tả không thể đem lại hạnh phúc cho quý vị, trừ phi tâm trí quý vị đã được đổi mới trước và được sắp đặt để thưởng thức nó. Cả công việc lẫn bầu bạn của thiên đàng đều sẽ không làm quý vị vui lòng. Đó là một trạng thái mà mọi cư dân đều hiệp một trong việc tôn kính và thờ lạy Đấng đã chết trên thập tự giá. Nếu đề tài này làm quý vị khó chịu ở đây, thì ở đó nó sẽ còn làm quý vị khó chịu hơn nhiều. Chính thiên đàng sẽ là địa ngục đối với một linh hồn chưa hạ mình, và chưa thánh khiết. Xin hãy suy xét điều này cách nghiêm túc, trong khi còn thì giờ để tìm kiếm mặt Ngài; và run sợ khi nghĩ đến việc bị sự chết cắt đứt trong tình trạng hiện tại của mình, vô cảm như quý vị về việc Ngài là ai, và Ngài đã làm gì cho tội nhân. Nguyện Ngài soi sáng sự hiểu biết của quý vị, và giúp quý vị thấy những điều thuộc về sự bình an thật của mình, trước khi chúng bị giấu kín khỏi mắt quý vị đời đời.
---- O ----
Bài Giảng XXIX
Các Ân Tứ Được Nhận Lãnh Cho Kẻ Phản Nghịch
Thi Thiên 68:18
Chúa đã ngự lên cao, dẫn theo những phu tù:
Chúa đã nhận lãnh lễ vật giữa loài người; và giữa kẻ phản nghịch cũng vậy,
hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với chúng nó.
Khi Giô-sép đổi nhà tù lấy vinh dự và quyền cai trị tối cao của Ai Cập, lợi ích của sự tôn cao ông đã được những kẻ ít xứng đáng cảm nhận (Sáng thế ký 45:4, 5). Các anh ông đã ghét ông, và đã âm mưu giết ông. Và dù ông được giữ khỏi sự chết, họ được phép bán ông làm nô lệ. Ông mắc nợ sự làm tôi mọi, sự tù đày và những đau khổ của mình cho họ; và sau đó họ mắc nợ ông về mạng sống, sự nuôi sống, vinh dự và sự an ủi của mình; Đức Chúa Trời cách kỳ diệu đã xoay chuyển hành vi xấu xa của họ, để đem lại điều tốt lành trong tương lai cho chính họ. Cũng vậy Chúa Giê-xu đã bị khinh miệt, bị ruồng bỏ và bị bán; và Ngài thực sự đã bị giết. Nhưng Ngài đã sống lại, và thăng thiên. Người đầy dẫy sự sầu khổ đã nắm lấy ngôi vinh hiển, và không chỉ cho riêng mình. Vinh dự của Ngài là nguồn hạnh phúc cho những kẻ xưa là thù nghịch Ngài, và phản nghịch cùng Ngài. Vì cớ những người như vậy Ngài đã sống và đã chết.
Vì cớ họ Ngài sống và cai trị. Ngài đã chiến đấu, đã thắng, và đã khải hoàn trên kẻ thù của họ. Là Đấng Đại Diện của họ, Ngài đã nhận lãnh các ân tứ để ban cho họ. Những ân tứ mà nhu cầu của họ đòi hỏi, phát xuất từ mối quan hệ mà Ngài vui lòng đứng vào đối với họ, và từ giá trị và phẩm vị của những cam kết của Ngài thay cho họ. Những ân tứ mà chỉ mình Ngài có thể ban, và chỉ những ân tứ ấy mới có thể khôi phục họ về ân huệ của Đức Chúa Trời, và làm tươi mới hình ảnh Ngài trong lòng họ; hầu cho phù hợp với sự thánh khiết và chân thật của Ngài, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời trở lại với những đền thờ ô uế của Ngài, và ngự trong chúng, và ở giữa chúng.
Tôi trước đây đã nhận xét [bài giảng XXVI, đoạn thứ hai] rằng Thi Thiên này, và Thi Thiên thứ 24, có lẽ được sáng tác và lần đầu công bố trong dịp đáng nhớ khi Đa-vít, sau khi chiến thắng vô số kẻ thù, và lập vương quốc mình trong bình an, đã dời hòm, mà cho đến lúc ấy chưa có nơi ở cố định, vào Si-ôn.
Việc sứ đồ áp dụng đoạn này (Ê-phê-sô 4:8) cho phép chúng ta coi biến cố ấy như một hình bóng về sự thăng thiên của Chúa chúng ta. Chúa Giê-xu là hòm thật. Luật pháp thánh của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài; sự vâng phục cho đến chết của Ngài hoàn toàn tương xứng với những đòi hỏi của luật pháp (Rô-ma 3:25); như nắp thi ân, hay nơi chuộc tội, che phủ hòm, vừa khít với kích thước của nó. Đấng đã vâng phục như vậy trên đất, đã ngự lên cao; các cửa đời đời mở ra, và Ngài vào nơi chí thánh không phải bởi tay người làm ra, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24). Trong trạng thái ấy Ngài được tôn cao tột bậc trên ngôi vinh hiển, và thi hành mọi quyền trên trời và dưới đất. Từ đó mà có vinh dự, sự an toàn, và hạnh phúc của những ai tin Ngài. Họ chẳng có gì để biện hộ cho mình. Nhưng, dù bất xứng, Ngài không hổ thẹn mà nhận họ; và Ngài đảm bảo với họ rằng mọi điều Ngài đã làm, và mọi điều Ngài đã nhận lãnh, trong chừng mực họ có thể dự phần, là vì họ.
Các mệnh đề, như chúng nằm trong bản văn, gợi ra một phương pháp thuận tiện cho sự suy ngẫm của chúng ta, và sẽ dẫn tôi suy xét vắn tắt bốn điểm:
I. Sự thăng thiên của Ngài;
II. Những chiến thắng của Ngài;
III. Các ân tứ Ngài đã nhận lãnh cho loài người;
IV. Và mục đích lớn mà Ngài ban chúng.
I.
Chúa đã ngự lên cao. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người nguyên thủy cho chính Ngài, và ban cho con người một khả năng tương xứng, đến nỗi không một điều tốt lành thấp kém nào có thể làm thỏa mãn và lấp đầy tâm trí nó. Loài người cũng vậy, theo hiến chế và ý muốn của Đấng Tạo Hóa, vốn bất tử, miễn là cứ bền đỗ trong sự vâng lời. Nhưng tội lỗi đã làm con người suy đồi và hư hoại, đóng cửa địa đàng, và cửa thiên đàng trước mặt nó. Loài người đã tự hủy hoại mình; nhưng sự khôn ngoan và lòng thương xót đã can thiệp để khôi phục nó. Một lời hứa đã được ban về dòng dõi người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn, đánh bại mưu chước nó, hủy diệt quyền lực nó, và sửa chữa những tai hại nó đã đem vào bởi tội lỗi. Đấng Mê-si đã làm trọn lời hứa này. Và khi Ngài đã hoàn tất mọi điều được định cho Ngài trên đất, là A-đam thứ hai, Đầu và Đấng Đại Diện của dân Ngài, Ngài đã ngự lên cao, và mở Nước Thiên Đàng cho mọi kẻ tin. Như một bằng chứng rực rỡ cho vũ trụ, rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận: rằng có sự tha thứ nơi Ngài cho những tội nhân cầu xin lòng thương xót Ngài: một Đấng trong bản tính chúng ta, và thay cho chúng ta, đã nắm lấy Nước.
Chuỗi các bản văn trong phần này của Oratorio thường xuyên nhắc lại đề tài này cho tư tưởng chúng ta; chúng ta cũng không thể nghĩ về nó quá thường xuyên. Đó là nền tảng của hy vọng chúng ta, là nguồn của những niềm vui cao quý nhất của chúng ta, và là câu trả lời đầy đủ, câu trả lời duy nhất đầy đủ cho mọi sự gợi ý mà bởi đó sự mặc cảm tội lỗi, sự sợ hãi, sự vô tín và Sa-tan, chống lại sự bình an của chúng ta. Bị bao quanh bởi kẻ thù và khó khăn, chúng ta biện hộ chống lại mọi lời buộc tội và đe dọa, rằng Đầu của chúng ta ở trên trời; chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên Ngôi, Đấng, vì hằng sống để cầu thay, có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Đây là mọi lời biện hộ của chúng ta, chúng ta cũng chẳng muốn lời nào khác. Sự ngự lên cao của Ngài, là bảo chứng chắc chắn rằng các đầy tớ Ngài sẽ theo Ngài (Giăng 12:26). Và ngay hiện tại, bởi đức tin họ ngự lên và được ngồi với Ngài trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6). Họ nhìn thấy những điều vô hình bằng mắt của tâm trí; họ thực hiện cảnh vinh hiển, mà họ bị ngăn cách bởi bức màn của xác thịt và huyết. Họ biết rằng, ngay bây giờ, ngày và đêm, ngày không đêm, muôn vàn đàn hạc vàng và những giọng hát hạnh phúc vang dội lời ca ngợi Ngài. Hài Nhi Bết-lê-hem, Con Người xưa treo thân chết và bị bỏ rơi trên thập tự giá, nay là Chúa của vinh hiển. Trong tư tưởng về sự vinh hiển Ngài họ vui mừng lớn, vì họ yêu mến Ngài, và vì họ mong đợi chẳng bao lâu sẽ ở với Ngài.
II.
Chúa đã dẫn theo những phu tù. Cách diễn đạt thật mạnh mẽ. Ngài đã thắng và khải hoàn trên mọi quyền lực đã giam cầm chúng ta, đến nỗi chính sự phu tù bị bắt làm phu tù. Tinh thần và sức mạnh của nó bị hủy diệt, và dân Ngài, khi được Ngài giải phóng, và bước đi trong đường lối Ngài, chẳng còn gì phải sợ những kẻ mà xưa họ là phu tù, hơn một kẻ chiến thắng phải sợ một tù binh bị xiềng. Sức mạnh của cụm từ này chẳng khác gì sức mạnh của câu sứ đồ mà chúng ta sẽ suy xét sau này — sự chết bị nuốt mất trong sự thắng. Loài người theo bản tính là phu tù, ở trong tình trạng giam cầm và nô lệ, mà nó không thể thoát ra bởi bất kỳ mưu mẹo hay nỗ lực nào của riêng mình.
Nó là phu tù của tội lỗi; trạng thái tội lỗi là trạng thái nô lệ; và điều này, bất chấp tội nhân là một kẻ phu tù tự nguyện, nói những lời khoác lác kiêu ngạo, và khoe khoang về tự do trong khi mình là đầy tớ, là nô lệ của sự hư hoại. Nó không phải luôn luôn, và trong mọi nghĩa, là một kẻ phu tù tự nguyện. Lương tâm đôi khi phản đối, làm nó đầy dẫy những sợ hãi và linh cảm, khiến nó vùng vẫy để được tự do. Và có nhiều tội lỗi, ngoài việc là sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, còn trực tiếp trái ngược với lợi ích và phúc lợi hiện tại của tội nhân; và sẽ như vậy theo kế hoạch của riêng nó, và nếu nó hoàn toàn làm chủ mình, và không phải khai trình về cách ăn ở của mình. Những người bị nô lệ cho thói dâm dục hay say sưa, không cần được nghe từ bục giảng rằng những đường lối họ theo đuổi gây hại cho sức khỏe, công việc, hay tài sản, danh tiếng và sự bình an của họ. Họ biết và cảm thấy điều ấy, không cần người nhắc. Có những lúc, những hậu quả xấu họ tự chuốc lấy, khiến họ chán ngấy sự cực nhọc, và khơi dậy một vài nỗ lực hướng về sự cải chánh. Nhưng vô ích. Lần cám dỗ trở lại tiếp theo, cuốn trôi mọi quyết tâm của họ như một dòng thác, và, sau mỗi lần cố gắng sửa đổi, họ thường trở nên tệ hơn trước. Vì không ai có thể thoát, trừ khi Con buông tha họ. Ân điển của Ngài có thể thắng những thói quen ngoan cố nhất của sự phóng túng, và gieo vào những thói quen trái ngược của sự trong sạch và tiết độ. Nhưng những ai không được Ngài giải cứu, hẳn phải chết trong xiềng xích.
III.
Chúa đã nhận lãnh lễ vật, ngay cả cho kẻ phản nghịch. Ban ân tứ cho kẻ khốn khổ, là sự rộng rãi; nhưng ban chúng cho kẻ phản nghịch, là ân điển. Sự vĩ đại của các ân tứ tương phản với nhân cách của những kẻ nhận chúng, bày tỏ sự giàu có vô lượng của ân điển của Đấng Cứu Chuộc. Ngài đến để cứu không chỉ kẻ bất hạnh, mà kẻ không tin kính. Ngài ban sự tha thứ, sự bình an, và sự sống đời đời cho kẻ thù Ngài; những kẻ có tâm trí hoàn toàn xa lạ với Ngài, đến nỗi trừ khi Ngài khiến chúng sẵn lòng, trong ngày quyền năng Ngài, tâm trí chúng quyết chống lại việc nhận bất kỳ ân huệ nào từ Ngài. Chúng sống lâu trong sự khinh miệt luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và dù đáng phải chịu sự bất bình của Ngài cách công chính, khi bị bỏ mặc cho mình, chúng khinh miệt và ruồng bỏ những đề nghị của lòng thương xót Ngài. Nếu đôi khi chúng thừa nhận mình là tội nhân, chúng vẫn cả gan cho rằng mình có thể mua được ân huệ Ngài bằng những việc làm của riêng mình. Chúng lạ lùng tưởng tượng mình có đủ cơ sở hy vọng, miễn là theo chúng thấy mình không hoàn toàn xấu như người khác. Và khi, bởi Phúc Âm, Chúa đối xử với chúng như những tội nhân đã bị kết án cách công chính theo nội dung các luật thánh của Ngài, và cho chúng biết tính khẩn cấp của trường hợp mình; rằng không gì kém hơn những nguồn lực của sự khôn ngoan vô hạn Ngài, và sự vận dụng tốn kém nhất của tình yêu khôn tả Ngài, có thể cứu chúng khỏi sự hủy diệt; sự kiêu ngạo của lòng chúng nổi lên chống lại những lời tuyên bố của Ngài. Sự khôn ngoan Ngài, trong mắt chúng, là sự dại dột; và tình yêu Ngài khơi dậy sự thù địch và khinh bỉ của chúng. Ngài phán về Đấng Mê-si rằng: Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe lời Con; nhưng ngôn ngữ của lòng chúng là, chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta (Lu-ca 19:14). Chúng sỉ nhục và chống đối các sứ giả của ân điển Ngài, coi họ là kẻ thù, buộc tội họ là kẻ quấy rối sự bình an của mình, và là những kẻ đã làm điên đảo thế gian: và khi không bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời kìm giữ, chúng còn giáng sỉ nhục, đòn roi, tù đày, tra tấn, và sự chết trên họ nữa. Nếu những bạn thân thiết nhất của chúng, và những người gắn bó với chúng bằng những mối quan hệ gần gũi nhất, thuận phục lời chứng của Đức Chúa Trời, và phó mình cho Đấng Cứu Rỗi đã định, họ bị đối xử như những kẻ bội đạo khỏi ý kiến chung. Sự ly khai khỏi đại cuộc chung này, thường đủ để hủy bỏ những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất, để phá vỡ sự thân mật khăng khít nhất, để khiến một người có kẻ thù trong chính nhà mình, và để khơi dậy sự ghen tị, thù hận, và ác ý, nơi những kẻ xưa từng tỏ lòng kính trọng và yêu thương.
Tinh thần phản nghịch có thể dâng cao hơn nữa chăng, khi những kẻ đã xúc phạm thẩm quyền, thách thức quyền năng, và chống cự sự cai trị và ý muốn của Đức Chúa Trời vĩ đại, cuối cùng tiến đến giày đạp những lời đề nghị hòa giải của Ngài, và sỉ nhục Ngài trong mối quan tâm, mà trong mọi mối quan tâm khác, là thân thiết nhất với Ngài, sự vinh hiển của ân điển Ngài trong thân vị Con Ngài? Thế mà đây không phải là sự mô tả phóng đại. Đó là khuynh hướng của lòng loài người đối với Đức Chúa Trời. Một số người trong chúng ta xưa đã như vậy. Và một số người trong chúng ta, tôi e rằng, đến giờ này vẫn vậy. Tôi không nói rằng sự thù địch của tâm trí xác thịt hành động với cơn thịnh nộ và bạo lực ngang nhau trong mọi người không thuận phục ân điển Đức Chúa Trời. Trong một xứ sở của ánh sáng, tự do, và văn minh, như xứ chúng ta, nhiều hoàn cảnh có thể hợp lại để đặt giới hạn cho sự thể hiện của nó; sự giáo dục, một tính khí ôn hòa tự nhiên, và ngay cả lợi ích, có thể giữ nó trong giới hạn của sự đứng đắn, đặc biệt đối với một số cá nhân; nhưng tôi khẳng định, hay đúng hơn Kinh Thánh tuyên bố, rằng sự thù địch với Đức Chúa Trời, sự bất mãn với Phúc Âm Ngài, chẳng kém gì với luật pháp Ngài, và sự không thích những ai xưng nhận và vâng theo lẽ thật, là những nguyên tắc ăn sâu trong bản tính chúng ta, khi đã sa ngã: và dù chúng có vẻ ngủ yên trong một số người, một thời gian, chúng sẽ vận hành mạnh mẽ, nếu hoàn cảnh thay đổi, để có cơ hội thuận tiện. Vì, như xưa, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy (Ga-la-ti 4:29). Và vẫn đúng, như trong thời các sứ đồ, rằng mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, sẽ, ở một mức độ hay hình thức này hay khác, chịu bắt bớ, bởi những kẻ không muốn (II Ti-mô-thê 3:12).
Loài người được mô tả như vậy trong Lời Đức Chúa Trời. Kẻ phản nghịch và kẻ thù có cái cổ bằng sắt, để chỉ sự ngoan cố của chúng; cái trán bằng đồng (Ê-sai 48:4), để diễn tả sự hỗn xược và tự phụ của chúng; và tấm lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), vô cảm trước những phương pháp thuyết phục dịu dàng nhất; không thể nhận những ấn tượng dịu dàng, nhân từ, và quảng đại, dù chúng được dỗ dành và nài xin bởi sự xem xét các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, các cơn hấp hối của Đấng Mê-si; trừ khi quyền năng hùng mạnh ấy được bày tỏ vì chúng, là quyền năng đã khiến những dòng nước tuôn ra từ vầng đá trong đồng vắng.
Đấng Mê-si đã chết, đã sống lại, và đã ngự lên cao, hầu cho Ngài nhận lãnh các ân tứ cho những kẻ phản nghịch có tinh thần và khuynh hướng như vậy. Ân tứ lớn nhất mà tôi sẽ nêu rõ, thật ra, bao hàm mọi điều tốt lành khác. Ân tứ của Đức Thánh Linh. Ngài phán với các môn đồ đang buồn rầu rằng: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến (Giăng 16:7). Chẳng bao lâu sau sự thăng thiên của Ngài, lời hứa này được ứng nghiệm. Các môn đồ được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Công vụ 2:4–37), và những người đã giết Chúa, bị đâm thấu trong lòng, ăn năn tội mình, nhận đức tin nơi Đấng mà họ đã đâm, và bày tỏ sự vui mừng và bình an trong đức tin.
Việc Phúc Âm được rao giảng trên đất, bởi một dòng dõi các chức vụ, được kêu gọi và sắm sẵn cho sự phụng sự ấy; và việc Phúc Âm, khi được rao giảng, không bị mọi người ruồng bỏ, như bị nhiều người ruồng bỏ, hoàn toàn phải quy cho sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà chức vụ và sự cam kết trong giao ước của Ngài là, cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Giăng 16:9, 11), và tôn vinh Đấng Mê-si. Ngài mở mắt của sự hiểu biết, khuất phục ý chí bướng bỉnh, làm mềm, hay đúng hơn, cất đi, tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng cảm nhận, dịu dàng, một tấm lòng bằng thịt. Bấy giờ kẻ phản nghịch mềm lòng và cầu xin lòng thương xót. Bấy giờ họ được đức tin, sự ăn năn, sự tha thứ, sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không, và mọi ân tứ mà Đấng Mê-si đã nhận lãnh cho họ.
IV.
Ý định tối hậu của Ngài, vì cớ loài người phản nghịch, nguyên nhân cuối cùng lớn lao của sự trung bảo của Ngài, và đặc biệt của việc Ngài ban cho họ ân tứ của Đức Thánh Linh, là, hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở giữa chúng nó. Loài người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên nó cho chính Ngài. Nhưng nó đã phạm tội, và bị bỏ rơi. Đức Chúa Trời đã rút ánh sáng và tình yêu của Ngài khỏi nó, và loài người chìm vào tối tăm và khốn khổ. Tội lỗi và Sa-tan đã chiếm lấy tấm lòng, mà nguyên thủy được định làm đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng Chúa có một mục đích thương xót, để trở lại cách xứng với các mỹ đức của Ngài. Không có Ngài, linh hồn loài người, và cả nhân loại, về hạnh phúc đích thực của mình, giống như trái đất sẽ ra sao nếu không có mặt trời — tối tăm, lạnh lẽo, không kết quả, và không an ủi. Nhưng sự nhận biết Đấng Mê-si, như mặt trời, soi sáng thế gian, và soi sáng tấm lòng.
Khi trong ngày quyền năng Ngài, bởi sự mặc khải của ánh sáng và tình yêu Ngài, Ngài hủy diệt quyền thống trị của tội lỗi, và truất bỏ Sa-tan, Ngài đòi lại những kẻ thuộc về Ngài, và nắm lấy vì chính Ngài. Tấm lòng, được rảy bằng huyết Chúa Giê-xu, và được xức bằng sự xức dầu thánh, trở thành một đền thờ được biệt riêng thánh của Đức Thánh Linh. Sự xác tín này, dù nay bị nhiều người coi là bản chất của sự cuồng tín [chủ nghĩa cuồng tín], (nhưng là những người chưa từ bỏ danh Cơ Đốc nhân), xưa từng được coi là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo; đến nỗi sứ đồ nói về nó như một sự kiện không thể tranh cãi, mà không Cơ Đốc nhân nào có thể không biết. Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh sao? (I Cô-rinh-tô 6:19). Lại nữa, ông nói về Đấng Christ ngự trong lòng (Ê-phê-sô 3:17) Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển (Cô-lô-se 1:27). Và ở một chỗ khác, Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ ở và đi lại giữa họ (II Cô-rinh-tô 6:16); phù hợp với lời hứa của Ngài bởi các tiên tri. Ngài sống trong họ, như nguyên lý của sự sống, sự khôn ngoan, và quyền năng của họ; vì vậy sứ đồ nói: Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi (Ga-la-ti 2:20). Có sự ngự lẫn nhau giữa Chúa và dân Ngài. Họ ở trong Ngài như nhánh trong cây nho; và Ngài ở trong họ như nhựa trong nhánh. Ngài ở trong họ như trong các đền thờ của Ngài; họ ở trong Ngài như trong tháp kiên cố phòng thủ của họ. Và từ đó chúng ta suy ra thời gian của sự sống ân điển của họ; rằng nó sẽ tiếp tục và nảy lên thành sự sống đời đời; vì đúng ra nó không phải của riêng họ, mà của Ngài; và vì Ngài đã phán: Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.
Ngài cũng ngự giữa dân Ngài trong tư cách tập thể của họ. Cả Hội Thánh Ngài, gồm mọi chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, được xây trên nền của các sứ đồ và tiên tri, hợp thành một tòa nhà khéo sắp đặt với nhau, một cung điện, một đền thờ thánh cho Chúa là Vua vĩ đại. Ngài cũng ngự trong mỗi hội chúng riêng biệt nào bước đi theo luật lệ Ngài, và làm sáng danh sự xưng nhận lẽ thật của Ngài bằng nếp sống xứng với Phúc Âm. Ngài là tường lửa chung quanh họ, và là sự vinh hiển ở giữa họ (Xa-cha-ri 2:5, 10). Khi họ nhóm nhau lại trong danh Ngài, Ngài ở đó. Ngài đi giữa bảy chân đèn vàng. Chính sự hiện diện của Ngài ban sự sống và hiệu quả cho mọi lễ nghi của Ngài, và truyền một quyền năng cho Lời Ngài, nhờ đó tâm trí của dân thờ phượng Ngài được soi sáng, được thêm sức, được chữa lành, và được an ủi. Tại đây Ngài tỏ mình ra cho họ, như Ngài không tỏ cho thế gian; và họ có thể mượn lời của tác giả Thi Thiên rằng: Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác. Họ nợ sự hiện diện Ngài về sự bình an và sự tăng trưởng, sự hiệp một và sự bảo vệ của mình. Và nếu Ngài rút đi, I-ca-bốt [sự vinh hiển đã lìa khỏi] có thể được viết trên các hội chúng trang trọng của họ (I Sa-mu-ên 4:21); vì ngay cả những sự định đặt của chính Ngài cũng không thể đem lại cho họ lợi ích hay vui thích, trừ khi chúng được làm sống động bởi sự vinh hiển Ngài. Các ân tứ của họ héo hon, sự hòa thuận của họ bị gián đoạn, sự tranh cạnh và bất hòa xảy ra, những rễ đắng mọc lên làm rối loạn và ô uế họ (Hê-bơ-rơ 12:15); những người từ giữa họ dấy lên, nói những lời trái nghịch, và muông sói dữ tợn xông vào, chẳng tiếc bầy (Công vụ 20:29, 30), nếu Người Chăn Hiền Lành đình chỉ ảnh hưởng và sự hiện diện của Ngài.
Tôi tin rằng Ngài ngự và đi lại giữa chúng ta. Ngài ở đây như một Đấng quan sát, và như một Đấng ban ơn nhân từ. Ngài thấy ai đến gần Ngài bằng môi miệng, mà lòng thì xa Ngài; và Ngài cũng để ý đến những kẻ kính sợ và yêu mến Ngài, và coi ánh sáng của mặt Ngài quý hơn sự sống. Đấng cao cả và tôn nghiêm ngự trong sự đời đời, Đấng ngự trong nơi cao và thánh, cũng ngự với những kẻ có lòng ăn năn và khiêm nhường (Ê-sai 57:15), để làm tươi mới và ban phước cho họ.
---- O ----
Bài Giảng XXX
Sự Công Bố Phúc Âm
Thi Thiên 68:11
Chúa ban lời Ngài ra; lớn thay đoàn người rao truyền [hay: những kẻ giảng]
Có lẽ không một Thi Thiên nào từng khiến các nhà chú giải và các nhà phê bình phải vận dụng tài năng và kiên nhẫn nhiều bằng Thi Thiên thứ sáu mươi tám này. Tôi cho rằng những khó khăn đó thực ra không thuộc về Thi Thiên, mà phát sinh từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta về nhiều hoàn cảnh mà tác giả Thi Thiên đã nhắc đến; những hoàn cảnh ấy, có lẽ vào thời đó, ai cũng biết rõ và hiểu rõ. Câu đầu tiên chính là công thức chúc phước cố định được dùng mỗi khi hòm giao ước của Đức Chúa Trời khởi hành trong thời Y-sơ-ra-ên còn ở đồng vắng (Dân Số Ký 10:35); điều này củng cố quan điểm chung cho rằng Thi Thiên này được Đa-vít chủ ý dùng như một bản tạ ơn, để đồng hành với việc dời hòm giao ước lên Si-ôn. Câu thứ bảy và thứ tám được lặp lại, với đôi chút thay đổi, từ Bài Ca của Đê-bô-ra (Các Quan Xét 5:4, 5). Ý bao quát của toàn Thi Thiên dường như là: trước hết, ôn lại cách Đức Chúa Trời đầy ân điển đã đối xử với Y-sơ-ra-ên, và những việc lớn lao Ngài đã làm cho họ, kể từ khi Ngài giải cứu họ khỏi ách nô lệ ở Ai Cập; rồi sau đó, trong thần linh tiên tri, chuyển sang những việc còn lớn lao hơn nhiều mà Ngài sẽ làm cho dân Ngài dưới và bởi thời kỳ Phúc Âm [thời đại], do hậu quả của sự thăng thiên vinh hiển của ĐẤNG MESSIAH để nhận các ơn ban cho những kẻ phản nghịch. Câu này, dù dịp cụ thể không được nêu rõ, có lẽ nhắc đến một thời điểm giải cứu hay chiến thắng nào đó, khi phụ nữ, theo phong tục của dân tộc, tụ họp lại để ca ngợi Đức Chúa Trời với trống cơm, bài hát và điệu múa (Xuất Ê-díp-tô Ký 15). Các bài hát và những khúc đối đáp của Mi-ri-am cùng các bạn của bà, và của những phụ nữ ra chào đón Sau-lơ và Đa-vít sau khi người Phi-li-tin bị đánh bại (I Sa-mu-ên 18:6, 7), tôi đã từng đề cập như những minh họa (Quyển I, Chương VI, đoạn thứ hai). Từ được dịch là "những kẻ rao truyền" hay "những người giảng", vì có đuôi giống cái trong nguyên văn, khiến chúng ta nghĩ đến nghĩa ấy. Nhưng chúng ta không nhất thiết phải bó hẹp vào nghĩa đó; vì từ được dịch là "người giảng" trong sách Truyền Đạo cũng có dạng giống cái, dù chúng ta chắc chắn người mà sách ấy nhắc đến là Sa-lô-môn.
Tuy nhiên, câu này được trích đúng chỗ trong Oratorio Messiah, và đặt đúng vị trí của nó, ngay sau cái nhìn về sự thăng thiên đắc thắng của Đấng Cứu Thế, vì nó dẫn chúng ta suy ngẫm đến hiệu quả đầu tiên trông thấy được của biến cố vĩ đại ấy: vì chẳng bao lâu sau, khi ngày lễ Ngũ Tuần đã đến trọn, Chúa ban lời Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:1-4). Đức Thánh Linh, ơn ban quý báu mà Chúa Giê-xu đã nhận cho những kẻ phản nghịch, giáng xuống với những biểu tượng trông thấy được và năng quyền mãnh liệt, cảm thúc và ban khả năng cho các môn đồ Ngài để thực hiện công việc lớn là lập và mở rộng vương quốc thuộc linh của Ngài. Từ giờ phút ấy, số người giảng trở nên đông đảo, và sứ mạng của họ rất thành công và đầy năng quyền. Đến nỗi chỉ trong vài năm, Phúc Âm đã lan tràn như ánh sáng, từ Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, đến tận cùng trái đất. Và Đấng đã phán: Nầy, Ta hằng ở với các ngươi cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:20), bởi cùng một Thánh Linh ấy, đã gìn giữ Lời Ngài và một dòng người giảng nối tiếp nhau cho đến thời chúng ta; và đã hứa sẽ gìn giữ và hành động bởi cùng phương tiện ấy, cho đến khi thời gian không còn nữa.
Vậy câu Kinh Thánh tôi chọn, nếu không phải là lời tiên tri trực tiếp về sự công bố Phúc Âm, thì ít nhất cũng là một khẩu hiệu thích hợp để giảng về đề tài rất quan trọng này. Chúng ta có thể xét nó trong hai nghĩa, tuy hơi khác nhau, nhưng đều phù hợp với các lời trước mắt chúng ta và với khuynh hướng chung của Kinh Thánh.
I. Rằng sứ điệp thuộc về Chúa. Ngài ban lời, và đã định cho các đầy tớ Ngài nội dung của sự giảng của họ.
II. Rằng các sứ giả được dùng, được Ngài gọi và sai đi. Chúa ban lời, tức ban mạng lệnh; do lời ấy, số người giảng trở nên đông đảo, như lúc ban đầu Ngài phán: Hãy có sự sáng, thì có sự sáng.
I.
Chúa ban lời mà đám đông người giảng ra đi công bố. Ý định thương xót lớn lao của Ngài là giải cứu các tội nhân khỏi ách nô lệ, khỏi sự khốn khổ và sự chết; và ban phước cho họ với sự tự do, sự sống và sự bình an. Nhưng bản tính họ là phản nghịch và cứng đầu, và họ phải được làm cho sẵn lòng. Chỉ một mình Ngài mới có thể thắng phục định kiến của họ và làm mềm lòng họ; và Ngài đã hứa sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài để làm lợi cho họ, bằng một phương tiện nào đó do chính Ngài đã định, và chúng ta không thể mong Ngài làm theo cách nào khác. Phương tiện ấy chính là Phúc Âm, vì sự thích hợp và năng quyền đáng khen ngợi của nó, được giới thiệu với chúng ta như sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài (I Cô-rinh-tô 1:23, 24). Ngài đã ban nó cho mục đích ấy, và sự ban phước của Ngài làm cho nó thành công. Ngài đã phán về nó rằng: Như mưa và tuyết xuống từ trời và không trở lên trên đó, mà nhuần tưới đất, và làm cho sanh ra và nảy nở, để có giống cho kẻ gieo và bánh cho kẻ ăn; thì lời Ta ra từ miệng Ta cũng vậy: nó sẽ không trở về tay Ta luống công, nhưng sẽ làm trọn ý Ta, và sẽ được thịnh vượng trong việc Ta sai nó làm (Ê-sai 55:10, 11). Kinh nghiệm của bao thế kỷ đã chứng minh rằng không phương tiện nào khác ngoài phương tiện của Ngài có thể tạo ra hiệu quả mong muốn. Điều ấy được xác nhận bằng quan sát trong ngày nay. Nếu sự khôn ngoan của loài người, nếu học vấn, nếu hùng biện, nếu những mô tả sinh động về vẻ đẹp của đức hạnh, và những lời thuyết phục cảm động về việc thực hành đức hạnh có thể cải tạo con người, thì chúng ta đã là một dân được cải tạo rồi. Nhưng than ôi, đó chỉ là lấy một đống cát đắp để chống cơn lũ dữ. Mặc dầu nhiều bài giảng và luận văn khéo léo theo đường lối ấy được người ta ngưỡng mộ và khen ngợi, sự gian ác vẫn thắng thế và khải hoàn. Chúng ít có ảnh hưởng đến nếp sống trong xã hội; và, tôi có thể mạnh dạn nói, chẳng có chút ảnh hưởng nào để truyền cảm cho lòng người với tình yêu và sự bình an của Đức Chúa Trời, và để đưa lòng ấy vào thói quen vâng phục ý muốn và mạng lệnh của Ngài. Không gì làm được điều ấy ngoài Phúc Âm, lời mà Chúa đã ban. Chỉ một mình Phúc Âm bày tỏ cái ác của tội lỗi trong ánh sáng thật của nó, ban một nền vững chắc cho hy vọng về sự thương xót, và cung ứng những động cơ duy nhất đủ để bẻ gãy sức mạnh của các cám dỗ và khó khăn mà chúng ta phải xung đột. Khi Lời này được tiếp nhận cách đơn sơ và thành tâm [chân thành], một sự thay đổi tức thì và kỳ diệu diễn ra. Tội nhân bỏ đi những hy vọng giả dối và những theo đuổi hư không, được thoát khỏi ách nô lệ trước kia cho tình yêu thế gian và nỗi sợ loài người, và trở nên đầy tớ tự nguyện của Đấng đã chuộc mình bằng chính huyết Ngài.
Nhưng đôi khi người ta hỏi chúng ta: Vậy các ông hiểu Phúc Âm là gì? Việc dùng từ này trong nghĩa hẹp, để hàm ý rằng chỉ có tương đối ít người giảng nó, bị coi là mang tính hạ bệ và tự cho mình; và nhiều người cho rằng một bài giảng, nếu được giảng từ tòa giảng và nếu câu Kinh Thánh được lấy từ Kinh Thánh, thì dĩ nhiên phải là Phúc Âm. Tuy nhiên, không thể chối cãi được rằng có nhiều quan điểm khác nhau và trái ngược nhau được giảng từ các tòa giảng; và chắc chắn Phúc Âm không thể trái ngược, ngược hẳn, đúng hơn là mâu thuẫn với chính nó! Thật là điều đáng buồn khi nghĩ rằng vô số người không đủ khả năng phán đoán về điểm này. Không hẳn vì thiếu năng lực, vì nhiều người trong số họ là những người có lương tri và sự phân biệt tốt, và có thể phán đoán và bàn luận giỏi về các đề tài khác; nhưng vì thiếu sự chú tâm. Sự áp dụng của họ bị chiếm hết bởi những đòi hỏi của công việc hay thú vui, và họ không có thì giờ cũng không có khẩu vị cho việc đọc Kinh Thánh cẩn thận, hay cho việc xét các quan điểm tôn giáo. Nếu ngôn từ và giọng điệu của người giảng tốt, và nếu không có lời nào đụng chạm sâu cay đến lương tâm, thì họ hài lòng. Sứ đồ Phao-lô chắc chắn đã giảng Phúc Âm; và chính ông nói với chúng ta rằng ông giảng Đấng Christ bị đóng đinh; ông giảng Đấng Christ như Đấng được Đức Chúa Trời lập nên làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc (I Cô-rinh-tô 1:30). Ông giảng thập tự giá của Đấng Christ (Ga-la-ti 6:14) — ông vinh hiển về thập tự giá, và ông quyết định không vinh hiển về điều gì khác. Phúc Âm xem mọi người như đã ở trong tình trạng bị kết án; nó tuyên bố sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc cứu mình hay giúp mình; và nó ban sự bảo đảm về sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người tin Con Đức Chúa Trời. Để họ được khích lệ và có thể tin, nó mô tả sự tôn quý của thân vị Ngài, sự cần thiết và sự lớn lao của những sự thương khó Ngài, sự trọn vẹn của sự chuộc tội của Ngài, sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài — tình yêu, thẩm quyền, quyền năng và sự thành tín của Ngài. Những lẽ thật ấy, khi được Đức Thánh Linh mặc khải và áp dụng vào một lương tâm có tội, sinh ra đức tin. Tội nhân nhận biết sự đủ và sự tuyệt vời của Đấng Cứu Thế như vậy, phó thác mình cho lòng thương xót và sự chăm sóc của Ngài, và từ bỏ mọi hy vọng và mọi sự phục vụ khác. Ông nhìn lên Đấng Cứu Thế bằng con mắt của tâm trí, với lòng khao khát và ngưỡng mộ, và rút ra sự sống từ sự chết của Ngài, sự chữa lành từ những thương tích của Ngài, như dân Y-sơ-ra-ên khi bị thương được chữa lành nhờ nhìn lên con rắn đồng. Và không chỉ lương tâm được nhẹ nhõm bởi sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh ấy — trí hiểu cũng được soi sáng, sự phán đoán được hình thành, tình cảm được điều chỉnh và hướng dẫn bởi nó. Bấy giờ, những sự cũ qua đi, mọi sự đều trở nên mới. Tình yêu tội lỗi ra đi, và đời sống tương lai được dâng hiến cho Đấng đã vì thế mà chết và sống lại, hầu làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống (Rô-ma 14:9).
Cũng có một năng quyền nào đó đi kèm với Phúc Âm khi nó được giảng cách thật, đủ để đặc trưng và phân biệt nó với mọi kế hoạch và hệ thống tôn giáo khác. Chúa chúng ta, trong chức vụ cá nhân của Ngài, thường cho thấy Ngài biết lòng người. Khi Xa-chê nghĩ rằng mình không ai biết và không ai thấy, Ngài đã gọi tên ông (Lu-ca 19:5). Ngài nhắc Na-tha-na-ên về điều đã xảy ra trong bí mật dưới cây vả (Giăng 1:48); và chỉ bằng vài lời, Ngài khiến người đàn bà Sa-ma-ri nhớ lại mọi việc bà đã làm trong đời (Giăng 4:29). Một hiệu quả tương tự cũng đi kèm với sự giảng Phúc Âm của Ngài cho đến ngày nay. Phúc Âm được giảng, khi những người hiện diện thấy những bí mật trong lòng mình bị bày tỏ ra; khi người giảng, người có lẽ chưa bao giờ gặp họ trước đây, nhắc họ về điều họ đã làm, hay đã nói, hay đã nghĩ, có thể là những việc đã xảy ra từ lâu và chính họ gần như đã quên; và cũng mô tả chính những cảm xúc trong lòng họ trong khi ông đang nói với họ. Thường thì sự cáo trách về tội lỗi lần đầu diễn ra theo cách ấy; và cũng theo cách ấy, một tội nhân đã bị cáo trách và nặng nề gặp được sự nâng đỡ và hướng dẫn đúng lúc, phù hợp với trường hợp của mình đến nỗi ông gần như tưởng rằng người giảng đang nói với một mình mình mà thôi. Không người giảng nào khác, ngoài những người nói phù hợp với lời mà Chúa đã ban, có quyền năng ấy trên lòng và lương tâm.
II.
Nhờ lời, sự định và quyền năng của Đức Chúa Trời mà có người được khiến hay được ban khả năng giảng Phúc Âm này. Quả thật, con người có thể tự nhận chức vụ người giảng dựa trên những căn cứ khác; có quá nhiều người làm như vậy. Nhưng dù họ nói nhân danh Chúa, và như các đầy tớ của Ngài, nếu Ngài không sai họ, họ không thể rao báo sứ điệp của Ngài theo cách làm trọn chứng về chức vụ của mình (II Ti-mô-thê 4:5). Họ có thể làm lợi cho chính mình, theo những quan điểm thấp hèn của họ, và có thể đạt được những vinh dự và lợi lộc mà thế gian ban được; nhưng họ không có vinh dự chỉ đến từ một mình Đức Chúa Trời. Họ không khôn ngoan để được linh hồn người ta (Châm Ngôn 11:30). Họ không có lời chứng trong lương tâm của người nghe mình. Thỉnh thoảng họ có thể nói ra những lẽ thật quý giá và hữu ích ở chỗ thích hợp của chúng, nhưng vì không biết cách nối kết chúng với điều Sứ đồ gọi là "lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu" (Ê-phê-sô 4:21), họ không thể bẻ gãy lòng cứng cỏi, cũng không thể chữa lành linh hồn bị thương. Những kẻ vô tâm không bị báo động, những kẻ dốt nát không được dạy dỗ. Kẻ ác cứ tiến bước trong đường lối xấu xa của mình — bầy chiên đói khát ngước lên, nhưng không được nuôi.
Thật vậy, chúng ta thấy trên thực tế, dù vẫn còn một số ít người đặt tôn giáo của mình trong việc tham dự hình thức thờ phượng công cộng cách buồn tẻ, vô nghĩa, bất cứ hình thức nào mà số phận đã dạy dỗ họ; nhưng, ở nhiều nơi, đa số dân chúng, bằng sự khinh thường ngày của Chúa, và bằng thói quen vắng mặt khỏi những người dạy đã được chỉ định cho mình, đã cho thấy đầy đủ rằng họ chẳng tìm thấy, cũng chẳng mong tìm thấy, bấy nhiêu lợi ích hay vui thích, để họ cho rằng đáng công tham dự.
Từ những suy xét sau đây, các thẩm phán có thẩm quyền sẽ thấy rằng những người giảng trung tín được Chúa, là Đầu của Hội Thánh, gọi và sửa soạn cho chức vụ của họ, chứ không phải bởi các định chế của loài người —
(1.)
Rằng Phúc Âm không thể được hiểu đúng trừ bởi sự dạy dỗ thiêng liêng. Con người tự nhiên, dù nổi bật về tài năng hay học thức, không thể nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:14); đúng hơn, ông không thể nhận biết chúng. Ông quả có thể biết đôi chút về hệ thống Phúc Âm, xem như một môn khoa học; ông có thể biết cách bảo vệ các công sự ngoài của Cơ Đốc giáo, và nắm vững các bằng chứng bên ngoài về lẽ thật của nó; và ông có thể bênh vực các quan điểm chính thống, và là một nhà vô địch thành công trên chiến trường tranh luận. Nhưng quyền năng và sự sống bên trong, điều tạo nên sự khác biệt cốt yếu của tôn giáo thật, còn xa lạ với sự lãnh hội của ông, như ý niệm về ánh sáng xa lạ với một người mù từ lúc sinh. Ông chỉ có thể học điều ấy bằng kinh nghiệm. Bài học đầu tiên được tiếp nhận và học bởi những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, là sự cáo trách về tội lỗi, sự dốt nát và sự khốn khổ — rồi sau đó họ bắt đầu học biết tầm quan trọng, sự cần thiết và ý định của Phúc Âm. Người được dạy dỗ như vậy, nếu Chúa vui lòng gọi ông vào chức vụ dạy người khác, đến kỳ ông sẽ tiến tới giảng cho dân chúng điều chính mình đã học; không với sự do dự, không chắc chắn hay thờ ơ, không phải điều ông học được do nghe nói hay từ sách vở, nhưng ông có lời chứng trong mình (I Giăng 5:10). Lòng ông dạy miệng ông (Châm Ngôn 16:23). Ông tin, vậy ông nói. Ông đơn sơ và tự do tuyên bố điều chính mình đã biết, đã thấy, và đã nếm Lời sự sống. Và nói ra từ sự đầy dẫy của lòng mình, với sự sốt sắng được truyền cảm bởi sự lớn lao và tầm quan trọng của đề tài mình, ông nói đến lòng và cảm xúc của người nghe mình, và ấn một sự tỏ bày của lẽ thật lên tâm trí họ.
(2.)
Rằng lòng ao ước giảng Phúc Âm này khi đã biết, nếu là lòng ao ước đúng, cũng phải được ban cho. Nếu một người thử đảm nhận công việc, mà không tính phí tổn, hay xét đến hậu quả, rất có thể ông sẽ chán ngán và mệt mỏi. Và nếu, trước hết, ông nghiêm túc và đúng đắn xét điều mình sắp dấn thân vào, và có ý thức xứng đáng về sự yếu đuối của mình, ông sẽ run sợ trước viễn cảnh, và hướng ý nghĩ sang một công việc khác, trừ khi sự kêu gọi và sự nâng đỡ của ông đến từ trên cao. Biết bao can đảm, khôn ngoan, nhu mì và sốt sắng hiện ra là cần thiết, trong cái nhìn của một người tra xét như vậy, để làm cho một người đủ khả năng giảng, và tiếp tục giảng, một giáo lý chẳng đẹp lòng thế gian, như giáo lý về thập tự giá đã chứng tỏ trong mọi thời đại! Biết bao sự chống đối, cạm bẫy và khó khăn, biết bao sự đánh giặc bên ngoài, biết bao nỗi sợ bên trong, có thể mong đợi! Chắc chắn, ông sẽ sẵn sàng thối lui, và nói: Ai đủ cho những sự ấy? Nhưng Chúa, bởi cảm thức bắt buộc của tình yêu Ngài, và bởi việc ban một ấn tượng sâu về giá trị của các linh hồn, và bởi việc khơi dậy trong tâm trí một sự nương cậy vào sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, có thể và quả khích lệ những kẻ Ngài gọi và chọn để phục vụ Ngài trong Phúc Âm. Trong chính mình họ hoàn toàn không tương xứng với điều trước mắt; nhưng họ vâng theo tiếng Ngài; họ tin cậy các lời hứa của Ngài về sự hướng dẫn và bảo vệ, và không bị thất vọng. Vậy chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện xin Chúa mùa gặt sai, hay đúng hơn (theo sức mạnh của từ Hy Lạp), đẩy thợ gặt ra vào mùa gặt của Ngài (Ma-thi-ơ 9:38).
(3.)
Rằng chỉ Đấng sai các đầy tớ Ngài đi mới có thể ban cho họ khả năng bền chí. Đó là một công việc đòi hỏi sự gắng sức và hao tốn liên tục, và cần một sự cung ứng liên tục. Sự chống đối của thế gian, và quyền năng của cám dỗ, tác động trên sự yếu đuối và sự đồi bại của lòng, sẽ mau chóng thắng hơn các đầy tớ tốt nhất, nếu họ bị bỏ mặc để tiếp tục chiến trận bằng chi phí của chính mình. Họ có lúc, đúng hơn là thường xuyên, ở trong những tình cảnh dạy họ cách thấm thía ý nghĩa của những lời Sứ đồ: Chúng tôi bị đè ép quá mực, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống (II Cô-rinh-tô 1:8). Ngoài những thử thách gắn với nghề nghiệp Cơ Đốc nhân, mà họ phải chịu chung với người khác, họ còn có nhiều thử thách riêng thuộc về sự kêu gọi làm người giảng Phúc Âm của mình. Sự trội hơn của họ trên các Cơ Đốc nhân trong đời tư, là một sự trội hơn đau đớn; họ có vinh dự gánh phần đôi của nắng nôi và gánh nặng của ban ngày, và đứng ở hàng đầu của trận chiến, để khiêu khích và hứng chịu những cuộc tấn công dữ dội nhất của kẻ thù. Nguồn duy nhất và hy vọng duy nhất của họ ở nơi sự thành tín và lòng thương xót của Chúa mình, dưới cờ và mắt Ngài họ chiến đấu, và là Đấng đã phán: Nầy, Ta hằng ở với các ngươi luôn cho đến tận thế.
(4.)
Rằng chỉ Chúa mới có thể ban sự thành công cho các nỗ lực của họ. Phao-lô có thể trồng, A-bô-lô có thể tưới, nhưng không có sự tăng trưởng trừ khi Ngài ban phước (I Cô-rinh-tô 3:6). Ít nhất đó là một bằng chứng có sức thuyết phục, rằng Ngài đã gọi một người đi giảng, nếu Ngài nhận lấy công lao của ông, vì Ngài đã không hứa nhận lấy công lao của ai ngoài những người Ngài sai.
Tuy nhiên chúng ta phải công nhận và ghi nhận rằng việc giảng sự cứu rỗi cho người khác, và thậm chí làm công cụ cứu linh hồn, sẽ không tuyệt đối chứng minh rằng chính người giảng đang ở trong tình trạng được cứu: chúng ta hy vọng thường thì như vậy; nhưng có những ngoại lệ và những trường hợp phải đánh thức sự thận trọng của chúng ta, và giữ chúng ta hằng nhìn lên Chúa trong tinh thần khiêm nhường và nương cậy. Đã có một Giu-đa giữa các Sứ đồ; và chúng ta được bảo đảm rằng trong ngày sau rốt, một số, đúng hơn là nhiều, sẽ viện cớ đã làm nhiều việc lớn nhân danh Đấng Christ, mà Ngài vẫn sẽ từ chối họ như những kẻ làm điều gian ác (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng bị ấn tượng bởi ý nghĩ này, và ông đã ghi lại bài học ông rút ra để dạy dỗ chúng ta. Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục: e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng (I Cô-rinh-tô 9:27).
---- O ----
Bài Giảng XXXI
Sứ Điệp Phúc Âm, Tin Tức Tốt Lành
Rô-ma 10:15
[Như có chép] Đẹp thay chân của những kẻ rao giảng Phúc Âm bình an,
và đem tin lành [tin tức tốt lành] về các sự tốt!
Sự tường thuật của Sứ đồ Phao-lô về lần đầu ông được người Ga-la-ti tiếp đón (Ga-la-ti 4:15), minh họa lẽ thật của câu này. Ông thấy họ ở trong tình trạng dốt nát và khốn khổ; xa cách Đức Chúa Trời, và bị nô lệ cho những mê tín mù quáng, không an ủi của sự thờ hình tượng. Sự giảng của ông, đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh, có một hiệu quả lớn và kỳ diệu. Đề tài chính của ông là sự chết của Chúa Giê-xu, Đấng vừa chịu khổ như một kẻ phạm pháp ở Giê-ru-sa-lem. Dù biến cố đã qua, và khung cảnh cách xa đáng kể, nhưng bởi cách ông trình bày, sự việc trở nên thật đối với tâm trí họ [sự việc trở nên sống động với họ]; và họ không thể bị cảm động hơn, dù họ có thực sự ở tại chỗ, vào lúc ấy. Chúa Giê-xu Christ được bày ra cho họ, như bị đóng đinh trước mắt họ (Ga-la-ti 3:1). Bởi cùng năng quyền thiêng liêng ấy họ được dạy dỗ trong sự hiểu biết về nhân cách của Ngài, Ngài là ai, và vì sao Ngài chịu khổ; và cũng hiểu nhu cầu của chính mình về một Đấng Cứu Thế như vậy. Thế là họ lắng nghe ông, không với sự thờ ơ của người A-thên, nhưng với sự áp dụng vào chính mình mọi điều ông đã nói. Họ nghe, họ tin, và họ vui mừng. Sứ đồ nhắc họ rằng họ đã không nhận một giáo lý suy đoán lạnh lùng, mà một giáo lý ban phước hạnh cho họ. Quả thật, nhiều người trong số họ về sau mất điều này, khi họ bị các giáo sư giả quyến rũ một cách đáng tiếc. Nhưng trong một thời gian, sự hiểu biết về một Đấng Cứu Thế, vừa vặn hoàn toàn với hoàn cảnh của họ, khiến họ hạnh phúc. Và trong khi hạnh phúc như vậy, họ cảm thấy những cảm xúc biết ơn và kính trọng rất mạnh mẽ đối với sứ giả đã đem những tin tức vui mừng ấy đến cho họ. Dù ông bị nhiều người coi và đối xử như cặn bã và rác rưởi của mọi sự, người Ga-la-ti tiếp đón ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, và chú ý đến ông, như thể chính Chúa, Đấng đã sai ông, đã phán với họ đích thân. Và dù cho đến lúc ấy ông hoàn toàn là người xa lạ với họ, sứ điệp của ông mở đường vào lòng họ, và họ tỏ cho ông mọi chứng cớ của tình bạn thân thiết nhất; đến nỗi nếu có thể, họ đã móc mắt mình ra mà cho ông.
Cũng vậy, khi Phi-líp giảng Phúc Âm ở Sa-ma-ri, hậu quả là sự vui mừng lớn trong thành ấy (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:8). Nhưng khi Phúc Âm được tiếp nhận cách vui mừng như vậy, phải có một tâm thái thích hợp trong lòng. Phúc Âm được gửi đến cho kẻ nghèo khó. Nó được định để chữa lành kẻ tan vỡ trong lòng, để giải phóng kẻ bị tù, và để ban sự sáng cho kẻ mù (Lu-ca 4:18). Và vì vậy những kẻ tự mãn với chính mình, những kẻ nói: Chúng ta thấy, và những kẻ khoe khoang về sự tự do của mình, không thể nào phán đoán được về lẽ thật, hay về tầm quan trọng của giáo lý Phúc Âm. Như Chúa tưới đất với sự dư dật xứng với sự huy hoàng và rộng rãi của Ngài, và không giới hạn mưa của Ngài cho những đất đã cày, thì hạt giống tốt của Lời Ngài thường rơi trên đường đi, trên đá, và giữa gai gốc (Lu-ca 8:13-15); nhưng chỉ sinh sôi trên đất tốt của một tấm lòng ngay thẳng và tốt. Không phải rằng tấm lòng loài người nào vốn thật tốt bởi bản tính, nhưng có những tấm lòng được sửa soạn cho sự tiếp nhận lẽ thật. Và sự sửa soạn này là hiệu quả đầu tiên của Lời, khi nó sinh bông trái cho sự sống đời đời. Nó làm cho vỡ mộng những kẻ một thời bị lừa dối bởi những hy vọng hư không, và khiến họ cáo trách rằng mình nghèo khó, mù lòa, khốn khổ và bất lực. Bấy giờ họ vui mừng tiếp nhận Phúc Âm bình an, và sứ điệp đối với họ như sự sống từ kẻ chết.
Đoạn trong Tiên Tri Ê-sai mà câu Kinh Thánh tôi chọn được trích ra, rất sinh động và giàu hình ảnh. Đẹp thay trên các núi chân của người đem tin tốt! (Ê-sai 52:7). Hãy tưởng tượng một dân khốn khổ, ở trong ý muốn và quyền định đoạt của một kẻ chinh phục vốn bị họ xúc phạm cách chính đáng, và đang trong sự lo âu run rẩy không biết ông sẽ đối xử với họ thế nào. Nếu một sứ giả được ủy quyền đến báo cho họ rằng, thay vì hình phạt họ đáng chịu, vua vui lòng [rộng rãi ban cho] họ một sự tha thứ hoàn toàn, sẵn sàng tiếp nhận họ với ân huệ, và ban vinh dự và tài sản cho mọi người đến với ông, không trừ người có tội nhất, ngay cả những kẻ cầm đầu cuộc phản nghịch: sứ giả ấy sẽ được họ đón chào nồng nhiệt dường nào! Điều này, quả thật, vượt quá cách của loài người. Không vị vua trần gian nào có lòng quảng đại để ban, hay quyền năng để giữ trọn, một tuyên cáo ân điển và không giới hạn như vậy cho cả một dân phản nghịch. Nhưng đây là cách của Đức Chúa Trời vĩ đại. Một hành động ân điển như vậy chính là Phúc Âm. Một hành động ân điển cho tội nhân, nhưng được lập trên sự công chính, và bày tỏ vinh hiển của sự công bình Ngài ngang với sự giàu có của lòng thương xót Ngài. Vì nó được lập trên sự trung bảo của Con yêu dấu của Ngài, và được mua bằng huyết Ngài. Các sứ giả của ân điển này được những kẻ tin lời thuật của họ đón chào và tôn trọng như vậy: và được kính trọng rất mực trong tình yêu thương vì công việc của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13). Chúng ta có thể ghi nhận,
I. Sứ điệp của Phúc Âm là tin tức vui mừng về sự bình an và các sự tốt.
II. Các sứ giả, hay người giảng, tìm thấy phần thưởng dồi dào trong sự thành công và sự đón nhận của họ.
I.
Theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, (thường được dùng [có thể áp dụng] trong Tân Ước) mọi sự tốt đều được bao hàm [gồm] trong từ bình an. Chúng được bao hàm cách nổi bật trong sự bình an của Phúc Âm, vì đó là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Nó đem một sự bảo đảm phước hạnh rằng ĐẤNG MESSIAH đã làm nên sự bình an bởi huyết thập tự giá của Ngài. Những kẻ tin lời thuật tốt lành này, rút ra sự bình an của lương tâm từ đó; và có thể nói: Dầu Chúa đã giận cách công bình, cơn giận Ngài đã nguôi (Ê-sai 12:1). Nó xua tan nỗi sợ và những linh cảm của họ, và truyền cảm cho họ sự tự do đến với Đức Chúa Trời như con cái; do đó, về phần họ, sự xa cách và thù nghịch chấm dứt. Họ không còn nghĩ về Ngài như một Quan Án báo thù, hay một Chủ nghiêm khắc. Họ không còn tranh cãi thẩm quyền Ngài, cũng không oán trách sự an bài của Ngài. Họ trở nên một dân sẵn lòng. Họ phó mình cho Ngài. Họ vun trồng sự bình an trong mọi mối liên hệ. Sự tha thứ và sự rộng rãi họ đã nhận, cũng dạy họ tha thứ và làm điều lành, khi có dịp. Họ sở hữu các sự tốt — sự tương giao với Đức Chúa Trời, ân điển, sự khôn ngoan, và quyền năng; những điều thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi. Họ phục vụ Ngài với mọi sự mình có, và được Thánh Linh tốt lành của Ngài nâng đỡ trong mọi hoàn cảnh thử thách. Và họ có một hy vọng tốt, giúp họ vui mừng trong hoạn nạn, và mỉm cười trong sự chết.
Nếu sự gian ác và cứng đầu của loài người không được Kinh Thánh mô tả và minh họa mạnh mẽ như vậy, và nếu chúng ta có thể quên rằng sự cứng đầu bướng bỉnh này đã từng là tính nết của chính chúng ta, thì chúng ta khó mà hình dung được, sau khi hiểu bản chất và ý định của Phúc Âm, trên căn cứ nào mà một kế hoạch khôn ngoan và trọn vẹn như vậy để giải cứu con người khỏi khốn khổ, để thúc đẩy sự an ủi hiện tại của họ, và để bảo đảm hạnh phúc tương lai của họ, lại, thay vì được tiếp nhận với lòng biết ơn, thường khơi dậy sự khinh thường và chống đối. Thế gian có thể ban một sự bình an sẽ bền vững và an ủi lòng người dưới mọi hoàn cảnh thay đổi của kiếp phàm trần này chăng? Nó có thể đề nghị điều tốt nào, vinh dự, lợi lộc, hay thú vui nào, xứng đáng được so sánh với vinh dự chỉ đến từ một mình Đức Chúa Trời, ánh sáng của mặt Ngài, và sự giàu có của vinh hiển chăng? Ảnh hưởng của thế gian có thể giữ chúng ta khỏi hoạn nạn, hay nâng đỡ chúng ta dưới hoạn nạn, hay giải cứu chúng ta ra khỏi hoạn nạn chăng? Nó có sức quyến rũ nào có thể xoa dịu nỗi đau đớn của một lương tâm bị thương chăng? Nó có thể ngăn [ngừa] đòn đánh, hay thắng hơn nỗi sợ sự chết chăng? Hay nó có thể truyền cảm cho linh hồn sự tin chắc và vui mừng, khi suy ngẫm về ngày đang đến gần, khi tất cả chúng ta phải hiện ra trước tòa của Quan Án tối cao? Rằng thế gian, dù chúng ta sở hữu cả nó, không thể làm những điều ấy cho chúng ta, là điều nhiều người công nhận, và mọi người đều cảm thấy. Phúc Âm đề nghị một liều thuốc bổ [thuốc bổ; sự an ủi khích lệ] cho mọi lo âu, một dầu xoa cho mọi vết thương; và không ai thử nghiệm năng quyền của nó mà bị thất vọng. Trong các trường hợp khác, những kẻ đã nhận ơn lớn có thể nói tốt về ân nhân của mình; và những kẻ, ngoài hy vọng, đã được chữa khỏi một bệnh nguy hiểm, có thể khen ngợi tài năng và sự chăm sóc của thầy thuốc mình, cho những kẻ đang khổ vì cùng chứng bệnh, mà không gây xúc phạm. Nhưng nếu những kẻ đã được sự sống và sự bình an nhờ tin Chúa Giê-xu, công bố sự tốt lành của Ngài, và chỉ Ngài ra cho các tội nhân đồng loại, như Thầy Thuốc và Đấng Cứu Thế duy nhất của các linh hồn, lời chứng của họ bị gán là điên rồ, và các nỗ lực của họ bị từ chối với sự khinh miệt, như những kẻ xen vào việc người và vô duyên. Con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, sẽ không đến với Ngài để được sự sống. Chúa của đời này tác động trên định kiến, kiêu ngạo và dục vọng của họ, đến nỗi dù ánh sáng lẽ thật chiếu quanh họ như ánh sáng mặt trời, mắt của tâm trí họ bị mù, và họ ưa thích bóng tối của mình, và không muốn thấy (II Cô-rinh-tô 4:4). Do đó, trong số tương đối ít người được ban cho một sự trình bày [tuyên bố] Phúc Âm rõ ràng và trung tín, phần lớn hơn, e rằng, từ chối mưu định của Đức Chúa Trời cho chính mình: và các đầy tớ Ngài, trong mọi thời đại, đã có cớ để nhận lấy lời than của Tiên Tri: Lạy Chúa, ai đã tin lời thuật của chúng tôi? (Ê-sai 53:1). Sẽ như vậy khắp mọi nơi, nếu Chúa Đấng ban Lời, và Đấng sai các người giảng đi, đã không cam kết lời hứa Ngài rằng họ sẽ không lao nhọc hoàn toàn luống công, cũng không phí sức mình cho hư không. Ngài sửa soạn một dân để phục vụ Ngài, và để tỏ ra sự ngợi khen Ngài. Và trong khi một số nhạo báng, những kẻ khác từ chối nghe; (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:32) và những kẻ khác, với sự thờ ơ lười biếng, bằng lòng nghe đi nghe lại; thì có những kẻ khác, lòng họ được mở ra để tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu mến nó. Họ nghe và tin cho sự sống đời đời.
II.
Các công cụ của sự thay đổi hạnh phúc này, tìm thấy phần thưởng của mình trong công việc mình. Vì công việc được nhận lấy cho sự cứu rỗi của một số ít, họ được đền bù cho mọi sự chống đối họ gặp từ số đông; và điều này trên hai phương diện —
Trước hết, và chủ yếu, vì tình yêu họ dành cho Chúa mình và cho các linh hồn vì cớ Ngài.
Được thấy danh Ngài trở nên quý báu đối với lòng các tội nhân; được thấy những kẻ mù lòa ngưỡng mộ sự tuyệt vời của Ngài; được thấy những kẻ xa cách Đức Chúa Trời biết bao được đem lại gần dường ấy; được thấy những kẻ khốn khổ vui mừng trong sự tốt lành của Ngài; được nghe những kẻ môi miệng đầy dẫy sự điên rồ, giả dối, hay phạm thượng, công bố sự ngợi khen Ngài. Những hiệu quả lành mạnh của chức vụ họ như vậy cũng làm đầy họ với sự ngợi khen và vui mừng. Và khi người nghe mình bày tỏ quyền năng và thần linh của Phúc Âm, trong tính nết và nếp sống mình, họ có thể nói: Bây giờ chúng tôi sống, nếu anh em đứng vững trong Chúa (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:8).
Một sự thỏa mãn thứ hai, tự nó đủ để đền bù đầy đủ cho họ mọi sự khinh miệt của một thế gian vô tình, là phần họ có trong tình cảm của dân chúng, là những người được lợi ích bởi chức vụ họ như vậy. Đây là sự được lòng dân duy nhất đáng ao ước. Được giữ một đám đông bằng đôi tai chỉ là chuyện nhỏ; nhưng được những kẻ mà Chúa đã khiến mình trở nên hữu ích cho họ chấp nhận và yêu mến, là một vinh dự cao, và một nguồn vui cao thượng. Khi Phi-e-rơ và Giăng (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:11) đã chữa lành người què, tôi không nghi ngờ rằng họ cảm động bởi lời chứng biết ơn đơn sơ thành thật của ông, hơn là bởi sự ngạc nhiên vô nghĩa của cả đám đông xung quanh. Nếu một đầy tớ thật của Chúa, bởi một lợi thế nào về tài năng hay hùng biện, gắn được một hội chúng đông đảo vào lòng quý mến cá nhân đối với mình; được họ ngưỡng mộ và yêu mến, mà lại không thấy trong họ chút gắn bó nào với Đấng Cứu Thế mình giảng, sự thiên vị của họ đối với ông sẽ cho ông ít vui. Ông sẽ sẵn sàng khóc cho họ hơn là vui mừng về sự ưu ái họ dành cho mình. Vì ông không tìm lời khen của họ, nhưng sự gây dựng của họ. Và ông không nhắm thúc đẩy vinh hiển của chính mình, nhưng vinh hiển của Đấng đã sai mình (Giăng 7:18). Ông quả vui khi thấy họ tham dự các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã hứa ban phước. Nhưng sự trung tín và thẳng thắn của những lời ông nói với lương tâm họ, mà bởi đó nhiều người sớm muộn bị phật ý và bị đuổi đi, là bằng chứng rằng ông không muốn họ chỉ để làm nên một con số quanh mình. Những kẻ lấy chức vụ người giảng làm dịp để thúc đẩy lợi ích hay danh tiếng của chính mình, có thể, đạt được phần thưởng họ tìm; nhưng đó là phần thưởng chỉ có thể thỏa mãn một tâm trí yếu đuối và vị lợi. Và từ Đấng mà danh Ngài họ lạm dụng, họ chỉ có thể mong phần thưởng đã định cho kẻ giả hình và kẻ không tin.
Nhưng các Cơ Đốc nhân thật sẽ, và quả, đặt giá trị cao nơi các đầy tớ, là những người với sự đơn sơ và thành tâm tin kính, giảng Phúc Âm bình an, theo cách chứng tỏ rằng họ bị chi phối bởi sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đến ích lợi của các linh hồn. Và họ chứng tỏ tình cảm của mình bằng nhiều cách hơn là nói tốt về họ.
(1.)
Bằng sự thỏa lòng mà họ tiếp nhận một chức vụ trung tín, như một sự cân bằng cho những thử thách họ gặp trong đời thường. Có nhiều người nghèo, và nhiều người sầu khổ, ít được an ủi trong những sự đời này, và trong chính nhà mình. Một số bị nghèo túng bóp nghẹt, và một số sống trong giàu sang, mà vẫn ở, như tác giả Thi Thiên diễn tả (Thi Thiên 57:4), trong lửa và giữa sư tử. Họ chịu khổ không kém những người kia, dù theo cách khác, bởi sự vô tình và chống đối của những người thân cận nhất. Nhưng trong nhà Đức Chúa Trời, họ được thỏa lòng và an ủi. Và, theo lời của Tiên Tri, dù Chúa vui lòng ban cho họ bánh hoạn nạn, và nước sầu khổ (Ê-sai 30:20), nhưng vì các giáo sư của họ không bị dời vào góc khuất, mà họ được tự do đến với sự giảng Lời Ngài, và có thể tham dự dưới một đầy tớ quan tâm đến linh hồn họ, và gặp họ với một lời đúng lúc khi họ mệt mỏi, họ vác thập tự giá đã định của mình cách vui vẻ. Dù họ có nhiều cay đắng trong lòng ở nhà, chỉ mình họ biết, họ có một niềm vui mà người lạ không xen vào, khi họ lên nhà Đức Chúa Trời. Nhưng nếu công cụ, là sứ giả của Đức Chúa Trời cho họ để làm điều tốt, bị dời đi, và họ bị tước mất những cơ hội ấy, lòng quý mến họ dành cho ông được bày tỏ, bởi nỗi buồn mất ông; điều thường chạm đến họ sâu sắc hơn mọi nỗi đau khác.
(2.)
Bằng việc, nơi công cộng, vui vẻ và tốt bụng tiếp nhận những bài giảng tra xét nhất của ông, hay ngay cả những lời quở trách và khuyên bảo nơi riêng tư, nếu cần. Vì họ biết rằng ông canh giữ linh hồn họ, như kẻ phải khai trình (Hê-bơ-rơ 13:7). Và vì họ yêu mến ông, họ làm hết sức để khiến công việc trở nên vui, không phải buồn, cho ông. Họ không muốn ông nói những lời êm tai với họ, hay mua vui cho họ bằng việc bàn luận những điểm mà họ ít quan tâm, nhưng muốn nghe điều phù hợp với trường hợp và hoàn cảnh của chính mình. Và nếu người giảng chỉ cho họ thấy rằng do sơ ý, họ đã cho phép mình theo một thói xấu nào, hay đã sống trong sự bỏ sót một bổn phận nào, thay vì bị xúc phạm bởi sự thẳng thắn của ông, họ càng yêu mến ông hơn.
(3.)
Bằng sự dịu dàng và đồng cảm với ông trong mọi sự tập luyện [gian nan] của ông; và bằng sự chăm sóc, theo khả năng mình, để làm cho hoàn cảnh của ông thoải mái, và tránh mọi điều có thể cho ông cớ chính đáng để phàn nàn hay buồn rầu. Những thử thách của một đầy tớ trung tín không ít cũng không nhỏ. Công việc của ông lớn; ông chắc chắn gặp kẻ thù và sự nản lòng. Ông quặn thắt như đàn bà đẻ vì các linh hồn (Ga-la-ti 4:19); ông đau đớn bởi sự chống đối của kẻ ác, sự bất thường của kẻ dao động, và sự bất xứng của nhiều người xưng nhận lẽ thật. Ông cảm thấy nhiều lo âu cho những kẻ đang tìm đường đến Vương Quốc, e họ bị rẽ sang và bị ngăn trở; và quá thường những hy vọng ông đã ấp ủ, về một số người tỏ ra quan tâm đến tôn giáo, bị thất vọng. Những xung đột bên trong của ông nhiều. Ông thường bước đi trong nhiều sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy (I Cô-rinh-tô 2:3). Khi xét mình là gì, mình phải là gì, và mình phải làm gì, ông thường khổ sở, sợ hãi, và hổ thẹn, và không nói nên lời. Đường ông đi rải đầy cạm bẫy, lòng ông bị thương bởi cám dỗ. Nhưng những người nghe khôn ngoan của ông có đôi chút hiểu biết về điều ông chịu vì cớ họ, và trong sự phục vụ họ; họ yêu mến ông, thương ông, và cầu nguyện cho ông, và sự quan tâm tử tế của họ an ủi ông dưới mọi hoạn nạn của ông.
Đôi khi lòng quý mến của họ được bày tỏ cách không đúng; như khi họ không chỉ quý trọng chức vụ của ông, mà còn coi ông như người được yêu thích đến nỗi họ khó mà nghe được người khác. Một sự ưu ái chắc chắn thuộc về người được làm nên hữu ích cách đặc biệt, nhưng không người giảng trung tín nào nên bị khinh thường. Dù các ơn và tài năng không bằng nhau ở mọi người, nhưng, tất cả đều là sứ giả của Chúa, và xứng đáng được kính trọng.
Lại nữa, đó là một lòng quý mến không đúng, nếu họ phó mình cách mù quáng cho ông, để bị cai trị bởi ý ông. Hễ chúng tôi nói phù hợp với Kinh Thánh, là quy tắc và tiêu chuẩn của đức tin và nếp sống, cho cả quý vị và chúng tôi, thì chúng tôi được ủy quyền đòi hỏi sự chú ý và vâng lời của quý vị; nhưng quý vị không bị buộc phải nhận điều chúng tôi đề nghị, chỉ vì thẩm quyền riêng của chúng tôi. Có những kẻ cho rằng dốt nát là mẹ của lòng sùng kính, và mong một sự tuân theo mù quáng các chỉ thị của họ, bởi quyền chức vụ và ảnh hưởng cá nhân của họ. Nhưng một đầy tớ thật, sẽ coi là vinh dự và vui thích của mình khi giảng cho một dân được soi sáng, là những người yêu mến và học Kinh Thánh, và, như người Bê-rê, đã tiếp nhận đạo cách sẵn lòng, và tra xét Kinh Thánh mỗi ngày, để xem lời giảng có thật chăng (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11). Chúng tôi không có quyền trên đức tin anh em, nhưng muốn làm kẻ giúp sự vui mừng của anh em (II Cô-rinh-tô 1:24). Chúng tôi cũng không giả vờ có quyền trên ví tiền của anh em, dù chúng tôi phải nhắc anh em lời dặn của Sứ đồ: Chớ quên làm việc lành và lấy của mình giúp kẻ khác (Hê-bơ-rơ 13:16).
Đáng thương thay cho những kẻ coi lời ân điển ấy là gánh nặng, lời mà đối với những kẻ tiếp nhận nó với lòng biết ơn, chứng tỏ là dầu xoa và thuốc bổ [sự an ủi khích lệ] của sự sống! Hãy coi chừng cách các ngươi nghe. Nếu Phúc Âm không trở nên cho các ngươi mùi sự sống, nó sẽ là mùi sự chết. Nó sẽ làm nặng thêm tội lỗi và sự kết án của các ngươi, và để các ngươi hoàn toàn vô vọng và không thể bào chữa. Nếu các ngươi cứ không ăn năn và cứng đầu, giờ đang đến khi các ngươi sẽ ước mình chưa bao giờ nghe danh Chúa Giê-xu. Thà các ngươi chưa bao giờ sinh ra, hay đã sống và chết giữa những người Ấn-độ hoang dã; hay đã là kẻ điên khờ đến hết đời mình, còn hơn đã sống nơi giáo lý cứu rỗi được công bố cho tai mình nghe, nếu cuối cùng các ngươi từ chối mưu định của Đức Chúa Trời cho chính mình!
---- O ----
Bài giảng XXXII
Sự Lan Rộng của Phúc Âm
Rô-ma 10:18
Tiếng chúng nó đã dội ra khắp đất,
và lời chúng nó đã thấu đến cùng thế gian.
Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 19:1). Sự hùng vĩ của vòm trời trên đầu chúng ta, số lượng và ánh sáng của các ngôi sao, vẻ đẹp của ánh sáng, sự rực rỡ của mặt trời, sự nối tiếp đều đặn của ngày và đêm, và của các mùa trong năm — tất cả là những bằng chứng rõ ràng về sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, đến nỗi Kinh Thánh gán cho chúng một tiếng nói, một ngôn ngữ phổ quát, ai cũng có thể hiểu được, phù hợp với mọi khả năng. Chẳng có tiếng nào, chẳng có lời nào, mà âm thanh chúng không thấu đến. Hiệu quả cộng dồn của các công trình hữu hình của Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại ấy dồn vào tai lý trí một lời tuyên bố: Bàn tay đã tạo dựng chúng ta là bàn tay thần thánh. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu đó là cái tai của lý trí đúng đắn. Tiếng nói lớn nhất cũng bị người điếc bỏ qua. Lẽ ra phải như vậy, và sẽ như vậy, nếu con người quả thật là một sinh vật có lý trí, như họ vẫn tự hào khoe khoang. Nhưng trên thực tế nhìn chung lại khác hẳn: phần đông nhân loại chẳng xúc động gì trước các công việc của Đức Chúa Trời hơn loài thú ngoài đồng; các nhà triết học vốn tự nhận mình nghiên cứu chúng lại nhận biết một cách mờ nhạt, và thường xuyên chối bỏ Đấng Nguyên Nhân đầu tiên vĩ đại của mọi sự — điều đó chứng tỏ tội lỗi đã làm tối tăm và bại hoại những năng lực cao quý nhất của linh hồn, và hạ con người xuống tình trạng một kẻ ngu dại lơ đãng. Dù bằng chứng ấy không khơi dậy trong họ sự thán phục và ca ngợi, thì nó cũng dư dật để kết tội họ về sự ngu dốt và vô ơn, và khiến họ không thể bào chữa được (Rô-ma 1:20).
Đoạn Kinh Thánh này, trích từ bài ca tuyệt vời của Đa-vít, Thi Thiên 19, được Sứ đồ áp dụng để minh họa bản chất và sự lan rộng của sự bày tỏ các sự trọn lành thần thượng còn kỳ diệu hơn nữa mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra qua Phúc Âm vinh hiển. Nhiều lẽ thật tỏa sáng (như các ngôi sao trên vòm trời) trong hệ thống mặc khải. Nhưng trên hết, Chúa Giê-xu — Mặt Trời của lẽ thật và sự công chính, Nguồn của sự sáng và sự sống thuộc linh — tương ứng với mô tả về mặt trời vật chất ở đó: Sự phát xuất của Ngài từ đầu trời, và đường vòng của Ngài đến cuối trời; không gì ẩn khỏi sức nóng của Ngài được (Thi Thiên 19:6).
Nhưng sự ứng nghiệm các lời hứa về Vương quốc của Đấng Mê-si-a diễn ra từng bước. Trong chừng mực lời tiên tri này đã được ứng nghiệm, cánh tay của Chúa đã được bày tỏ. Đó là công việc của Ngài, và đáng được chúng ta xem là kỳ diệu trước mắt chúng ta. Sự thật của lời tiên tri sẽ được chứng minh bằng sự ứng nghiệm cuối cùng; dù điều đó có thể không xảy ra trong đời chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó sẽ không thất bại, vì Chúa đã phán như vậy. Hơn nữa, những gì Ngài đã làm là của tin và bảo chứng đầy đủ cho toàn bộ. Việc Phúc Âm lan rộng ngay lập tức và khắp nơi ngay từ khi công bố lần đầu không phải là điều cần thiết cho sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, cũng không phù hợp với xu hướng của nhiều lời tiên tri khác. Đấng Mê-si-a sẽ cai trị giữa vòng kẻ thù Ngài, cho đến kỳ đã định, khi mọi kẻ thù đều bị khuất phục dưới chân Ngài. Phúc Âm, cây gậy quyền năng của Ngài, rất phù hợp với nhu cầu của nhân loại, đến nỗi những trở ngại mà nó đã gặp phải hẳn phải quy cho sự gian ác và cứng cỏi của họ. Không phải vì họ có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã định ban cho nó thành công khắp nơi ngay từ đầu, thì kết quả hẳn đã tương xứng. Nhưng ý muốn tốt lành của Ngài là điều hành sự phân phối [sắp đặt] của nó theo cách, một mặt, bày tỏ chủ quyền, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, và mặt khác, đưa ra một bằng chứng đầy đủ về sự bại hoại và xa cách của lòng người. Điểm này bị hiểu lầm và trình bày sai lệch nhiều đến nỗi, dù nó đi kèm với nhiều khó khăn lớn, nhất là khi chúng ta nhường chỗ cho những lý luận hư không về nó, tôi vẫn mạo muội trong bài giảng này trình bày vài ý tưởng để làm rõ vấn đề, và biện minh (nếu chính nỗ lực ấy không phải là ngạo mạn) các đường lối của Đức Chúa Trời đối với loài người.
Khi Mặt Trời của sự công chính, sau một đêm dài tăm tối, mọc lên trên thế gian, có một khả năng rất lớn rằng các lời tiên tri về phạm vi ảnh hưởng sinh động của Ngài, từ đông sang tây, từ cực này đến cực kia, sẽ sớm được ứng nghiệm hoàn toàn.
Trong một thời gian rất ngắn, Ngài được vô số người biết đến và tôn thờ, khắp phần lớn Đế quốc La Mã và vượt ra ngoài biên giới của nó. Nhưng có lẽ, trong khoảng một ngàn bảy trăm năm kể từ thời đó, biên giới Vương quốc của Ngài, dù đã có thay đổi, nhưng không được mở rộng nhiều. Nếu kể từ đó Ngài đã soi sáng phần nào những vùng phía tây của địa cầu, thì những vùng phía đông từng vui mừng trong ánh sáng của Ngài, nay bị nhấn chìm trong sự tối tăm nặng nề của đạo Hồi. Và nếu chúng ta có thể khảo sát tình trạng thế giới ngày nay, chúng ta có lẽ sẽ thấy rằng cứ sáu người thì có năm người trong nhân loại hiện đang sống, chưa hề nghe đến danh Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Rỗi. Cũng có lý do để e ngại rằng, trong các quốc gia công khai gọi Ngài là Chúa, và không ngại được gọi là Cơ Đốc nhân, một tỷ lệ còn lớn hơn năm phần sáu, cũng xa lạ với quyền năng và ân điển của Ngài như những người Hồi giáo từ chối Ngài, hay những người ngoại chưa từng nghe về Ngài.
Có lẽ không có chương nào tối tăm hơn trong quyển sách của sự quan phòng thần thượng, cũng không có suy ngẫm nào đòi hỏi sự quy phục và vâng phục tuyệt đối hơn đối với thánh ý và sự khôn ngoan không thể dò xét của Đức Chúa Trời, hơn điều này. Sự lan rộng ban đầu của Phúc Âm đã chứng minh đó là một phương cách thần thượng, hoàn toàn có khả năng đem lại mọi mục đích vĩ đại mà các tiên tri đã báo trước, và mà tình trạng thế giới đòi hỏi. Nó hòa giải con người với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với nhau. Nó khuất phục các dục vọng của họ, điều chỉnh các tình cảm của họ, giải thoát họ khỏi tội lỗi và ách nô lệ của tội lỗi, khỏi tình yêu thế gian, và khỏi nỗi sợ chết. Ở đâu đạo thập tự giá được rao giảng, ở đó nó tạo ra sự thay đổi hạnh kiểm tốt lành mà triết học đã từ lâu cố gắng trong vô vọng; và nâng con người lên đời sống tương giao với Đức Chúa Trời, điều mà các nhà triết học không hề có khái niệm. Đó là buổi sáng rạng rỡ của Ngày Phúc Âm. Nhưng theo thời gian, vâng, chỉ trong một thời gian ngắn, những đám mây đen đã che khuất ánh sáng của nó, sự lan rộng của nó bị cản trở, và gần như ngừng lại. Một mặt, danh xưng và sự tuyên xưng Phúc Âm đã tạo cơ hội cho những điều ác và sự gớm ghiếc mà ngay cả giữa vòng ngoại giáo cũng chưa từng biết; đến nỗi phần thế giới mang tên Cơ Đốc giáo, về mặt tôn giáo, hầu như không khác gì phần còn lại, ngoại trừ một sự mê tín hung dữ và đầy hận thù đã chuyên chế trên lương tâm, tự do, và sinh mạng của con người. Mặt khác, như tôi đã nhận xét, chính danh Cơ Đốc giáo bị giới hạn trong một phần nhỏ của trái đất; nhiều dân tộc cho đến nay vẫn chưa nghe về nó, và nhiều người từng tuyên xưng nó, đã từ bỏ nó từ lâu.
Sự thật là như vậy. Chúng ta không thể chối cãi. Nhưng làm sao chúng ta giải thích điều này? Những kẻ vô tín và những nhà lý luận nông cạn tưởng rằng ở đây họ tìm được một phản bác không thể đánh bại chống lại lẽ thật. Họ nói:
"Nếu Phúc Âm mà các ông nói đến tốt lành và cần thiết đến vậy, nếu nó quả thật là tác động lớn nhất của lòng nhân từ thần thượng, thì tại sao Đức Chúa Trời, là Cha chung của nhân loại, lại không ban nó cho mọi dân tộc trên đất? Và tại sao nó bị giới hạn cho quá ít người?"
Nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể hỏi ngược lại, và để những người đặt câu hỏi ấy đưa ra một câu trả lời (nếu họ có thể) mà không phải là lời thú nhận về sự cứng cỏi và ngu dại vô ơn của nhân loại. Khi thế gian thấy khuynh hướng và hiệu quả tốt lành của Phúc Âm này trong thời các sứ đồ, tại sao họ không đồng loạt tiếp nhận nó? Chúng ta biết rằng khi việc dùng la bàn của thủy thủ, nghệ thuật in ấn, và nhiều phát minh khác có thể kể ra, được khám phá ở một nước, chúng lập tức được các nước văn minh xung quanh tiếp thu. Ngay cả những nỗ lực gần đây mạo hiểm bay lên trời bằng khinh khí cầu, dù chắc chắn nguy hiểm, và chẳng có ích lợi thực sự gì, có lẽ chẳng bao lâu nữa cũng sẽ không chỉ thu hút sự chú ý, mà còn khơi dậy sự bắt chước của cả châu Âu. Vậy tại sao Phúc Âm, khám phá có ích lợi và quan trọng nhất mà thế gian được ưu đãi, lại là thứ duy nhất bị đối xử bằng sự khinh miệt chung? Chắc chắn Chúa chúng ta đã chỉ ra lý do thật: Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa (Giăng 3:19). Họ ghét sự sáng; họ không đến cùng nó, cũng không để nó đến cùng mình nếu họ có thể ngăn được. Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh này, đã và đang bị tránh né và khiếp sợ, và mọi biện pháp phòng ngừa và nỗ lực của con người đã được dùng để chống lại và dập tắt nó, như thể, giống như dịch hạch, nó có hại cho phúc lợi xã hội. Há chúng ta không thể nói, theo cách nói của con người, rằng Chúa đã làm đủ để xác nhận lời tuyên bố rõ ràng và trang trọng của chính Ngài, rằng Ngài chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống! (Ê-xê-chi-ên 33:11). Ngài đã dấy lên một dòng nối tiếp những tôi tớ trung tín, đời nọ qua đời kia, để rao truyền những tin vui này. Sự tiếp đón mà họ đã gặp, không chỉ từ người ngoại, mà cả từ những Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực, thì những ai am hiểu lịch sử Giáo hội đều biết rõ; lịch sử ấy chứa đựng chẳng gì hơn một bản chi tiết về các mưu chước và sự tàn ác, mà qua đó các quyền lực dân sự và giáo hội của hầu hết mọi vương quốc nơi Phúc Âm được biết đến, đã cố dập tắt nó.
Dân tộc Đại Anh, nói riêng, chẳng có mấy quyền để hỏi: "Tại sao Phúc Âm của Đấng Christ không lan rộng hơn nữa giữa vòng ngoại giáo?" Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng ta những lợi thế đặc biệt cho công tác này. Khí giới và thương mại của chúng ta đã mở đường cho chúng ta đến những nơi xa xôi nhất trên địa cầu; và trong những năm gần đây, tinh thần mạo hiểm của các nhà hàng hải của chúng ta, đã thêm gần như một thế giới mới vào các khám phá của thời trước. Các kế hoạch của chúng ta đã được lập ra trong sự phụ thuộc vào đại kế hoạch truyền giáo cho người ngoại đến đâu? Chúng ta đã làm được bao nhiêu để thúc đẩy nó ở Á châu, nơi ảnh hưởng và cơ hội của chúng ta là lớn nhất? Cách cư xử của chúng ta đã để lại ấn tượng gì về danh và tinh thần của Cơ Đốc giáo cho dân Ấn Độ? Nhưng tôi xin thôi — Các sự kiện quá nổi tiếng nên không cần kể lại; quá rõ rành rành nên không cần bình luận. Đúng là chúng ta có một hội đoàn được thành lập để truyền bá Phúc Âm ở các nước ngoài, và chúng ta nghe nói về các giáo sĩ; nhưng về các hiệu quả tốt của các phái bộ của họ, như hiện nay được tiến hành, chúng ta chẳng nghe nói gì, cũng không mong nghe nói gì. Khi châu Mỹ còn thuộc về chúng ta, những nỗ lực của một vài cá nhân từ các tỉnh phía bắc trong thế kỷ trước và thế kỷ này, đã không phải không có thành công. Nhưng tôi e rằng đó là tất cả vinh dự chúng ta có thể nhận. Một số điều tốt đã được thực hiện bởi phái bộ Đan Mạch tại Tranquebar*, nhưng tôi tin rằng ảnh hưởng của chúng ta trong đó, phần nhiều chỉ là hữu danh vô thực. Quy mô và hiệu quả của các công việc của Hội Unitas Fratrum (thường được chúng ta biết đến với tên Các Anh Em, hay người Moravia), so với hoàn cảnh và nguồn lực của họ, không thể bỏ qua trong dịp này. Hẳn là họ khơi dậy sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn Đức Chúa Trời, trong mọi tâm trí nghiêm túc am hiểu vấn đề. Nhưng trừ những trường hợp này ra, tôi tin rằng người ngoại đã nhận được rất ít kiến thức về Phúc Âm từ mối liên hệ của họ với Cơ Đốc giáo, trong vài thế kỷ qua. Và tôi nghĩ rằng trong các dân tộc thương mại ở châu Âu, không ai ít quan tâm đến việc truyền bá Cơ Đốc giáo hơn người Anh. Dân bản xứ ở Phi châu chịu ơn chúng ta về sự dạy dỗ hay gương mẫu đến mức nào, có thể ước lượng, phần nào, bằng một cái nhìn lướt qua tình trạng các Đảo Tây Ấn của chúng ta.
* Thuộc địa Đan Mạch thế kỷ 17 tại bờ biển Coromandel của Ấn Độ.
Việc Phúc Âm ít được biết đến trên thế gian, và ít được tiếp nhận ở nơi nó được biết đến, không thể quy cho ý muốn của Đức Chúa Trời một cách thích đáng bằng quy cho sự gian ác và cố chấp của con người. Chắc chắn Đấng mà mọi sự đều có thể, Đấng có quyền tuyệt đối trên lòng của các tạo vật Ngài, có thể mở đường cho việc tiếp nhận nó khắp nơi. Và chúng ta tin rằng trong thời điểm của Ngài, Ngài sẽ làm như vậy. Nhưng quyền năng không phải là thuộc tính duy nhất của Ngài. Sẽ là liều lĩnh và phi lý khi cho rằng Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ làm mọi điều Ngài có thể làm. Chúng ta chắc chắn rằng Ngài sẽ làm điều xứng đáng với chính Ngài; nhưng về điều này, sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài là thẩm phán duy nhất có thẩm quyền. Điều gì phù hợp với các sự trọn lành và chính quyền thánh của Ngài, chúng ta không thể biết xa hơn những gì Ngài vui lòng cho chúng ta biết. Nhưng chắc chắn chúng ta nên lấy tay che miệng, và lấy miệng đặt trong bụi đất, khi chúng ta suy ngẫm về đường lối của Ngài. Hoặc, nếu chúng ta có nói, hãy dùng lời của Sứ đồ: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì ai biết ý tưởng Chúa, ai làm mưu sĩ Ngài? Hay ai đã cho Chúa trước, đặng được báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men. (Rô-ma 11:33-36)
Tuy nhiên, câu gốc của tôi đang được ứng nghiệm, và sẽ được ứng nghiệm. Tiếng vui mừng này đã được lan truyền xa rộng, bất chấp mọi nỗ lực kìm hãm nó. Vô số người từ đời nọ qua đời kia đã nghe nó, và thấy nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Và sẽ dễ dàng chứng minh, nếu nó thuộc về đề tài của tôi, rằng những lợi thế văn minh vượt trội mà Cơ Đốc giáo đang hưởng, từ xa là nhờ sự hiểu biết về mặc khải. Phần lớn phải quy cho điều này, tình trạng khác biệt của hòn đảo này, so với khi Julius Caesar đến thăm. Thật vậy, các nhà triết học hiện đại của chúng ta sẽ chẳng ra gì, nếu bị tước đi mọi bộ lông mà họ đã mượn từ Cuốn Sách mà họ giả vờ khinh bỉ. Hơn nữa, mục đích của Đức Chúa Trời cứu kẻ có tội, bởi đức tin nơi Con yêu dấu của Ngài, là nền tảng chính của sự nhẫn nại và nhịn nhục mà Ngài vẫn đang bày tỏ đối với một thế giới như thế này. Và một số dấu vết không đầy đủ của ý định này, được truyền lại qua truyền thống, có lẽ có thể tìm thấy, dù bị biến dạng thảm hại, giữa mọi dân tộc dưới gầm trời; chúng ít nhất đã giữ lại, phần nào, những nhận thức về đúng và sai, và một vài lời cảnh báo mờ nhạt của lương tâm, ngay trong tình trạng man rợ nhất của bản tính con người. Nhưng nếu không vì những lý do liên quan đến các ý định thương xót của Ngài, chúng ta hầu như không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thánh sẽ duy trì nòi giống loài người trong tình trạng phản nghịch và thù nghịch với chính quyền của Ngài. Hoặc nếu Ngài đã cho phép họ sinh sôi, và để mặc họ hoàn toàn và tuyệt đối cho chính mình, mà không can thiệp đặt một số hạn chế trên sự bại hoại của họ, tôi tin rằng dân cư trên đất sẽ chẳng hơn gì những quỷ dữ nhập thể.
Các lời tiên tri cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, khích lệ chúng ta hy vọng một thời, khi ánh sáng của lẽ thật Phúc Âm sẽ bừng lên với độ sáng giữa trưa, vinh quang của Chúa sẽ được bày tỏ, và mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Ngài. Như một của tin của điều này, và của lẽ thật của toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta có, điều có thể gọi là một phép lạ thường trực liên tục trước mắt chúng ta. Tôi muốn nói đến tình trạng của người Do Thái, dù bị phân tán xa rộng giữa nhiều dân tộc, vẫn được gìn giữ ở khắp nơi như một dân riêng biệt. Lịch sử thế giới không đưa ra trường hợp nào khác tương tự. Các đế quốc lớn, mà qua đó họ lần lượt bị chinh phục và phân tán, đã lần lượt diệt vong. Chỉ còn tên của chúng. Nhưng dân tộc mà chúng khinh bỉ, và cố tận diệt, vẫn tồn tại cho đến ngày nay; và dù bị sàng như lúa mì trên khắp đất, và dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, vẫn được sự quan phòng kỳ diệu này gìn giữ, không bị ảnh hưởng bởi những thay đổi và phong tục xung quanh; vẫn bám chặt luật pháp của Môi-se, dù việc tuân giữ nó đã trở nên không thể thực hiện được. Nhiều ngày, nhiều thời đại họ đã sống, như các tiên tri đã báo trước, không đền thờ, không của lễ hay thầy tế lễ (Ô-sê 3:4, 5). Cho đến nay, nhiều dân tộc ngoại vẫn được phép đi theo đường lối riêng của mình. Nhưng cuối cùng số đầy đủ của dân ngoại sẽ đến, và cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu (Rô-ma 11:25, 26). Các cuộc cách mạng và biến động trong các vương quốc và dân tộc, làm các chính khách kinh ngạc và bối rối, đều đang đưa sự kiện vĩ đại này tiến gần hơn. Kế hoạch của vở kịch nhân loại, đối với chúng ta, những người chỉ thấy một cảnh duy nhất, thì tối tăm và rối rắm; nhưng kết cục đang đến gần; và khi toàn bộ khép lại, sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời sẽ được ngưỡng mộ và tôn thờ, và mọi trí thông minh thánh khiết và phước hạnh sẽ thừa nhận với niềm vui sướng: Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp.
Nhưng điểm mà tôi chủ yếu phải nhấn mạnh với thính giả của mình là, Đạo cứu rỗi này đã được sai đến cho các người (Công Vụ 13:26). Đấng Thẩm Phán vĩ đại sẽ xử lý người ngoại, những kẻ chưa từng được ưu đãi với nó, ra sao, Ngài chưa thấy thích hợp để cho chúng ta biết rõ ràng. Nhưng đến mức này Ngài đã đảm bảo với chúng ta, rằng số phận của Ty-rơ và Si-đôn, phải, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, sẽ dễ chịu hơn cho những người có đặc ân biết Phúc Âm, nếu họ từ chối nó (Ma-thi-ơ 11:20-24). Ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều. Đừng cho rằng các tôi tớ Chúa là kiêu căng [ngạo mạn, hống hách] khi họ đề cao chức vụ mình. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ cao về mình. Các bạn cũng sẽ không đáng trách nếu khinh thường chúng ta khi chúng ta nói nhân danh mình. Nhưng nếu chúng ta rao giảng lẽ thật của Phúc Âm, trong sự đơn sơ và chân thành, thì chúng ta nói nhân danh Chúa, và yêu cầu các bạn chú ý. Các bạn hỏi về thẩm quyền và ủy nhiệm của chúng ta sao? Hãy hỏi lương tâm của chính các bạn. Nếu, như Phê-lít, khi các bạn chỉ định chiều lòng sự tò mò của mình bằng cách nghe chúng ta, các bạn bị bắt phải run sợ (Công Vụ 24:25); nếu chúng ta ép vào tâm trí các bạn sự nhớ lại những gì các bạn đã nói hay đã làm; nếu sứ điệp của chúng ta làm các bạn bất an và không hài lòng với chính mình; nếu các bạn không thể tránh khỏi cảm thấy lẽ thật của các nguyên tắc của chúng ta đôi lúc, và sự cần thiết của sự thay đổi mà chúng ta thúc giục các bạn; nếu, dù các bạn đã nhiều lần khó chịu và phật ý với những gì nghe, và có lẽ, đã ra về với ý định hay lời đe dọa rằng sẽ không bao giờ nghe nữa, các bạn vẫn xuất hiện giữa chúng ta — thì, các bạn có bằng chứng đầy đủ, rằng các tôi tớ Chúa được sai đến và được ủy quyền để nói với các bạn, và chúng ta lấy lương tâm các bạn làm chứng rằng chúng ta rao giảng lẽ thật.
---- O ----
Bài giảng XXXIII
Sự Chống Đối Đấng Mê-si-a Là Vô Lý
Thi Thiên 2:1-3
Sao các dân nổi giận, và các nước toan mưu chuyện hư không?
Các vua thế gian nổi lên, các quan trưởng bàn nghị cùng nhau
nghịch Đức Giê-hô-va, và nghịch Đấng chịu xức dầu của Ngài, mà rằng:
Chúng ta hãy bẻ lòi tói của hai Người, và quăng xa ta xiềng xích của họ.
Người ta nhìn chung thừa nhận, rằng các định chế của Cơ Đốc giáo, như được chứa đựng trong Tân Ước, ít nhất cũng trình bày một hệ thống luân lý tốt đẹp và lành mạnh; và rằng sự vâng theo chân thành các điều răn của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, sẽ có ảnh hưởng tốt trên xã hội. Ít kẻ vô tín nào dám mâu thuẫn với lương tri chung của nhân loại, đến mức chối bỏ điều này. Cũng không thể chối bỏ rằng Tác giả của định chế này [nói đến Cơ Đốc giáo], (nếu chúng ta phán đoán theo lịch sử và nhân cách về Ngài do các sứ đồ phúc âm ghi lại), đã làm gương bằng chính hạnh kiểm của mình các điều răn Ngài truyền cho những kẻ theo Ngài, ở mức trọn vẹn cao nhất. Khi Ngài sống như một người giữa loài người, cách cư xử của Ngài thật xứng đáng là Bạn của nhân loại. Dù Ngài cam chịu một địa vị thấp hèn, và thường chịu đói, khát, và mệt mỏi, chúng ta không đọc thấy Ngài đã làm một phép lạ nào chỉ để giải cứu chính mình. Nhưng những nhu cầu và tai họa của người khác liên tục khơi dậy lòng thương xót của Ngài, và thu hút sự giúp đỡ của Ngài. Ngài ban sự sáng cho kẻ mù, sức khỏe cho kẻ đau, và đôi khi lau khô nước mắt của những kẻ than khóc bằng cách cho người chết của họ sống lại. Chính Ngài chịu đói; nhưng, hết lần này đến lần khác, Ngài cung cấp thức ăn cho đoàn dân đông, e rằng họ, không có gì ăn, sẽ ngất xỉu dọc đường. Ngài cũng không giới hạn các việc nhân từ của mình cho những kẻ theo Ngài, mà ai cũng dễ đến gần, và ban cho mọi yêu cầu của tất cả mọi người, không phân biệt, những ai đến cùng Ngài. Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước (Công Vụ 10:38), và thường đặt mình vào đường của những người mà nếu không sẽ không biết Ngài. Và dù bị chống đối, bị vu khống [bị gièm pha], và bị cười nhạo, Ngài vẫn không mệt mỏi, và kiên quyết trong cùng một sự nghiệp, ban ơn cho mọi người xung quanh, khi cơ hội đến, và lấy lành trả dữ. Há chúng ta không thể có lý do mà hỏi: Vậy tại sao người Do Thái và người ngoại, thầy tế lễ và dân chúng, thầy thông giáo và người Sa-đu-sê, lại nổi giận dữ dội chống lại Đấng chẳng làm điều gì sai, Đấng đã làm mọi sự tốt đẹp? Tại sao những người có quyền lợi, phe phái, và tình cảm đối nghịch nhau nhất, những người không thể đồng ý với nhau về điều gì khác, lại đồng lòng [hết lòng] đồng ý chống đối Đấng Mê-si-a?
Phúc Âm của Ngài thở ra tinh thần của Tác giả vĩ đại, và có khuynh hướng trực tiếp làm cho con người được phước hạnh và hữu ích. Ở đâu nó được công bố, trong thời đại đầu, giữa vòng ngoại giáo, nhiều người trong họ đã từ bỏ sự thờ lạy các thần tượng câm, để phục sự Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Nó dạy và giúp họ chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức (Tít 2:12). Và nó vẫn tạo ra những hiệu quả tương tự. Thế gian nay mang danh "Cơ Đốc nhân," nhưng dưới danh mới và đáng kính này, nó vẫn giữ cùng một tinh thần như xưa. Nhiều người được gọi là "Cơ Đốc nhân," chẳng kém gì dưới quyền của những tính tình xấu và thói quen xấu, như những người ngoại mà các sứ đồ đã rao giảng. Nhưng ở đâu Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời chạm đến tấm lòng, ở đó một sự thay đổi thật và có thể quan sát được được tạo ra. Kẻ phạm thượng học biết sợ một lời thề, kẻ phóng đãng [người không kiềm chế, trụy lạc] được cải hóa, kẻ say sưa trở nên tỉnh táo, và kẻ keo kiệt trở nên nhân hậu. Ở đâu lẽ thật của Phúc Âm được biết và tiếp nhận, ở đó có thể tìm thấy những trường hợp người từng là nỗi kinh hoàng và gánh nặng cho gia đình mình, được giải thoát khỏi những mũi chích của lương tâm tội lỗi, khỏi quyền thống trị của những dục vọng cứng đầu, khỏi ách nô lệ của sự gian ác thành thói, và trở thành những thành viên hòa nhã, hữu ích, và gương mẫu của xã hội, nhờ điều mà Sứ đồ gọi là, Sự giảng về Thập tự giá. Và chúng ta thách thức lịch sử chỉ ra rằng một sự cải cách bền vững, nhất quán đã từng được thực hiện bởi bất kỳ giáo lý nào khác, trong một tỉnh, hay một thành phố, hay một làng, hay thậm chí trong một gia đình.
Vậy chúng ta sẽ nói gì về lòng nhiệt thành đã nhóm lên ngọn lửa bắt bớ chống lại Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, và những kẻ theo Ngài qua một dòng nối tiếp các thời đại? Nguyên tắc chung, mối dây liên kết nào, ngày nay nối kết những người khác nhau rất xa về các mặt khác, và hướng sự bất bình của họ, từ mọi phía, chống lại một đối tượng này? Trong một bài giảng trước đây*, tôi đã đề cập ngắn gọn những căn cứ chính của sự ghét bỏ mà người Do Thái bày tỏ đối với chức vụ cá nhân của Đấng Mê-si-a; và tôi nhận xét rằng chúng ăn sâu trong bản tính của con người sa ngã, và do đó không phải là đặc thù của bất kỳ thời đại hay dân tộc nào.
* Quyển I, Bài giảng XVII.
Phúc Âm đã luôn, và sẽ luôn, tạo ra cùng một sự thay đổi tốt lành, trong những người tiếp nhận nó; và khơi dậy cùng một sự chống đối và oán giận trong những người không tiếp nhận. Cách hành động sẽ khác nhau tùy theo hoàn cảnh, nhưng nguyên tắc thì khắp nơi như nhau. Trên hòn đảo này [Đại Anh], mà sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã phân biệt bằng nhiều ân huệ nổi bật và đặc biệt; tinh thần của hiến pháp và chính phủ chúng ta thân thiện với tự do lương tâm, và các quyền phán xét riêng; đến nỗi sự tuyên xưng tôn giáo của chúng ta không khiến chúng ta phải chịu các hình phạt lửa và gươm, đòn vọt hay tra tấn, tù đày hay lưu đày. Những thử thách như vậy đã là phần của tổ phụ chúng ta, khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời, dưới tên Gospellers, hay Puritans, bị đối xử như những kẻ dị giáo tồi tệ nhất. Chúng ta có bổn phận thừa nhận với lòng biết ơn, các phước lành của tự do tôn giáo và dân sự mà chúng ta đang hưởng. Nhưng thế gian rộng lớn xung quanh chúng ta, không có thiện cảm hơn với ân điển và sự cai trị của Vương quốc Đấng Mê-si-a, so với thời tối tăm ngoại giáo và Giáo hoàng. Cái lưỡi, ít nhất, không bị kiềm chế, và bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Phúc Âm xúc phạm sự kiêu ngạo của con người, bằng cách xem tất cả họ ở cùng một mức, là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; và bằng cách chỉ đề ra một con đường cứu rỗi, không thừa nhận bất kỳ sự khác biệt nào về lời bào chữa hay nhân cách. Nó cũng xúc phạm họ bằng sự nghiêm khắc của nó. Như Hê-rốt, họ có lẽ sẽ bằng lòng làm nhiều việc (Mác 6:20), nếu họ được tự do làm vui lòng mình trong những việc khác, trong đó, dù rõ ràng trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, họ sẽ không chịu bị kiểm soát. Và do đó họ rất bất bình với Phúc Âm; Phúc Âm, bằng cách không cho phép hay dung túng tội lỗi đã biết dù nhỏ nhất, mà quy định một quy tắc của sự thánh khiết phổ quát, đi ngược lại các khuynh hướng và quyền lợi yêu thích của họ.
Khi Phao-lô giảng tại Ê-phê-sô, Đê-mê-triu và các bạn ông nhận thấy nghề của mình đang bị nguy. Đó là nguyên nhân thật của cơn giận của họ, nhưng họ xấu hổ không dám thú nhận; và do đó lý do bề ngoài của họ để chống đối ông, là một lý do thuộc về tôn giáo (Công Vụ 19:28), và họ tuyên xưng một mối quan tâm lớn cho danh dự của nữ thần Đi-ana. Có lẽ ít ai chịu khó nhọc nhiều, để thúc đẩy hay bảo tồn lợi nhuận của các thợ thủ công; nhưng một sự quan tâm giả vờ đối với sự thờ phượng đã được thiết lập từ lâu, là một đề tài được lòng dân, tác động mạnh mẽ trên sự mê tín của đoàn dân ngu dốt, và hàng ngàn người lập tức bị xui tham gia cùng họ trong tiếng hô: Đi-ana của người Ê-phê-sô là lớn thay!
Những mưu chước tương tự vẫn được thực hành, với thành công tương tự. Những động cơ bí mật tương tự, được ngụy trang bằng những cớ bề ngoài có vẻ hợp lý tương tự. Sự dối trá và gian ác của lòng người không hiện ra rõ ràng ở trường hợp nào hơn, bằng những lời bắt bẻ được lặp đi lặp lại và nhân lên chống lại ân điển của Phúc Âm. Khi chúng ta rao giảng một sự cứu rỗi miễn phí bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, và đề ra sự vâng phục cho đến chết của Ngài, như nền tảng chắc chắn và duy nhất của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận; khi chúng ta nói, theo lời của Sứ đồ, với những kẻ có tội tồi tệ nhất đang cảm thấy gánh nặng, và sợ hậu quả của tội lỗi mình: Hãy tin Đức Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi (Công Vụ 16:31), thì một báo động được dấy lên, và một mối quan tâm giả vờ cho lợi ích của đạo đức. Giáo lý về sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi, bị buộc tội mở một cánh cửa, một cửa xả lũ cho sự phóng đãng; và người ta cho rằng, nếu giáo lý này là thật, người ta có thể sống tùy ý, mà vẫn tự an ủi mình với sự trông đợi thiên đàng cuối cùng. Xét đến khuynh hướng tự nhiên của chúng ta tin cậy chính mình rằng mình công chính, tôi không lấy làm lạ rằng những người tương đối đứng đắn và tử tế, lại nói như vậy, trong khi họ không biết sự nghiêm khắc của Luật thánh của Đức Chúa Trời, và sự bại hoại của chính lòng mình. Nhưng đôi khi tôi lấy làm lạ rằng họ không chút bối rối bởi nhân cách của rất nhiều người (rất khác với những gì họ cho là của mình) tham gia cùng họ trong những phản bác họ đưa ra. Vì trong điểm này, cùng với những người đứng đắn và tử tế, những kẻ phóng đãng và trụy lạc sẵn sàng đồng tình; và những kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ say sưa, và kẻ thề gian, gần như ngang bằng họ trong việc nghiêm trang bày tỏ sự lo ngại của mình, rằng giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, sẽ chứng tỏ rất bất lợi cho việc thực hành các việc lành. Điều này thật đáng chú ý biết bao — rằng những người đức hạnh và những kẻ đê tiện, những người đáng kính nhất và những kẻ khét tiếng nhất, lại thường xuyên đồng ý trong tình cảm, và hợp nhất chống đối Phúc Âm, công khai từ cùng một động cơ. Nhưng đó là cách đã xảy ra khi Vương quốc của Đấng Mê-si-a bắt đầu — các vua, các quan cai trị, các thầy tế lễ, và dân chúng, tất cả âm mưu và nổi giận chống lại Ngài. Hê-rốt và Phi-lát, các trưởng lão Do Thái và lính La Mã, người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, đã khác nhau như vậy, và đã đồng ý như vậy. Họ ghét nhau cho đến khi Ngài xuất hiện; nhưng lòng căm ghét chung lớn hơn của họ đối với Ngài, đã khiến họ hành động đồng lòng, và họ tạm gác sự thù hận lẫn nhau, để hợp sức tiêu diệt Ngài.
Tôi có vẻ như đã lạc đề khỏi phạm vi trực tiếp của câu gốc, nhưng tôi cho là phải đưa vấn đề về với chính chúng ta. Nếu tôi chỉ giới hạn mình trong việc chứng minh rằng kẻ thù của Chúa chúng ta, khi Ngài còn trên đất, đã rất vô lý và bất công trong cách đối xử với Ngài, tôi hẳn sẽ có một bài nói dễ dàng, và, tôi cho là, sự đồng ý sẵn sàng của mọi thính giả. Nhưng có thể có những người hiện diện, dù ít ngờ vực chính mình, cũng bị lầm lạc bởi thành kiến; và dưới vẻ bề ngoài nhiệt thành cho một hình thức tin kính, chống đối lẽ thật và quyền năng của nó, theo cùng những nguyên tắc và cùng một tinh thần, như người Do Thái và người ngoại xưa đã làm. Người Do Thái đã kết án Đấng Mê-si-a tử hình, trách tổ phụ mình đã bắt bớ các tiên tri báo trước sự xuất hiện của Ngài (Ma-thi-ơ 23:30, 31); nhưng chính cách cư xử của họ đối với Ngài là bằng chứng rằng, nếu họ đã sống trong thời các tiên tri, họ hẳn đã hành động như tổ phụ họ đã làm. Vậy sự oán giận mà nhiều người mang danh Cơ Đốc ngày nay, bày tỏ chống lại các giáo lý của Phúc Âm, và chống lại những người tuyên xưng chúng, là bằng chứng rằng họ hẳn đã đồng lõa với những kẻ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, nếu họ đã sống tại Giê-ru-sa-lem lúc đó.
Trong lời tiên tri này, Đa-vít, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nói về tương lai như thể đang hiện tại. Ông thấy sự kháng cự sẽ được thực hiện chống lại Thân vị và Vương quốc của Đấng Mê-si-a, bởi các quyền lực của thế gian; rằng chúng sẽ dùng sức mạnh và mưu lược của mình để chống lại và dập tắt sắc lệnh và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Câu hỏi "Tại sao?" hàm ý rằng sự chống đối của chúng sẽ vừa vô căn cứ vừa vô hiệu.
(1.)
Nó hoàn toàn vô căn cứ và vô lý. Đấng Mê-si-a quả thật là một Vua, và Ngài đến để lập một Vương quốc sẽ tồn tại đời đời. Nhưng Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này; và, nếu được hiểu đúng, sẽ không gây nghi ngờ gì cho các chính quyền của con người. Nó không can thiệp vào quyền của các vua chúa. Các thần dân của Ngài quả thật trước hết bị ràng buộc bởi luật pháp của vị Vua trực tiếp của mình, và họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công Vụ 5:29), nếu con người dám áp đặt những luật trái với ý muốn đã biết của Ngài. Nhưng ngoại trừ điều này, việc vâng lời những người mà Ngài, bởi sự quan phòng, đã đặt trên quyền trên họ, là một phần của bổn phận họ nợ Chúa mình. Vương quốc của Đấng Mê-si-a chẳng liên quan mấy đến điều chúng ta gọi là chính trị. Dân của Ngài được dạy hãy trả lại cho Sê-sa những gì của Sê-sa (Ma-thi-ơ 22:21), và vâng phục hòa bình các bậc cầm quyền, dưới bất kỳ hình thức chính phủ nào mà phần của họ được đặt vào. Họ là người ở trọ và kẻ đi đường trên đất (1 Phi-e-rơ 2:11), quyền công dân, kho báu, và cách ăn ở của họ ở trên trời; và họ không quan tâm trực tiếp đến những mưu đồ và phe phái của các chính khách, hơn một lữ khách quan tâm đến những mối thù và náo động có thể xảy ra trong một nước ngoài mà người ấy đang đi qua. Họ phải vâng lời Đức Chúa Trời, họ phải vâng lời các vua và quan cai trị trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, họ phải trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng góp cho kẻ mình phải đóng góp; kính sợ kẻ mình đáng kính sợ; tôn trọng kẻ mình đáng tôn trọng (Rô-ma 13:7). Nhưng ở đâu họ không thể tuân theo luật của chính phủ, mà không vi phạm luật của Đức Chúa Trời, thì họ không phải vâng lời, mà phải chịu đựng kiên nhẫn, phó thác việc mình cho Đấng mà họ phục sự; biết chắc rằng Ngài có thể bảo vệ hay giải cứu họ, trong chừng mực sự khôn ngoan của Ngài thấy là thích hợp, và đền bù dư dật cho họ về mọi điều họ có thể chịu vì cớ Ngài. Tôi không phải là người trực tiếp bênh vực các giáo lý về sự vâng lời thụ động, và không kháng cự, theo nghĩa rộng nhất. Tôi rất coi trọng các phước lành của tự do dân sự và tôn giáo. Tôi tôn kính các quyền hiến định của các dân tộc, nhất là của dân tộc chúng ta. Nhưng tất cả đều phụ thuộc vào ý muốn của Chúa chúng ta; và tôi không biết bằng phương tiện nào chúng có thể được bảo tồn cho một dân tộc, khi tội lỗi của họ đã khiến họ chín muồi cho sự phán xét. Nhưng hãy để kẻ chết chôn kẻ chết (Ma-thi-ơ 8:22). Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu công cụ, khi Ngài vui lòng giải cứu kẻ bị áp bức, hay hạ kẻ kiêu ngạo. Vì những mục đích này, Ngài cai quản trên các mưu chước và công việc của con người, đổ sự khinh bỉ trên các ý định của các vua chúa, và bắt kẻ khôn ngoan trong chính sự quỷ quyệt của chúng. Các thần dân của Vương quốc thuộc linh của Ngài chỉ cần phó thác việc mình cho Ngài, chờ đợi Ngài, quan sát và ngưỡng mộ sự điều hành của Ngài. Lợi ích tốt nhất của họ luôn được an toàn. Và ngay cả những hoạn nạn họ gặp, cũng được định cho ích lợi của họ. Nhưng nếu họ đồng hóa với thế gian đến mức tham gia tích cực và dứt khoát vào các tranh chấp và cãi vã xung quanh, họ thường làm ô danh nhân cách Cơ Đốc của mình, và cản trở sự bình an và an ủi của chính mình. Có lẽ có một vài ngoại lệ. Đức Chúa Trời đôi khi có thể đặt một tôi tớ của Ngài, bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng, vào một chức vụ chính trị quan trọng cao, như Ngài đã làm với Giô-sép và Đa-ni-ên, nhưng tôi tin rằng những trường hợp như vậy là ít; và nếu ai tự ý mạo hiểm, vượt ra ngoài giới hạn thích hợp của sự kêu gọi mình, với tư cách là Cơ Đốc nhân, kết quả thường là đau buồn và mất mát cho họ. Họ [những người tin] được mô tả trong Lời Ngài, như những kẻ an ổn trong đất (Thi Thiên 35:20), và cách ăn ở của họ nên như vậy.
Chúng ta chắc chắn rằng đã như vậy, trong những ngày đầu vàng son của Cơ Đốc giáo. Chính phủ La Mã lúc đó chuyên chế, độc đoán, và áp bức. Ti-be-riu, Ca-li-gu-la, Nê-rô, và những người khác, cai trị nó, và mang danh hoàng đế La Mã, đều đê tiện và gớm ghiếc quá mức: một trong các Cơ Đốc nhân đã, bởi một sắc lệnh của viện nguyên lão La Mã, bị kết án tử hình như kẻ thù công cộng của nhân loại — nhưng các Cơ Đốc nhân không tranh cãi quyền của họ, cũng không bất tuân thẩm quyền của họ. Vì vậy, các vua và quan cai trị không có gì phải sợ Phúc Âm của Đấng Christ. Các nguyên tắc của chính sách khôn ngoan sẽ huy động mọi ảnh hưởng của họ để tạo điều kiện cho sự lan rộng của nó, vì Cơ Đốc nhân thật chắc chắn sẽ là những thần dân tốt. Sự nóng nảy không chịu phục tùng, khinh thường thẩm quyền hợp pháp, náo động, bạo loạn, và âm mưu, là những điều ác sẽ không có chỗ, nếu Phúc Âm được tiếp nhận rộng rãi. Nhưng các vua chúa thường bị phơi bày trước sự nịnh hót của những kẻ mưu mô, là những kẻ, bằng mưu chước và sự trình bày sai lệch, đã dụ dỗ họ hành động trái với lợi ích thật của mình. Những nỗ lực sai lầm của họ để dập tắt sự nghiệp ấy, mà nếu được duy trì, hẳn đã là sự bảo đảm tốt nhất cho ngai vàng của họ, đã thường nhuộm đỏ biên niên sử triều đại của họ bằng máu vô tội, và làm đầy các lãnh thổ của họ bằng sự khốn khổ. Lịch sử cung cấp nhiều trường hợp các vua lẽ ra đã có thể sống được yêu mến, và chết được thương tiếc, đã lôi kéo chính mình và gia đình mình vào những tai họa mà họ đã bất công trừng phạt những người đáng được họ bảo vệ. Vì —
(2.)
Sự chống đối Đấng Mê-si-a và Vương quốc của Ngài chẳng kém phần vô ích và vô hiệu, như vô lý và vô căn cứ. Và nó không chỉ vô ích, mà còn gây hủy hoại cho những ai tham gia vào nó. Người Do Thái đã xây dựng được gì, khi họ từ chối Hòn Đá Nền mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn? Họ hành động, như họ nghĩ, với sự thận trọng và nhìn xa. Họ nói: Nếu chúng ta để mặc người nầy làm như vậy, thì thiên hạ đều sẽ tin theo người, rồi dân Rô-ma sẽ đến cất lấy cả xứ chúng ta lẫn dân tộc chúng ta nữa (Giăng 11:48). Những chính khách ngu dại! Họ đã giữ được thành của mình bằng cách đóng đinh Con Đức Chúa Trời sao?! Chính điều ác mà họ sợ đã đến trên họ. Hay đúng hơn, bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính mưu chước của mình, họ đã tự chuốc lấy nó. Trong vài năm, người La Mã mà họ tỏ ra rất muốn giữ quan hệ tốt, đã phá hủy thành của họ với một sự tàn phá chưa từng nghe, và tận diệt họ khỏi xứ. Đó là một biểu tượng của sự hủy hoại tất yếu, toàn diện, không thể sửa chữa, đang chờ đợi tất cả những ai kiên trì từ chối sự cai trị của Đấng Mê-si-a. Dân tộc, cá nhân, nào không chịu phục sự Ngài hẳn sẽ phải diệt vong.
Ôi! Nếu kẻ có tội biết những dây trói và dây buộc là gì, mà họ quyết tâm bẻ gãy đến vậy; nếu họ biết rằng phục sự Ngài là sự tự do trọn vẹn; nếu họ ý thức được những xiềng xích và dây xích đáng sợ hơn nào mà họ đang đóng chặt trên chính mình, bằng cách từ chối ách dễ chịu của Ngài, họ hẳn sẽ buông vũ khí và đầu phục. Họ nghĩ, nếu họ đầu phục Phúc Âm, họ phải từ biệt thú vui. Nhưng thú vui của họ sẽ ra sao khi, ngày nhịn nhục của Ngài đã hết, Ngài sẽ phán với họ trong cơn thịnh nộ, và làm đầy họ bằng sự kinh hoàng và hoảng sợ tuyệt vọng?
Hãy chúc tụng Chúa, hỡi số ít được ơn, những người mắt được mở, lòng được làm mềm, và đã trở nên dân tình nguyện của Đấng Cứu Rỗi này. Còn một ít lâu nữa và Ngài sẽ lại xuất hiện, và bấy giờ các bạn cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển!
---- O ----
Bài Giảng XXXIV
Sự Chống Đối Đấng Mê-si-a Là Vô Ích
Thi Thiên 2:4
Đấng ngự trên trời sẽ cười,
Chúa sẽ nhạo báng chúng nó.
Phạm vi và hiệu lực của sự bại hoại của loài người không thể được đánh giá đầy đủ qua cách cư xử của những người ngoại đạo thiếu vắng sự mặc khải thiêng liêng. Về Phúc Âm, theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể nói như điều Sứ đồ nói về Luật pháp: Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều (Rô-ma 5:20). Phúc Âm đã tạo cơ hội để bày tỏ sự xa cách của lòng người đối với Đức Chúa Trời phước hạnh, dưới ánh sáng rõ ràng nhất. Sự dâm dục, sự áp bức và sự thờ hình tượng đã thắng thế trong mọi thời đại, đủ để chứng minh sự gian ác của loài người là rất lớn. Nhưng sự chống đối mà những kẻ đã nổi loạn chống lại sự cai trị của Đấng Tạo Hóa dành cho những lời đề nghị ân điển của Ngài, lại là một bằng chứng càng rõ ràng hơn. Nếu tội lỗi đã làm cho lòng họ cứng cỏi, mắt họ mù lòa đến nỗi tự mình họ vừa không thể vừa không muốn cầu xin sự thương xót của Ngài, thì người ta hẳn nghĩ rằng nếu Đức Chúa Trời vĩ đại mà họ đã xúc phạm cách nghiêm trọng, vì lòng nhân từ của chính Ngài, vui lòng đưa ra những lời đề nghị hòa giải trước, và mời họ nhận lãnh sự tha thứ, thì họ sẽ vui lòng lắng nghe lời tuyên bố đầy ân điển ấy, nhất là khi họ được cho biết rằng, để giữ họ khỏi bị hư mất, Ngài đã phó Con một của Ngài chịu khổ và chịu chết. Thế nhưng khi họ không những thách thức quyền năng Ngài, mà còn sỉ nhục lòng nhân từ Ngài; khi họ khước từ và phạm thượng đến Đấng Cứu Thế mà Ngài giới thiệu cho họ; khi họ càng bị chọc giận hơn bởi những lời mời thương xót của Ngài; khi họ khinh dể sứ điệp Ngài, và bắt bớ các sứ giả của Ngài, là những người nài xin họ hãy hòa thuận với Ngài; thì thái độ điên rồ và vô ơn ấy cho thấy một sự thù nghịch ăn sâu chống lại Đức Chúa Trời trong con người sa ngã, đến nỗi ngay cả các thiên sứ sa ngã cũng không thể nào bày tỏ được. Vì Đấng Mê-si-a đã chẳng mang lấy bản tánh của các thiên sứ, cũng chẳng đưa ra những lời đề nghị thương xót nào cho họ. Nhưng Ngài đã mang lấy bản tánh của chúng ta. Ngài đã đích thân thăm viếng chúng ta, vì chúng ta Ngài đã sống một đời chịu khổ, và đã chết để chúng ta được sống.
Các đấng tiên tri đã thấy trước và đã báo trước sự đón tiếp mà Ngài sẽ gặp, và những lời tiên tri của họ đã được ứng nghiệm. Người Do Thái, là những người xưng mình trông đợi Ngài, và những người ngoại đạo chưa từng nghe về Ngài, đã hiệp sức hết mình để chống lại và làm thất bại những mục đích của tình yêu vô song của Ngài. Các thiên sứ thánh hẳn phải nghĩ gì về sự đê hèn, sự kiêu ngạo, và sự ngoan cố của những tạo vật như thế!
Nhưng sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời chẳng những là gian ác, mà còn là sự dại dột và mê muội đến cực độ. Ai đã cứng lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời mà được bình an? (Gióp 9:4). Đấng mà họ đã chống đối, và là Đấng mà họ tưởng mình đã thắng khi thấy Ngài chết trên thập tự giá, chẳng bao lâu đã lấy lại vinh hiển và ngôi báu của Ngài. Do đó, câu Kinh Thánh này chủ yếu nói đến sự chống đối dành cho Phúc Âm và Vương quốc của Ngài sau khi Ngài thăng thiên, là sự chống đối vẫn còn tiếp diễn, nhưng luôn luôn đã là, và luôn luôn sẽ là, vô ích. Những lời tôi đã đọc đưa ra hai điểm để an ủi những người yêu mến Ngài, và để những người cho đến nay vẫn coi thường Ngài kịp thời suy xét.
I. Rằng Ngài ngự trên các từng trời.
II. Rằng Ngài để ý đến những kẻ thù của Ngài — Ngài mỉm cười trước cơn thịnh nộ của chúng, và coi cả quyền lực lẫn mưu kế của chúng đều đáng khinh.
I.
Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu (vì thế được gọi là Đấng Mê-si-a) — Đấng mà các vua và các quan, các nước và các dân nổi giận chống lại — ngự trên các từng trời. Ngài đã hoàn tất công việc vĩ đại của Ngài, và đã bước vào sự yên nghỉ của Ngài; sau khi chính mình Ngài đã làm sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bất động trên ngôi Ngài, bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài là Đầu, là Vua, là Chúa của mọi quyền cai trị, mọi thế lực, và mọi quyền năng, được ban mọi thẩm quyền, được lập vững chắc không hề lay chuyển trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Trong địa vị ấy, Ngài là Đấng Đại Diện, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Biện Hộ và Đấng Chăn Chiên của mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Ngài hằng nhớ đến họ. Trong khi Ngài đang sắm sẵn một chỗ cho họ gần bên Ngài, thì bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài duy trì sự tương giao với họ, và tỏ mình ra cho họ theo cách Ngài không tỏ cho thế gian. Bởi sự quan phòng của Ngài, là sự cai trị trên hết mọi sự, Ngài quản trị mọi công việc của họ trên đất, cung ứng mọi nhu cầu của họ, và ban cho họ sự giúp đỡ hiện tại và hiệu quả cùng sự nâng đỡ trong thì giờ hoạn nạn. Mắt và lòng họ hướng về Ngài, họ trông cậy Ngài và được soi sáng (Thi Thiên 34:5), được thêm sức, và được an ủi. Và dưới sự bảo vệ của Ngài, họ được an toàn. Vì Ngài đã nhận trách nhiệm về họ, và đã cam kết cứu họ đến cùng, nên không vũ khí nào chế ra nghịch cùng họ sẽ thành công. Giờ đây họ có thể đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, vì họ có một Đấng hằng sống để cầu thay cho họ. Giờ đây họ có thể gạt bỏ mọi lo lắng bồn chồn, vì họ có một Người Bạn quyền năng chăm sóc họ. Giờ đây mỗi người có thể nói cho chính mình: Tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi, là bài ca của tôi, và là sự cứu rỗi của tôi (Ê-sai 12:2). Việc bạn có thật sự chạy đến với Ngài để nương náu như niềm hy vọng đặt trước mặt bạn, đã phó thác linh hồn mình cho Ngài, và đã tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, như Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của bạn hay chưa, đó là một điểm thuộc về kinh nghiệm; nếu bạn đã làm, Ngài biết điều đó; vì chính Ngài đã khiến bạn làm được, và Ngài sẽ không làm thất vọng niềm hy vọng và sự trông đợi mà chính Ngài đã tạo nên trong bạn. Nếu bạn đã làm, tôi tưởng bạn cũng phải biết điều đó. Há bạn chẳng đã làm điều ấy hơn một lần sao? Há bạn chẳng hằng ngày lặp lại sự phó dâng chính mình cho Ngài sao? Quả thật, người ta có thể tán thành những lẽ thật của Phúc Âm, chỉ xem chúng như những giáo lý hay mệnh đề, thậm chí biện luận và tranh cãi cho chúng với vẻ nhiệt thành giả tạo, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với quyền năng của chúng. Nhưng tôi tin rằng những người tôi đang nói cùng sẽ hiểu ý tôi. Chúa chúng ta đã nhắc Na-tha-na-ên nhớ lại điều đã xảy ra dưới cây vả (Giăng 1:48), khi ông tưởng mình ở một mình. Há tôi chẳng nhắc bạn nhớ lại những thì giờ, khi không con mắt nào ngoài con mắt của Đấng thấy trong nơi kín nhiệm nhìn bạn sao? Há bạn chẳng đã, lúc ấy và tại đó, một lần rồi lại một lần, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình dựa trên lời bảo đảm của chính Lời Ngài, dâng mình cho sự phục vụ Ngài, phó mình cho sự định đoạt của Ngài, và giao phó mình cho sự chăm sóc của Ngài sao? Vậy thì đừng sợ. Đấng ngự trên các từng trời đứng về phía bạn. Nếu tiền đề vững chắc, thì kết luận chắc chắn. Và dầu nhiều kẻ dấy lên nghịch cùng bạn, chúng sẽ không thắng được, vì Ngài sẽ dạy tay bạn đánh giặc, và ngón tay bạn tranh chiến, Ngài sẽ che đầu bạn trong ngày chiến trận, và cuối cùng khiến bạn hơn cả người đắc thắng. Vì trận chiến chẳng phải của bạn, bèn là của Đức Chúa Trời. Kẻ thù của bạn là kẻ thù của Ngài, và sự nghiệp của Ngài là sự nghiệp của bạn. Những kẻ hiệp nhau nghịch cùng Ngài sẽ bị đập tan từng mảnh, như sóng vỡ tan và chết trên bờ đá.
II.
Sự yếu đuối và tầm thường của cơn thịnh nộ của chúng nghịch cùng Đấng Mê-si-a được ám chỉ qua cách Ngài để ý đến những việc làm của chúng. Ngài nhạo báng chúng, Ngài cười nhạo chúng. Ngài hoàn toàn kiểm soát chúng, giữ chúng trong xiềng xích khi chúng tưởng mình được tự do nhất, định giới hạn mà chúng không thể vượt qua, và có thể trong chốc lát ngăn chặn chúng, và khiến chúng cảm nhận cái móc và hàm thiếc của Ngài, ngay giữa lúc chúng đang hung hăng nhất.
Đức Chúa Trời vui lòng chẳng những ban ơn và nâng đỡ dân Ngài, mà còn làm điều đó theo cách để người ta thấy rằng đó hoàn toàn là công việc của chính Ngài, và sự ngợi khen thuộc về một mình Ngài. Và vì thế Ngài cho phép kẻ thù của họ, trong một thời gian, thử xem chúng có thể ngăn cản những ý định của Ngài chăng. Trong một thời gian, mọi việc diễn ra theo chiều hướng khiến những mưu toan của chúng dường như thành công; chúng đe dọa, chúng khoe khoang, và tự tin mong đợi sẽ đạt được mục đích. Nhưng cuộc tranh chiến luôn kết thúc trong sự hổ thẹn và bối rối của chúng. Ngài chẳng những làm rối loạn mưu kế của chúng, mà còn khiến chúng trở nên công cụ thúc đẩy chính những ý định của Ngài. Vậy khi Ngài sai Môi-se đi giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, Pha-ra-ôn, thay vì vâng theo mạng lệnh Ngài, đã gia tăng gánh nặng của họ, thêm sự khắc nghiệt cho ách nô lệ của họ, và dầu bị quở trách bởi một loạt những sự đoán phạt nghiêm khắc, ông càng cứng lòng hơn, và quyết giữ họ lại nếu có thể. Nhưng ông không thể giữ họ lại thêm một ngày hay một giờ nào quá thời điểm đã định, mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Áp-ra-ham biết từ lâu (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41, 42). Bấy giờ họ được giải cứu, và Pha-ra-ôn cùng đạo quân của ông bị lật đổ trong Biển Đỏ. Nhờ đó danh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên càng được biết đến, được chú ý và được tôn cao, hơn là nếu Pha-ra-ôn đã cho dân chúng đi mà không miễn cưỡng và chậm trễ.
Cũng một thể ấy, khi Đấng Mê-si-a lìa khỏi đất, các môn đồ Ngài bị xem như chiên không có người chăn. Thế gian âm mưu dập tắt sự nghiệp Ngài, và xóa sạch ký ức về dân Ngài. Nhưng những phương cách chúng dùng lại phản tác dụng với chính ý định của chúng. Những người bị tản lạc bởi cuộc bắt bớ xảy ra sau cái chết của Ê-tiên đã rao giảng Lời Chúa bất cứ nơi nào họ đi đến, Phúc Âm lan truyền từ nơi này đến nơi khác, và số môn đồ hằng ngày gia tăng. Đến nỗi các nhà lãnh đạo Do Thái chẳng bao lâu thấy mình không đương nổi công việc ấy, và linh cảm sự thất vọng của chính mình, không biết những việc này rồi sẽ ra sao (Công Vụ 5:24). Trong một số trường hợp, Chúa đã can thiệp cách tỏ tường, và cho thấy mạng sống và lòng dạ của những kẻ chống đối Ngài hoàn toàn ở trong tay Ngài là dường nào. Vua Hê-rốt kiêu ngạo bỗng bị một bàn tay vô hình đánh phạt bằng một thứ bệnh ghê tởm và chết người (Công Vụ 12:23). Ông ngã xuống, bị sâu bọ ăn nuốt; nhưng sự thành công của Phúc Âm, mà ông đã cả gan chống lại, lại càng gia tăng và lan rộng. Lòng sốt sắng hung dữ của Sau-lơ người Tạt-sơ (Công Vụ 9) nghịch cùng lẽ thật, đã bị dập tắt theo một cách khác. Chúa Giê-xu, Đấng mà ông bắt bớ cách mù quáng, đã hiện ra với ông trên đường đi Đa-mách, khi ông đang thở ra những lời hăm dọa và chém giết nghịch cùng các môn đồ, đã tước bỏ vũ khí thịnh nộ của ông, khiến ông thành một chứng tích của sự thương xót Ngài, và thành một người sốt sắng, thành công rao giảng đức tin mà ông đã lao khổ để hủy diệt.
Từ người Do Thái, công việc chuyển sang người ngoại đạo, là những người mà sự chống đối cũng chẳng kém phần vô hiệu. Dầu đôi khi chúng làm ra vẻ khoe khoang rằng mình đã dập tắt danh Cơ Đốc, Phúc Âm vẫn được truyền bá bất chấp những nỗ lực ngăn cản của chúng. Những hoàng đế La Mã tồi tệ nhất và tốt nhất đều siêng năng như nhau, và đều thất bại như nhau, trong những cố gắng dập tắt công việc của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, dưới triều vua Côn-tan-tin, đạo Cơ Đốc được sự chuẩn nhận và bảo hộ của quyền lực hoàng đế.
Nhưng chẳng bao lâu người ta thấy rằng tôn giáo của Tân Ước chẳng được lợi bao nhiêu bởi cuộc cách mạng này. Dầu sự thờ lạy các thần tượng ngoại giáo dần dần suy tàn, và chìm vào sự khinh rẻ, đại đa số dân chúng thuộc mọi giai cấp chỉ thay đổi về danh nghĩa. Thế gian vẫn nằm trong sự gian ác (1 Giăng 5:19), và Cơ Đốc giáo chân thật vẫn bị bắt bớ. Khi danh "Cơ Đốc nhân" không còn bị ganh ghét và khinh rẻ nữa, những tên mới chẳng bao lâu được đặt ra để bêu xấu những tôi tớ thật của Đức Chúa Trời; và các quyền lực giáo hội dần dần gia tăng, cho đến khi sự mầu nhiệm của gian ác cai trị trong đền thờ Đức Chúa Trời suốt nhiều thời đại. Những cuộc bắt bớ của giáo hoàng La Mã sánh bằng và vượt qua những cuộc bắt bớ của ngoại giáo. Và những ai khao khát thật sự làm Cơ Đốc nhân, bị ép buộc, như các bậc anh hùng xưa, phải lang thang trên núi non và trong đồng vắng, ẩn mình trong hang hố và hầm hố dưới đất (Hê-bơ-rơ 11:38). Thế nhưng, giữa mọi bất lợi, vẫn còn một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, là những người không thể bị ép buộc mang dấu của con thú. Và trong khi những kẻ bắt bớ, chỉ có thể giết thân thể, dường như làm suy yếu Hội Thánh chiến đấu, thì chúng lại gia tăng số lượng và những bài ca của Hội Thánh đắc thắng.
Theo bề ngoài, Hội Thánh của Đấng Christ thường bị hạ xuống thấp. Hội Thánh đã rất thấp hèn vào thời Cải Chánh. Nhưng bấy giờ Hội Thánh bỗng được hồi sinh, và bừng lên như mặt trời ló ra sau đám mây đen; và ánh sáng của Phúc Âm lan tỏa xa rộng, gần như thuở ban đầu, trong những ngày các sứ đồ. Nhưng người Tin Lành chẳng bao lâu bị cùng một thứ tinh thần chi phối, như những người tiền nhiệm theo giáo hoàng và ngoại giáo của họ đã bị. Hình thức của Cơ Đốc giáo được xưng nhận và được bảo hộ, còn quyền năng của nó bị chối bỏ và chống đối. Và cho đến ngày nay, vẫn còn một lẽ thật được kinh nghiệm xác nhận, rằng hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ, bằng cách này hay cách khác (2 Ti-mô-thê 3:12).
Những năm gần đây, tinh thần khát máu, là tinh thần mà dưới chiêu bài phụng sự Đức Chúa Trời, đã giết hại dân Ngài bằng lửa và tra tấn, đã lắng xuống nhiều. Chúng ta đang sống trong thời đại mà người ta làm ra vẻ khoan dung và ôn hòa. Chúng ta có lý do để cảm tạ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời về sự tự do tôn giáo của mình. Nhưng, về phần loài người, chúng ta không mắc nợ điều ấy với một nhận thức công chính và sự thừa nhận quyền phán đoán riêng, mà với sự thắng thế của thái độ hoài nghi lãnh đạm và vô tín. Tôn giáo của Phúc Âm, có lẽ, chưa bao giờ bị khinh rẻ và ghét bỏ hơn lúc này. Chúng ta dường như đang nhanh chóng trở lại tình trạng của các thời đại nguyên thủy, khi chỉ có hai hạng người — Cơ Đốc nhân và kẻ vô tín. Nhưng bất chấp mọi mưu chước và công kích của loài người, dù là kẻ thù công khai hay bạn bè giả dối, Kinh Thánh vẫn còn tồn tại, Phúc Âm vẫn được rao giảng, phải, vẫn đang lan rộng. Chúa luôn luôn có một dân thuộc về Ngài, dầu họ thường bị che khuất khỏi sự chú ý và quan sát chung của loài người. Đấng ngự trên các từng trời cười nhạo những kẻ chống đối Ngài, và duy trì sự nghiệp của chính Ngài bất chấp tất cả bọn chúng.
Chắc chắn nếu công việc này chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, thì những nỗ lực hiệp lại của các vua, các hội đồng, các giáo hoàng, và các triết gia, những kẻ vĩ đại, khôn ngoan, đứng đắn, và phóng đãng, hẳn đã lật đổ nó từ lâu rồi. Nếu người ta đòi một phép lạ để chứng minh Cơ Đốc giáo, thì kìa, đây là một phép lạ! Dầu thế gian đã thịnh nộ và âm mưu chống lại nó, từ lúc nó mới xuất hiện; dầu nó đã bị những kẻ ngoài công kích dữ dội, và bị nhiều kẻ trong phản bội cách đáng hổ thẹn, nó vẫn tồn tại, nó vẫn thịnh vượng. Và nó sẽ còn tồn tại, vì nó được duy trì bởi Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, và có thể kiểm soát hay thay đổi chúng tùy ý Ngài. Ngài có thể, và Ngài sẽ, nâng đỡ và thêm sức cho dân Ngài giữa mọi sự chịu khổ của họ. Ngài có thể làm thất vọng những kẻ chống đối Ngài bằng những biến cố bất ngờ, chia rẽ chúng giữa chúng với nhau, và quản trị chúng bởi sự quan phòng của Ngài, đến nỗi khiến chúng bảo vệ và thúc đẩy chính sự nghiệp mà chúng ghét. Và bất cứ khi nào Ngài muốn, Ngài có thể, như thể từ những hòn đá (Ma-thi-ơ 3:9), dấy lên những công cụ để tiếp tục công việc Ngài, và để tỏ ra sự ngợi khen Ngài. Vì vậy,
(1.)
Xin dân Ngài đừng run sợ vì hòm giao ước. Quả thật mắt chúng ta nên làm động lòng chúng ta. Chúng ta phải sốt sắng vì Đức Giê-hô-va vạn quân, phải quan tâm đến sự khinh rẻ và sỉ nhục đổ trên sự cai trị và ân điển của Ngài, phải đau buồn vì những sự gớm ghiếc đầy dẫy trong thời đại, và phải thương xót và cầu nguyện cho những kẻ tội lỗi ngoan cố không biết mình làm điều gì. Nhưng chúng ta không cần sợ lời hứa của Ngài thất bại. Lẽ thật và danh dự của Ngài đã cam kết cho sự thành công của Phúc Âm Ngài, và chúng phải đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Đó là một sự nghiệp quý báu đối với Ngài hơn là đối với chúng ta. Sự bày tỏ vinh hiển Ngài trong sự cứu rỗi những kẻ tội lỗi, bởi đạo lý của Thập tự giá, là mối quan tâm lớn lao duy nhất, mà vì đó sự nối tiếp của ngày và đêm, và của các mùa trong năm được tiếp tục, và khung cảnh hữu hình của thiên nhiên được bảo tồn. Ngài sẽ làm việc, chẳng ai ngăn cản được (Ê-sai 43:13). Các nước trên đất sẽ trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài (Khải Huyền 11:15). Số dân ngoại sẽ vào đầy đủ, và những người Y-sơ-ra-ên bị tản lạc sẽ trở về cùng Chúa (Rô-ma 11:25). Những biến cố vĩ đại này, đối với những ai xét đoán bằng con mắt xác thịt, và theo tình trạng gần đây của mọi việc, có thể dường như khó tin hay không thể. Nhưng Đức Giê-hô-va vạn quân đã định ý; ai sẽ trái ý đó? Tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ làm lui về? (Ê-sai 14:27)
(2.)
Chớ lấy làm lạ cũng đừng cho là nặng nề, nếu ai trong các bạn được gọi để chịu khổ vì cớ lẽ thật. Chớ lấy làm lạ; vì từ ban đầu đã như vậy. Chớ cho là nặng nề; vì những sự chịu khổ của chúng ta là nhỏ, nếu đem so với phần của nhiều người đã sống trước chúng ta. Chúng ta không được gọi để chống cự đến nỗi đổ huyết. Nhiều đấng tiên tri và người công bình đã ao ước được thấy những ngày tự do như chúng ta được hưởng, mà chẳng được thấy.
(3.)
Hãy suy xét nghiêm túc: Ai đứng về phía Chúa? Phía Ngài là phía mạnh nhất và ắt sẽ thắng. Nếu bạn đã phó mình cho Ngài, và đã mang lấy ách Ngài, thì những lợi ích tốt nhất của bạn được an toàn, hạnh phúc cuối cùng của bạn được bảo đảm. Không gì có thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Ngài. Bạn sẽ được giữ bởi quyền năng Ngài qua đức tin, và không vũ khí nào chế ra nghịch cùng bạn sẽ thành công. Nhưng nếu bạn chống lại Ngài, hãy run sợ; vì Ngày Thạnh Nộ của Ngài sẽ đến, ngày ấy sẽ cháy như lò lửa, và mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm cỏ; Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ngày ấy đến, thiêu đốt chúng nó, chẳng để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc nhành (Ma-la-chi 4:1). Vậy hãy kịp thời xây bỏ đường lối gian ác mình, phục dưới Ngài, và cầu xin sự thương xót Ngài đang khi Ngài chờ đợi để làm ơn, hầu cho sự gian ác không trở nên sự hủy diệt của bạn.
---- O ----
Bài Giảng XXXV
Sự Chống Đối Đấng Mê-si-a Dẫn Đến Hủy Diệt
Thi Thiên 2:9
Ngươi sẽ dùng cây gậy sắt mà đập bể chúng nó;
Ngươi sẽ làm vỡ nát chúng nó khác nào bình gốm.
Có một thứ cao siêu trong văn chương, dường như đặc biệt thuộc về Kinh Thánh, mà đúng ra, không đề tài nào ngoài những đề tài của sự mặc khải thiêng liêng có thể đạt được. Với chúng ta, những điều tự nó tầm thường được nâng cao bởi những hình ảnh rực rỡ, khiến chúng có một tầm quan trọng bề ngoài vượt quá điều chúng có thể công chính đòi hỏi. Vậy nhà thơ, khi tả một trận chiến giữa bầy ong, bằng cách chọn lọc khéo léo những tính từ và hình ảnh, đã khơi dậy trong tâm trí độc giả ý tưởng về hai đạo quân hùng mạnh tranh giành đế quốc. Nhưng công việc và đường lối của Đức Chúa Trời tự chúng quá vĩ đại, không thể chấp nhận bất kỳ sự tô vẽ nâng cao nào. Chúng ta hình dung những điều nhỏ bé cách mạnh mẽ hơn bằng những minh họa mượn từ những điều lớn hơn; nhưng Kinh Thánh thường minh họa những điều vĩ đại bằng cách đối chiếu chúng với những điều, theo sự đánh giá của chúng ta, là tầm thường và yếu đuối. Một thí dụ trong nhiều thí dụ có thể nêu ra, là đoạn thực sự cao siêu của đấng tiên tri: Cả cơ binh các từng trời sẽ tan nát; các từng trời sẽ cuốn lại như cuốn sách; cả cơ binh đi xuống như lá rụng khỏi cây nho, như trái vả rụng khỏi cây vả (Ê-sai 34:4). Sứ đồ, khi được ban cho khải tượng thiên thượng, đã đưa ra cùng một ý tưởng, gần như bằng cùng những lời ấy: Các vì sao trên trời sa xuống đất, như cây vả lúc bị gió lớn lắc, rụng những trái xanh; trời bị dời đi như quyển sách cuốn tròn (Khải Huyền 6:13, 14). Những cách diễn đạt như thế xứng hợp với Đấng Tôn Nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại, trước mặt Ngài sự khác biệt giữa lớn và nhỏ trong sự phán đoán của chúng ta bị xóa bỏ. Trong cái nhìn của Ngài, mọi dân cư trên đất chỉ như một giọt nước nhỏ rơi không ai để ý khỏi thùng, hay như mảy bụi dính trên cân (Ê-sai 40:15), không ảnh hưởng gì đến sự thăng bằng của nó. Đồng thời, sự đơn sơ của những minh họa này, rất thích hợp để làm bối rối sự kiêu ngạo của kẻ khôn ngoan, lại nổi bật và rõ ràng đối với những khả năng thấp kém nhất. Nếu Hô-me-rơ* hay Viếc-gin* được yêu cầu tả sự thi thố và hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời, trong việc khuất phục và đoán phạt kẻ thù Ngài, có lẽ họ đã phải lao khổ tìm một phép so sánh đủ hùng vĩ. Nhưng tôi rất nghi ngờ họ có nghĩ đến hình ảnh trong câu Kinh Thánh của tôi chăng, dầu không hình ảnh nào diễn tả sự hủy diệt hoàn toàn không thể cứu vãn, hay sự dễ dàng mà nó được thực hiện, hơn hình ảnh ấy. Ngài sẽ làm vỡ nát chúng nó khác nào bình gốm (Thi Thiên 2:9).
* Hô-me-rơ — thi hào Hy Lạp (thế kỷ thứ 8 trước Công Nguyên). * Viếc-gin — thi hào La Mã (70 trước Công Nguyên – 19 trước Công Nguyên).
Chuỗi các đoạn Kinh Thánh chúng ta mới xem xét gần đây rất có thứ tự và đẹp đẽ. Đấng Mê-si-a đã thăng lên nơi cao, và nhận lãnh những ân tứ cho loài người. Hệ quả đầu tiên và trực tiếp của sự tôn cao Ngài trong bản tánh loài người chúng ta là sự công bố Phúc Âm. Rồi đến ảnh hưởng hạnh phúc và ích lợi của Phúc Âm trên những người vui lòng tiếp nhận nó: Bàn chân của những kẻ rao truyền tin lành thật xinh đẹp là dường nào. Đoạn tiếp theo bảo đảm và tả sự tiến triển rộng khắp của nó — Tiếng chúng đã dội ra khắp đất. Sự chống đối mà nó khơi dậy được tả ở đó, là vô lý: Cớ sao các dân ngoại nổi giận?; là vô hiệu: Chúa cười nhạo những kẻ chống đối Ngài; Ngài ngồi trên ngôi bất động của Ngài, và nhạo báng những mưu toan của chúng. Kết cuộc cuối cùng của sự kháng cự điên rồ của chúng, sự bối rối và hủy diệt của chúng, là đề tài của câu Kinh Thánh tôi đã đọc, câu này chuẩn bị cho phần kết của phần hai của bản Oratorio. Kẻ thù Ngài sẽ bị diệt vong, Vương quốc Ngài sẽ được thiết lập và hoàn tất. Rồi mọi loài thọ tạo thánh có trí khôn sẽ hiệp nhau trong bài ca khải hoàn: Ha-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng trị vì.
Hai cách diễn đạt "đập bể bằng cây gậy sắt" và "làm vỡ nát từng mảnh" gợi lên gần như cùng một ý tưởng. Nhưng vì ở nơi khác Ngài được nói là cai trị kẻ thù Ngài bằng cây gậy sắt (Khải Huyền 19:15), tôi sẽ dùng sự khác biệt này, để cho các bạn một cái nhìn đầy đủ hơn về tình trạng kinh khiếp của những kẻ chống đối Đấng Mê-si-a và Vương quốc Ngài. Hiện nay Ngài cai trị chúng bằng cây gậy sắt, và sau này Ngài sẽ làm vỡ nát chúng như bình gốm. Vậy chúng ta hãy xem xét:
I.
Chúa là Đấng Mê-si-a cai trị những kẻ tội lỗi không ăn năn và ngoan cố trong đời hiện tại ra sao. Chúng mưu toan (vô ích) rút khỏi sự phục tùng Ngài. Chúng chống đối ý thánh của Ngài. Chúng từ chối phục dưới cây phủ việt vàng của Ngài. Vì vậy Ngài sẽ cai trị chúng bằng cây gậy sắt. Vì dầu chúng khoe khoang về sự tự do của mình, và cả gan nói: Ai là Chúa của chúng ta? (Thi Thiên 12:4), nhưng trong điều mà chúng kiêu ngạo nói ra, Ngài cao hơn chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11). Chúng không thể ẩn mình khỏi sự để ý của Ngài, cũng không tránh được những dấu hiệu của sự không đẹp lòng Ngài.
(1.)
Một nhánh của sự cai trị bằng sắt của Ngài trên chúng, gồm trong mối liên hệ chắc chắn và không thể tách rời, mà Ngài đã thiết lập giữa tội lỗi và sự khốn khổ. Bông trái của sự công bình được gieo trong sự hòa bình (Gia-cơ 3:18). Những ai sống trong sự kính sợ Chúa, và vâng phục cách vui lòng Lời Ngài, chẳng những có sự bình an trong lương tâm, và một niềm hy vọng có thể nhìn với sự an ủi vượt qua nấm mồ; mà còn nhờ đó được giữ khỏi vô số điều ác, mà những kẻ mưu toan vứt bỏ ách Ngài, không thể tránh khỏi mà sa vào. Trái lại, con đường kẻ phạm tội lấy làm khốn cực thay (Châm Ngôn 13:15). Nó khốn cực tự nó, nếu chúng ta tạm gác qua một bên, trong chốc lát, sự xét đến kết cuộc kinh khiếp mà nó dẫn đến. Nếu bạn có thể thấy điều gì đang diễn ra trong lòng một người khinh rẻ không chịu để mình bị cai trị bởi quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy lòng hắn bị xé nát bởi những đòi hỏi ồn ào, không bao giờ thỏa mãn của đủ thứ dục vọng và đam mê mãnh liệt, mâu thuẫn nhau, chẳng khác nào bầy thú hoang, không ngừng cắn xé hắn. Không một dục vọng nào trong chúng có thể được thỏa mãn trọn vẹn, huống chi tất cả, vì nhiều dục vọng trong chúng hoàn toàn đối nghịch nhau. Những cơn sôi sục của giận dữ, sự gặm nhấm của ganh tị, cơn khát của tham lam, những lo âu đi kèm với kiêu ngạo và tham vọng, ắt khiến tâm trí phục dưới chúng phải khốn khổ. Kẻ gian ác chẳng có sự bình an; không thể có được. Hơn nữa, những tính khí xấu xa và dục vọng bất chính của chúng sinh ra những hậu quả bên ngoài và hữu hình, công khai và rõ ràng chứng minh rằng sự phục vụ tội lỗi là một công việc khổ sai nặng nề, và bất kể khoái lạc nào nó dường như hứa hẹn, tiền công của nó là khốn khổ và đau đớn. Ai bị sự hoạn nạn? Ai phải buồn thảm? Ai có sự tranh cãi? Ai than xiết? (Châm Ngôn 23:29). Kẻ say rượu. Sự dâm đãng và say sưa là những đại lộ, nếu tôi được phép nói vậy, dẫn đến sự ô nhục, bệnh tật, nghèo túng, và sự chết. Những người như thế không sống được nửa số ngày mà thể chất họ có thể cho phép, nếu họ đã chẳng bán mình để làm điều gian ác. Lại nữa, hãy nhìn vào nhà cửa họ. Nơi nào Chúa không ngự, nơi đó sự bình an sẽ không cư ngụ. Chúng ta thường thấy biết bao, trong những liên hệ gia đình của họ, sự bất hòa và thù nghịch giữa vợ chồng, cha mẹ thiếu tình thương, con cái bất hiếu, chủ hà khắc, và đầy tớ phản bội? Vậy họ sống, đáng ghét trong chính mình, và ghét lẫn nhau (Tít 3:3). Nếu họ có điều thế gian gọi là thịnh vượng, thì ông chủ khắc nghiệt của họ, là Sa-tan, tác động trên những khuynh hướng xấu xa của họ đến nỗi chúng không thể rút được sự an ủi thật nào từ đó. Hầu như mỗi ngày, mỗi giờ, lại thêm một chút đắng cay mới vào chén của chúng. Và trong hoạn nạn chúng không có nơi nương cậy; không có đường đến với Đức Chúa Trời, không có lời hứa nào nâng đỡ chúng, không có sự giải cứu nào từ Ngài chống lại những lo âu và sợ hãi của chúng, chúng hoặc chìm xuống trong sự thất vọng u ám không an ủi, hoặc trong tinh thần nổi loạn điên cuồng, mà nói phạm đến Đức Chúa Trời bởi cớ các tai nạn mình (Khải Huyền 16:21). Trong xã hội, chúng bị những người đứng đắn nghiêm túc e sợ và tránh xa, và chỉ có thể giao du với những kẻ như mình. Ở đó, quả thật, chúng sẽ giả vờ hạnh phúc; chúng chè chén, gây ồn ào [NEEDS REVIEW: bản gốc "make a nose" có lẽ là lỗi OCR của "make a noise"], và giúp nhau xua đuổi sự suy ngẫm; nhưng thường thì rượu, hay ma quỷ, phá vỡ những tình thân của chúng, và xúi giục chúng cãi vã, ẩu đả, và gây hại. Đó là một đời sống tội lỗi. Chúa cai trị chúng bằng cây gậy sắt. Chúng từ bỏ sự kính sợ Ngài, và Ngài từ chối ban phước cho chúng. Để khiến chúng khốn khổ, chẳng cần gì hơn là để mặc chúng cho chính chúng.
(2.)
Ngài cai trị chúng bằng cây gậy sắt, bởi quyền năng Ngài trên lương tâm. Chúng có thể khoe khoang và cười cợt, nhưng chúng ta biết mật đắng của tình trạng chúng, vì chúng ta cũng từng ở trong đó, cho đến khi Chúa giải cứu chúng ta. Mặc chúng nói gì, chúng ta chắc chắn rằng có những lúc, như kẻ mà chúng phục vụ, chúng tin và run sợ (Gia-cơ 2:19). Chúng không thể lúc nào cũng ở giữa đám đông, chúng không thể lúc nào cũng say sưa; dầu đây chính là lý do nhiều kẻ tự làm mình say thường xuyên như vậy, vì chúng không chịu nổi những ý nghĩ của chính mình khi tỉnh táo. Bấy giờ chúng thành gánh nặng và nỗi kinh hoàng cho chính mình. Chúng cảm nhận cây gậy sắt. Những ý nghĩ đến với chúng đôi khi đánh thức chúng, hay giữ chúng thức, trong những giờ im lặng của ban đêm, thật kinh khiếp là dường nào! Những nỗi kinh hoàng nào chụp lấy chúng trong cơn bệnh, hay khi chúng bị ép phải nghĩ đến sự chết! Chúng thường nhận được một bản án tử trong linh hồn mình, dưới sự rao giảng của Lời Đức Chúa Trời, là Lời làm đầy lòng dân Ngài sự vui mừng và bình an, biết bao! Nhiều kẻ sẽ không nghe Lời ấy. Nhưng tại sao không? Chúng sẽ không nghe, vì chúng không dám nghe. Tôi tin chắc có hơn một vài bậc anh hùng của thời nay, sẵn lòng đổi hoàn cảnh với một con chó; và vui lòng từ bỏ lý trí mình, nếu đồng thời có thể rũ bỏ những nỗi kinh hoàng ám ảnh lương tâm mình. Có một người như thế nào ở đây chăng? Xin cho tôi nài xin bạn dừng lại và suy xét, trước khi quá muộn. Vẫn còn sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Trường hợp của bạn, dầu nguy hiểm, chưa phải tuyệt vọng, nếu bạn không tự khiến nó thành tuyệt vọng. Tôi muốn hướng ý nghĩ bạn đến Chúa Giê-xu. Hãy nhìn lên Ngài, và cầu xin sự thương xót Ngài. Huyết Ngài có thể tẩy sạch mọi tội lỗi. Ngài có quyền cứu đến cùng.
Có lẽ một số người làm ra vẻ phản bác bức tranh tôi đã vẽ, và sẵn sàng nói: "Tôi chẳng thấy gì trong tất cả những điều ấy. Tôi lấy làm vui thích trong đường lối mình. Tôi có thân thể khỏe mạnh, tiền bạc trong tay, và tôi ngủ ngon giấc. Tôi chẳng cảm thấy chút cắn rứt lương tâm nào như ông nói; và dầu các thánh đồ và người tốt chẳng quan tâm đến tôi bao nhiêu thì tôi cũng chẳng quan tâm đến họ bấy nhiêu, nhưng tôi rất khỏe và hạnh phúc với những người bạn mà tôi thích nhất. Còn về đời sau, tôi không nghĩ đến; nhưng tôi quyết định sống cho hiện tại."
Để trả lời những tình cảm như thế, mà tôi e rằng quá phổ biến, tôi nhận xét rằng,
(3.)
Sự cứng lòng và mù lòa lạ lùng mà một số kẻ tội lỗi bị phó cho, là một hiệu quả khác, và là hiệu quả kinh khiếp nhất của cây gậy sắt ấy, mà Chúa dùng để cai trị kẻ thù Ngài. Pha-ra-ôn hẳn nói quả quyết như bạn: Ai là Đức Giê-hô-va mà ta phải vâng theo lời Ngài? [NEEDS REVIEW: câu trích này thuộc Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2, không phải 9:16 như bản gốc ghi]. Nhưng vì thường bị quở trách, ông đã hư mất trong sự ngoan cố mình, cuộc tranh chiến kết thúc trong sự hủy diệt của ông. Nếu bây giờ bạn ngoan cố như ông, tôi tin rằng bạn không phải luôn luôn như vậy. Bạn hẳn đã phải lao khổ nhiều, hẳn đã phải kháng cự ánh sáng của lẽ thật, và đã phải bóp nghẹt biết bao sự cáo trách, trước khi bạn có thể đạt đến mức độ chai lì [sự cứng lòng không thể lay chuyển] này. Bạn đã chống lại Đức Thánh Linh, và khốn cho bạn, nếu Ngài đã lìa bỏ, lìa bỏ đời đời, và sẽ không còn tranh chiến với bạn nữa. Bị Đức Chúa Trời phó cho một tâm trí hư hỏng, là sự đoán phạt nặng nề nhất mà một kẻ tội lỗi có thể bị thăm viếng ở phía bên này của địa ngục. Tôi không biết phải nói gì với một người có tâm địa như vậy, và tôi hy vọng không có ai như thế ở đây. Nhưng tôi muốn cảnh cáo những người, dầu đã phạm tội cách cố ý, chưa hoàn toàn mất hết cảm giác, kẻo các bạn sa vào tình trạng bất tuân và vô tín cố định như thế. Hãy giữ mình kẻo bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng (Hê-bơ-rơ 3:13). Nếu dưới ánh sáng của Phúc Âm mà bạn cứ tiếp tục đi trong đường lối gian ác cố ý, buông tuồng, suy tính kỹ, thì bạn đang ở ngay bên bờ vực của tội không thể tha thứ, của tình trạng mà từ đó không thể nào khiến bạn ăn năn trở lại được. Nếu Kinh Thánh quả là, như bạn uổng công ước ao, một chuyện hoang đường khéo bịa đặt, thì bạn có thể giày đạp nó mà không bị trừng phạt, và cười cợt yên ổn đến cuối đời. Nhưng nếu Kinh Thánh là thật, hãy nhớ rằng hôm nay bạn đã được cảnh cáo về những hậu quả của việc khinh rẻ nó. Nếu bạn muốn hư mất, tôi không chịu trách nhiệm về huyết bạn.
II.
Tôi tiến đến xem xét kết cuộc cuối cùng của cuộc tranh chiến không cân sức này, giữa những con sâu đất này và Đấng Tạo Hóa chúng. Ngài sẽ làm vỡ nát chúng nó khác nào bình gốm. Một chiếc bình như thế có thể được chế tác khéo léo, và trông đẹp mắt, nhưng nó mong manh, dễ vỡ, và một khi đã vỡ nát thì không thể hàn gắn. Vì vậy nó là một hình ảnh thích hợp về con người phàm tục trong tình trạng tốt nhất của mình. Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng (Thi Thiên 139:14). Cấu tạo của thân thể con người thật đáng ngưỡng mộ. Những khả năng tự nhiên của tâm trí con người, quyền năng của trí hiểu, ý chí, và tình cảm, sự nhanh nhạy của trí tưởng tượng, sức chứa của trí nhớ, nhất là trong một số trường hợp, là bao nhiêu bằng chứng cho thấy, xét như một tạo vật của Đức Chúa Trời, con người là một tạo vật cao quý. Và dầu con người bị tội lỗi làm cho suy đồi và hạ thấp, vẫn còn những dấu vết của sự xuất sắc nguyên thủy còn lại, đủ để gọi con người, theo lời nhà thơ, là "uy nghi dầu trong đổ nát"*. Nhưng nếu bạn cho rằng con người giàu có, quyền thế, khôn ngoan, theo nghĩa thông thường của những từ ấy, thì con người mong manh như bình gốm, và trong khi có mọi lợi thế có thể, con người như cỏ hay hoa ngoài đồng, trong lúc tươi tốt nhất, ngã xuống trong chốc lát dưới lưỡi hái, rồi héo và chết. Một cơn sốt, một cú ngã, một viên ngói, một hạt cát, hay luồng không khí lọt qua khe hở, có thể thắng được người mạnh nhất, và hạ người ấy xuống mồ cách vội vã. Chỉ một thay đổi nhỏ trong não, hay một phần nào của hệ thần kinh, kẻ tự hào về khả năng trí tuệ của mình có thể chẳng bao lâu thành người điên, hay người ngu. Bệnh tật có thể nhanh chóng khiến sắc đẹp thành ghê tởm, và kẻ cường tráng yếu như trẻ thơ. Có những bình đất hay bình sứ, có thể tồn tại nhiều thời đại, nếu được giữ gìn cẩn thận khỏi bạo lực. Nhưng những hạt giống của sự suy tàn và sự chết đã gieo trong chính thân thể chúng ta. Chúng ta bị nghiền nát trước con ngài, và mục nát không ai động đến, dưới sức nặng của thời gian. Vậy những kẻ mà Chúa đánh bằng cây gậy sắt của Ngài, ắt phải tan vỡ dưới nhát đánh ấy là dường nào!
* Trích từ "Cornubia" — của George Woodley (1819).
Các cộng đồng và tập thể loài người, trong tay Ngài, cũng mong manh chẳng kém những cá nhân. Các con đầu lòng khắp xứ Ai Cập, và đạo quân đông đảo của San-chê-ríp, đã chết trong một đêm. Người La Mã là cây gậy sắt trong tay Ngài, mà Ngài dùng để đập tan dân Do Thái từng mảnh. Những mảnh vỡ của họ bị rải rác xa rộng cho đến ngày nay, và ai có thể nhặt chúng lại? Đế quốc La Mã cũng bị đập tan từng mảnh đến lượt mình; và đó đã là kết cuộc, nối tiếp nhau, của nhiều quyền lực, và nhiều nhân vật, đã cả gan chống đối những ý định của Ngài. Trong một thời gian chúng được phép thịnh nộ, âm mưu, và tranh đấu; nhưng cuối cùng chúng vấp ngã và sụp đổ, và ký ức về chúng đã tiêu tan.
Nhưng phải đem sự suy xét đến gần nhà hơn. Tôi được cho biết rằng nhạc phổ cho đoạn này thích hợp với ý tưởng nó diễn tả đến nỗi, như thể làm cho những người nghe phải giật mình. Những kẻ sống trong thói quen tội lỗi, coi thường Phúc Âm, hẳn sẽ giật mình thật, nếu họ nhận thức đúng đắn những lời này áp dụng trực tiếp vào tình trạng của chính họ là dường nào, và rằng đấng thi thiên tả cách Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ nếu họ cứ không ăn năn. Nếu chúng ta có thể thấy mọi điều diễn ra trên giường hấp hối, chúng ta hẳn thường thấy sự bình an giả dối và những hy vọng hão huyền của kẻ tội lỗi bị đập tan từng mảnh khi cõi đời đời mở ra trước mắt chúng. Chúng ta chắc chắn sẽ thấy sự trang nghiêm của ngày trọng đại: Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:10), chẳng những như những khán giả, mà như những đương sự liên quan mật thiết đến những thủ tục ấy. Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy, cả đến những kẻ đã đâm Ngài cùng trông thấy! (Khải Huyền 1:7). Ngài sẽ giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16), và muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài (Ma-thi-ơ 25:32). Bấy giờ, kẻ tội lỗi và kẻ không tin kính sẽ hiện ra ở đâu? Những kẻ khinh rẻ, và những kẻ lạm dụng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, sẽ ra sao? Kẻ phóng đãng, kẻ vô tín, kẻ bội đạo, kẻ giả hình, kẻ nhạo báng phạm thượng, và kẻ xưng nhận giả dối, sẽ đứng vững thế nào, hay sẽ chạy trốn đi đâu, khi Đấng Thẩm Phán vĩ đại ngồi trên Ngai đáng sợ của Ngài, và các sách mở ra, và mọi việc kín nhiệm đều bị phơi bày? Than ôi! cho những kẻ hiện đương no, và hiện đương cười, vì bấy giờ chúng sẽ để tang khóc lóc (Lu-ca 6:25). Bấy giờ những lời bắt bẻ của chúng sẽ bị bịt miệng, tội lỗi chúng, với mọi tình tiết tăng nặng, sẽ bị buộc chặt vào chúng, và không tìm được lời bào chữa, không tìm được đấng biện hộ nào. Lòng chúng có chịu nổi, hay tay chúng có mạnh được, khi Ngài phán với chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và rằng: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó?
Nhưng những ai yêu mến danh Ngài hãy vui mừng. Bạn đã chạy đến nương náu nơi niềm hy vọng đặt trước mặt bạn. Đối với bạn, sự hiện đến của Ngài sẽ êm dịu, và tiếng Ngài sẽ được chào đón. Bạn sẽ không bị hổ thẹn. Đức Chúa Trời đáng sợ này thuộc về bạn. Bấy giờ Ngài sẽ nhận biết và tiếp nhận bạn trước mặt các thế giới nhóm lại, và sẽ phán: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi. Bấy giờ những ngày than khóc của bạn sẽ chấm dứt, và mặt trời bạn sẽ không lặn nữa (Ê-sai 60:20).
---- O ----
Bài Giảng XXXVI
Chúa Trị Vì
Khải Huyền 19:6
Ha-lê-lu-gia! Đức Chúa Trời toàn năng đã trị vì.
Sách Khải Huyền chủ yếu mang tính tiên tri, nên có lẽ sẽ không được hiểu thấu đáo cho đến khi các sự kiện cuối cùng gần thành tựu, và dọi một ánh sáng mạnh hơn trên toàn bộ chuỗi các sự kiện. Nhưng trong khi các nhà chú giải học thức vẫn đang chia rẽ và bối rối trong nỗ lực giải thích nhiều phần của sách, thì có những phần khác rất thích hợp cho việc dạy dỗ và bổ dưỡng những Cơ Đốc nhân chân chất. Đặc biệt là những đoạn mà cảnh tượng và hình ảnh dường như được thiết kế để cho chúng ta một biểu tượng nào đó về hạnh phúc và sự thờ phượng của trạng thái thiên đàng. Như vậy, một tín hữu chân chất, không có học thức, khi đọc chăm chú chương bốn và chương năm, dù không thể giải thích được vì sao các trưởng lão lại là hai mươi bốn vị, và vì sao số cánh của các sinh vật ấy đúng là sáu chứ không hơn không kém; nhưng qua toàn bộ mô tả về Chiên Con trên ngai, bài ca của những người được chuộc, và điệp khúc của các thiên sứ, ông nhận được một ấn tượng về vinh quang, làm sống động lòng biết ơn, khao khát và vui mừng của ông; và cũng thôi thúc ông cất lên cùng một bài ca ngợi khen, dâng lên Đấng đã yêu ông, và rửa ông khỏi tội lỗi trong chính huyết Ngài. Ông bằng lòng để việc bàn luận những câu hỏi khó cho các học giả, trong khi ông nuôi dưỡng đức tin bằng những lẽ thật đơn sơ, vốn chỉ có thể được thưởng thức bởi một khẩu vị thuộc linh; và ở nơi có khẩu vị như vậy, chúng đi thẳng vào lòng, mà không cần đến sự trợ giúp của những cuộc tranh luận phê bình.
Chủ đề của chương trước là sự sụp đổ của Ba-by-lôn huyền bí, kẻ đứng đầu phe chống đối vương quốc của Chúa Christ. Nhưng Ba-by-lôn sẽ chìm như một cối xay đá xuống lòng biển sâu, và không còn thấy nữa. Mọi kẻ thù của Ngài đều phải hư mất như vậy. Thảm họa của Ba-by-lôn, giống như thảm họa của Pha-ra-ôn tại Biển Đỏ, được các thánh đồ và đầy tớ của Chúa nhìn xem với lòng ngưỡng mộ, và đem lại cho họ một đề tài cho bài ca khải hoàn ngợi khen Ngài. Điều này có thể được gọi một cách xứng đáng là âm nhạc thánh đích thực. Nó được Chúa phán truyền, soi dẫn và điều tiết. Những người trình diễn đều liên quan đến đề tài: họ là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và tận hiến cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài. Và dù những người mang đặc tính này trên đất tương đối ít, bị ẩn khuất và như bị lẫn mất trong đám đông nhân loại; khi họ được nhóm họp lại với nhau trong ngày cuối cùng, họ sẽ là một đoàn người rất đông. Tiếng nói hợp nhất của họ được so sánh với tiếng của nhiều dòng nước, và tiếng của những trận sấm rền, và đây là đoạn kết trang trọng, điệp khúc của bài ca họ: Ha-lê-lu-gia, vì Đức Chúa Trời toàn năng đã trị vì.
Ấn tượng mà phần trình diễn đoạn này trong Oratorio thường tạo ra cho khán giả là điều ai cũng biết. Nhưng dù sức mạnh của âm nhạc lớn đến đâu, ngay cả khi chúng ta cho rằng những lời bay bổng của thơ ca là sự thật, rằng âm nhạc làm mềm đá, và uốn cong cây sồi cứng, thì có một điều chắc chắn âm nhạc không thể làm được. Nó không thể làm mềm và biến đổi tấm lòng cứng cỏi, nó không thể uốn cong ý chí cứng đầu của con người. Nếu tất cả những người lần lượt nghe Oratorio Đấng Mê-si-a, những người lúc này bị đánh động và kinh ngạc bởi chính điệp khúc này, mang về theo mình một cảm thức lâu bền về tầm quan trọng của tình cảm chứa đựng trong đó, thì quốc gia này chẳng mấy chốc sẽ mang một diện mạo mới. Nhưng có phải những người tự xưng yêu âm nhạc thánh trong thời đại văn minh này, nói chung đều sống như thể họ thật sự tin rằng Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì không? Hay đúng hơn, phần lớn họ chẳng sống như họ sẽ sống, nếu họ chắc chắn điều ngược lại hay sao? Như thể họ thỏa mãn đến mức chứng minh được, rằng hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc sự quan phòng của Ngài chẳng liên quan gì đến các việc của loài người? Tôi kêu gọi lương tâm; tôi kêu gọi sự thật.
Tôi nhận thấy đoạn này, hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, chỉ về một thời kỳ chưa đến. Ba-by-lôn chưa ngã. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong thời hiện tại, rất có thể sẽ hoàn tất thời gian đã định trên đất, giống như những người đã sống trước họ, trong tình trạng xung đột. Họ phải chịu thập tự giá, và chịu chống đối vì danh Ngài. Những người sẽ sống khi các nước trên thế gian trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài, khi các dân tộc không còn học chiến tranh nữa, thì vẫn chưa sinh ra. Nhưng ngay cả bây giờ chúng ta vẫn có thể vui mừng rằng Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì, và rằng Chúa Giê-xu là Vua trên muôn vua, và Chúa trên muôn chúa. Tôi phải xem bản văn của mình như chỉ về Ngài. Nhiều dân ngoại tin rằng Đức Chúa Trời đang trị vì. Giáo lý của Cơ Đốc nhân là: Đức Chúa Trời toàn năng thực thi quyền thống trị và cai quản của Ngài trong thân vị Đấng Christ. Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con, và đã giao mọi sự trong tay Con (Giăng 3:35). Và như vậy Chúa chúng ta, sau khi phục sinh, đã bảo đảm với các môn đồ: Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài đã lấy cho mình quyền năng lớn của Ngài, và đang trị vì. Quyền trị vì trên mọi sự là thiết yếu đối với bản tính thần linh của Ngài; nhưng việc quản trị chính quyền trong bản tính loài người là hiệu quả và phần thưởng của sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Nhưng trong sự hiệp nhất của cả hai bản tính, Ngài là một thân vị, Christ Giê-xu là Chúa. Mọi sự giàu có và trọn vẹn của Thần tính, mọi danh dự đặc biệt của Đấng Trung Bảo, đều tập trung trong Ngài. Chúng có thể được phân biệt, nhưng không thể tách rời.
Phước thay cho những ai, trên nền tảng vững chắc và theo Kinh Thánh, có thể reo vui trong ý tưởng rằng Chúa đang trị vì, và có thể lấy sự cai trị của Ngài làm đề tài cho các bài ha-lê-lu-gia và ngợi khen của mình! Phước thay cho những ai nhìn thấy, thừa nhận và ngưỡng mộ cách quản lý của Ngài trong vương quốc quan phòng, và là những thần dân sẵn lòng của vương quốc ân điển của Ngài. Chúng ta hãy cùng điểm qua một cách vắn tắt sự vinh hiển trị vì của Ngài trong các vương quốc này.
I.
Thật vĩ đại và lạ lùng thay Đức Chúa Trời toàn năng này trong Vương Quốc Quan Phòng Phổ Quát của Ngài! Cánh tay quyền năng của Ngài nâng đỡ toàn bộ kiến trúc vĩ đại của vũ trụ. Ngài giữ các vì sao trong quỹ đạo của chúng. Nếu chúng ta chăm chú suy xét sự đông đảo của chúng, độ lớn của chúng, khoảng cách của chúng với chúng ta và với nhau, cùng tốc độ đáng kinh ngạc, sự đa dạng và đều đặn của các chuyển động của chúng, trí óc chúng ta choáng ngợp, tư tưởng chúng ta bối rối, trước sự bao la và kỳ diệu của cảnh tượng. Nhưng Ngài đã phán chúng ra thành có, và chúng được giữ trong vị trí và vòng quay bởi quyền năng và sự tác động của Ngài. Nếu chúng ta đặt tư tưởng mình trên trái đất, dù so với sự bao la của sự sáng tạo của Ngài, nó chỉ như một điểm, hay một hạt cát, nó là đối tượng của sự chăm sóc không ngừng của Ngài. Mọi sinh vật đủ loại của nó đều nhận được sự tồn tại và sự nuôi dưỡng từ Ngài. Ngài lo liệu cho quạ con khi chưa biết bay, và cho sư tử tơ lang thang trong rừng. Bản năng của loài vật, nhờ đó chúng được hướng dẫn không sai lầm, trong bất cứ điều gì liên quan đến phúc lợi và sự bảo tồn loài của chúng, vượt xa sự khôn ngoan tự hào của loài người đến mức con người không thể bắt chước cũng không thể hiểu nổi, là do Ngài ban cho. Ngài dạy chim xây tổ, nhện giăng tơ, và hướng dẫn các cộng đồng ong, và loài kiến nhỏ bé, lập nên những thể chế và chính quyền đáng khâm phục giữa chúng. Nếu chúng ta nói về các loài hữu trí, Ngài làm theo ý muốn Ngài trong các đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất. Ngài chỉ đạo và cai quản trên các mưu kế và ý định của loài người, sao cho dù họ hành động tự do, kết quả của mọi kế hoạch khác nhau, xung đột nhau của họ, chỉ là sự thành tựu các mục đích của Ngài. Khi họ được dùng làm công cụ của Ngài, từ những khởi đầu nhỏ bé, và bất chấp những khó khăn dường như không thể vượt qua, họ thành công vượt quá mong đợi của chính mình. Khi bất hạnh bị dùng để chống lại các kế hoạch của Ngài, họ chỉ cuồng nộ và mưu toan trong vô ích. Ngài bắt kẻ khôn trong mưu chước của chính họ, đổ sự khinh miệt trên quyền lực và mưu lược của họ, và mọi sự chuẩn bị lớn lao của họ tan như sương, hay như tuyết trước mặt trời, và không để lại dấu vết. Còn lạ lùng hơn nữa, đối với mắt đức tin, là sự kiểm soát của Ngài trên Sa-tan và các quyền lực tối tăm. Bất cứ điều gì Ngài cho phép chúng làm, vì những lý do khôn ngoan, dù chúng ta không biết, chúng không thể giữ một linh hồn nào trong sự nô lệ của chúng (với mọi sự tinh ranh hay sức mạnh) lâu hơn thời điểm Ngài định cho sự giải phóng; cũng không thể giành lại một linh hồn nào về quyền thống trị của chúng, mà Ngài đã vui lòng nhận lấy sự chăm sóc. Trái lại, Ngài đập vỡ đầu những con Lê-vi-a-than ấy, làm mưu kế của chúng trở lại chống chúng, và khiến chúng trở nên công cụ để thanh lọc dân sự Ngài, và mở rộng Hội Thánh Ngài, bằng chính những phương tiện chúng dùng để hủy diệt cả hai. Như vậy những ai nương náu dưới bóng Ngài được an toàn; vì mọi sự đều trong quyền năng Ngài, và Ngài luôn chăm sóc họ, và giữ họ như con ngươi của mắt Ngài. Và vì vậy dù họ chịu luyện tập bằng thử thách, và chịu nhiều điều vì ích lợi của mình, mắt Ngài luôn ở trên họ, và tai Ngài mở ra trước lời cầu nguyện của họ, họ được nâng đỡ, cung cấp, cứu giúp, giải cứu, và cuối cùng trở nên hơn cả kẻ thắng.
II.
Ngài có một Vương Quốc đặc biệt, mà Ngài đã lập nên, tách biệt với các vương quốc của thế gian này, dù lan tỏa và mở rộng giữa chúng, và đến thời kỳ, như men, sẽ thấm và đồng hóa tất cả chúng về với chính Ngài. Đây là Vương Quốc Phúc Âm, Hội Thánh Ngài. Nó được xây trên Vầng Đá, và dù các cửa âm phủ không ngừng giao chiến chống lại nó, chúng không thể thắng được. Vì Ngài là tường lửa bao quanh nó, và là sự vinh hiển ở giữa nó (Xa-cha-ri 2:5).
Tại đây Ngài trị vì trên ngai ân điển. Ngài nắm giữ và thực thi thẩm quyền không giới hạn như một vị vua tối cao, để cứu ai Ngài muốn, để tha thứ mọi thứ tội lỗi và vi phạm, và để nhận những kẻ phản nghịch và thù địch, khi họ thuận phục và cúi đầu trước cây vương trượng vàng của Ngài, vào số con cái và bạn hữu của Ngài. Hiếm khi các vua trên đất ban một ân xá cho những kẻ phạm tội phản nghịch, mà không kèm theo những ngoại lệ. Hoặc họ cảm thấy một sự oán giận đối với một số kẻ phạm tội, mà họ không đủ cao thượng để thắng được, hoặc họ không dám tin cậy họ. Nhưng lòng thương xót của Ngài là vô hạn. Và Ngài biết cách biến đổi lòng họ khi Ngài tha tội họ.
Có lẽ sẽ không phải là một sự lạc đề, hoàn toàn vô ích và không thích hợp, nếu tôi nhân dịp này chỉ ra vài nghĩa mà từ Hội Thánh có thể được hiểu, phù hợp với Kinh Thánh.
(1.)
Nó chỉ tổng thể, Hội Thánh huyền nhiệm, toàn thể thân thể của vương quốc thuộc linh ấy, mà Đấng Cứu Chuộc là Đầu sống và ban sự sống (Cô-lô-se 1:18). Một dòng kế tiếp của những người này đã xuất hiện trên đất trong mọi thời đại, từ thời A-bên công chính, người bị Ca-in giết. Và chúng ta có lý do để tin rằng phần lớn hơn nhiều trong số họ vẫn chưa sinh ra. Tất cả họ sẽ được nhóm họp lại trước Ngai, trong Ngày trọng đại Ngài hiện ra lần cuối, và hưởng vương quốc vinh hiển đã sắm sẵn cho họ. Đây là Hội Thánh mà Đức Chúa Trời đã mua bằng chính huyết Ngài (Công vụ 20:28). Phước thay cho những ai thuộc về hội của những người được chuộc này, những người có tên được ghi trên trời.
(2.)
Hội Thánh hữu hình bao gồm tất cả những ai mang và thừa nhận danh Cơ Đốc nhân, và những ai đón nhận và hưởng mặc khải Phúc Âm. Hội Thánh, theo nghĩa này, bao gồm nhiều quốc gia. Nhưng thuộc về Hội Thánh hữu hình chỉ là một điều nhỏ mọn, vì nó được ví như một sân lúa (Ma-thi-ơ 3:12) nơi trấu lẫn với lúa mì; như một cánh đồng nơi cỏ lùng mọc lẫn với hạt giống tốt; như một cái lưới của người đánh cá bao gồm cả cá tốt lẫn cá xấu (Ma-thi-ơ 13:24, 47). Nhưng sẽ đến thời kỳ phân biệt. Trấu và cỏ lùng, và bất cứ điều gì gian ác, sẽ bị thiêu đốt. Than ôi! Cuối cùng sẽ có ích gì khi nói: "Lạy Chúa, chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài, tại bàn Ngài cùng với các môn đồ thật của Ngài, và Ngài đã dạy trong các đường phố chúng tôi (Lu-ca 13:26, 27), và chúng tôi đã nghe bằng tiếng mẹ đẻ của mình về các công việc kỳ diệu của Ngài," nếu anh em chẳng thể nói gì hơn thế? Lòng tôi đau đớn với sự lo sợ, e rằng một số người trong anh em, những người đã cùng thờ phượng công khai với những tín hữu chân thật, đã ngồi cùng một ghế, và sống trong cùng một gia đình, cuối cùng sẽ thấy những người mà anh em đã rất gần gũi trên đời này được nhận vào vương quốc thiên đàng, còn chính anh em thì bị đóng cửa ở ngoài.
(3.)
Hội Thánh phổ thông [hoàn vũ], trong một thời kỳ, là một phần của Hội Thánh hữu hình được hiệp với Chúa bằng đức tin sống động. Nó bao gồm tất cả những ai đồng ý tuyên xưng các lẽ thật căn bản của Phúc Âm, và có đời sống được điều chỉnh bởi các giới răn của nó, hay theo lời của Sứ đồ: Tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành (Ê-phê-sô 6:24). Hội Thánh phổ thông này, do chính sách của Sa-tan và sự dối trá của lòng người, bị chia rẽ quá nhiều chống lại chính mình. Định kiến, cố chấp, và sự thiếu hiểu biết còn sót lại, ngăn cản rất nhiều sự hiệp nhất đáng mong muốn giữa các Cơ Đốc nhân thật, điều sẽ thúc đẩy sự bình an, sự an ủi, và sự tăng trưởng của họ, và sẽ góp phần hơn cả ngàn lập luận để khiến kẻ thù của họ phải hổ thẹn và im tiếng. Sự tranh giành đáng hổ thẹn về các giáo phái, các đảng phái, và các nhà giảng được ưa chuộng, mà Sứ đồ đã quở trách người Cô-rinh-tô, vẫn còn rất đáng than khóc (I Cô-rinh-tô 3:4). Nhưng, dù họ quá chậm chạp trong việc thừa nhận và giúp đỡ lẫn nhau, Chúa vẫn nhân từ với sự yếu đuối của họ, và chịu đựng tất cả họ. Và khi họ tăng trưởng trong ân điển, và thấm nhuần hơn vào Thánh Linh Ngài, lòng họ được mở rộng, và họ tiến gần hơn đến mẫu mực nhẫn nhục, kiên nhẫn và dịu dàng của Ngài.
(4.)
Từ hội thánh được áp dụng cho những hội chúng riêng biệt của các Cơ Đốc nhân được liên kết bằng sự cùng tham dự các nghi thức của Phúc Âm, và những người duy trì sự phân cách theo Kinh Thánh khỏi tinh thần và phong tục tội lỗi của thế gian. Và dù có thể có kẻ giả hình giữa họ, như đã có giữa các hội thánh thời sứ đồ, họ được gọi tên theo phần tốt hơn. Họ thuộc về Hội Thánh phổ thông bởi sự tuyên xưng lẽ thật của mình, và những ai trong số họ thật sự và trong lẽ thật đúng như điều họ tuyên xưng, là những chi thể sống của Hội Thánh huyền nhiệm, mà mọi lời hứa đều được ban cho. Dù họ được biết đến hay phân biệt giữa loài người bằng tên gọi nào, họ là những nhánh của cây nho thật, họ kết quả cho sự nên thánh, và kết cục của họ là sự sống đời đời. Nhưng để trở lại--
Trong Hội Thánh này của Ngài, hay Vương Quốc thuộc linh này, Ngài cai trị bằng những luật lệ và nghi thức khôn ngoan và đầy ân điển. Ngài giải phóng các thần dân của Ngài khỏi mọi thẩm quyền, về điểm lương tâm, ngoại trừ thẩm quyền của chính Ngài, và truyền cho họ đừng gọi ai là thầy, ngoài chính Ngài (Ma-thi-ơ 23:8-10). Nếu họ đứng vững trong sự tự do mà Ngài đã khiến họ được tự do (Ga-la-ti 5:1), họ sẽ không phó mình một cách mù quáng cho những mệnh lệnh của bất cứ người nào, cũng không theo người ấy xa hơn người ấy theo Chúa của họ. Và do đó, nếu họ chịu ảnh hưởng bởi luật hoàng gia của Ngài là làm cho người khác, như mình muốn người khác làm cho mình, họ sẽ không cố gắng thi hành một thẩm quyền quá đáng, hay muốn mình được gọi là thầy; để rồi mang một thái độ độc đoán, hay mong đợi một sự phục tùng phổ quát và tuyệt đối. Nhưng phải thừa nhận rằng, trong tình trạng yếu đuối hiện tại của chúng ta, đặc ân này không được trân trọng đủ, cũng không mệnh lệnh này được tuân theo đúng; vì hầu như không có ai không hoặc tự cho mình quá nhiều, hoặc nhường cho người khác quá nhiều. Một lỗi trong một hoặc cả hai khía cạnh này, có thể được xem là nguyên nhân chính của hầu hết những điều xấu xa làm biến dạng diện mạo, hay làm tổn hại sự bình an của Hội Thánh. Nhưng mục đích của Phúc Âm Ngài là khiến dân sự Ngài được tự do khỏi ách của loài người, khỏi xiềng xích của phong tục và truyền thống, của mê tín và sự thờ phượng tự đặt ra; để họ có thể hưởng, trong sự phục vụ Ngài, một trạng thái tự do hoàn hảo.
Vì đó là vinh hiển chính của Vương Quốc Ngài, rằng Ngài trị vì trong lòng dân sự Ngài. Tại đó Ngài viết các giới răn của Ngài, khắc ấn hình ảnh Ngài, và dựng ngai Ngài; cai trị họ, không chỉ bằng một luật lệ bên ngoài, mà bằng một ảnh hưởng bí mật bên trong, thổi hơi sự sống và Thánh Linh của chính Ngài vào họ, sao cho sự vâng phục của họ trở nên, như thể, tự nhiên, vui thích, và là phần thưởng cho chính nó. Bằng những sự tỏ bày Ngài ban cho họ về tình yêu của Ngài, Ngài chiếm được tình cảm của họ, chinh phục ý chí họ, và soi sáng trí khôn họ. Họ nhận từ Ngài thần trí mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ (II Ti-mô-thê 1:7), và chạy cách hăng hái trong đường lối các điều răn của Ngài.
Không thể, vì vậy, biến bài ca này thành của riêng mình, và chân thành vui mừng rằng Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì, trừ khi chúng ta là những thần dân sẵn lòng của sự cai quản của Ngài; trừ khi chúng ta thật sự hài lòng với đường lối cứu rỗi Ngài đã định, tán thành các giới răn của Ngài, và, từ sự nhìn xem sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài, có thể vui vẻ thuận phục và phó mình cho sự sắp đặt của sự Quan Phòng Ngài. Về mọi điểm này chúng ta vốn xung đột với Ngài. Chúng ta quá kiêu ngạo để phải mang ơn ân điển của Ngài, quá khôn ngoan trong sự tự cho mình là khôn để mong ước sự dạy dỗ của Ngài, quá ngoan cố bám víu vào sự yêu thích và thực hành tội lỗi, đến nỗi không thể thưởng thức vẻ đẹp và tính thuộc linh của các điều răn của Ngài. Và tình yêu của chúng ta đối với thế gian, và các sự của nó, quá mạnh mẽ và chiếm hữu, đến nỗi không cho phép chúng ta thỏa lòng với phần và với các sự sắp xếp Ngài định cho chúng ta. Chúng ta mong, nếu có thể, và trong khả năng chúng ta cố gắng, trở thành người tự quyết định phần mình. Chúng ta vô ơn, khi Ngài ban; mất kiên nhẫn, nếu Ngài từ chối; và nếu Ngài thấy thích hợp để thu lại những món quà mà chúng ta không xứng đáng, chúng ta than van và phản nghịch chống lại ý muốn Ngài. Sự thù nghịch này phải bị khuất phục, trước khi chúng ta có thể hài lòng với sự cai quản của Ngài. Nói cách khác, chúng ta phải được biến đổi, chúng ta phải trở nên tạo vật mới. Để tạo ra sự biến đổi này, sự sáng tạo mới này, Phúc Âm là phương cách duy nhất; và khi được tỏ bày và áp dụng vào lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, phép lạ được thực hiện. Tội nhân, người trước hết được thức tỉnh về tội lỗi và khốn khổ của mình, rồi sau được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi sự chuộc tội lớn, sẵn lòng thuận phục sự quản trị của Ngài. Người ấy thừa nhận và cảm nhận sự thích hợp trong các việc làm của Ngài, sẵn sàng tuyên xưng, trong những hoạn nạn sắc bén nhất, rằng Chúa là nhân từ, và Ngài đã không đối xử với người ấy theo tội lỗi đáng phải chịu. Người ấy coi mình không còn thuộc về mình nữa, nhưng đã được mua bằng giá, và bị đặt dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất, để không còn sống cho mình nữa, nhưng cho Đấng đã yêu mình, và phó chính mình Ngài vì mình. Và điều trước kia là sự kinh hãi và ghét bỏ của người ấy, nay trở thành niềm vui của lòng người ấy -- ý tưởng rằng Chúa đang trị vì, và mọi việc của người ấy đều trong tay Đấng làm mọi sự đều tốt lành.
Có ai trong chúng ta, trong lòng nói rằng: Chúng ta không muốn Đấng Cứu Chuộc này cai trị chúng ta không? Ý tưởng ấy không kém phần hư không như sự gian ác của nó. Ngài phải, Ngài sẽ trị vì, cho đến khi Ngài đã khuất phục mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Anh em phải hoặc cúi đầu hoặc gãy vỡ trước mặt Ngài.
---- O ----
Bài Giảng XXXVII
Phạm Vi Vương Quốc Thuộc Linh của Đấng Mê-si-a
Khải Huyền 11:15
Các nước trên thế gian đã trở thành nước của Chúa chúng ta,
và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời vô cùng!
Vương Quốc của Chúa chúng ta trong lòng, và trên thế gian, thường được ví như một tòa nhà hay ngôi nhà, mà chính Ngài vừa là Nền Tảng vừa là Kiến Trúc Sư (Ê-sai 28:16 và 54:11, 12). Một tòa nhà tiến triển từng bước (I Cô-rinh-tô 3:9; Ê-phê-sô 2:20-22), và trong khi nó còn trong tình trạng chưa hoàn thành, một người lạ không thể, bằng cách nhìn xem diện mạo hiện tại của nó, hình thành một phán đoán chính xác về thiết kế của nó, và về toàn bộ sẽ ra sao khi hoàn thành. Trong một thời gian, các bức tường cao thấp không đều, nó bị biến dạng bởi đống đổ nát, mà đến mùa thích hợp sẽ được dọn đi; và bởi giàn giáo, dù hữu ích cho việc tiếp tục xây dựng, nhưng không thực sự thuộc về nó, mà cũng sẽ được dỡ bỏ khi công việc tạm thời hiện tại đã xong. Nhưng chính kiến trúc sư tiến hành theo một kế hoạch nhất định, và ý tưởng của ông về toàn bộ công trình là hoàn hảo ngay từ đầu. Chúa cũng nhìn xem dân sự Ngài trong đời hiện tại như vậy. Ngài đã bắt đầu một công việc tốt trong họ, nhưng cho đến nay mọi phần của nó đều chưa hoàn hảo và chưa xong; và không chỉ có những thiếu sót cần bổ sung, mà còn có những dị dạng và vướng víu phải được dỡ bỏ. Nhiều sự sắp xếp và sự luyện tập, góp phần hình thành đặc tính tôn giáo của họ, không thực sự thuộc về công việc sẽ còn lại, dù chúng có tác dụng phụ để thúc đẩy nó. Khi điều trọn vẹn đến, điều còn lại sẽ bị dẹp bỏ.
Và như vậy, dù sự tăng trưởng và mở rộng Vương Quốc Ngài là phạm vi và đối tượng lớn của sự Quan Phòng Ngài, mà mọi cuộc cách mạng diễn ra trong các vương quốc thế gian cuối cùng sẽ phải phục vụ; nhưng các bước mà Ngài đang tiến hành kế hoạch của mình, phần lớn, xa vời với sự hiểu biết thông thường của loài người; và vì vậy, hiếm khi thu hút sự chú ý của họ. Vương Quốc Ngài, được xây trên Vầng Đá Muôn Đời, đang được xây dựng, đang tiến lên, và các cửa âm phủ sẽ không thể chống nổi sự tiến triển của nó. Chỉ những phần rời rạc và không đáng kể của kế hoạch cho đến nay mới hiện ra, và vẻ đẹp khắp nơi bị che khuất bởi những tỳ vết đi kèm. Nhưng mưu kế của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự Ngài vui lòng. Các vua chúa và chính trị gia hiếm khi nghĩ đến Ngài, hiếm khi nhận ra rằng khi tuyên bố các kế hoạch của mình, họ cuối cùng đang làm thành các mục đích của Ngài, và đang dọn đường để thúc đẩy sự nghiệp mà họ khinh dể, và thường cố gắng đàn áp. Nhưng sự thật là vậy. Đôi khi Ngài dùng họ trực tiếp hơn làm công cụ của Ngài, và khi họ được dùng như vậy trong công việc Ngài, sự thành công của họ được bảo đảm. Như vậy Si-ru, người mà Ê-sai đã nhắc đến bằng tên (Ê-sai 45:1-5) từ lâu trước khi ông sinh ra, như kẻ được định để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự phu tù của họ, đã thịnh vượng trong các cuộc chinh phục, được hướng dẫn và được thắt lưng bởi Đấng mà ông không biết, và đã lập quyền năng của mình trên đống đổ nát của đế quốc A-si-ri. Đế quốc La Mã cũng tăng trưởng và thịnh vượng từ những khởi đầu nhỏ bé, để một con đường có thể được mở ra, trong mùa thích hợp, cho sự hủy diệt của thể chế tôn giáo Do Thái, và cho việc mở đường cho việc rao giảng Phúc Âm. Và hậu thế sẽ thấy rằng các sự kiện chính của thời hiện tại, ở Á Châu và Mỹ Châu, đều có khuynh hướng đưa đến sự thành tựu bản văn của tôi; và đang dẫn đến một điểm trọng đại, sự lan truyền và thiết lập Hội Thánh và Vương Quốc của Chúa chúng ta. Kế hoạch của Ngài được ấn định không thể thay đổi. Ngài đã phán, và điều ấy sẽ được làm thành. Mọi sự sẽ không luôn ở trong tình trạng rối loạn hiện tại. Và dù thời kỳ đáng mong ước này có thể còn xa, và vẻ bề ngoài rất tối tăm và không hứa hẹn, Lời của Chúa sẽ thắng hơn mọi sự nản lòng và chống đối.
Những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm nhất định sẽ tối nghĩa. Nhiều học giả đã lao nhọc để giải thích các lời tiên tri trong Sách này [Kinh Thánh], để xác định các sự kiện được báo trước, và để ấn định các ngày chúng có thể được mong đợi xảy ra. Nhưng họ chia rẽ trong các phán đoán đến mức, và đối với một số người nổi tiếng nhất trong số những người khác nhau như vậy, sự ủng hộ các ý kiến của họ nhận được từ nhân cách và khả năng của những người đề xuất gần như ngang nhau, đến nỗi những ai tham khảo họ có nhiều khả năng bị bối rối hơn là thỏa mãn. Về phần mình, tôi nghĩ mình nên thú nhận sự thiếu hiểu biết và bất lực của mình, hoặc để hòa giải các phỏng đoán của người khác, hoặc để quyết định cái nào có khả năng hơn, hoặc để đề xuất những ý kiến tốt hơn của riêng mình. Vì vậy, tôi không đảm nhận việc đưa ra ý nghĩa chính xác của đoạn này, như nó đứng trong sự liên kết với phần còn lại của chương. Cũng có lẽ tôi sẽ không cố gắng giảng từ nó, nếu không phải nhân dịp này. Nó được đưa vào rất thích hợp trong Oratorio Đấng Mê-si-a, như một đoạn kết cho phần hai, phần bắt đầu với cái nhìn về Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian, bởi quyền năng chức tế lễ của Ngài; và kết thúc với tường thuật về sự thành công vinh hiển của Ngài với tư cách là Vua trên muôn vua, và Chúa trên muôn chúa.
Công việc của tôi chỉ là dẫn anh em đến một số suy ngẫm đẹp đẽ và có ích về đề tài này, nay khi nó đến trong đường lối của tôi. Có nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước nói bằng những điệu hùng hồn về một vương quốc mà Đức Chúa Trời, trong thời kỳ đã định của Ngài, sẽ lập trên đất; ý nghĩa của chúng bị suy yếu và thu hẹp rất nhiều, nếu bị giới hạn, như một số nhà chú giải muốn giới hạn, chỉ về sự khôi phục Y-sơ-ra-ên về đất của họ từ sự phu tù ở Ba-by-lôn. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng, ngôn ngữ đầy hình bóng mà nhiều lời tiên tri này được diễn đạt, phần lớn trong đó không thể hiểu theo nghĩa đen, khiến việc giải thích trở nên khó khăn.
Điều chúng ta đọc trong chương 20 của sách này, về một thời kỳ trong đó các thánh đồ sẽ trị vì với Đấng Christ trong một ngàn năm, đã gây ra gần một ngàn phỏng đoán, về một Trạng Thái Ngàn Năm. Một số người cho rằng, khung cảnh hiện tại của thiên nhiên sẽ bị tan rã và biến đổi, và mong đợi một sự sống lại đúng nghĩa của kẻ chết; sau đó, Chúa sẽ đích thân trị vì với dân sự Ngài trên đất, khi đất đã được thanh tẩy bằng lửa và được khôi phục về sự trọn vẹn và vẻ đẹp nguyên thủy của nó. Nếu vậy, đất sẽ là thiên đàng; vì trạng thái hạnh phúc mà tín hữu được dạy để hy vọng, không phụ thuộc vào hoàn cảnh địa phương, mà chủ yếu gồm trong sự hưởng sự hiện diện tỏ tường trực tiếp của Ngài, và trong việc chiêm ngưỡng vinh quang Ngài. Những người khác dường như quan niệm về Ngàn Năm gần như cùng cách người Do Thái đã hình thành sự mong đợi của họ về Vương Quốc của ĐẤNG MÊ-SI-A. Họ nghĩ rằng các danh dự thế gian, quyền thống trị, thịnh vượng, và giàu có, sẽ là phần của tín hữu; chính phần mà ngày nay họ được kêu gọi từ bỏ và khinh dể. Nhưng như tôi đã gợi ý, phải dành những khoản dung lớn cho ngôn ngữ ẩn dụ của lời tiên tri. Chúng ta đọc rằng các đường phố của Giê-ru-sa-lem Mới được lát bằng vàng, và mười hai cửa là mười hai viên ngọc trai (Khải Huyền 21:15, 21); nhưng không người có phán đoán lành mạnh nào có thể cho rằng mô tả này phải được hiểu nghiêm ngặt theo chữ. Sự hiện diện đích thân của ĐẤNG MÊ-SI-A với dân sự Ngài, không cần thiết cho những mức độ hạnh phúc, tương thích với tình trạng chết chóc và chưa hoàn hảo hiện tại. Đủ rồi, nếu Ngài hạ cố ngự với họ bởi Thánh Linh Ngài. Càng không cần thiết quyền thống trị thế gian và giàu có cho sự thịnh vượng và danh dự của Vương Quốc thuộc linh Ngài. Nhưng, vậy thì, chúng ta được khích lệ mong đợi điều gì, vượt quá những gì đã được biết cho đến nay, về điểm này? Chúng ta hãy tham khảo Kinh Thánh, Đấng duy nhất có thể hướng dẫn và quyết định sự tìm kiếm của chúng ta. Tôi sẽ chọn một số đoạn rõ ràng, một vài trong nhiều đoạn có thể đưa ra, nhưng đủ, tôi hy vọng, bởi các quy tắc giải thích nghiêm túc, để dẫn chúng ta đến một câu trả lời thỏa đáng.
Sự vinh hiển và hạnh phúc của Vương Quốc ĐẤNG MÊ-SI-A, được các tiên tri mô tả bằng những lời không thể áp dụng một cách chính đáng cho bất cứ thời kỳ nào của Hội Thánh đã qua. Họ đôi khi trình bày nó bằng nhiều hình ảnh đồng quê tươi đẹp, và đôi khi bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn. Ê-sai phán như vầy: Ngày sau cùng, núi của nhà ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và được nhấc cao hơn các đồi; mọi nước sẽ đổ về đó. Nhiều dân tộc sẽ đến và nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ đi trong các nẻo Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA từ Giê-ru-sa-lem. Ngài sẽ đoán xét giữa các nước, và quở trách nhiều dân: họ sẽ lấy gươm rèn lưỡi cày, lấy giáo rèn lưỡi liềm: nước nầy chẳng còn giá gươm lên nghịch cùng nước khác, cũng chẳng còn học sự chiến tranh nữa (Ê-sai 2:2-4). Lại rằng: Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa trẻ sẽ dắt chúng nó đi. Bò cái sẽ ăn với gấu; các con nhỏ chúng nó sẽ nằm chung, sư tử ăn rơm như bò. Trẻ con đang bú sẽ chơi kề ổ rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục. Nó chẳng làm hại ai, chẳng giết ai trong cả núi thánh của ta; vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, như các dòng nước che lấp biển (Ê-sai 11:6-9). Tôi cũng có thể chép lại toàn bộ chương 16 [NEEDS REVIEW: bản văn gốc ghi "chương 16" nhưng các câu trích dẫn sau đây là Ê-sai 60:18-22 — có lẽ là lỗi đánh máy, đáng lẽ là chương 60], nhưng chỉ xin dâng cho anh em phần sau của nó: Người ta sẽ chẳng còn nghe sự cường bạo trong xứ ngươi, sự hoang vu hủy phá trong bờ cõi ngươi nữa; ngươi sẽ gọi tường mình là Sự cứu rỗi, cửa mình là Sự ngợi khen. Mặt trời sẽ chẳng còn làm sự sáng ngươi ban ngày, mặt trăng cũng chẳng còn soi sáng ngươi; nhưng ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không lặn nữa, mặt trăng ngươi sẽ chẳng còn khuyết; vì ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, và những ngày sầu thảm của ngươi đã mãn. Còn dân ngươi, hết thảy sẽ là công bình; họ sẽ hưởng đất đời đời, là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, để ta được vinh hiển. Kẻ rất nhỏ trong vòng họ sẽ nên một ngàn, kẻ rất hèn yếu sẽ nên một dân mạnh. Ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, sẽ nôn nả làm điều nầy trong kỳ nó! (Ê-sai 60:18-22). Với cùng một mục đích, Tiên tri Ê-xê-chi-ên phán: Ta sẽ lập trên chúng nó chỉ một kẻ chăn chiên, người sẽ chăn nuôi chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta; người sẽ chăn nuôi và làm kẻ chăn của chúng nó. Ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, còn Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua giữa chúng nó. Ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, đã phán vậy. Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước bình an; ta sẽ làm cho những thú dữ trong đất dứt đi, đặng chúng nó ở yên ổn trong đồng vắng và ngủ trong rừng. Ta sẽ làm cho chúng nó với các miền chung quanh đồi ta nên nguồn phước. Ta sẽ khiến mưa xuống đúng mùa, ấy sẽ là mưa phước lành (Ê-xê-chi-ên 34:23-26). Và lại rằng: Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo (Ê-xê-chi-ên 36:25-27). Và đất hoang vu sẽ cày cấy, dầu trước nó hoang vu trước mắt mọi kẻ đi qua. Họ sẽ nói rằng: Đất hoang vu nầy đã trở nên như vườn Ê-đen; những thành đổ nát, hoang vu, bị phá hủy kia, nay có thành quách và dân cư (các câu 34, 35). Tiên tri Xa-cha-ri nói cùng một ý: Hỡi con gái Si-ôn, hãy hát mừng và vui vẻ; vì nầy, ta đến, và sẽ ở giữa ngươi, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA phán vậy. Trong ngày đó, nhiều nước sẽ hiệp với ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và trở nên dân ta; ta sẽ ở giữa ngươi, ngươi sẽ biết rằng ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vạn quân đã sai ta đến cùng ngươi... Và ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ làm vua khắp đất; trong ngày đó, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ là có một, và danh Ngài là một (Xa-cha-ri 2:10, 11 và 14:9).
Dù những lời hứa và lời tiên tri mang ý nghĩa này được gởi cho Hội Thánh, dưới các tên Y-sơ-ra-ên, Gia-cốp, Si-ôn, hay Giê-ru-sa-lem, chúng ta chắc chắn chúng đã không được ứng nghiệm cho dân Y-sơ-ra-ên, trong khi chính quyền dân sự của họ còn tồn tại. Sự thịnh vượng và vinh hiển quốc gia của họ đã suy giảm rất nhiều, trước khi bất cứ lời tiên tri nào trong số này được tỏ bày. Họ là một dân không kiên định và chịu khổ, trong các triều đại của các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, cho đến cuối cùng thành và đền của họ bị người Canh-đê hủy phá. Và dù họ trở về từ sự phu tù, và thành cùng đền của họ được xây lại; họ vẫn tiếp tục triều cống và lệ thuộc, và lần lượt chịu quyền của người Ba-tư, Ma-xê-đoan, và La Mã. Sự từ chối và đóng đinh ĐẤNG MÊ-SI-A một cách ngoan cố của họ đã làm đầy trọn mức tội lỗi của họ, và đem cơn thịnh nộ trên họ đến cực độ. Chẳng bao lâu sau họ bị diệt khỏi đất mình, thể chế, cả hội thánh lẫn nhà nước, bị lật đổ hoàn toàn; và họ vẫn còn, cho đến ngày nay, trong tình trạng phân tán, khiến việc tuân giữ luật pháp trở nên không thể thực hiện.
Có vẻ rõ ràng như nhau, rằng các lời tiên tri này chưa được ứng nghiệm cho Hội Thánh Cơ Đốc. Phần lớn trái đất, cho đến ngày nay, vẫn chưa biết đến danh Chúa Giê-xu. Và diện mạo chung của Cơ Đốc giáo, dù ở các nước Công giáo La Mã hay Tin Lành, biểu hiện ít tinh thần và đặc tính của Phúc Âm hơn là những gì tìm thấy giữa dân ngoại. Nếu Cơ Đốc giáo tương thích với kiêu ngạo hay hèn hạ, với tham lam hay hoang phí, với ác ý và ganh tị, với hoài nghi trong nguyên tắc, và phóng túng trong hạnh kiểm, thì Cơ Đốc nhân đầy dẫy; nhưng nếu khiêm nhường, chính trực, nhân từ, và một tâm trí thuộc linh là thiết yếu cho một Cơ Đốc nhân; nếu chúng ta phán xét bằng tiêu chuẩn mà chính Chúa chúng ta đã định, và chỉ kể những ai là môn đồ Ngài, những người sống trong sự thực hành tình yêu lẫn nhau, thì e rằng họ chỉ là số ít, ngay cả ở những nơi được hưởng ánh sáng Phúc Âm nhiều nhất. Nhưng Kinh Thánh có thể bị phá vỡ sao? Các lời hứa của Chúa có thể thất bại sao? Không bao giờ. Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong lời Ngài sẽ không thất bại trong sự thành tựu.
Không cần phải cho rằng mọi cá nhân của loài người sẽ được cải đạo một cách cứu rỗi cho Chúa, trong ngày quyền năng tương lai của Ngài; nhưng tôi nhận thấy ngôn ngữ thông thường của các lời tiên tri bảo đảm cho chúng ta hy vọng rằng những lời cầu nguyện và mong ước của Hội Thánh, sẽ, trong một thời kỳ tương lai nào đó, được đáp ứng một cách rõ rệt trong các điểm sau:
(1.)
Rằng Phúc Âm sẽ thăm viếng các dân tộc hiện đang chìm trong bóng tối. Dân ngoại được ban cho ĐẤNG MÊ-SI-A làm cơ nghiệp Ngài, và các đầu cùng đất làm của cải Ngài. Hiện nay (như tôi đã từng nhận xét) nếu toàn bộ Cơ Đốc giáo đều có tín hữu thật cư ngụ, họ cũng chỉ chiếm một tỷ lệ nhỏ so với phần còn lại của loài người. Các nước lớn ở Âu Châu, Á Châu, và Phi Châu, nơi Phúc Âm đã từng được biết, đã, trong nhiều thời đại, chìm trong bóng tối Hồi giáo. Phần sót lại phân tán của Hội Thánh Hy Lạp, ở Thổ Nhĩ Kỳ, suy đồi và dốt nát một cách thảm hại đến nỗi họ khó xứng đáng được nhắc đến như một ngoại lệ. Phần còn lại của Á Châu ít biết về Cơ Đốc giáo; trừ khi họ đã học được nó, ở các vùng phía đông, từ sự tàn ác và bạo ngược của những người mang danh Cơ Đốc nhân. Điều tương tự có thể nói về Mỹ Châu, ngoại trừ các tỉnh phía bắc thuộc lãnh thổ cũ của chúng ta ở đó. Vì lòng sốt sắng của người Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha đã không tạo ra hiệu quả nào khác, ngoài cướp bóc, nô lệ, và những dòng sông máu người. Các vùng nội địa, cả của Phi Châu và Mỹ Châu, đều chưa được biết đến. Các nước và đảo, mới được khám phá ở Nam Bán Cầu, bị bỏ lại như lúc được tìm thấy, trong sự dốt nát thô thiển. Những nỗ lực của các nhà hàng hải chúng ta để cung cấp cho họ cừu và bò, và các dụng cụ hữu ích từ Âu Châu, là nhân đạo và đáng khen. Nhưng dường như không có một nỗ lực nào, để truyền cho họ sự hiểu biết về tôn giáo thánh của chúng ta. Nhà truyền giáo duy nhất họ có từ chúng ta (nếu ông ta còn sống) là, Ô-mai-a được nói đến nhiều [Ô-mai-a -- một người bản xứ từ Ta-hi-ti, được đưa đến Anh năm 1774 bởi Thuyền trưởng Cook sau một trong những chuyến đi của ông]. Người này được đưa đến Anh, gần như từ phía đối diện của trái đất; ông đã ở một thời gian giữa chúng ta, rồi được gởi trở về để kể cho đồng bào mình những gì ông đã thấy và nghe. Nhưng, nếu ông đưa ra một tường thuật trung thực về phong tục, đạo đức, và tôn giáo của chúng ta, trong phạm vi những quan sát của chính ông, mối quan hệ ấy chắc chắn sẽ ít vinh dự cho chúng ta, và, tôi e rằng, nhiều tổn hại cho họ. Nói tóm lại, một phần lớn Âu Châu, gần như toàn bộ ba châu lục còn lại, cùng với các đảo ở các đại dương phía Đông và phía Nam, đều thiếu Phúc Âm thật. Nhưng có một thời kỳ đang đến gần, gọi là sự đầy đủ của dân ngoại, khi vinh quang của Đấng Cứu Chuộc sẽ rạng đông và chiếu sáng trên mọi dân tộc. Và dù chúng ta không thể thấy khi nào, hay bằng cách nào sự thay đổi hạnh phúc này sẽ được thực hiện, nhưng, trong giờ của Chúa, các núi sẽ chìm thành đồng bằng. Và điều ấy không phải là không thể tin hơn đối với chúng ta bây giờ, so với điều một cư dân của La Mã, thời Giu-li-út Xê-da, sẽ thấy, rằng đảo Anh quốc một ngày kia sẽ được phân biệt bởi mọi đặc ân mà sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời từ đó đã ban cho nó.
(2.)
Rằng Phúc Âm này sẽ thắng, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng. Ngay cả nơi danh Đấng Christ được tuyên xưng, ít quyền năng của nó được biết đến hiện nay. Sự mê tín và thờ phượng giả dối, thịnh hành chung trong phạm vi các hội thánh La Mã và Hy Lạp, có thể được nhắc đến mà không xúc phạm người Tin Lành. Nhưng phần đông các nước Tin Lành cũng bị bao phủ bởi hoài nghi và gian ác. Trong số người Tin Lành, tương đối ít người thân thiện với Phúc Âm mà các Sứ đồ đã giảng; và càng ít hơn những người chịu ảnh hưởng bởi nó. Có lẽ không quốc gia nào được hưởng lợi thế lớn hơn để biết lẽ thật hơn quốc gia chúng ta, cũng không thành phố nào được hưởng hơn thành phố này [Luân Đôn, Anh]. Tôi không nghi ngờ rằng hiện nay có những người đang sống, những người đã được xem là Cơ Đốc nhân xuất sắc, nếu họ đã sống trong thời đại đầu tiên và hạnh phúc nhất của Hội Thánh; và tôi tin số của họ lớn hơn chúng ta biết. Chúa có một dân ẩn khuất, ít được thế gian biết, hay ít biết nhau. Nhưng nếu chúng ta phán xét bằng tiêu chuẩn của lẽ thật, chúng ta phải thừa nhận rằng quyền năng của sự tuyên xưng tôn giáo rất thấp. Nó ít biểu hiện trong đời sống, tính tình, và sự theo đuổi của phần đông những người nghe Phúc Âm dường nào? Nhưng thời kỳ sẽ đến khi Cơ Đốc nhân sẽ lại được biết đến bởi sự chính trực, tâm trí thuộc linh, và nhân từ của họ, và bởi mọi trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời. Sự sụp đổ của Ba-by-lôn huyền bí, và của Kẻ Chống Christ, trong các hình thức khác nhau, và sự kêu gọi người Do Thái, là những sự kiện được báo trước một cách chắc chắn; và khi chúng xảy ra, sẽ có những ảnh hưởng lớn. Si-ôn, cho đến nay, chỉ đang được xây dựng; nhưng nó sẽ được xây xong.
(3.)
Rằng những sự thù ghét và tranh cãi thịnh hành giữa Cơ Đốc nhân sẽ chấm dứt. Nhận xét của một nhà văn tài hoa gần đây, điều mà, e rằng, ông đã được xác nhận bởi chính kinh nghiệm của mình, quá đúng với sự thật: "Chúng ta chỉ có đủ tôn giáo để khiến chúng ta ghét nhau." Tinh thần đảng phái, định kiến, cố chấp, và tư lợi, lòng sốt sắng vì các hệ thống, hình thức, phương thức, và giáo phái, cung cấp cho con người những cớ có vẻ hợp lý để nuông chiều các đam mê chưa được nên thánh của họ; và lừa dối họ tin rằng, trong khi họ đang thỏa mãn kiêu ngạo và ý riêng của mình, họ chỉ đang lao nhọc để thúc đẩy sự nghiệp của Đức Chúa Trời và lẽ thật. Do đó thường các mối thù hằn thịnh hành giữa những người tôn giáo được theo đuổi với bạo lực lớn hơn và đến mức xa hơn, và tạo ra những hậu quả tai hại hơn, so với những cuộc cãi vã của kẻ say rượu. Những người yêu chuộng hòa bình, từ chối tham gia vào các cuộc tranh cãi này, mà khóc than về chúng trong bí mật, bị chỉ trích và khinh dể như những kẻ trung lập và hèn nhát, bởi những kẻ hiếu chiến giận dữ ở cả hai bên, trong khi thế gian khinh dể và cười nhạo tất cả bọn họ. Lúc ban đầu không phải vậy, và cũng sẽ không luôn như vậy. Giờ đang đến khi tín hữu sẽ hiệp nhất trong tình yêu; sẽ đồng ý trong mọi điều thiết yếu cho một đời sống đức tin và nên thánh, và sẽ sống trong sự thực hành khoan dung và dịu dàng với nhau, nếu, trong một số điểm ít quan trọng hơn, họ không thể nghĩ hoàn toàn giống nhau; điều có thể xảy ra trong những thời kỳ tốt nhất, trong tình trạng chưa hoàn hảo hiện tại của bản tính loài người. Bấy giờ Ép-ra-im sẽ không còn ganh tị Giu-đa, Giu-đa cũng sẽ chẳng còn khuấy rối Ép-ra-im nữa (Ê-sai 11:13).
(4.)
Rằng đó sẽ là thời kỳ hòa bình chung. Hiện nay, các vương quốc, bởi sự tuyên xưng của mình, đáng lẽ phải là thần dân của Vua Hòa Bình, lại không ngừng quấy rối, xâm lấn, và hủy diệt lẫn nhau. Họ sống trong thói quen sợ hãi và ghen tị lẫn nhau, và duy trì các đạo quân lớn ở mọi phía; để mỗi quốc gia có thể sẵn sàng, nếu dịp đến, đánh đòn đầu tiên. Chiến tranh được theo đuổi như một nghề, và được trau dồi như một khoa học; và những ai, với sự siêng năng và thành công lớn nhất, gieo rắc sự tàn phá và hủy hoại khắp nơi, và làm ngập đất bằng máu người, đạt được danh hiệu anh hùng và kẻ chinh phục. Có thể có một sự xác nhận mạnh mẽ hơn về những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, về sự suy đồi của con người không? Chúng ta có thể tưởng tượng một công việc thích hợp hơn để thỏa mãn sự ác độc của Sa-tan và các quyền lực tối tăm, nếu chúng được phép xuất hiện và hành động giữa chúng ta trong hình dạng con người không? Những sự tàn ác như vậy có thể nào thịnh hành, nếu tinh thần hiền lành và nhân từ của Phúc Âm được thắng chung không? Nhưng cuối cùng nó sẽ thắng, và bấy giờ các dân tộc sẽ không còn học sự chiến tranh nữa (Ê-sai 2:4).
Ý tưởng ấy vận chuyển lòng người biết bao! Rằng một thời kỳ sẽ đến, khi tình yêu Đức Chúa Trời và loài người, của lẽ thật và sự công chính, sẽ thắng thế khắp đất. Những điều ác (và đây là những điều ác lớn nhất của đời người) mà con người đem lại cho chính mình, và cho nhau, bởi sự gian ác của mình, sẽ chấm dứt; và chúng ta có thể tin rằng những điều ác trong thế giới tự nhiên sẽ được giảm bớt rất nhiều. Tội lỗi sẽ không còn kéo xuống các dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời, bởi những tai họa công cộng như bão tố, động đất, dịch bệnh, và đói kém. Và nếu một số điều ác tự nhiên, như đau đớn và bệnh tật, còn lại, sự thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, và lòng thương xót cùng dịu dàng của con người đối với kẻ khốn khổ, sẽ khiến chúng trở nên chịu đựng được.
Nếu viễn cảnh này đáng mong ước đối với chúng ta, chắc chắn nó sẽ là đối tượng của những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúa sẽ làm những việc lớn, nhưng Ngài sẽ được dân sự Ngài cầu hỏi để thực hiện.
Nhưng đối với nhiều người, sự mở rộng quyền thống trị và thương mại có vẻ đáng mong ước hơn nhiều. Vinh quang và sự mở rộng của chính phủ Anh đã được theo đuổi một cách háo hức; và sự suy giảm gần đây của sự vĩ đại và ảnh hưởng quốc gia chúng ta, đã được lấy làm đau lòng rất nhiều; trong khi vinh quang của Vương Quốc Đấng Cứu Chuộc, và sự cải đạo của dân ngoại, được các chính trị gia và thương gia của trái đất xem như những mối quan tâm tầm thường, không xứng đáng với sự chú ý của họ; hay đúng hơn, như những trở ngại cho các quan điểm và tham vọng của lòng tham. Nhưng về ĐẤNG MÊ-SI-A, và Hội Thánh Ngài, có lời rằng: Nước nào và dân nào chẳng phục sự ngươi sẽ bị diệt vong (Ê-sai 60:12). Lời của Đức Chúa Trời có thể bị khinh dể, nhưng không thể bị hủy bỏ. Và đó là một đề tài đáng than khóc hơn là ngạc nhiên, khi sự thịnh vượng quốc gia của chúng ta suy giảm; khi chúng ta thờ ơ, phải, chống đối sự nghiệp mà Đấng Cai Quản vĩ đại của thế gian đã cam kết thúc đẩy và thiết lập.
---- O ----
Bài Giảng XXXVIII
VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA
Khải Huyền 19:16
Và trên áo tơi Ngài, và trên vế Ngài có đề một tên,
VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA
Phần mô tả sự cai trị và vinh hiển của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, bất chấp mọi sự chống đối, kết thúc phần hai của vở nhạc kịch Messiah. Ba đoạn khác nhau từ sách Khải Huyền được chọn để tạo thành một đoạn hợp xướng hùng vĩ, mà câu Kinh Thánh này là lời kết thúc của Handel — một tước hiệu mà đôi khi những con sâu đất kiêu căng của trái đất này đã vô ích mà chiếm đoạt. Các quân vương phương Đông, đặc biệt, đã ưa thích tự xưng mình là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, con người, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, đều như nhau, được ví như những con sâu và những mảnh gốm đất; nhưng bản tính họ bị lây nhiễm kiêu ngạo quá mạnh, đến nỗi họ không thể nghĩ ra những tước hiệu vinh dự tương xứng với ý tưởng về tầm quan trọng của chính mình, mà không xâm lấn [xâm phạm] vào đặc quyền của Đấng thiêng liêng. Thế là quyền tối thượng, uy nghi, sự thánh khiết và ân điển, cùng các thuộc tính khác vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, bị chia nhau cho những kẻ Quyền Thế. Nhưng hỡi những người vĩ đại và hùng mạnh hãy biết rằng, trong những gì họ nói cách kiêu ngạo, Đấng Mê-si vượt trên họ. Toàn bộ câu Kinh Thánh (mà chỉ vế sau được dùng trong Nhạc Kịch) đưa ra hai điểm để chúng ta suy ngẫm.
I. Ngài được mô tả như thế nào khi mang tước hiệu của Ngài. Tước hiệu được viết, hay khắc, trên áo tơi đẫm máu của Ngài, và trên vế Ngài. Hoặc trên phần áo tơi che phủ vế Ngài; hoặc trên phần trên của áo tơi, và cũng trên vế Ngài nữa.
II. Chính tước hiệu. Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Bất cứ quyền lực nào mà các vua chúa giữa loài người có được, đều bắt nguồn từ Ngài, và hoàn toàn chịu dưới sự kiểm soát của Ngài.
I.
Cách Ngài mang tên hay tước hiệu của Ngài. Tước hiệu được viết trên áo tơi của Ngài, và trên vế Ngài.
(1.)
Tên này được viết trên áo tơi của Ngài, chỉ sự tỏ hiện, và nền tảng của thẩm quyền Ngài. Nó được viết trên áo ngoài của Ngài, để mọi người trông thấy đều đọc, biết, và công nhận. Và nó được viết trên áo đẫm máu của Ngài, trên áo tơi nhuốm máu của chính Ngài và máu của kẻ thù Ngài; điều đó cho chúng ta biết rằng chính quyền của Ngài được dựng trên sự thành công của công việc vĩ đại của Ngài. Trong đoạn văn mà câu này được trích ra, có ba danh hiệu được gán cho Đấng Mê-si. Ngài có một danh mà không ai biết, chỉ một mình Ngài (câu 12), phù hợp với điều Ngài đã tuyên bố khi còn ở dưới đất. Không ai, không người nào, (cả người lẫn thiên sứ) biết Con, trừ ra Cha; điều này nói về quyền năng và thần tính đời đời của Ngài. Danh thứ hai, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời (câu 13), chỉ sự mầu nhiệm của thần cách thiêng liêng. Danh trong câu gốc của tôi bày tỏ vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong bản tính của chúng ta, mà khi Ngài lấy lại từ mộ phần, đã trở thành nơi ngự của mọi quyền năng và thẩm quyền; quyền năng ấy, chúng ta nay được dạy để suy ngẫm — không chỉ như quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn thuộc về Ngài về bản chất, mà như quyền năng của Đức Chúa Trời được thi hành trong và bởi Người đã chết trên thập tự giá vì tội lỗi của chúng ta. Vì cớ Ngài vâng phục cho đến chết, Ngài đã nhận một danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9). Trong đời này, dân sự của Ngài đọc dòng chữ khắc này bằng mắt đức tin, và nó truyền cho họ sự tin cậy và vui mừng, giữa bao hoạn nạn họ trải qua trên đường theo Chúa. Về sau, mọi người sẽ công khai biết và đọc nó. Mọi mắt sẽ thấy nó, và mọi lòng đều phải hoặc cúi phục hoặc tan vỡ trước mặt Ngài.
(2.)
Tước hiệu được viết trên vế Ngài. Vế là biểu tượng của quyền năng, và là phần của thân thể mà gươm được đeo nơi hông (Thi Thiên 45:3). Bằng biểu tượng này, chúng ta được dạy rằng Ngài chắc chắn sẽ duy trì và thi hành quyền mà Ngài đã giành được. Vì Ngài có quyền công chính đối với tước hiệu, nên Ngài sẽ hành động tương xứng. Nhiều tước hiệu giữa loài người chỉ là tước hiệu suông. Như vua nước Anh cũng được xưng là vua nước Pháp, dù ông không có thẩm quyền hay lãnh thổ nào trong vương quốc ấy. Nhưng danh mà Đấng Mê-si mang đầy dẫy sự sống, lẽ thật và ảnh hưởng. Ngài được xưng là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, vì Ngài thật sự là như vậy. Vì Ngài thật sự cai trị và ngự trị trên họ, và làm theo ý muốn của chính Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, bằng quyền hành tuyệt đối không ai cản được, đến nỗi không ai có thể ngăn tay Ngài, hay hỏi Ngài: Ngài làm chi vậy? (Đa-ni-ên 4:35)
II.
Chính tước hiệu là VUA CỦA CÁC VUA, VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA. Ngài là Đấng làm Chúa của các vua trên đất (Khải Huyền 1:5). Quá nhiều người trong số họ tưởng tượng điều hư không. Họ cùng nhau bàn bạc, và nổi lên nghịch cùng Ngài rằng: Chúng ta hãy bẻ trói buộc của hai Người, và vứt bỏ dây tói của Họ xa chúng ta. Nhưng Đấng ngự trên các tầng trời cười, Chúa nhạo báng chúng nó (Thi Thiên 2:3, 4). Ngài đã đặt móc nơi mũi chúng, và hàm thiếc nơi môi chúng, và kết quả của mọi mưu kế chúng chẳng hơn chẳng kém chính là sự thành tựu ý muốn của Ngài.
(1.)
Sự giận dữ chúng bày tỏ, và sự chống cự chúng dấy lên, không thể làm suy yếu lẽ thật này, mà trái lại càng làm nó rõ ràng hơn. Nếu có người hỏi: Tại sao Ngài để mặc họ chống cự? chúng ta có thể trả lời đúng ý, từ trường hợp của Pha-ra-ôn — ông chống cự, và ông bị diệt vong. Ông đã nhiều lần được cảnh báo và quở trách, nhưng vẫn cứng cổ, và cứ ngoan cố dưới những sự đoán phạt lặp đi lặp lại, cho đến cuối cùng ông bị hủy diệt không phương cứu chữa. Thế là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên càng được tôn vinh, và dân Y-sơ-ra-ên càng được tôn trọng, trong mắt các dân chung quanh, khi họ được đưa ra khỏi Ai Cập bằng tay cao giơ thẳng; và khi Pha-ra-ôn cùng quân đội ông bị lật đổ trong Biển Đỏ, hơn là bản chất của sự việc đã có thể chấp nhận, nếu Pha-ra-ôn không chống đối việc họ ra đi. Tuy nhiên, sự ngoan cố của Pha-ra-ôn vốn là của chính ông. Quả thật, chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng ông; nhưng chúng ta không vì thế mà được phép cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, điều mà Ngài ghét và cấm. Kinh Thánh lại chép rằng, Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai (Gia-cơ 1:13), và Kinh Thánh phải được giải thích cách nhất quán với chính nó. Thật là phi lý nếu gán bóng tối, hay băng đá, cho tác động của mặt trời; dù cả hai đều tất yếu theo sau, nếu ánh sáng và sức nóng của mặt trời bị rút đi đến một mức độ nào đó. Một mức nhiệt nào đó là cần thiết để giữ nước trong trạng thái lỏng mà chúng ta thường cho là bản chất của nó; nhưng bản chất của nước lại là đông cứng thành băng, nếu nó bị lấy mất sức nóng cần thiết để giữ nó trong trạng thái lỏng; và những kim loại cứng nhất cũng sẽ chảy tan như nước, nếu sức nóng tăng lên tương xứng [tỷ lệ thuận]. Lòng người sa ngã cũng vậy. Ở bất cứ mức độ nào mà nó mềm mại và dễ cảm động, có thể cảm biết và dịu dàng, chúng ta phải quy điều đó cho sự ảnh hưởng kín nhiệm của Cha và Nguồn của Sự Sáng; và nếu Ngài vui lòng rút lại sự ảnh hưởng của Ngài, thì chẳng cần gì thêm nữa để nó hoàn toàn trở nên chai cứng [cứng lòng].
(2.)
Các vua trên đất liên tục khuấy động thế giới bằng những mưu đồ tham vọng của họ. Họ mong mỏi thắng hết mọi sự trước mặt mình, và hiếm khi có mục đích nào cao hơn, ngoài việc thỏa mãn những dục vọng của chính mình. Nhưng trong mọi việc họ làm, họ chỉ là tôi tớ của Vua và Chúa vĩ đại này, và thi hành các ý định của Ngài như những công cụ Ngài dùng để giáng hình phạt đã định trên những kẻ vi phạm nghịch cùng Ngài, hoặc để mở đường cho sự lan truyền Phúc Âm của Ngài. Thế là dưới thời Cựu Ước [trật tự cũ] (vì Ngài đã là Vua từ đời đời) những thành công của San-chê-ríp và Nê-bu-cát-nết-sa, và sự tôn cao của Si-ru, hoàn toàn là do họ được Ngài dùng, như cái rìu hay cái cưa trong tay thợ mộc (Ê-sai 10:15). Và họ hành động dưới một ủy nhiệm có giới hạn, mà họ không thể vượt qua. Họ có một ý định, Ngài có một ý định khác; và khi ý định của Ngài đã thành tựu, chúng ta không còn nghe gì về họ nữa. Thì giờ sẽ không đủ, nếu tôi kể ra bao nhiêu trường hợp nổi bật tương tự, hiện ra trước mắt khi đọc lịch sử cận đại. Ai cũng biết, về sự kiện vĩ đại là cuộc Cải Cách khỏi Giáo hoàng vào thế kỷ 16, và đặc biệt tại đất nước chúng ta, rằng nhiều nhân vật chính đã góp phần thiết lập nó, lại ghét nó trong lòng. Nhưng tham vọng, dục vọng, và chính sách thế gian của họ, đã lôi kéo họ vào những biện pháp mà Vua của các vua đã cai quản để sinh ra những hậu quả mà họ không hề định, cũng không thể lường trước; và khi họ đã nhận ra, họ đã muốn ngăn lại nếu có thể, nhưng đã quá muộn. Tôi tin chắc các sử gia tương lai sẽ có nhận xét tương tự về cuộc chiến tranh Mỹ * vừa qua: trong nguồn gốc và diễn tiến của nó, có một sự chênh lệch rõ rệt giữa những nguyên nhân bề ngoài, và những kết quả đã sinh ra; giữa những ý định và kỳ vọng ban đầu của các nhân vật chính ở cả hai phía, và kết cục cuối cùng; đến nỗi tôi nghĩ những ai không nhận thấy một sự Quan Phòng tối cao đang điều khiển toàn bộ sự việc, như một sự chuẩn bị cho những cuộc biến động lớn lao và quan trọng hơn nữa, hẳn phải hoàn toàn lúng túng không biết giải thích những gì đã xảy ra, dựa trên bất cứ nguyên tắc chính trị hay sự khôn ngoan nào của loài người.
* Cuộc Cách mạng Mỹ (1775–1783)
(3.)
Việc Ngài là Vua của các vua, và Đấng Cai trị giữa các dân, càng được tỏ rõ qua sự bảo tồn dân sự Ngài; vì thế gian chống nghịch họ, và họ không có đấng bảo vệ nào ngoài Ngài. Cơn thịnh nộ của loài người, như sóng biển, có những giới hạn đã định mà nó không thể vượt qua. Ở mức độ nào Ngài vui lòng cai quản nó, để tôn vinh chính Ngài, Ngài sẽ để nó hoạt động; nhưng phần còn lại, không phục vụ cho sự thành tựu ý định của Ngài, Ngài sẽ cầm giữ (Thi Thiên 76:10). Nhưng Ngài hành động cách kín nhiệm, dù mạnh mẽ, qua trung gian của những nguyên nhân thứ cấp, đến nỗi chỉ những ai được soi sáng bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài mới nhận ra sự can thiệp của Ngài. Ngài đã để A-hi-tô-phe dâng mưu kế cho Áp-sa-lôm, mà dù gian ác, nhưng theo nghĩa chính trị, là khôn ngoan; tức là, đó là phương cách có vẻ khả thi để đưa Đa-vít vào tay đứa con phản loạn của ông. Đa-vít đã cầu xin Chúa làm cho mưu kế của A-hi-tô-phe ra ngu dại (II Sa-mu-ên 15:31). Nếu Chúa lập tức cất đi lý trí của A-hi-tô-phe, lời cầu nguyện này đã được đáp ứng cách rõ rệt hơn, nhưng không hiệu quả hơn, so với lời khuyên ngược của Hu-sai, mà dù liều lĩnh và phóng đại, nhưng vì hợp với tính hư vinh và ngu dại của Áp-sa-lôm, đã làm cho mưu kế kia thành vô hiệu (II Sa-mu-ên 17:14). Đôi khi những kẻ thù của Hội Thánh Ngài chia rẽ và cãi cọ với nhau, và rồi một phe, để làm nhục và chống đối phe kia, sẽ bảo vệ những người mà, nếu không, họ muốn tiêu diệt. Thế là Phao-lô thoát khỏi sự ác ý của hội đồng Do Thái, nhờ sự bất đồng đột ngột nảy sinh giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê (Công vụ 23:7), dù họ đến với nhau cùng quyết tâm tiêu diệt ông. Những lúc khác, các vua và chính khách hành động cách mâu thuẫn với những mục đích họ tuyên bố, và làm những bước đi, tính toán cách trực tiếp, để ngăn điều họ muốn đạt được, hoặc để chuốc lấy điều họ định tránh, đến nỗi chúng ta chỉ có thể nói, họ đã bị mê hoặc. Một sự nhượng bộ rất nhỏ, dường như đã có thể giữ được lòng của mười hai chi phái cho Rô-bô-am. Chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên rằng ông đã không chịu nói lời dịu dàng với dân chúng, trong một ngày, để khiến họ làm tôi tớ ông mãi mãi. Nhưng khi chúng ta đọc rằng cớ đó bởi Đức Giê-hô-va dẫn đến (I Các Vua 12:15), và rằng, bằng cách ấy, ý định của Ngài về việc chia vương quốc Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã được thành tựu, sự ngạc nhiên chấm dứt. Cũng rất đáng chú ý, là sự trùng hợp của các hoàn cảnh đã bảo tồn người Do Thái tại Ba Tư khỏi những mưu đồ hủy diệt của kẻ thù họ là Ha-man. Nếu vua (Ê-xơ-tê 6:1) đêm ấy đã ngủ như thường lệ, hoặc nếu người hầu đã đọc cho ông trong bất cứ sách nào khác ngoài Biên niên sử của đế quốc, hoặc trong bất cứ phần nào khác của biên niên sử ngoài chính đoạn đã ghi công lao của Mạc-đô-chê, thì theo cách nói của loài người, Ha-man đã đạt được ý định. Bằng cách ấy, qua sự trùng hợp của các hoàn cảnh, mỗi hoàn cảnh, nếu xét riêng, dường như tầm thường, và tất cả đều ngẫu nhiên, đối với bất cứ sự lường trước hay ngăn ngừa nào của loài người, Chúa thường đổ sự khinh bỉ trên những người khôn ngoan và hùng mạnh, và đánh bại những mưu kế sâu kín nhất và được sắp đặt kỹ nhất của họ, ngay trong lúc chúng hứa hẹn thành công.
Nhiều suy luận lành mạnh và an ủi có thể rút ra từ sự suy ngẫm về đề tài này. Có lẽ trước đây tôi đã từng nhắc một vài điều, nhưng chúng đáng được nhắc lại. Chúng ta cần được nhắc nhở về những gì chúng ta đã biết.
(1.)
Điều này nên truyền cho chúng ta sự tin cậy. Nếu Chúa của các đạo binh, Chúa của các chúa ở với chúng ta, thì vũ khí hay mưu kế nào có thể thịnh vượng nghịch cùng chúng ta? Dù bề ngoài có đen tối và đe dọa đến đâu, chúng ta cũng không cần run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời. Những việc thuộc về Hội Thánh Ngài ở trong tay an toàn. Cớ mà chúng ta yêu quý, còn được Ngài yêu quý hơn. Ngài có quyền năng để nâng đỡ nó, khi nó bị chống đối, và có ân điển để làm nó sống lại khi nó héo hon. Nó đã nhiều lần bị hạ xuống thấp, nhưng chưa bao giờ bị bỏ, và sẽ không bao giờ bị bỏ. Khi Ngài hành động, không ai có thể ngăn cản. Anh em cũng không cần sợ cho chính mình, nếu anh em đã phó thác chính mình, và mọi sự của mình, cho Ngài. Ngay cả tóc trên đầu anh em cũng đã được đếm hết (Ma-thi-ơ 10:30). Có một hàng rào bảo vệ (Gióp 1:10) chung quanh anh em, mà không ai có thể xuyên qua nếu không được Ngài cho phép; Ngài cũng sẽ không để anh em bị động chạm, trừ khi Ngài định dùng một điều ác tạm thời và bề ngoài, để sinh ích lợi thật và bền lâu cho anh em.
(2.)
Điều này nên khiến chúng ta cảm biết cách ngưỡng mộ và biết ơn sự hạ mình của Ngài. "Hỡi Chúa, loài người là gì, mà Chúa lại nhớ đến nó?" Ngài hạ mình xem xét trên trời dưới đất (Thi Thiên 113:6). Nhưng Ngài còn cúi xuống thấp hơn nữa. Ngài dành sự chú ý và ân huệ của Ngài cho những người tội lỗi. Mắt Ngài luôn trên dân sự Ngài, tai Ngài mở ra với lời cầu nguyện của họ. Không một tiếng thở dài hay giọt lệ rơi nào thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Ngài thương xót họ, như người cha thương xót con cái mình; Ngài cân xứng những thử thách với sức lực của họ, hoặc sức lực với những thử thách của họ, và sắp đặt những sự phân xử [sự định đặt] của Ngài theo tình trạng của họ, đến nỗi họ không bao giờ chịu khổ cách vô ích, cũng không chịu khổ cách vô cớ.
(3.)
Thật lớn lao thay phẩm giá và đặc ân của những người tin thật. Có phải người được vua vui lòng tôn trọng thì được chúc mừng hay ganh tị? Những người tin thường bị khinh dể, hơn là ganh tị, trong thế gian này. Nhưng họ có thể chúc mừng lẫn nhau. Vua của các vua là Bạn của họ. Họ có những vinh dự và vui thú mà thế gian không biết gì. Những tước hiệu của họ cao trọng, họ là con trai và con gái của Chúa Toàn Năng (II Cô-rinh-tô 6:18). Những sở hữu của họ vĩ đại vì mọi sự đều thuộc về họ (I Cô-rinh-tô 3:21). Họ được bảo đảm những gì tốt nhất cho họ trong đời này, và sự sống đời đời về sau. Nay họ có quan hệ mật thiết [gần gũi] với Vua của các vua, và chẳng bao lâu sẽ được Ngài công nhận và nhìn nhận, trước các thế giới đã nhóm lại. Những kẻ nay cho rằng kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc, sẽ kinh ngạc và bối rối khi thấy những người công chính, mà họ từng coi thường, chiếu sáng như mặt trời trong Nước Đức Chúa Trời.
(4.)
Cuối cùng, chúng ta có thể suy ra sự ngu dại và nguy hiểm tột cùng của những kẻ cứ khăng khăng trong sự phản nghịch và chống đối Vua của các vua, và Chúa của các chúa này. Dù Ngài dùng nhiều sự nhịn nhục và khoan dung đối với họ trong một thời gian, giờ đây đang đến gần khi cơn thịnh nộ của Ngài sẽ cháy như lửa. Kinh Thánh đã chép, và phải được ứng nghiệm, kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy (Thi Thiên 9:17). Ôi, sự trang nghiêm của ngày trọng đại ấy, khi khuôn khổ của thiên nhiên sẽ tan rã, khi Đấng Phán Xét sẽ hiện ra, các sách được mở ra, và toàn thể nhân loại sẽ được triệu tập đến tòa án của Ngài! Hỡi những kẻ vô tâm, các ngươi còn chưa run sợ và cúi phục trước mặt Ngài sao, khi Ngài còn ngồi trên ngai ân điển, và khi cửa thương xót còn mở? Một lần nữa tôi kêu gọi, tôi cảnh báo, tôi truyền bảo các ngươi, hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Nếu hôm nay các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chưa quá muộn. Nhưng ai có thể bảo đảm cho ngày mai? Có lẽ đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại (Lu-ca 12:20). Ngươi đã sẵn sàng cho lời triệu gọi chưa? Nếu chưa, hãy nắm lấy cơ hội hiện tại. Hãy chú ý đến điều cần thiết duy nhất. Hãy tìm mặt Ngài để linh hồn ngươi được sống. Nếu không, hãy nhớ rằng ngươi đã được cảnh báo, máu ngươi sẽ đổ trên đầu ngươi. Chúng tôi đã truyền sứ điệp của mình, và nếu cuối cùng các ngươi khước từ nó, các ngươi phải tự trả lời với Đấng mà sứ điệp ấy thuộc về.
---- O ----
Bài Giảng XXXIX
Đức Tin và Sự Trông Đợi của Gióp
Gióp 19:25, 26
Vì tôi biết rằng Đấng Cứu chuộc tôi hằng sống, và trong ngày sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất. Sau khi da tôi bị hủy hoại, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.
Cơ Đốc giáo, tức là tôn giáo mà Đấng Mê-si là tác giả và đối tượng, là nền tảng, sự sống, và vinh hiển của nó, dù không hoàn toàn xưa như sự sáng tạo, nhưng cũng gần như vậy. Nó đồng thời [cùng thời] với lời hứa đầu tiên và sự tỏ bày thương xót đầu tiên ban cho loài người sa ngã. Khi A-đam, bởi sự vi phạm, đã phá vỡ trật tự và luật pháp của sự sáng tạo mình, tôn giáo của ông, tức là khuynh hướng đúng đắn của lòng ông đối với Đức Chúa Trời, đã chấm dứt. Tội lỗi đã tước đoạt của ông ngay lập tức đức tin và sự trông cậy, tình yêu thương và sự vui mừng. Ông không còn ao ước, ông không còn chịu nổi, sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình. Ông vô ích tìm cách tránh né nó, và khi bị buộc phải trả lời, dù không thể chối bỏ tội lỗi mình, thay vì thành thật xưng tội, ông đã cố đổ lỗi cho người nữ, hay đúng hơn là cho chính Chúa, Đấng đã sắm sẵn nàng cho ông. Nhưng sự thương xót, không đáng được cũng không được ao ước, đã giải cứu ông khỏi tình trạng mà ông đã trở nên chai đá [cứng lòng] và tuyệt vọng. Một lời hứa đã được ban cho ông về dòng dõi người nữ (Sáng Thế Ký 3:15), mà về bản chất chứa đựng, như hạt giống chứa cây tương lai, thực chất của mọi lời hứa sau này, đã được ứng nghiệm bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và bởi mọi điều Ngài đã làm, đã chịu, hay đã đạt được cho những kẻ tội lỗi, trong vai trò Đấng Trung Gian. Vì một tội nhân không thể có mối tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời thánh khiết, ngoại trừ qua một Đấng Trung Gian. Vì thế, Sứ đồ nhận xét về các tổ phụ và tôi tớ của Đức Chúa Trời, dưới thời Cựu Ước, Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin (Hê-bơ-rơ 11:13). Chúng ta không thể nói gì cao hơn thế, về các sứ đồ và các đấng tử vì đạo dưới thời Tân Ước. Họ đã chết, không cậy mình rằng mình công chính, không vui mừng trong việc của tay mình, nhưng họ đã chết, như kẻ trộm trên thập tự giá, trong đức tin, đặt mọi sự trông cậy trên Đấng, bởi sự vâng phục cho đến chết, là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng công chính mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4). Chúng ta có những lợi thế lớn hơn, về ánh sáng và sự tự do, hơn những người xưa. Những lời tiên tri về Đấng Mê-si, vốn mờ mịt lúc được ban ra, đối với chúng ta được giải thích cách chắc chắn bởi sự ứng nghiệm của chúng. Và chúng ta biết rằng sự Chuộc Tội vĩ đại, được các của lễ của họ chỉ ra cách tiêu biểu, thật sự đã được thực hiện; rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã, bởi một của lễ duy nhất của chính Ngài, cất tội lỗi đi. Nhưng về nền tảng và thực chất, đức tin và sự trông cậy của họ cũng giống như của chúng ta. Áp-ra-ham đã nức lòng trông thấy ngày của Đấng Christ (Giăng 8:56); và Gia-cốp già, chẳng bao lâu sau khi ông đã nói, Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, đã qua đời với cùng sự bình thản và sẵn lòng như Si-mê-ôn, người đã thấy sự cứu rỗi ấy bằng mắt mình. Gióp, người có lẽ đồng thời với Gia-cốp, người ít nhất, với nhiều khả năng, được cho là đã sống trước Môi-se, ban cho chúng ta trong đoạn này một lời chứng mạnh mẽ và rõ ràng về đức tin của ông. Và nó tạo thành một lời mở đầu đẹp đẽ và khéo chọn cho phần ba của Nhạc Kịch Messiah, mà chủ đề chính là, những đặc ân hiện tại và những triển vọng tương lai của những người tin danh Đấng Cứu Thế.
Các học giả còn xa mới đồng ý, hoặc trong việc dịch, hoặc trong việc giải thích, câu Kinh Thánh này. Những từ "worms" và "body", được in nghiêng trong bản dịch của chúng ta, sẽ cho người đọc tiếng Anh chú ý biết rằng không có từ nào tương ứng với chúng trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nếu bỏ những từ ấy, rõ ràng sẽ thiếu điều gì đó để tạo thành một ý nghĩa hoàn chỉnh. Các tác giả khác nhau đã bổ sung chỗ thiếu này theo những phán đoán khác nhau của họ, và chủ yếu từ đó mà nảy sinh, sự đa dạng của các bản dịch và cách giải thích. Nhưng thật là không thích hợp cho tôi, tại nơi này, để chiếm thì giờ của quý vị, và làm quý vị phân tâm khỏi những điều trọng đại nên đầy dẫy tâm trí chúng ta khi chúng ta nhóm lại trong nhà Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày chi tiết những tranh luận và phê bình, mà rốt cuộc còn bất định hơn là quan trọng. Chúng ta không cần tranh cãi xem Gióp, trong đoạn này, tuyên xưng sự bảo đảm của mình về sự nhập thể của Đấng Mê-si, hay về sự sống lại của Ngài, hay về sự hiện đến cuối cùng của Ngài để phán xét thế gian; hay ông chỉ đang bày tỏ đức tin và sự trông cậy cá nhân của mình nơi Ngài. Những ý nghĩa khác nhau này không mâu thuẫn nhau đến nỗi nếu chúng ta quyết định chọn một, chúng ta phải loại trừ những ý còn lại. Tôi sẽ bằng lòng với những lời như tôi thấy chúng. Và tôi hy vọng rằng nếu chúng ta bỏ sót một vài ý tưởng chính xác, mà Gióp có thể đã có khi ông nói, chúng ta sẽ không lầm lẫn nhiều về ý nghĩa chung của ông, cũng không lạc xa phạm vi của câu Kinh Thánh.
Bốn điều đáng chú ý:
I. Tước hiệu của Đấng Cứu Chuộc
II. Từ chiếm hữu "Của tôi"
III. Việc Ngài đứng trên đất
IV. Sự trông đợi của Gióp về việc thấy Ngài trong xác thịt mình
I.
Tước hiệu. Không có danh nào của Đấng Mê-si ý nghĩa, bao quát, hay êm dịu hơn, danh ĐẤNG CỨU CHUỘC. Danh "Đấng Cứu Thế" bày tỏ những gì Ngài làm cho những kẻ tội lỗi. Ngài cứu họ khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, khỏi tội lỗi, khỏi thế gian gian ác hiện tại, khỏi các quyền lực của sự tối tăm, và khỏi mọi kẻ thù của họ. Ngài cứu họ bằng sự cứu rỗi đời đời. Nhưng từ "Đấng Cứu Chuộc" cũng bày tỏ, cách thức Ngài cứu họ. Vì Ngài không chỉ cứu bằng lời quyền năng của Ngài, như Ngài đã cứu các môn đồ khi họ gặp nguy trên mặt hồ, bằng cách phán với gió và biển rằng: Hãy êm đi, hãy lặng đi! và có sự yên lặng rất lớn (Mác 4:39); nhưng bằng giá chuộc, bằng cách trả tiền chuộc cho họ, và đổ huyết của lòng Ngài ra, làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ. Từ Hê-bơ-rơ chỉ Đấng Cứu Chuộc, Goel, nguyên nghĩa là "một người bà con gần" hay "người thân cận nhất." Người mà quyền chuộc lại thuộc về (Dân Số Ký 35:19, 21; Ru-tơ 4:1-3); và bởi sự gần gũi trong quan hệ, là người báo thù huyết cách hợp pháp. Thế là Đấng Mê-si đã mang lấy bản tính của chúng ta, và bởi nhận lấy xác thịt và huyết của chúng ta, đã trở nên gần gũi với chúng ta, để chuộc lại cơ nghiệp đã mất của chúng ta, khôi phục chúng ta vào sự tự do, và báo thù cớ của chúng ta nghịch cùng Sa-tan, kẻ thù, và kẻ giết người của linh hồn chúng ta. Nhưng như thế Ngài cũng đã làm cho chính Ngài chịu trách nhiệm về chúng ta, để trả nợ cho chúng ta, và đáp ứng những đòi hỏi của sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Ngài đã hoàn thành sự cam kết của Ngài. Ngài đã chịu khổ, và Ngài đã chết vì cớ này. Nhưng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã từng chết, nay đang sống, và sống đời đời, và cầm chìa khóa của sự chết, và của âm phủ (Khải Huyền 1:18). Đây là Đấng mà Gióp nói: Tôi biết rằng Ngài sống (lúc ấy đang sống) dù Ngài sẽ không đứng trên đất, cho đến ngày sau rốt. Ngài là Đấng Sống, có sự sống trong chính Ngài, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Đó là lời của chính Ngài phán với người Do Thái, Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta (Giăng 8:58). Vì thế, Đấng Cứu Chuộc là mạnh mẽ, và sự cứu chuộc của Ngài là chắc chắn. Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài. Quyền năng của Ngài là vô hạn, và thẩm quyền chức vụ của Ngài, với tư cách Đấng Trung Gian, được dựng trên giao ước, đã được xác nhận bởi chính huyết Ngài, và bởi lời thề của Đức Chúa Trời không hề thay đổi (Thi Thiên 110:4).
II.
Nhưng Gióp dùng ngôn ngữ của sự chiếm hữu. Ông nói "Đấng Cứu chuộc của tôi." Và mọi điều chúng ta biết, nghe, hay nói về Ngài, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta bao nhiêu, trừ khi chúng ta thật sự và cá nhân được dự phần nơi Ngài [được Ngài ảnh hưởng cách cá nhân] với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Một sự hiểu biết lạnh lùng, suy đoán về Phúc Âm, như một luật sư hiểu về một chúc thư hay một văn tự mà ông đọc, không có mục đích gì khác ngoài việc hiểu nội dung và ý nghĩa của văn bản, sẽ không cứu, cũng không an ủi linh hồn. Người tin đọc nó, như người thừa kế đọc chúc thư khi tìm thấy tên mình trong đó, và được văn bản bảo đảm, để gọi cơ nghiệp, và mọi chi tiết đã nêu, là của mình. Ông chiếm lấy những đặc ân cho chính mình, và nói: "Những lời hứa là của tôi, sự tha thứ, sự bình an, thiên đàng, mà tôi đọc, đều là của tôi. Đây là chúc thư của Đấng Cứu Chuộc, của Đấng Cứu Chuộc của tôi. Đấng Lập Chúc Thư vĩ đại đã nhớ đến tôi trong chúc thư của Ngài, mà đã được xác nhận, và có hiệu lực bởi sự chết của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:16), và vì thế tôi khiêm nhường nhận lãnh, và chắc chắn trông đợi ích lợi của mọi điều Ngài đã để lại."
Nhưng làm sao chúng ta đạt được sự thuyết phục an ủi [đáng tin cậy] này, và giữ gìn nó chống lại mọi sự bắt bẻ của kẻ thù chúng ta, những kẻ sẽ cố tranh tụng quyền của chúng ta? Tôi dường như thấy trước mặt mình một dịp thích hợp để bàn một điểm, rất quan trọng, và bị quá nhiều người hiểu lầm; tôi muốn nói, bản chất của sự bảo đảm của sự trông cậy, mà Kinh Thánh nói là có thể đạt được, mà nhiều người tin đã hạnh phúc kinh nghiệm, và mà mọi người được khuyên và khích lệ tìm kiếm, trong những phương cách Đức Chúa Trời đã định. Nhưng kế hoạch của tôi chỉ cho phép tôi đưa ra vài gợi ý ngắn gọn về đề tài này.
(1.)
Nhiều tác giả và nhà giảng đáng kính, đã xem sự bảo đảm này, là thiết yếu cho đức tin thật. Nhưng chúng ta có Kinh Thánh trong tay, và không bị buộc phải tuân theo quyết định của bất cứ người nào, xa hơn mức họ đồng ý với tiêu chuẩn này. Những đặc tính, hay hiệu quả nổi bật nhất, được gán cho đức tin, là, nó hành động bởi sự yêu thương (Ga-la-ti 5:6), thanh sạch lòng (Công vụ 15:9), và thắng thế gian (I Giăng 5:4). Tôi nghĩ những ai là thẩm phán có thẩm quyền trong việc này, khó có thể phủ nhận rằng, có những người được tìm thấy, bày tỏ những bằng chứng rằng họ là người tin, mà vẫn còn xa mới có được một sự bảo đảm bền vững. Họ hy vọng họ yêu Chúa, nhưng có một sự chênh lệch giữa sự thể hiện cảm nhận được của tình yêu thương họ, và sự tin chắc họ có về những bổn phận của họ đối với Ngài, đến nỗi họ thường sợ rằng họ không yêu Ngài cách tối thượng; và nếu không, họ biết rằng theo nghĩa Kinh Thánh họ hoàn toàn không yêu Ngài. Họ có thể nói từ lòng mình rằng họ ao ước yêu Ngài, nhưng họ không dám đi xa hơn. Nhưng có đức tin yếu, và đức tin mạnh; chúng khác nhau, không phải về loại, mà chỉ về mức độ. Đức tin được ví như hạt cải (Ma-thi-ơ 17:20), mà, dưới sự chăm sóc của người làm vườn trên trời, Đấng đầu tiên gieo hạt trong lòng, lớn lên thành sự bảo đảm. Nhưng trong trạng thái thơ ấu và yếu đuối, nó là đức tin thật và được chấp nhận. Ngài không bẻ cây sậy đã giập (Ê-sai 42:3), Ngài sẽ làm nó mạnh mẽ. Ngài sẽ không tắt tim đèn gần tàn, nhưng đến kỳ, sẽ quạt nó thành ngọn lửa.
(2.)
Tôi sẽ đi xa hơn một bước. Nếu tôi định nghĩa sự bảo đảm chúng ta đang nói, có lẽ tôi sẽ nói, Nó là, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, hiệu quả kết hợp của đức tin và sự thiếu hiểu biết. Sự bảo đảm không xuất phát từ đức tin thật nơi Con Đức Chúa Trời, được tác động bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, chẳng tốt hơn sự cả gan. Nhưng tôi tin rằng, điều chúng ta gọi là sự bảo đảm, ngay cả khi nó đúng, không hoàn toàn do sức mạnh đức tin của chúng ta, mà phần lớn, do chúng ta có những cái nhìn mờ nhạt và nông cạn về một số lẽ thật, mà, nếu chúng ta có ấn tượng mạnh mẽ hơn về chúng, trừ khi đức tin của chúng ta cũng được tăng cường tương xứng [tỷ lệ thuận] cùng lúc, có thể làm cho sự bảo đảm mạnh nhất cũng lung lay và run rẩy. Tôi sẽ giải thích. Giả sử tôi có quyền nói với quý vị, rằng tôi được bảo đảm về sự dự phần của mình trong sự cứu rỗi của Phúc Âm, đến nỗi không còn sự nghi ngờ rối ren nào về sự chấp nhận của tôi, hay về sự bền đỗ của tôi; quý vị sẽ đánh giá tôi quá cao, nếu quý vị cho rằng đó là bằng chứng đức tin tôi rất mạnh. Than ôi! Tôi chỉ có nhận thức rất nông cạn về sự xấu xa của tội lỗi, về sự dối trá của lòng mình, về sức mạnh và sự tinh quái của kẻ thù thuộc linh của tôi, về sự nghiêm ngặt và thuộc linh của luật thánh, hay về uy nghi và sự thánh khiết đáng kính sợ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng mà tôi phải đối diện. Nếu trong lúc, tôi đang nói với quý vị, Ngài vui lòng khắc sâu những thực tại trang nghiêm này vào tâm trí tôi, với một sự tin chắc và bằng chứng, lớn gấp mười lần những gì tôi từng biết cho đến nay (mà tôi cho rằng vẫn còn kém xa lẽ thật) trừ khi đức tin của tôi cũng được tăng cường, bởi một sự tỏ bày rõ ràng và mạnh mẽ gấp mười lần về ân điển và vinh hiển của Đấng Cứu Thế, quý vị có lẽ sẽ thấy sắc mặt tôi đổi và lời nói tôi ngập ngừng. Chúa, vì thương xót sự yếu đuối của chúng ta, tỏ cho chúng ta những điều này từng chút một, theo mức chúng ta chịu được; và nếu, khi chúng ta tiến bộ trong sự hiểu biết về chính mình, và về những nguy hiểm của mình, sự hiểu biết của chúng ta về sự giàu có không dò được của Đấng Christ cũng tiến bộ ngang nhau, chúng ta có thể vui mừng trong sự trông cậy, chúng ta thậm chí có thể có một sự trông cậy chắc chắn. Nhưng chớ để kẻ đã mặc áo giáp, khoe mình như kẻ đã cổi nó ra (I Các Vua 20:11). Chúng ta còn ở trong đất kẻ thù, và không biết những biến đổi nào chúng ta có thể gặp, trước khi cuộc chiến của chúng ta kết thúc.
(3.)
Sự bảo đảm của chúng ta vững chắc đến đâu có thể được ước lượng bởi những hiệu quả của nó. Chắc chắn nó sẽ làm chúng ta khiêm nhường, thuộc linh, bình an và nhịn nhục. Tôi thương hại những người nói cách tự tin về sự trông cậy của mình, như thể họ đã ra khỏi tầm nghi ngờ và sợ hãi, trong khi tính tình họ chưa được nên thánh và lòng họ rõ ràng gắn bó với tình yêu thế gian hiện tại. Tôi sợ họ biết rất ít về những gì họ nói. Tôi hài lòng hơn khi những người có tính cách này than phiền về sự nghi ngờ và tối tăm. Điều đó ít nhất chứng tỏ họ không thiếu cảm giác, cũng chưa bị ru vào tinh thần an toàn bất cẩn. Và có những người xưng mình, mà thay vì cố an ủi họ trong tình trạng hiện tại, tôi muốn làm họ càng nghi ngờ chính mình hơn nữa; cho đến khi họ tin chắc rằng không thể hưởng sự bình an thật trong khi lòng họ chia hai giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Vì dù sự nên thánh không phải là nền tảng của sự trông cậy tốt, nó là sự đồng hành chắc chắn [đi kèm] của nó. Nếu quả thật không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14), thì cũng quả thật không nên thánh thì chẳng ai có thể có một sự trông cậy hợp Kinh Thánh và có nền tảng vững chắc về việc thấy Ngài.
(4.)
Nhưng để trả lời trực tiếp câu hỏi, Làm sao tôi biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc của tôi? tôi có thể dùng lời của Đấng Tiên tri, Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài (Ô-sê 6:3). Tên chúng ta không thật sự được ghi trong Kinh Thánh, nhưng tính cách chúng ta được mô tả ở đó. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Anh em sẽ không tin cậy Ngài, trừ khi anh em cảm biết mình cần Ngài; anh em không thể, trừ khi anh em biết Ngài như Ngài được tỏ bày trong Lời; anh em không tin cậy trừ khi anh em yêu Ngài, và tận hiến cho cớ và sự phục vụ của Ngài. Nếu anh em biết mình là tội nhân đáng phải diệt vong, nếu anh em thấy rằng không có sự giúp đỡ hay trông cậy nào cho mình ngoài Chúa Giê-xu, và liều mình nương trên lời mời đầy ân điển của Ngài, tin rằng Ngài có thể cứu đến cùng; và nếu anh em bao gồm sự thánh khiết và sự giải cứu khỏi tội lỗi trong ý niệm về sự cứu rỗi mà anh em khao khát, thì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của anh em. Nếu, giữa chúng ta, một đạo ân xá được công bố, mời mọi tội nhân ra đầu thú, với lời hứa thương xót cho những ai làm vậy, dù không ai được nêu tên trong đạo ấy, thì mọi người tuân theo nó, và viện dẫn nó, đều được hưởng ích lợi. Một đạo ân xá như thế là Phúc Âm. Chúa phán, Nầy là Con rất yêu dấu của ta, hãy vâng nghe Con (Mác 9:7). Nếu anh em chấp nhận Ngài, Ngài là của anh em. Nếu anh em còn rối ren với những nghi ngờ, chúng là do đức tin yếu đuối của anh em. Nhưng có những phương cách đã định cho sự tăng trưởng của đức tin. Hãy kiên nhẫn chờ đợi Chúa trong việc dùng những phương cách ấy, và anh em sẽ thấy Ngài đã không bảo anh em tìm mặt Ngài cách vô ích. Chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm. Chớ sống trong sự bỏ qua bổn phận đã biết. Chớ làm mình rối ren với những lý luận hư không, nhưng hãy tin và vâng lời, và Chúa sẽ ở cùng anh em. Có một vài trường hợp đặc biệt. Phải có sự châm chước cho những ảnh hưởng của thể chất và tính khí. Một số người thành thật bị vây hãm và đeo đuổi, suốt đời, bởi những sự cám dỗ đau khổ. Nhưng nói chung, sự đơn sơ và vâng lời dẫn đến sự bảo đảm. Và những ai lắng nghe Chúa, và bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài, đi tới đi tới, sức lực lần lần thêm (Thi Thiên 84:7), sự bình an và trông cậy của họ tăng lên như một con sông mà, từ những khởi đầu nhỏ, chảy càng rộng càng sâu cho đến khi đổ vào đại dương. Nhưng để trở lại với Gióp: --
III.
Một điều nữa trong tín điều của ông, về Đấng Cứu Chuộc, là, Ngài sẽ đứng trong ngày sau rốt trên đất. Những ngày sau rốt, hay ngày cuối cùng, theo văn phong tiên tri, thường chỉ ngày của Đấng Mê-si, thời đại của Phúc Âm. Gióp đã trông về thời ấy. Ông ngắm các lời hứa từ xa. Thế là Đấng Mê-si là sự an ủi của dân sự Ngài thuở xưa, như Đấng phải đến. Và đó nên là sự an ủi của chúng ta, khi biết rằng Ngài đã đến. Việc Ngài "đứng trên đất" có thể bao gồm toàn bộ sự hiện đến của Ngài trong xác thịt: sự sống, sự thương khó, và sự sống lại của Ngài. Cách diễn đạt bày tỏ điều gì đó quan trọng và kỳ diệu. Nếu Gióp, trong thần tiên tri, đã nói về một cá nhân nào trong dòng dõi A-đam, về Ê-sai hay Phao-lô, thì sẽ chẳng có gì phi thường được tiên báo khi nói người ấy sẽ đứng trên đất, vì mọi người đều làm vậy trong các thế hệ nối tiếp của mình. Nhưng Đấng Cứu Chuộc, Chúa của sự vinh hiển, Đấng Tạo Hóa của muôn vật, hạ mình thăm viếng các tạo vật của Ngài, ở với loài người một thời gian, đứng và bước đi trên đất với họ, mặc lấy thân thể giống như họ, là một sự kiện không bao giờ có thể được mong đợi, nếu nó đã không được tỏ bày từ trời. Đó là đối tượng đức tin của Gióp, và rất xứng đáng với lời mở đầu trang trọng mà ông giới thiệu sự tin chắc vững vàng của mình, Ôi! Ước gì lời tôi được khắc bằng bút sắt trên đá đời đời! Khi Sa-lô-môn đã hoàn thành đền thờ của Chúa của các đạo binh, thay vì ngưỡng mộ sự tráng lệ của tòa nhà, ông đã bị đánh động bởi sự hạ mình của Chúa, Đấng đã vui lòng [rộng lòng đồng ý] để ý đến nó, và tôn vinh nó bằng một biểu tượng của sự hiện diện Ngài. Đức Chúa Trời há thật ngự cùng loài người trên đất ư? Kìa, trời, cho đến đỗi trời của các từng trời chẳng có thể chứa Ngài được thay, phương chi cái đền nầy tôi đã cất! (I Các Vua 8:27). Nhưng vinh hiển hữu hình đã hiện ra trong đền ấy, nếu so với vinh hiển của Con Một Đức Chúa Trời khi Ngài dựng trại trong xác thịt chúng ta, thì là gì! Bản tính loài người của Đấng Christ là đền thật, không phải bởi tay người làm ra, trong đó Đức Chúa Trời được tỏ bày trên ngai ân điển, để những kẻ tội lỗi có thể đến gần Ngài không kinh hãi, và nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển thêm ân điển. Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài: trên Ngài, sự ao ước và trông cậy của dân sự Ngài, trong mọi thời đại đã được đặt. Ngài phải đứng trên đất, với tư cách Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và trong cùng chức vụ ấy nay Ngài ở trên Ngai vinh hiển: Ngài là, và sẽ là, Đấng được ngưỡng mộ, tôn thờ, và tin cậy bởi mọi người tin, cho đến cuối thời gian.
IV.
Từ sự hiện đến của Đấng Cứu Chuộc trên đất, Gióp suy ra sự phục hồi, và sự sống lại, của chính thân thể mình. Những thử thách của ông đã lớn lao — mất con cái và của cải, bị hành hạ bởi những ung nhọt đau đớn, bị quấy rối bởi những cám dỗ, bị bạn bè sỉ nhục: ra khỏi mọi hoạn nạn ấy Chúa là Đấng Cứu Chuộc của ông đã giải cứu ông, và những ngày sau của ông thịnh vượng hơn lúc ban đầu. Nhưng ông biết rằng mình phải đi con đường của cả đất, rằng thân thể mình phải nằm trong mồ, và trở về bụi đất. Nhưng ông trông đợi một thời tương lai sau khi ông qua đời, khi trong xác thịt, cho chính mình, và bằng mắt mình, ông sẽ thấy Đức Chúa Trời. Những lời lẽ mạnh mẽ và được lặp lại. Ông không nói ngôn ngữ của sự do dự và nghi ngờ, mà của sự tin chắc và chắc chắn. Cũng tỏ rõ rằng ông đặt hạnh phúc tối hậu của mình trong việc thấy Đức Chúa Trời. Lời ông không khác mấy lời của Sứ đồ. Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy (I Giăng 3:2). Được ngắm vinh hiển của Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được ở trong tình trạng ân huệ và tương giao với Ngài, và theo khả năng tối đa của bản tính chúng ta, được biến đổi giống như Ngài, trong sự thánh khiết và tình yêu thương; đó là hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã hứa, và mọi tôi tớ Ngài đều khao khát. Một vài sự nếm trước của nó họ hưởng trong đời này, an ủi họ dưới những thử thách, và nâng họ lên trên những sự đeo đuổi thấp hèn của những kẻ chỉ có phần mình trong đời này; nhưng sở hữu chính của họ ở trong sự trông cậy. Họ trông về một thời kỳ sáng lạn hơn, khi họ sẽ thức dậy khỏi giấc ngủ của sự chết, để ngắm mặt Ngài trong sự công bình (Thi Thiên 17:15). Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, họ mới được thỏa nguyện hoàn toàn. Sự trông đợi của Gióp, vì thế, đủ chứng tỏ rằng, những giáo lý về trạng thái bất tử, và về sự sống lại để được sống, đã được bao gồm trong những sự tỏ bày mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài trong những thời kỳ đầu tiên; và, do đó, tôn giáo của Cựu Ước và của Tân Ước, về thực chất là một.
Câu hỏi lớn mà đề tài này nên khắc sâu trên chúng ta là, Chúng ta có nghĩ như vậy không? Hỡi các bạn thân mến của tôi, các bạn nghĩ gì về Đấng Christ? Các bạn đã nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình chưa? Và các bạn có sự trông cậy tốt rằng các bạn sẽ thấy Ngài cách an ủi, khi Ngài trở lại để phán xét thế gian không? Nếu vậy, các bạn có thể vui mừng. Những biến đổi các bạn phải mong đợi. Các bạn phải chết, và xác thịt các bạn phải làm đồ ăn cho sâu bọ. Nhưng Ngài đã hứa biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật (Phi-líp 3:21).
---- O ----
Bài Giảng XL
Chúa Thật Đã Sống Lại
1 Cô-rinh-tô 15:20
Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, làm trái đầu mùa của những kẻ ngủ rồi.
Cũng như, trong chức năng của thân thể vật chất, hoạt động của tim và của phổi, tuy rất khác nhau, đều cần thiết như nhau để duy trì sự sống, và chúng ta không thể nói cơ quan nào cần thiết hơn cơ quan nào; thì cũng vậy, trong hệ thống của sự mặc khải thiêng liêng, có một số lẽ thật mà sự hiểu biết và tin nhận, xét riêng từng lẽ, đều là căn bản đối với sự cứu rỗi của một tội nhân. Và tuy tự chúng là khác biệt, chúng ta không thể xác định lẽ nào quan trọng hơn với chúng ta; vì nếu không biết, tán thành, và tiếp nhận tất cả, chúng ta không thể có kinh nghiệm về một đời sống đức tin trong Con Đức Chúa Trời. Chẳng hạn như giáo lý của Kinh Thánh về sự bại hoại của bản chất con người. Đây là một nguyên tắc đầu tiên; vì nếu chúng ta không hiểu tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, sự nghiêm trọng của các sự vi phạm mình, và sự bất lực của mình trong việc đạt được hạnh phúc thật — cho đến khi lòng chúng ta được biến đổi bởi quyền năng của ân điển Ngài — thì chúng ta không thể hiểu đúng một chương nào trong Kinh Thánh. Giáo lý về sự chuộc tội cũng vậy. Vì nếu chúng ta biết mình hoàn toàn bị hư mất thế nào, mà lại không biết phương cách đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã định để phục hồi chúng ta, thì chúng ta tất nhiên phải chìm vào tuyệt vọng. Lại nữa, nếu chúng ta ý thức được tình trạng mình là tội nhân, và thậm chí tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, thì sứ đồ Phao-lô cũng nhận xét, trong chương này, rằng nếu Ngài không thật sự sống lại từ kẻ chết, đức tin của chúng ta nơi Ngài sẽ ra vô ích, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Vì vậy, sự sống lại của Đấng Christ là một giáo lý tuyệt đối thiết yếu cho niềm hy vọng và sự yên ủi của chúng ta: và đó cũng là một bảo chứng chắc chắn, rằng những ai tin nơi Ngài cũng sẽ từ kẻ chết sống lại, nhờ sự hiệp một với Ngài, và theo mẫu mực của Ngài. Vì bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, làm trái đầu mùa của những kẻ ngủ rồi. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét sự sống lại của Ngài. Hậu quả chắc chắn của nó, rằng dân sự Ngài sẽ từ kẻ chết sống lại, sẽ là đề tài cho sự suy ngẫm của chúng ta, từ các câu tiếp theo.
Sự sống lại của Đấng Christ, xét như một sự kiện, là cột trụ lớn mà toàn bộ tầm quan trọng và trọng lượng của đạo Cơ Đốc nương tựa, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt bằng chứng không thể chối cãi về nó trong tầm tay chúng ta. Không có điểm nào của lịch sử cổ đại không được linh cảm lại được xác thực chắc chắn và không thể nghi ngờ đến thế. Có vẻ như không cần phải chứng minh điều này, và đối với nhiều người trong quý vị thì hoàn toàn không cần. Tuy vậy, tôi nghĩ nên nhắc đến nó đôi chút; không phải vì những lời cãi cọ yếu ớt và tầm thường của những kẻ vô thần, mà vì những người có thể bị tấn công bởi cám dỗ. Vì nhiều người bình thường, không mấy quen thuộc với những mưu mẹo tinh vi của kẻ hoài nghi, đôi khi bị quấy rầy bởi những khó khăn và phản đối trong chính tâm trí mình, có lẽ còn sắc sảo và mạnh mẽ hơn những gì thường thấy trong sách vở, hay được bàn tán trong các quán cà phê. Vì sự vô tín ăn sâu trong mỗi lòng người; và Sa-tan, kẻ thù lớn của chúng ta, có thể, và nếu được phép, sẽ tác động mạnh mẽ lên khuynh hướng xấu xa này. Nó cố đánh bật chúng ta khỏi niềm tin vào mọi lẽ thật của Kinh Thánh, và lẽ thật này cũng không ngoại lệ. Và nhiều người đã tin chắc Đấng Christ chúng ta đã sống lại từ kẻ chết đến nỗi dám giao phó linh hồn mình và mọi sự cho điều đó, lại thấy mình lúng túng không biết trả lời kẻ thù thế nào trong giờ phút bị cám dỗ dữ dội và cấp bách.
Vậy chúng ta hãy giả sử rằng mình vừa nhận được tin về một sự kiện lạ thường, gần như không thể tin được; và hãy xem chúng ta sẽ đòi hỏi bằng chứng thế nào để thỏa mãn rằng tin ấy là thật, rồi áp dụng cùng lối suy luận đó vào vấn đề trước mắt. Rằng cách đây rất lâu, có một người tên là Giê-xu, đã nhóm các môn đồ, và chịu chết trên thập tự giá, là điều được mọi người thừa nhận. Cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo sống vào thời ấy, và sau đó, không những thừa nhận, mà còn lấy đó làm cớ sỉ nhục những kẻ theo Ngài. Nhiều chứng tích loại này vẫn còn đến nay.
Điểm ngoặt giữa kẻ thù Ngài và bạn hữu Ngài là sự sống lại của Ngài. Điều này đã bị phủ nhận. Chúng ta thừa nhận rằng sau khi sống lại, Ngài không hiện ra công khai như trước khi chịu chết, mà chỉ hiện ra với một số lượng đủ các môn đồ của Ngài, cho họ thấy chính Ngài và làm họ thỏa mãn bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, rằng Ngài còn sống và Ngài chính là người mà họ đã thấy bị đóng đinh. Họ thuật lại điều mình đã thấy, và chúng ta tin lời thuật của họ. Vì vậy chúng ta phải hỏi: Họ là ai? và Chúng ta tiếp nhận và nương cậy lời chứng của họ trên cơ sở nào?
Nếu chính họ đã lầm, hoặc nếu họ đã tham gia và đồng lòng trong một mưu đồ xảo quyệt nhằm lừa dối nhân loại, thì chúng ta, những người nương cậy lời thuật của họ, có thể bị cuốn vào sự lầm lẫn của họ, hoặc bị lừa bởi mưu chước của họ. Nhưng nếu không giả thuyết nào trong hai giả thuyết này có thể đúng, nếu họ là những nhân chứng có đủ khả năng và vô tư, thì chúng ta không những có lý do chính đáng để tin lời chứng của họ, mà còn phải nói rằng, từ chối nó là điều vô lý, và (trong một vấn đề quan trọng như thế này) là kiêu ngạo, và nguy hiểm.
I.
Rằng họ là những người đủ khả năng phán xét điều mình khẳng định, điều đó là hiển nhiên:
(1.)
Từ số lượng của họ. Những nhân chứng mắt thấy sự kiện này rất đông. Ngài đã hiện ra cho Sê-pha, rồi cho nhóm mười hai sứ đồ; sau đó, cùng một lúc, Ngài hiện ra cho hơn năm trăm anh em; kế đó, Ngài hiện ra cho Gia-cơ, rồi cho các sứ đồ; sau hết, trong các người, Ngài cũng hiện ra cho tôi nữa (1 Cô-rinh-tô 15:5–8). Phao-lô đã viết như vậy khi vô số người sống vào thời ấy vẫn còn sống, và họ hẳn đã sẵn sàng bác bỏ ông nếu ông tuyên bố điều dối trá. Năm trăm nhân chứng đồng thanh là đủ để xác lập uy tín của một sự kiện mà tất cả đều thấy bằng mắt mình, nếu lời họ đáng tin cậy. Chúng ta có thể chắc chắn về những điều mình chưa từng thấy, không bằng cách nào khác ngoài lời chứng của người khác. Và sự chắc chắn có thể đạt được bằng cách ấy. Vì tuy có người chỉ dành chữ "chứng minh" cho bằng chứng toán học, nhưng bằng chứng đạo lý, trong nhiều trường hợp, cũng có thể kết luận chắc chắn như nhau, và bắt phải đồng ý với sức mạnh như nhau. Tôi thỏa mãn hoàn toàn bởi lời thuật của người khác, rằng có những thành phố như Pa-ri hay Rô-ma, tuy tôi chưa từng thấy chúng, đến nỗi tôi không thể nghiêm túc nghi ngờ sự hiện hữu của chúng, cũng như không thể nghi ngờ chân lý của một mệnh đề trong Euclid mà tôi đã thấy được chứng minh.
[Chú thích: Euclid xứ Alexandria (300 TCN) — nhà toán học Hy Lạp, thường được gọi là Cha đẻ của Hình học]
(2.)
Từ bản chất của sự kiện, mà trong đó không thể nào có chuyện bấy nhiêu người đều lầm lẫn hay bị lừa. Một số người trong họ thấy Ngài không phải chỉ một lần, mà nhiều lần. Sự hiện ra của Ngài với những người khác đi kèm những hoàn cảnh và hiệu quả đặc biệt gây ấn tượng mạnh. Các môn đồ Ngài dường như không trông đợi sự sống lại của Ngài, tuy Ngài đã nhiều lần báo trước điều đó trước khi chịu khổ. Họ cũng không vội tin những người đàn bà đã thấy Ngài đầu tiên, trên đường từ mộ trở về. Thô-ma từ chối tin lời thuật của tất cả các anh em mình, những người mà Đấng Christ chúng ta đã tỏ mình ra. Ông muốn tự mình thấy; ông đòi hỏi hơn cả bằng chứng bằng mắt; vì ông nói: Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay vào chỗ dấu đinh, và đặt bàn tay vào sườn Ngài, thì ta không tin (Giăng 20:25). Chẳng lạ gì khi những bằng chứng ấy được đưa ra cho ông, ông hoàn toàn chịu thuyết phục, và với lòng biết ơn và vui mừng, ông thưa với Cứu Chúa đã sống lại của mình bằng ngôn ngữ của sự thờ phượng và yêu mến: Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi! Nhưng cách cư xử trước đó của ông cho thấy ông không cả tin, cũng không sẵn lòng tiếp nhận lời thuật như một lẽ thật, dù đáng ao ước đến đâu, mà không có thêm bằng chứng.
II.
Như họ là những người đủ khả năng phán xét, họ cũng là những nhân chứng ngay thẳng và trung tín. Không có chỗ nào để nghi ngờ rằng họ có ý định lừa dối người khác, cũng như không có chỗ nào để nghi ngờ rằng họ đã lầm lẫn hay bị lừa. Vì:
(1.)
Nếu chúng ta xét đoán họ qua các tác phẩm của họ, ít nhất chúng ta phải công nhận họ là những người có thiện ý. Họ tuyên bố nhắm đến việc thúc đẩy sự hiểu biết và tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật, và nhờ đó thúc đẩy đạo đức và hạnh phúc của nhân loại. Cách cư xử của họ luôn nhất quán với lời tuyên bố, và các giáo lý cùng lời răn của họ rõ ràng phù hợp để đạt được mục đích ấy. Những người cầm bút viết Tân Ước, ai cũng thừa nhận, là những người trong đời tư, phần lớn thiếu học thức, và làm những nghề thấp kém, cho đến khi trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu. Có thể nào những người nói về Đức Chúa Trời cách đầy tôn kính như thế, những người dạy dỗ đồng loại mình một sự dâng mình trọn vẹn cho ý muốn và sự phục vụ Ngài, lại chính là những kẻ lừa đảo? Có đáng tin chút nào rằng một nhóm người ít ỏi, ở vị trí thấp hèn, lại lập ra một kế hoạch nhất quán và khéo léo, đủ để chống lại và thắng hơn các thành kiến, tập quán, và phong tục của cả người Do Thái lẫn người ngoại; để lập nên một tôn giáo mới; và, không cần sự trợ giúp của lợi lộc hay vũ khí, lại truyền bá nó nhanh chóng và thành công, chỉ trong vài năm, khắp phần lớn Đế quốc La Mã? Hay có thể nào những người như thế, ngay lần cố gắng đầu tiên, lại trình bày một hệ thống thần học và đạo đức vượt xa hẳn những nỗ lực hợp lại của các triết gia mọi thời đại? Một học giả ở Pháp đã cố chứng minh rằng phần lớn các bài thơ La-tinh được gán cho những người mà chúng ta gọi là các nhà văn Cổ điển, và đặc biệt là thiên sử thi Aeneid của Virgil, không phải là tác phẩm của những tác giả mang tên ấy, mà là những sự giả mạo thô thiển, do các thầy tu bịa ra trong thời kỳ tăm tối của ngu dốt, và đã thành công áp đặt lên thế giới như đồ thật, cho đến khi ông ta xuất hiện để vạch trần sự lừa đảo. Ông ta chỉ thu được ít người theo cái nghịch lý phi lý ấy. Thế nhưng, cho rằng những kẻ chỉ có thể diễn đạt những tình cảm ngu độn của mình bằng thứ tiếng La-tinh man rợ, lại có khả năng viết với ngọn lửa và sự thanh nhã của Virgil, khi họ định lừa dối thế gian; hay khẳng định rằng cuốn Principia của Ngài Isaac Newton thực ra do một gã thợ cày dốt nát viết, và chỉ tung ra dưới sự bảo trợ của một tên tuổi lừng lẫy; không thể trái ngược với thị hiếu chân chính, phán đoán lành mạnh, và lẽ thường hơn là tưởng tượng rằng các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ, bằng nguồn lực của riêng mình, có khả năng viết nên một cuốn sách như Tân Ước. Toàn bộ cuốn sách ấy phải đứng vững hay sụp đổ cùng với giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ chúng ta.
[Chú thích: Virgil — thi sĩ La Mã (70 TCN – 19 TCN)]
(2.)
Hơn nữa, họ không thể nào đề xuất bất cứ lợi lộc gì cho chính mình, trong những nỗ lực truyền bá đạo Cơ Đốc, nếu họ không được chắc chắn rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh mà họ rao giảng đã từ kẻ chết sống lại và đã nắm lấy vương quốc Ngài. Biết rõ Đấng mình đã tin, đầy dẫy cảm thức bó buộc của tình yêu Ngài, và nương cậy lời hứa cùng quyền năng Ngài để nâng đỡ mình trong công việc Ngài đã gọi mình, họ không hổ thẹn cũng không sợ hãi mà rao giảng Phúc Âm Ngài, và mời gọi cùng truyền lệnh cho tội nhân khắp nơi hãy đặt lòng tin nơi Ngài. Bằng không, họ chẳng có gì để trông đợi ngoài cách đối xử mà họ thực sự đã gặp, vì đã tuyên xưng niềm tin vào sự sống lại của Ngài; và đặc biệt vì những nỗ lực họ bỏ ra để công bố nó: trước hết giữa dân chúng đã giết Ngài, rồi sau đó giữa dân ngoại. Chẳng cần khôn ngoan lắm cũng thấy trước rằng giáo lý này sẽ là cớ vấp phạm cho người Do Thái, và là sự rồ dại cho người Hy Lạp (1 Cô-rinh-tô 1:23). Thực tế, họ bị khinh bỉ, bị ghét, bị chống đối, và bị bắt bớ bất cứ nơi nào họ đến; và những ai theo phe họ lập tức bị lôi vào chia sẻ sự khổ của họ. Cũng chẳng có chút khả năng nào rằng sự việc lại có thể khác đi. Những kẻ lừa đảo thì đã có nhiều, nhưng chúng ta không thể tưởng tượng có một nhóm người nào lại cố ý, và đồng lòng, bày ra một sự lừa đảo mà, xét về bản chất sự việc, chẳng thể đem lại gì cho họ hay cho những kẻ theo họ, ngoài sự khinh miệt, đòn roi, tù ngục, và cái chết.
(3.)
Ngay cả khi chúng ta có thể, trong chốc lát, cho rằng họ có khả năng thực hiện một việc làm liều lĩnh và gian ác như thế, là dưới chiêu bài phục vụ Đức Chúa Trời, lại khiêu khích và dám đương đầu với lòng căm ghét của nhân loại, bằng cách khẳng định và truyền bá một sự dối trá gây phẫn nộ, thì vẫn không thể, trên cơ sở ấy, giải thích được sự thành công họ đã gặp. Nếu mưu chước và công việc này không phải từ nơi Đức Chúa Trời mà ra, thì hẳn đã bị hủy hoại rồi (Công Vụ 5:38). Nhưng bằng cách rao giảng Chúa Giê-xu và sự sống lại của Ngài, bất chấp mọi mưu chước và cơn thịnh nộ của kẻ thù, họ đã thắng hơn một cách mạnh mẽ các phong tục đã thành nếp và những thành kiến thâm căn cố đế của nhân loại, và đem vô số người vào niềm tin nơi giáo lý của họ, bất chấp mọi bất lợi. Chúa đã xác nhận lời họ bằng các dấu lạ kèm theo. Những phép lạ đã làm ra nhân danh Chúa Giê-xu thì nhiều, ai cũng biết, và không thể chối cãi. Và những hiệu quả đạo đức của sự rao giảng của họ, tuy quá thường xuyên và phổ biến đến nỗi không thể gọi là phép lạ, lại là những hiệu quả mà có lý chỉ có thể gán cho một quyền năng thiêng liêng. Các cột trụ của ngoại giáo, những sự mê tín của sự thờ hình tượng, tuy ở mọi quốc gia đều gắn liền và hòa nhập với khung của chính quyền dân sự, và được canh giữ bao đời, không phải bởi lòng tôn kính của dân chúng nhiều bằng vì lý do quốc gia, chẳng bao lâu đã bị lay chuyển, và, trong một khoảng thời gian không dài, bị lật đổ. Trong vòng khoảng hai trăm năm sau khi Tacitus mô tả các Cơ Đốc nhân là đối tượng của sự khinh miệt và căm ghét phổ biến, đạo Cơ Đốc đã trở thành quốc giáo của Đế quốc. Và trong một bức thư của Pliny gửi Trajan về vấn đề này, chúng ta có bằng chứng không thể chối cãi, rằng ngay cả vào thời Tacitus, tuy các Cơ Đốc nhân bị ghét, bị phỉ báng, và bị bắt bớ, tôn giáo của họ vẫn thắng hơn lớn lao đến nỗi ở nhiều nơi các đền thờ thần tượng gần như bị bỏ hoang.
[Chú thích: Publius (hay Gaius) Cornelius Tacitus (56–117 SCN) — nghị sĩ, và sử gia của Đế quốc La Mã]
(4.)
Nhưng bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ, là bằng chứng quan trọng và thỏa mãn nhất, không tùy thuộc vào những lập luận và bằng chứng lịch sử mà vô số Cơ Đốc nhân chân thật không biết đến; mà xét về bản chất, nó thuyết phục như nhau trong mọi thời đại và vừa tầm với mọi khả năng. Những ai đã thấy Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi linh hồn mình, thì có lời chứng trong chính mình. Và họ rất chắc chắn rằng giáo lý đã soi sáng trí hiểu họ, đánh thức lương tâm họ, giải cứu họ khỏi tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi, đem họ vào tình trạng bình an và tương giao với Đức Chúa Trời, và truyền cho họ một niềm hy vọng sáng láng và vinh hiển về sự sống đời đời, hẳn phải là thật. Họ biết Chúa thật đã sống lại, vì họ được dự phần vào quyền năng của sự sống lại Ngài, và đã kinh nghiệm một sự biến đổi trong chính mình, mà chỉ có thể do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng mà Chúa Giê-xu được tôn cao để ban cho, làm nên. Và nhiều tín hữu, tuy không đủ khả năng tranh luận với các triết gia và kẻ hoài nghi, trên mảnh đất học thức của họ, có thể làm cho họ hổ thẹn và câm lặng, bởi sự liêm chính và trong sạch trong cách cư xử, bởi sự nhẫn nại và vui vẻ dưới hoạn nạn; và đặc biệt sẽ làm họ câm lặng, nếu họ được mắt thấy sự bình tĩnh và tinh thần cao thượng, mà các tín hữu chân thật nơi một Cứu Chúa đã sống lại đón chào sự đến gần của cái chết.
Đây là bằng chứng mà tôi muốn đặc biệt giới thiệu cho thính giả mình tìm kiếm. Nếu sự sống lại của Đấng Christ là một lẽ thật, và là một sự kiện, thì nhiều điều tùy thuộc vào niềm tin đúng đắn về nó. Tôi nói niềm tin đúng đắn; vì tuy tôi đã trình bày cho quý vị một cái nhìn vắn tắt về bằng chứng bên ngoài để chứng minh điểm này, tôi biết mình không đang giảng cho người Do Thái, hay người Hồi giáo. Nếu tôi hỏi quý vị: Quý vị có tin sự sống lại không? há tôi không thể tự trả lời, như sứ đồ đã làm trong một dịp khác: Tôi biết quý vị tin (Công Vụ 26:27). Nhưng ảnh hưởng của sự bại hoại chúng ta mạnh đến nỗi, rất có thể, thật ra rất thường xảy ra, người ta chắc chắn tin chân lý của một mệnh đề, đến nỗi không thể nuôi một nghi ngờ nào về nó, mà vẫn hành động như thể họ có thể chứng minh nó là sai. Để tôi hỏi quý vị, chẳng hạn: Quý vị có tin mình sẽ chết không? Tôi biết quý vị tin. Nhưng quý vị có thật sự sống, như thể mình thật sự chắc chắn về sự chắc chắn của cái chết, và (điều cũng không thể chối cãi như nhau) về sự không chắc chắn của đời sống không? Cũng vậy trong trường hợp hiện tại — Nếu Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, theo Kinh Thánh, thì mọi điều Kinh Thánh tuyên bố về sự cần thiết và mục đích của sự khổ của Ngài, về vinh hiển hiện tại của Ngài, và về sự đến tương lai của Ngài, cũng phải là thật. Biết bao hệ quả nặng nề tùy thuộc vào sự sống lại của Ngài! Nếu Ngài đã từ kẻ chết sống lại; thì Ngài là Chúa của kẻ chết, và của kẻ sống — thì Ngài nắm chìa khóa của sự chết và Âm phủ — thì Ngài sẽ trở lại để đoán xét thế gian, và quý vị phải tự mình thấy Ngài, và ứng hầu trước tòa án Ngài — thì chính Ngài là Đấng mà quý vị phải đối diện — và rồi, cuối cùng, nếu quý vị không thật sự yêu mến, tin cậy, và phục vụ Ngài, nếu Ngài không phải là Đấng được yêu dấu và là Chúa của lòng quý vị, thì tình trạng hiện tại của quý vị vô cùng nguy hiểm và khốn khổ.
Nhưng hỡi những ai yêu danh Ngài, hãy vui mừng trong Ngài. Chúa của quý vị, Đấng đã chết, nay đang sống, và vì Ngài sống, quý vị cũng sẽ sống. Nếu quý vị đã sống lại với Ngài, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Và, khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra, thì quý vị cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.
---- O ----
Bài Giảng XLI.
Chết Bởi A-đam, Sống Bởi Đấng Christ
1 Cô-rinh-tô 15:21, 22
Vì, như bởi một người mà sự chết đến, thì bởi một người mà sự sống lại từ kẻ chết cũng đến.
Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại.
Từ những khả năng đã được thừa nhận của ông Handel trong vai trò nhà soạn nhạc, và đặc biệt từ điều tôi đã nghe về gu thẩm mỹ tuyệt vời và sự thành công của ông trong việc điều chỉnh phong cách âm nhạc cho phù hợp với chủ đề, tôi đoán rằng đoạn này đã cho ông một dịp tốt để phô diễn thiên tài và tài năng của mình. Hai ý tưởng, tự chúng vô cùng quan trọng, được trình bày ở đây dưới ánh sáng mạnh nhất, bằng cách đặt chúng đối nghịch nhau. Chắc hẳn những giai điệu trang nghiêm nhất, cảm động nhất phải được dùng, nếu chúng hòa hợp với những lời kinh khiếp: Bởi một người mà sự chết đến; trong A-đam mọi người đều chết. Cũng không có nỗ lực cao nhất nào của các nghệ sĩ đàn hạc trên trời, có thể đáp ứng hơn niềm vui, sự đắc thắng và lời ca ngợi, mà phần kia của câu gốc sẽ khơi dậy trong lòng chúng ta, nếu chúng ta có phần trong đó — giả sử chúng ta có khả năng thấu hiểu trọn vẹn sức mạnh và ý nghĩa của các cách diễn đạt: Bởi một người mà sự sống lại cũng đến; Trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại.
Bởi một người mà sự chết đến. Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết (Rô-ma 5:12). Tội lỗi đã mở cửa cho sự chết. Buổi ban đầu, công trình sáng tạo đầy dẫy trật tự và vẻ đẹp. Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm, và nầy, thật rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). A-đam, hạnh phúc trong hình ảnh và ân huệ của Đấng Tạo Hóa mình, đã hít thở không khí của sự bất tử trong vườn Ê-đen. Khi điều ác về đạo đức còn chưa ai biết, những điều ác tự nhiên, như bệnh tật, đau đớn và sự chết, không có chỗ. Tình trạng sự việc từ đó đến nay đã khác biết bao! Quý vị muốn giải thích sự thay đổi ấy ư? Hãy đổ lỗi cho con người. Ông đã phạm tội cùng Đấng Tạo Hóa, Đấng Lập Pháp, và Đấng Thi Ân của mình; và như vậy, bởi ông, mà sự chết đến. Sự kiện thì chắc chắn, vì vậy những suy luận của chúng ta về nó, nhằm giải thích nó xa hơn điều Kinh Thánh soi sáng và dạy dỗ chúng ta, là không cần thiết và vô ích. Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, vì vậy sự thay đổi này đã được Ngài thấy trước. Ngài chắc chắn có thể ngăn chặn nó, vì đối với Đấng Toàn Năng, mọi điều không hàm ý mâu thuẫn đều là có thể, đều là dễ dàng. Nhưng Ngài đã cho phép nó, vì vậy hẳn việc cho phép nó là phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết và nhân từ của Ngài. Ngài có thể khiến nó phục vụ các mục đích của vinh hiển Ngài, và các cứu cánh xứng đáng với chính Ngài, và Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ làm vậy. Tôi có thể đi đến đây, và tôi không muốn đi xa hơn. Một nỗ lực nhằm biện hộ đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người, đối với con người sa ngã, trên cơ sở của cái mà nó kiêu hãnh gọi là lý trí của mình, sẽ là một việc làm bất khả thi, và, theo quan điểm của tôi, là một việc làm kiêu ngạo. Tùy theo ân điển Ngài soi sáng trí chúng ta, khiến chúng ta nhận biết sự ngu dốt mình, và hạ sự kiêu ngạo mình xuống, chúng ta sẽ thỏa mãn rằng trong bất cứ điều gì Ngài định hay cho phép, Ngài hành động theo cách xứng đáng với các thuộc tính của chính Ngài. Và chúng ta không thể thỏa mãn bằng cách nào khác. Chúng ta thấy, chúng ta cảm nhận, rằng điều ác ở trong thế gian. Sự chết đang trị vì. Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một sự mặc khải, thăm viếng chúng ta bằng ánh sáng của Phúc Âm Ngài. Nếu, thay vì lý luận, chúng ta tin và vâng lời, một con đường được bày ra trước chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể thắng hơn mọi điều ác một cách rực rỡ, và đạt được một hạnh phúc và vinh dự, vượt trội điều thuộc về con người, trong tình trạng ban đầu của nó. Những ai từ chối Phúc Âm này, phải bị bỏ lại với những lời cãi cọ và bối rối của họ, cho đến ngày mà Đấng Đoán Xét và Cai Trị tối cao của mọi sự sẽ đứng lên bênh vực chính nghĩa Ngài, và biện hộ các việc Ngài làm khỏi những lời phản đối kiêu căng của họ. Bấy giờ mọi miệng đều sẽ ngậm lại (Rô-ma 3:19). Chúng ta hãy ngước lên các tầng trời, cao hơn chúng ta; và chú ý điều chúng ta có thể học từ những nguyên tắc chắc chắn, rằng trái đất, với mọi cư dân trên đó, chỉ như bụi trên đĩa cân, nếu so với sự bao la của công trình sáng tạo Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không thể biết toàn thể, và mối quan hệ mà phần rất nhỏ này [nhân loại trên hành tinh trái đất] mang đối với phần còn lại của sự cai trị Ngài, thì chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng phán xét Đức Chúa Trời vĩ đại nên hành động thế nào là xứng đáng. Chúng ta bị nhiễm tội lỗi, và chúng ta chịu sự chết, với mọi điều ác kèm theo, đã vào trong thế gian bởi người đầu tiên. Nhưng chúng ta cũng được mời dự phần vào mọi phước lành, mà Người thứ hai đã mua chuộc, bởi sự chuộc tội của Ngài, và bởi chiến thắng của Ngài trên sự chết. Vì như bởi một người mà sự chết đến, thì bởi một người mà sự sống lại từ kẻ chết cũng đến.
Chúng ta hãy xem xét, trước hết căn bệnh, rồi sau đó phương thuốc:
I.
Căn bệnh, là hậu quả và tiền công của tội lỗi, là sự chết. Nhiều ý nghĩa được bao hàm trong chữ này, hiểu theo nghĩa của Kinh Thánh.
(1.)
Bản án gắn với sự vi phạm điều răn ấy, được ban ra như một phép thử đặc biệt về sự vâng lời của A-đam, và ảnh hưởng đến mọi hậu duệ của ông, được diễn đạt như vầy: Ngươi ăn — chắc sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:17). Nhưng thông thường, con người không phải chết bởi một cơn đột quỵ, hay bởi một tia chớp. Bản án bao gồm mọi điều ác tự nhiên, mọi thứ khốn khổ mà tội lỗi đã đem vào thế gian. Những tính khí và dục vọng nổi loạn thường cắt ngắn đời người, cùng với những đau khổ và hoạn nạn, sớm muộn gì cũng đưa người ta xuống mồ trong buồn thảm, vì là hậu quả của tội lỗi, có thể được xem đúng đắn là thuộc về sự chết mà chúng kết thúc. Ngay cả đất đai và các nguyên tố cũng dự phần vào hậu quả của sự bất tuân của con người. Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê (Sáng Thế Ký 3:18), vốn không phải là sản phẩm của đất trước khi ông phạm tội. Tôi cũng không thể cho rằng bão tố, lụt lội và động đất đã từng được biết đến trong tình trạng vô tội. Nhưng dù cả trái đất là một vườn Ê-đen, con người, đã phạm tội, hẳn vẫn khốn khổ. Hoàn cảnh không thể làm cho lòng người hạnh phúc, khi lòng ấy là nơi ngự của những dục vọng quá độ, thịnh nộ, ghen ghét, ác ý, dâm dục và tham lam. Và nếu trái đất bây giờ là một vườn Ê-đen, nó hẳn sẽ nhuốm máu, và đầy dẫy bạo lực, tàn ác và khốn khổ, vì nó do những tội nhân cư ngụ. Nhiều người hiện nay, ở trong những dinh thự nguy nga, và có mọi thứ quanh mình phù hợp để thỏa mãn và làm vui các giác quan, biết bởi kinh nghiệm đau đớn, những lợi thế bề ngoài ấy đem lại ít hạnh phúc biết bao, trong khi tâm trí họ bị hành hạ bởi thất vọng và lo âu. Như vậy, những hoạn nạn bên ngoài, khắp nơi bao vây và tấn công tội nhân, và những dục vọng ác độc, như kền kền, không ngừng gặm nhấm lòng nó, tất cả hợp lại để thúc nhanh việc thi hành bản án chết.
(2.)
Sự chết, trong một nghĩa rất quan trọng, đã vào ngay cùng với tội lỗi. Ngoài sự sống thuộc lý trí, vẫn phân biệt con người với loài thú, ban đầu ông còn sở hữu một sự sống thuộc linh và thiêng liêng, vì ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công bình và thánh khiết chân thật. Ông có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời, vui mừng trong ân huệ Ngài, và lấy ý muốn và vinh hiển Ngài làm cứu cánh lớn của các hành động mình. Nói tóm lại, sự hiện diện và sự sống của Đức Chúa Trời ngự trong ông, như trong một đền thờ. Như linh hồn là sự sống của thân thể, mà thân thể trở thành tử thi, mồi cho giòi bọ và sự thối rữa, khi linh hồn đã lìa khỏi nó; thì Đức Chúa Trời cũng là sự sống của linh hồn. Tội lỗi làm hoen ố đền thờ Ngài, và Ngài đã lìa bỏ nó. Theo nghĩa này, khi A-đam đã vi phạm luật pháp, ông đã chết ngay tức khắc, trong chính ngày ấy, trong chính khoảnh khắc ấy. Ông đã mất sự sống thuộc linh, mất mọi ước muốn tương giao với Đức Chúa Trời, không còn giữ chút yêu mến nào đối với Đấng Thi Ân mình. Ông khiếp sợ sự hiện diện Ngài, tìm cách ẩn mình khỏi Ngài, và, khi bị buộc phải ra mặt và trả lời, đứng tự kết án trước mặt Ngài, cho đến khi được hồi sinh và phục hồi bởi lời hứa của ân điển. Và như vậy, hậu duệ ông thừa hưởng từ ông cái có thể gọi là một sự chết đang sống. Họ chết trong khi còn sống, chết vì lầm lỗi và tội ác mình (Ê-phê-sô 2:1) cho đến khi lại được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống lại. Đây không phải là đề tài cho những bài hùng biện sáo rỗng; nó phải được chứng minh bởi mạch văn của Kinh Thánh, bản chất của sự cứu chuộc, và chính lý lẽ của sự việc. Nếu chúng ta không công nhận rằng con người, trong tình trạng hiện tại, đã sa ngã, bại hoại và chết như vậy; chúng ta sẽ bị dồn vào sự phi lý là cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ông như một tạo vật giống như ông bây giờ. Rằng khi Ngài dựng nên ông cho chính Ngài, và phú cho ông một khả năng và những ước muốn, mà không gì ngoài sự nhân từ vô hạn của chính Ngài có thể thỏa mãn, thì đồng thời Ngài lại tạo ra ông với một khuynh hướng ghét Đấng Tạo Hóa mình, tìm sự thỏa mãn trong nhục dục ngang hàng với loài thú, và giam hãm tầm nhìn cùng sự theo đuổi mình trong giới hạn của đời sống bấp bênh này, trong khi ông cảm thấy, bất chấp chính mình, một cơn khát bản năng về sự bất tử. Con người, xét theo quan điểm này, sẽ là một điều nghịch lý trong công trình sáng tạo; và những ai không đồng ý, trong nguyên nhân mà Kinh Thánh chỉ ra, về những điều không nhất quán và mâu thuẫn, được tìm thấy trong tính cách ông, sẽ không bao giờ có thể chỉ ra một nguyên nhân nào khác, chịu nổi sự thử thách của sự xem xét tỉnh táo và hợp lý. Điều thi sĩ nói về Beelzebub, Uy nghi tuy trong đổ nát, có thể nói đúng về con người. Các năng lực và khả năng của ông là bằng chứng về sự vĩ đại ban đầu của ông; sự lạm dụng khủng khiếp các năng lực ấy cũng chứng minh rằng ông là một tạo vật sa ngã và đổ nát. Ông đã mất sự sống thật của mình, ông chết trong tội lỗi, và nếu không được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới và hồi sinh, thì trong đời sau, ông chỉ có thể xứng hợp với đoàn lũ các thiên sứ sa ngã.
[Chú thích: trích từ CORNUBIA — của George Woodley (1819)]
(3.)
Sự chết, là tiền công của tội lỗi, còn lan xa hơn nữa. Có sự chết thứ hai, là sự khốn khổ cuối cùng và đời đời của linh hồn và thân thể trong địa ngục. Chúng ta biết đây là phần khủng khiếp của kẻ không ăn năn. Chúng ta không cần bằng chứng nào khác rằng điều này đã được bao hàm trong bản án; vì, chắc chắn, Đấng Đoán Xét công bình sẽ không giáng một hình phạt lớn hơn điều Ngài đã tuyên bố. Thật vậy, nó tất yếu theo sau, trong chính bản chất sự việc, nếu chúng ta công nhận linh hồn là bất tử, có sự sống lại của cả kẻ công bình lẫn kẻ bất nghĩa, và rằng không còn của lễ nào khác vì tội lỗi cho những ai từ chối Phúc Âm. Vì bị Đức Chúa Trời từ bỏ trong ngày trọng đại, bị tách khỏi sự hiện diện nhân từ của Ngài, và ý thức về sự bất bình đời đời của Ngài; bị phó mặc cho cơn thịnh nộ không kiềm chế của những khuynh hướng tội lỗi, và sự tuyệt vọng vô vọng; bị hành hạ không ngừng bởi những mũi nhọn của một lương tâm cắn rứt hẳn phải là, theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, hậu quả không thể tránh khỏi của việc bị sự chết cắt đứt trong một tình trạng chưa hạ mình, chưa được tha thứ, chưa được nên thánh.
II.
Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, Phúc Âm bày tỏ một sự cứu giúp và phương thuốc, hoàn toàn phù hợp với sự khốn khổ phức tạp mà tội lỗi đã lôi chúng ta vào. Như bởi một người mà sự chết đến, bởi một người mà sự sống lại từ kẻ chết cũng đến. ĐẤNG MÊ-SI đã dứt tội lỗi, và hủy diệt quyền lực của sự chết. Những ai tin nơi Ngài, tuy đã chết, sẽ sống (Giăng 11:25). Vì Ngài là sự sống lại của kẻ chết, và là sự sống của kẻ sống.
(1.)
Ngài khiến linh hồn sống lại từ sự chết của tội lỗi, vào một sự sống của sự công bình. Bởi huyết Ngài, Ngài mua chuộc một quyền và sự tự do, và bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài truyền một quyền năng, để những kẻ ở xa có thể đến gần Đức Chúa Trời. Như vậy, ngay hiện tại, các tín hữu được nói là đã sống lại với Ngài (Cô-lô-se 3:1). Đời sống thuộc linh của họ được đổi mới, và hạnh phúc của họ đã bắt đầu, tuy còn chịu những sự suy giảm.
Thứ nhất: Tuy khi họ được dự phần vào ân điển Ngài, và nhờ đó được giải cứu khỏi quyền đoán phạt của luật pháp, tội lỗi không còn thống trị họ như trước; nhưng nó vẫn tranh chiến và giằng co trong họ, và đời sống họ là một tình trạng chiến đấu liên tục. Họ nay tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh, công bình và tốt lành, và vui thích luật pháp ấy theo con người bề trong (Rô-ma 7:12–23), nhưng họ chỉ được đổi mới một phần. Họ cảm thấy một luật khác trong chi thể mình tranh chiến với luật trong trí mình. Họ không làm được điều mình muốn, cũng không làm như mình muốn; vì khi họ muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo. Họ ý thức về một sự khiếm khuyết, và một sự ô uế, đi kèm các việc phục vụ tốt nhất của mình. Những điều họ đạt được thua xa không kể xiết những ước muốn, mà tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc đã khơi dậy trong lòng họ. Họ hổ thẹn, và đôi khi gần như nản lòng. Họ dùng ngôn ngữ của sứ đồ: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy. Nhưng với ông, họ cũng có thể nói: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Họ biết Ngài đứng về phía họ, và trông đợi rằng cuối cùng Ngài sẽ khiến họ hơn kẻ thắng; nhưng, trong khi cuộc chiến còn kéo dài, họ có nhiều điều phải chịu đựng, và nhiều điều phải than khóc.
Thứ hai: Họ chịu, như người khác, những tai ương và khốn khổ đủ loại thuộc về tình trạng hay chết này; và họ có, ít nhiều, những hoạn nạn riêng, phát sinh từ bản chất của nghề nghiệp và cách cư xử mình (nếu họ trung tín với Chúa mình) trong khi sống trong một thế gian nằm trong sự dữ. Nhưng lời rủa sả và nọc độc đã được lấy khỏi những hoạn nạn của họ, và chúng được điều hòa và thánh hóa, bởi sự khôn ngoan và ân điển của Đấng họ phục vụ, đến nỗi, rốt cuộc, chúng làm ích cho họ. Nhưng tuy chúng sanh bông trái bình an là sự công bình (Hê-bơ-rơ 12:11) trong chính họ, và vào lúc ấy, chúng không phải là vui mừng mà là buồn bã.
Thứ ba: Họ vẫn còn chịu sự đánh của sự chết; sự phân rẽ của linh hồn và thân thể. Nhưng sự chết này đã mất nọc độc, đối với họ. Và vì vậy họ được nói, không phải là chết, mà là ngủ trong Chúa Giê-xu. Đối với họ, thay vì là một điều dữ, nó chứng tỏ là một sự giải cứu khỏi mọi điều dữ, và là một lối vào sự sống đời đời.
(2.)
Sự sống mới mà họ được sống lại vào, chắc chắn gắn liền với sự sống đời đời, sự sống của ân điển, với sự sống của vinh hiển. Vì Đấng Christ sống trong họ, và được hiệp một với Ngài bởi đức tin, họ sẽ sống bao lâu Ngài sống. Họ chỉ nhắm mắt lại trước những đau đớn và buồn thảm của thế gian này, để mở mắt ra ngay trong sự hiện diện Ngài, và như vậy họ sẽ ở với Chúa luôn luôn. Sự chuyển đổi kỳ diệu và hạnh phúc biết bao! Từ bệnh tật và quằn quại, từ những bạn hữu khóc lóc, và thường từ một tình trạng nghèo túng và tối tăm, trong đó họ không có bạn hữu nào thương xót, họ dời đến một tình trạng vinh hiển, tôn trọng và bất tử, đến một dinh thự trong các miền ánh sáng, đến một chỗ ngồi gần ngai Đức Chúa Trời. Bằng ngôn ngữ của loài người, vinh dự và hạnh phúc không thể tả này được phác họa cho chúng ta, bởi các biểu tượng của một áo dài trắng, một cây đàn hạc bằng vàng, một nhành lá kè, (những dấu hiệu của chiến thắng) và một mão triều thiên, không phải bằng gỗ sồi hay nguyệt quế, không phải bằng vàng hay kim cương, mà là một mão triều thiên của sự sống. Mọi thánh đồ đều có vinh dự ấy. Dù bị hoạn nạn hay bị bỏ quên, bị khinh bỉ hay bị áp bức, trong khi ở trên đất, ngay khi linh hồn sẵn lòng của họ bay khỏi nơi này, họ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ. Như vậy, La-xa-rơ đã nằm một thời gian, bệnh tật, túng thiếu, và bị khinh thường, trước cửa người giàu. Nhưng ông không thiếu kẻ hầu hạ. Một đội thiên sứ canh giữ quanh ông, và khi ông chết, họ đưa linh hồn ông vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22). Người Do Thái rất tôn trọng Áp-ra-ham, tổ phụ của dân tộc họ, cha của những kẻ có đức tin. Vì vậy Đấng Christ chúng ta dạy chúng ta, bởi hình ảnh này, rằng La-xa-rơ ăn mày không những hạnh phúc sau khi chết, mà còn được Đấng không xem như loài người xem, tôn cao; vì ông được đặt trong lòng Áp-ra-ham, một vị trí mà, theo phong tục người Do Thái, là dấu hiệu của ân huệ, thân mật, và tôn trọng đặc biệt. Như vậy, môn đồ được yêu dấu đã ngồi trong lòng Đấng Christ chúng ta khi Ngài cử hành Lễ Vượt Qua cuối cùng với các môn đồ Ngài (Giăng 13:22–25).
(3.)
Thân thể đã chết của họ sẽ được sống lại trong ngày trọng đại, không phải trong tình trạng yếu đuối và hư nát trước kia, mà cái đã gieo ra trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng, và cái hay chết sẽ mặc lấy sự không hay chết. Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài. Đến nỗi chính sự sống lại của Ngài vừa là bảo chứng, vừa là mẫu mực của sự sống lại họ. Hiện tại, tôi chỉ còn phải nhận xét thêm về đề tài này, rằng như A-đam là cội rễ và đầu của cả nhân loại, mà từ đó họ đều thừa hưởng một bản chất tội lỗi và hay chết; thì Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai, là cội rễ của một dân sự được hiệp một với Ngài, được trồng và tháp vào Ngài, bởi đức tin. Đối với những người này, sự sống lại, xét như một phước lành, phải được giới hạn. Cũng sẽ có sự sống lại của kẻ dữ (Giăng 5:29), nhưng để chịu đoán phạt, xấu hổ, và sự khinh bỉ đời đời (Đa-ni-ên 12:2). Nhưng mối liên hệ thì chặt chẽ và không thể tách rời, giữa Đấng Christ là trái đầu mùa, và những kẻ thuộc về Đấng Christ trong kỳ Ngài đến.
Nguyện chúng ta được sẵn sàng một cách hạnh phúc cho sự kiện trọng đại này, để khi Ngài hiện đến, chúng ta được đầy lòng tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài (1 Giăng 2:28). Hạnh phúc thay những ai bấy giờ sẽ có thể đón chào Ngài bằng ngôn ngữ của đấng tiên tri: Nầy, nầy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Ấy là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã mong đợi Ngài, chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài (Ê-sai 25:9). Nhưng sự tương phản của những kẻ kia (nhiều người trong họ từng là kẻ lớn, kẻ mạnh và kẻ sang trọng của đất) mới kinh khiếp làm sao, là những kẻ sẽ nhìn thấy Ngài với sự kinh hoàng; và trong sự đau đớn của linh hồn, sẽ kêu gọi (vô ích) các hòn đá và núi, hãy rơi xuống chận trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi sự hiện diện Ngài, mà rằng: Vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, còn ai đứng nổi? (Khải Huyền 6:16, 17)
---- O ----
Bài Giảng XLII.
Sự Sống Lại Chung
I Cô-rinh-tô 15:51-53
Nầy, tôi tỏ cho anh em một điều mầu nhiệm: chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa,
trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót;
vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại được không hay hư nát,
và chúng ta đều sẽ biến hóa. Vì thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát,
và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết.
Một vật vốn lớn lao, và chúng ta biết là như vậy, sẽ trông nhỏ bé đối với chúng ta, nếu chúng ta nhìn nó từ xa. Các ngôi sao, chẳng hạn, trong mắt chúng ta, chỉ như những đốm sáng hay chấm sáng nhỏ; và đầu ngón tay, nếu để rất gần mắt, cũng đủ che khuất cả vầng thái dương khỏi tầm nhìn chúng ta. Khoảng cách về thời gian có một ảnh hưởng đối với chúng ta, theo cách của nó, tương tự như khoảng cách về không gian. Nó làm nhỏ đi trong tâm trí chúng ta ý niệm về điều mà chúng ta chắc chắn, tự bản chất, là vô cùng lớn lao và quan trọng. Nếu có ai trong chúng ta được báo cho biết rằng chắc chắn mình sẽ chết trước khi ngày hôm nay khép lại, thì một sự thay đổi đột ngột và mạnh mẽ biết bao sẽ diễn ra trong tư tưởng chúng ta? Rằng tất cả chúng ta đều phải chết, là một lẽ thật mà chúng ta chắc chắn không kém gì việc chúng ta đang sống đây. Nhưng vì có thể hôm nay chúng ta chưa chết, hay ngày mai, hay năm nay, hay nhiều năm nữa, chúng ta thường ít bị lay động bởi ý nghĩ về cái chết, chẳng khác gì mình mong được sống ở đây đời đời. Cũng một thể ấy, nếu anh em nhận Kinh Thánh là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, thì tôi không cần đưa ra cho anh em bằng chứng nào khác rằng có một ngày, một ngày trọng đại, đang đến gần, ngày sẽ chấm dứt tình trạng hiện tại của mọi sự, và mở ra một tình trạng bất biến và đời đời. Bấy giờ Chúa sẽ giáng xuống với tiếng hô lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Đất, và mọi công trình trên đất, sẽ bị thiêu đốt. Đấng Thẩm Phán vĩ đại sẽ hiện ra, và cả loài người phải khai trình chính mình trước Đức Chúa Trời, và, mỗi người theo sự xét đoán công chính của Ngài, sẽ được hạnh phúc hay khốn khổ, ở mức độ vượt quá mọi diễn tả hay tưởng tượng, và điều đó là đời đời.
Nếu chúng ta được đảm bảo chắc chắn rằng cảnh tượng kinh hoàng nầy sẽ mở ra trước mắt chúng ta vào ngày mai; hay nếu, trong khi tôi đang nói, chúng ta bị giật mình bởi những dấu hiệu Chúa chúng ta đến trên không trung, thì sự rối loạn và kinh hãi biết bao sẽ bao trùm cả hội chúng? Ấy thế mà, nếu Kinh Thánh là thật, thì giờ đang đến gần khi tất cả chúng ta phải là những khán giả của biến cố trang trọng nầy, và là những người có liên quan mật thiết đến nó. Nhưng vì nó còn xa, chúng ta có thể nghe về nó, nói về nó, và xưng mình trông đợi nó, với một sự lạnh nhạt, gần như bằng sự thờ ơ. Cầu xin Chúa ban cho chúng ta đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, để trong khi tôi cố dẫn dắt sự suy ngẫm của anh em đến chủ đề của câu gốc, chúng ta được cảm động đúng mức bởi nó: và để chúng ta mang từ đây về một sự suy xét về cuối cùng của mình, hầu cho lòng chúng ta hướng về điều là sự khôn ngoan thật của chúng ta!
Nhiều câu hỏi tò mò và suy đoán có thể được nêu ra từ đoạn nầy, nhưng vì tôi xét chúng tò mò hơn là hữu ích, tôi có ý định bỏ qua. Tôi sẽ giới hạn mình trong những điều được bày tỏ rõ ràng, vì tôi muốn đem lại ích lợi hơn là làm vui tai người nghe. Chủ đề chính trước mặt chúng ta là sự sống lại của kẻ chết, trong cái nhìn đẹp đẽ nhất của nó; vì câu gốc của tôi chỉ nói về những người sẽ đổi sự chết và sự hay hư nát, lấy sự không hay hư nát và sự bất tử.
I. Lời mở đầu, Nầy tôi tỏ cho anh em một điều mầu nhiệm.
II. Điều chúng ta được dạy để trông đợi. Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa.
III. Sự đột ngột của biến cố. Trong giây phút, trong nháy mắt.
IV. Tín hiệu trọng đại đi trước. Kèn sẽ thổi.
I.
Sứ đồ báo cho người Cô-rinh-tô biết rằng ông sắp tỏ cho họ một điều mầu nhiệm. Vì chữ mầu nhiệm đã bị khinh miệt không ít, tôi sẽ nhân dịp nầy đưa ra cho anh em một lời giải thích ngắn gọn về nó như nó được dùng trong Kinh Thánh. Chúng ta được phép nói rằng có những điều mầu nhiệm trong thiên nhiên, và có lẽ chúng ta được phép nói về những điều mầu nhiệm trong sự quan phòng; nhưng dầu một Sứ đồ quả quyết với chúng ta rằng sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm (I Ti-mô-thê 3:16), nhiều người hầu như không chịu nổi việc áp dụng chữ ấy vào tôn giáo. Và một nhà văn khéo léo mới đây, có nhiều người hâm mộ trong thời nay, đã dám khẳng định, trên giấy trắng mực đen, rằng nơi nào mầu nhiệm bắt đầu, nơi đó tôn giáo chấm dứt. Nếu sự thường xuyên của trường hợp không, ở mức độ nào đó, làm bớt sự kinh ngạc của chúng ta, thì điều nầy hầu như đã là một điều mầu nhiệm, rằng có những người xưng mình tin Kinh Thánh, lại công khai và thẳng thừng mâu thuẫn với điều Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng và nhắc đi nhắc lại. Hay rằng trong khi, với tư cách là những người có lý trí và triết học, họ buộc phải thừa nhận một điều mầu nhiệm trong mọi phần của tạo vật, và phải thú nhận mình không thể giải thích nổi sự mọc lên của một ngọn cỏ; họ lại, trái với mọi quy tắc của phép loại suy, kết luận rằng Phúc Âm, mối quan tâm quan trọng nhất của con người, và là điều được giới thiệu cho chúng ta như sự tỏ bày cao quý nhất của sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, lại là chủ đề duy nhất ngang tầm với sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên, đối với những kẻ quan sát hời hợt và bất cẩn nhất. Rằng rất nhiều người còn xa mới chính xác và siêng năng trong sự tìm kiếm tôn giáo của mình, là điều quá hiển nhiên không thể chối cãi. Chúng ta thường gặp những người có đầu óc biết nói năng phải lẽ về các chủ đề triết học, chính trị, hay thương mại, mà khi nói về tôn giáo, lại bộc lộ sự dốt nát thô thiển, đến nỗi một đứa trẻ mười tuổi cũng phải xấu hổ, và đủ chứng tỏ rằng họ chưa từng cho là đáng công để thu thập dẫu chỉ một kiến thức sơ sài về những nguyên lý đầu tiên của nó. Chúng ta có thể nào tưởng tượng nổi khả năng của một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời mà lại không có gì mầu nhiệm đối với những người có tính cách như thế?
Có lẽ là Joshua Bayes (1671 - 1746), một mục sư Trưởng Lão, được Edmond Burke (1729-97) trích dẫn; và sau đó, bởi nhiều người khác
Một điều mầu nhiệm, theo nghĩa của chữ Hy Lạp, có nghĩa là một điều bí mật. Và mọi lẽ thật đặc biệt của Phúc Âm đều xứng đáng được gọi là mầu nhiệm hay bí mật, vì hai lý do:
(1.)
Vì sự khám phá ra chúng vượt quá tầm với của con người sa ngã, và chúng đã không và không thể nào được biết, nếu không có sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Điều nầy đặc biệt đúng về sự sống lại. Ánh sáng của thiên nhiên, mà chúng ta thường nghe được ca ngợi hết lời, có thể cho vài tia le lói mờ nhạt về một đời sống tương lai, nhưng không hề hé lộ gì về sự sống lại. Những bậc hiền triết tại A-thên, các triết gia phái Stoic và Epicure, vốn khác nhau rất xa trong hầu hết các phần của hệ thống tương ứng, đã hợp nhau chế giễu quan điểm nầy, và khinh miệt gọi Sứ đồ Phao-lô là kẻ hay nói lắm vì đã giảng về nó (Công Vụ 17:18). Nhưng bí mật nầy đã được tỏ cho chúng ta biết. Và chúng ta được quả quyết, không những Chúa sẽ tiếp nhận linh hồn lìa đời của dân sự Ngài về với Ngài, mà Ngài sẽ truyền lệnh về bụi đất của họ, và đến kỳ sẽ khiến thân thể hèn hạ của họ sống lại, nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài.
(2.)
Vì, dầu chúng được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, sự thô thiển của quan niệm chúng ta, và sức mạnh của thành kiến chúng ta, đến nỗi những lẽ thật của sự mặc khải vẫn không thể hiểu nổi đối với chúng ta, nếu không có một sự mặc khải nữa về ý nghĩa thật của chúng cho tâm trí bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài. Nếu không, làm sao bí mật của Chúa có thể bị giới hạn cho những kẻ kính sợ Ngài (Thi Thiên 25:14), khi Quyển Sách chứa đựng nó mở ra cho mọi người; và ý nghĩa văn tự và ngữ pháp của các chữ lại ở trong tay nhiều người chẳng kính sợ Ngài?
Các sách về nghệ thuật và khoa học, có thể nói là đầy những điều mầu nhiệm đối với những ai không có năng lực và khiếu thích hợp; hay những ai không chuyên tâm học tập chúng với sự siêng năng và kiên nhẫn vâng phục để học, dần dần, điều nầy đến điều khác. Nếu anh em đặt một luận văn về toán học, hay một hệ thống âm nhạc vào tay một người cày ruộng hay lao động, anh em sẽ không ngạc nhiên khi thấy anh ta không hiểu nổi một trang. Há các công trình của một Sir Isaac Newton, hay của một Handel, lại khó hiểu đến thế đối với người nầy, trong khi người khác đọc chúng với sự ngưỡng mộ và vui thích? Há những điều ấy lại đòi hỏi một khuynh hướng tâm trí nhất định, và một sự chú ý sát sao? Và há có thể hợp lý mà cho rằng Kinh Thánh là quyển sách duy nhất, không đòi hỏi một tâm tình đặc biệt hay một mức độ chuyên tâm nào để hiểu được; dầu nó được định để làm chúng ta quen biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:10)? Về một phương diện, thật vậy, có một sự khác biệt đáng khích lệ. Các lẽ thật từ Đức Chúa Trời, cho đến nay, mở ra cho mọi người như nhau; và dầu không ai học được chúng, trừ khi được Đức Chúa Trời dạy; nhưng mọi người ý thức sự yếu đuối của mình đều có thể trông đợi sự dạy dỗ của Ngài, nếu họ khiêm nhường tìm kiếm nó bằng sự cầu nguyện. Nhiều người, có lẽ, không thể nào thành nhà toán học. Họ không có thiên khiếu cho khoa học ấy. Nhưng không ai dạy dỗ như Đức Chúa Trời. Ngài có thể ban không những ánh sáng, mà cả thị giác; không những bài học, mà cả năng lực cần thiết để tiếp nhận. Và trong khi các điều mầu nhiệm của Ngài bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt, vốn quá kiêu ngạo không chịu chờ đợi Ngài để được chỉ dạy, Ngài tỏ chúng ra cho con trẻ.
Có lẽ người ta tưởng rằng đức tin vào giáo lý sự sống lại không đòi hỏi cùng một sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh như cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về một số giáo lý khác của Phúc Âm. Nhưng một đức tin như có thể cảm động, khích lệ, và làm linh hồn sống động, phải được ban cho chúng ta từ trên cao, vì chúng ta không thể tự lý luận để đạt được nó. Thật vậy, sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời nầy là cần thiết để giữ vững tâm trí khỏi những lý luận hư không, những rối rắm, và những tưởng tượng, sẽ làm lạc lối tư tưởng chúng ta về chủ đề nầy, trừ khi chúng ta học vâng phục, trong sự đơn sơ của đức tin, điều Kinh Thánh đã bày tỏ rõ ràng, và bằng lòng không biết thêm, trước kỳ thích hợp.
II.
Điều chúng ta được dạy để trông đợi ở đây, được bày tỏ như vầy -- Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa. Chúng ta đừng tưởng rằng cả loài người sẽ chết, và biến khỏi đất, trước sự sống lại. Một số sẽ còn sống vào lúc ấy, và trong số họ, có một số dân sự của Chúa. Về những người còn sống, không thể nói đúng rằng họ sẽ được sống lại từ kẻ chết. Nhưng họ sẽ trải qua một sự biến hóa, đặt họ đúng vào cùng một tình trạng với những người kia. Sự chết của họ sẽ bị sự sống nuốt mất. Chúng ta quan niệm như vậy về Hê-nóc và Ê-li. Họ không chết như những người khác. Nhưng bản tánh hay chết của họ vốn yếu đuối và tội lỗi, như chúng ta, và không thể chịu nổi sự vinh hiển của thiên đàng, nếu không có sự chuẩn bị. Thịt và huyết, trong tình trạng hiện tại, không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; sự hay hư nát cũng không thể hưởng được sự không hay hư nát. Nhưng kẻ chết sẽ sống lại, và kẻ sống sẽ biến hóa. Đây là một cánh đồng rộng cho sự suy đoán, nhưng tôi không có ý bước vào. Sự tò mò hẳn muốn biết thân thể chúng ta, khi đã biến hóa, vẫn còn là một thể nào. Trước hết, chúng ta hãy xác định xem thân thể từng là một đứa trẻ sơ sinh, là chính thân thể ấy thế nào khi trở thành một người trưởng thành đầy đủ, hay một người già yếu. Chúng ta hãy giải thích sự biến hình của một con sâu bướm hay con tằm, từ một loài bò sát, trở thành một con bướm. Há đây chẳng phải là một sự biến hóa kỳ diệu, cả về hình dạng lẫn năng lực? Ai mà cho rằng nó là cùng một sinh vật? Nhưng, ai có thể chối được? An toàn nhất và yên ủi nhất cho chúng ta, là phó thác cho sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, sự hoàn thành lời Ngài.
III.
Những biến cố trọng đại nầy sẽ xảy ra bất ngờ và đột ngột. Trong giây phút, trong nháy mắt. Chúng ta có lý do để tin rằng, ít nhất một phần loài người sẽ bận rộn như hiện nay, và như họ đã từng trong đời Nô-ê và Lót (Lu-ca 17:26-30) -- ăn, uống, mua, bán, xây cất, và trồng trọt; trong lòng chẳng hề nghĩ đến tai họa và sự hủy diệt sẽ ập xuống họ không báo trước. Vì trong khi họ hứa với mình sự bình an, ngày của Chúa sẽ đến trên họ, như kẻ trộm trong ban đêm, bất ngờ; và, như cơn đau của người đàn bà chuyển bụng, không thể tránh. Trong ngày ấy cặp mắt ngạo nghễ của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của người ta sẽ bị khuất phục; chỉ một mình Đức Chúa Trời là tôn trọng (Ê-sai 2:11). Một phần lớn lời tiên tri của Đức Chúa Trời còn chưa được ứng nghiệm, đến nỗi tôi e rằng không chắc ai trong chúng ta [ở thế kỷ 18] còn sống khi ngày trọng đại và kinh khiếp của Chúa được tỏ ra. Nhưng há chẳng phải một số chúng ta đang đối diện với một sự bất ngờ, kinh hoàng tương tự? Nếu anh em chết trong tội lỗi mình, hậu quả đối với anh em sẽ chẳng kém thảm hại, như thể anh em thấy cả khung trời đất cùng hư mất với mình. Ôi, anh em sẽ làm gì, anh em sẽ chạy đâu để được cứu giúp, hay anh em sẽ để sự vinh hiển mình ở đâu, nếu, trong khi anh em đang bận rộn với những lo toan hay thú vui của đời nầy, sự chết bắt lấy anh em, và đòi anh em ra trước sự phán xét? Người giàu trong Phúc Âm không bị cáo về tội ác nào đặc biệt ghê gớm. Không hề nói rằng ông ta đã nghiền nát mặt kẻ nghèo, hay bằng gian lận hay áp bức, đã giữ lại tiền công của những kẻ gặt đã gặt mùa màng cho mình; ông chỉ vui hưởng sự giàu có, và có nhiều của cải chứa chất cho nhiều năm, và rằng, vì thế, ông có thể yên tâm ăn, uống, và vui chơi. Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại (Lu-ca 12:20). Sự thất vọng kinh khiếp! Rồi sẽ như vậy, sớm hay muộn, với mọi người có lòng và phần mình ở trong đời nầy, nhưng không giàu có về Đức Chúa Trời! Hãy suy xét điều nầy, hỡi những kẻ đồng tâm với ông ta. Hãy run sợ trước ý nghĩ bị thấy trong số những kẻ có mọi sự yên ủi mình ở đây, và khi chết, phải bỏ lại tất cả đằng sau. Nay là thì thuận tiện, là ngày cứu rỗi. Nay, nếu anh em tìm kiếm Chúa, Ngài sẽ cho anh em tìm được. Nay, nếu anh em cầu xin ân điển và đức tin, Ngài sẽ đáp lời anh em. Nhưng một khi Chủ nhà đã chỗi dậy, và bằng bàn tay tể trị, có thẩm quyền của Ngài, đã đóng cửa thương xót của Ngài, thì bấy giờ sẽ vô ích và quá muộn để nói: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi (Lu-ca 13:25)!
IV.
Cảnh tượng trọng đại sẽ được mở đầu bằng một tín hiệu. Lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi. Như vậy, sự đến của một vị vua hay một quan án thường được loan báo; và Kinh Thánh thường mượn hình ảnh từ những việc nhỏ nhặt và tập tục của chúng ta, và, hạ mình theo sự yếu đuối chúng ta, minh họa những điều, tự chúng quá lớn cho sự hiểu biết chúng ta, bằng cách so sánh chúng với những điều quen thuộc hơn với chúng ta.
Quả thật, sẽ là so sánh việc lớn với việc nhỏ, nếu tôi cố minh họa ý tưởng cao siêu nầy, bằng những phong tục địa phương, đang thịnh hành trong vương quốc nầy. Vào kỳ xử án, khi các quan án, là những người được ủy thác việc thi hành và giữ gìn luật pháp chúng ta, đang tiến vào, sự trông đợi được đánh thức, và một thứ kính sợ và kinh hãi được cảm nhận, ngay cả bởi những người không trực tiếp liên quan đến cuộc thẩm vấn của họ. Sự tôn trọng của chức vụ họ, mục đích họ đến, đám đông dân chúng, trật tự của đoàn rước, và tiếng kèn, đều hợp lại dấy lên một cảm xúc trong lòng những người xem. Hạnh phúc thay cho họ bấy giờ, là những người mà luật pháp nghiêm khắc không đòi hỏi gì! Nhưng ai có thể tả được sự kinh khiếp mà tiếng kèn được nghe bởi kẻ tội phạm bất hạnh; và sự đập thình thịch của tim hắn, nếu hắn đã bị kết án trong lương tâm mình, và biết hay sợ rằng có đủ bằng chứng sẵn sàng để gán tội cho hắn và chứng tỏ hắn có tội? Vì chẳng bao lâu quan án sẽ ngồi vào ghế, các sách sẽ mở ra, vụ án được xét xử, và kẻ tội phạm bị tuyên án. Nhiều chi tiết thuộc loại nầy được nhắc đến trong Kinh Thánh, để giúp chúng ta hình thành một quan niệm nào đó về điều sẽ xảy ra, khi mọi dòng dõi A-đam, nhỏ và lớn, đứng trước Đấng Thẩm Phán tối cao, Đấng Lập Pháp duy nhất, là Đấng có quyền cứu và có quyền diệt. Nhưng đám đông, sự trang trọng, sự tra xét, sự kết cục, trong những vụ án nặng nề nhất có thể đưa ra trước tòa án loài người, chỉ là những cái bóng, và tầm thường như trò chơi trẻ con, nếu so với công việc của tòa án kinh khiếp nầy. Chính Chúa sẽ giáng xuống với tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Tiếng kèn ấy sẽ ra sao, tiếng kèn mà âm thanh nó sẽ làm tan rã khung trời đất và đánh thức kẻ chết! Khi Chúa ngồi trên ngai lớn và trắng của Ngài (Khải Huyền 20:11), trời và đất sẽ trốn khỏi mặt Ngài; nhưng cả loài người sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, mỗi người khai trình chính mình cho Đấng mà không bí mật nào có thể giấu khỏi sự hiểu biết thấu suốt của Ngài, và khỏi bản án không sai lầm, nghiêm khắc của Ngài thì không thể kháng cáo. Bấy giờ kẻ ác và kẻ chẳng tin kính sẽ hiện ra ở đâu?
Nhưng đó sẽ là một ngày vui mừng cho những kẻ tin. Họ sẽ được phân rẽ, như lúa mì khỏi cỏ lùng, và được sắp đặt bên tay hữu Ngài. Khi Chúa đến, có các thiên sứ thánh của Ngài theo hầu, dân sự được chuộc của Ngài sẽ nhận lại thân thể mình, đã được tinh luyện, và thoát khỏi mọi điều hay hư nát; và những người trong họ còn sống bấy giờ, sẽ được biến hóa và được cất lên để gặp Ngài trên không trung. Bấy giờ Ngài sẽ nhận họ, khen ngợi và đội mão triều thiên cho họ trước các thế giới nhóm lại. Mọi lời cáo nào có thể đưa ra nghịch cùng họ sẽ bị bác bỏ, và lời biện hộ của họ, rằng họ đã tin cậy nơi Ngài để được cứu, sẽ được chấp nhận và phê chuẩn. Họ sẽ được chấp nhận và được xưng công chính. Họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong đoàn tùy tùng của Ngài, và ngồi như những vị phụ tá với Ngài, khi Ngài tuyên án chung cuộc trên kẻ thù của Ngài và của họ. Bấy giờ Ngài sẽ được ngưỡng mộ trong và bởi những kẻ tin. Nước mắt họ sẽ được lau sạch đời đời, khi Ngài phán cùng họ rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước cho, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất (Ma-thi-ơ 25:34)
Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu mọi sự nầy là thật, thì chúng ta phải nên thánh trong cách ăn nết ở, phải làm mọi việc lành dường nào? (II Phi-e-rơ 3:11). Há chúng ta chẳng nên hết sức làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa của mình được chắc chắn, hầu cho được Ngài thấy chúng ta ở trong sự bình an? Đấng bấy giờ sẽ ngồi trên ngai phán xét, đối với chúng ta được tỏ ra là Đấng ngồi trên ngai ân điển. Đã đến lúc, đã đến lúc lắm rồi, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì chưa quá muộn để tìm kiếm sự thương xót của Ngài. Phúc Âm vẫn mời chúng ta nghe tiếng Ngài, và hạ mình xuống trước mặt Ngài. Một lần nữa anh em được mời, một số anh em có lẽ là lần cuối cùng; ai biết được, nhưng bệnh tật, hay sự chết, có thể đang ở ngay trước cửa? Hãy suy xét, anh em đã sẵn sàng chưa? Hãy tra xét nền tảng của sự trông cậy mình -- và hãy làm mau, công bằng và sốt sắng, e rằng anh em bị cất đi trong giờ mình không ngờ, và hư mất với sự dối trá trong tay hữu mình.
---- O ----
Bài Giảng XLIII
Sự Chết Bị Nuốt Mất Trong Sự Thắng
I Cô-rinh-tô 15:54
Bấy giờ sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng,
Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng!
Sự chết, xét đơn thuần, chẳng qua là sự chấm dứt sự sống -- điều từng sống, nay không còn sống nữa. Nhưng theo phong tục chung, có lẽ là phổ quát của loài người, người ta nhân cách hóa nó. Trí tưởng tượng cho sự chết một hình dạng đáng sợ, trang bị cho nó một ngọn lao, nọc độc hay lưỡi hái, và mô tả nó như một thực thể tích cực, tàn nhẫn và bất khả chiến bại. Trong cái nhìn nầy sự chết là một kẻ nuốt lớn; với cái lưỡi sắt nó đòi hàng ngàn người một bữa. Nó đã nuốt hết mọi thế hệ loài người đi trước; mọi người đang sống đều bị đánh dấu là con mồi không thể tránh của nó; nó vẫn chưa thỏa mãn, và sẽ cứ nuốt mãi cho đến khi Chúa đến. Bấy giờ kẻ hủy diệt nầy sẽ bị hủy diệt; nó sẽ không nuốt nữa, nhưng chính nó bị nuốt mất, trong sự thắng. Như vậy Kinh Thánh hạ mình theo ngôn ngữ và sự hiểu biết của người phàm. Hơn nữa, cách dùng ẩn dụ của chữ nuốt, còn mở rộng và phóng đại ý tưởng. Như vậy đất được nói đã hả miệng ra, và nuốt Cô-rê và đồng bọn nó (Dân Số Ký 16:32). Và như vậy một viên sỏi, một cối đá, hay một ngọn núi, nếu bị ném xuống biển, sẽ bị nuốt mất, mất hẳn không thể tìm lại, như thể chưa từng có (Khải Huyền 18:21). Sự đắc thắng của ĐẤNG MÊ-SI-A sẽ như vậy, trong ngày trọng đại của sự hoàn tất mọi sự. Sự chết, trong nguyên nhân, và trong hậu quả, sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Loài người được dựng nên ngay thẳng và sống trong vườn địa đàng cho đến khi, bởi tội lỗi, đem sự chết vào thế gian. Từ đó, sự chết đã cai trị bởi tội lỗi và các điều ác dấy lên. Nhưng ĐẤNG MÊ-SI-A đã đến để chấm dứt tội lỗi, để hủy diệt sự chết và kẻ có quyền của sự chết, để sửa lại mọi sự rối loạn, và cất đi mọi sự khốn khổ. Và ĐẤNG MÊ-SI-A sẽ hoàn thành trọn vẹn, vinh hiển dường ấy công việc lớn của Ngài, trong kết cục chung cuộc, đến nỗi mọi điều nghịch với sự thánh khiết và hạnh phúc sẽ bị nuốt mất và bị chôn vùi, ngoài khả năng trở lại, như một hòn đá chìm trong biển sâu. Như vậy, nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn.
Tuy nhiên, sự thắng nầy là công việc của Đấng Cứu Chuộc và là bông trái của sự trung bảo của Ngài, Kinh Thánh dạy chúng ta giới hạn những ích lợi của nó cho các thần dân của Hội Thánh và Vương Quốc Ngài. Trong A-đam mọi người đều chết. Một bản tánh hư hoại, tội lỗi, buồn rầu và sự chết, lan đến mọi dòng dõi A-đam. Những người trong Đấng Christ sẽ được sống là những người, bởi đức tin nơi Ngài, được giải cứu khỏi nọc độc của sự chết, là tội lỗi, và được dự phần vào một bản tánh mới. Có một sự chết thứ hai, dầu nó sẽ không làm hại những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu (Khải Huyền 2:11), sẽ cuối cùng nuốt mất những kẻ không ăn năn và chẳng tin kính. Chúng ta sống trong một thời đại mà có, nếu tôi được phép nói vậy, một sự sống lại của nhiều sai lầm xưa cũ đã bị bác bỏ, những sai lầm dầu đã thường bị bác bẻ và bị quên lãng, lại được một số người ngưỡng mộ và ôm lấy, như những khám phá mới mẻ và kỳ diệu. Thuộc loại nầy là ý tưởng về một sự phục hồi phổ quát về một tình trạng hạnh phúc của mọi loài thọ tạo có trí khôn, dầu thiên sứ hay loài người, đã phản nghịch ý muốn và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Quan điểm nầy mâu thuẫn với giáo lý xuyên suốt của Kinh Thánh, là điều khẳng định sự khốn khổ đời đời của những kẻ chung cuộc không ăn năn, bằng những lời mạnh mẽ như nhau, bằng chính những lời như nhau, như sự hạnh phúc đời đời của người công bình, và đôi khi trong chính cùng một câu (Ma-thi-ơ 25:46). Nó cũng không thể nào đúng, nếu Chúa chúng ta đã nói thật về Giu-đa, khi Ngài phán: Thà nó chẳng sanh ra thì hơn (Ma-thi-ơ 26:24). Nếu tôi có thể coi quan niệm nầy là vô hại dầu vô ích, và chẳng tệ hơn nhiều sai lầm mà những người có tâm trí ngay thẳng đã mắc phải vì thiếu chú ý và yếu kém trong phán đoán, thì tôi đã không nhắc đến nó. Nhưng tôi xét nó chẳng kém độc hại và độc địa, hơn là sai lầm. Nó trực tiếp có khuynh hướng làm giảm bớt ý thức về sự ác của tội lỗi, về sự công chính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của lời đe dọa Ngài, vốn đã quá yếu trong những người tốt nhất. Chúng ta hãy giữ vững những lời tuyên bố rõ ràng của Lời Ngài, là điều quả quyết với chúng ta rằng không còn có tế lễ chuộc tội nữa (Hê-bơ-rơ 10:26, 27); không có sự cứu giúp nào trong tương lai chống lại nó, cho những ai nay từ chối Phúc Âm; và rằng những ai hết lòng tiếp nhận nó, sẽ được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời, và một ngày kia sẽ hát rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng.
Tôi còn muốn nhận xét rằng, nhiều lời tiên tri có một sự ứng nghiệm dần dần và gia tăng, và có thể áp dụng cho nhiều thời kỳ; dầu sự hoàn thành trọn vẹn của chúng chỉ ở sự sống lại và sự phán xét cuối cùng. Đoạn nầy, như nó đứng trong lời tiên tri Ê-sai (Ê-sai 25:8), từ đó Sứ đồ trích dẫn, dường như có liên quan đến ánh sáng và sự vinh hiển tương đối rực rỡ hơn của tình trạng Phúc Âm, vượt quá điều Hội Thánh đã hưởng dưới chế độ Lê-vi; và đặc biệt đến những đặc ân của những ngày hạnh phúc, khi sự đầy đủ của dân Ngoại và phần sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ được đem vào, và các nước trên thế gian, sẽ trở nên các nước của Chúa và của Đấng Christ Ngài. Tôi không loại trừ những ý nghĩa phụ thuộc nầy; tôi đã xét chúng rồi. Nhưng câu gốc của tôi kêu gọi sự chú ý chúng ta đến sự cuối cùng của mọi sự. Bấy giờ, trong ý nghĩa nhấn mạnh nhất, sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng.
Chúng ta hãy cố gắng thực hiện cảnh tượng trọng đại trước mặt chúng ta, chiêm ngưỡng những kẻ được chuộc của Chúa, khi họ sẽ trở lại với Ngài để làm sống động thân thể vinh hiển của họ. Chúng ta hãy hỏi câu hỏi mà trưởng lão đã đề ra cho Giăng: Những kẻ mặc áo dài trắng đó là ai, và bởi đâu mà đến? (Khải Huyền 7:13) Họ đã ra khỏi cơn đại nạn, họ đã từng ở dưới quyền sự chết; nhưng nay sự chết, đối với họ, đã bị nuốt mất trong sự thắng. Trong mọi ý nghĩa mà sự chết đã cai trị họ, nay họ được giải thoát hoàn toàn.
I.
Họ đã từng chết về mặt luật pháp. Họ đã phản nghịch Đấng Tạo Hóa mình. Họ đã vi phạm trật tự thánh của sự cai trị Ngài, và đứng trước sự bất bình công chính của Ngài, và hình phạt nặng nề gắn với sự vi phạm các điều răn Ngài. Nhưng sự thương xót đã can thiệp. Đức Chúa Trời đã yêu thương họ đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi họ, và làm sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho họ (I Cô-rinh-tô 1:30). Họ đã nhận được ân điển để tin nơi Cứu Chúa nầy, và nay họ được giải thoát khỏi sự đoán phạt. Họ được chấp nhận trong Đấng Rất Yêu Dấu. Họ được coi như một với Ngài, và có phần trong mọi điều Ngài đã làm, và trong mọi điều Ngài đã chịu. Nay họ là con cái Đức Chúa Trời, và là kẻ kế tự Vương Quốc Ngài. Dầu họ đã ở xa, họ được đem lại gần, được nhận vào một mối quan hệ gần gũi hơn, hơn các thiên sứ thánh, với Đấng ngồi trên Ngai. Vì Ngài đã mặc lấy, và vẫn vui lòng mặc, chẳng phải bản tánh thiên sứ, mà là bản tánh loài người. Tội lỗi xưa của họ bị hủy bỏ, bị xóa sạch, và bị nuốt mất. Mọi tội lỗi họ được che phủ, chìm trong huyết báu Ngài, như trong biển sâu, đến nỗi dẫu có tìm, cũng không thể tìm thấy nữa. Rằng họ đã phạm tội, sẽ luôn là một lẽ thật; và có lẽ họ sẽ không bao giờ mất ý thức về điều mình đã là bởi bản tánh và việc làm, khi còn ở đời nầy. Nhưng điều nầy, thay vì làm giảm niềm vui họ, sẽ gia tăng lòng biết ơn và sự ngợi khen của họ đối với Đấng đã yêu thương họ, và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi họ (Khải Huyền 1:5). Sự hạnh phúc của họ chủ yếu ở trong sự nhận biết tình yêu Ngài đối với họ, và trong sự đáp lại bằng tình yêu biết ơn đối với Ngài. Và họ yêu Ngài nhiều, vì, vì cớ Ngài, nhiều đã được tha cho họ (Lu-ca 7:47).
II.
Một thời họ đã chết trong tội lỗi. Họ thiếu sự hiểu biết và tình yêu Đức Chúa Trời. Họ ngu muội, bị lừa dối, và bội nghịch, bị nô lệ cho đủ thứ tình dục (Tít 3:3), cho những thú vui dâm dục, quá độ, không thỏa mãn. Họ sống trong sự hung ác tham lam, đáng bị người ta ghét và tự họ cũng ghét lẫn nhau. Nói tóm lại, họ đã chết mà đang sống (I Ti-mô-thê 5:6). Nhưng bởi quyền năng ân điển, họ đã được đánh thức và sống lại từ sự chết nầy, và được dự phần vào một sự sống mới, thiêng liêng và từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nguyên lý của tội lỗi và sự chết vẫn còn trong họ; và sự sống họ trên đất, dầu là sự sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là một tình trạng chiến tranh liên tục. Họ đã có nhiều trận chiến, và thường rất đau buồn. Họ đã gieo giống mà giọt lệ, cho đến cuối cuộc hành hương, nhưng nay họ gặt hái cách vui mừng (Thi Thiên 126:5). Sự chết nầy cũng bị nuốt mất trong sự thắng. Nay họ hoàn toàn và đời đời được thoát khỏi mọi gánh nặng, khuyết điểm và ô uế. Bởi chiêm ngưỡng Chúa mình như Ngài là trong mọi sự vinh hiển và tình yêu Ngài, không có màn hay mây nào xen vào, họ được nên giống như Ngài, và theo hết mức năng lực họ, được biến hóa theo hình ảnh Ngài. Nay họ tuyệt đối không tì vết và không thể phạm tội. Vì dầu sự biến đổi dường như không kém thiết yếu đối với một thọ tạo hơn sự lệ thuộc, họ không thể thay đổi vì Chúa họ không thay đổi, vì sự sống họ đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Họ không thể sa ngã khỏi sự thánh khiết hay hạnh phúc mình, vì Ngài đã cam kết nâng đỡ và giữ gìn họ bởi quyền năng toàn năng của Ngài.
III.
Một nhánh của sự chết đáng chịu vì tội lỗi, là sự chuyên chế và quyền lực của Sa-tan. Trong một thời gian nó đã cai trị trong lòng họ, như trong đồn lũy riêng nó; và trong khi họ bị mù quáng bởi ảnh hưởng nó, họ ít cảm thấy sự nô lệ mình. Dầu sự phục dịch nó khắc nghiệt, họ ít khi than phiền. Họ bị nó dẫn đi theo ý muốn nó, phần lớn không kháng cự; hay, nếu họ cố kháng cự, họ thấy là vô ích. Nhưng trong giờ của Ngài, Chúa họ là Đấng đã mua họ, đã đuổi kẻ thù mạnh của họ và đòi lòng họ cho chính Ngài. Tuy nhiên sau khi họ được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó, kẻ thù nghịch nầy luôn mưu mô và chiến đấu nghịch cùng họ. Một số họ đã chịu biết bao từ những mưu chước xảo quyệt của nó, và những tên lửa của nó! từ cơn thịnh nộ nó như sư tử rống, từ sự xảo quyệt nó như con rắn nằm trong đường họ, và từ những mưu toan lừa dối họ dưới hình dạng thiên sứ sáng láng (II Cô-rinh-tô 11:14)! Nhưng nay họ được đặt ngoài tầm với của nó. Sự chết và Sa-tan bị nuốt mất. Sự thắng trọn vẹn. Kẻ ác sẽ không bao giờ có đường đến để chạm hay quấy rối họ nữa. Nay nó bị nhốt trong chỗ riêng nó, và cửa đã niêm phong, không còn mở nữa. Trong khi nó được phép làm khổ và hành hạ họ, nó hành động dưới một ủy nhiệm giới hạn mà nó không thể vượt quá; mọi sự đều được sự khôn ngoan và tình yêu của Chúa họ điều khiển và cai quản, vì ích lợi họ. Những sự tập luyện như vậy bấy giờ là cần thiết, để tỏ cho họ thấy thêm sự yếu đuối và hèn hạ của lòng mình, để làm họ ý thức hơn sự lệ thuộc mình nơi Cứu Chúa, và để cho họ những bằng chứng cảm động về quyền năng và sự chăm sóc của Ngài lo cho họ. Nhưng nay chúng không còn cần thiết nữa. Cuộc chiến của họ đã xong. Nay họ ở nơi kẻ hung ác thôi khuấy rối, và kẻ mỏi mệt được yên nghỉ (Gióp 3:17).
IV.
Trong khi họ ở trong thế gian họ đã có phần, nhiều người trong họ có phần rất lớn, trong những hoạn nạn và đau khổ thuộc về tình trạng hay chết nầy; những điều, vì là bông trái và hậu quả của tội lỗi, và góp phần lớn rút ngắn sự sống loài người, và thúc giục nó trở về bụi đất, như tôi trước đã nhận xét, được bao gồm đúng đắn trong ý nghĩa toàn diện của bản án nguyên thủy, Sự Chết. Chúng thuộc về đoàn tùy tùng nó, và là những sứ giả báo trước sự đến của nó. Không ai trong dòng dõi A-đam được miễn những điều nầy, nhưng đặc biệt, các tôi tớ Đức Chúa Trời không có sự miễn trừ. Chúa nhân từ của họ, là Đấng giải thoát họ khỏi sự đoán phạt, và ban cho họ sự bình an trong chính Ngài, quả quyết với họ rằng trong thế gian nầy họ sẽ có sự hoạn nạn (Giăng 16:33). Điều nầy gắn liền với sự kêu gọi họ đến nỗi nó được nhắc đến như một dấu hiệu đặc biệt của sự nhận làm con và làm con trai họ (Hê-bơ-rơ 12:6-8). Nếu sự thịnh vượng của kẻ ác đôi khi tiếp tục một thời gian không gián đoạn, ngày của chúng sẽ đến (Thi Thiên 37:13); nhưng người công bình có thể trông đợi sự sửa phạt và kỷ luật hằng ngày. Như vậy các ân điển họ được tinh luyện, vững mạnh và tỏ bày, để ngợi khen Cha trên trời của họ. Không có lời hứa nào trong Kinh Thánh bảo đảm cho tín đồ lỗi lạc và gương mẫu nhất được miễn dự phần vào những tai họa nặng nề nhất, chung với người khác; và họ có nhiều thử thách riêng cho mình. Như vậy trong khi trên đất, họ chịu gian khổ vì cớ Ngài. Vì Ngài đã chọn họ ra khỏi thế gian, và họ không còn chiều theo những châm ngôn và tập tục tội lỗi của nó, thế gian đã ghét họ (Giăng 15:19). Nhiều người trong họ mang dấu của sự khinh bỉ và ác ý công khai, bị kể như rơm rác của mọi sự; họ bị đuổi vào đồng vắng, núi non, và hang đá; họ chịu đòn vọt, tù ngục và sự chết. Những người khác có những thử thách về đau đớn, bệnh tật và nghèo khó, về những sự phân rẽ đau đớn cắt đứt. Cây dưa họ héo tàn, và sự ước ao của mắt họ bị cất đi bằng một đòn. Họ có sự chiến đấu ở ngoài, và sự sợ hãi ở trong. Đến nỗi nếu những áp lực và hoạn nạn họ được xét, mà không kể đến những sự nâng đỡ bên trong, và sự yên ủi họ rút ra từ sự trông cậy mình ngoài mồ mả, họ có thể bị coi là khốn nạn hơn hết mọi người (I Cô-rinh-tô 15:19). Nhưng họ được nâng đỡ dưới những sự tập luyện nầy, được đem qua chúng cách an toàn, và nay những buồn rầu họ bị nuốt mất trong sự thắng. Nay, những ngày than khóc của họ đã mãn (Ê-sai 60:20). Nay họ thú nhận rằng những hoạn nạn dài nhất của họ là tạm thời, và những gánh nặng nhất của họ là nhẹ, so với sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên (II Cô-rinh-tô 4:17) mà họ đã bước vào. Sự buồn rầu, than vãn đã bay đi đời đời, và sự vui mừng hớn hở đã đến đón họ, và ở với họ đời đời (Ê-sai 51:11).
V.
Trong tư cách tập thể, những hạt giống tội lỗi thường sinh ra những bông trái đắng. Qua sự dốt nát và thành kiến còn sót lại, họ thường hiểu lầm và hiểu sai nhau. Họ đã mất nhiều điều tốt, mà lẽ ra họ đã được hưởng, và đã đem lại cho mình nhiều điều ác, qua những cơn nóng nảy thiếu tiết độ, và lòng sốt sắng không được nên thánh đã chia họ thành những đảng phái nhỏ và những quyền lợi riêng. Những con cái cùng một gia đình, những chi thể cùng một thân thể, đã quá thường bất hòa, hay ít nhất lạnh nhạt và xa cách trong sự quan tâm nhau. Phải, Sa-tan có thể gieo sự bất hòa và ghen tị giữa những người sống trong cùng một nhà, hay nhóm lại cùng một bàn của Chúa. Nhưng nay ân điển đã thắng mọi điều ác; tội lỗi và sự chết bị nuốt mất trong sự thắng. Nay mọi sự là hòa thuận, yêu thương và vui mừng. Họ có một lòng và một bài ca, sẽ không bao giờ bị làm hoen ố bởi sự chói tai của một nốt lạc điệu nào.
Ước gì viễn cảnh nầy làm sống động sự trông cậy chúng ta, và đánh thức trong những ai cho đến nay còn ở xa, một ước muốn được dự phần vào hạnh phúc của những kẻ được chuộc! Kinh khiếp sẽ là sự tương phản đối với những ai đã có phần mình trong đời nầy! Có cần phải nói với một số người trong thính chúng nầy bằng ngôn ngữ mà Chúa chúng ta đã dùng với những kẻ nghe không ăn năn của Ngài chăng? Khốn cho các ngươi là kẻ giàu có! vì đã được sự yên ủi của mình rồi. Khốn cho các ngươi là kẻ hiện đương no! vì sẽ đói. Khốn cho các ngươi là kẻ hiện đương cười! vì sẽ để tang và khóc lóc (Lu-ca 6:24, 25)! Khi người giàu, đã sống trong danh vọng và giàu sang ở đây, bị xé khỏi mọi điều mình yêu, và ngước mắt lên trong sự đau đớn; sự nhớ lại tình trạng xưa của mình, rằng mình đã từng được hưởng những sự lành của mình (Lu-ca 16:25), nhưng chúng đã mất, mất đời đời, chỉ có thể là một sự làm tăng thêm cay đắng cho sự khốn khổ mình. Khủng khiếp sẽ là tình trạng của mọi người chết trong tội lỗi mình; nhưng trường hợp của những người nay thường bị kẻ dốt nát ganh tị, trong cái nhìn của một tâm trí được lẽ thật soi sáng, phải hiện ra đáng thương gấp đôi và đặc biệt. Họ có nhiều nhất để mất, họ có nhiều nhất để khai trình. Ôi, sự thay đổi khủng khiếp, đột ngột biết bao! Từ một tình trạng danh vọng và ảnh hưởng giữa loài người, sa xuống trong giây phút, dưới sự khinh miệt và bất bình của Đức Chúa Trời thánh -- qua khỏi một đám đông kẻ lệ thuộc và nịnh hót, đến đoàn bạn của Sa-tan và các thiên sứ nó; từ sự huy hoàng và giàu sang, đến một tình trạng tối tăm và kinh hãi hoàn toàn, nơi sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa chẳng hề tắt (Mác 9:44, 45, 48). Đây là những hình ảnh dễ hiểu. Thật vậy; những sự thuộc về thế giới vô hình không thể được tả cho chúng ta, như chúng tự thân; nhưng chúng ta có thể chắc rằng sự mô tả còn kém xa thực tế không thể diễn tả. Những sự sỉ nhục độc ác của các quyền lực tối tăm, những lời buộc tội lẫn nhau của những kẻ đã liên kết trong tội lỗi ở đây, sẽ bằng cách nào đó liên kết trong sự khốn khổ đời sau (Ma-thi-ơ 13:30) -- sự ăn năn muộn, cơn giận, sự tuyệt vọng, một sự loại trừ hoàn toàn và chung cuộc khỏi Đức Chúa Trời là nguồn hạnh phúc, với một ý thức thường trực về cơn thạnh nộ Ngài -- sự khốn khổ phức tạp nầy không thể diễn tả bằng ngôn ngữ người phàm -- như niềm vui của kẻ được phước, nó hơn điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, hay lòng người chưa nghĩ đến (I Cô-rinh-tô 2:9). Thêm vào những ý tưởng về bất biến và đời đời, rằng nó sẽ là sự khốn khổ không có lúc ngừng, giảm bớt, hay chấm dứt; rồi hãy nghiêm túc suy xét, người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? (Ma-thi-ơ 16:26). Đừng nhạo báng tội lỗi nữa. Nó chẳng phải điều ác nhỏ. Nó tự thân là một điều ác lớn, và nếu không được tha thứ và lìa bỏ, sẽ sinh ra những hậu quả kinh khiếp. Đừng coi nhẹ Phúc Âm nữa. Nó chỉ cho anh em phương cách duy nhất có thể để thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục. Từ chối nó, là lao mình vào sự hủy diệt không thuốc chữa. Đừng tin cậy vào của cải không chắc nữa. Nếu anh em có chúng, tôi không cần nói với anh em chúng chẳng làm anh em hạnh phúc hiện nay, huống chi chúng sẽ an ủi anh em trong giờ chết, hay ích lợi cho anh em trong ngày thạnh nộ (Châm Ngôn 11:4). Đừng phí thì giờ và tài năng (là những điều phải khai trình) trong sự theo đuổi thú vui xác thịt. Cuối cùng nó sẽ cắn như rắn. Vì mọi sự nầy Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đem anh em vào sự phán xét, trừ khi, trong ngày ân điển nầy, anh em hạ mình xuống để cầu xin sự thương xót vẫn còn đề ra cho anh em, nếu anh em tìm kiếm nó cách chân thành và hết lòng; và điều mà tôi một lần nữa khẩn nài, truyền bảo, và thề nguyền anh em hãy tìm kiếm, bởi danh lớn của ĐẤNG MÊ-SI-A, Cứu Chúa, bởi những cơn đau đớn và mồ hôi máu của Ngài, bởi thập tự giá và sự thương khó của Ngài; bởi sự chết báu của Ngài, và bởi sự suy xét về sự hiện ra vinh hiển trong tương lai của Ngài, để khuất phục mọi sự cho chính Ngài.
---- O ----
Bài Giảng XLIV.
Chiến Thắng Trên Sự Chết Và Mộ Mả
I Cô-rinh-tô 15:55, 56, 57
Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? Cái nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta được thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Người lính của Đấng Christ có thể, một cách hoàn toàn thích đáng, được nói là đánh trận tốt lành (I Ti-mô-thê 1:18). Người ấy đang dấn thân vào một sự nghiệp tốt lành. Người ấy chiến đấu dưới con mắt của Đấng Thống Soái sự cứu rỗi mình. Dầu tự mình yếu đuối, và dầu kẻ thù nhiều và mạnh, người ấy có thể làm điều mà nơi những người lính khác sẽ là liều lĩnh, và thường đã là nguyên nhân của thất bại; người ấy có thể khải hoàn ngay giữa lúc chiến trận đang dữ dội nhất, và chắc chắn mình được thắng trước khi cuộc xung đột thật sự được định đoạt. Vì Chúa, vị Đại Tướng của người ấy, chiến đấu cho người ấy, đi trước người ấy, và giày đạp kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Một sự xác tín như thế, khi được đặt vững chắc trên các lời hứa và sự cam kết của một Đức Chúa Trời thành tín bất biến, có lẽ đủ để biến kẻ hèn nhát thành can đảm. Cơ Đốc nhân chân thật không phải là kẻ hèn nhát; nhưng khi so sánh mình với kẻ thù, họ thấy nhiều lý do để sợ hãi và nghi ngờ về phần mình; nhưng khi nhìn lên Đấng Cứu Rỗi, họ được soi sáng, được thêm sức, và được an ủi. Họ xét xem Ngài là ai, Ngài đã làm gì; rằng trận chiến không phải của họ cho bằng của Ngài; rằng Ngài là sức mạnh và là cái khiên của họ, và danh dự của Ngài dính líu đến kết quả của cuộc chiến. Như vậy, họ từ sự yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ; và dầu bị dồn ép và chống cự đến đâu, họ có thể nói: Nhưng, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần! (Rô-ma 8:37). Toàn bộ sức mạnh của sự chống đối họ được tóm gọn trong hai chữ "tội lỗi" và "sự chết." Nhưng hai kẻ thù nầy đã bị suy yếu và bị tước vũ khí. Chính tội lỗi đã trang bị cho sự chết cái nọc của nó; một cái nọc được mài sắc và gia tăng sức mạnh bởi luật pháp. Nhưng Đức Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời cho đến chết, đã làm xong tội lỗi, và đã làm trọn và thỏa mãn luật pháp thay cho họ, đến nỗi sự chết bị tước mất cái nọc, không còn làm hại họ được nữa. Vậy nên họ có thể gặp sự chết với lòng tin chắc, và nói: Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã cho chúng ta được thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Chúng ta có ở đây hai cái nhìn về cùng một vấn đề, khác nhau không kể xiết: Sự chết mang theo cái nọc khủng khiếp của nó; và Sự chết trở nên vô hại, các vẻ mặt của nó dịu lại, bởi sự cất bỏ cái nọc.
I.
Cái nhìn thứ nhất là một vấn đề rất đáng sợ. Tôi xin các bạn chú ý. Giờ đây tôi không nói về một điểm suy đoán. Đây là việc riêng, là việc thiết thân của tất cả chúng ta. Vì tất cả chúng ta đều phải chết. Nhưng nếu có ai trong các bạn, khi lìa bỏ thế gian nầy, không chỉ cảm nhận cú đánh của sự chết, mà còn cảm nhận cái nọc của nó, thì thà người ấy chưa từng sinh ra còn hơn.
Tình yêu sự sống, và do đó sự miễn cưỡng đối với sự tan rã của mối liên hiệp thân mật giữa linh hồn và thân thể, mà chúng ta gọi là sự chết, dường như là điều tự nhiên nơi con người. Nhưng nếu không có đời sau, không có tình trạng phán xét và báo trả phải mong đợi; nếu không có ý thức về tội lỗi, không có linh cảm về hậu quả trong tâm trí; nếu chúng ta chỉ xem sự chết là điều tất yếu, và không có sự lo sợ nào vượt quá nó, thì sự chết sẽ bị lột bỏ những nỗi kinh hoàng chính của nó. Chúng ta thấy rằng khi lương tâm bị làm cho tê liệt, hay khi tâm trí bị đầu độc bởi sự vô tín, nhiều người, bất chấp tình yêu sự sống tự nhiên, lại chán ngấy những thất vọng của nó đến nỗi một cơn nóng nảy, hay nỗi sợ bị khinh rẻ, thường xui họ lao vào sự chết bởi một hành động của chính ý chí mình, hay liều mình trong một cuộc đấu kiếm hơn là để bị nghi là thiếu cái mà họ cho là khí phách. Nhưng sự chết có một cái nọc, dầu họ không nhận ra cho đến khi họ cảm nhận nó — cho đến khi họ bị nó chích đến không còn cứu chữa được nữa.
Nhưng thường thì, và ở nơi lòng người chưa hoàn toàn chai lì, người ta không muốn chết và sợ chết. Họ có phần nào linh cảm về cái nọc. Sự chết có thể chích từ xa. Sự sợ chết đã đầu độc và làm đắng cay mọi sự yên ủi của đời sống biết bao lần và biết bao nhiêu, ngay cả trong lúc khỏe mạnh! Có lẽ, một số người trong các bạn biết rõ điều nầy là thật. Nhưng trong lúc khỏe mạnh, người ta có thể, phần nào, chạy trốn khỏi chính mình, nếu tôi được phép nói vậy. Họ chạy đến công việc, bạn bè, và trò vui, để ẩn mình khỏi những suy tư của chính mình. Nỗi sợ của họ thoáng qua, thỉnh thoảng, và từng phần; họ sẽ run rẩy thật sự, nếu họ biết hết mọi sự; hay nếu họ kiên định và điềm tĩnh suy ngẫm về điều họ biết. Tội lỗi là cái nọc của sự chết như thế nào, được thấy rõ nhất khi lương tâm bị báo động trong lúc đau bệnh; khi những sự thuộc về thế gian không còn mua vui được nữa, và sự chết đang tiến đến với những bước vội vã. Những cảnh tượng nầy phần lớn được giữ kín. Và rất thường, chúng không được những người chứng kiến hiểu. Có lẽ kẻ tội nhân khốn khổ đang kinh hãi bị xem là "mê sảng," vì cái nọc của sự chết trong lương tâm người ấy ép buộc người ấy thốt ra những lời xưng tội và than vãn mà người ấy chưa từng thốt ra bao giờ. Điều xưa kia bị khinh rẻ như chuyện hoang đường, nay được thấy và cảm nhận như một thực tại. Những trường hợp như thế, tôi e rằng, thường xuyên hơn chúng ta thường biết. Nhưng chúng bị dìm xuống, bị quy cho cơn sốt dữ dội, và bị quên đi càng sớm càng tốt. Tuy vậy đôi khi chúng cũng lộ ra. Tôi tin không có lý do gì để nghi ngờ sự thật của điều chúng ta đã nghe về một người kia, trong cơn kinh hoàng của tuyệt vọng, đã vô ích dâng cho các thầy thuốc của mình hàng ngàn bảng [đô-la] để kéo dài sự sống mình chỉ thêm một ngày. Có câu chuyện được in [người ta kể rằng] về một người khác, khi chỉ vào ngọn lửa trong phòng mình đã nói rằng, nếu chỉ phải nằm hai mươi ngàn năm trong ngọn lửa như thế, ông cũng cho là một sự thương xót, so với điều ông đang cảm nhận, và với điều ông thấy đang chờ đợi mình. Không phải lúc nào cũng vậy. Nhiều người chết, vô cảm như lúc họ sống, và có lẽ còn có thể đùa cợt trong những giây phút cuối. Nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng khi những kẻ chết trong tội lỗi trút hơi thở cuối cùng trong thế gian nầy, họ mở mắt ra trong thế gian bên kia, trong sự đau đớn. Vì cái nọc của sự chết, sự báo trả xứng đáng của tội lỗi, trừ khi được cất bỏ kịp thời bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu, sẽ làm đầy linh hồn bằng nỗi thống khổ đời đời. Nó lấy được sức mạnh, hiệu lực, và sự trường cửu từ luật pháp.
Luật pháp nầy, là luật ban sức mạnh cho tội lỗi, và mài sắc cái nọc của sự chết, là luật của sự sáng tạo chúng ta, gắn liền với hình phạt mà Đức Chúa Trời đã định cho sự vi phạm nó. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, đòi hỏi chúng ta, theo chính bản tính của sự việc, phải hết lòng yêu mến, phục vụ, tin cậy, và vâng lời Đấng đã dựng nên chúng ta, và trong Ngài chúng ta được sống, động, và có (Công vụ 17:28). Và sự phản loạn khỏi Ngài, sống cho chính mình nghịch với ý muốn Ngài, là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan, quyền năng, thẩm quyền, và lòng tốt của Ngài, đến nỗi theo chính ý niệm của nó tất phải kéo theo sự khốn khổ; nếu các sự trọn lành của Ngài, khả năng của linh hồn chúng ta, và sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Ngài, được xét đến. Và chúng phải được xét đến, sớm hay muộn. Dầu Ngài nín lặng lâu dài, và kẻ tội nhân cậy vào sự nhịn nhục của Ngài, và tưởng Ngài cũng như mình, thì đến cuối cùng Ngài sẽ trách phạt người ấy (Thi thiên 50:21), và bày các tội của người ấy ra theo thứ tự trước mặt người ấy, đối chiếu với những đòi hỏi của luật pháp Ngài. Bản tính, thẩm quyền, phạm vi, và sự trừng phạt của luật pháp nầy, tất cả hiệp lại để ban hiệu lực cho cái nọc của sự chết.
(1.)
Luật pháp, mà tính tình và hạnh kiểm của chúng ta phải phù hợp theo, không phải là một sự định đặt tùy tiện; nhưng tất yếu phát sinh từ tình trạng chúng ta là tạo vật, và từ các khả năng và năng lực chúng ta đã nhận từ Đấng Tạo Hóa. Vì vậy nó là thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành; không thể thiếu, và bất biến. Yêu Đức Chúa Trời với hết lòng và hết sức, nương cậy nơi Ngài, thuận theo mọi tỏ ý của ý muốn Ngài, là bổn phận của con người từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu; là luật của bản tính người, được viết nguyên thủy trong lòng người. Việc công bố lại nó, như nó đứng trong Kinh Thánh, bằng các điều răn và điều cấm, đã chẳng cần thiết, nếu người cứ ở trong tình trạng ngay thẳng mà người được dựng nên. Nó trở nên cần thiết, sau khi người sa ngã, để kìm hãm người khỏi điều ác, và để cáo trách người về tội lỗi; nhưng nó không thể tăng thêm một cách chính đáng bổn phận vâng lời nguyên thủy của người.
(2.)
Chúng ta bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp nầy bởi thẩm quyền cao nhất. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Ân Nhân của chúng ta, Đấng có mọi quyền có thể tưởng tượng để cai trị chúng ta. Mắt Ngài hằng ở trên chúng ta, và chúng ta bị bao quanh bởi quyền năng Ngài, đến nỗi chúng ta không thể tránh khỏi sự để ý của Ngài, cũng không thoát khỏi tay Ngài. Người ta thường hay giữ chặt thẩm quyền mình; họ hiếm khi cho phép người lệ thuộc mình tranh cãi hay bất tuân mạng lệnh mình mà không bị phạt. Người ta mong đợi rằng con phải tôn kính cha, và đầy tớ phải kính sợ chủ mình (Ma-la-chi 1:6). Và khi người ta có quyền thi hành những điều kiêu ngạo mình ra lệnh, họ thường phạt sự bất tuân bằng sự chết. Nhưng những con sâu kiêu ngạo nầy, là kẻ giày đạp lên những con sâu đồng loại, và tưởng mình có quyền được vâng lời tuyệt đối nhất từ những kẻ dưới mình; chúng sẽ run rẩy thế nào khi chúng hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng không tây vị ai, để trả lời về sự khinh rẻ thẩm quyền của Đấng Lập Luật tối cao, là Đấng duy nhất có thể cứu hay hủy diệt? Rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công vụ 5:29) có lẽ sẽ được chấp nhận như một chân lý suy đoán; nhưng hễ ai nhất loạt lấy nó làm luật lệ của nếp sống mình, thì phải mong đợi, trong nhiều dịp, bị thế gian chung quanh cho là kẻ dại hay kẻ điên. Nhưng chủ quyền, sự oai nghi, thẩm quyền, và quyền năng, thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Cai Trị vũ trụ, và ngôi Ngài được lập trên sự công chính. Ngài hay nhịn nhục và chờ để làm ơn, nhưng Ngài sẽ không từ bỏ quyền của Ngài. Tội lỗi quả thật là cái nọc của sự chết, khi thẩm quyền của Đấng mà tội lỗi đã phạm đến được lương tâm nhận ra.
(3.)
Phạm vi của luật pháp càng thêm sức mạnh mà tội lỗi hành động như cái nọc của sự chết. Luật pháp của loài người chỉ có thể xét đến lời nói và việc làm. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời chạm đến tư tưởng và những nơi sâu kín nhất của lòng. Nó định tội điều có vẻ đẹp đẽ nhất [mê hoặc một cách dối trá] và được người ta tán thành nhất, nếu không phát xuất từ một ý định đúng đắn, và không hướng đến mục đích đúng đắn, mà mục đích ấy không thể là gì khác ngoài ý muốn và sự vinh hiển của Đấng đã dựng nên chúng ta. Nó định tội kẻ tội nhân không chỉ về điều ác người ấy thật sự đã phạm, mà về mọi mục đích tội lỗi đã hình thành trong lòng người ấy, và chỉ bị hỏng vì thiếu cơ hội (Ma-thi-ơ 5:28). Nó cũng ghi chép chính xác mọi sự gia tăng nặng của tội lỗi phát sinh từ hoàn cảnh, từ sự lạm dụng ánh sáng và lợi thế trội hơn, và từ chuỗi dài những hậu quả, tăng lên theo tỷ lệ với ảnh hưởng mà địa vị, sự giàu có, hay các mối liên hệ rộng lớn của kẻ phạm tội, ban cho gương xấu của người ấy.
(4.)
Sự trừng phạt của luật pháp, là điều gia tăng sự độc ác của tội lỗi như vậy, chính là điểm nhọn, nếu tôi được phép diễn đạt như thế, của "cái nọc" của sự chết. Đó là, sự bất bình của Đấng Toàn Năng. Tình yêu trật tự thánh khiết, không lay chuyển của Ngài, sẽ loại trừ khỏi ân huệ Ngài những kẻ vi phạm nó. Họ phải khốn khổ, trừ khi được hòa lại, và được đổi mới bởi ân điển của Phúc Âm. Họ phải bị phân rẽ khỏi Ngài, và họ không thể hạnh phúc nếu không có Ngài. Ngay trong thế gian nầy, là thế gian họ yêu mến, họ cũng chẳng hạnh phúc. Vậy thì họ sẽ khốn khổ biết bao, khi, bị xé lìa khỏi mọi sự gắn bó, vui thú, và của cải, không còn gì để làm họ xao lãng khỏi sự chú ý cố định vào tình trạng thật của mình, họ sẽ được làm cho cảm nhận sâu sắc điều hàm ý trong câu phán: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời. Giờ đây chúng ta không thể tưởng tượng được mất đi điều thiện duy nhất có thể làm thỏa mãn một linh hồn sẽ ra sao. Bị đóng cửa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà ân huệ Ngài là sự sống, và trong sự hiện diện Ngài có sự vui mừng đầy dẫy; và bị nhốt nơi mà cả sự bình an lẫn sự trông cậy đều không thể vào. Những hình ảnh về lửa không hề tắt và con sâu không hề chết, chỉ là những biểu tượng mờ nhạt của sự tuyệt vọng và ăn năn sẽ chích linh hồn tội lỗi trong tình trạng đời sau. Đây là sự chết thứ hai. Đây là sự chết đời đời. Vì kẻ ác và mọi kẻ quên Đức Chúa Trời, khi bị quăng vào địa ngục, sẽ đời đời ước ao chết, mà sự chết sẽ đời đời trốn khỏi chúng (Khải huyền 9:6).
II.
Chúng ta hãy hướng suy nghĩ mình đến một đề tài vui hơn, và thử ngắm nhìn sự chết như được làm dịu thành một đặc ân, bởi Đấng đã đem sự sống và sự không hề chết ra sáng. Đức Chúa Giê-xu đã chết. Sự chết của Ngài là sự chết hình phạt: Ngài chết vì tội lỗi, dầu không phải vì tội của chính Ngài, và vì vậy đã chịu hình phạt xứng với tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp bị vi phạm. Sự đau đớn và sỉ nhục của thập tự giá Ngài đã được đi trước và đi kèm bởi những cơn thống khổ và xung đột không ai biết, khiến Ngài đổ mồ hôi như máu, và thốt ra những tiếng kêu mạnh mẽ và rên siết. Sự chết đã chích Ngài thấu tim; nhưng, (như người ta nói về con ong giận dữ) nó đã mất cái nọc. Luật pháp đã được tôn trọng và tội lỗi đã được chuộc, bởi sự vâng lời và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời vì chúng ta, và trong bản tính chúng ta, sự chết không còn quyền chích những kẻ tin nơi Ngài nữa. Họ không thật sự "chết," họ "ngủ" trong Đức Chúa Giê-xu (Công vụ 7:60; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15). Đối với họ, kẻ thù cuối cùng nầy đóng một vai trò thân thiện. Nó được sai đến để chấm dứt mọi nỗi buồn của họ, và để đưa họ vào một tình trạng sống đời đời và vui mừng.
(1.)
Các tín hữu hấp hối có thể hát bài ca nầy trước khi lìa bỏ thế gian. Chúng ta mong đợi điều đó khi chúng ta được gọi đến thăm họ trong những giờ cuối; và nếu bệnh tật để lại cho họ quyền sử dụng các khả năng và lời nói, chúng ta hiếm khi thất vọng. Tuy vậy, tôi tin rằng một sự hiểu biết đầy đủ về vấn đề nầy không thể thu thập từ điều chúng ta quan sát nơi người khác, hay nghe từ họ, khi họ gần chết. Chính chúng ta phải ở trong hoàn cảnh tương tự mới có thể thấy như họ thấy, hay có được những ý tưởng mà họ cố diễn tả, và dường như quá lớn cho ngôn ngữ của loài người hữu tử truyền đạt.
Chúng ta biết, bởi chứng cứ của lời chứng không thể chối cãi, rằng nhiều đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, khi được gọi chịu khổ vì cớ Ngài, không những được nâng đỡ, mà còn được an ủi và được ban năng lực để vui mừng dưới những cực hình nặng nề nhất, và ngay giữa ngọn lửa. Chúng ta cho rằng, tôi nghĩ có lý, rằng những sự truyền đạt ánh sáng và quyền năng như thế, nâng một người, trong những tình cảnh như vậy, lên trên những cảm xúc thông thường của nhân tính, phải, hoặc về loại hoặc về mức độ, trội hơn điều các Cơ Đốc nhân thường hưởng trong những nẻo đường êm đềm của thịnh vượng và bình an bề ngoài. Đức Chúa Trời, Đấng toàn năng, và hằng ở gần, đã hứa ban cho dân Ngài sức mạnh tùy theo ngày của họ, và trong lúc hoạn nạn họ không bị thất vọng. Một phần của những sự tỏ bày và nâng đỡ phi thường tương tự thường được ban cho [ban một cách nhân từ] các tín hữu hấp hối, và như vậy bóng tối, vốn có thể bao phủ giờ hấp hối của họ, bị xua tan; và trong khi họ ngắm nhìn sự chết đang đến gần, một thế giới mới mở ra trước họ. Ngay khi còn trên đất, họ đã đứng trên ngưỡng cửa của thiên đàng. Trong nhiều trường hợp dường như sự yếu đuối của thân thể xác thịt tạo cơ hội cho sự thức tỉnh của một năng lực nào đó, cho đến lúc ấy còn ngủ yên trong linh hồn; nhờ đó những điều vô hình không chỉ được tin, mà được thấy, và những điều không thể nói ra được nghe và được hiểu.
Lều tối của linh hồn rách nát và suy tàn,
Để ánh sáng mới lọt vào, qua những kẽ hở —
Những trường hợp những người được phước như vậy khi họ chết trong Chúa thì nhiều; và dường như tuổi già, hay sự hiểu biết lớn, hay kinh nghiệm lâu dài, chẳng cho lợi thế đáng kể nào trong giờ hấp hối; vì khi lòng thật sự hạ mình vì tội lỗi, và sự trông cậy đặt vững chắc nơi Đấng Cứu Rỗi, những người có khả năng yếu kém và thành tựu nhỏ bé, phải, những người mới tin và trẻ con, cũng được ban năng lực để gặp sự chết với lòng can đảm và khải hoàn ngang nhau. Và thường những sự yên ủi hiện tại họ cảm nhận, và những mong đợi sống động của họ về vinh quang đang đến gần, truyền cho họ một phẩm cách của tình cảm và lời lẽ vượt xa điều có thể mong đợi nơi họ; và có lẽ, thái độ của họ, xét toàn thể, cũng khích lệ và gây dựng không kém thái độ của những tín hữu vững vàng nhất, và được dạy dỗ tốt nhất. Như vậy từ miệng trẻ thơ và con đương bú Chúa đã được sự ngợi khen trọn vẹn (Thi thiên 8:2). Trong vài giờ, dưới sự dạy dỗ trực tiếp của Ngài, họ thường học biết về sự chắc chắn và tầm quan trọng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời nhiều hơn điều có thể thâu lượm từ các phương pháp dạy dỗ thông thường, trong suốt nhiều năm. Với sự thán phục chúng ta nghe họ tuyên bố, giữa những cơn thống khổ và khốn khổ bề ngoài, rằng họ thật sự hạnh phúc và rằng họ chưa từng biết sự vui thú nào trong những ngày khỏe mạnh hạnh phúc nhất của mình, sánh bằng điều họ đang hưởng khi thịt và lòng đều mòn mỏi. Vì sự chết đã mất cái nọc, đối với họ; và trong khi còn có thể nói, họ cứ tiếp tục dâng lời ngợi khen cho Đấng đã cho họ được thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Mỗi chữ trong bài ngợi khen nầy đều đầy ý nghĩa.
Trước hết, Tạ ơn Đức Chúa Trời. Phước hạnh nầy hoàn toàn là công việc của Ngài. Các phương tiện là do sự định đặt nhân từ của Ngài. Sự áp dụng là bởi quyền năng nhân từ của Ngài. Ngài đã ban Con Ngài vì họ, Ngài đã sai Phúc Âm Ngài đến với họ. Chính sự tác động của Thánh Linh Ngài đã khiến họ thành một dân sẵn lòng. Lời hứa, là nền tảng của sự trông cậy họ, là do sự cung ứng nhưng không của Ngài, và chính Ngài đã thúc ép và ban năng lực cho họ tin cậy nơi nó (Thi thiên 119:49).
Thứ hai, Đấng cho chúng ta được thắng. Đây quả là chiến thắng: vì nó thắng trên kẻ thù cuối cùng; và sau khi kẻ thù cuối cùng bị đánh bại, sẽ không còn xung đột nào nữa. Theo nghĩa nầy, các tín hữu là những kẻ thắng hơn bội phần. Trong các cuộc chiến khác, những kẻ đã thắng một lần rồi hai lần, có thể cuối cùng bị đánh bại; hay họ có thể đã chết (như Tướng Wolfe đáng tiếc lâu nay của chúng ta) trên chiến trường, và để lại hoa quả của chiến thắng mình cho người khác hưởng. Nhưng người lính Cơ Đốc, dầu thỉnh thoảng có thể thua trong một trận đánh nhỏ, chắc chắn sẽ thắng trong trận chiến lớn quyết định cuối cùng; và khi, đối với con mắt của giác quan, dường như người ấy ngã xuống, người ấy lập tức được đem đi để nhận lời khen của vị Thống Soái mình, và mão triều thiên sự sống mà Ngài đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài.
^* Tướng James Wolfe (1727 - 1759), tư lệnh quân đội Anh; thắng quân Pháp tại Quebec, Canada năm 1759. Ông chết vì vết thương nhận trong trận Đồng bằng Abraham.
Thứ ba, Chiến thắng nầy là nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Họ chẳng nhờ gươm mình mà được thắng, cũng chẳng phải cánh tay mình cứu họ (Thi thiên 44:3). Ngài đã chết để giải cứu họ là kẻ, nếu không, bởi sự sợ chết, đã luôn bị làm tôi mọi. Và chính Ngài dạy tay họ đánh trận, và ngón tay họ giao chiến, và che đầu họ trong ngày chiến trận. Vậy nên họ vui vẻ nói: Chớ về chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chớ về chúng tôi, nhưng nguyện sự vinh hiển về danh Chúa (Thi thiên 115:1). Và sự xét đến nầy càng làm tăng niềm vui của họ; vì bởi họ yêu mến Ngài trên hết, họ vui mừng không chỉ trong chiến thắng mình đạt được, mà trong ý nghĩ rằng họ mắc nợ Ngài vì nó. Vì ví bằng có thể có nhiều phương cách cứu rỗi, và họ được để tự chọn, họ sẽ hết sức vui lòng và điềm tĩnh chọn phương cách, là phương cách khiến họ mắc nợ Ngài nhiều nhất.
(2.)
Bài ca khải hoàn nầy sẽ được hát với lợi thế cao nhất khi toàn thể thân thể của những kẻ được chuộc được nhóm lại để hát nó với một lòng một tiếng, trong ngày sống lại lớn. Lót chắc hẳn đã biết ơn, khi ông được giật khỏi sự hủy diệt sắp giáng trên Sô-đôm. Tuy vậy, sự chần chừ của ông cho thấy ông chỉ có một ý thức không đầy đủ về sự lớn lao của sự thương xót ban cho ông (Sáng thế ký 19:16). Cảm xúc của ông có lẽ mạnh mẽ hơn về sau, khi ông đứng an toàn trên núi, và thật sự thấy khói bay lên, như khói của lò lửa, từ nơi ông mới ở. Hiện nay, chúng ta chỉ có những ý tưởng rất mờ nhạt về sự khốn khổ mà chúng ta được giải cứu khỏi, về hạnh phúc dành sẵn trên trời cho chúng ta, hay về những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc; nhưng nếu chúng ta đạt đến Si-ôn trên trời, và từ đó thấy khói của vực sâu không đáy, là nơi đáng lẽ đã là chỗ ở đời đời của chúng ta một cách công chính; bấy giờ chúng ta sẽ hiểu đầy đủ hơn điều chúng ta được giải cứu khỏi, phương tiện của sự giải cứu chúng ta, và sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Và bấy giờ chúng ta sẽ hát, bằng những điệu cao hơn điều chúng ta hiện nay thậm chí không thể tưởng tượng, Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã cho chúng ta được thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
---- O ----
Bài Giảng XLV.
Sự Nâng Đỡ Và Che Chở Của Đức Chúa Trời
Rô-ma 8:31
[Chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy?]
Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?
Những cảm xúc vui hay buồn, thán phục hay biết ơn, thì điều độ khi chúng ta có thể tìm được những lời diễn tả đầy đủ cảm xúc của chúng. Khi chúng dâng lên rất cao, ngôn ngữ quá yếu ớt để diễn tả; và người ấy hoặc chìm trong im lặng, hoặc cảm nhận điều gì đó mà, sau những nỗ lực vất vả nhất của mình, vẫn quá lớn cho lời nói. Chúng ta thường có thể quan sát Sứ đồ Phao-lô trong khó khăn nầy, khi ông cố khơi dậy nơi người khác những cảm xúc tràn đầy lòng mình, trong khi ngắm nhìn những sự vinh hiển và phước hạnh của Phúc Âm. Những nhà phê bình chữ nghĩa nhỏ nhen, là kẻ không được sự sốt sắng của ông làm sống động, không thể nào thâm nhập vào tinh thần các bài viết của ông. Họ lạnh lùng xem xét chúng theo sự nghiêm ngặt của các quy tắc ngữ pháp, và tưởng mình có quyền buộc ông tội dùng từ sai [cách dùng phi ngữ pháp] và nói năng không đúng. Vì phải công nhận rằng đôi khi ông rời khỏi các hình thức diễn đạt thông thường; bịa ra từ mới, hay ít nhất ghép các từ cho riêng mình dùng, và chồng chất ẩn dụ [hình ảnh tu từ] này lên ẩn dụ khác. Nhưng có một năng lực tuyệt đẹp trong cách ông vượt xa sự chính xác lạnh lùng của các nhà ngữ pháp, dầu khẩu vị của một nhà ngữ pháp thuần túy không thể thán phục hay thưởng thức nó. Khi ông trình bày sự lợi ích của việc ở với Đấng Christ là vượt trên bất cứ điều gì có thể hưởng trong đời hiện tại, ông không bằng lòng nói, như cách diễn đạt được dịch trong bản của chúng ta, "thì thật tốt hơn bội phần" (Phi-líp 1:23). Trong tiếng Hy Lạp, một từ so sánh nữa được thêm vào, mà, nếu ngôn ngữ chúng ta chịu được bản dịch từng chữ, sẽ là, "tốt hơn nhiều bội phần," hay, "tốt hơn bội phần hơn nữa." Và khi ông muốn diễn tả ý kiến thấp về chính mình, dầu những thành tựu của ông trong mắt chúng ta thật lớn, ông thấy chưa đủ khi tự xưng mình là "kẻ rất hèn mọn trong hết thảy các thánh đồ," mà là "hèn hơn kẻ rất hèn mọn" (Ê-phê-sô 3:8). Những cụm từ như thế không hàm ý rằng ông không biết các quy tắc viết văn hay, nhưng chúng mạnh mẽ tỏ ra sự đầy dẫy của lòng ông. Trong diễn tiến của đoạn trước mặt chúng ta, sau khi đã lướt nhanh qua công việc của ân điển, được tiến hành bởi những bước liên tiếp trong lòng các tín hữu, cho đến cuối cùng được hoàn tất trong vinh quang; trong câu nầy, thay vì tìm lời xứng với những điều ông thấy, ông dường như dừng lại hẳn, như cảm nhận rằng những lời mạnh mẽ nhất ông có thể dùng cũng sẽ quá yếu ớt. Ông chuyển đột ngột từ diễn tả, sang thán phục. Ông đã nói nhiều, nhưng chưa đủ. Và vì vậy ông tóm tắt mọi sự bằng, "Chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy?" Chắc chắn những kẻ có thể đọc điều ông không thể viết, với sự lạnh lùng và thờ ơ tột độ, không kinh ngạc và sửng sốt, thì không hiểu lời ông theo nghĩa của ông. Nếu cách dùng từ của Sứ đồ nay đã trở nên lỗi thời, và nghe chói tai trong tai của quá nhiều kẻ muốn được cho là Cơ Đốc nhân, há chẳng có quá nhiều lý do để sợ rằng họ chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa sao?
Dầu câu hỏi ngắn gọn sống động nầy bị bỏ qua trong bản nhạc [của Vở Oratorio Messiah], tôi không muốn bỏ nó ra. Nó đứng tốt như một phần tiếp theo của điều chúng ta mới xét. Cái nọc của sự chết đã bị cất đi. Chính sự chết bị nuốt trong sự thắng. Những kẻ tội nhân xưa kia bị đè nặng bởi tội lỗi và bị phơi bày cho sự định tội, được quyền hát, Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng cho chúng ta được thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta — Chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy?
Nó cũng đứng tốt như lời mở đầu cho câu hỏi tiếp theo. "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta," nếu các lời hứa, quyền năng, sự khôn ngoan, và tình yêu của Ngài, đều dấn thân vì chúng ta, "thì còn ai nghịch với chúng ta?" Chúng ta sẽ thấy gì, hay chúng ta có thể, hay chúng ta cần nói gì hơn điều nầy? Chúng ta có thể có cớ gì để sợ? hay kẻ thù chúng ta có cớ gì để đắc thắng, nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta?
Chúng ta có thể xét:
I. Điều hàm ý trong giả thiết?
II. Ý nghĩa của sự suy luận.
I.
Hình thức của câu hỏi là giả thiết. Nếu giả định là đúng, rằng Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta; thì kết luận, rằng không ai có thể nghịch với chúng ta một cách hiệu quả, là chắc chắn không sai. Nhiều người nghiêm túc sẽ công nhận rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự vùa giúp họ, thì mọi sự phải, và sẽ tốt đẹp, trong cuối cùng. Nhưng họ ngập ngừng ở chữ "nếu" và sẵn sàng hỏi, Làm sao tôi biết Đức Chúa Trời vùa giúp tôi? Trước hết, tôi xin dâng cho các bạn vài điều suy xét để xác định điểm nầy.
Tội lỗi đã gây ra một sự rạn nứt và phân rẽ khủng khiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người. Họ bị xa cách Ngài trong tâm trí mình, và Ngài bị xúc phạm một cách công chính với họ. Sự giao thông và tương giao với Đức Chúa Trời, là điều tạo nên danh dự và hạnh phúc của bản tính con người, không còn được ban cho hay được khao khát nữa, khi con người phản loạn Đấng Tạo Hóa mình; trừ ra số ít người hiểu và ôm lấy mục đích nhân từ của Ngài về sự hòa giải, mà lời tỏ ý đầu tiên, đã được tỏ ra trong lời hứa về dòng dõi người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng thế ký 3:15). Sự tỏ bày rõ ràng và đầy đủ về sự hòa giải nầy được làm cho chúng ta biết bởi Phúc Âm. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19). Đức Chúa Trời đã được hòa lại theo nghĩa nầy, rằng đã sắm sẵn và chấp nhận một sự thỏa mãn cho luật pháp và sự công chính của Ngài, giờ đây Ngài có thể, một cách xứng với chính Ngài, tiếp nhận và tha thứ kẻ tội nhân trở lại. Và Ngài kèm theo lời của ân điển Ngài với quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để khiến kẻ tội nhân sẵn lòng hòa lại với Ngài. Nếu chúng ta vì Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài vùa giúp chúng ta. Nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, thì Ngài đã ở với chúng ta từ trước; vì, trước hết, Ngài hằng được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1). Nếu chúng ta yêu mến Ngài, ấy là vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Các tín hữu chân thật đồng đi với Đức Chúa Trời. Nhưng hai người không thể đồng đi với nhau, trong sự tin chắc và yên ủi, trừ khi họ đồng ý với nhau (A-mốt 3:3). Sự đồng ý nầy chủ yếu liên quan đến những điểm đặc biệt, do Chúa là Đức Chúa Trời đề ra trong Lời Ngài, và kẻ tội nhân tin nhận vui vẻ và biết ơn thuận theo.
(1.)
Trong nền tảng của sự đồng ý; đó là ĐẤNG MÊ-SI, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Khi Ngài bước vào chức vụ, một tiếng từ trời đã giới thiệu Ngài với kẻ tội nhân, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường (Ma-thi-ơ 3:17). Và những kẻ được soi sáng để thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thân vị và sự cam kết của Ngài, tiếp nhận Ngài như Đấng Cứu Rỗi yêu dấu, trong Ngài và với Ngài họ đẹp lòng. Không có sự tiếp nhận Đấng Trung Bảo nầy, không thể có sự đồng ý. Đức Chúa Giê-xu là cửa duy nhất, là đường duy nhất cho kẻ tội nhân đến với sự hiểu biết và ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng quý báu và chắc chắn mà Ngài đã đặt trong Si-ôn (I Phi-e-rơ 2:6); và cả gan xây sự trông cậy chúng ta trên bất cứ điều gì khác, là xây trên cát lún. Trong điểm nầy, lý trí, trong tình trạng bệnh hoạn hiện tại, sẽ dẫn chúng ta, nếu nghe theo, đi thẳng ngược với sự đơn sơ của đức tin. Lý trí gợi ý rằng nếu chúng ta đã làm sai, chúng ta phải ăn năn và sửa đổi, và chúng ta có thể làm gì hơn? Nhưng luật pháp mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng không hề dự liệu cho sự ăn năn. Cũng không phải sự ăn năn như thế, là sự bao gồm một sự đổi lòng (và không gì kém điều nầy đáng gọi bằng tên ấy) ở trong quyền của chính chúng ta. Sự ăn năn dẫn đến sự sống (Công vụ 11:18), là sự ban cho của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Giê-xu là Đấng được tôn lên làm Vua và Cứu Chúa (Công vụ 5:31), ban nó cho những kẻ nhìn nhận Ngài, và cầu xin Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ đối xử với chúng ta như những kẻ đã bị định tội rồi, là kẻ chẳng có gì ngoài tội lỗi, và chẳng đáng gì ngoài sự khốn khổ. Khi chúng ta cảm nhận đây là tình trạng thật của mình, chúng ta được dẫn đến Đức Chúa Giê-xu, trong Ngài Đức Chúa Trời đẹp lòng; và vì cớ Ngài tội lỗi được tha, và kẻ tội nhân được tiếp nhận và xưng công chính, không điều kiện và không ngoại lệ. Và bấy giờ cũng vậy, chúng ta bắt đầu thấy sự cần thiết, sự thích đáng và sự đầy đủ của sự định đặt nầy. Ở đây mọi kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ đều đồng một ý. Dầu họ có thể khác nhau trong vài điều, họ đồng ý trong việc thành tâm [chân thật] tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ (Cô-lô-se 2:6), như Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình, và sự cứu rỗi.
(2.)
Họ đồng ý với Đức Chúa Trời trong mục đích lớn của Phúc Âm, là để làm cho sạch một dân riêng thuộc về Ngài, là dân, được giải cứu khỏi sự sợ hãi và kẻ thù mình, sẽ hầu việc Ngài với sự vâng lời trọn vẹn và bền đỗ (Lu-ca 1:74, 75). Một sự giải cứu khỏi quyền năng của tội lỗi và Sa-tan, một sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, và một sự giống theo tâm trí và mẫu mực của Con yêu dấu Ngài, được mọi tín hữu chân thật bao gồm trong ý niệm về sự cứu rỗi. Người ấy biết rằng người ấy không thể hạnh phúc bằng cách nào khác. Đây là một điểm ngoặt. Có những sự cáo trách về tội lỗi bị khơi dậy bởi nỗi sợ hình phạt, mà, dầu làm khổ lương tâm, vẫn để lòng và tình cảm không đổi. Những kẻ bị ấn tượng như vậy, nếu không tiến xa hơn, sẽ thỏa mãn với một sự bảo đảm về sự tha thứ. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển hay cứu mọi người (Tít 2:11, 12) dạy chúng ta chừa bỏ, ghê tởm mọi sự không tin kính trong đời hiện tại; dâng mình cho Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự không công bình; và ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi chúng ta đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời; tức là sự nên thánh của chúng ta. Và đây là sự khao khát của dân Ngài, rằng họ được nên thánh trọn vẹn; rằng toàn thể con người họ, tâm thần, linh hồn và thân thể được giữ vẹn không chỗ trách được; rằng họ được đầy dẫy những trái của sự công bình đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; rằng họ bước đi như con cái Đức Chúa Trời, không chỗ trách được, và chiếu sáng như đuốc trong thế gian (Phi-líp 2:15). Dầu những thành tựu của họ không trọn vẹn, trong sự xét đoán và khao khát họ hoàn toàn đồng ý với Đức Chúa Trời, về mục tiêu và ý định của mình.
(3.)
Họ cũng đồng ý với Ngài về mục đích tối hậu lớn lao, nguyên nhân cuối cùng của sự cứu chuộc, là, sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài (Ê-phê-sô 1:6). Để sự cao ngạo, những cái nhìn kiêu căng, và những lời khoe khoang của loài người bị hạ xuống, và một mình Đức Giê-hô-va được tôn cao; và để ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa (I Cô-rinh-tô 1:31). Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va, trong mọi nghĩa; kế hoạch, giá trả, quyền năng, sự áp dụng, sự hoàn tất. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, tác giả và đối tượng của nó. Vậy nên sự ngợi khen hoàn toàn thuộc về Ngài, và Ngài đòi hỏi nó. Dân Ngài hoàn toàn thuận theo sự đòi hỏi nầy. Đó là sự khao khát của linh hồn họ rằng danh Ngài, là danh duy nhất tốt đẹp, được duy nhất tôn cao. Và với một lòng một tiếng họ nói, Chớ về chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chớ về chúng tôi, nhưng nguyện sự vinh hiển về danh Chúa (Thi thiên 115:1)!
Nếu chúng ta thật sự hiểu và tán thành những điều nầy, thì chắc chắn chúng ta dấn thân vì Đức Chúa Trời, và lẽ dĩ nhiên, Ngài vùa giúp chúng ta. Vì chỉ một mình Ngài có thể ban năng lực cho chúng ta thấy chúng trong ánh sáng thật của chúng, hay nghiêng lòng chúng ta ôm lấy chúng. Vậy thì ai có thể nghịch với chúng ta?
II.
Chúng ta không nên hiểu câu hỏi, "Ai có thể nghịch với chúng ta?" như có ý khích lệ chúng ta mong đợi rằng những kẻ có Chúa đứng về phía mình sẽ không gặp sự chống đối nào; nhưng rằng mọi sự chống đối họ đều sẽ vô ích.
(1.)
Những kẻ được Đức Chúa Trời vùa giúp, chính vì cớ đó, sẽ có nhiều kẻ chống đối.
Trước hết, người đời. Chúa chúng ta dạy rõ chúng ta phải mong đợi điều nầy: Ví bằng các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian... nên thế gian ghét các ngươi (Giăng 15:19). Và Sứ đồ Ngài: Chớ lấy làm lạ, hỡi anh em, nếu thế gian ghét anh em (I Giăng 3:14). Cho đến khi chúng ta tuyên bố đứng về phía Ngài, thế gian sẽ chịu đựng chúng ta, nhưng không lâu hơn: như dân Ga-ba-ôn ở trong tình trạng danh dự và thân thiện với các thành lân cận cho đến khi họ đầu phục Giô-suê (Giô-suê 10:1-4); nhưng khi họ được hòa với người, họ lập tức bị lôi vào chiến tranh với những người bạn cũ của mình. Trong khi Sau-lơ bắt bớ Hội Thánh, thế gian mỉm cười với ông, và ông dường như đang, như chúng ta nói, trên đường thăng tiến. Nhưng khi ông dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ, và sự ly khai của ông khỏi sự nghiệp chung trở nên ai cũng biết, thì xiềng xích và hoạn nạn chờ đợi ông khắp mọi nơi; và những kẻ trước kia đã dùng ông và vuốt ve ông, tìm giết sự sống ông. Tôi không có ý thổi kèn thách thức. Tôi tin rằng các tân tín hữu, bởi lòng sốt sắng nồng nhiệt nhưng thiếu khôn ngoan của mình, thường khiêu khích tinh thần của thế gian nhiều hơn cần thiết, và do đó gia tăng khó khăn của chính mình. Phúc Âm, khi được hiểu đúng, truyền cảm một tinh thần nhân từ và hướng đến một nếp sống thích hợp để chiếm được thiện cảm và sự kính trọng. Và khi Sứ đồ khuyên chúng ta, Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người (Rô-ma 12:18), ông cho chúng ta hy vọng rằng có thể làm nhiều để làm dịu thành kiến, để bịt miệng sự dốt nát của kẻ dại, và khiến chúng ít nhất phải hổ thẹn, bởi sự bền đỗ nhẫn nhục làm lành. Một Cơ Đốc nhân nhất quán, mà sự chính trực, khiêm nhường và lòng nhân ái đánh dấu tính cách và tô điểm nghề nghiệp mình, theo thời gian, sẽ chiếm được sự kính trọng; nhưng sự gắn bó của người ấy với những lẽ thật không hợp thời, và sự tách biệt của người ấy khỏi các châm ngôn và sự theo đuổi của đám đông, sẽ khiến người ấy, trong mắt họ, kỳ dị và câu nệ, yếu đuối và cuồng tín. Nếu họ nói, "Ông ấy là người tốt, nhưng có vài điểm kỳ lạ," đó là sự xét đoán thuận lợi nhất người ấy có thể hy vọng; và từ vài người, và trong vài lúc, người ấy sẽ gặp những dấu hiệu của sự ghét bỏ cố định. Vì dầu một tính cách tôn giáo có thể được hình thành, mà ngay cả thế gian cũng tán thành, nhưng hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ (II Ti-mô-thê 3:12). Họ bước đi giữa những kẻ quan sát rình xem họ vấp ngã, là kẻ giăng bẫy cho chân họ, và sẽ cố mua chuộc hay hăm dọa họ để lìa bỏ đường lối bổn phận. Thật khó để lội ngược dòng thác, hay tránh sự lây nhiễm của thế gian; và để sống vượt trên sự sợ loài người, như xứng với chúng ta nếu chúng ta biết mình thuộc về ai, và mình phục vụ ai. Nhưng dầu khó, nó khả thi và có thể đạt được, và thật sự được các tín hữu đạt được; vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta (I Giăng 5:4).
Thứ hai, các quyền lực của sự tối tăm. Thường thì, Sa-tan sẽ không quấy rầy trong khi hắn cai trị. Hắn quả thật là kẻ thù của chính đầy tớ mình, và tìm sự hủy diệt chúng, cả linh hồn lẫn thân thể, bằng cách xô chúng tiến tới trong tội lỗi, mà, nếu cứ tiếp tục, sẽ chứng tỏ là sự hư mất của chúng; nhưng trong khi chúng không kháng cự, hắn không quấy rầy chúng. Với những kẻ Chúa đã giải thoát khỏi sự trói buộc của hắn thì khác. Hắn sẽ đuổi theo họ, như sư tử tìm mồi (I Phi-e-rơ 5:8), và rình rập họ như con rắn trong đường. Đây là một nguyên nhân của sự ghét bỏ của thế gian; vì Kinh Thánh gọi hắn là "chúa đời nầy" (II Cô-rinh-tô 4:4), và hắn xui khiến mọi kẻ hắn có thể ảnh hưởng, lưỡi, và bút, và gươm, nghịch với những kẻ đứng về phía Chúa. Và họ cũng chiến đấu nghịch với hắn. Điều trước, không có điều sau, thì chưa đủ kết luận. Một lời xưng đạo bề ngoài suông có thể khơi dậy sự chống đối, và những kẻ giả vờ suông có thể vui thích trong đó một thời gian, nếu nó không đến quá gần. Nó có thể nuôi sự hư vinh của họ, và cho họ một thứ địa vị, bằng cách có những sự chịu khổ để kể. Nhưng tôi xin khẩn nài thính giả tôi nghiêm túc xét xem, Lòng các bạn có thật sự chống lại tội lỗi, là sức mạnh của vương quốc Sa-tan không? Các bạn có nghịch với ý muốn và lợi ích của hắn trong thế gian không? Các bạn đã từ bỏ sự phục vụ hắn chưa? Nếu vậy, đừng sợ. Đức Chúa Trời vùa giúp các bạn, và không ai làm hại các bạn được. Vì,
(2.)
Không sự chống đối nào có thể thắng được chúng ta, nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta. Không thể chối, hay thậm chí nghi ngờ chân lý nầy, theo các nguyên tắc của lý trí. Vì ai, hay điều gì, có thể làm hại những kẻ ở dưới sự che chở của Đấng Toàn Năng? Tuy vậy không phải lúc nào cũng dễ giữ sự xác tín về nó trong tâm trí, và cứ ở trong sự thực hành đức tin, khi, đối với con mắt của giác quan, mọi sự dường như nghịch với chúng ta. Nhưng dầu chúng ta không tin, Ngài cứ thành tín, và sẽ không lìa bỏ những kẻ Ngài đã một lần ban năng lực đặt sự tin cậy nơi Ngài. Gióp là đầy tớ trung tín và được chấp nhận của Đức Chúa Trời, nhưng, trong một thời gian, những thử thách của ông thật lớn, và sự tin chắc của ông đôi khi bị lay động. Nhưng ông được nâng đỡ, và cuối cùng được giải cứu. Có nhiều trường hợp được ghi trong Kinh Thánh để xác nhận đức tin chúng ta, và dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời tỏ mình vùa giúp dân Ngài, và, bằng những cách khác nhau, khiến họ trội hơn mọi khó khăn và kẻ thù của mình.
Có lúc, Ngài ngăn chặn mối nguy bị đe dọa. Họ chỉ thấy nó, hay mong đợi nó, vì Ngài tốt với họ hơn những lo sợ và sợ hãi của họ. Như vậy, khi San-chê-ríp giận dữ nghịch với Giê-ru-sa-lem, và tưởng mình có thể dễ dàng thắng, hắn không được phép đến gần nó (Ê-sai 37:33). Khi hắn tưởng hủy diệt nó, hắn cảm thấy một cái móc và hàm thiếc mà hắn không thể cưỡng lại, và bị ép rút lui thất vọng và hổ thẹn.
Lúc khác kẻ thù tiến thêm một bước. Dân Ngài bị đưa vào hoạn nạn, nhưng Đức Chúa Trời ở với họ, và họ thoát ra vô sự. Như Đa-ni-ên: dầu bị quăng vào hang sư tử, ông không nhận sự hại nào từ chúng hơn như thể ông ở giữa một bầy chiên (Đa-ni-ên 6:23). Chúa cho phép ba đầy tớ Ngài bị quăng vào lò lửa hực, nhưng Ngài kìm hãm sự dữ dội của ngọn lửa, đến nỗi một sợi tóc trên đầu họ cũng chẳng hề xém (Đa-ni-ên 3:27).
Điều tột cùng kẻ chống đối có thể làm là giết thân thể (Lu-ca 12:4). Nếu Đức Chúa Trời cho phép dân Ngài bị đối xử như vậy, họ vẫn không bị lìa bỏ. Sự chết của họ là quý báu trước mặt Ngài (Thi thiên 116:15). Những kẻ chết trong Chúa được phước. Những kẻ được gọi và được ban năng lực để chết vì Ngài, được tôn trọng cao. Nếu Ngài vui lòng an ủi họ bằng sự hiện diện Ngài, rồi đem họ về nhà với chính Ngài, họ không thể ước ao gì hơn. Ê-tiên, dầu dường như bị phó cho quyền của kẻ thù nghịch mình, và bị ném đá chết một cách tàn nhẫn, cũng hạnh phúc không kém những kẻ chết yên ổn trên giường mình, với bạn bè chung quanh. Ông cũng điềm tĩnh không kém. Vì các tầng trời mở ra cho ông, và ông thấy Đấng Cứu Rỗi mình trong vinh quang, chấp nhận sự trung tín của ông, và sẵn sàng tiếp nhận linh hồn ông (Công vụ 7:56-60).
Tóm lại, bất luận loài người hay ma quỷ toan tính gì nghịch với chúng ta, có ba điều, mà, nếu chúng ta là tín hữu chân thật, chúng không thể làm. Chúng có thể giúp cai sữa chúng ta khỏi thế gian; chúng có thể thêm sự sốt sắng cho lời cầu nguyện chúng ta; chúng có thể ép chúng ta tỉnh thức và nương cậy hơn; chúng có thể cho những dịp tốt để tỏ ra sự thành thật của chúng ta, sự tốt lành của sự nghiệp chúng ta, và quyền năng của Đức Chúa Trời là Đấng vùa giúp chúng ta. — Những lợi ích như thế, mà Chúa dạy dân Ngài thâu lượm từ những sự chịu khổ của họ, vì Ngài sẽ không để họ chịu khổ, hay bị áp bức cách vô ích. Nhưng không kẻ thù nào có thể tước khỏi chúng ta tình yêu mà Đức Chúa Trời ưu đãi chúng ta, hay ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, hay vinh quang Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Bây giờ chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy?
Than ôi! có quá nhiều kẻ nói, ít nhất trong lòng (vì hạnh kiểm chúng phản bội những ý nghĩ kín của chúng), chúng ta chẳng quan tâm gì về chúng. Nếu chúng nói ra, chúng có thể dùng ngôn ngữ của dân Giu-đa phản loạn với đấng tiên tri, Còn về lời ngươi nhơn danh Đức Giê-hô-va mà nói cùng chúng ta, chúng ta sẽ chẳng nghe ngươi; nhưng chúng ta chắc sẽ làm mọi sự đã ra từ miệng chúng ta (Giê-rê-mi 44:16, 17). Và có những kẻ khác nói thẳng, Vậy chúng ta cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao. Chúng không từ chối Phúc Âm một cách rõ ràng, như lấy sự khích lệ từ nó để cứ tiếp tục trong sự gian ác mình. Trường hợp của hạng trước rất nguy hiểm, trường hợp của hạng sau còn tệ hơn. Nhưng ân điển, dầu lâu bị khinh rẻ, dầu thường bị lạm dụng, một lần nữa được rao giảng cho các bạn nghe. Chúa cấm các bạn hư mất với âm thanh của sự cứu rỗi trong tai mình!
Hiện nay, và trong khi các bạn cứ ở trong sự không ăn năn và vô tín, tôi có thể đảo ngược lời văn của tôi. Ôi! xin hãy xét, tôi nài xin các bạn, trước khi quá muộn: Nếu Đức Chúa Trời nghịch với các bạn, thì ai có thể vùa giúp các bạn? Những bạn bè các bạn có an ủi các bạn trong giờ hấp hối không? Của cải các bạn có ích gì cho các bạn trong ngày thạnh nộ không? Sự nhớ lại những vui thú tội lỗi của các bạn, có cho các bạn sự tin chắc để đứng trước mặt Chúa vĩ đại và vinh hiển nầy không, khi các bạn sẽ bị triệu đến hiện ra trước tòa án Ngài? Nguyện các bạn khôn ngoan kịp thời, và chạy trốn để nương náu nơi sự trông cậy đặt trước mặt các bạn!
Bài Giảng XLVI.
Kẻ Tố Cáo Bị Thách Thức
Rô-ma 8:33
Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?
Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy.
Dầu việc đối chiếu các bản chép tay và các cách đọc khác nhau chắc chắn đã có ích trong việc sửa chữa một số lỗi lầm, do sự bất cẩn của các thư ký chép, đã len lỏi vào những bản khác nhau của Tân Ước, song những sự sửa chữa bản văn được cho là như vậy chỉ nên được nhận với sự thận trọng, và chỉ khi được hậu thuẫn bởi những lý do và chứng cứ mạnh mẽ. Toàn bộ Kinh Thánh đều bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời: và những ai biết ơn nhận lấy nó như Sách của Ngài, sẽ không đùa giỡn với nó bằng cách thay vào những thay đổi phỏng đoán táo bạo, mà dầu họ cho là những sự cải thiện, có thể che giấu hoặc thay đổi ý nghĩa chân thật của đoạn văn. Có thể chỉ ra một số sự sửa chữa tưởng tượng [sự chỉnh sửa], do những người rất uyên bác đề xuất, mà dường như không chứng tỏ rõ sự phán đoán vững vàng của những người đề xuất, bằng chứng tỏ sự hư vinh và liều lĩnh của họ. Xin các học giả cứ tài giỏi tùy ý trong việc sửa chữa và cải thiện bản văn của Horace* hay Virgil*, vì đối với chúng ta chẳng quan trọng mấy, những phê bình của họ có vững chắc hay không; nhưng xin họ hãy đối xử với các trang của sự mặc khải thiêng liêng với lòng tôn kính. * Horace — nhà thơ La Mã (65 TCN – 8 TCN); * Virgil — nhà thơ La Mã (70 TCN – 19 TCN)
Nhưng dấu chấm câu [chấm câu] của Tân Ước, dầu có ảnh hưởng đáng kể trên ý nghĩa, lại có thẩm quyền kém hơn. Nó là một sáng chế của loài người; rất hữu ích, và phần lớn, tôi cho là, được thực hiện tốt. Nhưng ở một vài chỗ nó có thể cần [đang cần] sự sửa chữa thật sự. Những bản chép tay cổ xưa nhất đều không có dấu chấm câu [dấu chấm câu], và một số bản thậm chí còn không phân biệt các từ với nhau. Với dấu chấm câu [chấm câu], vì thế, chúng ta có thể tự do hơn với bản văn; dầu sự tự do này cũng nên được dùng cách chừng mực. Một sự thay đổi trong dấu chấm câu [chấm câu] của câu này, và câu tiếp theo, sẽ không thay đổi ý nghĩa đã được nhận; nhưng, như một số nhà phê bình phán đoán, sẽ làm cho nó nổi bật và mạnh mẽ hơn. Nếu hai mệnh đề được đọc với dấu hỏi, thay vì dấu chấm hết câu, lời thách thức khải hoàn của Sứ đồ có thể được diễn đạt trong bản diễn ý ngắn gọn sau đây:
Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Phải chăng chính Đức Chúa Trời? Còn lâu mới thế, chính Ngài là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ lên án? Phải chăng Đấng Christ? Không, Ngài yêu thương họ và chấp nhận họ. Há Đấng đã chết vì họ, phải, đã sống lại, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, thay cho họ, cũng cầu thay cho họ, lại lên án họ sao? Chẳng có cớ gì để sợ rằng Ngài sẽ lên án họ, là những người Ngài đã chết để giải cứu khỏi sự lên án. Cũng chẳng có lời tố cáo nào của kẻ thù họ có thể thắng thế để lên án những kẻ Đức Chúa Trời vui lòng xưng công chính, và Đấng Christ đã chết vì, và nay cầu thay trước ngai.'
Sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Mê-si, chúng ta đã suy ngẫm rồi. Tôi sẽ chỉ nói đến hai điểm, từ câu này.
I. Danh hiệu được ban cho những người tin ở đây, kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.
II. Đặc ân lớn của họ, họ được xưng công chính. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính họ.
I.
Những người sẽ được Đức Chúa Trời xưng công chính sau cùng, được gọi ở đây là, kẻ được chọn của Ngài.' Mối liên hệ giữa sự bình an và lẽ thật rất gần gũi và chặt chẽ. Thế mà một sự sốt sắng lầm lạc vì lẽ thật đã sinh ra nhiều cuộc tranh luận, làm tổn hại sự bình an của dân sự Đức Chúa Trời giữa vòng họ; và đương thời, đã phơi bày họ ra trước sự khinh bỉ và nhạo cười của thế gian. Mặt khác, một sự coi trọng sự bình an giả tạo, hay không đúng đắn, thường đã gây hại cho lẽ thật. Nhưng sự bình an mua được bằng cái giá của lẽ thật, thì mua quá đắt. Không phải mọi nhánh giáo lý, thuộc về đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, đều rõ ràng như nhau đối với mọi người tin. Một số giáo lý này, Sứ đồ ví như sữa, thức ăn thích hợp và cần thiết cho con trẻ (Hê-bơ-rơ 5:13, 14); những giáo lý khác, như đồ ăn đặc, thích hợp cho tình trạng trưởng thành hơn trong đời sống thuộc linh, khi kinh nghiệm được mở rộng hơn và sự phán đoán được vững vàng hơn. Chúa, Đấng Giáo Sư vĩ đại, dẫn dắt con cái Ngài từng bước, từ những lẽ thật rõ ràng đến những lẽ thật khó hơn, tùy theo khả năng chịu đựng của chúng. Nhưng những người dạy loài người thường quá vội vàng, họ không quan tâm đầy đủ đến sự yếu đuối của những người mới tin; họ mong họ học và nhận mọi sự cùng một lúc; họ thậm chí không bằng lòng với việc dâng đồ ăn đặc sớm cho con trẻ, mà còn ép chúng nuốt những khúc xương của những sự tinh vi, những sự phân biệt, và những sự tranh luận. Nhưng dầu một người hầu việc Chúa khôn ngoan sẽ cố gắng thích ứng với tình trạng của người nghe, không một lẽ thật nào của Phúc Âm được lặng lẽ và tự ý giấu đi, vì sợ làm mất lòng loài người. Thật ra, những cuộc tranh luận đã xảy ra giữa những Cơ Đốc nhân thật, không ảnh hưởng nhiều đến lẽ thật như nó nằm trong Kinh Thánh, bằng những cách giải thích khác nhau mà những người hay sai lầm, đầy những đam mê nóng nảy, và quá đầy dẫy ý riêng của mình, đã đưa ra về nó. Những người công khai giữ và tuyên xưng giáo lý về sự tuyển chọn của ân điển,' nay được gọi là những người Calvin; và danh ấy được một số người dùng như một lời sỉ nhục. Họ muốn ám chỉ rằng Calvin đã bịa ra giáo lý này; hay ít ra, rằng ông đã mượn nó từ Austin*, người, theo họ, là người đầu tiên trong các Giáo Phụ giữ giáo lý ấy. Đối với tôi, tìm thấy giáo lý này trong Tân Ước là đủ. Nhưng nhiều điều được các tác giả đời sau đưa ra về đề tài này, tôi thú thật là tôi không tìm thấy ở đó. Nếu có ai đưa ra những khẳng định gay gắt, không được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm, tôi không bị buộc phải bênh vực chúng. Nhưng vì chính giáo lý này được dạy rõ ràng, cả bởi Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, và rất quan trọng, khi được hiểu đúng, để thúc đẩy sự hạ mình, lòng biết ơn, và sự yên ủi của những người tin, tôi cho rằng bổn phận mình là trình bày nó rõ ràng hết sức có thể. Tôi sẽ đưa ra quan điểm của mình, trong một loạt mệnh đề, được xây dựng rõ ràng (như tôi nghĩ) trên những nguyên tắc Kinh Thánh đã được công nhận, đến nỗi chúng khó có thể bị phản bác [gây tranh cãi] bởi bất cứ ai thật sự tôn kính Lời Đức Chúa Trời, và hiểu biết đúng đắn lòng mình.
* Austin (Thánh Augustine) — nhà triết học và thần học La Mã (354 – 430 sau Công nguyên)
(1.) Mọi người đều là tội nhân (Rô-ma 3:23), bởi bản tính và bởi việc làm. Đời sống họ bị hoen ố bởi những sự vi phạm, lòng họ bị bại hoại, tâm trí họ bị mù lòa và xa cách Đức Chúa Trời. Đến nỗi họ không ý thức được tội lỗi mình, cũng không ý thức được sự khốn khổ mình; cũng chẳng hề ao ước trở về cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đón chặn họ bằng lòng thương xót Ngài, và bắt đầu kéo lòng họ về phía chính Ngài. Nếu tôi phải chứng minh điều này cách đầy đủ, tôi có thể chép lại một nửa Kinh Thánh. Phải, nó đã được chứng minh đầy đủ bởi kinh nghiệm và sự quan sát. Những người ngoại đã cảm nhận và thú nhận điều ấy. Đề tài hiện tại của tôi không đòi hỏi tôi phải giải thích hay lý luận về nó. Rằng sự thật là như vậy, tôi kêu gọi sự kiện làm chứng.
(2.)
Món quà vô giá của một Đấng Cứu Thế để chuộc tội, và làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người (Giăng 3:16); hầu cho có một con đường mở ra cho sự truyền đạt lòng thương xót đến những tội nhân, mà không làm tổn hại đến danh dự của các mỹ đức và sự cai trị của Đức Chúa Trời — món quà này là kết quả của ân điển và tình yêu thương dư dật của chính Ngài (Rô-ma 5:6, 8), chẳng những không đáng được, không được ao ước, mà cũng chẳng hề được loài người sa ngã nghĩ đến.
(3.)
Bất cứ nơi nào tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người được tỏ bày bởi Phúc Âm, ở đó có sự khích lệ, và một mạng lệnh ban cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn (Công vụ 17:30, 31). Sự tỏ mình của Ngôi Lời đời đời trong bản tính loài người, và sự chết của Ngài trên thập tự giá, được nói đến như sự bày tỏ cao nhất của sự khôn ngoan và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Được định để ban cho chúng ta, trong một và cùng một việc, ý thức cảm động nhất về sự gian ác của tội lỗi, và sự bảo đảm mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24, 25)
(4.)
Loài người, khi còn bị kiêu ngạo và thành kiến làm mù, bị nô lệ cho những dục vọng tội lỗi và ở dưới ảnh hưởng của thế gian gian ác hiện tại, thì chẳng thể cũng chẳng muốn nhận lấy lẽ thật trong sự yêu mến nó (II Cô-rinh-tô 4:4; Giăng 6:44 và câu 40 [NEEDS REVIEW: theo ngữ cảnh, có lẽ tác giả muốn dẫn câu 65 thay vì câu 40]). Họ đã có định kiến, và đã trót dấn thân. Điều này, ít ra, rõ ràng là trường hợp của nhiều người trong đất nước được ưu đãi này, những người, khi Phúc Âm được đề nghị cho họ cách không thể chê trách nhất, không những coi thường nó, mà còn đối xử với nó bằng sự khinh miệt và phẫn nộ rõ rệt (Lu-ca 4:28, 29; Công vụ 17:18). Sự tiếp nhận nó lúc ban đầu đã như vậy, và vì thế chúng ta không nên ngạc nhiên rằng ngày nay nó cũng vậy.
(5.)
Vì mọi người đều từ một gốc mà ra, nên về bản tính không có hai loại người khác nhau; do đó những người nhận lấy Phúc Âm, tự họ, chẳng tốt hơn (Ê-phê-sô 2:3) những người từ chối nó. Sứ đồ, khi viết cho những người tin tại Cô-rinh-tô, sau khi liệt kê một danh mục gồm một số nhân vật đồi bại [gian ác đáng hổ thẹn] và ô danh nhất (I Cô-rinh-tô 6:9-11), mà sự đồng thuận chung của loài người cũng công nhận như vậy; lại thêm, Trước kia anh em ít nữa cũng có một vài người như thế. Chắc chắn không thể nói rằng, những người đã hạ mình thấp hơn loài thú, bởi những việc làm ghê tởm của họ, lại có khuynh hướng tốt hơn những người khác, để nhận lấy Phúc Âm, là Phúc Âm chẳng những nổi bật bởi sự cao siêu [giá trị thuộc linh và đạo đức cao] của giáo lý nó, bằng sự thanh sạch và thánh khiết của nếp sống mà nó truyền dạy!
(6.)
Vì thế, ít ra rất có khả năng, rằng mọi người khắp nơi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, sẽ hành động như đa số những người được Lời cứu rỗi gửi đến; nghĩa là, họ sẽ từ chối và khinh dể nó. Và không thể chối cãi rằng một số người, là những người trong ngày của quyền năng Đức Chúa Trời, đã chân thành [thành thật] nhận lấy Phúc Âm, đã có một thời chống đối nó với sự ngoan cố [bướng bỉnh] chẳng kém bất cứ ai trong những người đã tiếp tục ghét và chống cự nó đến cuối đời. Sau-lơ người Ta-sơ là một tấm gương nổi bật (Công vụ 9:1). Ông không chỉ coi thường giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh; nhưng, theo những quan điểm lầm lạc của mình, ông cho rằng mình bị lương tâm buộc phải đàn áp những người tin theo nó. Ông thở ra sự ngăm đe và chém giết và, như chính ông diễn đạt, ông điên cuồng quá đỗi nghịch cùng họ (Công vụ 26:11), và tàn phá họ. Tâm trí ông đầy dẫy sự giận dữ cay đắng và không nguôi này, vào chính lúc Chúa Giê-xu hiện ra với ông trên đường đi Đa-mách. Có thể nào một người có khuynh hướng như vậy, bỗng chốc trở thành người rao giảng đức tin mà ông đã lâu công sức tiêu diệt, nếu lòng và quan điểm ông đã không được thay đổi bởi một tác nhân siêu nhiên? Hay những thành kiến tương tự nơi những người khác, có thể được cất đi bằng bất cứ cách nào khác?
(7.)
Nếu mọi người đều đã nghe Phúc Âm cách vô ích, thì Đấng Christ đã chết cách vô ích. Nhưng điều này được ngăn chặn bởi chức vụ đã giao ước và sự tác động của Đức Thánh Linh (Giăng 16:8), Đấng đồng hành với Lời bằng năng lực Ngài, và làm cho nó trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi những kẻ tin. Ngài chuẩn bị tâm trí những tội nhân, và, như trong trường hợp Ly-đi (Công vụ 16:14), mở lòng họ để hiểu và nhận lấy lẽ thật, trong sự yêu mến nó.
(8.)
Nhưng ai dám cả gan nói rằng, khi Đức Chúa Trời vui lòng đưa ra một đề nghị thương xót cho một dòng dõi phản loạn, Ngài cũng bị buộc phải thắng sự cứng cỏi của loài người, trong mọi trường hợp, và ép họ phải chấp nhận nó bằng một hành động của quyền năng bất khả thắng của Ngài? Nếu Ngài can thiệp như vậy vì một số người, đó là một hành động của lòng thương xót nhưng không, mà họ không có quyền đòi hỏi. Vì nếu chúng ta có quyền đòi hỏi, ân huệ ấy sẽ là một hành động của sự công chính, hơn là lòng thương xót. Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian há chẳng được phép làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? (Ma-thi-ơ 20:15). Và không có gì thuộc về Ngài cách riêng biệt và nổi bật hơn lòng thương xót của Ngài. Phải, chúng ta được bảo đảm rằng, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót (Rô-ma 9:18); và ai Ngài muốn, Ngài có thể công chính để mặc họ bị cứng lòng, trong sự không ăn năn và không tin của họ. Tất cả chúng ta đều đáng bị bỏ mặc như vậy; nhưng Ngài, như người thợ gốm trên đất sét, có quyền và có phép tạo ra sự khác biệt, tùy ý Ngài thấy là tốt. Và ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm chi? (Gióp 9:12)
(9.)
Khi những tội nhân được kêu gọi cách hiệu quả bởi Phúc Âm, bấy giờ họ được chọn ra khỏi thế gian cách tỏ tường (Giăng 15:19), trong tinh thần và tính khí mà trước đây họ đã sống, không vâng phục và bị lừa dối, cũng như những người khác. Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới (II Cô-rinh-tô 5:17). Những hy vọng và sợ hãi của họ, những bạn bè họ, những sự theo đuổi và mục đích họ, đều thay đổi. Sự thay đổi trong những phương diện này rõ rệt đến nỗi họ sớm bị chú ý và đánh dấu, bị thương hại hay bị nhạo cười, bởi những người mà nay họ đã tách ra khỏi. Và tôi nghĩ những ai thật sự kinh nghiệm sự thay đổi này, sẽ vui lòng quy nó cho ân điển của Đức Chúa Trời.
(10.)
Nhưng nếu họ được chọn như vậy trong thời gian,' thì lẽ đương nhiên họ đã được chọn từ đời đời.' Cả hai cách diễn đạt này, khi áp dụng cho đề tài này, đều có cùng một ý; và sự khác biệt dường như giữa chúng chủ yếu là do sự yếu đuối và dốt nát của chúng ta. Đối với Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời, những sự phân biệt nhỏ bé của chúng ta về quá khứ, hiện tại, và tương lai, chẳng là gì. Chúng ta nghĩ cách không xứng về Đấng Giê-hô-va không hề thay đổi, và ví Ngài quá giống chúng ta, nếu chúng ta cho rằng Ngài có thể lập một ý định mới. Nếu Ngài vui lòng cải biến một tội nhân hôm nay, Ngài đã có cùng ý định đầy ân điển ấy vì tội nhân ấy hôm qua, vào ngày sinh của người, một ngàn năm trước khi người sinh ra, và một ngàn thời đại (nói theo quan niệm nghèo nàn của chúng ta) trước khi thế gian bắt đầu. Vì cách thức tồn tại mà chúng ta gọi là thời gian,' không liên quan gì đến Đấng ngự trong sự đời đời' (Ê-sai 57:15)
Còn về những người từ chối lời tuyên bố về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; những người, dầu được Phúc Âm kêu gọi và mời mọc, và thường được quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài cảm động, vẫn không chịu đến cùng Đấng Cứu Thế để được sự sống, nhưng cứ khăng khăng quyết định tiếp tục trong tội lỗi mình — sự hư mất của họ không những không thể tránh được, mà còn công chính đến tột độ. Và dầu, như đứa đầy tớ gian ác trong ngụ ngôn (Ma-thi-ơ 25:24), chúng cãi lẽ nghịch cùng Chúa, miệng chúng sẽ bị bịt lại (Rô-ma 3:19) khi cuối cùng Ngài hiện ra, để đối chất với chúng, mặt đối mặt. Bấy giờ những lời bào chữa mỏng như mạng nhện của chúng sẽ không còn, và căn cứ chính đáng của sự lên án chúng sẽ là, khi Ngài gửi ánh sáng đến cho chúng, chúng đã quay lưng khỏi nó, và chọn sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của chúng là xấu xa (Giăng 3:19)
(11)
Đặc ân lớn của kẻ được chọn, bao gồm mọi phước lành, là họ được xưng công chính; được xưng công chính cách sau cùng và có thẩm quyền, khỏi mọi điều có thể kiện cáo họ, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính họ.
Sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi sự vâng phục và sự chuộc tội của Đấng Christ, bị nhiều người xem, trong những ngày tinh tế này, chẳng tốt hơn một nhánh của thần học kinh viện, mà nay đã bị loại bỏ như thô kệch và lỗi thời. Vào thời Cải Cách, đó là điểm ngoặt giữa những người Tin Lành và những người Công giáo. Luther cho đó là tiêu chuẩn của một Hội Thánh hưng thịnh, hay một Hội Thánh suy tàn; nghĩa là, ông phán đoán rằng Hội Thánh sẽ luôn ở trong tình trạng thịnh vượng hay suy giảm, tùy theo tầm quan trọng của giáo lý này được quan tâm. Giáo lý ấy đã có vẻ quan trọng thế nào đối với các nhà Cải Cách Anh của chúng ta, nhiều người trong họ đã lấy huyết mình ấn chứng lời làm chứng về nó, có thể biết được qua các tác phẩm của Cranmer*, Latimer*, Philpot*, và những người khác; và qua các tín điều của Hội Thánh Anh, mà cho đến nay vẫn có thẩm quyền lớn theo luật, đến nỗi không ai được nhận vào chức thánh giữa vòng chúng ta, cho đến khi người ấy đã tuyên bố và ký tên đồng ý chúng. Nhưng tôi hy vọng chẳng bao giờ rao giảng cho người nghe mình một giáo lý nào, mà cần đến danh và thẩm quyền của loài người, dầu đáng kính đến đâu, để hậu thuẫn nó. Hãy tra xem Kinh Thánh (Giăng 5:39), và bởi chúng mà phán đoán về tầm quan trọng của giáo lý này. Hãy phán đoán về nó bởi câu Kinh Thánh đang ở trước chúng ta. Sứ đồ nói về nó, như đủ để bịt mọi lời kiện cáo, để giải thoát khỏi mọi sự lên án, và gắn liền không thể tách rời với sự sống đời đời. Vì những kẻ Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài cũng sẽ làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30). Dầu đã có nhiều sách viết về đề tài này, tôi nghĩ nó có thể được giải thích trong ít lời. Mọi người phải khai trình về chính mình cùng Đức Chúa Trời; và sự phán xét sẽ tiến hành theo nội dung của Lời thánh Ngài. Bởi luật pháp, không một xác thịt nào được xưng công chính, vì mọi người đều đã phạm tội (Rô-ma 3:19, 20). Nhưng những ai tin Phúc Âm sẽ được xưng công chính khỏi mọi điều (Công vụ 13:39), mà luật pháp hẳn đã lên án họ. Và, như những kẻ không tin, đã bị lên án rồi (Giăng 3:18); thì những người tin đã được xưng công chính bởi đức tin, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta (Rô-ma 5:1), trong đời này. Họ nhận tội trước lời kiện cáo của luật pháp. Nhưng họ cũng có thể biện hộ rằng, họ từ bỏ mọi hy vọng và sự công chính nơi chính mình, và theo sự bảo đảm của lời hứa, đặt trọn sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu, là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng công chính mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4). Và lời biện hộ này được chấp nhận. Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ; còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình (Rô-ma 4:4, 5), và tội lỗi người không còn bị nhớ lại nghịch cùng người nữa (Hê-bơ-rơ 8:12)
* Thomas Cranmer (1489 – 1556), nhà lãnh đạo cuộc Cải Cách Anh và Tổng Giám mục Canterbury; * Hugh Latimer (1487 – 1555), Giám mục Worcester, và Tuyên úy của Vua Edward VI; * John Philpot, Phó Tế trưởng Winchester (1516 – 1555).
Cả ba người tin kính này đều đã tử vì đạo — bị thiêu sống trên giàn hỏa.
Sự xưng công chính này, về bản chất, là có thẩm quyền, trọn vẹn, và sau cùng. Đó là một hành động của lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà vì được xây dựng trên sự trung gian của Chúa Giê-xu, cũng có thể được gọi, với không ít lẽ thật, là một hành động của sự công chính Ngài, nhờ đó tội nhân tin được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và được dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13). Nó bao gồm sự tha thứ mọi tội lỗi, và sự nhận vào địa vị làm con của Đức Chúa Trời. — Đó là sự vượt khỏi sự chết mà đến sự sống (Giăng 5:24). Bởi đức tin của sự vận hành Đức Chúa Trời, tội nhân một thời xa cách, được đem đến gần, được chấp nhận trong Đấng Rất Yêu Dấu và trở nên một với Ngài, như nhánh hiệp với cây nho, và các chi thể với Đầu (Giăng 15:5). Sự nên thánh của một người tin là không trọn vẹn và tiệm tiến, nhưng sự xưng công chính của người, theo nghĩa này, từ lúc người bắt đầu sống một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là trọn vẹn và không thể tăng thêm. Nguyên lý của sự sống nơi một trẻ sơ sinh, và đặc ân tùy thuộc vào sự sinh ra của nó (nếu nó là người thừa kế của một gia đình lớn), từ giờ đầu tiên đã giống như bất cứ lúc nào về sau. Nó mạnh mẽ hơn khi lớn lên đến tầm vóc người trưởng thành, nhưng không sống hơn; nó cũng lớn lên nhiều hơn trong sự hiểu biết và hưởng thụ các đặc ân mình, nhưng quyền của nó đối với chúng không thể tăng thêm; vì nó nhận quyền ấy không phải từ tuổi tác, hay tầm vóc, hay năng lực mình, mà từ mối quan hệ nó đứng, như một đứa con đối với cha mình. Những người được sinh từ trên cao cũng vậy. Họ lập tức là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, dầu có một thời, như trẻ vị thành niên, khi còn thơ ấu, họ dường như chẳng khác đầy tớ bao nhiêu (Ga-la-ti 4:1, 2), và điều họ sẽ ra sao chưa được tỏ ra.
Nhưng dầu sự xưng công chính, trước mặt Đức Chúa Trời, gắn liền với thực tại của đức tin, song sự nhận biết yên ủi về nó trong chính lương tâm chúng ta thì tương xứng với mức độ của đức tin. Nơi những người mới tin, vì thế, nó thường yếu ớt. Họ rất thỏa lòng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế duy nhất, và họ không nghi ngờ khả năng và sự đầy đủ của Ngài trong vai trò ấy, vì những kẻ đặt sự tin cậy nơi Ngài. Nhưng họ nghi ngờ và ghen tị với chính mình; họ lo sợ có điều gì khác thường trong trường hợp riêng mình, mà có thể công chính loại họ khỏi lòng thương xót Ngài; hay họ sợ rằng mình không tin đúng cách. Nhưng người tin yếu đuối nhất cũng là con của Đức Chúa Trời; và đức tin thật, dầu lúc đầu như hạt cải, cũng được dự phần [là người hưởng] mọi lời hứa của Phúc Âm. Nếu nó thật, nó sẽ lớn lên (Mác 4:26), nó sẽ đạt đến sự nương cậy đơn sơ hơn nơi đối tượng vĩ đại của nó, và sẽ vượt qua ngàn nỗi nghi ngờ và sợ hãi (mà, có một thời, không phải là vô ích) cho đến cuối cùng, Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất trở nên mạnh mẽ trong đức tin, mạnh mẽ trong Chúa, và được khiến có thể nói, Ta biết ta đã tin Đấng nào! (II Ti-mô-thê 1:12). Ai sẽ kiện cáo ta điều gì? Ai sẽ lên án? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Chính Đấng Christ đã chết vì ta và đã sống lại.
Nhưng đặc biệt vào ngày vĩ đại, Chúa là Đấng Phán Xét sẽ phê chuẩn sự xưng công chính của họ cách công khai trước các thế giới đã nhóm lại. Bấy giờ mọi lưỡi dấy lên để xét đoán họ (Ê-sai 54:17) sẽ bị bịt miệng. Bấy giờ Sa-tan sẽ hoàn toàn bị hổ thẹn, và nhiều người đã khinh dể họ trên đất, sẽ kinh ngạc và nói — Ấy là những kẻ mà đời sống chúng ta đã kể là điên rồ, và sự cuối cùng của họ là không vinh hiển! Họ được kể vào số con cái của Đức Chúa Trời là thể nào! (Khôn Ngoan 5:4, 5)
Sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý này, là nguồn của sự vui mừng bền vững; nó cũng làm sôi nổi tình yêu thương, sự sốt sắng, lòng biết ơn, và mọi năng lực cao quý nhất của linh hồn, và sinh ra một thói quen vâng phục cách vui vẻ và thành công đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng nó có thể, và thường bị, hiểu lầm, và lạm dụng. Nếu anh em nhận nó bởi sự dạy dỗ thiêng liêng, nó sẽ làm anh em đầy dẫy những trái công chính, đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:11). Nhưng nếu anh em chỉ học nó từ loài người và sách vở, nếu anh em bằng lòng với quan niệm về nó trong đầu, thay vì kinh nghiệm đầy quyền năng về nó trong lòng, nó sẽ có hiệu quả ngược lại. Một hình thức vô hồn như vậy, ngay của chính lẽ thật, có lẽ sẽ làm anh em nóng nảy và kiêu căng, hay chỉ trích người khác, hời hợt trong tâm linh, và không vững vàng trong nếp sống. Ôi! hãy sợ rằng mình giống những trinh nữ dại dột (Ma-thi-ơ 25:1-12), đèn của lời tuyên xưng mình tắt lịm trong sự tối tăm, vì thiếu dầu của ân điển. E rằng khi Chàng Rể đến, anh em thấy cửa đóng lại nghịch cùng mình.
---- O ----
Bài Giảng XLVII.
Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
Rô-ma 8:34
Ai sẽ lên án họ ư?
Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, phải, đã sống lại nữa,
đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời,
cũng cầu thay cho chúng ta!
Sự cứu chuộc của linh hồn là quý báu. Kẻ ngu dại bỉ báng tội lỗi (Châm Ngôn 14:9). Nhưng chúng sẽ không nghĩ nhẹ về nó, những kẻ suy ngẫm đúng đắn về sự uy nghi, thẩm quyền, và sự nhân từ của Đấng mà tội lỗi phạm nghịch cùng; và những kẻ được dạy, bởi điều Đức Chúa Trời thật sự đã làm, điều mà tội lỗi khiến cần phải làm, trước khi một tội nhân có thể có một hy vọng vững chắc về sự tha thứ. Vì sự khôn ngoan chẳng làm điều gì vô ích. Sự chết của Con Đức Chúa Trời hẳn đã vô ích (Ga-la-ti 2:21) nếu ý định lớn vì những người tội lỗi có thể được thực hiện bằng những phương tiện thấp kém hơn. Nhưng như Ngài, trong chức vụ Đấng Trung Gian, là hy vọng của loài người từ ban đầu; thì công việc lớn Ngài đã hoàn thành và những vai trò Ngài mang, khi được tỏ bày cho lương tâm, thật ra, đủ để giải cứu trong mọi trường hợp, để đáp lại mọi lời kiện cáo, và để làm cho người tin Chúa Giê-xu thỏa lòng rằng, nay chẳng còn sự lên án nào phải sợ. Có nhiều người (như chúng ta đã nhận xét) sẵn sàng tố cáo, nhưng vô ích; lời kiện có thể đúng, nhưng bị bác bỏ. Ai dám lên án, nếu mọi sự đúng như Sứ đồ trình bày trong đoạn này? Kẻ nào muốn công kích hy vọng của một người tin thật, phải chứng minh (nếu có thể) rằng Đấng Christ đã không chết; hay rằng Ngài đã không sống lại từ kẻ chết; hay rằng Ngài đã không được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta; hay rằng Ngài quên lời hứa, cầu thay cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Vì nếu những điểm này là không thể nghi ngờ và chắc chắn, thì linh hồn đã tin cậy Chúa Giê-xu, và đã giao phó vụ mình vào tay Ngài, không thể nào hư mất.
Từ mà Sứ đồ dùng ở đây, và trong Hê-bơ-rơ 7:25 — thấy rằng Ngài hằng sống để cầu thay, — cũng xuất hiện trong Công vụ 25:24, nơi Phê-tu nói về vụ kiện mà người Do Thái đã tiến hành nghịch cùng Phao-lô; và cũng ở Rô-ma 11:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 11:24], về việc Ê-li cầu thay cùng Đức Chúa Trời nghịch lại Y-sơ-ra-ên. Từ những đoạn này so sánh với nhau, chúng ta có thể nhận xét rằng, từ ấy phải được hiểu theo nghĩa rộng. Ngài bênh vực cớ của chúng ta, Ngài cai quản công việc của chúng ta, Ngài đáp lại kẻ thù chúng ta. Vậy ai sẽ lên án những kẻ mà Chúa Giê-xu dùng quyền năng và tình yêu thương Ngài như vậy vì họ? Ngài là Đấng Cầu Thay của chúng ta (I Giăng 2:1). Ngài gánh lấy toàn bộ công việc của chúng ta. Ngài biện hộ như một Thầy Tế Lễ, và cai quản như một Vua, cho những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài.
I.
Ngài biện hộ như một Thầy Tế Lễ. Chức vụ cầu thay của Ngài có một sự liên hệ rõ ràng đến hình bóng lớn đã lập [biểu tượng tiên tri] của Ngài, thầy tế lễ thượng phẩm dưới chế độ Lê-vi [trật tự]; người, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, đã vào trong bức màn, để dâng huyết của của lễ trước nắp thi ân (Lê-vi Ký 16:2). Chúng ta có một lời giải thích rõ ràng và không thể sai lầm về ý định của thể chế này. "Khi mọi vật đã sắp đặt như vậy, thì các thầy tế lễ cứ vào phần thứ nhất của đền tạm đặng làm trọn việc tế lễ. Nhưng phần thứ hai, thì mỗi năm một lần, một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, chẳng bao giờ mà không đem huyết dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi dân chúng. Đức Thánh Linh lấy đó chỉ ra rằng hễ đền tạm thứ nhất đương còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa mở. Ấy là một hình bóng chỉ về đời hiện tại, để tỏ rằng các lễ vật và hy sinh dâng đó, không có thể làm cho kẻ dâng lễ được toàn vẹn về lương tâm. Vì đó chẳng qua chỉ là đồ ăn uống, cùng các phép rửa, và mọi lễ nghi về phần xác thịt mà thôi, chỉ có giá trị cho đến kỳ sửa đổi. Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, nghĩa là không thuộc về đời nầy; chẳng dùng huyết dê đực và bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, đặng tìm được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta." (Hê-bơ-rơ 9:6-12). Như vậy Chúa Giê-xu đã vượt qua các từng trời, đã vào nơi chí thánh bằng chính huyết Ngài. Sự hiện diện của Ngài ở đó, trong bản tính chúng ta, với những dấu vết của sự thương khó Ngài vì chúng ta như Chiên Con đã bị giết, là một sự cầu thay không ngừng, có hiệu lực thực tế, thay cho chúng ta. Tôi không dính vào những câu hỏi tò mò về đề tài này, như cách thức sự cầu thay của Ngài được tiến hành: biết rằng Ngài ở đó, và vì chúng ta, như Đấng đại diện chúng ta, là đủ. Sự suy ngẫm này luôn hữu ích để làm sôi nổi và khích lệ những tội nhân trong sự đến gần Đức Chúa Trời. Có ba trường hợp đặc biệt, trong đó tấm lòng biết sự cay đắng của chính mình hẳn phải chìm xuống, nếu không có ý nghĩ an ủi rằng có một Đấng Cầu Thay nơi Đức Chúa Cha, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, bởi sự cầu thay của Ngài có thể cứu đến cùng.
(1.)
Khi tâm trí bị đè nặng bởi tội lỗi. Sự đau đớn của một lương tâm đã thức tỉnh thật lớn. Tội nhân nay ý thức những nhu cầu, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cung ứng, và những sự khốn khổ, mà người không thể thoát ra, trừ bởi một cánh tay Toàn Năng. Nhưng khi người nghĩ đến sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời, người bối rối, và dùng lời của Đấng Tiên Tri, Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi (Ê-sai 6:5). Người không dám đến gần Đức Chúa Trời, cũng không dám giữ khoảng cách với Ngài lâu hơn nữa. Nhưng khi một người như vậy được khiến có thể ngước nhìn Chúa Giê-xu như Đấng Cầu Thay, người nhận được ánh sáng và sự yên ủi nào! Vì Phúc Âm nói lời mời gọi. Xin tội nhân mệt mỏi và gánh nặng chớ sợ đến gần. Sự bình an của anh em đã được lập trong Triều Đình trên cao, và Đấng Cầu Thay của anh em đang chờ để giới thiệu anh em. Hãy ngước lòng lên cùng Ngài, và tưởng như nghe Ngài, thật ra, đang phán, Cha ơi, lại có một tội nhân nữa, đã nghe danh con, và ao ước tin cậy nơi con. Cha ơi, con muốn người này cũng được giải cứu khỏi xuống huyệt, và được dự phần vào giá chuộc mà con đã sắm sẵn.'
(2.)
Khi chúng ta ý thức sâu sắc những thiếu sót mình trong bổn phận. Nếu chúng ta so sánh những việc làm tốt nhất mình, với những đòi hỏi của luật pháp, sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và những bổn phận không kể xiết chúng ta đang mang; nếu chúng ta xét những tội lỗi không làm vô số của mình, và rằng chút ít chúng ta có thể làm bị ô uế và dơ dáy bởi sự pha trộn của những tư tưởng gian ác, và sự vận hành của những nguyên tắc, mục đích, và động cơ ích kỷ, mà dầu chúng ta không chấp nhận, chúng ta không thể dập tắt, chúng ta có lý do lớn để xưng rằng, Sự hổ mặt thuộc về chúng tôi (Đa-ni-ên 9:7). Nhưng chúng ta được an ủi bởi ý nghĩ rằng Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, gánh lấy sự gian ác của những vật thánh của chúng ta, làm cho lời cầu nguyện chúng ta thơm tho bằng hương của sự trung gian Ngài, và rửa sạch nước mắt chúng ta trong chính huyết Ngài. Điều này khơi dậy một sự tin cậy rằng dầu chúng ta không xứng đáng với lòng thương xót nhỏ nhất của Ngài, chúng ta có thể khiêm nhường hy vọng được dự phần những phước lành lớn nhất Ngài ban, vì chúng ta được nghe và được chấp nhận không phải vì cớ lời cầu nguyện và việc làm của chính chúng ta, nhưng trong Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng cầu thay cho chúng ta.
Như vậy sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một phương cách kỳ diệu, mà, khi được hiểu đúng và chân thành [thành thật] tiếp nhận, trong khi hạ tội nhân xuống thấp như bụi đất về sự hạ mình và tự hạ, đồng thời làm cho người đầy dẫy một hy vọng đầy vinh hiển, mà, về nền tảng, không thể lay chuyển; và, về đối tượng, không thể thỏa lòng với điều gì kém hơn mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Có những mùa được ưu đãi, trong đó người tin, có một ấn tượng sống động về thẩm quyền và tình yêu thương của Đấng Cầu Thay, có thể xưng Đức Giê-hô-va vĩ đại là Cha mình với sự tin cậy chẳng kém như thể mình thánh sạch và không tì vết như các thiên sứ trước ngai, ngay lúc người có đầy đủ cớ để nói, Kìa, tôi vốn là hèn mọn! Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi! (Gióp 40:4; 42:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 41:6])
(3.)
Sự cầu thay đầy quyền năng và thắng thế này bù đắp dồi dào cho sự nghèo nàn và hẹp hòi của những lời cầu nguyện chúng ta. Kinh nghiệm xác nhận điều Kinh Thánh tuyên bố về sự bất lực của chúng ta trong việc trình bày cớ mình trước mặt Chúa, trong việc kể ra những nhu cầu khác nhau mình, và trong việc mở miệng mình với những lý lẽ có thể thu hút sự chú ý, và làm sôi nổi tình cảm của lòng chúng ta. Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng (Rô-ma 8:26). Và dầu Đức Thánh Linh dạy những người tin lập những lời cầu xin, mà về đại thể hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, song chúng ta thường lầm lẫn và xin bậy; chúng ta thường quên điều mình phải xin, và chúng ta quá thường lạnh nhạt, lơ là, mệt mỏi, phân tâm và hình thức trong sự cầu nguyện. Chúng ta dễ bước vào sự hiện diện của Chúa bằng sự cầu nguyện, như con ngựa thiếu suy nghĩ xông vào trận (Giê-rê-mi 8:6)! dễ nói với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta chỉ đang nói vào không khí, và để tư tưởng mình tan tác và lang thang đến tận cùng trái đất, trong khi danh thánh Ngài ở trên môi dơ dáy chúng ta! Thật tốt cho chúng ta, Đức Chúa Trời vừa có thể vừa nhân từ làm trổi hơn điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng; nhưng việc Ngài thật sự làm như vậy, cho những tạo vật không xứng đáng như chúng ta, là nhờ Đấng Cầu Thay của chúng ta. Ngài biết mọi nhu cầu chúng ta, và biện hộ và cung ứng tùy theo. Ngài không lơ là, dầu chúng ta quá thường lơ là. Ngài đã cầu nguyện cho sự an toàn của Phi-e-rơ (Lu-ca 22:31, 32) trước khi chính Phi-e-rơ biết nguy hiểm mình. Há chúng ta đã chẳng đôi khi, như thể, bị ngạc nhiên và hổ thẹn bởi sự nhân lành của Chúa, khi Ngài hạ cố ban những lòng thương xót đặc biệt và cần thiết cho chúng ta, trước khi chúng ta nghĩ đến việc cầu xin chúng? Đó là những bằng chứng cảm động về sự quan tâm và chăm sóc của Đấng Cầu Thay chúng ta, và rằng Ngài luôn nhớ đến chúng ta. Nhưng —
II.
Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đang ở trên ngai. Ngài là Vua, Vua của các thánh đồ, và Vua của các dân. Ngài không chỉ là Đấng biện hộ công chính, mà Ngài còn có mọi thẩm quyền và quyền năng. Và thuộc về chức vụ Ngài là Vua, là cai quản cách hiệu quả cho những kẻ mà Ngài cầu thay. Tôi đã nhận xét rằng, từ gốc bao gồm ý nghĩa này.
(1.)
Ngài là nguồn và suối của những sự cung ứng. Mọi suối của họ đều ở trong Ngài. Sự đầy dẫy của sự khôn ngoan, ân điển, và sự yên ủi, mà họ được mời đến nhận lấy, ngự trong Ngài. Và vì thế Ngài phán, Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho' (Giăng 14:14). Không chỉ Ta sẽ dâng những lời cầu xin của các ngươi, nhưng chính Ta sẽ làm trọn chúng. Vì mọi sự đã được giao vào tay Ngài, và chính Ngài là Đấng chúng ta phải thưa lại (Hê-bơ-rơ 4:13). Vì thế Ngài truyền dạy [thúc giục] chúng ta, Nếu chúng ta tin, hay tin cậy Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ngài nữa (Giăng 14:1). Những lời mời của Ngài, Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống,' (Giăng 7:37) và Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không' (Khải Huyền 22:17); đều bày tỏ chủ quyền và sự rộng rãi [hào phóng] của Ngài như nhau. Trên Ngài mắt của mọi người biết Ngài, trông đợi từ đời này qua đời kia, và không bị thất vọng. Ngài sè tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống (Thi Thiên 145:16). Kho của sự ban cho Ngài cũng không vơi đi bởi mọi điều Ngài đã phân phát, vì nó không thể dò được và không thể cạn; như ánh sáng mặt trời, làm vui mắt hàng triệu người cùng một lúc, đã làm như vậy từ ban đầu và sẽ tiếp tục làm như vậy đến cuối thời gian.
(2.)
Ngài định đoạt và điều chỉnh những sự xếp đặt [những việc xảy đến; những trải nghiệm] khác nhau của họ với sự thích hợp không hề sai lầm cho từng tình trạng, khả năng, và hoàn cảnh riêng của họ. Nếu một người làm vườn khéo léo cai quản được thời tiết, ông sẽ không đối xử với mọi cây, cũng như cùng một cây trong mọi lúc, hoàn toàn như nhau. Mưa liên tục, hay nắng liên tục, đều bất lợi như nhau cho sự lớn lên và kết quả của chúng. Trong Vương Quốc Quan Phòng của Ngài, Ngài cân xứng mưa và nắng với nhau, đến nỗi lúa thường được đưa từ hạt đến cây mạ, đến bông, và đến bông chín đầy. Và tôi tin rằng luôn luôn như vậy, nếu không vì sự thắng thế của tội lỗi, đôi khi làm cho trời ở trên đầu chúng ta, như đồng; đất ở dưới chân chúng ta, như sắt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:23), và biến đất màu mỡ thành khô cằn. Cũng vậy, trong Vương Quốc ân điển Ngài rèn luyện dân sự Ngài bằng những sự tập luyện khác nhau. Ngài vui thích trong sự thịnh vượng của họ, và không vui lòng làm buồn lòng họ. Nhưng trong tình trạng hiện tại, những hoạn nạn là cần thiết, và phước lành Ngài làm cho chúng trở nên bổ ích. Nhưng đây là đặc ân lớn của họ, rằng sự yên ủi và thập tự giá của họ đều từ tay Ngài, đều là dấu hiệu của tình yêu thương Ngài, và đều được hướng dẫn để hiệp lại làm ích cho họ. Ngài định giới hạn cho nơi ở của họ, đếm những sợi tóc trên đầu họ, và là Đấng dẫn dắt và gìn giữ họ, là mặt trời và cái thuẫn của họ, cho đến sự chết. Tại đây họ gặp nhiều sự thay đổi, nhưng không sự nào Ngài không để ý, không sự nào có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu thương Ngài, và tất cả đều hiệp lại, dẫn họ đến một tình trạng vui mừng không thay đổi và đời đời (II Cô-rinh-tô 4:17)
(3.)
Ngài là Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của họ (Hê-bơ-rơ 2:10). Họ là lính của Ngài, và đánh trận dưới mắt Ngài; song trận chiến không phải của họ, mà của Ngài. Y-sơ-ra-ên, thuở xưa, phải tập hợp quân mình, dàn trận để đánh, dùng mọi sự phòng bị và cố gắng, như thể sự thành công hoàn toàn tùy thuộc vào chính họ. Thế mà, họ chẳng được thắng bởi gươm mình, nhưng chính Chúa đã đánh trận cho họ; và họ chẳng có gì nhiều để làm hơn là đuổi theo kẻ bại trận, và chia của cướp. Và trong cuộc chiến mà những Cơ Đốc nhân thật duy trì, chẳng phải chỉ nghịch cùng thịt và huyết, nhưng nghịch cùng chủ quyền, cùng thế lực (Ê-phê-sô 6:12); nghịch cùng tinh thần của thế gian, và nghịch cùng Sa-tan và các đạo binh nó, cũng vậy. Họ đánh trận trong cớ Ngài, nhưng Ngài nâng đỡ họ và thắng cho họ. Kẻ thù họ quá nhiều và quá mạnh, họ không thể vật lộn bằng sức riêng mình. Nhưng Ngài quở trách chúng, và biện hộ cớ của dân sự Ngài. Sự can thiệp đầy ân điển của Ngài vì họ được bày tỏ cách đẹp đẽ, cùng với những hiệu quả của nó, trong khải tượng mà Đấng Tiên Tri đã thấy, khi ông được sai đi để khích lệ những người cai trị và dân sự Giu-đa, nghịch cùng những khó khăn họ gặp khi xây lại đền thờ. Ông thấy Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm, người, trong vai trò ấy, đại diện cho toàn thể dân sự, đứng trước mặt Chúa, mặc áo dơ dáy, và Sa-tan đứng bên hữu người đặng đối địch người (Xa-cha-ri 3:1-4). Đó là trang phục của chúng ta như những tội nhân, mọi sự công chính chúng ta đều như áo dơ; và đó là những mưu toan của kẻ thù chúng ta, để ngăn chúng ta đến gần Đấng duy nhất có thể giải cứu chúng ta, hay để làm khổ chúng ta khi chúng ta ra mắt trước Ngài. Nhưng khi Giô-suê không thể nói cho chính mình, Chúa đã phán thay cho người, nhận người làm của riêng Ngài, như một thanh củi đã giựt ra khỏi lửa, bịt miệng kẻ đối địch người, mặc cho người áo đẹp thay đổi, và đội mũ sạch trên đầu người. Như vậy Đa-vít đã công nhận sự nhân từ của Chúa, trong việc dọn bàn cho ông giữa kẻ thù nghịch ông (Thi Thiên 23:5); những kẻ thấy, với sự ganh tị, những đặc ân ông, nhưng không thể ngăn ông hưởng chúng. Nhiều lần, Chúa an ủi và nuôi dưỡng dân sự Ngài như vậy, khi họ chờ đợi Ngài trong nơi kín nhiệm, hay tham dự những nghi thức công cộng của Ngài: và nếu mắt chúng ta được mở ra, như mắt của đầy tớ Ê-li-sê, để thấy điều rất gần, dầu không thấy được, chúng ta sẽ cảm nhận sức mạnh của lời nhận xét của người viết Thi Thiên. Các quyền lực của sự tối tăm vây quanh chúng ta, sự ác độc của chúng nghịch cùng chúng ta càng tăng bởi sự ưu đãi của Người Chăn Chiên nhân lành chúng ta đối với chúng ta; chúng gầm thét, nhưng vô ích; vì dầu chúng có thể lập tức cướp mất sự bình an chúng ta, và làm chúng ta đầy dẫy đau đớn, chúng bị kìm giữ, và không thể làm gì nếu không có phép Ngài. Khi Ngài vui lòng ban sự yên tịnh, ai sẽ làm cho rối loạn? (Gióp 34:29). Ngài bảo tồn và cung ứng cho chiên Ngài, giữa bầy muông sói!
Chúng ta có thể kết thúc phần này của đề tài, với hai ba suy ngẫm mà, dầu tôi có thể đã dâng cho anh em thực chất của chúng trước đây, luôn hợp thời và thích hợp, khi chúng ta đang nói về quyền năng và ân điển của Đấng Mê-si.
(1.)
Đấng Cứu Thế này quý báu dường nào! Ngài đáng được chỗ cao nhất trong lòng những người biết Ngài là dường nào! Trong công việc cứu rỗi, từ bước đầu đến bước cuối, Ngài là tất cả trong tất cả. Nếu Ngài đã không chết và sống lại, chúng ta hẳn đã phải chết đời đời. Nếu Ngài đã không thăng lên trời, để hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, chúng ta hẳn đã bị quăng xuống âm phủ sâu nhất. Nếu Ngài không biện hộ cho chúng ta, chúng ta không thể, chúng ta không dám, dâng một lời nào thay cho chính mình. Nếu Ngài không đứng về phía chúng ta, cam kết giữ gìn chúng ta ngày và đêm, kẻ thù chúng ta hẳn đã sớm thắng chúng ta. Nguyện chúng ta, vì thế, dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng với danh Ngài, và bám chặt lấy Ngài, và chỉ tin cậy nơi Ngài.
(2.)
Dân sự mà Ngài đảm nhận sự chăm sóc, được an toàn dường nào! Trong khi mắt Ngài trên họ, tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện họ, và cánh tay quyền năng Ngài giơ ra để bảo vệ họ; trong khi Ngài nhớ lời hứa, mà đã khích lệ họ giao phó linh hồn mình cho Ngài, thì không một vũ khí hay mưu kế nào lập ra nghịch cùng họ có thể thắng được. Có nhiều kẻ, thật vậy, sẽ dấy lên nghịch cùng họ; nhưng Đức Chúa Trời ở vì họ, và ở cùng họ, là sự giúp đỡ hiện diện trong cơn gian truân (Thi Thiên 46:1). Họ đầy dẫy những nhu cầu và sợ hãi, và, tự mình, dễ bị nhiều lời kiện cáo; nhưng vì Chúa Giê-xu là Đầu họ, là Đấng Bảo Lãnh họ, là Đấng Cầu Thay họ, không điều thiện cần thiết nào sẽ bị giữ lại khỏi họ, không lời kiện cáo nào được nhận nghịch cùng họ, không ai sẽ lên án họ, vì chính Đức Chúa Trời, là Đấng xưng công chính người tin Chúa Giê-xu.
(3.)
Nếu những điều này là thật, những kẻ nghe về chúng, mà không bị cảm động hay ảnh hưởng bởi chúng, đáng thương dường nào! Anh em sẽ luôn bằng lòng với việc nghe sao? Ôi hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao! (Thi Thiên 34:8). Nếu cuối cùng anh em bị phân rẽ khỏi những người mà nay anh em hiệp cùng trong sự thờ phượng công cộng; nếu anh em thấy họ được nhận vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà chính mình bị quăng ra ngoài; những lợi thế hiện tại của anh em bấy giờ sẽ chứng tỏ là sự gia tăng tội lỗi và khốn khổ anh em. Hiện nay, còn chỗ. Hãy gắng sức để vào, khi cửa thương xót còn mở. Hãy nghĩ đến những sự trang trọng của ngày vĩ đại ấy. Bấy giờ nhiều người sẽ bị lên án, dầu những kẻ tin Con Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính. Hãy xét ai sẽ lên án chúng, chính Đức Chúa Trời (Thi Thiên 50:6). Khỏi sự tra xét của Ngài không thể rút lui; khỏi bản án của Ngài không thể kháng cáo. Và hãy xét sự lên án sẽ là gì! Một sự loại trừ sau cùng khỏi ân huệ Ngài; một ý thức không ngừng về sự bất bình đáng sợ của Ngài! Một tình trạng kinh hoàng và tuyệt vọng đời đời, không giảm nhẹ, không một tia hy vọng nhỏ nhất. Anh em có thể điềm tĩnh từ bỏ mọi quyền được hạnh phúc, và quyết định lao mình vào những cái bướu* dày của thuẫn Đức Chúa Trời (Gióp 15:26), để thách thức quyền năng Ngài và dám chống những lời đe dọa Ngài, hơn là từ bỏ những thú vui chóng qua và dối trá của tội lỗi sao? [ * bướu là những phần lồi ra của cái thuẫn]. Và anh em có thể làm điều này, với Phúc Âm vang bên tai mình sao? Nguyện Chúa ngăn cản điều ấy! Tuy nhiên, hãy để ý, anh em một lần nữa được cảnh báo, một lần nữa được mời gọi. Nếu nay cuối cùng, sau bao lần trì hoãn, bao sự ngang bướng, về phần anh em, anh em sẽ thành thật và tha thiết tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ được anh em tìm thấy. Nhưng nếu anh em cứ khăng khăng trong sự cứng cỏi mình, sự lên án anh em sẽ không thể tránh và chắc chắn.
---- O ----
Bài Giảng XLVIII.
Bài Ca Của Những Người Được Chuộc
Khải Huyền 5:9
Và chúng hát một bài ca mới, mà rằng:
Ngài ... đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời,
lấy người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước ...
Sự rộng lớn, phong phú và trật tự của tạo vật đều tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời. Ngài cũng là ^*Maximus in Minimis — Đấng vĩ đại trong những điều nhỏ bé nhất. Ngay cả những công trình nhỏ nhất mà chúng ta có thể khảo sát, như con mắt hay cánh của một con côn trùng bé tí, sinh vật chỉ sống một ngày, cũng đều mang dấu ấn không thể bắt chước được của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. ^*Maximus nghĩa là Sự Lớn Lao; Minimis nghĩa là Sự Nhỏ Bé Nhất. Cũng vậy trong Lời Ngài đã viết ra: toàn thể có sự vĩ đại, và từng phần nhỏ có nét đẹp và sự chính xác, tương ứng với những gì chúng ta quan sát trong tạo vật hữu hình, và đúng với điều một tâm trí sáng suốt và khiêm nhường có thể mong đợi ở một cuốn sách mang dấu của sự mặc khải thần thánh. Một câu duy nhất, một mệnh đề duy nhất, khi được nhìn (nếu tôi được phép nói như vậy) dưới kính hiển vi của sự suy gẫm kỹ lưỡng, thường được thấy là chứa đựng một sự đầy đủ, một thế giới kỳ diệu. Và tuy rằng một sự hiểu biết liên mạch và toàn diện về toàn bộ Kinh Thánh là đáng mong ước và ích lợi, và vừa là đặc ân vừa là bổn phận của những người có khả năng và thời giờ để đạt được, thì Đức Chúa Trời cũng hạ cố nhân lành với sự yếu đuối của một số người và hoàn cảnh của những người khác. Đến nỗi trong nhiều phần của Kinh Thánh, mọi điều trực tiếp cần thiết để củng cố đức tin chúng ta, để làm sôi nổi hoặc điều chỉnh cách ăn nết ở chúng ta, đều được dồn gọn trong một khuôn nhỏ và gói trong vài câu: phải, đôi khi một câu duy nhất, khi được mở ra và xem xét, sẽ được thấy là chứa đựng tất cả các nguyên tắc lớn của bổn phận và sự an ủi. Câu mà tôi vừa đọc cho anh em nghe chính là một câu như vậy. Trong vở nhạc kịch Messiah (Đấng Mết-si-a), nó được lồng vào đại hợp xướng trích từ câu 12 và câu 13 của chương này. Và vì nó có thể dẫn chúng ta đến một bản tóm tắt ngắn gọn toàn thể chủ đề, và nhờ sự ban phước của Chúa, có thể chuẩn bị chúng ta để cùng hòa vào lời tôn vinh Đấng ngự trên Ngôi và Chiên Con; tôi định xem xét nó trong mối liên hệ đúng của nó, như một phần của bài ca dẫn đầu của những người được chuộc trước Ngôi, bài ca mà các thiên sứ không thể chung phần. Tuy các thiên sứ, vì tình yêu của họ đối với những tội nhân được chuộc, và vì họ nhìn thấy sự khôn ngoan nhiều vẻ và vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc Ngài thăm viếng những tội nhân như vậy bằng một sự cứu rỗi như vậy, vui lòng góp phần vào đại hợp xướng.
Sự cứu chuộc được nói đến ở đây thích hợp với nhiều trường hợp khác nhau của những tội nhân thuộc mọi quốc gia, dân tộc và ngôn ngữ. Và nhiều tội nhân thuộc nhiều hạng khác nhau và từ những nơi xa xôi, bị tản lạc khắp mọi đất, qua một dòng nối tiếp dài của các thời đại, nhờ hiệu lực của sự cứu chuộc này, sẽ được nhóm lại thành một (Giăng 11:52). Họ sẽ tạo thành một gia đình hiệp nhất trong một Đầu Lớn (Ê-phê-sô 3:14, 15). Khi họ đạt đến đích của hy vọng mình và bao quanh Ngôi, ngày không có đêm, vui mừng, sự nhớ lại mình đã từng là gì, sự cảm nhận về hạnh phúc mà mình được nâng lên, và về sự thương xót lớn lao mà nhờ đó họ có sự giải cứu và sự tôn cao, sẽ khơi dậy một sự công nhận vui mừng liên tục với ý nghĩa như vầy: Họ đã từng hư mất, nhưng không thể đóng góp gì cho sự phục hồi của chính mình. Vì vậy họ quy mọi vinh quang cho Đấng Cứu mình. Họ gảy đàn hạc vàng và hát, bằng những giai điệu vang như từ số vô số, ngọt ngào như từ những giọng ca được phước, Ngài là đáng — vì Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, lấy người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước.
Nhưng tuy bài ca này, và niềm vui này, chỉ được trọn vẹn trên thiên đàng, sự khởi đầu diễn ra trên đất. Các tín đồ, trong tình trạng chiến đấu hiện nay, được dạy để hát bài ca ấy; tuy bằng những giai điệu yếu ớt hơn thật, nhưng chủ đề của niềm vui họ và đối tượng của sự ca ngợi họ cũng chính là điều khơi hứng cho đàn hạc và bài ca trong thế giới của ánh sáng. Tôi chẳng thể nói rằng đời này là thời gian họ tập dượt sao? Họ đang học bài ca của mình và tiến triển trong sự xứng hợp để hòa vào hợp xướng trên cao, hợp xướng mà khi sự chết lần lượt đưa từng người đi, cứ liên tục tăng thêm bởi sự gia nhập của những giọng ca mới. Tất cả những gì họ biết, hay mong biết, tất cả những gì họ sở hữu hay trông cậy, đều được bao gồm trong lời tôn vinh này.
Tôi lấy mệnh đề cuối của câu kinh văn vào chủ đề. Lời đó gợi cho chúng ta ba điểm chính để suy xét.
I. Lợi ích: Sự cứu chuộc, về với Đức Chúa Trời.
II. Giá cứu chuộc: bởi Huyết.
III. Phạm vi của lợi ích — cho một dân ra từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân.
I.
Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc hay chuộc lại, có thể áp dụng cho tình trạng bị giam vì nợ, và cho tình trạng làm tôi hoặc nô lệ. Từ hai ý tưởng này cộng lại, chúng ta có thể ước lượng phần nào sự khốn khổ của tình trạng sa ngã của mình; một đề tài mà dù tôi không thể bàn chi tiết trong mỗi bài giảng, tôi sẽ không bao giờ bỏ qua hoàn toàn. Vì chúng ta không thể hiểu được ân điển, cũng không thể hưởng được sự an ủi của Phúc Âm, ngoại trừ theo mức chúng ta có một sự nhận biết thấu tận lòng và bền vững về tình trạng khốn khổ của mình là tội nhân, thiếu nó. Những kẻ tưởng mình khỏe mạnh thì không biết mình cần thầy thuốc (Ma-thi-ơ 9:12), nhưng với kẻ đau thì thầy thuốc được chào đón.
Nếu một người bị giam trong ngục vì một món nợ lớn mà mình hoàn toàn không có khả năng trả, được tự do, xét vì có người khác đã trả thay cho mình, thì người ấy có thể được nói đúng là đã được chuộc khỏi ngục tù. Giả định này sẽ áp dụng cho chủ đề của chúng ta. Luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có những đòi hỏi trên chúng ta mà chúng ta không thể đáp ứng. Vì vậy chúng ta bị giam dưới luật pháp, trong sự không tin, bất lực và vô vọng, cho đến khi chúng ta biết và có thể viện dẫn sự bảo lãnh của một Đấng Bảo Lãnh cho mình. Một thời, như Phi-e-rơ, chúng ta ngủ trong ngục (Công vụ 12:6-10), không hay biết hiểm nguy. Tác động đầu tiên cảm nhận được của ân điển Đức Chúa Trời là đánh thức chúng ta khỏi sự vô tri này. Bấy giờ chúng ta bắt đầu cảm thấy sự kinh khiếp của hầm tối, sức mạnh của xiềng xích, và run sợ trước viễn cảnh của một định mệnh đang chờ. Nhưng ân điển tiến tới bày tỏ Đấng Cứu và Bạn của tội nhân, và khích lệ chúng ta chạy đến cùng Ngài. Trong một giờ tốt lành xiềng xích rơi xuống, các song sắt và đồng bị bẻ gãy, và cửa ngục tung mở. Tù nhân hiểu rằng tất cả món nợ lớn của mình đã được tha, chúc tụng Đấng Giải Cứu mình, được tự do, và ra đi bình an.
Chúng ta cũng ở trong sự nô lệ. Là tôi tớ, là nô lệ của một chủ hà khắc hơn Pha-ra-ôn đối với Y-sơ-ra-ên. Sa-tan, tuy không theo quyền hợp pháp, nhưng bởi sự cho phép công chính, cai trị bạo ngược trên chúng ta cho đến khi Chúa Giê-xu làm chúng ta được tự do (Giăng 8:34, 36). Con đường của kẻ phản nghịch là khốn khổ (Châm ngôn 13:15). Tuy những lời xúi giục và mệnh lệnh của kẻ thù ấy, kẻ đang hành động trong con cái của sự không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2), về một số phương diện, hợp với khuynh hướng bại hoại của chúng ta, nhưng hậu quả thật cay đắng. Một lương tâm nặng nề, một thân thể hao mòn, một gia sản và danh tiếng tiêu tan, theo sát và nhanh chóng sau thói quen phóng đãng và dâm dục. Và những kẻ dường như đi trên một con đường êm hơn thì bị lừa dối, bị làm xấu hổ và thất vọng mỗi ngày. Nếu những người công khai và thường xuyên sống trong một nếp sống trái với quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, nói những lời khoe khoang kiêu căng (II Phi-e-rơ 2:18, 19), và khoe khoang về sự tự do của mình, đừng tin họ. Chúng ta chắc rằng họ mang trong lòng điều mỗi giờ phủ nhận lời họ nói. Phải, đôi khi sự nô lệ của họ cay đắng đến nỗi họ cố trốn thoát, nhưng vô ích. Họ sớm bị bắt lại, và xiềng xích càng siết chặt hơn. Kết cục của cuộc cải chánh chóng qua của họ, cuộc cải chánh mà họ trì hoãn càng lâu càng tốt, và cuối cùng bắt đầu với sự miễn cưỡng, thường là tình trạng cuối của họ còn tệ hơn lúc đầu. Cùng lắm, họ chỉ đổi một thói quen tội lỗi này lấy một thói quen tội lỗi khác, sự dâm dục đổi lấy sự tham lam, hay sự hoang phí đổi lấy sự kiêu ngạo. Kẻ mạnh có võ khí sẽ giữ vững quyền cai trị của hắn, cho đến khi Đấng mạnh hơn hắn xen vào và phán: Hãy thả hắn ra, để hắn đi, vì Ta đã tìm được giá chuộc. Bấy giờ, nhờ công hiệu của giá cứu chuộc, mồi bị giật khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt được giải cứu (Ê-sai 49:24, 25). Bấy giờ tội nhân bị nô lệ, như người mà đạo quân quỷ đã bị đuổi ra, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, bình an, và tỉnh táo (Mác 5:15). Người ấy trở thành người được Chúa giải phóng.
Vì người ấy không chỉ được giải cứu khỏi tội lỗi và sự nô lệ; người ấy được chuộc về với Đức Chúa Trời. Người ấy giờ đây được phục hồi về tình trạng ban đầu, là một tạo vật vâng phục và nương cậy, tận hiến cho Đấng Tạo Hóa mình, được uốn nắn theo ý muốn và hình ảnh Ngài, và được nhận vào sự thông công với Ngài trong tình yêu. Đây là những phước lành duy nhất có thể thỏa mãn linh hồn, và thiếu chúng, con người không thể nào hạnh phúc. Khi còn chưa biết điều thiện thật của mình, và tìm nó trong các tạo vật, người ấy là, và hẳn là, khốn khổ. Sự điên dại ở trong lòng người ấy, một trí tưởng tượng bị lừa dối và rối loạn làm người ấy lạc đường, và người ấy ăn tro, và ăn gió (Ê-sai 44:20). Nhưng bởi ân điển người ấy được đổi mới cho một sự phán đoán lành mạnh, tâm trí người ấy nhận được một hướng đi đúng, và người ấy được quay từ tối tăm sang sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời (Công vụ 26:18).
II.
Điều làm cho giá trị của sự giải cứu này tăng lên một cách không thể diễn tả và vượt sức tưởng tượng, là sự xem xét phương tiện mà nhờ đó nó được thực hiện. Vì đây không chỉ là một sự giải cứu, mà là một sự cứu chuộc. Đây không phải một hành động của lòng thương xót đơn thuần, mà của lòng thương xót hòa hợp với sự công chính. Đây không phải một hành động của quyền năng mà thôi, mà của tình yêu vô song và đắt giá. Ngài đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi!
Bản án, do luật pháp tuyên bố chống lại kẻ phạm tội, là sự chết. Và vì vậy khi ĐẤNG MẾT-SI-A trở thành Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, để thỏa mãn luật pháp cho chúng ta, Ngài phải chết. Cụm từ "huyết Ngài" thường được dùng theo nghĩa bóng cho sự chết của Ngài; có lẽ để nhắc chúng ta Ngài đã chết như thế nào. Cái chết của Ngài là một cái chết đẫm máu. Khi Ngài hấp hối trong vườn Ghết-sê-ma-nê, mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất (Lu-ca 22:44). Huyết Ngài đã chảy khi Ngài đưa lưng cho kẻ đánh, dưới những đòn roi đau đớn Ngài chịu trước khi bị đóng đinh. Huyết chảy từ đầu Ngài khi quân lính, sau khi nhạo báng chức vị Vua của Ngài bằng cách đội cho Ngài mão gai, đã dùng những cú đánh thô bạo ấn gai vào thái dương Ngài. Huyết Ngài tuôn từ những vết thương do đinh đâm xuyên tay và chân Ngài, khi họ đóng Ngài lên thập tự giá. Khi Ngài treo trên thập tự giá, thân thể Ngài đầy thương tích và phủ đầy máu. Và sau khi Ngài chết, một vết thương lớn khác được đâm vào hông Ngài, từ đó chảy ra máu và nước. Đó là giá cứu chuộc Ngài đã trả cho tội nhân — huyết Ngài, huyết của lòng Ngài. Không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22). Cũng không có huyết nào khác, ngoài huyết Ngài, có thể đáp ứng ý định lớn lao ấy. Không phải bất cứ — không phải tất cả những của lễ bằng huyết do luật pháp Môi-se chỉ định, có thể cất tội lỗi như liên quan đến lương tâm, cũng không thể đưa ra một lời bào chữa để tội nhân dám đến trước Đức Chúa Trời chí cao (Mi-chê 6:6). Nhưng huyết của ĐẤNG MẾT-SI-A, trong Ngài hiệp nhất sự trọn vẹn của bản tính thần thánh và những thuộc tính thật của nhân tính, và vì vậy, Sứ đồ gọi là huyết của Đức Chúa Trời (Công vụ 20:28), huyết quý báu này tẩy sạch mọi tội. Nó được bày ra như một của lễ chuộc tội có hiệu lực đời đời, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ ra sự công chính của Ngài, không kém sự thương xót Ngài, trong việc tha thứ các điều gian ác (Rô-ma 3:25, 26), và tỏ mình là công chính đối với những đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài, và danh dự của chính quyền Ngài, khi Ngài tiếp nhận và xưng công chính kẻ tội nhân tin Chúa Giê-xu.
Nếu những điều này được hiểu và lưu tâm, liệu có ai cho là lạ rằng Đấng Cứu này rất quý báu đối với những kẻ tin Ngài, và những kẻ được cứu chuộc bởi huyết Ngài? Sao có thể khác được? Ân điển như vậy, khi đã biết, hẳn phải chiếm lấy và cố định lòng người! Không chỉ để cứu; mà để chết, và chết vì kẻ thù mình! Tình yêu đắt giá như vậy, sinh ra những hậu quả vinh hiển như vậy, và cho những tạo vật bất xứng như vậy! Chắc chắn tâm trí của Sứ đồ đã đầy dẫy và cố định với những suy xét này khi ông tự tay chứng thực thư, ông thêm vào lời kết đầy nhấn mạnh này: Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị ^*rủa sả! Ma-ra-na-tha! (I Cô-rinh-tô 16:22) ^*Anathema nghĩa là "bị rủa sả"; Maranatha nghĩa là "Chúa đến!" hay "Ôi Chúa, xin hãy đến!"
Anh em nghĩ sao, thưa anh em, rằng Sứ đồ lấy làm vui khi tuyên bố một bản án nghiêm khắc như vậy chống lại tất cả những kẻ không nhìn (như chúng ta nói) bằng mắt ông? Ông có ít tình thương với tội nhân đến nỗi ông có thể giao phó họ cho sự hư mất theo từng đoàn, chỉ vì họ khác ý kiến với ông trong điều mà một số người chỉ cho là một ý kiến? Trái lại, hãy xem ông không phải là đang thở ra những ước muốn của riêng mình, mà là đang nói nhân danh, và thay mặt Đức Chúa Trời. Ông biết điều ấy hẳn phải như vậy, và ông tuyên bố nó sẽ như vậy. Ông không lấy làm vui khi thấy họ quyết tâm hư mất. Trái lại, ông có sự buồn rầu lớn và nỗi đau lòng vì họ, ngay cả vì người Giu-đa đã đối xử với ông bằng sự tàn ác lớn nhất. Ngay cả vì họ, ông đã có thể bằng lòng chính mình bị rủa sả (Rô-ma 9:3) để họ được cứu. Nhưng xét toàn thể, ông thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, và công nhận là công bằng, đúng đắn và phải lẽ, rằng nếu ai không yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, sau tất cả những gì Ngài đã làm và chịu vì tội nhân, người ấy phải bị rủa sả. Nhờ sự so sánh lời lẽ nghiêm khắc của Sứ đồ với tính tình thương xót của ông, tôi được dẫn đến lạc đề một chút xa hơn. Nó gợi ra một lời bào chữa cho các mục sư của Phúc Âm nói chung. Khi chúng ta tuyên bố những sự kinh khiếp của Chúa, khi chúng ta quả quyết với anh em rằng chỉ có một nền tảng vững chắc cho hy vọng, và rằng, trừ phi anh em yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em hẳn phải hư mất; một số thính giả cho chúng ta là cố chấp, không có lòng nhân và cay nghiệt. Nhưng nếu anh em có thể thấy những gì diễn ra trong nơi kín nhiệm, các mục sư trung tín than khóc thế nào về những kẻ khước từ sứ điệp của họ, sự không vâng phục của họ cắt vào lòng họ thế nào, và làm giảm sự an ủi mà họ đáng lẽ tìm được trong chức vụ cho anh em; nếu anh em có thể tin chúng tôi khi chúng tôi nói (tôi tin là thật) rằng chúng tôi sẵn sàng ban cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà cả linh hồn chúng tôi nữa, vì anh em là quý trọng đối với chúng tôi (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8), và chúng tôi khao khát sự cứu rỗi của anh em, thì anh em sẽ nghĩ tốt hơn về chúng tôi. Nhưng dù sao, chúng tôi không thể, chúng tôi không dám, làm dịu sứ điệp của mình để làm vừa lòng người ta. Những gì chúng tôi tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời, chúng tôi phải tuyên bố. Sẽ là nguy hiểm cho linh hồn chúng tôi nếu nói những lời êm tai, nói những điều dối trá (Ê-sai 30:10) với anh em; và, xét về phần chúng tôi rao giảng lẽ thật, sẽ là nguy hiểm cho linh hồn anh em, nếu chúng tôi bị bỏ qua.
III.
Những lợi ích của sự cứu chuộc này lan đến một dân đông đảo, những người được nói là được chuộc ra từ mọi chi phái, tiếng và dân. Trong một dịp trước, tôi đã trình bày với anh em ý kiến của tôi về phạm vi của công hiệu của huyết ấy, huyết cất tội lỗi của thế gian (Quyển I, Bài Giảng XVI). Nhưng mệnh đề trước mắt chúng ta mời tôi đưa ra thêm vài nhận xét, về một chủ đề mà tôi cho rằng chúng ta rất cần hiểu đúng.
Những người được Chúa chuộc, là những người thực sự kinh nghiệm quyền năng của sự cứu chuộc Ngài, những người được giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi và Sa-tan, và được đưa vào tình trạng tự do, bình an và thánh khiết. Việc dân thuộc mọi chi phái, quốc gia và tiếng không được chuộc, theo nghĩa này, một cách phổ quát, là điều chắc chắn như bằng chứng của đức tin và những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh có thể làm cho nó chắc chắn. Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa. Nhiều đám đông, vì thiếu điều kiện này, sẽ bị thấy run rẩy, ở bên tả của Đấng Phán Xét, trong ngày lớn. Nhưng, một phần sót lại sẽ được cứu, theo sự tuyển chọn của ân điển. Vì những kẻ khác biệt, những kẻ được chuộc để phục vụ Đức Chúa Trời, trong khi những người khác sống và chết trong tình yêu và sự phục vụ tội lỗi, không tự làm cho mình khác biệt (I Cô-rinh-tô 4:7). Những mảnh sành của đất phải quy cho Đấng Tạo Hóa mình vinh quang của quyền tối thượng Ngài, và công nhận rằng nếu họ có một hy vọng tốt, ấy là vì Chúa đã vui lòng làm họ thành dân Ngài, những kẻ trước kia không phải là dân Ngài. Tuy nhiên, một cách hiểu về các giáo lý của quyền tối thượng thần thánh, và về sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống, thường được giữ, dường như có khuynh hướng làm cho tâm trí hẹp hòi, ích kỷ và thiên vị, và làm suy yếu sự thực hành lòng nhân ái ấy mà tinh thần và linh của Phúc Âm mạnh mẽ khắc ghi. Những người tốt nhất trong chúng ta, có lẽ, dễ hơn chúng ta biết, đồng hóa Đức Chúa Trời vĩ đại với chính mình, và nắn những ý tưởng của mình về Ngài, quá nhiều theo hình ảnh của mình. Đến nỗi, thường có thể thấy nhiều tính tình tự nhiên của con người trong những quan điểm người ấy hình thành về các sự trọn vẹn và đường lối thần thánh; như ngược lại, những quan niệm của người ấy về bản tính của Đức Chúa Trời, củng cố và xác nhận người ấy trong những tâm tính và thói quen của mình. Có những người, khi đã tin chắc trong tâm trí mình (chúng ta hy vọng trên nền tảng chắc chắn) rằng chính họ thuộc về những người được chọn, dường như ít quan tâm người khác sẽ ra sao. Những quan niệm của họ về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và quyền Ngài làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài, tuy thường không đủ để giữ họ khỏi than vãn và thiếu kiên nhẫn dưới những biến cố thông thường của đời người, lại nâng họ lên trên mọi nghi ngờ và khó khăn, về một chủ đề mà Sứ đồ nói là không thể dò, không thể tìm. Nơi ông công nhận những vực sâu mà ông không thể dò thấu (Rô-ma 11:33), mọi sự đối với họ dường như hoàn toàn rõ ràng và dễ dàng. Nơi ông ngưỡng mộ và thờ lạy, họ kiêu ngạo tranh luận, và quyết định từ ngai quyền uy, và gay gắt lên án tất cả những ai không tinh tường bằng mình. Tôi nghĩ những kẻ biết giá trị của một linh hồn, từ khả năng bao la của nó về hạnh phúc và khốn khổ, và sự bất diệt của nó, không thể bị trách một cách công bằng vì không đặt giới hạn nào cho những ước muốn nhân từ của mình về sự cứu rỗi của nhân loại, ngoại trừ ý muốn Đức Chúa Trời, như nó được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Lời Ngài. Với điều này chúng ta phải thuận phục, không phải chỉ vì bắt buộc, mà cách vui lòng, chắc chắn rằng ý muốn Ngài là khôn ngoan, thánh khiết và tốt lành; rằng Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ làm điều đúng; và chờ đợi ngày Ngài hạ cố làm sáng tỏ mọi khó khăn và ban cho chúng ta sự thỏa mãn ấy mà trong tình trạng thiếu hiểu biết và yếu đuối hiện nay, chúng ta không có khả năng nhận lãnh. Người phàm há công chính hơn, hay thương xót hơn Đức Chúa Trời được sao? Đó là một lòng thương xót giả, nảy sinh từ sự coi thường đáng trách những gì thuộc về vinh quang của danh lớn Ngài, thúc giục chúng ta ước ao rằng những sự định đoạt khôn ngoan không sai lầm của Ngài có thể khác đi. Nhưng thật là một sự an ủi khi nghĩ rằng lòng thương xót Ngài, điều Ngài ưa thích, điều Ngài được nói đặc biệt là giàu có, và điều cao hơn các tầng trời, trong sự thực thi của nó, sẽ vượt xa những ranh giới mà một số người phàm hay sai lầm muốn ấn định một cách quả quyết. Chúng ta không được buông thả sự phỏng đoán và giả thuyết xa hơn điều Kinh Thánh cho phép; nhưng khi chúng ta khiêm nhường nương cậy vào ánh sáng không sai lầm này, chúng ta không cần sợ đi theo nó, dù trong một số điểm nó dẫn chúng ta đi hơi xa hơn những đường nét của một số hệ thống thần học do con người lập ra đã được tiếp nhận từ lâu và về đại thể rất quý giá.
Tôi đã nhiều lần bày tỏ niềm tin của mình, rằng nhiều lời tiên tri, về sự lan rộng và vinh quang của Vương quốc ĐẤNG MẾT-SI-A trên đất, chưa nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ, và rằng một thời kỳ đang đến khi nhiều người (có lẽ phần lớn nhân loại), thuộc mọi quốc gia, dân tộc, và ngôn ngữ, sẽ biết âm thanh vui mừng của Phúc Âm, và bước đi trong ánh sáng của mặt Đấng Cứu Chuộc. Hiện tại, tôi muốn giới hạn mình để xem xét, Kinh Thánh cho chúng ta cơ sở nào để hy vọng rằng hiện nay đã có nhiều người thuộc mọi quốc gia, dân tộc và tiếng, đang hát bài ca này trước Ngôi Ngài.
Những sự mặc khải được ban một cách nhân lành cho Môn đồ được yêu trong đảo Bát-mô, bày ra một dòng nối tiếp các biến cố lớn, trải dài (tôi cho là) từ những ngày của Hội Thánh tinh sạch, đến cuối thời gian. Nhưng trong khi chỉ những người có học mới có thể thử xác định, từ lịch sử, những ngày tháng và sự kiện mà các lời tiên tri đã ứng nghiệm ám chỉ; hay đưa ra những phỏng đoán có thể về các biến cố còn ở tương lai (trong đó những nhà chú giải sáng suốt nhất còn xa mới đồng ý); thì có những đoạn xen kẽ, dường như được định để ban sự an ủi cho những tín đồ đơn sơ, bằng những sự mô tả thích hợp để nâng tư tưởng họ lên tình trạng của Hội Thánh đắc thắng. Tuy họ không thể giải thích những chi tiết của điều mình đọc, có một sự vinh quang phát ra từ toàn thể, làm sống động hy vọng họ và đánh thức niềm vui họ. Thuộc loại này, tôi nghĩ, là khải tượng ấy — Khải Huyền 7:9 đến cuối, trong đó Sứ đồ thấy các tôi tớ Đức Chúa Trời, những người được đóng ấn trên trán, số một trăm bốn mươi bốn nghìn. Và ngoài những người này, một đám đông rất lớn không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân, mọi tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là, và kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, v.v. Tôi thú nhận mình không thể giải thích đoạn cao siêu này, và đưa ra ý nghĩa đầy đủ, hay ngay cả ý nghĩa chính của nó, một cách chắc chắn. Nhưng rằng nó có một số liên hệ đến những gì đang diễn ra hiện nay, trong bức màn che giấu thế giới vô hình khỏi tầm mắt chúng ta, tôi không thể nghi ngờ. Tôi trình bày ý nghĩ của mình về nó một cách thận trọng và dè dặt. Tôi không dám nói với sự chắc chắn mà tôi cảm thấy mình được phép dùng khi trình bày cho anh em, từ Kinh Thánh, những lẽ thật lớn thiết yếu cho một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Nhưng, tôi hy vọng không đưa ra điều gì trái với Kinh Thánh, hay trái với những suy luận được rút ra một cách công bằng và chính đáng từ nó.
Sau khi đã nói trước lời thú nhận sự bất tài của mình để quyết định một cách quả quyết, tôi dám nói rằng bởi một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn trên trán (một con số xác định thay cho một con số không xác định, điều thường gặp trong ngôn ngữ Kinh Thánh) tôi hiểu là những người, sống đến tuổi trưởng thành và nơi Phúc Âm được ban cho, được ban năng lực để công khai và tỏ tường xưng nhận đạo, và được đánh dấu, như thể, trên trán, và được biết thuộc về ai, bởi sự tách biệt công khai và thường xuyên của họ, khỏi linh và phong tục của thế gian nằm trong sự gian ác. Và đám đông rất lớn, phân biệt với những người này, tôi cho là những người, ở nơi khác được gọi là những người ẩn giấu của Chúa; và rằng những người này, quả là một đám đông rất lớn, được Đấng biết những kẻ thuộc về Ngài nhóm lại, ra từ mọi quốc gia, chi phái, dân tộc và tiếng. Tôi có thể phân họ thành các hạng sau:
(1.)
Trẻ thơ. Tôi cho rằng, ít nhất rất có thể, khi Chúa chúng ta phán: Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy (Ma-thi-ơ 19:14), Ngài không chỉ ngụ ý sự cần thiết chúng ta phải trở nên như con trẻ, trong sự đơn sơ, như một điều kiện mà thiếu nó (như Ngài tuyên bố rõ ràng ở những nơi khác) chúng ta không thể vào Nước Ngài; mà Ngài cho chúng ta biết một sự thật rằng số trẻ thơ, những kẻ được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời một cách hiệu quả bởi huyết Ngài, vượt xa tổng số các tín đồ trưởng thành đến nỗi, nói tương đối, có thể nói Nước Ngài gồm những con trẻ. Sứ đồ nói về họ như những kẻ đã phạm tội không giống như tội của A-đam (Rô-ma 5:14), tức là, với sự đồng ý của trí hiểu và ý chí. Và khi ông nói: Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, ông thêm rằng, để mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt (II Cô-rinh-tô 5:10). Nhưng trẻ em chết trong tuổi thơ ấu đã không làm điều gì trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác. Thật vậy, chúng vốn gian ác, và nếu được cứu, hẳn phải là đối tượng của một sự biến đổi siêu nhiên. Và tuy chúng ta không thể hiểu sự biến đổi này sẽ được thực hiện thế nào, nhưng, tôi cho là, ít ai liều lĩnh đến nỗi tưởng rằng không có trẻ thơ nào có thể được cứu. Cùng một quyền năng tạo ra sự biến đổi này trong một số, có thể tạo ra nó trong tất cả. Và vì vậy tôi sẵn lòng tin, cho đến khi Kinh Thánh cấm tôi, rằng trẻ thơ thuộc mọi quốc gia và chi phái, không trừ ai, những kẻ chết trước khi có khả năng phạm tội giống như tội của A-đam, những kẻ đã không làm điều gì trong thân thể mà chúng phải khai trình, được bao gồm trong sự tuyển chọn của ân điển. Chúng được sinh ra cho một thế giới tốt hơn thế giới này. Chúng vừa bước vào tình trạng hoạn nạn này, chúng nhanh chóng đi qua nó, áo chúng được giặt trắng trong huyết Chiên Con, và chúng được nhận, vì cớ Ngài, trước Ngôi. Nếu tôi bị hỏi phải vạch ranh giới ở đâu, phải chỉ định tuổi nào trẻ em bắt đầu chịu trách nhiệm về tội lỗi thực tế, tôi sẽ không đau lòng khi thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình. Chúa biết.
(2.)
Một dân ẩn giấu giữa những cộng đồng suy đồi nhất, dân sự hay giáo hội, mang danh Cơ Đốc; nơi sự dốt nát và mê tín, hay những sai lầm, tuy tinh vi hơn, nhưng không kém phần trái với Phúc Âm, có quyền cai trị và ảnh hưởng thắng thế. Điều gì có thể đáng thương hơn, trong mắt một tâm trí sáng suốt và nhân từ, hơn tình trạng chung của các hội thánh La-mã và Hy-lạp! Nơi những truyền thống, sáng chế và giáo lý của loài người, một loạt những nghi lễ phô trương và nặng nề, sự nương cậy vào các lễ mi-sa, sự đền tội và các cuộc hành hương, vào các truyền thuyết và các thánh hư cấu, tạo thành những nét chính của tôn giáo công cộng. Nhiều quốc gia bị cuốn vào sự tối tăm dày đặc này, nhưng họ không hoàn toàn thiếu Kinh Thánh; một số phần của nó, được đan xen vào những hình thức thờ phượng được phép của họ; và chúng ta không thể, một cách hợp lý, nghi ngờ rằng một dòng nối tiếp các cá nhân trong số họ, đã biết sự sống và quyền năng của sự tin kính thật, bất chấp những bất lợi và thành kiến của sự giáo dục của họ. Cũng có trong vòng Tin Lành, những hệ thống giáo lý được sự học thức, và số đông ủng hộ, những hệ thống không hợp với tiêu chuẩn của Tân Ước hơn những sai lầm thô thiển nhất của Giáo hoàng; nhưng đây đó, có thể gặp những người, nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh giúp họ hiểu Kinh Thánh, được làm khôn ngoan hơn thầy mình; và những người, tuy còn bị trói buộc bởi một số sai lầm và thành kiến, đưa ra bằng chứng về đại thể, rằng hy vọng họ đặt trên của lễ chuộc tội duy nhất, rằng họ được chuộc cho Đức Chúa Trời, và là những người dự phần đức tin hành động bởi tình yêu thương, làm cho lòng thanh sạch, và thắng hơn thế gian.
(3.)
Tôi sẽ đi xa hơn một bước. Những suy luận đã được một số người rút ra, từ lời của Sứ đồ Phi-e-rơ, rằng Đức Chúa Trời chẳng tư vị ai, nhưng trong mọi dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài (Công vụ 10:34, 35), chắc chắn là liều lĩnh và không theo Kinh Thánh. Họ kết luận từ câu này rằng người ta tin gì không quan trọng lắm, miễn là họ thành thật theo cách của mình. Rằng những người ngoại đạo thờ hình tượng, ngay cả những kẻ man rợ nhất, những kẻ lấy sự tàn ác làm lòng sùng đạo, những kẻ làm ô uế sự thờ phượng của mình bằng máu người và sống trong sự thực hành những thói xấu làm nhục nhân loại, ở trong một tình trạng rất an toàn vì họ hành động, như người ta cho là, theo ánh sáng của mình. Nhưng nếu ánh sáng ở trong họ là tối tăm, thì tối tăm ấy lớn biết bao! Một sự khoan dung lỏng lẻo như vậy có khuynh hướng làm cho Phúc Âm trở nên không cần thiết; nếu những kẻ không có nó, vì vậy được tha thứ, dù họ chẳng yêu cũng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, và sống trong sự vi phạm công khai luật của bản tính mình. Lời tuyên bố rằng không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14), đúng một cách phổ quát, và không có một ngoại lệ nào. Nhưng nếu chúng ta giả định một người ngoại, thiếu những phương tiện của ân điển mà nhờ đó sự hoán cải thường được thực hiện, được đưa đến một sự cảm nhận về sự khốn khổ của mình, về sự trống rỗng và hư không của những sự đời, đến một sự nhận biết rằng mình không thể hạnh phúc nếu thiếu ân huệ của Chúa lớn của thế gian, đến một cảm giác tội lỗi, và một ước muốn lòng thương xót; và rằng tuy người ấy không có sự hiểu biết rõ ràng về một Đấng Cứu, người ấy hướng tiếng kêu của lòng mình đến Đấng Tối Cao chưa biết, với ý nghĩa như vầy: ^*Ens entium, miserere mei — Hỡi Cha, và Nguồn của muôn loài, xin thương xót con! ^*Ens entium nghĩa là Đấng Hiện Hữu của muôn loài hiện hữu. Ai sẽ chứng minh được rằng những quan điểm và ước muốn như vậy có thể dấy lên trong lòng một tội nhân, mà không có năng lực của Thánh Linh ấy, Đấng mà Chúa Giê-xu được tôn cao để ban cho? Ai sẽ dám nói rằng huyết Ngài không đủ hiệu lực để chuộc cho Đức Chúa Trời một tội nhân được sắp đặt như vậy, dù người ấy chưa từng nghe danh Ngài? Hay ai có thẩm quyền để quả quyết rằng giả định tôi đã đưa ra, theo bản tính của sự vật, là không thể thành hiện thực? Nhưng tôi dừng lại — tôi không thường làm anh em vui bằng sự phỏng đoán. Và tuy, vì thiếu sự bảo đảm rõ ràng từ Kinh Thánh, tôi không dám đặt cho những ý kiến tôi vừa trình bày, một tên gọi mạnh hơn là "có thể" hay "phỏng đoán", tôi hy vọng tôi không đề xuất chúng để anh em giải trí. Chúng sẽ chứng tỏ có lợi cho anh em và cho chính tôi, nếu chúng giúp giữ chúng ta khỏi một tinh thần hẹp hòi, gay gắt, và độc đoán; và nếu, không làm giảm sự thuận phục tôn kính của chúng ta đối với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng có khuynh hướng xác nhận những quan điểm của chúng ta về sự tốt lành Ngài, và quyền năng và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc lớn.
---- O ----
Bài Giảng XLIX.
Hợp Xướng Của Các Thiên Sứ
Khải Huyền 5:12
Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen!
Đó là một tin tốt mà hoàng hậu Sê-ba nghe được, tại xứ mình, về sự khôn ngoan và vinh quang của Sa-lô-môn. Nó làm giảm sự gắn bó của bà với quê nhà, và thúc giục bà thực hiện một cuộc hành trình dài để thăm vị Vua lớn hơn này, Đấng mà bà đã nghe nói nhiều. Bà đi, và bà không thất vọng. Dù những kỳ vọng bà đã hình thành từ lời thuật của người khác lớn lao đến đâu, chúng cũng không bằng những gì chính bà thấy và nghe khi bà được vào chầu trước mặt người. Tin của Phúc Âm cũng tốt như vậy. Nó có một tác động mạnh mẽ trên những kẻ nhận nó bởi đức tin. Nó dư dật đủ để thuyết phục họ về sự vô nghĩa tương đối của tất cả những gì họ từng ngưỡng mộ và quý trọng nhất trong thế gian này. Từ giờ ấy, họ trở thành khách lạ và kẻ lữ hành trên đất. Họ lên đường theo con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định, với hy vọng được thấy Đấng lớn hơn Sa-lô-môn; và tin họ đã nghe về Ngài là chủ đề, bài ca, và niềm vui của họ, trong khi họ còn trên đường lữ hành, và là sự nâng đỡ lớn của họ, dưới những khó khăn họ gặp trên đường. Vậy thì được thấy Ngài như Ngài vốn có sẽ là thế nào? Cho đến nay, một nửa còn chưa được kể cho họ. Hay ít nhất, họ chưa có khả năng hình dung được một nửa, hay một phần nghìn, của những gì họ đọc trong Kinh Thánh, về sự khôn ngoan, vinh quang, và ân điển Ngài. Chúng ta làm yếu đi, hơn là mở rộng, ý nghĩa của một đoạn như thế này, bằng những lời bình yếu ớt của mình. Chúng ta phải chết trước khi có thể hiểu nó. Đối với đa số nhân loại, ^*"Hãy đợi thầy dạy lớn, là Sự Chết," là lời khuyên lạnh lùng, là lời khuyên nguy hiểm. Nếu họ không được Phúc Âm dạy dỗ khi còn sống, sự dạy dỗ của sự chết sẽ quá muộn. Khốn khổ thay tình trạng của những kẻ không thể bị thuyết phục về những sai lầm của mình, cho đến khi sự ăn năn và sửa đổi sẽ không thể thực hiện được. Nhưng sự chết sẽ quả là một thầy dạy lớn, đối với một tín đồ; bấy giờ người ấy sẽ biết nhiều hơn chỉ bằng một cái nhìn, và trong một khoảnh khắc, về hạnh phúc mình đang trông đợi, hơn tất cả những gì người ấy có thể thu thập, từ sự tìm kiếm và kinh nghiệm của một đời dài nhiều năm, trong thế gian này.
^*Trích từ "Essay on Man" (Luận Về Con Người) của Alexander Pope
Phong cảnh của chương này, nếu được xem xét chăm chú, đủ để giật tư tưởng chúng ta khỏi những mối bận tâm nhỏ bé của thời gian, và ban cho chúng ta một sự nếm trước về những công việc và sự hưởng thụ của thiên đàng. Hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng vì hoạn nạn và cám dỗ, hãy đến, hãy ngước lên, và ít nhất trong một lúc, hãy quên nỗi buồn mình! Chiên Con ở trên Ngôi Ngài, được bao quanh bởi một đám đông dân được chuộc của Ngài, những người đã từng bị hoạn nạn và gánh nặng như anh em; nhưng giờ đây mọi giọt lệ đã được lau khỏi mắt họ. Họ có một bài ca, riêng của họ, và được mô tả là giữ phần đầu và phần dẫn trong sự thờ phượng và ca ngợi. Các thiên sứ không thể hát bài ca của họ, họ đã không được chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài; nhưng họ quan tâm đến chủ đề. Những quan điểm cao nhất của họ, về sự khôn ngoan nhiều vẻ của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ những kỳ công của sự cứu chuộc. Vì vậy họ hòa vào hợp xướng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen. Nếu anh em có một hy vọng khiêm nhường được dự phần trong bài ca bất diệt này, anh em sẽ cúi đầu như cây sậy, vì anh em được vinh dự theo Chúa mình, qua nhiều hoạn nạn, đến Vương quốc Ngài sao?
Số thiên sứ được diễn tả, một cách không xác định, là muôn nghìn lần muôn nghìn, và nghìn nghìn; vô số; để ngụ ý cho chúng ta rằng, đối với khả năng và quan niệm của chúng ta, họ là vô số. Số của họ được Đấng đếm số các ngôi sao, và gọi từng tên mà đặt cho biết (Thi thiên 147:4); và chỉ một mình Ngài biết. Kinh Thánh ngụ ý một sự khác biệt về cấp bậc và thứ bậc trong số họ, các ngôi, các quyền cai trị, các chấp chánh, và các thế lực; nhưng về chi tiết, có ít điều được nói có thể thỏa mãn tính tò mò của chúng ta. Chúng ta biết rằng Đấng cao nhất trong số họ, và rằng tất cả họ, thờ phượng Đấng mặc lấy bản tính chúng ta, là đủ cho chúng ta. Bản văn của tôi nói rõ với chúng ta rằng đối tượng của sự thờ phượng họ là Chiên Con đã chịu giết. Không phải nhân tính của Đấng Christ, vốn chỉ là một tạo vật, đơn giản và trực tiếp là đối tượng của sự thờ phượng họ. Nhưng họ thờ phượng Đấng đã nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài — Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tuy thế gian lên án hay khinh dể chúng ta vì tôn vinh Con như chúng ta tôn vinh Cha (Giăng 5:23), chúng ta có ở đây một tiền lệ tốt, như chúng ta có sự bảo đảm của một mệnh lệnh rõ ràng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh. Dù người ta vui lòng hay không, chúng ta sẽ, chúng ta phải, thờ phượng Chiên Con đã chịu giết. Để làm sôi nổi lòng sùng kính chúng ta, chúng ta hãy biết ơn suy xét: Vì sao Ngài bị giết, và Ngài bị giết như thế nào.
I.
VÌ SAO NGÀI BỊ GIẾT. Những người được chuộc nói: Vì chúng tôi. Ngài đã yêu thương chúng tôi, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng tôi (Khải Huyền 1:5). Họ đã là tội nhân và kẻ thù. Họ đã là nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, nhưng Ngài đã yêu thương họ và chết để chuộc họ. Nhờ công hiệu của huyết và sự chết Ngài mà giờ đây họ ở trước Ngôi. Không gì kém hơn sự chết Ngài có thể làm họ cảm nhận đúng đắn về sự khốn khổ của mình; không gì kém hơn có thể giải cứu họ khỏi nó. Ngài đã bị treo lên trên thập tự giá, để bởi sức hút mạnh mẽ của tình yêu đang hấp hối của Ngài, Ngài có thể, trong giờ ân điển Ngài, kéo lòng họ đến cùng Ngài (Giăng 12:32). Đó là ý định. Đó là hiệu quả của những sự thương khó Ngài. Một Đấng Cứu bị đóng đinh, tuy là sự vấp phạm cho kẻ tự công chính, và sự dại dột cho những kẻ lý luận hư không, đối với họ là quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Họ nhìn lên Ngài và được sáng láng, họ tin cậy nơi Ngài và không bị xấu hổ. Bởi đức tin trong danh Ngài họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ từ bỏ đường lối tội lỗi, họ đánh trận tốt lành, họ thắng hơn thế gian, và cuối cùng được làm hơn kẻ thắng. Vì cớ Ngài họ đã chịu thập tự giá và khinh dể sự sỉ nhục. Họ đã gặp sự đối xử tệ bạc từ thế gian, nhưng đó là từ thế gian đã đóng đinh Ngài. Khi họ còn ở đây, nhân cách họ bị che mờ bởi những bất toàn của chính họ, và bởi những sự xuyên tạc và sỉ nhục của kẻ thù họ. Nhưng giờ đây sự sỉ nhục họ đã được cất đi, và họ chiếu sáng, mỗi người như mặt trời, trong Nước của Cha họ (Ma-thi-ơ 13:43). Thật là một chòm sao mặt trời mênh mông dường nào! Sự cứu rỗi trọn vẹn này của họ, là niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì cớ niềm vui ấy Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Và giờ đây khi thấy Ngài như Ngài vốn có, họ quy mọi chiến thắng và vinh dự của mình cho Ngài, và hiệp nhất trong một bài ca ca ngợi không dứt Chiên Con đã chịu giết.
II.
Những lời ca ngợi của họ càng được nâng cao khi họ suy xét, NGÀI BỊ GIẾT NHƯ THẾ NÀO. Ngài đã không chết một cái chết tự nhiên. Ngài đã bị giết. Ngài cũng không ngã xuống, như một anh hùng, bởi một vết thương danh dự trên chiến trường. Ấn tượng mà cái chết của cố Tướng Wolfe [xem chú thích trong chương XLIV] gây ra trên công chúng, chưa hoàn toàn bị quên. Ông đã chinh phục cho chúng ta, nhưng nó đã khiến ông mất mạng. Nhưng ông đã chết cách danh dự, và được đất nước thương tiếc. Chiên Con của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Ngài đã chết cái chết của một nô lệ, của một kẻ ác. Sự tàn ác, ác ý, và khinh dể hợp lại để thêm mọi sự tăng nặng có thể cho những sự thương khó Ngài. Và sau khi Ngài bị giết, rất ít người để lòng. Thế gian cứ tiếp tục như trước, như thể không có điều gì phi thường đã xảy ra. Nhưng trên nền tối này, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong ánh sáng rực rỡ nhất của chúng. Và chúng là những sự trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc lớn, và vì vậy được các thiên sứ quy riêng cho Ngài, trong những lời tiếp theo — Quyền phép, và khôn ngoan, và giàu có, và năng lực, và tôn quý, và vinh hiển, và ngợi khen.
Tuy mỗi từ này có một ý nghĩa riêng, một sự chính xác trong việc định nghĩa chúng, và nêu ý nghĩa chính xác của chúng, ít quan trọng hơn là cảm nhận hiệu lực kết hợp của tất cả chúng, để khắc ghi vào lòng chúng ta những tình cảm tôn kính, tin cậy, và yêu mến. Sự đầy đủ của cách diễn đạt có thể dạy chúng ta rằng mọi loại xuất sắc, là quyền và sở hữu không thể nghi ngờ của Chiên Con đã chịu giết. Ngài đáng được quy cho Ngài tất cả chúng, theo nghĩa tuyệt đối nhất, và do đó đáng cho sự thờ lạy, nương cậy, và ca ngợi của chúng ta.
(1.)
QUYỀN PHÉP — Có lời chép rằng: Đức Chúa Trời đã phán một lần, mà hai lần chúng tôi đã nghe: Quyền phép thuộc về Đức Chúa Trời (Thi thiên 62:11). Nó thuộc về Ngài một cách nổi bật và độc quyền. Mọi quyền phép của các tạo vật đều bắt nguồn từ Ngài. Quyền phép của Chiên Con cũng vậy. Ngài tự xưng mình là An-pha và Ô-mê-ga (Khải Huyền 1:8, 11), Đấng Toàn Năng, Đấng Nâng Đỡ và Sở Hữu muôn vật. Ngài thi hành quyền phép này trong bản tính loài người (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài làm điều Ngài muốn trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất (Đa-ni-ên 4:35); và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm chi? Vì vậy Ngài có mọi sự đầy đủ, và thẩm quyền không thể kiểm soát, để thi hành chức vụ, là Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh Ngài. Các sự trọn vẹn thần thánh, vì là vô hạn, tự chúng không phân biệt, tuy Kinh Thánh, hạ cố với sự yếu đuối của chúng ta, cho phép chúng ta nói về chúng như có thể phân biệt. Đức Chúa Trời là Một. Và Quyền Phép có thể bảo tồn và cai quản thế gian bao hàm, trong ý tưởng của nó, mọi sự xuất sắc khác, được kể riêng trong đoạn này.
(2.)
KHÔN NGOAN — Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, và Cứu Chúa chúng ta (Giu-đe 25). Sự hiểu biết Ngài là trọn vẹn, kế hoạch Ngài là trọn vẹn. Trong chính Ngài, Ngài về bản chất là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (Châm ngôn 8:23), và Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30). Được biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, thì được sự sống đời đời (Giăng 17:3), và vì vậy, được biết Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến thì được sự sống đời đời. Vì Ngài là con đường duy nhất, và cánh cửa duy nhất đến sự hiểu biết này; không ai có thể đến cùng Đức Chúa Trời, hay đạt được những quan niệm đúng về Ngài, ngoài trong và bởi Con của tình yêu Ngài, Đấng hoàn toàn bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, hoàn toàn là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của ngôi Ngài, đến nỗi ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9). Bởi Ngài, sự khôn ngoan không thể dò của những mưu định thần thánh được mở ra cho chúng ta, đặc biệt trong công việc lớn của sự cứu chuộc. Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết (Giăng 1:18; 15:15). Nhờ sự khôn ngoan được truyền từ Ngài mà dân Ngài được làm khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Tuy trong số họ có ít học giả và triết gia, và nhiều người trong họ bị khinh dể vì sự dốt nát và yếu đuối, nhưng thật ra, họ thảy đều có sự hiểu biết tốt, vì họ biết Chúa và ý muốn Ngài; họ biết hạnh phúc thật của mình ở đâu, và làm thế nào để đạt được. Họ được dạy cách bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cách chịu hoạn nạn với sự kiên nhẫn, và đối mặt sự chết với sự bình tĩnh. Sự khôn ngoan này vượt xa sự khôn ngoan của các trường học. Nhưng Ngài ban và duy trì nó. Mắt của tâm trí họ được mở ra, và họ thấy bởi ánh sáng Ngài, nhưng họ không có ánh sáng của riêng mình, hay trong chính mình. Họ chờ đợi Ngài để được hướng dẫn trong mọi khó khăn, để giải đáp mọi câu hỏi khó làm rối trí họ; và Ngài làm cho cong thành thẳng, dạy họ tránh những bẫy đã gài cho họ, hay gỡ họ ra khi bị vướng. Vì vậy trong thời gian, và đến đời đời, họ sẽ ngưỡng mộ và thờ lạy sự khôn ngoan Ngài.
(3.)
GIÀU CÓ — Mọi kho tàng của lòng thương xót, ân điển, và sự an ủi, đều ở trong Ngài, như ánh sáng trong mặt trời, hay nước trong đại dương. Sứ đồ, khi nói về sự giàu có không dò được của Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:8), cho chúng ta ý tưởng về một mỏ, chiều cao, chiều dài, chiều sâu, và chiều rộng của nó không thể khảo sát, cũng không thể làm cạn kiệt sự giàu có mênh mông nó chứa. Của sự đầy đủ này những kẻ nghèo được mời đến nhận cách nhưng không, và nhiều đám đông từ thời đại này sang thời đại khác đã được làm giàu, và kho tàng vẫn không suy giảm. Không ai bị đuổi về tay không. Và khi mọi người đã được cung cấp, nó sẽ đầy như lúc đầu.
(4.)
NĂNG LỰC — Năng lượng và hiệu lực của quyền phép Ngài, nhờ đó Ngài hoàn thành những mục đích thánh của Ngài. Ai có thể hình dung được điều này? Lý luận của Thi thiên gia công bằng biết bao: Đấng đã nắn tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há chẳng thấy sao? (Thi thiên 94:9). Vậy chúng ta có thể nói: Đấng mà mọi sức mạnh được tạo ra bắt nguồn từ, mạnh mẽ dường nào, Đấng mà trước mặt Ngài sức mạnh của mọi tạo vật, nếu gom lại thành một nỗ lực, sẽ như trấu trước gió lốc! Chúa của mọi quyền phép và năng lực phán, thì sự ấy có. Ngài ra lệnh thì sự ấy đứng vững. Tuy những lượn sóng của biển bão tố tung mình, chúng không thể thắng hơn (Thi thiên 93:3, 4); Ngài kiềm chúng trong lúc chúng giận dữ nhất, đặt ranh giới cho sự hung bạo của chúng mà chúng không thể vượt qua, phán rằng: Ngươi chỉ đến đây, chớ qua nữa; tại đây những lượn sóng kiêu ngạo của ngươi phải dừng lại (Gióp 38:10, 11). Với quyền tối thượng, sự chắc chắn, và sự dễ dàng như nhau, Ngài cai trị trên những tác nhân có đạo đức. Ngài đã nắn lòng người, và Ngài có thể làm nó đầy kinh khiếp hay đầy an ủi trong một khoảnh khắc, trong bất cứ hoàn cảnh nào có thể chỉ định. Ngài có thể làm nó hạnh phúc trong ngục tối (Công vụ 16:25), hay khắc vào nó sự kinh hãi và tuyệt vọng trên ngai vàng (Đa-ni-ên 5:5, 6). Mọi lòng đều như vậy liên tục ở dưới ảnh hưởng Ngài. Và hàng rào của lời hứa và sự bảo vệ Ngài bao quanh những kẻ tin cậy nơi Ngài, như những núi và tường đồng và lửa, không thể xuyên thủng trước những cuộc tấn công của các thế lực tối tăm, trừ phi Ngài, vì những mục đích khôn ngoan và thánh, vui lòng cho phép. Với cánh tay năng lực Ngài Ngài nâng đỡ những kẻ sắp ngã, và đỡ những kẻ cong khom dậy (Thi thiên 145:14), và, trong cùng một khoảnh khắc, là sự giúp đỡ hiện tại và trực tiếp trong cơn gian truân cho mọi kẻ cầu khẩn Ngài (Thi thiên 46:4). Vì vậy những kẻ ở dưới bóng Ngài được an toàn; họ đi qua, không hề hấn, giữa lụt và lửa, vì Đấng Cứu Chuộc họ là mạnh mẽ. Và khi, bất chấp mọi kẻ thù, Ngài đã nhóm họ lại trong Vương quốc thiên đàng Ngài, họ sẽ, với một lòng, quy cho Chúa vinh hiển và năng lực.
(5.)
TÔN QUÝ — Ngài là nguồn của nó. Mọi sự tôn quý của các tạo vật Ngài, và của dân Ngài, đều từ Ngài; như mặt trời làm đẹp và dát vàng những vật nó chiếu lên, những vật mà thiếu nó thì mờ đục và tối tăm. Vì dân Ngài quý báu trước mắt Ngài, họ được tôn quý. Ngài mặc cho họ áo của sự cứu rỗi, phủ họ bằng áo choàng của sự công chính, như chàng rể trang sức mình bằng đồ trang sức, như nàng dâu điểm trang mình bằng ngọc (Ê-sai 61:10); nhưng ai có thể nói về sự tôn quý vốn có của chính Ngài, là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo! Chúng ta phải đợi đến khi thấy Ngài không mây hay màn che, nhận sự tôn kính và thờ lạy của các thiên sứ và loài người. Vì, cho đến nay, một nửa còn chưa thể kể cho chúng ta! Bấy giờ, tuy nhiên, sẽ được biết khắp rằng Đấng sở hữu sự đầy đủ của khôn ngoan và quyền phép, giàu có, và năng lực, đáng được nhận mọi sự tôn quý. Ôi! Bấy giờ Ngài sẽ hiện ra khác hẳn biết bao, so với hình hài khiêm nhường Ngài đã từng mang, khi, vì cớ chúng ta, Ngài là người của sự buồn rầu, bị khinh dể, bị bỏ, và bị đóng đinh trên thập tự giá sỉ nhục!
(6.)
VINH HIỂN — Sự tỏ ra của Đức Chúa Trời, điều mà nhờ đó Ngài được biết và được tôn cao, trong mắt của trí thông minh hữu hạn; kết quả, sự chói sáng kết hợp của sự thánh khiết, ân điển, khôn ngoan, lẽ thật, và tình yêu Ngài: đây là vinh hiển Ngài, và vinh hiển này được mặc khải và bày tỏ trong Đấng Christ. Ngài vinh hiển trong các công việc Sáng Tạo và Quan Phòng, nhưng những điều này không bày tỏ đầy đủ bản tính Ngài. Nhưng trong Chiên Con trên ngôi, vinh hiển Ngài chiếu sáng, tròn đầy. Và mọi người trên trời, và mọi người dưới đất, những ai chiêm ngưỡng nó, cất lên bài ca của Môi-se và bài ca của Chiên Con (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11): Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần ai giống như Ngài? Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần ai giống như Ngài? Rực rỡ trong sự thánh khiết, đáng kính trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng! Công việc Chúa là lớn lao và lạ lùng, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng! Đường lối Ngài là công bình và chân thật, lạy Vua của các thánh đồ! (Khải Huyền 15:3)
(7.)
NGỢI KHEN — Ngài là tác giả của mọi phước lành, của mọi hạnh phúc và điều tốt mà dân Ngài nhận lãnh, và Ngài là đối tượng xứng đáng của sự ca ngợi phổ quát của họ. Những ý nghĩa khác nhau mà chúng ta dùng từ "ngợi khen", cộng lại, có thể diễn tả sự tương giao hay thông công giữa Đầu và các chi thể huyền nhiệm của Thân Ngài. Ngài ban phước cho họ một cách hiệu quả, bằng ánh sáng của mặt Ngài, bằng sự tự do, ân điển, và bình an. Ngài ban phước cho họ mỗi ngày. Lòng thương xót Ngài được đổi mới cho họ mỗi buổi sáng. Ngài sẽ ban phước cho họ đời đời. Phước cho dân có Chúa này làm Đức Chúa Trời mình. Họ không thể đáp lại Ngài xứng đáng, nhưng, theo cách của mình, họ chúc tụng Ngài. Họ ngưỡng mộ, thờ lạy, và ca ngợi Ngài. Họ kêu gọi mọi năng lực của linh hồn mình chúc tụng Ngài. Họ rao truyền sự tốt lành Ngài, và rằng Ngài đáng được quy cho quyền phép, và giàu có, và khôn ngoan, và năng lực, và tôn quý, và vinh hiển và ngợi khen. Theo mức họ đạt được trong sự thực hành thờ phượng, yêu mến, và biết ơn thú vị này, họ hưởng một thiên đàng trên đất; và được đứng trước mặt Ngài liên tục để chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, được sống dưới những tia không mây của ân huệ Ngài, và có thể chúc tụng và ca ngợi Ngài như phải lẽ, không mệt mỏi, không suy giảm, không gián đoạn, hay chấm dứt, là điều họ muốn nói, khi họ nói về thiên đàng họ hy vọng sau này. Đó là phước hạnh của những kẻ đã chết trong Chúa. Họ thấy mặt Ngài, họ uống những dòng vui sướng ở bên hữu Ngài, họ quăng mão triều mình xuống trước mặt Ngài, và nói: Ngài là đáng — Chúng ta chớ lười biếng (Hê-bơ-rơ 6:12), nhưng hãy làm kẻ bắt chước của những người, bởi đức tin và sự nhẫn nhục, đã xong cuộc đua, và đã vào sự vui mừng của Chúa mình.
Kinh Thánh tuyên bố Chiên Con đã chịu giết, đáng mọi vinh quang và tôn quý này. Khôn ngoan, giàu có, và năng lực là của Ngài. Quyền phép Ngài là vô hạn, thẩm quyền Ngài là tối thượng. Ngài là Tác Giả và Đấng Ban mọi điều tốt. Ngài có sự sống trong chính Ngài, và Ngài là sự sống của mọi kẻ sống; là Chúa và Đầu của Hội Thánh, và của Vũ Trụ. Ngôn ngữ có thể diễn tả, hay lòng có thể hình dung, một sự tôn vinh và công nhận cao hơn thế này chăng? Tất cả những điều này có thể thuộc về một tạo vật, về một kẻ có bản tính bắt nguồn và nương cậy chăng? Vậy thì chắc chắn Kinh Thánh sẽ có khuynh hướng trực tiếp cổ vũ sự thờ hình tượng. Xin ý tưởng ấy tránh xa chúng ta! Kinh Thánh dạy chúng ta sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và sự thờ phượng thuộc về Ngài. Vì vậy ĐẤNG MẾT-SI-A, Chiên Con đã chịu giết, là Đức Chúa Trời thật, đối tượng thật và trực tiếp của sự thờ phượng của các thiên sứ và loài người.
Vậy chúng ta hãy cất lên một bài than khóc cho những kẻ coi thường Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, và từ chối Ngài sự tôn vinh thuộc về danh Ngài. Sai lầm của họ nên khơi dậy lòng thương xót và lời cầu nguyện của chúng ta, chứ không phải sự giận dữ hay khinh dể của chúng ta. Có ai như vậy trong chúng ta chăng? Than ôi, hỡi những kẻ đồng tội với tôi, anh em không biết mình làm điều gì! Than ôi, anh em không biết Ngài, cũng không biết chính mình. Tôi biết rõ rằng một nghìn lý lẽ của tôi sẽ không thuyết phục anh em. Nhưng tôi có thể đơn giản nói với anh em điều sẽ sớm làm anh em, ít nhất, mong muốn chấp nhận những ý kiến của chúng tôi về chủ đề này. Nếu Đấng có quyền năng trên lòng như tôi đã nói, vui lòng ban cho anh em, ngay lúc này, một sự cảm nhận về sự thánh khiết và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và về cách ăn ở của anh em đối với Ngài, là những tạo vật của Ngài; những lời phản đối mạnh nhất của anh em chống lại những tôn vinh cao mà chúng tôi quy cho Đấng Cứu, sẽ, ngay lúc này, sụp đổ. Và anh em sẽ lập tức bị thuyết phục rằng hoặc Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời, hoặc anh em hẳn phải hư mất. Anh em sẽ không còn trông đợi lòng thương xót; nhưng trong một cách hoàn toàn phù hợp với sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Lời Ngài, và với sự tôn vinh và thanh sạch của chính quyền đạo đức của Ngài. Điều này sẽ dẫn anh em đến nhận thấy sự cần thiết của một của lễ chuộc tội, và sự không đủ của bất cứ của lễ chuộc tội nào, ngoài của lễ mà Chiên Con của Đức Chúa Trời đã làm bằng sự dâng chính mình (Hê-bơ-rơ 9:26), và rằng hiệu lực ngay cả của sự cầu thay Ngài cũng tùy thuộc vào bản tính thần thánh Ngài. Những giáo lý Kinh Thánh về sự bại hoại của con người, sự độc ác của tội lỗi, quyền năng đời đời và thần tính của Đấng Cứu, sự cần thiết và hiệu lực của sự cầu thay Ngài, và sự khốn khổ tất yếu, cực độ, và vô tận của những kẻ cuối cùng khước từ Ngài, liên kết chặt chẽ với nhau, đến nỗi nếu điều đầu tiên được hiểu đúng, nó sẽ mở tâm trí để tiếp nhận những điều còn lại. Nhưng cho đến khi điều đầu tiên được biết và cảm nhận, tầm quan trọng và sự chắc chắn của những điều khác sẽ bị nghi ngờ, nếu không bị công khai chối bỏ.
Tuy những giáo lý tôi đã liệt kê, trong những ngày hoài nghi này, quá chung bị tranh cãi và mâu thuẫn, tôi hoàn toàn tin chắc rằng không thể chứng minh chúng là sai. Vì vậy, theo giả định thấp nhất, chúng có thể đúng; và những hậu quả, tùy thuộc vào chúng, nếu cuối cùng chúng được thấy là đúng, thì vô cùng trọng đại, đến nỗi ngay cả sự may rủi, khả năng chúng đúng, cũng khiến chúng xứng đáng được anh em suy xét nghiêm túc nhất. Đừng đùa giỡn với chính mình nữa. Nếu chúng là lẽ thật, chúng là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Trên cùng một thẩm quyền ấy đứng vững lẽ thật của lời hứa đầy ân điển rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài. Xin cho tôi nài xin anh em hãy thử nghiệm. Đây là điểm đúng để bắt đầu. Thay vì buông thả những lý luận và suy đoán, hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, và cầu nguyện xin ánh sáng và ảnh hưởng, điều Ngài đã phán Ngài sẽ ban cho những kẻ sẵn lòng được dạy. Hãy đọc Kinh Thánh cách cẩn thận, và đừng ra sức củng cố mình chống lại sự thuyết phục. Hãy dứt bỏ những sự thực hành mà lương tâm anh em nhắc nhở anh em, không thể đẹp lòng Đấng có mắt thánh sạch hơn để nhìn điều gian ác. Bấy giờ anh em sẽ biết, nếu anh em thành tâm cứ theo, để biết Đức Giê-hô-va (Ô-sê 6:3). Nhưng nếu không, nếu anh em, trong tinh thần khinh suất, dám quyết định về những điểm mà anh em không cho phép mình xem xét nghiêm túc, nếu cuối cùng anh em hư mất trong sự cứng cỏi và không tin của mình, sự hủy hoại của anh em sẽ bởi chính anh em. Anh em đã được cảnh cáo cách trung tín, và chúng tôi sẽ được sạch khỏi huyết anh em.
---- O ----
BÀI GIẢNG L
ĐỒNG CA VŨ TRỤ
Khải Huyền 5:13
"Tôi nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó, đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!"
Loài người nói chung đều đã đồng ý lấy danh "khôn ngoan" mà tôn vinh những cuộc luận giải táo tợn và kiêu căng của mình về các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời; dẫu rằng những nguyên tắc mà họ dựa vào, và những kết luận họ rút ra từ đó, phần lớn đều là những bằng chứng hiển nhiên về sự bại hoại và dại dột của họ. Thay vì thán phục những hiệu quả của sự khôn ngoan và quyền năng Ngài trong sự sáng tạo, họ đã liều lĩnh cố tìm hiểu cách thức sự sáng tạo ấy được sinh ra. Đủ loại giả thuyết đã được dựng nên, để giải thích sự hình thành của thế gian, và để định rõ các định luật chi phối guồng máy của thiên nhiên; và những lời giải thích khác nhau, mâu thuẫn nhau ấy đã được các tác giả của chúng bênh vực, với giọng điệu chắc chắn đầy uy quyền, và một vẻ chứng minh hùng hồn, cứ như thể họ đã đứng đó làm khán giả khi Đức Chúa Trời phán mọi vật thành có, và dùng Lời quyền năng của Ngài mà đem trật tự ra khỏi hỗn mang. Tuy nhiên, họ đã thành công hơn nhiều trong việc chỉ ra sự phi lý của những kế hoạch do người khác đề xướng, hơn là trong việc làm cho kế hoạch của chính mình hòa hợp với những chỉ dẫn điềm tĩnh của lẽ thường giản dị.
Nhưng, nếu như vì buông thả những suy đoán của mình về sự sáng tạo thế gian, nguyên nhân của trận đại hồng thủy, và những đề tài tương tự, mà công việc của họ chẳng hơn gì việc nhện giăng tơ, thì kết quả của những lập luận của họ về đạo đức lại còn tệ hơn nhiều. Tại đây họ đã, với nhiều công sức, ấp những trứng rắn hổ (Ê-sai 59:5); và những công lao của họ chẳng những sai lầm, mà còn gây hại. Những nghiên cứu siêu hình của họ, trong khi khước từ sự hướng dẫn của sự mặc khải, nếu cứ theo đuổi đến cùng những hệ quả chính đáng của chúng, sẽ luôn dẫn vào những mê cung của chủ nghĩa hoài nghi, làm suy yếu ý thức về bổn phận đạo đức, cướp đi của tâm trí những động cơ mạnh mẽ nhất của nết làm phải, và của những sự an ủi duy nhất có thể nâng đỡ nó cách vững vàng trong giờ hoạn nạn. Một khó khăn không thể vượt qua mà họ sẽ nhận giải quyết, dẫu nó vốn không thuộc về con đường của họ, là về nguồn gốc của sự dữ. Rằng sự dữ có mặt trong thế gian, là điều ai cũng cảm nhận và thừa nhận. Phúc Âm chỉ ra một phương cách hiệu nghiệm để giải thoát khỏi nó; nhưng, than ôi, phương thuốc đơn giản và chắc chắn ấy lại bị bỏ qua, và loài người cứ tự làm mình mệt mỏi với những tra vấn hư không,
"và chẳng tìm được lối ra, lạc lối trong những mê cung quanh co." [Milton]
Họ càng lý luận, họ càng tự vướng mình vào sự bất định và lầm lạc, cho đến cuối cùng họ lấy sự dối trá làm nơi nương náu, và chấp nhận, với một sự cả tin mù quáng, như thể đó là bấy nhiêu tiên đề không thể nghi ngờ, những ý kiến vừa xúc phạm đến Đức Chúa Trời, vừa trái ngược với lẽ thật và kinh nghiệm (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Điều này thì chắc chắn, rằng nhờ có dịp của sự dữ, mà tánh cách của Đức Chúa Trời được tỏ ra với vinh quang trội hơn, trước mắt các thiên sứ và loài người, là những kẻ đang ở trong tình trạng thánh khiết và trung thành, và nhờ đó một giọng cao hơn được thêm vào lời ngợi khen của họ. Vì giờ đây sự công chính và lòng thương xót của Ngài, những điều vốn không thể được biết theo cách khác, được bày tỏ trong ánh sáng mạnh mẽ nhất; và sự cứu chuộc kẻ có tội, đem lại sự bày tỏ rực rỡ nhất về sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài.
Những người được chuộc được miêu tả như cất tiếng đầu trong bài ca cao vời này, các câu 8-10. Các thiên sứ hòa vào đồng ca, các câu 11, 12, và đồng ca ấy giờ đây trở nên phổ quát. Mọi thiên sứ, mọi thánh đồ trên đất, trong tình trạng của kẻ chết, hay Âm phủ, dầu thân thể họ được chôn dưới đất, hay trong biển, với một lòng, một mục đích, một tiếng, hiệp nhau trong sự thờ phượng và ngợi khen. Trong câu trước, "ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép" được dâng lên Chiên Con; nhưng ở đây, sự dâng lên ấy hướng về Đấng ngồi trên ngôi, và Chiên Con. Tôi sẽ không thêm gì vào những điều tôi đã trình bày với anh em từ lời chúc tụng ấy. Một vài nhận xét, nảy ra từ câu này, khi đặt trong sự liên kết với câu trước, sẽ đưa tôi đến phần kết luận của toàn bộ đề tài. Và ôi! ước gì có một than lửa từ bàn thờ trên trời, để sưởi ấm lòng anh em và lòng tôi; để tình yêu thương, sự vui mừng và lòng biết ơn của chúng ta được đánh thức mà vận hành cách sống động, và để lúc kết thúc những suy gẫm của chúng ta về Đấng Mê-si-a, chúng ta được để lại trong lòng những ước ao sâu sắc, và những hy vọng có nền tảng vững chắc, về việc chẳng bao lâu nữa sẽ gặp nhau trước Ngôi, để cùng với các thiên sứ và những người được chuộc, hát ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con!
I.
Chúa Giê-xu không chỉ là Đầu của Hội Thánh được chuộc ra từ giữa loài người, mà còn là Đầu của toàn thể tạo vật có trí khôn, tức những kẻ đang ở trong sự vâng phục tự nguyện đối với Đức Chúa Trời. Thuộc về ý định lớn lao của Ngài là thâu mọi vật lại làm một (Ê-phê-sô 1:20), (quy về dưới một đầu, như cách diễn đạt trong nguyên văn Hy Lạp), tức là trong chính Ngài, mọi vật ở trên trời và dưới đất. Ngài là Chúa và là sự sống của cả thiên sứ lẫn loài người. Tính hay thay đổi và tính lệ thuộc là điều cốt yếu trong tình trạng của các tạo vật, dầu được tôn cao đến đâu; và các thiên sứ trong vinh quang mắc nợ Ngài về sự được giữ gìn và được vững lập, trong sự thánh khiết và hạnh phước. Do đó họ được gọi là các thiên sứ được chọn (I Ti-mô-thê 5:21), để phân biệt với những kẻ đã lìa bỏ chỗ ở đầu tiên của mình, và chìm xuống trong tội lỗi và khốn khổ. Vì vậy các thiên sứ cấu thành một chi nhánh của đại gia đình lớn ấy, là gia đình được đặt tên theo Ngài ở trên trời và dưới đất. Và đã làm nên hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, Ngài đã thực hiện sự hòa giải, chẳng những giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, mà còn giữa các thiên sứ và loài người. Những cư dân của ánh sáng ấy có thái độ thế nào đối với những kẻ tội lỗi, xét như là kẻ tội lỗi, chúng ta có thể học biết từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Họ tận hiến cho Đức Chúa Trời, đầy dẫy lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, và chỉ chờ mạng lệnh của Ngài để thi hành sự báo thù trên những kẻ thù nghịch Ngài. Khi Hê-rốt, bị mê hoặc bởi lòng kiêu ngạo của mình, và bởi lời tâng bốc của quần chúng, đã đón nhận lời khen ngợi thờ hình tượng của họ với vẻ hài lòng, một thiên sứ của Chúa đã đánh vua, vì vua không nhường vinh hiển cho Đức Chúa Trời (Công-vụ 12:23). Dịch lệ đã hủy diệt dân sự, vào cuối đời Đa-vít, là dưới sự điều khiển của một thiên sứ (II Sa-mu-ên 24:16, 17), và Đa-vít đã thấy thiên sứ ấy giơ tay ra trên Giê-ru-sa-lem. Và trong lời tiên tri này, các thiên sứ được nói đến như được dùng để trút những bát thạnh nộ xuống đất. Và chúng ta có thể tin rằng họ vẫn sẵn sàng, để báo thù cho cớ của Đấng Tạo Hóa mình trên kẻ ác, khi họ được sai phái. Và nếu lịch sử của thời hiện đại được viết bởi một ngòi bút được linh cảm, và các biến cố, như trong Kinh Thánh, được gán cho những nguyên nhân đích thực của chúng, thì có lẽ cái chết của nhiều con sâu kiêu ngạo sẽ được ghi lại bằng những lời đại ý như vầy — và một thiên sứ của Chúa đã đánh người ấy, vì người không nhường vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng, khi xem những kẻ tội lỗi như là đối tượng của sự cứu chuộc, các thiên sứ noi gương Chúa mình. Họ nhìn họ với lòng nhân từ, và vui mừng về mỗi một người ăn năn (Hê-bơ-rơ 1:14). Họ sẵn lòng hầu hạ họ, và giúp đỡ họ, bằng những cách vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Họ coi những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu như bạn đồng sự với mình (Khải Huyền 22:9). Chúng ta có lý do để nghĩ rằng họ hiện diện trong các buổi nhóm thờ phượng của chúng ta; và, có lẽ, luôn hiện diện đến nỗi họ có thể tự tỏ mình ra cho chúng ta trong chốc lát, nếu điều ấy phù hợp với các quy tắc của sự cai trị thiêng liêng, đã được thiết lập trong thế gian thấp hèn này, thích ứng với tình trạng của những kẻ phải bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. Cho đến đây, dẫu khác nhau trong những phương diện khác, các thiên sứ và những người được chuộc, được hiệp nhất và liên hệ trong một Đầu chung, và có sự thông công trong sự thờ phượng và hầu việc. Khi những kẻ tội lỗi được, bởi ân điển, từ bỏ thế gian này, họ được nhận vào một liên minh đáng tôn, với một đấng tốt hơn.
II.
Từ đó, chúng ta có thể hình thành một sự phán đoán nào đó về bản chất thật và vinh dự cao cả của sự thờ phượng thuộc linh, là đặc ân và vinh quang của Hội Thánh Đức Chúa Trời, dưới sự ban cho của Phúc Âm. Khi chúng ta nhóm lại trong danh Chúa Giê-xu, như dân sự của Ngài, và với sự tuân giữ đúng đắn các thể lệ của Ngài, chúng ta đến gần muôn vàn thiên sứ, và hội đồng tổng quát của Hội Thánh những con đầu lòng (Hê-bơ-rơ 12:22, 23), những con đầu lòng (vì cách diễn đạt này ở số nhiều). Chúng ta, bởi đức tin, đến gần ngay cổng thiên đàng, đến nơi chí thánh. Những người không quen thuộc với tính thuộc linh, chóng chán ngay cả hình thức thờ phượng, trừ khi tâm trí họ được mua vui bởi một nghi lễ lộng lẫy. Sự khởi đầu, và sự gia tăng về sau, của vẻ hào nhoáng và phô trương ấy, mà ở một số nước đã hoàn toàn che khuất sự đơn sơ và vẻ đẹp của sự thờ phượng Phúc Âm, phải được quy cho khuynh hướng này của tâm trí loài người. Những tư tưởng của chúng ta, trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên, quá yếu ớt và dao động, và quá thô tục, để được thỏa mãn với một sự thờ phượng trong đó chẳng có gì thích hợp để tác động đến trí tưởng tượng bằng những vật hữu hình. Và, do đó, khi loài người tự cho mình là khôn ngoan, và tự xưng khinh chê sự phô trương mê hoặc kẻ phàm tục, thì sự khôn ngoan của họ chẳng đem lại cho họ lợi ích thật nào, nếu họ không có gì tốt hơn để thay thế, vào chỗ của điều họ loại bỏ như là vô nghĩa. Ngay cả vẻ bề ngoài của lòng sùng kính cũng sẽ héo tàn, họ sẽ trở nên lơ là, và bỏ bê ngày Sa-bát cùng các buổi nhóm công cộng, vì thiếu điều gì đó để giữ sự chú ý của họ. Chúng ta có bằng chứng dồi dào về điều này ngay trong xứ sở chúng ta, và ngay trong thời này. Những người Tin Lành lấy làm kiêu hãnh vì mình không phải là người Công giáo, nhưng, khi đạo Tin Lành được hiểu là chẳng hơn gì một sự từ bỏ những nghi lễ mê tín của giáo hội La Mã, thì, đối với từng cá nhân, nó chẳng tốt hơn chủ nghĩa giáo hoàng là bao, nếu không nói là tệ hơn. Trong vòng chúng ta là những người Tin Lành được khai sáng, sẽ thấy rằng không có phương kế nào ngoài việc giảng Phúc Âm của Đấng Christ, đủ để giữ người ta trong sự tuân giữ đều đặn ngày của Chúa. Nhưng những tín đồ thật, là người hiểu và yêu mến Phúc Âm, quả thật đến gần Đức Chúa Trời; và họ coi một ngày trong hành lang Ngài đáng hơn ngàn ngày khác (Thi Thiên 84:10), vì họ có thể dự phần trong những bài ca của thiên đàng, và, trong tâm thần và lẽ thật, thờ phượng Đấng ngồi trên ngôi, và Chiên Con đã chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Họ biết bởi kinh nghiệm phước hạnh, rằng lời hứa của Ngài ở giữa những kẻ nhóm lại trong danh Ngài, là lẽ thật. Sự thờ phượng của họ không phải là một sự hầu việc thuộc về thân thể mà thôi, một hình thức vô hồn, một vòng những nghi thức, chẳng sưởi ấm lòng cũng chẳng ảnh hưởng đến nết làm; nhưng họ được dạy dỗ, được an ủi và được thêm sức bởi sự chờ đợi Đức Chúa Trời. Các giác quan thuộc linh của họ được luyện tập; họ ngắm xem vinh hiển Ngài trong tấm gương của Phúc Âm, họ nghe tiếng Ngài, họ cảm nhận ấn tượng về quyền năng và sự hiện diện của Ngài, họ nếm sự nhân từ Ngài, và năng lực của danh ấy, như dầu thơm đổ ra, làm thơm tho tính tình và nết ăn ở của họ.
III.
Dẫu Chiên Con đáng được mọi sự ngợi khen, tôn quí, vinh hiển, và quyền phép; vẫn có một sự dâng lời ca tụng riêng biệt lên Đấng ngồi trên Ngôi.
Kinh Thánh, là đấng duy nhất có thể dạy chúng ta hình thành những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài cách đẹp lòng, hướng dẫn chúng ta đi vào con đường ở giữa, giữa những sai lầm và lầm lẫn đối nghịch nhau. Quá nhiều người, không biết tình trạng của chính mình là kẻ có tội, và sự uy nghiêm và thánh khiết đáng sợ của Đấng Chí Cao, cả gan nghĩ về Ngài, nói về Ngài, và, theo cách của họ, thưa với Ngài, mà không ý thức về sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo. Nhưng những kẻ không có Đấng Christ, là cửa và đường duy nhất đến cùng Cha, thì không có Đức Chúa Trời, là kẻ vô thần trong thế gian (Ê-phê-sô 2:12). Cũng có một lầm lẫn ở phía bên kia, khi, dẫu thần tánh của Đấng Cứu Thế được thừa nhận, nhưng điều chúng ta được dạy về sự phân biệt khôn tả trong Thần Cách, lại không được chú ý đúng mức. Có lời chép: "Ban đầu có Ngôi Lời... Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" (Giăng 1:1). Cách diễn đạt sau này chắc chắn có một ý nghĩa, tuy hoàn toàn nhất quán, nhưng không trùng khớp với cách diễn đạt trước. Lẽ thật chứa trong đó, được đề ra, không phải cho tính hiếu kỳ của chúng ta, như một đề tài để suy đoán, nhưng cho đức tin của chúng ta. Tôi không cố giải thích nó. Nhưng, điều gì Đức Chúa Trời đã phán dạy rõ ràng, chúng ta buộc, trên những nguyên tắc của lẽ phải chính đáng, phải tin. Vì Ngài là Lẽ Thật, và không thể lừa dối chúng ta. Có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh (I Giăng 5:7). Ba Đấng này thường được nói đến trong Kinh Thánh — mỗi Đấng được gán một phần riêng trong chương trình cứu rỗi; mỗi Đấng được gán những sự trọn lành và những vinh dự của Thần Tánh. Thế nhưng không có ba Đức Chúa Trời, mà chỉ có một. Do đó, ba Đấng này là một Đức Chúa Trời. Giáo lý này có thể vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng không thể trái với lý trí của chúng ta, nếu nó được chứa trong một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Nếu nó được đón nhận đơn sơ, trên thẩm quyền của Đấng Mặc Khải, nó tự chứng tỏ là thật, vì nó được thấy là chìa khóa của toàn bộ Kinh Thánh, khiến cho ý nghĩa và mục đích chung, ở khắp mọi nơi trở nên nhất quán và rõ ràng. Những kẻ kiêu căng khước từ nó, mà vẫn thừa nhận Kinh Thánh là sự mặc khải thiêng liêng, bị vướng vào những khó khăn mà mọi sự sắc sảo và học thức của họ không thể giải thoát họ. Họ luống công lao nhọc bằng những cách giải thích kỳ dị, bằng những chi tiết vụn vặt của khoa phê bình, và bằng sự viện dẫn đến các bản đọc khác nhau, và các bản dịch cổ, mà, trong vài đoạn, khác với những bản sao được tiếp nhận rộng rãi hơn — họ luống công cố gắng, bằng những sự tinh vi ấy, để tự giải thoát, khi bị dồn ép bởi ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của hàng ngàn câu Kinh Thánh, là những câu xác nhận đức tin và hy vọng của những Cơ Đốc nhân đơn sơ. Phúc Âm được định cho kẻ nghèo. Nhưng kẻ nghèo và thất học sẽ ở vào một bất lợi lớn, nếu Kinh Thánh không thể được hiểu đúng mà không có sự trợ giúp của học thức và khoa phê bình như chúng ta thường thấy được huy động. Nhưng Đức Thánh Linh đầy ân điển dẫn dắt những ai cầu xin sự dạy dỗ của Ngài, vào những sự nhìn biết về đề tài cao cả này, đủ để an ủi lòng họ, và để khích lệ sự vâng lời của họ. Đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được vận hành trong những lần họ đến gần Ngài, dưới hai hình thức khác nhau. Cả hai đều theo Kinh Thánh, và do đó cả hai đều an toàn, và được chứng thực bởi sự nhậm lời và ban phước đầy ân điển của Ngài.
(1.)
Họ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Họ nhờ Ngài mà được đến gần (Ê-phê-sô 2:18). Không xứng đáng tự thưa cho mình, họ quì gối trong danh Ngài (Phi-líp 2:10). Cơ Đốc nhân được phân biệt và mô tả đầy đủ bằng lời này: Họ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25). Họ đến cùng Đức Chúa Trời, họ không thể sống thiếu Ngài trong thế gian, như họ đã từng. Giờ đây họ ý thức về những nhu cầu và ước ao, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thỏa mãn. Nhưng họ cũng ý thức rằng mình là kẻ có tội, và do đó họ không dám đến gần Ngài, nếu họ không có lời mời của lời hứa Ngài, và sự bảo đảm về một Đấng Cầu Thay với Đức Cha (I Giăng 2:1).
(2.)
Họ đến cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài là đền thờ lớn mà mọi sự đầy đủ đều ngự trong (Cô-lô-se 1:19 và 2:9); và họ không sợ bị coi là thờ hình tượng khi họ thờ phượng và tôn kính Con, cũng như Cha. Sự hướng về Đức Chúa Trời một cách riêng biệt này, trong thân vị của Con yêu dấu của Ngài, có lẽ, trở nên thường xuyên và thân thuộc hơn khi họ tấn tới trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa mình (II Phi-e-rơ 3:18). Những kẻ tìm kiếm Ngài để được giải thoát khỏi tội lỗi và khốn khổ, lúc đầu, tôi tin, chủ yếu xem Ngài như Đấng Cầu Thay và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Đấng, bởi năng lực của sự chuộc tội Ngài, và sự thắng thế của sự cầu thay Ngài, có thể cứu cho đến cùng. Nhưng khi Sứ đồ phân loại Cơ Đốc nhân, theo sự tấn tới trong ân điển, thành hạng con trẻ, hạng thanh niên, và hạng người cha (I Giăng 2:13), ông nói về một sự hiểu biết riêng biệt và thích đáng hơn về Đấng có từ ban đầu, như là đặc ân riêng, và sự đạt tới khác biệt của những người cha. Ông nói về Đấng có từ ban đầu, thường xuyên đến nỗi chúng ta không thể nào lầm về Đấng mà ông muốn chỉ. Ông áp dụng điều ấy cho Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), và là Đấng mà ông cùng các Sứ đồ khác đã nghe, đã thấy bằng mắt mình, và đã rờ bằng tay mình (I Giăng 1:1-3). Một nhà thần học lỗi lạc (mục sư John Owen (1616-1683), trong tác phẩm Christologia của ông) chỉ ra một số mùa vụ đặc biệt trong đời sống Cơ Đốc, trong đó, ông nghĩ, những sự đè nặng riêng của linh hồn có thể nhận được sự cứu giúp cảm nhận được và trực tiếp nhất, bởi sự hướng thẳng về Đấng Cứu Thế. Nhưng có một số tín đồ thấy mình, hầu như liên tục, ở trong một hay một tình cảnh khác mà ông đánh dấu là thỉnh thoảng mới có. Dầu điều này ra sao, tôi sẵn sàng coi là đương nhiên, rằng những kẻ thật sự và thành tâm tin thần tánh của Đấng Christ, ít nhất trong một số mùa vụ, và trong một số dịp, hướng thẳng lời cầu nguyện của mình đến Ngài. Nếu cần những tiền lệ để bảo đảm cho thói quen này, Tân Ước sẽ cung cấp dồi dào. Tôi chỉ chọn một vài. Sứ đồ Phao-lô đã quì gối trước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu chúng ta, nhưng ông thường cầu nguyện với Chúa Giê-xu. Ông đã cầu nguyện với Ngài trong đền thờ (Công-vụ 22:17-21), và khi ông nhận được lời đáp ấy: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi" (II Cô-rinh-tô 12:9). Lời cầu nguyện của các Sứ đồ và Môn đồ đã được hướng về Ngài, trước khi bắt thăm, để định người kế vị Giu-đa (Công-vụ 1:24). Và Ê-tiên đã phó thác linh hồn lúc lìa đời mình cho Ngài (Công-vụ 7:59), một hành động của sự tin cậy và thờ phượng thuộc loại cao nhất, và vào mùa vụ trang nghiêm nhất. Tóm lại, thật là một sự mâu thuẫn lạ lùng, của bất cứ ai thừa nhận thần tánh của Ngài mà lại nghi ngờ tính thích đáng của việc cầu nguyện với Ngài. Điều ấy, hơn hay kém, là gì, nếu không phải là nghi ngờ tính thích đáng của việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời?
IV.
Sự thờ phượng và ngợi khen trang nghiêm này, được quy về, rốt cuộc, cho Đấng ngồi trên Ngôi. Cho Đức Chúa Trời lớn lao và vinh hiển, được biết và được tỏ ra như vậy, trong, bởi, và cùng Chiên Con đã bị giết.
Vương quốc trung bảo của Đấng Christ sẽ có một kỳ hạn. Ngài sẽ trị vì như Đấng Trung Bảo cho đến khi Ngài đã khiến mọi kẻ thù phục dưới chân Ngài, và hoàn tất toàn bộ công việc Ngài. Bấy giờ Vương quốc của Ngài theo nghĩa này sẽ chấm dứt; Ngài sẽ giao nó lại cho Đức Cha, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật (I Cô-rinh-tô 15:28). Đoạn này khó hiểu, tức là, đề tài này quá lớn cho các năng lực của chúng ta, trong tình trạng bất toàn hiện nay, để hiểu thấu hoàn toàn. Vì những khó khăn chúng ta gặp trong Kinh Thánh, đúng hơn, phải được quy cho sự dốt nát của chúng ta. Con, như là người, ngay giờ đây vẫn phục Đức Cha. Và Đức Chúa Trời chắc chắn là muôn vật trong muôn vật, hiện nay, và từ đời đời cho đến đời đời. Nhưng Vương quốc Ngài, ở đây, phải được hiểu theo nghĩa bóng, chỉ về các thần dân của Vương quốc Ngài, dân sự Ngài đã nhận như một vật được ủy thác và một báu vật. Những người này Ngài sẽ giao lại, và hình thức cai trị và quản trị của Ngài trên họ sẽ được đổi thay. Bấy giờ họ sẽ không còn tội lỗi nào để xưng, sẽ không còn những nguy hiểm nào đòi hỏi sự chăm sóc và dịu dàng của Đấng Chăn Chiên, không còn kẻ thù nào phải kiềm chế, và những nghi thức thánh cùng phương tiện của ân điển, thích ứng với những nhu cầu và sự yếu đuối của họ khi còn trong thế gian này, sẽ không còn cần thiết nữa. Nhưng ĐẤNG MÊ-SI-A, Chiên Con đã bị giết, sẽ đời đời là Đầu, và Chúa của tạo vật, là phương tiện truyền thông của ánh sáng và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đến dân sự Ngài; và Đức Chúa Trời trong Ngài, là đối tượng của sự tôn thờ và ngợi khen đời đời của họ.
Bấy giờ cớ lớn lao, tối hậu, cuối cùng của mọi sự tỏ ra của Đức Chúa Trời sẽ được đạt thành hoàn toàn. Vinh quang của Đấng Tạo Hóa và Đấng Lập Luật lớn lao, sự rực rỡ của mọi sự trọn lành của Ngài, sẽ chiếu sáng đời đời, không màn che hay đám mây, và với một sự sáng chói mà các tạo vật không thể nào biết được, nếu sự xâm nhập của sự dữ đã không cho dịp để bày tỏ sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài, trong việc cai quản nó cách tối thượng hầu cho vinh quang của ân điển Ngài được ngợi khen.
Như vậy, theo mức độ khả năng và kinh nghiệm của tôi, tôi đã cố gắng chỉ ra cho anh em ý nghĩa và tầm quan trọng của chuỗi các đoạn Kinh Thánh được chọn lọc khéo léo, đã được phổ nhạc trong Oratorio Đấng Mê-si-a. Chúa MÊ-SI-A thật lớn lao, và đáng được ngợi khen lắm thay! Tôi đã cố đặt trước anh em một phác thảo về điều Kinh Thánh dạy chúng ta, về thân vị, công cuộc và sự thành công của Ngài; sự khốn khổ của những kẻ mà Ngài đến để cứu, hạnh phước mà Ngài nâng họ lên, và chương trình và tiến trình kỳ diệu của tình yêu thương cứu chuộc. Nhưng ai đủ sức cho những việc này? Than ôi! chúng ta có thể lần theo được bao nhỏ phần đường lối Ngài! Nhưng tôi muốn biết ơn, rằng ước ao thử sức với đề tài lớn lao này đã được đặt vào lòng tôi, và rằng nhờ được Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi đã được giữ gìn và được ban năng lực để hoàn thành ý định mình. Dẫu cách thực hiện của tôi có bất toàn, tôi không thể nghi ngờ rằng những đề tài khác nhau mà tôi đã được dẫn dắt để nhấn mạnh, là những lẽ thật lớn lao của Đức Chúa Trời. Về điều gì thật sự thuộc về tôi, những khiếm khuyết và yếu đuối, xen lẫn với những sự hầu việc tốt nhất của tôi, tôi nài xin sự tha thứ của Ngài, và xin anh em lượng thứ. Nhưng tôi không ngần ngại nói, rằng thực chất của điều tôi đã trình bày, đáng và đòi hỏi sự chú ý rất nghiêm túc của anh em.
Có lẽ, những thính giả của tôi là người hâm mộ Oratorio này, và thường có mặt khi nó được trình diễn, có thể cho tôi là khắc nghiệt và lập dị trong ý kiến của mình: rằng trong mọi tác phẩm âm nhạc của chúng ta, đây là tác phẩm không thích hợp nhất cho một buổi giải trí công cộng. Nhưng trong khi nó cứ tiếp tục được đón nhận như nhau, dầu được trình diễn trong nhà thờ, hay trong rạp hát, và trong khi phần lớn những người trình diễn và khán giả, đều như nhau ở cả hai nơi, tôi không thể đánh giá nó cao hơn một trong nhiều trò tiêu khiển thời thượng đánh dấu tính cách của thời đại phóng đãng này. Dẫu đề tài nghiêm túc và trang trọng, theo nghĩa cao nhất, phải, chính vì lý do ấy, và dẫu âm nhạc, một cách nổi bật, thích ứng với đề tài, nhưng, nếu phần đông những người thường lui tới Oratorio, hiển nhiên không bị cảm động bởi tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc, và không bị ảnh hưởng bởi các mạng lệnh Ngài, tôi e rằng nó chẳng hơn gì một sự phạm đến danh và các lẽ thật của Đức Chúa Trời, một sự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại lần nữa. Anh em phải tự mình xét đoán. Nếu anh em nghĩ khác tôi, anh em sẽ hành động theo đó. — Nhưng, xin cho phép tôi hy vọng và cầu nguyện, rằng lần tới khi anh em nghe Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời sẽ đem điều gì đó mà anh em đã nghe trong tiến trình của những bài giảng này, có liên hệ mật thiết với sự bình an và phúc lợi của linh hồn anh em, mà nhắc nhở anh em cách hiệu nghiệm.
Tôi khiêm tốn hy vọng, rằng một số người, là kẻ xa lạ với quyền năng và ân điển của ĐẤNG MÊ-SI-A khi tôi bước vào sự hầu việc này, giờ đây ước ao tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng. Phải, tôi tin rằng mình đã không lao nhọc cách luống công hoàn toàn. Phúc Âm là cây gậy về sức lực Ngài (Thi Thiên 110:2), khi được kèm theo quyền năng của Thánh Linh Ngài, sinh ra những hiệu quả lớn hơn cây gậy làm phép lạ của Môi-se. Nó khiến kẻ mù được thấy, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống. Một đầy tớ trung tín, sẽ coi một trường hợp thành công duy nhất, là phần thưởng phong phú cho công lao của cả một đời. Ước gì niềm vui này thuộc về tôi! Nguyện Chúa khích lệ anh em cứ tiếp tục tìm kiếm Ngài. Bấy giờ Ngài chắc chắn sẽ được anh em tìm thấy. Một cửa mở đặt trước mặt anh em (Khải Huyền 3:8), và nếu anh em thật lòng muốn bước vào, không ai có thể đóng nó lại.
Nhưng há tôi lại không sợ, rằng mình vẫn đang nói với những người khác, là kẻ, cho đến giờ này, không có tư tưởng thành tâm thán phục nào về Đấng Cứu Thế lớn lao? Than ôi! nếu anh em chết trong tâm trạng hiện nay của mình, xin cho tôi một lần nữa nài xin anh em suy xét tình cảnh và công việc của mình sẽ ra sao, khi mọi dân được chuộc của Ngài, và mọi thiên sứ thánh của Ngài, sẽ hiệp nhau thờ phượng và ngợi khen Ngài, trong ngày lớn Ngài hiện ra. Trừ khi anh em ăn năn, hạ khí giới xuống, và phục dưới vương trượng vàng của Ngài, án phạt của anh em đã được tuyên rồi. Đáng sợ thay những lời của Chúa, qua Đấng Tiên Tri, và rất thích hợp với trường hợp của anh em, nếu (điều mà nguyện lòng thương xót Ngài ngăn trở!) anh em chết trong tội lỗi mình. Vậy nên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, các tôi tớ ta sẽ ăn, còn các ngươi sẽ đói; nầy, các tôi tớ ta sẽ uống, còn các ngươi sẽ khát; nầy, các tôi tớ ta sẽ vui mừng, còn các ngươi sẽ hổ thẹn; nầy, các tôi tớ ta sẽ hát mừng vì lòng vui vẻ, còn các ngươi sẽ khóc vì lòng buồn bực, và sẽ than van vì tâm thần sầu não (Ê-sai 65:13, 14). Nếu các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã đầy dẫy lòng ganh tị và buồn rầu khi những trẻ nhỏ trong đền thờ hát: Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít (Ma-thi-ơ 21:15); thì nỗi đau đớn và hối hận, sự giận dữ và tuyệt vọng của họ sẽ ra sao, khi toàn thể tạo vật sẽ hiệp nhau trong sự ngợi khen Ngài? Nếu những tư tưởng của anh em về Ngài giờ đây, giống như của họ, hãy run sợ trước sự nguy hiểm của mình; vì trừ khi anh em ăn năn, phần của anh em đời sau phải ở với họ.