Quyền Thiêng Liêng Của Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Được Khảo Xét Và Bác Bỏ

John Gill · The divine right of infant baptism, examined and disproved

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quyền Thiêng Liêng Của Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Được Khảo Xét Và Bác Bỏ
2. CHƯƠNG II.
3. CHƯƠNG III.
4. CHƯƠNG IV.
5. CHƯƠNG VI. Về cách thức cử hành lễ nghi phép báp-têm, bằng sự dìm mình hay bằng sự rảy nước.

Quyền Thiêng Liêng Của Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Được Khảo Xét Và Bác Bỏ

QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH, ĐƯỢC KHẢO XÉT VÀ BÁC BỎ
John Gill

QUYỀN THẦN THÁNH

CỦA

PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH,

Được Khảo Xét và Bác Bỏ;

LÀ MỘT

LỜI ĐÁP LẠI

Cho một CUỐN SÁCH NHỎ, mang tựa đề,

Một minh họa và xác chứng ngắn gọn về quyền thần thánh của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

In tại Boston, xứ NEW ENGLAND, năm 1746.

Của JOHN GILL, D. D.

L O N D O N:

In cho, và được bán bởi J. Ward, ở Little-Britain; J. Robinson, ở St. Saviour's Dock-head, Southwark; và G. KEITH, ở Mercers-Chapel, Cheapside.

M DCC XLIX.

LỜI GIỚI THIỆU, bàn về tác giả, tựa đề, phương pháp và duyên cớ viết cuốn sách nhỏ đang được xem xét.

NHIỀU người được cải đạo dưới chức vụ giảng Lời tại New-England, và được soi sáng để hiểu lễ nghi phép báp-têm cho người tin, nhờ đó các Hội Thánh thuộc phái Baptist tại Boston và ở miền quê đã gia tăng rất nhiều, điều ấy đã làm các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong thuộc địa ấy hoảng sợ; họ đã tìm đến một ông Dickenson, một mục sư miền quê, người mà theo tin tức người bạn viết thư cho tôi cho biết, đã viết với ít nhiều thành công để chống lại phái Arminian, mời ông viết bênh vực sự rảy nước cho trẻ sơ sinh; lời mời ấy ông cho là nên nhận, và theo đó đã viết một cuốn sách nhỏ về đề tài ấy; cuốn sách đã được in tại nhiều nơi, và hàng ngàn bản đã được xuất bản, người ta đã ra sức phổ biến chúng để ngăn cản sự tăng trưởng của quyền lợi Baptist. Tác phẩm này đã được gửi đến cho tôi, kèm lời yêu cầu tôi để ý đến nó bằng một bài đáp lại, và tôi đã nhận làm việc đó.

Tựa đề chạy đầu trang của cuốn sách nhỏ là Quyền Thần Thánh Của Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh; nhưng nếu nó là quyền thần thánh, thì nó thuộc về Đức Chúa Trời; và nếu nó thuộc về Đức Chúa Trời, nếu nó hợp ý Ngài, và do Ngài lập nên cùng chỉ định, thì nó hẳn phải được thông báo ở nơi nào đó trong Lời Ngài; vì vậy phải tra xét Kinh Thánh, để xem có đúng như vậy hay không; và sau cuộc tra xét siêng năng nhất có thể làm được, người ta sẽ thấy rằng trong Kinh Thánh chẳng có một lời nào nhắc đến nó cả; rằng không có một mạng lệnh nào truyền dạy nó, hay hướng dẫn việc tuân giữ nó; cũng không có một trường hợp, gương mẫu, hay tiền lệ nào khích lệ một việc làm như vậy; cũng không có điều gì được nói hay làm ở đó, cho ta lý do để tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là một nghi thức như vậy phải được tuân giữ; vì thế nó sẽ hiện ra như hoàn toàn là một sự sáng chế của con người, và với tính chất ấy phải bị loại bỏ. Trang tựa của tác phẩm này hứa sẽ minh họa và xác chứng quyền thần thánh nói trên; nhưng nếu không có một điều như vậy, mà chắc chắn là không có, thì tác giả hẳn phải có một công việc rất khó khăn để minh họa và xác chứng nó; ông đã thành công đến đâu trong việc đảm nhận này, sẽ là đề tài của cuộc khảo xét tiếp theo của chúng ta.

Tác giả của cuốn sách nhỏ đang được xem xét đã chọn sắp đặt các ý tưởng của mình về đề tài này theo hình thức một cuộc đối thoại giữa một mục sư và một trong các tín đồ thuộc giáo xứ của ông, hay một người lân cận của ông. Mỗi người lao vào một cuộc tranh luận đều có thể viết theo bất cứ hình thức và phương pháp nào mình muốn; nhưng một người đứng ngoài sẽ sẵn kết luận rằng cách viết như vậy được chọn để ông có cơ hội khiến đối thủ của mình nói bất cứ điều gì ông muốn; và thật vậy, ông hẳn đã hành động rất thiếu khôn ngoan, nếu ông đặt vào miệng người ấy những lý lẽ và những điều phản bác mà ông nghĩ mình không thể đưa ra một lời đáp nào tạm chấp nhận được; nhưng, vì ông cho phép nhân vật mà ông đàm đạo là không những một người tin kính và ngay thẳng, mà còn là người đọc nhiều sách, thì ông đáng lẽ phải trình bày nhân vật ấy suốt cuộc đối thoại sao cho xứng với một tính cách như vậy; trong khi đó, dù sự tin kính có được bày tỏ bao nhiêu trong cuộc tranh luận này, thì sự ngay thẳng được phát hiện lại rất ít, vì phần lớn thời gian, nhân vật ấy được giới thiệu là thừa nhận ngay lập tức những lập luận yếu ớt của vị mục sư, không có thêm tranh luận nào nữa; hoặc nếu ông được phép thử bênh vực chính nghĩa và các nguyên tắc mà ông đang ngả theo, thì ông lại bị khiến làm việc đó một cách rất tầm thường và vặt vãnh; và, nói chung, những gì ông đưa ra chỉ là để dẫn tới điều tiếp theo xuất hiện trong cuộc tranh luận này: Nếu ông là một người đọc nhiều sách, hoặc nếu ông đã đọc ông Stennett, và một số tác giả khác chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như người ta nói ông đã đọc, là điều đã gây ra sự nghi ngờ của ông về phép báp-têm của mình, thì ông hẳn đã biết phải đưa ra những lời đáp và những điều phản bác nào đối với các lập luận của vị mục sư, và phải dùng những lý lẽ nào để bênh vực phép báp-têm cho người trưởng thành, và chống lại sự rảy nước cho trẻ sơ sinh. Điều tôi phàn nàn là ông đã không khiến người bạn của mình hành xử đúng với tính cách của nhân vật, hay xứng với sự mô tả mà ông vui lòng đưa ra về người ấy: Tuy nhiên, ông có một mục đích kép trong toàn bộ cách sắp xếp này; một mặt, bằng cách trình bày đối thủ của mình là một người ngay thẳng và đọc nhiều sách, ông muốn được xem là đã lập một chiến công rất lớn khi thuyết phục và làm câm lặng một người như vậy, và đưa người ấy tới chỗ thừa nhận chân lý; và mặt khác, bằng cách khiến người ấy nói năng yếu ớt như vậy, và dễ dàng khuất phục các lý lẽ của ông như vậy, ông đã hành động một cách khôn ngoan, và đã lo không để cho người ấy nói những điều mà ông không thể đáp lại được; và, như đã nhận xét trước đây, đó dường như là chủ đích của cách viết đối thoại này.

CHƯƠNG II.

Về những hệ quả của việc từ bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

VỊ mục sư, để dọa người tín đồ thuộc giáo xứ của mình từ bỏ nguyên tắc phép báp-têm cho người trưởng thành mà người ấy đang ngả theo, gợi ra những hệ quả khủng khiếp sẽ theo sau việc đó; như việc người ấy từ bỏ phép báp-têm của mình lúc còn thơ ấu; làm vô hiệu giao ước giữa Đức Chúa Trời và người ấy, là giao ước mà người ấy đã được đưa vào nhờ phép báp-têm đó; từ bỏ mọi lễ nghi khác của Phúc Âm, như chức vụ giảng Lời, và thánh lễ Tiệc Thánh; rằng theo nguyên tắc này, Đấng Christ, suốt nhiều thời đại, hẳn đã lìa bỏ Hội Thánh Ngài, và không thực hiện lời hứa của Ngài về sự hiện diện của Ngài trong lễ nghi này; và rằng không thể có một điều như phép báp-têm trên thế gian hiện nay, dù là giữa những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, hay những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

I. Hệ quả khủng khiếp đầu tiên theo sau việc một người theo đuổi nguyên tắc phép báp-têm cho người tin, là sự từ bỏ phép báp-têm của mình; không phải từ bỏ lễ nghi phép báp-têm, vì người ấy không thể bị nói là khước từ và từ bỏ lễ nghi ấy; bởi khi người ấy chấp nhận nguyên tắc phép báp-têm cho người trưởng thành, và sống theo nguyên tắc ấy, người ấy nhận lãnh phép báp-têm chân thật, là phép mà Lời Đức Chúa Trời bảo đảm và hướng dẫn đến, như sẽ thấy sau này: Nhưng dường như đó là sự từ bỏ phép báp-têm của người ấy lúc còn thơ ấu; và điều đó thì sao? trước hết phải chứng minh rằng đó là phép báp-têm, và rằng nó tốt và có hiệu lực, trước khi việc từ bỏ nó có thể bị quy là một điều ác; từ bỏ điều không có sự bảo đảm hay nền tảng nào trong Lời Đức Chúa Trời là điều đúng đắn: Nhưng điều làm cho điều ác giả định này thêm nặng là, trong phép ấy, một người ngay từ thuở thơ ấu ban đầu được hiến dâng cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; có thể hỏi rằng, người ấy lúc còn thơ ấu được ai hiến dâng cho Đức Chúa Trời, khi phép báp-têm được nói là được cử hành cho người ấy? Không phải bởi chính người ấy, vì người ấy không biết gì về toàn bộ sự việc; hẳn phải là hoặc bởi vị mục sư, hoặc bởi cha mẹ người ấy: Cha mẹ thật có mong muốn đứa trẻ được làm phép báp-têm; và vị mục sư dùng một công thức như vậy, Ta làm phép báp-têm cho ngươi nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; nhưng ở đây có sự hiến dâng nào được thực hiện bởi người này, hay bởi người kia? Tuy nhiên, vì không có sự bảo đảm nào từ Lời Đức Chúa Trời, cho một phép báp-têm như vậy, hay một sự hiến dâng như vậy; việc từ bỏ nó không cần gây bất an cho bất cứ người nào đã được làm phép báp-têm và hiến dâng như vậy.

Thứ hai, chấp nhận phép báp-têm cho người trưởng thành, và từ bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, là làm vô hiệu giao ước mà một người được đưa vào nhờ phép báp-têm của mình, tr. 4. bởi giao ước ấy tác giả của cuộc đối thoại muốn nói đến giao ước ân điển, như thấy rõ qua mọi lập luận tiếp theo của ông từ đó về quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm.

1. Ông giả định rằng những người chưa được làm phép báp-têm, xét về mối quan hệ bề ngoài và thấy được của họ, là những kẻ xa lạ đối với các giao ước của lời hứa; không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; không đến nỗi là những Cơ Đốc nhân thấy được; mà ở trong tình trạng ngoại giáo; không có hy vọng về sự cứu rỗi, ngoài những sự thương xót không giao ước của Đức Chúa Trời, tr. 4, 5, 6. Giao ước ân điển đã được lập từ đời đời; và mọi người có phần trong đó đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời từ sớm như vậy, và do đó trước cả phép báp-têm của họ, xét về mối quan hệ bí mật của họ đối với Đức Chúa Trời; nhưng điều này có thể được cho là đã được bảo vệ đủ bởi sự giới hạn và hạn chế, “xét về mối quan hệ bề ngoài và thấy được”: Nhưng tôi hỏi, chẳng phải mọi người thật sự ăn năn, mọi người thật tin nơi Đấng Christ, dù chưa được làm phép báp-têm, đều ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, ngay cả xét về mối quan hệ bề ngoài và thấy được của họ đối với Ngài, là mối quan hệ mà đức tin làm cho hiển nhiên, sao? Chẳng phải ba ngàn người đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời một cách thấy được, khi lòng họ bị đâm thấu, và họ ăn năn tội lỗi mình, và vui mừng tiếp nhận Lời Phúc Âm, hứa ban sự tha thứ các tội ấy, dù họ chưa được làm phép báp-têm, sao? Chẳng phải viên hoạn quan đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời sao? Hay ông ở trong tình trạng ngoại giáo, khi ông đưa ra lời xưng nhận đức tin của mình, Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, trước khi ông xuống nước, và được làm phép báp-têm, sao? Chẳng phải các tín hữu tại Sa-ma-ri, hay những người tại Cô-rinh-tô, đã ở trong tình trạng không giao ước, trước khi nhóm này được Phi-líp làm phép báp-têm, hay nhóm kia được sứ đồ Phao-lô làm phép báp-têm, sao? Chẳng phải Ly-đi, người mà Chúa đã mở lòng, và đã chú ý đến những điều được nói; và viên cai ngục đã tin và vui mừng trong Đức Chúa Trời, cùng với cả nhà mình, đã ở trong tình trạng không giao ước, trước khi họ vâng phục lễ nghi phép báp-têm, sao? Chẳng phải có một số người, chưa bao giờ được làm phép báp-têm, mà ta có lý do để tin rằng họ có phần trong giao ước ân điển, sao? Chẳng phải các thánh đồ thời Cựu Ước đã ở trong giao ước ân điển, trước khi nghi thức phép báp-têm này xuất hiện, sao? Nếu có người nói rằng phép cắt bì khi ấy đã làm điều mà phép báp-têm hiện nay làm, tức là đưa người ta vào giao ước, là điều cũng cần được chứng minh như điều này; thì có thể đáp lại rằng phép cắt bì chỉ bắt đầu vào một thời kỳ nhất định; không phải lúc nào cũng được dùng, và chỉ thuộc về một dân tộc nhất định mà thôi; trong khi đó có nhiều người trước thời kỳ ấy, đã ở trong giao ước ân điển, và nhiều người sau đó, và ngay cả cùng thời nó được truyền dạy, mà vẫn không được cắt bì; về điều này sẽ nói thêm sau này: Từ tất cả những điều ấy, thấy rõ lời khẳng định sau đây là sai lầm biết bao,

2. Rằng một người được đưa vào giao ước nhờ phép báp-têm, như tác giả này khẳng định; vì giao ước ân điển là từ đời đời; và những ai được đặt vào trong đó, đã được đặt vào từ sớm như vậy; và bởi chính Đức Chúa Trời, là Đấng có đặc quyền tối cao duy nhất ấy. Cha mẹ không thể đưa con cái mình vào giao ước, con cái tự mình cũng không thể, các mục sư cũng không thể bằng cách rảy nước trên chúng; đó là một hành động của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta: Cụm từ đưa vào dây giao ước, chỉ được dùng một lần trong Kinh Thánh; và khi ấy nó được quy cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho tạo vật; không phải cho bất cứ hành động nào do người ấy làm, hay làm cho người ấy, Ê-xê-chi-ên XX. 37. và lại càng không thể,

Giao ước này có thể bị làm vô hiệu, hay bị hủy bỏ, bởi việc từ bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chăng? Giao ước ân điển được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc; các lời hứa của nó là Phải và A-men; các phước hạnh của nó là những sự thương xót vững chắc của Đa-vít; Đức Chúa Trời sẽ không phá vỡ nó, và con người không thể làm cho nó vô hiệu; nó là đời đời, cũng như từ đời đời; những ai đã một lần ở trong đó không bao giờ có thể bị đưa ra khỏi đó; nó cũng không thể bị làm vô hiệu bởi bất cứ điều gì do họ làm. Người này hẳn phải có một quan niệm lạ lùng về giao ước ân điển, mới viết theo cách như vậy; người ta nói ông đã viết chống lại phái Arminian với ít nhiều thành công; nếu ông đã làm vậy, thì hẳn phải theo một cách khác với cách này; vì theo nguyên tắc này, rằng giao ước ân điển có thể bị làm cho vô hiệu bởi một hành động của tạo vật, thì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững như thế nào? hay lời hứa của giao ước sẽ chắc chắn cho mọi dòng dõi ra sao? Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ ra sao? hay sự chắc chắn của sự cứu rỗi cho những người đã được cứu chuộc, và được kêu gọi, sẽ ra sao?

Thứ ba, một hệ quả khác được nói là theo sau việc theo đuổi nguyên tắc phép báp-têm cho người trưởng thành, và từ bỏ nguyên tắc phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, là việc từ bỏ mọi lễ nghi khác của Phúc Âm, như chức vụ giảng Lời, và thánh lễ Tiệc Thánh, thực tế phủ nhận các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong các lễ nghi ấy, và mọi sự hữu ích, sự an ủi, và sự thông công bởi chúng. Tất cả những điều này tác giả cố gắng chứng minh, bằng cách nhận xét rằng nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một sự vô hiệu, thì những người chưa nhận một phép nào khác, nếu là mục sư, sẽ không có quyền cử hành các lễ nghi thánh, vì chưa được làm phép báp-têm; và, nếu là tín hữu thường, họ sẽ không có quyền dự Tiệc Thánh, vì cùng một lý do; và như vậy mọi lễ nghi công khai đều vô hiệu y như phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vậy; và mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trong sự cải đạo, sự an ủi, và sự thông công, bởi chúng, hẳn phải bị phủ nhận trong thực tế, tr. 5, 6. Đối với điều này có thể đáp lại rằng, dù theo nguyên tắc phép báp-têm cho người trưởng thành, như là điều cần thiết cho sự thông công của các Hội Thánh, thì theo sau đó là không một người chưa được làm phép báp-têm nào được kêu gọi một cách chính thức vào việc giảng Lời, và cử hành các lễ nghi, hay có thể là một người dự Tiệc Thánh chính thức; thế nhưng không theo sau đó là một người từ bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và chấp nhận phép báp-têm cho người tin, hẳn phải từ bỏ mọi lễ nghi khác, và xem chúng là những sự vô hiệu y như phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và phủ nhận mọi sự an ủi và sự thông công người ấy đã có trong chúng; bởi vì Lời có thể được giảng dạy chân thật, và lễ nghi Tiệc Thánh, có thể được cử hành đúng đắn bởi một người không chính thức, và ngay cả bởi một người gian ác; vâng, có thể được làm cho hữu ích cho sự cải đạo và sự an ủi; vì công dụng và hiệu quả của Lời và các lễ nghi, không lệ thuộc nơi vị mục sư hay người cử hành; mà nơi chính Đức Chúa Trời, Đấng có thể, và đôi khi thật sự, dùng chính Lời Ngài, cho sự cải đạo, dù được giảng bởi một người không chính thức, và ngay cả một người vô luân, và dùng chính các lễ nghi của Ngài, cho sự an ủi, bởi một người như vậy cho dân Ngài, dù chúng có thể không chính thức và thiếu sót trong một số điều, vì sự thiếu hiểu biết và sự vô ý.

Thứ tư, một hệ quả khác theo sau nguyên tắc này, theo như giả định, là, nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không phải là một định chế của Đấng Christ, và phải bị loại bỏ, thì lời hứa của Đấng Christ, ở cùng các mục sư của Ngài trong việc cử hành lễ nghi phép báp-têm, cho đến tận thế, Ma-thi-ơ XXVIII. 19, 20. sẽ không được thực hiện; vì, suốt nhiều thời đại, ngay cả từ thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ mười sáu, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành khắp nơi, tr. 6, 7, 8. Đối với điều này có thể đưa ra lời đáp sau đây. Rằng thời kỳ được chọn cho sự thịnh hành của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một thời kỳ rất bất lợi cho uy tín của nó, cả về điểm khởi đầu lẫn điểm kết thúc; về điểm khởi đầu của nó, vào thế kỷ thứ tư, một thời kỳ mà sự bại hoại trong giáo lý và kỷ luật tràn vào Hội Thánh, và Kẻ tội ác đang chín mùi nhanh chóng, để xuất hiện; và cũng vậy về điểm kết thúc, thời kỳ Cải Chánh, mà trong đó những sự lạm dụng như vậy bắt đầu được sửa chữa: Toàn bộ là một thời kỳ, mà trong đó Hội Thánh chân thật của Đấng Christ bắt đầu dần dần biến mất, hay bị giấu kín, và cuối cùng chạy trốn vào đồng vắng; nơi nàng không bị Đấng Christ lìa bỏ, mà đang, và sẽ được nuôi dưỡng, trong một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ; thời kỳ này bao gồm bóng tối dày đặc của giáo hoàng, và mọi vực sâu của Sa-tan; và việc chịu đựng điều ấy không hề trái với tính chân thật của Đấng Christ, trong lời hứa của Ngài ở cùng Hội Thánh chân thật và các mục sư trung tín của Ngài, cho đến tận thế. Đấng Christ không hề hứa ở nơi nào rằng các giáo lý và các lễ nghi của Ngài sẽ không bị xuyên tạc; nhưng, trái lại, đã đưa ra những dấu hiệu rõ ràng và mạnh mẽ, rằng sẽ có một sự sa ngã và lìa bỏ phổ quát khỏi chân lý và các lễ nghi của Phúc Âm, để dọn đường cho sự hiện ra của Kẻ chống Đấng Christ; và dù sẽ thừa nhận rằng trong thời kỳ này phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành, thế nhưng nó đã không thịnh hành khắp nơi. Đã có những nhân chứng cho phép báp-têm cho người trưởng thành trong mọi thời đại, và Đấng Christ đã có một Hội Thánh trong đồng vắng, trong sự mờ khuất, vào thời này; tức là, trong các thung lũng của Piedmont, là những người, ngay từ khởi đầu của sự bội đạo, đã chứng kiến chống lại nó, và đã làm chứng chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như sẽ thấy sau này, và sự hiện diện của Ngài đã ở cùng những người này; Ngài cũng không hứa sự hiện diện ấy cho bất cứ ai, ngoài trong sự cử hành trung tín Lời Ngài và các lễ nghi của Ngài, là điều Ngài đã luôn thực hiện; và tác giả này cùng những người bạn của ông sẽ phải chứng minh sự hiện diện đầy ân điển của Đấng Christ, trong việc cử hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Thứ năm, người ta nói rằng, theo những nguyên tắc này, khi loại bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và theo đuổi phép báp-têm cho người tin, thì không thể nào có bất cứ phép báp-têm nào trên thế gian, dù là giữa những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, hay những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; lý do của hệ quả này là; vì những kẻ điên loạn ở Munster, mà từ họ tác giả này tính là sự chống đối đầu tiên đối với phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; và những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đầu tiên ở Anh đã không có phép báp-têm nào khác ngoài phép họ đã nhận lúc còn thơ ấu; rằng phép báp-têm cho người trưởng thành hẳn phải được cử hành lần đầu bởi những người chưa được làm phép báp-têm, nếu phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không phải là một lễ nghi của Đấng Christ, mà chỉ là một sự vô hiệu; và như vậy bởi những người không có quyền đòi hỏi chức vụ Phúc Âm, cũng không có quyền cử hành các lễ nghi; và do đó toàn bộ sự kế tục của các Hội Thánh chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh hẳn phải vẫn chưa được làm phép báp-têm cho đến ngày nay; và như vậy không có phép báp-têm nào giữa họ hơn là giữa những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, cho đến khi có một sự ủy nhiệm mới từ trời, để đổi mới và khôi phục lễ nghi này, là lễ nghi, hiện nay, đã mất khỏi thế gian, tr. 6, 8, 9. Còn về những kẻ điên loạn ở Munster, như tác giả này gọi họ, và nguồn gốc của những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ họ, cùng những gì được nói về họ, tôi sẽ xem xét trong chương tiếp theo. Những người Anh chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, khi họ lần đầu được thuyết phục về phép báp-têm cho người trưởng thành, và về cách cử hành nó bằng sự dìm mình, và về sự cần thiết phải tiến hành một cuộc cải chánh về vấn đề này, đã gặp nhau, và bàn bạc về việc đó; khi họ gặp một số khó khăn trên đường đi, về một người cử hành thích hợp để bắt đầu công việc này; một số người chủ trương gửi các sứ giả đến các Hội Thánh ngoại quốc, là những người kế tục của người Waldenses thời xưa ở Pháp và Bohemia; và theo đó thật đã gửi một số người sang, những người này sau khi được làm phép báp-têm, đã trở về và làm phép báp-têm cho những người khác. Và đây là một lời đáp đầy đủ cho mọi điều tác giả này đã đưa ra. Nhưng những người khác nghĩ rằng đây là một mối e ngại không cần thiết, và trông quá giống quan niệm của giáo hoàng về một sự kế tục không gián đoạn, và một quyền được truyền qua đó để cử hành các lễ nghi; và vì vậy phán đoán rằng, trong một trường hợp như của họ, vì có một sự bại hoại phổ quát về lễ nghi này, một người chưa được làm phép báp-têm, mà có vẻ đủ tư cách theo những mặt khác, để giảng Lời, và cử hành các lễ nghi, nên bắt đầu việc đó; và họ tự biện hộ dựa trên cùng những nguyên tắc mà các nhà cải chánh khác đã dựa vào, là những người, không hề quan tâm đến một sự kế tục không gián đoạn, đã lập các Hội Thánh mới, phong các mục sư, và cử hành các lễ nghi: Phải thừa nhận rằng, trong những trường hợp thông thường, người làm phép báp-têm cho người khác, hay giảng Lời, hay cử hành các lễ nghi khác, thì chính mình phải đã được làm phép báp-têm, mới phải; nhưng trong một trường hợp phi thường như thế này, khi bắt đầu một cuộc cải chánh, khỏi một sự bại hoại phổ quát, nơi không thể có được một người cử hành như vậy, thì việc đó có thể được làm; sự cử hành bởi một người như vậy cũng không phải là yếu tố thiết yếu của lễ nghi, nếu không thì nó đã không bao giờ có thể được du nhập vào thế gian ngay từ đầu; người cử hành đầu tiên hẳn phải là một người chưa được làm phép báp-têm, như Giăng Báp-tít đã vậy. Theo lối lập luận của người này, thì đã không bao giờ có, và cũng không thể có, một phép báp-têm có hiệu lực nào trên thế gian; vì Giăng, người cử hành đầu tiên, là một người chưa được làm phép báp-têm, nên toàn bộ sự kế tục của các Hội Thánh từ thời ấy đến ngày nay hẳn phải vẫn chưa được làm phép báp-têm. Người ta sẽ nói rằng ông đã có một sự ủy nhiệm từ trời để bắt đầu lễ nghi mới này; và một sự ủy nhiệm tương tự phải được chỉ ra cho việc khôi phục nó. Đối với điều này tôi đáp rằng, vì có một sự hướng dẫn rõ ràng cho việc cử hành lễ nghi này, trong Lời, nên không cần có một sự ủy nhiệm mới để khôi phục nó khỏi một sự bại hoại phổ quát; chỉ cần bất cứ người nào nhận thấy sự bại hoại, thử tiến hành một cuộc cải chánh, và cử hành nó theo cách đúng đắn, là người hài lòng về sự kêu gọi của mình từ Đức Chúa Trời, để giảng Phúc Âm, và cử hành các lễ nghi, theo Lời. Tôi sẽ kết thúc chương này với những lời của Zanchy [NEEDS REVIEW: chú thích trích dẫn tác phẩm của Zanchy ở chân trang bị mờ trong bản quét, không đọc được], một nhà thần học Tin Lành, và một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và một người có học thức và sự phán đoán vĩ đại như bất cứ ai trong số các nhà cải chánh đầu tiên: “Đó là một câu hỏi thứ năm (ông nói) do Augustin nêu ra, contra Parmen. l. 2. c. 13. col. 42. nhưng chưa được giải quyết, Liệu người chưa bao giờ được làm phép báp-têm có thể làm phép báp-têm cho người khác hay không; và về câu hỏi này ông nói rằng, (tức là Austin) không điều gì được khẳng định mà không có thẩm quyền của một công đồng,

Tuy nhiên, Thomas (Aquinas) lại đảm nhận việc quyết định nó, từ một lời đáp của Giáo hoàng Nicholas, cho các câu hỏi của người Hà Lan, như có trong Decr. de Consec. dist. 4, can. 22. nơi chúng ta đọc như vậy; “Các ngươi nói rằng, bởi một người Do Thái nào đó, dù là Cơ Đốc nhân hay người ngoại các ngươi không biết, (tức là dù đã được làm phép báp-têm hay chưa) nhiều người đã được làm phép báp-têm trong xứ các ngươi, và các ngươi muốn biết phải làm gì trong trường hợp này; thật vậy nếu họ đã được làm phép báp-têm nhân danh Ba Ngôi thánh, hay chỉ nhân danh Đấng Christ, thì họ không nên được làm phép báp-têm lại.” Và Thomas xác nhận cùng điều đó, bằng một câu nói của Isidore, cũng được đưa ra trong cùng phần ấy, can. 21. nơi ông nói, “rằng Thánh Linh của Đấng Christ cử hành ân điển của phép báp-têm, dù người làm phép báp-têm là người ngoại. Vì vậy, Thomas nói, nếu có hai người chưa được làm phép báp-têm, tin nơi Đấng Christ, và họ không có người cử hành hợp pháp, để được người ấy làm phép báp-têm cho, thì người này có thể, không phạm tội, được người kia làm phép báp-têm cho; sự cần thiết của cái chết buộc phải làm vậy.”

Tất cả điều này (Zanchy thêm vào) xuất phát từ chỗ, họ đã nghĩ rằng phép báp-têm bằng nước là tuyệt đối cần thiết; nhưng điều gì không thể được quyết định bởi Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta không nên dám quyết định. Nhưng (ông nói) tôi sẽ nêu ra một câu hỏi, mà tôi nghĩ, có thể được đáp; “giả sử một người Thổ Nhĩ Kỳ ở một xứ mà người ấy không dễ dàng đến được các Hội Thánh Cơ Đốc; người ấy, bởi đọc Tân Ước, được đầy dẫy sự hiểu biết về Đấng Christ, và đức tin; người ấy dạy gia đình mình, và cải đạo gia đình ấy cho Đấng Christ, và những người khác cũng vậy; câu hỏi là, liệu người ấy có thể làm phép báp-têm cho những người mình đã cải đạo cho Đấng Christ hay không, dù chính mình chưa bao giờ được làm phép báp-têm bằng nước? Tôi không nghi ngờ rằng người ấy có thể; và, mặt khác, hãy lo để chính mình được làm phép báp-têm, bởi một người khác trong số những người đã được người ấy cải đạo; lý do là, vì người ấy là một mục sư của Lời, được Đấng Christ dấy lên một cách phi thường; như vậy một mục sư như thế có thể, [cùng với họ], bởi sự đồng ý của Hội Thánh, chỉ định một người đồng lao, và lo để được người ấy làm phép báp-têm cho.” Lý do mà Zanchy đưa ra, tôi cho rằng, sẽ đứng vững trong trường hợp của những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đầu tiên ở Anh.

CHƯƠNG III.

Về tính cổ xưa của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; những kẻ điên loạn ở Munster; và người Waldenses.

VỊ mục sư, trong phần này, để làm người lân cận của mình nao núng về nguyên tắc phép báp-têm cho người trưởng thành, mà người ấy đã theo đuổi, gợi cho người ấy rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành khắp nơi trong Hội Thánh, ngay cả từ thời các sứ đồ; rằng bằng chứng không thể nghi ngờ có thể được tìm thấy từ các giáo phụ thời xưa, rằng nó đã liên tục thịnh hành trong Hội Thánh thật sự nguyên thủy; và rằng không thể viện cớ rằng việc làm này đã bị đặt thành vấn đề, hay trở thành vấn đề tranh luận trong Hội Thánh, cho đến khi những kẻ điên loạn ở Munster dấy lên chống lại nó; và khẳng định rằng việc người Waldenses thời xưa ở trong việc làm liên tục của phép báp-têm cho người trưởng thành, chỉ là một sự tưởng tượng đơn thuần, một sự tưởng tượng hoang đường, và phải bị loại bỏ như một điều bịa đặt vô căn cứ, tr. 7, 9.

I. Tác giả này ám chỉ rằng việc làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành khắp nơi và liên tục trong Hội Thánh thật sự nguyên thủy. Hội Thánh thật sự nguyên thủy là Hội Thánh trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên là Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, gồm những người đã được làm môn đồ của Đấng Christ, và được làm phép báp-têm; trước hết được Đấng Christ làm cho thành môn đồ, và sau đó được các sứ đồ của Ngài làm phép báp-têm cho; vì chính Chúa Giê-xu không làm phép báp-têm cho ai, chỉ có họ làm phép báp-têm theo mạng lệnh của Ngài, Giăng IV. 1, 2. Hội Thánh này về sau đã gia tăng rất nhiều; ba ngàn người, là những người bị đâm thấu trong lòng dưới chức vụ của Phi-e-rơ, đã ăn năn tội lỗi mình, và vui mừng tiếp nhận tin tốt lành về sự tha thứ và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đã được làm phép báp-têm, và được thêm vào Hội Thánh; những người này là những người trưởng thành; chúng ta cũng không đọc thấy một trẻ sơ sinh nào được làm phép báp-têm, trong khi Hội Thánh thật sự nguyên thủy này còn tồn tại. Hội Thánh Cơ Đốc tiếp theo là Hội Thánh tại Sa-ma-ri; vì có một Hội Thánh ở đó, là điều hiển nhiên từ Công Vụ IX. 31. Hội Thánh này dường như đã được sáng lập bởi chức vụ của Phi-líp; các thành viên đầu tiên của nó là những người nam và người nữ được Phi-líp làm phép báp-têm cho, khi họ xưng nhận đức tin của mình nơi những điều được ông giảng, về vương quốc của Đức Chúa Trời, và danh của Chúa Giê-xu Christ, Công Vụ VIII. 12. cũng không có dấu hiệu nhỏ nhất nào cho thấy phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành trong Hội Thánh này. Một Hội Thánh Cơ Đốc thật sự nguyên thủy khác, là Hội Thánh tại Phi-líp; nền móng của nó đã được đặt trong hai gia đình của Ly-đi và viên cai ngục, và chúng không đưa ra bằng chứng nào về việc phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thịnh hành ở đây, như chúng ta sẽ thấy sau này; vì gia đình của Ly-đi được gọi là các anh em, là những người các sứ đồ đã đến thăm và an ủi; và gia đình của viên cai ngục là những người có khả năng nghe Lời, và đã tin nơi Đấng Christ, và vui mừng trong Đức Chúa Trời cũng như ông, Công Vụ XVI. 14, 15, 32, 33, 34, 40. Như vậy không thấy phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành trong Hội Thánh này. Hội Thánh Cơ Đốc tiếp theo chúng ta đọc thấy, và là một Hội Thánh thật sự nguyên thủy, là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và gồm những người, khi nghe sứ đồ Phao-lô giảng Phúc Âm, đã tin nơi Đấng Christ, là Đấng ông giảng, và đã được làm phép báp-têm, Công Vụ XVIII. 8. nhưng không có lời nào nhắc đến một trẻ sơ sinh nào được làm phép báp-têm, dù là bây giờ hay sau này, trong tình trạng Hội Thánh thật sự nguyên thủy này. Đây là tất cả các Hội Thánh thật sự nguyên thủy, mà chúng ta có bất cứ tường thuật nào về phép báp-têm của chúng trong sách Công Vụ Của Các Sứ Đồ, ngoại trừ Cọt-nây, cùng gia đình và bạn bè của ông, là những người rất có thể đã sáng lập một Hội Thánh tại Sê-sa-rê; và mười hai môn đồ tại Ê-phê-sô, là những người rất có thể đã gia nhập Hội Thánh ở đó, và cả hai đều là những trường hợp của phép báp-têm cho người trưởng thành, Công Vụ X. 48. và XIX. 1.—7.

Hãy làm cho thấy rõ, nếu có thể, rằng bất cứ một trẻ sơ sinh nào đã từng được làm phép báp-têm trong bất cứ Hội Thánh thật sự nguyên thủy nào kể trên, hay trong bất cứ Hội Thánh nào khác trong thời đại các sứ đồ, dù là tại An-ti-ốt hay Tê-sa-lô-ni-ca, tại Rô-ma, hay tại Cô-lô-se, hay bất cứ Hội Thánh nguyên thủy nào khác trong những thời ấy. Nhưng dù điều này không thể được làm rõ từ các sách của Tân Ước, chúng ta được bảo rằng,

II. Rằng bằng chứng không thể nghi ngờ có thể được tìm thấy từ các giáo phụ thời xưa, rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã liên tục thịnh hành trong Hội Thánh thật sự nguyên thủy. Chúng ta hãy tra xét một chút về vấn đề này.

Các tác giả Cơ Đốc của thế kỷ thứ nhất, ngoài các tác giả sách Phúc Âm và các sứ đồ, là Barnabas, Hermas, Clemens Romanus, Ignatius và Polycarp. Còn về hai người đầu tiên trong số này, Barnabas và Hermas, ông Stennett uyên bác đã trích dẫn một số đoạn từ họ; và theo sau ông là ông David Rees; vì lý do ấy —

...son, tôi không sao chép lại chúng; đó là những bằng chứng hiển nhiên về phép báp-têm cho người trưởng thành, và phép báp-têm ấy được thực hiện bằng sự dìm mình; chúng mô tả những người chịu phép báp-têm, một người như đang hy vọng nơi thập tự giá của Đấng Christ, người kia như đã nghe Lời, và sẵn lòng chịu phép báp-têm trong danh Chúa; và cả hai đều như đi xuống nước, rồi đi lên khỏi nước. (Các trích dẫn được đưa ra gồm Answer to Russen, tr. 142, 143; Answer to Waller, tr. 157; Thư của Barnabas, chương 9; Hermas, Pastor, quyển 1.)

Clemens Romanus đã viết một bức thư cho người Cô-rinh-tô, hiện vẫn còn lưu truyền; nhưng trong đó không có một âm tiết nào về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Ignatius đã viết thư cho nhiều Hội Thánh, cũng như cho nhiều cá nhân; nhưng ông không hề nhắc đến việc thực hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong bất kỳ bức thư nào của ông. Những gì ông nói về phép báp-têm đều ủng hộ phép báp-têm cho người trưởng thành; vì ông nói đến phép báp-têm như gắn liền với đức tin, tình yêu thương và sự kiên nhẫn: “Hãy để phép báp-têm của anh em (ông nói) còn lại như áo giáp; đức tin như mũ trụ, tình yêu thương như giáo, và sự kiên nhẫn như toàn bộ áo giáp.” (Ignatius, Thư gửi Polycarp, tr. 14.) Polycarp đã viết một bức thư cho người Phi-líp, hiện vẫn còn; nhưng trong đó không có một lời nào về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Vậy thì, chẳng những không đúng khi nói rằng có bằng chứng không thể nghi ngờ từ các giáo phụ thời xưa rằng việc thực hành này đã phổ biến khắp nơi và liên tục tồn tại trong Hội Thánh thật sự sơ khai, mà trái lại, hoàn toàn không có bằng chứng nào cho thấy nó đã tồn tại, dưới bất kỳ khía cạnh nào, trong thế kỷ thứ nhất, hay thời đại các sứ đồ; và đó là thời kỳ duy nhất mà Hội Thánh thật sự sơ khai của Đấng Christ có thể được nói là còn tồn tại.

Quả thật có một tác phẩm gọi là Các Hiến Chế của Các Sứ Đồ, và đôi khi gọi là Các Hiến Chế của Clemens, vì người ta nói ông là người biên soạn chúng; và một sách khác về Hệ Thống Thứ Bậc Giáo Hội, được gán cho Dionysius người A-rê-ô-pa; từ hai sách ấy, người ta đã trích dẫn những đoạn ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng những sách này rõ ràng thuộc thời kỳ muộn hơn thời kỳ chúng tự nhận, và chưa bao giờ được viết bởi những người mang tên chúng, chúng bị các học giả kết án là giả mạo, và chính Tiến sĩ Wall, trong Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh của ông, cũng nhìn nhận chúng như vậy.

2. Các tác giả của thế kỷ thứ hai còn lưu truyền là Justin Martyr, Athenagoras, Theophilus của Antioch, Tatian, Minutius Felix, Irenaeus, và Clemens của Alexandria; và trong tất cả các tác giả này, không một người nào nói điều gì về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; chỉ có một người bị cho là đã nói đến, đó là Irenaeus; và chỉ có một đoạn duy nhất trích từ ông; đoạn ấy lại tùy thuộc vào một từ duy nhất, mà ý nghĩa của nó, ngay trong trường hợp tốt nhất, cũng vẫn mơ hồ; hơn nữa, đoạn ấy chỉ là một bản dịch của Irenaeus, và không được diễn đạt bằng chính nguyên văn của ông; và chương chứa đoạn ấy bị một số học giả đánh giá là giả mạo; vì nó đưa ra một quan niệm không phù hợp với tác giả thời xưa ấy, và hiển nhiên trái ngược với các sách của các tác giả Phúc Âm, khi khiến Đấng Christ sống đến năm mươi tuổi, vâng, sống đến tuổi già.

Đoạn được đưa ra để ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là như sau; khi nói về Đấng Christ, ông nói: “Ngài thánh hóa mọi lứa tuổi, bởi sự giống nhau mà lứa tuổi ấy có với Ngài; vì Ngài đã đến để tự mình cứu mọi người; mọi người, tôi nói, là những người nhờ Ngài mà được sinh lại cho Đức Chúa Trời; trẻ sơ sinh, và trẻ nhỏ, và thiếu nhi, và thanh niên, và người già; vì vậy Ngài đã trải qua mọi lứa tuổi, và trở thành một trẻ sơ sinh, để cho trẻ sơ sinh, thánh hóa trẻ sơ sinh; và cho trẻ nhỏ, Ngài trở thành một trẻ nhỏ, thánh hóa những người ở lứa tuổi ấy; và cũng trở thành một gương mẫu về lòng mộ đạo, sự công chính, và sự phục tùng.” (Irenaeus, Chống Các Tà Giáo, quyển 2, chương 39.)

Bây giờ, câu hỏi là về từ renascuntur, liệu nó phải được dịch là được sinh lại, là nghĩa đen của từ này, hay là chịu phép báp-têm; ý thật của Irenaeus dường như là thế này, rằng Đấng Christ đã đến để cứu mọi người được tái sinh bởi ân điển và Thánh Linh của Ngài; và không ai khác ngoài những người ấy, theo chính lời Ngài, Giăng 3:3, 5; và rằng, bởi việc mang lấy bản tính con người, và trải qua các giai đoạn khác nhau của đời sống, Ngài đã thánh hóa bản tính ấy, và đặt một gương mẫu cho con người ở mọi lứa tuổi.

Và đây là tất cả bằng chứng, bằng chứng không thể nghi ngờ về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, từ các giáo phụ của hai thế kỷ đầu tiên; thật dễ dàng đưa ra những đoạn từ các tác giả kể trên ủng hộ phép báp-têm cho người tin; tôi sẽ chỉ trích một đoạn từ tác giả đầu tiên trong số họ; là lời tường thuật mà Justin Martyr đã trình với Hoàng đế Antoninus Pius về các Cơ Đốc nhân thời ông; dù đoạn này đã được ông Stennett và ông Rees trích dẫn, tôi vẫn chọn sao chép lại; bởi vì, như Tiến sĩ Wall nói, đó là lời tường thuật cổ xưa nhất về cách thực hành phép báp-têm, chỉ sau Kinh Thánh. (Wall, Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Phần I, chương 2.) “Và bây giờ, Justin nói, chúng tôi sẽ tuyên bố chúng tôi đã được đổi mới bởi Đấng Christ và dâng mình cho Đức Chúa Trời theo cách nào; kẻo bỏ qua điều này, chúng tôi sẽ có phần không tốt trong lời tuyên bố này. Hễ bao nhiêu người được thuyết phục, và tin rằng những điều chúng tôi dạy và nói là đúng, và hứa sẽ sống theo những điều ấy, thì họ được hướng dẫn cầu nguyện, và kiêng ăn mà xin Đức Chúa Trời tha thứ những tội lỗi đã qua của mình, chúng tôi cùng cầu nguyện và kiêng ăn với họ. Sau đó, họ được chúng tôi dẫn đến nơi có nước, và họ được tái sinh theo cùng cách tái sinh như chúng tôi đã được tái sinh; vì bấy giờ họ được giặt sạch trong nước, trong danh của Đức Cha và là Chúa của mọi vật, và của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và của Đức Thánh Linh.” (Justin, Apologia II, tr. 93, 94.)

Có một tác phẩm mang tên Justin, gọi là Những Giải Đáp Cho Người Chính Thống, về một số câu hỏi cần thiết; đôi khi chúng ta được dẫn đến sách ấy như một bằng chứng về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng sách ấy là giả mạo, và không phải của Justin, như nhiều học giả đã nhận xét; và như Tiến sĩ Wall nhìn nhận; và người ta cho rằng nó không được viết trước thế kỷ thứ năm. Bằng chứng về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ các giáo phụ thời xưa của hai thế kỷ đầu tiên là như vậy.

Còn về thế kỷ thứ ba, người ta sẽ nhìn nhận rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã được nói đến trong thế kỷ ấy; dù ngay khi nó vừa được nhắc đến, nó đã bị chống đối; và chính người đầu tiên nhắc đến nó lại lên tiếng chống lại nó, đó là Tertullian. Sự thật của vấn đề là, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh được đề xuất trong thế kỷ thứ ba; có được chỗ đứng và sự thiết lập trong thế kỷ thứ tư và thứ năm; và cứ thế thịnh hành cho đến thời Cải Chánh. Tuy nhiên, suốt các thế kỷ này, vẫn có những chứng cớ được đưa ra cho phép báp-têm cho người trưởng thành; và vào nhiều thời điểm, một số người đã nổi lên, và chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; điều này đưa chúng ta đến,

III. Xét điều tác giả của chúng ta khẳng định; rằng không thể giả bộ rằng việc thực hành này đã bị đặt thành vấn đề, hay trở thành đề tài tranh luận trong Hội Thánh, cho đến khi những kẻ điên loạn của Munster dấy lên chống lại nó, tr. 7. Chúng ta hãy xem xét vấn đề này, và,

1. Cần nhận xét rằng những rối loạn tại Đức, mà các tác giả theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta thường xuyên nhắc đến trong cuộc tranh luận về phép báp-têm này, và thường xuyên dùng để trách móc chúng ta, thoạt đầu đã bắt đầu trong các cuộc chiến của nông dân, bởi chính những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và chỉ bởi họ mà thôi; đầu tiên bởi người Công giáo La Mã, vài năm trước Cải Chánh; và sau đó, bởi cả người Lutheran lẫn người Công giáo La Mã, vì các quyền tự do dân sự; giữa những người ấy, theo thời gian, một ít người thuộc nhóm được gọi là Anabaptist đã lẫn vào; một nhóm người hầu như không đồng ý với chúng ta trong bất kỳ điều gì, dù trong các nguyên tắc dân sự hay tôn giáo của họ; thậm chí trong chính phép báp-têm cũng không; vì nếu chúng ta có thể tin vào những người đã viết lịch sử về họ, và viết chống lại họ, thì họ chủ trương lặp lại phép báp-têm cho người trưởng thành chưa được thực hiện giữa họ; vâng, ngay cả phép báp-têm đã được thực hiện giữa chính họ, khi họ chuyển sự hiệp thông của mình sang một cộng đoàn khác; thậm chí, ngay trong cùng một cộng đoàn, khi một người bị dứt phép thông công được nhận lại; hơn nữa, nếu những gì được kể về họ là đúng, như có thể đúng, thì phép báp-têm của họ được thực hiện bằng sự rảy nước, điều mà chúng ta không thể nhìn nhận là phép báp-têm thật; người ta nói rằng khi một cộng đoàn của họ hài lòng về đức tin và đời sống của người đề nghị chịu phép báp-têm, mục sư lấy nước vào tay mình, và rảy lên đầu người sắp chịu phép báp-têm, dùng những lời này: Ta làm phép báp-têm cho ngươi trong danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. (Cloppenburg, Gangraena, tr. 366; Spanheim, Diatribe Historica, mục 27.)

Và ngay cả những rối loạn tại Munster, một thành phố nổi tiếng ở Westphalia, thoạt đầu đã bắt đầu bởi Bernard Rotman, một mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thuộc phái Lutheran, được hỗ trợ bởi các mục sư khác của Cải Chánh, để chống lại người Công giáo La Mã, vào năm 1532; và mãi đến năm 1533, John Matthias của Harlem, và John Bocoldus của Leyden mới đến nơi này (Budneus, trong Meshovius, Lịch Sử Anabaptist, quyển 4, tr. 96; Sleidan, Commentaria, quyển 10, tr. 257, 269; Spanheim, Diatribe Historica về Nguồn Gốc Anabaptist, mục 18); những người này, cùng với Knipperdolling và những người khác, tôi cho là những kẻ điên loạn của Munster mà tác giả này muốn nói; và ông ta có thể gọi họ là kẻ điên loạn, nếu ông ta muốn; tôi sẽ không tranh cãi với ông ta về điều đó; đó là những quan niệm điên loạn mà họ nắm giữ, và những hành động điên loạn mà họ thực hiện; và cả hai đều bị những người nay được gọi là Anabaptist phủ nhận; dù vậy, không hợp lý khi cho rằng đây là những người duy nhất liên quan đến vụ việc ấy, hoặc rằng số người theo họ có thể tăng lên đến mức độ như vậy trong một thời gian ngắn như vậy, đến nỗi gây ra một cuộc biến động như thế trong một thành phố lớn như vậy.

Tuy nhiên, điều chắc chắn là, chính nguyên tắc của họ về phép báp-têm không phải là điều đã dẫn họ đến những quan niệm và hành động ngông cuồng như thế. Nhưng lý do chính tôi lưu ý đến tất cả điều này là để nhận xét về thời điểm của những hỗn loạn và rối ren mà những kẻ điên loạn này liên quan đến; đó là từ năm 1533 đến năm 1536. Và vì vậy, câu hỏi tiếp theo của chúng ta là, liệu có bất kỳ cuộc tranh luận nào về việc thực hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trước thời gian này hay không. Và,

2. Điều sẽ hiện ra là, việc này đã thường xuyên được tranh luận trước khi những người này dấy lên chống lại nó, hay thực hiện phần điên loạn mà họ đã làm. Vào các năm 1532 và 1528, đã có những cuộc tranh luận công khai tại Berne ở Thụy Sĩ, giữa các mục sư của Hội Thánh tại đó và một số giáo sư Anabaptist; vào các năm 1529, 1527 và 1525, Oecolampadius đã có nhiều cuộc tranh luận với những người mang tên này tại Basel trong cùng một xứ (Spanheim, như trên, mục 14; Meshovius, Lịch Sử Anabaptist, quyển 3, chương 16, 18); vào năm 1525, đã có một cuộc tranh luận tại Zurich trong cùng một xứ về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, giữa Zwinglius, một trong những nhà Cải Chánh đầu tiên, và Tiến sĩ Balthasar Hubmaier, người sau đó bị thiêu, và vợ ông bị dìm chết tại Vienna, vào năm 1528 (Spanheim, mục 13; Meshovius, như trên, chương 2); về ông, Meshovius, dù là người Công giáo La Mã, đã cho lời nhận xét này; rằng từ thuở nhỏ ông đã được nuôi dưỡng trong học vấn; và vì học thức đặc biệt của mình, ông được tôn vinh bằng một học vị thần học; ông là một người rất hùng biện, và thông thạo Kinh Thánh, và các giáo phụ của Hội Thánh. Hoornbeck gọi ông là một nhà giảng đạo nổi tiếng và hùng biện, và nói ông là người đầu tiên trong số các nhà giảng đạo Cải Chánh tại Waldshut (Hoornbeck, quyển 1, chương 5, tr. 356; Meshovius, quyển 2, chương 1).

Đã có nhiều cuộc tranh luận với những người khác trong cùng năm ấy tại nơi này; sau đó, Thượng Viện tại Zurich đã ban hành một sắc lệnh, cấm việc làm lại phép báp-têm, với hình phạt bị phạt một lượng bạc, và bị giam tù, và thậm chí bị dìm chết, tùy theo tính chất của tội phạm.

Và vào năm 1526, hoặc 1527, theo Hoornbeck, Felix Mans, hay Mentz, đã bị dìm chết tại Zurich; người này, Meshovius nói, ông gọi là Felix Mantscher, thuộc một gia đình quý tộc; và cả ông, lẫn Conrad Grebel, ông gọi là Cunrad Grebbe, những người được nói là đã khởi xướng Anabaptism đầu tiên tại Zurich, đều là những người rất uyên bác, và thông thạo các ngôn ngữ La-tinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ.

Và cùng tác giả ấy khẳng định rằng Anabaptism đã được khởi xướng tại Wittenberg, vào năm 1522, bởi Nicholas Pelargus, hay Stork, người có những bạn đồng hành rất uyên bác, như Carolstadius, Philip Melanchthon, và những người khác; ông nói, điều này đã thực hiện trong khi Luther đang lẩn trốn như một người bị lưu đày trong lâu đài Wartburg ở Thuringia; và khi ông từ đó trở về Wittenberg, ông đã trục xuất Carolstadius, Pelargus, More, Didymus, và những người khác, và chỉ nhận lại Melanchthon mà thôi.

Điều này đưa sự chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đến trong vòng năm năm kể từ Cải Chánh, được Luther khởi xướng; và chắc chắn là, đã có nhiều cuộc tranh luận lớn về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh ngay từ đầu Cải Chánh, nhiều năm trước vụ việc Munster. Và rõ ràng là, một số nhà Cải Chánh đầu tiên đã có khuynh hướng muốn thử cải cách trong lễ nghi này, dù họ, vì những lý do chỉ riêng họ biết rõ nhất, đã từ bỏ việc đó; và ngay cả chính Zuinglius, người sau này trở thành một kẻ bắt bớ cay đắng những người được gọi là Anabaptist, cũng đã từng có cùng quan điểm như vậy.

Nhưng,

3. Điều sẽ hiện ra là, việc này đã là một đề tài tranh luận, và đã bị chống đối trước thời Cải Chánh. Đã có một nhóm người ở Bohemia, gần một trăm năm trước thời kỳ ấy, những người dường như có cùng quan điểm với những người được gọi là Anabaptist; vì trong một bức thư, do Costelecius viết từ Bohemia cho Erasmus, đề ngày 10 tháng Mười, năm 1519, giữa những điều khác được nói về họ, những điều phù hợp với nhóm người nói trên, có điều này; những ai gia nhập giáo phái của họ, mỗi người đều phải chịu phép báp-têm lại trong nước tinh khiết; người viết thư gọi họ là Pyghard, được đặt tên như vậy, ông nói, theo một người tị nạn nào đó đã đến đó 97 năm trước ngày viết thư. Giáo Hoàng Innocent Đệ Tam, dưới thời ông có Công Đồng Lateran, năm 1215 sau Chúa, đã có, trong các Giáo Lệnh, một bức thư, để trả lời một bức thư từ Giám mục Arles ở Provence, vị này đã viết cho ông rằng một số kẻ dị giáo ở đó đã dạy rằng làm phép báp-têm cho trẻ em là vô ích, vì chúng không thể nhận được sự tha thứ tội lỗi bởi phép báp-têm ấy, vì chúng không có đức tin, tình yêu thương, v.v. (Tác phẩm của Innocent Đệ Tam, tập II, tr. 776, trong Wall, như trên, tr. 178.)

Vậy thì, đây là một điểm rõ ràng, rằng đã có một số người dấy lên chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong thế kỷ mười ba, ba trăm năm trước Cải Chánh; vâng, trong thế kỷ mười hai, đã có một số người chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Ông Fox, nhà sử học về các vị tuẫn đạo, kể lại từ Lịch Sử của Robert Guisbourne, rằng hai người, Gerhardus và Dulcinus, trong triều đại Henry Đệ Nhị, khoảng năm của Chúa chúng ta, 1158; những người này, tôi cho là, đã nhận được một ít ánh sáng tri thức của người Waldenses, đã dẫn ba mươi người cùng họ vào nước Anh; tất cả những người này, bởi vua và các giám mục, đều bị đốt dấu trên trán, và bị đuổi ra khỏi vương quốc như vậy; và sau đó bị Giáo Hoàng giết chết. (Acts and Monuments, tập I, tr. 262.)

Rapin gọi họ là kẻ dị giáo người Đức, và đặt việc họ đến nước Anh vào năm 1166 (Lịch Sử, tập I, tr. 233); nhưng William của Newbury gọi họ là Publican, và chỉ nhắc đến Gerhardus, như người đứng đầu họ, và thừa nhận ông có phần uyên bác, nhưng tất cả những người còn lại đều rất ít học, và nói họ đến từ Gascoigne; và khi bị triệu tập trước một công đồng, được tổ chức tại Oxford vì mục đích ấy, và bị thẩm vấn về các điều khoản đức tin, họ đã nói những điều sai trái về các thánh lễ thiêng liêng, ghê tởm phép báp-têm thánh, Tiệc Thánh và hôn nhân. (Neubrigensis, Về Các Sự Việc Nước Anh, quyển 1, chương 3, tr. 15.)

Và người chú giải của ông, Picardus, từ một bản thảo của Radulph, tu sĩ, cho thấy rằng những kẻ dị giáo, được gọi là Publican, khẳng định rằng chúng ta không được cầu nguyện cho người chết; rằng không được cầu xin sự cầu thay của các thánh đồ; rằng họ không tin có luyện ngục; cùng với nhiều điều khác; và đặc biệt, asserunt isti Parvulos non baptizandos donec ad intelligibilem perveniant Aetatem. “Họ khẳng định rằng trẻ sơ sinh không được làm phép báp-têm, cho đến khi chúng đến tuổi hiểu biết.” (Ghi chú trong cùng sách, tr. 720-723; Wall, như trên, tr. 175, 176.)

Vào năm 1147, Thánh Bernard đã viết một bức thư cho Bá tước St. Gyles, phàn nàn về việc ông chứa chấp Henry, một kẻ dị giáo; và giữa những điều khác mà ông buộc tội người này, có những điều này; “Trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân bị ngăn trở khỏi sự sống của Đấng Christ, ân điển của phép báp-têm bị từ chối với chúng; chúng cũng không được phép đến với sự cứu rỗi của mình, dù Cứu Chúa của chúng ta thương xót kêu lên thay cho chúng, Hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta, v.v.”

Và, khoảng cùng thời gian, khi viết về Nhã Ca, trong các bài giảng thứ 65 và 66 của ông, ông nhắc đến một loại người, ông gọi là Apostolici; và những người này, có lẽ, là những người theo Henry; những người, ông nói, cười nhạo chúng ta vì làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; và giữa những giáo điều mà ông gán cho họ, và cố gắng bác bỏ, điều đầu tiên là điều này, “Trẻ sơ sinh không được làm phép báp-têm.” Để chống lại điều này, ông khẳng định rằng trẻ sơ sinh phải được làm phép báp-têm trong đức tin của Hội Thánh; và cố gắng, bằng các ví dụ, cho thấy rằng đức tin của một người có ích cho những người khác; điều này ông cố gắng chứng minh từ Ma-thi-ơ 9:2, và 15:28; I Ti-mô-thê 2:15.

Vào năm 1146, Peter Bruis, và Henry, người theo ông, đã dấy lên chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Petrus Cluniacensis, hay Peter, Viện trưởng của Clugny, đã viết chống lại họ; và giữa những sai lầm khác mà ông gán cho họ, có những điều này: “Rằng trẻ sơ sinh không được làm phép báp-têm, hay được cứu bởi đức tin của người khác, mà phải được làm phép báp-têm, và được cứu bởi chính đức tin của chúng; hay rằng phép báp-têm mà không có chính đức tin của chúng thì không cứu được; và rằng những người đã chịu phép báp-têm trong thời thơ ấu, khi lớn lên, phải chịu phép báp-têm lại; và bấy giờ họ cũng không phải là chịu phép báp-têm lại, mà đúng hơn là được làm phép báp-têm một cách đúng đắn.” (Lịch Sử Giáo Hội Magdeburg, thế kỷ XII, chương 5, tr. 338, 339; cùng sách, tr. 332.)

Và rằng hai người này thật sự đã phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và biện hộ cho phép báp-têm cho người trưởng thành, ông Stennett đã chứng minh từ Cassander và Prateolus, cả hai đều là người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh (Answer to Russen, tr. 83, 84). Và Tiến sĩ Wall nhìn nhận hai người này là người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; và nói, họ là “những nhà giảng đạo chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đầu tiên, từng thiết lập một Hội Thánh, hay một cộng đoàn người, nắm giữ quan điểm ấy chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và làm lại phép báp-têm cho những người như vậy, là những người đã chịu phép báp-têm trong thời thơ ấu;” (Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Phần II, tr. 184) và ông cũng nhận xét (cùng sách, tr. 179) rằng Công Đồng Lateran, dưới thời Innocent Đệ Nhị, năm 1139, đã kết án Peter Bruis, và Arnold của Brescia, người dường như là một người theo Bruis, vì từ chối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Hơn nữa; vào năm 1140, hay một ít trước đó, Evervinus, thuộc Giáo phận Cologne, đã viết một bức thư cho Thánh Bernard; trong đó ông kể cho ông về một số kẻ dị giáo, mới được phát hiện tại xứ ấy; về họ, ông nói, “họ kết án các thánh lễ, ngoại trừ phép báp-têm mà thôi; và phép này chỉ dành cho những người đã đến tuổi trưởng thành; những người này, họ nói, được chính Đấng Christ làm phép báp-têm cho, dù người thi hành thánh lễ là ai đi nữa; họ không tin phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; viện dẫn câu trong Phúc Âm ấy, người nào tin, và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.” (Wall, như trên, tr. 172.)

Những người này dường như cũng là môn đồ của Peter Bruis, người bắt đầu giảng đạo khoảng năm 1126; vậy thì, không còn nghi ngờ gì nữa, việc này đã là một đề tài tranh luận, bốn trăm năm trước khi những kẻ điên loạn của Munster dấy lên chống lại nó. Và một trăm năm trước những người này, đã có hai người, Bruno, Giám mục của Angiers, và Berengarius, Phó tế trưởng của cùng Hội Thánh ấy, những người bắt đầu truyền bá các quan niệm riêng của họ khoảng năm 1035; những quan niệm này chủ yếu liên quan đến các thánh lễ phép báp-têm và Tiệc Thánh.

Những gì họ nói về thánh lễ đầu tiên có thể được biết từ bức thư do Deodwinus, Giám mục của Liege, gửi cho Henry I, Vua nước Pháp; trong đó có những lời sau: “Có một tin đồn đến từ nước Pháp, và lan truyền khắp nước Đức, rằng hai người này (Bruno và Berengarius) chủ trương rằng Thân Thể của Chúa (Bánh Thánh) không phải là Thân Thể, mà chỉ là một bóng và hình của Thân Thể Chúa; và rằng họ hủy bỏ các cuộc hôn nhân hợp pháp; và, trong chừng mực họ có thể, lật đổ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.” (Wall, như trên, tr. 159.) Và từ Guimundus, Giám mục của Aversa, người đã viết chống lại Berengarius, ông nói rằng người này đã không dạy đúng về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và về hôn nhân.

Ông Stennett kể lại từ Tiến sĩ Allix (Answer to Russen, tr. 84, 85) một đoạn về một người tên Gundulphus và những người theo ông ở Ý; một số người trong họ đã bị Gerard, Giám mục của Cambray và Arras, thẩm vấn về nhiều vấn đề vào năm 1025. Và, giữa những điều khác, vị Giám mục ấy nhắc đến lý do sau đây mà họ đưa ra để chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; “bởi vì đối với một trẻ sơ sinh, không muốn, không chạy, không biết gì về đức tin, không biết gì về sự cứu rỗi và phúc lợi của chính mình; nơi nó không thể có mong muốn được tái sinh, hay xưng nhận; thì ý muốn, đức tin và sự xưng nhận của người khác dường như không thuộc về nó chút nào.”

Tiến sĩ Wall, quả thật, mô tả những người này, môn đồ của Gundulphus, như người Quaker và người Manichaeus trong vấn đề phép báp-têm; chủ trương rằng phép báp-têm bằng nước không có ích cho bất kỳ ai. Nhưng phải khẳng định rằng, dù nguyên tắc của họ là gì đi nữa, lập luận của họ chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là rất mạnh mẽ. Vậy thì chúng ta có những chứng cớ rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã bị chống đối năm trăm năm trước vụ việc Munster.

Và nếu người Pelagian, người Donatist, và người Luciferian, được gọi như vậy theo Lucifer Calaritanus, một người rất chính thống, và một người chống đối mạnh mẽ người Arian, đã chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như một số tác giả theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh khẳng định; điều này đưa sự chống đối nó lên còn sớm hơn nữa; và quả thật, điều có thể dường như lạ là, vì nó chưa được thiết lập cho đến thời Austin, mà lại không có ai dấy lên chống lại nó.

Và nếu không có ai, thì làm sao lại có chuyện một giáo luật như vậy được lập ra trong Công Đồng Milevitan, dưới thời Giáo Hoàng Innocent Đệ Nhất, theo Carranza (Summa Conciliorum, tr. 122, 123); và vào năm 402, như các nhà biên niên sử thế kỷ Magdeburg nói (Thế kỷ V, chương 9, tr. 468); hoặc là trong Công Đồng tại Carthage, vào năm 418, như Tiến sĩ Wall nói (Lịch Sử, v.v., Phần II, tr. 275, 276), giáo luật ấy viết như sau, “Cũng vậy, đây là ý muốn của chúng ta, rằng bất kỳ ai phủ nhận rằng trẻ sơ sinh mới sinh phải được làm phép báp-têm; hoặc nói rằng, quả thật chúng phải được làm phép báp-têm để được tha tội; nhưng chúng không mang tội nguyên tổ nào từ Adam cần được tẩy sạch bởi phép báp-têm của sự tái sinh; (từ đó suy ra rằng, hình thức phép báp-têm để tha tội nơi chúng, không thể được hiểu là thật, mà là giả): kẻ ấy hãy bị dứt phép thông công.”

Nhưng nếu không có ai chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh mới sinh, thì tại sao phần đầu tiên của giáo luật này lại được lập ra, và một lời dứt phép thông công lại được gắn vào đó? Nói rằng nó liên quan đến quan niệm của một cá nhân duy nhất trong thời Cyprian, 150 năm trước thời này, rằng trẻ sơ sinh không được làm phép báp-têm, cho đến khi được tám ngày tuổi; và rằng dường như, một số người vẫn giữ quan niệm này cho đến nay, là điều cần có bằng chứng.

Nhưng dù sao, điều chắc chắn là, Tertullian, vào đầu thế kỷ thứ ba, đã chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và khuyên không nên làm, ông là tác giả đầu tiên nhắc đến nó (Về Phép Báp-têm, chương 18). Vậy thì, điều hiện ra là, ngay khi nó vừa được khởi xướng, nó đã trở thành một đề tài tranh luận; và sớm hơn thời này thì không thể được. Và điều này là mười ba trăm năm trước khi những kẻ điên loạn của Munster xuất hiện trên thế gian. Nhưng,

IV. Tiếp theo, chúng ta hãy xét việc thực hành của người Waldenses thời xưa, liên quan đến phép báp-têm cho người trưởng thành, điều mà tác giả này khẳng định là một sự tưởng tượng hoang đường, và một hư cấu vô căn cứ. Cần nhận xét rằng những người được gọi là Waldenses, hay những người cư trú trong các Thung Lũng Piedmont, đã mang nhiều tên gọi khác nhau, được lấy từ các nhà lãnh đạo và giáo sư chính của họ; và tên gọi Waldenses này cũng vậy, lấy từ Peter Waldo, một trong các Barbs, hay mục sư của họ; dù một số người nghĩ rằng tên gọi này chỉ là một sự biến dạng của Vallenses, những cư dân của các Thung Lũng. Và chắc chắn là, đã có một nhóm người ở đó trước thời Waldo, và ngay từ thời các sứ đồ, những người nắm giữ các chân lý Phúc Âm thuần khiết, và làm chứng cho chúng trong mọi thời đại, và suốt những thời kỳ tối tăm của chế độ Giáo Hoàng, như nhiều học giả đã nhận xét (Tiến sĩ Allix, Các Nhận Xét về Các Hội Thánh Cổ của Piedmont, tr. 188, 207, 210, 286; Morland, Lịch Sử Các Hội Thánh Phúc Âm của Các Thung Lũng Piedmont, quyển I, chương 3, tr. 8, v.v.; và Beza, Icones, trong cùng sách, Lời Giới Thiệu về Lịch Sử, tr. 7); và quan điểm của những người này, về phép báp-têm, có thể được hiểu rõ nhất,

1. Bởi những gì các Barbs hay mục sư cổ xưa của họ đã dạy về nó. Peter Bruis, và Henry, người kế tục ông, đều là, như Morland khẳng định (Lịch Sử, quyển I, chương 8, tr. 184), các Barbs và mục sư cổ xưa của họ; và từ họ, những người này được gọi là Petrobrussian và Henrician; và chúng ta đã thấy ở trên rằng, hai người này là người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đã phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và biện hộ cho phép báp-têm cho người trưởng thành.

Arnoldus của Brixia, hay Brescia, là một Barbs khác của họ, và là người đầu tiên được Morland nhắc đến, từ ông mà những người này được gọi là Arnoldist. Về người này, Tiến sĩ Allix nói (Các Nhận Xét, v.v., tr. 171, 172) rằng, ngoài việc bị buộc tội một số quan điểm xấu, người ta nói về ông rằng ông không vững vàng trong quan điểm của mình về thánh lễ bàn thờ, và phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; và Tiến sĩ Wall nhìn nhận (Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Phần II, tr. 179) rằng Công Đồng Lateran, dưới thời Innocent Đệ Nhị, năm 1139, đã kết án Peter Bruis, và Arnold của Brescia, người dường như là một người theo Bruis, vì từ chối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Lollardo là một Barbs khác của họ, người mà, như Morland nói, có danh tiếng lớn với họ, vì đã truyền đạt tri thức về giáo lý của họ vào nước Anh, nơi các môn đồ của ông được biết đến dưới tên gọi Lollard; những người này bị buộc tội nắm giữ rằng, thánh lễ phép báp-têm được sử dụng trong Hội Thánh bằng nước, chỉ là một việc nhẹ, và có hiệu quả nhỏ; rằng dân Cơ Đốc phải được...

đã được báp-têm đầy đủ trong Huyết của Đấng Christ, và không cần đến nước; và rằng trẻ sơ sinh được báp-têm đầy đủ, nếu cha mẹ chúng đã được báp-têm trước chúng: tất cả những điều này dường như đều phát sinh từ việc họ phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và phủ nhận hiệu lực của phép ấy trong việc cất bỏ tội lỗi.

2. Điều này còn thấy qua các Bản Tuyên Xưng Đức Tin xưa của họ, và qua các tác phẩm khác đã được xuất bản. Trong một bản tuyên xưng như vậy, đề niên hiệu năm 1120 sau Chúa, Điều 12 và Điều 13 viết như sau: “Chúng tôi tin rằng các thánh lễ là những dấu hiệu của vật thánh, hay là những hình thức hữu hình của ân điển vô hình; chúng tôi cho là tốt khi các tín hữu đôi lúc dùng các dấu hiệu ấy, hay các hình thức hữu hình ấy, nếu có thể làm được. Tuy nhiên, chúng tôi tin và giữ rằng các tín hữu nói trên có thể được cứu mà không cần nhận các dấu hiệu kể trên, trong trường hợp họ không có nơi chốn, cũng không có phương tiện nào để dùng chúng. Chúng tôi không thừa nhận thánh lễ nào khác ngoài phép báp-têm và Tiệc Thánh.” (Fox, Acts and Monuments, quyển I, tr. 868; Morland, History, quyển I, chương 4, tr. 34.) Và trong một Bản Tuyên Xưng xưa khác, không đề niên hiệu, Điều 7 viết như sau: “Chúng tôi tin rằng trong thánh lễ báp-têm, nước là dấu hiệu hữu hình và bề ngoài, bày tỏ cho chúng ta điều ở bên trong chúng ta, bởi quyền năng vô hình của Đức Chúa Trời đang hành động; tức là sự đổi mới của tâm linh, và việc làm chết các chi thể của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; bởi đó chúng ta cũng được tiếp nhận vào hội chúng thánh của dân Đức Chúa Trời, tại đó chúng ta công khai xưng nhận và tuyên bố đức tin của mình cùng đời sống đã được sửa đổi của mình.” (Morland, sách đã dẫn, tr. 38.)

Trong một Tiểu Luận, viết bằng ngôn ngữ của cư dân xưa trong các Thung Lũng, vào năm 1100, gọi là Bài Học Cao Quý, có những lời này; khi nói về các Sứ Đồ, sách ghi về họ rằng: “họ nói về giáo lý của Đấng Christ mà không sợ hãi; họ giảng cho người Do Thái và người Hy Lạp, làm nhiều phép lạ, và hễ ai tin thì họ làm báp-têm cho người ấy trong danh Chúa Giê-xu Christ.” Và trong một Luận Văn về Antichrist, gồm nhiều bài giảng của các Barbs, được sưu tập vào năm 1120, và do đó nói lên ý tưởng của các mục sư xưa của họ trước thời đó, có đoạn sau đây: “Việc thứ ba của Antichrist là ở chỗ này, rằng hắn gán sự tái sinh của Đức Thánh Linh cho công việc bề ngoài đã chết (hay đức tin) là làm báp-têm cho trẻ con trong đức tin ấy, và dạy rằng bởi đó mới có được phép báp-têm và sự tái sinh, và trong đó hắn ban phát và trao các chức phẩm cùng các thánh lễ khác, và đặt nền toàn bộ Cơ Đốc giáo của hắn trên đó, điều này là chống nghịch Đức Thánh Linh.” (Morland, History, chương 6, tr. 99.) Quả thật có hai Bản Tuyên Xưng của họ, được cho là có nói đến phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng cả hai đều thuộc niên đại muộn, đều ở thế kỷ mười sáu; và bản sớm nhất không phải là Bản Tuyên Xưng của người Waldenses hay người Vaudois trong các Thung Lũng xứ Piedmont, mà là của người Bohemia, được cho là đã trình lên Ladislaus, Vua xứ Bohemia, năm 1508 sau Chúa, và sau đó được mở rộng và giải thích, rồi trình lên Ferdinand, Vua xứ Bohemia, năm 1535 sau Chúa; và cũng nên lưu ý rằng chính những người ấy nói rằng họ đã bị gọi sai là người Waldenses; trong khi chắc chắn đã có một dân tộc tại Bohemia, vốn ra từ các Thung Lũng, và xuất phát từ người Waldenses xưa, và thật sự là người Waldenses, đã phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như nhóm người trong số họ gọi là Pyghards, hay Picards; những người này, gần một trăm năm trước cuộc Cải Chánh, như chúng ta đã thấy qua Bức Thư gửi cho Erasmus từ Bohemia, đã làm báp-têm lại cho những người gia nhập thông công với họ; và Scultetus, trong Niên Sử của ông về năm 1528, nói rằng các Anh Em Hiệp Nhất tại Bohemia, cùng các tín hữu tin kính khác vào thời đó, đã được báp-têm lại; không phải vì họ bênh vực các sai lầm của người Anabaptist, (tức là những sai lầm mà họ bị cáo buộc, vốn không liên quan gì đến phép báp-têm) nhưng vì họ không thấy cách nào khác để phân rẽ mình khỏi một thế gian ô uế. (Morland, sách đã dẫn, chương 7, tr. 142, 148.)

Bản Tuyên Xưng còn lại quả thật do các Mục Sư và các Vị Lãnh Đạo các Hội Thánh trong các Thung Lũng soạn, khi họ họp tại Angrogne, ngày 12 tháng Chín, năm 1532. Nay cần biết rằng bản này được soạn sau khi Peter Masson và George Morell được sai sang Đức vào năm 1530, như Morland nói, để bàn bạc với các mục sư hàng đầu của Đức, tức là Oecolampadius, Bucer, và những người khác, về việc cải chánh các Hội Thánh của họ; nhưng Peter Masson đã bị bắt làm tù binh tại Dijon. Tuy nhiên, như Fox nói, Morell đã trốn thoát, và một mình trở về Merindol, mang theo các Sách và Thư ông đem về từ các Hội Thánh của Đức; và ông tuyên bố với anh em mình mọi điểm trong sứ mệnh của ông; và bày tỏ cho họ biết họ đã rơi vào biết bao nhiêu sai lầm lớn lao; chính các mục sư xưa của họ, mà họ gọi là Barbs, tức là các bậc Chú Bác, đã dẫn họ vào những sai lầm ấy, đưa họ lạc khỏi con đường đúng của tôn giáo chân thật. (Fox, Acts and Monuments, quyển II, tr. 186; Morland, sách đã dẫn, chương 4, tr. 41.) Sau đó, Bản Tuyên Xưng này được soạn thảo, ký tên, và tuyên thệ: Từ đây, chúng ta biết họ có thể đã tiếp nhận quan niệm này từ đâu, một quan niệm lúc bấy giờ đã trở thành đề tài tranh luận lớn tại Thụy Sĩ và Đức; thế nhưng, sau tất cả những điều đó, tôi vẫn nghiêng về ý nghĩ rằng các lời trong Điều khoản của Bản Tuyên Xưng nói trên phải được hiểu theo cách không liên quan đến phép báp-têm cho trẻ sơ sinh: Các lời ấy như sau; “Chúng ta chỉ có hai dấu hiệu thuộc thánh lễ do Chúa Giê-xu Christ để lại cho chúng ta; một là phép báp-têm; hai là Tiệc Thánh, mà chúng ta nhận lấy, để bày tỏ rằng sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin vẫn y như điều chúng ta đã hứa, khi chúng ta được báp-têm, lúc còn là trẻ nhỏ,” Cụm từ này, lúc còn là trẻ nhỏ, theo tôi nghĩ, có nghĩa là họ còn non trẻ về sự hiểu biết và kinh nghiệm, khi họ được báp-têm; vì họ nói về việc nhận Tiệc Thánh, để bày tỏ sự bền đỗ của họ trong đức tin, là đức tin mà lúc bấy giờ họ đã hứa sẽ bền đỗ trong đó: Hơn nữa, nếu điều này phải được hiểu về họ, như những trẻ sơ sinh theo nghĩa đen; thì khi còn như vậy, họ có thể hứa hẹn điều gì? Nếu có ai nói rằng họ đã hứa qua những người bảo trợ của mình, thì cần lưu ý rằng người Waldenses không chấp nhận cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu trong phép báp-têm; đây là một trong những sự lạm dụng mà các Barbs xưa của họ đã than phiền về phép báp-têm, như phép ấy được người theo giáo hoàng thực hiện. (Morland, sách đã dẫn, chương 4, tr. 61, 67.)

Hơn nữa, trong một Bản Tuyên Xưng Đức Tin ngắn, do các Hội Thánh cải chánh tại Piedmont công bố, vào thời muộn là năm 1655 sau Chúa, họ có những lời này ủng hộ phép báp-têm cho người trưởng thành; “rằng Đức Chúa Trời không những chỉ dạy và dạy dỗ chúng ta bằng Lời Ngài, mà còn đã lập nên một số thánh lễ để kết hợp với Lời ấy, như một phương tiện để liên kết chúng ta với Đấng Christ, và khiến chúng ta được dự phần các ơn ích của Ngài. Và chỉ có hai thánh lễ thuộc chung cho mọi thành viên của Hội Thánh dưới Tân Ước; tức là phép báp-têm và Tiệc Thánh; rằng Đức Chúa Trời đã lập thánh lễ báp-têm để làm chứng về việc chúng ta được nhận làm con, và về việc chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình bởi Huyết của Chúa Giê-xu Christ, và được đổi mới trong sự thánh khiết của đời sống:” Mà trong bản ấy, không có một lời nào nói về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Tóm lại, sẽ dễ thấy rằng tác giả của Cuộc Đối Thoại đang được xem xét thật có quá ít lý do để nói rằng việc người Waldenses xưa thường xuyên thực hành phép báp-têm cho người trưởng thành là một sự tưởng tượng hoang đường, và một chuyện hư cấu không có căn cứ; vì không có điều gì xuất hiện trái ngược lại, ngoài việc họ vẫn thực hành phép ấy cho đến thế kỷ mười sáu; bởi những gì được đưa ra chống lại điều này đều thuộc về thời sau đó: Và ngay cả vào thời đó, vẫn có một số người tiếp tục thực hành phép ấy; vì Ludovicus Vives, người viết trong thế kỷ nói trên, sau khi ghi nhận rằng xưa kia “không một ai được đưa đến bồn báp-têm thánh, cho đến khi người ấy đã đến tuổi trưởng thành, và khi người ấy vừa hiểu nước huyền nhiệm ấy có ý nghĩa gì, vừa mong muốn được tẩy rửa trong nước ấy, vâng, mong muốn điều đó hơn một lần,” đã thêm những lời sau đây; “Tôi nghe nói tại một số thành phố của nước Ý, phong tục xưa vẫn còn được giữ phần lớn.” Nay, ông có thể muốn nói đến dân tộc nào qua cụm từ một số thành phố của nước Ý, nếu không phải là những người còn sót lại của người Petrobrussians, hay người Waldenses, như Tiến sĩ Wall nhận xét, những người đã tiếp tục thực hành ấy trong các Thung Lũng xứ Piedmont: Và cũng nên lưu ý rằng đã có nhiều giáo phái khác nhau mang danh Waldenses, và một số trong họ theo những nguyên tắc rất xấu; một số là người Manichees, và giữ các sai lầm khác: Và quả thật, vào thời xưa, người theo giáo hoàng có thói quen gọi mọi người bất đồng với họ bằng danh này; vì vậy không cần phải ngạc nhiên, nếu một số người mang danh này thì ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, còn những người khác thì không. Người Vaudois trong các Thung Lũng là dân tộc chính cần được quan tâm; và không ai phủ nhận rằng vào những năm gần đây phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã thịnh hành giữa vòng họ: Nhưng việc người Waldenses xưa đã thực hành phép ấy thì vẫn còn thiếu bằng chứng. (Ludovicus Vives: “Audio in quibusdam Italiæ Urbibus morem veterem magna ex parte adhuc conservari,” Comment. in Aug. de Civ. Dei, quyển I, chương 27; Wall, History of Infant Baptism, Phần II, chương 2, tr. 12.)

CHƯƠNG IV.

Luận cứ cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, rút ra từ giao ước lập với Áp-ra-ham, và từ phép cắt bao quy đầu là dấu hiệu của giao ước ấy, được xem xét.

Vị Mục Sư trong Cuộc Tranh Luận này, khi đáp lại lời người Láng Giềng đòi hỏi một sự thiết lập rõ ràng trong Kinh Thánh về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, nói với ông rằng; nếu ông chịu “xem xét giao ước ân điển, đã lập với Áp-ra-ham, và với mọi dòng dõi của ông, cả theo xác thịt lẫn theo Thánh Linh, và theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời phải được đóng ấn cho trẻ sơ sinh, thì tại đó ông sẽ tìm thấy một minh chứng đầy đủ trong Kinh Thánh cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh: Và về giao ước này, ông chỉ người ấy đến Sáng Thế Ký 17:2, 4, 7, 10, 12. Ông lập luận rằng giao ước này là giao ước ân điển; rằng giao ước ấy đã được lập với mọi dòng dõi của Áp-ra-ham, cả tự nhiên lẫn thuộc linh; cả người Do Thái lẫn người ngoại bang; rằng phép cắt bao quy đầu là ấn chứng của giao ước ấy; và rằng chính sự thiết lập đòi hỏi phép cắt bao quy đầu phải được thực hiện cho trẻ sơ sinh, cũng đòi hỏi phép báp-têm phải được thực hiện cho chúng, vì phép báp-têm kế tục phép cắt bao quy đầu, tr. 10–18. Vì vậy,

Thứ nhất, Vấn đề tra xét hàng đầu là, liệu giao ước lập với Áp-ra-ham, trong Sáng Thế Ký 17, có phải là giao ước ân điển hay không; tức là giao ước ân điển thuần túy, phân biệt với giao ước của việc làm; đây là ý nghĩa mà giao ước ấy thường được hiểu, và cũng là ý nghĩa mà tác giả này dường như hiểu về giao ước này với Áp-ra-ham; vì về giao ước ấy, ông nói, tr. 13, đó là “giao ước ân điển, giao ước mà chỉ nhờ đó chúng ta mới có thể có bất kỳ hy vọng có nền tảng nào về sự cứu rỗi:” Nhưng việc giao ước ấy là giao ước ân điển, hay một giao ước ân điển thuần túy, thì phải phủ nhận: Vì,

1. Giao ước ấy không bao giờ được gọi là giao ước ân điển, cũng không được gọi bằng bất kỳ danh xưng nào cho thấy nó là như vậy; nó được gọi là giao ước của phép cắt bao quy đầu, mà Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho Áp-ra-ham, Công Vụ 7:8, chứ không phải một giao ước ân điển; phép cắt bao quy đầu và ân điển đối nghịch nhau; phép cắt bao quy đầu là một việc làm của luật pháp, mà những người tìm cách được xưng công chính bởi nó thì đã sa ngã khỏi ân điển, Ga-la-ti 5:2, 3, 4.

2. Giao ước ấy dường như là một giao ước của việc làm, hơn là giao ước ân điển; vì đây là một giao ước phải do con người giữ lấy, Áp-ra-ham phải giữ nó, và dòng dõi ông sau ông phải giữ nó; có điều gì đó họ phải làm; họ phải cắt bao quy đầu phần thịt của mình; và không những ông và dòng dõi ông phải chịu cắt bao quy đầu, mà mọi người sinh ra trong nhà ông, hay được mua bằng tiền của ông, cũng vậy; và một hình phạt nghiêm khắc đã được gắn liền với giao ước ấy; trong trường hợp sao lãng, hay không vâng lời, linh hồn ấy sẽ bị dứt bỏ khỏi dân mình, Sáng Thế Ký 17:9, 10, 11, 12, 13, 14. Tất cả những điều này không có chút gì thuộc về một giao ước ân điển, một giao ước mà nhờ đó chúng ta có thể có hy vọng có nền tảng về sự cứu rỗi, mà hoàn toàn ngược lại.

3. Đây là một giao ước có thể bị phá vỡ, và trong một số trường hợp đã bị phá vỡ, Sáng Thế Ký 17:14, nhưng giao ước ân điển không thể bị phá vỡ; Đức Chúa Trời sẽ không phá vỡ nó, Thi Thiên 89:34, con người cũng không thể phá vỡ: Đó là một giao ước đã được sắp đặt trong mọi điều, và chắc chắn; nó không thể bị lay chuyển; nó đứng vững hơn cả đồi, hay núi.

4. Cần phải thừa nhận rằng đã có những điều thuộc về đời này được hứa trong giao ước này, như việc dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham được gia tăng đông đúc; một dòng dõi các vua ra từ ông, cùng nhiều dân tộc, và quyền sở hữu xứ Ca-na-an, Sáng Thế Ký 17:6, 8. Những điều không thể liên quan gì đến giao ước ân điển thuần túy, cũng như việc đổi tên ông từ Áp-ram thành Áp-ra-ham, câu 5, không thể liên quan đến giao ước ấy.

5. Có một số người, được bao gồm trong giao ước này lập với Áp-ra-ham, mà không thể cho rằng họ ở trong giao ước ân điển, như Ích-ma-ên, Ê-sau, và những người khác; và, mặt khác, có một số người, thậm chí đang sống vào thời giao ước này được lập, nhưng lại không ở trong giao ước ấy; tuy nhiên, họ vẫn ở trong giao ước ân điển, như A-bác-sát, Mên-chi-xê-đéc, Lót, và những người khác; vì vậy giao ước này không bao giờ có thể được kể là giao ước ân điển thuần túy.

6. Giao ước ân điển chỉ được lập với Đấng Christ, là Đầu đại diện của giao ước ấy; và Ngài là Đầu duy nhất của giao ước, và của những người ở trong giao ước; vì vậy, nếu giao ước ân điển đã được lập với Áp-ra-ham như là Đầu đại diện của dòng dõi tự nhiên và thuộc linh của ông, của người Do Thái và người ngoại bang; thì ắt phải có hai Đầu của giao ước ân điển, trái với bản chất của một giao ước như vậy, và trái với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh: Vâng, giao ước này của Áp-ra-ham, xét theo mức độ nó liên quan đến dòng dõi thuộc linh của ông, hay các phước hạnh thuộc linh cho họ; giao ước ấy cùng các lời hứa đã được lập cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16. Không một người phàm nào có khả năng lập giao ước với Đức Chúa Trời, có khả năng giao kết và tái giao kết; vì con người có gì để tái giao kết với Đức Chúa Trời? Giao ước ân điển không được lập với bất kỳ một người riêng lẻ nào; và càng không được lập với người ấy, thay mặt cho những người khác: Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta đọc thấy giao ước ân điển được lập với một người cụ thể, hay với những người cụ thể, điều đó phải luôn được hiểu là việc giao ước được bày tỏ cho họ; là một sự mặc khải về giao ước, và là việc áp dụng các phước hạnh của giao ước cho họ; chứ không phải là bất kỳ khế ước nguyên thủy nào với họ; vì khế ước ấy chỉ được lập với họ trong Đấng Christ mà thôi. Thêm vào đó, có thể nói thêm điều này.

7. Rằng giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ, và với dân sự Ngài, khi họ được xem là ở trong Ngài từ đời đời; vì Đấng Christ đã được lập lên làm Đấng Trung Bảo của giao ước ấy từ rất sớm như vậy; lời hứa về sự sống đời đời trong giao ước ấy đã có trước khi thế gian hiện hữu; và những người có phần trong giao ước ấy đã được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh và ân điển trước khi thế gian được dựng nên; nay, làm sao có thể có một Đấng Trung Bảo từ sớm như vậy, một lời hứa về sự sống đời đời từ sớm như vậy, và các phước hạnh của ân điển đã được chuẩn bị sẵn, mà lại không có một giao ước đang tồn tại? Vì vậy, giao ước lập với Áp-ra-ham trong thời gian, nói một cách nghiêm ngặt và đúng đắn, không thể là giao ước ân điển.

Để rút ngắn Cuộc Tranh Luận này, chúng ta có thể thừa nhận rằng giao ước lập với Áp-ra-ham là một giao ước đặc biệt, chưa từng được lập với bất kỳ ai trước đó, hay sau đó; rằng nó thuộc loại hỗn hợp; rằng trong nó có những lời hứa và những ơn thương xót thuộc bản chất đời này, thuộc về dòng dõi tự nhiên của ông; và những điều khác thuộc loại thuộc linh, thuộc về dòng dõi thuộc linh của ông: Những điều thuộc loại trước thì đông đảo hơn, rõ ràng hơn, và rành mạch hơn; những điều thuộc loại sau chủ yếu gồm trong việc Áp-ra-ham là tổ phụ của nhiều dân tộc, hay của mọi người tin, trong việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông và của họ, xem Rô-ma 4:11, 12, 16, 17. Nhận xét này mở đường cho vấn đề tra xét tiếp theo,

Thứ hai, Giao ước này đã được lập với ai, xét theo mức độ nó liên quan đến những điều thuộc linh, hay là một sự mặc khải về giao ước ân điển; còn về những điều thuộc về đời này của giao ước này, chúng không liên quan đến luận cứ. Mọi phía đều thừa nhận rằng những điều ấy thuộc về Áp-ra-ham, và dòng dõi tự nhiên của ông: Nhưng câu hỏi là, liệu giao ước này, xét theo mức độ nó có thể được kể là một giao ước ân điển, hay một sự mặc khải về giao ước ân điển, hay liên quan đến những điều thuộc linh, có phải đã được lập với mọi dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, và với mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa hay không? Câu hỏi này gồm hai phần,

I, Liệu giao ước lập với Áp-ra-ham, xét theo mức độ nó là một giao ước ân điển, có phải đã được lập với mọi dòng dõi của Áp-ra-ham, theo xác thịt hay không? Câu hỏi này phải được trả lời là Không. Vì,

1. Nếu giao ước ấy đã được lập với mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, như vậy, thì nó phải được lập với con cháu trực tiếp hơn của ông; và do đó phải được lập ngang nhau với một Ích-ma-ên hay chế giễu và bắt bớ, sinh ra theo xác thịt, con trai của người nữ nô lệ, cũng như với Y-sác, sinh ra theo Thánh Linh, và là con trai của người nữ tự do; thế nhưng chúng ta thấy rằng Ích-ma-ên đã bị loại khỏi việc có phần trong các phước hạnh thuộc linh, chỉ những phước hạnh thuộc về đời này mới được hứa cho ông; và, để phân biệt và đối lập với ông, giao ước đã được lập với Y-sác, Sáng Thế Ký 17:19, 20, 21. Lại nữa, nếu trường hợp là như vậy, thì giao ước ấy phải được lập ngang nhau với một Ê-sau phàm tục, cũng như với một Gia-cốp thật lòng chất phác; thế nhưng Kinh Thánh nói, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, Ma-la-chi 1:1, 2.

2. Nếu giao ước ấy đã được lập với mọi dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, thì nó phải được lập với mọi hậu tự xa đời của ông, và vẫn có hiệu lực cho họ trong tình trạng bại hoại nhất của họ; nó phải được lập với những người không tin, và xác của họ đã ngã xuống trong đồng vắng, và không được vào sự an nghỉ; nó phải được lập với mười chi phái, đã nổi loạn chống lại sự thờ phượng thanh sạch của Đức Chúa Trời, và đã thờ lạy các bò con tại Đan và Bê-tên; nó phải được lập với dân Do Thái vào thời Ê-sai, khi họ là một dân tộc đầy tội lỗi, một dân mang nặng tội ác, một dòng dõi của kẻ làm điều ác, những con cái là kẻ làm hư hoại, mà các quan trưởng của họ được gọi là quan trưởng của Sô-đôm, và dân chúng là dân của Gô-mô-rơ, Ê-sai 1:4, 6, 10. Nó phải được lập với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và thế hệ gian ác, ngoại tình, và giả hình ấy vào thời Chúa chúng ta, những người là kẻ thù không đội trời chung của Ngài, và có liên quan đến cái chết của Ngài; những người đã giết Ngài, bắt bớ các Sứ Đồ của Ngài, không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chống nghịch mọi người. Người nào nghiêm túc xem xét những điều này, làm sao có thể nghĩ rằng giao ước ân điển thuộc về những người ấy, ít nhất là thuộc về tất cả họ; và nhất là khi người ấy để ý điều Sứ Đồ nói, rằng chẳng phải hết thảy những người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; cũng chẳng phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái, Rô-ma 9:6, 7.

3. Nếu giao ước ấy đã được lập với mọi người là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, thì nó phải được lập với người Ích-ma-ên và người Ê-đôm, cũng như với người Y-sơ-ra-ên; với hậu tự của ông bởi Kê-tu-ra, cũng như bởi Sa-ra; với người Ma-đi-an và người Ả-rập cùng người Thổ Nhĩ Kỳ, cũng như với người Do Thái, vì họ xuất thân và tự nhận mình xuất thân từ Áp-ra-ham, cũng như những người này vậy. Nhưng,

4. Để kết thúc luận cứ này; giao ước này lập với Áp-ra-ham, dù nó là một giao ước ân điển, vì nó tối đa cũng không thể hơn là một sự mặc khải, một sự bày tỏ, một bản sao, hay một bản chép lại của giao ước ân điển, tùy bạn muốn gọi nó là gì; thì không bao giờ có thể cho rằng nó bao gồm nhiều hơn khế ước nguyên bản, nhiều hơn giao ước đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nay những người duy nhất có phần trong giao ước ân điển đời đời, là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và quý trọng; những người Ngài đã yêu bằng tình yêu đời đời; đã ban cho Con Ngài để được cứu chuộc bởi Huyết Ngài; những người mà trong cùng giao ước ấy đã có sự chuẩn bị sẵn cho sự nên thánh của bản chất họ, cho sự xưng công chính của con người họ, cho sự tha thứ tội lỗi họ, cho sự bền đỗ của họ trong ân điển, và cho vinh quang cùng hạnh phúc đời đời của họ: Cho nên mọi người ở trong giao ước ấy đều được chọn cho ân điển tại đây, và cho vinh quang mai sau, và chắc chắn sẽ hưởng cả hai; tất cả họ đều được bảo đảm trong tay Đấng Christ, và được cứu chuộc khỏi tội lỗi, luật pháp, địa ngục, và sự chết bởi Huyết quý báu của Ngài, và sẽ được cứu trong Ngài bằng một sự cứu rỗi đời đời; tất cả họ đều có luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt vào tâm trí, và ghi trên lòng mình; họ có lòng mới và tâm linh mới được ban cho, và lòng bằng đá được cất khỏi họ; họ có sự công chính của Đấng Christ được quy cho mình; tội lỗi họ được tha vì cớ Ngài, và sẽ không còn bị nhớ đến nữa; họ có sự kính sợ Đức Chúa Trời được đặt vào lòng mình, và sẽ không bao giờ dứt bỏ Ngài một cách cuối cùng và hoàn toàn, nhưng, sau khi được gọi và được xưng công chính, sẽ được vinh hiển, xem Giê-rê-mi 31:33, 34 và 32:40, Ê-xê-chi-ên 36:25, 26, 27, Rô-ma 8:30. Nay nếu giao ước này đã được lập với mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, và bao gồm tất cả họ, thì tất cả họ ắt phải là người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; trong khi giữa vòng họ chỉ có một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, Rô-ma 11:5. Tất cả họ ắt phải được ban cho Đấng Christ, và được bảo đảm trong tay Ngài; trong khi có một số người trong họ, không thuộc về chiên của Ngài, là chiên Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, và vì vậy đã không tin Ngài, Giăng 10:26. Tất cả họ ắt phải được cứu chuộc bởi Huyết Ngài; trong khi Ngài đã phó sự sống mình vì chiên Ngài, bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, điều mà không bao giờ có thể nói về mọi dòng dõi của Áp-ra-ham: Nói tóm lại, tất cả họ ắt phải được tái sinh và nên thánh, được xưng công chính và được tha thứ; tất cả ắt phải có ân điển của Đức Chúa Trời và bền đỗ trong ân điển ấy cho đến cuối cùng, và tất cả đều được cứu đời đời; và điều tương tự cũng phải được nói về mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa; nếu họ cũng đều ở trong giao ước ân điển: Nhưng người nào, còn tỉnh táo, sẽ khẳng định những điều này? Và, trên một nguyên tắc như vậy, làm sao giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, sự cứu chuộc đặc biệt, sự tái sinh bởi ân điển hiệu quả, không phải bởi huyết thống, hay ý muốn của con người, và sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ có thể được thiết lập? Vị tiên sinh này, mà tập sách nhỏ của ông đang ở trước mặt tôi, được cho là đã viết khá thành công chống lại người Arminian; nhưng tôi chắc chắn rằng, không một ai có thể viết thành công chống lại họ, và không tự mâu thuẫn với chính mình, nếu đã thấm nhuần một quan niệm về giao ước ân điển như quan niệm này mà tôi đang chống lại.

Phần thứ hai của câu hỏi là, liệu giao ước lập với Áp-ra-ham, xét theo mức độ nó là một giao ước ân điển, có phải đã được lập với mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa hay không? Câu hỏi này cũng phải được trả lời là Không: Vì,

1. Chúng ta có thể thừa nhận rằng giao ước này liên quan đến dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham giữa vòng người ngoại bang; tức là mọi người tin thật, mọi người bước đi theo dấu chân đức tin của ông; vì ông là tổ phụ của mọi người tin, dù chịu cắt bao quy đầu hay không chịu cắt bao quy đầu, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, Rô-ma 4:11, 12, 16, nhưng không liên quan đến dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa. Quả thật, những người thuộc về đức tin của Áp-ra-ham thì là con cái của ông theo nghĩa thuộc linh, và họ được ban phước cùng ông bằng các phước hạnh thuộc linh, và là những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng Huyết Ngài, và họ tin nơi Ngài, và phước hạnh của Áp-ra-ham đến trên họ: Nhưng dòng dõi thuộc linh này của Áp-ra-ham thì cũng chính là dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, là Đấng mà giao ước đã được lập với Ngài từ đời đời, và giao ước chỉ thuộc về họ mà thôi; và các phước hạnh thuộc linh không thể thuộc về ai, ngoài một dòng dõi thuộc linh, chứ không phải một dòng dõi tự nhiên. Nếu có thể, hãy chứng minh rằng mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa đều là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, và khi đó họ sẽ được thừa nhận là có quyền đòi hỏi đối với giao ước này. Nhưng, dù rõ ràng người ngoại bang tin Chúa ở trong giao ước này, thì có điều khoản nào trong giao ước liên quan đến dòng dõi tự nhiên của họ, như vậy, hay không? Nếu có thể, hãy chỉ ra; một người ngoại bang tin Chúa có thể dựa trên quyền và thẩm quyền nào mà dám đưa dòng dõi tự nhiên của mình vào giao ước của Áp-ra-ham? Giao ước lập với ông, về phần thuộc về đời này, thuộc về ông, và dòng dõi tự nhiên của ông; và về phần thuộc linh, chỉ thuộc về dòng dõi thuộc linh của ông, dù là người Do Thái hay người ngoại bang; chứ không thuộc về dòng dõi tự nhiên của bên nào, như vậy.

2. Giao ước lập với Áp-ra-ham, và dòng dõi thuộc linh của ông, bao gồm nhiều người trong dòng dõi của người ngoại bang không tin; những người, khi được gọi bởi ân điển, và công khai tin Đấng Christ, thì là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là những người mà giao ước đã được lập với họ: Cần phải thừa nhận rằng có nhiều người giữa vòng người ngoại bang, sinh ra bởi cha mẹ không tin, đã trở thành người tin thật nơi Đấng Christ, và do đó rõ ràng ở trong giao ước ân điển; vì nhiều người như vậy được tiếp nhận vào sự thông công của người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, cũng như của những người khác; và, mặt khác, có nhiều người sinh ra bởi người ngoại bang tin Chúa, lại không tin nơi Đấng Christ, không được dự phần ân điển của Ngài, các phước hạnh thuộc linh của Áp-ra-ham không đến trên họ; và do đó không ở trong giao ước của ông. Vì vậy, dựa trên thẩm quyền nào mà người ta đưa dòng dõi trẻ sơ sinh của người ngoại bang tin Chúa, như vậy, vào trong giao ước, và giới hạn giao ước cho riêng họ, và bỏ ra ngoài dòng dõi của người ngoại bang không tin; trong khi, trái lại, Đức Chúa Trời thường lấy người này, và bỏ người kia?

3. Việc mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa không thể được bao gồm trong giao ước ân điển, là điều rõ ràng, từ lý do đã nêu ở trên, chống lại việc mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham ở trong giao ước ấy; lý do ấy cho thấy rằng mọi người ở trong giao ước đều là người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, người được Đấng Christ cứu chuộc, được gọi một cách hiệu quả bởi ân điển, bền đỗ cho đến cuối cùng, và được cứu đời đời; tất cả những điều này không thể được nói về mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa: Và nếu mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham không ở trong giao ước này lập với ông, xét như nó là một giao ước ân điển, thì khó có thể cho rằng mọi dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa lại ở trong đó.

4. Vì trường hợp đã quá rõ ràng rằng, một số người trong dòng dõi của người ngoại bang không tin thì ở trong giao ước này, và một số người trong dòng dõi của người ngoại bang tin Chúa thì không ở trong đó, và không thể biết ai là ai, cho đến khi họ tin nơi Đấng Christ, và do đó rõ ràng là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham; thì việc hoãn lại quyền đòi hỏi của họ đối với bất kỳ đặc quyền nào được cho là phát sinh từ việc có phần trong giao ước, cho đến khi rõ ràng họ thật có phần như vậy, là điều đúng đắn.

Sau tất cả, việc có phần trong giao ước không ban cho ai quyền đối với bất kỳ lễ nghi nào, nếu không có một mạng lệnh và sự chỉ dẫn rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, về phép cắt bao quy đầu; một mặt, có một số người đang sống vào thời lễ nghi ấy được thiết lập, mà chắc chắn có phần trong giao ước ân điển, như Sem, A-bác-sát, Lót, và những người khác, nhưng lễ nghi ấy không được truyền cho họ, và họ không có quyền dùng nó; và, mặt khác, đã có nhiều người không ở trong giao ước ân điển, nhưng lại buộc phải chịu lễ nghi ấy: Và về phép báp-têm cũng vậy, không phải việc có phần trong giao ước ban cho ai quyền đối với phép báp-têm; nếu có thể chứng minh được, điều mà không thể chứng minh, rằng mọi dòng dõi trẻ sơ sinh của người tin, như vậy, đều ở trong giao ước ân điển, thì điều đó cũng không ban cho chúng quyền đối với phép báp-têm, nếu không có một mạng lệnh rõ ràng về điều ấy; lý do là vì, một người có thể ở trong giao ước, nhưng vẫn chưa có điều kiện tiên quyết cho một lễ nghi, tức là đức tin nơi Đấng Christ, và sự xưng nhận đức tin ấy; là những điều cần thiết cho phép báp-têm và Tiệc Thánh. Điều này dẫn tôi sang,

Thứ ba, một vấn đề tra xét khác, liệu phép cắt bao quy đầu — phép cắt bì là ấn của giao ước ân điển đối với dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham; tác giả mà tôi đang xem xét tác phẩm của ông khẳng định rằng, theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, giao ước ấy phải được đóng ấn cho trẻ sơ sinh, và phép cắt bì là ấn của giao ước ấy, tr. 10, 16. Nhưng điều này phải bị phủ nhận. Phép cắt bì không hề là ấn của giao ước ân điển; vì,

1. Nếu nó là như vậy, thì trước khi phép cắt bì xuất hiện, giao ước ân điển hẳn đã không có ấn; giao ước ấy đã tồn tại từ đời đời, và sự mặc khải về giao ước ấy đã được ban ra nhanh chóng sau khi A-đam sa ngã; cũng đã có những lần giao ước ấy được bày tỏ cho từng người cụ thể, như Nô-ê và những người khác, trước khi được bày tỏ cho Áp-ra-ham, mà không hề có lệnh truyền nào về phép cắt bì. Vì vậy, theo quan niệm này, từ A-đam đến Áp-ra-ham, giao ước hẳn đã không có ấn; thậm chí, vào thời phép cắt bì được thiết lập, có một số người đang sống, họ ở trong giao ước, nhưng phép ấy lại không được truyền cho họ; nếu phép ấy đã được định làm ấn của giao ước, thì hẳn nó đã được truyền cho họ rồi.

2. Trong sự thiết lập của nó, phép cắt bì được gọi là một dấu, nhưng không được gọi là một ấn; nó được nói là Ot, một dấu hiệu hay một dấu, Sáng Thế Ký 17:11, nhưng không phải Chothem, một ấn; nó là một dấu hay dấu hiệu trong xác thịt mà dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham phải mang, cho đến khi những lời hứa đã ban trong giao ước này được — [NEEDS REVIEW: bản quét thiếu chữ ở cuối câu này] nó là một dấu hình bóng về sự ô uế của bản tính con người, được truyền lại qua sự sinh sản tự nhiên, và về sự được tẩy sạch khỏi sự ô uế ấy bởi huyết của Đấng Christ, và về phép cắt bì bề trong của lòng; nhưng nó không đóng ấn hay xác chứng bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào của giao ước cho những người mang dấu hay dấu hiệu ấy; trong toàn bộ Cựu Ước, nó không bao giờ được gọi là một ấn; và chẳng những không có một mạng lệnh rõ ràng nào dạy rằng giao ước ân điển phải được đóng ấn cho trẻ sơ sinh bằng phép ấy, mà còn không có lấy một gợi ý nhỏ nhất nào về điều đó.

3. Quả thật, trong Tân Ước, nó được gọi là ấn của sự công chính bởi đức tin, Rô-ma 4:11, nhưng không được nói là ấn của giao ước ân điển, cũng không phải là ấn cho trẻ sơ sinh; nó không phải là ấn cho dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham; nó chỉ là ấn cho chính ông mà thôi. Ý rõ ràng của sứ đồ là: phép cắt bì là một ấn cho Áp-ra-ham, và bảo đảm cho ông, hay xác chứng đức tin của ông, về điều này, rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc, theo nghĩa thuộc linh; và rằng sự công chính bởi đức tin mà ông đã có khi còn là người chưa chịu cắt bì cũng sẽ đến với, và được kể cho, những người ngoại chưa chịu cắt bì; và vì vậy, dấu và dấu hiệu này tiếp tục cho đến khi Phúc Âm, tuyên bố sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được rao giảng, hay được truyền phải rao giảng, cho dân ngoại; và nếu có thể nghĩ rằng phép cắt bì là ấn cho những người khác ngoài ông, thì cùng lắm nó cũng chỉ có thể là ấn cho những người vừa có đức tin vừa có sự công chính, chứ không phải cho những người không có cả hai điều ấy.

4. Nếu nó là ấn của giao ước ân điển cho dòng dõi tự nhiên của ông, thì nó phải là ấn hoặc cho một số người, hoặc cho tất cả; nếu chỉ cho một số người, thì cần chỉ ra họ là ai; còn nếu cho tất cả, thì nó hẳn đã được đóng ấn, nghĩa là được xác chứng, và phần của họ trong giao ước hẳn đã được bảo đảm, cho Ích-ma-ên hay chế giễu, cho Ê-sau phàm tục, cho Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram cùng những kẻ đồng lõa của chúng, là những kẻ đã bị đất nuốt sống, cho A-hi-tô-phên đã thắt cổ tự tử, cho Giu-đa đã phản Chúa chúng ta, và cho tất cả những người Do Thái có phần trong việc Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá và chịu chết; vì có lý do để tin rằng tất cả những người ấy đều đã chịu cắt bì. Nhưng,

5. Giao ước đã lập với Áp-ra-ham, xét theo phương diện là giao ước ân điển, thì như chúng ta đã thấy, không phải được lập với mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham; vì vậy phép cắt bì không thể là ấn của giao ước ấy cho họ được. Tôi chuyển sang,

Thứ tư, một câu hỏi khác: Phép báp-têm có kế tục phép cắt bì không, và qua đó trở thành ấn của giao ước ân điển cho những người tin và dòng dõi tự nhiên của họ không? Câu hỏi này phải được trả lời là không; vì,

1. Giữa hai điều ấy không có sự tương ứng nào về đối tượng được nhận lãnh chúng. Phép cắt bì chỉ được ban cho người Do Thái, hay cho những người trở thành người nhập đạo Do Thái; phép báp-têm được ban cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, không phân biệt, là những người tin nơi Đấng Christ; phép cắt bì được ban cho trẻ sơ sinh, phép báp-têm chỉ ban cho người trưởng thành; phép cắt bì chỉ thuộc về nam giới, phép báp-têm thuộc về cả nam lẫn nữ. Vậy vì đối tượng của bên này và bên kia khác nhau đến thế, bên này không thể được xem là kế tục bên kia.

2. Công dụng của bên này và bên kia cũng không giống nhau; công dụng của phép cắt bì là phân biệt dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham với những người khác, cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt; công dụng của phép báp-têm là làm dấu hiệu phân biệt dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, tức những người đã tin nơi Ngài và đã mặc lấy Ngài; công dụng của phép cắt bì là biểu thị sự hư hoại của bản tính con người, sự cần thiết của sự tái sinh, của phép cắt bì không bởi tay người làm ra, và của sự được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; công dụng của phép báp-têm là đáp lại một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, là biểu thị những sự thương khó, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, cùng sự ăn năn và đức tin.

3. Cách thức cử hành bên này và bên kia rất khác nhau; bên này bằng huyết, bên kia bằng nước; bên này bằng một vết cắt trên một phần của thân thể, bên kia bằng sự dìm mình của toàn thân trong nước; bên này được làm trong nhà riêng, bởi một bàn tay riêng tư, bên kia, phần lớn, được làm công khai, ở những nơi trống trải, trong các dòng sông, trước mặt đông đảo dân chúng, và bởi một người giữ chức vụ công khai, một mục sư công khai của Lời Chúa. Vậy những lễ nghi khác nhau nhiều đến thế về đối tượng, công dụng và cách thức cử hành, thì lễ nghi này không bao giờ có thể được xem là đến thay vào chỗ và vị trí của lễ nghi kia. Nhưng,

4. Điều làm cho việc này không còn chút nghi ngờ nào nữa, rằng phép báp-têm không bao giờ có thể được nói là kế tục phép cắt bì, là: phép báp-têm đã có hiệu lực và được thực hành trước khi phép cắt bì bị bãi bỏ, và việc thực hành nó chấm dứt, hay lẽ ra phải chấm dứt. Phép cắt bì không bị bãi bỏ cho đến khi Đấng Christ chịu chết, khi nó, cùng với các nghi lễ khác của luật pháp, trở nên vô hiệu; nhưng cho đến thời điểm ấy, bổn phận của cha mẹ Do Thái là làm phép cắt bì cho con trai mình; trong khi đó, vài năm trước đó, Giăng đã đến rao giảng giáo lý về phép báp-têm và đã làm phép ấy cho đông đảo dân chúng; chính Chúa chúng ta đã chịu phép báp-têm ba hay bốn năm, theo cách tính thông thường, trước khi Ngài chịu chết; vậy điều đã có hiệu lực trước khi điều kia hết hạn, thì không bao giờ có thể, theo bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào, được nói là kế tục hay đến thay vào chỗ của điều kia.

5. Người ta đã chứng minh ở trên rằng phép cắt bì không phải là ấn của giao ước ân điển cho dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham; vì vậy, dù có thể chứng minh được — điều không thể chứng minh — rằng phép báp-têm kế tục nó, thì cũng không suy ra được rằng phép báp-têm là ấn của giao ước ân điển; có nhiều người đã chịu phép báp-têm, nhưng lại không ở trong giao ước ân điển, và giao ước ấy không bao giờ được đóng ấn cho họ, như Simon Magus và những người khác; mặt khác, một người có thể ở trong giao ước ân điển, và giao ước ấy có thể được đóng ấn cho người ấy, và người ấy có thể được bảo đảm cách thỏa lòng về phần của mình trong giao ước, dù cho đến nay người ấy vẫn chưa chịu phép báp-têm bằng nước. Tác giả của cuốn Đối Thoại trước mặt tôi nói, tr. 16, rằng mọi phía đều thừa nhận phép báp-têm là một dấu hiệu hay ấn của giao ước ân điển; nhưng việc cho rằng phép báp-têm hay Tiệc Thánh là ấn của giao ước ân điển đều là một tiếng ồn ào phổ biến, một sai lầm thông thường. Huyết của Đấng Christ là ấn, và là ấn duy nhất, của giao ước ấy, bởi đó những lời hứa và các phước hạnh của giao ước được phê chuẩn và xác chứng; và Đức Thánh Linh là của cầm, ấn và Đấng đóng ấn duy nhất của các thánh đồ, cho đến ngày của sự cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 13:20, đối chiếu với Đa-ni-ên 9:27, Ê-phê-sô 1:13, 14 và 4:30. Và thế là toàn bộ đoạn dí dỏm hay ho ấy của tác giả chúng ta, về ấn đỏ và ấn trắng, bị hỏng và mất hết.

Xét trên toàn bộ, chúng ta có thể thấy có thể tìm được sự thiết lập đầy đủ nào trong Kinh Thánh cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ giao ước đã lập với Áp-ra-ham; vì phần thuộc linh của giao ước ấy không liên quan đến dòng dõi tự nhiên của ông xét như dòng dõi tự nhiên, mà liên quan đến dòng dõi thuộc linh của ông, và như vậy không phải trẻ sơ sinh, mà là những người trưởng thành, dù ở giữa người Do Thái hay dân ngoại, là những người bước theo các bước đức tin của ông; và vì trong giao ước ấy không có một lời nào về phép báp-têm, huống chi là về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; phép cắt bì cũng không phải là ấn của giao ước ấy, phép báp-têm cũng không kế tục phép ấy, hay là ấn của giao ước ân điển.

Từ đó cũng sẽ thấy rõ, thật ít lý do biết bao cho tiếng kêu gào ồn ào vẫn thường được đưa ra, và tác giả của chúng ta cũng đưa ra, về việc làm giảm đi và cắt ngắn các đặc quyền của trẻ sơ sinh dưới thời kỳ Phúc Âm, và về việc tước đi của chúng những gì chúng đã có trước kia; hay cho bài diễn thuyết về phước hạnh quý báu, và đặc quyền lớn lao và vinh hiển mà chúng đã có, nhờ giao ước ân điển được đóng ấn cho chúng bằng phép cắt bì; hay cho đòi hỏi ấy: trẻ em đã bị cắt khỏi đặc quyền này như thế nào, tại sao và khi nào? Hay cho cách trình bày rằng, sự việc là như vậy, thì Phúc Âm là một thời kỳ kém vinh hiển hơn, đối với trẻ sơ sinh, so với thời kỳ trước, tr. 19, 20, 22, 30. Vì giao ước ân điển không bao giờ được đóng ấn cho trẻ sơ sinh bằng phép cắt bì; nghi lễ đẫm máu và đau đớn ấy cũng không bao giờ được xem là một đặc quyền phong phú và vinh hiển, hoàn toàn ngược lại; đặc biệt vì nó buộc chúng phải giữ trọn cả luật pháp, nó là một ách nô lệ, một ách không thể mang nổi; và việc người Do Thái cùng con cái họ được giải thoát khỏi nó, và việc dân ngoại cùng con cái họ không bị buộc phải chịu nó, là một ân thương xót phong phú và một đặc quyền vinh hiển của Phúc Âm. Còn về đòi hỏi: trẻ em đã bị cắt khỏi nó như thế nào, tại sao và khi nào, thì dễ dàng trả lời rằng điều này được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, và vào chính thời điểm ấy, khi mọi nghi lễ đều bị bãi bỏ; và lý do là vì sự yếu đuối, vô ích và nặng nề của nghi lễ ấy và của các nghi lễ kia. Còn về thời kỳ Phúc Âm, thời kỳ ấy càng vinh hiển hơn chính vì trẻ sơ sinh bị để ra ngoài tình trạng Hội Thánh của nó; nghĩa là, vì nó không mang tính quốc gia và xác thịt như trước, mà mang tính hội chúng và thuộc linh; vì nó không gồm những trẻ sơ sinh không có tri thức, mà gồm những con người có lý trí và thuộc linh, những người tin nơi Đấng Christ và những người xưng nhận danh Ngài; và những người này không ở trong một đất nước duy nhất và nhỏ bé, như Giu-đê, mà ở khắp mọi nơi trên thế giới, như nó đã từng như vậy vào lúc này hay lúc khác, và như nó sẽ như vậy trong ngày sau rốt. Còn về chính trẻ sơ sinh, hoàn cảnh của chúng cũng tốt như trước, đặc quyền của chúng cũng nhiều như trước và còn tốt hơn so với dưới thời kỳ luật pháp; sự cứu rỗi của chúng hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi việc bãi bỏ phép cắt bì, hay bởi việc không có phép báp-têm kế tục nó. Vì phép cắt bì trước kia không đóng ấn giao ước cho chúng và không thể cứu chúng, thì phép báp-têm sau này cũng vậy, dù có được ban cho chúng. Thêm vào đó, việc được sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, được hưởng một nền giáo dục Cơ Đốc, và có lợi thế được nghe Phúc Âm khi lớn lên, và điều này không chỉ ở một đất nước mà ở nhiều đất nước, hẳn phải vượt hơn mọi đặc quyền mà trẻ em Do Thái đã có dưới thời kỳ trước.

Xem xét các câu Kinh Thánh khác nhau được đưa ra để ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Vị mục sư trong cuốn Đối Thoại trước mặt tôi, bị người lân cận thúc ép phải tuyên bố những câu Kinh Thánh đông đảo mà ông đã nhắc đến là những câu nào, với ý cho rằng chúng chứng minh sự tiếp tục của các đặc quyền của trẻ em dưới thời kỳ Phúc Âm, thì đặc biệt nhắc đến những câu sau đây.

Thứ nhất, đoạn trong Công Vụ 2:39: “Vì lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi, và thuộc về mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ gọi.” Câu Kinh Thánh này thường được tác giả của chúng ta sử dụng, và dường như là chỗ dựa cuối cùng của ông trong mọi dịp, và là cái neo chính của vụ việc mà ông đang biện hộ.

Ông nói, lời hứa được nhắc đến ở đây chắc chắn là giao ước đã lập với Áp-ra-ham; và nó được dùng làm lý do với người Do Thái, để giải thích tại sao họ và con cái họ phải chịu phép báp-têm; và làm lý do với dân ngoại, để giải thích tại sao họ và con cái họ, khi được gọi vào tình trạng Hội Thánh, cũng phải chịu phép báp-têm, tr. 11, 12. Ông sử dụng nó để chứng minh rằng lời hứa này ban cho một quyền đòi hỏi phép báp-têm, và rằng phần trong lời hứa ấy tạo nên một quyền đối với phép báp-têm, tr. 5, 16, 18, 29.

1. Thật dễ chỉ ra những mâu thuẫn mà những người như tác giả này mắc phải, là những người biện hộ cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ giao ước hay lời hứa đã lập với Áp-ra-ham. Lúc thì ông bảo chúng ta rằng người ta được đưa vào giao ước ân điển bởi phép báp-têm; và thật là một điều khủng khiếp biết bao khi từ bỏ phép báp-têm trong thời thơ ấu, bởi đó giao ước bị vô hiệu hóa, và mối quan hệ với Đức Chúa Trời vinh hiển mà người ta đã được đưa vào bởi phép báp-têm bị chối bỏ, tr. 4. Vậy mà ở đây chúng ta lại được bảo rằng lời hứa ban cho một quyền và quyền đòi hỏi đi trước đối với phép báp-têm; nhưng làm sao nó có thể ban quyền và quyền đòi hỏi đi trước ấy đối với phép báp-têm, khi mà, theo tác giả này, chính bởi phép báp-têm người ta mới được đưa vào giao ước này?

2. Lời hứa được nhắc đến ở đây, dù nó là gì đi nữa, không được nhắc đến như điều ban quyền đòi hỏi và quyền đối với phép báp-têm, mà như một động cơ khích lệ cho những người bị đâm thấu trong lòng và đang đau khổ, để họ vừa ăn năn vừa chịu phép báp-têm để được tha tội, và như điều ban cho họ hy vọng nhận lãnh Đức Thánh Linh, vì một lời hứa như vậy đã được ban ra; vì vậy sự ăn năn và phép báp-têm được thúc giục, để họ được hưởng lời hứa, và do đó, lời hứa này chỉ có thể được hiểu là nói về những người trưởng thành, là những người có khả năng ăn năn và tự nguyện vâng theo lễ nghi phép báp-têm.

3. Con cái được nói đến ở đây không chỉ trẻ sơ sinh, mà chỉ hậu duệ của người Do Thái, và những người như vậy, dù đã lớn lên, vẫn có thể được gọi là con cái; và không gì thông thường hơn trong Kinh Thánh việc dùng cụm từ này theo nghĩa đó; và nếu nó không được hiểu như vậy ở nhiều chỗ, thì người ta hẳn phải đưa ra những cách giải thích kỳ lạ cho những chỗ ấy. Vì vậy, lập luận rút ra từ đây cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã bị một số học giả, như Tiến sĩ Hammond và những người khác, từ bỏ vì không có kết luận chắc chắn; nhưng một số người, bất cứ ở đâu gặp chữ “con cái”, trong đầu họ lập tức chạy đến ý nghĩ rằng hẳn phải nói về trẻ sơ sinh. (Xem Xuất Hành Ký 1:8, 12; và 3:23; và 11:26, 28, 35, 40, 50; và 14:8, 10, 22, 29; Giê-rê-mi 1:4; và rất nhiều chỗ khác. [NEEDS REVIEW: ghi chú chân trang bị bản quét cắt dở và lẫn ký tự không đọc được])

4. Lời hứa, dù nó là gì đi nữa, bị giới hạn cho bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ gọi, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại, cũng như cho những người ăn năn và chịu phép báp-têm; vì vậy nó không thể cung cấp lập luận nào cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, mà phải được hiểu là nói về những người trưởng thành, có khả năng được gọi bằng sự kêu gọi thánh, có khả năng xưng nhận sự ăn năn và mong muốn chịu phép báp-têm dựa trên sự ăn năn ấy; và làm điều này để đức tin của họ được dẫn đến huyết của Đấng Christ, để được tha tội.

5. Từ văn mạch, dường như rõ ràng rằng điều được nói đến không phải là giao ước đã lập với Áp-ra-ham, mà hoặc là lời hứa về Đấng Mê-si và sự cứu rỗi bởi Ngài, lời hứa lớn đã ban trong Cựu Ước cho người Do Thái và hậu duệ của họ; hoặc là lời hứa cụ thể về sự tha tội, một nhánh của giao ước mới đã lập với nhà Y-sơ-ra-ên, và được nhắc đến trong câu trước, là lời hứa vốn thích hợp để an ủi và được nhắc đến cách xác đáng; hoặc là lời hứa về sự tuôn đổ Đức Thánh Linh, là điều được nhắc đến sau cùng. Và quả thật, tất cả đều có thể được bao gồm trong lời hứa này, và được dùng làm phương tiện an ủi họ trong cơn đau khổ, và làm lập luận khích lệ họ làm những điều mà câu trước thúc giục họ làm.

Thứ hai, thêm vào câu trước là một câu Kinh Thánh khác trong Ma-thi-ơ 19:14: “Hãy để các con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những người giống như chúng.” Về câu này, người ta hỏi: chúng ta phải đem các con trẻ của mình đến với Đấng Christ như thế nào, và bằng cách nào, nếu không phải bằng con đường của các lễ nghi của Ngài? Nếu chúng thuộc về nước thiên đàng, chúng hẳn phải có quyền đối với các đặc quyền của nước ấy, tr. 20. Về điều này, tôi trả lời:

1. Những con trẻ này dường như không phải là trẻ mới sinh; các từ mà các tác giả Phúc Âm dùng không phải lúc nào cũng chỉ những trẻ như vậy, mà đôi khi được dùng về những trẻ có khả năng đi một mình, thậm chí có khả năng nhận lãnh sự dạy dỗ, hiểu Kinh Thánh, và về một trẻ mười hai tuổi, Ma-thi-ơ 18:2, II Ti-mô-thê 3:15, Mác 5:39, 42. Cũng không chắc rằng những trẻ vừa mới sinh, hay trong vòng một tháng, lại được đem ra ngoài. Hơn nữa, đây là những trẻ mà Đấng Christ đã gọi đến cùng Ngài, Lu-ca 18:16, và có khả năng tự mình đến với Ngài, như những lời này giả định; việc chúng được đem đến cùng Ngài, hay việc Ngài bồng ẵm chúng trong tay, cũng không mâu thuẫn với điều này; vì những điều tương tự cũng được nói về những người có thể tự đi được, Ma-thi-ơ 12:22 và 17:16, Mác 9:36.

2. Người ta không biết những trẻ này là con của ai, là con của những người đã đem chúng đến, hay con của người khác; và cha mẹ chúng có phải là những người tin nơi Đấng Christ hay không, hay cha mẹ chúng đã chịu phép báp-têm hay chưa chịu; và nếu họ là những người không tin và chưa chịu phép báp-têm, thì chính những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh cũng sẽ không cho phép con cái của họ phải chịu phép báp-têm.

3. Chắc chắn rằng chúng không được đem đến với Đấng Christ để Ngài làm phép báp-têm cho chúng; vì những mục đích mà chúng được đem đến đã được nhắc đến; Ma-thi-ơ nói, người ta đem chúng đến cùng Ngài để Ngài đặt tay trên chúng và cầu nguyện; nghĩa là cầu nguyện cho chúng và chúc phước cho chúng; như người Do Thái vẫn thường làm; xem Sáng Thế Ký 49:14, 15, 16; và người Do Thái vẫn thường đem con cái mình đến với những người đáng kính, những người nổi tiếng về tôn giáo và lòng tin kính, để nhận sự chúc phước và lời cầu nguyện của họ; và những người đem các trẻ này đến có thể đã xem Đấng Christ là một người như vậy, dù họ có thể không biết Ngài là Đấng Mê-si. Mác và Lu-ca nói, chúng được đem đến cùng Ngài để Ngài chạm đến chúng, Mác 10:13, Lu-ca 18:15, như Ngài đôi khi vẫn làm khi chữa lành bệnh cho người ta; và có lẽ một số trẻ trong các trẻ này, nếu không phải tất cả, đã bị bệnh và được đem đến để được chữa lành; nếu không, thật không dễ hình dung chúng phải được Ngài chạm đến để làm gì; tuy nhiên, chúng không được đem đến để chịu phép báp-têm. Nếu những người đem chúng đến đã nhắm đến phép báp-têm của chúng, họ hẳn đã không đem chúng đến với Đấng Christ, mà đến với các môn đồ của Ngài; vì không phải Ngài, mà là họ, đã làm phép báp-têm cho những người phù hợp với lễ ấy; họ có thể đã thấy các môn đồ cử hành lễ nghi ấy, nhưng không thấy Đấng Christ làm; và từ đó, chắc chắn rằng chúng đã không được Đấng Christ làm phép báp-têm cho, vì Ngài không bao giờ làm phép báp-têm cho ai cả.

4. Đoạn này kết luận chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, chứ không ủng hộ nó; vì qua đoạn này, dường như việc làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chưa bao giờ là thực hành của người Do Thái, hay của Giăng Báp-tít, hay của Đấng Christ và các môn đồ Ngài; vì nếu việc ấy đã được thực hành vào thời đó, các sứ đồ hẳn đã khó mà quở trách và ngăn cấm những người đem các trẻ này đến, vì họ có thể đã kết luận rằng người ta đem chúng đến để chịu phép báp-têm; nhưng vì không biết có một thói lệ như vậy từng tồn tại trong dân tộc ấy, dù ở giữa những người tin nơi Đấng Christ hay những người không tin, nên họ đã ngăn cấm họ; và sự im lặng hoàn toàn của Đấng Christ về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào lúc này, khi Ngài có một cơ hội như vậy để nói về nó với các môn đồ Ngài, nếu đó là ý muốn của Ngài, thì không có vẻ gì thuận lợi cho một thực hành như vậy.

5. Lý luận của tác giả này về đoạn ấy không đúng với mục đích mà ông đưa nó ra; nếu ông đưa nó ra để chứng minh bất cứ điều gì liên quan đến phép báp-têm, thì nó phải là để chứng minh rằng trẻ sơ sinh đã được đem đến với Đấng Christ để Ngài làm phép báp-têm cho chúng, chứ không phải đem chúng đến với Ngài bằng con đường lễ nghi của Ngài, hay bằng con đường phép báp-têm; lý do Chúa chúng ta đưa ra để chúng phải được phép đến cùng Ngài, “vì nước thiên đàng thuộc về những người giống như chúng”, phải được hiểu là nói về những người có thể so sánh với con trẻ, về sự đoan trang, nhu mì và khiêm nhường, và về sự không có oán hận, ác ý, tham vọng và kiêu ngạo. Xem Ma-thi-ơ 18:2. Và bản Syriac cũng nói như vậy: những người giống như các trẻ này; và bản Ba Tư, vốn đúng hơn là một bản diễn giải, cho thấy ý nghĩa là: những người đã khiêm nhường như các con trẻ này; và những người như vậy là đối tượng phù hợp của tình trạng Hội Thánh theo Phúc Âm, đôi khi được gọi là nước thiên đàng, và sẽ thừa hưởng hạnh phúc đời đời. Nếu những lời này được hiểu theo nghĩa đen về trẻ sơ sinh, và về việc chúng thuộc về nước thiên đàng, được giải thích là nước ân điển, hay tình trạng Hội Thánh theo Phúc Âm, theo lý luận của tác giả này, thì chúng sẽ chứng minh quá nhiều, và nhiều hơn điều ông muốn; cụ thể là, vì thuộc về nước ấy, chúng có quyền đối với các đặc quyền của nó, thậm chí đối với mọi đặc quyền, đối với Tiệc Thánh cũng như đối với phép báp-têm; nhưng dường như nước vinh hiển mới là điều được nhắm đến. Và chúng tôi không ngần ngại thừa nhận nghĩa đen, vì sự cứu rỗi đời đời và hạnh phúc của trẻ sơ sinh chết trong thời thơ ấu không bị chúng tôi phủ nhận; và theo nghĩa này, lý luận của Chúa chúng ta thật mạnh mẽ, rằng vì Ngài đã thấy phù hợp để cứu linh hồn của trẻ sơ sinh và đưa chúng vào nước thiên đàng, tại sao chúng lại phải bị ngăn cấm được đem đến cùng Ngài, để được Ngài chạm đến và được chữa lành các bệnh tật thuộc thể? Lập luận đi từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn; nhưng không cung cấp điều gì ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Thứ ba, câu Kinh Thánh tiếp theo được nhắc đến là Ma-thi-ơ 18:6: “Nhưng hễ ai làm cho một trong những kẻ nhỏ này đã tin Ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ người ấy mà quăng xuống đáy biển còn hơn.” Về câu này, người ta nhận xét rằng kẻ nhỏ được nhắc đến ở đây đang ở trong tình trạng thơ ấu, như thấy ở câu 2 và Mác 9:36, và rằng con trẻ được Đấng Christ xem là những người tin nơi Ngài; và như vậy, ở đây có sự dự đoán đầy đủ về phản đối thông thường chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và sự biện hộ cho quyền đòi hỏi của chúng đối với ấn của sự công chính bởi đức tin; cũng như một lời tuyên bố mạnh mẽ về nguy hiểm khủng khiếp khi xúc phạm những kẻ nhỏ này, bằng cách từ chối chúng các đặc quyền của giao ước, mà chúng có quyền đòi hỏi chính đáng, tr. 20, 21, 23, 27. Nhưng,

1. Dù đứa trẻ nhỏ, ở câu 2, mà Chúa chúng ta đã đặt ở giữa các môn đồ Ngài, và lấy dịp từ đó để quở trách và dạy dỗ họ, đang ở trong tình trạng thơ ấu, thì những người mà Chúa chúng ta nói đến ở đây lại không phải là những kẻ nhỏ về tuổi tác; vì dù chúng có thể có khả năng được gieo vào trong mình nguyên lý hay thói quen của đức tin đến đâu, chúng cũng không thể có khả năng thực hành nó, hay hành động bằng đức tin, là điều mà cụm từ được dùng ở đây diễn tả; vì nếu chúng không có khả năng thực hành lý trí, dù chúng có nguyên lý của lý trí trong mình, chúng không thể có khả năng thực hành đức tin; thực ra, chúng cũng không thể bị xúc phạm theo nghĩa mà từ này được dùng ở đây, và đến mức độ mà những kẻ xúc phạm chúng thà đã chết một cái chết dữ dội còn hơn là mắc phải sự xúc phạm như vậy. Nhưng,

2. Điều được nói đến là các môn đồ của Đấng Christ, các sứ đồ của Ngài, là những người đang tranh cãi với nhau xem ai sẽ là người lớn nhất trong nước thiên đàng; tham vọng ấy bị Chúa chúng ta quở trách, bằng cách đặt một đứa trẻ nhỏ ở giữa họ, câu 1, 2, và nói với họ: “Nếu các ngươi không hối cải và trở nên như con trẻ, các ngươi sẽ không vào được nước thiên đàng”; và thêm rằng hễ ai hạ mình xuống như đứa trẻ trước mặt Ngài, người ấy sẽ là người lớn nhất trong nước ấy; và rằng những ai tiếp nhận những môn đồ khiêm nhường như vậy của Ngài, tức là tiếp nhận Ngài; nhưng những ai xúc phạm họ, sẽ chuốc lấy sự phẫn nộ của Ngài, và nguy hiểm được nói đến trong những lời đang được xem xét, câu 3, 4, 5, 6. Và những người này là những người không những bởi đức tin nhìn lên Đấng Christ và tin cậy Ngài là Cứu Chúa của mình, và đã xưng nhận Ngài; mà còn rao giảng giáo lý đức tin, những người, vì đã tin, nên cũng đã nói ra, và có thể được nói là bị xúc phạm khi chính con người họ bị khinh thường, chức vụ của họ bị bác bỏ, và họ bị sỉ nhục [NEEDS REVIEW: một vài chữ ở chỗ này bị bản quét làm mất, không đọc được rõ]; và khi đó, những kẻ đối xử với họ theo cách như vậy sẽ gặp điều chẳng lành. Đây là những người là những kẻ nhỏ, trong sự tự đánh giá của chính họ và trong sự đánh giá của người khác.

3. Giả sử rằng có thể nói về trẻ sơ sinh xét về tuổi tác, và giả sử chúng có nguyên lý và thói quen của đức tin trong mình, thì điều đó cũng không biện hộ được quyền đòi hỏi phép báp-têm của chúng, là điều mà tác giả này muốn nói qua cụm từ ấn của sự công chính bởi đức tin; dù cụm từ ấy không chỉ phép báp-têm, mà chỉ phép cắt bì; vì đức tin thật sự, thậm chí sự xưng nhận đức tin ấy, là điều kiện tiên quyết cần thiết cho phép báp-têm: “Nếu ngươi hết lòng tin, thì ngươi có thể chịu”, Công Vụ 8:37.

4. Tác giả này dường như tự ý thức được rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho phép báp-têm, và là điều biện hộ cho quyền đòi hỏi nó; vì ông dường như vui mừng nắm lấy câu Kinh Thánh này, và nghĩa mà ông gán cho nó, để dự đoán phản đối chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh dựa trên việc đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện tiên quyết cho nó; một phản đối mà ông không biết làm sao loại bỏ được bằng cách nào khác, ngoài cách giả định rằng trẻ sơ sinh có đức tin, và cho rằng câu này là bằng chứng của điều đó. Nhưng,

5. Giả sử điều này, thì hoặc mọi trẻ sơ sinh đều có đức tin, hoặc chỉ một số có; nếu tất cả đều có, làm sao lại có chuyện có rất nhiều người, khi lớn lên, rõ ràng không có đức tin? Ân điển có thể bị mất đi không? Chẳng phải nó là một ân điển ở lại sao? Chẳng phải Ngài là Tác Giả và Đấng làm trọn vẹn ân điển ấy sao? Nếu chỉ một số có, làm sao biết được ai có và ai không có? Vì vậy, làm phép báp-têm dựa trên đức tin được giả định này là tiến hành trên một nền tảng rất bấp bênh. Do đó, dường như hợp lý hơn nhiều nếu hoãn phép báp-têm của chúng lại, cho đến khi thấy rõ rằng chúng thật sự và thực sự tin nơi Đấng Christ.

Thứ tư, đoạn Kinh Thánh tiếp theo được đưa ra để ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là I Cô-rinh-tô 7:14: “Vì chồng không tin được nên thánh bởi vợ, và vợ không tin được nên thánh bởi chồng; nếu không, con cái các ngươi hẳn là ô uế; nhưng bây giờ chúng là thánh.” Về đoạn này, tác giả của chúng ta lý luận như sau: “Nếu một trong cha mẹ là người tin, con cái được xem là thánh; nghĩa là, chúng có sự nên thánh của giao ước, và vì vậy, có quyền đòi hỏi các đặc quyền của giao ước — chúng là thánh, nhờ mối quan hệ giao ước của chúng với Đức Chúa Trời, và vì vậy, hẳn phải có quyền để giao ước ấy được đóng ấn cho chúng trong phép báp-têm.”

1. Cần phải nói cho biết những đặc quyền của giao ước này là gì, mà con cái có quyền đòi hỏi nhờ mối quan hệ giao ước của chúng, điều mà tác giả này vẫn thường nói đến. Nếu phép báp-têm là một trong những đặc quyền ấy, như dường như là ý định của ông, thì điều đó phải bị phủ nhận, rằng phép báp-têm là một đặc quyền của giao ước, hay một đặc quyền của giao ước ân điển; vì nếu vậy, mọi người thuộc giao ước trong mọi thời đại hẳn đều phải được hưởng nó, trong khi họ đã không được hưởng. Và chúng ta đã thấy ở trên rằng phần trong giao ước không ban quyền đối với bất kỳ sự thiết lập hay lễ nghi tích cực nào, nếu không có sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và rằng phép báp-têm không phải là ấn của giao ước.

2. Cần phải nói cho biết sự nên thánh của giao ước này là gì, nó là một điều có thật hay tưởng tượng; theo cách diễn đạt của tác giả chúng ta, dường như nó là điều tưởng tượng. Ông nói, con cái được xem là thánh; nghĩa là, chúng có sự nên thánh của giao ước. Như vậy, sự nên thánh của giao ước là một sự nên thánh được xem là có; nhưng một sự nên thánh như vậy không bao giờ có thể làm cho người ta đủ tư cách cho một lễ nghi của Tân Ước; giao ước ân điển cũng không có một sự nên thánh như vậy thuộc về nó; giao ước ấy, qua lời hứa, cung cấp sự nên thánh thật, được biểu thị bởi việc đặt và ghi các luật pháp của Đức Chúa Trời vào lòng, bởi việc ban cho những tấm lòng mới và những thần linh mới, và cất bỏ tấm lòng bằng đá, và bởi việc tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế; đây là sự nên thánh thật, bề trong, và nó tự bày tỏ ra trong một đời sống thánh khiết bề ngoài. Ở đâu điều này xuất hiện, những người ấy có quyền không thể nghi ngờ đối với lễ nghi phép báp-têm, vì họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, là Thần của sự nên thánh, Công Vụ 10:47.

Sự thánh khiết thuộc về giao ước ân điển không bao giờ có thể là điều được nói đến, vì đó là một sự thánh khiết mà những người không tin, vâng, ngay cả dân ngoại, cũng được nói là có; đó là một sự thánh khiết mà những người chồng không tin và những người vợ không tin cũng được nói là có, bởi và do hậu quả của mối quan hệ của họ với những người vợ tin Chúa và những người chồng tin Chúa; và họ có sự thánh khiết ấy trước sự thánh khiết của con cái họ, và sự thánh khiết của con cái họ lệ thuộc vào đó. Nay, chắc chắn những người không tin và dân ngoại sẽ không được thừa nhận là ở trong giao ước, hay sở hữu một sự thánh khiết của giao ước, bởi người bạn đời của mình; vậy mà sự thánh khiết của họ và sự thánh khiết của con cái họ phải cùng một loại và cùng một bản chất. Vì vậy,

Nếu con cái, bởi sự thánh khiết này, có quyền đòi hỏi các đặc ân của giao ước, và được đóng ấn giao ước cho mình bằng phép báp-têm; thì cha mẹ không tin của chúng càng có quyền ấy hơn nữa, vì họ được nên thánh trước con cái, bởi người bạn đời tin Chúa của mình, và họ ở gần người ấy cũng như con cái họ ở gần vậy; nếu sự thánh khiết của một bên cho quyền được chịu phép báp-têm, thì tại sao sự thánh khiết của bên kia lại không? Vậy mà những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta không hề chủ trương làm phép báp-têm cho người chồng hay người vợ không tin, dầu người ấy đã được nên thánh, và sự thánh khiết của người ấy lại gần hơn; nhưng họ lại làm phép báp-têm cho con cái, là những đứa trở nên thánh qua sự nên thánh của cả cha lẫn mẹ, và sự thánh khiết của chúng lại xa hơn. Vì cần lưu ý rằng sự thánh khiết được nói đến trong phân đoạn này, dầu nó là gì đi nữa, đều bắt nguồn, hay được gọi tên, từ cả hai cha mẹ, người tin và người không tin; vâng, sự thánh khiết của con cái lệ thuộc vào sự nên thánh của cha mẹ không tin; vì nếu người không tin không được nên thánh, thì con cái là ô uế, chứ không phải là thánh. Hơn nữa, những lời này không nhất thiết phải được hiểu về trẻ sơ sinh, hay trẻ nhỏ, nhưng về con cái của những người như vậy, dù đã 40, hay 50 tuổi, hay bất cứ tuổi nào; và chúng phải là ô uế theo nghĩa của từ được dùng ở đây, nếu cha mẹ không tin của chúng không được nên thánh bởi, hay cho, người tin. Nhưng,

5. Những lời này phải được hiểu về một sự thánh khiết thuộc về hôn nhân; không chỉ đơn thuần về sự thánh khiết của hôn nhân, xét như hôn nhân là một định chế của Đức Chúa Trời, nhưng về chính hành động kết hôn, mà trong ngôn ngữ của người Do Thái thường được diễn tả bằng cách nói là được nên thánh. Có vô số trường hợp có thể đưa ra cho điều này; tôi đã đưa ra một trường hợp trong phần giải nghĩa của tôi về nơi này, trong đó từ Kadasb, nghĩa là làm nên thánh, được dùng không dưới mười lần với nghĩa là cưới, hay kết hôn. Và vì lợi ích của những người không có sách ấy, tôi sẽ chép lại đoạn văn đó: Và nó như sau: “Một người nam Mekaddesh, làm nên thánh, hay cưới một người vợ, bởi chính mình, hay bởi người đại diện của mình; một người nữ Mithkaddesh, được làm nên thánh, hay được cưới, bởi chính mình, hay bởi người đại diện của mình; một người nam Mekaddesh, làm nên thánh, hay gả con gái mình, khi nàng còn là một thiếu nữ, bởi chính mình, hay bởi người đại diện của mình: Nếu ai nói với một người nữ, Hithkaddeshi, hãy nên thánh, hay hãy kết hôn với ta bởi trái chà là này (quả của cây chà là)... Hithkaddeshi, hãy nên thánh, hay hãy kết hôn bởi vật này (hay bất cứ vật nào khác): Nếu trong bất cứ vật nào trong các vật ấy có giá trị bằng một đồng Farthing, Mekuddesheth, nàng được làm nên thánh, hay được cưới; và nếu không, nàng không phải là Mekuddesheth, được làm nên thánh, hay được cưới: Nếu người ấy nói, bởi vật này, và bởi vật này, và bởi vật này; nếu trong tất cả các vật ấy có giá trị bằng một đồng Farthing, Mekuddesheth, nàng được làm nên thánh, hay được cưới; nhưng nếu không, nàng không phải là Mekuddesheth, được làm nên thánh, hay được cưới: Nếu nàng ăn từng trái chà là một, nàng không phải là Mekuddesheth, được làm nên thánh, hay được cưới, trừ khi một trái trong số đó có giá trị bằng một đồng Farthing” (Misn. Kiddushin, chương 2, tiết 1). Trong Mishnah, luật truyền khẩu của người Do Thái, có cả một chuyên luận về Kiddushin, Các Sự Nên Thánh, hay Các Lễ Đính Hôn; đoạn văn trên được trích từ đó. Và trong Gemara cũng có một chuyên luận khác, đầy những tranh luận của các bậc thầy về chủ đề này: Và Maimonides cũng đã viết một chuyên luận về Phụ Nữ và Các Người Vợ; từ đó có thể đưa ra gần như vô số trường hợp để chứng minh nhận xét này; và những ai có thể đọc, và có thì giờ nhàn rỗi để đọc các chuyên luận nói trên, có thể tự mình hoàn toàn thỏa mãn về vấn đề này. Và chính theo nghĩa ấy, sứ đồ dùng từ agiazo ở đây: Và đoạn văn nên được dịch như thế này; người chồng không tin được kết hôn, hay cưới, với người vợ, hay đúng hơn đã được kết hôn; vì nó liên quan đến hành động kết hôn đã qua, xét như có giá trị; và người vợ không tin đã được kết hôn với người chồng. Giới từ en, được dịch là bởi, nên được dịch là cho, như chính trong câu tiếp theo, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta en eirene, đến sự bình an. Đoạn văn được đưa ra để củng cố lời khuyên mà sứ đồ đã ban cho những tín hữu đã kết hôn với những người không tin, rằng đừng lìa bỏ họ, nhưng hãy sống với họ, là những người đã có chút băn khoăn trong tâm trí, không biết mình có nên chung sống với họ không, vì họ là người không tin; ông khuyên họ, bằng mọi cách, hãy ở với họ, trừ khi người không tin lìa bỏ, vì họ đã được kết hôn với nhau cách đúng đắn, chính đáng và hợp pháp; và vì vậy, dầu có khác nhau về quan điểm tôn giáo, họ không nên phân rẽ nhau; nếu không, nếu họ không thật sự kết hôn với nhau, như một sự lìa bỏ và phân rẽ như vậy sẽ gợi ý, thì hậu quả này nhất thiết phải xảy ra, là con cái sinh ra trong tình trạng chung sống như vậy, nơi hôn nhân không có giá trị, phải là con hoang, chứ không phải con hợp pháp: Đó chính là nghĩa của mệnh đề tiếp theo, nếu không thì con cái anh em là ô uế, nhưng bây giờ chúng là thánh; nghĩa là, chúng đã bị coi là không hợp pháp, nhưng bây giờ là hợp pháp. Và,

6. Nghĩa này của những lời ấy không phải là mới, cũng không phải là cá biệt: Nó phù hợp với quan điểm của nhiều nhà giải kinh, xưa và nay, như Jerome, Ambrose, Erasmus, Camerarius, Musculus, và những người khác; vị tác giả cuối cùng này, và là một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đầy nhiệt thành, đã đưa ra lời thú nhận chân thành này: “Trước đây, ông nói, tôi đã lạm dụng nơi này để chống lại những người Anabaptist, tưởng rằng ý nghĩa là con cái được thánh nhờ đức tin của cha mẹ; điều đó, dầu đúng, thì nơi này cũng không hề giúp ích gì cho mục đích ấy.”

Ngoài tất cả những điều này, tác giả này còn thêm vào mạng lệnh trong Ma-thi-ơ 28:19: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ, v.v... Về điều này, ông nói rằng vì mạng lệnh cho chức vụ thánh đã truyền dạy làm phép báp-têm cho muôn dân, mà trẻ sơ sinh là một phần rất lớn trong muôn dân; nên nó cũng truyền dạy làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, xét như một phần của muôn dân mà họ phải làm cho trở thành môn đồ và làm phép báp-têm cho, trang 21. Và ở nơi khác, ông nói những lời này nên được đọc là, hãy đi, làm cho muôn dân thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ — và nên được hiểu là đòi hỏi các mục sư của Phúc Âm phải làm cho muôn dân thành môn đồ bằng cách làm phép báp-têm cho họ, nhờ đó mỗi người được lập nên làm một người học của Đấng Christ: Và để chứng minh rằng trẻ sơ sinh được gọi là môn đồ, ông dẫn đến Công Vụ 15:10: Sao anh em thử Đức Chúa Trời, mà đặt ách trên cổ các môn đồ, v.v... và đến tất cả những phân đoạn Kinh Thánh như vậy nói về việc giáo dục con cái, trang 24, 25. Nhưng,

1. Mạng lệnh không truyền dạy làm phép báp-têm cho muôn dân, nhưng làm phép báp-têm cho những người đã được dạy dỗ; vì tiền thân của đại từ quan hệ họ không thể là muôn dân, vì panta ta ethne, những từ chỉ muôn dân, thuộc giống trung; trong khi autous, họ, thuộc giống đực; nhưng mathetas, các môn đồ, được giả định và chứa đựng trong từ matheteusate, hãy dạy dỗ, hay làm cho thành môn đồ; những người trước hết được dạy dỗ, hay được làm cho thành môn đồ bởi sự dạy dỗ dưới chức vụ của Lời, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ truyền lệnh làm phép báp-têm cho họ.

2. Nếu trẻ sơ sinh, xét như một phần của muôn dân, phải được làm phép báp-têm, và vì chúng là như vậy; thì trẻ sơ sinh của dân ngoại, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái, cũng phải được làm phép báp-têm, vì chúng là một phần của muôn dân, cũng như con cái của Cơ Đốc nhân, hay của tín hữu vậy.

3. Chúng ta rất sẵn lòng để những lời này được dịch là hãy làm cho muôn dân thành môn đồ, hay làm cho muôn dân trở thành môn đồ; nghĩa là, môn đồ của Đấng Christ, điều đó cũng giống như, tín hữu tin Ngài; vì những người là môn đồ thật của Đấng Christ là những người đã học biết đường lối sự sống, và sự cứu rỗi bởi Ngài; là những người từ bỏ chính mình, cả bản ngã tội lỗi, bản ngã công chính, và bản ngã đời thường, vì cớ Ngài; là những người từ bỏ mọi sự, vác thập tự giá, và theo Ngài; là những người sinh nhiều trái, và mang nhiều trái, yêu thương nhau, và ở trong giáo lý của Đấng Christ, Lu-ca 14:27, 33; Giăng 15:8 và 8:31. Và những người như vậy, và chỉ những người như vậy, là đối tượng thích hợp của phép báp-têm; phù hợp với mạng lệnh này và ý nghĩa của nó, Đấng Christ trước hết làm cho người ta thành môn đồ, rồi mới làm phép báp-têm cho họ, hay truyền lệnh làm phép báp-têm cho họ, Giăng 4:1, 2.

4. Hai hành động này, làm cho thành môn đồ và làm phép báp-têm, không được lẫn lộn với nhau; chúng là hai hành động riêng biệt, và hành động này đi trước hành động kia, và tuyệt đối cần thiết cho hành động kia. Người ta không trở thành môn đồ bằng cách được làm phép báp-têm cho, như tác giả này gợi ý, nhưng họ phải trước hết là môn đồ, rồi mới được làm phép báp-têm. Jerome từ lâu đã hiểu mạng lệnh theo cách ấy, ông có những lời này về nó: “Trước hết, họ dạy dỗ muôn dân, rồi dìm những người đã được dạy dỗ trong nước: ... không thể nào thân thể nhận lễ nghi phép báp-têm, nếu linh hồn trước đó chưa tiếp nhận chân lý của đức tin” (Primum docent omnes Gentes, deinde doctas intingant Aqua, v.v... Hieron. về Ma-thi-ơ 28:19). Cùng một mục đích ấy, Athanasius nói: Vì vậy Đấng Cứu Rỗi không đơn thuần ra lệnh làm phép báp-têm, nhưng trước hết nói, hãy dạy dỗ, rồi mới làm phép báp-têm như vậy, nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh; để đức tin đến từ sự dạy dỗ, và phép báp-têm được hoàn tất (Athanasius, Chống lại người Arian, Diễn văn III, trang 209).

Một môn đồ như tác giả này giả định được tạo thành bởi phép báp-têm, nghĩa là, một người học của Đấng Christ, không thể phù hợp với một trẻ sơ sinh. Một đứa bé mới sinh có thể học được gì về Đấng Christ? Nó có thể được dạy gì về Ngài, hay tiếp nhận gì bằng sự dạy dỗ, vào lúc nó chịu phép báp-têm, hay bởi việc được làm phép báp-têm? Nếu người học và môn đồ là những từ đồng nghĩa, như tác giả này nói, thì chúng không thể là môn đồ trước khi là người học; và chúng không thể là người học của Đấng Christ, trừ khi chúng đã học được điều gì đó về Ngài: Và, theo quan niệm này, chúng phải học điều gì đó về Ngài, trước khi được làm phép báp-têm nhân danh Ngài. Nhưng một trẻ sơ sinh có thể học được gì về Đấng Christ?

6. Phân đoạn trong Công Vụ 15:10 không phải được hiểu về trẻ sơ sinh, nhưng về những người trưởng thành; chính là những người ngoại đã trở lại đạo, đã tin Đấng Christ, và là môn đồ của Ngài; và trên họ, các giáo sư giả muốn áp đặt ách của luật nghi lễ; và đặc biệt, phép cắt bì: Phép này, vì nó buộc người ta phải giữ toàn bộ luật pháp, nên sứ đồ trình bày nó như một ách không thể chịu nổi; và gọi việc áp đặt nó trên những người ngoại tin Chúa là thử Đức Chúa Trời: Và về bất cứ đoạn văn nào khác truyền dạy việc giáo dục con cái, hay nói về nó, chúng không bao giờ vì đó mà được gọi là môn đồ của Đấng Christ, cũng không ở bất cứ nơi nào khác.

Thứ sáu, tác giả này khẳng định rằng “rõ ràng các sứ đồ đã hiểu ý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như vậy, và theo đó đã làm phép báp-têm cho Ly-đi và cả nhà bà, và cho người cai ngục và tất cả những người thuộc về ông, Công Vụ 16:15, 33, và cho nhà của Sê-pha-na, I Cô-rinh-tô 1:16.” Nhưng,

1. Vì sự hiểu biết về ý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mạng lệnh tùy thuộc vào những trường hợp làm phép báp-têm này, và vì vậy mà có cơ sở cho việc làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, nên những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh phải chắc chắn rằng đã có trẻ sơ sinh trong những gia đình này, và rằng chúng đã được làm phép báp-têm, nếu không thì họ làm phép báp-têm cho chúng, tối đa, trên một nền tảng rất bấp bênh; vì nếu bản thân mạng lệnh không rõ ràng cho việc ấy, và những trường hợp mà các sứ đồ đã hành động theo mạng lệnh không đủ để chứng thực nó, thì nó phải đứng trên một nền tảng rất tệ, vì không có cả mạng lệnh lẫn tiền lệ cho nó; và họ phải biết rằng có những gia đình không có trẻ sơ sinh trong đó, và làm sao họ có thể chắc chắn đã có trẻ sơ sinh trong những gia đình này? Và,

2. Trách nhiệm chứng minh đã có trẻ sơ sinh trong những gia đình này, và rằng những trẻ sơ sinh ấy đã được làm phép báp-têm, thuộc về họ, nếu không việc viện dẫn những trường hợp ấy là vô ích; làm sao họ có thể tự thỏa mãn mà không có điều đó, chính họ biết rõ nhất; họ không nên đẩy cho chúng tôi trách nhiệm chứng minh một điều phủ định, chứng minh rằng không hề có trẻ sơ sinh nào, điều đó là không công bằng; và người ta sẽ nghĩ, điều đó hẳn không thể khiến tâm trí họ yên ổn được, khi đặt thực hành của mình trên một cách lảng tránh nghèo nàn như vậy, và một đòi hỏi vô lý như vậy. Nhưng,

3. Chúng tôi có thể chứng tỏ rằng có nhiều điều trong lời thuật lại về phép báp-têm của những gia đình này không phù hợp với trẻ sơ sinh, và khiến cho việc không có trẻ sơ sinh nào trong đó ít nhất là có khả năng xảy ra, và chắc chắn rằng những người đã được làm phép báp-têm là những người trưởng thành, và là tín hữu tin Đấng Christ. Về Ly-đi, không chắc bà ở trong tình trạng đời sống nào, độc thân hay đã kết hôn, là thiếu nữ, góa phụ, hay vợ; bà có con nào không, hay đã từng có con nào không; hay nếu bà có con, và chúng còn sống, thì chúng là trẻ sơ sinh hay người trưởng thành; và nếu là trẻ sơ sinh, dường như không có khả năng bà lại đem chúng theo mình từ quê hương Thy-a-ti-rơ đến Phi-líp, nơi bà dường như đang có công việc làm ăn, và vì vậy đã thuê một ngôi nhà trong thời gian lưu trú tại đó; vì vậy, nhà của bà dường như gồm những người hầu gái, người làm công mà bà đem theo, để giúp bà trong công việc; và điều chắc chắn là, những người mà các sứ đồ gặp ở đó, khi họ vào nhà, sau khi ra khỏi ngục, là những người được gọi là anh em, và có khả năng được họ an ủi, Công Vụ 16:15, 40. Và về nhà của người cai ngục, họ là những người có khả năng nghe Lời Đức Chúa Trời được nói với mình, và vui mừng về điều đó, và vui mừng trong cuộc trò chuyện của các sứ đồ, về những gì các sứ đồ đã nói và làm, và thậm chí còn được nói rõ ràng là tin Đức Chúa Trời, như người cai ngục đã tin, và cùng với ông; và về nhà của Sê-pha-na, một số người cho rằng đó chính là nhà của người cai ngục; nhưng, nếu không phải, thì chắc chắn nó gồm những người trưởng thành, là tín hữu tin Đấng Christ, và rất hữu ích trong công việc công cộng của tôn giáo; vì họ là trái đầu mùa của A-chai, và đã chuyên tâm phục vụ các thánh đồ, I Cô-rinh-tô 16:15. Tất cả những điều đó, trong mỗi trường hợp, không bao giờ có thể nói về trẻ sơ sinh được. Nhưng,

Thứ bảy, tác giả này còn thêm một phân đoạn nữa, mà ông nói phải được thừa nhận là quyết định trong trường hợp hiện tại, đó là Rô-ma 11:17-25, từ đó ông nghĩ là rõ ràng nhất rằng vì các tín hữu người ngoại được tháp vào mọi đặc ân và phước hạnh thuộc linh của Hội Thánh Do Thái, nên họ không thể bị cắt khỏi phước hạnh và đặc ân lớn lao ấy là được đóng ấn giao ước cho dòng dõi trẻ sơ sinh của mình, trang 21. Về điều này tôi đáp lại,

1. Sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng các tín hữu người ngoại cùng chia sẻ mọi phước hạnh thuộc linh và đặc ân của Hội Thánh Do Thái, hay của các tín hữu dưới thời kỳ trước; cùng những phước hạnh về sự công chính được kể cho và sự tha tội đã đến trên những người không chịu cắt bì, cũng như trên những người chịu cắt bì, là những người bước theo các dấu chân đức tin của Áp-ra-ham, Rô-ma 4:6, 12; vì những người thuộc về Đấng Christ, là tín hữu thật trong Ngài, họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, dòng dõi thuộc linh của ông, và là người thừa kế, theo lời hứa, mọi phước hạnh thuộc linh và đặc ân, Ga-la-ti 3:29.

2. Giao ước ân điển chưa bao giờ được đóng ấn cho dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham; chính giao ước ân điển không thuộc về họ xét như vậy; phép cắt bì cũng không phải là dấu ấn của giao ước ấy cho họ; phép báp-têm cũng không phải là dấu ấn của giao ước ân điển cho bất cứ ai; và vì vậy thật là một sự không thích đáng và lạc đề lớn khi nói về việc bị cắt khỏi điều chưa bao giờ có, và chưa bao giờ tồn tại.

3. Dầu các tín hữu người ngoại cùng chia sẻ các phước hạnh thuộc linh và đặc ân mà Hội Thánh Do Thái, hay các tín hữu Do Thái đã hưởng, họ chưa bao giờ được tháp vào Hội Thánh ấy; tình trạng Hội Thánh ấy, với mọi lễ nghi đặc biệt của nó, đã bị Đấng Christ bãi bỏ hoàn toàn, được biểu thị bằng sự rung chuyển của trời và đất, và việc cất bỏ những điều bị rung chuyển, để những điều không thể bị rung chuyển được còn lại, Hê-bơ-rơ 12:26, 27. Hội Thánh Do Thái không phải là cây ô-liu, mà người ngoại được hưởng rễ và nhựa của nó; họ không được tháp vào gốc Do Thái cũ; rìu đã đặt vào rễ cây ấy; và nó đã bị đốn xuống hoàn toàn, và không có sự tháp nào được thực hiện trên nó. Nhưng,

4. Cây ô-liu, mà các tín hữu người ngoại được hưởng rễ và nhựa của nó, là tình trạng Hội Thánh của Phúc Âm, mà những người Do Thái đã khước từ Đấng Christ bị để ở ngoài, và là những cành bị gãy; và những người đã tin Đấng Christ được tiếp nhận vào, và đặt nền móng đầu tiên của nó; họ là trái đầu mùa và là rễ, mà vì là thánh, nên là bảo chứng cho sự trở lại đạo và sự thánh khiết trong tương lai của dân ấy; những người trong số họ đã nhận lãnh trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, trước hết được hợp nhất vào một tình trạng Hội Thánh của Phúc Âm, rồi những người ngoại đã tin được tiếp nhận vào giữa họ, và được tháp vào họ; và sự tháp hay sự liên hiệp này trước hết xảy ra tại An-ti-ốt, nơi và khi, và sau đó, người ngoại được hưởng rễ và nhựa của cây ô-liu; hưởng cùng các đặc ân, thông công trong cùng các lễ nghi, và được thỏa mãn với sự tốt lành và sung túc của nhà Đức Chúa Trời; và chính về sự tháp này, và chỉ về sự tháp này mà phân đoạn này nói đến; vì vậy nó chẳng những không quyết định trong trường hợp hiện tại, mà trong đó không có một lời, một âm tiết nào về phép báp-têm, và càng không thể suy ra bất cứ điều gì ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh từ đó.

Tôi sẽ kết thúc chương này, và cùng với nó là vấn đề về quyền thiêng liêng của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, mà việc nó có được minh họa và xác nhận trong cuộc đối thoại hay không phải để cho độc giả sáng suốt phán xét, bằng cách lưu ý rằng vị mục sư trong cuộc đối thoại, khi được yêu cầu đưa ra bằng chứng Tân Ước rõ ràng cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, điều mà chính ông ý thức là mình không thể làm được, để đáp lại, ông yêu cầu bằng chứng Tân Ước rõ ràng rằng phụ nữ nên dự Tiệc Thánh của Chúa, và đề nghị chứng minh phép báp-têm cho trẻ sơ sinh bằng chính những lập luận mà điều này sẽ được chứng minh. Nhưng,

1. Chúng tôi không hề tìm cách chứng minh quyền của phụ nữ được dự Tiệc Thánh của Chúa, bằng những lập luận như tác giả này gán cho chúng tôi; như bằng lợi ích giao ước của họ, bằng quyền đòi hỏi của họ được đóng ấn giao ước cho mình, và bằng việc họ là một phần của muôn dân; và dầu chúng tôi coi việc họ là tín hữu và môn đồ của Đấng Christ là những phẩm chất thích hợp cho việc họ được tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, khi những phẩm chất ấy có thể được chứng tỏ là thuộc về trẻ sơ sinh, chúng tôi sẽ sẵn lòng tiếp nhận chúng vào phép báp-têm. Nhưng,

2. Chúng tôi chứng minh quyền của họ đối với lễ nghi Tiệc Thánh của Chúa, bằng quyền của họ đối với lễ nghi phép báp-têm; vì những người có quyền đối với một lễ nghi, thì có quyền đối với lễ nghi kia, rằng phụ nữ tin Đấng Christ có quyền đối với phép báp-têm là rõ ràng, từ Công Vụ 8:12: Họ đã chịu phép báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà, và vì vậy họ nên dự Tiệc Thánh của Chúa. Hãy chứng minh rằng trẻ sơ sinh nên được làm phép báp-têm, và sẽ được thừa nhận và khẳng định rằng chúng nên dự Tiệc Thánh của Chúa.

3. Chúng tôi chứng minh điều này bằng việc họ là thành viên của Hội Thánh; Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, cùng với những phụ nữ khác, thuộc số các môn đồ đã lập nên Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem; Sa-phi-ra, vợ của A-na-nia, cùng với chồng mình, thuộc đám đông đã tin, và ở cùng nhau, và lấy mọi vật làm của chung; sau cái chết đáng sợ của họ, các tín hữu càng được thêm vào Chúa nhiều hơn, nghĩa là, vào Hội Thánh, cả đàn ông lẫn đàn bà, Công Vụ 1:14, 15, và 4:32, và 5:9, 14. Đã có những phụ nữ trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; về họ, sứ đồ ban các quy tắc liên quan đến cách cư xử của họ, I Cô-rinh-tô 11:5, 6, 13, và 14:34, 35. Nay, tất cả những ai là thành viên của các Hội Thánh Phúc Âm đều nên ăn bánh, và uống chén, để nhớ đến Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:26. Phụ nữ là thành viên của các Hội Thánh Phúc Âm; và vì vậy họ nên ăn và uống như vậy.

4. Chúng tôi chứng minh điều này bằng gương mẫu. Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, và những phụ nữ khác, thuộc số các môn đồ, là những người đã tạo thành tình trạng Hội Thánh Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, như họ đã tiếp tục, đồng lòng, trong sự cầu nguyện và nài xin, thì cũng vậy trong việc bẻ bánh, Công Vụ 1:14, 15, và 2:1, 44, 46.

5. Chúng tôi chứng minh điều này bằng một chỉ dẫn và mạng lệnh thiêng liêng, Hãy để một người tự xét mình, và như vậy hãy để người ấy ăn, I Cô-rinh-tô 11:28. Từ được dùng là anthropos, một từ thuộc giống chung, và chỉ cả đàn ông lẫn đàn bà; theo nghĩa này nó thường phải được hiểu, như trong I Ti-mô-thê 2:5, vì Đấng Christ có phải chỉ là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và đàn ông, chứ không phải phụ nữ sao? Dưới thời kỳ Phúc Âm, trong một tình trạng Hội Thánh Phúc Âm, không có đàn ông hay đàn bà; tất cả đều là một trong Đấng Christ, và hưởng cùng các đặc ân và lễ nghi, Ga-la-ti 3:28. Hãy đưa ra cùng một bằng chứng như vậy, hay tốt như vậy, cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và chúng tôi sẽ xong; hãy chứng minh rằng trẻ sơ sinh có quyền đối với bất cứ lễ nghi Phúc Âm nào khác xét như vậy; rằng chúng là, hay nên là, thành viên của các Hội Thánh Phúc Âm; rằng có hoặc mạng lệnh hay tiền lệ cho việc làm phép báp-têm cho chúng, và chúng tôi sẽ sẵn lòng tiếp nhận chúng.

CHƯƠNG VI. Về cách thức cử hành lễ nghi phép báp-têm, bằng sự dìm mình hay bằng sự rảy nước.

Tác giả của cuộc đối thoại đang được xem xét khẳng định rằng không có một nhà từ điển học nào, hay nhà phê bình nào về tiếng Hy Lạp, mà ông từng thấy, lại không đồng ý rằng dầu từ Baptizo đôi khi có nghĩa là dìm, nó cũng tự nhiên có nghĩa là rửa; và rằng việc rửa, bằng bất cứ cách thức nào, là ý nghĩa nguyên thủy của từ Baptismos, trang 31; rằng các từ báp-têm và phép báp-têm, (như được dùng trong Tân Ước) không, từ ý nghĩa của chúng, khiến việc dìm hay nhận chìm trở thành cách thức cần thiết để cử hành lễ nghi, trang 33; và rằng một trường hợp duy nhất về cách thức cử hành lễ nghi ấy cũng không thể tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước, trang 34; nó cũng không có khả năng là cách thức ấy, trang 38; và rằng cách thức cử hành nó bằng sự rảy nước là một biểu tượng sống động hơn về điều được biểu thị và tượng trưng bởi nó, hơn là việc dìm hay nhận chìm có thể được cho là, và vì vậy là cách thích hợp nhất.

Nay, về các nhà từ điển học, và các nhà phê bình về tiếng Hy Lạp, họ đồng ý rằng từ baptizo có nghĩa, theo nghĩa đầu tiên và chính yếu của nó, là dìm hay nhận chìm, và chỉ theo nghĩa thứ yếu và hệ quả mới là rửa, nhưng không bao giờ là đổ hay rảy, vì không có sự rửa thích đáng nào ngoài sự rửa bằng cách dìm; và về điều này chúng tôi kêu gọi mọi tác giả thuộc loại này, và ngay cả những người mà tác giả này đề cập. Scapula, người đầu tiên trong số họ, dịch baptizo bằng mergo, seu immergo, ut quae tingendi, aut abluendi gratia aquae immergimus, dìm hay nhận chìm vào, như vật mà vì mục đích nhuộm hay rửa chúng ta dìm vào nước; item mergo, submergo, obruo aqua, cũng dìm, dìm xuống dưới, nhấn chìm trong nước; item abluo, lavo, cũng rửa sạch, rửa; và baptizomai, ông dịch bằng mergor, submergor, được dìm, được dìm xuống dưới; và lưu ý rằng nó được dùng theo nghĩa bóng cho obruor, bị tràn ngập, bị nhấn chìm; và baptismos, và baptisma, ông nói, là mersio, lotio, ablutio, ipse immergendi, item lavandi, seu abluendi actus, Sự Dìm, Sự Rửa, Sự Tẩy Rửa, chính hành động dìm, cũng như hành động rửa hay tẩy rửa. Trong tất cả những điều này, ông khiến việc dìm, hay nhận chìm, trở thành nghĩa đầu tiên và ưu tiên của các từ ấy.

Stephens đưa ra cùng ý nghĩa của các từ ấy, và Schrevelius cũng vậy, ông dịch baptizo bằng mergo, lavo, làm phép báp-têm, dìm, rửa. Pasor chỉ dịch nó là baptizo, làm phép báp-têm, mà không xác định ý nghĩa của nó. Và Leigh, trong Critica Sacra của ông, lưu ý rằng bản chất và ý nghĩa thích đáng của nó là dìm vào nước, hay nhận chìm dưới nước; và dẫn đến Giăng 3:22, 23; Ma-thi-ơ 3:16; Công Vụ 8:38. Và trích dẫn Casaubon, Bucanus, Bullinger, và Zanchy, như những người đồng ý và làm chứng cho ý nghĩa này của nó; và baptisma, ông nói, là “dìm vào nước, hay rửa bằng nước.” Và đây là những nhà từ điển học và nhà phê bình mà tác giả của chúng ta dẫn chúng tôi đến: Thêm vào đó tôi có thể kể bộ từ điển, do Budaeus, Constantine, và những người khác biên soạn, họ dịch từ baptizo bằng immergo, mergo, intingo, lavacro tingo, abluo, madefacio, lavo, mundo; dìm vào, dìm, nhúng vào, nhúng trong một chậu rửa, rửa sạch, làm ướt, làm sạch kỹ: Và baptismos, họ nói, là tingendi, hoc est mergendi Actio, in quo significatu Tinctura dicitur, “Hành động nhuộm, nghĩa là, hành động dìm; theo ý nghĩa đó nó được gọi là một sự nhuộm màu,” hay nhuộm; và một bộ khác của Hadrianus Junius, ông dịch baptizo bằng immergo, dìm vào; và baptismos bằng Immersio, Lotio, Baptismus, Sự Dìm Mình, Sự Rửa, Phép Báp-têm. Về những nhà phê bình khác về tiếng Hy Lạp, những người khẳng định rằng ý nghĩa thích đáng của từ

Từ baptizo có nghĩa là dìm xuống, hay nhận chìm; những trường hợp như vậy nhiều đến nỗi kể ra hết sẽ rất dài dòng: tôi chỉ xin nêu một vài trường hợp trong số đó, cùng với lời của các tác giả ấy. Calvin nói: “Ipsum baptizandi verbum mergere significat, et mergendi ritum veteri ecclesia observatum fuisse constat. Từ báp-têm có nghĩa là dìm xuống; và rõ ràng nghi thức dìm mình đã được Hội Thánh thời xưa tuân giữ.” Beza, người mà ai cũng phải thừa nhận là một nhà phê bình thông thạo tiếng Hy Lạp, khi nói về Mác 7:4, đã viết: “Neque vero to baptizein significat lavare nisi a consequenti, nam proprie declarat tingendi causa immergere. Từ baptizo cũng không có nghĩa là giặt rửa, trừ khi hiểu theo hệ quả; vì theo nghĩa gốc, nó chỉ sự dìm xuống để nhuộm.” Và về Ma-thi-ơ 3:11, ông nói: “Baptizo là tingere, dìm, vì nó xuất phát từ bapto, dìm, và vì những vật cần nhuộm đều được dìm xuống.” Casaubon, một nhà phê bình vĩ đại khác về tiếng Hy Lạp, có những lời này về Ma-thi-ơ 3:6: “Hic enim fuit baptizandi ritus ut in aquas immergerentur, quod vel ipso vox baptizein declarat satis — unde intelligimus non esse ab re, quod jam pridem nonnulli disputarant de toto corpore immergendo in ceremonia baptismi; vocem enim baptizein urgebant. Vì nghi thức làm phép báp-têm là như thế này: người ta được dìm xuống nước, điều mà chính từ baptizein đã tuyên bố rõ ràng — từ đó chúng ta hiểu rằng điều mà một số người trước đây đã tranh luận, về việc dìm toàn thân trong lễ nghi phép báp-têm, không phải là chuyện ngoài đề; vì họ đã nhấn mạnh ý nghĩa của từ baptizein.” Và ông nhận xét, trong các ghi chú của mình về Công Vụ 1:5 và 2:4, rằng đây là ý nghĩa đúng của từ ấy. Thêm vào đó, tôi chỉ xin nêu thêm một nhà phê bình nữa, là Grotius; ông này, khi viết về Ma-thi-ơ 3:6, đã viết như sau: “Mersatione autem non perfusione agi solitum hunc ritum indicat vocabuli proprietas, loca ad eum ritum delecta, Giăng 3:23, Công Vụ 8:38, v.v... Allusiones multae apostolorum quae ad aspersionem referri non possunt, Rô-ma 6:3, 4, Cô-lô-se 2:12. Rằng lễ nghi này thường được thực hiện bằng sự dìm mình, chứ không phải bằng sự đổ nước, cả ý nghĩa đúng của từ ấy, lẫn những nơi được chọn cho lễ nghi này, đều cho thấy — Giăng 3:23, Công Vụ 8:38, và nhiều lời ám chỉ của các sứ đồ, là những lời không thể quy về sự rảy nước, Rô-ma 6:3, 4, Cô-lô-se 2:12.” Đáng lẽ ở đây tôi có thể thêm vào một số trường hợp về cách dùng từ này trong các tác giả Hy Lạp, qua đó thấy rõ nó có nghĩa là dìm và nhận chìm, chứ không phải đổ hay rảy; nhưng việc này đã được Tiến sĩ Gale và những người khác thực hiện rất đầy đủ. Vì vậy, tôi sẽ tiếp tục.

Thứ hai, xét đến cách dùng các từ báp-têm và phép báp-têm trong Tân Ước, mà tác giả của chúng ta cho rằng, xét theo ý nghĩa của chúng, không khiến sự dìm mình hay nhận chìm trở thành cách thức cần thiết để cử hành lễ nghi phép báp-têm. Những chỗ ông ấy liệt kê, trong đó các từ này được dùng, như sau.

1. Việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ, và trên Cọt-nây cùng những người đi với ông, được gọi là làm phép báp-têm, Công Vụ 1:5 và 11:16; tại đó ông nhận xét rằng không thể giả vờ rằng có chút ám chỉ hay tương đồng nào với sự dìm mình hay nhận chìm trong cách dùng từ này. Nhưng nhà học giả Casaubon, một nhà phê bình rất vĩ đại về tiếng Hy Lạp, đã được nêu và nhắc đến ở trên, lại quả quyết rằng có một sự ám chỉ và tương đồng như thế; lời của ông về Công Vụ 1:5 như sau: “Etsi non improbo, v.v... Mặc dù tôi không phản đối việc giữ lại từ báp-têm ở đây, để phép đối chiếu được đầy đủ; tuy nhiên, tôi cho rằng ở chỗ này người ta có lưu ý đến ý nghĩa đúng của nó; vì baptizein là dìm xuống, sao cho nhuộm, hay nhúng vào: Và theo nghĩa này, các sứ đồ thật sự được cho là đã chịu phép báp-têm; vì căn nhà nơi việc này xảy ra đã đầy dẫy Đức Thánh Linh: đến nỗi các sứ đồ dường như bị nhận chìm vào trong đó, như vào một cái hồ nào vậy.” Và việc Đức Thánh Linh giáng xuống cách phi thường trong những trường hợp ấy được diễn tả mạnh mẽ hơn nhiều bằng một từ có nghĩa là nhận chìm, hơn là nếu nó được diễn tả bằng một từ chỉ có nghĩa là sự đổ nước đơn thuần, và càng ít hơn nữa là sự rảy nước.

2. Sự đóng đinh của Đấng Christ được gọi là một phép báp-têm; Mác 10:38. Nhưng, tác giả của chúng ta nói, việc bị đánh đập, bị nhổ vào mặt, và bị treo lên trên thập tự giá, không mang chút tương đồng nào, cũng không thể có chút ám chỉ nào đến sự dìm mình hay nhận chìm. Nhưng dễ thấy rằng những sự đau khổ của Chúa chúng ta, được so sánh với một phép báp-têm ở chỗ được nhắc đến, và trong Lu-ca 12:50, vì tính chất lớn lao và dồi dào của chúng, đôi khi được diễn tả bằng nước sâu, và nước lụt; và Ngài được trình bày như bị nhận chìm vào trong đó, bị bao phủ và chìm ngập bởi chúng. Vì chính Ngài nói như vậy: Nước đã vào đến linh hồn tôi; tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng; tôi đã đến nơi nước sâu, nơi nước lụt tràn ngập tôi, Thi Thiên 69:1, 2. Vì vậy, một từ có nghĩa là sự dìm mình, và sự bao phủ toàn thân trong nước, là một từ rất thích hợp để diễn tả sự nhiều vô kể của những đau khổ của Đấng Christ, và tính chất chìm ngập của chúng; và hẳn phải diễn tả điều đó thích hợp hơn nhiều so với một từ chỉ có nghĩa là đổ, hay rảy vài giọt nước.

Kế tiếp, bản văn trong Mác 7:4 được nhắc đến; bản văn này nói về người Do Thái, khi từ chợ trở về, không ăn trừ khi họ tắm rửa (baptizontai); và về việc rửa (baptismous) các chén và nồi, các vật dụng bằng đồng, và các bàn, hay giường, như từ ấy có nghĩa. Và tác giả của chúng ta cho rằng đây là một trường hợp không thể chối cãi về việc các từ này có nghĩa là giặt rửa, mà không có sự dìm mình hay nhận chìm; vì khó có thể giả thiết rằng họ tự dìm mình trong nước mỗi lần từ chợ trở về; hay họ dìm giường của mình mỗi lần ngồi hay nằm trên đó. Nhưng để trả lời điều này, cần lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây đang nói về sự mê tín của người Pha-ri-si, là những người khi từ chợ, hay từ một tòa án nào trở về, nếu chạm phải người thường, hay quần áo của họ, thì tự coi mình là ô uế; và theo truyền thống của các trưởng lão, họ phải dìm mình trong nước, và họ đã làm như thế: Cho nên một từ rất thích hợp đã được dùng ở đây để diễn tả sự mê tín của họ. Còn về chén, nồi và các vật dụng bằng đồng; có cách nào khác để rửa chúng ngoài việc dìm, hay đặt chúng vào trong nước? Và theo cách này, các vật dụng ô uế phải được rửa, theo Luật Pháp; Lê-vi Ký 11:32; cũng như mọi vật bị coi là ô uế theo truyền thống của các trưởng lão; và ngay cả giường, gối và nệm, khi chúng ô uế theo nghĩa lễ nghi, chứ không phải, như tác giả này diễn đạt, mỗi lần họ nằm hay ngồi trên đó, đều phải được rửa bằng sự dìm mình, hay dìm chúng trong nước; như tôi đã chứng minh từ luật truyền khẩu của người Do Thái, là điều Chúa chúng ta có nhắc đến, trong phần giải thích của tôi về chỗ này; tôi xin giới thiệu độc giả đến đó. Vì vậy, các từ ở đây được dùng theo nghĩa gốc của chúng, là chỉ sự dìm; và nếu chúng không có nghĩa như thế, chúng sẽ không trình bày đúng sự mê tín mà chúng được dùng để diễn tả.

4. Đoạn tiếp theo được đưa ra là I Cô-rinh-tô 10:1, 2, nói về các tổ phụ Do Thái chịu phép báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển. Về điều này, tác giả này nhận xét rằng ông nghĩ mình không cần nghiêm túc cố thuyết phục bạn mình, người mà ông đang tranh luận, “rằng các tổ phụ không bị dìm trong đám mây, nhưng mưa từ đám mây mang nhiều nét tương đồng với sự rảy nước, hay sự đổ nước, hơn là với sự dìm mình.” Nhưng chúng ta hãy xét kỹ vấn đề này một chút, và xem sự tương đồng nằm ở đâu, giữa phép báp-têm và việc dân Y-sơ-ra-ên đi qua dưới đám mây, và qua biển. Điều này có thể được xét chung, hoặc riêng rẽ: Nếu xét chung, sự tương đồng giữa điều đó và phép báp-têm nằm ở chỗ này; dân Y-sơ-ra-ên, khi đi qua Biển Đỏ, có nước ở hai phía, dựng đứng như một bức tường, cao hơn họ, và đám mây ở trên họ; đến nỗi họ như những người bị dìm trong nước, và bị nước bao phủ; và theo cách nhìn này, dễ thấy rằng sự tương đồng gần với sự dìm mình hơn nhiều so với sự rảy nước, hay sự đổ nước: Hoặc điều này có thể được xét riêng rẽ, là chịu phép báp-têm trong đám mây, và chịu phép báp-têm trong biển; trong đám mây, khi, như Gataker, một tác giả theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, nghĩ, đám mây đi từ trước mặt dân Y-sơ-ra-ên, và đứng phía sau họ, ở giữa hai doanh trại, để ngăn người Ê-díp-tô; và khi nó đi qua trên họ, nó đổ xuống một trận mưa dồi dào trên họ, khiến họ ở trong tình trạng như thể họ đã bị dìm khắp người trong nước; hay, khi ở dưới đám mây, họ bị nó bao phủ khắp người, như một người, khi chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình, bị nước bao phủ khắp người; và họ có thể được cho là đã chịu phép báp-têm trong biển, khi, lúc họ đi qua đó, nước dựng đứng cao hơn đầu họ, họ dường như như thể bị chìm ngập. Vì vậy, sự tương đồng với sự nhận chìm, xét theo cách nào đi nữa, hẳn phải gần hơn so với việc đổ, hay rảy một lượng nước nhỏ. Thêm vào đó, việc dân Y-sơ-ra-ên đi xuống biển, khi họ dường như như bị chôn trong nước của nó; và việc họ đi lên khỏi nó trở lại trên bờ, có sự tương đồng rất lớn với phép báp-têm, khi được cử hành bằng sự dìm mình; trong đó, người chịu phép báp-têm đi xuống nước, được chôn với Đấng Christ trong đó; và đi lên khỏi nước, như ra khỏi một ngôi mộ, hay như con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Biển Đỏ.

5. Bản văn cuối cùng được nhắc đến, nơi từ phép báp-têm được dùng, là Hê-bơ-rơ 9:10, nơi tác giả của chúng ta nhận xét, “sứ đồ, khi nói về sự ban phát theo lễ nghi, bảo chúng ta rằng nó chỉ gồm các thức ăn, thức uống, và nhiều phép rửa khác nhau (baptismous) cùng các lễ nghi thuộc về xác thịt; và phép rửa chính trong số các phép rửa này, ông ấy minh họa cho chúng ta, ở câu 13, là huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ, rảy trên kẻ ô uế: Vì vậy, ở đây, từ này không thể, với bất kỳ vẻ khiêm tốn nào, được giải thích theo hướng ủng hộ sự dìm mình.” Để trả lời điều này, tôi xin nói rằng tro của bò cái tơ, rảy trên kẻ ô uế, chẳng những không phải là phần chính của các phép rửa Do Thái, hay các phép báp-têm, mà nó hoàn toàn không phải là một phần nào cả; và điều này cũng không được sứ đồ nhắc đến như một minh họa nào cho chúng, là người hiểu rõ những điều này hơn. Việc rảy tro của bò cái tơ, và việc rửa, hay tắm rửa thân thể trong nước, vốn là bằng sự dìm mình, được nói đến như những việc khác biệt và riêng rẽ, trong lễ nghi được nhắc đến, Dân Số Ký 19:19; và thật vậy, việc rửa bằng sự rảy nước không phù hợp với lý trí lành mạnh, với ý nghĩa đúng của ngôn ngữ, và với phong tục phổ quát của các dân tộc. Tuy nhiên, điều chắc chắn là các thầy tế lễ, người Lê-vi, dân Y-sơ-ra-ên, các vật dụng, quần áo, v.v... mà Luật lễ nghi truyền phải rửa, và các phép rửa, hay phép báp-têm, được nhắc đến ở đây, đều được thực hiện bằng cách đặt chúng vào trong nước, chứ không phải bằng cách đổ, hay rảy nước trên chúng. Có một quy tắc nơi người Do Thái rằng, “bất cứ nơi nào trong Luật Pháp, việc rửa thân thể, hay rửa quần áo được nhắc đến, nó không có nghĩa gì khác ngoài Tebileth Col hagoph, sự dìm toàn thân trong một bể nước — vì nếu một người dìm mình khắp người, ngoại trừ đầu ngón tay út của mình, người ấy vẫn còn trong sự ô uế của mình.” Từ tất cả những điều trên, rõ ràng các từ báp-têm và phép báp-têm, trong mọi chỗ đã nêu, xét theo ý nghĩa của chúng, đều khiến sự dìm mình, hay nhận chìm, trở thành cách thức cần thiết để cử hành lễ nghi phép báp-têm. Bây giờ tôi tiếp tục.

Thứ ba, bênh vực những bản văn Kinh Thánh đưa ra các trường hợp về cách cử hành phép báp-têm bằng sự dìm mình, trước những phản bác của tác giả này, người tự tin khẳng định, “Rằng không bản văn nào trong số đó sẽ nhất thiết chứng minh được rằng có một người nào đã chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình, bởi Giăng Báp-tít, bởi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, hay bởi các sứ đồ của Ngài,” trang 34. Và,

1. Bản văn đầu tiên được đưa vào cuộc tranh luận, và bị phản bác, là Ma-thi-ơ 3:6. Và chịu phép báp-têm bởi ông trong sông Giô-đanh, xưng tội mình. Nhưng chúng ta không lập luận trên chỗ này, từ việc những người này chịu phép báp-têm, đến việc họ bị dìm, như tác giả này khiến người lân cận của ông làm như vậy, mà từ việc họ chịu phép báp-têm trong sông Giô-đanh; vì tại sao Giăng lại chọn sông Giô-đanh để làm phép báp-têm, và làm phép báp-têm trong sông đó, nếu ông không cử hành lễ nghi bằng sự dìm mình? Tiến sĩ Hammond, một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đã nghĩ rằng những lời này đưa ra một lập luận cho sự dìm mình trong phép báp-têm, dù tác giả của chúng ta không chịu thừa nhận; phần diễn giải của ông về chúng như sau: “Và ông tiếp nhận họ bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình trong nước sông Giô-đanh, hứa ban sự tha thứ cho họ dựa trên sự chân thành của sự ăn năn và sự sửa đổi, hay cải cách đời sống của họ.” Và trong ghi chú của ông về Ma-thi-ơ 3:1, có liên quan đến chỗ này, ông nói: “Giăng, khi rao giảng sự ăn năn cho người Do Thái trong đồng vắng, đã tiếp nhận mọi người đến với ông như những người mới trở đạo, từ bỏ các mối quan hệ cũ của họ, tức là tội lỗi của họ, và như một dấu hiệu của sự thay đổi quyết tâm của họ, ông đặt họ vào trong nước, dìm họ khắp người, rồi đưa họ ra trở lại; và dựa trên sự chân thành của sự thay đổi của họ, ông hứa ban cho họ sự tha thứ tội lỗi, và nói với họ về Đấng Mê-si sắp xuất hiện giữa họ, và cảnh báo họ phải tin nơi Ngài.” Các trường hợp về việc rửa trong ao Si-lô-am, trong mười bể nước của Sa-lô-môn, hay rửa tay trong một cái chậu, được tác giả của chúng ta nhắc đến, rất lạc đề; và hơn nữa, việc rửa như thế không được thực hiện mà không có sự dìm. Ai từng rửa tay mà không dìm tay mình trong nước dùng để rửa?

2. Một bản văn khác được nhắc đến là Giăng 3:23. Giăng cũng làm phép báp-têm tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước. Về điều này, tác giả này nhận xét rằng, “Các từ trong nguyên bản là nhiều nước; điều đó ám chỉ nhiều suối hay dòng suối nước; nước phù hợp với nhu cầu và sự tiện lợi của đám đông lớn lao đổ đến với Giăng, như nguồn cung cấp nước uống cho chính họ, và cho ngựa và lạc đà họ cưỡi, cũng như cho phép báp-têm của họ. Ở đây không thấy có sự dìm mình trong trường hợp này. Nếu Giăng đã làm phép báp-têm cho tất cả đám đông này bằng sự dìm mình, ông hẳn đã phải đứng gần như liên tục trong nước, đến thắt lưng, và không thể sống sót qua công việc ấy nếu không có phép lạ.” Để trả lời điều này, tôi xin nói,

(1.) Thừa nhận rằng các từ trong nguyên bản, nhiều nước, ám chỉ nhiều suối hay dòng suối, điều này cho thấy có một sự hội tụ của nước ở đây; và mọi người đều biết rằng nhiều suối và dòng suối ở cùng nhau có thể dễ dàng làm đầy các hồ lớn, đủ cho sự dìm mình, và thậm chí hình thành và nuôi dưỡng các con sông lớn, điều thường xảy ra; và hơn nữa, công dụng mà tác giả này tìm thấy cho các suối và dòng suối này đòi hỏi một lượng nước đáng kể, cụ thể là cho đám đông lớn lao người ta, và cho ngựa và lạc đà của họ; và chắc chắn, vì vậy, phải có một lượng đủ để bao phủ thân thể một người.

(2.) Các từ polla hudata, nhiều nước, chỉ một lượng lớn, sự dồi dào lớn, cả theo nghĩa đen và nghĩa bóng của cụm từ, như nó được sứ đồ Giăng dùng ở những nơi khác, xem Khải Huyền 1:15, và 17:1, 15; và bởi các dịch giả Bảy Mươi, nó thậm chí được dùng cho nước biển, Thi Thiên 77:19 và 107:23; và tương ứng với Mayim Rabbim trong Nhã Ca 8:7, nhiều nước không thể dập tắt tình yêu; điều này chắc chắn phải chỉ một lượng nước lớn, chứ không phải nhỏ; và cụm từ ở đó, các dịch giả Bảy Mươi dịch là nhiều nước, như chúng ta dịch cụm từ ở đây.

(3.) Những lời này được đưa ra như một lý do, không phải cho sự tiện lợi về nước uống cho người ta và gia súc của họ, mà cho việc làm phép báp-têm cho người ta, và sự tiện lợi cho việc đó; rằng những người đến chịu phép báp-têm của Giăng đến trên ngựa và lạc đà, chúng ta không biết; tuy nhiên, bản văn không chỉ định lý do nào cho việc chọn nơi này vì sự tiện lợi cho họ, mà chỉ vì phép báp-têm mà thôi; và vì vậy, chúng ta không nên bỏ qua lý do trong bản văn, là điều chắc chắn, và tiếp nhận một lý do, mà, cùng lắm, rất bấp bênh và không chắc chắn; hơn nữa, vào thời điểm này, Giăng không có đám đông lớn lao như vậy đi theo ông, đám đông ấy đi theo Đấng Christ, chứ không phải ông; ông đang suy giảm; Đấng Christ đã làm và làm phép báp-têm cho nhiều môn đồ hơn ông. Xem câu 26, 30, và chương 4:1.

(4.) Giả sử rằng đám đông lớn lao vẫn đi theo ông, và chịu phép báp-têm bởi ông, điều này không đưa ra lập luận nào chống lại sự dìm mình trong phép báp-têm; và đặc biệt vì điều này được thực hiện tại một nơi có nhiều nước. Việc làm phép báp-têm cho đám đông lớn như vậy bằng sự dìm mình cũng không phải là một công việc lớn lao đến nỗi ông không thể sống sót qua nó nếu không có phép lạ; thừa nhận công việc là khó khăn và vất vả, nhưng như ngày của ông thế nào, sức lực của ông cũng thế ấy, theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã có những trường hợp trong chính quốc gia chúng ta, trong khí hậu của chúng ta, về những người đã làm phép báp-têm cho đám đông lớn trong các con sông, và thậm chí vào mùa đông, và trong nhiều ngày liên tiếp, nếu có thể tin các tác giả của chúng ta. Ông Fox, nhà tử đạo học, kể lại, từ Fabian, rằng Austin, Tổng Giám mục Canterbury, đã làm phép báp-têm cho mười nghìn người trong một ngày, trong sông Swale; và nhận xét về điều đó rằng, vì ông khi ấy làm phép báp-têm trong các con sông, nên suy ra, khi ấy người ta không dùng các bồn đựng nước phép báp-têm. Và Ranulph, tu sĩ của Chester, cũng khẳng định điều tương tự trong Lịch sử của ông, và nói rằng đó là một ngày vào giữa mùa đông; và, theo Fox, đó là ngày Giáng Sinh. Và nhà sử học Bede của chúng ta nói rằng Paulinus, trong ba mươi sáu ngày liên tiếp, không làm gì khác ngoài việc dạy dỗ dân chúng, là những người từ khắp nơi đổ đến với ông, và làm phép báp-têm cho những người đã được dạy dỗ, trong sông Glen; ông cũng làm phép báp-têm trong một ngày cho số đông lớn trong sông Trent, với sự hiện diện của Vua Edwin.

(5.) Mặc dù, tác giả này nói, ở đây không thấy có sự dìm mình, trong trường hợp được nhắc đến trong bản văn, nhưng có một số người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có ý kiến khác, và nghĩ rằng có. Calvin, về bản văn này, viết như sau: “Từ những lời này, chúng ta có thể suy ra rằng phép báp-têm đã được Giăng và Đấng Christ thực hiện bằng cách dìm toàn thân xuống dưới nước.” Piscator, về chỗ này, có những lời này: “Điều này được nhắc đến, để chỉ nghi thức phép báp-têm mà Giăng đã dùng, cụ thể là dìm toàn thân của người, đang đứng trong sông; vì vậy, Đấng Christ, khi chịu phép báp-têm bởi Giăng trong sông Giô-đanh, được cho là đã đi lên khỏi nước, Ma-thi-ơ 3:16. Cũng một cách thức ấy Philip đã tuân theo, Công Vụ 8:38.” Aretius, về đoạn này, viết theo cách sau đây: “Nhưng, tại sao, Giăng lại ở lại đây? Ông đưa ra lý do, vì ở đây có nhiều nước; vì vậy những người ăn năn có thể được làm phép báp-têm cách thuận tiện; và, điều đó dường như ám chỉ rằng một lượng nước lớn là cần thiết trong việc làm phép báp-têm, để họ có thể dìm toàn thân.” Tôi chỉ xin thêm lời của Grotius, về mệnh đề này: “Nước: Hãy hiểu, ông nói, không phải nhiều dòng suối nhỏ, mà đơn giản là, một lượng nước dồi dào; cụ thể là lượng nước mà thân thể một người có thể dễ dàng được dìm trong đó: cách thức mà phép báp-têm khi ấy được cử hành.”

3. Một bản văn khác, được đưa ra để ủng hộ sự dìm mình trong phép báp-têm, là Ma-thi-ơ 3:16. Và Chúa Giê-xu, khi Ngài đã chịu phép báp-têm, liền đi lên khỏi nước. Về điều này, có phản bác rằng, “trong nguyên bản không có gì hơn là Đấng Cứu Thế của chúng ta đi lên ngay lập tức (apo) từ nước; giới từ Hy Lạp này luôn luôn tự nhiên có nghĩa là từ, nhưng không bao giờ là ra khỏi, và vì vậy, trường hợp này không thể đứng vững được.” Nhưng nếu giới từ này không bao giờ có nghĩa là ra khỏi, thì thật lạ, rằng các dịch giả uyên bác của chúng ta lại dịch nó như thế ở đây, cũng như các bản dịch Vulgate Latinh, Syriac, Ba Tư, và Ethiopia; và nó được dịch như thế trong Tân Ước ở một số chỗ, như trong Mác 16:9, Lu-ca 4:35, 41, Công Vụ 2:9, và 17:2, và 28:23, và ở những chỗ khác. Và, hơn nữa, cần lưu ý rằng giới từ này tương ứng với từ Hê-bơ-rơ Min, có nghĩa là ra khỏi, cũng như từ; và bản dịch Syriac dùng từ ấy ở đây: Và, như một bằng chứng cho cả hai, hãy tra cứu Thi Thiên 40:2, và bản dịch Bảy Mươi của nó, nơi Đa-vít nói, Chúa đã đem tôi lên khỏi hầm gớm ghê (apo pelou iluos), và khỏi bùn lầy. Và, nếu Chúa chúng ta đã đi lên khỏi nước, thì rõ ràng Ngài hẳn đã ở trong đó; rằng Ngài đã đi xuống đó, để chịu phép báp-têm; và rằng Ngài đã chịu phép báp-têm trong đó: Và, có hợp lý không khi nghĩ rằng Ngài lại chịu phép báp-têm trong sông Giô-đanh, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài sự dìm mình? Xem ghi chú của Piscator, về bản văn trước đó.

4. Công Vụ 8:38, 39 đi cùng với bản văn trước; và cả hai cùng đi xuống nước — và khi họ đi lên khỏi nước. Và nhận xét sau đây được đưa ra: “Từ bản văn này không thể chứng minh được gì hơn là Philip và hoạn quan đã đi xuống đến nước, và đi lên từ đó. Giới từ (eis) được dịch là vào, tự nhiên có nghĩa là đến, và thường được dùng như thế trong Tân Ước — và giới từ (ek) được dịch là ra khỏi, đúng ra có nghĩa là từ — đến nỗi không có bằng chứng nào từ bản văn này, rằng hoạn quan đã chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình.” Ở đây tác giả của chúng ta dường như có trong tầm nhìn một lối phê bình rất sai lầm, thường được dùng về bản văn này; như thể việc đi xuống nước không có nghĩa gì hơn là đi xuống đến bờ nước, đến mé nước: Và, để ủng hộ điều đó, cách hiểu của ông về giới từ, mà ông muốn dịch là đến, đã được tính toán sẵn. Nhưng, cần lưu ý rằng sử gia kể lại ở câu 36 rằng, trước điều này, họ đã đến một nơi có nước nào đó, đến mé nước; và, vì vậy, việc họ đi xuống này, hẳn phải là đi vào trong nước. Vì vậy, vì không thể phủ nhận rằng giới từ này thường có nghĩa là vào, nó hẳn phải có ý nghĩa này ở đây; và điều này xác định, và làm rõ nghĩa của giới từ kia, và cho thấy rằng giới từ ấy hẳn phải được dịch, như nó đã được dịch, là ra khỏi; vì, trong khi họ đã đi xuống vào trong nước, khi họ đi lên, hẳn phải là ra khỏi nước: Tất cả những điều này đưa ra bằng chứng, rằng hoạn quan đã chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình. Calvin đã nghĩ như thế, ông, về bản văn này, có những lời này: “Hic perspicimus, v.v... Ở đây chúng ta thấy, cách thức làm phép báp-têm của người xưa là như thế nào, vì họ dìm toàn thân vào trong nước.”

5. Bản văn cuối cùng, được nhắc đến trong cuộc tranh luận, là Rô-ma 6:4. Chúng ta bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết. Nơi phép báp-têm được gọi là một sự chôn; một sự chôn với Đấng Christ, một sự trình bày và tương đồng với sự chôn của Ngài; điều mà nó không thể là, trừ khi nó được cử hành bằng sự dìm mình. Nhưng tác giả này nhận xét, người ta cũng nói, chúng ta chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ; và hỏi, “Có sự tương đồng nào trong phép báp-têm với việc Đấng Christ chết trên thập tự giá, nếu chúng ta chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình? Có điều gì giống sự dìm mình trong sự đóng đinh của Đấng Cứu Thế chúng ta không? — Bạn có muốn một cách chết như thế được mô phỏng trong phép báp-têm, bằng cách dìm chết người ta khi bạn làm phép báp-têm cho họ không?” Và khẳng định rằng bản văn này hoàn toàn không có liên hệ gì, với việc mô phỏng, hoặc sự chết hay sự chôn của Đấng Christ, hoặc với bất kỳ cách thức cụ thể nào để cử hành lễ nghi ấy; “nhưng mục đích là cho chúng ta thấy bổn phận của chúng ta, bởi phép báp-têm, phải phù hợp với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bằng cách chết đối với tội lỗi, và sống lại cho sự sống mới.” Nhưng, chúng ta đã thấy, ở trên, rằng có một sự tương đồng giữa sự đóng đinh và sự chết của Đấng Christ và phép báp-têm, khi được cử hành bằng sự dìm mình. Những đau khổ chìm ngập của Đấng Christ được chỉ định một cách thích hợp, bằng việc một người bị nhận chìm vào trong nước; và có một sự giống nhau lớn giữa sự chôn của Đấng Christ và phép báp-têm, khi được thực hiện bằng sự dìm mình: Và, không có cách thức nào khác để cử hành lễ nghi ấy, có thể trình bày một sự chôn, ngoài sự dìm mình. Và cứ cho là như thế, mục đích của chỗ này là cho chúng ta thấy bổn phận của chúng ta, bởi phép báp-têm, phải phù hợp với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bằng cách chết đối với tội lỗi, và sống lại cho sự sống mới; thì lễ nghi ấy hẳn phải được cử hành sao cho nó có thể trình bày cho chúng ta, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, và việc chúng ta chết đối với tội lỗi, và sống lại cho sự sống mới; những điều được thực hiện, một cách sống động nhất, bằng một sự dìm mình vào trong nước, và một sự trồi lên khỏi nước. Và, rằng có một sự ám chỉ, trong đoạn này, đến cách thức nguyên thủy của việc làm phép báp-têm bằng sự dìm mình, được nhiều nhà thần học và nhà chú giải thừa nhận; nhiều đến nỗi không thể kể hết: Tôi chỉ xin nhắc hai, hay ba người. Hội đồng các nhà thần học, về chỗ này, nói: “Trong cụm từ này, sứ đồ dường như ám chỉ cách thức phép báp-têm thời xưa; vốn là dìm những người chịu phép báp-têm, và, như thể, chôn họ dưới nước, trong một lúc; và rồi kéo họ ra khỏi nước, và nâng họ lên, để trình bày sự chôn của con người cũ của chúng ta, và sự sống lại của chúng ta cho sự sống mới.” Phần diễn giải của Tiến sĩ Hammond về những lời này là như sau: “Đó là một điều, mà mọi Cơ Đốc nhân đều biết, rằng sự dìm mình trong phép báp-têm, ám chỉ sự chết của Đấng Christ; việc đặt người chịu phép báp-têm vào trong nước, biểu thị và tuyên bố sự chết và sự chôn của Đấng Christ; và có nghĩa là sự cam kết của chúng ta trong phép báp-têm, rằng chúng ta sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của đời sống trước đây (đó là việc chúng ta bị chôn cùng với Đấng Christ, hay chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài) để chúng ta có thể sống đời sống mới đã được tái sinh ấy (tương ứng với sự sống lại của Đấng Christ) vốn gồm một nếp sống trọn vẹn thánh khiết, một bước đi Cơ Đốc liên tục trong mọi ngày của chúng ta.” Cũng vậy Piscator, về bản văn này: “Videtur respicere ad veterem ritum, v.v... Nó dường như liên quan đến nghi thức thời xưa, khi, toàn thân, người ta bị nhận chìm vào trong nước, và vì vậy, như thể họ đã bị chôn; và ngay lập tức được kéo ra trở lại, như ra khỏi một ngôi mộ.” Nhưng,

Thứ tư, tác giả này cho rằng, từ các trường hợp cử hành lễ nghi này trong Kinh Thánh, không có vẻ gì là nó đã được thực hiện bằng sự dìm mình: Và,

1. Ông nhận xét, “rằng trong Công Vụ 2:41 có ba nghìn người chịu phép báp-têm trong một ngày; chắc chắn nhất, ông thêm, vào cuối ngày; và hỏi, có xác suất nào (tôi suýt nói là khả năng nào) rằng tất cả họ đều chịu phép báp-têm bằng sự dìm mình, trong một thời gian ngắn như vậy không? Hay, có vẻ gì là họ có thể đột ngột tìm được đủ nước trong thành phố đó, để dìm một đám đông như vậy; đặc biệt trong khi họ vẫn còn gắn bó chặt chẽ với định chế lễ nghi, vốn khiến việc hai người cùng bị dìm trong cùng một vật chứa nước trở nên bất hợp pháp?” Để trả lời điều này, tôi xin nói,

(1.) Rằng mặc dù ba nghìn người đã được thêm vào Hội Thánh, trong cùng một ngày, điều đó không nhất thiết suy ra từ bản văn, rằng tất cả họ đều chịu phép báp-têm trong một ngày, các từ không buộc phải hiểu theo nghĩa như vậy; tôi thật sự sẵn lòng thừa nhận điều đó, và cho rằng họ đã chịu phép báp-têm trong một ngày; mặc dù không có vẻ gì là điều đó chắc chắn nhất đã xảy ra vào cuối ngày, như tác giả này khẳng định; vì khi ấy mới là giờ thứ ba, hay chín giờ sáng, khi Phi-e-rơ bắt đầu bài giảng của ông, bài giảng dường như không dài; và khi bài giảng kết thúc, sau một vài cuộc trò chuyện với những người đã trở đạo, và những lời khuyên bảo dành cho họ, lễ nghi này đã được cử hành; và nếu Austin, như chúng ta đã thấy từ các nhà sử học của chúng ta, có thể làm phép báp-têm cho mười nghìn người trong một ngày mùa đông ngắn, thì không cần phải cho là không thể xảy ra, và càng ít hơn nữa là không thể, rằng ba nghìn người lại chịu phép báp-têm, ngay cả vào cuối một ngày; khi xét rằng có mười hai sứ đồ để cử hành phép báp-têm cho họ, và mỗi người chỉ có hai trăm năm mươi người; và hơn nữa, còn có bảy mươi môn đồ, là những người cử hành lễ nghi này; và giả sử tất cả họ đều được huy động, họ sẽ không có quá ba mươi sáu hay ba mươi bảy người mỗi người

…để làm phép báp-têm; và về sự khác biệt giữa việc cử hành lễ nghi bằng sự dìm mình và bằng sự rảy nước, thì sự khác biệt ấy rất không đáng kể; vì cùng một công thức lời nói phải được đọc lên khi cử hành theo cách này cũng như theo cách kia; và một người đã sẵn sàng thì được dìm xuống nước gần như cũng mau lẹ bằng nước được múc lấy và rảy hay đổ lên mặt người ấy.

Và, (2.) Về sự khó khăn mà người ta nêu ra, rằng khó tìm ngay được đủ nước trong thành Giê-ru-sa-lem cho sự dìm mình của một đoàn người đông như vậy, thì cần lưu ý rằng, ngoài những bồn tắm trong các nhà riêng, dùng cho sự tẩy sạch bằng sự dìm mình, trong các trường hợp kinh nguyệt, bệnh tiết dịch, v.v., trong Đền Thờ còn có một phòng gọi là Phòng Dìm Mình, để thầy tế lễ thượng phẩm dìm mình trong ngày chuộc tội; và có mười cái chậu bằng đồng, mỗi chậu chứa bốn mươi bát nước, đủ cho sự dìm mình toàn thân của một người; và có Biển Đúc, để các thầy tế lễ tắm trong đó, và việc ấy được thực hiện bằng sự dìm mình; và trong thành cũng có nhiều ao, như ao Bê-tết-đa, ao Si-lô-am, v.v., là nơi người ta tắm hay dìm mình vào những dịp nhất định: vì vậy, tại nơi này đã có đủ phương tiện thuận lợi cho phép báp-têm bằng sự dìm mình. Và,

(3.) Về điều tác giả này nói, rằng theo sự thiết lập thuộc lễ nghi, việc hai người bị dìm trong cùng một vật chứa nước là trái luật, thì tôi phải thú nhận mình không biết điều đó, cho tới khi có bằng chứng nào được đưa ra; cái chậu trong Đền Thờ là của chung cho các thầy tế lễ.

2. Ông nói rằng câu chuyện về phép báp-têm của Phao-lô cho thấy phép ấy được cử hành trong phòng ngủ của ông, Công Vụ 9:18. Nhưng việc ông có ở trong phòng ngủ khi A-na-nia đến với ông hay không thì không rõ ràng như vậy; tuy nhiên, điều chắc chắn là ông đã đứng dậy và chịu phép báp-têm. Không thể nói ông đã đứng dậy khỏi giường hay khỏi ghế của mình; nhưng dù thế nào đi nữa, nếu lễ nghi phải được thực hiện bằng cách rảy hay đổ một ít nước lên người ông, thì ông đã chẳng cần đứng dậy khỏi giường hay khỏi ghế; nhưng ông đã đứng dậy, và đi hoặc đến một bồn tắm có thể có trong nhà của Giu-đa, thích hợp cho mục đích như vậy, hoặc đến một nơi nhất định nào đó ngoài nhà, thuận tiện cho việc cử hành lễ nghi.

3. Ông nói rằng lời của bản văn, Công Vụ 10:47, “Có ai cấm nước, để những người này không chịu phép báp-têm chăng?” dường như rõ ràng mâu thuẫn với sự dìm mình của Cọt-nây và gia đình ông. Nhưng vì sao vậy? Không có điều gì trong bản văn mâu thuẫn với điều đó; vì ý nghĩa là: Có ai có thể từ chối cho dùng sông hay bồn tắm của mình, hay bất cứ phương tiện thuận lợi nào người ấy có thể có, cho việc làm phép báp-têm cho người ta chăng? Điều đó cho thấy việc ấy đòi hỏi một nơi có một lượng nước nào đó, đủ cho phép báp-têm bằng sự dìm mình; nếu không, không ai có thể ngăn cản họ có một ít nước để rảy hay đổ lên mặt. Và điều tiếp theo xác nhận điều đó: “Và người truyền cho họ chịu phép báp-têm nhân danh Chúa”; ngoài ra, lời của bản văn có thể được dịch là: “Có ai cấm những người này chịu phép báp-têm bằng nước chăng?” Xem Erasmus bàn về chỗ này. Vì vậy, điều nhà văn này nói, rằng vị sứ đồ không nói về việc cấm nước chảy trong sông, hay ở lại trong bất cứ vật chứa hay bể chứa nước nào khác, và do đó hẳn phải nói về việc mang nước đến cho phép báp-têm của họ, là lạc đề và vô lý.

4. Ông nhận xét rằng “người cai ngục và gia đình ông đã chịu phép báp-têm giữa đêm khuya, trong cùng một giờ ông được cải đạo bởi trận động đất; và vì vậy, không có khả năng chắc chắn nào (thật ra cũng không thể nào) để họ đi đến một nơi nước sâu nào cho mục đích đó, Công Vụ 16:33.” Nhưng sự không thể hay sự không chắc chắn ấy ở đâu? Grotius cho rằng có lẽ trong ngục có một ao, nơi người cai ngục đã tắm các vết đòn của các sứ đồ, và lễ nghi có thể đã được cử hành tại đó; nhưng nếu không phải vậy, cũng không phải là vô lý khi cho rằng họ đã ra khỏi ngục, đến dòng sông gần thành, nơi có nhà cầu nguyện, hay nơi cầu nguyện, câu 13, và tại đó cử hành lễ nghi, rồi trở lại ngục trước khi trời sáng, không bị ai trông thấy. Hãy so sánh câu 30 và câu 34 với nhau: và bây giờ hãy xét xem những trường hợp này, như tác giả của chúng ta nói, có đủ để thuyết phục một người không thành kiến rằng lễ nghi đã không được cử hành bằng sự dìm mình trong thời các sứ đồ hay không.

Ông kết luận rằng, vì sự rảy nước là sự tẩy sạch lớn nhất trong dân Do Thái, và huyết của Đấng Christ cùng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thường được biểu thị bằng sự rảy nước, nhưng không bao giờ bằng sự dìm mình, nên sự rảy nước hẳn phải là cách thức cử hành thích hợp nhất. Nhưng,

1. Phải phủ nhận rằng sự rảy nước là sự tẩy sạch lớn nhất trong dân Do Thái; những sự tẩy sạch chính của họ, và là những sự được dùng thường xuyên nhất trong các trường hợp ô uế thuộc lễ nghi, đều được thực hiện bằng sự dìm mình, và vì vậy chúng được gọi là những phép tắm, hay những phép báp-têm, trong Hê-bơ-rơ 9:10; và ngay cả sự tẩy sạch bằng tro của bò cái đỏ, mà nhà văn này nêu làm ví dụ, cũng không được thực hiện mà không tắm toàn thân người ấy trong nước, Dân Số Ký 19:19, và đó là phần kết thúc và hoàn tất của việc ấy.

2. Không đúng sự thật rằng huyết của Đấng Christ và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không bao giờ được biểu thị bằng sự dìm mình. Những sự chịu khổ đẫm máu của Đấng Christ, và sự đổ huyết dồi dào của Ngài, được gọi là một phép báp-têm, hay sự dìm mình, Lu-ca 12:50. Và huyết Ngài được biểu thị như một suối mở ra để tắm trong đó, cho tội lỗi và cho sự ô uế, Xa-cha-ri 13:1. Và sự ban cho của Đức Thánh Linh trong Ngày Lễ Ngũ Tuần cũng được gọi là một phép báp-têm, hay sự dìm mình, Công Vụ 1:5.

Nhưng chúng ta không đặt trọng tâm về cách thức cử hành lễ nghi này trên những cách diễn đạt ám dụ đó, dù chúng là những điều duy nhất thuộc loại ấy mà tác giả này cố nêu ra để ủng hộ sự rảy nước. Vì vậy, xét trên toàn thể, xin độc giả phán đoán xem nghi thức nào là thích hợp và có ý nghĩa nhất, được dùng trong việc cử hành lễ nghi phép báp-têm: sự dìm mình, là nghĩa đúng và nghĩa chính của từ phép báp-têm, và được xác nhận là nghi thức đã được dùng, bởi những nơi phép báp-têm được cử hành, bởi nhiều trường hợp và gương mẫu trong Kinh Thánh về việc ấy, cũng như bởi những cách diễn đạt ám dụ, và là điều biểu thị cách thích hợp sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ; hay sự rảy nước, là điều từ phép báp-têm không bao giờ có nghĩa như vậy, không được xác nhận bằng bất cứ cách nào trong các cách vừa nói, và cũng không biểu thị bất cứ điều gì mà phép báp-têm được cử hành để biểu thị.

Vì vậy, hãy nghiêm túc suy xét xem việc đưa vào lễ nghi này những đối tượng mà Đấng Christ không bao giờ chỉ định, và một cách thức cử hành mà Ngài hay các sứ đồ của Ngài không bao giờ dùng, là một việc táo bạo đến mức nào. Trong những việc thuộc về sự thờ phượng, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà. Chúng ta phải nhớ đến trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu, là những người đã dâng lửa lạ mà Ngài không truyền dạy. Trong những việc liên quan đến sự thờ phượng, vì lễ nghi phép báp-têm này là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta phải có sự chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời, hoặc một mạng lệnh, hoặc một tiền lệ; và chúng ta phải giữ theo quy tắc, cả về nội dung lẫn cách thức, và không dám đổi mới trong điều nào, kẻo người ta nói với chúng ta rằng: “Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?” và chúng ta trở nên đáng bị buộc tội về sự thờ phượng tự ý, cùng việc dạy làm giáo lý [NEEDS REVIEW: những dòng cuối của bản quét bị mờ và cắt cụt sau cụm từ “with teaching for” — phần kết luận còn lại không đọc rõ được trong bản quét].
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ văn kiện (1749): phần mở đầu và sáu chương đến hết phần kết luận. Những dòng cuối của bản in bị mất trong bản scan — bản dịch dừng tại từ cuối cùng còn đọc được và đánh dấu tại đó, không bịa thêm phần kết. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 5 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện