Bản Tính Đạo Đức Và Sự Thích Hợp
John Gill · 525-moral-nature-and-fitness-gill
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bản Tính Đạo Đức Và Sự Thích Hợp
Nguyên tác: "The moral nature and fitness of things considered. Occasioned by some passages in the Reverend Mr. Samuel Chandler's sermon lately preached to the societies for the reformation of manners" — John Gill (1738)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-moral-nature-and-fit_gill-john_1738/bim_eighteenth-century_the-moral-nature-and-fit_gill-john_1738_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR toàn văn tập sách gốc; tác phẩm thật là bài luận thần học của John Gill dưới đây. Đã loại bỏ: trang tựa lặp lại, số trang, các dòng nhiễu OCR. Chú thích lề của tác giả được giữ lại trong ngoặc đơn ở cuối đoạn tương ứng. Những chỗ OCR hỏng được phục dựng theo ngữ cảnh và đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
BẢN TÍNH ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ THÍCH HỢP CỦA SỰ VẬT ĐƯỢC XEM XÉT.
Nhân một vài đoạn trong bài giảng của Mục sư Samuel Chandler, mới đây giảng cho các Hội Cải Cách Phong Hóa.
"Lex vera atque princeps, apta ad jubendum, & ad vetandum, ratio est recta summi Jovis." — Cicero, de legibus, l. 2. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ratio eſt refia ſummi Jovis", dường như là lỗi nhận dạng của "ratio est recta summi Jovis" — luật chân thật và tối cao, thích hợp để truyền lệnh và cấm đoán, chính là lý trí ngay thẳng của Jupiter tối cao]
LONDON, in và bán bởi Aaron Ward, tại King's Arms ở Little Britain. 1738. Giá sáu penny. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Aaron Wann, at the 15 | Arms", phục dựng theo tên nhà in đương thời]
Không có điều gì được nhắc đến nhiều hơn trong thời đại khai sáng này, thời đại của sự lịch thiệp, lý trí và óc phán đoán lành mạnh, bằng bản tính và sự thích hợp của sự vật; hay, lý trí và bản tính của sự vật — những cụm từ mà đối với nhiều người, ít nhất là những kẻ hay dùng chúng, chỉ là những âm thanh vô nghĩa và khó hiểu; và chỉ dùng làm nơi ẩn náu khi họ đã bị đánh bại hoàn toàn trong một cuộc tranh luận bởi sức mạnh và bằng chứng vượt trội của sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Có thể dễ dàng nhận thấy những lời ấy được thốt ra một cách trôi chảy biết bao, với giọng nói lưu loát dường nào, với vẻ mặt khôn ngoan và phong thái thông thái ra sao, bởi một số người mà khi được hỏi: những sự vật nào được nói đến? bản tính của chúng là gì? và sự thích hợp của chúng là gì? thì lập tức cứng họng và bối rối. [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng ở câu này, phục dựng theo ngữ cảnh] Điều này hẳn phải được hiểu là nói về hạng người thấp kém, những kẻ nhặt nhạnh các câu nói ấy từ người khác, và dùng chúng như vẹt, học thuộc lòng. Hẳn phải cho rằng các bậc thầy uyên bác của họ, những người mà họ đã tiếp nhận các câu nói ấy, hiểu chúng rõ hơn, và có khả năng giải thích ý nghĩa của chúng; trong số đó, mục sư Samuel Chandler là một nhân vật rất đáng kể; bài giảng của ông, mới đây giảng cho các Hội Cải Cách Phong Hóa, đang ở trước mặt tôi; về bài giảng ấy, tôi xin phép đưa ra một vài nhận xét phê bình ngắn.
Vị quý ông này, không bằng lòng chỉ khẳng định rằng sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức là chắc chắn và bất biến — điều mà ai cũng sẵn sàng thừa nhận — lại còn quả quyết thêm rằng sự khác biệt này phát sinh từ bản tính của sự vật; là điều chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng; có trước ý chỉ của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý chỉ ấy; là quy tắc bất biến và vĩnh hằng trong đường lối của Đức Chúa Trời, theo đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và định đoạt ý chỉ cùng đường lối của Ngài đối với các loài thọ tạo; là lý do lớn và là thước đo của mọi hành động của Ngài đối với chúng; và là quy tắc tối cao, nguyên thủy, phổ quát và hoàn hảo nhất cho mọi loài hữu lý; và rằng có những sự thích hợp và không thích hợp nhất định của sự vật phát sinh từ đó, cùng một bản tính với sự khác biệt này; và rằng sự khác biệt này cùng những sự thích hợp và không thích hợp ấy được loài người nhận biết dễ dàng, chắc chắn như sự khác biệt giữa bất kỳ vật tự nhiên hay vật cảm quan nào. [NEEDS REVIEW: bản OCR thiếu chữ ở "and that this — and theſe fitneſſes", phục dựng là "sự khác biệt này"]
Nếu tất cả những điều này là đúng, người ta sẽ không khỏi nghĩ rằng chính bản tính và sự thích hợp của sự vật ấy là Thần Linh, và xứng đáng với danh xưng Đức Chúa Trời hơn là Đấng mà chúng ta gọi như vậy; vì nó có trước ý chỉ của Ngài và độc lập với ý chỉ Ngài, là quy tắc hành động không sai lầm cho Ngài, và là quy tắc tối cao, phổ quát, hoàn hảo nhất cho mọi loài hữu lý; mà chính nó lại không bị chi phối hay ảnh hưởng bởi bất kỳ quy tắc hay luật nào từ một đấng khác. Chắc chắn điều gì sở hữu những sự hoàn hảo như hiện hữu tất yếu, vĩnh hằng, độc lập, quyền năng và thẩm quyền tối cao trên mọi loài hữu lý, thì điều đó hẳn phải là Đức Chúa Trời. Và nếu quả như vậy, chúng ta phải thờ phượng và tôn kính vị thần này; chúng ta phải kêu cầu, chúc tụng và tôn thờ vị này, chứ không phải Đấng mà dưới thời Cựu Ước được gọi là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; và Đấng mà trong Tân Ước được gọi là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; chúng ta phải vâng phục một cách vui vẻ và phổ quát quy tắc vĩnh hằng và bất biến này, chứ không phải luật pháp và ý chỉ của Đức Chúa Trời — trừ khi điều sau tỏ ra được định hướng và dẫn dắt bởi quy tắc hành động tối cao và hoàn hảo nhất này. Nhưng trước khi chúng ta sấp mình xuống, phủ phục trước vị thần mới này, và dâng lên nó lòng tôn kính của chúng ta, việc đầu tiên là phải xem xét từng điều huy hoàng được gán cho nó; và bắt đầu với:
1. Nguồn gốc của nó. Bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật được trình bày như một điều gì đó phải được xem xét tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và độc lập với ý chỉ của Ngài, và do đó tất yếu hiện hữu một cách tất yếu; vì bất cứ điều gì hiện hữu độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời thì hiện hữu một cách tất yếu, hay hiện hữu bởi sự tất yếu của bản tính; và nếu có thể chứng minh được rằng bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật hiện hữu một cách tất yếu, độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì hẳn phải thừa nhận nó quả là một vị thần; vì không có gì hiện hữu bởi sự tất yếu của bản tính, độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bản thể và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Vậy hoặc bản tính và sự thích hợp của sự vật này là một điều gì đó trong Đức Chúa Trời, hoặc là một điều gì đó ngoài Ngài; nếu là điều gì đó trong Ngài, thì hẳn phải là một sự hoàn hảo của bản tính Ngài, hẳn phải là chính Ngài, và do đó không được xem xét tách rời khỏi Ngài; nếu là điều gì đó ngoài Ngài, tách biệt khỏi Ngài, hiện hữu độc lập với ý chỉ của Ngài, tức là hiện hữu một cách tất yếu, thì hẳn phải có hai đấng hiện hữu một cách tất yếu, tức là hai Đức Chúa Trời.
Người ta nói* rằng "sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, giữa đức hạnh và thói xấu, như giữa sự sáng và sự tối, giữa đắng và ngọt, là một sự khác biệt không phải ngẫu nhiên, mà được đặt nền trên bản tính của chính sự vật; không đơn thuần là kết quả của sự định đoạt và ý chỉ độc đoán của một đấng khác, mà là điều mà chính các ý niệm về sự vật thật sự và tất yếu bao hàm." Hay như được diễn đạt ở chỗ khác°: "Sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức phát sinh từ bản tính của chính sự vật đến nỗi nó vốn không phải và đích thực không phải chỉ là hiệu quả của mệnh lệnh và ý chỉ của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hẳn đã chẳng bao giờ có, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn và không truyền lệnh cho nó có." (* Sermon, tr. 5. ° Cùng sách, tr. 10.) Nhưng những điều thiện về mặt đạo đức từ đâu mà ra? Há chẳng phải từ Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi ân tứ tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều từ đó mà đến sao? Như mọi điều thiện tự nhiên và siêu nhiên đều từ Ngài, là nguồn của mọi sự tốt lành, thì mọi điều thiện về mặt đạo đức cũng bắt nguồn từ Ngài, và từ các sự hoàn hảo đạo đức của bản tính Ngài; những điều ấy, chứ không phải bản tính của sự vật, mới là quy tắc của ý chỉ, các sự định đoạt và hành động của Ngài. Ai đã đặt bản tính ấy vào trong sự vật, nhờ đó chúng trở nên thiện về mặt đạo đức, nếu không phải Đức Chúa Trời của thiên nhiên, theo ý chỉ và sự vui lòng của chính Ngài? Và điều gì ấn định sự khác biệt giữa những sự vật ấy với những điều ác về mặt đạo đức, nếu không phải bản tính và ý chỉ của Đức Chúa Trời? Hay ý chỉ của Đức Chúa Trời, vốn không vận hành một cách độc đoán, mà phù hợp với các sự hoàn hảo đạo đức của bản tính Ngài. Còn về những điều ác về mặt đạo đức, vốn nằm trong sự thiếu hụt điều thiện đạo đức, là sự tước mất điều thiện ấy và là sự đối nghịch với nó, thì dù chúng không phải từ Đức Chúa Trời, Ngài cũng không đặt bản tính xấu xa ấy vào trong chúng — vì Ngài không thể là tác giả của bất cứ điều gì tội lỗi — song những điều ấy trở nên như vậy là vì chúng nghịch với bản tính và ý chỉ của Ngài. Sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức nằm ở chỗ, và những sự thích hợp cùng không thích hợp của các sự vật ấy chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp và không phù hợp của chúng với bản tính và ý chỉ của Đức Chúa Trời; và bất cứ ý niệm nào chúng ta có về những điều ấy, về các bản tính, sự thích hợp và không thích hợp khác nhau của chúng, chúng ta đều nhận từ Đức Chúa Trời; Đấng theo ý chỉ và sự vui lòng của chính Ngài đã gieo trồng chúng trong chúng ta, và trong điều ấy chúng ta được trợ giúp rất nhiều trong tình trạng hiện nay nhờ ý chỉ được mặc khải của Ngài, gồm các giáo lý và sự dạy dỗ, các quy tắc và mạng lệnh, được đặt nền trên và phù hợp với các sự hoàn hảo của chính bản tính Ngài. Hơn nữa, nếu sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức được đặt nền trên và phát sinh từ bản tính của chính sự vật, mà vốn không phải và đích thực không phải là hiệu quả của mệnh lệnh và ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì không thể nói nó là, như người ta vẫn nói,
2. Chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng; vì những sự vật ấy hẳn phải hiện hữu, và bản tính ấy hẳn phải ở trong chúng, là nguồn phát sinh sự khác biệt này, trước khi có thể có sự khác biệt này; vậy nên nếu chính các sự vật không chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng, thì bản tính của chúng cũng không chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng, và do đó sự khác biệt được đặt nền trên và phát sinh từ bản tính ấy cũng không chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng. Hơn nữa, không có gì chặt chẽ và đích thực vĩnh hằng ngoài Đức Chúa Trời. Nếu bản tính và sự thích hợp của sự vật là vĩnh hằng; nếu có những sự thích hợp vĩnh hằng, đời đời và bất biến của sự vật, thì những sự thích hợp ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời. Nếu người ta nói, như người ta vẫn nói*, rằng: "Giả sử Đức Chúa Trời hiện hữu một cách vĩnh hằng và bất biến, thì các ý niệm về những điều này (thiện và ác, đức hạnh và thói xấu) hẳn đã trong tâm trí toàn hảo của Ngài từ đời đời như hiện nay; và đã hiện ra trước trí hiểu của Ngài với cùng sự đối lập và tương phản về bản tính với nhau, như hiện nay — và do đó sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức cũng vĩnh hằng như chính sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, tức là chặt chẽ và tuyệt đối vĩnh hằng" — và rằng trước khi bất kỳ loài thọ tạo nào nhận được sự hiện hữu, Đức Chúa Trời đã có trong chính Ngài các ý niệm về mọi tương lai có thể; về bản tính của mọi loài sẽ về sau có sự sống; về các mối quan hệ khác nhau của chúng với chính Ngài và với nhau; và đã thấy trước những sự thích hợp, bổn phận và nghĩa vụ nào sẽ và hẳn phải phát sinh từ, và thuộc về các loài thọ tạo được tạo dựng và cấu thành như vậy° — những sự thích hợp hay không thích hợp ấy đã hiện diện đời đời trước tâm trí bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời, và được Ngài nhận biết rõ ràng như chính những sự khác biệt tự nhiên của sự vật, là nguồn phát sinh chúng. (* Sermon, tr. 10. ° Cùng sách, tr. 7.) Thì sẽ được thừa nhận rằng trong Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vĩnh hằng về mọi điều có thể và mọi điều sẽ đến; Ngài biết mọi điều có thể trong sự hoàn hảo của quyền năng toàn năng của Ngài, Đấng có thể, nếu Ngài muốn, đem chúng vào hiện hữu; nhưng sự hiểu biết ấy của Ngài không phát sinh từ, cũng không lệ thuộc vào bản tính của chính sự vật, là những điều có thể có hoặc có thể không, mà phát sinh từ sự tự đủ mọi đàng của chính Ngài. Những tương lai có thể, hay những "sẽ là" có thể, tôi không hiểu được. Bất cứ điều gì có thể thì có thể có, cũng có thể không, nhưng điều gì sẽ đến thì sẽ đến, và như vậy không đơn thuần là có thể, mà là chắc chắn. Một tương lai có thể dường như là một mâu thuẫn. Đức Chúa Trời biết mọi điều Ngài có thể làm; tức là Ngài biết quyền năng Ngài có thể làm gì; và cũng biết ý chỉ Ngài đã định đoạt làm gì, hay điều gì sẽ được làm: điều trước gọi là có thể, điều sau gọi là sẽ đến. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bao trùm cả hai, nhưng không phải mọi điều có thể đều sẽ đến. Mọi điều Đức Chúa Trời biết đều có thể được hoàn thành bởi quyền năng Ngài, nhưng Ngài đã không định đoạt rằng nó sẽ đến; và bất cứ điều gì Ngài đã định đoạt sẽ đến, thì là tương lai, và không còn đơn thuần là có thể nữa. Đức Chúa Trời thấy và biết mọi điều sẽ đến, trong chính ý chỉ, mục đích và sắc lệnh của Ngài; vì như chính quyền năng của Đức Chúa Trời ban tính có thể cho những điều có thể, thì ý chỉ của Đức Chúa Trời ban tính sẽ đến cho những điều sẽ đến. (¶ Sermon, tr. 8; cùng sách, tr. 24.) Vậy, Đức Chúa Trời đã thấy, đã biết, và đã có trong chính Ngài các ý niệm về bản tính của mọi loài sẽ về sau có sự sống, các mối quan hệ khác nhau của chúng với chính Ngài và với nhau, cùng mọi sự thích hợp, bổn phận và nghĩa vụ thuộc về chúng; bởi vì Ngài đã định đoạt trong chính Ngài sẽ đem những loài thọ tạo như vậy vào hiện hữu, ban cho chúng những bản tính như vậy, đặt chúng vào mối quan hệ như vậy với chính Ngài và với nhau, và khiến những bổn phận này nọ trở nên thích hợp cho chúng và có tính bắt buộc đối với chúng. Theo nghĩa này, sẽ sẵn sàng được thừa nhận rằng các ý niệm về mọi điều xảy đến trong thời gian đã ở trong tâm trí toàn hảo của Ngài từ đời đời, như hiện nay; bởi vì Ngài đã định đoạt trong chính Ngài rằng chúng sẽ xảy đến theo cách như hiện nay. Những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật đã hiện diện đời đời trước tâm trí bao quát mọi sự của Ngài, bởi vì Ngài đã muốn chúng hiện hữu, hoặc bởi ý chỉ hữu hiệu, hoặc bởi ý chỉ cho phép của Ngài. Nhưng tính vĩnh hằng của những điều này theo nghĩa ấy, hay sự khác biệt vĩnh hằng giữa thiện và ác, như được đặt nền trên sự hiểu biết vĩnh hằng của Đức Chúa Trời, phát sinh từ và lệ thuộc vào chính ý chỉ của Ngài, lại mâu thuẫn mạnh mẽ với điều được nói thêm về bản tính và sự thích hợp của sự vật này, hay về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, rằng nó
3. Có trước ý chỉ của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý chỉ ấy. Ý chỉ của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa hoặc là ý chỉ về mục đích của Ngài, và đó là điều Kinh Thánh gọi là mưu định của ý Ngài* (* Ê-phê-sô 1:11. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Eph. i 14", nhưng cụm "mưu định của ý Ngài" là Ê-phê-sô 1:11]); hoặc là ý chỉ về mạng lệnh của Ngài, tức là hệ thống các luật đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho các loài thọ tạo có lý trí làm quy tắc cho hành động của chúng. Vị quý ông mà tôi đang xem xét dùng cụm từ này khi thì theo nghĩa này, khi thì theo nghĩa kia; và có khi gộp cả hai nghĩa trong cùng một đoạn, và rõ ràng ám chỉ rằng sự khác biệt này có trước ý chỉ của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý chỉ ấy, hiểu theo nghĩa nào cũng vậy; lời của ông là thế này: "Sự khác biệt này vốn đã và đời đời tồn tại trong tâm trí của Đức Chúa Trời, chắc chắn như sự khác biệt giữa sự sáng và sự tối, và trong ý niệm đã luôn hiện diện với Ngài, trước khi nó trở thành luật pháp cho các loài thọ tạo của Ngài, và hiện ra với chúng như nội dung của mệnh lệnh và ý chỉ của Ngài; và chính nó là quy tắc tất yếu và bất biến mà theo đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và định đoạt ý chỉ cùng đường lối của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài; và do đó, như một quy tắc hành động cho chính Ngài, hẳn phải được cho là độc lập với, và có trước, không phải sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vốn tuyệt đối vĩnh hằng, mà là ý chỉ của Đức Chúa Trời vĩnh hằng, và quả thật, là lý do lớn và là thước đo của mọi hành động của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài." (Trích bài giảng của ông Chandler [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng ở chú thích này])
Giờ đây, dù có nên thừa nhận rằng các sự vật là thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, trước ý chỉ được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay ý chỉ truyền lệnh của Ngài; và rằng Đức Chúa Trời muốn những điều này, tức là truyền lệnh những điều này, vì chúng thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, chứ không phải chúng như vậy vì Ngài truyền lệnh; dù người ta hẳn nghĩ rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh hẳn phải thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, chính vì lý do ấy, dù chúng ta có nhận ra lý do nào khác hay không, bởi vì Ngài truyền lệnh điều ấy; vì Ngài không thể truyền lệnh điều gì nghịch với bản tính Ngài và các sự hoàn hảo đạo đức của bản tính ấy; song, dầu vậy, những điều này hẳn phải đến sau ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, hay mưu định của ý Ngài, như ý chỉ ấy ở trong chính Ngài mà định đoạt, ấn định, cấu thành, hay cho phép: trật tự và tình trạng của sự vật, bản tính, sự hiện hữu, và các mối quan hệ của chúng với chính Ngài và với nhau, là nguồn phát sinh những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, cùng sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức như người ta vẫn nói. Dù có thể nói gì về tính độc lập của những điều này đối với ý chỉ của Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ có thể có trước ý chỉ ấy: vì nếu việc các loài thọ tạo được tạo dựng nên là nhờ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và theo sau ý chỉ ấy; nếu các mối quan hệ khác nhau mà chúng đứng trong đó với nhau hoàn toàn là do sự chỉ định và sắp đặt của Ngài, thì chắc chắn điều gì thích hợp hay không thích hợp để làm, trong tình trạng như vậy, hẳn phải được ấn định bởi, và là kết quả của chính ý chỉ của Ngài, khi Ngài định đoạt chúng theo các sự hoàn hảo đạo đức của bản tính Ngài; những sự định đoạt ấy của ý chỉ kín nhiệm của Ngài khi được mặc khải ra, trở thành luật pháp cho các loài thọ tạo của Ngài; và đã như vậy, luật pháp này là quy tắc phán đoán chắc chắn nhất cho chúng, về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; là điều đặt lên chúng bổn phận mạnh mẽ nhất phải làm điều này và tránh điều kia; và như vậy hẳn phải là quy tắc hành động tốt nhất cho chúng.
Chính ông Chandler cũng thừa nhận* rằng Đức Chúa Trời đã có thể tạo dựng những loài thọ tạo khác với những loài Ngài đã tạo; hay đã tạo ra một số, hoặc tất cả những loài hiện đang hiện hữu, theo một cách khác với cách Ngài thật sự đã làm; chẳng hạn, Ngài đã có thể ngay lập tức cho trái đất chúng ta đầy dẫy cư dân, và tạo dựng chúng theo cùng cách như Ngài đã tạo dựng tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và do đó, như cơ cấu hiện nay của sự vật là nhờ sự khôn ngoan, sự vui lòng và ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì những sự thích hợp của sự vật hiện đang thật sự diễn ra, cùng hệ thống đặc thù về đức hạnh đạo đức mà loài người buộc phải coi trọng và noi theo, hẳn phải, trong chừng mực đó là một cơ cấu của những sự vật đang thật sự hiện hữu, được quy về cùng sự vui lòng và ý chỉ của Đức Chúa Trời. (* Sermon, tr. 15.) Giờ đây, như việc tạo dựng các loài thọ tạo, và việc chúng được tạo ra theo cách này hay cách khác, hoàn toàn lệ thuộc vào ý chỉ của Đức Chúa Trời, và tùy theo sự biến đổi của chúng mà những sự thích hợp của sự vật hẳn phải thay đổi; thì đã không có cùng những sự thích hợp và không thích hợp, bổn phận và nghĩa vụ; nên việc Đức Chúa Trời có muốn tạo dựng bất cứ điều gì hay không hoàn toàn lệ thuộc vào ý chỉ của Đức Chúa Trời; và nếu Ngài đã chẳng bao giờ tạo dựng bất kỳ loài thọ tạo nào, theo bất kỳ cách nào, như Ngài đã có thể không làm, nếu Ngài muốn, thì bản tính và sự thích hợp vĩnh hằng của sự vật ấy đã ở đâu? Vì vậy, như việc tạo dựng các loài thọ tạo theo sau, và là nhờ ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì bản tính và sự thích hợp của sự vật, đối với các loài thọ tạo này, không thể có trước, mà hẳn phải đến sau ý chỉ của Đức Chúa Trời.
Thật vậy, chính vị quý ông này nói* rằng "ý chỉ của Đức Chúa Trời không phải là điều gì phân biệt với những sự thích hợp đời đời của sự vật, mà được bao hàm trong chúng, và quả thật là một nhánh tất yếu và thiết yếu của chúng." Nếu vậy, ý chỉ của Đức Chúa Trời không phân biệt với chúng, được bao hàm trong chúng, và là một nhánh tất yếu và thiết yếu của chúng, thì bản tính và sự thích hợp của sự vật không ở ngoài ý chỉ của Đức Chúa Trời, không có trước ý chỉ ấy, và không độc lập với ý chỉ ấy. Và dù tác giả này cả gan quả quyết ở một chỗ* rằng sự khác biệt chắc chắn và bất biến của sự vật hoàn toàn độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời; song ở những chỗ khác ông dường như hơi chao đảo, và nói° rằng sự phân biệt này vốn không phải và đích thực không phải chỉ là hiệu quả của mệnh lệnh và ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không đơn thuần là kết quả của sự định đoạt và ý chỉ độc đoán của một đấng khác; như thể nó như vậy một phần, hay theo nghĩa nào đó, dù không hoàn toàn và trọn vẹn như vậy. (* Sermon, tr. 20; cùng sách, tr. 9. ° Sermon, tr. 10; cùng sách, tr. 13, 14. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "p. 10, 5" khó hiểu]) Ông dường như e sợ rằng nếu sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, cùng những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, được đặt vào ý chỉ của Đức Chúa Trời, và bị lệ thuộc vào ý chỉ ấy, thì hậu quả có thể là những điều này sẽ không còn như cũ nữa; thói xấu có thể thành đức hạnh, và đức hạnh thành thói xấu; sự bất kính, bất công và tàn ác có thể được thay thế vào chỗ của lòng tin kính, sự công chính và lòng nhân ái; và "rằng không thể có sự chắc chắn nào rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn muốn điều hiện nay là thiện, đối lập với điều hiện nay gọi là ác; mà điều này hay điều kia, tùy theo ý thích và tâm trạng nhất thời dẫn dắt Ngài, sẽ lập tức trở thành thiện hay ác; và ngược lại, ác hay thiện, không vì lý do nào khác, ngoài việc Ngài, một cách vô lý, muốn chúng như vậy." Không cần nói đến sự khiếm nhã và thiếu tôn kính của những lời lẽ này; những lời ám chỉ và gợi ý về sự không vững bền và thay đổi trong ý chỉ của Đức Chúa Trời là vô căn cứ và phi lý, vì ý chỉ của Đức Chúa Trời bất biến như chính Ngài; và dù ý chỉ ấy không bị định đoạt bởi sự khác biệt nội tại của sự vật ngoài Ngài, song nó được định đoạt một cách bất biến bởi sự ngay thẳng của bản tính Ngài; Ngài không thể định đoạt, hay làm bất cứ điều gì nghịch với các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, Ngài không thể tự chối mình được. Có nhiều lý do hơn để e sợ những điều này có thể thay đổi, nếu sự phân biệt giữa chúng nằm trong bản tính và sự thích hợp của sự vật, mà những kẻ duy nhất phán xét lại không chỉ là những người hay sai lầm, mà là những người tội lỗi, những người dễ sa vào thói xấu; những kẻ hoặc bị dẫn vào lối suy luận sai lầm, hoặc bị chi phối bởi lợi ích và dục vọng của mình, có thể lấy ác làm thiện, và lấy thiện làm ác. Hơn nữa, tại sao sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức lại không được quy cho, và được xem là lệ thuộc vào ý chỉ bất biến của Đức Chúa Trời, vì mọi điều thiện đạo đức đều từ Ngài mà ra như từ nguồn của nó? Cũng không thể có bất kỳ điều ác đạo đức nào nếu không có ý chỉ cho phép của Ngài; cũng như việc tạo ra sự sáng và sự tối, đắng và ngọt, là hiệu quả của ý chỉ và sự vui lòng của Ngài. Sự sáng và sự tối là do chính Ngài tạo dựng; "Ấy chính ta là Đấng gây nên sự sáng, và dựng nên sự tối tăm, làm ra sự bình an, và gây ra sự tai vạ; ấy chính ta, là Đức Giê-hô-va, đã làm mọi sự đó."* (* Ê-sai 45:7. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 ia. 1 *", phục dựng là Ê-sai 45:7]) Chính Ngài là Đấng đã phán, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, và theo chính ý chỉ của Ngài: "Phải có sự sáng", thì có sự sáng. Chúng ta đã có thể nhận biết được sự khác biệt nào giữa sự sáng và sự tối, nếu Đức Chúa Trời, theo sự vui lòng của chính Ngài, đã không phân rẽ sự sáng khỏi sự tối như Ngài đã làm? Chúng ta cũng không có ý niệm nào về sự phân biệt của những điều này, ngoài điều mà Đức Chúa Trời ấy theo ý chỉ của Ngài đã ban cho chúng ta, Đấng đã "đặt tên sự sáng là ngày; sự tối là đêm."* (* Sáng Thế Ký 1:3, 4, 5. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Gen. i. 3, 1.", phục dựng theo ngữ cảnh])
Như sự sáng và sự tối tự nhiên là từ Đức Chúa Trời, và sự phân rẽ giữa chúng là do Ngài làm ra; thì sự sáng đạo đức và sự tối đạo đức cũng vậy, điều này bởi ý chỉ hữu hiệu của Ngài, điều kia bởi ý chỉ cho phép của Ngài; và sự khác biệt giữa chúng được ấn định bởi các sự định đoạt của tâm trí bất biến của Ngài, phù hợp với các sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Chính Ngài đã tạo ra đắng và ngọt, và theo ý chỉ cùng sự vui lòng của chính Ngài đã đặt các phẩm chất khác nhau vào trong sự vật; những sự thích hợp và không thích hợp của chúng chính là sự phù hợp và không phù hợp của chúng với những luật lệ và quy tắc của thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời, theo ý chỉ của chính Ngài, đã đặt trong các loài có cảm giác; và cũng vậy, những sự thích hợp và không thích hợp về mặt đạo đức chính là sự phù hợp và không phù hợp của chúng với những luật đạo đức, là các sự định đoạt của ý chỉ Đức Chúa Trời, theo sự ngay thẳng của bản tính Ngài; những luật mà theo sự vui lòng của chính Ngài, Ngài đã khắc ghi trong lòng con người lúc tạo dựng nên họ, và từ đó đã ban ra bằng văn tự, làm quy tắc cho hành động của họ. Thêm vào tất cả những điều này, tôi chỉ xin nói thêm, để phản bác quan niệm này, rằng nếu sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức này, bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật này, có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải có trước nguyên nhân đầu tiên, điều ấy là một mâu thuẫn trong chính thuật ngữ; vì ý chỉ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; không có gì trong toàn thể các loài hiện hữu mà hiện hữu ngoài ý chỉ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ chính bản thể và các sự hoàn hảo của Ngài; và nếu điều này đồng vĩnh hằng với Đức Chúa Trời, và độc lập với mệnh lệnh hay ý chỉ của Ngài như chính bản thể, sự hoàn hảo và hạnh phúc của Ngài; thì nó hẳn phải, như đã nhận xét, hiện hữu một cách tất yếu, và do đó, hẳn phải là Đức Chúa Trời; thật vậy, còn cao hơn Đấng mà chúng ta gọi như vậy, vì, như
4. Người ta nói*, rằng "chính nó là quy tắc tất yếu, bất biến và vĩnh hằng, mà theo đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và định đoạt ý chỉ cùng đường lối của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài — là lý do lớn và là thước đo của mọi hành động của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài — là quy tắc chắc chắn và không sai lầm duy nhất của chính Đức Chúa Trời"; không có gì nghịch với sự mặc khải của Đức Chúa Trời hơn điều này, sự mặc khải ấy quả quyết với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời, phàm điều gì vừa ý Ngài thì Ngài đã làm*; rằng Ngài làm mọi việc theo như ý Ngài đã quyết định*; và rằng Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất*. (* Thi Thiên 115:3; Ê-phê-sô 1:11; Đa-ni-ên 4:35. [NEEDS REVIEW: bản OCR ở các chú thích này bị hỏng nặng: "1 Pla. oxy. 3.", "Don. . |", phục dựng theo các câu Kinh Thánh được trích]) Trong khi đó, theo quan niệm này, không phải ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà là một điều gì đó có trước nó, và độc lập với nó, mới là quy tắc, lý do và thước đo tất yếu, vĩnh hằng, bất biến, không sai lầm của mọi hành động của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài. Điều này có vẻ giống như định mệnh và sự tất yếu của phái Khắc Kỷ (Stoic), vốn ban luật cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và ràng buộc, bắt buộc cả hai* (* Xem Lipsius, Physiologia Stoicorum, Luận 12, tr. 62; cùng sách, Luận 5, tr. 23, 24; và Manuductio ad Stoicam Philosophiam, l. 6, tr. 186, 187.); dù đôi khi các nhà Khắc Kỷ quả thật xem định mệnh, và bản tính của sự vật, không phải là những điều phân biệt với Đức Chúa Trời, mà chính là Ngài, là chính ý chỉ của Ngài; về điểm này quan niệm của họ đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với điều đang được đề xướng! Cứ cho rằng bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật là một quy tắc hành động cho con người; thì điều là quy tắc cho họ không thể trong mọi sự được coi là quy tắc cho Đức Chúa Trời; chẳng hạn, cứ thừa nhận rằng việc một người không được tước đoạt mạng sống của người khác là phù hợp với bản tính và sự thích hợp của sự vật, và với sự khác biệt nguyên thủy giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, và rằng luật "Ngươi chớ giết người" được đặt nền trên sự phân biệt và sự thích hợp chắc chắn, bất biến này, và như vậy là một quy tắc hành động cho con người; song điều này không phải là quy tắc cho Đức Chúa Trời, cũng không phải là thước đo cho các hành động của Ngài; Đấng mà, như Ngài ban cho, và có quyền trên mạng sống con người, có thể cất chúng đi theo sự vui lòng của Ngài; hoặc bằng cách truyền cho một người giết người khác, như truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ*, và truyền cho dân Y-sơ-ra-ên giết mỗi người anh em mình, mỗi người bạn mình, và mỗi người lân cận mình*, khi trong ngày ấy, và theo cách ấy, có khoảng ba nghìn người ngã chết; hoặc bằng cách giáng xuống một cơn sốt, một chứng phù thũng, hay bất kỳ bệnh tật nào khác. (* Sáng Thế Ký 22:2; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Exod. „ 9", phục dựng là 32:27]; Thi Thiên 24:1.) Lại nữa, cứ cho rằng việc một người không được tước đoạt tài sản của người khác là một nhánh của bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật này, và rằng luật "Ngươi chớ trộm cướp" được đặt nền trên đó; song Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi luật này; vì "đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va"*, Ngài phân phát theo ý Ngài muốn, và cất đi điều vốn là tài sản của người này mà ban cho người khác; điều mà Ngài đã làm trong muôn vàn trường hợp của sự quan phòng; và điều hơn nữa, rất đúng với mục đích của chúng ta, là Ngài đã có thể, và đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên hỏi mượn người Ê-díp-tô đồ bằng bạc, đồ bằng vàng và áo xống, nhờ đó họ đã lột* của cải của người Ê-díp-tô, cướp đi tài sản của họ. (* Thi Thiên 24:1. * Xuất Ê-díp-tô Ký 12:36.) Không cần nói thêm, nếu bản tính và sự thích hợp của sự vật này là một quy tắc hành động cho Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải là một điều gì đó vừa trước Ngài, vừa trên Ngài; nó hẳn phải là đấng cao hơn Ngài; vì nó hẳn phải được xem là ban luật để điều chỉnh và định đoạt ý chỉ cùng đường lối của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài; dù, như chính tác giả này nói rất đúng°: "Ngài không có đấng nào cao hơn, không thể nhận luật từ ai, cũng không có quyền lực bên ngoài nào bắt buộc và ép buộc Ngài." Và điều ông nói thêm nữa cũng đúng: "Việc Ngài có một lý do và quy tắc hành động trong chính Ngài, cũng hiển nhiên như việc Ngài từng hành động; và cũng chắc chắn như việc Ngài sẽ luôn hành động một cách khôn ngoan và tốt lành." (Sermon, tr. 19.) Về điều này tôi xin nhận xét rằng, không có điều gì ngoài Ngài là quy tắc cho Ngài; không phải bản tính và sự thích hợp của sự vật như một sự xem xét trừu tượng tách khỏi Ngài; như có trước, và độc lập với ý chỉ của Ngài; cũng không phải, như người ta gợi ý, là sự hiểu biết bao quát mọi sự của Ngài về bản tính của sự vật, về mối quan hệ mà các loài thọ tạo đứng trong đó với Ngài và với nhau, về những sự thích hợp và không thích hợp thuộc về chúng, về chừng mực và mức độ của các quyền năng và năng lực của chúng, cùng mọi hoàn cảnh khác nhau của sự hiện hữu của chúng; vì những điều này là các sự định đoạt của ý chỉ Ngài, và sự hiểu biết của Ngài về chúng phát sinh từ đó; Ngài biết mọi điều này sẽ đến, bởi vì Ngài đã định đoạt rằng chúng sẽ đến. Vậy còn lại là, không có gì có thể là quy tắc cho Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài, ngoài chính bản tính Ngài, và các sự hoàn hảo của bản tính ấy. Trong mọi sự thuộc bản tính đạo đức, các sự hoàn hảo đạo đức trong chính Ngài là quy tắc của ý chỉ và đường lối của Ngài.
Chúng ta hãy xem xét tiếp: nếu sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức này, như được đặt nền trên bản tính của sự vật, cùng với những sự thích hợp nguyên thủy và bất biến phát sinh từ nó, là quy tắc tối cao, nguyên thủy, phổ quát và hoàn hảo nhất cho mọi loài hữu lý, như người ta quả quyết° (° Sermon, tr. 19, 20.) — nếu điều này là đúng, thì mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và của loài người đều phải bị coi thường; và quả thật, chúng đều rõ ràng bị thay thế bởi nó; vì nếu đây là quy tắc tối cao, nguyên thủy và phổ quát cho mọi loài hữu lý, thì mọi luật thấp hơn, phụ thuộc và riêng biệt, như mọi luật về sau của Đức Chúa Trời và của loài người hẳn phải bị coi là, không đáng được coi trọng; ít nhất cũng chỉ đáng được coi trọng trong chừng mực chúng được cho là phù hợp với, và có thể quy về quy tắc lớn này; và nếu nó là quy tắc hoàn hảo nhất, thì chắc chắn không cần một quy tắc nào khác nữa. Thật vậy, người ta khẳng định* rằng "không thể có một quy tắc hành động nào tự nó ưu việt hơn, hay xứng đáng với sự coi trọng của các loài hữu lý hơn." (* Cùng sách, tr. 23.) Vậy chúng ta còn cần luật pháp của Đức Chúa Trời để làm gì? Điều này có thể khiến chúng ta nghi vấn, liệu quả thật có luật pháp nào ràng buộc chúng ta không; ít nhất nó có khuynh hướng làm suy yếu bổn phận của chúng ta đối với nhiệm vụ, như phát sinh từ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta được bảo° rằng "ý chỉ của Đức Chúa Trời là một bổn phận thật sự và bất biến đối với chúng ta, mà chúng ta phải luôn dành cho nó sự tôn kính và vâng phục cao nhất." (° Cùng sách, tr. 23.) Sao, sự tôn kính và vâng phục cao nhất ư? Không, chắc chắn không; điều ấy phải dành cho quy tắc hoàn hảo nhất, quy tắc mà điều chỉnh và định đoạt chính ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và quả thật, bổn phận thật sự và bất biến này của ý chỉ Đức Chúa Trời đối với chúng ta lập tức bị đặt dưới khái niệm chung về những sự thích hợp nguyên thủy của sự vật, và không được phép là một bổn phận có bản tính và loại khác với chúng. Đến nỗi như mọi đạo đức đều được đặt nền trên bản tính và sự thích hợp của sự vật, thì bổn phận của chúng ta đối với nó cũng phát sinh từ cùng một nguồn, và sự vâng phục hay bất tuân của chúng ta phải được xem là sự phù hợp hay không phù hợp với cơ cấu của sự vật ấy. Vậy tội lỗi đã bị các tổ phụ chúng ta định nghĩa sai, những người khi trả lời câu hỏi "Tội lỗi là gì?" đã nói: "Tội lỗi là bất cứ sự thiếu sự phù hợp nào với, hay sự vi phạm nào đối với bất cứ luật pháp nào của Đức Chúa Trời đã ban làm quy tắc cho loài thọ tạo có lý trí."* Họ lẽ ra phải nói: Tội lỗi là bất cứ sự thiếu sự phù hợp nào với, hay sự vi phạm nào đối với bản tính và sự thích hợp của sự vật, vốn là quy tắc không sai lầm của chính Đức Chúa Trời, và là quy tắc hoàn hảo nhất cho mọi loài thọ tạo có lý trí. (* Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Hội Đồng Westminster, Câu 24.) Còn sứ đồ Giăng sẽ xoay xở ra sao, tôi không biết, ông là người nói° rằng tội lỗi là sự trái luật pháp, trừ khi bằng một sự khéo léo nào đó, thay vì luật pháp, người ta đặt vào đó bản tính và sự thích hợp của sự vật. (° 1 Giăng 3:4.) Nhưng chắc chắn, lấy bổn phận đạo đức từ ý chỉ của Đức Chúa Trời hẳn phải hữu ích và có giá trị hơn trong việc thúc giục người ta thực hành đức hạnh đạo đức, so với việc lấy nó từ bản tính và sự thích hợp của sự vật, mà chính con người phải là kẻ phán xét. Một quy tắc về sự thích hợp, trong một số trường hợp có thể là một kim chỉ nam; nhưng luật pháp của một đấng cao hơn, Đấng có quyền và năng lực thi hành nó bằng các hình phạt, mới thật sự ràng buộc. Trong trường hợp kia, chẳng có gì để hy vọng nhờ sự phù hợp với nó, cũng chẳng có gì để sợ hãi khi đi lạc khỏi nó; đến nỗi bổn phận bất biến và vĩnh hằng này của đức hạnh đạo đức, như được lấy từ bản tính và sự thích hợp của sự vật, sẽ thấy là rất ít, nếu có chút nào; nhiều nhất cũng không thể vượt cao hơn nhận thức của con người về bản tính và sự thích hợp của sự vật; vì bản tính và sự thích hợp của sự vật không thể là kim chỉ nam cho con người, hay ràng buộc họ, xa hơn mức họ biết về nó; và nếu Đức Chúa Trời đã không thông báo ý chỉ của Ngài, về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, bằng cách ban cho chúng ta các luật pháp làm quy tắc cho đường lối đạo đức, thì nhận thức của chúng ta về những điều này, trong nhiều trường hợp, đã rất thiếu sót trong tình trạng hiện nay; và do đó sự thích hợp đạo đức, như chúng ta có thể nhận biết, đã là một quy tắc khiếm khuyết, chứ không phải quy tắc hành động phổ quát và hoàn hảo nhất như người ta quả quyết.
6. Rằng sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức này, cùng những sự thích hợp và không thích hợp mà chúng tất yếu kéo theo, được loài người nhận biết dễ dàng và chắc chắn, như sự khác biệt giữa bất kỳ vật tự nhiên hay vật cảm quan nào.° (° Sermon, tr. 22.) Những vật tự nhiên và vật cảm quan được đặc biệt nhắc đến là: sự sáng và sự tối, đắng và ngọt; điều này giả định những năng lực và quyền năng tự nhiên, cảm quan, phù hợp để nhận biết những vật tự nhiên và cảm quan như vậy; bằng không chúng không thể được nhận biết một cách dễ dàng và chắc chắn: một người mù từ khi sinh ra sẽ không thể phân biệt giữa sự sáng và sự tối; và một người có vị giác tự nhiên bị hư hỏng sẽ không dễ dàng và chắc chắn phân biệt được giữa ngọt và đắng. Cũng vậy, hẳn phải có những năng lực và quyền năng đạo đức trong con người, phù hợp để nhận biết điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; nếu những điều này thiếu hụt, hoặc bị suy yếu và hư hỏng, thì sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức sẽ không được nhận biết một cách dễ dàng và chắc chắn như vậy. Giờ đây năng lực đạo đức của con người đã bị suy yếu và hư hỏng rất nhiều trong tình trạng hiện nay; những người thiếu ánh sáng của ân điển thì chính là sự tối tăm*; trí hiểu của con người, ngay cả trong những sự thuộc đạo đức, cũng bị tội lỗi làm cho tối tăm rất nhiều, và họ bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời; ghét sống tiết độ, công chính và tin kính, vì sự cứng lòng của họ†. (* Ê-phê-sô 5:8. † Ê-phê-sô 4:18.) Ánh sáng đạo đức của thiên nhiên rất mờ nhạt, và đã chiếu ra rất yếu ớt ngay cả nơi những người đã tiến xa nhất trong khoa học đạo đức, mà thiếu sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không có sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời. Vị giác đạo đức của con người đã hư hỏng; nó nếm những sự thuộc về xác thịt; nó thích tội lỗi, thứ mà nó ngậm trong miệng, và giấu dưới lưỡi, như một miếng ngon ngọt; đến nỗi qua sự mù lòa của lòng mình, và sự hư hỏng của vị giác mình, nó còn xa mới nhận biết rõ ràng, dễ dàng và chắc chắn sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật; sự đáng yêu của đức hạnh, và sự xấu xa của thói xấu.
Nhưng con người lại được trình bày dưới một ánh sáng hoàn toàn khác, như thể các quyền năng và năng lực đạo đức của họ chẳng hề bị tội lỗi làm suy yếu hay hư hỏng chút nào. Người ta nói° rằng "chính thiên nhiên dường như đã thân thiện với loài người trong điểm này, khi đã gieo vào tâm trí họ một thứ ghê tởm thói xấu theo thể chất, một thành kiến bản năng chống lại nó, và sự sợ hãi khi phạm nó." (° Sermon, tr. 26.) Thiên nhiên ở đây ám chỉ ai, là Đức Chúa Trời, hay là bản tính và sự thích hợp của sự vật, tôi sẽ không dừng lại để tra xét, mà tiếp tục nhận xét rằng, trừ khi điều này được hiểu là nói về con người như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên họ, như họ trong tình trạng vô tội trước khi sa ngã, thì điều ngược lại mới là đúng; vì dù Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã không gieo vào điều ấy, song trong tâm trí con người, do hậu quả của sự hư hỏng của bản tính loài người bởi tội lỗi, dùng chính các cụm từ của tác giả này, có một thứ ghê tởm điều thiện theo thể chất, và một thành kiến bản năng chống lại điều thiện; hay đúng hơn là một sự ghê tởm điều thiện theo tự nhiên và theo thói quen, cùng thành kiến chống lại nó. Con người "sanh ra trong sự gian ác, mẹ đã hoài thai trong tội lỗi"*; "từ trong lòng mẹ đã là kẻ bội nghịch"°; "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời", và nghịch với mọi điều thiện; "chẳng phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được"; "chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không"; "chúng nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt"; trong bao nhiêu trường hợp đã tỏ ra rằng "mọi toan định của lòng họ chỉ là xấu luôn"*? (* Thi Thiên 51:5. ° Ê-sai 48:8. * Rô-ma 8:7. * Rô-ma 3:12, 18. * Sáng Thế Ký 6:5. [NEEDS REVIEW: khối chú thích này trong bản OCR bị hỏng nặng, phục dựng theo các câu Kinh Thánh được trích]) Những người đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được ban năng lực để sống đời tiết độ và tin kính, song trước kia cũng "là ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác tham lam, đáng bị người ta ghét và tự mình cũng ghét lẫn nhau"°. (° Tít 3:3.) Trước khi họ được cải hóa, họ đã "bước theo phong tục của đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác."* (* Ê-phê-sô 2:2, 3. [NEEDS REVIEW: bản OCR còn ghi thêm "Hos. xi. 7" trong khối chú thích này, chưa rõ tác giả dùng ở đâu]) Sự cải hóa của họ từ tối tăm sang sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời, từ tội lỗi sang sự thánh khiết, từ sự không tin kính sang sự tin kính, không phát sinh từ bất kỳ nguyên tắc nội tại nào trong chính họ, từ bất kỳ khuynh hướng hay năng lực tự nhiên nào trong họ [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng ở mệnh đề tiếp theo, không đọc được chắc chắn].
Quả thật chúng ta được bảo° rằng "thói xấu thật sự là một thứ nghệ thuật, đòi hỏi một khoảng thời gian để trở nên khéo léo, và tiến bộ đáng kể trong đó." (° Sermon, tr. 26.) Đạo đức học, hay luân lý, quả thật được một số người° định nghĩa là nghệ thuật sống tốt và sống hạnh phúc. (° Xem Mor. Enchirid. Ethic. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Vid. Moti Enchirid. Ethic. l. n 5 1. P.. 8", phục dựng chưa chắc chắn]) Nhưng việc thói xấu hay sự vô đạo đức lại là một nghệ thuật, hay một thứ nghệ thuật, phải học, như các nghệ thuật thường được học, bằng một tập hợp các quy tắc, một chuỗi suy luận, với sự vận dụng tư tưởng, và trong một thời gian dài, thì tôi nghiêng về phía tin rằng chưa từng nghe nói đến bao giờ; điều ấy có vẻ như đòi hỏi sự sắc sảo và óc phán đoán lành mạnh, một số năng lực đáng kể của tâm trí, sự thâm nhập của tư tưởng, cũng như sự siêng năng và cần cù, cùng với thời gian, mới có thể gian ác; ít nhất là mới có thể trở thành những kẻ thành thạo khéo léo trong tội lỗi; trong khi người ta có thể ngu đần và dại dột trong mọi việc khác, mà vẫn đủ khôn để làm điều ác. Thật dễ thấy những lời lẽ như vậy được dùng với ý đồ gì; rằng chúng được tính toán để [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng hoàn toàn ở mệnh đề này, không phục dựng được].
Dẫu sao đi nữa; giả sử các quyền năng và năng lực đạo đức của con người không bị hư hỏng và suy yếu như một số người vẫn nghĩ; thì dầu vậy sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, với mọi sự thích hợp và không thích hợp của chúng, cũng có thể không được nhận biết dễ dàng và chắc chắn như sự khác biệt giữa sự sáng và sự tối, vốn được nhận ra ngay lập tức, chỉ bằng một cái liếc mắt của con mắt thể xác; hay như sự phân biệt giữa ngọt và đắng, vốn được nhận biết tức thì; vì khoa học đạo đức, như các khoa học khác, không phải học một lần là xong mà phải học dần dần; nó bao quát một phạm vi rất rộng, gồm nhiều quy tắc, mạng lệnh và sự dạy dỗ khác nhau, về các đức hạnh khác nhau, phải được xem xét và tra xét cùng với các thói xấu đối nghịch, thì mới có thể thấy rõ sự phân biệt thật giữa chúng. Để có được sự nhận biết rõ ràng và chắc chắn về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, với mọi sự thích hợp và không thích hợp của chúng, chúng ta phải có sự hiểu biết về các đấng hiện hữu khác nhau, về Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo mà chúng ta có quan hệ, cùng các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta đứng trong đó với tất cả bọn họ; những điều này đòi hỏi thời gian, sự vận dụng tư tưởng, và một chuỗi suy luận. Nếu sự nhận biết những điều này dễ dàng và chắc chắn như sự nhận biết sự sáng và sự tối, đắng và ngọt, thì cần gì phải bao nhiêu chăm sóc và công phu trong việc giáo dục đạo đức cho trẻ em? Tại sao phải bao nhiêu lo lắng để gieo hạt giống đức hạnh vào chúng, và cho chúng sự ghê tởm thói xấu? Vì khi chúng lớn lên, sự nhận thức về bản tính đạo đức, sự thích hợp và không thích hợp của những điều này, sẽ dễ dàng và chắc chắn như thị giác và vị giác của chúng đối với các vật tự nhiên và cảm quan. Cũng cần gì đến luật pháp của Đức Chúa Trời hay của loài người? Và quả thật, người ta nói° rằng "như họ (con người) không cần mệnh lệnh hay luật pháp nào để giúp họ nhận biết điều tự nhiên [thiện?] trong những điều này (thiện và ác về mặt đạo đức), thì họ cũng ít cần chúng để giúp họ phán đoán đúng về chúng, hay để dạy họ điều nào, xét toàn thể, là thích hợp nhất cho họ chọn hay bỏ." (° Sermon, tr. 25, 26.) Hơn nữa, còn cần gì đến việc giảng dạy đạo đức, hay sự tiếp tục của một chức vụ giảng đạo đức? Tại sao phải tốn bao nhiêu thời gian và công sức vô ích để khai mở, nhồi nhét và củng cố các bổn phận đạo đức, và vạch trần các thói xấu đối nghịch? Vì nếu không có tất cả những điều này, con người không thể không nhận thấy sự khác biệt, và không thể không ưu tiên điều này hơn điều kia. Người ta hẳn nghĩ rằng những quý ông đã góp phần duy trì các giảng viên đạo đức, theo nguyên tắc như vậy, nên rút tay vào túi, một lần trả hết và sa thải các nhà giảng đạo đức ấy như những kẻ vô dụng. Những người hướng dẫn đạo đức như vậy có thể dễ dàng bỏ đi; vì người ta quả quyết° rằng "như thiên nhiên và kinh nghiệm là những quy tắc phán đoán không sai lầm trong các sự tự nhiên; thì chúng cũng là những kim chỉ nam chắc chắn như vậy trong các sự thuộc bản tính đạo đức." (° Sermon, tr. 25.) Nhưng xin tiếp tục.
Việc sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, cùng những sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, trên thực tế đã không được nhận biết dễ dàng như người ta vẫn quả quyết, sẽ tỏ ra từ những quan điểm khác nhau mà con người đã có về những điều này, trong các thời đại và các thời kỳ khác nhau. Các triết gia đạo đức trong dân Ngoại, vì không một ai trong họ từng soạn ra một hệ thống đạo đức hoàn chỉnh, cũng không thể thu thập được một hệ thống như vậy từ tất cả các tác phẩm của họ gộp lại; tác phẩm nổi tiếng của ông Woolaston, gọi là "Tôn giáo của thiên nhiên được phác họa", cũng không được soạn ra mà không có sự trợ giúp của sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; và có lẽ cũng không phải không có khiếm khuyết. Thế nên điều triết gia này nhồi nhét, triết gia kia bỏ qua, và điều người này phủ nhận, người kia quả quyết. Một số trong họ dạy rằng loạn luân và kê gian không phải là tội; và cho rằng người mua kẻ bán lừa gạt lẫn nhau là hợp pháp. Plato, một triết gia có tiếng tăm đáng kể trong khoa học đạo đức, ca ngợi chế độ cộng thê, và đưa nó vào nền cộng hòa của ông*. (* Xem Grotius chú giải Ê-phê-sô 5:6; Chrysippus cho phép loạn luân; Laertius trong tiểu sử ông. [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng: "Grotium", "allcwad of ice ceſt", phục dựng theo ngữ cảnh]) Các nhà Khắc Kỷ, một phái đạo đức nghiêm nghị và cứng nhắc, cho rằng không chỉ một người khôn ngoan nên, mà trong một số trường hợp có bổn phận phải tự hủy mình° (° Lips. Manuductio ad Stoicam Philosophiam, Luận 22, tr. 365.); và có lẽ, nhiều kẻ bất hạnh đã phạm tội này, đã không thấy rõ điều ác của nó; mà sẵn sàng nghĩ rằng họ có quyền trên mạng sống mình hơn là trên mạng sống người khác; và dù họ không được tước mạng sống của người khác, họ có thể tước mạng sống của chính mình. Sứ đồ Phao-lô lên án sự tà dâm, sự ô uế hay lời nói tục tĩu, lời nói nhảm hay bông đùa, là rất không xứng hợp, không tiện, không đáng thực hành; thật vậy, là tội lỗi, và rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời*. (* Ê-phê-sô 5:3, 4.) Trong khi đó sự tà dâm lại được nhiều người cho là hợp pháp; và Cicero hỏi: việc này đã bao giờ không làm? bao giờ bị quở trách? bao giờ không được phép?° (° "Verum siquis est, qui etiam meretriciis amoribus interdictum juventuti putet, est ille quidem valde severus — quando enim hoc non factum est? quando reprehensum? quando non permissum?" — Cicero, Diễn văn 34, bênh vực M. Coelius, tr. 940, bản Gothofred.) Các nhà Khắc Kỷ không chỉ cho phép, mà còn bênh vực việc dùng lời lẽ tục tĩu* (* Xem Cicero, Thư tín, q. 9, thư 22, gửi Papirius Paetus, tr. 1266.); và eutrapelia [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "/pamAic", có lẽ là từ Hy Lạp chỉ "sự bông đùa"], vốn được dịch là "bông đùa", lại được Aristotle kể vào số các đức hạnh đạo đức°. (° Ethic. l. 4, c. 14, tr. 32, T. 2; và magn. moral. l. 1, c. 31, tr. 96.) Chế độ đa thê, hay có nhiều vợ, luôn là một điều ác về mặt đạo đức, và thường được hiểu là như vậy; song một số người đã bênh vực nó, cho rằng nó không phải là tội; và chắc chắn nó đã được những người tốt dưới thời Cựu Ước thực hành, những người dường như không hề có ý niệm gì về tính vô đạo đức của nó. Đến gần thời chúng ta hơn, tính đạo đức của điều răn thứ tư, nhất là phần liên quan đến thời gian thờ phượng, đã bị tranh cãi nhiều năm, và vẫn còn là đề tài tranh luận; mà những người ở cả hai phía của vấn đề đều là những người có đạo, nghiêm túc và có đạo đức; và đến gần hơn nữa, ông Chandler và tôi có những quan điểm khác nhau về một số điều, rằng chúng có phải là tội một cách chặt chẽ hay không. Nhiều phương cách đang hằng ngày được dùng để làm hư hỏng các nguyên tắc, và làm bại hoại phong hóa của giới trẻ chúng ta, để truyền cho họ lòng yêu thích tiêu khiển và khoái lạc, dẫn họ vào những chi tiêu quá độ và những xa hoa tốn kém; và, nói tóm lại, để gieo vào họ thành kiến không chỉ chống lại các nguyên tắc của tôn giáo, mà cả các bổn phận rõ ràng của đức hạnh và đời sống xã hội; như các trò giải trí ở nhà hát, các cuộc vui âm nhạc, giống như của dân Y-sơ-ra-ên xưa kia, Ê-sai 5:12, khi các thói xấu của họ đã suýt đưa họ đến chỗ diệt vong cuối cùng, các trò bài bạc, và các trò chơi thời thượng; những trò giải trí này và những thứ tương tự, ông Chandler nói*, có thể tự chúng không phải là tội một cách chặt chẽ; dù ông thừa nhận chúng có khuynh hướng làm hư hỏng phong hóa, và hủy hoại sự siêng năng, liêm chính và đức hạnh của quốc gia, và là một lối sống theo nhục dục. (* Sermon, tr. 46, 47, 48.) Về phần tôi, ngược lại, tôi cho rằng những điều này là tội một cách chặt chẽ. Ông Chandler, không nghi ngờ gì, có nhiều người về phía ông trong vấn đề này, theo cách suy nghĩ của ông, những người có thiên tài vượt trội, và là thành phần lịch thiệp hơn trong loài người; và tôi không chút nghi ngờ rằng cũng có nhiều người cùng quan điểm với tôi; và dù họ có thể thấp kém hơn những người kia, tôi dám nói rằng họ ít nhất cũng nghiêm túc, tiết độ, tin kính và có đạo đức tốt như nhau. Tôi sẽ không tranh cãi xem ai đúng ai sai; điều ấy đủ cho mục đích của tôi, và là điều tôi lưu ý đến, rằng bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật không phải dễ dàng và chắc chắn nhận biết được như người ta vẫn quả quyết. [NEEDS REVIEW: câu kết trong bản OCR bị cụt, phục dựng theo mạch văn]
Tôi suýt quên điều mà tác giả này bảo chúng ta°, "rằng quan niệm về bổn phận bất biến và vĩnh hằng của đức hạnh đạo đức này, không phải là một trong những khám phá đặc biệt của lý trí và óc phán đoán lành mạnh của thời đại hiện nay, mà được dạy rõ ràng trong cả các sách ghi chép của Cựu Ước lẫn Tân Ước." (° Sermon, tr. 21.) Các đoạn trong Cựu Ước là: Thi Thiên 119:142: "Sự công bình Chúa là sự công bình đời đời", hay, là sự công bình còn đến đời đời; tức là, nó còn mãi đời đời; "Luật pháp Chúa là chân thật". Câu 144: "Chứng cớ Chúa là công bình đời đời", là còn đến đời đời. Câu 152: "Cứ theo chứng cớ Chúa, tôi đã biết từ lâu"; hay như ông Chandler nói các chữ nên được dịch, điều mà tôi không phản đối: "Tôi đã biết từ lâu, hay từ chứng cớ Chúa, rằng Chúa đã lập các điều đó đến đời đời." Câu 160: "Lời Chúa là chân thật từ buổi ban đầu"; hay như các chữ [tiếng Hê-bơ-rơ] có thể được dịch: "Sự khởi đầu lời Chúa là chân lý, và mỗi mạng lệnh công bình của Chúa còn đến đời đời." [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng hoàn toàn] Tất cả những điều này quả thật chứng minh rõ ràng tính bền vững của luật đạo đức, bổn phận bất biến của nó đối với chúng ta, sự chân thật và công chính của Đức Chúa Trời, vốn tỏ ra trong nó, và sẽ đứng về phía nó, và ở cùng nó, để bảo vệ các quyền, và giữ vững các vinh dự của nó; nhưng tất cả những điều này thì liên quan gì đến bản tính và sự thích hợp của sự vật? Hay các đoạn này chứng minh thế nào về bổn phận vĩnh hằng và bất biến của đức hạnh đạo đức, như có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời? Khi người viết Thi Thiên chỉ đang nói về ý chỉ của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong luật pháp và chứng cớ của Ngài; từ đó, chứ không phải từ bản tính và sự thích hợp của sự vật, ông đã học biết từ lâu, nhiều năm về trước, sự chân thật, sự công chính, và sự bền vững của chúng. Đoạn duy nhất trong Tân Ước được đưa ra là Phi-líp 4:8: "Hễ điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến." Việc những lời lẽ này tất yếu giả định, và suy ra, rằng sự chân thật, đáng tôn, công bình và thanh sạch, về bản chất khác với các thói xấu đối nghịch, về bản tính đáng yêu, trong thực hành đáng khen, và là điều cả Đức Chúa Trời lẫn con người sẽ chấp nhận và khen ngợi, sẽ dễ dàng được thừa nhận; nhưng câu hỏi vẫn quay lại: tất cả những điều này thì liên quan gì đến bản tính và sự thích hợp của sự vật? Liên quan gì đến bổn phận bất biến và vĩnh hằng của đức hạnh đạo đức, như có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời? Sứ đồ có lấy sự thích hợp đạo đức, theo nghĩa này, làm quy tắc hành động, hay quy tắc phán đoán, về sự chân thật, đáng tôn, công bình và thanh sạch, chứ không phải ý chỉ và luật pháp được mặc khải của Đức Chúa Trời sao? Điều sau dường như mới là ý của ông, vì ông nói thêm: "Hễ sự gì anh em đã học, đã nhận, đã nghe, đã thấy trong tôi, hãy làm đi, thì Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở cùng anh em." Từ đó tỏ ra rằng những điều ông khuyên họ là những điều ông đã dạy họ, theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, và là những điều họ đã nhận lãnh trên cơ sở ấy, và đã thấy chính ông thực hành, trong sự vâng phục [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "in obedience to MM", không đọc được chắc chắn].
Tôi kết luận bằng cách nhận xét rằng quan niệm về bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật này, như có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, dường như có khuynh hướng đưa vào và thiết lập giữa chúng ta: chủ nghĩa đa thần, chủ nghĩa tự nhiên thần giáo (Deism), chủ nghĩa phản luật pháp (Antinomianism), và chủ nghĩa phóng đãng (Libertinism).
1. Chủ nghĩa đa thần, hay việc có nhiều thần hơn một. Nó dường như ủng hộ sự phân biệt giữa một vị thần cao hơn và một vị thần thấp hơn; vì, như đã nhận xét, nếu bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật là vĩnh hằng, hiện hữu một cách tất yếu, có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, và là quy tắc hành động tối cao cho mọi loài thọ tạo có lý trí, thì nó hẳn phải là Đức Chúa Trời; thật vậy, vì nó là quy tắc không sai lầm của chính Đức Chúa Trời, mà theo đó Ngài điều chỉnh và định đoạt ý chỉ của chính Ngài, nó hẳn phải vừa trước Ngài, vừa trên Ngài; nó hẳn phải cao hơn Ngài; Ngài không thể ban hành luật pháp nào mà nó không phải là quy tắc và thước đo; ý chỉ của Ngài không phải là một bổn phận có loại khác với nó; Ngài dường như không có quyền năng hay thẩm quyền nào ngoài điều bắt nguồn từ nó. Tôi lấy làm tiếc khi nhận xét rằng, phù hợp với quan niệm này, ông Chandler nói về Đấng thiêng liêng một cách nhỏ bé biết bao. Bạn không đọc thấy gì trong suốt bài giảng về việc Đức Chúa Trời là một Đấng lập pháp, ban hành các luật pháp theo ý chỉ và sự vui lòng của chính Ngài, phù hợp với các sự hoàn hảo của bản tính Ngài; như được trang bị quyền năng và thẩm quyền để thi hành chúng, và như đòi hỏi sự vâng phục của các loài thọ tạo đối với chúng, vì đó là ý chỉ của Ngài, và được đặt nền trên sự ngay thẳng của bản tính Ngài; mà ngược lại, Ngài bị hạ xuống vào vị trí của một nhà cải cách; Ngài quả thật được gọi là nhà cải cách vĩ đại của loài người, và được vinh dự coi là người đứng đầu các hội cải cách phong hóa ở Anh; dù trong công việc cải cách loài người này, Ngài không được phép làm gì hơn những gì chính các hội ấy làm; cụ thể là, "nỗ lực thúc đẩy hạnh phúc của họ bằng các phương pháp làm nản lòng các thói xấu của họ, và khích lệ họ yêu mến và thực hành đức hạnh phổ quát."* (* Sermon, tr. 42; cùng sách, tr. 40. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "p. 4%", phục dựng chưa chắc chắn]) Sau điều này, chẳng có gì lạ khi người ta gợi ý rằng mục đích lớn của Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta đến trong thế gian, và sứ mạng của các sứ đồ Ngài vào thế gian, chỉ là sự cải cách và sửa đổi loài người; và rằng không thể có mục đích quý giá nào khác của một chức vụ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài việc tiếp tục cùng một kế hoạch ấy. Điều này càng củng cố sự lo ngại của tôi rằng quan niệm này có khuynh hướng đưa vào,
2. Chủ nghĩa tự nhiên thần giáo (Deism), hay việc loại bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cùng mọi giáo lý và lễ nghi của nó. Và quả thật, nếu bản tính và sự thích hợp của sự vật này là quy tắc hành động phổ quát và hoàn hảo nhất cho mọi loài thọ tạo có lý trí, thì còn cần gì, hay còn có thể cần gì, đến một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Điều này là phổ quát, và bao hàm mọi điều thích hợp để biết và thực hành; nó hoàn hảo nhất, và do đó không thể thêm gì vào nó; nó được nhận biết dễ dàng như sự phân biệt giữa sự sáng và sự tối, ngọt và đắng, và do đó không cần sự mặc khải nào để giải thích và củng cố nó. Cứ cho là có một sự mặc khải; thì những điều chứa trong nó hẳn phải được đem đến phép thử và tiêu chuẩn này, là bản tính và sự thích hợp của sự vật, để bị thử nghiệm và phán đoán. Dù sự mặc khải đến với sự chứng thực tốt đẹp đến đâu, và bằng chứng của các sự vật, như chúng đứng trong đó, có rõ ràng đến đâu; song nếu những con người nghèo nàn, hay sai lầm, thiển cận, không thể thấy được sự thích hợp của chúng, thì chúng hẳn phải lập tức bị loại bỏ, và do đó chính sự mặc khải cũng vậy. Như nếu phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, các lễ nghi đặc thù của sự mặc khải Cơ Đốc; nếu các giáo lý về các thân vị trong Thần Tính; về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; về sự hiệp nhất hai bản tính trong Đấng Christ; về sự đền tội, theo cách thỏa mãn công lý; về sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ; về sự sống lại của cùng một thân thể, hay bất kỳ giáo lý nào khác của tôn giáo Cơ Đốc, dù được mặc khải rõ ràng đến đâu; song nếu con người một khi đã nghĩ rằng chúng không phù hợp với bản tính và sự thích hợp của sự vật, thì tất cả chúng hẳn phải bị loại bỏ, và điều tiếp theo sau đó là chính sự mặc khải. Liệu những kẻ bênh vực quan niệm này có thật sự định khuyến khích và thiết lập chủ nghĩa tự nhiên thần giáo hay không, tôi không biết, nhưng điều này tôi chắc chắn: những kẻ theo chủ nghĩa tự nhiên thần giáo có thể lợi dụng nó rất nhiều cho mục đích của họ. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "the Deiſis are capable of 1 W it", phục dựng là "improving it"]
3. Chủ nghĩa phản luật pháp (Antinomianism), hay việc gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc hành động, dường như là hệ quả tất yếu và chắc chắn của nguyên tắc này. Vì nếu bản tính đạo đức và sự thích hợp của sự vật là quy tắc hành động tối cao, nguyên thủy, phổ quát và hoàn hảo nhất, cho mọi loài hữu lý, có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì còn cần gì đến luật pháp của Đức Chúa Trời? Hay phải dành cho nó sự coi trọng nào? Vì, như người ta nói*, "không thể có một quy tắc hành động nào tự nó ưu việt hơn, hay xứng đáng với sự coi trọng của các loài hữu lý hơn." (* Sermon, tr. 20.) Giờ đây, gạt bỏ và coi thường luật pháp của Đức Chúa Trời, như một quy tắc cho đời sống và đường lối, hay hành động, chính là chủ nghĩa phản luật pháp một cách chặt chẽ và đích thực. Về phần tôi, tôi đã bị vu cáo là kẻ theo chủ nghĩa phản luật pháp, vì đã vô tội quả quyết rằng bản chất của sự xưng công chính nằm trong ý chỉ vĩnh hằng của Đức Chúa Trời; ý tôi là, Đức Chúa Trời đã có trong tâm trí toàn hảo và bao quát mọi sự của Ngài, từ đời đời, cùng một lúc, một cái nhìn đầy đủ về mọi kẻ được chọn của Ngài; về mọi tội lỗi và vi phạm của họ; về luật thánh và công chính của Ngài, như đã bị họ vi phạm, và về sự công chính trọn vẹn và hoàn hảo của Con Ngài, Đấng đã cam kết làm Đấng bảo lãnh cho họ; và nếu trong cái nhìn của Ngài về sự vật, Ngài muốn họ được công chính, nhờ sự công chính bảo lãnh của Con Ngài, và theo đó coi, và kể họ là như vậy trong Ngài; trong ý chỉ, sự coi và sự kể ấy, sự xưng công chính của họ nằm ở đó, như nó là, một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời. Cách suy nghĩ và nói năng này không hề gạt bỏ, cũng không hề đối nghịch chút nào với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin; tôi quả quyết rằng không có sự hiểu biết về sự xưng công chính, không có sự an ủi nào từ nó, cũng không có bất kỳ quyền nào nhận phần trong nó, cho đến khi một người tin. Tôi ghê tởm ý nghĩ gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời như quy tắc cho bước đi và đường lối; và luôn quả quyết rằng mọi kẻ tin nơi Đấng Christ để được công chính, phải cẩn thận duy trì các việc lành, cho những sự dùng cần thiết. Tiếng kêu [chủ nghĩa phản luật pháp] [NEEDS REVIEW: bản OCR thiếu chữ ở "The cry of —", phục dựng theo ngữ cảnh] trên một nguyên tắc như vậy, hẳn chỉ là tiếng ồn ào và ngu xuẩn. Nhưng đây có một quý ông nói về một điều gì đó có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, và có trước bất kỳ luật pháp nào của Ngài, như quy tắc hành động tối cao, nguyên thủy, phổ quát và hoàn hảo nhất cho các loài hữu lý, như bổn phận bất biến và vĩnh hằng của đức hạnh đạo đức, hay là nguồn phát sinh bổn phận đạo đức; nhờ đó mọi thẩm quyền về phía Đức Chúa Trời, và mọi sự vâng phục về phía chúng ta, đều bị hủy diệt hoàn toàn cùng một lúc. Người ta hẳn nghĩ rằng từ nay về sau, không phải John Gill, mà là Samuel Chandler, mới phải bị kể là kẻ [theo chủ nghĩa phản luật pháp]. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "muſt be reckon'd the 3 0", phục dựng theo ngữ cảnh]
4. Chủ nghĩa phóng đãng (Libertinism), là một hệ quả khác, có thể lo ngại một cách chính đáng, sẽ theo sau quan niệm này; vì nếu con người một khi đã thiết lập được một nguyên tắc như vậy, rằng một điều gì đó có trước, và độc lập với ý chỉ của Đức Chúa Trời, là quy tắc hành động cho họ, gọi là bản tính và sự thích hợp của sự vật, mà chính họ là những kẻ phán xét duy nhất; thì như họ có thể do đó bị dẫn đến việc loại bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và gạt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc hành động; thì cũng vậy, qua một lối suy luận sai lầm, và sự thắng thế của các dục vọng, đam mê và lợi ích của họ, họ có thể tự thuyết phục mình rằng điều thích hợp nhất và phù hợp nhất với bản tính của sự vật, là họ nên làm điều gì đem lại nhiều nhất cho khoái lạc và lợi lộc của chính mình. Điều này dường như là nguồn của mọi sự gian ác và phóng túng mà dân Giu-đa đã làm trong thời Ê-sai, là nguyên cớ cho những lời lẽ, là chủ đề của bài giảng của ông Chandler. Họ không phải là hạng thấp hèn trong dân, cặn bã của quốc gia; họ là hạng lịch thiệp hơn trong bọn họ, "khốn thay cho kẻ coi mình là khôn ngoan, và tưởng mình là thông sáng"*; những người có lý trí và óc phán đoán lành mạnh, như những kẻ hư không vẫn thích gọi nhau [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "love to one another", phục dựng là "love to call one another"]; họ là những kẻ có tinh thần táo bạo và mạnh mẽ, như những kẻ theo nguyên tắc vô thần và tự nhiên thần giáo vẫn thích được gọi; một cách kiêu ngạo và táo tợn, họ nói*: "Đức Giê-hô-va hãy vội vàng kíp làm công việc Ngài, hầu cho chúng ta thấy! Nguyện mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên hãy lại gần, hãy tới đến, cho chúng ta được biết!" (* Ê-sai 5:21. * Ê-sai 5:19. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Ia. Ye 21." và "Ver 1;", phục dựng theo các câu Kinh Thánh được trích]) Và quả thật họ là những kẻ theo chủ nghĩa tự nhiên thần giáo của thế hệ ấy, những kẻ khinh rẻ sự mặc khải; những kẻ đã vứt bỏ luật pháp của Đức Giê-hô-va, dựng lên một điều gì [NEEDS REVIEW: bản OCR nguồn kết thúc đột ngột tại đây giữa câu, có thể thiếu trang cuối của tập sách gốc]