Giáo Lý Ân Điển Được Minh Oan Khỏi Tội Danh Phóng Túng
John Gill · The doctrine of grace clear'd from the charge of licentiousness
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Ân Điển Được Minh Oan Khỏi Tội Danh Phóng Túng
GIÁO LÝ ÂN ĐIỂN ĐƯỢC MINH OAN KHỎI TỘI DANH PHÓNG TÚNG
John Gill
Giáo lý về ân điển được minh giải khỏi lời cáo buộc là phóng túng.
BÀI GIẢNG được giảng cho Hội nâng đỡ Bài Giảng Buổi Chiều Thứ Tư tại Great Eastcheap, vào ngày 28 tháng 12 năm 1737.
Được xuất bản theo yêu cầu của họ. Bởi John Gill, D.D. Ấn bản thứ hai, có bổ sung.
LUÂN ĐÔN: In cho, và được bán bởi G. Kita, tại Mercer Chapel, Cheapside; và J. Robinson, tại [NEEDS REVIEW: tên hiệu ở trang tựa bị mờ trong bản OCR, chỉ đọc được dạng giống “Dack-Head”], Southwark, 1751.
Giá sáu xu.
BÀI GIẢNG
I Ti-mô-thê 6:3
— Và theo giáo lý hợp với sự tin kính,
Sứ đồ Phao-lô hiểu rõ giáo lý của Phúc Âm, và khuynh hướng tự nhiên của giáo lý ấy trong việc ảnh hưởng đến đời sống con người; ông rất quan tâm đến danh dự và uy tín của giáo lý ấy, để nếp sống của những người xưng nhận đức tin được xứng hợp với nó, và để trong mọi sự họ làm vẻ vang cho giáo lý của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa của họ. Ông rất mong muốn dạy dỗ cả những người có khả năng hèn mọn nhất và ở địa vị thấp kém nhất trong đời sống, như các đầy tớ, để họ cư xử xứng hợp với chủ mình, hầu cho danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị nói phạm đến (câu 1, 2).
Ông truyền cho Ti-mô-thê hãy dạy những điều ấy và khuyên giục người ta làm tròn bổn phận; rồi ông thêm, ở câu 3: Nếu có kẻ nào dạy điều khác, không theo những lời lành mạnh, tức là những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý hợp với sự tin kính, thì kẻ ấy kiêu ngạo, chẳng biết chi hết, v.v.; qua đó ông tỏ rõ rằng những lời của Đấng Christ, tức các giáo lý cứu rỗi của Phúc Âm, hoàn toàn hòa hợp với sự tin kính thực hành, và một đời sống cùng nếp sống phóng đãng là điều rất trái nghịch với các giáo lý ấy. Mục đích của tôi khi đọc những lời này là bênh vực giáo lý về ân điển khỏi lời cáo buộc là phóng túng, và chứng minh rằng đó là một giáo lý tin kính, hướng đến sự gây dựng tin kính; hay nói cách khác, như được bày tỏ trong câu gốc, đó là một giáo lý hợp với sự tin kính. Phương pháp tôi sẽ theo khi trình bày đề tài này là như sau:
I. Tôi sẽ giải thích những điều cần thiết trong mệnh đề: Giáo lý về ân điển là hợp với sự tin kính,
II. Xét lời cáo buộc là phóng túng được đưa ra chống lại giáo lý ấy, và bản chất của lời cáo buộc đó,
III. Đưa ra một vài thừa nhận về việc giáo lý bị những người gian ác lạm dụng. Và,
IV. Chứng minh rằng chính giáo lý ấy là thanh khiết và vô tội, và không mang tiếng là chủ trương phóng đãng vô luật pháp.
I. Tôi sẽ giải thích những điều cần thiết trong mệnh đề: Giáo lý về ân điển là hợp với sự tin kính. Khi nói giáo lý về ân điển, tôi muốn nói đến hệ thống các chân lý của Phúc Âm thường được gọi là theo Calvin; chẳng hạn như: Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã yêu thương một số người trong nhân loại, và đã chọn họ để được sự cứu rỗi đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã lập một giao ước ân điển với Con Ngài thay cho những người được chọn, và giao ước ấy là tuyệt đối và vô điều kiện; Đấng Christ, khi kỳ hạn đã được trọn, đã mang lấy bản tính loài người, chịu khổ và chịu chết, để cứu chuộc một dân đặc biệt và riêng biệt cho chính Ngài; bởi việc mang lấy tội lỗi của họ và mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội ấy, Ngài đã làm trọn sự thỏa mãn đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, không xét đến bất kỳ việc làm nào của người ấy; sự tha tội chỉ qua huyết của Đấng Christ và vì cớ Ngài, tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài; Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi những người đã được xưng công chính và được tha thứ của Ngài theo cách khiến Ngài định tội họ vì tội ấy; sự tái sinh và sự hoán cải là bởi ân điển quyền năng và hữu hiệu của Đức Chúa Trời; và những người được kêu gọi cách hữu hiệu bởi ân điển sẽ bền đỗ đến cuối cùng và được cứu rỗi đời đời. Đây là giáo lý của Kinh Thánh, của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn và có ích cho việc dạy dỗ (II Ti-mô-thê 3:16), cho việc giải thích, trình bày và bênh vực giáo lý này. Đây là giáo lý của Đấng Christ: nếu một người tự xưng là người giảng Phúc Âm mà không mang giáo lý ấy theo mình, thì người ấy không nên được tiếp đón, cũng không nên được chúc sự bình an của Đức Chúa Trời (II Giăng 9, 10). Đây là giáo lý của các sứ đồ (Công Vụ 2:42) mà chúng ta phải vững vàng giữ lấy và ở trong đó; và giáo lý ấy được gồm tóm trong chuỗi chân lý tuyệt vời này: Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng ở giữa nhiều anh em; vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:29, 30).
Khi nói sự tin kính, tôi không hiểu là bất kỳ ân tứ riêng biệt nào, hay việc thực hành ân tứ ấy, như dường như là ý của sứ đồ khi ông nói: Thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính, và cho sự tin kính tình yêu thương anh em (II Phi-e-rơ 1:6, 7); tôi cũng không hiểu là chỉ toàn bộ tôn giáo bề trong mà thôi, dù đó là phần chính yếu và quan trọng nhất của sự tin kính, và là điều một tác giả được soi dẫn muốn nói khi ông nhận xét rằng sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu, song sự tin kính ích lợi trong mọi việc (I Ti-mô-thê 4:8); nhưng bởi sự tin kính, tôi hiểu toàn bộ tôn giáo thực hành, cả bề ngoài lẫn bề trong, việc thực hành mọi ân tứ và việc làm tròn mọi bổn phận: đó là điều sứ đồ muốn nói khi ông kết luận như vầy: Vậy thì, vì mọi vật đó sẽ phải tiêu tán, anh em phải nên thánh và tin kính trong mọi nếp sống của mình biết bao (II Phi-e-rơ 3:11)!
Khi nói giáo lý về ân điển là một giáo lý tin kính, hay một giáo lý hợp với sự tin kính, tôi muốn nói rằng sự tin kính chính là sự sống và linh hồn của giáo lý ấy; rằng sự tin kính xuyên suốt mọi phần của giáo lý ấy và được giáo lý ấy thở ra; rằng giáo lý ấy là lẽ thật hợp với sự tin kính (Tít 1:1); rằng có một sự hòa hợp và nhất trí trọn vẹn giữa giáo lý ấy và sự tin kính; rằng mầu nhiệm của Đấng Christ, của thân vị và ân điển Ngài, chính là lẽ mầu nhiệm lớn của sự tin kính; và rằng không điều gì dạy dỗ và thúc giục con người cách quyền năng và hữu hiệu hơn để từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, và sống ở đời hiện tại này cách tiết độ, công chính và tin kính (Tít 2:11, 12), cho bằng giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, là giáo lý đem đến tin về sự cứu rỗi tự do và vô điều kiện bởi Chúa Giê-xu Christ.
II. Dù bản chất và khuynh hướng của giáo lý về ân điển là như vậy, một lời cáo buộc vẫn được đưa ra chống lại nó, cho rằng nó khuyến khích sự buông thả trong đời sống và mở cửa cho sự phóng đãng vô luật pháp; và người ta lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự cứu rỗi cách không thể sai lầm, và đã lập giao ước với họ trong Đấng Christ, để ban cho họ ân điển và sự vinh hiển, theo cách tuyệt đối và vô điều kiện; nếu Đấng Christ đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, họ được xưng công chính duy chỉ bởi sự công chính của Ngài, và khi đã được kêu gọi bởi ân điển Ngài thì không bao giờ hư mất; thì họ có thể sống tùy ý mình và thả mình trọn vẹn trong tội lỗi, vì tình trạng của họ đã an toàn và không thể thay đổi. Nhưng lời cáo buộc này chẳng qua là một sự xui giục của Sa-tan; lập luận của nó mượn từ hắn; luận cứ của nó là sự bắt chước hắn; nó được nắn theo kế hoạch của hắn; và nó hoàn toàn phù hợp với điều hắn đã nói với Chúa chúng ta: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống; vì có lời chép: Ngài sẽ truyền cho thiên sứ về ngươi, và chúng sẽ nâng ngươi trên tay, kẻo chân ngươi vấp nhằm đá chăng (Ma-thi-ơ 4:6). Điều đó như thể hắn nói: Nếu sự việc là vậy, ngươi có thể làm bất cứ điều gì ngươi muốn với chính mình, chẳng thiệt hại nào có thể đến với ngươi, chẳng tổn thương nào có thể làm gì được ngươi. Hơn nữa, Sa-tan không bao giờ biến mình thành thiên sứ sáng láng rõ hơn là khi hắn tự lập làm người giảng về sự thánh khiết để chống lại giáo lý về ân điển; và các sứ giả của hắn cũng không bao giờ đóng cùng một vai trò rõ hơn là khi, dưới bộ dạng những người phục vụ sự công chính, hay những người giảng về việc lành, chúng tìm cách làm suy yếu và phá hoại các nền tảng của giáo lý Phúc Âm.
Lời cáo buộc này xuất phát từ ác ý và sự ngu dốt; và khó nói điều nào chiếm ưu thế hơn trong đó. Những người đưa ra lời cáo buộc ấy, xét về Phúc Âm, là kẻ thù vì cớ chúng ta (Rô-ma 11:28), và làm như Đi-ô-trép đã làm, dùng những lời độc ác mà nói hành chúng ta (III Giăng 10); tâm trí xác thịt của họ là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh; và vì không có sự phân biệt thuộc linh nào về những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ tuyên bố những điều ấy là sự dại dột, và nói xấu những điều họ không hiểu. Lời cáo buộc ấy là sai và vô căn cứ, phải bị đối xử như chỉ là lời vu khống và bôi nhọ, phải bị bác bỏ với sự ghê tởm và phẫn nộ tột độ; và nó không đáng nhận câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời sứ đồ đưa ra: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa (Rô-ma 6:1, 2)? Tuy nhiên, điều này có thể phần nào giúp làm nhẹ và xoa dịu tâm trí chúng ta dưới lời cáo buộc khủng khiếp và nặng nề này, đó là nó chẳng khác gì lời cáo buộc đã nhắm vào Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Những người Do Thái đầy ác ý và ngu dốt đã cáo buộc Chúa chúng ta là người chủ trương vô luật pháp, cả trong giáo lý lẫn trong thực hành; trong giáo lý, như thấy qua sự bênh vực của chính Ngài: Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri; Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn (Ma-thi-ơ 5:17); trong thực hành, như thấy rõ qua những lời này của Ngài: Giăng đã đến, không ăn, không uống, và họ nói rằng người bị quỉ ám — người là kẻ khó gần, không thể giao tiếp với người trong bất cứ cách nào — Con Người đến, hay ăn hay uống, thì họ nói rằng: Kìa, một người ham ăn mê uống, bạn của những người thu thuế và những kẻ tội lỗi; nhưng Ngài thêm: Sự khôn ngoan được xưng là phải lẽ bởi con cái mình (Ma-thi-ơ 11:18, 19). Và việc các sứ đồ của Đấng Christ cũng bị đối xử theo cách ấy được thấy rõ qua điều sứ đồ Phao-lô nói: Vậy thì sao chúng ta không làm điều dữ để điều lành được đến, như chúng ta bị vu cáo, và như một số người khẳng định rằng chúng ta nói như vậy, là những người mà sự đoán phạt dành cho họ là công chính (Rô-ma 3:8)? Tất cả những điều ấy phải làm chúng ta vững tin nơi giáo lý về ân điển mà chúng ta nắm giữ và duy trì là chân thật, vì cùng những sự chống đối từng nhắm vào giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cũng được nhắm vào giáo lý này.
III. Phải thừa nhận rằng giáo lý về ân điển có thể bị, và đã bị, những người gian ác lạm dụng. Sứ đồ Giu-đe nói về một số người trong thời của ông, là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành cơ hội cho sự phóng đãng dâm dục (Giu-đe 4). Ở đây, ân điển của Đức Chúa Trời không phải là tình yêu và ơn huệ của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh, vì tình yêu ấy không bao giờ có thể bị biến thành mục đích như vậy; nó luôn hoạt động theo chiều ngược lại, như đã xảy ra nơi Đa-vít: Sự nhân từ yêu thương của Ngài, ông nói, ở trước mắt tôi, và tôi đã bước đi trong lẽ thật của Ngài (Thi Thiên 26:3); nó cũng không phải là nguyên lý ân điển được tác động trong linh hồn bởi quyền năng thiên thượng, vì nguyên lý ấy, thuộc bản chất thuộc linh, chống lại xác thịt, và không bao giờ có thể bị biến thành xác thịt. Nhưng ở đây, ân điển ấy có nghĩa là giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý mà, dù sự phóng đãng dâm dục không nằm trong bản chất của nó, và nó cũng không có khuynh hướng tự nhiên nào hướng đến điều ấy, những người gian ác vẫn chuyển nó khỏi bản chất, mục đích và công dụng nguyên thủy của nó, sang một mục đích xa lạ: đúng như những người không học thức và không vững vàng, là những người không có sự hiểu biết thuộc linh về lời của Đức Chúa Trời, cũng không có hệ thống chân lý nào phù hợp với lời ấy, xuyên tạc Kinh Thánh để tự chuốc lấy sự hủy diệt (II Phi-e-rơ 3:16). Nhưng rồi, như Kinh Thánh không nên bị xem là kém giá trị hơn vì những người ấy xuyên tạc nó, thì giáo lý về ân điển cũng không nên bị xem là kém đáng quý hơn chút nào vì nó bị những người có ý đồ xấu lạm dụng.
Hãy tra xét phẩm chất của những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành cơ hội cho sự phóng đãng dâm dục; và trước hết, họ tỏ ra là những người không tin kính, tức những người không có sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, cũng không có lòng sùng kính đối với Ngài, và không phải là những người thờ phượng Ngài. Vậy những kẻ lơ là việc thờ phượng riêng tư và công cộng đối với Đức Chúa Trời là ai? Những kẻ đi dạo ngoài đồng vào các ngày của Chúa là ai? Hay những kẻ lên ngựa mà cưỡi đi, tìm thú vui riêng cho mình? Những kẻ lui tới các quán rượu và nhà công cộng, trong khi lẽ ra họ phải đến nhà của Đức Chúa Trời, là ai? Có phải những người ấy là những người thường được gọi là người Calvinist, những người khẳng định giáo lý về ân điển, chăng? Nếu cuộc tra xét được thực hiện cách nghiêm ngặt, những người kể trên sẽ được thấy rằng, nếu không phải là tất cả không trừ một ai, thì phần lớn áp đảo là những người Arminian, nếu họ có khả năng trình bày bất kỳ điều gì về các quan điểm tôn giáo của mình. Và thứ hai, phần còn lại trong phẩm chất của họ hướng một vẻ đáng sợ về phía, và chỉ rõ, những người ở phía bên kia của vấn đề: là những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Những kẻ chối bỏ thân vị của Đấng Christ, thần tính đích thực của Ngài và sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Cha, sự thỏa mãn trọn vẹn và của lễ chuộc tội của Ngài, sự công chính được kể của Ngài, và hiệu năng của huyết Ngài, là ai? Những kẻ chối bỏ những điều ấy chính là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành cơ hội cho sự phóng đãng dâm dục; hoặc bởi việc khẳng định đó là một giáo lý phóng túng; hoặc bởi việc đối xử với giáo lý về ân điển đặc biệt theo cách phóng đãng và trào phúng, chế giễu nó và biếm họa nó; hoặc bởi việc biến giáo lý về ân điển thành phổ quát, mở rộng nó cách đồng đều cho toàn thể nhân loại, và qua đó làm cứng lòng con người và khuyến khích họ trong tội lỗi.
Lại nữa: Giả sử rằng một số người đã tiếp nhận và xưng nhận giáo lý thanh khiết về ân điển chỉ trên lý thuyết đã lạm dụng nó cho những mục đích đê hèn, thì vì cớ đó không nên chối bỏ chính giáo lý ấy, mà nên chối bỏ những kẻ lạm dụng nó. Những điều tốt nhất trên đời có thể bị những người gian ác sử dụng cách xấu xa; vâng, ngay cả những sự trọn vẹn và những sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng vậy. Sự thương xót là một sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng, và là điều Đức Chúa Trời ưa thích: Đức Chúa Trời có lòng thương xót, và vì vậy một tội nhân phàm tục nói: Ta sẽ thỏa mãn trong tội lỗi, và không nghi ngờ rằng nếu cuối cùng ta chỉ cần có cơ hội nói: Lạy Chúa, xin thương xót tôi, thì mọi sự sẽ ổn. Đức Chúa Trời kiên nhẫn, chịu đựng lâu dài, dung chịu những tội nhân, và không khơi dậy mọi cơn thịnh nộ của Ngài ngay lập tức: Điều đó gây ra tác động gì nơi họ? Nó có dẫn họ đến sự ăn năn chăng? Lẽ ra nó phải làm vậy: Nhưng họ khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài của Ngài, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn (Rô-ma 2:4). Vâng, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, và chúng ta đã sống để thấy điều ấy được ứng nghiệm: Trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ hay gièm chê, bước đi theo tình dục riêng của mình, và nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ qua đời, mọi vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế (II Phi-e-rơ 3:3, 4). Điều đó như thể họ nói: Chúng ta không thấy có khả năng nào về sự đến của Đấng Phán Xét, cũng không thấy sự phán xét khủng khiếp hay số phận đáng sợ sẽ giáng trên những người không tin kính như đã từng được nói đến; tất cả điều đó chỉ là giấc mơ và sự cuồng tín; và vì vậy chúng ta sẽ thỏa thú vui riêng và bước đi theo tình dục riêng của mình. Như vậy, bởi vì án phạt cho một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con loài người chuyên tâm làm điều ác (Truyền Đạo 8:11). Vậy có phải nói rằng Đức Chúa Trời không thương xót, không kiên nhẫn, không chịu đựng lâu dài và không nhịn nhục, hay rằng Ngài không nên như vậy, chỉ vì những tội nhân vận dụng những điều ấy cách xấu xa chăng? Những sự thương xót thông thường của đời sống, và những biểu hiện ân cần nhất của sự quan phòng thiên thượng, bị những kẻ gian ác nhất lạm dụng biết bao! Vâng, ngay cả chính Giê-su-run, khi nó đã mập mạp thì nó đá lại; bấy giờ nó lìa bỏ Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên nó, và khinh chê Hòn Đá của sự cứu rỗi nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Nhưng có phải chúng ta chối bỏ những sự quan phòng của Đức Chúa Trời và bác bỏ những biểu hiện của lòng tốt của Ngài, chỉ vì chúng bị sử dụng cách xấu xa qua sự sa đọa khốn khổ của bản tính loài người, chăng? Chúng ta cũng không nên loại bỏ giáo lý về ân điển vì một lý do như vậy: Theo cách lập luận ấy, những điều tốt nhất, những sự kiện rõ ràng nhất và những chân lý sáng tỏ nhất cũng đều phải bị chối bỏ và bác bỏ.
Một lần nữa: Phải thừa nhận rằng luôn luôn đã có một số kẻ xấu trong những hội đoàn tốt nhất. Đã có một Giu-đa ở giữa các môn đồ của Đấng Christ; luôn luôn đã có trấu trên sân đạp lúa của Ngài, và sẽ còn cho đến khi thời kỳ sàng sảy đến; và cỏ lùng ở giữa lúa mì, những con sói đội lốt chiên, và những trinh nữ dại ở giữa những trinh nữ khôn, cho đến khi chàng rể xuất hiện. Nhưng rồi, những lỗi lầm và khuyết điểm của một số người không nên bị quy cho toàn thể, và cũng không nên quy cho những nguyên lý được nắm giữ và xưng nhận. Nếu điều này phải được thừa nhận là thước đo và quy tắc của sự phán xét, thì không Hội Thánh hay hội chúng nào, không hội đoàn hay nhóm người nào, đã từng, hay có thể, thoát khỏi những lời quy chụp đê hèn nhất. Nhưng có phải đa số những người được gọi là người Calvinist, hay người Antinomian, là những người có phẩm chất xấu chăng? Hay có nhiều người vô đạo đức ở giữa họ hơn là ở phía bên kia của vấn đề chăng? Hãy để những người ở phía bên kia nhìn lại chính mình; chúng ta sẵn sàng đối chiếu ghi chép và con số với họ; chúng ta buộc phải, để tự bênh vực, vì các nguyên lý của chúng ta bị cáo buộc, dùng một kiểu khoe khoang nào đó, và nói như Sa-mu-ên đã nói: Nầy chúng tôi đây; hãy làm chứng nghịch chúng tôi trước mặt Chúa và trước mặt đấng chịu xức dầu của Ngài: Chúng tôi có bắt bò của ai, hay lừa của ai chăng? Chúng tôi có lừa đảo ai, hay áp bức ai chăng (I Sa-mu-ên 12:3)? Điều này đáng lưu ý, đó là giáo lý về ân điển chưa bao giờ được ưa chuộng ở giữa những kẻ trác táng và trụy lạc; trong khi ai cũng biết giáo lý đối ngược với nó đã từng, và đang, được những kẻ như vậy tiếp nhận. Lạ thay! Nếu các giáo lý về ân điển tự do có bản chất và ảnh hưởng độc hại như vậy, có khuynh hướng hướng đến sự phóng túng như vậy, và khuyến khích tội lỗi nhiều như người ta nói, thì tại sao những người như vậy lại không tham lam chộp lấy và tiếp nhận chúng, ít nhất cũng thử áp dụng chúng, trong khi rõ ràng họ sẵn sàng chấp nhận mọi hệ thống vô tín và vô thần vô lý và khốn khổ để giữ lấy các tình dục của mình; nhưng thay vào đó, không ai tỏ ra ghét các giáo lý ấy hơn họ. Và quả thật, những người này cũng hăng hái làm những kẻ cáo buộc chúng ta như bất kỳ ai; dù lời cáo buộc đến cách thiếu ân điển từ những kẻ đã buông mình cho những tội ác tệ hại nhất và là những kẻ thù công khai của đời sống thánh khiết. Tôi muốn lưu ý thêm một điều nữa, đó là: Khi bất kỳ ai trong số những người đã tiếp nhận và xưng nhận giáo lý về ân điển sa vào bất kỳ tội lỗi công khai và gây tai tiếng nào, lập tức có một sự ồn ào và náo động lớn về việc ấy; trong khi khi điều ấy xảy ra, như nó thường xảy ra, ở phía đối ngược, người ta ít hoặc không lưu ý đến nó. Lý do của điều này phải là gì? Vì trường hợp đó là phổ biến ở một phía, và tương đối hiếm, ít khi nghe đến, ở phía bên kia: đến nỗi sự ồn ào được tạo ra, và sự lưu ý được dành cho việc ấy, thật ra chỉ làm tăng thêm uy tín và danh tiếng cho chúng ta nói chung. Nhưng giả sử những trường hợp vô đạo đức nhiều hơn thực tế, và mỗi khi chúng xảy ra, chúng là cớ để than khóc; thì dầu vậy,
IV. Tôi khẳng định rằng chính giáo lý về ân điển là thanh khiết và vô tội, và không nên bị quy cho những lỗi lầm và khuyết điểm của bất kỳ ai xưng nhận nó; nó cũng không đưa ra bất kỳ sự khuyến khích nào cho tội lỗi, mà hoàn toàn ngược lại: Và điều này sẽ được làm sáng tỏ khi xét các giáo lý riêng biệt khác nhau chứa đựng trong nó. Chẳng hạn, 1. Giáo lý về tình yêu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, trong mọi tình trạng, hoàn cảnh và cảnh ngộ của đời sống mà họ đi qua. Điều này không hề trái với sự thanh khiết và sự thánh khiết của bản tính thiên thượng; vì dù Ngài yêu thương chính con người của dân Ngài và vui thích nơi họ khi họ được xem là ở trong Đấng Christ, Ngài không vui thích nơi tội lỗi của họ; tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét; mắt Ngài thanh sạch hơn đến nỗi không thể nhìn tội lỗi với sự chấp thuận và vui thích; Ngài không phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác, và điều dữ sẽ không ở cùng Ngài; Ngài cũng không khuyến khích họ trong tội lỗi hay nhắm mắt làm ngơ trước nó, nhưng Ngài quở trách và sửa phạt họ vì nó theo cách của một người cha; dù đồng thời Ngài không cất đi lòng nhân từ yêu thương của Ngài khỏi họ; vì Ngài vui thích nơi chính con người của họ, dù Ngài không hài lòng với tội lỗi của họ; và giáo lý này cũng không hề dẫn con người đến tội lỗi, nhưng ngược lại, thúc giục họ cách mạnh mẽ nhất đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự vâng phục vui lòng đối với Ngài: Quả thật, tình yêu của Ngài đối với họ không phát sinh từ tình yêu của họ đối với Ngài, vì tình yêu của Ngài có trước tình yêu của họ; nhưng rồi họ yêu Ngài vì Ngài đã yêu họ trước (I Giăng 4:19); và tình yêu này nơi họ dành cho Ngài thúc ép họ đến sự vâng phục sẵn lòng;
Khi lòng họ được mở rộng bởi tình yêu ấy, bấy giờ họ nhanh nhẹn chạy theo các đường lối của các điều răn Ngài; khi lòng nhân từ yêu thương này của Đức Chúa Trời — trong việc chọn họ trong Đấng Christ, cứu chuộc họ bằng huyết Ngài và kêu gọi họ bởi ân điển Ngài — ở trước mắt họ, và họ cảm nhận nó trong lòng mình, họ bước đi trong lẽ thật của Ngài (Thi Thiên 119:32 và 26:3); trong lẽ thật của Phúc Âm Ngài, và có nếp sống xứng hợp với lẽ thật ấy. Tình yêu này, tùy theo mức độ nó được đổ ra trong lòng họ, đuổi sự sợ hãi ra ngoài (I Giăng 4:18), và ảnh hưởng họ để phục vụ Chúa không sợ hãi, trong sự công chính và sự thánh khiết trọn mọi ngày của đời họ. Điều gì có thể đặt một người dưới một nghĩa vụ lớn hơn để yêu Chúa, kính sợ và vâng phục Ngài, cho bằng sự suy xét này: rằng Ngài đã yêu người ấy khi trong lòng người ấy không có tình yêu nào dành cho Ngài, mà thậm chí người ấy còn là kẻ thù của Ngài; và rằng những tư tưởng của Ngài đã quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của người ấy, khi người ấy không có tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, cũng không có tư tưởng nào cho chính mình? Một sự suy xét như vậy hẳn phải tác động trên người ấy cách quyền năng hơn nhiều, như nó hẳn phải tác động trên bất kỳ tâm trí chân thật nào, so với một sự suy xét như thế này: rằng Chúa bắt đầu yêu người ấy và tiếp tục yêu như vậy vì người ấy yêu Ngài và vâng phục Ngài, và Ngài sẽ tiếp tục yêu như vậy chừng nào người ấy còn như thế, và không lâu hơn nữa. Đó là sự vâng phục thanh khiết nhất, là sự vâng phục chịu ảnh hưởng của tình yêu; đó là sự vâng phục của một người con, chứ không phải của một kẻ nô lệ; và hẳn phải là sự vâng phục được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất; mà thật ra, không có sự phục vụ nào khác được Ngài chấp nhận, ngoài sự phục vụ phát sinh từ tình yêu chịu ảnh hưởng của chính tình yêu của Ngài.
2. Giáo lý về sự tuyển chọn đời đời và cá nhân của một số người trong nhân loại để được sự cứu rỗi đời đời. Quả thật, các việc lành không phải là nguyên nhân của hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ — hầu cho ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững lập, không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi — thì có lời phán cho mẹ của chúng rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau (Rô-ma 9:11-13). Không điều gì thuộc thời gian có thể là nguyên nhân của điều thuộc đời đời; ý muốn của con người, hay bất kỳ điều gì do ý muốn ấy làm ra, cũng không thể là nguyên nhân của ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy, các việc lành là điều Đức Chúa Trời đã định trước, để dân được chọn của Ngài bước đi trong chúng (Ê-phê-sô 2:10). Sự thánh khiết là một phương tiện được ấn định trong sự tuyển chọn, và là một mục đích được bảo đảm bởi sự tuyển chọn; mọi người, ngay từ ban đầu, từ cõi đời đời, được chọn cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đều được chọn cho sự cứu rỗi ấy qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và việc tin lẽ thật (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); mọi người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, đều được chọn như vậy qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục (I Phi-e-rơ 1:2) ...sự vâng phục, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu (I Phi-e-rơ 1:2): Sự nên thánh ấy được bảo đảm chắc chắn không thể sai chạy, cũng như chính sự cứu rỗi vậy; vì con người không phải được chọn vì họ đã thánh, nhưng họ được chọn để họ nên thánh; và do ân điển tuyển chọn, họ trở nên như vậy qua những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn là nguồn và là mạch của mọi sự thánh khiết thật và thực; từ khi A-đam sa ngã, trong thế gian đã chẳng có một điều gì gọi là sự thánh khiết, nếu không nhờ ân điển tuyển chọn; nếu Chúa chẳng để lại một dòng dõi, và chừa lại cho mình một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, thì thế gian đã như Sô-đôm và như Gô-mô-rơ rồi: Và nơi nào không có những trường hợp của ân điển này, thì cũng như vậy. Thật lạ lùng thay, giáo lý vô tội này, vốn thân thiện với sự thánh khiết và việc lành dường ấy, lại bị nói là mở cửa cho sự phóng túng! Hơn nữa, sự thánh khiết của lòng và của đời sống là một bằng chứng của sự tuyển chọn; ân điển sự nên thánh ở bên trong là một bằng chứng cho chính người ấy, vì nó là bông trái của sự tuyển chọn: Hỡi anh em, Sứ đồ nói, chúng tôi biết Đức Chúa Trời đã lựa chọn anh em; vì Phúc Âm của chúng ta đã đến với anh em, chẳng những bằng lời nói mà thôi, nhưng cũng bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự bảo đảm rất đầy đủ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5). Sự thánh khiết bề ngoài, tức là sự thánh khiết tỏ ra trong cách ăn ở bên ngoài, là bằng chứng của sự tuyển chọn cho người khác. Vì vậy, các thánh đồ được khuyên như thế này, là hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (II Phi-e-rơ 1:10); nghĩa là, bởi những việc lành, như một số bản chép tay đọc như vậy, và như ý nghĩa đòi hỏi; vì cả sự kêu gọi lẫn sự tuyển chọn đều phải được làm cho chắc chắn bởi một điều thứ ba nào đó. Không phải chúng có thể được làm cho chắc chắn hơn trong chính chúng, hay đối với tín hữu, hơn mức chúng vốn có; nhưng một bằng chứng chắc chắn và vững vàng hơn về chúng có thể được đưa ra cho người khác. Cũng không có điều gì, và không điều gì có thể, thúc giục con người đến sự thánh khiết và việc lành, cùng đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách ấy, cách mạnh mẽ hơn sự suy xét này; rằng họ là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho họ rao ra những nhân đức của Đấng đã gọi họ ra khỏi nơi tối tăm, vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). [Rô-ma 9:11, 12, 13. Ê-phê-sô 2:10. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.]
3. Giáo lý về tính tuyệt đối và vô điều kiện của giao ước ân điển chẳng hề là một giáo lý phóng túng. Quả thật, những việc lành của con người không đặt họ vào trong giao ước này, và những việc ác của họ, những sự vi phạm và tội lỗi của họ, cũng không đuổi họ ra khỏi giao ước, nếu họ vốn ở trong đó; nhưng điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời làm ngơ và dung túng tội lỗi của dân Ngài; vì có lời chép rõ ràng, và đó là một phần của chính giao ước này: Nếu con cháu Ta bỏ luật pháp Ta, không đi theo mạng lịnh Ta; nếu chúng nó vi phạm luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng nó, và dùng thương tích sửa phạt sự gian ác của chúng nó. Dầu vậy, Ta sẽ chẳng cất hết sự nhân từ của Ta khỏi nó, cũng chẳng để cho sự thành tín của Ta ra vô ích; Ta sẽ chẳng bội giao ước Ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi Ta (Thi Thiên 89:30, 31, 32, 33, 34). Vả lại, không có gì cung ứng đầy đủ cho cả sự thánh khiết bên trong lẫn sự thánh khiết bên ngoài hơn giao ước ân điển; và điều đó là bởi những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện nhất: Giao ước ấy cung ứng cho sự thánh khiết bên trong bởi những lời hứa như thế này: Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ làm cho các ngươi sạch khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi: Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần linh mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:25, 26). Và ở một nơi khác: Ta sẽ để luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và chép vào tâm trí chúng nó (Giê-rê-mi 31:33). Giao ước ấy cung ứng cho sự thánh khiết bên ngoài, và theo cách hiệu quả nhất; vì Đức Chúa Trời hứa trong đó, rằng: Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta; các ngươi sẽ vâng giữ mạng lịnh Ta và làm theo (Ê-xê-chi-ên 36:27). Cũng không có điều gì, dưới ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, tác động mạnh mẽ trên các thánh đồ, và khuấy động những ước muốn của họ, sự chăm lo, siêng năng và cần cù của họ để làm trọn bổn phận mình, hơn những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện của ân điển; như những lời hứa này: Như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong chúng nó, và đi lại giữa chúng nó; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Và Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy (II Cô-rinh-tô 6:16, 18). Bởi vậy, Sứ đồ nói: Hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa dường ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và thần linh, và làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 7:1).
Thêm vào tất cả những điều này, trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời còn cung ứng, theo cách tuyệt đối và vô điều kiện, cho sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết; Ngài phán: Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó chẳng lìa bỏ Ta (Giê-rê-mi 32:40).
4. Giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt bởi Đấng Christ không mang một chút tiếng xấu nào về sự phóng túng. Quả thật, đó là sự cứu chuộc khỏi ách nô lệ, sự rủa sả và sự đoán phạt của luật pháp, nhưng nó không miễn trừ sự vâng phục luật pháp, khi luật pháp ở trong tay Đấng Christ; vì các thánh đồ vẫn còn ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 9:21), và cũng không ai vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, hay vui lòng hầu việc luật pháp ấy bằng tâm trí mình, hơn những người nhận biết rõ nhất rằng mình đã chết đối với luật pháp, và đã được giải thoát khỏi nó bởi thân thể của Đấng Christ. Sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi mọi tội lỗi, tội nguyên tội và tội cố phạm; và không những khỏi tội trạng của tội lỗi, và khỏi hình phạt đáng phải chịu vì nó; nhưng do ân điển cứu chuộc, những người đã được cứu chuộc còn được giải thoát khỏi quyền thống trị và cai trị của tội lỗi, và cuối cùng khỏi chính sự hiện diện của nó; Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; Ngài không dung túng họ trong tội lỗi; Đấng Giải Cứu đến từ Si-ôn sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Thật lạ lùng thay, một sự cứu chuộc khỏi cách ăn ở vô ích lại có thể từng là sự khích lệ cho cách ăn ở ấy; hay việc một người đã được chuộc ra khỏi tay Sa-tan, và được cướp lấy như của cướp khỏi tay kẻ mạnh, lại có thể là lý lẽ để người ấy trao chính mình cho nó và cho công việc của nó; hay có thể được cho là có khuynh hướng nào khiến người ấy dấn mình vào tình trạng nô lệ cho nó, để bị nó dẫn đi như kẻ tù theo ý muốn của nó. Vả lại, mục đích lớn của việc Đấng Christ phó chính mình Ngài cho bất cứ ai trong vòng con cái loài người, là để Ngài cứu chuộc họ khỏi mọi điều gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng về việc lành (Tít 2:14). Cũng không có điều gì đặt trên con người một bổn phận phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh mình cho bằng sự suy xét này, rằng họ không thuộc về chính mình, nhưng đã được chuộc bằng giá cao (I Cô-rinh-tô 6:19, 20), tức là bằng huyết báu của Đấng Christ; và cũng không có điều gì giống như tình yêu của Đấng Christ, tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ, có thể thúc ép con người đến sự vâng phục, để họ không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ (II Cô-rinh-tô 5:14, 15).
5. Giáo lý về việc Đấng Christ gánh lấy tội lỗi chúng ta, và làm sự thỏa mãn cho chúng đối với công lý của Đức Chúa Trời, là một giáo lý thanh sạch và thánh khiết khác nữa; vì dầu Đấng Christ đã gánh lấy mọi tội lỗi của dân Ngài, mọi tội trạng và sự ô uế của chúng, cùng mọi hình phạt đáng phải chịu vì chúng; Ngài đã cất tất cả đi, vì huyết Ngài làm sạch mọi tội lỗi; huyết ấy cất bỏ mọi điều ở trong tội lỗi và thuộc về tội lỗi; nhưng điều này chẳng khích lệ tội lỗi chút nào; vì một mục đích của việc Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, là để chúng ta, là kẻ đã chết về tội lỗi, nên sống cho sự công chính (I Phi-e-rơ 2:24). Dầu Đấng Christ, trong tư cách thầy tế lễ, đã làm thỏa mãn công lý, bằng cách làm trọn luật pháp, vâng theo những điều răn của nó, và gánh chịu toàn bộ hình phạt của nó; nhưng điều này không giải thoát những người mà Ngài đã làm sự thỏa mãn cho, khỏi bổn phận phải tôn trọng luật pháp, khi luật pháp được Ngài, là Vua của các thánh đồ, đưa ra; các thánh đồ nhìn nhận Ngài, và tự thấy mình có bổn phận phải nhìn nhận Ngài, là quan xét và Đấng ban luật pháp của mình; và quả thật, họ tự xét mình còn có bổn phận lớn hơn nữa phải vâng giữ luật lệ và điều răn của Ngài, vì Ngài đã chấm dứt sự vi phạm cho họ, đã làm cho tội lỗi kết thúc, đã làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đã đem sự công chính đời đời đến. Dầu họ đã chết về luật pháp, nhưng ấy là để họ sống cho Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:19); huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài làm của lễ thanh sạch và không tì vết cho tội lỗi, tẩy sạch lương tâm họ khỏi những công việc chết, để họ hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14); chỉ những người bước đi trong sự sáng, và có sự giao thông với Đấng Christ, mới là những người được huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi; vì nếu chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật (I Giăng 1:6, 7). Sự chịu khổ của Đấng Christ, Đấng công chính chịu thay cho kẻ không công chính, tức là hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, là để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 3:18); không những để hòa giải chúng ta với Ngài, và để chúng ta được hưởng ân huệ của Ngài, nhưng còn để chúng ta bước đi với Ngài, bước đi trong đường lối Ngài, và bước đi cách khiêm nhường trước mặt Ngài; trong khi nếu sự chịu khổ ấy thả lỏng cho tội lỗi, và khích lệ trong tội lỗi, thì nó sẽ đặt chúng ta ở một khoảng cách xa Ngài hơn: Sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi chẳng hề làm yếu đi bổn phận của chúng ta, nhưng còn làm cho bổn phận ấy tăng thêm.
6. Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ là một giáo lý hợp với đạo đức tin kính, dầu nó có thể bị phỉ báng là một giáo lý phóng túng: Nó chẳng hề làm cho luật pháp ra vô hiệu; cũng không ngăn cản việc làm những việc lành; cũng không khích lệ trong tội lỗi; nó không hủy bỏ hay làm cho luật pháp ra vô dụng: Sứ đồ nói: Vậy, chúng ta có nhân đức tin mà làm cho luật pháp ra vô hiệu chăng? Nghĩa là, bởi giáo lý về sự xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ, được tiếp nhận bởi đức tin chăng? Chẳng hề như vậy: Trái lại, chúng ta làm cho luật pháp được vững bền (Rô-ma 3:31); vì chúng ta khẳng định rằng con người được xưng công chính bởi một sự công chính trọn vẹn, hoàn toàn phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp về mọi mặt, và bởi đó luật pháp được tôn trọng và được làm cho vinh hiển. Nó cũng chẳng hề ngăn trở việc thi hành bổn phận, nhưng là động cơ và sự thúc giục lớn nhất cho bổn phận ấy. Như vậy, Sứ đồ, sau khi đã nhận xét rằng chúng ta không được cứu bởi những việc công chính chúng ta đã làm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đấng Christ, và được làm kẻ kế tự theo hy vọng của sự sống đời đời, thì nói thêm: Lời này là chắc chắn, và những điều này, tức là những giáo lý này, Ta muốn con khẳng định cách quả quyết, rằng con tuyên bố chúng không một chút do dự hay ngần ngại nào về chúng, và con nhấn mạnh chúng trong chức vụ của mình, và thường xuyên khắc sâu chúng; và quả thật, hãy làm điều này với mục đích ấy, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo làm việc lành (Tít 3:8). Không có gì giống như những giáo lý này sẽ thúc giục họ làm điều đó. Giáo lý này cũng chẳng hề dung túng những thực hành tội lỗi; dầu Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, nhưng Ngài không dung túng họ trong sự không tin kính. Sự công chính của Đấng Christ xưng công chính cho con người khỏi mọi tội lỗi, nhưng không xưng công chính cho con người trong việc tiếp tục sống trong tội lỗi. Vả lại, đức tin, là điều tiếp nhận phước này từ Chúa, và tiếp nhận sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi (Thi Thiên 24:5), tức là lý do khiến con người được nói là được xưng công chính bởi nó, thì hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6); nó là một ân điển có năng lực hoạt động, được đi kèm với những bông trái của sự công chính, được chứng tỏ bởi những việc lành, được làm cho trọn vẹn bởi chúng, và không có chúng thì nó chết. Nhưng có người sẽ nói, giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin không phải là một giáo lý phóng túng, nhưng những giáo lý về sự xưng công chính đời đời, và về sự hiệp nhất đời đời, thì mới là như vậy. Điều này đến từ một phía khác, từ một hạng người lẽ ra phải biết rõ hơn. Có một ma lực ma quỷ nào, có một ảnh hưởng của Sa-tan nào, có thể có trong một ngày tháng chăng? Nếu sự xưng công chính bởi sự công chính được quy cho của một mình Đấng Christ, không có những việc làm của thọ tạo, không có ảnh hưởng xấu nào trên đời sống và cách ăn ở; thì việc dời ngày tháng của nó lên cao hơn chỗ người ta thường đặt, không bao giờ có thể đi kèm với bất kỳ hậu quả xấu nào theo chiều hướng ấy; và cũng không hậu quả nào có thể phát sinh từ nó, mà lại không nhất thiết cũng phải theo sau sự tuyển chọn đời đời: Còn về sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, đó là nền tảng của mọi điều tốt lành Đấng Christ đã làm cho dân Ngài, của mọi điều tốt lành Đức Thánh Linh thực hiện trong họ, và của mọi việc lành được làm bởi họ; và vì vậy, nó không bao giờ có thể sinh ra hay dung túng những thực hành gian ác.
7. Giáo lý về sự tha thứ tội lỗi nhưng không và trọn vẹn, theo ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và bởi huyết của Đấng Christ, và vì cớ Ngài, chứ không phải vì sự ăn năn và những việc lành của chúng ta, như thể chúng mua được sự tha thứ ấy, không có ảnh hưởng nào khiến cách ăn ở của một tội nhân thật sự có ý thức về tội lỗi mình trở nên xấu, nhưng ngược lại; tội lỗi không bao giờ hiện ra đáng ghét hơn, trong màu sắc thật của nó, hay là cực kỳ tội lỗi hơn, như khi nó được nhìn trong tấm gương của tình yêu tha thứ; một linh hồn không bao giờ xấu hổ về tội lỗi hơn, bối rối vì nó hơn, hay đỏ mặt vì nó hơn, như khi người ấy ý thức rõ nhất và thỏa lòng nhất rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với mình về mọi điều mình đã làm (Ê-xê-chi-ên 16:63); và rằng mọi điều đều đã được tha thứ qua huyết của Đấng Christ: Người ấy cũng không bao giờ than khóc về tội lỗi cách thật lòng, chân thành, và theo cách của Phúc Âm hơn, hay hạ mình xuống trước mặt Chúa vì nó hơn, như khi người ấy nhìn lên Đấng Christ và thấy mọi gian ác của mình do Ngài gánh chịu, và đã được rửa sạch trong huyết Ngài (Xa-cha-ri 12:10); và cũng không có điều gì có thể thúc giục con người từ bỏ những đường lối gian ác và lối sống của mình, và trở về cùng Chúa, cách mạnh mẽ hơn sự suy xét này, rằng Ngài tha thứ cách dồi dào; và quả thật, mục đích Chúa đặt ra khi Ngài, trong những ý định của Ngài, trình bày Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, và để thực hiện sự tha thứ nó, và khi Ngài cung ứng phước này trong giao ước ân điển của Ngài, và sai Đấng Christ đến để đạt được nó, qua sự đổ huyết của Ngài, và công bố và rao truyền nó trong Phúc Âm của Ngài, và áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là để Ngài được kính sợ và thờ phượng cách chân thành và thành thật; có sự tha thứ nơi Chúa, để Chúa được kính sợ (Thi Thiên 130:4). Nếu không có sự tha thứ ấy, Ngài hẳn đã bị kính sợ bằng một sự sợ hãi nô lệ, hay bị khiếp sợ như ma quỷ khiếp sợ Ngài; nhưng những người tội lỗi hẳn không bao giờ kính sợ Ngài bằng một sự kính sợ của con cái và tin kính, hay thờ phượng Ngài trong sự chân thành và lẽ thật, nếu không nhờ ân điển tha thứ và lòng thương xót qua huyết của Đấng Christ; và những kẻ có thể lạm dụng một giáo lý như thế này, rằng vì Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, nên họ sẽ phạm tội chống nghịch Ngài nhiều hơn, thì quả thật là rất thiếu thành thật; nếu có những kẻ nào cứ tiếp tục phạm tội dựa trên sự tự phụ như vậy, rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, thì họ tỏ ra rõ ràng rằng họ chưa bao giờ có ý thức thật nào về tội lỗi, hay sự áp dụng ơn tha thứ cho chính mình.
8. Giáo lý về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi dân Ngài bị nói chống lại, cho là một giáo lý vô đạo đức, và cho phép phạm tội; nhưng nó là thanh sạch, thánh khiết và vô tội: Vì giáo lý này không cho rằng tội lỗi không phải là tội lỗi; hay rằng không có tội lỗi nơi dân Đức Chúa Trời; hay rằng điều dân Ngài làm sai trái lại không phải là tội lỗi; hay rằng Đức Chúa Trời không hề để ý đến những sự vi phạm của họ theo một ý nghĩa nào. Dầu họ, khi được xét ở trong Đấng Christ, là thánh sạch, không chỗ trách được, và không bị quở trách trước mặt Ngài (Cô-lô-se 1:22); nhưng khi được xét trong chính mình, họ có và làm nhiều điều có lỗi và đáng trách. Dầu Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi họ, xét về phương diện sự xưng công chính, nhưng Ngài thấy mọi tội lỗi của họ, xét về phương diện sự toàn tri của Ngài; hay dầu Ngài không nhìn họ bằng con mắt công lý báo thù của Ngài, nhưng Ngài thấy tất cả bằng con mắt toàn tri của Ngài. Lại nữa: Dầu Ngài không thấy tội lỗi nơi họ, để kết án họ, nhưng Ngài để ý đến những gian ác và sự vi phạm của họ, đến mức quở trách và sửa phạt họ cách cha con vì chúng. Quả thật, chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng những người ấy được mô tả là những người chẳng bước đi theo xác thịt, nhưng bước đi theo Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:1). Đức Chúa Trời không có điều gì chống lại dân Ngài, khi họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, và được rửa sạch trong huyết Ngài; nhưng Ngài có nhiều điều chống lại họ, mà Ngài để ý theo cách quan phòng, vì lợi ích của họ, và vì vinh hiển của Ngài: Dầu vậy, Đấng Christ phán với Hội Thánh tại Ê-phê-sô: Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ mối tình đầu của ngươi. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, Ta sẽ mau đến với ngươi, và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn (Khải Huyền 2:4, 5). Đây là tình trạng thật của giáo lý này: Xin bất cứ ai hãy phán xét, liệu với cái nhìn này về nó, nó có thể được cho là một giáo lý phóng túng hay không.
9. Giáo lý về ân điển hiệu quả trong sự hoán cải, hay về sự kêu gọi hiệu quả bởi ân điển mạnh mẽ và không thể cưỡng lại được của Đức Chúa Trời, chắc chắn không bao giờ có thể được coi là có khuynh hướng nào dẫn người ta vào một lối sống xấu xa; vì những người được kêu gọi bởi ân điển ấy, thì được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh, và được kêu gọi đến sự thánh khiết: Họ có những nguyên lý mới của ân điển và sự thánh khiết được thực hiện trong họ; họ được tạo dựng lại cho Đức Chúa Trời, được làm nên những thọ tạo mới, những con người mới; và đã mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật (Ê-phê-sô 4:24): Họ được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành (Ê-phê-sô 2:10); và được đặt vào khả năng tốt nhất để làm những việc ấy, từ những nguyên lý tốt nhất, với những cái nhìn tốt nhất, và hướng đến những mục đích tốt nhất.
10. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ không bao giờ có thể bị buộc tội là khích lệ sự vô đạo đức; trừ khi sự tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết là một sự vô đạo đức; hay người ta có thể cho rằng cách để bền đỗ trong sự thánh khiết là tràn ngập trong tội lỗi. Giáo lý này cũng không làm cho việc sử dụng các phương tiện, hay những lời khuyên giục phải siêng năng, chăm lo và tỉnh thức, trở nên không cần thiết. Sứ đồ Phi-e-rơ, dầu ông khẳng định rằng những người được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và được sinh lại theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, thì được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:3); nhưng ông vẫn khuyên giục chính những người ấy hãy thắt lưng tâm trí mình, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng, hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở, và trải qua thời kỳ trú ngụ của mình tại đây trong sự kính sợ; và ông dùng sự cứu chuộc chắc chắn và vững vàng của họ bởi huyết báu của Đấng Christ, khỏi cách ăn ở vô ích, để thúc giục và khích lệ họ quan tâm đến những điều này (các câu 13, 15, 17). Và quả thật, dầu không có nguy hiểm nào là những tín hữu thật sẽ ngã, đến mức bị hư mất và diệt vong; nhưng vì sự yếu đuối của xác thịt, những cám dỗ của Sa-tan, và những cạm bẫy của thế gian này, họ có thể ngã, đến mức làm nhục danh Đức Chúa Trời, làm tổn thương chính linh hồn mình, và làm vấp phạm người khác, nên có lý do chính đáng để người nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Quả thật, chính trong đường lối và việc sử dụng các phương tiện, Đức Thánh Linh dẫn dắt các thánh đồ tiến tới trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng.
Như vậy chúng ta đã thấy rằng những giáo lý ân điển đặc thù khác nhau đều thanh sạch và vô tội, không hề có khuynh hướng nào hướng đến sự phóng túng; nhưng bản chất và mục đích thật của chúng là thúc đẩy sự thánh khiết của đời sống và cách ăn ở. Chúng ta có thể dễ dàng đáp trả lại, bằng cách chỉ ra rằng lời buộc tội về sự phóng túng có thể được đưa ra với nhiều sự thật và công lý hơn nhiều chống lại những giáo lý đối nghịch: Chẳng hạn; nếu Đấng Christ đã cứu chuộc mọi nhân loại, từng cá nhân của bản chất con người, thì một tội nhân phàm tục có thể nói, Tôi đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và chắc chắn tôi sẽ được cứu, cứ để tôi sống theo ý mình; vì Đấng Christ không thể chết, hay huyết Ngài bị đổ ra vô ích. Nếu có người nói rằng, dầu người ta khẳng định Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng không ai có thể nhận được lợi ích nào bởi sự chết của Ngài, ngoại trừ những người tin, và ăn năn tội lỗi mình: Cứ cho là vậy; vì người ta khẳng định rằng con người có năng lực để tin và ăn năn khi mình muốn; thì tội nhân phàm tục có thể tiếp tục nói, Vì trường hợp của tôi là như vậy, tôi được ban cho một ý chí tự do, tôi có thể tin và ăn năn tùy thích, tôi sẽ thỏa sức mình trong tội lỗi, và đến một lúc thuận tiện, tôi sẽ sửa đổi, ăn năn và tin, và không nghi ngờ gì mọi sự sẽ tốt đẹp cho tôi. Cũng vậy, giáo lý về sự sa ngã bỏ đạo của các thánh đồ có thể bị những kẻ gian ác lợi dụng, để khích lệ họ tiếp tục trong những lối sống tội lỗi, và trì hoãn mọi mối quan tâm về một trạng thái tương lai cho đến lúc này: Vì tội nhân có thể nói, nếu trường hợp là như vậy, rằng một người có thể thật sự được hoán cải, là một tín hữu thật, và là người ăn năn, và là con cái thật của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể ngã và bỏ đạo, đến mức ở trong cùng một trạng thái như trước kia; và có thể sửa đổi, rồi lại sa ngã, và cứ tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, đến nỗi rất không chắc chắn và bấp bênh là người ấy sẽ chết trong trạng thái nào; thì tôi, ít nhất trong lúc này, có thể thỏa mãn chính mình trong những lạc thú tội lỗi; vì chắc chắn, việc khôn ngoan và hợp lý hơn cho tôi, là sửa đổi, ăn năn, và đặt mình vào một trạng thái tốt, vì những điều này nằm trong năng lực của tôi, vào cuối những ngày của đời mình, khi có thể kết luận hợp lý hơn rằng tôi sẽ tiếp tục trong trạng thái ấy, và như vậy chết trong một hoàn cảnh hạnh phúc. Như vậy, tôi nói, chúng ta có thể dễ dàng đáp trả lại; nhưng tôi chọn không chất lên những nguyên lý những hậu quả bị phủ nhận; và những người chống đối chúng ta cũng không nên buộc tội những nguyên lý của chúng ta như họ vẫn làm, khi chúng ta tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với mọi điều thuộc bản chất này.
Chúng ta hãy kết luận: Dầu có những lời quy chụp này, chúng ta hãy vẫn quý trọng và tôn trọng giáo lý ân điển, và đừng vì cớ đó mà có ý kiến thấp hơn về nó. Chúng ta hãy đứng vững trong nó, gắn bó với nó, và tha thiết tranh đấu cho nó. Chúng ta hãy cố gắng, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, có cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm; làm đẹp giáo lý của Đấng Christ trong mọi điều; giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm thanh sạch; và sống như vậy, để làm cho sự ngu dốt của những kẻ dại dột phải im lặng, và làm hổ thẹn những kẻ vu cáo sai giáo lý ân điển, và cách ăn ở của chúng ta trong Đấng Christ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bài giảng về I Ti-mô-thê 6:3 (giảng ngày 28 tháng 12 năm 1737; đây là ấn bản thứ hai có bổ sung, 1751), kết thúc bằng lời kết của chính bài giảng. Danh mục sách của tác giả ở cuối quyển không dịch. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 1 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do tên hiệu sách trong phần in ấn không đọc được.