Sự Bền Đỗ Cuối Cùng Của Các Thánh Đồ
John Gill · The doctrine of the saints final perseverance, asserted and vindicated
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Bền Đỗ Cuối Cùng Của Các Thánh Đồ
Sự Bền Đỗ Cuối Cùng Của Các Thánh Đồ Được Khẳng Định Và Bênh Vực
Nguyên tác: "The Doctrine of the Saints' Final Perseverance, Asserted and Vindicated" — John Gill (1752)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-the-sain_gill-john_1752_0/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-the-sain_gill-john_1752_0_djvu.txt
Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong ân điển cho đến vinh hiển — một giáo lý được bày tỏ đầy đủ trong Kinh Thánh, được viết rõ ràng ở đó như dưới ánh mặt trời, có phạm vi chứng cứ rộng lớn mà hiếm giáo lý nào khác có được; một giáo lý rất phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong khi giáo lý ngược lại rõ ràng làm sỉ nhục các thuộc tính ấy — đặc biệt là tính bất biến của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, sự công chính, lẽ thật và sự thành tín của Ngài; một giáo lý được thiết lập vững chắc trên các mục đích và sắc lệnh của Ngài, trên mưu định và giao ước của Ngài, và rất hòa hợp với mọi hành động ân điển của Ngài đối với và trên dân sự Ngài; một giáo lý rất thích hợp để đem lại sự bình an và yên ủi thuộc linh cho họ, và để thúc đẩy đời sống thánh khiết trong cách ăn nết ở;
một giáo lý mà người ta tưởng rằng mọi người tin kính đều phải mong ước, ít nhất, là đúng; thật lạ lùng khi có người tin vào sự mặc khải thiêng liêng, xưng mình là người tin kính, lại đứng lên chống đối nó, và gọi sự chống đối ấy là "Những Suy Nghĩ Nghiêm Túc" về nó, như một tác giả gần đây đã làm — người đã xuất bản một tập sách nhỏ dưới tựa đề ấy, hiện đang ở trước mặt tôi, và tôi đã nhận lãnh việc trả lời nó, sẽ cố gắng thực hiện theo cách sau đây. Và hy vọng rằng ông sẽ suy nghĩ lại, nghiêm túc hơn, và những suy nghĩ sau của ông sẽ tốt hơn những suy nghĩ trước.
Tôi sẽ không tranh luận về quan niệm của ông về các thánh đồ và đặc điểm của họ, dù có một số điều cần phân biệt và giải thích. Ông đã nhận xét đúng rằng câu hỏi về việc các thánh đồ sa ngã không có nghĩa là chỉ sa vào tội lỗi, mà là sa ngã đến mức hư mất đời đời; và vì vậy, ông đã không đưa ra các trường hợp của Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ và những người khác — những trường hợp thường được đưa vào cuộc tranh luận này một cách rất khiếm nhã và không thích hợp. Ông đã đặt những điều ông muốn nói về chủ đề này thành tám mệnh đề, mà ông cố gắng xác nhận bằng các thẩm quyền Kinh Thánh.
Mệnh đề thứ nhất là: "Người được Đức Chúa Trời xem là thánh hoặc công chính vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời"; để ủng hộ điều này, ông đưa ra Ê-xê-chi-ên 18:24: "Nhưng khi người công chính xây bỏ sự công chính mình mà phạm tội..." — "Trong sự phạm tội mà nó đã phạm, và trong tội lỗi mà nó đã phạm, nó sẽ chết trong đó." Ông hiểu điều này là nói về sự chết đời đời, như ông nghĩ là rõ ràng từ câu 26. Nhưng, thứ nhất, cách hiểu như vậy trái với phạm vi và mục đích của cả chương, vốn hoàn toàn không liên quan đến sự bền đỗ hay bội đạo của các thánh đồ, cũng không liên quan đến sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của họ; mà mục đích duy nhất của chương là bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội rằng Ngài phạt người Giu-đa không phải vì tội của chính họ mà vì tội của tổ phụ họ, và khỏi lời buộc tội bất công và bất bình đẳng trong cách Ngài đối xử theo sự quan phòng với họ — hoàn toàn không liên quan đến các vấn đề thuộc linh và đời đời của con người.
Thứ hai, toàn bộ văn mạch chỉ và hoàn toàn liên quan đến nhà Y-sơ-ra-ên, đất Y-sơ-ra-ên, và cách ăn ở của dân Y-sơ-ra-ên trong đó, theo đó họ giữ hay mất quyền sở hữu đất, hoặc được tiếp tục ở đó, hoặc bị cất khỏi đó; vì vậy nó hoàn toàn không thích hợp với trường hợp đang bàn: và tác giả này phạm phải điều mà ông gọi là ngụy biện ở người khác, khi áp dụng cho các thánh đồ nói riêng điều chỉ liên quan đến Hội Thánh và dân tộc Do Thái, như một dân tộc phân biệt với mọi dân khác — và như vậy ông tự kết án chính mình.
Thứ ba, người công chính được nói đến ở đây, tuy được chính Chúa gọi và công nhận là như vậy; nhưng sự công chính mà nhờ đó ông được gọi tên, chỉ liên quan đến ông như một cư dân của đất Y-sơ-ra-ên, và cho ông quyền sở hữu và hưởng đất ấy; chứ không phải như xưng công chính ông trước mặt Đức Chúa Trời, và cho ông quyền hưởng sự sống đời đời và phước hạnh. Vì sự công chính này được gọi là của ông, của riêng ông, không phải của người khác, là điều chính ông đã làm, chứ không phải điều Đấng Christ đã làm cho ông, là sự công chính riêng của ông mà ông tin cậy; đó là sự công chính bởi việc làm, như rõ ràng từ các câu 5, 7, 9, chứ không phải sự công chính bởi đức tin; không có một lời nào về đức tin trong bản tường thuật, cũng không về sự vâng phục của Đấng Christ, cũng không về ân điển thánh hóa của Đức Thánh Linh; người này dường như không phải là người công chính hay người thánh theo nghĩa Phúc Âm; vì vậy trường hợp này hoàn toàn không thích hợp. Hàng triệu trường hợp loại này cũng không bao giờ làm suy yếu giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; hãy chứng minh nếu có thể rằng bất cứ ai đã được xưng công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, và đã được thánh hóa thật sự và bên trong bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, đã từng sa ngã đến mức hư mất; hãy chứng minh điều này, và chúng ta sẽ thôi.
Còn về sự công chính riêng của con người,
còn về sự công chính riêng của con người và các hành động thánh khiết bề ngoài, chúng tôi thừa nhận một người có thể xây bỏ chúng và bị hư mất, nhưng không phải xây bỏ sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính đời đời, cũng không xây bỏ nguyên tắc ân điển và sự thánh khiết bên trong, là điều còn mãi.
Thứ tư, ngoài ra, cho dù thừa nhận rằng người công chính theo nghĩa Phúc Âm được nói đến ở đây, dù điều này không thể chấp nhận được; thì điều được nói ở đây cũng chỉ là một giả thiết, không đặt ra điều gì thành hiện thực, và không phải là bằng chứng hay trường hợp thực tế.
Và thứ năm, sự chết được nói đến ở đây không phải là sự chết đời đời, hay sự chết của hồn và xác trong hỏa ngục; vì sự chết này đang ở trên họ, là điều họ đang phàn nàn rằng bị phạt oan uổng; theo họ tưởng là vì tội của tổ phụ họ, chứ không phải tội của chính họ; và họ cũng có thể được giải cứu khỏi sự chết ấy bằng sự ăn năn và cải cách, xem các câu 23, 32. Tất cả những điều này không thể nói về sự chết đời đời; mà phải hiểu là một tai họa và hoạn nạn tạm thời, mà trong Kinh Thánh thường được gọi là sự chết, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17, 2 Cô-rinh-tô 1:10 và 11:23 — chẳng hạn như sự phu tù, mà người Giu-đa lúc bấy giờ đang ở trong đó vì tội lỗi họ, và là chủ đề của lời phàn nàn của họ. "Chết trong sự gian ác mình" cũng giống như "chết vì sự gian ác mình", và cả hai trong câu 26 đều chỉ cùng một điều, chứ không phải hai sự chết khác nhau; được lặp lại để cho thấy sự chắc chắn của nó; và điều được gọi là sự chết của linh hồn ở đây, không phải chỉ của linh hồn, hay chỉ của thân thể, mà của cả con người của kẻ có tội, bị phạt bằng tai họa tạm thời vì tội lỗi mình; và như vậy không chứng minh được rằng một người công chính và thánh thật sự có thể hư mất đời đời.
Mệnh đề thứ hai là: "Người được ban cho đức tin làm sạch lòng, sinh ra lương tâm tốt, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời." Để chứng minh điều này, người ta đưa ra 1 Ti-mô-thê 1:19-20: "giữ đức tin và lương tâm tốt, mà có người đã chối bỏ, về đức tin đã bị chìm đắm" — "trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ".
Nhưng, thứ nhất, không có bằng chứng rằng những người này từng được lòng mình làm sạch bởi đức tin; điều này phải được chứng minh trước, rồi mới đưa họ ra làm trường hợp bội đạo của các thánh đồ thật; trái lại, đặc điểm của họ cho thấy điều ngược lại; họ là những kẻ không tin kính, và chưa bao giờ khác đi theo những gì được nói về họ; sau khi xưng nhận đạo, họ càng tiến tới sự không tin kính hơn; họ là những kẻ nói lời hư không, chống đối các giáo lý của Phúc Âm, phạm thượng đến Phúc Âm, và chưa bao giờ đứng trên nền tảng vững chắc, cũng chưa được Chúa biết đến là người của Ngài, xem câu 20 và 2 Ti-mô-thê 2:19 và 4:14-15.
Thứ hai, cũng không rõ từ bản văn rằng họ từng có lương tâm tốt, mà trái lại dường như họ chưa bao giờ có; "chối bỏ" không nhất thiết hàm ý họ đã từng có nó, mà trái lại là họ không có nó, họ loại bỏ nó vì không ưa; như người Giu-đa chưa bao giờ có Phúc Âm được nói là đã "chối bỏ" nó; khi họ phạm thượng và khước từ nó, sứ đồ nói: "các ngươi đã chối bỏ nó" — cùng một từ được dùng ở đây — các ngươi đã loại bỏ nó, ném nó khỏi các ngươi, và không chịu nhận nó, cũng vậy ở đây; nếu những người này từng có lương tâm tốt, thì đúng hơn phải nói là "có người đã đẩy nó ra khỏi họ"; nhưng họ chưa bao giờ có nó; khi nó được đề xuất cho họ, như đạo Cơ Đốc đề xuất rằng con người phải tập tành lương tâm tốt, họ không ưa nó, và chối bỏ nó, không chịu chú ý đến nó, và thà bỏ đức tin mà họ xưng nhận, vì nó trái với lương tâm xấu và nếp sống xấu của họ: ngoài ra, người ta có thể có lương tâm tốt theo một nghĩa nào đó, như thể hiện qua cách cư xử bề ngoài giữa loài người, mà không phát xuất từ tấm lòng được làm sạch bởi đức tin; sứ đồ đã có lương tâm như vậy trước khi ông có đức tin nơi Đấng Christ, Công vụ 23:1, dù dường như những người này chưa bao giờ có lương tâm như vậy.
Thứ ba, đức tin mà họ làm chìm đắm, không phải là ân điển của đức tin, là điều dường như họ chưa bao giờ có, mà là giáo lý của đức tin, tức Phúc Âm; cụm từ "về đức tin" là cụm từ không bao giờ được dùng ngoài giáo lý của đức tin, xem Công vụ 24:24, 1 Ti-mô-thê 6:21, 2 Ti-mô-thê 3:8. Đây là đức tin mà họ làm chìm đắm, đã chối bỏ và phá hủy, hay mâu thuẫn và phạm thượng, như được giải thích trong câu tiếp theo; và
giáo lý đặc biệt về đức tin mà họ làm chìm đắm, sai lầm về nó, và lìa bỏ, là giáo lý về sự sống lại của kẻ chết, xem 2 Ti-mô-thê 2:17-18. Người ta có thể xưng nhận giáo lý của đức tin rồi sa ngã khỏi nó; nhưng đây không phải là trường hợp của người có đức tin thật làm sạch lòng, rồi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất.
Mệnh đề thứ ba là: "Những người được tháp vào cây ô-li-ve tốt, tức Hội Thánh thiêng liêng vô hình, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời." Để ủng hộ điều này, người ta đưa ra Rô-ma 11:17-24, nhưng vô ích.
Vì, thứ nhất, cây ô-li-ve ở đây không có nghĩa là Hội Thánh thiêng liêng vô hình của Đấng Christ; đó là hội chúng chung và Hội Thánh của các con trưởng được ghi tên trên trời, chỉ gồm những người được chọn, được chuộc và được cứu; không thể thêm vào, cũng không thể bớt ra; không thể tháp mới vào đó, cũng không thể chặt ra khỏi đó.
Nhưng thứ hai, đây là tình trạng Hội Thánh Phúc Âm bề ngoài, hay tình trạng bề ngoài của Hội Thánh dưới thời kỳ Phúc Âm, Hội Thánh quốc gia của người Giu-đa đã bị bãi bỏ, và các nhánh nó bị bẻ gãy, xem Giê-rê-mi 11:16, chỉ về những người Giu-đa không tin; vì sự không tin của họ mà họ bị bỏ ra ngoài tình trạng Hội Thánh Phúc Âm; và số ít người Giu-đa tin được tháp cùng với dân ngoại vào cây ô-li-ve thật ấy, tức Hội Thánh Phúc Âm; và sự hiệp nhất đầu tiên là tại An-ti-ốt.
Thứ ba, những người được chỉ bởi các nhánh bị bẻ gãy, chưa bao giờ là những người thật sự tin nơi Đấng Christ; và vì sự không tin của họ, họ bị bẻ gãy; họ bị bỏ ra ngoài Hội Thánh Phúc Âm; họ được phân biệt với phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển trong dân Giu-đa, và là những kẻ còn lại bị mù lòa, các câu 5, 7; và như vậy không phải là trường hợp bội đạo của những người thật sự tin.
Thứ tư, dù những người mà sứ đồ nói đến được tháp vào cây ô-li-ve, là những tín đồ thánh, đứng bởi đức tin, và bị đe dọa rằng nếu họ không cư xử xứng hợp với địa vị và sự xưng nhận của mình, họ sẽ bị chặt bỏ; thì điều này cũng chỉ có thể có ý là bị chặt khỏi tình trạng Hội Thánh bề ngoài mà họ đang ở, và khỏi các đặc ân của nó; và nếu điều đó xảy ra, cũng không chứng minh được họ hư mất đời đời.
Thứ năm, có một gợi ý mạnh mẽ — dù tác giả này nói rằng không có chút gợi ý nào — rằng những kẻ bị chặt bỏ sẽ được tháp lại; vì không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, mà còn rằng nếu họ không ở trong sự không tin, điều đó có thể được thực hiện; và tính khả thi của nó được lập luận; và điều đó sẽ xảy ra trong ngày sau rốt, khi người Giu-đa sẽ trở lại, và cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, các câu 23, 24, 25, 26; mà những người Giu-đa đầu tiên tin nơi Đấng Christ là trái đầu mùa và rễ được gọi là thánh, câu 16, và như vậy là của tin và bảo chứng cho sự tháp lại trong tương lai của dân tộc họ vào tình trạng Hội Thánh Phúc Âm.
Tóm lại, đây là bằng chứng không đủ để chứng minh rằng bất cứ ai thuộc về Hội Thánh vô hình từng sa ngã đến mức hư mất đời đời. Hãy chứng minh nếu có thể rằng từng có ai trong Hội Thánh của các con trưởng mà tên được ghi trên trời; rằng có ai trong Hội Thánh mà Đấng Christ là đầu, mà Ngài đã yêu, phó chính mình và chết cho; rằng có ai trong thân thể
mà Ngài đã phó chính mình và chết cho; rằng có ai trong thân thể là sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự; hay rằng có ai được báp-têm bởi một Đức Thánh Linh vào thân thể ấy, và đã được uống Đức Thánh Linh ấy, từng bị hư mất hay hư mất đời đời.
Mệnh đề thứ tư là: "Những người là nhánh của cây nho thật, mà Đấng Christ phán: Ta là cây nho, các ngươi là nhánh, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời. Giăng 15:1-5. Ở đây nhận thấy, những người được nói đến là nhánh trong Đấng Christ, một số không ở trong Ngài, nhưng bị ném ra khỏi Ngài và Hội Thánh Ngài, và héo khô, và do đó không bao giờ được tháp lại, lại bị ném vào lửa mà cháy. Không thể có lời nào mạnh mẽ hơn để tuyên bố rằng ngay cả những người hiện là nhánh trong cây nho thật, vẫn có thể sa ngã đến mức hư mất đời đời."
Tôi trả lời rằng có hai loại nhánh trong Đấng Christ là cây nho: một loại sai trái, và một loại không sai trái; loại thứ nhất là những người được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, để nên thánh và phước hạnh; và là những người được tái sinh thật sự bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài trong thời gian, và được làm nên tạo vật mới của Ngài; vì nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới; những người này ở trong Ngài một cách công khai, thật sự, và để được cứu; Ngài là cây tùng xanh đối với họ, từ Ngài mà mọi trái của họ được tìm thấy; họ đâm rễ trong Ngài, nhận sự sống, sự nuôi dưỡng và sự sai trái từ Ngài, ở trong Ngài, và không bao giờ héo khô và hư mất, như rõ ràng từ bản văn và văn mạch; đây là những nhánh mà người làm vườn, là Cha trên trời của Đấng Christ, tỉa sửa để họ sinh nhiều trái hơn; và như họ được Đấng Christ yêu cùng một cách như Cha Ngài yêu Ngài, họ cũng được Ngài chọn và định để đi và sinh trái, và để trái họ còn lại và không hư mất, các câu 2, 9, 16. Vì vậy ẩn dụ về cây nho và nhánh này đưa ra lập luận ủng hộ, chứ không chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ.
Loại nhánh thứ hai là những người chỉ ở trong Đấng Christ bằng sự xưng nhận; là những người vâng phục các thánh lễ bề ngoài, lẻn vào các Hội Thánh, và như vậy được kể là ở trong Đấng Christ, là những người xưng nhận Ngài, và ở trong tình trạng Hội Thánh; như các Hội Thánh xứ Giu-đê và Tê-sa-lô-ni-ca, và những Hội Thánh khác, được nói là ở trong Đấng Christ; dù không thể nghĩ rằng mọi cá nhân trong các Hội Thánh ấy đều thật sự và để được cứu ở trong Ngài, Ga-la-ti 1:21, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1. Đây là những người chưa bao giờ đâm rễ trong Đấng Christ, hay nhận bất cứ sự sống, ân điển, hay sự sai trái nào từ Ngài, và như vậy là những nhánh không sai trái; và theo thời gian héo khô trong sự xưng nhận của họ; và người làm vườn bằng cách này hay cách khác cất họ đi; và họ bị ném ra khỏi các Hội Thánh mà họ lẻn vào, và nhờ đó họ mang danh là ở trong Đấng Christ, hoặc vì nguyên tắc xấu hay nếp sống xấu của họ, hoặc cả hai; và cuối cùng, như trấu bị đốt bằng lửa không hề tắt; nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến các thánh đồ thật hay những người thật sự tin nơi Đấng Christ? Hoàn toàn không chứng minh được họ sa ngã và hư mất đời đời.
Mệnh đề thứ năm là: "Những người biết Đấng Christ một cách hiệu quả đến mức nhờ sự hiểu biết ấy mà thoát khỏi sự ô uế của thế gian, vẫn có thể trở lại với những sự ô uế ấy, và hư mất đời đời"; bản văn để chứng minh là 2 Phi-e-rơ 2:20-21, mà tác giả này hiểu là sự hiểu biết thực nghiệm về Đấng Christ, mà một số người đã có rồi mất, và trở lại với sự ô uế, và hư mất.
Nhưng, thứ nhất, không có bằng chứng rằng sự hiểu biết mà những người trong bản văn được nói là có, là sự hiểu biết thực nghiệm bên trong về Đấng Christ; nếu đã là như vậy, họ không thể mất nó; vì những ai thật sự và thực nghiệm biết Ngài, sẽ tiếp tục theo đuổi để biết Ngài; và sự hiểu biết như vậy về Ngài có sự sống đời đời gắn liền không thể tách rời với nó; phải, chính nó là sự sống đời đời, và vì vậy không thể
mất được, Ô-sê 6:3, Giăng 17:3.
Thứ hai, hiệu quả được gán cho nó, là thoát khỏi sự ô uế của thế gian, không chứng minh nó là sự hiểu biết thực nghiệm bên trong; vì điều đó không có nghĩa gì hơn là sự cải cách và sửa đổi đời sống bề ngoài, có thể theo sau sự hiểu biết về Đấng Christ theo lý thuyết và suy đoán, hay sự thừa nhận và xưng nhận Ngài bề ngoài.
Thứ ba, không có điều gì được nói về những người này cho thấy họ là những người dự phần ân điển thật của Đức Chúa Trời, hay điều gì không thể nói về những người thiếu nó; mọi đặc điểm của họ trong văn mạch — vì họ không ai khác hơn là các giáo sư giả được mô tả ở đó — cho thấy họ là những kẻ rất đê hèn và gian ác; dường như họ chưa bao giờ có sự biến đổi nào được thực hiện trên họ; họ luôn luôn không gì khác hơn là chó và heo; không chỉ trước và sau, mà ngay cả khi họ đang xưng nhận đạo, và bề ngoài kiêng khỏi những tội ác thô bỉ, như việc áp dụng tục ngữ cho họ cho thấy: "đã xảy đến cho chúng theo tục ngữ thật: chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi lại lăn lóc trong bùn", câu 22. Vì vậy đặc điểm và trường hợp của những người này không bao giờ có thể dùng làm lập luận chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ thật, và những người có sự hiểu biết thuộc linh và thực nghiệm.
Mệnh đề thứ sáu là: "Những người thấy sự sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, được chứng và trái của Đức Thánh Linh, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời"; để chứng minh điều này, chúng ta được dẫn đến Hê-bơ-rơ 6:4-5-6, ở đó người ta nói rằng các cách diễn đạt được dùng mạnh mẽ và rõ ràng đến nỗi không thể hiểu về ai khác ngoài những người thật sự tin mà không xuyên tạc trắng trợn.
Nhưng, thứ nhất, cho dù thừa nhận rằng những người thật sự tin được nói đến, thì các lời ấy cũng chỉ là giả thiết về sự sa ngã của họ — "nếu họ sa ngã" — và không chứng minh sự kiện nào rằng từng có ai sa ngã; và cùng lắm chỉ diễn tả sự nguy hiểm họ đang ở trong việc sa ngã, và sự khó khăn của việc phục hồi họ, từ sự sa ngã một phần, còn sự sa ngã cuối cùng và toàn diện bị ngăn chặn bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời.
Nhưng tác giả của chúng ta nói, sứ đồ không hề đặt giả thiết nào cả, trong nguyên bản không có chữ "nếu"; các lời ấy bằng tiếng Anh rõ ràng là: không thể đổi mới lại cho sự ăn năn những kẻ đã từng được soi sáng, và đã sa ngã; nhưng, dù chữ "nếu" hay điều kiện không được diễn đạt, nó vẫn được hàm ý, và ý nghĩa cũng giống như nếu có nó; một mệnh đề giả thiết hay có điều kiện có thể được diễn đạt đúng đắn mà không cần chữ "nếu" cũng như có nó, như ở đây; các lời trong nguyên bản theo nghĩa đen là: không thể nào những kẻ đã từng được soi sáng — và họ sa ngã — được đổi mới lại cho sự ăn năn; nghĩa là, nếu họ sa ngã, mà bằng tiếng Anh rõ ràng là, nếu họ sa ngã; vì vậy các dịch giả của chúng ta đã đúng khi chuyển phân từ thành động từ có điều kiện, như nhiều học giả khác đã làm, như Erasmus, Beza, Piscator, Pareus, và những người khác: các lời ấy thật sự trong một số bản dịch được dịch không có điều kiện, nhưng theo cách chứa đựng lập luận ủng hộ sự bền đỗ của các thánh đồ, như vầy: không thể nào những kẻ đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời — mà lại sa ngã; nghĩa là, không thể nào những người như vậy sa ngã; và bản dịch Syriac của các lời ấy là: không thể nào, v.v., rằng họ phạm tội lại; đến mức chết về mặt thuộc linh, hay mất ân điển của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ đòi hỏi phải đóng đinh Đấng Christ lại, và phơi bày
Ngài lại cho sự sỉ nhục công khai, những điều không thể làm được, và vì vậy điều trước cũng vậy; vì theo bản dịch này, các điều khác được nói đến được nối với từ "không thể"; như việc họ được đổi mới cho sự ăn năn, thì việc họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời và làm sỉ nhục Ngài cũng vậy.
Nhưng, thứ hai, không có gì trong đặc điểm của những người này cho thấy họ là những người thật sự tin; không có điều gì được nói về việc họ tin nơi Đấng Christ, hay nhất thiết hàm ý điều đó; không có điều gì được nói là đặc biệt của những người thật sự tin; họ không được nói là được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hay được thánh hóa, hay được xưng công chính, hay được làm con nuôi, hay là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và xứng hợp cho cơ nghiệp, hay được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh, hay bất cứ điều gì loại ấy.
Thứ ba, điều được nói về họ, không hơn gì điều được tìm thấy nơi nhiều người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; họ có thể được soi sáng, hay được báp-têm, như các bản dịch Syriac và Ethiopic hiểu và dịch; hay họ có thể được soi sáng vào các giáo lý của Phúc Âm, đến mức rao giảng chúng cho người khác, mà vẫn xa lạ với ân điển thật của Đức Chúa Trời, và sự soi sáng thuộc linh mà những người thật sự tin có được về tình trạng hư mất của mình bởi bản tính, nhu cầu về Đấng Christ, và phần của mình trong Ngài; họ có thể nếm ân tứ trên trời, dù hiểu là sự công chính xưng công chính, sự tha tội, hay sự sống đời đời, nghĩa là, họ có thể có một số quan niệm suy đoán về những điều này, và ao ước chúng, mà chỉ phát xuất từ nguyên tắc tự nhiên của tình yêu bản thân, và thiếu bất cứ nguyên tắc thuộc linh bên trong nào của ân điển; họ có thể dự phần Đức Thánh Linh, không phải thân vị hay ân điển đặc biệt của Ngài, mà là các ân tứ của Ngài, và không chỉ các ân tứ thông thường mà cả phi thường nữa, như Tiến sĩ Hammond và Tiến sĩ Whitby đều hiểu cụm từ này; họ có thể nếm lời lành của Đức Chúa Trời, trong hình thức và quan niệm suông của nó, và có sự hiểu biết hời hợt về nó và thích nó; mà chưa bao giờ cảm thấy quyền năng hiệu quả của nó trên lòng mình; và cũng có thể nếm các quyền phép của đời sau; và những điều này, dù có ý chỉ những điều vinh hiển liên quan đến tình trạng của Hội Thánh sau sự sống lại thứ nhất, hay những vui mừng và vinh hiển tối hậu của thiên đàng; họ có thể có một số quan niệm về chúng, và có một số suy ngẫm tự nhiên và tự thỏa mãn về chúng, mà không có những sự nếm trước đặc biệt của dân sự Đức Chúa Trời; hay chúng có ý chỉ các phép lạ và việc quyền năng được làm trong thời của Đấng Mê-si, là "đời sau"; mà nhiều người, như Giu-đa, và những người khác, có thể thực hiện, mà không phải là những người thật sự tin nơi Đấng Christ, xem Ma-thi-ơ 7:22-23.
Ngoài ra, thứ tư, những người này dường như được biểu thị bởi đất không sai trái, câu 8, sinh gai gốc và chà chuôm, bị bỏ, gần bị rủa sả, và cuối cùng bị đốt; và những người thật sự tin được phân biệt rõ ràng với họ, là những người mà sứ đồ tin chắc những điều tốt hơn, những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù ông nói như vậy; đặt trường hợp như vậy, dưới hình thức giả thiết và có điều kiện, và điều này đủ thích hợp cho những người khác, dù không phải cho họ, câu 9. Vì vậy không thể kết luận công bằng gì từ đây, chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ.
Mệnh đề thứ bảy là: "Những người sống bởi đức tin, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và hư mất đời đời"; để thiết lập điều này, đoạn Hê-bơ-rơ 10:38 được đưa ra: "người công chính sẽ sống bởi đức tin, nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng vui về người đó"; từ đó suy ra rằng người được xưng công chính hiện đang sống sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, có thể không bền đến cuối cùng, có thể lui đi đến sự hư mất, và bị loại bỏ hoàn toàn.
Nhưng, thứ nhất, người công chính hay được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, hay thật sự được xưng công chính bởi nó, luôn luôn vẫn như vậy; người ấy không thể bị đoán phạt hay bước vào sự đoán phạt, người ấy sẽ được vinh hiển đời đời; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30, 33, 34. Những người có sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, sự sống của họ an toàn và không bao giờ bị hủy diệt; khi Đấng Christ là sự sống của họ hiện ra, họ sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển, Cô-lô-se 3:3-4. Và những người sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, sẽ không bao giờ chết; vì chính Chúa chúng ta phán: ai sống và tin ta, sẽ không bao giờ chết, Giăng 11:26, nghĩa là, kẻ sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, sẽ không bao giờ chết về mặt thuộc linh, hay chết sự chết thứ hai và đời đời; và vì vậy, người như vậy không bao giờ có thể sa ngã,
đến mức hư mất đời đời.
Thứ hai, những lời này không những không chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, mà còn xác lập nó vững chắc; vì ở đây rõ ràng nói đến hai loại người; một loại là người công chính, có đức tin thật nơi Đấng Christ, sống bởi đức tin nơi Ngài, không lui đi đến sự hư mất, nhưng tiếp tục tin cho đến khi linh hồn được cứu, hay cho đến khi nhận được cuối cùng của đức tin, tức sự cứu rỗi của linh hồn; thuộc số này có sứ đồ, và những người khác với ông, gồm trong chữ "chúng ta", và mọi người công chính thật sự. Loại kia là những kẻ lui đi hay phân rẽ; là những kẻ bỏ sự nhóm họp của các thánh đồ, câu 25, rút khỏi sự thông công của họ, và bội đạo khỏi đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; bởi sự phân biệt và đối lập giữa hai loại người này, rõ ràng thấy rằng những ai thật sự tin, không lui đi đến sự hư mất, nhưng tiếp tục trong đức tin nơi Đấng Christ, và trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, cho đến khi được cứu đời đời — đó là chứng cứ vững chắc cho sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; cũng vậy, những kẻ lui đi đến sự hư mất, không thuộc về đức tin, không phải là những người thật sự tin, cũng chưa bao giờ là những người công chính sống bởi đức tin; và như vậy sự lui đi hay bội đạo của họ — không phải từ đức tin mà họ chưa bao giờ có, mà từ sự xưng nhận đạo mà họ từng có — không chứng minh được người sống bởi đức tin sa ngã đến mức hư mất đời đời.
Thứ ba, thật sự người ta nói rằng bản văn không được dịch công bằng, và nguyên bản là như vầy: nếu người công chính sống bởi đức tin lui đi, linh hồn ta sẽ chẳng vui về người đó; như vậy khiến "kẻ lui đi" chỉ về người công chính sống bởi đức tin; nhưng điều này không thể là ý nghĩa, và như vậy không phải là cách dịch đúng các lời ấy, như rõ ràng từ bản văn gốc trong Ha-ba-cúc 2:4, từ đó các lời này được trích; "Kìa, linh hồn kẻ kiêu ngạo chẳng ngay thẳng trong nó"; mà bản dịch Hy Lạp và sứ đồ dịch là: nếu nó rút lui, hay lui đi, linh hồn ta chẳng vui về nó; vậy thì đây là người lui đi, và là người được đối lập với, và phân biệt khỏi người công chính trong mệnh đề tiếp theo: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình; vì vậy rõ ràng rằng kẻ lui đi, và người công chính, không phải là một và cùng một người; và vì vậy, các dịch giả của chúng ta phải được bênh vực khi dịch các lời ấy bằng chữ "nếu", và khi thêm vào chữ "ai"; điều này được ủng hộ bởi thẩm quyền của các học giả khác, như Flaccius Illyricus, Beza, Piscator, và những người khác; và ngay cả Grotius, vốn không phải bạn của giáo lý đang được bênh vực, cũng thừa nhận tính đúng đắn của nó, rằng chữ "ai" phải được thêm vào cho phù hợp với cấu trúc ngữ pháp của các lời. Ngoài ra, cho dù cách dịch mà tác giả này đưa ra được thiết lập, mà khi suy nghĩ một chút ông sẽ dễ dàng thấy là không chính xác; nó cũng chỉ chứa giả thiết về việc người công chính lui đi, không chứng minh sự kiện nào; và hơn nữa, dù người như vậy có thể lui đi một phần, đến mức chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nhưng không lui đi vào sự hư mất; vì người công chính được phân biệt với kẻ làm như vậy, như rõ ràng từ câu tiếp theo: nhưng chúng ta không phải là kẻ lui đi cho hư mất, v.v., dường như được nói ra có chủ ý để khích lệ những người thật sự tin từ giáo lý về sự bền đỗ, khi có quá nhiều người xưng nhận đang bỏ sự thông công của họ.
Mệnh đề thứ tám là: "Những người được thánh hóa bởi huyết của giao ước, có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời"; để chứng minh điều này, Hê-bơ-rơ 10:29 được đưa ra; về đó người ta nhận xét rằng rõ ràng không thể chối cãi rằng người được nói đến đã từng được thánh hóa bởi huyết của giao ước; rằng sau đó bởi tội lỗi cố ý đã biết, người ấy giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và do đó chịu hình phạt nặng hơn sự chết, tức sự chết đời đời; từ đó suy ra rằng người được thánh hóa như vậy có thể sa ngã đến mức hư mất đời đời.
Ý nghĩa của đoạn văn, và lập luận
dựa trên nó, hoàn toàn phụ thuộc vào ý nghĩa của cụm từ "được thánh hóa bởi huyết của giao ước"; và nói về ai; và theo các quy tắc ngôn ngữ, vì tiền đề trực tiếp của đại từ quan hệ "người" là Con Đức Chúa Trời, nên phải là Ngài, chứ không phải kẻ bội đạo được nói đến ở đây; và điều này được nói như một sự gia tăng tội lỗi của người như vậy, là kẻ đã coi huyết ấy là ô uế — huyết mà bởi đó chính Con Đức Chúa Trời được biệt riêng, thánh hóa và cung hiến, để thi hành phần chức vụ của Ngài là cầu thay cho dân sự Ngài, như A-rôn và các con trai ông được biệt riêng bởi các sinh tế, để hầu việc trong chức tế lễ; thật là tội nặng nề khi khinh dể một Đấng như vậy, là Đấng mà không chỉ Đức Chúa Cha đã thánh hóa và sai vào thế gian, mà chính Ngài cũng đã thánh hóa và biệt riêng mình cho sự cứu chuộc dân sự Ngài, để họ được thánh hóa qua lẽ thật; nhưng sau khi dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi họ, nhờ đó giao ước ân điển được phê chuẩn và xác nhận, Ngài đã bởi huyết của giao ước ấy được đem lại từ kẻ chết, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời; và như vậy được thánh hóa, hay biệt riêng bởi nó, để hoàn thành phần khác của chức tế lễ của Ngài, là cầu thay cho dân sự Ngài, để làm điều đó Ngài hằng sống và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Và đây là ý nghĩa của các lời ấy, nó không để chỗ nào cho lập luận nào chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ.
Nhưng, thứ hai, cho dù thừa nhận rằng các lời ấy phải được hiểu là kẻ bội đạo đã được thánh hóa bởi huyết của giao ước, thì phải giải thích theo nghĩa nào người ấy đã được như vậy, điều mà tác giả này không hề định làm, để chúng ta có thể xét xem đó có phải là đặc điểm mô tả của một thánh đồ thật hay không; vì nếu không phải, thì nó vẫn không liên quan đến mục đích. Nó không thể được hiểu là sự thánh hóa bên trong của bản tính, hay của tấm lòng, vì điều đó là bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; chính những người Arminian cũng không nói như vậy: chính Tiến sĩ Whitby thừa nhận nó không liên quan đến điều đó; nhưng đây là điều phải được chứng minh, để chứng tỏ người ấy đã là một thánh đồ thật, hay một người thật sự tin, bằng không người ấy không thể là trường hợp bội đạo cuối cùng và toàn diện của các thánh đồ. Cũng không thể hiểu là sự tha tội, và sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, như vị Tiến sĩ trên giải thích; vì hoặc đây phải là sự tha tội một phần, và sự xưng công chính khỏi chúng, hoặc là trọn vẹn; không phải một phần, vì khi Đức Chúa Trời tha tội vì cớ Đấng Christ, Ngài tha mọi tội, và xưng công chính khỏi mọi gian ác; và nếu là trọn vẹn, thì ngay cả những tội nặng nề mà người ấy bị buộc tội, cũng phải được tha; và như vậy người ấy không cần thêm sinh tế nào vì tội nữa, cũng không thể bị hình phạt nào vì chúng, cũng không cần sợ hãi, đặc biệt là hình phạt nặng nề như được mô tả ở đây.
Nếu các lời này phải được hiểu về kẻ bội đạo, và về việc người ấy đã được thánh hóa bởi huyết của giao ước, thì ý nghĩa phải là, hoặc người ấy được thánh hóa và phân biệt khỏi những người khác bởi sự xưng nhận đạo bề ngoài, đã vâng phục phép báp-têm, và dự Tiệc Thánh của Chúa, đã uống chén, là huyết của Tân Ước hay giao ước, dù người ấy không phân biệt thuộc linh thân và huyết của Đấng Christ trong thánh lễ, mà coi bánh và rượu, các biểu tượng của chúng, như những vật tầm thường; hoặc người ấy xưng mình được thánh hóa, hay được tội mình chuộc bởi huyết của giao ước, và được xưng công chính bởi nó, và được người khác coi là như vậy khi thật sự không phải; và dù hiểu theo nghĩa nào, nó cũng không đưa ra lập luận nào chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ.
Như vậy đã đi qua tám mệnh đề do tác giả của "Những Suy Nghĩ Nghiêm Túc" đặt ra, và đã cho thấy chúng không có nền tảng hay thẩm quyền nào trong Lời Đức Chúa Trời, và giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ vẫn đứng vững không lay chuyển trước chúng; giờ đây tôi sẽ đưa ra một số lập luận để chứng minh nó, và thiết lập
trong tâm trí dân sự Đức Chúa Trời về nó, và sẽ bênh vực những người trong số họ bị tác giả trên phản đối. Và,
Thứ nhất, giáo lý này có thể được kết luận từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời: Bất cứ điều gì phù hợp với chúng, và chúng khiến thành cần thiết, phải là đúng; và bất cứ điều gì trái với chúng, và làm sỉ nhục chúng, phải là sai. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ phù hợp với chúng, và hoàn toàn được chúng khiến thành cần thiết, và vì vậy phải là đúng; và giáo lý ngược lại, về việc các thánh đồ thật sa ngã đến mức hư mất đời đời, thì ghê tởm đối với chúng, và làm sỉ nhục lớn cho chúng, và vì vậy phải là sai, như sẽ thấy rõ qua các chi tiết sau đây.
1. Tính bất biến của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này: "Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi, vậy nên các ngươi là con trai Gia-cốp chẳng bị diệt vong": nếu họ bị diệt vong, Ngài phải thay đổi trong tình yêu Ngài đối với họ, kẻ mà giờ Ngài yêu thì Ngài phải ghét; Ngài phải thay đổi các mục đích của Ngài về họ; trong khi Ngài đã định họ cho sự cứu rỗi, Ngài phải phó họ cho sự hư hoại và hủy diệt; Ngài phải đảo ngược các lời hứa của Ngài cho họ, và phước hạnh ân điển đã ban cho họ; Ngài phải thay đổi điều đã ra từ môi Ngài, mưu định của Ngài, và giao ước của Ngài, và có tâm trí khác với điều Ngài đã có; nhưng Ngài chỉ có một tâm trí, ai có thể xoay chuyển Ngài? Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi: và vì vậy, các thánh đồ của Ngài sẽ không bao giờ hư mất; điều này không phù hợp với tính bất biến của bản tính, ý muốn và ân điển Ngài, và sẽ làm sỉ nhục lớn cho thuộc tính vinh hiển này của Ngài. Giáo lý này khiến Đức Chúa Trời thành hay thay đổi, là Đấng không hề biến cải cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển; tác giả này cũng không thể bác bỏ điều đó; thật sự Ngài bất biến thánh khiết, công chính và nhân từ, như ông nói; nhưng Ngài cũng bất biến yêu thương dân sự Ngài, bất biến chân thật và thành tín, và bất biến trong ý muốn, mục đích, lời hứa, và giao ước Ngài; điều mà Ngài sẽ không có, nếu những kẻ yêu dấu, được chọn và thuộc giao ước của Ngài phải hư mất.
2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời liên quan đến giáo lý này: Không người khôn ngoan nào có mục đích trong tầm nhìn, mà lại không chuẩn bị và dùng các phương tiện thích hợp; và, nếu trong quyền năng mình, sẽ khiến các phương tiện ấy hiệu quả để đạt mục đích, bằng không sẽ không hành động khôn ngoan: mục đích mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, và đã định, là sự cứu rỗi của dân sự Ngài; và có phù hợp với sự khôn ngoan Ngài không, khi định các phương tiện không đủ, hay không khiến các phương tiện ấy hiệu quả, khi Ngài có quyền làm điều đó? Điều này phải là trường hợp, nếu bất cứ ai trong những kẻ Ngài đã định cho sự cứu rỗi phải hư mất: Không, như Ngài đã định mục đích, là sự cứu rỗi, Ngài đã định các phương tiện, là sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin lẽ thật, mà Ngài chuẩn bị, tạo ra, và khiến hiệu quả. Sự khôn ngoan Ngài ở đâu khi định con người cho sự cứu rỗi, mà không bao giờ cứu họ; khi sai Con Ngài đến cứu chuộc họ, mà họ chẳng được ích gì; khi bắt đầu công việc tốt của ân điển trong họ, mà không hoàn thành nó? Không, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ diệu kỳ trong việc này, trong việc cung cấp mọi phước hạnh cho dân sự Ngài trong một giao ước được sắp đặt mọi sự, và chắc chắn; trong việc đặt chúng vào tay Con Ngài để bảo đảm chúng; trong sự cứu chuộc trọn vẹn của họ bởi Ngài, trong đó Ngài đã dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng; và trong việc giao công việc nên thánh trong sự khởi đầu, tiến trình, và kết quả, cho Đức Thánh Linh, là Đấng đủ sức, và sẽ hoàn thành nó. Không ai dò được sự thông biết Ngài, vì vậy Ngài ban quyền năng cho
kẻ yếu đuối, và kẻ không có sức thì Ngài thêm sức cho. Vì vậy, họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, sẽ đi mà không mòn mỏi; sẽ bền đỗ đến cuối cùng, và đến thiên đàng và phước hạnh an toàn.
3. Quyền năng của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này; những người được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, và được tái sinh theo lòng thương xót dư dật của Ngài, là những người có hy vọng sống về cơ nghiệp vinh hiển, những người này được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin cho đến sự cứu rỗi; họ như ở trong đồn lũy, như từ ngữ được dùng có nghĩa; họ được bao quanh bởi quyền năng Đức Chúa Trời; Ngài là vách lửa xung quanh họ, để bảo vệ và bênh vực họ, và để đánh bại kẻ thù họ; như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va vây quanh dân sự Ngài thể ấy, từ nay cho đến đời đời. Vì vậy kẻ tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn chẳng hề rúng động, hằng còn đến đời đời: và quyền năng này của Đức Chúa Trời liên tục được dùng trong việc gìn giữ dân sự Ngài, Ngài giữ họ ngày đêm, kẻo ai làm hại họ; họ được giữ trong, và qua một quá trình tin cho đến cuối cùng; và đức tin của họ được bảo đảm và gìn giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời, cũng như thân thể họ, là Đấng thực hiện công việc của đức tin bằng quyền năng, cũng như bắt đầu nó; họ được giữ cho đến, và tới khi đạt sự cứu rỗi trọn vẹn trên thiên đàng; cả tâm thần, linh hồn, và thân thể họ, được giữ vẹn toàn không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và an toàn vào vương quốc thiên đàng của Ngài: và vì vậy, vì quyền năng Đức Chúa Trời đã cam kết mạnh mẽ cho họ, họ không thể sa ngã đến mức hư mất đời đời.
Tác giả mà tôi đang đối đáp thừa nhận rằng "không nghi ngờ gì tất cả những ai (được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn) từng đạt sự cứu rỗi đời đời; chính quyền năng Đức Chúa Trời, chứ không phải quyền năng chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được giữ một ngày hay một giờ." Giờ đây không có thánh đồ thật nào mà không được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn, và không đạt sự cứu rỗi; và ông phải chỉ ra làm sao sự sa ngã của những người như vậy, đến mức hư mất đời đời, phù hợp với lời của sứ đồ Phi-e-rơ được dẫn đến, như ông nói là phù hợp, hay với việc họ được Đấng toàn năng giữ gìn.
4. Lòng nhân từ, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, giúp thiết lập lẽ thật này; sự nhân từ Ngài còn đời đời; sự thương xót Ngài từ đời đời đến đời đời, trên những kẻ kính sợ Ngài; sự thương xót của Đức Chúa Trời như tự do và tối cao, dư dật, vô biên và vô hạn, thì cũng chắc chắn, bền vững và còn mãi; những ai một lần là đối tượng của nó, thì luôn luôn là vậy, và vì vậy, không bao giờ hư mất; "ấy là nhờ sự thương xót Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị diệt vong, vì sự thương xót Ngài chẳng dứt". Có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ và thương xót, dư dật trong sự nhân từ và lẽ thật, tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, là Đấng đã tái sinh con người theo lòng thương xót dư dật của Ngài, và vì Ngài giàu có trong sự thương xót, và vì tình yêu lớn của Ngài đối với họ, khiến họ sống lại khi chết trong vi phạm và tội lỗi, rồi sau tất cả lại để họ sa ngã đến mức hư mất đời đời chăng? Không, như tác giả Thi Thiên nói, Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều
liên quan đến tôi, công việc ân điển trên lòng Ngài, cả sự cứu rỗi của Ngài; lý do của ông là: Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Ngài còn đời đời: từ đó có lời cầu nguyện của đức tin: xin chớ bỏ công việc tay Ngài.
5. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì tội lỗi họ, mà Ngài đã đền tội bằng cách chịu hình phạt đáng cho họ, phải được cứu; trái với sự công chính của Đức Chúa Trời khi phạt tội hai lần, một lần nơi Đấng bảo lãnh, và lại nơi kẻ được chuộc mà Đấng Christ bảo lãnh; mà điều này phải là trường hợp, nếu những người thật sự tin nơi Đấng Christ, mà Đấng Christ đã chịu khổ và chết cho, phải hư mất đời đời; vì hư mất đời đời, cũng giống như bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời.
6. Lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ: "mưu định Ngài từ xưa là thành tín và chân thật"; bất cứ điều gì Ngài đã định sẽ được thực hiện, Đấng đã hứa là thành tín; và sẽ làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã phán: và, trong khi có nhiều điều Ngài đã phán về sự bền đỗ của các thánh đồ Ngài, sự thành tín Ngài cam kết thực hiện chúng; Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà họ được gọi vào sự thông công của Con Ngài, để khiến họ vững bền đến cuối cùng, hầu cho không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu chúng ta: và dù Ngài để họ bị hoạn nạn và cám dỗ, Ngài là thành tín, sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức chịu đựng, nhưng trong sự cám dỗ cũng mở đường cho ra khỏi: và những kẻ Ngài thánh hóa, sẽ được giữ vẹn toàn cho đến sự đến của Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng đã gọi họ là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó; và chính Chúa là thành tín, sẽ làm cho vững bền và giữ dân sự Ngài khỏi điều ác: nhưng nếu bất cứ ai trong số này phải hư mất đời đời, thì sự thành tín Ngài ở đâu? Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn họ sẽ không hư mất, vì Ngài sẽ không bao giờ để sự thành tín Ngài thất bại: cũng không có điều kiện nào gắn với các tuyên bố và lời hứa ấy; các điều kiện mà tác giả này gợi ý, không phải do Đức Chúa Trời đặt ra, mà do chính ông bịa ra.
Thứ hai, sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, có thể được kết luận từ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với họ. Những ai một lần là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, thì luôn luôn là vậy; tình yêu Ngài đối với họ trong mọi tình trạng họ gặp phải là bất biến và không thay đổi; nó hằng còn, bền vững, còn mãi, và đời đời: Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài bằng cùng tình yêu Ngài yêu Con Ngài, và vì vậy nó sẽ luôn tiếp tục; và nếu nó luôn tiếp tục, không thể nào họ hư mất; một người có thể hư mất đời đời, mà vẫn là đối tượng của tình yêu đời đời sao? Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người ấy phải chấm dứt, bằng không người ấy không bao giờ hư mất, nhưng điều đó không bao giờ xảy ra; Đức Chúa Trời luôn nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài đối với dân sự Ngài; vững chắc hơn đồi núi, chúng có thể dời đi, nhưng lòng nhân từ Ngài không bao giờ dời, tức từ đời đời đến đời đời; "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, vậy nên Ta đã lấy sự nhân từ kéo ngươi đến", Đức Giê-hô-va phán.
Nhưng người ta nói, điều này chỉ đơn thuần tuyên bố tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Do Thái; cứ cho là vậy, những điều đã được viết từ xưa, được viết để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có hy vọng. Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc được yêu bằng cùng một tình yêu; các thánh đồ dưới thời kỳ Phúc Âm không được yêu ít hơn dưới thời kỳ luật pháp; nếu Hội Thánh Do Thái được yêu bằng tình yêu đời đời, thì Hội Thánh Cơ Đốc, và những người tin trong đó, càng được yêu hơn, vì các đặc ân của họ lớn hơn; và nếu các phước hạnh nhân từ ban cho Hội Thánh Do Thái, mà nhờ đó Chúa kéo và gắn họ với Ngài, là bằng chứng của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ; thì chắc chắn các phước hạnh của giao ước mới ban cho các thánh đồ dưới thời kỳ hiện tại, và đặc biệt, việc Chúa kéo họ bởi ân điển quyền năng và hiệu quả trong sự trở lại với Ngài, và với Con Ngài, phải là bằng chứng của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ; và
là bằng chứng của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ; và vì vậy, họ không thể hư mất đời đời, vì họ không bao giờ bị phân rẽ khỏi tình yêu Ngài; vì tôi chắc chắn, sứ đồ nói, rằng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền phép, việc hiện tại, việc tương lai, quyền cao, sâu thẳm, hay vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta: những lời này không chỉ tuyên bố sự tin chắc đầy đủ của sứ đồ về sự bền đỗ của chính ông lúc bấy giờ, như tác giả của chúng ta gợi ý; vì ông không nói "sẽ không phân rẽ tôi", mà là "chúng ta", và sự tin chắc đầy đủ của ông về sự bền đỗ của mọi thánh đồ, dù chính họ có sự đảm bảo đầy đủ của đức tin hay không; tức mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà không ai có thể kiện cáo, vì Đức Chúa Trời đã xưng công chính họ, và không sự đoán phạt nào đến trên họ, vì Đấng Christ đã chết cho họ, và sự cứu rỗi chắc chắn và vững vàng, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, và đã khiến họ hơn cả những kẻ thắng mọi kẻ thù họ; và vì vậy, không gì có thể cản trở phước hạnh đời đời của họ, hay việc đem họ an toàn đến vinh hiển, Rô-ma 8:33-34.
Thứ ba, giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ này, có thể được thiết lập từ mưu định, mục đích, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; đặc biệt là sắc lệnh tuyển chọn, đứng vững chắc, không trên nền tảng việc làm, mà trên ý muốn của Đấng gọi; là điều bất biến và không thể đảo ngược. Tôi coi là đương nhiên rằng có sắc lệnh như vậy, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã chọn và định một số người cho sự cứu rỗi đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ; tác giả này có thể tranh luận với tôi về điều đó nếu ông muốn. Lập luận của tôi dựa trên nó là vầy: nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự sống đời đời bởi Đấng Christ, mà bất cứ ai trong số này phải hư mất đời đời, thì mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn về họ, sẽ không đứng vững; nhưng mưu định Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp lòng Ngài; vì ai, hay điều gì, có thể hủy bỏ mục đích Ngài? Như Ngài đã nghĩ, sẽ xảy đến như vậy, và như Ngài đã định, sẽ đứng vững như vậy; và vì vậy, họ sẽ không hư mất. Sự tiền định thiêng liêng cho sự sống, và sự vinh hiển đời đời được gắn liền không thể tách rời với nhau; điều trước bảo đảm không sai lầm điều sau, và mọi ân điển và phương tiện trung gian dẫn đến nó; những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi, và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.
Thứ tư, lẽ thật này sẽ nhận thêm sức mạnh, từ việc xem xét giao ước ân điển, được lập với những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu; được sắp đặt mọi sự, với mọi phước hạnh và lời hứa, vừa để cung cấp cho, vừa bảo đảm sự bền đỗ chắc chắn, và sự cứu rỗi đời đời của những người trong đó, vừa để thúc đẩy vinh hiển Đức Chúa Trời; và chắc chắn, mọi phước hạnh và lời hứa của nó, và sự cứu rỗi trong nó, đều chắc chắn cho mọi dòng dõi, cho mọi người thuộc giao ước; đó là giao ước bình an, không bao giờ bị dời đi; đá, đồi, núi có thể bị dời đi sớm hơn giao ước ấy; nó có lời thề của Đức Chúa Trời gắn với nó, và sự thành tín của Đức Chúa Trời cam kết thực hiện nó; Ngài phán: Ta sẽ không để sự thành tín Ta thất bại, giao ước Ta sẽ không phá, cũng không đổi điều đã ra từ môi Ta; Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối với Đa-vít. Giao ước này không hoàn toàn liên quan đến Đa-vít và gia đình ông theo nghĩa đen, mà liên quan đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, con và hình bóng của Đa-vít, và Ngài đôi khi được gọi là chính Đa-vít; đây là Đấng mà Chúa tìm thấy trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài là Đấng Cứu Rỗi thích hợp cho tội nhân hư mất; đây là Đấng quyền năng, trên Ngài mà Ngài đặt sự giúp đỡ của dân sự Ngài; đây là Đấng mà Ngài chọn ra từ giữa họ, và xức dầu để làm, và trao cho chức vụ Đấng Trung Bảo, mà Ngài hứa mọi sự giúp đỡ như con người; đây là Con trưởng của Ngài, Ngài đã làm cao hơn các vua trên đất, và dòng dõi thuộc linh của Ngài sẽ còn đời đời; tất cả những điều này không bao giờ có thể nói về Đa-vít và gia đình ông, theo nghĩa đen. Giao ước này cũng không phải là giao ước có điều kiện; không có điều kiện nào được hàm ý hay diễn đạt, mà khi thất bại thì Đức Chúa Trời thất bại với Đa-vít, đổi điều đã ra từ miệng Ngài, và phá giao ước của tôi tớ Ngài; tất cả những điều này được khẳng định mà không có lẽ thật: giao ước với ngày và đêm có thể bị phá sớm hơn giao ước này với Đa-vít. Thật sự, trong phần sau của thi thiên, một số phản đối được đưa ra chống lại tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài, chống lại tính bất biến của giao ước Ngài, và sự thực hiện chắc chắn của nó, lấy từ sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, và việc Ngài tiếp tục ở dưới quyền sự mồ mả, khi đức tin và hy vọng của dân sự Ngài
gần như chìm và mất, xem Lu-ca 24:21, và khi dường như đối với họ, đang ở dưới sự thắng thế của sự không tin, rằng giao ước lập với Đấng Christ đã thành vô hiệu: Nhưng sự không tin của loài người có làm cho đức tin của Đức Chúa Trời thành vô hiệu chăng? Chúng ta sẽ tin ai, Đức Chúa Trời phán rằng giao ước Ta sẽ không phá; hay dân sự Ngài trong tâm trạng không tin, nói rằng Chúa đã làm vô hiệu giao ước của tôi tớ Ngài? Không phải người sau, mà là người trước. Ngoài ra, những người mà tác giả thi thiên mô tả, đã thoát khỏi sự cám dỗ, tối tăm, và không tin của họ, khi họ thấy Chúa sống lại từ kẻ chết, và thắng hơn sự chết, và các quyền lực tối tăm, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ; vì vậy thi thiên được kết thúc bằng những lời diễn tả vui mừng và tạ ơn; ngợi khen Đức Giê-hô-va đời đời, a-men, a-men. Vì vậy vì giao ước ân điển không bao giờ bị phá và thành vô hiệu, những ai dự phần trong nó không bao giờ hư mất đời đời; các tầng trời trên cao có thể được đo lường sớm hơn, và các nền đất được dò xét, hơn là tất cả, hay bất cứ ai trong dòng dõi thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, và của Đa-vít hình bóng bị loại bỏ, đến mức hư mất, và bị mất đời đời.
Thứ năm, điều này còn có thể được kết luận từ các lời hứa đặc biệt và riêng biệt trong bản ghi thiêng liêng, liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ; và những lời hứa này nhiều đến nỗi kể hết chúng, sẽ là chép lại phần lớn Kinh Thánh; như rằng Chúa sẽ làm cho vững bền và giữ dân sự Ngài khỏi điều ác; sẽ xác nhận họ đến cuối cùng, và gìn giữ họ không chỗ trách được cho đến sự đến và vinh hiển của Ngài; rằng Ngài sẽ nâng đỡ họ bằng tay hữu công chính của Ngài, để họ không bị quăng xuống hoàn toàn; rằng người công chính sẽ giữ vững đường lối mình và càng ngày càng mạnh mẽ hơn; rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, và họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài; cùng vô số những lời hứa khác cùng ý nghĩa, tất cả đều là phải, và a-men, trong Chúa Giê-xu Christ: và những lời hứa này là tuyệt đối và vô điều kiện; thật sự người ta nói rằng trong nhiều lời hứa điều kiện được diễn đạt, và trong những lời khác được hàm ý; nhưng hãy nêu ra điều kiện ấy là gì, được diễn đạt hay hàm ý trong các lời hứa trên; và dù điều kiện là gì, cũng không khó chứng minh rằng nó hoặc được Chúa hứa tuyệt đối ở nơi khác, hoặc được Đấng Christ đảm nhận, hoặc sẽ được Đức Thánh Linh thực hiện, trong và trên dân sự Chúa; vì vậy sự bền đỗ của họ hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi nó: Lời hứa nổi tiếng: Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi cũng không bỏ ngươi, được áp dụng cho những người tin Tân Ước, Hê-bơ-rơ 13:5, mà, như là trường hợp của lời hứa ban cho một người cụ thể, thuộc về mọi thánh đồ nói chung, và của lời hứa ban cho một thánh đồ dưới Cựu Ước là Giô-suê, thuộc về những người dưới Tân Ước, thì nó không phải là lời hứa có điều kiện, như đã khẳng định; điều được nói là có điều kiện, được củng cố mạnh mẽ bởi lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện này; và dù nó được nhắc lại để khích lệ trong những việc tạm thời, nó cũng có thể, và được áp dụng cho những việc thuộc linh; và có ích đối với những việc như vậy, như rõ ràng từ kết luận rút ra từ nó: hầu cho chúng ta dạn dĩ nói rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người ta làm gì tôi; không, cả ma quỷ cũng vậy: Và, nếu Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa dân sự Ngài trong thời gian hay đời đời, như cụm từ bao hàm cả hai, thì họ không thể hư mất đời đời: giờ đây, vì các lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài là tự do, tuyệt đối, và vô điều kiện; và Ngài có quyền thực hiện chúng, và sự thành tín Ngài cam kết làm điều đó, có mọi lý do trên đời để tin rằng Ngài sẽ làm; và, nếu Ngài muốn, và thực hiện các lời hứa này cho họ, thì không thể nào họ sa ngã đến mức hư mất đời đời.
Thứ sáu, điều này còn có thể được lập luận từ một số hành động ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, mà bản tính của chúng xác định sự cứu rỗi chắc chắn và đời đời của họ; và, ngoài các hành động tuyển chọn họ, và lập giao ước chắc chắn với Con Ngài vì cớ họ, đã nói trước, và việc đặt họ vào tay Con Ngài,
với mọi ân điển và vinh hiển cho họ; mà thêm nữa sau đây, có thể nhận thấy các điều sau.
1. Việc nhận họ làm con nuôi vào gia đình Ngài. Sự tiền định cho việc ấy là theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và không phát xuất từ, hay phụ thuộc vào bất cứ công đức, động cơ, hay điều kiện nào, nơi kẻ được nhận làm con; giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời đem con người vào mối quan hệ này là tuyệt đối và vô điều kiện; nó như vầy: Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta: mọi trở ngại được dời đi, đường lối được mở ra để nhận phước hạnh này qua sự cứu chuộc của Đấng Christ; quyền năng và đặc ân của nó là ân tứ của Ngài, và Đức Thánh Linh Ngài làm chứng về nó, vì vậy được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi; và những ai như vậy trở nên con cái Đức Chúa Trời; luôn luôn vẫn như vậy; những ai thuộc về nhà Đức Chúa Trời, không còn là người lạ và kẻ ngoại quốc, họ ở trong nhà và gia đình Ngài đời đời, và không bao giờ bị ném ra; nếu là con, không còn là tôi tớ, mà là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ, và sẽ hưởng cơ nghiệp đời đời dành cho họ; và, vì vậy, không thể hư mất đời đời. Nói như tác giả của chúng ta rằng "kẻ hôm nay là con Đức Chúa Trời, ngày mai có thể là con của ma quỷ", là cách diễn đạt rất đê hèn, và làm sỉ nhục lớn cho tình yêu mà Cha đã ban cho loài người, để họ được gọi là con cái Đức Chúa Trời; lý do của ông yếu ớt và vô căn cứ: "người tin hôm nay, ngày mai có thể không tin, vì người ấy có thể làm chìm đắm đức tin, và như vậy không còn là con Đức Chúa Trời"; nhưng, dù kẻ dị giáo phạm thượng có thể làm chìm đắm giáo lý của đức tin, là tất cả những gì có thể chứng minh từ trường hợp được dẫn đến, có suy ra rằng người thật sự tin có thể làm chìm đắm ân điển của đức tin chăng? Không, người ấy không thể: ngoài ra, việc làm con nuôi không phụ thuộc vào đức tin; không phải đức tin khiến con người thành con cái Đức Chúa Trời, mà là điều khiến họ rõ ràng, hay khiến họ tỏ ra là như vậy; đó là ân điển tối cao tự do của Đức Chúa Trời, điều ở đó, và vì vậy, họ sẽ không bao giờ hư mất.
2. Sự xưng công chính của họ bởi sự công chính của Đấng Christ. Những ai được xưng công chính, không bao giờ có thể bị hủy xưng công chính, hay bị dời khỏi tình trạng xưng công chính mà họ đang ở, vào tình trạng đoán phạt, nhưng luôn luôn vẫn là người công chính, qua sự công chính của Đấng Christ, được kể cho họ; sự công chính mà nhờ đó họ được xưng công chính là sự công chính đời đời; án xưng công chính đã tuyên trên họ, không bao giờ bị đảo ngược bởi người hay ma quỷ; nếu Đức Chúa Trời xưng công chính, ai có thể kiện cáo? Ai hay điều gì có thể đoán phạt? Không có sự đoán phạt nào cho những ai ở trong Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính Ngài; họ đã qua vào sự xưng công chính của sự sống, và sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt; họ có quyền hưởng vinh hiển đời đời, qua sự công chính xưng công chính của Đấng Christ, và sẽ hưởng nó; giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển của họ có mối liên hệ không thể tách rời: những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30, 33, 34. Vì vậy, những ai công chính trong sự phán xét của chính Đức Chúa Trời, như mọi người mà Ngài xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ — không thể sa ngã đến mức hư mất đời đời.
3. Sự tha tội của họ bởi huyết của Đấng Christ. Những ai mà Đấng Christ đã đổ huyết cho, mà Ngài đã đền tội bởi sinh tế Ngài; những người này Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Đấng Christ; và Ngài tha mọi vi phạm cho họ; Ngài chữa lành mọi bệnh tật họ, và tha mọi gian ác họ; không một tội nào của họ còn chưa được Đấng Christ đền, hay chưa được Chúa tha; và nếu vậy, thì mọi tội họ từng sa vào, hay phạm, đều được tha; và do đó, không bao giờ sa ngã đến mức hư mất đời đời: Vì, một người có thể xuống hỏa ngục, và hư mất đời đời, với sự tha mọi tội chăng? Không thể nào, người ấy sẽ hư mất vì điều gì, khi mọi tội của người ấy đều được đền và được tha?
Thứ bảy, lẽ thật này có thể được chứng minh bởi
tình yêu của Đấng Christ đối với các thánh đồ Ngài, sự chăm sóc của Ngài đối với họ, điều Ngài đã làm và đang làm cho họ, phần của họ trong Ngài, và mối quan hệ của họ với Ngài.
1. Tình yêu của Đấng Christ đối với họ. Họ là đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài; trước khi thế gian có, sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người, và đã tiếp tục từ đó; như sự nhập thể, sự thương khó, sự chết và sự cầu thay của Ngài cho thấy. Ngài yêu họ như Cha Ngài đã yêu Ngài; và vì vậy, tình yêu Ngài đối với họ phải rất lớn, bền vững và lâu dài, phải, đời đời; và thật sự, không gì có thể phân rẽ khỏi nó: Và vì vậy, những ai dự phần trong nó, không bao giờ hư mất đời đời; đã yêu những kẻ thuộc về mình trong thế gian, Ngài yêu họ đến cuối cùng. Tác giả mà tôi đang đối đáp hiểu điều này chỉ về các sứ đồ, và về việc Đấng Christ yêu họ đến cuối đời Ngài, chứ không phải đời họ; có thể trả lời rằng, không phải mọi sứ đồ đều thuộc về Ngài theo nghĩa đặc biệt, một trong số họ là ma quỷ, thuộc về ma quỷ, không phải đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đấng Christ, Ngài cũng không yêu người ấy đến cuối cùng; và ngoài ra, các sứ đồ có phải là những người duy nhất thuộc về Ngài chăng? Ngài không có sở hữu đặc biệt nơi những người khác nữa sao? Chắc chắn Ngài có; là những người cũng là đối tượng của tình yêu Ngài như họ, và được Ngài yêu, không phải đến cuối đời Ngài trên đất, mà đến cuối đời họ, thậm chí đời đời, đến muôn đời; đó là ý nghĩa của cụm từ được dùng: vì hiểu nó chỉ về đời của Đấng Christ như con người trên đất, là ý nghĩa rất tầm thường; nó khiến tình yêu của Đấng Christ chỉ là tình cảm con người, và chỉ kéo dài chừng nào Ngài sống; trong khi Đấng Christ yêu những người thuộc về Ngài không chỉ như con người, mà như thân vị thiêng liêng, và Đấng Cứu Rỗi của loài người; và yêu họ nhiều như khi Ngài ở trên trời, như khi ở trên đất; như sự biện hộ, sự cầu thay, và sự chuẩn bị của Ngài cho họ ở đó cho thấy. Hơn nữa, cụm từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là "đến cuối cùng", có thể dịch là "liên tục", như trong Lu-ca 18:5, là "đời đời"; theo nghĩa này nó được bản Bảy Mươi dùng, trong Thi Thiên 9:6, 18 và 44:23, và tương ứng với từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là đời đời; và bản dịch Ethiopic của bản văn trong Giăng dịch là: Ngài yêu họ đời đời.
2. Những ai là đối tượng của tình yêu Đấng Christ, được Cha ban cho Ngài, làm phần và cơ nghiệp Ngài, để được Ngài giữ gìn và bảo vệ: Và Ngài sẽ để mất phần Ngài, châu báu Ngài, khi Ngài có quyền giữ họ chăng? Ngài sẽ không; Ngài sẽ giữ họ như con ngươi mắt Ngài; họ sẽ là của riêng Ngài, Ngài phán, trong ngày Ta làm châu báu Ta, và Ta sẽ tiếc họ, như người tiếc con trai phục vụ mình, khi họ được Cha Ngài ban cho Ngài; chính với mệnh lệnh như vậy, với lời tuyên bố ý muốn Ngài, rằng trong mọi điều Cha ban cho Ngài, Ngài không được mất điều gì, mà phải khiến sống lại trong ngày sau rốt; ý muốn này Ngài hoàn toàn tuân giữ; những kẻ Cha ban cho Con, Con đã giữ, và không ai trong số họ bị hư mất trừ con của sự hư mất.
Thật sự người ta nói, cụm từ "những kẻ Cha ban cho Con", có nghĩa (nếu không phải ở hầu hết các chỗ khác) là mười hai sứ đồ, và chỉ họ; và rằng một trong những người mà Cha đã ban cho Ngài, đã không bền đỗ đến cuối cùng, mà hư mất đời đời; và như vậy, chống lại hơn là ủng hộ giáo lý về sự bền đỗ: Tôi trả lời rằng điều được nói về các sứ đồ trong đoạn văn và suốt chương, không được nói về họ thuần túy như sứ đồ, mà như những người tin nơi Đấng Christ, và môn đồ của Ngài, và như vậy thuộc chung cho mọi người có đặc điểm ấy; và, nếu ngụy biện như vậy có thể xảy ra, như tác giả của chúng ta nhiều lần nhận thấy, rằng những điều thuộc linh được nói về Hội Thánh Do Thái dưới Cựu Ước, và về các sứ đồ trong Tân Ước, phải bị giới hạn cho họ và chỉ họ, thì sẽ còn lại rất ít cho các thánh đồ xây dựng đức tin và hy vọng của họ: ngoài ra, rõ ràng nhất rằng những người khác ngoài các sứ đồ được nói đến bởi cụm từ này, trong chương mà nó được dùng nhiều; nhiều người hơn được nói đến bởi "nhiều người" mà Cha đã ban cho Ngài, câu 2; Đấng Christ đã tỏ danh Cha Ngài cho nhiều người hơn các sứ đồ, câu 8; những người như
được Cha ban cho Ngài được đối lập với cả thế gian và phân biệt khỏi họ; và thậm chí mọi điều Cha có đều được Ngài nhận là của Ngài, bởi quyền của ân tứ này, và là những người mà Ngài cầu nguyện cho, các câu 9, 10. Và chắc chắn, Ngài cầu nguyện cho nhiều hơn các sứ đồ; thậm chí cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài qua lời họ, câu 20. Còn về Giu-đa, con của sự hư mất, không có bằng chứng, dù ông là sứ đồ, rằng ông thuộc trong số những người được Cha ban cho Ngài; ông được phân biệt khỏi họ ngay trong đoạn văn, và được đối lập với họ: vì chữ "nhưng" ở đây, không phải là ngoại trừ, mà là đối lập; và ý nghĩa là, không ai trong những người được ban cho Đấng Christ trong đường lối ân điển đặc biệt bị hư mất, nhưng con của sự hư mất, là kẻ không được ban cho Ngài theo cách như vậy, thì bị hư mất; và như vậy, không phải là trường hợp bội đạo của những người được ban cho Đấng Christ; vì về mỗi người trong số này trong ngày lớn, Ngài sẽ phán: Nầy ta đây và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.
Những người này được đặt vào tay Đấng Christ để được an toàn và gìn giữ, ngay từ khi giao ước đời đời được lập với Ngài; phải, Ngài yêu dân sự, mọi thánh đồ đều ở trong tay Ngài — vì vậy họ được nói là được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, như hiệu quả của việc họ được thánh hóa, hay biệt riêng bởi Đức Chúa Trời là Cha trong sự tuyển chọn, và trước khi họ được gọi cách hiệu quả bởi ân điển; vì vậy họ được gìn giữ qua sự sa ngã của A-đam, dù không khỏi nó, và trong tình trạng bản tính, cho đến khi được gọi làm thánh đồ, nơi họ vẫn an toàn và chắc chắn; họ được đặt như ấn trên lòng Ngài, và như ấn trên cánh tay Ngài; họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài, và tường thành họ hằng ở trước mặt Ngài; họ là mão triều vinh hiển, và mũ miện vua trong tay Ngài, và không bao giờ bị dời khỏi đó; họ được gọi là chiên trong tay Ngài, mà không ai có thể cướp khỏi đó. "Ta ban cho chúng sự sống đời đời", Đấng Christ phán, và ai hay điều gì có thể ngăn trở chúng điều đó? "Và chúng sẽ không bao giờ hư mất"; ai dám nói chúng có thể hay sẽ hư mất, khi Đấng Christ phán chúng sẽ không? "Không ai cướp chúng khỏi tay Ta"; không phải bất cứ người hay ma quỷ nào, cũng không phải chính chúng; cũng không có điều kiện nào được diễn đạt trong các lời này, hay trong văn mạch, mà sự ứng nghiệm chúng phụ thuộc vào; việc nghe tiếng Đấng Christ và theo Ngài, không phải là điều kiện của các lời hứa này, như đã nói; mà là mô tả về chiên của Đấng Christ trong tay Ngài, và là dấu hiệu rõ ràng của sự bền đỗ của chúng; điều này được bảo đảm cho chúng theo cách mạnh mẽ nhất bởi các lời này của Đấng Christ, và càng được xác nhận hơn bởi các lời tiếp theo: Cha Ta đã ban chúng cho Ta lớn hơn hết, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta. Ta với Cha là một.
Những ai được Đấng Christ yêu, được ban cho Ngài bởi Cha Ngài, và được đặt vào tay Ngài, được Ngài cứu chuộc, và là giá mua của huyết Ngài, và vì vậy, không bao giờ hư mất: nếu họ hư mất, thì phải hoặc vì giá trả cho họ không đủ, hoặc vì Đấng Christ không có quyền giữ họ; mà cả hai đều không thể nói: giá của huyết Đấng Christ là giá đủ và hiệu quả cho họ; và Ngài có quyền giữ họ và sẽ giữ; Ngài sẽ không bao giờ mất giá mua của huyết Ngài; nếu trong bất cứ trường hợp nào Ngài mất, sự chết Ngài sẽ vô ích đến mức ấy; cũng không thể nói rằng ý muốn của Đức Giê-hô-va được thịnh vượng trong tay Ngài, hay Ngài thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài mà thỏa lòng: nhưng tác giả của chúng ta nói — thật rùng mình khi đọc — "nếu lời sấm của Đức Chúa Trời là đúng, người được huyết Đấng Christ mua, có thể xuống hỏa ngục". Lời khẳng định này táo bạo và gây sốc, và dựa trên ý nghĩa sai lầm của đoạn Hê-bơ-rơ 10:29, như đã chỉ ra trước đây, và không có nền tảng nào trong lời sấm của Đức Chúa Trời.
5. Những ai được Đấng Christ yêu, được ban cho Ngài, và vì họ mà Ngài chết, thì vì họ mà Ngài hằng sống để cầu thay; trong đó Ngài luôn được nhậm, và vì vậy, họ không thể hư mất: đặc biệt Ngài cầu nguyện cho sự bền đỗ của họ; Ngài cầu nguyện cho họ, để đức tin họ không thiếu thốn; để Đức Chúa Trời giữ họ qua danh Ngài, để họ nên một; để Ngài giữ họ khỏi điều ác của thế gian, và để họ ở với Ngài nơi Ngài ở, để thấy vinh hiển Ngài; và giờ đây như chính Ngài nói với Cha Ngài: Con biết Cha luôn nhậm lời Con: nếu Ngài luôn được nhậm, và sự cầu thay Ngài thắng thế và hiệu quả trong mọi điều mà nó được dâng lên, thì không thể nào những người mà nó được dâng cho, phải hư mất đời đời; và, ngoài ra, nếu họ hư mất, sự chuẩn bị chỗ ở vinh hiển cho họ trong nhà Cha Ngài, sẽ thành vô ích, Giăng 14:2-3.
6. Có sự hiệp nhất chặt chẽ và không thể tách rời giữa Đấng Christ và các thánh đồ, điều bảo đảm họ hiệu quả khỏi sự sa ngã cuối cùng và toàn diện, hay đến mức hư mất đời đời; Ngài là đầu, và họ là thân thể Ngài; họ là chi thể của thân thể Ngài, họ là sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự; và, nếu bất cứ chi thể nào, dù nhỏ nhất, phải hư mất, họ không thể được nói là sự đầy đủ của Ngài; phải, những ai kết hợp với Chúa, không chỉ là một thân thể, mà là một tâm thần với Ngài; họ có sự sống từ Ngài, nó giấu với Ngài, và được bảo đảm trong Ngài; vì Ngài sống, họ
cũng sẽ sống; sự sống họ được buộc trong bó sự sống với Ngài; vì vậy, như Luther đã nói, nếu chúng ta sa ngã, Đấng Christ cũng phải sa ngã. Họ được đặt trên nền tảng vững chắc; họ được xây trên vầng đá, mà cửa hỏa ngục không bao giờ thắng được; và từ đó, mọi gió, sóng và lũ của sự hư hoại riêng họ, sự cám dỗ của Sa-tan, và sự bắt bớ của thế gian không bao giờ dời họ được.
Thứ tám, giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, có thể được kết luận từ công việc ân điển của Đức Thánh Linh trên lòng họ, từ sự ngự trong họ của Ngài, và từ việc Ngài là của tin của cơ nghiệp họ, và là Đấng đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc.
1. Từ công việc ân điển của Ngài trên lòng họ. Ân điển được thực hiện trong họ bởi Ngài, là hạt giống còn lại, và vì vậy, người có nó trong mình, không thể phạm tội, tức tội đến sự chết, hay đến mức hư mất đời đời; hạt giống mà người ấy được sinh ra là không hư nát, bất diệt, và không bao giờ chết; ân điển được đặt vào người ấy, là mạch nước phun lên cho sự sống đời đời; sự sống đời đời là trái và hiệu quả chắc chắn của nó; ân điển và vinh hiển là những điều không thể tách rời; Đức Chúa Trời ban ân điển cho ai thì ban vinh hiển cho người ấy. Các ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh là những ân điển còn mãi, đặc biệt là đức tin, hy vọng, và tình yêu thương; và hiện nay còn lại đức tin, hy vọng, tình yêu thương, ba điều này; tình yêu thương, dù sự nồng nhiệt đầu tiên có thể giảm bớt; và tình yêu ban đầu có thể mất, nó không thể bị mất hẳn; nó có thể nguội lạnh, nhưng không thể bị dập tắt; nhiều nước không thể dập tắt nó; không gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu của Đấng Christ; như không phân rẽ khỏi tình yêu của Đấng Christ đối với dân sự Ngài, thì cũng không phân rẽ khỏi tình yêu của họ đối với Ngài, đến mức hoàn toàn mất hẳn: Không, trong thời kỳ tồi tệ nhất, dưới bất cứ tối tăm, bị bỏ, cám dỗ hay hoạn nạn nào mà người tin ở trong, Đấng Christ vẫn là đối tượng của tình yêu người ấy; như các trường hợp của Hội Thánh trong Nhã Ca, và của Phi-e-rơ cho thấy: hy vọng là neo chắc chắn và vững vàng, được ném trên Đấng Christ là nền tảng, mà từ đó nó không bao giờ bị dời; và đức tin là ân điển quý hơn nhiều; và điều làm cho nó vượt trội là, vì nó không tự hư mất: Đấng Christ là tác giả và Đấng hoàn thành nó, Ngài cầu nguyện cho nó để nó không thiếu thốn, và thực hiện công việc của nó bằng quyền năng: sự cứu rỗi gắn với nó, và liên kết không thể tách rời với nó; ai tin sẽ được cứu; phải, người ta nói rằng người như vậy có sự sống đời đời; đã bước vào nó, theo một nghĩa nào đó sở hữu nó, có sự nếm trước, của tin, và bảo chứng của nó: và rằng người ấy đã qua từ sự chết đến sự sống, và sẽ không đến sự đoán phạt; và vì vậy, không thể hư mất đời đời.
Nhưng tác giả của chúng ta nói, ý nghĩa rõ ràng là, ai tin, nếu tiếp tục trong đức tin, sẽ được cứu. Nhưng đây là sự chèn thêm của ông; mà chèn thêm vào văn kiện là trọng tội; và người chèn thêm vào văn kiện của thiên đàng, hiến chương lớn của sự cứu rỗi chúng ta, chúc thư của Cha trên trời chúng ta, được Đấng Christ là người lập chúc thư xác nhận, phải phạm tội gì? Ngoài ra, ai tin sẽ tiếp tục trong đức tin; không có chữ "nếu" hay nghi ngờ nào về điều đó; người ấy thuộc trong số những kẻ tin, hay tiếp tục tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn, cho đến khi nhận được cuối cùng của đức tin, tức sự cứu rỗi của linh hồn; bằng không chỉ có thể nói người ấy có thể được cứu: và hơn nữa cụm từ "sẽ được cứu", xác định sự tiếp tục trong đức tin của người ấy, cũng như sự cứu rỗi người ấy.
Nhưng rồi người ta thúc ép rằng "ai tin lúc này chắc chắn và không tránh khỏi bị đoán phạt." Tôi trả lời rằng có sự khác biệt lớn giữa người không tin lúc hiện tại; một bên chắc chắn là cuối cùng, bên kia có thể không phải cuối cùng: ai thật sự tin lúc này thì tiếp tục tin, và chắc chắn sẽ được cứu; ai lúc này không tin thì sau này có thể tin, và như vậy không bị đoán phạt: hay lấy câu trả lời bằng lời khác, theo ngôn ngữ Kinh Thánh hơn; ai tin thì có sự sống đời đời, ngay giờ này, lúc này, và theo nội dung của Phúc Âm, người ấy chắc chắn và không tránh khỏi được cứu; ai không tin, theo nội dung của luật pháp, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy; ngay giờ này, lúc này, và người ấy sẽ chắc chắn và không tránh khỏi bị đoán phạt, trừ khi Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài ban đức tin cho người ấy; và rồi người ấy công khai được hưởng điều mà trước đây người ấy tin sẽ được cứu. Dựa trên đó mỗi người tin riêng có thể lập luận như vầy: bất cứ ai tin trước tôi sẽ được cứu và không hư mất đời đời.
2. Trong bất cứ ai mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện công việc ân điển, trong họ Ngài cư ngụ; họ là đền thờ của Ngài mà Ngài ở trong, và trong những đền thờ này Ngài ở đời đời: Ta sẽ cầu xin Cha, Đấng Christ phán, và Ngài sẽ ban cho các ngươi Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời; và nếu Ngài ở với họ đời đời, thì họ không bao giờ hư mất đời đời; Ngài là sự xức dầu mà họ đã nhận từ Đấng Christ, ở trong họ, mà từ đó họ được gọi là Cơ Đốc nhân, và nhờ đó họ tiếp tục là như vậy; và chính bởi sự ngự và ở trong họ của Ngài, mà thân thể hay chết của họ sẽ được làm sống lại và sống lại, và được đem vào tình trạng bất diệt và phước hạnh.
3. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ tiếp tục ở trong lòng dân sự Ngài, mà Ngài tiếp tục ở đó như của tin của cơ nghiệp họ, điều bảo đảm nó cho họ; vì chắc chắn như họ có của tin, mà họ có từ chính Đức Chúa Trời, và không ai khác hơn là Chúa là Đức Thánh Linh, thì chắc chắn họ sẽ có toàn bộ; và nếu của tin khiến mọi sự chắc chắn giữa loài người, thì càng phải như vậy giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Hơn nữa, Đức Thánh Linh là Đấng đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc; cho đến khi thân thể họ được chuộc khỏi bụi đất của sự chết, khỏi sự hay chết và mồ mả. Ngài đã đặt ấn và dấu Ngài trên họ, không bao giờ bị bẻ hay xóa; và bảo đảm sự cứu rỗi của họ, và làm chứng với tâm thần họ, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và như vậy là kẻ thừa kế Ngài, và đồng kế tự với Đấng Christ; nhưng của tin, ấn, và chứng này có ích gì, nếu họ phải hư mất đời đời? Nhưng từ đây có thể chắc chắn nhất rằng họ không bao giờ hư mất.
Thứ chín, từ mọi điều đã nói có thể
rõ ràng thấy rằng vinh hiển của cả ba thân vị trong Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, liên quan đến vấn đề này, và các Ngài phải mất nó nếu giáo lý này không đúng; hay nếu các thánh đồ phải hư mất đời đời, thì vinh hiển của Cha ở đâu trong sự tuyển chọn, trong giao ước ân điển, và trong việc sai Con Ngài? Vinh hiển của Con Đức Chúa Trời ở đâu trong sự cứu chuộc dân sự Ngài, trong sinh tế và sự đền tội của Ngài, và trong sự cầu thay của Ngài cho họ? Và vinh hiển của Đức Thánh Linh ở đâu trong sự thánh hóa và đóng ấn họ, nếu sau tất cả những điều này họ hư mất đời đời? Vì mọi sự phụ thuộc vào sự bền đỗ cuối cùng và sự cứu rỗi trọn vẹn của họ. Và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng, vì các thánh đồ được giữ bởi sợi dây ba tao này, không bao giờ bị đứt, sự bền đỗ cuối cùng của họ là chắc chắn, và sự cứu rỗi đời đời của họ là vững vàng.
Thứ mười, giáo lý ngược lại cất đi nền tảng của sự vui mừng và yên ủi của người tin; nó khiến tình yêu của Đức Chúa Trời thành hay thay đổi; giao ước ân điển thành có thể thất bại; sự cứu chuộc và đền tội của Đấng Christ thành không đủ, và công việc cùng các ân điển của Đức Thánh Linh thành có thể mất; và như vậy, phải làm đầy tâm trí con cái Đức Chúa Trời với những nghi ngờ, sợ hãi, và khốn khổ lớn, nếu không phải tuyệt vọng, vì tình trạng của họ rất bấp bênh; người tin có thể lấy sự yên ủi gì trong hoàn cảnh hiện tại, nếu chúng là như vậy, đến nỗi bởi một hành động tội duy nhất, mà người ấy có thể phạm mỗi lúc, người ấy có thể bị dời từ tình trạng ân điển vào tình trạng đoán phạt; và, bất chấp mọi ân huệ ban cho người ấy, và lời hứa ban cho người ấy, và ân điển ban cho người ấy, người ấy có thể hư mất đời đời? Nhưng tác giả mà tôi đang xem xét bảo chúng ta rằng sự yên ủi của ông không bị ảnh hưởng bởi điều này; nó không đứng trên điều này, mà trên sự hiểu biết, sự thấy, đức tin, tâm trạng hiện tại, và cách ăn nết ở tốt của ông; và bảo người ta đi tìm niềm vui vững chắc hơn, sự yên ủi phước hạnh hơn ở phía bên này của thiên đàng. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có nền tảng tốt hơn cho sự vui mừng và yên ủi hơn tất cả những điều này; người thật sự tin, dù sống bởi đức tin, người ấy không sống nhờ nó; người ấy sống bởi nó như Ê-sau sống bởi gươm mình; ông không sống nhờ nó, đó sẽ là sự sống khó khăn thật, nhưng ông sống nhờ những gì nó đem lại cho ông; cũng vậy người tin không sống nhờ đức tin mình, mà nhờ Đấng Christ, và ân điển của Đấng Christ, mà đức tin đem đến gần người ấy. Người ấy có những điều tốt hơn những tâm trạng bấp bênh không chắc chắn để sống nhờ, và nhận sự yên ủi từ; tức tình yêu bất biến của Đức Chúa Trời; giao ước ân điển không thể thay đổi; sự thành tín của Đức Chúa Trời, là Đấng, dù chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; các lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện; Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi; huyết báu Ngài, sự công chính trọn vẹn, sinh tế chuộc tội, và sự đầy đủ ân điển ở trong Ngài.
Để kết luận: Nếu con người có thể tin chắc về bất cứ điều gì trong đời này, người ấy có thể tin chắc về chính điều này, rằng trong bất cứ ai, dù trong chính mình, hay trong bất cứ người nào khác, Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc tốt, Ngài sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ; và rằng Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va với sự cứu rỗi đời đời; và rằng không một ai trong số họ sẽ hư mất đời đời.
HẾT.