Đáp Lại Phần Hai Của Người Viết Đối Thoại Birmingham
John Gill · 665-an-answer-to-the-birmingham-dialogue-writers-second-part-gill
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đáp Lại Phần Hai Của Người Viết Đối Thoại Birmingham
Nguyên tác: "An Answer to the Second Part of the Birmingham Dialogue-Writer, &c. Upon the following Subjects: The Divinity of Christ. Free-will. Election. Imputed Righteousness. Original Sin. Perseverance: And, Free-Grace. Baptism. To which is added, a Postscript, Occasioned by Mr. Henry Heywood's Introduction to his Translation of Dr. Whitby's Treatise of Original Sin" — John Gill (1739)
Nguồn: https://archive.org/download/answertobirmingh00gill/answertobirmingh00gill_djvu.txt
(Ghi chú nguồn thay thế: #665 và #689 là cùng một tác phẩm của John Gill (1739), chỉ khác bản scan — so sánh văn bản ở đầu, giữa và cuối cho thấy trùng khớp, nên chỉ dịch một lần duy nhất, lưu tại file #665; #689 được ghi "bỏ qua (trùng nội dung với #665)". Cả hai bản OCR trên archive.org đều hỏng một phần (bản #689 thiếu khoảng trang 14–15 và 22–30; bản #665 thiếu phần đầu), nên phần đáp chính được dịch từ bản text sạch của CÙNG ấn bản 1739 (Aaron Ward, London) do The Baptist Standard Bearer, Inc. sắp chữ lại năm 1999: https://cloud.sermonaudio.com/media/pdf/high/75181353453.pdf — đối chiếu khớp từng đoạn với bản scan archive.org. Riêng Hậu Tố (không có trong bản in lại) được dịch từ bản scan archive.org #689. Tác phẩm thật gồm phần đáp chính và một Hậu Tố; boilerplate của archive.org và các chi tiết trang in (giá bán, tên nhà in) không thuộc tác phẩm nên không dịch.)
LỜI ĐÁP LẠI PHẦN HAI CỦA NGƯỜI VIẾT ĐỐI THOẠI BIRMINGHAM, &c.
Về các chủ đề sau đây: Thần Tính của Đấng Christ. Ý Chí Tự Do. Sự Tuyển Chọn. Sự Công Chính Được Quy Gán. Tội Tổ Tông. Sự Bền Đỗ: Và, Ân Điển Nhưng Không. Phép Báp-têm.
Kèm thêm một HẬU TỐ, nhân dịp Phần Giới Thiệu của Ông Henry Heywood trong Bản Dịch Luận Thuyết về Tội Tổ Tông của Tiến sĩ Whitby.
Bởi JOHN GILL.
LONDON: In cho, và bán bởi Aaron Ward, tại King's Arms ở Little-Britain. M.DCC.XXXIX.
LỜI ĐÁP LẠI Phần Hai CỦA Người Viết Đối Thoại Birmingham, &c.
Người viết Đối thoại Birmingham cuối cùng đã cho là phải công bố Phần Hai của cuộc Đối thoại giữa một người Báp-tít và một người thuộc Giáo hội. Chưa từng có một mớ hỗn độn, một đống những chuyện lảm nhảm vụn vặt như thế được thu gom lại với nhau; ông ta quyết phải trở nên dài dòng bằng mọi giá: nếu cứ tiếp tục như vậy, chúng ta quả thực có thể mong được thấy các tác phẩm của "Người Cơ Đốc Nhất Quán" in thành khổ folio. Ước gì ông ta đã sống xứng với châm ngôn trên trang tựa, trích từ một tác giả ngoại điển: "Phước cho người suy gẫm những điều chân thật trong sự khôn ngoan mình, và luận bàn những điều thánh bằng sự thông hiểu mình" (Huấn Ca 14:20); vì những điều ông ta đã suy gẫm chẳng tốt lành, chẳng chân thật, chẳng thánh khiết chút nào; trừ phi những điều nghịch lại các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, nghịch lại sự tôn trọng và phẩm giá của Đấng Christ, cùng giáo lý của các sách được linh cảm; trừ phi việc bóp méo một luận cứ, điều ông ta thường làm, và trích dẫn sai một tác giả, như ông ta đã làm đặc biệt với ông Millar, có thể được coi là như vậy. Tôi sẽ không làm phiền ông ta trong trò cười rỗng tuếch của mình, mà để ông ta cười cho thỏa thích về cái mà ông ta gọi là thái độ và cử chỉ kiểu sân khấu của các nhà giảng đạo, và về những sự mầu nhiệm trong tôn giáo; chỉ xin ông ta coi chừng, kẻo phải kinh nghiệm lẽ thật của câu nói của người khôn ngoan: "Vì như tiếng gai cháy nổ dưới nồi, tiếng cười của kẻ dại cũng giống như vậy: điều đó cũng là sự hư không" (Truyền Đạo 7:6). Một người không có đức tin, hay người có đức tin còn tệ hơn là không có, hay chẳng ích lợi gì, có thể cứ tiếp tục khinh dể các tín điều, các sách giáo lý vấn đáp, các bản tuyên xưng và các tín điều đức tin: quyền phán đoán riêng sẽ không bị tranh cãi; cả mục sư lẫn dân chúng chắc chắn đều có tự do nói và viết điều họ tin là lẽ thật, miễn là họ không lạm dụng tự do này để làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, thỏa mãn những đam mê riêng của mình, và làm hại người lân cận.
Điều tôi sẽ chú tâm đến sẽ là những điều sau đây: thần tính của Đấng Christ, sự tuyển chọn, tội tổ tông, ý chí tự do và ân điển nhưng không, sự công chính được quy gán, sự bền đỗ, và phép báp-têm; những điều đã là chủ đề của Phần trước, và nay lại được đem ra bàn và xem xét lại trong phần này. Tôi bắt đầu,
I. Với Thần tính của Đấng Christ. Người viết này đã phân biệt một cách rất sai lầm giữa thần tính chân thật, có thật, và đích thực với thần tính tuyệt đối tối cao; cứ như thể có thể có thần tính chân thật, có thật, và đích thực mà lại không tuyệt đối tối cao; trong khi thần tính hoặc là giả tạo hoặc là thật, hoặc là danh xưng hoặc là thực hữu, hoặc là đích thực hoặc là bóng bẩy. Có nhiều kẻ được gọi là thần, nhưng không thực sự là thần; có những kẻ "vốn chẳng phải là thần", những thần tính giả tạo, các thần tượng của dân ngoại; và có những kẻ chỉ là thần theo nghĩa không đích thực, như các quan án. Nhưng không một kẻ nào trong số này là thần một cách chân thật, có thật và đích thực: chỉ có một Đấng là Đức Chúa Trời chân thật, có thật và đích thực, và là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao duy nhất, là Cha, Con, và Thánh Linh. Nói rằng có nhiều thần hơn một, mà lại thực sự, chân thật, và đích thực là thần, tức là đem chủ nghĩa đa thần của dân ngoại vào. Khẳng định rằng Cha là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao; Con là Đức Chúa Trời chân thật, có thật, và đích thực, nhưng không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao; và Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời có thật, chân thật, và đích thực, nhưng không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao, tức là khẳng định một Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao, và hai thần phụ thuộc, mà vẫn chân thật, có thật, và đích thực là thần.
Các luận cứ ủng hộ và chống lại Thần tính tối cao của Đấng Christ, cùng sự bình đẳng của Ngài với Cha, như sau.
1. Người viết này đã khẳng định trong Phần Thứ Nhất của ông ta rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, hay một vị thần, vì Cha đã ban cho Ngài các sự trọn lành của Đức Chúa Trời; luận cứ sau đây đã được lập để đáp lại điều đó: "Nếu Cha đã ban cho Đấng Christ các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, vì lý do đó mà Ngài là Đức Chúa Trời, hay một vị thần, thì Ngài hoặc chỉ ban cho Ngài một số sự trọn lành của Đức Chúa Trời, hoặc mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời; nếu Ngài chỉ ban cho Ngài một số sự trọn lành của Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đức Chúa Trời một cách không trọn vẹn, hay một vị không trọn vẹn; nếu Ngài đã ban cho Ngài mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, thì Ngài hẳn phải bình đẳng với Ngài." Luận cứ này là argumentum ad hominem, một luận cứ được lập trên chính các nguyên tắc của ông ta, chứ không phải của tôi, như bất kỳ ai có chút ít lương tri và sự hiểu biết đều dễ dàng nhận thấy; thế mà người này, hoặc vì dốt nát hoặc vì cố ý, lại trình bày nó như một luận cứ xuất phát từ chính các nguyên tắc của tôi; trong khi chính ông ta, chứ không phải tôi, mới nói rằng Cha đã ban cho Đấng Christ các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Tôi khẳng định rằng mọi điều Cha có đều là của Ngài; Ngài sở hữu và vui hưởng mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự ban cho, mà bởi quyền lợi và bởi sự cần thiết của bản tính: không có sự trọn lành nào của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời; dù mọi quyền năng, quyền thống trị và thẩm quyền phán xét đều được ban cho Ngài với tư cách là Con Người. Do đó sự phi lý của việc truyền đạt bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời tối cao tự hữu, và sự mâu thuẫn của sự cần thiết và sự ban cho, đã bị viện dẫn một cách không thích đáng, và luận cứ, như được lập trên chính các nguyên tắc của ông ta, vẫn chưa được đáp lại; điều này đã đưa ông ta vào một thế tiến thoái lưỡng nan, mà ông ta không biết làm sao thoát ra: Vì nếu Cha đã ban cho Ngài các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, thì hẳn phải là một số, hoặc là mọi sự; nếu chỉ một số, thì sự đầy dẫy của thần tính không ở trong Ngài, Ngài cũng không thể là Đức Chúa Trời chân thật, có thật, và đích thực; nếu là mọi sự, đến nỗi không thiếu một sự trọn lành nào của thần tính nơi Ngài, thì Ngài hẳn phải bình đẳng với Cha.
2. Một luận cứ khác chống lại thần tính phụ thuộc của Đấng Christ, và ủng hộ sự bình đẳng của Ngài với Cha, là thế này: "Nếu chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chí cao, và Đấng Christ là một vị thần, tức là một vị thần thấp kém hơn Ngài, Đấng mà Ngài đã truyền cho mọi người phải thờ phượng; thì có hai Đức Chúa Trời phân biệt, là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, trực tiếp nghịch lại lời rõ ràng của điều răn thứ nhất: 'Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.'" Đây là một luận cứ quy về sự phi lý hiển nhiên, và những lời đáp của Người viết Đối thoại cho thấy ông ta đang ở trong tình cảnh khốn cùng tột độ; ông ta bối rối, không biết nói gì. Trước hết, ông ta nói rằng nếu có sự phi lý, sự mâu thuẫn nào ở đây với điều răn thứ nhất, thì nó không trực tiếp rơi vào ông ta, mà vào Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, từ đó ông ta đã mượn những lẽ thật này. Nhưng có bao giờ Đấng Christ trong Phúc Âm của Ngài dạy rằng Cha là Đức Chúa Trời chí cao, hay thậm chí là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, phân biệt với, và loại trừ Con; và rằng Con Đức Chúa Trời là một vị thần thấp kém và phụ thuộc Cha không? Kế đến, ông ta nhận xét rằng điều răn thứ nhất nói về chỉ một thân vị được thờ phượng như Đức Chúa Trời tối cao, chứ không phải nhiều hơn một thân vị. Cứ cho là vậy. Vậy thì, theo các nguyên tắc của người này, Đấng Christ là một vị thần thấp kém và phụ thuộc Đức Chúa Trời chí cao, hẳn phải là một thân vị phân biệt với Ngài, và do đó bị loại khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi điều răn thứ nhất; vì thế giáo lý Phúc Âm về việc thờ phượng Con không thể được chấp nhận cách nhất quán với điều đó: và, mặt khác, nếu Đấng Christ, một vị thần phụ thuộc, là một thân vị với Đức Chúa Trời tối cao, điều này sẽ phá hủy sự phụ thuộc của Ngài, và ban cho Ngài quyền tối cao, nghịch lại các quan niệm của tác giả này. Nếu cách này không xong, ông ta tiếp tục bảo bạn rằng: "Bạn có thể cho rằng chính Đức Chúa Trời, khi truyền cho loài người tôn kính Con Ngài, đã bãi bỏ phần nào của điều răn thứ nhất mà không phù hợp với mạng lệnh của Tân Ước về việc tôn kính hay thờ phượng Con Ngài." Thật là cách chặt đứt nút Gordi-ơ! Người này, tôi cho rằng, sẽ không muốn bị gọi là người theo phái phản luật pháp; thế mà kẻ theo phái phản luật pháp thô thiển nhất từng sống trên mặt đất cũng chưa từng dám làm điều người này làm, đó là khẳng định, hay cho rằng, bất kỳ luật pháp nào, hay một phần nào của luật pháp, liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, đã từng bị bãi bỏ hay hủy bỏ. Cuối cùng, ông ta thêm rằng: "Trong sự tôn kính dành cho Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Cha cuối cùng được tôn kính, vì sự này được dành để làm vinh hiển Đức Chúa Cha." Bây giờ, chưa cần để ý đến sự nhầm lẫn, sự vô nghĩa của đoạn này, khi nói về sự tôn kính được dành cho sự vinh hiển... Nếu Cha cuối cùng được tôn kính bởi cùng sự tôn kính dành cho Con, như dành cho chính Ngài, thì tôi hy vọng "lời buộc tội cướp mất sự uy nghi không ai sánh của Đức Chúa Cha, hay tước bỏ thần tính của Ngài," bằng việc khẳng định sự bình đẳng của Con với Ngài, là yếu ớt và vô căn cứ.
3. Luận cứ thứ ba, chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời chí cao, được trình bày như sau: "Nếu Đấng Chí Cao trên khắp đất là Đấng mà danh một mình là Giê-hô-va, và danh của Đấng Christ là Giê-hô-va; nếu những điều chứng minh Cha là Đức Chúa Trời chí cao cũng được nói về Con, như thực tế là vậy, thì sao lại không cho rằng Ngài là Đức Chúa Trời chí cao một cách bình đẳng với Cha?" Đáp lại điều này, người ta nói rằng khi Con đóng vai Giê-hô-va, Ngài có thể được gọi là Giê-hô-va, như một thiên sứ đôi khi nói với tư cách của Đức Chúa Trời; vì những kẻ truyền sứ điệp từ người khác thường nói theo cùng cách mà những người nhân danh họ mà đến đã nói: Do đó không thể rút ra luận cứ nào từ đó cho thần tính tối cao của Ngài; vì danh đó được ban cho một thiên sứ, khi nói nhân danh Giê-hô-va. Nhưng cần lưu ý rằng không thể chứng minh được rằng đã từng có một thiên sứ thọ tạo nào, khi nói nhân danh Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Giê-hô-va, hay được gọi như vậy; mọi chỗ mà người viết này viện dẫn, nơi một thiên sứ được gọi là Giê-hô-va, đều phải được hiểu là về thiên sứ không thọ tạo, là Con Đức Chúa Trời, như sẽ rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, đối với bất kỳ ai chịu khó xem xét chúng. Các đoạn đó là Sáng Thế Ký 18:13 và 19:24 và 22:15, 16; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, 21; Ê-sai 63:9; Ma-la-chi 3:1. Tất cả đều là những bằng chứng vững chắc và đứng vững cho lẽ thật của nhận xét rằng Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va; một danh riêng của Đức Chúa Trời chí cao (Thi Thiên 83:18), và do đó hẳn phải kết luận thần tính tối cao của Ngài, và luận cứ cho điều đó từ đây vẫn đứng vững không lay chuyển và chưa được đáp lại. Các sứ giả có thể thường nói theo cách của những người nhân danh họ mà đến; nhưng họ có bao giờ tự xưng bằng danh của những người ấy không? Hay họ có bao giờ được người khác gọi như vậy không? Đã từng có vị đại sứ nào của vua nước Anh, khi được phái đến một triều đình ngoại quốc với một sứ mệnh, tự xưng mình là vua nước Anh không? Hay tự gọi mình bằng danh của vua George không? Hay ông ta đã từng được người khác gọi như vậy không?
Giáo lý rằng Cha, Con, và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời chí cao, bị buộc tội là mâu thuẫn với lý trí, với toàn bộ Kinh Thánh, là tự mâu thuẫn; phải, là chứa nhiều mâu thuẫn trong đó. Tôi đáp lại: Dù lý trí, không được sự mặc khải giúp đỡ, cho chúng ta biết chỉ có một Đấng tự hữu, khôn ngoan, là Đấng tạo dựng và cai trị vũ trụ, Kinh Thánh lại mặc khải rõ ràng và sâu xa hơn về vấn đề này, và cho chúng ta biết rằng có nhiều hơn một thân vị đã dự phần trong sự sáng tạo và cai trị. "Chúng ta hãy làm nên loài người" (Sáng Thế Ký 1:26). "Nào, chúng ta hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó" (Sáng Thế Ký 11:7). "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi" [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ ở dạng số nhiều, là điểm Gill nhấn mạnh trong luận cứ] (Truyền Đạo 12:1). "Đấng tạo nên ngươi là chồng ngươi" [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ ở dạng số nhiều, là điểm Gill nhấn mạnh trong luận cứ] (Ê-sai 54:5). Sự mặc khải nói về ba thân vị đã dự phần trong việc này; và về ba đấng ấy, không phải như tạo nên một thân vị, mà như là một Đức Chúa Trời. "Vì có ba đấng làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba đấng ấy hiệp làm một" (1 Giăng 5:7), tức là một Đức Chúa Trời. Vậy nếu nói rằng Cha, Con, và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn ở khắp nơi nói phù hợp với tiếng nói của lý trí đúng đắn, thì nói rằng Cha, Con, và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời chí cao cũng không mâu thuẫn với lý trí, hay với Kinh Thánh, cũng không phải là tự mâu thuẫn, hay chứa đầy những mâu thuẫn khác. Nhưng, để bác bỏ điều này, chúng ta được giới thiệu,
4. Đến một luận cứ mà người viết này đã mượn từ một người khác, được soạn ra dưới hình thức sau đây: "Đấng duy nhất là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ, là Đức Chúa Trời tối cao duy nhất; nhưng Cha là Đấng duy nhất cai trị tối cao vũ trụ." Mệnh đề sau được chứng minh như sau: "Đấng không bao giờ hành động trong sự phục tùng ý muốn của bất kỳ thân vị nào khác, và mọi thân vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Ngài, là Đấng duy nhất cai trị tối cao vũ trụ: Nhưng Cha không bao giờ hành động trong sự phục tùng ý muốn của một thân vị khác, và mọi thân vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Ngài; do đó một mình Cha là Đấng cai trị tối cao vũ trụ." Tôi đáp lại điều này bằng cách phủ nhận mệnh đề phụ, rằng một mình Cha là Đấng cai trị tối cao vũ trụ; vì Con cùng với Cha là Đấng cai trị tối cao thế gian: "Vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va", tức là thuộc về Đấng Christ là Chúa, vì cả Thi Thiên ấy đều nói về Ngài (Thi Thiên 22:28); và Ngài là "Đấng cai trị giữa các nước". Đấng Christ phán: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ" (Giăng 5:17); tức là, trong sự cai trị vũ trụ, trong sự điều hành của sự quan phòng: "thì Ta cũng làm việc"; Ta cùng dự phần với Ngài trong những việc này: điều này khiến người Giu-đa kết luận đúng rằng Ngài tự cho mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, là Đấng đồng cai trị vũ trụ bình đẳng với Ngài. Do đó rõ ràng rằng Cha không phải là Đấng duy nhất cai trị tối cao vũ trụ. Hơn nữa, mệnh đề phụ của luận cứ được đưa ra để chứng minh điều này, rằng một mình Cha là Đấng cai trị vũ trụ, cũng phải bị phủ nhận; ý tôi là phần mà sự chứng minh dựa vào, rằng "mọi thân vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Ngài, ý muốn của Cha": vì dù Con Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự hòa hợp, nhưng không phải luôn trong sự phục tùng ý muốn của Cha Ngài; dù Ngài luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Cha Ngài trong bản tính loài người, nhưng không phải trong bản tính thần thượng; đặc biệt trong các công việc sáng tạo và quan phòng; trong những việc này có sự hòa hợp với, chứ không phải sự phục tùng ý muốn của Cha Ngài; muôn vật đã được tạo nên bởi Ngài trong sự hòa hợp, chứ không phải trong sự phục tùng ý muốn của Cha; bởi Ngài muôn vật được dựng nên vững chắc, và Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16, 17; Hê-bơ-rơ 1:3), phù hợp với ý muốn của Cha Ngài, chứ không phải bị bắt buộc như bởi một quyền năng hay thẩm quyền nào cao hơn Ngài.
5. Người viết này, trong Phần Thứ Nhất của ông ta, lập luận chống lại thần tính tối cao của Đấng Christ theo cách này: "Trước khi Chúa Giê-xu Christ trở nên người, Ngài đã từ Cha mà đến, được Ngài sai đi và sử dụng; do đó không thể nào Ngài là Đức Chúa Trời tối cao." Điều này được sẵn lòng công nhận, rằng Đấng Christ trước khi nhập thể đã đến, dù không được nói rõ là được sai đi, để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, dẫn họ qua Biển Đỏ và đồng vắng, và đưa họ đến Ca-na-an. Và đã được lưu ý rằng Ngài đã hiện ra với bằng chứng đầy đủ về sự bình đẳng của Ngài với Cha, vì Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và là "Ta Là Đấng Ta Là" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 14). Và Đức Giê-hô-va phán về Ngài: "Danh Ta ở trong người"; và rằng Ngài có thể, dù Ngài không muốn, tha thứ sự gian ác; tất cả những điều này tác giả này không để ý đến, mà chỉ bám lấy các cụm từ sai đi và được sai đi, mà ông ta cho là hàm ý sự cao hơn và thấp hơn; dù đã được lưu ý với ông ta rằng trong hai đấng bình đẳng, theo sự thỏa thuận, một đấng có thể được đấng kia sai đi: nhưng ông ta cho rằng, khi áp dụng cho hai thân vị là một Đức Chúa Trời chí cao duy nhất, thì đáng bị buộc tội là phi lý và phạm thượng. Không phải là phi lý; vì dù đấng được sai đi không lớn hơn đấng sai mình đi (Giăng 13:16), đấng ấy có thể bình đẳng lớn như nhau. Ngài cũng không hề tỏ ra thấp kém Đức Chúa Trời chí cao chút nào khi đến cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; và ngay cả khi được sai đi để cứu chuộc nhân loại, dù vinh hiển của thần tính Ngài bị che khuất và giấu kín khỏi mắt loài người nhiều trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài cũng không hề gạt bỏ thẩm quyền của mình, hay từ bỏ quyền tối cao và sự cai trị của mình; khi ấy Ngài vẫn ở trên trời, và hiệp một với Cha, cùng dự phần với Ngài trong sự cai trị thế gian nhiều như trước; xem Giăng 1:18 và 3:13 và 5:17. Cũng không đáng bị buộc tội phạm thượng; đó quả là sự hạ mình lớn lao, một sự cúi xuống kỳ diệu của thần tính; và thần tính của Đấng Christ càng được đề cao, sự hạ mình của Ngài càng tỏ ra kỳ diệu, dù trong việc đến cứu chuộc Y-sơ-ra-ên trước khi nhập thể, hay vì sự cứu rỗi của dân Ngài lúc nhập thể. Và ở đây xin cho phép tôi sửa một sai lầm của tác giả này ở một chỗ khác, trong đó ông ta trình bày chúng tôi như cho rằng Đấng Christ đã được sinh ra, được sai đi, từ Cha mà ra với tư cách là người, trước khi Ngài là người: trong khi với tư cách là người, Ngài chưa từng được sinh ra chút nào; và có thể nói Ngài được sai đi, và đến trước khi Ngài là người, để trở nên người, đối với năng cách chức vụ của Ngài, mà Ngài đã tự nguyện, và với cách hạ mình nhất, nhận lấy vì ích lợi của loài người.
6. Trong khi sự bình đẳng của Đấng Christ với Cha được biện hộ, như được khẳng định mạnh mẽ trong Phi-líp 2:6, Giăng 10:30, các đoạn này bị phản đối. Đoạn thứ nhất trong số này, như đứng trong Kinh Thánh của chúng ta, là một bằng chứng quá rõ ràng về sự bình đẳng của Con với Cha, đến nỗi những kẻ chống đối nó không thể chống cự nổi; vì vậy họ dùng mọi mưu trí và học thức để phá hủy bản dịch được phổ nhận, và thiết lập một bản khác; và thay vì "không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt", họ dịch là "không tham muốn, không ham hố chụp lấy, hay tự nhận lấy thần tính, hay hiện ra như một vị thần". Người đầu tiên sau A-ri-út ôm lấy và tranh đấu cho cách dịch này là En-je-đi-nút người theo phái Sô-xi-nút; và hầu hết những người mà tác giả này kể ra là từ bỏ bản dịch của chúng ta, đều là những kẻ theo phe A-ri-út hay Sô-xi-nút, hay nghiêng về đó, nghịch lại ý nghĩa của số đông hơn hẳn các nhà văn học thức, xưa và nay. Tôi nhận thấy Người viết Đối thoại này quen thuộc với một cuốn sách tựa là Fortuita Sacra, do một người có giá trị và học thức viết; ông ta nên tham khảo nhà văn học thức ấy về đoạn này, người đã bác bỏ bản dịch và ý nghĩa mà tác giả này dường như ưa thích, và đã thiết lập bản được phổ nhận, phù hợp với văn mạch, nơi Đấng Christ được nói là ở trong hình của Đức Chúa Trời; điều mà ông ấy cho thấy là hình bản chất của Đức Chúa Trời, mọi điều vĩ đại và vinh hiển nơi Ngài, chính bản tính và thần tính của Ngài, trong đó Đấng Christ đã hiện hữu, và do đó hẳn phải bình đẳng với Ngài. Cách dùng từ "hình" (morphe) này, ông ấy chứng minh từ các nhà văn cổ. Ý nghĩa này cũng không mâu thuẫn với lý trí đúng đắn; vì nếu trong bản tính, một người con có thể bình đẳng với một người cha, thì sao lại không thể trong bản thể thần thượng, đối với bất cứ điều gì tác giả này đã nói ngược lại? Được sinh ra, mà không phải được truyền ra, không phải là mâu thuẫn, khi xét trong các phương diện khác nhau. Đấng Christ được sinh ra, với tư cách là Con, nhưng không được truyền ra, với tư cách là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: Ngài không phải là Con của chính mình, dù là Đức Chúa Trời của chính mình [NEEDS REVIEW: bản in có chữ Hy Lạp bị mờ ở đây]; Ngài là Con của Cha, nhưng là Đức Chúa Trời của chính mình; thân vị và tư cách làm Con của Ngài, Ngài nhận từ Cha, hữu thể và các sự trọn lành của Ngài từ chính mình: không có cơ sở cho sự phân biệt giữa một bản thể được sinh ra và một bản thể không được sinh ra; không phải bản thể, mà là thân vị được sinh ra: và thật sai lầm khi nói rằng điều này không được để ý đến trong Lời Đáp lại Cuộc Đối thoại. Hơn nữa, ý nghĩa của đoạn trước mắt mà chúng ta tranh đấu cho, không hề nghịch lại những Kinh Thánh nói về Đấng Christ như được Cha ủy thác, làm theo ý Ngài, và không tự mình làm điều gì; như không biết ngày phán xét; và rằng Cha lớn hơn Ngài, và Ngài được Ngài tôn vinh; vì những điều này được nói về Ngài trong năng cách chức vụ của Ngài, và với tư cách là người và là Đấng trung bảo. Cụm từ "với tư cách là người và là Đấng trung bảo" bị người viết này chê trách nặng nề, như thể việc nối các từ này lại với nhau chứa một sự ngụy biện hèn hạ, trong khi ý niệm về một Đấng trung bảo bao hàm toàn bộ thân vị của Đấng Christ với tư cách là Thần-Nhân, cùng với chức vụ của Ngài. Nhưng sao lại không thể nối hai điều này lại với nhau mà không ngụy biện, khi Kinh Thánh nói rằng chỉ có một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ là người? (1 Ti-mô-thê 2:5.) Quả thật, Đấng Christ là Đấng trung bảo trong cả hai bản tính, loài người và thần thượng, vì Ngài có hai bản tính ấy hiệp lại trong một thân vị với tư cách là Thần-Nhân; đến nỗi điều gì được làm trong, hay thuộc về bất kỳ bản tính nào trong hai bản tính ấy, đều có thể, bởi đức của sự hiệp một này, được quy cho thân vị của Ngài; thế nhưng những điều này phải được quy cho các bản tính riêng biệt mà chúng thuộc về; ví dụ, sự toàn năng và toàn tri có thể được quy cho thân vị của Đấng Christ, thế nhưng những điều này chỉ thuộc về Ngài khi xét trong bản tính thần thượng của Ngài: cũng vậy, việc không tự mình làm điều gì, và không biết ngày phán xét, có thể được quy cho Con, khi những điều này rõ ràng thuộc về Ngài khi xét trong bản tính loài người. Nhận xét này, nếu được chú ý, sẽ gỡ rối và phá hủy mọi điều tác giả này đã viết về chủ đề này.
Đoạn trong Giăng 10:30 là một bằng chứng rõ ràng về sự bình đẳng của Con với Cha; nơi Đấng Christ phán: "Ta với Cha là một"; không phải một thân vị, mà một Đức Chúa Trời, cùng một bản tính: bởi đó chúng ta muốn nói cùng một bản thể thần thượng và các sự trọn lành; vì Con dự phần cùng một bản tính thần thượng, và sở hữu cùng các sự trọn lành thần thượng như Cha; Ngài có mọi sự đầy dẫy của thần tính trong Ngài, và do đó bình đẳng với Ngài. Theo ý nghĩa này mà người Giu-đa đã hiểu Ngài; nhân đó họ buộc tội Ngài phạm thượng, vì Ngài tự cho mình là Đức Chúa Trời; và để minh oan cho mình, trước hết Ngài lập luận từ chức phận thấp hơn của Ngài, với tư cách là đang ở trong chức vụ; rằng nếu các quan án mà không phạm thượng còn có thể được gọi là thần, thì huống chi là Ngài, Đấng đã được Cha biệt riêng ra thánh và sai đến thế gian: nhưng Ngài không để sức nặng của bằng chứng về thần tính của mình dừng lại ở đây, mà tiếp tục chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và đích thực, bằng cách làm cùng những công việc mà Cha Ngài đã làm. Đến nỗi người Giu-đa đã không hiểu sai ý Ngài, cũng không vu khống Ngài; dù họ đã làm hại Ngài, khi buộc tội Ngài phạm thượng về điều này. Còn về Giăng 17:21, nơi Đấng Christ cầu nguyện cho các tín hữu được hiệp một, như Ngài và Cha Ngài là một, thì bị viện dẫn một cách không thích đáng, vì chữ "như" ở đó không diễn tả sự bình đẳng, mà sự giống nhau; vì không ai dám nói, ngay cả chính tác giả này, rằng các tín hữu đang, hay sẽ hiệp một với Cha và Con, theo đúng ý nghĩa mà các Ngài hiệp một với nhau; không có sự đồng nhất về quyền năng, hành động hay công tác, điều được công nhận nơi Cha và Con. Tóm lại, câu trong Giăng 10:30 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Giăng 10:3", có lẽ là lỗi in của 10:30] đứng vững hoàn toàn chống lại sự phụ thuộc của Con nơi Cha, và là một bằng chứng vững chắc về sự bình đẳng của Ngài với Cha trong bản tính và các sự trọn lành; bởi giáo lý này không làm sỉ nhục Cha, hay xúc phạm Ngài chút nào; vì không có sự trọn lành nào của thần tính, hay một nhánh nào của sự tôn trọng và thờ phượng, bị từ chối nơi Ngài, hay ban cho một thọ tạo; và vì điều này hoàn toàn phù hợp với Ngài, rằng mọi người phải tôn kính Con, như họ tôn kính Cha.
II. Tôi chuyển sang giáo lý về sự tuyển chọn và sự loại bỏ. Tóm tắt lời buộc tội chống lại giáo lý này trong phần thứ nhất là nó không có lòng thương xót, bất công, không thành thật, và không đem lại sự an ủi; và đây là toàn bộ nội dung của bài diễn văn dài dòng về nó trong phần này. Điều tôi sẽ chú tâm đến sẽ là những phản đối đối với điều đã được đưa ra, để minh oan cho nó khỏi lời buộc tội này. Và,
1. Trong khi nó bị buộc tội là tàn nhẫn và không có lòng thương xót; đã được lưu ý rằng nó không mang dấu vết tàn nhẫn và không thương xót nào đối với những kẻ được chọn, là những "bình đáng thương đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển"; lòng thương xót này người viết này gọi là "lòng thương xót thiếu khôn ngoan và thiên vị, mà chúng ta chắc chắn, ông ta nói, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể phạm phải". Nhưng xin hỏi, Đức Chúa Trời há chẳng phán: "Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót" sao? Về điều này sứ đồ nhận xét: "Vậy thì, điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. — Vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng" (Rô-ma 9:15, 16, 18). Và người này há lại gọi lòng thương xót này, chỉ bày tỏ cho một số người, như bị ảnh hưởng không phải bởi ý muốn và việc làm của họ, mà như phát xuất từ ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót thiếu khôn ngoan và thiên vị sao? Chính người này công nhận rằng việc Đức Chúa Trời định đoạt sự giúp đỡ cho một số ít, không phải là một phản đối đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng vấn đề là, ông ta nói, "lòng thương hại của Đức Chúa Trời, ân điển của Ngài, sự rung động của lòng Ngài ở đâu đối với những kẻ mà Ngài đã định không giúp đỡ?" Tôi đáp: có lòng thương hại, lòng thương xót và sự nhân từ bày tỏ cho những kẻ này, theo cách chung của sự quan phòng; và dù không có theo cách đặc biệt của ân điển, nhưng cũng không có sự tàn nhẫn nào, vì Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải giúp đỡ họ; và việc Ngài trừng phạt vì tội lỗi không phải là tàn nhẫn nơi Ngài. Đã được lưu ý thêm, để gỡ bỏ lời buộc tội này, rằng nếu việc không định trước sự giúp đỡ cho bất kỳ thiên sứ sa ngã nào không phải là hành động tàn nhẫn và không thương xót, thì hẳn cũng đã không phải là hành động như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định không giúp đỡ bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của A-đam, huống chi là định trước sự giúp đỡ cho một số người, khi Ngài có thể trong sự công chính đã định tội cho tất cả. Cách trình bày sự việc này bị cho là tự nó không công bằng, không nhất quán với các nguyên tắc của chúng ta, và sự minh họa về nó là lảng tránh; và người ta hỏi: "Trong số các thiên sứ sa ngã, Đức Chúa Trời có bày tỏ lòng thương xót cho một số, lòng thương xót đời đời, trong khi Ngài định cho những kẻ khác xuống địa ngục, những kẻ không có tội hơn những kẻ còn lại không?" Tôi đáp: không; Ngài đã không bày tỏ lòng thương xót cho bất kỳ ai trong số họ, mà phó thác tất cả cho sự hư mất và hủy diệt; thế mà Ngài không đáng bị buộc tội tàn nhẫn. Nhưng giả sử Ngài đã bày tỏ lòng thương xót cho một số, mà không cho những kẻ khác, như trong trường hợp của loài người; thì Ngài có tỏ ra kém thương xót hơn, bởi việc bày tỏ lòng thương xót cho một số, so với việc không bày tỏ cho ai không? Còn về mọi câu hỏi khác được đặt ra, rằng Đức Chúa Trời có gửi một bản tuyên cáo tha thứ đến những kẻ đã được tiền định cho sự khốn khổ không, hay ban một bản dựa trên những điều kiện không thể tuân theo không, hay khuyên nhủ chấp nhận một sự cứu rỗi chưa từng được mua chuộc cho họ không, hay định tội nặng nề hơn vì đã không tin một điều giả dối không, hay vì đã không làm một điều không thể không; tất cả đều không thích đáng, và không thể áp dụng cho loài người, theo các nguyên tắc của chúng ta, hơn là cho các thiên sứ. Các thiên sứ sa ngã quả thật, như đã được lưu ý, là những kẻ phạm tội có tính cách cá nhân, tự nguyện, và đang, và sẽ bị đối xử theo phần tội lỗi riêng của mình; và tất cả con cháu trưởng thành của A-đam cũng vậy, là những kẻ đang và sẽ bị đối xử như vậy hoặc trong chính mình hoặc trong Đấng bảo lãnh; và, bao nhiêu người trong số họ sẽ bị định tội, sẽ bị định tội, không chỉ vì tội của A-đam, và vì phần tội lỗi của họ trong đó, mà vì những tội lỗi và vi phạm thực tế, cá nhân, tự nguyện của chính họ; còn về con cháu còn thơ ấu của A-đam, trường hợp của họ là một điều bí mật đối với chúng ta, và do đó, chúng ta chọn giữ im lặng về nó.
Một lần nữa, đã được lưu ý rằng giáo lý về sự tuyển chọn nhân từ hơn học thuyết ngược lại, vì nó bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của một số người; trong khi học thuyết kia không xác định sự cứu rỗi của bất kỳ một người nào, mà để nó không chắc chắn, tùy thuộc vào ý muốn bấp bênh và hay thay đổi của loài người. Lời đáp lại điều này là bằng cách hỏi: điều nào tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và đem lại sự an ủi cho loài người hơn? trong khi câu hỏi là: điều nào bày tỏ lòng thương xót nhiều nhất? dù người ta nên nghĩ rằng giáo lý bảo đảm sự cứu rỗi của một số người, nên tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và đem lại sự an ủi cho loài người hơn, so với giáo lý không xác định sự cứu rỗi của bất kỳ một người nào. Tác giả này không cố gắng bác bỏ giáo lý về sự tuyển chọn bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của một số người; và, với một cách rất yếu ớt, ông ta lập luận cho việc xác định sự cứu rỗi cho loài người trong giáo lý ngược lại; ông ta hỏi: "Há chẳng phải sự cứu rỗi của loài người đã được xác định đầy đủ bởi Phúc Âm đặt sự sống và sự chết trước mặt loài người, và ban cho họ mọi sự giúp đỡ cần thiết trong con đường sự sống sao?" Hẳn ông ta nên nói là bởi luật pháp đặt sự sống và sự chết, vì đó là công việc đúng đắn của luật pháp, chứ không phải của Phúc Âm; há có thể là tin lành điều đặt sự chết trước mặt loài người sao? Nhưng bỏ qua điều này, sự thuyết phục về đạo đức có đủ để xác định sự cứu rỗi của loài người không? Chỉ riêng chức vụ của chính Phúc Âm, có đủ cho mục đích này không? Đây có phải là cách Đức Chúa Trời đã thấy trước sự cứu rỗi sẽ được xác định cho loài người, và là cách duy nhất mà Đấng Christ và loài người có thể mong nó được bảo đảm cho họ không? khi mà, nơi nó được dùng với sức mạnh tột cùng, nó thất bại trong vô số trường hợp, và tự nó chưa từng đủ, trong một trường hợp nào; và ngoài ra, tối đa cũng chỉ được dùng với một số ít, những người ít ỏi so với phần lớn hơn nhiều của thế gian, những người không biết gì về Phúc Âm, và chức vụ của nó: vậy thì sự cứu rỗi được xác định cho họ bằng cách này thế nào?
2. Một lời buộc tội khác chống lại giáo lý này là bất công, và rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng bất chính: điều này đã được đáp lại rằng "sắc lệnh tuyển chọn không gây bất công nào hoặc cho kẻ được chọn hoặc cho kẻ không được chọn; không cho những người trước, vì nó bảo đảm cho họ cả ân điển lẫn vinh hiển; cũng không cho những người sau, vì như Đức Chúa Trời không định tội ai ngoài vì tội lỗi, Ngài cũng đã định chỉ định tội ai ngoài vì tội lỗi; và nếu việc Ngài định định tội mọi người vì tội lỗi đã không phải là bất công nơi Ngài, thì việc Ngài định định tội một số người vì tội lỗi cũng không thể là bất công nơi Ngài." Lời đáp lại điều này là: câu trả lời này lảng tránh và mơ hồ, vì nó không cho chúng ta biết Đức Chúa Trời định tội và đã định định tội loài người vì tội của chính họ, hay vì tội của A-đam. Nhưng sự lảng tránh hay quanh co ở đâu trong câu trả lời? Nếu vì tội lỗi, và chỉ vì tội lỗi, mà loài người đáng bị buộc tội, mà Đức Chúa Trời định tội, và đã định định tội, thì cứ để đó là tội gì, nhận xét ấy hoàn toàn đúng mục đích, và minh oan đầy đủ cho Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội bất chính; cũng không mơ hồ, vì trong một đoạn tiếp theo, đã được ám chỉ rõ ràng và chứng minh đầy đủ rằng Đức Chúa Trời định tội cả vì tội của A-đam, lẫn vì những gian ác cá nhân thực tế của loài người; như điều sau sẽ không bị phủ nhận, điều trước đứng vững được sự hỗ trợ của những lời của sứ đồ: "Bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội" (Rô-ma 5:18), điều mà người viết này không để ý đến, và không đáp lại; thế mà tiếng kêu bất chính hoàn toàn dựa trên điểm này; dù chúng ta không nói rằng bất kỳ con cháu nào của A-đam sống đến tuổi trưởng thành, chỉ bị định tội vì tội của A-đam, mà vì nhiều tội lỗi và vi phạm thực tế của họ; còn về trẻ thơ chết trong tuổi thơ ấu, đã được lưu ý rằng trường hợp của chúng là một điều bí mật đối với chúng ta; nhưng vì chúng vào thế gian là con cái của sự thịnh nộ, nếu chúng ra đi như vậy, há có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời không? Tất cả những điều này, tác giả này đã bỏ qua trong im lặng: có lẽ chúng ta sẽ nghe thêm về nó dưới đầu đề về Tội Tổ Tông. Người này đã được bảo rằng như Đức Chúa Trời sẽ không định tội dân ngoại vì đã không tin nơi Đấng Christ, Đấng mà họ chưa từng nghe đến, Ngài cũng sẽ không định tội những kẻ đã nghe về Ngài, vì đã không tin một cách thiêng liêng và đem lại sự cứu rỗi nơi Ngài, hay rằng Ngài đã chết vì họ, hay vì đã không được cải đạo: thế mà ông ta nói, không một lời nào được đưa ra để minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội mà học thuyết của chúng ta gán cho Ngài, là đoán phạt loài người vì đã không tin những điều giả dối, và vì đã không làm những điều không thể. Những người đã được hưởng lợi thế của một sự mặc khải thánh có thể bị định tội, không phải vì đã không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà vì đã không tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, và những điều khác, mà trong sự mặc khải đã nói về Ngài; họ có thể bị định tội vì sự không vâng lời Phúc Âm, không phải vì đã không được cải đạo bởi nó, mà vì sự khinh dể và từ chối nó, như một sự mạo nhận và một báo cáo giả dối; và do đó, không phải vì đã không tin những điều giả dối, và vì đã không làm những điều không thể.
3. Giáo lý này còn bị buộc tội thêm là không thành thật, hay trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng không thành thật và lừa dối; vì Ngài ban cho tội nhân một sự cứu rỗi chưa từng được mua chuộc cho họ, và dựa trên những điều kiện không thể tuân theo. Câu trả lời cho điều này là: sự cứu rỗi hoàn toàn không được Đức Chúa Trời ban cho, dựa trên bất kỳ điều kiện nào, cho bất kỳ con cháu nào của loài người, dù được chọn hay không được chọn; và do đó Đức Chúa Trời, theo giáo lý này, không đáng bị buộc tội không thành thật và lừa dối. Điều này gây ra một tiếng kêu khủng khiếp về "sự mầu nhiệm của sự gian ác", một nguyên lý đáng ghê tởm, một học thuyết kinh khiếp, "mang hình ảnh của ma quỷ và dấu của con thú trên nó", cùng những lời lẽ tương tự khác, toát ra linh hồn, chính sự sống và linh hồn của lòng bác ái hiện đại, và là một bức tranh chân thật về nó. Tác giả này công nhận rằng nhờ đó chúng ta nhất quán, trong việc giảng dạy và viết lách, với chính mình và học thuyết của mình, và do đó không đáng bị buộc tội tự mâu thuẫn; và vì nó ăn khớp với các nguyên lý còn lại của chúng ta, và có khả năng chịu chung số phận với chúng, chúng ta không cần phải quá lo lắng về những hậu quả của nó. Nhưng nguyên lý này, rằng không có sự ban cho sự cứu rỗi nào cho loài người trong chức vụ của Phúc Âm, bị cho là không nhất quán với mọi mệnh lệnh của lý trí, các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, và toàn bộ hệ thống của Phúc Âm: chắc chắn không phải với mọi mệnh lệnh của lý trí; vì có gì phi lý trí cho bằng việc các mục sư đứng ra ban cho loài người Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, khi mà, một mặt, họ không có quyền năng cũng không có quyền để ban cho; và, mặt khác, những người họ ban cho, không có quyền năng cũng không có ý muốn để nhận lãnh? Các ý niệm của tác giả này về Đức Chúa Trời là gì, tôi không biết, nhưng điều này tôi nói: không nhất quán với các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại sai các mục sư đi ban sự cứu rỗi cho loài người, Đấng mà chính Ngài chưa từng định ban cho họ, điều mà các mục sư không có quyền năng để ban, cũng như loài người không có để nhận lãnh: nhưng, có vẻ như, việc phủ nhận những sự ban cho sự cứu rỗi, là không nhất quán với toàn bộ hệ thống của Phúc Âm; Kinh Thánh nhờ đó bị đánh đổ ngay lập tức, và trở thành cuốn sách lừa dối và gian lận nhất trên thế gian; trong khi toàn bộ Kinh Thánh là một sự ban cho lòng thương xót thường trực cho một thế gian tội lỗi. Gì cơ! toàn bộ Kinh Thánh ư? Kinh Thánh có thể được phân biệt thành hai phần này: lịch sử và giáo lý; phần lịch sử của Kinh Thánh chắc chắn không phải là một sự ban cho lòng thương xót cho một thế gian tội lỗi; câu chuyện về sự sáng tạo trời và đất, trong câu đầu tiên của nó, khó có thể được cho là như vậy. Phần giáo lý của nó có thể được phân biệt thành luật pháp và Phúc Âm; luật pháp, là "chữ làm chết", và chức vụ của sự định tội và sự chết cho một thế gian tội lỗi, không thể là một sự ban cho lòng thương xót thường trực cho nó: nếu bất kỳ phần nào của Kinh Thánh là như vậy, hẳn phải là Phúc Âm; nhưng Phúc Âm là một sự tuyên bố về sự cứu rỗi đã được Đấng Christ hoàn thành, chứ không phải một sự ban cho nó dựa trên những điều kiện loài người phải thực hiện. Các mục sư của Phúc Âm được sai đi để giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo (Mác 16:15); tức là, không phải để ban cho, mà để giảng về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài; để công bố sự bình an, và sự tha thứ như những điều đã được Ngài đạt được. Các mục sư là những kẻ rao báo hay sứ giả; công việc của họ là rao to lên, công bố các sự kiện, tuyên bố những điều đã hoàn thành, chứ không phải ban cho chúng để được thực hiện dựa trên những điều kiện; như khi một hòa ước đã được ký kết và hoàn tất, công việc của sứ giả, và điều người ấy được dùng vào, là công bố hòa ước, chứ không phải ban cho nó; Phúc Âm, và toàn bộ hệ thống của nó, có bản tính này; nó giảng, chứ không ban cho sự bình an bởi Đấng Christ, là Chúa của mọi sự. Còn về các câu Kinh Thánh do người viết này đưa ra, một số không có gì trong chúng liên quan đến sự tha thứ, sự sống và sự cứu rỗi, càng không chứa một sự ban cho điều nào trong số đó; như tôi đã trình bày tường tận trong phần thứ nhất của "Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật"; tôi giới thiệu độc giả đến đó; như Sáng Thế Ký 4:7, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, Châm Ngôn 1:23, Ê-xê-chi-ên 33:18, Công Vụ 3:19; những câu khác là những lời mời đầy ân điển đến các phương tiện của ân điển, và những lời hứa về sự tha thứ và ân điển cho những tội nhân nghèo khó biết cảm nhận; như Ê-sai 55:1, 7, Khải Huyền 22:17, Công Vụ 2:38; những câu khác nữa là những lời khuyên nhủ về bổn phận kèm theo sự khích lệ; như Thi Thiên 50:23, Ma-la-chi 3:7, Ma-thi-ơ 6:5, 6, 15, và 7:21, 1 Ti-mô-thê 4:8, 2 Cô-rinh-tô 7:1, Khải Huyền 22:14.
4. Giáo lý này được trình bày như một giáo lý rất không đem lại sự an ủi; vì nó khiến một người có tỷ lệ một trăm ăn một rằng mình không được chọn, mà hẳn phải bị đoán phạt đời đời. Câu trả lời đã được đưa ra cho điều này là: đó không phải là một sự may rủi, hay một điều không chắc chắn đối với một người, như một trăm ăn một, về việc mình có được chọn hay không; đối với người mà Phúc Âm đã đến, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh; người từ đó có thể thực sự biết, và được an ủi chắc chắn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với mình. Người này nay đã hạ con số của mình xuống, và cho là mười ăn một, về việc một người có được chọn hay không, đối với người mà Phúc Âm được giảng cho; nhưng đối với một người mà Phúc Âm được giảng cho, thì chẳng có tỷ lệ nào về việc người ấy có được chọn hay không; và đối với người mà Phúc Âm trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, hay người được cải đạo bởi nó, là trường hợp được đưa ra. Người viết này đáp lại: "Vậy thì Phúc Âm chẳng phải là tin mừng cho tội nhân nào trên thế gian, trừ phi người ấy thực sự được cải đạo." Vâng, quả thật, nó không phải là tin mừng cho những người như vậy, họ cũng không cho là vậy. Nó còn xa mới là tin lành cho những tội nhân chưa được cải đạo, đến nỗi nó bị tranh cãi, khinh dể, ghét bỏ và gớm ghiếc bởi họ; đúng như bởi chính Người viết Đối thoại này. Không có giáo lý nào của Phúc Âm thực sự đem lại sự an ủi và thực sự vui thích cho một người trong trạng thái bản nhiên: giáo lý về sự tái sinh, do Đấng Christ truyền dạy trong những lời này (Giăng 3:3): "Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời", không bao giờ có thể đem lại sự an ủi cho một người chưa được tái sinh; cũng không thể có bất kỳ giáo lý nào mà những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân đều đồng ý; ví dụ, giáo lý về sự phán xét chung, khi mọi người phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và phải chịu trách nhiệm với Ngài về các hành động của đời mình: đây là một giáo lý, dùng lời của chính tác giả này, mà cả thế gian đều có lý do phải kinh hãi, và không một linh hồn nào có thể nhận được sự an ủi nào từ nó, cho đến khi người ấy thực sự yêu mến Đức Chúa Trời; và được kéo đến với Ngài một cách không thể cưỡng lại; nhưng nó không kém phần chân thật vì nó không đem lại sự an ủi cho những người như vậy, cũng như giáo lý về sự tuyển chọn, dù đáng sợ đối với những tội nhân chưa được cải đạo, lại đem lại sự bình an và an ủi thật cho những người đã được sinh lại, và có đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; dù họ không vui thích về sự loại bỏ của những người khác, mà khôn ngoan phó thác nó cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Giáo thuyết chung cũng không thể đem lại sự an ủi cho một người đã được cải đạo như ân điển đặc biệt; vì theo thuyết trước, người ấy có thể bị hư mất và diệt vong, trong khi thuyết sau bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi cho người ấy.
Để kết thúc đầu đề này; có vẻ như, theo người viết này, như dân tộc Giu-đa được gọi là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, tương tự, vương quốc của Đấng Christ, những người đã được cải đạo, cũng được áp dụng cùng danh hiệu ấy, không phải trong năng cách cá nhân, mà trong năng cách xã hội, như các Hội Thánh Cơ Đốc: vì vậy toàn thể Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca được gọi là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, không phải đối với từng người riêng lẻ, mà vì họ được kêu gọi bởi Phúc Âm. Nhưng, chắc chắn, sự kêu gọi của người Tê-sa-lô-ni-ca bởi Phúc Âm, hẳn phải là cá nhân, chứ không phải xã hội, hay với tư cách là một Hội Thánh Cơ Đốc; và do đó sự tuyển chọn của họ cũng hẳn phải là cá nhân, mà sự kêu gọi của họ là một hiệu quả, bông trái và bằng chứng. Và dù dân tộc Giu-đa được gọi là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hay được lựa chọn, với tư cách là một dân tộc, và được phân biệt bởi nhiều ân huệ, với tư cách là một dân tộc, khỏi phần còn lại của thế gian; nhưng đã có một sự tuyển chọn đặc biệt, cá nhân và riêng biệt giữa họ, một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển (Rô-ma 9:6, 7, 8, 27, 29, và 11:5, 7); cũng không phải mọi kẻ mang danh ấy dưới Phúc Âm, hay trong vương quốc của Đấng Mê-si, là các Hội Thánh, mà là những người riêng lẻ: số ít, Đấng Christ phán, đã được chọn, khi nhiều người được kêu gọi bề ngoài bởi Phúc Âm, là những người, chứ không phải các dân tộc hay các Hội Thánh; đây là những kẻ được chọn, vì cớ họ mà những ngày hoạn nạn sẽ được rút ngắn, những kẻ mà các tiên tri giả không thể lừa dối, và những kẻ mà các thiên sứ sẽ nhóm lại từ bốn phương: không phải các Hội Thánh, cũng không phải mọi thành viên của các Hội Thánh, là những kẻ nghèo của thế gian này, mà Đức Chúa Trời đã chọn, và khiến nên giàu có trong đức tin, và làm kẻ kế tự của vương quốc: bà được chọn, và em bà, cùng Ru-phu, người được chọn trong Chúa, và những khách lạ được chọn, là những người đã được chọn trước khi sáng thế trong Đấng Christ, để nên thánh và hạnh phúc (Ma-thi-ơ 20:16 và 24:22, 24, 31; Gia-cơ 2:5; 2 Giăng 1:13; Rô-ma 16:13; 1 Phi-e-rơ 1:1, 2; Ê-phê-sô 1:4).
III. Tôi tiếp tục xem xét giáo lý về sự sa ngã của A-đam, và tội tổ tông. Dưới đầu đề này, tác giả của chúng ta nỗ lực,
1. Chứng minh sự vô tội hoàn toàn của trẻ thơ từ Kinh Thánh. Các đoạn ông ta đưa ra hay trích dẫn là Giê-rê-mi 2:30 và 19:4, Ma-thi-ơ 18:3, 4; hai đoạn đầu trong số này dường như nên được hiểu là về các đấng tiên tri, như nhiều nhà chú giải hiểu, hơn là về trẻ thơ; đoạn trước trong chúng không có liên hệ rõ ràng nào với trẻ em, và đoạn sau phân biệt những người vô tội với các con trai, hay những đứa trẻ bị thiêu bằng lửa, làm của lễ thiêu cho Ba-anh; và cả hai dường như liên quan đến các đấng tiên tri hơn; những người, dù không thoát khỏi tội lỗi, nhưng vô tội đối với bất kỳ tội ác nào mà họ đã chịu khổ, và huyết họ đã đổ ra. Và giả sử trẻ thơ được có ý định, chúng chỉ được gọi như vậy theo nghĩa so sánh, so với những người khác, những kẻ đã thêm vào tội lỗi và sự bại hoại nguyên thủy của mình nhiều tội lỗi và vi phạm thực tế; còn về lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 18:3, 4, ý nghĩa không phải là loài người phải hoàn toàn vô tội, và hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, nếu không sẽ không thể mong vào vương quốc thiên đàng; vì nếu vậy không ai có thể hy vọng vào đó; mà là loài người phải được sinh lại, và tỏ ra là như vậy, và, theo nghĩa so sánh, phải nên thánh, và vô hại, thoát khỏi kiêu ngạo, tham vọng, ác ý và ganh tị. Và ngay cả ông Xi-xê-rô học thức của ông ta, người mà ông ta cầu viện, cũng chỉ giúp ông ta thoát khỏi một cách rất khập khiễng; vì trong chính lời trích dẫn ông ta lấy từ ông ấy, ông ấy nói: "Chúng ta vừa mới sinh ra, liền rơi vào một sự đồi bại và bại hoại khốn khổ của phong tục và quan điểm; đến nỗi chúng ta dường như hút lấy sự lầm lạc cùng với sữa mẹ."
2. Người viết này nỗ lực gạt bỏ bằng chứng về sự quy gán tội của A-đam cho dòng dõi ông, và sự bại hoại của bản tính loài người bởi nó, lấy từ Thi Thiên 51:5, Rô-ma 5:19, Ê-phê-sô 2:3, bằng cách bẻ cong khác đi, và chú giải sai các đoạn này. Về Thi Thiên 51:5, ông ta ám chỉ rằng Đa-vít có thể là con hoang, hay được sinh ra bất hợp pháp, và do đó được dựng nên trong sự gian ác; và hỏi: đây có phải là bằng chứng rằng những người khác cũng vậy, hay mọi người đều vậy không? Đây là một cách chú giải được dựng lên bằng cách hy sinh nhân cách của cha mẹ Đa-vít, những người mà không có một gợi ý nào về bản tính này trong lời của Đức Chúa Trời, mà ngược lại; vì họ được trình bày là những người thánh khiết và tin kính: ý nghĩa này về họ khiến Đa-vít trở thành con hoang, do đó hẳn đã bị loại khỏi hội chúng của Y-sơ-ra-ên; trong khi chúng ta không có một ám chỉ nào về sự loại trừ như vậy; mà ngược lại, rằng ông thường xuyên vào nhà của Đức Chúa Trời cùng với đoàn người; ngoài ra, ông không nói về tội nào mà cha mẹ ông đã phạm, khi ông được hoài thai và dựng nên, mà về tội lỗi và gian ác, trong đó ông được hoài thai và dựng nên; cũng không phù hợp với ý định và quan điểm của ông, khi phơi bày tội lỗi của cha mẹ mình, trong lúc ông đang than khóc tội của chính mình. Ý nghĩa của chúng ta về Rô-ma 5:19, rằng cả nhân loại được trở nên tội nhân bởi sự quy gán sự không vâng lời của A-đam, bị cho là "nghịch lại lý trí, nghịch lại văn mạch, nghịch lại những lẽ thật đã biết, nghịch lại những Kinh Thánh khác rõ ràng hơn, là xúc phạm Đức Chúa Trời, và lăng mạ nhân loại." Nó không nghịch lại lý trí; sự quy gán không được chúng ta dùng theo nghĩa đạo đức, như khi một hành động cá nhân của một người, tốt hay xấu, được kể cho chính người ấy, mà theo nghĩa pháp lý, như khi những món nợ của một người được, theo cách hợp pháp, chuyển giao và ghi vào tài khoản của một người khác; điều này không nghịch lại lý trí, cũng không nghịch lại tập quán của loài người: nó cũng không nghịch lại văn mạch, mà, người viết này nói, dẫn chúng ta, bởi những kẻ tội lỗi, hiểu là những kẻ chịu khổ, những người phàm phải chết, như câu 12, v.v. nhưng đây là khiến sứ đồ trở thành một nhà lý luận khốn khổ nhất, và phạm tội chứng minh cùng một điều bằng cùng một điều; ý nghĩa của những lời của sứ đồ, "sự chết đã lan ra trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội", hẳn phải là, theo cách diễn giải này, mọi người chết vì họ chết, hay mọi người là những kẻ chịu khổ vì họ là những kẻ chịu khổ; trong khi sứ đồ trong những lời này, và trong toàn bộ văn mạch, cho thấy tại sao sự chết đã lan ra trên mọi người, tại sao nhiều người đã chết, tại sao sự chết đã cai trị như vậy, tại sao sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội; vì mọi người đã phạm tội trong A-đam, và bởi sự không vâng lời của ông đã được trở nên, được kể, và được tính là tội nhân. Ý nghĩa này cũng không nghịch lại những lẽ thật đã biết, và những Kinh Thánh khác rõ ràng hơn; về điều sau, tác giả này không dám kể ra bất kỳ câu nào mà nó nghịch lại; còn về điều trước, dù không điều gì có thể hành động một cách cá nhân trước khi nó có một hữu thể cá nhân thực tế; nhưng như loài người có thể có một hữu thể đại diện, trước khi họ có một hữu thể thực tế, họ cũng có thể hành động trong đấng đại diện của mình, như Lê-vi đã nộp thuế một phần mười trong Áp-ra-ham trước khi ông được sinh ra; và dù tội lỗi là một hành động cá nhân, và một sự vi phạm luật pháp, nó vẫn có thể được chuyển giao cho một người khác, bởi sự quy gán, không phải theo cách đạo đức, mà theo cách tư pháp: ý nghĩa của chúng ta cũng không xúc phạm Đức Chúa Trời, hữu thể và các sự trọn lành của Ngài, hay nghịch lại các phương cách Ngài tiến hành, Đấng, trong nhiều trường hợp, đã thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cháu: nó cũng không lăng mạ nhân loại, mà chỉ trình bày nhân loại đã bị tội lỗi lạm dụng thế nào; mà mọi nỗi khốn khổ và tai họa loài người chịu trong đời này, hay đời sau, đều do nó. Tóm lại, ý nghĩa của chúng ta về đoạn trước mắt đứng vững, mà không từ bỏ bất kỳ quy tắc rõ ràng nào trong việc diễn giải Kinh Thánh, và điều này còn được xác nhận thêm bởi mệnh đề còn lại trong câu; vì như loài người được trở nên công chính theo nghĩa pháp lý, hay được xưng công chính, và có quyền đối với sự sống, qua sự công chính hay sự vâng lời của Đấng Christ, điều mà tác giả này công nhận, họ cũng được trở nên tội nhân theo nghĩa pháp lý, bởi sự không vâng lời của A-đam, tức là, bởi sự quy gán; và điều này soi sáng một đoạn khác của sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 15:22 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 15:20]): "trong A-đam mọi người đều chết"; và cho thấy một lý do cho điều đó, vì mọi người đã phạm tội trong ông, hay đã được trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của ông. Câu trong Ê-phê-sô 2:3: "Và vốn là con cái của sự thịnh nộ, như những người khác"; không bị chúng ta quên là được hiểu về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; những người, nhất quán với việc được yêu thương trong Đấng Christ bằng một tình yêu đời đời, có thể, khi xét như những dòng dõi tội lỗi và ô uế của A-đam, được gọi là con cái của sự thịnh nộ; tức là, đáng chịu nó; vì họ vốn như vậy bởi bản tính, tội lỗi qua sự quy gán tội lỗi cho họ, vì là dòng dõi tự nhiên của A-đam, và dơ bẩn qua một bản tính bại hoại đồi trụy, được truyền lại và thông truyền cho họ bởi sự sinh sản tự nhiên; vì "hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt", xác thịt và bại hoại, chứ không phải bởi thói quen hay tập quán tội lỗi, những điều trở thành bản tính thứ hai.
3. Chúng ta được yêu cầu chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam và mọi dòng dõi ông, điều là nền tảng cho việc Ngài quy gán tội lỗi cho họ. Rằng đã có một giao ước được lập với A-đam, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận, vì một lời hứa về sự sống đã được ban cho ông dựa trên sự vâng lời của ông, và sự chết đã bị đe dọa trong trường hợp không vâng lời, điều mà ông đã đồng ý trong trạng thái vô tội của mình; tất cả những điều này cấu thành một cách chính thức một giao ước, và được gọi như vậy (Ô-sê 6:7): "Chúng nó, như loài người, hay như A-đam, đã phạm giao ước." Rằng giao ước này được lập với A-đam và dòng dõi ông, trong đó ông là đầu và đấng đại diện liên bang của họ, tỏ ra từ việc ông được gọi là hình bóng của Đấng sẽ đến (Rô-ma 5:14); điều này phải được hiểu hoặc về cả nhân loại, những người sẽ sinh ra từ ông, hoặc về Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ đến trong kỳ đầy đủ của thời gian; nếu về điều trước, nó chứng minh rằng A-đam là một kiểu mẫu hay hình bóng của mọi dòng dõi ông, rằng ông đã đóng vai tất cả họ, và rằng tất cả họ đều được đại diện trong ông và bởi ông, chính là điều nó được đưa ra để chứng minh; nếu về điều sau, tức là về Đấng Christ, A-đam chỉ có thể là một kiểu mẫu hay hình bóng của Ngài, với tư cách là một người công cộng và một đầu giao ước; và sự song song giữa họ, với tư cách như vậy, được sứ đồ trình bày rõ ràng trong văn mạch, và ở một chỗ khác (1 Cô-rinh-tô 15), cho thấy rằng như người này truyền tội lỗi và sự chết trong mọi dòng dõi mình, người kia truyền ân điển, sự công chính và sự sống cho mọi kẻ thuộc về mình. Nếu không công nhận một giao ước như vậy được lập với A-đam và dòng dõi ông, trong đó họ sẽ đứng hay ngã với ông; và nếu không xem ông như một đầu giao ước, và đấng đại diện của họ, trong ông họ đã phạm tội và sa ngã, thì không thể giải thích được tại sao tội của A-đam lại "đem sự chết đến trên nhiều người, hay khiến họ đáng bị đối xử như tội nhân, hay khiến họ càng đáng phải chịu cả tội lỗi lẫn sự chết, hay họ lại chia sẻ những hậu quả chết người của sự không vâng lời của ông"; tất cả những điều này đều được người viết này công nhận.
IV. Ân điển nhưng không và ý chí tự do tiếp theo được đem ra tranh luận.
1. Quan niệm của người này về ân điển nhưng không là: nó nhưng không và chung cho mọi người; theo học thuyết này, ông ta bị hỏi: ân điển nào nơi Đức Chúa Trời trong việc định cứu mọi người một cách có điều kiện, sai Con Ngài đến cứu chuộc cả nhân loại; thế mà đối với cả những dân tộc, và trong nhiều trăm năm liền, Ngài không hề ban cho các phương tiện của ân điển, của sự hiểu biết về sự cứu rỗi, cũng không ban Thánh Linh của Ngài để áp dụng nó cho họ, mà để mặc họ trong tội lỗi của mình, và đoán phạt họ đời đời? Ông ta đáp lại: "Khi chúng ta bàn về bản tính của Phúc Âm và tính phổ quát của những sự ban cho của nó, không cần phải lảng tránh luận cứ, bằng cách chuyển cảnh sang thế gian ngoại đạo." Tôi không hiểu luận cứ nào bị lảng tránh bởi việc đặt câu hỏi; vì, nếu ân điển là nhưng không và chung cho mọi người, nếu sắc lệnh cứu rỗi của Đức Chúa Trời là phổ quát, và bao trùm mọi cá nhân của nhân loại, và Đấng Christ đã chết vì tất cả họ, thì, chắc chắn, thế gian ngoại đạo có liên quan trong những điều này; và hẳn phải có vẻ lạ lùng, nếu tất cả những điều này là thật, mà sự hiểu biết về sự cứu rỗi, và các phương tiện của nó, lại không được ban cho họ, và họ bị bỏ lại trong tội lỗi của mình để hư mất không có luật pháp. Ân điển của học thuyết này ở đâu? Ân điển nhưng không, chung, và phổ quát nay đã đi đâu? Và thật là một điều vô ích, khi nói về tính phổ quát của những sự ban cho của Phúc Âm, trong khi Phúc Âm không được giảng cho một phần mười thế gian, cũng chẳng gần như vậy; khi vô số, hàng triệu, cả những dân tộc không biết gì về nó. Điều người này muốn nói khi bảo rằng đây cũng là một nan đề đối với sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, tôi không biết; vì luận cứ này không liên quan đến sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, mà đến sự quản trị ân điển của Ngài đối với con cháu loài người.
2. Rằng có một ý chí tự do nơi loài người, và loài người là một tác nhân tự do, không bị chúng ta phủ nhận; sự tự do tự nhiên của ý chí, và quyền năng của loài người để thực hiện những hành động tự nhiên và dân sự của đời sống, cùng những phần bề ngoài của tôn giáo, được chúng ta công nhận. Quả thật, chúng ta khẳng định rằng không có ý chí tự do nơi loài người tự mình để làm điều thiện thiêng liêng, cũng không có quyền năng nào nơi người ấy để thực hiện nó. Đây là quan niệm về ý chí tự do mà chúng ta đã đưa ra, dù tác giả này ám chỉ rằng chúng ta đã không đưa ra quan niệm nào khác hơn ông ta đã đưa, và không dám định nghĩa nó: ông ta cho rằng loài người không thể tự do khi ở dưới một sắc lệnh bắt buộc phải phạm tội; và, rằng nếu loài người không có quyền năng để làm bất cứ điều gì thiện thiêng liêng, mà vẫn bị bắt buộc phải làm, thì người ấy bị bắt buộc làm những điều không thể, và bị đoán phạt vì đã không thực hiện chúng. Điều này có thể được đáp lại rằng: bất kể sắc lệnh của Đức Chúa Trời có liên quan gì trong tội lỗi của loài người, nó không bắt buộc hay ép buộc họ phạm chúng; nó không hề xâm phạm sự tự do của ý chí họ, hay hủy diệt quyền tự do hành động của họ; như tỏ ra trong các trường hợp Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô, và sự đóng đinh Đấng Christ; cả hai đều theo sắc lệnh và mưu định của Đức Chúa Trời; thế mà các anh em của Giô-sép và những kẻ đóng đinh Đấng Christ, đã hành động như những tác nhân tự do, và với sự tự do đầy đủ của ý chí mình. Những điều thiện thiêng liêng mà loài người không thể làm, đã được nêu thí dụ; về việc tự cải đạo và tái sinh chính mình, tin nơi Đấng Christ, và ăn năn tội lỗi theo cách của Phúc Âm; và đây là những điều mà người ấy không bị bắt buộc phải tự mình làm, và sẽ không bị đoán phạt vì đã không thực hiện chúng. Quả thật có những điều mà loài người bị bắt buộc, mà nay người ấy không thể làm, như giữ trọn luật pháp; sự bất lực này của người ấy là do tội lỗi và sự sa ngã của mình, mà chúng ta muốn nói là tội lỗi và sự sa ngã của A-đam, và của cả nhân loại trong ông; và tác giả này có thể tùy ý sử dụng nó.
3. Một tiếng "Hãy nghe đây" được hô lên, và mọi người được mời chú ý; hô về điều gì? về điều này: "Các nhà văn phe các ông không có can đảm và thành thật để thẳng thắn phủ nhận rằng loài người đang ở trong trạng thái thử thách, dù đó là một hậu quả của các nguyên tắc của họ; nhưng thỉnh thoảng họ lại xảo quyệt ám chỉ điều khoản này trong mưu đồ đen tối và ghê gớm của họ." Rằng các thánh đồ trong khi còn ở đời này, đang ở trong trạng thái thử thách, tức là về các ân tứ của họ bởi những hoạn nạn, cám dỗ, v.v. được sẵn lòng công nhận; nhưng không phải cả nhân loại đều ở trong trạng thái như vậy, chỉ những người đã được cải đạo, những người duy nhất có ân điển để được thử thách; nhưng nếu bởi trạng thái thử thách được hiểu, như tôi cho là vậy, rằng loài người đang trong thời kỳ thử thách về hạnh kiểm tốt hay xấu của mình đối với Đức Chúa Trời, theo đó trạng thái của họ sẽ được ấn định về hạnh phúc hay khốn khổ, điều đó còn chưa được ấn định, đến nỗi trong khi đời này còn kéo dài, không chắc chắn liệu họ sẽ được cứu hay bị hư mất: nếu đây, tôi nói, là điều được hiểu, tôi đã có can đảm và thành thật, như người này gọi, để thẳng thắn phủ nhận nó từ nhiều năm trước, và đã công bố các luận cứ và lý lẽ của mình chống lại nó, mà người viết này, nếu muốn, có thể thử xem mình có đáp lại được không.
4. Người viết này cho rằng những sự kéo đến của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cải đạo; nhưng rằng những điều này chỉ bởi sự thuyết phục về đạo đức, chứ không bởi bất kỳ ảnh hưởng mạnh mẽ nào của ân điển thánh, và do đó không phải là không thể cưỡng lại. Ông ta công nhận bằng chứng không thể cưỡng lại, những sự soi sáng và cáo trách; nhưng những điều có thể bị cưỡng lại, bị dập tắt, và trở thành hư không: vậy thì sao chúng lại không thể cưỡng lại? dùng chính lời của ông ta: "Nếu chúng có thể bị cưỡng lại, thì chúng không phải là không thể cưỡng lại." Quả thật, chúng ta công nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị cưỡng lại, nhưng không đến nỗi bị dập tắt, và trở thành hư không, bị thắng hơn, và hoàn toàn thất bại. Những thí dụ được đưa ra về việc ân điển của Đức Chúa Trời bị thất bại, và về việc cưỡng lại những tác động bên trong, hoàn toàn không đúng mục đích; vì các đoạn được viện dẫn, Ô-sê 7:1, Lu-ca 13:34 và 19:42, Công Vụ 28:24–27, không liên quan đến ân điển đặc biệt, và những tác động bên trong, mà đến những điều bề ngoài, thuộc về thời gian, hay chức vụ bề ngoài của lời. Đã có người thúc ép rằng nếu không ai có thể đến với Đấng Christ trừ phi ân điển không thể cưỡng lại kéo người ấy, thì việc không quay lại với Ngài không thể có lỗi. Điều này đã được đáp lại rằng: "sống trong tội lỗi, là đáng trách; và dù loài người, bởi phạm tội, đã tự vướng mình vào một trạng thái mà mình không thể tự thoát ra, người ấy vẫn không kém phần đáng trách về điều đó, vì sống trong nó": câu trả lời này vẫn đứng vững, đối với bất cứ điều gì người này đã đáp lại nó; vì loài người vướng vào trạng thái này không chỉ bởi tội của một người khác, mà bởi tội của chính mình, và sự tiếp tục ở trong nó là bởi ý chí tự do của chính mình. Luận cứ từ sự ban cho sự giúp đỡ đã bị gạt sang một bên, bằng cách phủ nhận có sự ban cho nào. Thí dụ về một người uống rượu đến nỗi bị sốt, và cứ ở trong cơn sốt, bất chấp những mệnh lệnh phải bình phục, và những sự ban cho thuốc chữa, là ngu xuẩn một cách không thích đáng; vì không phải việc cứ ở trong cơn sốt, hậu quả của việc uống rượu của người ấy, mà là ở trong chính tội lỗi, mà một thói quen như vậy có thể hình thành khiến người ấy không thể bỏ, mới có thể có chút vẻ phù hợp với trường hợp trước mắt. Chúng ta sẵn lòng cho phép rằng không có tác động bên trong nào được dùng, đối với hàng ngàn người nghe Phúc Âm. Nhưng rồi, người viết này nói, những kẻ như vậy không thể tin và vâng lời, và do đó không thể bị trừng phạt một cách công chính vì đã không tin và không vâng lời. Tôi đáp lại rằng những kẻ như vậy quả thật không thể tin với đức tin là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, cũng không thể thực hiện sự vâng lời mới và thiêng liêng, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết, và vì đó Ngài được hứa trong giao ước, và do đó sẽ không bao giờ bị trừng phạt vì đã không tin và vâng lời, theo ý nghĩa này: nhưng rồi, không có những tác động bên trong, hay ân điển đặc biệt, những kẻ được ưu ái với một sự mặc khải bề ngoài, có khả năng tin báo cáo bề ngoài của Phúc Âm, và vâng theo nó; tức là, chú ý đến chức vụ của lời, và thực hiện những phần bề ngoài của tôn giáo; và khi thiếu sót những điều này, có thể bị trừng phạt một cách công chính vì sự không tin và không vâng lời của mình. Tôi không để ý đến việc học thuyết của chúng ta bị người này gọi là Chống Đấng Christ và Quỷ dữ; tôi nay đã khá quen với những lời lẽ như vậy, và quả thật không mong đợi điều gì khác từ những người có lòng bác ái hiện đại.
V. Giáo lý về sự xưng công chính, bởi sự công chính được quy gán của Đấng Christ, tiếp theo được đem ra xem xét. Và,
1. Một số đoạn Kinh Thánh, như Ê-sai 64:6, Phi-líp 3:9, những đoạn trình bày sự bất lực của sự công chính loài người để xưng công chính người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, được đem ra xem xét. Về Ê-sai 64:6, tác giả của chúng ta dường như lúng túng không biết nên theo cách diễn giải của Grô-ti-út, hay của Hen-ry. Tuy nhiên, rằng đấng tiên tri nói về một dân tộc giả hình, ông ta cho là một điểm rõ ràng, vì lý do khôn ngoan này; vì cuối câu có nói: chúng ta thảy đều héo như lá, và tội ác chúng ta như gió đùa đi: trong khi những kẻ giả hình không sẵn lòng thú nhận những sự sa sút và vi phạm của mình, và thú nhận sự ô uế của lòng mình, cùng sự bất toàn của sự vâng lời mình như vậy; họ thường nói giảm tội lỗi của mình, và nói tăng sự công chính của mình hết sức có thể: đến nỗi những lời này là một lý do chống lại, chứ không phải ủng hộ, ý nghĩa của ông ta về đoạn này. Về Phi-líp 3:8, 9, Phao-lô, ông ta nói, chỉ từ bỏ sự công chính về nghi lễ, chứ không phải sự công chính về đạo đức của mình. Nhưng không phải sự công chính của luật nghi lễ, mà của luật đạo đức, là điều sứ đồ liên tục đối lập với sự công chính của đức tin; xem Rô-ma 3:20–22, và 4:13, và 9:30, 31, và 10:5, 6. Và khi chúng ta nói rằng ông đã từ bỏ sự công chính này, ông ta biết rất rõ ý chúng ta là, không phải ông đã từ bỏ việc làm nó, hay phản đối việc thực hiện nó; mà là ông đã từ khước mọi sự nương cậy nơi nó để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và, đối với điều đó, chỉ mong được thấy ở trong Đấng Christ: điều này không phải là trình bày sai và phi lý về sứ đồ, mà hoàn toàn phù hợp với chính ông, và các nguyên tắc của ông.
2. Người này không có quan niệm nào khác về sự quy gán, ngoài việc kể cho một người điều do chính người ấy làm, chứ không phải điều có thể được làm, hay mắc phải bởi một người khác; nghịch lại với ý của sứ đồ (Rô-ma 4:6, 11, 23, 24; Phi-lê-môn 18). Ông ta lập luận chống lại sự quy gán sự công chính của Đấng Christ theo cách này; nếu không một hành động đơn lẻ nào của sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thì toàn bộ nó cũng không. Rất đúng; vì quả thật làm sao toàn bộ có thể được quy gán, nếu không một phần nào của nó được quy gán? Nhưng những hành động riêng lẻ của sự công chính của Đấng Christ là gì? Sự nhập thể của Ngài, phép báp-têm, sự nghèo khó, sự kiêng ăn, chiến thắng của Ngài trên Sa-tan, sự giảng dạy, các phép lạ, lời tuyên xưng của Ngài trước Phi-lát, sự vâng lời cho đến chết, việc ban mạng lệnh cho các sứ đồ của Ngài, sự cầu thay của Ngài, và việc cai trị và phán xét thế gian. Tất cả đều sai.
Không phải những điều này, mà những hành động riêng lẻ của sự vâng lời của Ngài đối với luật đạo đức, là sự công chính của Đấng Christ, bởi đó loài người được trở nên công chính, và bởi đó họ chỉ có thể được trở nên như vậy, bởi sự quy gán nó cho họ; nền tảng của sự quy gán này là việc Đấng Christ là đầu, Đấng bảo lãnh, và đấng đại diện của họ; đến nỗi sự công chính của luật pháp được Ngài làm trọn, thay chỗ và thay mặt họ, cũng như thể nó được họ làm trọn, và quả thật được nói là được làm trọn trong họ: điều này không miễn trừ họ khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay sự vâng lời luật pháp của Ngài, mà đặt họ dưới nghĩa vụ lớn hơn về điểm biết ơn để tuân giữ nó, dù không phải để được xưng công chính bởi nó.
3. Người ta vẫn khăng khăng rằng không thể tìm thấy câu Kinh Thánh nào chứng minh sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Về Rô-ma 4:3, ông ta giữ vững rằng nó hẳn phải được hiểu về sự vâng lời trung tín của Áp-ra-ham, hay đức tin vâng lời, chứ không phải đối tượng của nó; điều mà, ông ta nói, là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ có một con trai, đã được quy gán cho ông làm sự công chính. Bây giờ, bất cứ điều gì có thể nói cho sự quy gán hành động đức tin của Áp-ra-ham cho chính ông làm sự công chính, không điều gì có thể nói ủng hộ sự quy gán hành động đức tin, rằng ông sẽ có một con trai, cho chúng ta, làm sự công chính, nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết; nơi sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng chính điều đó, đã được quy gán cho Áp-ra-ham làm sự công chính, cũng được quy gán cho mọi kẻ tin. Điều này người này không đáp lại. Ông ta cũng không để ý đến Rô-ma 4:6, 1 Cô-rinh-tô 1:30, 2 Cô-rinh-tô 5:21, những câu đã được đưa ra làm bằng chứng về sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho dân Ngài. Ông ta công nhận rằng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, theo cùng ý nghĩa chúng ta được trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của A-đam; và vì ông ta đã công nhận trước đây rằng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, theo nghĩa pháp lý, hẳn phải là bởi sự quy gán nó cho chúng ta.
4. Tác giả này đã ám chỉ rằng giáo lý về sự công chính được quy gán là một giáo lý độc hại, và có xu hướng dẫn đến sự phóng túng; điều ngược lại đã được chứng minh từ Rô-ma 3:31, Tít 2:11, 12, và 3:7, 8, những câu ông ta đã bỏ qua trong im lặng; và thay vì đưa ra bất cứ điều gì ủng hộ ám chỉ trước đây của mình, ông ta chạy sang giáo lý về sự loại bỏ, về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi những kẻ được chọn của Ngài, và về ân điển không thể cưỡng lại; ông ta thêm vào đó một lời chứng của Giám mục Bơ-nét, về một số người vào thời vua Ét-u-át VI, những người đã lạm dụng giáo lý về sự tiền định. Đây không phải là điều mới mẻ với người viết này; không có gì phổ biến với ông ta hơn là trộn lẫn các giáo lý với nhau; chưa từng có một tác phẩm cồng kềnh, thiếu phương pháp như vậy được công bố cho thế gian. Sẽ dễ dàng minh oan cho các giáo lý trên, cũng như giáo lý về sự xưng công chính này, khỏi lời buộc tội phóng túng; và tôi đã làm điều đó rồi, tôi giới thiệu độc giả đến đó. Tôi tiếp tục xem xét,
VI. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Dưới đầu đề này,
1. Một số đoạn Kinh Thánh, được dùng để ủng hộ giáo lý này, bị trình bày như một nền cát để xây dựng nó lên. Có vẻ như Gióp 17:9 không phải là một lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chỉ là quan điểm của Gióp. Cứ cho là vậy: vì đó là một quan điểm tốt, và Đức Chúa Trời đã làm chứng về ông rằng ông đã nói điều đúng, nó nên được tuân theo. Hơn nữa, vì Gióp đã nói dưới sự linh cảm của Đức Chúa Trời, sao những lời này lại không được coi là một lời hứa của Đức Chúa Trời bởi miệng của Gióp? Công việc tốt, được nhắc đến trong Phi-líp 1:6, mà sứ đồ tin chắc, chứ không chỉ hy vọng suông, sẽ được hoàn thành cho đến ngày của Đấng Christ, ông ta ám chỉ, hoặc là việc trồng Hội Thánh tại Phi-líp, hoặc là một khuynh hướng hào phóng; ông ta không biết là điều nào. Điều gì khiến ông ta đề xuất ý nghĩa sau, tôi không thể tưởng tượng; vì không có một gợi ý nào, trong câu hay văn mạch, về sự hào phóng của những người này: còn về điều trước, nó không bao giờ có thể có ý đó; vì việc trồng một Hội Thánh là một công việc tốt bề ngoài và hữu hình giữa họ, chứ không phải một công việc tốt đã bắt đầu trong họ, trong lòng họ, và trong từng người trong họ một cách riêng lẻ và tách biệt, như công việc này; vì sứ đồ nói: "điều tôi nghĩ về hết thảy anh em như vậy là phải lẽ." Sự công chính đời đời, được nói là do Đấng Christ đem vào (Đa-ni-ên 9:24), bị ám chỉ là một giao ước, mà các điều khoản chấp nhận không thể thay đổi. Nhưng giao ước của ân điển không bao giờ mang danh này; và nếu nó được gọi như vậy, hẳn phải là đối với sự công chính đời đời của Đấng Christ, là sự luôn tiếp tục xưng công chính cho những người dự phần trong nó; và do đó họ sẽ không bao giờ bước vào sự định tội, hay cuối cùng và hoàn toàn hư mất. Ngoài ra, giao ước được Đấng Christ xác nhận, được nói đến trong câu 26, như phân biệt với sự công chính này. Một lần nữa: nếu sự xưng công chính và sự vinh hiển của những người ngoại đã được cải đạo được nối kết với nhau một cách không thể tách rời (Rô-ma 8:30), thì những người thực sự được cải đạo, và được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, chắc chắn sẽ được cứu; và đây là một giáo lý cần được bảo vệ, mà không thiết lập nguyên tắc của thuyết định mệnh, hay sự cuồng tín khắc kỷ. Các câu tiên tri trong Ê-sai 54:10 và 59:21, Giê-rê-mi 32:38, 39, 40, Ô-sê 2:19, ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, bị bỏ mặc không đụng đến, và không bị người viết này động vào.
2. Những đoạn Kinh Thánh dường như chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, được đem ra bàn; đặc biệt, chúng ta bị buộc tội đã bẻ cong Ê-xê-chi-ên 18:24–26 một cách phi lý và mâu thuẫn, khi cho rằng đấng tiên tri, bởi một người công chính xây bỏ sự công chính mình, muốn nói một kẻ giả hình xây bỏ sự giả hình của mình, xây bỏ sự công chính giả tạo của mình. Nhưng đây là bẻ cong lời nói và ý nghĩa của chúng ta một cách sai trái; vì chúng ta không nói rằng đấng tiên tri muốn nói một kẻ giả hình xây bỏ một sự công chính giả tạo và giả hình để đến với một sự công chính thật, mà một người xây bỏ một sự công chính đạo đức bề ngoài để đến với một nếp sống phạm tội công khai, đáng xấu hổ: mọi sự công chính bề ngoài đơn thuần không phải là giả hình, như trường hợp của Phao-lô trước khi cải đạo cho thấy (Công Vụ 23:1; Phi-líp 3:6), điều mà một người có thể có, thiếu mất ân điển thật của Đức Chúa Trời, và có thể xây bỏ để đến với tội lỗi công khai; và không phải là một thí dụ về sự bội đạo của một thánh đồ thật, hay một người công chính thật; người này không được nói là như vậy, trong đoạn được trích dẫn; và được mô tả ở nơi khác là một kẻ "tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, và phạm sự gian ác" (Ê-xê-chi-ên 33:13). Câu trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6 chỉ được chép lại đầy đủ, và độc giả được để tự phán đoán ý nghĩa của nó. Manna thiêng liêng và đồ uống thiêng liêng (1 Cô-rinh-tô 10:3, 4, 5) mà dân Y-sơ-ra-ên đã dự phần trong đồng vắng, là man-na theo nghĩa bóng, và nước ra từ vầng đá; họ có thể dự phần những điều này, mà không dự phần những phước thiêng liêng của ân điển được chúng biểu thị: dù, không nghi ngờ gì, nhiều người trong số họ đã dự phần; vì những tai họa thuộc về thời gian đã xảy đến cho họ trong đồng vắng, không phải là bằng chứng rằng họ đã hư mất đời đời. Xem Thi Thiên 99:8. Bền đỗ trong ân điển và sự thánh khiết, là một phước của ân điển ban cho những người thực sự được cải đạo; dùng các phương tiện để vui hưởng phước này, là một bổn phận, như phải mạnh mẽ trong Chúa, tỉnh thức trong sự cầu nguyện, v.v. (Ê-phê-sô 6:10, 19), mà chính sứ đồ Phao-lô đã dùng: dù, khi ông nói: "Kẻo chính mình tôi phải bị loại bỏ" (1 Cô-rinh-tô 9:27), từ adokimos mà ông dùng, không có nghĩa là một kẻ bị loại bỏ, hay một kẻ bị Đức Chúa Trời từ chối, mà là một kẻ bị loài người từ chối và không chấp nhận; mối quan tâm của ông không phải e rằng mình sẽ sa khỏi ân huệ thánh, hay không đạt được hạnh phúc, cả hai điều mà ông đã tin chắc hoàn toàn (Rô-ma 8:38, 39; 2 Ti-mô-thê 1:12), sự tin chắc này không được xây dựng trên quyết tâm và sự tỉnh thức của chính ông, mà trên bản tính của tình yêu Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đấng Christ; mà e rằng bởi bất kỳ hạnh kiểm nào của mình, chức vụ của ông sẽ trở nên vô ích giữa loài người. Những thí dụ về Đa-vít và Phi-e-rơ không phải là bằng chứng về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ, vì cả hai đều đã được phục hồi khỏi những lần sa ngã của mình bởi ân điển thánh. Về Giu-đa, quả thật, ông đã sa khỏi sự tuyển chọn vào một chức vụ, nhưng không phải khỏi sự tuyển chọn vào ân điển và vinh hiển, mà ông chưa từng có phần nào trong đó; và cũng khỏi chức vụ và sứ đồ của mình, điều không bao giờ bị phủ nhận là một ân huệ bề ngoài, dù không phải là ân điển đặc biệt bên trong, và do đó không đúng mục đích. Các chương được trích dẫn, 1 Cô-rinh-tô 10, Hê-bơ-rơ 6 và 10, Khải Huyền 2 và 3, Ê-xê-chi-ên 18, 2 Phi-e-rơ 2, tôi đã xem xét tường tận ở nơi khác, và đã cho thấy rằng chúng không có gì nghịch lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; nơi tôi cũng đã xem xét những lời cảnh báo và khuyên nhủ khác nhau ban cho các thánh đồ về vấn đề này; và đã cho thấy bản tính và công dụng của chúng; tôi giới thiệu độc giả đến đó.
3. Dưới đầu đề này, giáo lý về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi dân Ngài lại được đưa vào. Để đặt giáo lý này trong một ánh sáng đúng đắn, chúng ta phân biệt giữa con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời và con mắt công lý; với con mắt này Ngài thấy, và với con mắt kia Ngài không thấy tội lỗi của dân Ngài, vì họ đã được xưng công chính bởi sự công chính của Con Ngài: chúng ta cũng phân biệt giữa sự sửa trị hay sửa phạt của một người cha, và sự trừng phạt của một quan án; sự phân biệt này chúng ta nghĩ có thể được chấp nhận, và được coi là đủ để giữ cửa đóng lại, chứ không mở nó ra cho mọi cách thức và mức độ của sự vô đạo đức, giả dối và dâm đãng, như người này ám chỉ; dù chúng ta không phân biệt, như ông ta ngu xuẩn ám chỉ, giữa việc bị sửa phạt và bị trừng phạt trong lửa địa ngục: ai đã từng nói về những sự sửa phạt của người cha trong địa ngục? Câu trong Dân Số Ký 23:21: "Ngài chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp", v.v. ông ta nói là nói về toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, mọi dòng dõi của Gia-cốp, những kẻ đã bội đạo, phản nghịch, sa ngã và bị cắt bỏ vì sự không tin, và do đó không hề phục vụ cho lý lẽ của chúng ta. Tôi đáp lại rằng toàn thể dân ấy là một dân tộc theo nghĩa bóng, là hình bóng của mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hay Y-sơ-ra-ên thiêng liêng của Ngài, và điều được nói theo nghĩa bóng về họ, thực sự đúng về những người kia; và như mọi dân ấy, vào ngày chuộc tội, đã được tẩy sạch theo nghĩa bóng khỏi mọi tội lỗi và vi phạm của mình, do đó Đức Chúa Trời, đối với điều đó, đã không thấy sự gian ác nơi họ; thì toàn thể Y-sơ-ra-ên thiêng liêng của Đức Chúa Trời, hay mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình, và đã được chuộc hết mọi tội thật sự bởi huyết và của lễ của Đấng Christ, Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác nơi họ để báo thù họ vì nó. Nhưng nếu điều này không xong, người này còn có điều để nói, đó là những người học thức nói, vì chính ông ta không phải là quan án, rằng nguyên văn Hê-bơ-rơ sẽ biện minh cho một cách đọc khác, đó là: Ngài không chấp nhận sự tàn bạo đối với dòng dõi Gia-cốp, cũng không chấp nhận sự hà hiếp đối với Y-sơ-ra-ên. Tôi đáp lại rằng như bản dịch của chúng ta phù hợp với văn mạch và ý định của người viết, nó hoàn toàn phù hợp với nguyên văn Hê-bơ-rơ, và còn phù hợp hơn nhiều so với cách đọc khác này; và được xác nhận bởi các bản Sa-ma-ri, Sy-ri và Ả-rập, và bởi những người học thức như Va-ta-blút, Pa-nhi-nê, A-ri-át Môn-ta-nút, Giu-ni-út và Trê-me-li-út, Đru-si-út, Pha-gi-út, En-xuơ-th, v.v. và nếu bản dịch mới này, dù hoàn toàn mượn từ Ga-ta-kơ, có thể được biện minh, nó sẽ không hề nghịch lại, mà còn thiết lập giáo lý chúng ta tranh đấu cho; vì, nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận sự tàn bạo và hà hiếp dân Ngài bởi những kẻ khác, chính Ngài sẽ không giáng cho họ điều nào; hay, nói cách khác, Ngài không thấy tội lỗi nơi họ để chính Ngài trừng phạt họ: hơn nữa, nếu câu này bị loại khỏi vấn đề, giáo lý chúng ta biện hộ vẫn sẽ đứng vững, chúng ta không nghèo nàn và khốn cùng đến vậy; vì ngoài Giê-rê-mi 50:20, đã được đưa ra rồi, dù người viết này không để ý đến nó, chúng ta còn nhiều câu khác chứa cùng lẽ thật; xem Thi Thiên 32:1, và 85:2, và 50:2, và 51:7, 1 Giăng 1:7, Nhã Ca 4:7, Ê-xê-chi-ên 16:14, Ê-sai 43:25, và 44:22, Cô-lô-se 1:21, 22, và 2:10, Khải Huyền 3:18, và 14:5.
VII. Chúng ta nay đến điều cuối cùng trong cuộc tranh luận, là lễ báp-têm. Điều được nói về điểm này có thể được quy về hai đầu đề này: những đối tượng và cách thức.
1. Những đối tượng. Khả năng người Giu-đa làm báp-têm cho con cái của những người ngoại trở lại đạo; khả năng các sứ đồ hiểu và thi hành mạng lệnh của mình, phù hợp với những quan niệm và phong tục Giu-đa của họ; và khả năng báp-têm trẻ thơ sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc, người viết này cho là nền tảng đầy đủ cho tục lệ, tức là, báp-têm trẻ thơ. Nhưng có khả năng rằng đã có một tục lệ như vậy giữa người Giu-đa, trước khi Đấng Christ đến, để làm báp-têm cho những người trở lại đạo của họ và con cái họ không? vì không có một gợi ý nào về nó, cũng không có một ám chỉ nào đến nó trong các sách của Cựu Ước, trong thời kỳ mà tục lệ này được cho là thịnh hành; cũng không trong các sách ngoại điển của người Giu-đa; cũng không trong các sách của Tân Ước; cũng không trong các sách của Phi-lông và Giô-sép-phút, cả hai đều là người Giu-đa, và thông thạo các phong tục của dân tộc mình; cũng không ngay cả trong chính sách Mishna, một bộ sưu tập các truyền thống của họ; các tác giả và người biên soạn sách ấy không có một âm tiết nào về tục lệ này trong đó. Người này, do đó, hoặc đã hiểu lầm các tác giả của mình, hoặc họ đã đánh lừa ông ta: lẽ thật của vấn đề là, lễ này được nhắc đến lần đầu, không phải trong sách Mishna, mà trong sách Gemara, một tác phẩm muộn hơn sách kia, khoảng vài trăm năm sau Đấng Christ: và nếu phong tục này là có khả năng, thì khả năng của nó có phải là một nền tảng đầy đủ để thiết lập một tục lệ như vậy, như một lễ của Tân Ước không? Có khả năng rằng các sứ đồ đã hiểu và thi hành mạng lệnh của mình theo những quan niệm và phong tục Giu-đa của họ, dù điều đó không tỏ ra, cũng không có khả năng rằng họ đã có một phong tục như thế này; mà chẳng phải theo ý rõ ràng và ý nghĩa của Chúa và Thầy mình, Đấng bởi gương mẫu và giáo lý của Ngài đã dạy họ cả cách thức, hay theo cách nào, và những ai họ nên làm báp-têm sao? Khả năng của việc báp-têm trẻ thơ sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì? và, nếu có, đó có phải là một nền tảng đầy đủ không? Há chẳng nên có một bằng chứng rõ ràng cho điều mang danh là một lễ, một định chế tích cực, một phần của sự thờ phượng tôn giáo sao? Có tỏ ra rằng một trẻ thơ nào đã được Giăng, bởi Đấng Christ, hay mệnh lệnh của Ngài, hay bởi các sứ đồ của Ngài, hay trong hai thế kỷ đầu tiên làm báp-têm không? Đã có một cuộc bàn tán về báp-têm trẻ thơ trong thế kỷ thứ ba, nhưng sẽ khó chứng minh được một sự kiện đơn lẻ, ngay cả trong thế kỷ ấy; và nếu có thể chứng minh được, điều này có biện minh cho một tục lệ không có mệnh lệnh cũng không có tiền lệ trong lời của Đức Chúa Trời không? Nhưng có vẻ như việc tiếp nhận những người trở lại đạo và con cái họ bởi phép cắt bì, và ngay khi có khả năng, dạy dỗ họ trong tôn giáo, là phù hợp với các phong tục Giu-đa; và rằng con cái Giu-đa được nhập vào Hội Thánh của họ bởi phép cắt bì, và vì vậy phép báp-têm là dấu hiệu duy nhất của sự gia nhập vào Hội Thánh Cơ Đốc: điều này tôi đáp lại: về các phong tục Giu-đa, chúng ta đã thấy rồi nền tảng nào cho chúng, hay khả năng của chúng; còn về Hội Thánh Giu-đa, nó mang tính dân tộc, và con cái của người Giu-đa, ngay khi sinh ra, trước khi chịu cắt bì, đã thuộc về nó, và do đó không được nhập vào bởi phép cắt bì. Thí dụ do người này đưa ra, chứng minh rõ ràng điều đó; vì những đứa trẻ được trình bày trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:11, 12, như bước vào giao ước của Đức Chúa Trời, và thuộc về hội chúng của Y-sơ-ra-ên, còn chưa chịu cắt bì, xem Giô-suê 5:5, và do đó không thể được nhập vào bằng cách này. Phép báp-têm cũng không phải là sự gia nhập, hay một dấu hiệu của sự gia nhập của những người, trẻ thơ, hay người lớn, vào một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; người ta có thể chịu báp-têm, mà vẫn không được nhận vào một Hội Thánh: hoạn quan đã được nhận vào Hội Thánh hữu hình nào của Đấng Christ, khi ông chịu báp-têm, hay phép báp-têm của ông là một dấu hiệu của sự gia nhập ông vào đó?
2. Cách thức của nó. Rằng có bất kỳ hiệu quả nào trong phép báp-têm, để tái sinh con người, cất đi tội lỗi, hay khiến loài người nên thánh hơn, là điều chúng ta không bao giờ khẳng định; chúng ta cũng không cho rằng một lượng nước có hệ trọng gì về điều đó: chúng ta khẳng định nó có tính tuyên bố và biểu thị về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; vì lý do này chúng ta tranh đấu cho cách thức dìm mình, vì nó là như vậy, và chỉ như vậy. Việc rửa một phần, phần chính của thân thể, tác giả này cho rằng có thể đại diện cho toàn thể. Thí dụ mà ông ta dùng để hỗ trợ điều này, là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Ý nghĩa của ông ta về đoạn ấy là: không phải dân chúng, mà các trụ đã bị rảy huyết; điều mà, ông ta tưởng tượng, hẳn phải tỏ ra cho mọi người còn tỉnh táo: dù, theo chính lời kể của ông ta, nó đã không tỏ ra như vậy với một số người, những người cho rằng mười hai thanh niên đã bị rảy, thay vì dân chúng; và dù bị bác bỏ bởi nhà học thức Ri-vê, và những người khác; phải, dù Môi-se, và tác giả thư Hê-bơ-rơ, không nói một lời nào về việc rảy các trụ, mà khẳng định rằng dân chúng đã bị rảy. Và nếu người này còn tỉnh táo, ông ta hẳn đã thấy ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa này sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích của mình; vì nếu không phải dân chúng, mà các trụ đã bị rảy, thay cho họ, thì không một phần, một phần chính, cũng không một phần nào của họ, đã bị rảy; và do đó không phải là một thí dụ về việc rảy hay rửa một phần của thân thể thay cho toàn thể. Ông ta nay bị đưa đến chỗ phải công nhận rằng việc rảy, hay rửa mặt, không biểu thị sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; dù việc nhúng mặt hay đầu trong nước, có thể làm điều đó. Nhưng sao không đi xa hơn, mà nói rằng việc nhúng cả thân thể trong nước làm điều đó? vì chúng ta được nói là được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm (Rô-ma 6:1; Cô-lô-se 2:12), điều mà những người có lương tri và học thức cho là chỉ về cách thức cổ xưa của phép báp-têm bởi sự dìm mình. Phép báp-têm không bao giờ được gọi là phép cắt bì; người ta trong phép báp-têm cũng không được nói là bị đóng đinh với Đấng Christ, mà là được báp-têm vào trong sự chết của Ngài, và được chôn với Ngài; và điều này không thể được trình bày bởi cách thức nào khác ngoài sự dìm mình, hay bao phủ toàn thể thân thể trong nước. Nhưng, sau tất cả, cách này vẫn phải bị ám chỉ là không an toàn, và không đứng đắn; và những lời la hét và vu khống cũ vẫn tiếp tục, nghịch lại bằng chứng rõ ràng nhất, và những sự tin chắc đầy đủ nhất ngược lại.
Như vậy tôi đã xem xét và đáp lại những điều chính yếu bị phản đối đối với các giáo lý trước đây đang trong cuộc tranh luận. Người ta có thể đã mong đợi rằng, trong Phần Hai này, tác giả hẳn đã tiến hành một số chủ đề mới. Điều này, chắc chắn, không thể là Phần Hai mà trước đây ông ta đã định. Có lẽ bài diễn văn dài dòng của ông ta về tự do ngôn luận, và tự do viết lách, là để dọn đường cho điều ông ta còn phải thông báo thêm. Tôi rất mong ông ta nên nói thẳng thắn, và viết ra mọi điều ông ta phải nói. Điều ông ta còn có ý định là gì, vẫn chưa tỏ ra: chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi, và trong lúc này chào tạm biệt ông ta, cho đến khi ông ta ban cho chúng ta Phần Ba của mình.
HẬU TỐ.
Vì ông Henry Heywood đã cho là phải công bố một bản dịch luận thuyết của Tiến sĩ Whitby về tội tổ tông, tôi sẽ không dám xen vào những lý do của người này khi dấn thân vào một công việc như vậy. Vị Tiến sĩ học thức ấy cho rằng điều ông đã viết trong luận thuyết ấy, gần như vượt quá khả năng của dân thường; rằng những người có học thức là những quan án duy nhất thích hợp của nó, và do đó ông đã công bố nó bằng một ngôn ngữ mà chỉ họ mới hiểu. Với những lời như vậy ông bắt đầu luận thuyết của mình, và những lời mà người dịch này đã khôn ngoan lược bỏ: và có vẻ như chính người này, sau khi đã nhọc công dịch tác phẩm này, đã không thích nó khi làm xong; mà viết một phần giới thiệu dài cho nó, một phần đáng kể trong đó dùng để bác bỏ Tiến sĩ về một điểm nhất định. Nhưng mỗi người phải làm theo ý mình. Tôi cũng không nên bận tâm về vấn đề này, nếu không phải vì một số lời buộc tội do người dịch này đưa ra chống lại tôi: và chúng quả thật rất đáng kể; không ít hơn là sự dốt nát lớn, sự không thích đáng, sự yếu kém, sự thiên vị, và sự không công bằng, đối với một số đoạn của các bậc tiền bối, trong Phần Thứ Tư của cuốn "Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật" của tôi. Tôi nay sẽ chú tâm vào việc chứng minh chúng. Và,
1. Tôi bị buộc tội dốt nát lớn trong việc dịch thuật; trong đó ba thí dụ được đưa ra. Thí dụ thứ nhất là: tôi dịch "antiqua serpentis plaga" là "tai họa cũ của con rắn". Tôi cho rằng sự dịch sai bị cho là ở từ "plaga", nghĩa là một vết thương. Nhưng vì từ tiếng Anh "plague" của chúng ta rõ ràng bắt nguồn từ nó, và vì Y-rê-nê, trong đoạn được trích dẫn, đang nói rất rõ ràng về chứng rối loạn như dịch bệnh ấy, mà con rắn cũ bởi hơi thở độc hại của nó đã truyền nhiễm cho cả bản tính loài người; tôi đã nghĩ mình có thể, mà không có gì không đúng, hay làm hại ý nghĩa của Y-rê-nê, dịch nó như vậy: và chính người này cũng đã dịch "plaga serpentis" là "bệnh tật của con rắn". Xin hỏi, có gì khác biệt lớn? và đặc biệt, vì từ tiếng Anh "plague" của chúng ta không phải lúc nào cũng được dùng về một bệnh tật cụ thể nào, mà có thể áp dụng cho nhiều, hay những tai họa khác: xem Lê-vi Ký 13:40, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:61, 1 Các Vua 8:37, Mác 5:29, Khải Huyền 9:20. Thí dụ thứ hai là một đoạn trích từ Tẹt-tu-li-ên, trong đó ông nói: mọi linh hồn được kể là ở trong A-đam cho đến chừng nào "donec in Christo recenseatur"; điều mà tôi dịch là: cho đến khi nó được kể lại, hay được đổi mới trong Đấng Christ; người này dịch là: cho đến khi nó được ghi tên lại trong Đấng Christ: và giả sử một người thứ ba dịch là: cho đến khi nó được biểu thị trong Đấng Christ, một từ có thể thích hợp hơn một từ khác, nhưng tôi không thấy sự dốt nát nào trong việc dịch nó theo cách nào. Nhưng, có lẽ, đây không phải là điều được nhắm đến. Tiếp theo là: "Lâu nay ô uế, chừng nào còn được kể lại"; lẽ ra phải là: chừng nào chưa được kể lại: một chút thành thật hẳn đã bổ sung từ phủ định, và đã quy điều này cho một sự sơ suất trong lúc viết, hay một lỗi lọt qua của nhà in, chứ không phải cho sự dốt nát trong việc dịch thuật. Tôi cũng có thể, và với vẻ có lý hơn, buộc tội người này dốt nát trong việc dịch thuật, về chữ "inobedientia" thành "sự vâng lời": dù tôi sẵn lòng quy nó cho một trong những điều đã nói. Nếu tôi hạ mình làm một việc thấp hèn và vô ích như so sánh bản dịch của ông ta với nguyên văn, tôi chắc chắn sẽ gặp nhiều lỗi lầm thuộc bản tính này, hay lớn hơn. Ý nghĩa của Tẹt-tu-li-ên là: một người được kể là ở trong A-đam cho đến chừng nào, cho đến khi người ấy được sinh lại, được đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ, phó thác mình cho Ngài, và tuyên xưng Ngài; khi ấy người ấy được kể, cả bởi chính mình lẫn bởi những người khác, là thuộc về Ngài. Thí dụ thứ ba là: trong một lời trích dẫn khác của Tẹt-tu-li-ên, tôi dịch "damnatio" là "sự đoán phạt"; điều này, dù chỉ có nghĩa là sự định tội cho một cái chết thuộc về thân thể, hay án định tội đã giáng trên A-đam, và mọi người trong ông, cả hồn lẫn xác, "sub judice lis est" [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh, nghĩa là "vụ việc còn đang chờ xét xử" — tức là một điểm còn tranh cãi]; và có thể là một điểm tranh cãi, nhưng không phải là một thí dụ về sự dốt nát trong việc dịch thuật.
2. Lời buộc tội tiếp theo là sự không thích đáng lớn trong việc trích dẫn một số đoạn không đúng mục đích. Hai đoạn do tôi đưa ra, trích từ Cơ-lê-măng Rô-ma-nút; trong cả hai đoạn, nhà văn cổ ấy nói rằng loài người được kêu gọi, hay được nên thánh, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Về một trong hai đoạn, người dịch của chúng ta nói rằng nó chỉ liên quan đến cuộc tranh cãi về sự xưng công chính. Nhưng mắt ông ta ở đâu? Há ông ta không đọc được những lời này trong nó: "Và chúng ta cũng được kêu gọi bởi ý muốn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ" sao? cũng giống như đoạn kia, nơi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được gọi là những kẻ được kêu gọi và được nên thánh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng, có vẻ như, điều này chẳng đúng mục đích; vì không một người phái Remonstrant nào khẳng định rằng một người có thể được nên thánh, mà không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng vậy; nhưng không phải không có sự hợp tác của ý muốn loài người, bởi đó ân điển trở nên hiệu quả. Họ khẳng định rằng sự khác biệt của ân điển kêu gọi nơi loài người không nằm nhiều ở ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng ở ý muốn của loài người; và rằng nói một thánh đồ được phân biệt với một người chưa được tái sinh bởi chính ý muốn của mình không phải là một điều phi lý: trong khi Cơ-lê-măng, trong những đoạn này, quy sự kêu gọi và sự nên thánh hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi có một lời trích dẫn từ Ba-na-ba, để chứng minh sự bại hoại và yếu đuối của lòng loài người, trước khi ân điển của Đức Chúa Trời được gieo vào trong nó; đó là: "Trước khi chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, nơi ở của lòng chúng ta đã bại hoại và yếu đuối — vì nó là một cái nhà đầy dẫy sự thờ hình tượng, và sự thờ hình tượng là nhà của ma quỷ." Người ta hẳn đã nghĩ điều này hoàn toàn đúng mục đích: người này nói không; vì, ông ta thêm, nó rõ ràng nói về những kẻ thờ hình tượng, và về những gì họ đã là, không phải bởi bản tính hay sinh ra, mà bởi tập quán và thói quen: trong khi Ba-na-ba đang nói không phải về những tập quán thờ hình tượng bề ngoài, trong việc thờ lạy những hình tượng bằng bạc và vàng, mà về những dục vọng bên trong, những hình tượng và ma quỷ mà lòng của những người chưa được tái sinh đầy dẫy; "do đó họ làm những điều nghịch lại Đức Chúa Trời." Điều tôi trích dẫn từ Y-na-ti-út, ông ta nói, cùng một loại, và cùng một mục đích với lời trích dẫn đầu tiên từ Cơ-lê-măng: trong khi, ngoài điều phù hợp với ông ấy, tôi trích dẫn những đoạn diễn tả rằng những người xác thịt không thể làm những điều thiêng liêng; và rằng một người được trở nên Cơ Đốc nhân, không phải bởi sức mạnh của sự thuyết phục về đạo đức, mà bởi sự vĩ đại của quyền năng thánh. Nhưng điều mà người này cho là không thích đáng nhất trong mọi điều là một đoạn của Giút-tin Tử Đạo; được tôi trích dẫn, cùng với những đoạn khác, để cho thấy rằng loài người, bởi sự sắc sảo tự nhiên của trí khôn mình, không thể đạt đến sự hiểu biết về những điều thánh. Lời của ông là: "Cả bởi bản tính, lẫn bởi sự hiểu biết của loài người, loài người không thể nào đạt được sự hiểu biết về những điều vĩ đại và thánh như vậy": trong những lời này, điều cần được chứng minh được khẳng định bằng những từ rõ ràng. Nhưng, ông Dịch Giả nói, đoạn này chứng minh rằng, theo ý kiến của Giút-tin, các giáo lý của Kinh Thánh không thể được khám phá bởi ánh sáng của bản nhiên mà thôi, nếu không có sự linh cảm của những người thánh viết ra; vì tiếp theo là: "mà bởi một ân tứ tự do từ trời giáng xuống trên những người thánh, những người không cần đến cách nói hay tranh cãi và khoe khoang hư vinh, mà để bày tỏ mình tinh sạch cho năng lực của Đức Thánh Linh." Điều này rất đúng: nhưng tôi nghĩ Giút-tin muốn nói nhiều hơn thế; đó là: loài người, không có Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, không thể thực sự hiểu các giáo lý của Kinh Thánh, dù chúng đã được mặc khải bề ngoài. Tôi chắc chắn đây là ý của ông trong những đoạn khác mà sau này tôi đưa ra, và trong những đoạn khác do tôi trích dẫn ở nơi khác, và cũng là ý của những lời trích dẫn từ Lắc-tan-ti-út. Dù những người phái Remonstrant và Tiến sĩ Whitby công nhận sự cần thiết của những sự trợ giúp của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cải đạo và các việc lành, họ chỉ muốn nói không hơn điều mà Pê-la-gi-út gọi là ân điển của bản nhiên, hay sự thuyết phục về đạo đức, hay bằng chứng khách quan, trong việc trình bày lẽ thật cho sự hiểu biết, và nhắc nó nhớ lại. Ngoài điều này, họ không công nhận ân điển siêu nhiên nào được truyền vào, hay sự trợ giúp siêu nhiên nào cần thiết cho sự cải đạo và các việc lành: trong khi cả các Giáo phụ Hy Lạp lẫn La-tinh, như Vốt-si-út nhận xét, khẳng định sự cần thiết của ân điển siêu nhiên cho những điều này, mà tôi đã trích dẫn họ; và ân điển này là đặc biệt, và không thể bị thất bại.
3. Một điều khác mà tôi bị buộc tội là sự yếu kém lớn, khi cho rằng mọi đoạn của các bậc tiền bối, chứng minh rằng loài người bởi sự sa ngã đã trở nên phải chết, đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, bị phơi bày trước những cám dỗ lớn hơn để phạm tội, và càng dễ phạm tội, đều ủng hộ quan điểm của phái Calvin về tội tổ tông. Tôi đáp lại: tất cả những điều này đều phù hợp với quan điểm của phái Calvin về nó; và chắc chắn không thể là một sự yếu kém, khi trình bày quan điểm của các bậc tiền bối về tội tổ tông, mà trình bày toàn bộ quan điểm về nó; cả phần mà họ và chúng ta đồng ý với những người phái Remonstrant, lẫn phần mà chúng ta khác biệt. Há những đoạn do tôi trích dẫn, dưới đầu đề này, chỉ chứng minh rằng loài người bởi sự sa ngã phải chịu một cái chết thuộc về thời gian sao? Há tôi đã không đưa ra những đoạn cho thấy rằng bởi sự sa ngã, loài người ở dưới một sự tối tăm và sự chết thiêng liêng; hay rằng họ đã chết trong tội lỗi, qua cạm bẫy của con rắn, và không thể làm điều thiện sao? Hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi loài người có phải chỉ gồm trong sự bất tử của thân thể người ấy không? Há nó không chủ yếu nằm trong các năng lực lý trí của linh hồn người ấy, trong sự hiểu biết, và sự thánh khiết của người ấy sao? Và đây há chẳng phải là ý của các bậc tiền bối, khi họ nói về sự mất hình ảnh này sao? Há họ không nói rằng qua sự không vâng lời của A-đam, toàn bộ hình ảnh của loài người đã bị hủy diệt, và người ấy đã mất lý trí thật; đến nỗi điều thiện không có chỗ nào trong người ấy sao? Há những lời trích dẫn do tôi đưa ra không cho thấy, không chỉ rằng loài người bị phơi bày trước tội lỗi, và dễ phạm tội; mà rằng họ được sinh ra là tội nhân, sinh ra dưới tội tổ tông, sinh ra với sự ô uế; phải, bị nhiễm tội lỗi trước khi được sinh ra sao? Há chẳng phải họ đã sa ngã, và bị định tội qua sự không vâng lời của A-đam; đến nỗi, không có Đấng Christ, họ không thể được cứu sao? và rằng loài người bị ma quỷ giữ trong địa ngục vì tội của A-đam; lỗi của tội ấy được chuyển giao cho họ sao?
4. Một lời buộc tội nữa chống lại tôi là sự thiên vị lớn, trong việc thuật lại mọi đoạn của Vốt-si-út liên quan đến tội tổ tông, mà không để ý đến những lời đáp của Tiến sĩ Whitby cho chúng. Nhưng há tôi đã thuật lại mọi đoạn của Vốt-si-út liên quan đến điểm này sao? Há tôi đã thuật lại những đoạn của Ngụy Y-na-ti-út, Ngụy Đi-ô-ny-si-út, Ngụy Giút-tin, Mê-thô-đi-út, Ma-ca-ri-út thành Giê-ru-sa-lem, Rê-ti-si-út và Ô-lim-pút, do Vốt-si-út đưa ra sao? Tôi đã không thuật lại một đoạn nào trong số chúng. Trong những sách mà tôi đã dùng chung với Vốt-si-út, há tôi đã trích dẫn mọi lời chứng mà ông ấy có sao? Hay ông ấy đã trích dẫn mọi điều tôi có sao? Há tôi đã thuật lại mọi đoạn trong Y-rê-nê, Xíp-ri-ên, Hi-la-ri thành Poa-chi-ê, Ba-sil, Na-zi-an-zen, Hi-la-ri phó tế, Am-bờ-rốt, Cơ-ri-sốt-tôm, và Giê-rôm sao? Tôi đã không. Há Vốt-si-út có mọi đoạn mà tôi đã trích dẫn từ Giút-tin, Y-rê-nê, Ô-ri-gen, Ạc-nô-bi-út, Ma-ca-ri-út người Ê-díp-tô, A-tha-na-si-út, Xy-ril thành Giê-ru-sa-lem, Na-zi-an-zen, Hi-la-ri thành Pốt-chi-ê, Hi-la-ri phó tế, và Am-bờ-rốt sao? Ông ấy không có. Há chẳng phải một số nhà văn cổ do tôi đưa ra, như Grê-gô-ri thành Nê-ô-xê-sa-ri-a, Grê-gô-ri thành Nít-sa, và Mác Ẩn Tu, những người mà Vốt-si-út hoàn toàn không nhắc đến sao? Mặt khác, há Tiến sĩ Whitby đã đáp lại mọi lời trích dẫn của Vốt-si-út sao? Há ông ấy đã nói một lời nào để đáp lại những lời chứng của Ạc-nô-bi-út, Rê-ti-si-út, Ô-lim-pi-út, Hi-la-ri thành Pốt-chi-ê, Am-bờ-rốt và Giê-rôm sao? Không một âm tiết nào. Và trong số những nhà văn mà ông ấy đã cho là phải để ý, há ông ấy đã đáp lại mọi lời chứng lấy từ họ sao? Ông ấy đã không. Ông ấy cũng đã bỏ qua trong im lặng nhiều đoạn của các bậc tiền bối mà Vốt-si-út trích dẫn, cho thấy họ đã dùng Sáng Thế Ký 6:5, và 8:21, và 17:14, Gióp 14:4, Thi Thiên 51:5, Giăng 3:5, 6, Rô-ma 5:12, 14, 18, 19, và 7:20, 23, 1 Cô-rinh-tô 15:21, Ê-phê-sô 2:3 thế nào để ủng hộ tội tổ tông. Tóm lại, dễ thấy lẽ thật trong nhận xét mà người này đưa ra là gì; rằng sách của tôi, trong chừng mực liên quan đến điểm tội tổ tông này, đã được đáp lại trước khi tôi công bố nó. Nếu có người hỏi, tại sao tôi không để ý đến những lời đáp mà Tiến sĩ Whitby đã đưa ra cho một vài lời trích dẫn; câu trả lời của tôi là: vì chúng yếu ớt, tầm thường, và lảng tránh; và những lời chứng vẫn đứng vững, bất chấp sự chống đối đối với chúng; sự chống đối này thường tiến hành bằng cách đặt những đoạn khác chống lại chúng; và những đoạn này đôi khi không lấy từ chính các sách của họ, mà từ những sách mang danh họ; ví dụ, lời chứng của Ốp-ta-tút bị chống lại bởi một lời khác lấy từ sách thứ 7 chống lại phái Đô-na-tít, sách không phải của ông, chỉ được gán cho ông: hơn nữa, cần lưu ý rằng không có gì đáng ngạc nhiên khi những nhà văn cổ này đôi khi nói những điều dường như chống lại giáo lý này, vì họ đã viết mà không đề phòng, khi chưa có cuộc tranh cãi nào dấy lên về nó: nhưng nếu đây là một mưu kế của Âu-tinh, như người ta nói, thì thật lạ lùng khi nhiều nhà văn trong số này lại nghĩ ra nó, và diễn tả nó mạnh mẽ đến vậy. Một lời chứng ủng hộ nó, trước khi cuộc tranh cãi dấy lên, có giá trị hơn mười lời chống lại nó.
5. Cuối cùng, tôi bị buộc tội không công bằng lớn, trong việc ém nhẹm những đoạn của các bậc tiền bối rõ ràng và hiển nhiên ủng hộ ý chí tự do của loài người. Tôi không ý thức về điều này nơi mình: tôi đã trích dẫn hay trích dẫn đến chính những đoạn từ Giút-tin, A-thê-na-gô-rát, Ta-ti-ên và Y-rê-nê, mà người Dịch Giả này trích dẫn, và ngay cả mọi điều mà Tiến sĩ Whitby đã đưa ra, cùng nhiều điều khác nữa; và hoặc đã đưa ra ý nghĩa của tôi về chúng, hoặc đã tự do công nhận rằng chúng không dễ hòa giải với những lời diễn tả khác của họ; tôi cũng không, và sẽ không đảm nhận việc hòa giải chúng với nhau: quan điểm của tôi, trong tập thứ tư của mình, không phải là lẽ thật nên đứng trên lời chứng của loài người, điều mà, nếu những nhà văn này hoàn toàn chống lại, cũng không kém phần chân thật chút nào; mà là để cho thấy rằng những người phái Arminius không có lý do lớn để khoe khoang về tính cổ xưa đứng về phía mình; và bởi sự chống đối yếu ớt này chống lại tôi, tỏ ra rằng điểm ấy đã thắng.
Những lời buộc tội này được kết thúc bằng lời nói dối có chủ ý và có suy tính nhất mà người ta có thể nghĩ ra. Tội nói dối dường như là một sự gian ác đang cai trị, đang thống trị nơi người này: ông ta đã vu khống tôi trước đây trong trường hợp những lời trích dẫn của Vốt-si-út; phải, ông ta đã vu khống chính vị tiến sĩ yêu dấu của mình: vì ông ta nói rằng vị tiến sĩ, trong bài diễn văn về năm điểm, bằng lòng chạm nhẹ vào chủ đề tội tổ tông, và giới thiệu độc giả của mình đến luận thuyết hiện tại để được thỏa mãn thêm; trong khi luận thuyết hiện tại lúc ấy chưa được công bố; vị tiến sĩ cũng không bao giờ trích dẫn đến nó như một bản thảo, trong toàn bộ tác phẩm ấy, chỉ trong lời tựa ông bảo độc giả của mình rằng ông đã soạn một luận thuyết như vậy hai mươi năm trước, nhưng đã không cho là nên công bố nó. Đoạn nói dối mà tôi nay trích dẫn, nguyên văn như sau: "Những điều này tôi đã bằng lòng bỏ qua trong im lặng, nếu tôi không, ông ta nói, cảm thấy rằng gần đây ông ta quá tự đắc với những tác phẩm của mình, đặc biệt là bài phỉ báng của ông ta chống lại ông Chan-đlơ, đến nỗi đi từ nhà này sang nhà khác để thổi phồng những lời khen ngợi chính mình." Ở đây tôi phải kêu gọi các bạn hữu của tôi và mọi người biết tôi, làm chứng cho tôi, và chống lại người này; phải, tôi thách thức ngay cả những kẻ thù lớn nhất của tôi, chỉ ra bất kỳ thí dụ nào thuộc bản tính này, dù theo cách xa xôi nhất. Nếu có ai xa lạ với tôi, từ một lời trích dẫn bị cắt xén không đầy đủ mà ông ta đã lấy ra từ một luận thuyết gần đây của tôi, để ủng hộ lời nói dối của mình, mà cho rằng tôi đã cư xử với sự kiêu ngạo và hư vinh, chứ không với sự khiêm tốn và nhún nhường xứng hợp với một mục sư của Phúc Âm; thì nên biết rằng điều tôi đã viết ở đó là để tự minh oan, khi nhân cách của tôi bị tấn công một cách thô lỗ, và là điều bị ép buộc từ tôi, qua sự ngạo mạn trịch thượng của một tạo vật hống hách.