Còn Nhiều Việc Cho Ông John Wesley: Bênh Vực Các Sắc Lệnh Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Augustus Toplady · More Work for Mr. John Wesley: or, a Vindication of the Decrees and Providence of God (1772)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Còn Nhiều Việc Cho Ông John Wesley: Bênh Vực Các Sắc Lệnh Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
CÒN NHIỀU VIỆC CHO ÔNG JOHN WESLEY: BÊNH VỰC CÁC SẮC LỆNH VÀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Nguyên tác: "More Work for Mr. John Wesley: or, a Vindication of the Decrees and Providence of God from the Defamations of a late printed Paper, entitled, 'The Consequence Proved'" — Augustus Toplady (1740–1778), Mục sư Broad Hembury, xuất bản Luân Đôn 1772.
(Ghi chú: bản OCR từ ấn bản 1772 với chữ ſ dài đã được chuẩn hoá. Những chỗ OCR không đọc được đã phục dựng thận trọng theo mạch văn và đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
LỜI QUẢNG CÁO
Tôi đoán rằng ấn phẩm này sẽ, như thường lệ, bị tiếp nối bởi một loạt những tờ rơi rẻ tiền. Có lẽ tôi sẽ không để ý đến chúng. Ông Wesley, dường như vậy, có khoảng hai đến ba trăm giảng viên giáo dân trong hệ phái của ông. Tên họ là Legion, vì họ đông. Do đó, vì số đông ấy, không thể nào họ và người lãnh đạo của họ lại không có lời nói cuối cùng, nếu họ quyết tâm như vậy. Gần đây ông ta đã tuyên bố trên báo chí rằng ông đã "tranh đấu về chữ nghĩa suốt gần ba mươi năm nay." Chắc chắn, vì vậy, lời nói cuối cùng hẳn phải, theo ước tính của ông ta, đặc biệt đáng để tranh đấu. Và (trừ khi ông ta xuất bản điều gì đó có mục đích) thì lời nói cuối cùng ông ta cứ việc giữ lấy. Một người sẽ có một công việc đầy hy vọng nếu phí cả đời mình chơi trò bập bênh với gần ba trăm đối thủ khôn ngoan và lịch thiệp như vậy,
những kẻ nói nhiều nhất khi ít có điều để nói nhất;
và một số trong họ đã cho thấy mình không xứng đáng ngay cả việc bị bêu xấu trong Lời tựa, hay bị quất roi ở cuối một cuốn sách nhỏ.
Gửi những ai không biết tôi, có lẽ cần phải tuyên bố rằng, dù tôi không tán thành các nguyên tắc đặc trưng của ông Wesley đến đâu, và sự xảo quyệt thấp hèn mà ông ta lưu hành chúng; tôi vẫn không mang chút ác ý nào đối với con người ông ta. Là một cá nhân, tôi chúc ông ta tốt lành, cả đời này lẫn đời sau. Là một kẻ phỉ báng, ông ta nằm (theo cách lập luận) dưới sự thương xót của những người ông ta phỉ báng. Tuy nhiên, tôi không ngần ngại thừa nhận rằng bản thảo của những trang sau đã nằm trong tay tôi vài tuần, chỉ với mục đích gạch bỏ, theo thời gian, bất cứ điều gì có vẻ quá gay gắt và nóng nảy thiếu chừng mực. Tuy nhiên, nếu ở đâu đó tôi diễn đạt mạnh mẽ, đó là do sự cần thiết phải vạch trần các phương pháp tấn công thấp hèn và bất lương của ông Wesley.
Broad Hembury, ngày 28 tháng 11 năm 1771.
Gửi ông John Wesley, v.v.
"Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà sống hoà thuận với mọi người" — sứ đồ nói rõ rằng, trong một số trường hợp, điều này là không thể. Vì, nếu người khác không chịu sống hoà thuận với chúng ta thì sao? Nếu một số người, như biển bị khuấy động,
với chúng ta? Nếu một số người, như biển bị khuấy động không thể yên nghỉ, cứ liên tục tung ra bùn và rác rưởi chống lại Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người đón nhận nó thì sao? Những kẻ phỉ báng không mệt mỏi như vậy có nên được để yên chăng? Chính cách hành xử của sứ đồ nói rằng: Không. Những cuộc tranh đấu không thể tránh khỏi của ông với các giáo sư giả thời đó chứng minh sự cần thiết mà đôi khi ngay cả người hiền lành và yêu hoà bình cũng phải quở trách nghiêm khắc những kẻ như vậy: để cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, họ có thể trở nên lành mạnh trong đức tin; hoặc ít nhất, học biết đừng phạm thượng, cũng đừng càng tiến tới sự không tin kính.
Hiến pháp dân sự của chúng ta không phải là niềm ghen tị của các nước láng giềng hơn là cơ chế tôn giáo của chúng ta là cái gai trong mắt của người Công giáo, người Pelagius, và người Arminius. [Xin lưu ý, tôi không nói về mọi người Arminius. Có nhiều người, dù vướng vào lưới đó, vẫn xứng đáng với danh hiệu là những người tin kính, ôn hoà, đáng kính. Trong số này, tôi biết không ít người: và có hạnh phúc được hưởng sự quý trọng của họ cũng như họ được hưởng sự quý trọng của tôi.]
Nhưng tôi nói ở trên về phe phái, những người Arminius ác ý: những kẻ cuồng tín không yên, mà ngọn lửa giả của họ sẽ làm ô danh bất cứ đảng phái nào họ thuộc về. Những kẻ không bằng lòng với việc thực hành quyền phán đoán riêng của mình, lại còn phỉ báng và lên án mọi cá nhân nào cũng đòi quyền phán đoán cho mình, và không chịu hy sinh tín điều của mình tại đền thờ của họ.
Tôi hoàn toàn ý thức rằng không thể buộc tội người Arminius, theo nghĩa chặt chẽ, là chống đối hệ thống quốc gia của chúng ta ngay từ khi thành lập: vì lúc đó họ chẳng qua chỉ tồn tại cách tiềm tàng trong dòng dõi tổ tiên họ. Ngay cả ông Wesley cũng buộc phải thừa nhận (trong một bài viết có tựa sai lầm là "Câu hỏi, Thế nào là người Arminius, được trả lời", trang 4) rằng chính Arminius đã không bắt đầu nghi ngờ các nguyên tắc mà ông ta "cho đến lúc đó đã tiếp nhận" [tức là Arminius đã không bắt đầu bội giáo khỏi chủ nghĩa Calvin] cho đến năm 1591. Tuy nhiên, dù những "nghi ngờ" của ông ta có bắt đầu khi nào; tôi không thấy ông ta có vai trò nổi bật nào, như một kẻ đổi mới đức tin Tin Lành, cho đến khoảng năm 1602. Những người theo ông ta ở Anh không thể đã lao tâm khổ tứ để lật đổ tôn giáo của đất nước sớm như dưới thời Edward VI, hay ngay cả trong những năm đầu của Elizabeth. Người Arminius, dù hiện nay đông đảo, còn lâu mới là một gia đình cổ xưa. Nhưng vì, từ khi xuất hiện, họ đã không bỏ sót dây thần kinh nào trong nỗ lực phá huỷ cơ chế giáo lý của chúng ta; nên ở trên tôi đã không ngần ngại xếp họ ngang hàng với hai giáo phái kia đã nhắc đến: một vinh dự mà họ có quyền chính đáng, vì họ ra sức thúc đẩy cùng một chính nghĩa tốt đẹp xưa cũ, và siêng năng bù đắp bằng lòng nhiệt thành những gì họ thiếu về tính cổ xưa.
Không ai lao mình vào cuộc chiến đáng chê trách này hơn ông John Wesley: và đồng thời, sự thật hiển nhiên buộc tôi phải thêm rằng ít chiến binh nào hành xử đáng khinh hơn. Quý ông này, trong sự nhiệt thành tràn đầy cho chính nghĩa, đã thử lâu dài, rộng rãi, và nhiều lần cả ba phương pháp đã nói: đào hầm lặng lẽ, tấn công mạnh mẽ, và pha trộn xảo quyệt. Nhưng tất cả đều không thành công. Hầm mỏ không nổ. Cuộc tấn công không thể tiến hành. Sự pha trộn quá thô để hoà nhập. Ông ta phải làm gì? Thắng thì không được: chạy thì xấu hổ. Trong tình thế cấp bách như vậy, điều còn lại cho ông ta là vung vẩy cây sậy, thỉnh thoảng ném ra một quả pháo lép, và khinh khỉnh không chịu thú nhận hoặc sự vô đạo hoặc sự không thể thực hiện của mưu đồ mình. Nhưng cây sậy vẫn không thể đập đổ nhà thờ: và pháo lép (như "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh") chỉ tính để mua vui cho trẻ con, và làm bà già sợ hãi. Thế mà ông ta cứ tiếp tục ném cái này, và vung vẩy cái kia; tại sao? vì lòng căm ghét của ông ta đối với các giáo lý thiên thượng là toàn diện; và ông ta quyết tâm rằng sự kiên trì của nó sẽ là cuối cùng. Nguyện ân điển thiêng liêng, vì thương xót linh hồn ông ta, thay thế điều trước, và ngăn cấm điều sau!
Kẻ phiêu lưu dấn thân vào một cuộc viễn chinh như cuộc đã thu hút sự chú ý của ông Wesley cho đến nay; phải khôn ngoan cũng như táo bạo. Tôi thừa nhận, ông ta có trong thành phần của mình nhiều chất xảo quyệt như chất chua cay: và khó nói cái nào trội hơn. Nhưng xảo quyệt là một chuyện: khôn ngoan là chuyện khác. Vài hạt có vẻ của những đức tính nào đó, gọi là khiêm nhường và ôn hoà, hẳn đã góp phần, ở mức nào đó, thúc đẩy quan điểm của ông ta, bằng cách che đậy chúng. Gương của Arminius hẳn đã dạy ông ta mánh khoé thần học này, rất cần thiết cho kẻ cầm đầu một giáo phái. Để công bằng cho người Hà Lan sai lầm ấy [Arminius], ông ta hoặc có, hoặc có vẻ có, một số tàn dư của sự khiêm tốn và thành thật: điều này, hơn mọi lập luận của ông ta, đã góp phần giúp ông ta thu được môn đồ. Nhưng ông Wesley lại muốn thêm sư tử vào con cáo. Ông ta muốn, không chỉ dụ dỗ, mà còn gầm thét để hất văng Hội Thánh ra khỏi chủ nghĩa Calvin. Một phần, có lẽ, vì oán giận việc ông ta đã bị (rất xứng đáng) gầm thét ra khỏi Hội Thánh. Một sự giải thoát mà, nhân tiện, tôi hết lòng chúc mừng người Mẹ thánh của chúng ta. Và tôi tin rằng những người con chân chính của bà có thể an tâm tin chắc (bất chấp những giao dịch gần đây tại quán Feathers Tavern), rằng bà sẽ không bãi bỏ việc ký tên vào chủ nghĩa Calvin của bà một cách dễ dãi như bà đã từ bỏ ông John Wesley.
Tuy nhiên, sự dễ dãi không hề có đi có lại. Vị thần học bị loại này, như một số binh lính bị loại, không thể hoàn toàn cởi bỏ vẻ quân nhân ấy, mà trong hoàn cảnh như vậy, tốt nhất cũng chỉ gợi lòng thương hại, thay vì đòi sự tôn trọng. Ông ta vẫn như Mahomet, muốn truyền bá tôn giáo mình bằng gươm giáo. Những tiếng sấm rủa sả được ban ra, và những dòng thác vu khống thấp hèn nhất được tuôn ra, chống lại mọi người giữ vững các giáo lý của Ba Mươi Chín Điều. Người ta mong đợi câu "Sic volo, sic jubeo; stet, pro Ratione, Voluntas!" [Ta muốn thế, ta truyền thế; ý ta thay cho lý lẽ!] của quý ông sẽ mang mọi hiệu lực của sự chứng minh, nếu không sẽ bị ông ta rủa sả tột cùng. Nhưng hãy để tôi nói với ông ta rằng phần biết suy nghĩ của nhân loại, đặc biệt những người có mắt được mở ra về mặt thuộc linh, sẽ chẳng để ý gì đến những tiếng sấm rỗng tuếch của ông ta, dù được phóng ra như từ đền tiên tri, với mọi vẻ quan trọng giả tạo của sự không thể sai lầm như sấm truyền; cũng như nữ hoàng Elizabeth vĩ đại của chúng ta đã chẳng để ý đến những lời đe doạ của Giáo hoàng Pius. Ông ta cứ gầm thét; và bà cứ trị vì.
Những ai trong công chúng đã hạ cố đọc một cuốn sách nhỏ có tựa "Thư gửi Mục sư John Wesley, liên quan đến bản rút gọn giả mạo của ông về Zanchius bàn về Tiền định"; hẳn đã đủ biết bản chất và nguyên nhân cuộc tranh đấu của tôi với vị lão tướng này. Một ấn bản khác của bức thư đó đã được yêu cầu, và xuất bản mùa đông năm ngoái; vị lão tướng nói trên, để trả đũa (hay đúng hơn, thay cho trả đũa), in vào tháng 8 năm 1771 một tờ giấy khác, gấp và định giá như thường lệ, mười hai trang một xu: dù một vị thánh, chắc chắn phải hết sức công chính trong mọi giao dịch, hẳn đã được mong đợi định giá chỉ ba phần tư xu; vì trong mười hai trang, không quá chín trang được lấp đầy: điều mà mọi độc giả biết làm toán đều thừa nhận chỉ là ba phần tư của một tá. Bên cạnh đó: nó được viết một cách đạo đức và vô tư, như một phương thuốc chữa kẻ sai lầm; và như một biện pháp phòng ngừa, giữ gìn người chính thống. Dĩ nhiên, thuốc giải càng rẻ, càng lan rộng: và càng lan rộng, càng hữu ích. Nhưng ông Wesley cảm nhận sức mạnh của lập luận "đánh vào túi tiền" quá sâu sắc, nên không bán thuốc của mình với giá liêm chính tỉ mỉ như vậy. Năm ngoái, nếu tin lời ông ta, ông ta có gần 30.000 tín đồ. Và giả sử mỗi tín đồ (vì chắc chắn mỗi người đều có bổn phận) mua ít nhất một tờ giấy một xu này; thì số tiền lẻ thêm ra tổng cộng là ba mươi bảng, mười bốn shilling. Một số tiền mà giá trị của nó, các thánh cùng loại với ông ta, cũng cảm nhận một cách sùng kính như người khác.
Bây giờ chúng ta hãy đem chín trang này ra thử nghiệm. Tựa đề của chúng đòi sự chú ý đầu tiên của chúng ta: "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh." Hệ quả gì? Chính là điều này: rằng, theo nguyên tắc Kinh Thánh và nguyên tắc của Hội Thánh Anh về tiền định đến sự sống, thì "một cách tự nhiên và tất yếu suy ra rằng, giả sử, một trong hai mươi người được chọn; mười chín trong hai mươi bị loại bỏ: rằng kẻ được chọn sẽ được cứu, làm gì cũng được; kẻ bị loại sẽ bị hư mất, làm gì cũng không được." Những luận điểm ma quỷ này, đủ làm mọi người có lý trí và tin kính rùng mình kinh hãi; là con đẻ của chính ông Wesley, cả về tình cảm lẫn ngôn từ. Ông ta quả có sự trơ trẽn không ai sánh được khi ban đầu xuất bản chúng như của tôi: và để hoàn tất sự giả mạo táo tợn, kết thúc bằng những lời này: "Độc giả, hãy tin điều này, hoặc bị hư mất: Làm chứng bởi tay tôi, A. T." Bây giờ, tại sao điều khoản kết thúc này lại bị bỏ trong "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh"? Có phải vì ông Wesley thấy xấu hổ khi lặp lại một lời dối trá không gì sánh được như vậy? Tôi e là không. Theo mọi dấu hiệu, ông ta vẫn chết lặng trước cảm giác xấu hổ như ông ta mù lòa trước các giáo lý của Đức Chúa Trời. Lý do, có lẽ, là sự tuyệt vọng hoàn toàn của ông ta trong việc không thể bóp méo một dòng nào của Zanchius thành bất cứ thứ gì giống như bằng chứng rằng tôi áp đặt giáo lý tuyển chọn dưới hình phạt hư mất. Và ông ta rất nên tuyệt vọng về điều này. Tôi lên án ai? Tôi vô đạo phó thác ai cho hình phạt đời sau? Tôi không lên án ai. Tôi không dám tuyên bố về tình trạng đời đời của bất cứ ai. Về điều này, tôi không phán xét ngay cả chính ông Wesley. Dù tôi phải nói với ông ta rằng, nếu đó là (như tôi hết lòng mong ước) ý muốn thiêng liêng cứu ông ta; thì ông ta còn một cánh cửa hẹp phải đi qua, trước khi lên thiên đàng. Trong lúc này, tôi trở lại với "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh."
Ngay tựa đề đã không chính xác. Những suy luận mà tác giả này giả vờ rút ra, không phải là một hệ quả, mà là một chuỗi hệ quả. Chúng ta hãy xem tay rút hệ quả vĩ đại này có đủ sức gánh những hệ quả đã rút ra không.
Chứng minh mở đầu như sau. Ông Toplady, "một thanh niên táo bạo, GẦN ĐÂY" [tức là gần hai trăm chín mươi chín năm trước] "đã xuất bản một cuốn sách nhỏ, một trích đoạn từ đó ĐƯỢC IN NGAY SAU ĐÓ" [tức là khoảng bốn tháng sau] "kết thúc bằng những lời này: Tổng cộng là thế này: Một trong hai mươi (giả sử) người, v.v."
Cách diễn đạt hiện nay của ông Wesley đầy mưu mô như hạnh kiểm của ông ta thiếu danh dự. Hãy lưu ý: "một trích đoạn từ đó," tức là từ cuốn sách nhỏ đó: "kết thúc bằng NHỮNG lời này —." Bây giờ, chẳng phải bất cứ độc giả vô tư nào cũng sẽ kết luận rằng những lời trích dẫn ấy là phần kết của toàn bộ cuốn sách nhỏ sao?
Để làm điều này, chúng ta phải xem xét liệu những hệ quả mà ông ta cố gắng vắt ra từ giáo lý tiền định, như tôi đã trình bày, có đứng vững không.
I. Hệ quả giả tạo thứ nhất là: Một trong hai mươi người, giả sử, được chọn; mười chín trong hai mươi bị loại bỏ. Dường như hiện nay ông Wesley từ bỏ suy luận ghê tởm này. Ông ta thậm chí không cố chứng minh nó trong bài viết đang được xem xét. Do đó bài viết này, ngay cả về vẻ bề ngoài, cũng không đáp ứng tựa đề của nó. Ít nhất hệ quả này không được chứng minh. Thậm chí nó bị vứt bỏ, và bị bịt miệng trong im lặng. Tôi cũng không lấy làm lạ. Tôi hẳn sẽ ngạc nhiên nếu thấy ngay cả các tác phẩm của chính ông Wesley (và chắc chắn, nếu chúng không thể) làm ông ta bối rối. Nhưng ông ta có một động cơ, hoàn toàn không liên quan đến xấu hổ, để lén lút giấu đoạn ô nhục ấy khỏi tầm mắt. Uy tín của sự sắc sảo của ông ta, với tư cách một nhà lý luận, tuyệt đối đòi hỏi điều đó. Vì còn điều gì vô lý hiển nhiên hơn là buộc tội chúng ta một hệ quả quả quyết, được khẳng định là rút ra từ tiền đề tuyệt đối, trong khi hệ quả quả quyết ấy (ngay trong thuật ngữ) admittedly chỉ là giả thuyết, và dựa trên một giả định mơ hồ? Chữ "giả sử" là nền tảng của toàn bộ kết luận. Nhưng chúng ta chưa bao giờ nói, cũng không thể "giả sử" rằng không quá "một trong hai mươi" được chọn. Do đó nền tảng tan chảy, và toàn bộ công trình hệ quả (như người đi dây ở May-Fair) đổ sập xuống đất.
Hãy lưu ý, độc giả, vì điều này đáng để bạn lưu tâm, phong vũ biểu luận chiến của ông Wesley lên xuống đột ngột thế nào. Trong thư in gửi cho cố mục sư Hervey đáng kính và đáng mến, ông ta buộc tội con người incomparable ấy, và đảng Calvin nói chung, là giữ sự loại bỏ của "chín trên mười". Tháng 3 năm 1770, chúng tôi bị buộc tội giữ, như trên, rằng "mười chín trong hai mươi bị loại bỏ". Tháng 2 năm 1771, chúng tôi bị buộc tội giữ sự loại bỏ của bốn mươi chín trên năm mươi. Và bây giờ, khoảng năm tháng sau, phong vũ biểu hạ xuống 30 độ, và trong "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh", lại đứng ở "mười chín trên hai mươi". Mùa xuân tới, tôi đoán, nó sẽ lên tới chín mươi chín trên một trăm. Thật là một quý ông có năng lực để xác định số người được chọn và bị loại, khi ông ta loại bỏ chính các tính toán của mình gần như thường xuyên như đồng hồ điểm giờ! Đủ cho hệ quả thứ nhất. Giờ đến hệ quả thứ hai:
II. "Kẻ được chọn sẽ được cứu, làm gì cũng được." Cụm "làm gì cũng được" hiển nhiên có nghĩa là: dù cuối cùng họ có bất khiết đến đâu, và đời sống họ có vô đạo đức đến đâu. Cách diễn đạt hẳn phải có nghĩa này, hoặc chẳng có nghĩa gì. Hoặc đó là một trò chơi chữ ngụy biện rẻ tiền trên chữ "muốn", và thế là tan thành một thuật ngữ không có ý niệm cố định; hoặc nó ngụ ý rằng, trên cơ sở tuyển chọn tuyệt đối, sự nên thánh cá nhân và sự vâng lời thực tiễn là không cần thiết cho sự cứu rỗi.
Vậy điểm cần tra xét là: liệu chính những kẻ được chọn có thể cuối cùng được cứu, mà không được nên thánh trước bởi ân điển nội tại, và (nếu là người trưởng thành) không bày tỏ sự nên thánh ấy (tuỳ theo khả năng và cơ hội được ban), bằng cách bước đi trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời? Tôi khẳng định, cùng với Kinh Thánh, rằng họ không thể được cứu nếu không có sự nên thánh và vâng lời. Thế nhưng sự cứu rỗi của họ không hề bấp bênh: vì chính sắc lệnh tuyển chọn, bởi đó họ được chỉ định và định cho sự sống đời đời, đã định sự đổi mới trung gian của họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Thậm chí, sự đổi mới ấy chính là bình minh và khởi đầu của sự cứu rỗi thực tế: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Do đó sứ đồ nói: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:8). Và: "Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh" (2 Ti-mô-thê 1:9). Vậy sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống, không chỉ là khúc dạo đầu, mà còn là một phần và là sự nếm trước khởi đầu của vinh hiển sẽ được tỏ ra.
Kẻ được chọn không thể được cứu nếu không có sự thánh khiết cá nhân, cũng như họ không thể được cứu nếu không có sự hiện hữu cá nhân. Tại sao? Vì chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời bảo đảm phương tiện cũng như mục đích, và hoàn thành mục đích BẰNG phương tiện. Chính sự tiền định nhưng không ấy, đã định sự hiện hữu của kẻ được chọn, với tư cách con người; đã định sự thanh tẩy của họ, với tư cách thánh đồ: và họ đã được định cho cả hai.
III. "Kẻ bị loại sẽ bị hư mất, làm gì cũng được."
Người ta gần như tưởng rằng chỉ có kẻ bị loại mới có thể đưa ra một luận điểm kinh khủng đến vậy. Chắc chắn ngay cả ông Wesley cũng phải tốn nhiều thời gian và công sức để phát minh ra ý tưởng, và tìm ngôn từ thích hợp để diễn đạt nó! Tuy nhiên, tôi không ngần ngại tuyên bố rằng, dù sự phát minh của ông ta dễ dàng hay khó nhọc, ít có sự phát minh nào của con người chìm sâu vào sự đáng khinh, lan rộng vào sự kinh hoàng, hay đi xa vào sự phạm thượng hơn. Tội lỗi thuộc về Sa-tan của kẻ có thể nghĩ ra và công bố cho thế gian một luận điểm như thế; vượt quá mọi khả năng diễn tả, và chỉ có thể bị vượt qua (nếu có thể vượt qua) bởi sự trơ trẽn thuộc về Sa-tan khi dám đổ luận điểm đen tối ấy lên đầu người khác. Chúng ta hãy xem xét liệu có điều gì trong Zanchius có thể công bằng cung cấp cho kẻ phỉ báng khốn khổ này tài liệu cho một suy luận thực sự từ địa ngục như vậy không.
Tôi biết rằng một tâm trí ngoan cố, như một thể chất bại hoại, có khả năng làm hư hoại (đối với chính nó) ngay cả thuốc bổ thành thuốc độc. Chính những điều lẽ ra vì sức khoẻ của họ, lại trở thành dịp vấp ngã cho những người như vậy. Những trường hợp như thế (nếu là cuối cùng) là lời chú giải đáng sợ nhất về sắc lệnh kinh khiếp của sự bỏ qua, mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều và rất mạnh mẽ.
Hai phản đối chính (mà có lẽ mọi phản đối khác đều quy về) chống lại sắc lệnh không tuyển chọn, được rút ra, một từ sự công chính, một từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cố gắng xem xét cả hai phản đối này với sức mạnh tối đa của chúng.
1. CÔNG CHÍNH là trả cho mỗi người điều họ đáng được. Sự BẤT CÔNG giả định của sự bỏ qua, do đó, xoay quanh câu hỏi này: "Đức Chúa Trời có phải là CON NỢ của con người hay không?" Tôi hơn cả tưởng tượng rằng Ngài không phải là con nợ của bất cứ ai. Ngài không nợ ai bất cứ ân huệ nào: và thật vậy, các phước lành của Ngài không thể gọi là ân huệ, nếu con người có thể đòi chúng như đòi nợ. "Ai đã cho Ta trước, đặng Ta phải báo lại?" (Rô-ma 11:35). Ngay cả những người Ngài đã làm cho công chính, cũng không thể kiếm được hay đáng được lợi ích nhỏ nhất nào, thuộc thể, thuộc linh, hay đời đời, từ tay Ngài: "Nếu ông công bình, ông ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ông?" (Gióp 35:7). Huống chi kẻ ác (mà chỉ có họ mới liên quan đến sự loại bỏ) có thể bắt Đấng Tạo Hoá của mình phải có nghĩa vụ cứu họ. Nếu có thể chứng minh rằng Ngài nợ sự cứu rỗi cho mọi loài thọ tạo có lý trí mà Ngài đã dựng nên; thì, và chỉ thì, mới suy ra rằng Đức Chúa Trời là bất công khi không trả món nợ cứu rỗi này cho mỗi thọ tạo có lý trí của Ngài. Nhưng ngược lại, nếu Đức Chúa Trời, thay vì là con nợ phổ quát (như chủ nghĩa Arminius giả định), chính là chủ nợ phổ quát, Đấng nhân từ cho mượn mọi hạnh phúc trần gian, và rộng rãi ban mọi hạnh phúc thiên thượng, theo sự giàu có của ân huệ tự do, tối cao, không đáng được của Ngài; thì có thể gán bóng dáng bất công nào lên cách hành xử của Ngài, vì trong một số trường hợp, giữ lại điều Ngài không nợ? Vậy phản đối này (nếu có thể gọi bằng tên ấy), vì dựa trên một nguyên tắc SAI LẦM, tan thành không khí.
Hơn nữa: sự bắt bẻ này sẽ mạnh mẽ chống lại sự cứu rỗi có giới hạn (dù giới hạn ấy được giả định phát sinh từ nguyên nhân nào) cũng như chống lại sắc lệnh giới hạn. Vì tôi thách bất cứ ai chỉ ra, ở điểm nào sự giới hạn thực tế của chính hạnh phúc lại công chính và công bằng hơn một chút (nơi một Đấng có quyền năng vô hạn), so với sự giới hạn theo sắc lệnh về những người sẽ hưởng hạnh phúc ấy... Cho đến khi ông Wesley có thể chứng minh rằng mọi người đều HẠNH PHÚC trong đời này; và mọi người sẽ như vậy trong đời sau; thì lập luận từ chủ đề có vẻ hợp lý về sự công chính thiêng liêng, sẽ không bao giờ chạm đến thực chất của vấn đề.
Nếu có người nói rằng "Một số người không cho phép Đức Chúa Trời trả họ món nợ cứu rỗi, và bởi hạnh kiểm xấu của mình, tự làm mình không đủ tư cách nhận nó"; tôi trả lời rằng, nói con người không cho phép Đức Chúa Trời công chính, là giả định một nguyên tắc không thể chấp nhận. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị con người chế ngự, cho đến khi con người cao hơn Đức Chúa Trời. Chưa kể rằng giả thuyết Arminius cho rằng con người là chủ nợ của Đức Chúa Trời, dựa trên quyền tự nhiên được hạnh phúc, mà con người được giả định có, do quyền làm thọ tạo không tự nguyện: Họ nhận sự hiện hữu từ Đức Chúa Trời, và do đó (chủ nghĩa Arminius nói) Đức Chúa Trời buộc phải làm cho sự hiện hữu ấy hạnh phúc. Chỉ cần thừa nhận điều này, sự cứu rỗi phổ quát sẽ tràn vào như thuỷ triều. Sẽ không có ai, không, không một ai, mà Đấng Phán Xét sẽ hay có thể phán trong ngày kiểm toán cuối cùng: "Hỡi những kẻ làm ác, hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi." Vì ngay cả những kẻ sống và chết trong tội lỗi của mình chắc chắn cũng là thọ tạo của Đức Chúa Trời: và nếu Đức Chúa Trời nợ sự cứu rỗi cho mọi thọ tạo của Ngài với tư cách thọ tạo, thì ngay cả những kẻ làm ác cũng sẽ và phải được cứu, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không còn công chính. Ai mà không thấy rằng kế hoạch Arminius, nếu đào đến đáy, sẽ mở, bởi hệ quả tất yếu, các cửa lũ của sự phóng túng thực tiễn; và với mọi lời khoe khoang về việc lành, thực ra chỉ là chủ nghĩa phản luật pháp được đánh bóng? Nó nói, thực chất: "Mọi người sẽ được cứu, làm gì cũng được: không ai sẽ bị đoán phạt, làm gì cũng không được."
Không có khả năng thay thế nào. Hoặc Đức Chúa Trời buộc phải, trong sự công chính, cứu nhân loại; hoặc Ngài không phải. Nếu Ngài phải, thì hẳn là việc làm của con người đặt Ngài vào nghĩa vụ. Nếu Ngài không phải, thì Ngài cũng không bất công khi bỏ qua một số người: thậm chí, nếu Ngài vui lòng, Ngài đã có thể bỏ qua TOÀN THỂ nhân loại, mà không chọn ai.
2. Phản đối thứ hai chống lại sự bỏ qua được rút ra từ LÒNG THƯƠNG XÓT của Đức Chúa Trời. Người ta thúc ép rằng: Đức Chúa Trời là Đấng thương xót; do đó Ngài không thể loại bỏ bất cứ ai khỏi sự cứu rỗi.
Tôi trả lời: Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù vô hạn trong chính nó, vẫn được thực hiện theo ý muốn tối cao của Ngài. Ngài thương xót ai, Ngài thương xót người ấy. Lòng thương xót không phải là nợ; nó là ân huệ tự do. Nếu lòng thương xót buộc Đức Chúa Trời phải cứu mọi người, thì địa ngục sẽ trống rỗng, và sự đoán phạt đời đời sẽ là điều không thể. Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng điều ngược lại.
Hơn nữa, chính sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đặt ra giữa người này với người khác là sự tỏ ra vinh hiển nhất của lòng thương xót Ngài. Nếu mọi người đều được cứu, thì lòng thương xót sẽ không còn là lòng thương xót nữa, mà là công lý tầm thường. Chính vì Đức Chúa Trời có thể công chính đoán phạt mọi người, mà việc Ngài thương xót một số người trở nên đáng ngợi khen đời đời.
Một lời gửi chính ông Wesley, và tôi xong. Thời gian, thưa ông, (tôi được biết) đã làm bạc mái tóc ông: và giờ phút phải đến gần, giờ sẽ đưa ông đến toà án của Đức Chúa Trời ấy, mà phần lớn đời ông đã là một cuộc tấn công liên tục vào chủ quyền của Ngài. Tại vành móng ngựa ấy, tôi cũng phải giơ tay lên. Chỉ Đấng Toàn Tri mới biết ai trong chúng ta sẽ ra trước Đấng Phán Xét Mọi Loài trước. Tôi có thể chẳng bao lâu. Ông chắc chắn chẳng bao lâu. Vai trò ông được phép đóng trong thế giới tôn giáo, sớm muộn sẽ đè nặng lên tâm trí ông. Hãy tin chắc rằng một thời kỳ sẽ đến, khi lòng thương xót tuyển chọn của Đức Chúa Cha, và sự công chính đáng tôn thờ của Đấng Mê-si-a, sẽ hiện ra trong mắt ông, ngay cả trong mắt ông, là nơi neo đậu an toàn duy nhất cho một tội nhân hấp hối. Ý tôi là, trừ khi ông thực sự bị phó cho sự cứng lòng cuối cùng. Điều mà tôi tin chắc ông chưa phải; và điều mà tôi tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời rằng ông đừng bao giờ phải chịu.
Ông đã nói với chúng ta, nguyên văn, rằng "ĐỨC TIN của con người là NGUYÊN NHÂN của sự xưng công chính của họ": rằng "sự VÂNG LỜI Đấng Christ của chúng ta là NGUYÊN NHÂN khiến Ngài ban cho chúng ta SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI": và rằng "sự VÂNG LỜI Đấng Christ của chúng ta là NGUYÊN NHÂN khiến Ngài trở thành Tác Giả của SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI cho chúng ta." Giáo lý như vậy có thể qua được khi còn sống và còn khoẻ: nhưng nó sẽ bỏ chúng ta không an ủi, không hy vọng, bị hủy hoại, trong giờ phút mà lòng và thịt đều suy tàn. Khốn cho ông, khốn cho tôi, và khốn cho cả dòng dõi A-đam, nếu sự công chính của Đấng Christ lúc ấy chẳng giúp ích gì cho chúng ta hơn sự công chính của Đa-vít hay Áp-ra-ham!
Nguyện danh ông, thưa ông, sau mọi điều ông đã làm, cuối cùng được tìm thấy trong Sách Sự Sống ấy, mà ông đã táo tợn phỉ báng! Nguyện con người ông được dự phần trong sự công chính hoàn hảo duy nhất ấy, mà ông đã bất hạnh chà đạp! Và, như bằng chứng về phần của ông trong cả hai, nguyện hạnh kiểm tương lai của ông tỏ ra tinh thần và thốt lên ngôn ngữ của những dòng tuyệt vời này:
Xin cho bàn tay yếu đuối, dốt nát này
đừng dám ném tia sét của Ngài,
và giáng sự hư mất khắp đất
trên mỗi kẻ con tưởng là thù Ngài.
Nếu con đúng, xin ban ân điển con,
vẫn giữ con trong lẽ phải:
Nếu con sai, ôi dạy lòng con
tìm ra đường tốt hơn ấy!
Nguyện đây là lời cầu xin của ông. Và nguyện lời cầu xin của ông được nhậm.
HẾT.