Quyền Chính Đáng Của Các Trưởng Lão Hội, Hay Lời Biện Hộ Ôn Hòa Cho Chính Quyền Của Hội Thánh Scotland

Samuel Rutherford · Due right of presbyteries, or, A peaceable plea for the government of

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quyền Chính Đáng Của Các Trưởng Lão Hội, Hay Lời Biện Hộ Ôn Hòa Cho Chính Quyền Của Hội Thánh Scotland
2. Chương 1.
3. CHƯƠNG 1. MỤC 1.
4. Chương 2. Mục 2. Mệnh đề.
5. Chương 2.
6. Mục 2.
7. Mục 2.
8. Mục 2.
9. Chương 3, Mục 3. Câu hỏi 4.
10. Mục 4.
11. Chương 4. Mục 4.
12. CHƯƠNG 5. MỤC 5. MỆNH ĐỀ 3. CÂU HỎI 6.
13. Chương 6.
14. Chương 6, Tiết 6.
15. Chương 7, Tiết 7.
16. CHƯƠNG 9. MỤC 9. Về việc thêm thành viên vào Hội Thánh.
17. Mục 15.
18. Chương 5, trang 51, ông Mather nói rằng, vì họ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Ê-sai 54:13, và họ biết giáo lý của Đấng Christ, Giăng chương 7, vì thế họ có thể xét đoán về sự thích hợp của một mục sư, vì rõ ràng có hai loại tri thức: một loại của Cơ Đốc nhân, Ê-sai 54:13, không bị từ chối đối với phụ nữ và trẻ em tin Chúa, là những người không thể đặt tay hay phong chức mục sư, như hội đồng trưởng lão làm, 1 Ti-mô-thê 4:14, Công Vụ 6:6, Công Vụ 13:2, 3, chương 5 câu 22.
19. Mục 5.
20. Chương 4, Mục 5,
21. Chương 5. Tiết 1, 2.
22. Chương 5. Tiết 1 và 2.
23. Chương 5, Tiết 3: Cách Hội Thánh phán xét ở New England.
24. Chương 6. Mục I.
25. Chương 7. Tiết 1: Về cách thức cải cách các hội chúng tại nước Anh.

Quyền Chính Đáng Của Các Trưởng Lão Hội, Hay Lời Biện Hộ Ôn Hòa Cho Chính Quyền Của Hội Thánh Scotland

AI, chưa duyệt
QUYỀN CHÍNH ĐÁNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO HỘI, HAY LỜI BIỆN HỘ ÔN HÒA CHO CHÍNH QUYỀN CỦA HỘI THÁNH SCOTLAND
Samuel Rutherford

GỬI

Vị Chúa cao quý và quyền thế nhất, Archibald, Hầu tước xứ Argyll, một trong những thành viên đáng kính của Hội đồng Cơ mật của Hoàng thượng,

kính chúc ân điển, thương xót và bình an.

Thật xứng hợp biết bao, thưa Chúa cao quý và quyền thế, và thật đáng ngợi khen biết bao,

khi những người quyền thế, và những người được gọi là các khiên của đất (Thi Thiên 47:9), và các cây bá hương Li-ban, giương bóng mình che phủ Thành của Đức Chúa Trời.

Những trí óc phù phiếm và những tâm hồn tan vỡ chọn danh tiếng, nhưng danh tiếng và vinh quang [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu không đọc được do OCR hỏng] như Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán dạy.

Những người con của lòng can đảm, và là người đã làm nhiều việc lớn cho những người theo Chúa, đều là con trai của các bậc cao quý.

Mọi dòng máu đều cùng một màu, sự thánh khiết tạo nên sự khác biệt. "Fortuna vitrea est, tum cum splendet, frangitur" — vận mệnh như thủy tinh, khi sáng chói thì vỡ tan. "Vires tegit fortuna, tutos facit" — thế gian có thể che phủ con người, nhưng không thể làm cho họ được an toàn. Nhưng Chúa là mặt trời và là cái khiên. Chúa Giê-xu Christ trên đất yêu thương tạo vật nào, như Ngài yêu thương Hội Thánh của Ngài, thì tạo vật ấy là gì?

Hội Thánh chân thật là gì? (d) Một người nữ mặc lấy mặt trời, và mặt trăng ở dưới chân nàng,

Thư Đề Tặng.

và trên đầu nàng có mão triều thiên mười hai ngôi sao; chính những người hầu việc sốt sắng của nàng là vinh quang của Christ.

Thế nhưng, nếu người nữ nghèo khó này, trong thời kỳ khốn khó, kêu la, quằn quại sinh nở và đau đớn cho đến khi được giải cứu, vì sự thờ hình tượng của xứ sở, và vì sự bội đạo và ly giáo của chúng ta đã thực hành, dung túng và khoan dung trong cả hai vương quốc; nhiều nấm mồ, nhiều góa phụ, và xứ sở biến thành cánh đồng máu là hoa trái xứng đáng của nhiều bàn thờ thờ lạy hình tượng trong lễ Mi-sa, của sự thờ phượng bánh, của nhiều sáng kiến của loài người — thì xin cho những người góp phần giúp đỡ cho sự sinh hạ đứa con trai hằng mong đợi được mang danh và hưng thịnh trong Nhà của Chúa, và được ghi tên cùng với những người sống tại Giê-ru-sa-lem. Chế độ Giám mục và chế độ Giáo hoàng sẽ héo tàn, như trong xứ khô hạn, trừ khi chúng được trồng bên các dòng sông máu; nhưng Chúa sẽ xây dựng Giê-ru-sa-lem của Ngài.

Vinh dự của Ngài có thể chính đáng đòi hỏi chút biểu hiện nhỏ bé này của lòng tôn kính mà tôi mắc nợ Chúa; tôi thừa nhận nó nhỏ bé, dù nó có thể có ích đôi chút. "Etiam capillus unus habet umbram suam" — ngay cả một sợi tóc cũng có bóng của nó. Không có khả năng trả nợ không đặt lên ai dấu hiệu của sự vô ơn, trừ khi đó là không có khả năng về thiện chí; nếu tôi không phải là con nợ về ý muốn, thì tôi chẳng là gì cả. Và điều này tôi mắc nợ, và Hội Thánh cùng dân tộc này có thể chia sẻ món nợ với tôi, vì điều đó tôi chúc cho Chúa mọi sự giàu có của ân điển; tôi vẫn là người chịu ơn,

Tôi tớ của Chúa,

trong mọi sự vâng phục khiêm nhường trong Chúa Giê-xu Christ.

Samuel Rutherford.

Gửi Bạn Đọc.

Ở đây có hai điều hạnh phúc (thưa Bạn Đọc đáng kính), như một người đã nói: một là không phạm sai lầm, hai là thoát khỏi quyền lực của sự sai lầm. Lòng của thời đại

sinh ra nhiều chân lý, dù chân lý không phải là con nợ của Thời gian, bởi vì Thời gian khoác áo mới cho Chân lý cũ; nhưng chân lý không mắc nợ ai, mà chỉ nhờ Đấng ấy mà có sự tồn tại của mình.

Thật là một điều ác lớn dưới mặt trời, và là bệnh tật của sự hư không của con người, khi danh tiếng của những người thánh lại trở thành tấm lưới để dệt nên y phục cho những ý kiến mới, nhưng những sai lầm của những người thánh không có sự trắng trong hay thánh khiết nào từ con người. Và thật là sai trái khi lời khen của con người lại trở thành thiệt hại cho chân lý, và lợi lộc của con người lại trở thành mất mát của chân lý. Thế nhưng tôi sẽ hết lòng mong ước rằng con người ở đây hãy quan sát nghệ thuật của sự quan phòng sâu nhiệm, vì Đấng Tạo Hóa truyền cho bóng tối sinh ra ánh sáng, và Đức Chúa Trời bằng sự cai trị khôn ngoan vượt trội mà chế ngự những sai lầm của con người, đến nỗi ngược lại

với đường lối của tự nhiên, từ sự va chạm của các ý kiến mà sinh ra chân lý; và những cuộc tranh luận, như đá lửa bị đánh, lại bật ra lửa để soi sáng, Đức Chúa Trời rút ra từ tro tàn và cặn bã của những sai lầm một chân lý sống động mới. Những sai lầm, lầm lạc hay tà giáo nào đã xảy ra về chính quyền Hội Thánh, mà sự khôn ngoan tỉnh thức và không hề mệt mỏi của sự Quan Phòng đã từ đó làm cho giáo lý lành mạnh về Vương quốc của Đức Chúa Trời xuất hiện. Vậy ở đây Sa-tan tạo hình, còn Đức Chúa Trời may vá và làm nên chiếc áo. Sai lầm chỉ là cặn bã, mà nhờ nghệ thuật của sự Quan Phòng toàn năng, từ đó chưng cất ra những dòng nước mạnh mẽ và bổ dưỡng. Và điều mà Antichrist đã thai nghén cho một hệ thống phẩm trật và những nghi lễ của con người, đã khiến Christ, trong hai nhân chứng của Ngài tại Anh quốc, bênh vực cho chân lý và sự đơn sơ tự nhiên của Vương quốc Ngài.

Nhưng tôi hết lòng mong ước không xuất hiện như một kẻ thù nghịch với những anh em thánh khiết, đáng kính và uyên bác, những người đang chịu khổ vì chân lý, vì có ranh giới rộng lớn giữa tranh cãi gay gắt và tranh luận. Tại sao chúng ta phải tranh cãi gay gắt? Vì chúng ta là anh em, là con trai của một người cha, là công dân sinh ra của một người mẹ Giê-ru-sa-lem. Tranh luận

không phải là tranh chấp. Chúng ta tranh cãi gay gắt khi chúng ta còn xác thịt,

chúng ta tranh luận khi chúng ta là con người; chúng ta tranh luận từ sự khác biệt giữa ánh sao và ánh sáng ban ngày. Sự yếu đuối không phải là gian ác, một sự lang thang hay sai lầm không nên bị coi là sự nổi loạn của ý chí; một cỗ máy hỏng có thể sinh ra một đứa con đã chết, nhưng vẫn là mẹ của nhiều đứa con khỏe mạnh. Và trong khi những anh em đáng kính và thân yêu của chúng ta, chạy trốn bờ biển Ai Cập và biên giới gian ác của Ba-by-lôn, nhắm tới bến bờ của chân lý, thì gió có thể lừa dối những thủy thủ giỏi, những chuyển động tự nhiên trên đất (như khi những vật nặng di chuyển xuống dưới, về phía quê hương đất sét của chúng) đều theo đường thẳng. Nhưng những chuyển động trên biển khi đi thuyền không theo đường thẳng, mà theo những vòng tròn trên biển. Chúng ta thường lý luận và tranh luận như chúng ta đi thuyền. Nơi nào ân điển và sức nặng của Kinh Thánh tạo nên chuyển động, chúng ta bước đi theo đường thẳng, hướng về chân lý. Nhưng nơi nào ý kiến,

chỉ là sứ giả được sai đi để do thám xứ sở của những lời dối trá và chân lý, lại tiếm quyền dẫn dắt chúng ta, thì có gì lạ khi chúng ta đi vòng quanh chân lý, thay vì ở cùng Chân lý. Và vương quốc của Christ,

vương trượng, vinh quang, vẻ đẹp của Ngài, đều là đối tượng của các ý kiến, ở cả hai phía. Thế nhưng lời của Đức Chúa Trời có một thước đo ngay thẳng, không thể chịu đựng sự chia rẽ. Trong những vấn đề của Đức Chúa Trời không có, như trong văn phạm, các cấp độ so sánh

tích cực và so sánh hơn; ở đây không có chân lý, chân lý hơn, và chân lý nhất. Chân lý nằm trong một đường thẳng không thể chia cắt, không có chiều rộng, và không thể chấp nhận sự chia rẽ. Và vì vậy chúng ta có thể dùng lời của triết gia: "Amicus Socrates, amicus Plato, sed magis amica veritas" — Sô-crates là bạn, Pla-tôn là bạn, nhưng chân lý là bạn thân hơn. Dù Phi-e-rơ và Phao-lô là những người bạn yêu dấu của chúng ta, chân lý vẫn là người bạn thân thiết hơn. Con cái của Ba-by-lôn kêu la về những sự chia rẽ và đa dạng tôn giáo giữa chúng ta, nhưng không phải mọi ý kiến đều là một tôn giáo mới.

Nhưng ở đâu sẽ có vô số thiên đàng cho vô số con đường mới lên Thiên đàng, nếu một Thiên đàng không thể chứa hai Đức Chúa Trời, thì làm sao tất cả sẽ được chứa sau khi chết? Thiên văn học nào

sẽ dạy chúng ta về hàng triệu thiên đàng, cho những người theo Thô-ma, theo Scotus, theo Phan-xi-cô, theo Đa-minh, theo Sorbonne, v.v.?

Nhưng tôi xin dừng lại, và cầu xin nơi Bạn Đọc sự khoan dung, chân thành và đối xử công bằng; từ những người theo hình thức, những người đang trên đường tới Ba-by-lôn, tôi có thể ước điều này, nhưng không thể hy vọng. Kính chào tạm biệt.

Người thuộc về bạn trong Chúa,

Bảng Mục Lục

của Quyển Sách này.

Một nhóm tín hữu xưng nhận chân lý và nhóm họp tại một nơi mỗi ngày của Chúa, để thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải là Hội Thánh hữu hình được ban cho quyền năng chức vụ.

tr. 1, 5, và tiếp theo.

Các chìa khóa của Nước Thiên Đàng không được giao phó cho Hội Thánh của các tín hữu thiếu các trưởng lão,

Các chìa khóa được ban cho các quản gia theo chức vụ, tr. 13, 14, và tiếp theo.

Các đoạn Ma-thi-ơ 18 và Ma-thi-ơ 16 được bàn luận kỹ lưỡng, bằng bằng chứng của bản văn, và lời chứng của các giáo phụ, và các tác giả hiện đại,

quyền năng chức vụ tha tội không thuộc về các Cơ Đốc nhân tư riêng, như một số người tưởng tượng,

Các Cơ Đốc nhân tư riêng, không có sự bảo đảm nào trong Lời Đức Chúa Trời, không giữ chức vụ, không thể một cách chính đáng thi hành các hành vi xét xử công khai thuộc về các chìa khóa, tr. 26, 27, 28, và tiếp theo.

Ai giữ điều này, không thể tránh khỏi chính quyền thuần túy theo số đông của Morellius và những người khác, tr. 28.

Những người có quyền năng chức vụ theo chức vụ, không phải là Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá, tr. 29.

Đoạn Cô-lô-se 4:17, lời phán với Ạt-chip, được bàn luận, tr. 25, 27.

Các chìa khóa không được ban cho nhiều người như Phúc Âm được ban cho, như ông Robinson nói, tr. 28, 29, và tiếp theo.

Còn nữa

Bảng Mục Lục

Ở đây có một hội đồng Hội Thánh xét xử, loại trừ dân chúng khỏi vai trò thẩm phán, dù không loại trừ họ với tư cách người nghe và người đồng thuận, tr. 23.

Các lý do vì sao anh em chúng ta tại Tân Anh Cát Lan cho phép dân chúng tham dự các sự sửa phạt của Hội Thánh, được xem xét, tr. 33.

Không cần thiết phải có sự hiện diện đích thân của toàn thể Hội Thánh trong mọi hành vi sửa phạt của Hội Thánh, tr. 35, 37, và tiếp theo.

Đoạn 1 Cô-rinh-tô 5 được giải nghĩa, tr. 53, 57, 58.

Các trưởng lão có thể thi hành bản án đã được tuyên bố mà không có lương tâm và sự hiểu biết của họ đến mức nào, tr. 41, 42, và tiếp theo.

Một sự nghi ngờ thuần lý thuyết về hành vi không tạo nên một lương tâm nghi ngờ, mà chỉ có sự nghi ngờ thực tiễn về Luật pháp mới tạo nên,

tr. 43.

Sự không biết có thể khắc phục và không thể khắc phục; sự trước có thể là vấn đề về sự kiện, sự sau không bao giờ là vấn đề về Luật pháp.

tr. 43, 44, 45.

Mệnh lệnh của cấp trên không thể dời bỏ một lương tâm nghi ngờ, tr. 45, 46.

Lương tâm của một thẩm phán, với tư cách một con người, và với tư cách một thẩm phán, không phải là một và cùng một, tr. 46, 47.

Dân chúng của người Do Thái không phải là thẩm phán, như Ainsworth giả định, tr. 48, 49.

Rằng dưới Giao Ước Mới có một Hội Thánh cấp tỉnh và cấp quốc gia, tr. 50, 51, và tiếp theo.

Một hội thánh cấp giáo phận khác xa với một Hội Thánh cấp tỉnh, tr. 52, 53.

Đoạn Công Vụ 15:21 chứng minh quyền năng của một Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 54, 55.

Sự công bằng và cần thiết của một Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 55, 56, 57, 58.

Hội Thánh phổ quát hữu hình như thế nào, tr. 59.

Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc có cùng một thể chế hữu hình, tr. 60, 61, 62.

Hội Thánh Do Thái là một Hội Thánh theo hội chúng, tr. 61, 62, và tiếp theo.

Việc khai trừ khỏi

Mục Lục của Quyển Sách này.

Việc khai trừ trong Hội Thánh Do Thái, tr. 62, 63, 64, 65.

Sự tách khỏi Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc chân thật đều bất hợp pháp như nhau, tr. 65, 66.

Trạng thái dân sự của người Do Thái và Hội Thánh khác nhau, tr. 68, 69, 70. Sự tách khỏi Hội Thánh vì thiếu một số nghi thức, trong mức độ nào là hợp pháp, tr. 71, 72, 73.

Quyền năng trọn vẹn của việc khai trừ, trong một hội chúng thì như thế nào và không như thế nào, tr. 74, 77.

Mọi người phải gia nhập vào một Hội Thánh hữu hình nào đó như thế nào, tr. 78, 79, 80.

Đoạn 1 Cô-rinh-tô 5:12 được xem xét, tr. 80.

Rằng tất cả những người ở ngoài không được hiểu là tất cả những người ở ngoài giới hạn của một Hội Thánh giáo xứ, cùng chỗ, tr. 81, 82.

Rằng con người không được tiếp nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình bởi một giao ước Hội Thánh, tr. 83, 84, 85, 86, 87, và tiếp theo.

Rằng không có sự bảo đảm nào trong Lời Đức Chúa Trời cho bất kỳ giao ước nào như vậy, cùng chỗ, và tiếp theo.

Cách thức gia nhập trạng thái Hội Thánh tại Tân Anh Cát Lan, tr. 91, 92.

Đoạn Giăng 3:27 không ủng hộ giao ước Hội Thánh, cùng chỗ. Hội Thánh cổ xưa không biết giao ước Hội Thánh nào như vậy, tr. 97, 98. Không có giao ước Hội Thánh tại Anh quốc, tr. 98, 99.

Cũng không phải từ xưa, các đoạn Sáng Thế Ký 17, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5 ủng hộ giao ước Hội Thánh, tr. 100, 101, 102.

Cũng không phải Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10, tr. 104, 105, và tiếp theo.

Cách giải nghĩa Phục Truyền Luật Lệ Ký 29 của anh em chúng ta ủng hộ nhiều cho lối chú giải của Arminius và Socinus, chứ không phải giao ước Hội Thánh, tr. 102, 103, 104, 105.

Giao ước Hội Thánh không phải là hình thức thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình, tr. 123, 124.

Đoạn 2 Sử Ký 9:15 và 2 Sử Ký 30 không nói về giao ước Hội Thánh, tr. 111, 112.

Đoạn giao ước của Nê-hê-mi cũng không biện hộ cho nó, đoạn

Bảng Mục Lục

Ê-sai 56, được viện dẫn cho giao ước Hội Thánh, được bàn luận, tr. 112, 113.

Đoạn Ê-xê-chi-ên 20 được xem xét, tr. 114, 115.

Và đoạn Ê-sai 60,

và đoạn Ê-sai 44:5, tr. 116, 117.

Đoạn 1 Cô-rinh-tô 11:2 bị xuyên tạc để nói về giao ước Hội Thánh này, tr. 118.

Một đoạn của Justinô Tử Đạo, cùng với tục lệ cổ xưa về báp-têm, được minh oan, tr. 121.

Lễ báp-têm của Giăng Báp-tít được minh oan, tr. 122.

Đoạn Công Vụ 5, "còn những người khác không ai dám nhập bọn với họ," bị xuyên tạc và đặt dưới lối chú giải của Arminius, tr. 123, 124.

Cuộc hôn nhân giả định giữa mục sư và Hội Thánh không phải là nền tảng của giao ước Hội Thánh, và là một sai lầm của phe Giáo hoàng, tr. 127, 128.

Quyền bầu chọn mục sư không thiết yếu cho mối quan hệ mục vụ, tr. 128, 129.

Thề giữ một cương lĩnh tuyên xưng đức tin là hợp pháp, tr. 130, 131, 132, và tiếp theo. Các lập luận trái ngược của anh em chúng ta và của Arminius được giải quyết, tr. 136, 137, 138.

Mục sư và Tiến sĩ khác nhau như thế nào, tr. 140.

Về các trưởng lão cai trị, tr. 141, 142.

Và đoạn 1 Ti-mô-thê 5:17 được xem xét thêm, đoạn 1 Ti-mô-thê 5, "các trưởng lão cai trị tốt" được khảo sát, tr. 141, 142, 151.

Các lập luận chống lại các trưởng lão cai trị được trả lời, tr. 152, 158, và tiếp theo. Các đoạn 1 Cô-rinh-tô 12:18 và 12:8 được bàn luận và minh oan, tr. 154, 155, 156, 157, và tiếp theo.

Về các chấp sự, tr. 159, 160, và tiếp theo.

Đoạn Công Vụ 6 về các chấp sự được bàn luận, tr. 152.

Quan tòa dân sự không phải là chấp sự, tr. 161, 163.

Các chấp sự

Mục Lục của Quyển Sách này.

Các chấp sự, tr. 163, 164, và tiếp theo.

Các chấp sự không được giảng dạy và làm báp-têm, tr. 165, 166, và tiếp theo.

Về các góa phụ, tr. 172, 173, 174.

Hội Thánh có trước chức vụ như thế nào, và chức vụ có trước Hội Thánh như thế nào, tr. 175, 176, 177.

Các chìa khóa và quyền năng phong chức không được giao phó cho Hội Thánh của các tín hữu thiếu các trưởng lão, tr. 180, 181, 182.

Các lý do của Robinson về điều trái ngược, cùng với Arminius và thậm chí phủ nhận sự cần thiết của chức vụ, được giải quyết, tr. 182, 183.

Không có sự phong chức trưởng lão bởi một Hội Thánh chỉ gồm các tín hữu, mà chỉ bởi các trưởng lão của một Hội Thánh đã được thành lập, tr. 184, 185, và tiếp theo.

Phong chức và bầu chọn khác nhau, cùng chỗ.

Các nghi lễ hư hỏng mà Hội Thánh La Mã thêm vào việc phong chức không hủy hoại bản chất của việc phong chức, dù việc phong chức như vậy là bất hợp pháp nhưng không vô hiệu và vô giá trị, tr. 186, 187, 188. Các ý kiến khác nhau của các tác giả về việc phong chức, cùng chỗ. Việc đặt tay có thể thay cho việc phong chức trong trường hợp cần thiết, tr. 187. Về sự kế tiếp của mục sư nối tiếp mục sư, tr. 185, 186.

Việc kêu gọi mục sư, theo đường lối của anh em chúng ta, dường như không cần thiết, tr. 200.

Các lập luận ủng hộ việc phong chức trưởng lão bởi một Hội Thánh chỉ gồm các tín hữu được giải quyết, tr. 189, 190, 191, và tiếp theo.

Các tín hữu, vì không phải là những người kế tiếp các sứ đồ, nên không có quyền phong chức, tr. 192, 193, 194, và tiếp theo.

Các chìa khóa, theo Lời Đức Chúa Trời, không được ban cho các mục sư với tư cách mục sư, theo giáo lý của anh em chúng ta, tr. 197, và tiếp theo.

Những người gán việc phong chức cho riêng các tín hữu là đứng về phía Socinus, tr. 200.

Việc bầu chọn thuộc về dân chúng, tr. 201, 202, và tiếp theo.

Trong Hội Thánh cổ xưa điều này luôn được dạy, cho đến khi phe Giáo hoàng vi phạm điều lệ của Đức Chúa Trời, tr. 203.

Bảng Mục Lục

Đường lối của

Hội Thánh của

Christ tại Tân

Anh Cát Lan, v.v.

Việc bầu chọn mục sư không thiết yếu cho sự kêu gọi của ông, tr. 205.

Sự kêu gọi của Luther vừa thông thường vừa phi thường như thế nào, tr. 205, 206, 207, và tiếp theo.

Bản chất của một sự kêu gọi hợp lệ, tr. 208, 209.

Làm sao có thể chứng minh bằng chứng của loài người rằng Hội Thánh hữu hình hiện nay đã là Hội Thánh hữu hình từ thời các sứ đồ, tr. 209, 210, và tiếp theo.

Từ sự tồn tại lâu dài của người Waldenses, tr. 255, 256.

Sự kêu gọi từ Hội Thánh của phe Giáo hoàng cũng hợp lệ như lễ báp-têm từ cùng Hội Thánh ấy, tr. 237, 238, và tiếp theo.

Các lập luận của Robinson được dẹp bỏ, tr. 239, 240.

Về việc thêm thành viên vào Hội Thánh, tr. 241.

Loại người xưng nhận nào, dù là người tin thật hay chỉ xưng nhận bề ngoài, cấu thành thiết yếu một Hội Thánh hữu hình; các sự phân biệt đáng kể về Hội Thánh hữu hình, tr. 143, 249, và tiếp theo.

Hội Thánh vô hình, chứ không phải Hội Thánh hữu hình, là chủ thể đầu tiên của giao ước ân điển, và của mọi đặc quyền thuộc về Hội Thánh, và của mọi danh hiệu, quyền yêu cầu và quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ; và bằng giáo lý trái ngược, anh em chúng ta vô tình rơi vào một sai lầm thô thiển của Arminius, tr. 244, 245, 246.

Hội Thánh vô hình có quyền chính đáng đối với các ấn chứng của giao ước; anh em chúng ta ở điểm này đồng ý với phe Giáo hoàng, là những người mà nếu không thì họ ghét cay ghét đắng, tr. 242, 255, 251, và tiếp theo.

Loại lời xưng nhận nào cấu thành một Hội Thánh hữu hình, tr. 256.

Rằng Christ đã không cung cấp mục sư với tư cách mục sư, cho việc cải đạo các linh hồn và trồng các Hội Thánh hữu hình, như anh em chúng ta giữ,

Các lập luận của anh em chúng ta về một Hội Thánh giả định, không chỉ trong lời xưng nhận, mà còn ở một mức độ nào đó trong sự thật bên trong, như tác giả nói, được giải quyết.

Các lập luận của Robinson được bàn luận chi tiết, tr. 268, 276, và tiếp theo.

Mục Lục của Quyển Sách này.

Việc Chúa thêm vào Hội Thánh hữu hình không phải là quy tắc cho việc chúng ta thêm vào, tr. 256.

Các đoạn Ma-thi-ơ 13 về người không mặc áo cưới đến dự tiệc, và về cỏ lùng trong ruộng của Chúa, được bàn luận, tr. 261, 262, 263.

Đền tạm theo điển hình không phải là nền tảng cho Hội Thánh hữu hình giả định này.

Cũng không phải đoạn 1 Ti-mô-thê 3, tr. 261.

Cũng không phải Khải Huyền 22:15, "ngoài kia là chó," tr. 268.

Và về nhiều đoạn và nhân vật khác, được bàn luận chi tiết, và tiếp theo.

Việc nghe giảng thông thường và xưng nhận là sự thông công của Hội Thánh, tr. 268, 269, 270, và tiếp theo.

Những người bị khai trừ không hoàn toàn bị cắt khỏi Hội Thánh hữu hình, tr. 272, 273, 274, và tiếp theo.

Nhiều sự phân biệt về điều này được thu thập từ các giáo phụ và các nhà kinh viện, tr. 277, 278, 279, 282.

Một số người theo chủ nghĩa Ly Khai phủ nhận rằng người được tái sinh có thể bị khai trừ, như Robinson; một số nói chỉ những người được tái sinh mới có thể bị khai trừ, như Peter Coachman, tr. 279, 280, 281.

Về các loại khai trừ khác nhau và quyền năng của chúng, tr. 282, 283, 295.

Lý do vì sao phe Giáo hoàng không cấm người bị khai trừ nghe Lời, tr. 275, 276.

Các ấn chứng thuộc về Hội Thánh hữu hình như thế nào, chỉ trong tòa án Hội Thánh, tr. 281.

Lời được giảng là dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình theo những cách xem xét khác nhau như thế nào, tr. 283, 284, và tiếp theo.

Sự khác biệt giữa "nota" và "signum," tr. 301.

Và "nota" trong hành vi thứ nhất và có tính thông báo, và "nota" trong hành vi thứ hai và có tính thông báo, tr. 285.

Các lập luận của Robinson và những người khác được trả lời, tr. 286, 287.

Kỷ luật có phải là dấu hiệu của Hội Thánh chân thật hay không, với nhiều sự phân biệt.

Về trật tự

của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, tr. 288.

Về sự thông công của Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 289, 290.

Chức vụ và các nghi thức được ban chủ yếu cho những người hướng dẫn của Hội Thánh phổ quát, và cho Hội Thánh phổ quát, tr. 289, 290, 291.

Chứ không chỉ cho một hội chúng, tr. 292.

Các hội chúng là các phần của một Hội Thánh trưởng lão, tr. 294.

Christ chủ yếu là đầu của Hội Thánh phổ quát, và thứ yếu là Phu Quân, Đầu, Chúa, Vua của một hội chúng riêng biệt, tr. 291.

Người bị khai trừ bị quăng ra khỏi Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 295, 296.

Một hội chúng chị em không chỉ khai trừ theo hệ quả mà còn khai trừ theo tiền đề, tr. 297.

Các Hội Thánh trưởng lão khai trừ như thế nào mà không phải bằng quyền năng bắt nguồn từ Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 299, 300.

Về quyền năng của Hội Thánh phổ quát hữu hình, tr. 300, 301.

Một hội chúng tại một đảo xa xôi có quyền tài phán, tr. 302.

Một Hội Thánh trưởng lão là chủ thể đầu tiên và chính yếu của quyền năng tài phán thông thường; hội đồng chung có quyền năng gì và cần thiết như thế nào, tr. 304. Quyền năng khai trừ không nằm trong một hội chúng đơn lẻ kết hợp với các hội thánh khác, tr. 305, 306.

Các công đồng hay hội đồng mang tính cơ hội, hơn là thông thường.

Một Hội Thánh theo hội chúng làm sao lại theo quyền thiêng liêng; "Hãy nói với Hội Thánh," Ma-thi-ơ 18, không giới hạn chỉ trong một hội chúng đơn lẻ.

Đoạn Ma-thi-ơ 18:17, "Hãy nói với Hội Thánh," được xem xét, tr. 314, 315, 316, và tiếp theo.

Việc kháng cáo từ một Hội Thánh có quyền năng hợp pháp, tr. 315.

Mục Lục của Quyển Sách này.

Hội Thánh đại diện, tr. 316.

Quyền năng của một hội chúng đơn lẻ, tr. 320, 321, 322.

Ma-thi-ơ 18, "Hãy nói với Hội Thánh," thiết lập một tòa án Hội Thánh, tr. 322, 323, 324.

Các thành viên của hội đồng trưởng lão địa phương có quan hệ trưởng lão như thế nào đối với toàn thể Hội Thánh trưởng lão, và đối với tất cả các hội chúng của nó, tr. 325, 326, 327, 328, 329, và tiếp theo.

Họ có quyền cai quản mọi hội chúng trong những giới hạn ấy, chứ không có quyền giảng dạy mục vụ trong từng hội chúng, cùng chỗ.

Gánh nặng của việc cai quản nhiều Hội Thánh, mà các trưởng lão của hội đồng trưởng lão địa phương không phải là mục sư, không hơn gánh nặng của việc cố vấn thuộc về các Hội Thánh chị em, tr. 333, 338.

Quyền năng của các hội đồng trưởng lão mang tính hỗ trợ, không phá hủy quyền năng của các hội chúng, tr. 334, 335.

Một Hội Thánh theo hội chúng nằm trong một Hội Thánh trưởng lão, tr. 335, 337.

Quyền năng cai quản trọn vẹn trong một Hội Thánh theo hội chúng đơn lẻ là trái với tự nhiên và trật tự của ân điển, tr. 340, 341.

Một Hội Thánh quốc gia không phải là Do Thái giáo, mà là Cơ Đốc giáo, tr. 342, 343. Các mục sư là mục sư trong quan hệ với các hội chúng như thế nào, tr. 344, 341.

Và các Hội Thánh mà họ không phải là mục sư chính thức, tr. 344, 345, 346.

Đoạn 1 Cô-rinh-tô 5 được xem xét, liệu nó có thể chứng minh rằng toàn thể đám đông có quyền lợi hiện diện trong mọi hành vi tài phán hay không, tr. 348, 349, 350.

Đoạn Công Vụ 15, về một công đồng hợp pháp, được xem xét chi tiết, Công Vụ 15, tr. 355, 356, 357, 358, 359, 360, 361, 362, và tiếp theo.

Mọi điều kiện cần thiết của một công đồng có tính xét xử đều ở đây, tr. 355, 356, 357. Các sứ đồ đã không hành động trong công đồng này với tư cách sứ đồ, tr. 358, 359, 360, 361, 362, 363, 368, 369, 370.

Bảng Mục Lục

Quyền năng của công đồng này không chỉ mang tính giáo lý, mà còn mang tính xét xử, tr. 365, 366, 367.

Hội Thánh tại Công Vụ 15:22 dường như là một Hội Thánh theo công đồng, tr. 347.

Các sứ đồ, với tư cách không thể sai lầm, đã lý luận trong công đồng này như thế nào, tr. 371, 372.

Đức Thánh Linh hiện diện trong mọi công đồng hợp pháp như thế nào, tr. 373, 374.

Và Đức Thánh Linh nào được nói đến, cùng chỗ.

Công đồng này không phải là một nhóm cố vấn, tr. 375, 381, 384.

Quyền năng Hội Thánh vốn có trong mọi phần của Hội Thánh và không bắt nguồn từ sự đi lên hay đi xuống, tr. 383, 384.

Hội Thánh nào, và năm sự phân biệt cần thiết về điều này, tr. 384, 385, 386.

Chính quyền trưởng lão được bảo đảm bởi ánh sáng tự nhiên, tr. 386, 387.

Quyền năng sửa phạt trong công đồng này, tr. 388.

Lao nhọc của công đồng này không thể do một người nào thực hiện, tr. 387, 390, 391.

Các lý do chứng minh rằng các sứ đồ đã hành động trong công đồng này với tư cách sứ đồ đều bị dẹp bỏ, tr. 391, 392, 393.

Quyền năng giúp đỡ hành vi của Hội Thánh không thể thiếu quyền năng sửa phạt kẻ chống đối, tr. 396.

Các sắc lệnh trong Công Vụ 15 ràng buộc mọi hội thánh như thế nào, tr. 398, 399. Điều gì đã được đưa vào công đồng Công Vụ 15, tr. 403, 404.

Cách tiến hành của các sứ đồ bằng tranh luận, chứ không bằng sự không thể sai lầm của sứ đồ, trong công đồng này, tr. 406, 407, và tiếp theo.

Câu hỏi trong Công Vụ 15 là một câu hỏi của Hội Thánh, tr. 410, 411.

Hội đường của người Do Thái là một Hội Thánh trọn vẹn, dù mọi nghi thức của Đức Chúa Trời không có ở đó, tr. 414, 415.

Quyền năng của một công đồng đại kết trên một Hội Thánh quốc gia là gì, tr. 416, 417, 418.

Có một Hội Thánh phổ quát hữu hình, 1 Cô-rinh-tô 12, tr. 418, 419, 420. Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh trưởng lão, tr. 425, 427, 428.

Hội Thánh

Mục Lục của Quyển Sách này.

Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh Cơ Đốc thông thường, tr. 429, 430, 431, 432.

Một Hội Thánh trưởng lão sau cuộc tản lạc, tr. 433, 439.

Các sứ đồ đã thi hành các hành vi của một hội đồng trưởng lão địa phương với tư cách trưởng lão thông thường, Công Vụ 6, tr. 440, 444, 449.

Các ấn chứng không được từ chối đối với những người xưng nhận đã được chấp thuận, dù họ không phải là thành viên của một Hội Thánh giáo xứ, tr. 185, 186, và tiếp theo. Hội Thánh vô hình hay Hội Thánh hữu hình có quyền đối với các ấn chứng, tr. 188.

Hội Thánh hữu hình của người Do Thái, và Hội Thánh hữu hình của dân ngoại có cùng một bản chất và thể chế thiết yếu, tr. 190, 191, 162.

Có cần một của lễ cho mỗi tội không biết hay không, tr. 191.

Các lập luận chứng minh rằng chỉ thành viên của một Hội Thánh giáo xứ mới có thể nhận các ấn chứng đều bị giải quyết, tr. 192.

Không có bàn tay mạnh mẽ nào của sự quan phòng, như sự vắng mặt cần thiết khỏi hội chúng vì buôn bán, mà chỉ có những trở ngại về đạo đức mới khiến con người không thể nhận các ấn chứng, tr. 197, 198. Đoạn 1 Cô-rinh-tô 5:12, về những người ở ngoài, lại được bàn luận, tr. 200, 201.

Các mục sư thi hành các hành vi mục vụ một cách chính đáng trong các hội chúng khác với hội chúng của mình, tr. 204, 205, và tiếp theo.

Đoạn Công Vụ 20:28 được bàn luận, tr. 206, 207.

Hội chúng tạo dựng và phá bỏ mục sư, theo giáo lý của anh em chúng ta, một cách máy móc, tr. 207, và tiếp theo.

Các lập luận của anh em chúng ta về điều này được giải quyết, tr. 208. Rằng con người được tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình bởi lễ báp-têm, với nhiều sự phân biệt về điều này, tr. 210, 211, 212, 213. Hiệu quả của các nghi thức thánh được bàn luận, tr. 212.

Bốn cách xem xét về các nghi thức thánh, tr. 212, 213. Sai lầm của phe Giáo hoàng cho rằng các nghi thức thánh là công cụ vật lý, sai lầm của Arminius, Socinus, và của anh em chúng ta,

Bảng Mục Lục

cho rằng chúng chỉ là dấu hiệu trần trụi, tr. 213, 215.

Về ân điển thuộc nghi thức thánh, tr. 214.

Các lập luận của anh em chúng ta được dẹp bỏ, tr. 606, 607.

Ý của Socinus, sự khác biệt giữa nghi thức thánh và ấn chứng thực sự, được xem xét kỹ, tr. 215, 216, 217, 218, 219, 220.

tr. 221.

Trong trường hợp nào sự tách ra là hợp pháp?

Về các điều cơ bản và các cấu trúc phụ thêm quanh các điều cơ bản, tr. 221, 222.

Các vấn đề về đức tin và các điểm cơ bản khác nhau, tr. 222.

Sự không biết về các vấn đề của Đức Chúa Trời có ba cách xem xét, tr. 222, 225.

Sự không biết về các điều cơ bản, cùng chỗ.

Tri thức về các điều cơ bản cần thiết như thế nào, tr. 222.

Các điểm cơ bản là gì, tr. 222.

Người Do Thái và phe Giáo hoàng có mọi điều cơ bản như thế nào, và không có như thế nào.

Sai lầm của phe Giáo hoàng về điều này, rằng quyết định của Hội Thánh tạo nên các điều cơ bản, tr. 224.

Chín sự phân biệt đáng kể về các điểm cơ bản, chứa đựng nhiều điều về các điều cơ bản, tr. 225, 226, và tiếp theo.

Anh em chúng ta không biết bản chất của một Hội Thánh hữu hình.

Cả tin lẫn không tin đều không thiết yếu đối với Hội Thánh hữu hình, cùng chỗ.

Các lập luận của Robinson về sự tách ra được thấy là nhẹ nhàng và trống rỗng.

Đoạn 2 Cô-rinh-tô 6 được minh oan, tr. 239, 234, và tiếp theo, bằng bằng chứng của đoạn ấy, các giáo phụ và các nhà thần học Tin Lành, cùng chỗ. Đoạn Giăng 17 được minh oan hoàn toàn, cách giải nghĩa của Robinson mượn từ Arminius, và các đoạn cùng lý do khác được bàn luận chi tiết, tr. 246, 247, 248, và tiếp theo. Tám sự phân biệt về sự tách ra, tr. 253, 254, và tiếp theo.

Các trẻ nhỏ

Mục Lục của Quyển Sách này.

các trẻ nhỏ [NEEDS REVIEW: dòng mục lục bị hỏng do OCR, chỉ đọc được "các trẻ nhỏ"] tr. 255, 256, và tiếp theo.

Các lập luận trái ngược được giải quyết.

Quyền đối với lễ báp-têm mà đứa trẻ có từ cha mẹ, tr. 257, và tiếp theo.

Sự cải đạo, thời gian thông thường của một người thánh, tr. 257, 258, 259, và tiếp theo.

Rô-ma 10:14 và tiếp theo, tr. 260.

Nhiều cách gửi đi được anh em chúng ta thừa nhận, tr. 269, và tiếp theo.

Không có sự bảo đảm nào cho việc giảng dạy của những người không được kêu gọi, chỉ do Hội Thánh trong một Hội Thánh đã được thành lập kêu gọi; sáu sự phân biệt về điều này, tr. 272, 273, và tiếp theo.

Socinus phủ nhận sự cần thiết của một chức vụ đã qua, tr. 274.

Robinson giải nghĩa đoạn Rô-ma 10 như Socinus làm, cùng chỗ, và tr. 275, 276, 277, 278. Các lập luận của Robinson về việc giảng dạy của các tiên tri không giữ chức vụ được trả lời, như từ 1 Cô-rinh-tô 14, tr. 281.

Và 2 Sử Ký 17:7, [NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị hỏng do OCR].

Phần giải nghĩa của ông về 2 Sử Ký 17 được làm sáng tỏ, tr. 287.

Bài giảng của Giê-hô-sa-phát, từ các sách Các Vua.

Rằng các môn đồ của Christ trước sự phục sinh của Ngài và bảy mươi môn đồ không phải là những người giảng dạy không giữ chức vụ, tr. 286, 287.

Và các đoạn khác, và Ê-phê-sô 4:10, 11; Khải Huyền 11:3; Khải Huyền 14:6, được minh oan, tr. 294, 295, 296, 297.

Không có nền tảng nào cho các tiên tri không giữ chức vụ, 1 Cô-rinh-tô 14.

Đoạn Hê-bơ-rơ 5:4 được minh oan trước mọi phản đối từ 1 Cô-rinh-tô 14. Các lập luận của Robinson, được bàn luận chi tiết, và thấy là trống rỗng, và các lập luận của Coachman được giải quyết, tr. 306, 307, và tiếp theo.

Đường lối xét xử của Hội Thánh trong các hội chúng độc lập được xem xét, thẩm quyền của

Rằng không có thẩm quyền đặc biệt nào trong hội đồng trưởng lão, mà nhờ đó họ có thể được nói là ở trên dân chúng trong Chúa, theo giáo lý về tính độc lập của các Hội Thánh, và sáu cách nói về thẩm quyền của trưởng lão của họ bị bác bỏ, tr. 311, 312, 313, 314, 315, và tiếp theo. Rằng tính độc lập phá đổ sự thông công của các Hội Thánh chị em, và bảy cách nói về sự thông công của các Hội Thánh của họ bị bác bỏ từ chính nền tảng của họ, tr. 324, 325, 326, và tiếp theo.

Quyền thiêng liêng của các công đồng, mười sự phân biệt về điều này, tr. 331, 332, và tiếp theo.

Định nghĩa về một công đồng chung hay đại kết, tr. 332, 333. Đoạn Công Vụ 15 được xem xét thêm, tr. 334, 335.

Công đồng cần thiết theo luật tự nhiên, tr. 336.

Phe Giáo hoàng không phải là bạn của các hội đồng, tr. 336, 337, 338, và tiếp theo, tr. 340, 341.

Ba cách thông công của các Hội Thánh chị em, theo giáo lý của các Hội Thánh độc lập, bị bác bỏ, tr. 346, 347, và tiếp theo. Quan tòa có quyền năng ép buộc con người xưng nhận chân lý như thế nào, tr. 352, 379, và tiếp theo.

Sáu sự phân biệt về điều này, tr. 352, 353.

Quyền năng của quan tòa đối với một dân tộc đã chịu báp-têm, và đối với người ngoại chưa từng nghe về Christ, trong điểm ép buộc xưng nhận này, không giống nhau, tr. 353, 354, 355.

Quyền năng ép buộc của quan tòa chỉ nhắm vào hành vi bên ngoài, chứ không nhắm vào cách thực hiện, chân thành hay giả hình, tr. 355, 356.

Quyền năng của quan tòa đối với những kẻ lạc giáo, với nhiều sự phân biệt về điều này, tr. 356, 357, 358, và tiếp theo.

Nhận định của Socinus và Arminius về điều này, tr. 359, 360.

Xem xét thêm về việc ép buộc hay khoan dung các tôn giáo khác nhau, tr. 361, 362.

Một số sự ép buộc gián tiếp là hợp pháp, tr. 362.

Các ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, dù không thuộc các điều cơ bản, vẫn đáng bị sửa phạt, tr. 363, 364.

Nhiều điều không cơ bản phải được tin với sự chắc chắn của đức tin,

và việc không tin chúng là tội lỗi, tr. 365, 366, 367, và tiếp theo. Các lập luận trái ngược được giải quyết và đoạn Phao-lô 1:15 được làm sáng tỏ, tr. 367, và tiếp theo.

Lương tâm sai lầm ràng buộc như thế nào, tr. 373, 379, và tiếp theo. Các lập luận trái ngược được trả lời, tr. 383, 384, và tiếp theo.

Quyền năng của hoàng tử trong các công việc Hội Thánh, mười sự phân biệt về điều này, tr. 395, 399.

Quan tòa là thành viên của Hội Thánh như thế nào, tr. 395, 399.

Hoàng tử, bởi chức vụ hoàng gia của mình, có một vai trò đặc biệt trong các công việc Hội Thánh, tr. 393, 396.

Mục đích nội tại của hoàng tử là một điều thiện siêu nhiên phải đạt được bằng gươm và quyền năng cưỡng chế, chứ không chỉ là hòa bình bên ngoài của nhà nước, Spa-lato bị bác bỏ, tr. 396, 397, 398, và tiếp theo. Quan tòa phục tùng vương quốc trung bảo của Christ như thế nào, tr. 402, 403, 404, và tiếp theo.

Quyền năng thông thường của hoàng tử không phải là giảng dạy theo công đồng, hay làm luật Hội Thánh, tr. 403, 404, 405, 406, và tiếp theo.

Ảnh hưởng của quyền năng đạo đức của hoàng tử trong các giáo luật Hội Thánh, tr. 409, 410, 411, và tiếp theo. Chính quyền của Hội Thánh hữu hình mang tính thiêng liêng, chứ không phải là một phần chính thức trong chức vụ của quan tòa, tr. 417, 418, và tiếp theo.

Quyền năng phong chức và cách chức không phải là một phần trong chức vụ của quan tòa, tr. 427, 428, và tiếp theo.

Các trường hợp từ Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-xê-chia, v.v., được trả lời, và giáo lý của chúng ta khác với giáo lý của các tu sĩ Dòng Tên như thế nào, tr. 428, 429, và tiếp theo. Sự khác biệt giữa việc hoàng tử ra lệnh các bổn phận Hội Thánh, và việc Hội Thánh ra lệnh những bổn phận ấy, tr. 417, 418, và tiếp theo. Quyền năng thông thường của vua trong việc làm luật Hội Thánh được xem xét, tr. 438, 439, 440, và tiếp theo. Mục đích nội tại của quan tòa là một điều thiện siêu nhiên, tr. 441, 443, 446, 447, 448.

Bảng Mục Lục

Quyền lực giả vờ của Giáo hoàng trên các vua, ngược lại với quan điểm Tin Lành về điều này, bất kể tác giả hay kẻ vu khống theo Giáo hoàng của cuốn Khảo Luận, và tác giả ẩn danh của cuốn "Treason's Lyden Nicanor" nói gì ngược lại, tr. 449, 450, 451, 452, và tiếp theo. Đường lối cải cách các hội chúng tại Anh quốc, theo đường lối độc lập, được xem xét, tr. 457, 458.

Nguồn gốc của chế độ bảo trợ Hội Thánh, tr. 459.

Và nó không được bảo đảm bởi Lời Đức Chúa Trời như thế nào, tr. 462, 465.

Các đường lối cải cách khác tại Anh quốc, theo đường lối của các Hội Thánh độc lập, được xem xét một cách khiêm tốn, như về việc nuôi dưỡng các chức vụ, và việc tái trồng các Hội Thánh hữu hình tại đó, tr. 464, 465, 466, và tiếp theo.

Lỗi In Ấn.

Tác giả không thể có mặt tại nhà in, vì vậy xin tha thứ các lỗi in ấn; xin lưu ý rằng tác giả buộc phải thêm một số phần bổ sung thỉnh thoảng vào giữa luận văn này, điều đó gây ra sự thay đổi số trang, và vì vậy xin đừng vấp ngã khi quyển sách đến trang 484 thì trang tiếp theo, không theo thứ tự đúng, là trang 185, 186, và cứ thế đến cuối luận văn, trang 60, v.v., của trang 60, v.v., trang 61, 62, 64, v.v. Thay vì "cùng một khung thiết yếu, v.v." hãy đọc "cùng một khung thiết yếu, v.v." Trang 484, dòng 11, "sự bắt bớ của các Hội Thánh" hãy đọc "các Hội Thánh qua sự bắt bớ của họ." Thay vì trang 484 hãy đọc trang 498; thay vì trang 499 hãy đọc trang 499; thay vì tr. 484 hãy đọc tr. 498.

Chương 1.

ĐƯỜNG LỐI

của Hội Thánh của Christ

tại

TÂN ANH CÁT LAN,

được đo bằng Cây Sậy Vàng của

NƠI THÁNH.

Hay là,

đường lối của các Hội Thánh bước đi trong sự bình đẳng anh em và độc lập, hay phối hợp mà không có sự phục tùng của một Hội Thánh đối với Hội Thánh khác, được xem xét và đo lường bằng Cây Sậy Vàng của Nơi Thánh.

Các mệnh đề về tính hữu hình và thể chế giả định của các Hội Thánh độc lập, được xem xét.

CHƯƠNG 1. MỤC 1.

Mệnh đề 1.

Hội Thánh mà Christ đã lập trong Phúc Âm của Ngài, và là Hội Thánh mà Ngài đã giao phó các chìa khóa của Nước Ngài, quyền năng buộc và mở, các bảng và ấn chứng của giao ước, các chức vụ và sự sửa phạt của Hội Thánh Ngài, việc quản trị mọi sự thờ phượng công cộng và các nghi thức của Ngài, là "coetus fidelium," một nhóm tín hữu,

nhóm họp tại một nơi, mỗi ngày của Chúa, để quản trị các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời cho sự gây dựng công cộng, 1 Cô-rinh-tô 14:23. 1. Vì đó là một nhóm mà Phi-e-rơ, người xưng nhận và tin, là một thành viên, và được xây dựng trên vầng đá. 2. Như là nhóm mà bất kỳ anh em nào bị xúc phạm cũng có thể khiếu nại, Ma-thi-ơ 18:17. 3. Như là nhóm có thể đuổi ra người Cô-rinh-tô loạn luân, 1 Cô-rinh-tô 5. Điều này không thể phù hợp với bất kỳ hội đồng giáo phận, cấp tỉnh hay quốc gia nào.

Và từ những điều này, chúng ta đặt câu hỏi,

Câu hỏi 1. Nếu một nhóm tín hữu và các thánh đồ được xây dựng bởi đức tin trên vầng đá Christ, và hiệp nhất trong một giao ước Hội Thánh, là Hội Thánh hữu hình duy nhất được lập trong Giao Ước Mới, là Hội Thánh mà Christ đã ban các chìa khóa, thì xin cân nhắc những điều sau đây:

1. Sự phân biệt. Chất liệu của một Hội Thánh hữu hình được lập là một việc, và Hội Thánh hữu hình được lập là một việc khác, cũng như có sự khác biệt giữa đá và gỗ, với một ngôi nhà làm bằng đá và gỗ.

2. Sự phân biệt. Cai quản các hành vi của Hội Thánh là một việc, và cai quản Hội Thánh là một việc khác; người điều hành bất kỳ công đồng nào cũng cai quản các hành vi của công đồng, nhưng vì thế ông không phải là người cai quản, người cai trị và mục sư của công đồng. Hay nói cách khác, sắp xếp các hành vi và cai quản con người là những việc khác nhau.

3. Sự phân biệt. Một vật trước hết có sự tồn tại đã được thành lập và hoàn tất của nó trong chất liệu, hình thức, nguyên nhân tác thành và nguyên nhân cứu cánh, trước khi nó có thể thực hiện những hoạt động và hành vi phát xuất từ sự tồn tại đã được thành lập ấy; một Hội Thánh phải là một Hội Thánh, trước khi bất kỳ hành vi chức vụ nào của Hội Thánh có thể được thực hiện bởi nó.

4. Sự phân biệt. Một nhóm thực hiện các hành vi của một Hội Thánh huyền nhiệm và được Christ cứu chuộc là một việc, và thực hiện các hành vi chức vụ của một Hội Thánh được lập và mang tính chức vụ là một việc khác.

1. Kết luận. Một nhóm tín hữu xưng nhận chân lý là chất liệu của Hội Thánh, dù họ là thánh đồ bởi sự kêu gọi và được xây dựng trên vầng đá, thế nhưng họ chỉ là chất liệu đối với Hội Thánh được lập, như đá và gỗ đối với ngôi nhà. 2. Vì họ không thể thực hiện

các hành vi của một Hội Thánh đã được thành lập, cho đến khi họ trở thành một Hội Thánh đã được thành lập. 3. Các nhà thần học của chúng ta gọi những người chỉ được kêu gọi bên ngoài là chất liệu của Hội Thánh hữu hình, như Trelcatius, "Syntagma," luận về Hội Thánh, và những người khác.

Mục 1. Các Hội Thánh độc lập được bàn luận.

2. Kết luận. Việc phong chức mục sư, bầu chọn các trưởng lão, quản trị các ấn chứng của ân điển, và các hành vi sửa phạt của Hội Thánh, đều được Lời Chúa và mọi nhà thần học của chúng ta giữ là các hành vi của một Hội Thánh chức vụ và hữu hình được lập, theo sự phân biệt thứ ba của chúng ta.

Thật là điều lạ lùng khi một nhóm tín hữu hiệp nhất trong giao ước Hội Thánh lại không thể thực hiện tất cả những điều này, vì họ đã hiệp nhất, và vì thế là một Hội Thánh trọn vẹn, nhưng lại không thể quản trị các nghi thức thánh; vì dù họ hiệp nhất như vậy, họ vẫn có thể thiếu mục sư, là người duy nhất có thể thực hiện những hành vi này, như luận văn này nói, và như Robinson và Bản Tuyên Xưng nói. Và cũng không kém lạ lùng khi các chức vụ và người cai trị, là những người phải chăn dắt và cai quản bầy chiên, chỉ là những thuộc tính chứ không phải là các phần, không phải là

các chi thể toàn vẹn của một Hội Thánh đã được thành lập; không một tổ chức nào tự tạo nên các phần toàn vẹn hay chi thể của chính nó, một người đang sống không tự tạo nên bàn tay,

bàn chân hay đôi mắt của mình; một người không phải là một người trọn vẹn trong mọi chi thể của mình, nếu mọi chi thể không được tạo nên cùng với người ấy; nhưng các chức vụ, bằng việc giảng dạy, tạo nên các thành viên Hội Thánh.

3. Kết luận. Hội Thánh hữu hình mà Christ đã lập trong Phúc Âm không phải về mặt hình thức là một nhóm tín hữu nhóm họp, để gây dựng công cộng, bởi sự đồng thuận chung và hiệp nhất, như tác giả này nói. 1. Hội Thánh được lập trong Giao Ước Mới là một thân thể hữu cơ gồm nhiều chi thể khác nhau, gồm mắt, tai, chân, tay, gồm các trưởng lão cai trị và dân chúng bị cai trị, 1 Cô-rinh-tô 12:14, 15; 12:4, 5, 20, 28.

Nhưng một nhóm tín hữu, nhóm họp để gây dựng công cộng bởi sự đồng thuận chung, về mặt hình thức không phải là một thân thể như vậy; vì họ là một thân thể không hữu cơ, mà tất cả đều cùng một bản chất, tất cả đều là tín hữu và thánh đồ bởi sự kêu gọi, và không phải là một thân thể gồm các chức vụ cai trị và dân chúng bị cai trị; vì họ, với tư cách là một Hội Thánh hữu hình, là một thân thể đơn

giản, không phức hợp, thiếu các chức vụ, và vẫn còn phải chọn các chức vụ của mình; và tất cả những người hiệp nhất như vậy đều chưa phải là các chức vụ.

Rô-ma 10:14: "Làm sao họ giảng dạy được, nếu không được sai đi?" 1 Cô-rinh-tô 12:29: "Hết thảy đều là sứ đồ sao? Hết thảy đều là tiên tri sao?" Chúng ta có lý khi khiển trách phe Giáo hoàng, và trong số họ có Bellarminô, là người hầu như không thừa nhận một Hội Thánh thiết yếu gồm các tín hữu, nhưng thừa nhận ba Hội Thánh khác bên cạnh, đó là: một Hội Thánh đại diện chỉ gồm hàng giáo phẩm của họ, loại trừ

(như họ gọi) dân chúng; một Hội Thánh theo hồng y đoàn gồm các hồng y; một Hội Thánh tiềm năng là Giáo hoàng, người nắm trọn vẹn mọi quyền năng trong chính mình; chống lại điều này, các tác giả của chúng ta như Calvin, Tilenus, Bucanus, các giáo sư tại Leyden,

khi họ tranh luận tới cực đoan khác, khó có thể bênh vực rằng có một Hội Thánh hữu hình, chức vụ, được lập, mà Christ đã ban các chìa khóa của Nước Thiên Đàng cho, thi hành các hành vi Hội Thánh, như phong chức, và tạo dựng và phá bỏ các chức vụ và người cai trị, mà không có bất kỳ chức vụ nào cả. Phần chính của mệnh đề của chúng ta được anh em chúng ta thừa nhận, là những người trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 12, Rô-ma 12, Công Vụ 20,

18, để chứng minh rằng một hội chúng đơn lẻ là Hội Thánh hữu hình duy nhất được lập trong Giao Ước Mới. Không thể nói gì chống lại điều này, ngoài việc một Hội Thánh gồm những người cai quản và dân chúng bị cai quản là một Hội Thánh hữu hình được lập; nhưng lại có một Hội Thánh hữu hình được lập trước khi có những người cai quản, nhưng một Hội Thánh được lập như vậy, là Hội Thánh thi hành các hành vi cai quản của Hội Thánh mà không có bất kỳ chức vụ nào, thì chúng ta không thể đọc thấy trong Lời Đức Chúa Trời.

2. Nhóm ấy không thể là Hội Thánh chức vụ được Christ lập trong Giao Ước Mới, là nhóm không thể nhóm họp tất cả mọi người, mỗi ngày của Chúa, như Hội Thánh Cô-rinh-tô đã làm, để quản trị các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và mọi nghi thức của Ngài cho sự gây dựng công cộng; vì tác giả này mô tả Hội Thánh hữu hình được lập như vậy, 1 Cô-rinh-tô 14:23. Nhưng một nhóm tín hữu nhóm họp để gây dựng công cộng, bởi sự đồng thuận chung và hiệp nhất, không thể nhóm họp để quản trị công cộng mọi nghi thức của Đức Chúa Trời: 1. Họ không thể quản trị các ấn chứng của giao ước, vì thiếu các chức vụ, như Kinh Thánh và bản tuyên xưng của họ nói. 2. Họ không thể có quyền năng gây dựng công cộng, vì thiếu các mục sư, bởi vì mục đích không thể đạt được nếu không có phương tiện mà Christ đã chỉ định. Nhưng Christ, vì sự gây dựng công cộng và sự gây dựng của Hội Thánh, đã ban cho các mục sư, giáo sư,

và các chức vụ khác cho Hội Thánh của Ngài, Ê-phê-sô 4:11. Và nói rằng một nhóm nhóm họp như vậy có quyền năng giảng dạy mục vụ và quản trị các ấn chứng của ân điển, vì họ có thể phong chức và bầu chọn các chức vụ cho sự gây dựng công cộng như vậy, là chưa đủ; vì nếu chúng ta chứng minh rằng điều mà anh em chúng ta gọi là Hội Thánh hữu hình duy nhất được lập trong Giao Ước Mới, không có quyền năng quản trị mọi nghi thức của Christ, thì làm sao họ lại là một Hội Thánh? Chúng ta có thể gọi một người là người sống trọn vẹn, là người không thể thực hiện mọi hành vi sống động phát xuất từ bản chất và bản thể của một người sống hay không? 2. Nếu đây là lý do chính đáng để một nhóm như vậy là Hội Thánh duy nhất được lập trong Giao Ước Mới, có quyền năng trên mọi nghi thức, vì họ có thể chỉ định các chức vụ có quyền năng như vậy, thì bất kỳ mười tín hữu nào, chưa từng thề giao ước Hội Thánh, nhóm họp riêng tư để khuyên bảo nhau, cũng là Hội Thánh chức vụ duy nhất được lập trong Giao Ước Mới, vì họ có quyền tạo nên các chức vụ như vậy, và có thể tự trang bị cho mình quyền đối với mọi nghi thức của Christ, theo giáo lý của anh em chúng ta. 3. Mọi đoạn mà tác giả trích dẫn đều nói về một Hội Thánh hữu hình gồm các chức vụ cai trị và dân chúng bị cai trị, như Ma-thi-ơ 16, Ma-thi-ơ 18 không thể loại trừ các mục sư là những người buộc trên đất và trên trời, hay các mục sư là những quản gia và mang các chìa khóa, như sau này tôi sẽ chứng minh. Hội Thánh Cô-rinh-tô cũng nhóm họp để quản trị Bữa Tiệc của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:20, và vì vậy là một Hội Thánh gồm các chức vụ và dân chúng bị cai trị, họ nhóm họp với thẩm quyền của Phao-lô, và thẩm quyền của 1 Cô-rinh-tô 5, và một người khác thi hành

kỷ luật, như Cô-lô-se 2:8, là một Hội Thánh gồm các chức vụ và dân chúng, Cô-lô-se 4:17. Hội Thánh Phi-líp gồm các thánh đồ, giám mục và chấp sự, Phi-líp 1:1, 2. Hội Thánh Ê-phê-sô gồm một bầy chiên và một hội đồng trưởng lão, Công Vụ 20:28. Vì vậy Hội Thánh chức vụ hữu hình mà Lời Đức Chúa Trời nói đến, cũng như mọi Hội Thánh trong bảy Hội Thánh, đều có trong chúng các thiên sứ là các chức vụ cai quản, và dân chúng bị cai trị, và vì vậy chúng không phải là một nhóm chỉ gồm các tín hữu hiệp nhất trong một giao ước Hội Thánh, mà trong thực tế chỉ là đá và gỗ, chứ không phải là ngôi nhà được Đức Chúa Trời xây dựng; vì trong Hội Thánh chức vụ của Giao Ước Mới, có một

mối quan hệ giữa các trưởng lão và bầy chiên; chúng ta mong được thấy một bản sao của Hội Thánh hữu hình được lập của anh em chúng ta, là Hội Thánh mà các trưởng lão không phải là phần thiết yếu hay toàn vẹn, vì Hội Thánh hữu hình được lập của họ có sự tồn tại trọn vẹn của nó, và mọi hành vi Hội Thánh của nó, như buộc, mở, phong chức các chức vụ, trước khi có một hội đồng trưởng lão trong nó, và cả khi hội đồng trưởng lão được phong chức, họ cũng không phải là mắt và tai của Hội Thánh được lập, cũng không phải là người canh giữ, vì nó là một thân thể

trọn vẹn về bản chất và hoạt động mà không cần các chức vụ. 2. Các chức vụ không phải là những người cai quản, vì như tôi tin cậy sẽ chứng minh, họ không có hành vi nào thuộc thẩm quyền chức vụ cai quản dân chúng, theo giáo lý của anh em chúng ta. 2. Mọi sự cai quản của họ là cai quản và điều hành các hành vi của toàn thể Hội Thánh cai quản, điều đó không khiến họ trở thành những người cai quản, cũng không phải ở trên các tín hữu trong Chúa, cũng không phải là những người giám sát, cũng không phải là những người canh giữ, giống như một chủ tọa điều hành một tòa án, một người điều hành trong một buổi nhóm Hội Thánh, một người phát ngôn trong một hội đồng, không phải là người ở trên tòa án, công đồng, buổi nhóm hay hội đồng. 3. Hội đồng trưởng lão được họ gọi là những phần phụ thêm, là Hội Thánh, là chủ thể; chủ thể có sự tồn tại trọn vẹn của nó mà không cần các thuộc tính và phần phụ thêm thông thường của nó.

Câu hỏi 2. Christ có giao phó các chìa khóa của Nước Thiên Đàng cho Hội Thánh của các tín hữu, là Hội Thánh hiện vẫn thiếu mọi chức vụ, mục sư, tiến sĩ, v.v., hay không?

Tác giả nói rằng nhóm tín hữu và Hội Thánh thiếu các chức vụ này, và (như chúng ta đã nghe) trọn vẹn mà không cần chúng, là tổ chức mà Christ đã ban các chìa khóa của Nước Thiên Đàng cho; điều này đáng bị anh em chúng ta khiển trách, vì khi ấy chúng ta hỏi xin một đoạn Kinh Thánh về việc Chúa ban các chìa khóa cho các mục sư và trưởng lão; nếu các chìa khóa được ban cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16, với tư cách một tín hữu xưng nhận, thì

bởi Lời nào của Đức Chúa Trời mà chúng được ban cho Phi-e-rơ, với tư cách một sứ đồ và mục sư? Có vẻ như các mục sư không có các chìa khóa theo quyền thiêng liêng; vì bằng lập luận này, các nhà thần học của chúng ta chứng minh rằng giám mục không phải là một chức vụ có quyền năng và tài phán trên mục sư và trưởng lão, vì các chìa khóa không được ban cho Phi-e-rơ với tư cách tổng giám mục, mà với tư cách một mục sư của Hội Thánh; và quả thật điều này sẽ kết luận rằng các mục sư không phải là những chức vụ

có thẩm quyền và quyền năng tài phán, theo quyền thiêng liêng.

Do đó câu hỏi đặt ra là, liệu có thể kết luận rằng các chìa khóa của Nước Thiên Đàng, Ma-thi-ơ 16, Ma-thi-ơ 18, được ban cho Phi-e-rơ vì ông đại diện cho mọi tín hữu xưng nhận, hay chúng được ban vì lợi ích của các tín hữu xưng nhận, nhưng ban cho Phi-e-rơ với tư cách ông mang thân phận của các sứ đồ, mục sư và những người hướng dẫn Hội Thánh?

Sự phân biệt. Có một câu hỏi về quyền chìa khóa, và về việc chúng được giao phó cho ai, và một câu hỏi khác về việc thực hành chúng, liên quan đến chính thể của Hội Thánh, xem nó có phải là chính thể bình dân và dân chủ hay không?

Và có phải là dân chủ hay không?

Sự phân biệt. Chẳng những không có gì bất tiện, mà còn cần thiết, khi Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Ngài các ân tứ, các mục sư và giáo sư; Hội Thánh không có khả năng nhận các ân tứ ấy với tư cách là chủ thể, như thể Hội Thánh có thể tự thực hành chúng thay cho vị trí của mục sư và tiến sĩ; nhưng Hội Thánh vẫn có khả năng nhận các ân tứ ấy với tư cách là đối tượng và mục đích, vì bông trái và hiệu quả của các ân tứ ấy đều đem lại ích lợi cho Hội Thánh. Xem Parker, trường phái Paris và Bayne.

3. Sự phân biệt. Có một quyền chính thức và thông thường, và có một quyền tiềm tàng hay ngoại thường.

1. Kết luận. Chính Đấng Christ đã trực tiếp, không qua quyền trung gian của con người, lập nên các chức vụ và chức viên trong nhà Ngài, và chức vụ của mục sư,

và trưởng lão cũng trực tiếp từ Đấng Christ chẳng kém gì,

vì con người, với tư cách là đại diện và công cụ của Đấng Christ, không thể lập nên chức vụ mới nào trong Hội Thánh, như chức vụ của các sứ đồ, Ê-phê-sô 4:11, 1 Cô-rinh-tô 12:28 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ ba trong câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Các chức vụ đều được ban cho Hội Thánh một cách trực tiếp và tuyệt đối, và quyền chìa khóa cũng được ban cho Hội Thánh theo cùng một cách. Nhưng các chức viên và những người giữ chìa khóa ngày nay được ban một cách gián tiếp và có điều kiện, qua sự trung gian của Hội Thánh cai trị và chức vụ, để Hội Thánh kêu gọi những người có đủ các điều kiện mà Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi cho chức vụ. 1, 2, 3. Từ đó chúng ta

không thấy lý do nào để nói rằng các chìa khóa được ban cho các tín hữu theo cách nào khác, ngoài việc chúng được ban vì ích lợi của họ.

2. Kết luận. Tôi không phủ nhận rằng trong Hội Thánh các tín hữu có một quyền tiềm tàng, chứ không phải chính thức, để bổ sung sự thiếu hụt về việc phong chức cho các mục sư, hay một vài việc khác thuộc về chìa khóa mà đơn thuần cần thiết,

hic và nunc; quyền này là tiềm tàng, chứ không phải chính thức,

và

và ngoại thường, chứ không phải thông thường, không phải thuộc chức vụ, không phải có thẩm quyền theo đúng nghĩa; như trong một Hội Thánh mà các mục sư đã qua đời, hay bị cất đi bởi dịch bệnh hay cách khác, dân chúng có thể phong chức cho các mục sư, hay đúng hơn là làm điều có thể

bổ sung sự thiếu hụt của việc phong chức, như Đa-vít, không có sự mặc khải trực tiếp từ trời để hướng dẫn ông, chỉ bởi luật tự nhiên, đã ăn bánh trần thiết; trường hợp ở đây cũng vậy, như các nhà luận lý và các nhà thần học kinh viện trả lời, rằng một luật tích cực phải nhường bước, trong trường hợp cần thiết, vì ích lợi của

Chú thích lề: các tác giả được trích dẫn ở đây gồm Suarez cùng nhiều tác giả khác [NEEDS REVIEW: phần lớn tên tác giả và số tham chiếu trong chú thích lề này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Các tác giả được trích dẫn gồm Scotus, Altisiodorensis, Durandus, Gabriel, và hãy xem điều mà nhà học giả Voetius nói về việc này. Nếu trong một trường hợp cực kỳ cần thiết, một người bình thường được ban ân tứ và lòng sốt sắng nên giảng dạy công khai, theo gương của các tín hữu tại Samosata chăng? Phải, và Flavianus cùng Diodorus đã giảng tại Antioch, như Theodoret [NEEDS REVIEW: một phần câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Voetius nói; phải, Voetius nói rằng một chức vụ thông thường có thể

được đặt trên một giáo dân, hay một người bình thường, bởi Hội Thánh,

mặc dù người giữ chức vụ không đồng ý, trong trường hợp cần thiết, Đức Chúa Trời (như Gerson nói) có thể tạo ra một sự gián đoạn trực tiếp của một

sự kêu gọi bởi các giám mục; phải, Almain nói, khi nói về sự cần thiết,

có thể giao quyền khai trừ, theo Altisiodorensis, về luật tích cực, cho một giáo dân thuần túy và một người nữ, cho một người chỉ là

giáo dân, hay một người nữ, mặc dù chúng tôi không biện minh cho điều này, nhưng từ đó có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không tự trói buộc mình vào một quy tắc duy nhất của các luật tích cực thông thường; một người nữ bị bắt làm phu tù (như Socrates kể) đã giảng Phúc Âm cho vua và hoàng hậu xứ Iberia, và họ lại giảng cho dân trong xứ.

3. Kết luận. Tác giả trong mệnh đề thứ nhất đã nói ở trên muốn rằng không có Hội Thánh hữu hình nào được lập trong Tân Ước, ngoài Hội Thánh hội chúng hay Hội Thánh giáo xứ, nhóm họp với nhau một cách thông thường tại một nơi, để nghe

Lời. Nhưng chúng tôi nghĩ, cũng như một người có lý trí là chủ thể trực tiếp, đầu tiên và chính yếu có khả năng cười, và các chủ thể trung gian và thứ yếu là Phê-rơ, Giăng và những cá nhân,

và các cá nhân khác, thì ý định của tự nhiên là ban các

thuộc tính tương tự, một cách chính yếu và trực tiếp, cho loài và bản tính chung, chứ không trực tiếp cho cá nhân này

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

hay người đó; thì các phước hạnh của các lời hứa, như được xây dựng trên Vầng Đá, chiến thắng trên địa ngục, và những điều tương tự, cũng được ban một cách chính yếu và trực tiếp cho Hội Thánh công giáo và vô hình, với tư cách là chủ thể đầu tiên và chính yếu; và hoàn toàn không ban cho một hội chúng hữu hình gồm 30 hay 40 người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, mà chỉ ban cho họ, không phải với tư cách là những người xưng nhận, mà với tư cách là họ là các phần và chi thể sống của Hội Thánh công giáo thật. Vì những người xưng nhận chân thật, dù được hiệp nhất trong một giao ước Hội Thánh, quả thật là Hội Thánh huyền nhiệm, nhưng không phải với tư cách là những người xưng nhận, mà với tư cách là những tín hữu chân thật, và do đó những người mà Ma-thi-ơ 16 nói đến, được xây dựng trên Vầng Đá, là những tín hữu thật; nhưng các chìa khóa không được ban cho họ, mà được ban vì họ, và vì ích lợi của họ, với tư cách là những người xưng nhận và làm lời xưng nhận của Phê-rơ, và theo mục đích của Đức Chúa Trời là thâu nhóm họ vào trong Đấng Christ. Nhưng bản văn chứng minh rằng các chìa khóa này được ban cho Phê-rơ, với tư cách là người đại diện cho các nhà lãnh đạo Hội Thánh một cách đặc biệt, mặc dù không loại trừ các tín hữu, khi ban cho họ sự đồng thuận của dân chúng, chứ không ban cho các tín hữu, với tư cách là được hiệp nhất trong một nhóm người trong giao ước Hội Thánh, loại trừ các trưởng lão.

1. Đối với Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá như một ngôi nhà, nhà của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 9:1, nhà của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 3:15, mà các chìa khóa được ban, thì giáo lý của các tiên tri

và sứ đồ, bởi các tiến sĩ và giáo sư mà Ngài đã ban, để xây dựng nhà Ngài, Ê-phê-sô 4:11. Nhưng ngôi nhà này không phải là một nhóm tín hữu xưng nhận được hiệp nhất bởi một giao ước Hội Thánh và thiếu các mục sư và giáo sư, mà là một Hội Thánh được gây dựng bởi Lời, các ấn chứng và kỷ luật: Do đó một Hội Thánh như vậy không được hiểu ở đây. Mệnh đề được tác giả thừa nhận. Tôi chứng minh tiền đề phụ. Hội Thánh các tín hữu kết hợp với nhau, nhưng thiếu các mục sư và giáo

sư, không phải là nhà của sự khôn ngoan, cũng không được xây dựng bởi các mục sư và tiến sĩ được ban để gây dựng và thâu nhóm thân thể, mà họ chỉ là vật liệu của ngôi nhà: phải, khi thiếu các mục sư, họ thiếu quyền chức vụ, để giảng dạy theo chức vụ mục sư và quản trị các ấn chứng, và vì thế, họ thiếu quyền gây dựng thân thể của Đấng Christ, điều được đòi hỏi nơi một Hội Thánh hữu hình, Ê-phê-sô 4:11. Mặc dù việc xây dựng Hội Thánh này trên Vầng Đá rất có thể được hiểu là việc xây dựng bên trong của

Hội Thánh công giáo và vô hình trong đức tin nơi Đấng Christ, nhưng khi nó được hứa cho Hội Thánh mà Đấng Christ hứa ban các chìa khóa của Nước Thiên Đàng, thì nó không thể là gì khác ngoài việc xây dựng bên ngoài và thuộc chức vụ bởi một chức vụ công khai.

2. Luận cứ. Các chìa khóa ở đây được hứa cho những người là quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:1, và là đầy tớ của nhà Ngài, 2 Cô-rinh-tô 4:5, và được giao chức vụ mở các cửa và cư xử đúng đắn trong nhà Đức Chúa Trời, và chia cho những người

của nhà phần của họ đúng kỳ, Ma-thi-ơ 24:45, và cắt nghĩa Lời một cách ngay thẳng, 2 Ti-mô-thê 2:15. Nhưng một nhóm tín hữu xưng nhận kết hợp với nhau trong một giao ước Hội Thánh và thiếu các chức viên, không phải là quản gia theo chức vụ, cũng không phải là đầy tớ trên nhà, v.v.

Do đó, đối với một nhóm như vậy, các chìa khóa không được ban ở đây.

Mệnh đề này đặc biệt cần được chứng minh (vì tiền đề phụ được anh em chúng ta thừa nhận và hiển nhiên là đúng), nhưng điều này chắc chắn bởi cụm từ của Kinh Thánh, Ê-sai 22:22: "Và Ta sẽ đặt trên vai người chìa khóa của nhà Đa-vít."

Schindler, trong tác phẩm Clavis, chứng minh điều này. Schindler trong từ điển của ông nói rằng, theo nghĩa hoán dụ, chìa khóa biểu thị thẩm quyền, khả năng, quyền năng cai trị mọi việc [NEEDS REVIEW: phần La-tinh trong chú thích này bị OCR làm hỏng, không đọc được đầy đủ].

Theo nghĩa hoán dụ, chìa khóa biểu thị thẩm quyền, năng lực, quyền năng cai trị mọi việc, bằng cách truyền lệnh và cấm đoán, giải quyết và mở ra [NEEDS REVIEW: phần La-tinh tiếp theo bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Quyền năng cai trị của người quản gia; Musculus cũng vậy, và Calvin cũng vậy.

Những người được lập làm chủ nhà nhận chìa khóa, nhờ đó

họ mở và đóng; đó là dấu hiệu của quyền năng ban cho các vua, và theo lối nói vay mượn này, Calvin nói, quyền năng của các chức viên được biểu thị, Ê-sai 22: "Ta sẽ lập người quản gia của nhà Ta."

Giê-rô-ni-mô nói chìa khóa là quyền năng siêu việt, và Chrysostomus, Augustinus, Bê-đa nói điều tương tự; Fulgentius gọi đây là quyền trói buộc và mở ra cho các sứ đồ; các đoạn Kinh Thánh khác cũng giải thích các chìa khóa là quyền của chức vụ, như Ê-sai 9: "Và chính quyền sẽ ở trên vai người." Khải Huyền 3:7: "Đấng có chìa khóa của Đa-vít phán rằng."

Chú thích: các trích dẫn La-tinh về quyền năng đầy đủ của các chức viên, quyền năng của các chức viên, và lời của Giê-rô-ni-mô về chìa khóa là quyền năng siêu việt [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh này bị OCR làm hỏng nặng, nhiều từ không đọc được].

Chú thích: các trích dẫn La-tinh của Chrysostomus, Augustinus, Bê-đa về chìa khóa là quyền trói buộc và mở ra [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh này bị OCR làm hỏng nặng, nhiều từ không đọc được].

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

"Đấng mở thì không ai đóng, và Đấng đóng thì không ai mở,"

Khải Huyền 1:18: "Ta có các chìa khóa của âm phủ và sự chết"; Khải Huyền 9:1: "Và chìa khóa của vực sâu không đáy đã được ban cho người"; như Stephanus nói về từ này, Whitaker nói, chìa khóa biểu thị quyền của người quản gia,

chức vụ được ban cho một số người, chứ không phải cho mọi người; như Calvin nói ở đây,

Đấng Christ nói về chức vụ công khai của Phê-rơ, tức là chức sứ đồ của ông; Bullinger, Erasmus, Zwingli, Marlorat, Pareus cũng nói như vậy về cùng một chỗ. Tôi nghĩ, cho đến gần đây, chưa từng có nhà giải kinh nào mơ tưởng rằng trong bản văn Ma-thi-ơ 16, các chìa khóa của Nước Thiên Đàng được ban cho mọi tín hữu, mà chỉ ban cho các quản gia của ngôi nhà được xây dựng trên Vầng Đá.

3. Luận cứ. Đối với những người mà trong bản văn này Đấng Christ ban các chìa khóa, thì Ngài cũng ban bảo chứng cho việc thực hành thực sự các chìa khóa, tức là trói buộc và mở ra trên đất, và mở và đóng các cửa của Nước Thiên Đàng. Nhưng bảo chứng và thẩm quyền chức vụ này về việc trói buộc và mở ra,

Đấng Christ ban cho Phê-rơ chỉ với tư cách là người đại diện cho các sứ đồ, giáo sư và trưởng lão, chứ không ban cho Hội Thánh các tín hữu nhóm họp trong giao ước Hội Thánh và thiếu các chức viên;

Do đó, mệnh đề đã rõ ràng trong bản văn: đối với cùng một người mà Ngài hứa ban quyền năng hay các chìa khóa, thì đối với cùng người đó Ngài cũng hứa ban bảo chứng chức vụ để thực hành các hành vi đặc biệt của các chìa khóa; nhưng đối với Phê-rơ, lời hứa về cả hai điều đều được ban, Ma-thi-ơ 16:19. Và nếu Đấng Christ ám chỉ đến chỗ Ê-sai 22:22, thì những người được ban các chìa khóa, theo chức vụ, đại diện cho Đấng có các chìa khóa của nhà Đa-vít và chính quyền trên vai Ngài. "Và Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của Nước Thiên Đàng": đó là quyền năng và thẩm quyền được ban; "Và bất cứ điều gì ngươi trói buộc trên đất sẽ bị trói buộc trên trời": đó là bảo chứng cho việc thực hành các hành vi của quyền năng cũng được ban cho Phê-rơ. Bây giờ, nếu các chìa khóa không được ban cho Phê-rơ với tư cách là một mục sư, thì Phê-rơ và các mục sư, theo chỗ này, với tư cách là mục sư, chẳng có các chìa khóa, cũng chẳng có bảo chứng chức vụ để giảng dạy, và tha thứ hay cầm giữ tội lỗi; và nếu theo chỗ này họ không có điều đó, chúng ta phủ nhận việc tìm được bảo chứng từ Đấng Christ, trước khi Ngài về trời, cho việc giảng dạy theo chức vụ mục sư. Các ghi chú lề trong bản văn này nói rằng, đây là thẩm quyền từ trời của chức vụ Hội Thánh.

Thẩm quyền từ trời của chức vụ Hội Thánh, như việc trói buộc và mở ra chỉ đi cùng với việc mở và đóng các cửa thiên đàng, và với việc tha thứ và cầm giữ tội lỗi, Ma-thi-ơ 20. Những người theo Giáo hoàng, tôi biết, phủ nhận

rằng các sứ đồ đã được lập làm thầy tế lễ theo luật để tha tội trước sự phục sinh của Đấng Christ, Giăng 20; Hồng y Toletus nói như vậy,

và Maldonatus, Cajetanus; nhưng sự thật là, điều được ban trong Ma-thi-ơ 16 chỉ được lặp lại và mở rộng trong Giăng 20. Và họ

được sai đi khắp thế gian, trong khi trước đó họ chỉ được

giảng cho dân Y-sơ-ra-ên mà thôi, nhưng Giăng 20 này (Rollock nói tại chỗ này) chỉ là một quyền năng được lặp lại, nó đã được ban trước sự phục sinh của Ngài; và các tác giả khác nói điều tương tự, và các tác giả khác nói rằng [NEEDS REVIEW: tên tác giả và tham chiếu trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

lời hứa được ban ở đây và được ứng nghiệm trong Giăng 20, và các tác giả khác giải thích (điều gì ngươi sẽ mở ra) ở đây bằng những lời này, Ma-thi-ơ 20. Whitaker, Zwingli, Musculus cũng nói như vậy. Bây giờ, chính tác giả này thừa nhận rằng trong Giăng 20, Đấng Christ đã ban quyền mục sư cho mọi sứ đồ để tha tội [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu chương trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được chắc chắn].

Ma-thi-ơ 16. Việc trói buộc và mở ra, là các hành vi của quyền năng chức vụ, và của

những người cai trị và chăn dắt, do đó chúng không được ban cho

Hội Thánh thiếu những người chăn dắt và cai trị. Tôi chứng minh tiền đề: 1. Việc trói buộc và mở ra, theo mọi nhà giải kinh mà tôi ưa thích,

Cyril, Chrysostomus, Cyprianus, Euthymius, Giê-rô-ni-mô, Basil, Ambrose, Calvin, Musculus của chúng ta,

và Beza, Zwingli, Rollock, Whitaker, và bằng chứng của Kinh Thánh, là việc tha thứ và cầm giữ tội lỗi, bằng sự giảng dạy công khai và theo chức vụ mục sư, cho các tín hữu hay những người không tin; và Bullinger

nói rằng điều này được lấy từ Kinh Thánh, Ê-sai 52, chỗ nói về việc mở ra cho những kẻ bị tù, và Musculus, Beza [NEEDS REVIEW: tham chiếu và tên tác giả trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được đầy đủ].

và Calvin muốn rằng chúng là những lời biểu thị thẩm quyền chức vụ của các vua, các sứ giả, để ban tự do cho các tù nhân, hay trói kẻ phạm tội trong xiềng xích và tù ngục, như các quan xét và người cai trị làm; như vậy việc trói buộc trong Kinh Thánh là một

hành vi của các vua, các bề trên, các người cai trị và

người cai trị. Và việc mở ra cũng vậy, là một hành vi tư pháp và có thẩm quyền của những người cai trị và giám thị, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Nhưng Hội Thánh của

các tín hữu thiếu các chức viên, người canh giữ và giám thị của họ, trong giao ước Hội Thánh, không phải là một nhóm các giám thị và người cai trị, hay những người trói buộc và mở ra một cách tư pháp và có thẩm quyền, thi hành quyền trên chính họ.

Chú thích lề: Hội Thánh trong giao ước không phải là một nhóm các giám thị và người cai trị, hay những người trói buộc và mở ra một cách tư pháp và có thẩm quyền, thi hành quyền trên chính họ (Ballinger, bình luận về Ma-thi-ơ) [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong chú thích lề này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Các tham chiếu: Ma-thi-ơ 21:15; Công vụ 21:11; Công vụ 12:4; Mác 3:37; Lê-vi Ký 14:7; Thi Thiên 105:20; Công vụ 1:24; Rô-ma 7:2; 1 Cô-rinh-tô 7:27; Khải Huyền 20:3; Khải Huyền 9:1; Giăng 12 [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu trong danh sách này bị OCR làm hỏng, không đọc được chắc chắn].

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

4. Luận cứ. Nếu Đấng Christ không nói tại chỗ này, cũng không tại chỗ kia, rằng các chìa khóa và các hành vi của các chìa khóa, tức là việc trói buộc và mở ra, được ban cho Hội Thánh các tín hữu mà không có các chức viên của họ; thì cả hai chỗ đều không chứng minh rằng các chìa khóa được ban cho một Hội Thánh như vậy,

Nhưng Đấng Christ không nói điều đó; do đó, bản văn không thể mang ý nghĩa đó: tôi chứng minh tiền đề phụ. Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:18, khi nói về Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá, không nói rằng: "Ta sẽ ban cho Hội Thánh được xây dựng như vậy các chìa khóa"; nhưng Ngài chuyển lời nói sang Phê-rơ khi Ngài hứa ban các chìa khóa, câu 19: "Và Ta sẽ ban cho ngươi (hỡi Phê-rơ, chứ không phải cho Hội Thánh) các chìa khóa của Nước Thiên Đàng." Chắc chắn không ai cần dạy Chúa chúng ta cách nói. Sự thay đổi ngôi người mà các chìa khóa được hứa ban này không thiếu lý do.

Anh em chúng ta nói, lời hứa được ban cho Phê-rơ, vì ông đã xưng nhận Đấng Christ nhân danh mọi tín hữu, và vì các chìa khóa được ban cho các tín hữu, với tư cách là nàng dâu của Đấng Christ, và là thân thể Ngài hiệp nhất với Ngài; nhưng tác giả này thừa nhận rằng mọi nhóm tín hữu, vì họ là tín hữu, không phải là một Hội Thánh hữu hình được lập, mà họ phải là một nhóm tín hữu xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ theo cách giao ước, và hiệp thông trong Hội Thánh, nhưng, vậy thì các chìa khóa không được ban cho các tín hữu vì họ là tín hữu, và là nàng dâu của Đấng Christ, mà vì họ là những người xưng nhận như vậy, và được kết hợp như vậy trong một giao ước Hội Thánh. Nhưng tôi vẫn hỏi, sự xưng nhận thật hay giả mới là nguyên nhân trung gian gần nhất khiến các chìa khóa được ban cho những người này. Nếu là sự xưng nhận thật, thì: 1. Các mục sư không tin không phải là mục sư; vì sự xưng nhận của họ không thật. 2. Và trẻ em được họ làm báp-têm cũng như không được làm báp-têm, hay như được làm báp-têm bởi phụ nữ. 2. Nếu một người bị khai trừ bởi bảy người (vì tác giả này đòi hỏi con số như vậy để lập nên một Hội Thánh hữu hình), dù đúng đắn và rất đáng bị khai trừ, thì người ấy không bị trói buộc trên trời, và không bị khai trừ trước mặt Đức Chúa Trời: vì sự xưng nhận của bảy người này có thể là giả, và như vậy các hành vi Hội Thánh do họ thực hiện đều là hành vi của những người không có quyền, và vô hiệu, nếu họ không phải là Hội Thánh,

3. Chúng ta có thể chứng minh bằng Kinh Thánh rằng Giu-đa, dù là con của sự hư mất, vẫn là một sứ đồ được kêu gọi. Nhưng nếu một sự xưng nhận giả đủ để làm cho người ta thành một Hội Thánh hữu hình thật, thì: 1. Các chìa khóa không được ban cho các tín hữu, vì họ là tín hữu, và được hiệp nhất

với Đấng Christ, như thân thể Ngài và nàng dâu Ngài, nhưng: 1. Tác giả này nói sai rằng Hội Thánh được Đấng Christ lập là một nhóm tín hữu và những người trung tín và tin kính, mà Phê-rơ là một người trong số đó; vì một nhóm những kẻ giả hình không phải là như vậy. 2. Anh em chúng ta chứng minh các chìa khóa là một phần của sự tự do của những người được cứu chuộc, nhưng những người xưng nhận giả tạo không phải là những người được cứu chuộc, cũng không có sự tự do đã được mua chuộc cho họ trong Đấng Christ. 4. Từ đó sẽ suy ra rằng anh em chúng ta

đã lầm lẫn rất nhiều về một sự khác biệt giả định mà họ đặt ra, giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc, tức là, để làm cho người ta thành chi thể của Hội Thánh Do Thái, sự thánh khiết bên ngoài, như được sinh làm người Do Thái, là đủ, và được cắt bì, và không phải là con hoang, không phải là dòng dõi trong ba hay bốn đời của người Mô-áp hay người Am-môn; nhưng Hội Thánh hữu hình của dân ngoại dưới thời Đấng Christ là nàng dâu của Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin thật. Trong khi các chi thể của một Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình là và có thể là những kẻ giả hình, dù không được biết là như vậy, cũng như các chi thể của Hội Thánh Do Thái. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 18:18, 19, Đấng Christ thay đổi ngôi người, tức là, sau khi Ngài đã nói về Hội Thánh, câu 17, Ngài cho thấy, câu 18, Ngài đang nói về Hội Thánh nào, và hướng lời Ngài đến những người mà Ngài nói cùng, câu 1, đến các môn đồ, những người là mục sư: "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi trói buộc trên đất sẽ bị trói buộc trên trời," và do đó

không ai có thể lập luận từ Ma-thi-ơ 16, như sau: có bao nhiêu người được hứa ban các chìa khóa thì cũng có bấy nhiêu người được xây dựng trên Vầng Đá, nhưng mọi tín hữu trung tín đều được xây dựng trên Vầng Đá, do đó các chìa khóa được hứa ban cho mọi tín hữu. 1. Mệnh đề này không có trong bản văn, dù rõ ràng hay suy ra. 2. Mệnh đề này sai, vì Hội Thánh công giáo vô hình được xây dựng trên Vầng Đá, nhưng theo sự thừa nhận của anh em chúng ta, các chìa khóa không được ban cho Hội Thánh công giáo vô hình, mà chỉ ban cho một nhóm tín hữu xưng nhận như vậy, tạo thành một hội chúng giáo xứ. 4. Việc Đấng Christ nói với Phê-rơ với tư cách là người đại diện cho các sứ đồ, chứ không phải với tư cách là người đại diện cho mọi tín hữu, là rõ ràng. 1. Vì theo sự thừa nhận của anh em chúng ta, việc trói buộc và mở ra bị từ chối đối với nhiều người đã làm lời xưng nhận của Phê-rơ: "Ngươi là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống," như đối với các phụ nữ tin kính và trẻ em, và nhiều người ngoài tình trạng Hội Thánh. 2. Nếu các tín hữu, với tư cách là những người làm lời xưng nhận của Phê-rơ, và với tư cách là được xây dựng trên Vầng Đá, là Đấng Christ,

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

bởi chỗ này được Đấng Christ lập thành một Hội Thánh chức vụ, và được ban cho quyền chìa khóa, thì chức vụ và quyền chức vụ giảng dạy, trói buộc và mở ra cũng phải được làm vững bền và chắc chắn khỏi sự bội đạo, như Hội Thánh các tín hữu được tuyển chọn, mà các cửa địa ngục không thể thắng được: nhưng ngoài việc điều này hoàn toàn không đúng, vì các Hội Thánh hữu hình quả thật bội đạo, như bảy Hội Thánh tại châu Á, Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ga-la-ti, Tê-sa-lô-ni-ca có thể chứng minh, trong khi các tín hữu được tuyển chọn trong Đấng Christ không thể nào bội đạo, thì điều này cũng sẽ cho những người theo Giáo hoàng lý do chính đáng để sử dụng chỗ này như họ vẫn làm, rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong các vấn đề về cách ăn ở và đời sống, nhưng không thể lìa khỏi Vầng Đá, cũng không bị các quyền lực của địa ngục thắng hơn trong việc định nghĩa các tín điều. Gretser cũng lập luận từ chỗ này như vậy; và mối liên hệ

phải tốt, nếu quyền năng chức vụ không những được ban cho

Hội Thánh với tư cách là đối tượng, tức là vì ích lợi và sự cứu rỗi của Hội Thánh, mà còn ban cho họ với tư cách là chủ thể, là những người

có mọi quyền chìa khóa, và cũng có thể sử dụng quyền đó, vì họ là tín hữu và

được xây dựng trên Vầng Đá là Đấng Christ; không có gì ngăn trở việc quyền năng chức vụ phải vững bền và không bị các cửa địa ngục thắng hơn, như tình trạng Cơ Đốc nhân bền đỗ trong ân điển. Bây giờ chúng ta thấy, những người có quyền năng chức vụ lạm dụng quyền đó, và lìa khỏi Vầng Đá và hư mất đời đời; điều mà chúng ta không thể nói về những người, bởi đức tin, được xây dựng trên Vầng Đá là Chúa Giê-xu Christ. 3. Những người được Đấng Christ ban các chìa khóa đại diện cho ngôi vị của Đấng Christ, và ai khinh dể họ là khinh dể Đấng Christ, và ai tôn trọng họ là tôn trọng Đấng Christ, điều này hiển nhiên được nói về các chức viên của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:40. Và điều này được nói ở đây, Ma-thi-ơ 18: "Bất cứ điều gì các ngươi trói buộc trên đất sẽ bị trói buộc trên trời," v.v. Như vậy Đấng Christ trói buộc và mở ra trên trời, khi những người được ban các chìa khóa trói buộc và mở ra; và vì vậy họ phải được xem như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời,

Bây giờ Kinh Thánh không bao giờ làm cho mọi tín hữu thành sứ giả thay mặt Đấng Christ. Chúng ta đọc ở đâu rằng việc khinh dể mọi tín hữu khi họ truyền lệnh nhân danh Đấng Christ là khinh dể Đấng Christ, và rằng khi vâng lời họ, chúng ta vâng lời Đấng Christ? Mọi người cũng không phải đều là sứ giả,

mục sư, v.v. 5. Những người được ban các chìa khóa thi hành quyền tha thứ và cầm giữ tội lỗi một cách có thẩm quyền, và các hành vi tha thứ và cầm giữ của họ có hiệu lực trên trời, tùy theo người đó ăn năn và tin, hay vẫn không ăn năn, như các nhà thần học của chúng ta dạy chống lại những người theo Giáo hoàng, trong giáo lý về sự xá tội qua nghi thức thánh. Nhưng Hội Thánh hay nhóm

tín hữu thiếu các chức viên của họ, theo bất cứ đoạn Kinh Thánh nào, cũng không thể tha thứ và cầm giữ tội lỗi một cách có thẩm quyền. Robinson, Smith và những người khác trả lời rằng các tín hữu ngoài chức vụ có thể tha thứ, như Ma-thi-ơ 18:21, Phê-rơ nói: "Anh em tôi phạm tội cùng tôi bao nhiêu lần thì tôi tha thứ cho?" Lu-ca 17, 2 Cô-rinh-tô 2:10,

Nhưng tôi trả lời, chỗ 2 Cô-rinh-tô 2:10 còn đang tranh cãi, và chúng ta không nghi ngờ rằng nó cùng bản chất với quyền khai trừ, 1 Cô-rinh-tô 5:4. Nhưng đối với việc tha thứ riêng tư, đó không phải là sự tha thứ của Hội Thánh được nói đến ở đây, vì: 1. Việc tha thứ riêng tư là một bổn phận của tình yêu thương được truyền trong luật tự nhiên cho mọi người, ngay cả ngoài tình trạng Hội Thánh, và ràng buộc cả những người bị khai trừ, là những người, dù bị đuổi khỏi Hội Thánh, cũng không được miễn khỏi luật ràng buộc mọi người, Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15.

2. Nhưng sự tha thứ của Hội Thánh là một hành vi vâng lời một luật tích cực của Hội Thánh do Đấng Christ lập; 2. Các Cơ Đốc nhân riêng tư phải tha thứ cho kẻ thù của mình, dù người đó ăn năn hay không, cũng như Đấng Christ đã tha thứ cho những kẻ đóng đinh Ngài, Cô-lô-se 3:13.

Và khi người đó không ăn năn, sự tha thứ này không được xác nhận trên trời, nhưng chúng ta vẫn có bổn phận tha thứ, và phó sự báo thù cho Đức Chúa Trời; nhưng sự tha thứ có thẩm quyền là điều mà Hội Thánh không có bổn phận tuyệt đối phải làm; họ cũng không được phép, hay không thể tha thứ, trừ khi người phạm tội ăn năn: và nếu họ thấy người đó không ăn năn, họ không thể tha thứ một cách hợp pháp; nhưng, vì đang ở địa vị của Đức Chúa Trời, họ phải báo thù mọi sự không vâng lời; và việc cầm giữ tội lỗi và tha thứ của họ có hiệu lực trên trời, vì họ đang ở địa vị của Đức Chúa Trời. Bây giờ, bất cứ sự tha thứ hay cầm giữ tội lỗi nào khác ngoài hai điều này, cùng với sự tha thứ và cầm giữ của Đức Chúa Trời, chúng ta đều không biết. Nhưng việc Phê-rơ tha thứ cho anh em phạm tội cùng mình bảy mươi lần bảy là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân riêng tư, ngay cả ngoài tình trạng Hội Thánh, và vì vậy ví dụ đưa ra không đúng mục đích. 6. Các chìa khóa chỉ được ban cho những người, khi có tinh thần mục sư của Phao-lô, có thể

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

nhóm họp và phó người đó cho Sa-tan, nhưng Hội Thánh các tín hữu không có các chức viên, vì không có tinh thần mục sư, là một

tinh thần thuộc chức vụ, và có thẩm quyền để giảng dạy, khai trừ, và quản trị các ấn chứng của giao ước, thì không được nhóm họp và làm điều này. Thật vậy, Francis Johnson nói rằng ngày nay người ta cho rằng

một số người theo phái Ly khai cho rằng dân chúng ngoài chức vụ có thể thi hành mọi công việc và bổn phận của chức vụ, trong lễ báp-têm, Tiệc của Chúa, các sự kỷ luật, v.v., điều mà tôi nghĩ là hệ quả từ nền tảng của anh em chúng ta, tức là các tín hữu không có chức vụ là một Hội Thánh đầy đủ, có toàn bộ quyền chìa khóa: nếu việc quản trị các nghi thức thánh không phải là một phần đặc biệt của các chìa khóa, và việc mở thiên đàng và tha tội, thì chúng ta không biết điều gì thuộc về quyền trói buộc và mở ra; phải, điều này không những trái với Kinh Thánh, mà còn trái với lời xưng nhận của chính họ, và cũng là giáo lý của những người Arminius và Socinus. Cartwright nói rằng Sanhedrin, đối với những người có sự thông thạo về

các thầy Ra-bi, như được mô tả trong Talmud của người Do Thái, là một tòa án được chọn lọc; và Đấng Christ ám chỉ điều này trong Ma-thi-ơ 18. Beza uyên bác nói nhiều điều từ Kinh Thánh về việc này, rằng Hội Thánh ở đây không biểu thị đám đông, Pareus cũng rất rõ ràng về chỗ này, Calvin có lý khi nói rằng Ngài ám chỉ đến hội đồng Do Thái, và dường như không cần trích dẫn Zanchius, Peter Martyr, Willet, Whitaker, Tilenus, Becanus, và mọi nhà thần học của chúng ta thuộc các Hội Thánh cải chánh; vì khi Ngài đã nói về [NEEDS REVIEW: một phần chú thích lề trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Hội Thánh đại diện, Ma-thi-ơ

18:15, 17, và Ngài phán.

được lập, 1. cùng một lúc

với những người mà bài giảng được ban cho, câu 1, cùng một lúc các môn đồ đến cùng Chúa Giê-xu; lúc đó họ đã là các sứ đồ trong chức vụ, và được kêu gọi để giảng dạy và làm báp-têm, dù chưa được sai đi khắp thế gian, mà nói rằng: Ai là người lớn nhất trong Nước Thiên Đàng?

Bây giờ đối với những người này, Đấng Christ phán, câu 18, với các sứ đồ: "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi trói buộc trên đất"; và chỗ này phải được giải thích bởi Ma-thi-ơ 16, nơi các chìa khóa được ban một cách hạn chế hơn cho riêng Phê-rơ; dù với tư cách là người đại diện cho toàn thể các sứ đồ và những người cai trị Hội Thánh; và chúng ta có lý do tốt hơn để giải thích chỗ này, Ma-thi-ơ 18, bởi chỗ trước, hơn là họ có lý do để giải thích chỗ mang tính tư pháp,

bởi chỗ này, Ma-thi-ơ 18, vì chính các chìa khóa trói buộc và mở ra tại một chỗ, thì tha thứ và cầm giữ tội lỗi tại

chỗ kia; và chúng ta thấy các chìa khóa chỉ được ban cho các chức viên và quản gia mà thôi. Và ở đây cũng không có, hay Ma-thi-ơ 18 cũng không có, với

không có các mục sư, trừ khi họ nói rằng Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18:18 nói không phải với các môn đồ, mà với đám đông người Do Thái, điều này xuyên tạc bản văn rất nhiều. Và việc nói rằng Đấng Christ nói

với các sứ đồ, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là Hội Thánh các tín hữu, chỉ là một khẳng định suông, và không thể chứng minh được, và mọi điều họ có thể nói đều dựa vào một chỗ này, và đây là điều nhiều nhất: Quyền trói buộc và mở ra được ban cho Hội Thánh, là Hội Thánh phải được vâng lời và lắng nghe thay cho Đức Chúa Trời. Nhưng Hội Thánh này, theo lời họ, không bao giờ trong Lời Đức Chúa Trời được hiểu là một nhóm các chức viên, mục sư và trưởng lão mà thôi; nó luôn biểu thị

thân thể của Đấng Christ, nàng dâu Ngài, các thánh đồ bởi sự kêu gọi, những người dự phần đức tin rất thánh. Đối với điều này, tôi trả lời: Thân thể, nàng dâu của Đấng Christ, và các thánh đồ bởi sự kêu gọi, với tư cách là như vậy, là Hội Thánh vô hình; và các chìa khóa và ấn chứng, theo tác giả này, không được phân phát cho mọi tín hữu với tư cách là như vậy, mà với tư cách là họ được liên kết hay hiệp nhất với nhau trong một Hội Thánh hữu hình nào đó, tức là, theo lời ông, với tư cách là họ là chi thể của một Hội Thánh hữu hình; do đó, thân thể và nàng dâu của Đấng Christ, với tư cách là như vậy, không phải là Hội Thánh được nói đến ở đây, mà là hội chúng hữu hình. Bây giờ bản chất của một Hội Thánh hữu hình mà Đấng Christ nói đến ở đây được giữ nguyên nơi mười người, là những người chỉ xưng nhận một cách hữu hình, chứ không phải là một Hội Thánh gồm các tín hữu chân thật, không phải là thân thể huyền nhiệm thật và nàng dâu của Đấng Christ: nhưng, theo chỗ này, các chìa khóa được ban cho một Hội Thánh như vậy; bây giờ chúng ta lại mong muốn có một chỗ, trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, cho một Hội Thánh theo nghĩa này, và một thân thể của Đấng Christ và nàng dâu Ngài theo nghĩa này. Vì chắc chắn, những người xưng nhận được liên kết theo cách này, với tư cách là những người xưng nhận, không phải là một Hội Thánh của Đấng Christ, những người được cứu chuộc, và nàng dâu Ngài, hơn là một hội đồng chỉ gồm các trưởng lão có thể được gọi là một Hội Thánh như vậy của các tín hữu; vì cả hai Hội Thánh đều là, và có thể là, nơi hoàn toàn không có tín hữu nào, ít nhất là trong một thời gian, và ngay cả trong khi họ thi hành quyền trói buộc và mở ra này, và như vậy chỗ này, Ma-thi-ơ 18, chống lại anh em chúng ta nhiều như chống lại chúng ta.

Và cuối cùng, giáo lý của chúng ta được mọi nhà thần học của chúng ta thừa nhận, chống lại những người theo Giáo hoàng, chứng minh rằng trong Ma-thi-ơ 16, các chìa khóa đã được

Mục 2. Một ban trưởng lão không có quyền chìa khóa.

ban cho Phê-rơ với tư cách là người đại diện cho các sứ đồ, và những người kế tiếp ông trong chức vụ mục sư, chứ không phải với tư cách là người đại diện cho mọi tín hữu.

Các giáo phụ Nazianzenus, Cyprianus,

Ambrosius, Theophylactus, Cyrillus, Euthymius, Hieronymus, Augustinus, Bê-đa, Chrysostomus, và Glossa ordinaria, Hugo, Cardinalis Cusanus, Anastasius, đều cho rằng

Thomas, Adrianus, Scotus, khi so sánh Phê-rơ với các sứ đồ còn lại, nói rằng các chìa khóa đã được ban cho mọi sứ đồ, khi chúng được ban cho Phê-rơ, và Phê-rơ đã nhận chúng nhân danh và ngôi vị của các sứ đồ còn lại, nhờ đó họ tuyên bố rằng họ chưa bao giờ có ý rằng Phê-rơ nhận các chìa khóa nhân danh mọi tín hữu.

Các nhà học giả, như Augustinus, Bê-đa, Gregorius,

giải thích việc được xây dựng trên Vầng Đá là Hội Thánh công

giáo, chứ không phải là một Hội Thánh hữu hình riêng biệt. Và

Chú thích La-tinh: "Trong những lời: Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa, Đấng Christ đã ban cùng một quyền năng cho mọi sứ đồ; và các sứ đồ khác cũng là những gì mà Phê-rơ đã là, vì được ban cùng một quyền năng" [NEEDS REVIEW: đoạn trích La-tinh này bị OCR làm hỏng nặng, nhiều cụm từ không đọc được].

Chú thích La-tinh tiếp theo: các trích dẫn của Augustinus, Bê-đa, Chrysostomus, Hilarius, Leo và nhiều tác giả khác, đều cho rằng điều đã nói với Phê-rơ cũng đã nói với các sứ đồ còn lại, chứ không phải với mọi tín hữu [NEEDS REVIEW: đoạn trích La-tinh này bị OCR làm hỏng nặng, nhiều tên tác giả và tham chiếu không đọc được].

Gerardus đưa ra một lý do hay giải thích vì sao Hội Thánh này, Ma-thi-ơ 16, không thể là một Hội Thánh hữu hình riêng biệt, vì các cửa địa ngục thắng hơn nhiều người được liên kết với Hội Thánh hữu hình trong sự hiệp thông bên ngoài, và khi viết chống lại các thầy tu, ông bác bỏ

sai lầm của những người theo Giáo hoàng, rằng bất cứ chi thể nào của Hội Thánh thật cũng bị hư mất; và Whitaker nói rằng Augustinus, chống lại Tertullianus, cho rằng Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá là Hội Thánh của những người được tuyển chọn, chứ không phải là Hội Thánh hữu hình.

Chú thích: Augustinus, chống Tertullianus, sách... chương... [NEEDS REVIEW: số sách và chương bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Chương 2. Mục 2. Mệnh đề.

Hội Thánh (theo lời tác giả) nhóm họp với nhau mỗi ngày của Chúa, tất cả họ, tức là toàn thể Hội Thánh, để quản trị các nghi thức của Đức Chúa Trời, cho sự gây dựng công khai,

Đáp. Hai điều được nói ở đây: 1. Rằng tất cả, tức là toàn thể Hội Thánh, đều nhóm họp để quản trị các nghi thức của Đức Chúa Trời, để tất cả và mỗi người trong Hội Thánh đều là tác nhân và quan xét trong việc thi hành các sự kỷ luật; điều này chúng ta xem là chính thể bình dân. 2. Rằng có sự cần thiết về sự hiện diện cá nhân của tất cả và mỗi người trong Hội Thánh. Từ đó

Câu hỏi. Liệu đám đông tín hữu, và toàn thể dân chúng, có phải là quan xét, đến nỗi các Cơ Đốc nhân riêng tư ngoài chức vụ phải thi hành các hành vi tư pháp của các chìa khóa hay không?

Để làm sáng tỏ câu hỏi dễ dàng hơn, xin lưu ý những điều sau.

1. Sự phân biệt. Có một quyền cai trị theo kiểu chúa tể và vương giả, và quyền này chỉ thuộc về Đấng Christ trong mối liên hệ với Hội Thánh Ngài, và thuộc về các quan xét dân sự; và quyền này hoàn toàn không thuộc về các nhà lãnh đạo Hội Thánh, là những người không phải là chúa trên cơ nghiệp của Chúa; ở đây có một chính thể thuộc chức vụ, tức là chính thể phục vụ, dưới quyền Đấng Christ, và chính thể này thuộc về các nhà lãnh đạo Hội Thánh.

2. Sự phân biệt. Mọi quyền vương giả, vì là quyền dân sự được đặt nền trên luật tự nhiên (vì ngay cả những người thời xưa cũng có vua), rất có thể vốn ở trong dân chúng một cách nguyên

thủy và chủ thể, như ở trong nguồn mạch, vì tự nhiên dạy mỗi cộng đồng tự cai trị mình, và chống lại các sự xâm phạm, nếu không bởi chính mình, thì bởi một vua, hay một số người cai trị được chọn; nhưng quyền của Hội Thánh

để thi hành các hành vi tư pháp của các chìa khóa.

Chính thể Hội Thánh vốn là siêu nhiên, và các nguyên tắc của chính thể Hội Thánh, và của việc kêu gọi những người có khuynh hướng vào Nước của Đấng Christ, vốn là siêu nhiên, nên cả hai đều không thể vốn ở trong đám đông tín hữu xưng nhận, mà phải được Đấng Christ truyền đạt cho một số tín hữu nào đó, và đó là các chức viên,

Do đó, việc đặt quyền năng và các hành vi cai trị nơi mọi người xưng nhận là một cách tự nhiên rút ra từ các tổ chức dân sự; Đấng Christ không bị cai trị bởi luật lệ của chúng ta,

3. Sự phân biệt. Chính thể của Nước Đấng Christ là chính thể tự do và tự nguyện nhất trên đất; nhưng nó vẫn là một chính thể theo đúng nghĩa, vì trong đó có các mệnh lệnh có thẩm quyền và sự cưỡng chế của Hội Thánh, trước nguy cơ của những hình phạt mềm mỏng; xét về điều trước, toàn thể dân chúng, bởi sự đồng ý và thỏa thuận tự nguyện, đều có phần trong việc bầu chọn các chức viên, thi hành các sự kỷ luật, vì điều đó liên quan đến tất cả họ: nhưng xét về điều sau, toàn thể dân chúng không ở trên toàn thể dân chúng; họ không phải đều là vua cai trị trong chính thể của Đấng Christ trên các vua, mà được chia thành người cai trị và người bị cai trị; và do đó chỉ những người cai trị trong Hội Thánh, bởi quyền của chức vụ, thay mặt Đấng Christ, trên Hội Thánh, mới ra lệnh, tuyên án, xét xử, và thi hành kỷ luật một cách tư pháp,

4. Sự phân biệt. Quyền chức vụ cai trị vượt trên các hành vi đơn thuần của sự đồng thuận bình dân, quyền chức vụ có thẩm quyền và cưỡng chế của vương trượng Đấng Christ trong kỷ luật.

Sự phân biệt đó, theo nghĩa mà anh em chúng ta giữ, rằng tình trạng của Hội Thánh là bình dân, và chính thể

là quý tộc trong tay ban trưởng lão, hoàn toàn không được giữ, và các tác giả Paris cũng không cho rằng bất cứ chính thể Hội Thánh nào cũng ở nơi dân chúng [NEEDS REVIEW: phần cuối câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Anh em chúng ta, trong câu trả lời gửi đến họ từ

Anh quốc, giải thích tâm ý của họ như sau: 1. Chúng ta thừa nhận một chức vụ tự do

mà công việc là dạy dỗ và cai trị, và dân chúng phải

vâng lời, và chúng ta lên án một chính thể thuần bình dân, như các tác giả của chúng ta lên án nơi những người theo Brown; họ nói thêm:

"Chính thể thuần quý tộc, nơi mọi thẩm quyền đều ở trong tay ban trưởng lão, loại trừ dân chúng khỏi việc can thiệp bởi bổn phận quyền năng, chúng ta cho là không có bảo chứng và gây tổn hại cho dân chúng, xâm phạm quyền tự do của họ trong việc chọn các chức viên, tiếp nhận chi thể, kỷ luật những người phạm tội, ngay cả các chức viên."

Đối với giáo lý này, chúng ta đối lập các kết luận sau:

1. Kết luận. Anh em chúng ta giữ một chính thể thuần bình dân, cùng với Morellius, 1. Vì không còn điều gì riêng biệt trong chính thể thuộc về các chức viên mà toàn thể dân chúng không có. 2. Vì một quyền tài phán lớn hơn về kỷ luật, như tôi sẽ chứng minh, được ban cho dân chúng hơn là cho các nhà lãnh đạo; vì việc rủa sả bằng cách khai trừ mọi chức viên, và chúc phước cho họ bằng cách tha thứ các lỗi lầm của họ, và tiếp nhận các chi thể cùng đặt tay, là quyền lớn nhất có thể ban cho dân chúng. Nhưng điều này và nhiều hành vi tài phán khác, dân chúng có được theo giáo lý của anh em chúng ta. 3. Dân chúng không vâng lời ban trưởng lão trong việc dạy dỗ hơn người Ấn Độ và những người không tin, là những người nghe Lời, và đang ở dưới bổn phận vâng lời Lời; và ở dưới cùng một bổn phận của một lời mời Phúc Âm ban cho mọi người: Dân chúng (họ nói) ở dưới bổn phận vâng lời đối với mọi sự dạy dỗ, dưới hình phạt của các sự kỷ luật của Hội Thánh, nhưng người Ấn Độ thì không như vậy, là những người chỉ có thể là thính giả, chứ không ở trong tư cách chi thể Hội Thánh. Tôi trả lời: Bổn phận chịu các sự kỷ luật của Hội Thánh từ các mục sư, với tư cách là mục sư, không đặt trên dân chúng, theo giáo lý của anh em chúng ta. 1. Vì các mục sư, với tư cách là mục sư, không phải là Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá, cũng không phải là nàng dâu của Đấng Christ, cũng không phải là bất cứ phần nào của Hội Thánh; cũng không phải là bất cứ phần nào của Hội Thánh hữu hình, mà Đấng Christ đã ban các chìa khóa cho: vì Hội Thánh hữu hình là một Hội Thánh đầy đủ trong bản thể, và trong hành động, trong sự hiện hữu và các hành động Hội Thánh

của một Hội Thánh hữu hình, mà không cần bất cứ mục sư hay chức viên nào, như họ dạy. 1. Vì các mục sư chỉ là một phần của Hội Thánh hữu hình, với tư cách là tín hữu, và như vậy có quyền chìa khóa với tư cách là tín hữu; và điều này các tín hữu có, mà các mục sư không có; và như vậy, vì các mục sư, với tư cách là mục sư, không có các chìa khóa, họ cũng không thể sử dụng các chìa khóa, hay khai trừ với tư cách là các phần hay chi thể của Hội Thánh hữu hình;

vì, với tư cách là mục sư, họ không phải là phần hay chi thể của Hội Thánh, mà chỉ là phần phụ thêm, và thuần là những sự ngẫu nhiên của Hội Thánh hữu hình, và do đó dân chúng không ở dưới bổn phận vâng lời các mục sư, với tư cách là mục sư, dưới hình phạt của các sự kỷ luật của Hội Thánh, hơn người Ấn Độ hay những người không tin, là những thính giả của họ.

2. Kết luận. Đấng Christ đã không ban bảo chứng nào về chính thể trưởng lão

cho toàn thể Hội Thánh hữu hình, 1. Đối với những chỗ đã trích dẫn trước đây, tôi thêm các tước hiệu của phẩm giá chức vụ

phẩm giá được ban cho các chức viên, vì chính thể của họ, chỉ được ban cho các chức viên, và không bao giờ ban cho dân chúng;

dân chúng không có quyền cai trị; hệ quả thật chắc chắn, những người được Đấng Christ đặc ân để cai trị, một cách thông thường phải là, và thật sự là những người cai trị. Nhưng tước hiệu được ban cho các nhà lãnh đạo Hội Thánh, Giăng 10:33, 34, Giăng 10:11, tước hiệu cai trị này được ban cho các quan xét, Thi Thiên 82:6, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6.

Và chủ người sẽ đem người đến cùng các quan xét.

Bây giờ dân chúng không phải là các thần, và họ cũng không bao giờ là dân chúng trong Chúa. Từ này, không nghi ngờ gì, sứ đồ đã mượn từ bản Bảy Mươi, khi gọi các người cai trị như vậy, không phải chỉ vì vị trí giảng dạy của họ, mà còn vì vị trí cai trị, như Ê-sai 13:21, Mi-chê 3, Ê-xê-chi-ên 45:3, Đa-ni-ên 3:2, Công vụ 2:24, Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được chắc chắn], và từ này được ban cho các vua hay những người cai trị tối cao, 1 Phi-e-rơ 2:14, vì vậy thật là vô ích khi họ nói rằng các chức viên Hội Thánh không bao giờ được gọi là như vậy. Vì những lời về quyền chức vụ cai trị này không kém phần mạnh mẽ, và không bao giờ được truyền đạt cho ai khác ngoài các

chức viên Hội Thánh; như những người canh giữ, không những để giảng dạy, mà còn để cai trị, Thi Thiên 1:1, 1 Ti-mô-thê 3:2, Công vụ 20:28,

và dân chúng không phải là những người cai trị đầy quyền năng, 1 Cô-rinh-tô 12:28, họ cũng không phải là Rô-ma 12:8, cũng không có bổn phận phải là những người cai trị đầy quyền năng,

những người cai trị, vì họ là Hội Thánh hữu hình; họ cũng không nên là 1 Ti-mô-thê 5:17, họ cũng không phải là những người [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp trong đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

những người lao động, và ở trên các thánh đồ trong Chúa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12.

2. Nếu toàn thể dân chúng, đối lập với các chức viên, phải canh giữ lẫn nhau, và theo chức vụ quở trách, kỷ luật, khai trừ, phong chức, và cách chức các chức viên, thì họ phải, theo lương tâm, lo việc xét xử mọi vụ việc, về tội ngoại tình, tà dâm, say sưa, thề thốt, áp bức, lừa gạt lẫn nhau, khi chúng rơi vào sự ô danh. Bây giờ đây là một sự kêu gọi khác biệt với sự kêu gọi của chính họ, xét rằng Đức Thánh Linh cho phép các chức viên nhận lương bổng và sự nuôi dưỡng, 1 Ti-mô-thê 5, phải, và tiền công như đối với những người lao động, Giăng 10:10, như đối với binh lính, người làm vườn, người trồng vườn nho, người chăn bầy, 1 Cô-rinh-tô 9, đối với

những người trồng vườn nho, những người chăn bầy, 1 Cô-rinh-tô 9, đối với

con bò đạp lúa trên sân đạp lúa, và bởi điều này, toàn thể dân chúng được làm thành các chức viên và những người nhận lương bổng, mà theo

luật của Đức Chúa Trời và tự nhiên, lương bổng là thuộc về họ: Bây giờ điều này giải thoát họ khỏi các sự kêu gọi riêng của họ về buôn bán, thương mại, nông nghiệp, luật pháp, y học, sản xuất, và làm cho mọi sự kêu gọi này thành vô ích và bất hợp pháp đối với các thánh đồ bởi sự kêu gọi, là những chi thể của một Hội Thánh hữu hình, theo như 2 Ti-mô-thê 2:4: "Không ai đi lính mà còn vướng víu mình với công việc đời này," điều này là chủ nghĩa Anabaptist thô thiển bị Lời Đức Chúa Trời lên án [NEEDS REVIEW: tham chiếu cuối đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Chắc chắn, nếu quyền cai trị riêng biệt cùng với quyền của Chìa Khóa được giao cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít, và các quy tắc về quyền cai trị đúng đắn, hẳn phải được viết cho Ti-mô-thê và Tít không phải với tư cách là mục sư, mà với tư cách là tín hữu, cũng như các Chìa Khóa đã được ban trong thân vị của Phi-e-rơ, và thẩm quyền trói buộc và tháo cởi, Ma-thi-ơ 18, Ma-thi-ơ 16, như đại diện cho các tín hữu, chứ không phải cho một mục sư: vậy thì họ phải giao phó lời cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ người khác, và phải từ bỏ các nghề nghiệp trần thế, như 2 Ti-mô-thê 2:2, 4, và không được vội vàng đặt tay

trên bất cứ ai, cũng đừng nhận lời tố cáo chống lại một trưởng lão, trừ khi trước mặt hai hoặc ba nhân chứng, 1 Ti-mô-thê 5:22, 19, và phải đánh trận tốt lành, 1 Ti-mô-thê 1:18. Và điều này tất yếu phải theo sau, vì những người Ly Khai dạy rằng mọi người dân đều bị lương tâm bắt buộc phải xét đoán, và phải đích thân hiện diện, và điều đó theo chức vụ của họ, mỗi khi có án lệnh nào được tuyên ra chống lại những kẻ phạm tội; vì nếu các trưởng lão chỉ hiện diện mà dân chúng vắng mặt, thì các trưởng lão sẽ, như Ainsworth nói, chuyên chế trên lương tâm của dân chúng;

dân chúng vắng mặt sẽ không biết liệu ban trưởng lão có tiến hành đúng đắn hay không, thế mà họ vẫn phải coi người bị khai trừ như một người ngoại đạo hay một người thu thuế,

5. Lập luận: Quyền cai trị nào khiến con người tự lấy vinh dự cho mình, mà Đức Chúa Trời không kêu gọi họ vào đó, thì không được chấp nhận. Nhưng giáo lý về quyền cai trị trong tay dân chúng chính là như vậy, vậy nên: 1. Theo đó, mọi người đều là vua, là người cai trị, là người hướng dẫn, và mọi người đều có quyền tối cao nhất của các Chìa Khóa, như việc tiếp nhận thành viên một cách có thẩm quyền, và việc gọi ra bằng xét đoán, bởi tinh thần mục vụ của Phao-lô, và mọi người đều cai trị trên mọi người. 2. Các tín hữu là một Hội Thánh có chức vụ, một nhóm các Cơ Đốc nhân tư nhân được đặt vào chức vụ, và thi hành các công việc của chức vụ: mà chức vụ là một địa vị đặc biệt cao trọng mà

Đức Chúa Trời kêu gọi một số người được chọn và có ân tứ vào đó, chứ Ngài không kêu gọi mọi người xưng nhận, như trong Y-sơ-ra-ên Ngài đã chọn một người để phục vụ chính Ngài, chứ không phải mọi người hữu hình của Y-sơ-ra-ên, như Hê-bơ-rơ 8:5, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn ở lề bị OCR làm hỏng] dạy chúng ta.

Kinh Thánh dạy chúng ta về các tôi tớ của nhà Lê-vi, các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong đền thánh, và chức vụ của Tân Ước là một sự cao trọng đặc biệt, Ê-xê-chi-ên 44, Xuất Ê-díp-tô Ký 28, [NEEDS REVIEW: các câu trích dẫn ở lề bị OCR làm hỏng] được ban cho một số ít, chứ không phải cho mọi tín hữu, một công việc mà một số, chứ không phải mọi tín hữu, được đặt vào và được dùng vào đó, các công việc của chức vụ không chung cho mọi người, nhưng bị giới hạn cho các tôi tớ của Hội Thánh, chứ không chung cho toàn thể Hội Thánh hữu hình. Nay việc phong chức trưởng lão, khai trừ, tiếp nhận thành viên vào Hội Thánh, là những công việc tích cực của một chức vụ đã nhận lãnh, và phải phát xuất từ một nguyên tắc khác với nguyên tắc chung cho mọi tín hữu xưng nhận.

4. Lập luận: Mọi người đã nhận lãnh một địa vị chức vụ như vậy để thi hành những chức vụ cao quý và cao trọng như việc đặt tay, nhận lời làm chứng, giao phó Phúc Âm cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ người khác, và phải cứu một số người bằng sự chờ đợi nhẹ nhàng,

và bịt miệng kẻ khác, như Kinh Thánh nói, các mục sư,

những người này phải tỏ mình ra như những người làm công được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Cô-lô-se 4:17,

do đó sẽ nhận lãnh mão triều thiên vinh hiển khi Đấng Chăn Chiên trưởng xuất hiện,

và phải một cách đặc biệt đánh trận tốt lành

của đức tin, và phải là những người làm công không cần phải hổ thẹn, 2 Cô-rinh-tô 4:1;

nhưng những điều này không được đòi hỏi nơi mọi người hữu hình,

không phải mọi người đều là người của Đức Chúa Trời, và là những chiến sĩ chức vụ của Đấng Christ, và là những người chăn bầy,

mà chỉ những người như Ti-mô-thê, Tít,

và các trưởng lão giống như Phi-e-rơ, như những câu Kinh Thánh này chứng minh, 1 Cô-rinh-tô 3:3, 4, Ga-la-ti 6. Vì phần

vì phần thưởng của một tiên tri không thuộc về mọi người.

5. Quyền cai trị nào lấy đi các cấp bậc thông thường của các chi thể trong thân thể của Đấng Christ là Hội Thánh thì không phải của Đức Chúa Trời.

Nhưng quyền cai trị được thi hành bởi toàn thể thân thể hữu hình lấy đi sự đa dạng của các chức vụ, chi thể, địa vị, của người cai trị và người bị cai trị, 2 Ti-mô-thê 3:17, Tít 1:11, 1 Ti-mô-thê 1:1, tôi chứng minh giả định. 1. Mọi người đều có một quyền cai trị duy nhất và bình đẳng như nhau, mọi chi thể đều ở một địa vị và chức vụ, mọi người đều là mắt, mọi người đều là tai, mọi người đều là tay, tùy theo mọi người đều có một quyền lợi chung và một lời tuyên bố chung đối với Đấng Christ. Người này không phải là mắt và đầu đối với người khác: vì mọi người vừa là người cai trị vừa là người bị cai trị, mọi người đều là người canh giữ, và mọi người đều là thành phố, mọi người đều là bầy chiên, và

Chương 2.

Đám đông tín hữu không phải là

mọi người chăn dắt, mọi người đều là nhà, và mọi người đều là người cai trị, người mang Chìa Khóa, người quản gia, mọi người đều là con cái trong nhà, mọi người đều là cha, là thầy dạy để nuôi nấng, dạy dỗ và sửa trị con cái. 2. Nếu quyền và việc dùng các Chìa Khóa phát xuất từ điều này, rằng hội đoàn là nàng dâu, thân thể, chị em của Đấng Christ, là bầy chiên đã được cứu chuộc, thì điều gì ngăn trở việc, tùy theo Đức Chúa Trời phân phát không đều nhau mức độ ân điển, cho người này nhiều hơn, người kia ít hơn, thì người này phải có nhiều hơn, người kia ít hơn quyền của các chìa khóa, và người này thi hành những công việc cai trị cao trọng hơn, vì họ cao trọng hơn trong ân điển, người kia thi hành những công việc kém cao trọng hơn; và nếu chúng ta thừa nhận điều này, chúng ta không thể phủ nhận trật tự của một hệ thống phẩm trật giữa các mục sư! Mối liên hệ này có thể bị anh em chúng ta phủ nhận một cách may mắn, nhưng không có lý do gì, nếu các lập luận của họ là đúng, thì chúng luôn luôn kết luận từ

các ân điển của các chi thể trong Hội Thánh,

3. Kết luận: Vậy thì rõ ràng trạng thái của Hội Thánh không thể gọi là bình dân, và quyền cai trị là quý tộc hay trong tay các trưởng lão, như anh em chúng ta muốn nói. 1. Vì theo anh em chúng ta, quyền cai trị và những công việc cao trọng nhất và có thẩm quyền nhất của nó đều ở trong tay dân chúng. Vậy nên, cả trạng thái lẫn quyền cai trị đều là bình dân. 2. Vì dân chúng không chỉ đồng ý với các kỷ luật và quyền cai trị, mà còn xét đoán một cách có thẩm quyền với quyền lực ngang bằng với ban trưởng lão, như họ chứng minh từ 1 Cô-rinh-tô 5:12. 3. Các tác giả theo phái Độc Lập, là những người khởi xướng sự phân biệt này, thừa nhận một chế độ quân chủ hữu hình trong Hội Thánh, và còn xa mới theo quyền cai trị bình dân.

Các tác giả theo phái Độc Lập, những người khởi xướng sự phân biệt này, thừa nhận một chế độ quân chủ hữu hình trong Hội Thánh, và còn xa mới theo quyền cai trị bình dân.

quyền cai trị bình dân.

Chúng ta hãy nghe anh em chúng ta nói gì về quyền cai trị của dân chúng, và quyền xét đoán của họ nói chung.

Đáp 1: Anh em chúng ta nói, người Cô-lô-se được khuyên bảo, Cô-lô-se 4,

rằng: “Hãy coi chừng chức vụ mà ngươi đã nhận lãnh nơi Chúa, để làm trọn trong mọi điểm,” dân chúng phải

khuyên bảo, sửa trị các mục sư, và do đó họ có thể, và phải thi hành các công việc có thẩm quyền,

như một người xét đoán.

Đáp: 1. Đây là một lập luận lạc đề, với sự tôn trọng.

Hãy nói với Áchíp rằng: Hãy coi chừng. Vậy nên, hãy xét đoán và quở trách với mọi thẩm quyền, đó là một lập luận từ loại chung đến loại riêng theo chiều khẳng định, và là một sự không suy ra được. Ma-thi-ơ 18, nếu người không nghe, hãy nói với Hội Thánh,

Mục 2,

việc thi hành một công việc có thẩm quyền trên Hội Thánh, Giăng 8:48. Người Do Thái nói với Ngài, họ nói điều đó một cách có thẩm quyền, Giăng 1:8. Nếu chúng ta nói: Chúng ta không có tội, thì chúng ta không thể nói bằng thẩm quyền nào rằng chúng ta không có tội, 1. Đừng lo lắng về điều các ngươi sẽ nói. 2. Các Giáo phụ, như Âu-gút-tin, Chrysostom, Am-brô-si-út, Giê-rô-nimô, các nhà Thần học Kinh viện, như A-qui-nas, Duns Scotus, Suarez,

1. Người Do Thái nói với Ngài, họ nói điều đó một cách có thẩm quyền, Giăng 1:8. Nếu chúng ta nói: Chúng ta không có tội, thì chúng ta không thể nói bằng thẩm quyền nào rằng chúng ta không có tội,

Đừng lo lắng về điều các ngươi sẽ nói. 2. Các Giáo phụ, như Âu-gút-tin,

Chrysostom, Am-brô-si-út, Giê-rô-nimô, các nhà Thần học Kinh viện, như A-qui-nas, Duns Scotus, Suarez,

nói rằng việc sửa trị anh em chúng ta là một việc làm của lòng thương xót đối với tội lỗi của người anh em,

việc sửa trị là việc làm của sự khôn ngoan, được lòng thương xót ra lệnh: Việc cảnh cáo hay quở trách anh em là một công việc của sự khôn ngoan do lòng thương xót và sự trắc ẩn ra lệnh, theo Am-brô-si-út trong Lu-ca 17. Duval nói rằng đó là một công việc, không chỉ thuộc luật thiêng liêng, mà còn thuộc luật tự nhiên, và ông trích Lê-vi Ký 19: “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng, nhưng phải quở trách người,” và hãy gánh lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ, và Valentia nói rằng đó là một việc bố thí thiêng liêng, một công việc thương xót để cứu giúp sự thiếu thốn thiêng liêng của anh em,

việc sửa trị là việc làm của sự khôn ngoan, được lòng thương xót ra lệnh: Việc cảnh cáo hay quở trách anh em là một công việc của sự khôn ngoan do lòng thương xót và sự trắc ẩn ra lệnh, theo Am-brô-si-út trong Lu-ca 17.

Duval nói rằng đó là một công việc, không chỉ thuộc luật thiêng liêng, mà còn thuộc luật tự nhiên, và ông trích Lê-vi Ký 19: “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng, nhưng phải quở trách người,” và hãy gánh lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ, và Valentia nói rằng đó là một việc bố thí thiêng liêng, một công việc thương xót để cứu giúp sự thiếu thốn thiêng liêng của anh em, như các Tiến sĩ

của Luật Giáo hội. Các Giáo phụ cũng nói như Ba-silê, rằng thà tỏ lòng nhân từ hơn là sự nghiêm khắc, như Âu-gút-tin nói: “Nếu ngươi khinh dể vết thương của anh em ngươi, ngươi thấy người đang hư mất mà bỏ mặc, thì ngươi còn tệ hơn khi im lặng, so với khi tỏ mình ra,”

Ngươi khinh dể vết thương của anh em ngươi, ngươi thấy người đang hư mất mà bỏ mặc, thì ngươi còn tệ hơn khi im lặng, so với khi tỏ mình ra, theo Âu-gút-tin, trong sách về sự sửa trị. Giê-rô-nimô nói một cách tuyệt vời: Nếu ai thấy trong thân thể có thịt thối rữa mà nói rằng: Điều đó có liên quan gì đến tôi? thì hãy biết rằng người ấy tàn nhẫn.

Giê-rô-nimô nói một cách tuyệt vời: Nếu ai thấy trong thân thể có thịt thối rữa mà nói rằng: Điều đó có liên quan gì đến tôi? thì hãy biết rằng người ấy tàn nhẫn. Và Na-zi-an nói rằng lòng yêu thương nên được tỏ ra ở đây hơn,

vì việc quở trách là một công việc của lòng yêu thương, chứ không phải của quyền lực, theo Chrysostom. Can-vin nói rằng các tôi tớ tốt của Đức Chúa Trời cần được khuyên bảo. Đa-vê-nan cho rằng Áchíp, khi Ê-páp-phơ-ra, đồng sự của ông, vắng mặt,

có nhiệm vụ thay thế sự vắng mặt của ông, và có vẻ như hơi lạnh nhạt, và do đó cần được khuyên bảo. Nhưng vì người Cô-lô-se phải thi hành một công việc thương xót đối với người anh em của họ, điều mà luật tự nhiên bắt buộc họ, nên đó là một suy luận quá xa, do đó họ có thẩm quyền và quyền lực của Hội Thánh trên ông, để kỷ luật, cách chức, khai trừ ông; cũng như người trung tín nhận lãnh một mệnh lệnh, Ô-sê 2:1: Hãy nói với anh em các ngươi và với chị em các ngươi là Ru-ha-ma, 2. Hãy tranh luận với mẹ các ngươi, hãy tranh luận; tranh luận vì...

chị em các ngươi là Ru-ha-ma, 2. Hãy tranh luận với mẹ các ngươi, hãy tranh luận; tranh luận vì...

lý do tranh luận còn hơn cả một lời khuyên đơn giản dành cho Áchíp, thế mà không ai có thể suy ra một cách đúng đắn từ những lời này rằng những người

trung tín, những người giữ mình sạch khỏi sự bội đạo chung, có quyền xét đoán trên anh em, chị em và mẹ của họ, để kỷ luật họ một cách xét đoán, và bằng thẩm quyền mà khai trừ họ khỏi Hội Thánh. Và chắc chắn sứ đồ, nếu ông đã truyền lệnh ở đây về công việc xét đoán của thẩm quyền Hội Thánh cho mọi thánh đồ ở Cô-lô-se, cả nam lẫn nữ, là những người có thể khuyên bảo Áchíp, thì chúng ta hẳn đã trông đợi ông nói rằng: “Hãy truyền lệnh, và ra lệnh với mọi thẩm quyền để coi chừng chức vụ của ông.” Cũng vậy, điều này

rất đáng nghi ngờ, liệu các bổn phận quở trách, khuyên bảo và an ủi lẫn nhau có phải là những công việc tích cực của tư cách thành viên Hội Thánh, mà các thành viên đồng đạo của một hội chúng hữu hình nợ nhau bởi đức tin của một giao ước Hội Thánh, hay là dân chúng nợ mục sư theo cách của Hội Thánh hay không, vì những việc này, khuyên bảo, dạy dỗ, an ủi lẫn nhau, không bị giới hạn cho các thành viên đồng đạo của một Hội Thánh hữu hình, hay giáo xứ, mà là những việc chúng ta nợ mọi chi thể của Hội Thánh phổ thông, khi chúng ta tình cờ ở cùng họ. Phải, và những bổn phận mà, như anh em chúng ta nói, các Hội Thánh chị em nợ các Hội Thánh chị em, và những công việc của luật tự nhiên mà chúng ta nợ mọi người như anh em, chứ không phải như anh em trong tư cách thành viên Hội Thánh, 1 Giăng 4:19, chỉ mà thôi.

Các bổn phận quở trách, khuyên bảo và an ủi lẫn nhau, mà các thành viên đồng đạo của một hội chúng hữu hình nợ nhau bởi đức tin của một giao ước Hội Thánh, hay là dân chúng nợ mục sư theo cách của Hội Thánh, là điều rất đáng nghi ngờ, vì những việc này không bị giới hạn cho các thành viên đồng đạo của một Hội Thánh hữu hình, mà là những việc chúng ta nợ mọi chi thể của Hội Thánh phổ thông, khi chúng ta tình cờ ở cùng họ.

Tôi sẽ trả lời ở đây: Điều Rô-bin-sơn nói, rằng bởi các Chìa Khóa có nghĩa là Phúc Âm mở ra một con đường bởi Đấng Christ và công đức của Ngài, như cánh cửa vào Vương Quốc, quyền trói buộc và tháo cởi, việc mở và đóng thiên đàng, không bị ràng buộc với bất kỳ chức vụ hay phẩm trật nào trong Hội Thánh, mà chỉ tùy thuộc vào Đấng Christ, Đấng duy nhất một cách đúng nghĩa tha thứ tội lỗi, và có Chìa Khóa của Đa-vít, và Chìa Khóa này về mặt bên ngoài

là Phúc Âm, mà cùng với chính Ngài, Ngài ban cho Hội Thánh, Ê-sai 6, Rô-ma 3:2. Vậy nên, các Chìa Khóa được ban cho mọi người, dù không phải để mọi người và mỗi người dùng một cách như nhau, điều đó sẽ là sự lộn xộn lớn. Các Chìa Khóa không được ban cho Phi-e-rơ với tư cách là Hoàng tử của các sứ đồ, như những người theo Giáo hoàng nói, cũng không ban cho Phi-e-rơ với tư cách là viên chức trưởng của Hội Thánh, và do đó cho những người kế vị ông, cũng không ban cho Phi-e-rơ với tư cách là một tôi tớ của Lời và các nghi thức thánh; nhưng chúng ta nói, ban cho sự xưng nhận đức tin, mà Phi-e-rơ đã làm để trả lời cho câu hỏi của Đấng Christ, và do đó ban cho mọi người nam và người nữ trung tín, là những người đã nhận lãnh đức tin quý báu như Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1.

là Phúc Âm, mà cùng với chính Ngài, Ngài ban cho Hội Thánh, Ê-sai 6, Rô-ma 3:2. Vậy nên, các Chìa Khóa được ban cho mọi người, dù không phải để mọi người và mỗi người dùng một cách như nhau, điều đó sẽ là sự lộn xộn lớn.

Đáp 1: Nếu các Chìa Khóa được ban cho bao nhiêu người thì Phúc Âm cũng được ban cho bấy nhiêu người, thì mọi người có các Chìa Khóa, là những người tin, cả trẻ em, phụ nữ,

Mục 2,

nam cũng như nữ, dù ở trong hay ở ngoài Hội Thánh; vì mọi người đều đã nhận lãnh đức tin quý báu như nhau. Vì vậy nói về một Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá, hay về bất kỳ Hội Thánh có chức vụ nào ở đây, cũng là vô ích.

2. Các Chìa Khóa không được ban cho chức vụ hay phẩm trật trần trụi, tách khỏi công việc của Đức Thánh Linh và việc chứng minh các công việc rao giảng và kỷ luật là mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 10:5, để mở lòng người, Công vụ 16:14. Vì Phao-lô là gì? Và A-bô-lô là gì, nếu không phải là những tôi tớ mà nhờ đó các ngươi đã tin? 1 Cô-rinh-tô 3:4, 5. Chỉ một mình Đấng Christ làm việc với các nghi thức thánh, và nếu không có Ngài, Giăng vĩ đại cũng chỉ có thể làm báp-têm bằng nước. Giăng 1:26. Thế mà mọi người đều nói rằng việc quản trị các nghi thức thánh về mặt bên ngoài bị ràng buộc với chức vụ đến nỗi không ai có thể quản trị chúng nếu không có thẩm quyền, trừ các mục sư, 1 Giăng 5:25, Ma-thi-ơ 26, 1 Cô-rinh-tô 1:17. Và do đó, lập luận này thật yếu kém, để chứng minh rằng vì chỉ một mình Đấng Christ có các Chìa Khóa của Lời, phải, và cả của các nghi thức thánh nữa, nên Ngài đã không giao phó các Chìa Khóa cho một số viên chức nhất định dưới quyền Ngài, là những quản gia và người mang Chìa Khóa. 3. Những đoạn được trích dẫn không chứng minh được điều đó. Ê-sai 6: Đấng Christ được ban cho chúng ta, nghĩa là cho Hội Thánh, như là chủ thể; ôi, đừng nói như vậy, mà là cho chúng ta là Hội Thánh, như là đối tượng và mục đích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ nhất, các Chìa Khóa và Phúc Âm được ban cho Hội Thánh, phải, và cho mọi tín hữu, để họ có thể, bằng việc rao giảng, mở và đóng thiên đàng. Các ngươi không thể nói như vậy. Cũng vậy, Rô-ma 3:2.

Rô-ma 3:2: Đối với người Do Thái đã được giao phó các lời sấm và Kinh Thánh, để mỗi người có thể trở thành thầy tế lễ và tiên tri, để dạy dỗ và dâng của lễ; thật xấu hổ khi nói như vậy. Nhưng là đối với người Do Thái như là đối tượng và mục đích, để bởi Kinh Thánh và đức tin nơi các lời sấm này, họ có thể được cứu. 4. Các Chìa Khóa, tức là Phúc Âm, được ban cho mọi người, dù không phải để mọi người và mỗi người dùng một cách như nhau, điều đó sẽ là sự lộn xộn lớn: đó chính là điều chúng ta nói, Phúc Âm trong việc sử dụng không được ban một cách như nhau cho mọi người; nhưng ban cho các tín hữu như là đối tượng và mục đích; ban cho các viên chức, như là chủ thể và công cụ đúng nghĩa.

Và như vậy các ngươi rơi vào sự lộn xộn lớn, trong khi các ngươi tránh né nó.

Rô-bin-sơn nói: Các Chìa Khóa là một và cùng một về hiệu lực và bản chất, và không tùy thuộc vào số lượng và sự xuất sắc của bất kỳ người nào, mà chỉ tùy thuộc vào một mình Đấng Christ, dù trật tự và cách thức sử dụng chúng có khác nhau,

Đáp: Các nghi thức thánh vẫn là một và cùng một về bản chất và hiệu lực, bất kể người nào, nhiều hay ít, xuất sắc hay

không xuất sắc, trong tay ai chúng ở; do đó không suy ra rằng quyền quản trị các nghi thức thánh được ban cho mọi người. 2. Chúng ta không thấy có sự khác biệt nào trong trật tự và cách thức sử dụng các chìa khóa; nếu mọi người, ngay cả một người nam hay người nữ trung tín, cũng có thể thực sự và một cách xét đoán trói buộc và tháo cởi cả trên trời lẫn dưới đất, như mọi tôi tớ của thế gian, vì đó là lời của các ngươi, Rô-bin-sơn. Những chìa khóa này trong giáo lý cũng có thể được dùng đối với những người ở ngoài Hội Thánh, cũng như đối với những người ở trong, và tội lỗi của họ hoặc được tháo cởi hoặc bị trói buộc, Ma-thi-ơ 28:19, trong kỷ luật thì không như vậy, mà chỉ đối với những người ở trong, 1 Cô-rinh-tô 5:13. Đáp: Nếu sự phân biệt này có trong Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhận lấy nó, nhưng vì bởi việc rao giảng có sự tiếp nhận vào và gọi ra, và sự trói buộc và tháo cởi, tôi hỏi, làm sao những người chưa bao giờ ở trong có thể bị xét đoán và gọi ra bởi việc rao giảng nhiều hơn là bởi kỷ luật; các mục sư có thể xét đoán những người ở ngoài bằng việc rao giảng, mà không xét đoán những người ở ngoài bằng kỷ luật, và điều đó trong một Hội Thánh đã được thiết lập hay không?

Không xuất sắc, trong tay ai chúng ở; do đó không suy ra rằng quyền quản trị các nghi thức thánh được ban cho mọi người.

Rô-bin-sơn nói: Có một việc dùng các chìa khóa một cách công khai, theo chức vụ, bởi những người có chức vụ, bởi toàn thể Hội Thánh cùng nhau, hay một cách riêng tư, bởi mỗi người riêng biệt ở ngoài chức vụ, mà quyền lực của Phúc Âm vẫn là một và cùng một, bất chấp cách thức sử dụng khác nhau.

Đáp 1: Nếu chỉ một người có các chìa khóa đã nói, thì có những chìa khóa chức vụ do Đấng Christ tạo ra trước khi nhà được xây dựng, và có tường, mái, hay cửa, thì các chìa khóa đều được coi là ẩn dụ, và giả định trước một nhóm người, một Hội Thánh đã được cấu thành, nơi một số người được đưa vào, một số người bị đưa ra; những chìa khóa riêng tư của phụ nữ để mở và đóng thiên đàng trên con người, và như vậy chiếm lấy thẩm quyền trên người nam, không phải là chìa khóa của Hội Thánh, và nếu chúng không phải là chìa khóa của Hội Thánh thì chúng không thuộc về cuộc tranh luận của chúng ta.

Rô-bin-sơn nói: Nếu các chìa khóa của Vương Quốc Thiên Đàng được dành riêng cho các viên chức, thì không thể có sự tha thứ tội lỗi nếu không có các viên chức, và không có lối vào thiên đàng nào ngoài qua cửa, không có cách nào leo qua bằng đường khác, và nếu không có chìa khóa thì cửa không thể mở ra: Vậy thì nếu không có viên chức nào trong Hội Thánh, hay nếu họ lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết, thì đám đông hẳn phải hư mất đời đời,

Đáp: Dù các chìa khóa được dành riêng cho các viên chức, thì cũng không suy ra rằng,

không có sự tha thứ tội lỗi, cũng không có việc mở thiên đàng nào nếu không có các viên chức; mà chỉ là không có sự tha thứ theo Hội Thánh, không có việc mở Hội Thánh bằng quyền lực chức vụ, mà chỉ qua các chìa khóa chức vụ; và việc mở ra thường không thể thiếu các viên chức. Đức tin đến bởi sự nghe, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] không có đức tin bởi việc đọc. Lễ báp-têm cứu rỗi, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] không có sự cứu rỗi nếu không có lễ báp-têm, như những người Anabaptist lập luận, như Gerard nói trước đó, Secundus khẳng định rằng đó là một công việc yêu thương cần thiết cho sự cứu rỗi, do đó mọi người đều có thể rao giảng; và điều tương tự cũng được sách Giáo lý Racovian và Osirodus nói, phải, và Theophylactus, Nicolaides bênh vực Muncer, người Anabaptist. Dù các chìa khóa là một phương tiện công khai thông thường trong một Hội Thánh đã được cấu thành, thì cũng không suy ra rằng không có cách nào khác để mở thiên đàng.

Không suy ra rằng, không có sự tha thứ tội lỗi, cũng không có việc mở thiên đàng nào nếu không có các viên chức; mà chỉ là không có sự tha thứ theo Hội Thánh, không có việc mở Hội Thánh bằng quyền lực chức vụ, mà chỉ qua các chìa khóa chức vụ; và việc mở ra thường không thể thiếu các viên chức.

Không có sự tha thứ theo Hội Thánh, không có việc mở Hội Thánh bằng quyền lực chức vụ, mà chỉ qua các chìa khóa chức vụ; và việc mở ra thường không thể thiếu các viên chức.

Không có sự tha thứ theo Hội Thánh, không có việc mở Hội Thánh bằng quyền lực chức vụ, mà chỉ qua các chìa khóa chức vụ; và việc mở ra thường không thể thiếu các viên chức.

Không có sự tha thứ theo Hội Thánh, không có việc mở Hội Thánh bằng quyền lực chức vụ, mà chỉ qua các chìa khóa chức vụ; và việc mở ra thường không thể thiếu các viên chức.

Đức tin đến bởi sự nghe, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] không có đức tin bởi việc đọc. Lễ báp-têm cứu rỗi, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] không có sự cứu rỗi nếu không có lễ báp-têm,

như những người Anabaptist lập luận, như Gerard nói trước đó,

như Gerard nói trước đó, Secundus khẳng định rằng đó là một công việc yêu thương cần thiết cho sự cứu rỗi, do đó mọi người đều có thể rao giảng; và điều tương tự cũng được sách Giáo lý Racovian và Osirodus nói,

Secundus khẳng định rằng đó là một công việc yêu thương cần thiết cho sự cứu rỗi, do đó mọi người đều có thể rao giảng; và điều tương tự cũng được sách Giáo lý Racovian và Osirodus nói,

và điều tương tự cũng được sách Giáo lý Racovian và Osirodus nói, phải, và Theophylactus, Nicolaides bênh vực Muncer, người Anabaptist.

Phải, và Theophylactus, Nicolaides bênh vực Muncer, người Anabaptist. Dù các chìa khóa là một phương tiện công khai thông thường trong một Hội Thánh đã được cấu thành, thì cũng không suy ra rằng không có cách nào khác để mở thiên đàng.

Dù các chìa khóa là một phương tiện công khai thông thường trong một Hội Thánh đã được cấu thành, thì cũng không suy ra rằng không có cách nào khác để mở thiên đàng.

Dù các chìa khóa là một phương tiện công khai thông thường trong một Hội Thánh đã được cấu thành, thì cũng không suy ra rằng không có cách nào khác để mở thiên đàng.

Không suy ra rằng không có cách nào khác để mở thiên đàng.

Trong các nghi thức thánh, sự tha tội được đóng ấn, và thiên đàng được mở ra, thì cũng không suy ra rằng mọi người đều có thể quản trị các nghi thức thánh,

Trong các nghi thức thánh, sự tha tội được đóng ấn, và thiên đàng được mở ra, thì cũng không suy ra rằng mọi người đều có thể quản trị các nghi thức thánh,

2. Suy luận gì ở đây? Nếu các chìa khóa được dành riêng cho các viên chức, thì dân chúng hẳn phải hư mất khi các viên chức thất bại; chắc chắn Đức Thánh Linh của Chúa phán như vậy: Châm Ngôn 29:18: “Nơi nào không có khải tượng, dân chúng hư mất!” Và đây là một sự đoán phạt đáng sợ về linh hồn, khi Đức Chúa Trời dời đi chân đèn của họ, và không còn tiên tri nào để chỉ cho thấy bao lâu nữa, và dân chúng bị hành hạ bởi nạn đói về lời của Đức Chúa Trời, thế mà vẫn còn những phương tiện khác ngoài chức vụ công khai.

2. Suy luận gì ở đây? Nếu các chìa khóa được dành riêng cho các viên chức, thì dân chúng hẳn phải hư mất khi các viên chức thất bại; chắc chắn Đức Thánh Linh của Chúa phán như vậy:

Châm Ngôn 29:18: “Nơi nào không có khải tượng, dân chúng hư mất!” Và đây là một sự đoán phạt đáng sợ về linh hồn, khi Đức Chúa Trời dời đi chân đèn của họ,

khi Đức Chúa Trời dời đi chân đèn của họ, và không còn tiên tri nào để chỉ cho thấy bao lâu nữa,

và không còn tiên tri nào để chỉ cho thấy bao lâu nữa, và dân chúng bị hành hạ bởi nạn đói về lời của Đức Chúa Trời, thế mà vẫn còn những phương tiện khác ngoài chức vụ công khai.

Và dân chúng bị hành hạ bởi nạn đói về lời của Đức Chúa Trời, thế mà vẫn còn những phương tiện khác ngoài chức vụ công khai.

Và dân chúng bị hành hạ bởi nạn đói về lời của Đức Chúa Trời, thế mà vẫn còn những phương tiện khác ngoài chức vụ công khai.

Ông còn thêm: Những người có thể tha tội và cứu linh hồn, được lợi và đem người ta trở lại với Chúa, thì các chìa khóa của Vương Quốc Thiên Đàng được ban cho họ, nhờ đó họ mở cửa cho những người mà họ tha thứ, được lợi và cứu rỗi như vậy. Nhưng tất cả những điều này, như những người không phải là tôi tớ cũng có thể làm, như Ma-thi-ơ 18:15, 2 Cô-rinh-tô 2:5, 7, 8, 9, 10, [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu trích dẫn bị OCR làm hỏng]

Ma-thi-ơ 28:19.

Đáp: Mệnh đề này sai, vì mọi người mở cửa bằng cách khuyên bảo và được lợi linh hồn, như các Cơ Đốc nhân không ở trong trạng thái Hội Thánh nào cũng có thể làm trong một số trường hợp, đều không có các chìa khóa của Hội Thánh; vì điều đó sẽ tạo ra các chìa khóa của Hội Thánh mà không có Hội Thánh nào, và tạo ra các chìa khóa mà không có nhà, cửa hay ổ khóa: vì các chìa khóa được gọi như vậy một cách ẩn dụ, với mối liên hệ cần thiết với Hội Thánh, nhà của Đức Chúa Trời, và với các quản gia của nhà; những đoạn được trích dẫn chính là bản thân cuộc tranh luận, và đối với những đoạn khác tôi sẽ trả lời sau.

Mệnh đề này sai, vì mọi người mở cửa bằng cách khuyên bảo và được lợi linh hồn, như các Cơ Đốc nhân không ở trong trạng thái Hội Thánh nào cũng có thể làm trong một số trường hợp, đều không có các chìa khóa của Hội Thánh;

vì điều đó sẽ tạo ra các chìa khóa của Hội Thánh mà không có Hội Thánh nào, và tạo ra các chìa khóa mà không có nhà, cửa hay ổ khóa: vì các chìa khóa được gọi như vậy một cách ẩn dụ, với mối liên hệ cần thiết với Hội Thánh, nhà của Đức Chúa Trời, và với các quản gia của nhà; những đoạn được trích dẫn chính là bản thân cuộc tranh luận, và đối với những đoạn khác tôi sẽ trả lời sau.

Rô-bin-sơn nói: Mười hai sứ đồ không được kêu gọi vào chức vụ

chức vụ sứ đồ, Ma-thi-ơ 16. Vậy nên, họ không nhận lãnh các chìa khóa với tư cách là sứ đồ.

chức vụ sứ đồ, Ma-thi-ơ 16. Vậy nên, họ không nhận lãnh các chìa khóa với tư cách là sứ đồ.

Đáp: Tôi tin cậy sẽ chứng minh điều ngược lại sau đây, 2. Nếu các sứ đồ, Ma-thi-ơ 16, không nhận lãnh các chìa khóa, thì các mục sư hoàn toàn không được ban cho các chìa khóa bởi thẩm quyền nào.

Rô-bin-sơn nói: Mỗi tôi tớ trong nhà, không kém gì các viên chức, đều có thẩm quyền, vì lời mang theo thẩm quyền đi bất cứ nơi nào nó đến, Ma-thi-ơ 25:14, và mọi người đều đã nhận lãnh một điều tốt lành hay ân tứ nào đó vì lợi ích của Hội Thánh, và đều phải tỉnh thức, nhưng đặc biệt là người giữ cửa,

Ma-thi-ơ 25:14, và mọi người đều đã nhận lãnh một điều tốt lành hay ân tứ nào đó vì lợi ích của Hội Thánh, và đều phải tỉnh thức, nhưng đặc biệt là người giữ cửa,

Đáp: Có thể suy ra điều gì từ đây? Các chìa khóa được ban cho mọi người, và mọi người đều là người giữ cửa, và mọi người đều phải tỉnh thức như người giữ cửa; vì lời khuyên bảo được ban cho mọi người, có thẩm quyền như nhau khi một người nữ hay một cậu bé nói ra, như khi một tiên tri nói ra. Nhưng giữ lấy sự giúp đỡ của Arminius và các tu sĩ Dòng Tên, những người lập luận về ân điển phổ quát ban cho mọi người và mỗi người từ những dụ ngôn này, là không tốt: Ông Pemble, và những người chống lại các tu sĩ Dòng Tên, trong giáo lý về ân điển, giải thích điều này về các mục sư. 2. Nhưng giả sử dụ ngôn nói về mọi người, mọi người đều có thẩm quyền, vì mọi người đều có lời, mọi người khuyên bảo một cách riêng tư đều có lời, đều có thẩm quyền khách quan, và thuộc nghĩa vụ thiêng liêng, như các Cơ Đốc nhân, điều đó đúng; vậy nên, mọi người đều có các chìa khóa, thì không suy ra được: nhưng mọi người khuyên bảo một cách riêng tư và tình cờ, đều không có thẩm quyền chức vụ bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, và do đó họ không có điều này, họ không có các chìa khóa, và lời bởi việc rao giảng công khai thì không ai có, trừ những kẻ chiếm đoạt, ngoại trừ chỉ các viên chức được kêu gọi, và vì họ đánh cắp Lời, nên họ cũng đánh cắp các Chìa Khóa; và vì các nghi thức thánh có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, thì cũng không suy ra rằng lễ báp-têm do phụ nữ quản trị là có thẩm quyền.

Rô-bin-sơn thừa nhận rằng các trưởng lão và giám mục được phong chức để đàn áp giáo lý sai lầm, và không vội vàng đặt tay trên bất cứ ai,

nhưng ông nói rằng điều đó không suy ra rằng họ phải làm điều này một mình ở đó, Đáp: Ở đó một mình họ phải đặt tay, nghĩa là, cùng với ban trưởng lão, và theo cách xét đoán, loại trừ mọi người dân; vì dân chúng không bao giờ trong Tân Ước đặt tay trên bất cứ ai, để phong chức họ làm trưởng lão, và họ cũng không làm điều đó trong Cựu Ước. Rô-bin-sơn nói: Các viên chức, Ê-phê-sô 4:11, được Đấng Christ chọn để

canh giữ; vậy thì các tôi tớ còn lại cũng phải canh giữ; vậy nên, các tôi tớ còn lại không phải canh giữ, thì không suy ra được, các viên chức phải giữ các thánh đồ lại với nhau, và những người được Đức Thánh Linh kêu gọi cũng vậy, Ga-la-ti 6:1. Các viên chức phải gây dựng, và mọi người cũng phải gây dựng lẫn nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11.

các tôi tớ còn lại cũng phải canh giữ; vậy nên, các tôi tớ còn lại không phải canh giữ, thì không suy ra được,

để thi hành các công việc xét đoán của các chìa khóa.

Mục 2.

các tôi tớ còn lại phải giữ các thánh đồ lại với nhau, và những người được Đức Thánh Linh kêu gọi cũng vậy, Ga-la-ti 6:1. Các viên chức phải gây dựng, và mọi người cũng phải gây dựng lẫn nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11.

Đáp: Lập luận phải như thế này: Những người phải canh giữ, giữ các thánh đồ lại với nhau, gây dựng họ, đã nhận lãnh các chìa khóa, và là những người cai trị, và là các viên chức; nhưng mọi tín hữu đều phải canh giữ, giữ các thánh đồ lại với nhau, gây dựng họ, vậy nên, thứ nhất, tiền đề lớn là sai; vì nếu vì các thánh đồ có thể gây dựng, mà họ sẽ có quyền chung và việc dùng các chìa khóa với các viên chức, thì họ có thể quản trị các nghi thức thánh. Nay, vì họ có thể theo cách Cơ Đốc làm một số công việc gây dựng, thì cũng không suy ra rằng do đó họ có thể làm những công việc này bằng quyền lực của các chìa khóa, và với quyền lực Hội Thánh và thuộc Hội Thánh; họ có thể làm cùng một bổn phận, vậy nên, với cùng một quyền lực. Một học trò có thể dạy bạn học của mình cùng một bài học mà thầy mình dạy mình; vậy nên, cậu có thể làm điều đó bằng cùng một thẩm quyền của thầy: Một người vợ có thể chữa một bệnh tật, vậy nên, nàng có thể làm điều đó bằng cùng một thẩm quyền mà một bác sĩ y khoa, được hội y sĩ công nhận, chữa một bệnh tật, thì không suy ra được;

Hãy tin tôi, Socinus, và Osirodus, Theophylactus Nicolaides, vẫn lập luận như vậy chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về một chức vụ. Rô-bin-sơn nói: Đức Chúa Trời quả thật đã đặt trong thân thể một số mắt và miệng, và Ngài đã không phán với mọi Hội Thánh rằng: Hãy đi và rao giảng, nhưng thứ nhất, họ không nhận lãnh các ân tứ của họ từ Hội Thánh, thứ hai, các ngươi muốn thân thể phải đói khát, nếu những bàn tay như các phó tế không cho ăn, và toàn thể thân thể bị mù, nếu mắt của những người canh giữ bị mù,

Đáp: Tuy nhiên, điều này được thừa nhận, rằng các ân tứ không ban cho các chìa khóa, cũng không ban thẩm quyền để dùng các ân tứ; và như vậy mọi tín hữu, dù có ân tứ và ân điển, cũng không có quyền của các chìa khóa.

3. Điều chắc chắn là, trong một Hội Thánh đã được cấu thành, không có bàn tay hay miệng nào để làm và nói bằng thẩm quyền, và theo hiệu lực, bởi đức tin của một chức vụ, ngoại trừ chỉ các trưởng lão và mục sư, và nếu họ làm hay nói, họ làm điều đó một cách phi thường, khi bàn tay của Hội Thánh bị què, và mắt của Hội Thánh bị mù; hay nếu họ làm và nói một cách thông thường, thì đó là từ luật yêu thương theo cách riêng tư, chứ không phải bởi quyền lực của các chìa khóa, và với tư cách là thẩm phán và viên chức.

3. Điều chắc chắn là, trong một Hội Thánh đã được cấu thành, không có bàn tay hay miệng nào để làm và nói bằng thẩm quyền, và theo hiệu lực, bởi đức tin của một chức vụ, ngoại trừ chỉ các trưởng lão và mục sư,

Bản thảo, Chương 4, Mục 5. Hội Thánh,

Các Hội Thánh, chứ không phải các thiên sứ của các Hội Thánh, bị khiển trách vì

không thi hành các kỷ luật chống lại Ba-la-am, Giê-sa-bên, và những người Ni-cô-la. Rô-bin-sơn nói thêm: 1. Những người mà công việc của họ được khen ngợi, vì họ ở nơi ngai của Sa-tan, họ giữ danh Ngài và không chối bỏ đức tin của Ngài, những người này Ngài quở trách vì dung túng giáo lý của Ba-la-am và những người Ni-cô-la, Khải Huyền 2:14, 15, 16. 2. Những người được Đấng Christ khen ngợi vì công việc, tình yêu thương, sự phục vụ, đức tin, sự nhẫn nại, sự gia tăng công việc, bị quở trách vì dung túng Giê-sa-bên, nhưng những người này không chỉ là các thiên sứ. 3. Những hội chúng này nói rằng, dù họ sốt sắng trong nhiều điều, nhưng họ đã thất bại trong việc không đủ sốt sắng chống lại các giáo sư giả.

Đáp: 1. Những mối liên hệ này chứng minh tội lỗi nơi các thiên sứ hay mục sư; và một lỗi chung có thể được quy cho tất cả họ, nhưng từ đây không suy ra rằng họ đều lạm dụng một và cùng một quyền lực của các Chìa Khóa, như thể đều là những thẩm phán ngang hàng, không nghi ngờ gì các thiên sứ đã không rao giảng chống lại giáo lý của Ba-la-am, Giê-sa-bên và những người Ni-cô-la, thế mà phụ nữ vẫn ở nơi ngai của Sa-tan, và đức tin và sự nhẫn nại của họ vẫn được khen ngợi, thế mà anh em chúng ta sẽ không nói rằng phụ nữ bị quở trách, và mọi tín hữu, vì họ đã không rao giảng một cách mục vụ chống lại Ba-la-am và Giê-sa-bên, vì vậy lập luận này làm hại họ cũng nhiều như làm hại chính nghĩa của chúng ta. Các mục sư có tội, vì họ đã không dùng các Chìa Khóa đúng vị trí của mình; và dân chúng, vì họ đã không nói với Áchíp và các viên chức của họ rằng: Hãy coi chừng cách các ngươi cai trị, cũng như Y-sơ-ra-ên đã dính líu vào tội lỗi của A-can, vì họ đã không cảnh cáo lẫn nhau. 2. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhắc đến các Hội Thánh ở số nhiều, và mỗi Hội Thánh trong bảy Hội Thánh, Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:7, Smyrna, Khải Huyền 2:11, Pergamum, Khải Huyền 2:17, Thyatira, Khải Huyền 2:29, Sardis, Khải Huyền 3:6, Philadelphia, Khải Huyền 3:13, Laodicea, Khải Huyền 3:22, thì rõ ràng có nhiều hơn một hội chúng đơn lẻ, và một sự hợp nhất độc lập trong mỗi Hội Thánh, và vì vậy một ban trưởng lão gồm các thiên sứ trong mỗi Hội Thánh hẳn phải có tội vì sự sao nhãng kỷ luật này, thế mà không phải mọi người đều theo cùng một cách.

một ban trưởng lão gồm các thiên sứ trong mỗi Hội Thánh hẳn phải có tội vì sự sao nhãng kỷ luật này, thế mà không phải mọi người đều theo cùng một cách. Điều này chưa đủ rõ ràng, dù toàn thể Hội Thánh ở Ê-phê-sô phải bị quở trách, hay mọi trưởng lão, trong đó có một số đông, Công vụ 20:26, họ cầu nguyện với tất cả họ, tất cả họ đều khóc, đều có tội vì những sự lạm dụng quyền lực của các Chìa Khóa này; vì ở Sardis có một vài tên chưa làm ô uế áo xống của mình, thế mà toàn thể thân thể vẫn bị quở trách,

Mục 2.

Bản thảo, Chương 5. Khi từ “Hội chúng” được đặt cho các trưởng lão xét đoán, hay cách của

Hội Thánh, thì không bao giờ được hiểu về họ là xét đoán và phán quyết một mình, tách biệt khỏi dân chúng, mà là trước mặt hội chúng công khai, là những người cũng có tự do trong những trường hợp như vậy để giải cứu người vô tội khỏi sự xét đoán bất công, 1 Sa-mu-ên 14:45.

Khi từ “Hội chúng” được đặt cho các trưởng lão xét đoán, hay cách của Hội Thánh, thì không bao giờ được hiểu về họ là xét đoán và phán quyết một mình, tách biệt khỏi dân chúng, mà là trước mặt hội chúng công khai, là những người cũng có tự do trong những trường hợp như vậy để giải cứu người vô tội khỏi sự xét đoán bất công, 1 Sa-mu-ên 14:45.

Tôi trả lời: Chúng ta không thúc ép một hội đồng Hội Thánh chỉ gồm các trưởng lão để loại trừ dân chúng khỏi việc nghe, phải, và theo cách có trật tự, khỏi việc nói, lý luận và tranh luận ngay cả trong đại hội chung của chúng ta, mà đối với việc kết luận một cách xét đoán, chúng ta không thấy điều đó được ban cho bất cứ ai, ngoại trừ các người hướng dẫn của Hội Thánh, 2. Đó không phải là một lập luận tốt,

Tôi trả lời: Chúng ta không thúc ép một hội đồng Hội Thánh chỉ gồm các trưởng lão để loại trừ dân chúng khỏi việc nghe, phải, và theo cách có trật tự, khỏi việc nói, lý luận và tranh luận ngay cả trong đại hội chung của chúng ta, mà đối với việc kết luận một cách xét đoán, chúng ta không thấy điều đó được ban cho bất cứ ai, ngoại trừ các người hướng dẫn của Hội Thánh,

rằng dân chúng ngồi với các người cai trị và giải cứu Giô-na-than vô tội, 1 Sa-mu-ên 14:45. Do đó mọi người dân đều có thể ngồi và tuyên án xét đoán hay ngăn cản các trưởng lão tuyên án bất cứ ai. Điều này được Ainsworth trích dẫn để ban quyền cai trị bình dân cho dân chúng; cũng như 1 Các Vua 21:13, và [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn thứ ba bị OCR làm hỏng] nhưng một hành động của dân chúng không phải là luật. 2. Đó là một hành động duy nhất và trong một trường hợp phi thường về sự bất công cực độ trong việc giết Giô-na-than vô tội, một hoàng tử và lãnh đạo của dân chúng. 3. Trong một công việc dân sự, và dân chúng phải là những người thi hành án tử hình, và họ thấy điều đó rõ ràng là bất công. 4. Họ không chỉ là dân thường; mà trong nhóm đó có các trưởng tộc, các đầu mục, và vua cùng gia đình vua chỉ ở phía bên kia; điều này sẽ suy ra điều gì, ngoài việc không có vua nào trong Y-sơ-ra-ên có quyền sinh tử, cũng không có thẩm phán nào, như Ainsworth trái với Kinh Thánh nói, mà dân chúng là thẩm phán chung với vua, và dân chúng trong Tân Ước là thẩm phán ngang bằng với các trưởng lão, từ một ví dụ nghèo nàn như vậy; và vì vậy những người Ly Khai chứng minh từ quyền xét đoán của dân chúng trong các vụ dân sự, điều này vẫn là một sai lầm lớn, và một hình phạt thân thể phải giáng trên người lạ, như Paget đã quan sát một cách uyên bác; họ kết luận quyền xét đoán của dân chúng trong các vụ thuộc Hội Thánh, điều này chỉ liên quan đến các thành viên của Hội Thánh chân thật, Chương 3, trang 35, và

Chúng ta thừa nhận rằng việc nói cho các trưởng lão biết về sự vi phạm một cách có trật tự là đúng, để toàn thể Hội Thánh không bị quấy rầy một cách vô cớ; nhưng điều đó không suy ra rằng các trưởng lão có thể xét đoán một mình ở đó mà không có sự đồng ý của dân chúng: người nào

đã nói lời phàn nàn của mình với người Lê-vi, thì đã nói điều đó một cách có trật tự đủ cho toàn thể hội chúng nhóm lại tại Mích-pa, Các Quan Xét 20.

đã nói lời phàn nàn của mình với người Lê-vi, thì đã nói điều đó một cách có trật tự đủ cho toàn thể hội chúng nhóm lại tại Mích-pa, Các Quan Xét 20.

Đáp: Những người mà chúng ta phải phàn nàn, những người này và chỉ những người này, phải được nghe, và được vâng phục như những thẩm phán trói buộc và tháo cởi trên đất và có hiệu lực trên trời, Ma-thi-ơ 18, nhưng những người này không phải là đám đông, cũng không phải một trưởng lão duy nhất, mà là Hội Thánh gồm các trưởng lão. 2. Nếu Hội Thánh gồm các tín hữu là chủ thể duy nhất, như các ngươi dạy, của các Chìa Khóa, chứ không phải các trưởng lão, ngoại trừ trong chừng mực họ là phần của các tín hữu, thì việc phàn nàn với

đám đông, là những người duy nhất là thẩm phán đúng nghĩa, sẽ có trật tự hơn là phàn nàn với các trưởng lão, là những người không phải là thẩm phán đúng nghĩa,

Bản thảo. Một lý do thứ hai tại sao chúng ta cho phép quyền lực như vậy cho dân chúng trong các kỷ luật của Hội Thánh, là từ Hội Thánh Cô-rinh-tô. 1. Ông hướng dẫn toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô mà ông viết thư cho, khai trừ người loạn luân.

Bản thảo. Một lý do thứ hai tại sao chúng ta cho phép quyền lực như vậy cho dân chúng trong các kỷ luật của Hội Thánh, là từ Hội Thánh Cô-rinh-tô. 1. Ông hướng dẫn toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô mà ông viết thư cho, khai trừ người loạn luân.

Đáp: Ông viết thư cho mọi tín hữu, và như vậy cũng cho phụ nữ; người nữ không được chiếm lấy thẩm quyền trên người nam, 1 Cô-rinh-tô 14:34, 1 Ti-mô-thê 3:11, 15. Nhưng việc bỏ phiếu một cách xét đoán trong việc khai trừ là một công việc của thẩm quyền sứ đồ.

Bản thảo.

Bản thảo. Toàn thể Hội Thánh phải nhóm lại với nhau và khai trừ, chứ không phải chỉ giám mục và các trưởng lão mà thôi. Thần linh của Phao-lô phải ở cùng họ và thẩm quyền của Đấng Christ, 4. Toàn thể Hội Thánh, 2 Cô-rinh-tô 3, đã tha thứ cho ông, 5. Không có điều gì trong bản văn quy quyền lực nào cho ban trưởng lão một cách riêng biệt, hay đặc biệt trên những người còn lại, mà như lời quở trách được hướng đến mọi người vì không than khóc, thì mệnh lệnh trục xuất cũng được hướng đến mọi người.

Đáp: 1. Rõ ràng là nếu một số người đã nhóm lại với nhau trong quyền lực của Đấng Christ và thần linh của Phao-lô, nghĩa là, trong thẩm quyền mà ông đã nhận lãnh trên người Cô-rinh-tô, để gây dựng, 2 Cô-rinh-tô 10:8 và 13:10, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] thì bao nhiêu người đã nhóm lại theo cách của Hội Thánh và đã không than khóc về cùng một tội lỗi, thì đã không trục xuất và tha thứ một cách có thẩm quyền; vì phụ nữ và trẻ em tin Chúa đã nhóm lại với toàn thể Hội Thánh, và đã không hạ mình vì tội lỗi; thế mà phụ nữ và trẻ em tin Chúa không thể có khả năng nhận lãnh thẩm quyền mục vụ trên người nam,

là điều đã được ban để gây dựng, 2. Quyền lực của Chúa Giê-xu,

là điều đã được ban để gây dựng, 2. Quyền lực của Chúa Giê-xu,

các chìa khóa của Vương Quốc Đức Chúa Trời đã được giao phó cho Phi-e-rơ, với tư cách là một mục sư, Ma-thi-ơ 16, và quyền trói buộc và giữ lại, tháo cởi và tha thứ tội lỗi, Giăng 20:21, 22, 23. Quyền lực này được ban cho những người được sai đi như các sứ giả, như Cha đã sai Ngài, câu 21,

quyền lực này không thể được ban cho những phụ nữ kiêu ngạo, 5. Trừ khi điều này được nói ra, bản văn hẳn phải mang ý nghĩa rằng không hề có một ban trưởng lão gồm các tiên tri, người cai trị và giáo sư nào ở đó, là những người có một công việc cao trọng hơn trong việc khai trừ và tha thứ theo Hội Thánh, so với những phụ nữ đã không than khóc, vì bởi lý do nào anh em chúng ta muốn công việc khai trừ là công việc của toàn thể Hội Thánh nhóm lại, bao gồm mọi người mà Phao-lô viết thư cho, cả phụ nữ và trẻ em, thì bởi cùng lý do đó chúng ta có thể dành riêng nó cho những người duy nhất, là những người có khả năng nhận lãnh thần linh mục vụ của Phao-lô, và thẩm quyền, tùy theo các thuộc tính được dành riêng, theo logic đúng, cho chủ thể riêng của chúng, nếu không thì điều đó không thể được giải thích, 1 Cô-rinh-tô 14:31: Vì các ngươi đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người một. Cái gì? Mọi người mà sứ đồ viết thư cho, 1 Cô-rinh-tô 1:2, đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người một sao? Ngay cả toàn thể Hội Thánh, ngay cả mọi người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi làm thánh đồ, và mọi người ở khắp nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu? Tôi nghĩ anh em chúng ta sẽ không nói như vậy: vậy khi Phao-lô nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12: Hãy kính trọng những người ở trên các ngươi, nếu mệnh lệnh đó được hướng đến toàn thể Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, là Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, như thư tín được hướng đến tất cả họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, thì Phao-lô có ra lệnh cho các trưởng lão phải kính trọng chính mình, vì công việc của chính họ sao: nếu các lời khuyên bảo không bị giới hạn tùy theo bản chất của chủ thể đang bàn đến, chúng ta sẽ chế nhạo Lời của Đức Chúa Trời, và làm cho nó trở nên lố bịch đối với mọi người,

Ainsworth nói: Việc loại bỏ men đã được truyền lệnh cho mọi Y-sơ-ra-ên. Vậy nên, việc loại bỏ người loạn luân được truyền lệnh cho mọi người ở Cô-rinh-tô không có ngoại lệ, và việc loại bỏ người phung đã được truyền lệnh cho mọi Y-sơ-ra-ên.

Tôi trả lời: 1. Các phép so sánh là những chứng minh yếu kém, 1. Mỗi người nữ đơn lẻ, 2. một cách riêng tư trong nhà riêng của mình, 3. không có sự đồng ý và thẩm quyền của Hội Thánh, phải loại bỏ men; nhưng đó là một suy luận nghèo nàn, do đó mỗi người nữ ở Cô-rinh-tô một mình có thể khai trừ mà không có thẩm quyền của Hội Thánh, và trong nhà riêng của họ. 2. Chỉ thầy tế lễ mới một cách xét đoán loại bỏ người phung,

người phung, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:8, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng] và các thầy tế lễ, không có sự đồng ý của dân chúng, đã đuổi Ô-xia, hoàng tử của họ, ra khỏi đền thánh, khi ông bị phung, 2 Sử Ký 26:20.

Bản thảo.

Bản thảo, cùng chỗ: Nếu sự xét đoán này chỉ bị giới hạn cho các ban trưởng lão mà thôi, ông phóng đại sự xét đoán của các thánh đồ, nhân cơ hội đó để kéo dài thẩm quyền xét đoán của họ, trong một số trường hợp, thậm chí đến việc quyết định các vụ dân sự, thay vì họ phải vội vàng chạy đến luật pháp chống lại nhau trước những kẻ không tin.

Đáp: Việc ông, dựa trên sự xét đoán của Hội Thánh này, lấy làm cớ để phóng đại sự xét đoán của các thánh đồ, tôi không thấy, vì ông chuyển sang một chủ đề mới trong việc quở trách việc kiện tụng của họ trước các thẩm phán ngoại đạo. 2. Dù sự liên kết của các chương được thừa nhận, thế mà ông không phóng đại sự xét đoán của toàn thể đám đông, các thánh đồ gồm nam và nữ sẽ xét đoán thế gian bằng cách đồng ý với sự xét đoán của Đấng Christ, nhưng mọi thánh đồ, ngay cả phụ nữ, đều không phải là thẩm phán của Hội Thánh. Cũng vậy, ông mở rộng việc xét đoán các vụ dân sự cho những người cao niên xuất sắc nhất trong số họ: Chẳng lẽ trong các ngươi không có một người khôn ngoan nào, không một người nào có thể xét đoán giữa anh em mình sao? Và do đó ông đặt nền tảng rằng, còn ít hơn nữa, mọi người nam và nữ còn lại có thể trở thành thẩm phán thuộc Hội Thánh để trói buộc và tháo cởi có hiệu lực trên đất và trên trời, mà chỉ những trưởng lão khôn ngoan và được chọn lựa mà thôi.

Tôi có thể thêm điều Thầy Rô-bin-sơn nói, rằng lập luận của chúng ta từ sự lộn xộn có thể bị phản đối đối với các sứ đồ cũng không kém gì đối với những người Ly Khai, Công vụ 1:23: Họ trình bày hai người, nghĩa là, đám đông gồm khoảng một trăm hai mươi người nam và nữ, và Công vụ 6:5: Và toàn thể đám đông trình bày bảy phó tế cho mười hai sứ đồ, và mười hai sứ đồ gọi đám đông, và như vậy nói với họ, và họ cầu nguyện và đặt tay trên các phó tế. Nay khi Công vụ 1 trình bày Giô-sép và Ma-thia, họ hẳn phải nói, họ cùng nhau, hay mọi người cùng một lúc? Điều đó sẽ là sự lộn xộn,

trái với 1 Cô-rinh-tô 14:19, phụ nữ có nói không? Họ không được xen vào các việc của Hội Thánh, câu 34. Trẻ em có nói không? Điều đó là không thể, vậy Công vụ 6, mọi mười hai sứ đồ có nói cùng một lúc không? Và cầu nguyện bằng lời nói cùng một lúc sao? Toàn thể đám đông có nói không, khi họ trình bày bảy phó tế? Đó là sự lộn xộn. Bởi những điều này, phụ nữ và trẻ em hoàn toàn bị loại trừ khỏi Hội Thánh, như thể không phải là phần của

Hội Thánh, câu 34. Trẻ em có nói không? Điều đó là không thể, vậy Công vụ 6, mọi mười hai sứ đồ có nói cùng một lúc không? Và cầu nguyện bằng lời nói cùng một lúc sao? Toàn thể đám đông có nói không, khi họ trình bày bảy phó tế? Đó là sự lộn xộn.

Hội Thánh, như thể không phải là phần của Hội Thánh.

Mục 2.

Hội Thánh, Công vụ 15:22: Toàn thể Hội Thánh sai sứ giả đến An-ti-ốt, Công vụ 14:23: Toàn thể Hội Thánh nhóm lại làm một, để thi hành mình trong việc cầu nguyện và nói tiên tri, nhưng trẻ em không thể sai sứ giả, cũng không cầu nguyện, cũng không nói tiên tri, và phụ nữ không được nói trong Hội Thánh, và do đó phụ nữ và trẻ em phải bị loại trừ khỏi việc trở thành phần của Hội Thánh. Nếu một người bị loại trừ, tại sao không phải người khác? Và cứ như vậy cho đến khi chúng ta đến với người đứng đầu của hội chúng,

Công vụ 14:23: Toàn thể Hội Thánh nhóm lại làm một, để thi hành mình trong việc cầu nguyện và nói tiên tri, nhưng trẻ em không thể sai sứ giả, cũng không cầu nguyện, cũng không nói tiên tri, và phụ nữ không được nói trong Hội Thánh, và do đó phụ nữ và trẻ em phải bị loại trừ khỏi việc trở thành phần của Hội Thánh.

Đáp: Điều này rất có lợi cho chúng ta về mọi mặt; do đó, Công vụ 1, và đám đông trong Công vụ 6, đã trình bày hai sứ đồ được chọn và bảy phó tế bởi một số người được chọn, và khi những người được chọn này nói, thì Hội Thánh nói, và khi một sứ đồ cầu nguyện thì toàn thể mười hai sứ đồ cầu nguyện; có một Hội Thánh đại diện thi hành các công việc của Hội Thánh nhân danh Hội Thánh, và các ngươi muốn một Hội Thánh đại diện trong Tân Ước là một điểm của sự tinh tế Do Thái, như các ngươi nói, thế mà ở đây các ngươi bị buộc phải thừa nhận điều đó. 2. Bởi mọi lý do đúng đắn, khi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18, nói rằng nếu người không nghe Hội Thánh, nghĩa là, lời nói và mệnh lệnh, hãy để người như một người ngoại đạo,

người hẳn phải nói về một Hội Thánh đại diện, vì một thân thể tập hợp gồm mọi tín hữu, ngay cả phụ nữ và trẻ em, không thể ra lệnh, cũng không nói trong Hội Thánh, và sẽ là sự lộn xộn nếu phụ nữ và trẻ em trói buộc và tháo cởi trên đất như Đấng Christ làm trên trời; và khi Phao-lô nói rằng Hội Thánh nhóm lại, 1 Cô-rinh-tô 5, phải trục xuất người loạn luân, ông không có ý rằng họ đều phải xét đoán người bằng quyền lực và thẩm quyền của Đấng Christ, và thần linh mục vụ của Phao-lô; do đó giáo lý của các ngươi là sai, rằng bao nhiêu người là thẩm phán trong các công việc xét đoán của việc khai trừ, thì cũng bấy nhiêu người đã không than khóc về tội lỗi, cũng bấy nhiêu người là thánh đồ theo sự kêu gọi, và là những người mà Phao-lô viết thư cho, 1 Cô-rinh-tô 1:2, và cũng bấy nhiêu người đã nhóm lại cho sự thờ phượng công khai, vì việc phụ nữ và trẻ em, là những phần chân thật của Hội Thánh, trở thành thẩm phán, được khoác lấy thẩm quyền của Đấng Christ, và thần linh mục vụ của Phao-lô, cũng là sự lộn xộn lớn như việc phụ nữ nói, hay mười hai sứ đồ cầu nguyện tất cả cùng một lúc bằng lời nói trong Hội Thánh; và toàn thể Hội Thánh được nói, Công vụ 15:22, là sai sứ giả, và các quy tắc phải được tuân giữ, thế mà toàn thể Hội Thánh đó, trong công việc cai trị và quyết định, và xét đoán một cách xét đoán về các thánh đồ, chỉ là các sứ đồ và trưởng lão, Công vụ 15:2, 6, Công vụ 16:4.

Công vụ 21:5: Không suy ra rằng chúng ta loại trừ phụ nữ và

trẻ em khỏi việc trở thành phần của Hội Thánh, hay rằng mọi người đều bị loại trừ ngoại trừ các trưởng lão; mọi người đều là phần của Hội Thánh huyền nhiệm, và đã được cứu chuộc; các viên chức chỉ là Hội Thánh có chức vụ, và Ma-thi-ơ 18, Đấng Christ chỉ nói về một Hội Thánh có chức vụ trong công việc xét đoán của việc khai trừ; dù nếu các ngươi nói về việc khai trừ trong mọi công việc của nó, chúng ta không loại trừ toàn thể đám đông, Ma-thi-ơ 18, hay 1 Cô-rinh-tô 5, khỏi việc đồng ý một cách bình dân với án lệnh, và việc thi hành một cách bình dân án lệnh khai trừ, và do đó dù toàn thể Hội Thánh nhóm lại, thế mà toàn thể Hội Thánh không nhóm lại với thần linh chức vụ của Phao-lô để khai trừ một cách xét đoán; hoặc anh em chúng ta ở đây phải thừa nhận một phép hoán dụ, cũng như chúng ta, phải, và một Hội Thánh đại diện và được chọn trong công việc xét đoán của việc khai trừ, nếu không họ hẳn phải nói rằng phụ nữ và trẻ em, theo chức vụ, bởi thần linh chức vụ, xét đoán và nói trong Hội Thánh, vì người nào xét đoán theo chức vụ, trong Hội Thánh, thì có thể và phải nói và khai trừ trong Hội Thánh theo chức vụ; nhưng thêm về điều này sau.

trẻ em khỏi việc trở thành phần của Hội Thánh, hay rằng mọi người đều bị loại trừ ngoại trừ các trưởng lão; mọi người đều là phần của Hội Thánh huyền nhiệm, và đã được cứu chuộc; các viên chức chỉ là Hội Thánh có chức vụ,

Chương 3, Mục 3. Câu hỏi 4.

Liệu có sự cần thiết nào về sự hiện diện cá nhân của toàn thể Hội Thánh trong mọi công việc kỷ luật của Hội Thánh hay không? Tác giả bản thảo đưa ra căn cứ cho câu hỏi này, trong khi ông

cho rằng nhóm tín hữu được khoác lấy toàn bộ quyền lực của các chìa khóa, và những người này nhóm lại tất cả, ngay cả toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh hữu hình duy nhất đã được thiết lập. Và Ainsworth nói rằng, với sự an ủi nào trong lòng dân chúng giờ đây có thể khai trừ người, nếu họ chưa nghe các thủ tục chống lại

người? Các bậc khôn ngoan hãy xét đoán, nếu đây không phải là sự chuyên chế thiêng liêng, mà các trưởng lão muốn đem đến trên lương tâm của con người? Làm sao dân chúng, nếu họ phải thi hành án lệnh khai trừ, có thể trong đức tin coi người bị khai trừ như một người ngoại đạo và một người thu thuế, và tránh né bạn bè của người, trừ khi họ được bảo đảm trong lương tâm rằng người đã bị trục xuất một cách hợp pháp; nay làm sao họ có được sự bảo đảm này? Các trưởng lão nói rằng người đã bị trục xuất một cách hợp pháp, và người bị trục xuất nói rằng, không, nhưng người đã bị đối xử sai trái, do đó có vẻ như mọi người dân đều phải đích thân

hiện diện

Mục 4.

hiện diện để nghe rằng thủ tục đã được suy ra một cách hợp pháp chống lại người, nếu không họ sẽ trừng phạt dựa trên đức tin mù quáng, nay câu hỏi tương tự, nếu binh lính có thể làm [NEEDS REVIEW: phần so sánh về binh lính và hội đồng chiến tranh bị OCR làm hỏng] nếu họ không hiện diện tại hội đồng chiến tranh để biết những lý do chính đáng của chiến tranh, mà hoàng tử và các quốc gia giữ kín cho riêng mình, dựa trên những cân nhắc nghiêm trọng. Và câu hỏi tương tự là, nếu người thi hành án và đao phủ của án lệnh thẩm phán có bị lương tâm bắt buộc phải biết, liệu thẩm phán có tiến hành một cách có trật tự và công bằng hay không, hay liệu người, dựa trên lời chứng của thẩm phán, có thể thi hành án tử hình hay không.

1. Sự phân biệt: Có sự khác biệt giữa một dân chúng tự nguyện thi hành án lệnh của Hội Thánh, và những người thi hành án và đao phủ đơn thuần.

2. Sự phân biệt: Có sự nghi ngờ của lương tâm, về mặt suy lý, qua sự thiếu hiểu biết về một số hoàn cảnh của sự việc; và sự nghi ngờ của lương tâm về mặt thực hành, qua sự thiếu hiểu biết về mặt suy lý về một điều gì đó mà người ta có nghĩa vụ phải biết, và như vậy cũng có sự chắc chắn về mặt suy lý và thực hành về một điều.

Sự nghi ngờ của lương tâm về mặt thực hành, qua sự thiếu hiểu biết về mặt suy lý về một điều gì đó mà người ta có nghĩa vụ phải biết, và như vậy cũng có sự chắc chắn về mặt suy lý và thực hành về một điều.

3. Sự phân biệt: Có một sự chắc chắn được đòi hỏi trong câu hỏi về luật, và một sự chắc chắn khác trong câu hỏi về sự việc, trong câu hỏi về sự việc,

4. Sự phân biệt: Có, và có thể có, một sự thiếu hiểu biết không thể tránh khỏi mà con người không thể giúp được, trong một câu hỏi về sự việc, nhưng những người theo Giáo hoàng và các nhà Thần học Kinh viện sai lầm, khi họ duy trì một sự thiếu hiểu biết không thể tránh khỏi trong câu hỏi về luật, trong một câu hỏi về luật, và trong điều này họ gán sự không hoàn hảo cho Lời của Đức Chúa Trời.

5. Sự phân biệt: Có một sự siêng năng về mặt đạo đức được ban cho sự hiểu biết về một điều, đủ để làm cho sự thiếu hiểu biết có thể bào chữa được, và có một sự siêng năng về mặt đạo đức không đủ.

6. Sự phân biệt: Có một án lệnh rõ ràng là bất công, như việc kết án Đấng Christ bởi những nhân chứng mâu thuẫn lẫn nhau, và một án lệnh đáng nghi là sai,

1. Kết luận: Các thành viên của Hội Thánh hữu hình không chỉ là những người thi hành và chấp hành các án quyết của Hội đồng Trưởng lão. Thứ nhất, vì họ phải quan sát, cảnh cáo, coi sóc nếp sống của các anh em đồng thành viên, và phải dạy dỗ, khuyên nhủ, nhắc nhở lẫn nhau; và họ có tội nếu thiếu sót trong việc đó. Thứ hai, vì theo luật của tình yêu thương, với tư cách là anh em dưới một Đầu, họ phải cảnh cáo và nhắc nhở cả những người cai trị mình. Và cũng bởi cùng một

lý do đó, dân Do Thái xưa không chỉ là những người thi hành, dù họ phải ném đá kẻ bị kết án; thế nhưng họ không phải là quan xét, như Ainsworth nói. Quả thật, Lê-vi Ký 20:2, họ phải ném đá kẻ dâng con mình cho Mô-lốc; nhưng mệnh lệnh ấy trước hết được ban cho Môi-se, vị quan cai trị tối cao; người bị cáo về tội làm đổ máu vô tội đứng trước con cái Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 5:5, 22; nhưng cụm từ “hội chúng” ở đó chỉ các quan trưởng. Kẻ giết người phải trình bày trường hợp của mình trước các trưởng lão của thành ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20? [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR làm hỏng, có thể là Phục Truyền 19 hoặc Dân Số 35]. 2 Sa-mu-ên 7:7, có những chi phái chăn dắt hay cai trị các chi phái, hay 1 Sử Ký,

6, Các Quan Xét: không có lý do gì để hiểu cụm từ “con cái Y-sơ-ra-ên” hay “hội chúng” chỉ là dân thường, khi từ ấy bao gồm cả một hội chúng gồm các quan trưởng; như vậy,

theo Ainsworth, người Lê-vi là của lễ đưa qua đưa lại của con cái Y-sơ-ra-ên; dân chúng được dùng để chỉ các quan trưởng; tội lỗi của những quan xét bất công là tội lỗi của dân chúng, không phải vì dân chúng xét xử một cách bất công theo chức năng xét xử, vì họ hoàn toàn không nên xét xử, mà vì họ

không than khóc về những tội lỗi công khai của các quan xét, và vì

dân chúng thích được như vậy, Giê-rê-mi 5:31.

2. Kết luận: Khi án quyết của quan xét rõ ràng là bất công, những người thi hành và đao phủ không được thi hành án ấy; vì Đô-ế, người Ê-đôm, đã phạm tội khi giết các thầy tế lễ của Chúa theo lệnh

của Sau-lơ, còn các lính hầu của Sau-lơ đã từ chối một cách tin kính công việc ấy, 1 Sa-mu-ên 22. Những binh lính đã đóng đinh Đấng Christ không chỉ phạm tội với tư cách là con người, mà còn với tư cách là đao phủ, chống lại một nguyên tắc của Phúc Âm mà họ buộc phải tin (rằng Con của Ma-ri là Đấng Mê-si-a thật); chúng ta cũng không được hiệp cùng một sự tuyệt thông bất công đối với một người, chỉ vì người ấy đã xưng nhận Đấng Christ; cũng không cần chúng ta đồng ý với những điều ấy, rằng Thượng viện [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng] bị tuyệt thông bởi Giáo hoàng Phao-lô V năm 1607, và Henri xứ Bourbon, Vua xứ Navarre, bởi Sixtô V, và Ê-li-sa-bét của Anh bởi Pi-ô V, và Henri IV bởi Grê-gô-ri-ô VII hay Hildebrand, Mác-tin Lu-thơ bởi Lê-ô X năm 1520. Giáo hoàng không phải là Hội Thánh công giáo, như nhiều học giả theo Giáo hội La Mã, đặc biệt là các thần học gia Pa-ri, đã dạy.

3. Kết luận: Trong một vấn đề thuộc về sự kiện, lương tâm thực hành không đòi hỏi cùng một mức độ chắc chắn như trong một vấn đề thuộc về luật pháp. Thứ nhất, vì trong một vấn đề thuộc về luật pháp, mọi sự dốt nát đều là dốt nát về đạo đức và đáng trách đối với bất cứ ai đảm nhận hành động dựa trên

lương tâm vâng phục người khác; vì đối với mọi người trong Hội Thánh hữu hình, Lời của Đức Chúa Trời là hoàn hảo một cách chính xác, cho đức tin và nếp sống; và mỗi người đều có bổn phận phải biết mọi kết luận về luật pháp có thể xác định được bởi Lời của Đức Chúa Trời. Thứ hai, mỗi người trong các hành động của mình phải hành động xuất phát từ đức tin và sự thuyết phục trọn vẹn trong lòng rằng điều mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:14: “Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng không có vật gì tự nó là không sạch.” Thứ ba, chúng ta chỉ được làm điều hợp pháp, và điều mà trong lương tâm mình chúng ta tin chắc là hợp pháp, và phải biết điều gì là tội lỗi và điều gì không phải là tội lỗi. Mọi binh lính trong chiến tranh, và đao phủ, và những người thi hành án tuyệt thông, đều phải biết đâu là những nguyên nhân chính đáng của chiến tranh, và tội nào theo Luật của Đức Chúa Trời đáng chịu án tử hình và tội nào không, như tội giết người, tội giết cha, tội loạn luân và những tội tương tự đáng chịu gì theo Luật của Đức Chúa Trời và không đáng chịu gì; vì mỗi người đều có bổn phận phải biết về mặt đạo đức điều liên quan đến lương tâm mình, để khỏi có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Đao phủ đã chặt đầu Giăng Báp-tít đã phạm tội, vì ông ta có bổn phận phải biết điều này: một đấng tiên tri quở trách tội loạn luân nơi một vị vua thì không nên bị xử tử. Người Giu-đa đến gây chiến với Giê-rô-bô-am và mười chi phái là điều bất hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã cấm cuộc chiến ấy, 1 Các Vua 12:23, 24.

4. Kết luận: Chưa đủ khi có người nói rằng, nếu vấn đề chỉ mang tính phủ định là chính đáng, thì binh lính, đao phủ và dân chúng có thể thi hành án quyết, nghĩa là, nếu họ không thấy sự bất hợp pháp nào trong sự kiện ấy, tức là sự bất hợp pháp trong vấn đề thuộc luật pháp. Từ đó, có người nói rằng thần dân và binh lính thường không được cho biết những bí mật của hội đồng chiến tranh, có thể chiến đấu một cách hợp pháp, khi trong cuộc chiến có sự chính đáng phủ định này; nhưng binh lính ngoại quốc

được thuê mướn thì không được làm như vậy; vì Luật dạy rằng người xen vào những việc không thuộc về mình, gây hại cho người khác, thì không phải là vô tội. Suarez dạy như vậy, cùng với

những người khác, rằng người xen vào việc không thuộc về mình để gây hại cho người khác thì không vô tội; Suarez, Bonnes, và André Duval dạy như vậy.

Tuy nhiên, mệnh lệnh của hoàng tử

không thể xóa bỏ sự nghi ngờ nào của lương tâm; cũng vậy, việc nguyên nhân của cuộc chiến, xét về mặt luật pháp, trong chừng mực phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời,

không rõ ràng đối với những người thi hành, thì đó là sự dốt nát đáng trách, không kém gì sự dốt nát về một án quyết rõ ràng là bất công. Do đó, việc thực hành của những người thi hành một án quyết chỉ mang tính phủ định là

chính đáng thì không hợp pháp. Tôi chứng minh tiền đề, vì sự dốt nát trong việc thực hành về điều chúng ta làm mà không được Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm thì luôn luôn đáng trách, dù nguyên nhân rõ ràng hay tối tăm: vì không có sự tối tăm nào của Luật Đức Chúa Trời bào chữa cho việc thực hành trong dốt nát của chúng ta, khi Lời của Đức Chúa Trời có thể giải quyết thỏa đáng cho chúng ta. Thứ hai, chưa đủ khi các hành động đạo đức của chúng ta, xét về tính hợp pháp, chỉ chính đáng một cách phủ định; vì những hành động đạo đức nằm ngoài Lời của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta là những người giữ Lời ấy là hoàn hảo trong đức tin và nếp sống, thì cũng chống lại Lời của Đức Chúa Trời, và do đó là bất hợp pháp. Thứ ba, vì những hành động đạo đức không có bảo đảm nào khác ngoài ý muốn và mệnh lệnh riêng của cấp trên, thì được đảm nhận chỉ dựa trên niềm tin riêng rằng điều cấp trên truyền, nếu dường như không bất công đối với chúng ta, dù tự nó là bất công, vẫn có thể làm một cách hợp pháp. Nay chúng ta lên án điều này nơi các nhà thần học kinh viện và các giáo sĩ theo Giáo hội La Mã, rằng mệnh lệnh của cấp trên (như Grê-gô-ri-ô de Valencia, Bannes, Suarez, Silvester, Navarre nói) có thể cất đi và xóa bỏ mọi sự nghi ngờ của lương tâm, và làm cho hành động trở nên hợp pháp.

Dù gọi là sự dốt nát về điều chúng ta làm mà không được Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm thì luôn luôn đáng trách, dù nguyên nhân rõ ràng hay tối tăm: vì không có sự tối tăm nào của Luật Đức Chúa Trời bào chữa cho việc thực hành trong dốt nát của chúng ta, khi Lời của Đức Chúa Trời có thể giải quyết thỏa đáng cho chúng ta. Thứ hai, chưa đủ khi các hành động đạo đức của chúng ta, xét về tính hợp pháp, chỉ chính đáng một cách phủ định; vì những hành động đạo đức nằm ngoài Lời của Đức Chúa Trời (praeter dei verbum), đối với chúng ta là những người giữ Lời ấy là hoàn hảo trong đức tin và nếp sống, thì cũng chống lại Lời của Đức Chúa Trời (contra dei verbum), và do đó là bất hợp pháp. Thứ ba, vì những hành động đạo đức không có bảo đảm nào khác ngoài ý muốn và mệnh lệnh riêng của cấp trên, thì được đảm nhận chỉ dựa trên niềm tin riêng rằng điều cấp trên truyền, nếu dường như không bất công đối với chúng ta, dù tự nó là bất công, vẫn có thể làm một cách hợp pháp. Nay chúng ta lên án điều này nơi các nhà thần học kinh viện và các giáo sĩ theo Giáo hội La Mã, rằng mệnh lệnh của cấp trên (như Grê-gô-ri-ô de Valencia, Bannes, Suarez, Silvester, Navarre nói) có thể cất đi và xóa bỏ mọi sự nghi ngờ của lương tâm, và làm cho hành động trở nên hợp pháp.

Ngược lại, Navarre, Corduba, Sylvester, Duval cho rằng một hành động được làm mà không có sự chắc chắn thực hành đúng đắn thì là bất hợp pháp. Nếu người ấy tìm kiếm một cách siêng năng (Suarez nói) và không tìm thấy sự chắc chắn ấy, thì người còn nghi ngờ vẫn có thể thực hành, miễn là người ấy

thuyết phục chính mình rằng mình làm điều đó với một tâm ý tốt, và

trong khi đó, đức tin cho rằng sự cẩu thả trong việc không tìm kiếm chân lý, theo [NEEDS REVIEW: tên tác giả và câu văn bị OCR làm hỏng] thì sự cẩu thả ấy, vốn thuộc về quá khứ, không thể có ảnh hưởng đến hành động hiện tại của người ấy để làm cho nó trở nên bất hợp pháp, vì

nhưng tôi trả lời rằng, về mặt thể lý thì nó đã qua, nhưng về mặt đạo đức thì nó vẫn hiện diện, để làm ô uế hành động, như sự dốt nát theo thói quen làm cho các hành vi vô tín trở nên tệ hơn hoặc xấu xa về mặt đạo đức. Và thêm vào những điều ấy, người làm việc với sự nghi ngờ như vậy: thứ nhất, người ấy phạm tội, vì người ấy không hành động trong đức tin; thứ hai, người ấy tự đặt mình vào nguy cơ gây hại, và hiệp cùng một án quyết bất công; thứ ba, đó là giáo lý bại hoại của những người theo Giáo hội La Mã, là những người bịt miệng dân chúng trong sự dốt nát, và miễn cho họ khỏi việc đọc Lời của Đức Chúa Trời, và do đó duy trì (vì sự tối tăm và sự không hoàn hảo của Lời Đức Chúa Trời, vốn không thể xác định mọi

điều) rằng có sự dốt nát về nhiều bổn phận hợp pháp

là không thể thắng vượt, và đáng được bào chữa, vì không hề phạm tội về mặt đạo đức trong mọi hành động, như Tô-ma, Bô-na-

ven-tu-ra,

A-đri-an, Anh-ma-in, Suarez cho rằng Occam và Anh-ma-in

có thể được bào chữa một cách khoan dung. [NEEDS REVIEW: tên tác giả cuối đoạn bị OCR làm hỏng]

5. Kết luận: Binh lính, đao phủ, đầy tớ, dân chúng dưới Hội đồng Trưởng lão, không chỉ là những công cụ bị động, chỉ bị cấp trên lay động, như các nhà thần học kinh viện dạy; họ là những tác nhân đạo đức, và họ cũng phải vâng phục trong đức tin, như cấp trên phải truyền lệnh trong đức tin; và họ chỉ phải vâng phục cấp trên của mình trong Chúa. Thứ hai, họ phải hết sức siêng năng để khỏi đồng lõa với những án quyết bất công, kẻo họ dự phần vào tội lỗi của người khác. Điều mà A-rét-in, Grê-gô-ri-ô de Valencia, và André Duval nói ngược lại điều này thì không đáng để bận tâm.

6. Kết luận: Nhưng trong các vấn đề thuộc về sự kiện, không đòi hỏi sự chắc chắn của lương tâm như vậy. Nhưng để chúng ta hiểu kết luận rõ ràng hơn, một vấn đề thuộc về sự kiện được hiểu theo ba cách. Thứ nhất, một sự kiện được ghi rõ trong Lời của Đức Chúa Trời, như việc Môi-se dẫn dân chúng qua đồng vắng, việc Ca-in giết em mình là A-bên; những điều này là vấn đề thuộc về sự kiện, nhưng phải được tin với cùng một sự chắc chắn như chúng ta tin Lời Đức Chúa Trời, như Anh-ma-in và Occam nói đúng. Thứ hai,

một vấn đề thuộc về sự kiện được hiểu là một vấn đề mà chủ đề của nó là một sự kiện, nhưng thuộc tính của nó là một vấn đề thuộc về luật pháp, như (nếu Đấng Christ khi nói Ngài là Con của Đức Chúa Trời đã phạm tội phạm thượng), nếu các thầy tế lễ khi trao bánh trần thiết cho Đa-vít đã phạm tội phản nghịch chống lại Vua Sau-lơ; ở đó có một vấn đề được nêu ra liên quan đến sự kiện, nhưng về hình thức, đó là một vấn đề thuộc về luật pháp.

Vì những vấn đề này có thể được làm sáng tỏ bởi Lời của Đức Chúa Trời, và sự dốt nát về bất cứ vấn đề nào có thể được làm sáng tỏ bởi Lời của Đức Chúa Trời thì đều có thể thắng vượt và đáng trách, vì Luật dạy rằng sự dốt nát

về những điều chúng ta có bổn phận phải biết thì đáng trách,

và không bào chữa được. Nhưng thứ ba, một vấn đề thuộc về sự kiện, theo nghĩa đúng, là một vấn đề (liệu người Cô-rinh-tô này có phạm tội loạn luân hay không), (liệu

Ti-tô có phạm tội ngoại tình hay không), và trong trường hợp này đôi khi có

sự dốt nát không thể thắng vượt, khi mọi sự siêng năng có thể về mặt đạo đức

đã được dành ra để đi đến sự hiểu biết về sự kiện. Nay chúng ta biết

ở đây rằng vấn đề thuộc về luật pháp phải được chứng minh bởi Luật pháp; mọi người đều

có bổn phận trong lương tâm phải biết tội nào đáng chịu án tử hình

và án tuyệt thông. Nhưng liệu người này, như Anna,

có bổn phận trong lương tâm phải biết tội nào đáng chịu án tử hình

Ma-ri có phạm những tội như vậy hay không, thì đó là một vấn đề thuộc về sự kiện và không thể

được chứng minh bởi Luật pháp hay Lời của Đức Chúa Trời, vì [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị OCR làm hỏng] điều này được chứng minh bằng lời chứng của các nhân chứng; và do đó sự chắc chắn thực hành của lương tâm ở đây mang tính con người và có thể sai lầm, chứ không phải thuộc về thần linh và không thể sai lầm.

Tôi [NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm hỏng, có thể là “chúng ta”] muốn nói rằng: dù binh lính, đao phủ hay dân chúng có hiệp cùng việc thi hành một án quyết, và còn nghi ngờ về sự trung thực của các nhân chứng, thế nhưng khi mọi sự siêng năng có thể về mặt đạo đức đã được dành ra để tra xét vấn đề, thì họ hoàn toàn có thể được nói là hành động trong đức tin, dù họ không có sự chắc chắn của đức tin liên quan đến sự kiện ấy, vì không thể có sự chắc chắn của đức tin thuộc về thần linh trong các sự kiện; lời xưng nhận của con người, giác quan, lời chứng của các nhân chứng không thể tạo ra đức tin thuộc về thần linh. Phải, ở đây chính quan xét cũng có thể kết án người vô tội, mà án quyết của quan xét vẫn có thể là công chính nhất, vì các nhân chứng là những kẻ nói dối, và quan xét đưa ra án quyết ấy trong đức tin, vì Lời của Đức Chúa Trời đã truyền cho ông phải tiến hành theo những gì đã được cáo buộc và chứng minh; ông phải đưa ra án quyết dưới hai hay ba nhân chứng, Phục Truyền 19:15, Ma-thi-ơ 18:16, Xuất Ê-díp-tô Ký 21? [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR làm hỏng]. Phải, dù quan xét tận mắt thấy kẻ có tội phạm sự kiện ấy, ông vẫn không thể kết án người ấy, ngoại trừ dựa trên lời chứng của các nhân chứng.

Vì sự khôn ngoan dạy rằng sẽ có sự hỗn loạn và chuyên chế nào nếu một người vừa có thể là quan xét, vừa là nguyên cáo, vừa là nhân chứng: vừa là quan xét, vừa là người cáo buộc, vừa là nhân chứng. Và khi quan xét đưa ra một án quyết để tha bổng kẻ có tội và kết án người vô tội, án quyết của ông về mặt xét xử và hình thức là công chính, còn về mặt thực chất, do tình cờ và trái với ý định của ông, thì mới là bất công, nếu trong trường hợp ấy quan xét nói (như ông Ames quan sát rất đúng) rằng “đề xuất này là đúng” khi ông biết nó là sai, và

[NEEDS REVIEW: câu hỏi bị OCR làm hỏng nặng, dường như hỏi: “đây có phải là người vô tội hay không?”] nếu ông trả lời và nói người ấy không vô tội, thì ông trả lời trái với sự hiểu biết của mình; nhưng với tư cách là quan xét, ông phải trả lời rằng người ấy không vô tội, vì các nhân chứng, sau khi đã được tra xét với mọi sự siêng năng có thể, đã kết án người ấy, và ở đây không có gì bất tiện khi nói rằng quan xét có một lương tâm với tư cách là con người, và một lương tâm trái ngược khác với tư cách là quan xét, trong vấn đề thuộc về sự kiện; vì Đức Chúa Trời đã trói buộc lương tâm của ông, với tư cách là quan xét, vào sự trung thực của các nhân chứng, vốn không được biết là giả dối. Tôi mong độc giả

[NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt ngang do chuyển trang, dường như là phần tiếp nối của lời nhắn gửi độc giả]

xem thêm về điều này nơi Bô-na-ven-tu-ra, Ri-chác, Occam, An-tô-ni-nút, A-đri-an, và đồng hương của chúng ta là Giăng Ames và Hen-ri-cút. Nay vì binh lính, đao phủ và dân chúng không phải là quan xét, nếu họ biết sự kiện ấy xét về luật pháp đáng chịu những hình phạt như thế, trong trường hợp án quyết không rõ ràng là công bằng hay bất công, nhưng xét về luật pháp là công bằng, dù sai lầm về sự kiện, khi mọi sự siêng năng có thể đã được các quan xét sử dụng, thì họ phải thi hành án quyết ấy dựa trên lời chứng của các quan xét, dù họ không đích thân hiện diện tại các thủ tục của các quan xét và Hội đồng Trưởng lão; điều này có thể được chứng minh bằng nhiều cách. Thứ nhất, theo lời xưng nhận của anh em chúng ta, nếu Hội Thánh vắng mặt vì bệnh tật, đau đớn sinh nở, buôn bán vượt biển, bị tù đày, thì Hội Thánh vẫn công chính loại bỏ khỏi giữa mình người Cô-rinh-tô loạn luân, và những người vắng mặt phải coi người ấy là đã bị tuyệt thông, như một người ngoại; như chính thực hành của họ tại các buổi kỷ luật trong ngày thường, khi phần lớn hơn của Hội Thánh vắng mặt, thế nhưng những người vắng mặt, dựa trên lời chứng của Hội Thánh, vẫn giữ những gì Hội Thánh đã làm là có hiệu lực. Thứ hai, các Hội Thánh khác, là những Hội Thánh không nên hiện diện tại các buổi kỷ luật của Hội Thánh, như anh em chúng ta dạy, phải coi người bị tuyệt thông, bị một Hội Thánh độc lập (như họ nói) loại bỏ, như một người ngoại, vì người ấy bị trói buộc trên trời: ở đây, chẳng phải người ấy cũng bị trói buộc trong một Hội Thánh hữu hình cách Hội Thánh tuyệt thông hàng dặm hay sao? Thế nhưng điều này không phải là sự chuyên chế đối với lương tâm. Thứ ba, phụ nữ phải thi hành án quyết và tránh giao du với người bị tuyệt thông, thế nhưng họ không được hiện diện với tư cách là quan xét để tiếm quyền trên nam giới.

để xem thêm về điều này nơi Bô-na-ven-tu-ra, Ri-chác, Occam, An-tô-ni-nút, A-đri-an, và đồng hương của chúng ta là Giăng Ames và Hen-ri-cút. Nay vì binh lính, đao phủ và dân chúng không phải là quan xét, nếu họ biết sự kiện ấy xét về luật pháp đáng chịu những hình phạt như thế, trong trường hợp án quyết không rõ ràng là công bằng hay bất công, nhưng xét về luật pháp là công bằng, dù sai lầm về sự kiện, khi mọi sự siêng năng có thể đã được các quan xét sử dụng, thì họ phải thi hành án quyết ấy dựa trên lời chứng của các quan xét, dù họ không đích thân hiện diện tại các thủ tục của các quan xét và Hội đồng Trưởng lão; điều này có thể được chứng minh bằng nhiều cách. Thứ nhất, theo lời xưng nhận của anh em chúng ta, nếu Hội Thánh vắng mặt vì bệnh tật, đau đớn sinh nở, buôn bán vượt biển, bị tù đày, thì Hội Thánh vẫn công chính loại bỏ khỏi giữa mình người Cô-rinh-tô loạn luân, và những người vắng mặt phải coi người ấy là đã bị tuyệt thông, như một người ngoại; như chính thực hành của họ tại các buổi kỷ luật trong ngày thường, khi phần lớn hơn của Hội Thánh vắng mặt, thế nhưng những người vắng mặt, dựa trên lời chứng của Hội Thánh, vẫn giữ những gì Hội Thánh đã làm là có hiệu lực. Thứ hai, các Hội Thánh khác, là những Hội Thánh không nên hiện diện tại các buổi kỷ luật của Hội Thánh, như anh em chúng ta dạy, phải coi người bị tuyệt thông, bị một Hội Thánh độc lập (như họ nói) loại bỏ, như một người ngoại, vì người ấy bị trói buộc trên trời: ở đây, chẳng phải người ấy cũng bị trói buộc trong một Hội Thánh hữu hình cách Hội Thánh tuyệt thông hàng dặm hay sao? Thế nhưng điều này không phải là sự chuyên chế đối với lương tâm. Thứ ba, phụ nữ phải thi hành án quyết và tránh giao du với người bị tuyệt thông, thế nhưng họ không được hiện diện với tư cách là quan xét để tiếm quyền trên nam giới.

Điều ấy sẽ phá đổ mọi tòa án hòa bình và chiến tranh, vì hàng nghìn người như vậy, Công vụ 2, không thể hiện diện tại mọi hành vi kỷ luật và hằng ngày, cũng như các hành vi kỷ luật không nhất thiết phải gắn với ngày của Chúa. Tôi thừa nhận chúng là những hành vi thờ phượng thuộc về thần linh, nhưng toàn thể đám đông phụ nữ và trẻ em sẽ bị tước mất sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong sáu ngày để làm công việc của ơn gọi mình, nếu họ phải đích thân hiện diện tại mọi hành vi kỷ luật, để nhận biết mọi gương xấu, và để nghe và nhận lời chứng chống lại các trưởng lão dưới hai hay ba nhân chứng, vốn là chức vụ của Ti-mô-thê. Hơn nữa, cách giám sát

hàng nghìn người như vậy, Công vụ 2, không thể hiện diện tại mọi hành vi kỷ luật và hằng ngày, cũng như các hành vi kỷ luật không nhất thiết phải gắn với ngày của Chúa. Tôi thừa nhận chúng là những hành vi thờ phượng thuộc về thần linh, nhưng toàn thể đám đông phụ nữ và trẻ em sẽ bị tước mất sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong sáu ngày để làm công việc của ơn gọi mình, nếu họ phải đích thân hiện diện tại mọi hành vi kỷ luật, để nhận biết mọi gương xấu, và để nghe và nhận lời chứng chống lại các trưởng lão dưới hai hay ba nhân chứng, vốn là chức vụ của Ti-mô-thê. Hơn nữa, cách giám sát

nếp sống của dân chúng, mà anh em chúng ta cũng đặt lên toàn thể dân chúng, chiếm phần lớn công việc của mục sư và toàn bộ chức vụ của các trưởng lão cai trị. Và nếu

chúng ta đặt lên dân chúng công việc và mọi hành vi của chức vụ, thì làm sao chúng ta lại không đặt lên họ chính chức vụ ấy? Thứ tư, toàn thể Y-sơ-ra-ên tụ họp để chiến tranh, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, không thể, bởi bổn phận và nghĩa vụ, đích thân hiện diện tại việc quyết định một cuộc chiến tranh hợp pháp: phải, nếu tất cả họ đều hiện diện,

như Ainsworth muốn họ như vậy, thì ở Y-sơ-ra-ên sẽ không có người cai trị và người chăn dắt, mà mọi người bị cai trị đều là người chăn dắt, và như vậy không có quan cai trị và người cai trị, như những người theo phái Tái Báp-têm dạy ở đây. Thứ nhất, sẽ không hợp pháp khi một người làm vua trên nhiều dân hơn số dân mà chính ông có thể đích thân xét xử, trái với Lời của Đức Chúa Trời, là Lời dạy chúng ta phải vâng phục những người được quan cai trị tối cao sai đi, như chúng ta vâng phục vua, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14. Do đó, những người được vua sai đi là những quan xét hợp pháp, mà vua vẫn xét xử qua họ và trong họ. Thứ hai, sai lầm này dựa trên một sai lầm tệ hơn, đó là quan cai trị tối cao không có quyền sinh sát tại Y-sơ-ra-ên nếu không có sự đồng ý của dân chúng; nhưng chắc chắn có những lý do có vẻ thuyết phục và hợp lý không kém, nếu không muốn nói là hơn, cho việc dân chúng cai trị trong mọi việc dân sự, so với việc họ có quyền xét xử trong Hội Thánh và cai trị Hội Thánh. Thế nhưng không có cơ sở nào cho điều đó. Thứ nhất, vì chỉ các người cai trị mới có thể bị truyền phải thi hành sự xét xử vào buổi sáng, giải cứu người bị áp bức, thi hành sự xét xử cho kẻ mồ côi và người góa bụa, cũng như không thể có lời hứa thiết lập ngai vua cho việc vâng theo mệnh lệnh ấy, như Lời của Đức Chúa Trời dạy, Giê-rê-mi 22:3, 4, Phục Truyền 17:18, nếu dân chúng có quyền xét xử lớn bằng, thậm chí lớn hơn, quyền của các người cai trị theo lập luận của anh em chúng ta. Thứ hai, họ nói mọi tín hữu tại Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 5, đều có thể

[NEEDS REVIEW: ghi chú lề bị OCR làm hỏng, dường như trích Ainsworth về việc dân chúng hiện diện]

[NEEDS REVIEW: câu văn bị OCR làm hỏng nặng ở phần mở đầu, dường như tiếp nối lập luận về việc không có người cai trị tại Y-sơ-ra-ên]

không thể bị truyền phải loại bỏ người loạn luân, cũng như không thể bị khiển trách vì bỏ sót bổn phận ấy, nếu họ không có quyền tuyệt thông. Thứ hai, Thần của Đức Chúa Trời cũng không thể phàn nàn rằng các quan xét đã xây dựng Si-ôn bằng máu, và các đầu của nhà Gia-cốp, các quan trưởng của nhà Y-sơ-ra-ên, đã ghê tởm sự xét xử và làm cong vẹo sự công bằng như các đấng tiên tri nói, cũng như họ không thể bị kết án như những sư tử gầm thét và

sói buổi tối, như đấng tiên tri nói: vì các quan xét hoàn toàn có thể vô tội, khi người nghèo bị nghiền nát trong cửa thành, và sự xét xử bị biến thành mật đắng và ngải cứu, vì họ không thể giúp được gì trong việc đó, khi dân chúng là phần lớn nhất trong việc đưa ra các vấn đề xét xử. Thứ hai, chúng ta có thực hành nơi Giô-sép trong việc kết án [NEEDS REVIEW: tên và chi tiết bị OCR làm hỏng] từ chính lời xưng nhận của người ấy, không hỏi ý kiến dân chúng, và trong việc kết án tử hình

[NEEDS REVIEW: câu văn bị OCR làm hỏng, dường như liệt kê các trường hợp kết án mà không có sự đồng ý của dân chúng]

sói buổi tối, như đấng tiên tri nói: vì các quan xét hoàn toàn có thể

vô tội, khi người nghèo bị nghiền nát trong cửa thành,

và sự xét xử bị biến thành mật đắng và ngải cứu, vì

họ không thể giúp được gì trong việc đó, khi dân chúng là phần lớn nhất trong việc

đưa các vấn đề ra xét xử. Thứ hai, chúng ta có thực hành nơi Giô-sép trong việc

kết án [NEEDS REVIEW: đối tượng bị kết án bị OCR làm hỏng] từ chính lời xưng nhận của người ấy, không hỏi

ý kiến dân chúng, và trong việc kết án tử hình [NEEDS REVIEW: tham chiếu Kinh Thánh bị OCR làm hỏng]

Ba-a-na và Rê-cáp, vì đã giết [NEEDS REVIEW: tên nạn nhân bị OCR làm hỏng, dường như là Ích-bô-sết] — một án quyết

chống lại A-đô-ni-gia, và Si-mê-i, mà không có sự đồng ý của dân chúng, 2 Sa-mu-ên 4:8,

dân chúng; Đa-vít đã tha cho Si-mê-i trái với lời khuyên của

các con trai của Xê-ru-gia. Thứ ba, nếu từ việc dân chúng chứng kiến và nghe

sự xét xử tại cổng thành, chúng ta kết luận dân chúng là quan xét,

cùng với các người cai trị, thì chưa bao giờ có thời kỳ nào mà không có vua

tại Y-sơ-ra-ên, và không có quan xét nào làm cho kẻ ác phải hổ thẹn, mà mỗi người đều

làm điều dường như phải trong mắt mình, trái với Kinh Thánh, vì

mọi người đều là một dòng dõi gồm các vua và quan trưởng, không kém gì chính người cai trị, như những người theo phái Tái Báp-têm dạy, Các Quan Xét 17:6; 21:25. Theo giáo lý của

anh em chúng ta, tôi không phủ nhận rằng người lượm củi trong ngày Sa-bát

đã bị đưa đến Môi-se, A-rôn và

toàn thể hội chúng, Dân Số Ký 15:33, nhưng hội chúng không có nghĩa là

đám đông dân thường. Vì câu 35, Môi-se đã nhận án quyết

từ Đức Chúa Trời và công bố án ấy, và hội chúng đã ném đá

người ấy đến chết. Và Dân Số Ký 27:1, các con gái của Xê-lô-phát

đứng trước Môi-se, Ê-lê-a-sa, và trước các quan trưởng với tư cách là quan xét, và trước toàn thể hội chúng với tư cách là nhân chứng, chứ không phải quan xét; nhưng câu 6, 7, Môi-se đã đưa ra án quyết xét xử từ miệng của Chúa. Và 1 Các Vua 21:12, Na-bốt đứng trước mặt dân chúng để bị xét xử, nhưng các nhà quý tộc và quan trưởng mới là quan xét của ông, vì câu 8, Giê-sa-bên đã viết thư cho các nhà quý tộc và quan trưởng rằng họ phải đưa Na-bốt ra ngoài và ném đá ông, tức là xét xử ông, và câu 11, các nhà quý tộc và quan trưởng đã làm đúng như Giê-sa-bên đã truyền cho họ. Và Giê-rê-mi chương 25 đã biện hộ cho vụ việc của mình trước các quan trưởng và dân chúng, vì chương 26:10, các quan trưởng

[NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt ngang do chuyển trang, dường như tiếp nối về các quan trưởng ngồi xét xử]

ngồi xuống (theo chức năng xét xử) tại lối vào của cổng mới của nhà Chúa; không thể suy ra điều gì từ đoạn ấy để chứng minh dân chúng đã xét xử, mà chỉ vì Giê-rê-mi đã nói với các quan trưởng và dân chúng, là những người ở câu 24, đang giận dữ và

nổi giận chống lại Giê-rê-mi, nếu A-hi-cam đã không cứu ông khỏi bạo lực của họ.

Chương 4. Mục 4.

Liệu dưới Giao Ước Mới có Hội Thánh toàn quốc hay toàn tỉnh nào không, hay chỉ có một hội chúng giáo xứ nhóm họp mỗi ngày của Chúa tại một nơi, để thờ phượng Đức Chúa Trời?

Tác giả, trong mệnh đề đầu tiên này, phủ nhận rằng dưới Giao Ước Mới có bất cứ Hội Thánh toàn quốc hay toàn tỉnh nào cả. Để làm sáng tỏ vấn đề, hãy lưu ý những điều sau.

1. Tôi phủ nhận rằng có bất cứ Hội Thánh giáo phận, toàn tỉnh hay toàn quốc nào dưới sự chăm sóc của một giám mục giáo phận hay toàn quốc hay một vị giám mục trưởng, nhưng từ đó không suy ra rằng không có Hội Thánh hữu hình được thiết lập nào khác ngoài một hội chúng riêng biệt.

[NEEDS REVIEW: câu văn bị OCR làm hỏng ở phần mở đầu, dường như là phần tiếp nối của điểm phủ nhận thứ nhất]

2. Phân biệt: Chúng ta phủ nhận bất cứ Hội Thánh toàn quốc theo kiểu mẫu nào, trong đó cả một dân tộc bị ràng buộc vào một sự thờ phượng công khai, tại một nơi, như việc dâng tế lễ trong đền thờ.

3. Phân biệt: Chúng ta không phủ nhận rằng từ “Hội Thánh”, theo nghĩa thông thường và hữu hình, được dùng cho một hội chúng hay một cuộc nhóm họp hữu hình, như (a) tác giả phản bác đức tin [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR làm hỏng] nói, đó là một hội chúng gồm những người nhóm họp thường xuyên để nghe Lời và cử hành

các nghi thức thánh; (b) Étienne [NEEDS REVIEW: họ và tác phẩm bị OCR làm hỏng] suy ra từ ấy từ

kho tàng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]; và (c) Cyril [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng]

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng]

[NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng] Như Casaubon nhận xét, những người nhóm họp tại một bài giảng được gọi là một Hội Thánh, và nó

được gọi là Ekklesia, theo tác giả phản bác, Tilenus nói; nhưng điều này không ngăn cản sự hiệp nhất của nhiều hội chúng riêng biệt, nơi các thành viên chính của chúng, vì việc cai trị Hội Thánh, trở thành cuộc nhóm họp hay cơ quan đại diện của rất nhiều

hội chúng đã hiệp nhất ấy.

4. Phân biệt: Một Hội Thánh giáo xứ, xét về mặt vật chất, là một Hội Thánh có giới hạn địa phương, mà các thành viên sống kề cận nhau, giáp ranh với nhau; anh em chúng ta không có ý nói về một Hội Thánh như vậy; vì như Phao-lô Baynes nói đúng, [NEEDS REVIEW: câu văn bị OCR làm hỏng] vì một nhóm gồm người theo Giáo hội La Mã và người Tin Lành có thể

cùng sống như vậy trong một giáo xứ, mà vẫn thuộc về những Hội Thánh trái ngược nhau. Một Hội Thánh giáo xứ là một đám đông

nhóm họp theo cách thức hay hình thức của một giáo xứ, như thể họ sống gần nhau để

cùng nhau

[NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt ngang, dường như tiếp nối định nghĩa về Hội Thánh giáo xứ]

cùng nhau tại một nơi một cách thường xuyên, để thờ phượng Đức Chúa Trời, trong cuộc nhóm họp của những người đến với nhau để cử hành Tiệc Thánh của Chúa, được gọi là Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:18: “Vì trước hết, khi anh em nhóm họp trong Hội Thánh, tôi nghe rằng giữa anh em có sự chia rẽ”; câu 22: “Anh em không có nhà để ăn và uống sao? Hay anh em khinh bỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời?”

1. Kết luận: Nếu chúng ta chứng minh được một Hội Thánh hữu hình trong Giao Ước Mới mà không phải là Hội Thánh giáo xứ, thì chúng ta chứng minh được điều mà anh em chúng ta duy trì là sai, rằng dưới Giao Ước Mới không có Hội Thánh hữu hình được thiết lập nào khác ngoài một Hội Thánh giáo xứ, hay một hội chúng độc lập duy nhất. Nhưng Hội Thánh này, theo chúng tôi hiểu, không phải là một Hội Thánh giáo xứ. Thứ nhất, vì những người nhóm họp hằng ngày và đồng lòng bền đỗ trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, tức là cùng nhau cử hành các nghi thức thánh như anh em chúng ta nói, là một Hội Thánh hữu hình. Nhưng những người ấy, lúc đầu là một trăm hai mươi người, như Công vụ 1, rồi ba nghìn người được thêm vào họ, Công vụ 2:41, không thể tạo thành một hội chúng độc lập duy nhất, trong đó mọi thành viên đều có tiếng nói trong mọi việc cai trị; do đó, họ là một Hội Thánh hữu hình được thiết lập, mà vẫn không phải là một Hội Thánh giáo xứ. Mệnh đề thì rõ ràng: Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh hữu hình duy nhất, và đã cùng nhau thực hiện một hành vi cai trị hữu hình, trong việc sai sứ giả đến An-ti-ốt, Công vụ 15:22: “Bấy giờ các sứ đồ, các trưởng lão và cả Hội Thánh đều thấy tốt” (anh em chúng ta nói: toàn thể Hội Thánh tập thể, nam, nữ và trẻ em tại Giê-ru-sa-lem) “sai những người của mình đến An-ti-ốt”; và đã viết thư, sai các quyết định và mệnh lệnh phải được tuân giữ. Nay hàng nghìn người của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, dù cố gắng thế nào cũng không thể nhóm họp như một giáo xứ, trong một ngôi nhà vật chất duy nhất, để cử hành Tiệc Thánh của Chúa; càng không thể, như đã nói, Công vụ 2:42, tất cả đều bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ và trong sự thông công (anh em chúng ta nói: trong sự thông công giáo xứ hay hội chúng) và trong việc bẻ bánh và cầu nguyện; cũng không thể hằng ngày ở trong đền thờ và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, khi là một Hội Thánh duy nhất, hay một cuộc nhóm họp giáo xứ cố định trong một ngôi nhà vật chất duy nhất. Nay rõ ràng là họ vẫn hiệp nhất, ngay cả sau khi đã vượt quá nhiều nghìn người về số lượng, trong một sự cai trị giáo xứ và hội chúng,

1. Kết luận: Nếu chúng ta chứng minh được một Hội Thánh hữu hình trong Giao Ước Mới mà không phải là Hội Thánh giáo xứ, thì chúng ta chứng minh được

điều mà anh em chúng ta duy trì là sai, rằng dưới Giao Ước Mới không có Hội Thánh hữu hình được thiết lập nào khác ngoài một Hội Thánh giáo xứ, hay một hội chúng độc lập duy nhất. Nhưng

Hội Thánh này, theo chúng tôi hiểu, không phải là một Hội Thánh giáo xứ. Thứ nhất, vì những người nhóm họp hằng ngày và đồng lòng bền đỗ trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, tức là cùng nhau cử hành các nghi thức thánh như anh em chúng ta nói, là một Hội Thánh hữu hình.

như anh em chúng ta muốn chứng minh từ Công vụ 15:21, 23, 24, 25 và 2:42–45. Nếu không, làm sao họ có thể có mọi của cải chung, nếu không có một sự cai trị hữu hình duy nhất giữa họ? Nhưng sự cai trị này không thể thuộc về một hội chúng duy nhất; vì mọi người đã bán của cải mình và có mọi sự chung không thể nhóm họp để bỏ phiếu trong việc kỷ luật; một tòa án gồm hàng nghìn quan xét như vậy là điều không thể và lố bịch.

2. Phao-lô viết thư cho người Ga-la-ti, nơi có nhiều Hội Thánh giáo xứ, Ga-la-ti 2, như anh em chúng ta dạy, thế nhưng ông viết cho họ như ông viết cho người Cô-rinh-tô, nơi anh em chúng ta cho rằng chỉ có một Hội Thánh giáo xứ, và viết cho họ về sự đồng nhất trong sự cai trị hữu hình, rằng họ không nhóm họp để giữ các ngày, ngày Sa-bát và năm tháng như người Do Thái đã làm, rằng họ không giữ các buổi nhóm họp và hội nghị theo nghi lễ, Ga-la-ti 4; những Hội Thánh này được gọi là một khối bột có nguy cơ bị men làm dậy lên, như Cô-rinh-tô là một khối bột giáo xứ có nguy cơ bị men làm dậy lên, như anh em chúng ta dạy, 2 Cô-rinh-tô 5? [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR làm hỏng]. Nay làm sao Phao-lô có thể muốn toàn thể khối bột của mọi Hội Thánh và hội chúng tại Ga-la-ti không bị men làm dậy lên, trừ khi ông đặt nền tảng rằng họ phải hiệp nhất với nhau, trong một sự cai trị hữu hình duy nhất, chống lại các giáo sư giả? Giả sử tại Anh có hai mươi vị vua khác nhau và hai mươi vương quốc, liệu bạn bè của chúng ta ở hải ngoại có thể viết cho chúng ta như viết cho một khối toàn quốc duy nhất, để đề phòng phong tục Tây Ban Nha, trừ khi họ đặt nền tảng rằng cả hai mươi vương quốc nhỏ ấy đều có một sự hiệp nhất hữu hình nào đó trong việc cai trị, và có thể với thẩm quyền chung của cả hai mươi vương quốc mà đồng lòng chống lại kẻ thù chung?

Ở đây, vị thần học tin kính và học thức là ông Baynes nói rằng sự thông công trong việc cai trị không đủ để làm cho họ thành một Hội Thánh; Baynes nói rằng điều ấy làm cho họ thành một trong một điều thứ ba có thể tách rời, hơn là một Hội Thánh; vì việc cai trị là điều đến với một Hội Thánh đã được thành lập, và có thể vắng mặt mà Hội Thánh vẫn còn là Hội Thánh. Tôi trả lời rằng đây là một lý lẽ tốt chống lại Hội Thánh giáo phận của các giám mục trưởng, mà như Baynes nói đúng, là một khung trong đó nhiều Hội Thánh hiệp nhất với một đầu (dưới một

vị giám mục trưởng là Chúa, mục sư chung cho mọi mục sư và hội chúng riêng biệt trong giáo phận), như cùng dự phần vào những điều thánh, hay ít ra là vào quyền cai trị ấy, vốn thuộc về Hội Thánh chính, cho mọi Hội Thánh khác trong một phạm vi như vậy. Nay khung giáo phận của các giám mục trưởng, vốn là một tạo vật có một trăm đầu, có sự chăm sóc Hội Thánh và mục vụ cho một trăm hội chúng và Hội Thánh nhỏ, là một giấc mơ; vì chúng ta không biết Hội Thánh nào như vậy được một giám mục trưởng chăn dắt, cũng như không có những khu vực giám mục trưởng như vậy để coi sóc bấy nhiêu bầy chiên; chúng ta cũng không tranh luận rằng nhiều hội chúng hiệp nhất trong một sự cai trị trưởng lão làm thành một cuộc nhóm họp hữu hình huyền nhiệm cho mọi nghi lễ của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiệp nhất của nhiều hội chúng trong một sự cai trị hữu hình là đủ để làm cho tất cả những Hội Thánh đã hiệp nhất ấy thành một Hội Thánh hữu hình, có chức vụ và cai trị, là Hội Thánh có thể nhóm họp, không phải trong một thân thể tập thể, để thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng trong một thân thể đại diện, để cai trị; dù sự thờ phượng cũng có thể có trong một Hội Thánh đã nhóm họp như vậy, như chúng ta sẽ nghe sau. Tôi nghĩ tên gọi Hội Thánh được ban cho một cuộc nhóm họp như vậy, Công vụ 15:22, dù thường xuyên hơn, trong Kinh Thánh, Hội Thánh là một hội chúng cố định, được nhóm họp để thờ phượng Đức Chúa Trời: nay việc cai trị là một thuộc tính có thể tách rời, và có thể đến rồi đi đối với một Hội Thánh huyền nhiệm; nhưng tôi nghĩ không phải như vậy đối với một Hội Thánh có chức vụ và cai trị. Như vậy, Hội Thánh Ê-phê-sô được gọi là một Hội Thánh ở số ít, Khải Huyền 2:1, và mọi Hội Thánh trong Khải Huyền 1:20, mà chỉ có bảy Hội Thánh; và Đấng Christ hướng bảy bức thư đến bảy Hội Thánh ấy, và viết cho Ê-phê-sô như viết cho một Hội Thánh có một sự cai trị, câu 2: “Ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và đã thấy chúng là giả dối.” Đây là sự thử thách thuộc về Hội Thánh bằng kỷ luật Hội Thánh, thế nhưng Ê-phê-sô chứa đựng nhiều hội chúng riêng biệt hơn một.

1. Vì Đấng Christ chỉ nói với Ê-phê-sô, Ngài phán, câu 7: “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh”, ở số nhiều. 2. Vì tại Ê-phê-sô có khá nhiều trưởng lão giảng dạy, Công vụ 20:28, 35, 37, và thật không phù hợp với sự phân phối của Đức Chúa Trời khi sai một đám đông mục sư đến coi sóc một cách thường xuyên một hội chúng độc lập duy nhất. 3. Điều này tôi đã chứng minh từ đám đông khổng lồ đã trở lại với đức tin tại Ê-phê-sô, đông đảo và đông dân đến nỗi

[NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt ngang, dường như tiếp nối về thành Ê-phê-sô đông dân]

một thành phố nơi nhiều người Do Thái và người Hy Lạp sinh sống, và nơi Lời của Đức Chúa Trời đã tăng trưởng mạnh mẽ, Công vụ 19:17–20, và Đấng Christ viết cho mỗi một trong bảy Hội Thánh như viết cho một Hội Thánh, mà vẫn khuyên bảy lần trong mỗi bức thư rằng các Hội Thánh, ở số nhiều, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán. Nay như anh em chúng ta chứng minh rằng các Hội Thánh tại Ga-la-ti, được gọi như vậy ở số nhiều, là nhiều Hội Thánh riêng biệt; chúng ta cũng mượn lập luận này để chứng minh rằng mỗi một trong bảy Hội Thánh, là những Hội Thánh bảy lần được gọi là các Hội Thánh ở số nhiều, chứa đựng nhiều hội chúng dưới chúng, thế nhưng Đấng Christ vẫn viết cho mỗi một trong bảy Hội Thánh ấy, như Hội Thánh có một sự cai trị hữu hình duy nhất.

2. Kết luận: Một Hội Thánh toàn quốc theo kiểu mẫu là Hội Thánh của người Do Thái, chúng ta phủ nhận. Nhưng một Hội Thánh toàn quốc hay toàn tỉnh gồm các thành phố, tỉnh và vương quốc, có một sự cai trị chung, chúng ta nghĩ không thể phủ nhận được: như Phao-lô Baynes thừa nhận về điều này, 1 Phi-e-rơ 1:1, 2. Dù chúng ta không hiểu từ “Hội Thánh” là một thân thể huyền nhiệm, mà là một nhóm người có chức vụ. Nhưng Công vụ 1, Ma-thi-ơ đã được chọn làm sứ đồ bởi Hội Thánh, như anh em chúng ta thừa nhận, nhưng không phải bởi một hội chúng riêng biệt nhóm họp mỗi ngày của Chúa, và thường xuyên để dự phần vào mọi điều thánh của Đức Chúa Trời, Lời và các nghi thức thánh. 1. Ở đây có các sứ đồ, mà Hội Thánh giáo xứ của họ là cả thế gian, Ma-thi-ơ 28:19: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân.” 2. Trong Hội Thánh này có các anh em của Đấng Christ từ Ga-li-lê, Công vụ 1:14, và một số từ Giê-ru-sa-lem, câu 15. 3. Không có Hội Thánh riêng biệt nào có quyền thuộc về Hội Thánh như Hội Thánh này có quyền chọn một sứ đồ, là người

là một thành phố nơi nhiều người Do Thái và người Hy Lạp sinh sống, và nơi Lời của Đức Chúa Trời đã tăng trưởng mạnh mẽ, Công vụ 19:17–20, và Đấng Christ viết cho mỗi một trong bảy Hội Thánh như viết cho một Hội Thánh, mà vẫn khuyên bảy lần trong mỗi bức thư rằng các Hội Thánh, ở số nhiều, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán. Nay như anh em chúng ta chứng minh rằng các Hội Thánh tại Ga-la-ti, được gọi như vậy ở số nhiều, là nhiều Hội Thánh riêng biệt; chúng ta cũng mượn lập luận này để chứng minh rằng mỗi một trong bảy Hội Thánh, là những Hội Thánh bảy lần được gọi là các Hội Thánh ở số nhiều, chứa đựng nhiều hội chúng dưới chúng, thế nhưng Đấng Christ vẫn viết cho mỗi một trong bảy Hội Thánh ấy, như Hội Thánh có một sự cai trị hữu hình duy nhất.

2. Kết luận: Một Hội Thánh toàn quốc theo kiểu mẫu là Hội Thánh của người Do Thái, chúng ta phủ nhận. Nhưng một Hội Thánh toàn quốc hay toàn tỉnh gồm các thành phố, tỉnh và vương quốc, có một sự cai trị chung, chúng ta nghĩ không thể phủ nhận được: như Phao-lô Baynes thừa nhận về điều này, 1 Phi-e-rơ 1:1, 2. Dù chúng ta không hiểu từ

“Hội Thánh” là một thân thể huyền nhiệm, mà là một nhóm người có chức vụ. Nhưng Công vụ 1, Ma-thi-ơ đã được chọn làm sứ đồ bởi Hội Thánh, như anh em chúng ta thừa nhận, nhưng không phải bởi một hội chúng riêng biệt nhóm họp mỗi ngày của Chúa, và thường xuyên để dự phần vào mọi điều thánh của Đức Chúa Trời, Lời và các nghi thức thánh. 1. Ở đây có các sứ đồ, mà Hội Thánh giáo xứ của họ là cả thế gian, Ma-thi-ơ 28:19: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân.” 2. Trong Hội Thánh này có các anh em của Đấng Christ từ Ga-li-lê, Công vụ 1:14, và một số từ Giê-ru-sa-lem, câu 15. 3. Không có Hội Thánh riêng biệt nào có quyền thuộc về Hội Thánh như Hội Thánh này có quyền chọn một sứ đồ, là người

sẽ làm mục sư trên các Hội Thánh khắp thế gian, như anh em chúng ta dạy; ông Paget nói như vậy. Những người cai trị

Hội Thánh này, như Ba-sa-ba và Ma-thi-ơ,

không phải là thành viên của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vậy thì một Hội Thánh riêng biệt có quyền gì để định đoạt về họ, là những người không phải là thành viên

của Hội Thánh ấy?

3. Điều liên quan đến mọi người phải được mọi người làm, và điều liên quan đến việc chăn dắt và cai trị Hội Thánh khắp thế gian phải được những người đại diện cho Hội Thánh khắp thế gian làm; nhưng việc Ma-thi-ơ phải được chọn và phong chức làm sứ đồ để dạy dỗ khắp thế gian liên quan đến mọi Hội Thánh, chứ không phải chỉ một Hội Thánh riêng biệt

duy nhất. Do đó, ở đây hoặc không có Hội Thánh nào (điều mà không ai dám nói), vì ở đây có một nhóm tín hữu nơi có sự giảng dạy và cai trị Hội Thánh, câu 15, 16, 26; hoặc ở đây có một hội chúng, điều ấy trái với lý trí và Kinh Thánh; hoặc ở đây có một Hội Thánh toàn tỉnh, toàn quốc hay toàn cầu; gọi thế nào tùy ý, đó là một Hội Thánh hữu hình được thiết lập trong Giao Ước Mới, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, chứ không phải là một Hội Thánh giáo xứ. Có người trả lời rằng điều này là ngoại thường và chỉ thuộc về sứ đồ, rằng một sứ đồ được phong chức, và không phải là căn cứ cho một Hội Thánh toàn quốc ngày nay, khi các Hội Thánh của Đấng Christ đã được tái lập. Nhưng tôi trả lời rằng sự phân biệt giữa ngoại thường và thông thường này đã bị dùng đến mòn mỏi vì lạm dụng quá nhiều. 2. Piscator, Tilenus, Whitaker, Chamier, Pareus, Bucanus, các giáo sư tại Leyden, Wallius, Willett, Peter Martyr, Ursinus,

câu 15, 16, 26; hoặc ở đây có một hội chúng, điều ấy trái với lý trí và Kinh Thánh; hoặc ở đây có một Hội Thánh toàn tỉnh,

toàn quốc hay toàn cầu; gọi thế nào tùy ý, đó là một Hội Thánh hữu hình được thiết lập trong Giao Ước Mới, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, chứ không phải là một Hội Thánh giáo xứ.

Piscator, Tilenus, Whitaker, Chamier, Pareus, Bucanus, các giáo sư tại Leyden, Wallius, Willett, Peter Martyr, Ursinus,

và các nhà thần học khác của chúng ta, phải, cả một tu sĩ Dòng Tên là [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng], cũng viện dẫn đoạn này với lý lẽ tốt để chứng minh rằng việc phong chức và tuyển chọn các mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh, chứ không thuộc về một người, một giáo hoàng hay bất cứ giáo hoàng nào. Phải, Robinson và mọi anh em chúng ta dùng đoạn này để chứng minh rằng Hội Thánh, cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, có quyền phong chức, cách chức và kỷ luật các chức viên của mình. 2. Chúng ta mong muốn một căn cứ cho điều này, rằng quyền thuộc về Hội Thánh, vốn thông thường và bền vững cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, lại hiệp cùng như một nguyên nhân song song trong việc phong chức và tuyển chọn một sứ đồ, mà việc phong chức ấy là ngoại thường, tạm thời và thuộc về sứ đồ; xem về điều này, Peter Martyr, Whitaker, Chamier, Bilson, Pareus, Beza, Calvin, Fareus, sách Hòa hợp các bản tín điều, Junius, Cartwright, Fulk, Ursinus, Zwingli, Munsterus, và Theodoret, là những người muốn chúng ta dựa vào những bằng chứng thuộc về sứ đồ như thế này. Và Irenaeus nói chống lại những kẻ phản đối các sứ đồ trong điều này;

Cyprian nói tương tự, Công vụ 6, Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ và người Sy-ren, cùng với mười hai sứ đồ,

không phải là một hội chúng thông thường riêng biệt, và [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị OCR làm hỏng]

là một Hội Thánh cai trị, chọn các chấp sự, do đó họ là một Hội Thánh toàn quốc; dù việc phong chức các chấp sự chỉ thuộc về sứ đồ và trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, thế nhưng việc phong chức bảy người ấy là một công việc thuộc về quyền chìa khóa của Hội Thánh. Nay anh em chúng ta hãy nói, nếu đây là một hội chúng, một Hội Thánh duy nhất, nhóm họp thường xuyên để nghe Lời và các nghi thức thánh, như họ nói Hội Thánh Cô-rinh-tô là, 1 Cô-rinh-tô 11:18, thì Hội Thánh, Công vụ 15, được gọi là

các sứ đồ, trưởng lão và anh em cùng toàn thể Hội Thánh, không thể là một Hội Thánh riêng biệt; vì không có hội chúng riêng biệt nào có quyền thuộc về Hội Thánh để ban hành các quyết định và giáo luật cho mọi Hội Thánh của dân ngoại, và việc này được thực hiện bởi một quyền thuộc về Hội Thánh thông thường, còn tồn tại mãi mãi trong một Hội Thánh như thế này, là điều rõ ràng, vì anh em chúng ta chứng minh rằng toàn thể đám đông đã nói, trong Hội Thánh này, từ câu 12: “Bấy giờ cả đám đông đều im lặng”; và do đó

đám đông, anh em chúng ta nói, đã nói từ câu 21 trở đi, rằng toàn thể Hội Thánh đã bỏ phiếu trong các quyết định và giáo luật này, họ nói như vậy.

3. Các Hội Thánh chị em giữ sự thông công Hội Thánh hữu hình với nhau. 1. Họ nghe Lời, và thỉnh thoảng cùng nhau dự phần vào các ấn chứng của giao ước. 2. Họ tránh cùng một kẻ dị giáo đã bị tuyệt thông, như một kẻ thù chung của Hội Thánh đối với mọi người. 3. Họ khuyên nhủ, quở trách, an ủi và gây dựng lẫn nhau, như các chi thể của một thân thể hữu hình duy nhất. 4. Nếu một Hội Thánh chị em sa ngã, họ phải lao nhọc để giành lại nàng, và nếu nàng không chịu được giành lại, như tác giả của anh em nói, họ kể điều ấy cho nhiều Hội Thánh chị em khác; nếu nàng từ chối nghe họ, họ từ bỏ sự thông công với nàng.

1. Ở đây có một thân thể hữu hình của Đấng Christ và Hôn Thê của Ngài, có quyền đối với các chìa khóa, Lời và các ấn chứng của ân điển. 2. Ở đây có một thân thể hữu hình thực hiện những hành vi hữu hình của sự thông công Hội Thánh với nhau. Do đó, ở đây có một Hội Thánh toàn tỉnh và toàn quốc thực hiện những hành vi đặc thù của một Hội Thánh. Vậy nên, ở đây có một Hội Thánh toàn tỉnh và toàn quốc. Vì điều gì phù hợp với điều cốt yếu tạo thành một Hội Thánh hữu hình, thì điều ấy phải là một Hội Thánh hữu hình. Anh em sẽ nói, họ không phải là một Hội Thánh hữu hình, vì họ không thể, và thường xuyên không nhóm họp trong một ngôi nhà vật chất duy nhất, để nghe cùng một Lời

của Đức Chúa Trời, và cùng dự phần vào cùng các ấn chứng của giao ước: nhưng tôi trả lời: 1. Đây là việc xin điều cần chứng minh. 2. Họ thực hiện những hành vi đặc thù khác của một Hội Thánh hữu hình, chứ không phải chỉ nhóm họp thường xuyên, để cùng nhau dự phần, cùng một lúc, vào cùng các nghi lễ. 3. Nếu đây là lý lẽ tốt rằng họ không thể là một Hội Thánh toàn quốc, vì họ không nhóm họp thường xuyên để nghe cùng một Lời và dự phần vào cùng các nghi lễ, thì một sự hiệp nhất địa phương, hữu hình và thông thường, cùng nhau trong cùng một sự thờ phượng, là bản chất đặc thù của một Hội Thánh hữu hình; nhưng như vậy thì không có Hội Thánh toàn quốc hữu hình nào tại Giu-đê, vì không thể nào tất cả họ nhóm họp trong một ngôi nhà vật chất duy nhất, để dự phần vào cùng một sự thờ phượng. 4. Những người vì bệnh tật và những công việc cần thiết của ơn gọi mình, như đi biển, buôn bán và những việc tương tự, không thể nhóm họp thường xuyên với hội chúng để cùng nhau dự phần vào cùng các nghi lễ ấy, sẽ mất mọi tư cách thành viên của Hội Thánh hữu hình, điều ấy thật vô lý; vì họ bị loại bỏ mà không có lỗi gì. 5. Điều cốt yếu đối với một Hội Thánh toàn quốc không phải là họ phải thường xuyên cùng nhau nhóm họp cho cùng một sự thờ phượng, mà là họ hiệp nhất trong một sự cai trị có chức vụ duy nhất, và nhóm họp nơi các thành viên chính của họ, và do đó anh em chúng ta dùng một lập luận từ loài đến giống theo chiều phủ định: một nhóm tín hữu toàn tỉnh hay toàn quốc không thể thực hiện các hành vi của một Hội Thánh hữu hình riêng biệt; do đó, một nhóm như vậy không phải là một Hội Thánh hữu hình, cũng giống như tôi lập luận như sau: Một con vật không thể cười; do đó, nó không phải là một sinh vật sống, hay đó là một lập luận từ việc phủ định một loài để phủ định một loài khác: một nhóm như vậy không phải là một Hội Thánh hội chúng như thế; do đó, nó hoàn toàn không phải là một Hội Thánh hữu hình; một con vượn không phải là một sinh vật có lý trí; do đó, nó không phải là một con vượn.

Kết luận: Phải có sự thông công của sự thông công Hội Thánh giữa mọi Hội Thánh hữu hình trên đất; do đó, theo luật và bởi sự thiết lập của Đấng Christ, có một Hội Thánh hữu hình phổ quát hay công giáo. Tôi chứng minh tiền đề. 1. Vì phải có sự thông công lẫn nhau về các bổn phận Hội Thánh hữu hình, như nơi nào có một sự thông công bên trong duy nhất, vì chúng ta là một thân thể, một

Đức Thánh Linh, như chúng ta đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình, câu 5, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, câu 6, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người. Ở đó cũng phải có sự thông công bên ngoài, và sự thông công Hội Thánh,

của việc khuyên nhủ, quở trách, an ủi, và cầu nguyện trong Hội Thánh, và ca ngợi trong Hội Thánh, thay cho mọi Hội Thánh hữu hình trên đất, ngay cả thay cho những Hội Thánh mà chúng ta chưa bao giờ thấy mặt, Cô-lô-se 2? [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR làm hỏng]; và khi một Hội Thánh toàn quốc sa ngã, các Hội Thánh hữu hình của thế giới Cơ Đốc có bổn phận phải quở trách, và lao nhọc để giành lại Hội Thánh ấy, và nếu nàng không chịu được giành lại, phải từ bỏ mọi sự thông công nói trên với một dân tộc ngoan cố như vậy. 2. Như các sứ đồ có một sự chăm sóc công khai duy nhất cho mọi Hội Thánh, và theo đó giữ sự thông công hữu hình, khi họ có dịp giảng dạy, viết thư cho họ, cầu nguyện và ca ngợi Đức Chúa Trời vì họ, thì sự chăm sóc thuộc về sứ đồ này, tôi thừa nhận, đã qua đi và chết cùng với các sứ đồ; nhưng sự chăm sóc mục vụ và Hội Thánh, và do đó các hành vi thông công bên ngoài, không chết cùng với các sứ đồ, mà còn ở lại trong Hội Thánh của Đấng Christ; vì sự thông công Hội Thánh hữu hình mà các thành viên của một hội chúng riêng biệt giữ với nhau, thì cũng vậy, theo tỷ lệ thích hợp, các Hội Thánh toàn quốc phải giữ với nhau. 3. Điều này rõ ràng trong Công vụ 1, nơi các Hội Thánh riêng biệt cùng với các sứ đồ đã nhóm họp, và lo liệu để cung cấp một mục sư và một sứ đồ, là Ma-thi-ơ, cho toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, và tại sao các Hội Thánh riêng biệt lại không được dạy dỗ để trao mọi thẩm quyền Hội Thánh mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, vì lợi ích của các Hội Thánh hữu hình còn lại; và các Hội Thánh đã nhóm họp nơi các thành viên đặc biệt của họ, Công vụ 15:12, đã mở rộng sự chăm sóc Hội Thánh của họ, trong sự thông công Hội Thánh về các giáo luật thuộc về Hội Thánh, đến mọi Hội Thánh hữu hình của người Do Thái và dân ngoại. Do đó, các công đồng phổ quát và chung phải thuộc về luật thuộc về thần linh, cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ; chúng ta cũng không cần bận tâm nhiều về điều anh em chúng ta nói, rằng một Hội Thánh công giáo hữu hình duy nhất là một giấc mơ cận kề, vì không có Hội Thánh nào hữu hình ngoại trừ một hội chúng riêng biệt, mà sự thông công bên ngoài trong việc nhóm họp trong một ngôi nhà vật chất duy nhất một cách thường xuyên, và dự phần vào cùng một Lời và các nghi thức thánh, tác động đến giác quan của chúng ta, trong khi một Hội Thánh thông công và sự thông công hữu hình với toàn thể các Hội Thánh Cơ Đốc trên đất là điều không thể, và hoàn toàn không hữu hình. Nhưng tôi trả lời rằng, nếu một phần của biển, như biển Anh, là hữu hình, thì mọi biển trên đất cũng hữu hình, dù chúng không thể cùng lúc đến trong giác quan của một người; cũng vậy, nếu Hội Thánh riêng biệt này

là hữu hình, thì mọi Hội Thánh cũng hữu hình theo loại của chúng.

Tấm lòng thông công trong Hội Thánh của họ trải rộng đến mọi Hội Thánh hữu hình trên đất; do đó, toàn thể Hội Thánh phổ thông, xét theo những hành vi ấy, là hữu hình. Tôi chứng minh tiền đề: chúng ta cầu nguyện cách công khai theo đường lối Hội Thánh cho mọi Hội Thánh hữu hình trên đất, chúng ta ngợi khen cách công khai theo đường lối Hội Thánh vì họ, chúng ta kiêng ăn và hạ mình theo đường lối Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời khi họ gặp hoạn nạn, và họ cũng phải làm như vậy với chúng ta; chúng ta bằng sự giảng dạy, viết lách và các quyết định của hội đồng mà công bố kẻ thù chung của mọi Hội Thánh là kẻ chống Đấng Christ, giáo lý của hắn và giáo lý của thân thể mà hắn làm đầu là sai lầm và dị giáo, bằng văn bản chúng ta kêu gọi mọi dân sự của Đức Chúa Trời hãy ra khỏi Ba-by-lôn, và chúng ta từ bỏ sự thông công bề ngoài với Rô-ma về giáo lý, kỷ luật, nghi lễ và lễ nghi. Tất cả những điều ấy đều là những hành vi của sự thông công bề ngoài với các Hội Thánh phổ thông cải chánh hữu hình; và để một Hội Thánh trở nên hữu hình đối với chúng ta, không cần thiết chúng ta phải thấy mặt mọi thành viên của Hội Thánh phổ thông hữu hình, và phải cùng ở trong một Hội Thánh vật chất với họ một lúc, dự phần cùng một sự thờ phượng hữu hình; nếu không, Hội Thánh Giu-đa sẽ không phải là một Hội Thánh hữu hình, điều mà các anh em chúng ta phải phủ nhận, vì họ có một chức tế lễ, một đền thờ, một giao ước được mọi người công khai xưng nhận; thế mà họ không thể cùng nhóm lại trong một đền thờ vật chất để cùng dự phần một lúc mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời. Vì tôi dự phần trong sự thờ phượng bề ngoài với những người ở Tân Anh, những người được báp-têm theo sự lập định của Đấng Christ, không có dấu thập tự, dù tôi chưa bao giờ thấy mặt họ. Do đó mọi người đều có thể thấy rằng các công đồng chung là hợp luật và là những lễ nghi hợp pháp của Đấng Christ, dù trên thực tế chúng không có, bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta; tuy nhiên, sự thông công hữu hình như vậy trong sự thông công bề ngoài của Hội Thánh vẫn được giữ trong toàn thể Hội Thánh phổ thông hữu hình, trong mức độ có thể có được, xét đến sự ngang bướng của con người và sự ác độc của Sa-tan.

Các anh em chúng ta luôn phủ nhận rằng Hội Thánh của người Do Thái là một Hội Thánh theo hội chúng, và có cùng khuôn mẫu và sự lập định như Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng họ cho rằng nó là đặc biệt

và thuần túy thuộc về người Do Thái, để trở thành một Hội Thánh quốc gia; tuy nhiên, xin cho chúng tôi được tự do đưa ra một sự phân biệt cần thiết ở đây: một Hội Thánh quốc gia

là khi cả một dân tộc, cùng mọi hội chúng và nhà hội của họ, bị ràng buộc bởi mệnh lệnh thiêng liêng vào một số hành vi thờ phượng mang tính hình bóng công khai tại một nơi mà Chúa đã chọn; chỉ tại Giê-ru-sa-lem mà Y-sơ-ra-ên mới dâng lễ vật, và các thầy tế lễ chỉ thi hành chức vụ theo cách ấy tại đó mà thôi, và họ cầu nguyện hướng về đền thờ hoặc trong đền thờ, và họ dâng

các con trai đầu lòng tại đó, như những người thánh cho Chúa, Lu-ca 2:23 và các câu tiếp theo; theo cách này, quả thật Hội Thánh của người Do Thái, theo một cách đặc biệt, là một Hội Thánh quốc gia, và cho đến mức này các lập luận của các anh em chúng ta kết luận đúng rằng Hội Thánh Do Thái là quốc gia theo một cách

đặc biệt chỉ riêng thuộc về Hội Thánh ấy mà thôi. Nhưng một Hội Thánh quốc gia còn được hiểu theo một nghĩa khác nữa, là một dân tộc mà Chúa đã tỏ cho họ các luật lệ và chứng cớ của Ngài, trong khi Ngài đã không làm như vậy với mọi dân tộc, Thi Thiên 147:19, 20; Hội Thánh ấy cũng được tạo thành từ nhiều hội chúng và nhà hội, có một sự thờ phượng và một chính thể liên quan cách đạo đức đến tất cả họ. Như vậy, Hội Thánh Do Thái đã từng là quốc gia, và điều ấy kéo dài một thời gian; Đức Chúa Trời đã chọn họ bởi ân điển nhưng không của Ngài để làm dân riêng cho Ngài, Phục Truyền 7:7 và Phục Truyền 32:8, khi Đấng Chí Cao chia cơ nghiệp cho các dân tộc: Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài, A-mốt 3:3: "Chỉ một mình các ngươi mà Ta đã chọn trong mọi gia đình trên đất." Nhưng Hội Thánh Do Thái chỉ là quốc gia theo nghĩa này trong một thời gian; nay Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống, Công Vụ 11:18, và đã kêu gọi dân ngoại, và lập họ thành một Hội Thánh quốc gia, Hô-sê 11, 1 Phi-e-rơ 2:10, 11, Ê-sai 54:1, 2, 3; nghĩa là, Ngài đã tỏ chứng cớ của Ngài cho nước Anh, cho Tô Cách Lan, và Ngài đã không làm như vậy với mọi dân tộc. Vì vậy, nếu một giáo sư giả đi khắp Y-sơ-ra-ên và tự xưng mình là quyền năng của Đức Chúa Trời, như Si-môn thầy phù thủy đã làm, thì mọi hội chúng và nhà hội trong Y-sơ-ra-ên đều có thể hiệp lại để lên án hắn; nếu có một vật như hòm giao ước tại Tô Cách Lan, nếu nó bị bắt làm phu tù như các giám mục đã giữ Phúc Âm trong xiềng xích, thì mọi hội chúng đều có bổn phận đạo đức là nhóm lại trong các nhà lãnh đạo và mục sư chính của mình để đem hòm của Đức Chúa Trời trở lại, và bằng quyền kỷ luật để xem nó được tự do; và nếu cả xứ bị cuốn vào một sự bội đạo quốc gia, họ phải nhóm lại trong các thành viên chính của mình, và điều này là đạo đức đối với Tô Cách Lan, cũng như đối với Y-sơ-ra-ên, bởi các lễ nghi của Hội Thánh, để lập lại một giao ước với Đức Chúa Trời, hầu cơn giận của Ngài có thể

được nguôi khỏi xứ. Theo nghĩa này, chúng ta thấy chưa bao giờ chứng minh được rằng việc làm một Hội Thánh quốc gia chỉ đặc biệt thuộc về Y-sơ-ra-ên mà thôi.

Hơn nữa, tôi khẳng định rằng người Do Thái đã có các Hội Thánh theo hội chúng của họ, như chúng ta có. Vì một Hội Thánh theo hội chúng là Hội Thánh nhóm lại, để thờ phượng tại cùng một nơi, vì giáo lý và kỷ luật. Nhưng người Do Thái nhóm lại mỗi ngày Sa-bát trong các nhà hội của họ, để dạy dân sự luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì kỷ luật. Do đó, dân Do Thái đã có các Hội Thánh theo hội chúng của họ, như chúng ta có. Tiền đề lớn là giáo lý của các anh em chúng ta, trừ khi họ nói, như có lẽ họ phải nói, rằng trừ khi họ nhóm lại để dự phần mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời, họ không phải là một Hội Thánh theo hội chúng. Thế nhưng thật ra đây chỉ là chuyện vặt vãnh, vì 1 Cô-rinh-tô 14, việc nhóm lại chỉ để nói tiên tri, đã là một sự nhóm họp của Hội Thánh; và việc cấm phụ nữ dạy dỗ trong Hội Thánh là việc sắp đặt một sự thờ phượng theo hội chúng; và việc Hội Thánh nhóm lại để làm báp-têm cho trẻ thơ, theo ý các anh em chúng ta, là sự nhóm họp chính thức của một Hội Thánh theo hội chúng, dù họ không cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Thứ hai, những sự nhóm họp thuộc Hội Thánh nào có thể là sự nhóm họp của dân sự Đức Chúa Trời trong các nhà hội của Đức Chúa Trời, như chúng được gọi, Thi Thiên 74:8, để nghe Lời và thực hành kỷ luật, nếu không phải là Hội Thánh nhóm lại trong một hội chúng? Tôi chứng minh giả định theo từng phần, và trước hết tôi cho rằng không thể chối cãi được rằng họ đã nhóm lại vì giáo lý,

Công Vụ 15:21: "Vì từ xưa Môi-se đã có trong mỗi thành những người giảng dạy ông, được đọc trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát," và Thi Thiên 74:8, 9, hai điều này được than thở chung với nhau, như một sự hoang tàn lớn trong Hội Thánh: việc đốt cháy các nhà hội của Đức Chúa Trời trong xứ, và ở câu 8 rằng không còn đấng tiên tri nào biết được bao lâu. Và Ma-thi-ơ 9:35,

Đấng Christ đi khắp các thành và làng, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, Lu-ca 4:16, Ngài vào nhà hội trong ngày Sa-bát, và đứng lên đọc, Ma-thi-ơ 6:2, và khi ngày Sa-bát đến, Ngài bắt đầu dạy dỗ trong nhà hội và nhiều người nghe Ngài đều kinh ngạc, Lu-ca 6:6, và xảy ra rằng, một ngày Sa-bát khác, Ngài vào nhà hội và dạy dỗ, Giăng 18:20,

"Ta hằng dạy dỗ trong các nhà hội, và hằng ngày trong đền thờ,"

nơi họ luôn nhóm lại. Ma-thi-ơ 13:54, và khi Ngài đến quê hương mình, Ngài dạy dỗ họ trong nhà hội của họ, đến nỗi họ kinh ngạc. Và việc có sự cai trị và chính thể

trong nhà hội là rõ ràng, thứ nhất bởi các nhà cai trị nhà hội, Công Vụ 13:15, Công Vụ 18:17, 8, Lu-ca 13:14, Mác 5:22, 35. Và nếu nhà cai trị này chỉ là một người điều hành, nếu ông là một chức vụ bất hợp pháp, Đấng Christ đã không công nhận ông, và Phao-lô cũng đã không giảng dạy, theo lời yêu cầu của các nhà cai trị nhà hội, như ông đã làm, Công Vụ 13:15, 16. Thứ hai, cũng vậy, nếu

có sự dạy dỗ, tranh luận về luật pháp trong nhà hội, thì ắt phải có sự sắp đặt nào đó cho những hành vi thờ phượng ấy; vì chỉ những đấng tiên tri đã được chấp thuận mới được phép giảng trong các nhà hội của họ, chưa nói đến việc có sự đánh đòn trong các nhà hội, và do đó ắt phải có kỷ luật của Hội Thánh. Do đó mới có lời nói về việc giao nộp cho nhà hội, Lu-ca 21:12, 13. Tại đó có hình phạt trục xuất khỏi Hội Thánh, và

việc đuổi ra khỏi nhà hội, và việc cắt đứt khỏi hội chúng. Do đó mới có hành vi đuổi ra khỏi nhà hội bất cứ ai xưng nhận Chúa Giê-xu, Giăng 12:42, điều mà họ đã thi hành trên người mù, Giăng 9. Quả thật, các anh em chúng ta phủ nhận rằng có sự trục xuất khỏi Hội Thánh trong Hội Thánh của người Do Thái, và họ viện rằng việc cắt đứt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời là việc lấy đi mạng sống bởi gươm của quan trưởng; hoặc, như một số người khác nói, bàn tay phán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời trên họ. Nhưng thứ nhất, việc bị cắt đứt khỏi hội chúng, hoặc khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, không bao giờ được gọi hay giải thích đơn giản là sự hủy diệt,

như trong Sáng Thế Ký 9:11, nhưng được diễn đạt bằng việc chịu chết: vì ai sẽ nghĩ rằng gươm của quan trưởng phải cắt đứt đứa trẻ nam không chịu cắt bì, là kẻ được nói là bị cắt đứt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:14, hoặc cắt đứt cha mẹ nó bằng sự chết? Tôi thừa nhận cụm từ ấy có nghĩa là chết về thân thể, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14, và vì điều này Đức Chúa Trời đã tìm cách giết Môi-se. Nhưng các nhà thần học nói rằng đó là sự trục xuất khỏi Hội Thánh, và chưa từng có nhà cai trị nào thi hành bản án ấy, cũng không có quan xét nào mà chúng ta từng đọc đã lấy đi

mạng sống của một trẻ thơ vì việc bỏ qua một nghi lễ. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng, vì ăn bánh không men trong thời kỳ lễ Vượt Qua, quan trưởng phải lấy đi mạng sống, như đã nói, Lê-vi Ký 7:20, 31. Thứ hai, từ này, "cắt đứt", được giải thích trong 1 Cô-rinh-tô 5 là "đuổi đi"; điều ấy không phải bằng sự chết, vì tại đó ông muốn họ, 2 Cô-rinh-tô 2, tha thứ cho người ấy, và xác nhận tình yêu thương của họ đối với người ấy. Thứ hai, Phao-lô cũng không thể quở trách người Cô-rinh-tô vì bàn tay của Đức Chúa Trời đã không lấy đi người ấy cách lạ lùng,

hay vì quan trưởng đã không lấy đi mạng sống của người ấy, điều ấy không phải là lỗi của người Cô-rinh-tô. Thứ ba, tôi tin chắc rằng việc bị đuổi ra khỏi nhà hội không phải là bị xử tử, vì Giăng 9, người mù sau khi bị đuổi ra khỏi nhà hội, Chúa Giê-xu gặp ông trong đền thờ, và ông tin và xưng nhận Đấng Christ, và Đấng Christ trong Giăng 16 phân biệt rõ ràng hai điều ấy: "Họ sẽ giết các ngươi," và ngoài điều đó, "họ sẽ trục xuất các ngươi." Nhưng dù cho được thừa nhận rằng Hội Thánh Do Thái không dùng sự trục xuất khỏi Hội Thánh, thì họ không có hình phạt nào của Hội Thánh trước đó sao? Tôi nghĩ điều ấy không suy ra được; vì việc loại trừ người phung, việc những kẻ chạm đến người chết bị ô uế theo luật pháp, và không được ăn lễ Vượt Qua, đều là những hình phạt, nhưng chúng không phải là hình phạt dân sự; do đó, chúng ắt phải là hình phạt thuộc Hội Thánh, cũng như việc bị loại khỏi Tiệc Thánh của Chúa là một hình phạt thích hợp thuộc Hội Thánh trong Hội Thánh Cơ Đốc. Cũng vậy, nếu các mục sư và người giảng bị phàn nàn rằng không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, mà ở khắp mọi nơi, trên khắp xứ, họ đã không làm cho chiên bệnh được mạnh mẽ; họ đã không băng bó kẻ bị gãy, cũng không đem kẻ bị lạc trở về, nhưng đã cai trị bằng sức mạnh và sự tàn bạo, và nếu ở khắp mọi nơi, các đấng tiên tri đã nói tiên tri giả dối, và các thầy tế lễ cai trị bằng phương tiện của mình, và dân sự yêu thích như vậy, Giê-rê-mi 5:31, thì trong các nhà hội đã có chính thể của Hội Thánh, như tại Giê-ru-sa-lem, vì nơi nào Chúa quở trách tội lỗi nào, Ngài cũng khuyên bảo bổn phận trái ngược. Nay các đấng tiên tri và thầy tế lễ bị quở trách vì sự cai trị bằng sức mạnh và sự nghiêm khắc ở khắp mọi nơi, chứ không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, vì họ đã không thương xót để bồng chiên con trong lòng mình, như Chúa Giê-xu Christ làm, Ê-sai 40:11; sự cai trị xấu xa của họ ở khắp mọi nơi ắt phải bị lên án. Thứ ba, Lu-ca 4:16, Đấng Christ, theo thói quen của Ngài, vào nhà hội trong ngày Sa-bát; Phao-lô và Ba-na-ba được yêu cầu khuyên bảo trong nhà hội, theo lệ thường, rằng các đấng tiên tri, theo sự hướng dẫn của các nhà cai trị nhà hội, nếu họ có lời khuyên bảo nào, thì nên nói ra, và do đó, lệ thường của họ là không phải ai cũng nói; do đó, họ đã có những phong tục và trật tự của kỷ luật Hội Thánh mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã phục tùng. Và việc trói buộc mọi chính thể của Hội Thánh vào đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, để nói rằng Đức Chúa Trời đã định cho dân sự Ngài ở nơi khác thờ phượng Ngài cách công khai, nhưng

cách lạ lùng

cách lạ lùng đã lấy đi người ấy, hay vì quan trưởng đã không lấy đi mạng sống của người ấy, điều ấy không phải là lỗi của người Cô-rinh-tô.

không có trật tự nào, và rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã phục tùng một trật tự bất công,

Tôi lại lập luận như sau: Những Hội Thánh nào có cùng bản tính, khuôn mẫu và hiến pháp cốt yếu, đồng ý trong cùng những điều cốt yếu, và chỉ khác nhau về những điều phụ thuộc; nhưng Hội Thánh của người Do Thái và các Hội Thánh Cơ Đốc đều là những Hội Thánh như vậy; do đó, khuôn mẫu và hiến pháp cốt yếu của Hội Thánh này ắt phải là khuôn mẫu và hiến pháp cốt yếu của Hội Thánh kia. Tiền đề lớn là điều chắc chắn không thể chối cãi. Tôi chứng minh giả định. Những Hội Thánh nào có cùng đức tin, và cùng sự xưng nhận đức tin bề ngoài, thì có cùng khuôn mẫu và hiến pháp cốt yếu; nhưng họ và chúng ta là những Hội Thánh như vậy; vì chúng ta có cùng giao ước ân điển, Giê-rê-mi 31:31, Giê-rê-mi 33:39, 40, 9, 10. Do đó,

cùng đức tin ấy, chỉ khác nhau về những điều phụ thuộc: đức tin của họ trông đợi Đấng Christ sẽ nhập thể, và đức tin của chúng ta trông đợi cùng một Đức Chúa Trời ấy nay đã bày tỏ trong xác thịt, Hê-bơ-rơ 13:8. Họ được cứu bởi đức tin, như chúng ta được cứu, Hê-bơ-rơ 11, Ê-sai 10, 42, 43, 1:16, 17,

18, và do đó, sự xưng nhận đức tin hữu hình nào cấu thành Hội Thánh hữu hình này, cũng cấu thành Hội Thánh hữu hình kia. Tôi biết những người theo giáo hoàng, những người Ác-mi-ni-út, những người Sô-xi-nút làm cho giáo lý và các ấn chứng của Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc rất khác nhau, nhưng điều ấy trái với lẽ thật của Kinh Thánh.

Câu trả lời duy nhất có thể đưa ra cho điều này, ắt phải là: dù Hội Thánh của người Do Thái không thiếu các hội chúng, như các Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta có, nhưng họ là một Hội Thánh quốc gia có khuôn mẫu hữu hình cốt yếu khác với các Hội Thánh Cơ Đốc, vì họ có những mệnh lệnh tích cực, mang tính hình bóng, nghi lễ và thuộc về xác thịt rằng họ phải có một thầy tế lễ thượng phẩm cho toàn thể Hội Thánh quốc gia, trong khi các Hội Thánh Cơ Đốc không có, vì điều ấy, một

vị quân vương hữu hình và giáo hoàng; họ có một bàn thờ, các của lễ, và nhiều sự ô uế về nghi lễ, khiến người ta không đủ tư cách dự lễ Vượt Qua; nhưng chúng ta không có sự ô uế về luật pháp như vậy, có thể khiến chúng ta không đủ tư cách nhận các ấn chứng của Tân Ước; và do đó, việc tách khỏi Hội Thánh Do Thái, trong đó có một thầy tế lễ thượng phẩm mang tính hình bóng, nơi có các của lễ bóng về của lễ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, là không hợp pháp, bất chấp những người tai tiếng trong Hội Thánh ấy; chỉ có một Hội Thánh hữu hình,

mà thôi,

ngoài Hội Thánh ấy Đấng Cứu Chuộc là Đấng Christ sẽ đến, theo xác thịt; nhưng các Hội Thánh Cơ Đốc dưới Tân Ước lại có khuôn mẫu khác, Đấng Christ không bị trói buộc vào một dân tộc, một nơi chốn hay một hội chúng nào; do đó, nếu bất cứ một hội chúng nào thiếu các lễ nghi của Đấng Christ, chúng ta có thể tách khỏi đó, đến một núi Si-ôn khác, vì nay có rất nhiều núi Si-ôn,

theo xác thịt; nhưng các Hội Thánh Cơ Đốc dưới Tân Ước lại có khuôn mẫu khác, Đấng Christ không bị trói buộc vào một dân tộc, một nơi chốn hay một hội chúng nào.

Đáp. Thứ nhất, nếu Hội Thánh của người Do Thái là một Hội Thánh hữu hình khác về hiến pháp cốt yếu so với các Hội Thánh hữu hình của chúng ta, vì họ ở dưới sự ràng buộc tôn giáo của một số mệnh lệnh và lễ nghi thuộc về xác thịt, nghi lễ và hình bóng mà chúng ta không ở dưới, thì tôi suy ra rằng chi phái Lê-vi không phải là một Hội Thánh hữu hình, về khuôn mẫu cốt yếu, với các chi phái còn lại, điều ấy thật vô lý, vì chi phái ấy, gồm các thầy tế lễ và người Lê-vi, ở dưới sự ràng buộc bắt buộc của nhiều mệnh lệnh mang tính hình bóng riêng và đặc biệt chỉ thuộc về họ mà thôi, như dâng các của lễ, tắm rửa mình khi họ thi hành chức vụ, mặc áo ê-phót bằng vải gai, khiêng hòm giao ước; nay việc bất cứ ai không phải là con cháu A-rôn, hoặc thuộc một chi phái khác, thực hiện những bổn phận ấy là tội lỗi; thế mà, tôi hy vọng, họ chỉ làm thành một Hội Thánh quốc gia với các chi phái còn lại. Thứ hai, tôi suy ra rằng Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay không thể có cùng khuôn mẫu cốt yếu với các Hội Thánh thời sứ đồ, vì Hội Thánh thời sứ đồ, bao lâu các nghi lễ Do Thái còn là điều không phân biệt, và có thể chết về mặt đạo đức, nhưng không gây chết,

mà vẫn phải thực hành những nghi lễ ấy, trong trường hợp gây vấp phạm, 1 Cô-rinh-tô 10:31, 32, 33, và thế mà Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay,

không thể nào thực hành những nghi lễ ấy; vâng, tôi suy ra rằng ban trưởng lão của một hội chúng không làm thành một Hội Thánh có cùng khuôn mẫu và hiến pháp cốt yếu với dân chúng, vì các trưởng lão ở dưới sự ràng buộc bắt buộc của một số mệnh lệnh tích cực thiêng liêng, như quản trị các ấn chứng, lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, thế mà đám đông tín hữu, trong cùng hội chúng ấy, lại không ở dưới sự ràng buộc như vậy; và chắc chắn nếu việc ở dưới các lễ nghi nghi lễ và hình bóng lập nên toàn thể Hội Thánh Do Thái trong một khuôn mẫu cốt yếu khác với các Hội Thánh Cơ Đốc, thì lý trí sẽ nói rằng, nếu các thành viên của một Hội Thánh ở dưới những mệnh lệnh tích cực thiêng liêng, mà hoàn toàn không ràng buộc các thành viên khác

của cùng Hội Thánh ấy, thì sẽ có nhiều tư cách thành viên khác nhau,

thuộc những khuôn mẫu cốt yếu khác nhau trong một và cùng một Hội Thánh, điều ấy đối với tôi là quái dị; vì khi ấy, vì một mệnh lệnh được ban cho Áp-ra-ham để dâng con trai mình là Y-sác, và không có mệnh lệnh như vậy được ban cho Sa-ra, trong trường hợp ấy Áp-ra-ham và Sa-ra sẽ không phải là thành viên của một và cùng một Hội Thánh hữu hình. Nhưng lẽ thật là, những mệnh lệnh tích cực khác nhau về các lễ nghi nghi lễ và hình bóng không đặt một khuôn mẫu cốt yếu mới nào của một Hội Thánh hữu hình lên Hội Thánh Do Thái mà không có trên các Hội Thánh Cơ Đốc. Những điều ấy chỉ là những dấu hiệu phụ thuộc và tạm thời để phân biệt Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc, trong khi cả hai đồng ý trong một và cùng một hiến pháp đạo đức của các Hội Thánh hữu hình: vì thứ nhất, cả hai đều có cùng đức tin, một Chúa, một giao ước, một đức tin, cùng các ấn chứng của giao ước về bản chất, cả hai đều phải công khai xưng nhận cùng một tôn giáo; sự khác biệt về hình thức bề ngoài không làm cho họ và chúng ta trở thành những Hội Thánh hữu hình khác nhau, cũng không làm cho họ trở thành những thân thể khác nhau của Đấng Christ, những người vợ khác nhau, những dòng dõi vương giả khác nhau, xét về khuôn mẫu Hội Thánh. Thế mà chúng ta không bị trói buộc vào thầy tế lễ thượng phẩm của họ, vào các bàn thờ, của lễ, ngày lễ, ngày Sa-bát, trăng mới của họ, v.v., cũng không hơn gì bất cứ một Cơ Đốc nhân riêng tư nào trong một hội chúng như vậy, hay một phụ nữ tin Chúa, bị trói buộc phải giảng dạy và làm báp-têm; thế mà người chồng của bà, là A-chíp, trong hội chúng ấy, lại bị trói buộc cả giảng dạy lẫn làm báp-têm. Thứ hai, người Do Thái phải tách khỏi sự thờ hình tượng, và chúng ta cũng vậy. Thứ ba, họ không được hiệp với những kẻ thờ hình tượng trong sự thờ phượng sai lầm, và chúng ta cũng vậy.

[NEEDS REVIEW: từ đầu đoạn bị mờ trong bản quét, có thể là phần tiếp theo của câu về các thành viên] của cùng Hội Thánh ấy, thì sẽ có nhiều tư cách thành viên thuộc những khuôn mẫu cốt yếu khác nhau trong một và cùng một Hội Thánh, điều ấy đối với tôi là quái dị; vì khi ấy, vì một mệnh lệnh được ban cho Áp-ra-ham để dâng con trai mình là Y-sác, và không có mệnh lệnh như vậy được ban cho Sa-ra, trong trường hợp ấy Áp-ra-ham và Sa-ra sẽ không phải là thành viên của một và cùng một Hội Thánh hữu hình. Nhưng lẽ thật là, những mệnh lệnh tích cực khác nhau về các lễ nghi nghi lễ và hình bóng không đặt một khuôn mẫu cốt yếu mới nào của một Hội Thánh hữu hình lên Hội Thánh Do Thái mà không có trên các Hội Thánh Cơ Đốc. Những điều ấy chỉ là những dấu hiệu phụ thuộc và tạm thời để phân biệt Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc, trong khi cả hai đồng ý trong một và cùng một hiến pháp đạo đức của các Hội Thánh hữu hình: vì thứ nhất, cả hai đều có cùng đức tin, một Chúa, một giao ước, một đức tin, cùng các ấn chứng của giao ước về bản chất, cả hai đều phải công khai xưng nhận cùng một tôn giáo; sự khác biệt về hình thức bề ngoài không làm cho họ và chúng ta trở thành những Hội Thánh hữu hình khác nhau, cũng không làm cho họ trở thành những thân thể khác nhau của Đấng Christ, những người vợ khác nhau, những dòng dõi vương giả khác nhau, xét về khuôn mẫu Hội Thánh. Thế mà chúng ta không bị trói buộc vào thầy tế lễ thượng phẩm của họ, vào các bàn thờ, của lễ, ngày lễ, ngày Sa-bát, trăng mới của họ, v.v., cũng không hơn gì bất cứ một Cơ Đốc nhân riêng tư nào trong một hội chúng như vậy, hay một phụ nữ tin Chúa, bị trói buộc phải giảng dạy và làm báp-têm; thế mà người chồng của bà, là A-chíp, trong hội chúng ấy, lại bị trói buộc cả giảng dạy lẫn làm báp-têm. Thứ hai, người Do Thái phải tách khỏi sự thờ hình tượng, và chúng ta cũng vậy. Thứ ba, họ không được hiệp với những kẻ thờ hình tượng trong sự thờ phượng sai lầm, và chúng ta cũng vậy.

[NEEDS REVIEW: đoạn này lặp lại phần lớn nội dung đoạn trước trong bản quét, có thể do in trùng] Thứ hai, người Do Thái phải tách khỏi sự thờ hình tượng, và chúng ta cũng vậy. Thứ ba, họ không được hiệp với những kẻ thờ hình tượng trong sự thờ phượng sai lầm, và chúng ta cũng vậy.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] Trong khi có lời nói rằng việc tách khỏi Hội Thánh Do Thái là không hợp pháp, vì trong đó có thầy tế lễ thượng phẩm mang tính hình bóng, và Đấng Mê-si-a sẽ được sinh ra trong đó, và vì họ là Hội Thánh duy nhất trên đất, nhưng nay có nhiều Hội Thánh riêng biệt. Tất cả những điều này đều là sự ngụy biện, lấy nguyên nhân không phải là nguyên nhân làm nguyên nhân; vì việc tách khỏi Hội Thánh ấy không bị cấm vì bất cứ lý do mang tính hình bóng hay nghi lễ nào, cũng không thể đưa ra một chút lý do nào từ Lời Đức Chúa Trời cho điều này: vì không thể có lập luận nghi lễ nào giải thích tại sao không nên có sự thông công giữa ánh sáng và bóng tối, hay bất cứ sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an, hay bất cứ sự so sánh nào giữa người tin và kẻ không tin, hay bất cứ sự đồng ý nào giữa đền thờ của Đức Chúa Trời với các thần tượng, cũng không có lý do mang tính hình bóng nào giải thích tại sao dân sự của Đức Chúa Trời phải đến Ghinh-ganh,

và đến Bê-tên, hay bị ô uế với các thần tượng, hay như một Đa-vít sẽ than thở với những kẻ thờ hình tượng, hay bước vào những sự phân rẽ, hay tại sao ông phải dâng của lễ uống của những kẻ vội vàng theo một thần lạ, hay nhắc tên chúng trên môi mình. Vậy đây là một truyền thống không được viết ra; nếu nó đã được đem vào đền thờ, như bàn thờ A-si-ri tại Đa-mách đã được dựng lên nơi thánh, dân sự phải tách khỏi cả đền thờ lẫn các của lễ, bao lâu sự gớm ghiếc ấy còn đứng nơi thánh. Cũng không thể chứng minh được rằng việc thông công với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là một thành viên của Hội Thánh ấy, là mang tính hình bóng và cần thiết để tạo nên tư cách thành viên hữu hình, như sự thánh khiết về nghi lễ; vì việc gắn bó với Hội Thánh trong đức tin và sự thờ phượng, dù những người cùng thờ phượng có tai tiếng, là một bổn phận đạo đức được truyền trong điều răn thứ hai; cũng như việc bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh là một sự vi phạm đạo đức điều răn ấy, và bị cấm đối với Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 10:25, là những người không ở dưới luật nghi lễ nào. Và thật là sai lầm khi nói rằng những người thanh sạch theo luật pháp, và không bị ô uế về nghi lễ, đều là thành viên của Hội Thánh Do Thái hữu hình, dù họ vốn rất gian ác: vì đối với Đức Chúa Trời, họ không còn là Y-sơ-ra-ên hữu hình của Ngài hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ê-sai 1:10, hay con cái của Ê-thi-ô-bi, A-mốt 9, và họ bị Đức Chúa Trời lên án, như những kẻ phạm tội chống lại sự xưng nhận về việc họ được kết hợp hữu hình trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 7:4, 5, 6, 7. Nhưng chúng ta có nên gọi và coi họ là anh em, những người mà trong lương tâm chúng ta biết là dốt nát và thiếu ân điển như bất cứ người ngoại nào không? Tôi đáp rằng, nếu họ xưng nhận lẽ thật, dù họ bước đi vô trật tự, vâng, dù họ đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, Phao-lô muốn chúng ta khuyên bảo họ như anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15, và gọi toàn thể Hội Thánh hữu hình tại Cô-rinh-tô, vì ông viết cho người tốt lẫn người xấu, trong số họ có nhiều kẻ dự phần bàn của ma quỷ, kiện anh em mình trước người ngoại, chối bỏ sự sống lại, vâng, những kẻ mà Phúc Âm bị che khuất đối với họ, 2 Cô-rinh-tô 4, là anh em và thánh đồ bởi sự kêu gọi.

và đến Bê-tên, hay bị ô uế với các thần tượng, hay như một Đa-vít sẽ than thở với những kẻ thờ hình tượng, hay bước vào những sự phân rẽ, hay tại sao ông phải dâng của lễ uống của những kẻ vội vàng theo một thần lạ, hay nhắc tên chúng trên môi mình. Vậy đây là một truyền thống không được viết ra; nếu nó đã được đem vào đền thờ, như bàn thờ A-si-ri tại Đa-mách đã được dựng lên nơi thánh, dân sự phải tách khỏi cả đền thờ lẫn các của lễ, bao lâu sự gớm ghiếc ấy còn đứng nơi thánh. Cũng không thể chứng minh được rằng việc thông công với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là một thành viên của Hội Thánh ấy, là mang tính hình bóng và cần thiết để tạo nên tư cách thành viên hữu hình, như sự thánh khiết về nghi lễ; vì việc gắn bó với Hội Thánh trong đức tin và sự thờ phượng, dù những người cùng thờ phượng có tai tiếng, là một bổn phận đạo đức được truyền trong điều răn thứ hai; cũng như việc bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh là một sự vi phạm đạo đức điều răn ấy, và bị cấm đối với Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 10:25, là những người không ở dưới luật nghi lễ nào. Và thật là sai lầm khi nói rằng những người thanh sạch theo luật pháp, và không bị ô uế về nghi lễ, đều là thành viên của Hội Thánh Do Thái hữu hình, dù họ vốn rất gian ác: vì đối với Đức Chúa Trời, họ không còn là Y-sơ-ra-ên hữu hình của Ngài hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ê-sai 1:10, hay con cái của Ê-thi-ô-bi, A-mốt 9, và họ bị Đức Chúa Trời lên án, như những kẻ phạm tội chống lại sự xưng nhận về việc họ được kết hợp hữu hình trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 7:4, 5, 6, 7. Nhưng chúng ta có nên gọi và coi họ là anh em, những người mà trong lương tâm chúng ta biết là dốt nát và thiếu ân điển như bất cứ người ngoại nào không? Tôi đáp rằng, nếu họ xưng nhận lẽ thật, dù họ bước đi vô trật tự, vâng, dù họ đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, Phao-lô muốn chúng ta khuyên bảo họ như anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15, và gọi toàn thể Hội Thánh hữu hình tại Cô-rinh-tô, vì ông viết cho người tốt lẫn người xấu, trong số họ có nhiều kẻ dự phần bàn của ma quỷ, kiện anh em mình trước người ngoại, chối bỏ sự sống lại, vâng, những kẻ mà Phúc Âm bị che khuất đối với họ, 2 Cô-rinh-tô 4, là anh em và thánh đồ bởi sự kêu gọi.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ và rời rạc] Vậy đây là một truyền thống không được viết ra; nếu nó đã được đem vào đền thờ, như bàn thờ A-si-ri tại Đa-mách đã được dựng lên nơi thánh, dân sự phải tách khỏi cả đền thờ lẫn các của lễ, bao lâu sự gớm ghiếc ấy còn đứng nơi thánh. Cũng không thể chứng minh được rằng việc thông công với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là một thành viên của Hội Thánh ấy, là mang tính hình bóng và cần thiết để tạo nên tư cách thành viên hữu hình, như sự thánh khiết về nghi lễ; vì việc gắn bó với Hội Thánh trong đức tin và sự thờ phượng, dù những người cùng thờ phượng có tai tiếng, là một bổn phận đạo đức được truyền trong điều răn thứ hai; cũng như việc bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh là một sự vi phạm đạo đức điều răn ấy, và bị cấm đối với Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 10:25, là những người không ở dưới luật nghi lễ nào. Và thật là sai lầm khi nói rằng những người thanh sạch theo luật pháp, và không bị ô uế về nghi lễ, đều là thành viên của Hội Thánh Do Thái hữu hình, dù họ vốn rất gian ác: vì đối với Đức Chúa Trời, họ không còn là Y-sơ-ra-ên hữu hình của Ngài hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ê-sai 1:10, hay con cái của Ê-thi-ô-bi, A-mốt 9, và họ bị Đức Chúa Trời lên án, như những kẻ phạm tội chống lại sự xưng nhận về việc họ được kết hợp hữu hình trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 7:4, 5, 6, 7. Nhưng chúng ta có nên gọi và coi họ là anh em, những người mà trong lương tâm chúng ta biết là dốt nát và thiếu ân điển như bất cứ người ngoại nào không? Tôi đáp rằng, nếu họ xưng nhận lẽ thật, dù họ bước đi vô trật tự, vâng, dù họ đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, Phao-lô muốn chúng ta khuyên bảo họ như anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15, và gọi toàn thể Hội Thánh hữu hình tại Cô-rinh-tô, vì ông viết cho người tốt lẫn người xấu, trong số họ có nhiều kẻ dự phần bàn của ma quỷ, kiện anh em mình trước người ngoại, chối bỏ sự sống lại, vâng, những kẻ mà Phúc Âm bị che khuất đối với họ, 2 Cô-rinh-tô 4, là anh em và thánh đồ bởi sự kêu gọi.

[NEEDS REVIEW: bản quét đoạn này bị mờ nặng ở phần đầu] Vậy đây là một truyền thống không được viết ra; nếu nó đã được đem vào đền thờ, như bàn thờ A-si-ri tại Đa-mách đã được dựng lên nơi thánh, dân sự phải tách khỏi cả đền thờ lẫn các của lễ, bao lâu sự gớm ghiếc ấy còn đứng nơi thánh. Cũng không thể chứng minh được rằng việc thông công với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là một thành viên của Hội Thánh ấy, là mang tính hình bóng và cần thiết để tạo nên tư cách thành viên hữu hình, như sự thánh khiết về nghi lễ; vì việc gắn bó với Hội Thánh trong đức tin và sự thờ phượng, dù những người cùng thờ phượng có tai tiếng, là một bổn phận đạo đức được truyền trong điều răn thứ hai; cũng như việc bỏ các buổi nhóm của Hội Thánh là một sự vi phạm đạo đức điều răn ấy, và bị cấm đối với Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 10:25, là những người không ở dưới luật nghi lễ nào. Và thật là sai lầm khi nói rằng những người thanh sạch theo luật pháp, và không bị ô uế về nghi lễ, đều là thành viên của Hội Thánh Do Thái hữu hình, dù họ vốn rất gian ác: vì đối với Đức Chúa Trời, họ không còn là Y-sơ-ra-ên hữu hình của Ngài hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ê-sai 1:10, hay con cái của Ê-thi-ô-bi, A-mốt 9, và họ bị Đức Chúa Trời lên án, như những kẻ phạm tội chống lại sự xưng nhận về việc họ được kết hợp hữu hình trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 7:4, 5, 6, 7. Nhưng chúng ta có nên gọi và coi họ là anh em, những người mà trong lương tâm chúng ta biết là dốt nát và thiếu ân điển như bất cứ người ngoại nào không? Tôi đáp rằng, nếu họ xưng nhận lẽ thật, dù họ bước đi vô trật tự, vâng, dù họ đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, Phao-lô muốn chúng ta khuyên bảo họ như anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15, và gọi toàn thể Hội Thánh hữu hình tại Cô-rinh-tô, vì ông viết cho người tốt lẫn người xấu, trong số họ có nhiều kẻ dự phần bàn của ma quỷ, kiện anh em mình trước người ngoại, chối bỏ sự sống lại, vâng, những kẻ mà Phúc Âm bị che khuất đối với họ, 2 Cô-rinh-tô 4, là anh em và thánh đồ bởi sự kêu gọi.

Nhưng các anh em chúng ta nói rằng việc bị đuổi ra khỏi Hội Thánh Do Thái là việc bị đuổi ra khỏi quốc gia; cũng như việc làm thành viên của Hội Thánh và làm thành viên của nhà nước là một, vì nhà nước của người Do Thái và Hội Thánh của người Do Thái là một; và không ai được nói là bị cắt đứt khỏi dân sự mà lại không bị xử tử.

Đáp. Chắc chắn, Ê-sai 66:5, những người bị anh em mình đuổi ra, và bị trục xuất khỏi Hội Thánh, không bị xử tử, mà là những người, sau khi bị đuổi ra, vẫn sống cho đến khi Đức Chúa Trời an ủi họ và làm hổ thẹn kẻ thù của họ; nhưng Ngài sẽ hiện ra vì niềm vui của các ngươi. Thứ hai, việc nhà nước của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời và Hội Thánh là một, vì chính thể Do Thái được cai trị bởi luật pháp xét xử, và luật pháp xét xử cũng thiêng liêng không kém luật pháp nghi lễ, đối với tôi là điều lạ lùng; vì tôi cho rằng chúng khác nhau về hình thức, dù cùng những người ấy, là thành viên của nhà nước, cũng là thành viên của Hội Thánh; nhưng, theo tôi hiểu, không phải trong một và cùng một lý do hình thức; thứ nhất, vì tôi cho rằng nhà nước, theo trật tự tự nhiên, có trước Hội Thánh, vì khi Hội Thánh còn ở trong tình trạng gia đình, Đức Chúa Trời đã gọi gia đình Áp-ra-ham, và bằng sự kêu gọi đã làm cho nó thành một Hội Thánh. Thứ hai, vương quốc Y-sơ-ra-ên và nhà Y-sơ-ra-ên trong giao ước với Đức Chúa Trời, như Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, được phân biệt như sau: việc làm một nhà nước là điều chung cho dân tộc Do Thái với các dân tộc khác, và chỉ là một ơn của sự quan phòng; nhưng việc làm một Hội Thánh là một ơn của ân điển, và bao hàm sự kêu gọi và lựa chọn của Chúa cho dân tộc ấy trở thành dân riêng của Ngài bởi ân điển nhưng không của Ngài, Phục Truyền 7:7, và việc Chúa tỏ chứng cớ của Ngài cho Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên cách đầy ân điển, trong khi Ngài đã không làm như vậy với mọi dân tộc và nhà nước, Thi Thiên 147:19, 20. Nhưng họ nói rằng chính nhà nước của người Do Thái là thiêng liêng, và được cai trị bởi một chính thể thiêng liêng và siêu nhiên, như luật pháp xét xử bày tỏ cho chúng ta. Nhưng tôi đáp rằng, nay các ông không nói về nhà nước của người Do Thái, chung với họ cho mọi nhà nước và dân tộc; nhưng các ông nói về một nhà nước và chính thể như vậy mà tôi thừa nhận là thiêng liêng, nhưng vẫn khác với Hội Thánh; vì Hội Thánh, như Hội Thánh, được cai trị bởi luật pháp đạo đức

và các điều răn của cả hai bảng luật, và cũng bởi luật pháp nghi lễ; nhưng nhà nước Do Thái hay quốc gia, với tư cách là nhà nước, chỉ được cai trị bởi luật pháp xét xử mà thôi, luật này chỉ liên quan đến bảng luật thứ hai, và các vấn đề về lòng thương xót và công lý, chứ không phải lòng đạo đức và các vấn đề tôn giáo liên quan đến bảng luật thứ nhất; và đây là một sự khác biệt lớn giữa nhà nước của người Do Thái và Hội Thánh. Thứ ba, khi Y-sơ-ra-ên khước từ Sa-mu-ên, và muốn có một vua, giống như các dân tộc khác, họ tìm cách thay đổi nhà nước và hình thức chính thể của quốc gia, và mong muốn giống các dân tộc trong nhà nước của họ, bằng cách đưa vào chế độ quân chủ, trong khi trước đó họ được cai trị bởi

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] việc làm một Hội Thánh là một ơn của ân điển, và bao hàm sự kêu gọi và lựa chọn của Chúa cho dân tộc ấy trở thành dân riêng của Ngài bởi ân điển nhưng không của Ngài, Phục Truyền 7:7, và việc Chúa tỏ chứng cớ của Ngài cho Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên cách đầy ân điển, trong khi Ngài đã không làm như vậy với mọi dân tộc và nhà nước, Thi Thiên 147:19, 20. Nhưng họ nói rằng chính nhà nước của người Do Thái là thiêng liêng, và được cai trị bởi một chính thể thiêng liêng và siêu nhiên, như luật pháp xét xử bày tỏ cho chúng ta. Nhưng tôi đáp rằng, nay các ông không nói về nhà nước của người Do Thái, chung với họ cho mọi nhà nước và dân tộc; nhưng các ông nói về một nhà nước và chính thể như vậy mà tôi thừa nhận là thiêng liêng, nhưng vẫn khác với Hội Thánh; vì Hội Thánh, như Hội Thánh, được cai trị bởi luật pháp đạo đức và các điều răn của cả hai bảng luật, và cũng bởi luật pháp nghi lễ; nhưng nhà nước Do Thái hay quốc gia, với tư cách là nhà nước, chỉ được cai trị bởi luật pháp xét xử mà thôi, luật này chỉ liên quan đến bảng luật thứ hai, và các vấn đề về lòng thương xót và công lý, chứ không phải lòng đạo đức và các vấn đề tôn giáo liên quan đến bảng luật thứ nhất; và đây là một sự khác biệt lớn giữa nhà nước của người Do Thái và Hội Thánh.

và các điều răn của cả hai bảng luật, và cũng bởi luật pháp nghi lễ; nhưng nhà nước Do Thái hay quốc gia, với tư cách là nhà nước, chỉ được cai trị bởi luật pháp xét xử mà thôi, luật này chỉ liên quan đến bảng luật thứ hai, và các vấn đề về lòng thương xót và công lý, chứ không phải lòng đạo đức và các vấn đề tôn giáo liên quan đến bảng luật thứ nhất; và đây là một sự khác biệt lớn giữa nhà nước của người Do Thái và Hội Thánh. Thứ ba, khi Y-sơ-ra-ên khước từ Sa-mu-ên, và muốn có một vua, giống như các dân tộc khác, họ tìm cách thay đổi nhà nước và hình thức chính thể của quốc gia, và mong muốn giống các dân tộc trong nhà nước của họ, bằng cách đưa vào chế độ quân chủ, trong khi trước đó họ được cai trị bởi các quan xét; nhưng khi làm như vậy, họ đã không thay đổi khuôn mẫu của Hội Thánh, cũng không thay đổi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; vì họ giữ chức tế lễ, toàn thể luật pháp đạo đức, nghi lễ và xét xử nguyên vẹn, và sự xưng nhận của họ trong đó; do đó, họ đã không làm điều gì có thể phá hủy về hình thức sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình, nhưng họ đã thay đổi nhiều về diện mạo của nhà nước và chính thể dân sự, vì họ đã khước từ Đức Chúa Trời và sự chăm sóc của Ngài trong việc dấy lên

các quan xét trước đó; nhưng khi làm như vậy, họ đã không thay đổi khuôn mẫu của Hội Thánh, cũng không thay đổi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; vì họ giữ chức tế lễ, toàn thể luật pháp đạo đức, nghi lễ và xét xử nguyên vẹn, và sự xưng nhận của họ trong đó; do đó, họ đã không làm điều gì có thể phá hủy về hình thức sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình, nhưng họ đã thay đổi nhiều về diện mạo của nhà nước và chính thể dân sự, vì họ đã khước từ Đức Chúa Trời và sự chăm sóc của Ngài trong việc dấy lên

các quan xét và đấng giải cứu từ bất cứ chi phái nào, và đưa chính thể về chế độ quân chủ, nơi vương miện theo quyền thiêng liêng được gắn với chi phái Giu-đa. Thứ tư, nhà nước có thể vẫn còn nguyên vẹn, nếu họ có một vua hợp pháp ngồi trên ngai Đa-vít, và được cai trị theo luật pháp xét xử; nhưng nếu họ vẫn không có thầy tế lễ và luật pháp, và đi theo, thay đổi và sửa đổi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như mười chi phái đã làm, và vương quốc Giu-đa cuối cùng đã làm, họ sẽ làm tổn hại đến sự tồn tại và tính toàn vẹn của một Hội Thánh hữu hình, đến nỗi Chúa sẽ phán: "Nàng không phải là vợ Ta," Hô-sê 2:2, "và Ta cũng không phải là chồng nàng"; thế mà họ vẫn có thể còn là một chế độ quân chủ tự do, và có một nhà nước và chính thể trong một khuôn mẫu tốt hơn nào đó; dù tôi thừa nhận hai sinh đôi này, nhà nước và Hội Thánh, chính thể dân sự và tôn giáo, đã cùng chết và sống, cùng bệnh và khỏe, cùng mạnh mẽ và suy yếu; thế mà điều này chứng minh rằng nhà nước và Hội Thánh là khác nhau. Và hơn nữa, nếu dân tộc ấy đã đón tiếp, và với sự vâng phục khiêm nhường đã tin và tiếp nhận Đấng Mê-si-a, và cải cách mọi sự, theo như Đấng Christ đã dạy họ, họ đã trở thành một Hội Thánh vinh hiển,

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và là người vợ yêu dấu của Đấng Christ; nhưng việc họ tiếp nhận và ôm lấy Đấng Mê-si-a sẽ không lập tức chữa lành nhà nước bị nô lệ của họ, vì nay vương trượng đã rời khỏi Giu-đa, và một người lạ và người ngoại là vua của họ; cũng không cần thiết rằng Đấng Cứu Thế ấy, vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36, và Ngài đến để ban sự cứu chuộc thuộc linh, chứ không phải để tái lập một chế độ quân chủ thịnh vượng dưới đất, và đến để phá hủy các công việc của ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14, chứ không phải để cướp của Sê-sa một vương miện dưới đất, cũng phải làm cho người Do Thái trở thành một nhà nước thịnh vượng, và một chế độ quân chủ tự do và mạnh mẽ trở lại: do đó, rõ ràng nhất rằng nhà nước và Hội Thánh là hai điều khác nhau, nếu điều này có thể được phục hồi, mà điều kia thì không. Thứ năm, vua, với tư cách là vua,

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cắt trong bản quét] là đầu của quốc gia, và không được xen vào chức vụ thầy tế lễ, hay thực hiện bất cứ hành vi nào thuộc Hội Thánh, và do đó U-xi-a đã bị Chúa đánh bằng bệnh phung, vì ông muốn đốt hương, điều ấy chỉ thuộc về các thầy tế lễ mà thôi. Và thầy tế lễ khi dâng của lễ vì tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của dân sự, đã đại diện cho Hội Thánh, chứ không phải nhà nước. Và những việc của Chúa, tức là những việc thuộc Hội Thánh, và những việc của vua, là những việc dân sự của nhà nước, được phân biệt rõ ràng, 2 Sử Ký 19:11, điều ấy chứng minh cho chúng ta rằng Hội Thánh và nhà nước trong Y-sơ-ra-ên là hai tổ chức khác nhau về hình thức. Và tôi không thấy, nhưng những kẻ lẫn lộn chúng lại cũng có thể nói rằng nhà nước Cơ Đốc và Hội Thánh Cơ Đốc là một nhà nước, và rằng chính thể của điều này ắt phải là chính thể của điều kia, điều ấy là sự lẫn lộn hai vương quốc. Quả thật, Đức Chúa Trời đã quy định các luật xét xử cho nhà nước Cơ Đốc, như Ngài đã làm cho nhà nước Do Thái, vì các hình bóng nay đã qua đi, khi Đấng Christ đã đến; nhưng sự quyết định của Đức Chúa Trời về điều gì là hợp pháp về mặt đạo đức trong các luật dân sự thì cũng cụ thể đối với chúng ta như đối với họ; và các luật xét xử của người Do Thái cũng không làm cho nhà nước Do Thái trở thành Hội Thánh Do Thái hơn là làm cho A-rôn trở thành vua, và thầy tế lễ trở thành quan xét dân sự; vâng,

là đầu của quốc gia, và không được xen vào chức vụ thầy tế lễ, hay thực hiện bất cứ hành vi nào thuộc Hội Thánh, và

do đó U-xi-a đã bị Chúa đánh bằng bệnh phung, vì ông

muốn đốt hương, điều ấy chỉ thuộc về các thầy tế lễ mà thôi, và

thầy tế lễ khi dâng của lễ vì tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của

dân sự, đã đại diện cho Hội Thánh, chứ không phải nhà nước. Và

những việc của Chúa, tức là những việc thuộc Hội Thánh, và những việc của

vua, là những việc dân sự của nhà nước, được phân biệt rõ ràng,

2 Sử Ký 19:11, điều ấy chứng minh cho chúng ta rằng

Hội Thánh và nhà nước trong Y-sơ-ra-ên là hai tổ chức khác nhau về hình thức. Và tôi không thấy, nhưng những kẻ lẫn lộn

chúng lại cũng có thể nói rằng nhà nước Cơ Đốc và Hội Thánh Cơ Đốc là một nhà nước, và rằng chính thể của điều này

ắt phải là chính thể của điều kia, điều ấy là sự lẫn lộn

hai vương quốc. Quả thật, Đức Chúa Trời đã quy định các luật xét xử cho nhà nước Cơ Đốc, như Ngài đã làm cho nhà nước Do Thái, vì

các hình bóng nay đã qua đi, khi Đấng Christ đã đến; nhưng sự quyết định của Đức Chúa Trời về điều gì là hợp pháp về mặt đạo đức trong các luật dân sự thì cũng cụ thể đối với chúng ta như đối với họ; và các luật xét xử của người Do Thái cũng không làm cho nhà nước Do Thái trở thành Hội Thánh Do Thái hơn là làm cho A-rôn trở thành vua, và thầy tế lễ trở thành quan xét dân sự; vâng,

và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

và với lý do tốt như vậy, Môi-se với tư cách là quan xét phải là đấng tiên tri, và Ê-xê-chi-ên với tư cách là đấng tiên tri phải là quan xét; và thầy tế lễ có thể xử tử một kẻ phạm tội, và Môi-se với tư cách là quan xét phải nói tiên tri, và đấng tiên tri phải xử tử một kẻ phạm tội; tất cả những điều ấy đều thiếu lý trí và ý nghĩa: và với cùng lý do ấy, nhà nước và quốc gia của người Do Thái, với tư cách là quốc gia, phải dâng của lễ và nói tiên tri; và Hội Thánh của người Do Thái, với tư cách là Hội Thánh, phải tuyên chiến và trừng phạt kẻ phạm tội, những điều mà tôi không thể hiểu được.

Về câu hỏi thứ mười một, các anh em chúng ta, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ mười một, dạy rằng những người tự chủ, như các chủ gia đình, phải tìm kiếm các buổi nhóm tại giáo xứ, nơi họ phải sống mà không có

chính thể và lễ nghi hợp pháp của Đấng Christ; và việc ở lại đó, họ cho là hợp pháp, dù có sự thiếu sót ấy. Thứ nhất, chúng ta được truyền phải giữ mọi điều mà Đấng Christ đã truyền dạy, Ma-thi-ơ 28:10. Thứ hai, người vợ tìm kiếm Đấng Christ, và không ngừng nghỉ cho đến khi nàng tìm được Ngài trong cách đầy đủ nhất, Nhã Ca 1:7, 8, và 3:1, 2, 3. Đa-vít than khóc khi ông

thiếu thốn

sự hưởng trọn các lễ nghi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 65 và 42, và dù ông được hưởng A-bia-tha, thầy tế lễ thượng phẩm, và ê-phót ở với ông, và Gát, đấng tiên tri, 1 Sa-mu-ên 23:6, 9, 10, 1 Sa-mu-ên 22:8. E-xơ-ra 8:15, 16 cũng vậy, và Đấng Christ, dù Ngài không cần các ấn chứng, nhưng để làm gương, Ngài vẫn chịu báp-têm, giữ lễ Vượt Qua, v.v. Thứ ba, không một lễ nghi nào của Đấng Christ có thể thiếu được, tất cả đều có ích. Thứ tư, ông là người kiêu ngạo, và không biết lòng mình chút nào, nếu nghĩ rằng mình có thể sống tốt mà không cần bất cứ lễ nghi nào của Đấng Christ. Thứ năm, họ nói rằng, việc dân sự có thể không có tội lỗi, nếu họ thiếu bất cứ lễ nghi nào do lỗi của cấp trên, vì đó không phải là lỗi của những người thiếu chúng, mà là sự bỏ bê tội lỗi của cấp trên, như thấy rõ qua thực hành của các sứ đồ, Công Vụ 4:19 và 5:29. Vì nếu họ đã bỏ bê các lễ nghi của Hội Thánh cho đến khi các quan trưởng, là kẻ thù của Phúc Âm, ra lệnh cho họ, thì đó đã là tội lỗi nghiêm trọng của họ. Vì nếu cấp trên bỏ bê việc cung cấp thức ăn cho thân thể, chúng ta không nghĩ rằng lương tâm của bất cứ ai lại quá câu nệ, mà người ấy lại không cho rằng việc cung cấp cho chính mình bằng mọi phương tiện tốt là hợp pháp trong trường hợp như vậy, thay vì ngồi yên, và nói rằng: Nếu tôi chết vì đói, đó là tội lỗi của những người có thẩm quyền trên tôi, và họ phải trả lời về điều ấy. Nay bất cứ lễ nghi nào của Đấng Christ cũng cần thiết cho sự tốt lành của linh hồn, như thức ăn cần thiết cho đời sống tạm thời,

[NEEDS REVIEW: bản quét đoạn này bị mờ ở phần đầu] E-xơ-ra 8:15, 16 cũng vậy, và Đấng Christ, dù Ngài không cần các ấn chứng, nhưng để làm gương, Ngài vẫn chịu báp-têm, giữ lễ Vượt Qua, v.v. Thứ ba, không một lễ nghi nào của Đấng Christ có thể thiếu được, tất cả đều có ích. Thứ tư, ông là người kiêu ngạo, và không biết lòng mình chút nào, nếu nghĩ rằng mình có thể sống tốt mà không cần bất cứ lễ nghi nào của Đấng Christ. Thứ năm, họ nói rằng, việc dân sự có thể không có tội lỗi, nếu họ thiếu bất cứ lễ nghi nào do lỗi của cấp trên, vì đó không phải là lỗi của những người thiếu chúng, mà là sự bỏ bê tội lỗi của cấp trên, như thấy rõ qua thực hành của các sứ đồ, Công Vụ 4:19 và 5:29. Vì nếu họ đã bỏ bê các lễ nghi của Hội Thánh cho đến khi các quan trưởng, là kẻ thù của Phúc Âm, ra lệnh cho họ, thì đó đã là tội lỗi nghiêm trọng của họ. Vì nếu cấp trên bỏ bê việc cung cấp thức ăn cho thân thể, chúng ta không nghĩ rằng lương tâm của bất cứ ai lại quá câu nệ, mà người ấy lại không cho rằng việc cung cấp cho chính mình bằng mọi phương tiện tốt là hợp pháp trong trường hợp như vậy, thay vì ngồi yên, và nói rằng: Nếu tôi chết vì đói, đó là tội lỗi của những người có thẩm quyền trên tôi, và họ phải trả lời về điều ấy. Nay bất cứ lễ nghi nào của Đấng Christ cũng cần thiết cho sự tốt lành của linh hồn, như thức ăn cần thiết cho đời sống tạm thời,

Đáp. Thứ nhất, tôi không thấy làm sao tất cả những lập luận ấy, lấy từ các mệnh lệnh đạo đức, lại không ràng buộc con trai, tôi tớ

cũng như cha, chủ; tất cả đều là người nhà của Đấng Christ, dù là con trai hay tôi tớ, đến nỗi họ phải vâng theo bất cứ điều gì Đấng Christ truyền dạy, Ma-thi-ơ 18:10, và cùng với người vợ tìm kiếm Đấng Christ trong cách đầy đủ nhất, và trong mọi lễ nghi của Ngài, và con trai và tôi tớ cũng phải biết lòng mình, rằng họ cần mọi lễ nghi của Đấng Christ; và họ cũng không phải ở lại trong một hội chúng nơi linh hồn họ bị đói khát, vì cha và chủ bỏ bê việc chuyển đến các hội chúng khác, nơi linh hồn họ có thể được nuôi dưỡng trong cách đầy đủ nhất; cũng như các sứ đồ, Công Vụ 4:29 và 5:29, không phải ngừng giảng dạy nhân danh Chúa Giê-xu, vì các nhà cai trị đã truyền cho họ không được giảng dạy nhân danh Ngài nữa. Và do đó, với sự kính trọng đối với các anh em tin kính của chúng ta, tôi nghĩ sự phân biệt về người, giữa người tự do và người tự chủ, và giữa con trai và tôi tớ, là không được phép trong điểm này.

Thứ hai, việc chuyển từ một hội chúng này sang một hội chúng khác là một việc,

và việc tách khỏi một hội chúng, như khỏi một hiến pháp giả dối, và từ bỏ mọi sự thông công với nó, như thể nó là hội đường của Sa-tan và kẻ chống Đấng Christ, như những người ly giáo làm, là những kẻ từ chối nghe bất cứ mục sư nào được phong chức bởi một giám mục, lại là một việc khác: nay trừ khi những lập luận ấy kết luận sự tách ra theo nghĩa sau này, như tôi nghĩ chúng không bao giờ có thể đi được nửa đường đến một kết luận như vậy, tôi không thấy chúng chứng minh điều gì, cũng không trả lời câu hỏi về việc đứng trong các buổi nhóm tại giáo xứ ở Anh cũ, và việc tiếp tục ở đó có hợp pháp hay không. Câu hỏi ấy

[NEEDS REVIEW: bản quét đoạn này bị mờ nặng] phải được giải thích bởi câu hỏi đi trước, câu hỏi thứ mười. Nếu các ông cho rằng bất cứ buổi nhóm giáo xứ nào của chúng ta đều là những Hội Thánh hữu hình thật, v.v. Do đó, câu hỏi thứ mười một diễn ra như sau theo nghĩa đích thực của nó: chẳng phải chúng ta phải tách khỏi chúng, như khỏi những Hội Thánh giả dối sao? Nay cả người vợ, Nhã Ca 1:7, 8, 3:1, 2, 3, cả Đa-vít, Thi Thiên 65, Thi Thiên 42, Thi Thiên 63, cả Đấng Christ, trong những trường hợp ấy,

khi họ tìm kiếm Đấng Christ trong mọi lễ nghi của Ngài theo cách đầy đủ nhất, đều không phải là thành viên của những Hội Thánh giả dối: họ cũng không tìm cách tách khỏi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên; và mệnh lệnh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:10, cũng không phải là tách khỏi những Hội Thánh ấy, và từ bỏ mọi sự thông công với chúng, vì những người ngồi trên ghế Môi-se đã bỏ bê nhiều lễ nghi của Đấng Christ; vì khi họ đưa ra ý nghĩa sai lầm của luật pháp, họ đã đánh cắp luật pháp, và như vậy đã lấy đi một lễ nghi chính của Đức Chúa Trời, thế mà Đấng Christ, tôi tin, đã cấm sự tách ra, khi Ngài truyền rằng họ phải nghe họ, Ma-thi-ơ 23:3,

khi họ tìm kiếm Đấng Christ trong mọi lễ nghi của Ngài theo cách đầy đủ nhất, đều không phải là thành viên của những Hội Thánh giả dối: họ cũng không tìm cách tách khỏi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên; và mệnh lệnh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:10, cũng không phải là tách khỏi những Hội Thánh ấy, và từ bỏ mọi sự thông công với chúng, vì những người ngồi trên ghế Môi-se đã bỏ bê nhiều lễ nghi của Đấng Christ; vì khi họ đưa ra ý nghĩa sai lầm của luật pháp, họ đã đánh cắp luật pháp, và như vậy đã lấy đi một lễ nghi chính của Đức Chúa Trời, thế mà Đấng Christ, tôi tin, đã cấm sự tách ra, khi Ngài truyền rằng họ phải nghe họ, Ma-thi-ơ 23:3,

Thứ ba, tôi cũng không cho rằng, vì chỉ có một Hội Thánh hữu hình trong Y-sơ-ra-ên, và do đó việc tách khỏi đó là không hợp pháp, và vì dưới Tân Ước có nhiều Hội Thánh hữu hình và nhiều núi Si-ôn, nên sự phong phú này làm cho việc tách khỏi một Hội Thánh thật trở nên hợp pháp đối với chúng ta, điều mà đối với dân Do Thái là bất hợp pháp. Vì việc tách ra hợp pháp là việc không dự phần vào tội lỗi của người khác, không trò chuyện thân mật với những người gian ác đã biết, không chạm đến bất cứ vật ô uế nào, không có sự thông công với những kẻ không tin, các thần tượng, Bê-li-an, v.v. Nay đây là một bổn phận đạo đức ràng buộc cả người Do Thái lẫn dân ngoại, và có tính công bằng vĩnh viễn; và việc gắn bó với, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trong một Hội Thánh thật, cũng là một nhánh đạo đức của điều răn thứ hai, và là việc tìm kiếm Đấng Christ, và sự hiện diện và mặt Ngài trong các lễ nghi của chính Ngài,

[NEEDS REVIEW: đoạn này là phần tiếp theo bị cắt trong bản quét] việc tách ra hợp pháp là việc không dự phần vào tội lỗi của người khác, không trò chuyện thân mật với những người gian ác đã biết, không chạm đến bất cứ vật ô uế nào, không có sự thông công với những kẻ không tin, các thần tượng, Bê-li-an, v.v. Nay đây là một bổn phận đạo đức ràng buộc cả người Do Thái lẫn dân ngoại, và có tính công bằng vĩnh viễn; và việc gắn bó với, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trong một Hội Thánh thật, cũng là một nhánh đạo đức của điều răn thứ hai, và là việc tìm kiếm Đấng Christ, và sự hiện diện và mặt Ngài trong các lễ nghi của chính Ngài,

[NEEDS REVIEW: đoạn này là phần tiếp theo bị cắt trong bản quét] việc tách ra hợp pháp là việc không dự phần vào tội lỗi của người khác, không trò chuyện thân mật với những người gian ác đã biết, không chạm đến bất cứ vật ô uế nào, không có sự thông công với những kẻ không tin, các thần tượng, Bê-li-an, v.v. Nay đây là một bổn phận đạo đức ràng buộc cả người Do Thái lẫn dân ngoại, và có tính công bằng vĩnh viễn; và việc gắn bó với, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trong một Hội Thánh thật, cũng là một nhánh đạo đức của điều răn thứ hai, và là việc tìm kiếm Đấng Christ, và sự hiện diện và mặt Ngài trong các lễ nghi của chính Ngài,

các lễ nghi, và điều gì chỉ đơn thuần là đạo đức, và vĩnh viễn hợp pháp, thì điều trái ngược với nó không thể trở nên hợp pháp, bởi lý do số đông các hội chúng.

Thứ tư, điều tối đa mà những lập luận của các anh em chúng ta chứng minh, chỉ là việc đi, và cư trú trong một hội chúng nơi Đấng Christ được thờ phượng trong mọi lễ nghi của Ngài, là hợp pháp, hơn là ở lại trong hội chúng ấy, nơi Ngài không được thờ phượng trong mọi lễ nghi của Ngài; và nơi các hình phạt của Hội Thánh bị bỏ bê, điều ấy đối với chúng ta không phải là sự tách khỏi Hội Thánh hữu hình, mà là sự chuyển từ một phần của Hội Thánh hữu hình sang một phần khác, như người tách khỏi nhà, khi chuyển từ hành lang, để ở lại, nằm và ăn trong phòng của cùng một ngôi nhà, vì hành lang lạnh và đầy khói, còn phòng thì không như vậy, vì người ấy đã không thề nguyện không bao giờ đặt chân vào hành lang. Nhưng đối với các anh em chúng ta, việc tách hay chuyển khỏi một hội chúng là việc bị tách khỏi Hội Thánh hữu hình duy nhất trên đất, vì đối với họ, trên đất không có Hội Thánh hữu hình nào, ngoại trừ một hội chúng. Và ý của các anh em chúng ta trong tất cả những lập luận ấy, là chứng minh rằng không chỉ việc đứng trong các buổi nhóm tại giáo xứ ở Anh cũ là bất hợp pháp, vì các nghi lễ theo giáo hoàng, và chúng ta dạy rằng việc tách khỏi những nghi lễ ấy là hợp pháp, nhưng không phải tách khỏi các Hội Thánh, mà còn chứng minh rằng việc gia nhập các hội chúng độc lập, như các Hội Thánh hữu hình thật duy nhất trên đất, và không gia nhập hội chúng nào khác, là cần thiết, nếu không chúng ta sẽ phạm tội chống lại điều răn thứ hai, điều mà tôi cho rằng không một lập luận nào trong số ấy chứng minh được.

Và đối với tất cả chúng, tôi đáp lại, bằng cách phủ nhận mệnh đề liên hệ. Như sau: Những người phải làm mọi điều mà Đấng Christ truyền dạy, và tìm kiếm Đấng Christ trong mọi lễ nghi cần thiết của Ngài, dù cấp trên không làm bổn phận của họ; những người ấy phải tách khỏi các Hội Thánh hữu hình thật, nơi không có mọi lễ nghi của Đấng Christ, và gia nhập các hội chúng độc lập, như các Hội Thánh hữu hình thật duy nhất trên đất. Mệnh đề này tôi phủ nhận. Thứ năm, nếu lập luận của các anh em chúng ta đúng rằng chúng ta phải tách khỏi một Hội Thánh, trong đó chúng ta thiếu một số lễ nghi của Đấng Christ, do sự bỏ bê của các viên chức, vì, họ nói, người vợ của Đấng Christ sẽ không ngừng tìm kiếm người yêu dấu của nàng cho đến khi nàng tìm được Ngài trong cách đầy đủ nhất, Nhã Ca 1:7, 8, 3:1, 2, thì người vợ, Nhã Ca 1:7, 8, 3:1, 2, đang tách

[NEEDS REVIEW: phần lề và ghi chú trong bản quét bị mờ] khỏi một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác, điều mà bản văn sẽ không chịu đựng được. Thứ hai, tôi muốn các anh em đáng kính của chúng ta thấy và xét xem, nếu lập luận này không chứng minh rằng, nếu nó mạnh mẽ và kết luận được, thì người ta phải tách khỏi một hội chúng, nơi có mọi lễ nghi của Đấng Christ, như hiện nay tại Tân Anh, để đi từ một chức vụ ít quyền năng và ít thuộc linh hơn, đến một hội chúng khác, nơi có một chức vụ quyền năng hơn và thuộc linh hơn vô cùng, vì khi làm như vậy, người tách ra chỉ làm như người vợ làm,

từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác, điều mà bản văn sẽ không chịu đựng được. Thứ hai, tôi muốn các anh em đáng kính của chúng ta thấy và xét xem, nếu lập luận này không chứng minh rằng, nếu nó mạnh mẽ và kết luận được, thì người ta phải tách khỏi một hội chúng, nơi có mọi lễ nghi của Đấng Christ, như hiện nay tại Tân Anh, để đi từ một chức vụ ít quyền năng và ít thuộc linh hơn, đến một hội chúng khác, nơi có một chức vụ quyền năng hơn và thuộc linh hơn vô cùng, vì khi làm như vậy, người tách ra chỉ làm như người vợ làm,

và 3, tìm kiếm người yêu dấu của nàng cho đến khi nàng tìm được Ngài trong cách đầy đủ nhất. Vì Ngài được tìm thấy trong cách đầy đủ hơn dưới một chức vụ quyền năng hơn, và trong cách ít đầy đủ hơn dưới một chức vụ ít quyền năng hơn. Nhưng sự tách ra này, tôi nghĩ các anh em chúng ta sẽ không cho phép, vì nó trái với lời thề Hội Thánh của các anh em chúng ta, lời thề ràng buộc người xưng nhận vào hội chúng mà người ấy là thành viên đã thề nguyện, để ở lại đó. Thứ ba, ý định và mục đích của lập luận của các anh em đáng kính chúng ta, là những người xưng nhận phải tách khỏi các Hội Thánh nơi có chính thể trưởng lão, vì trong những Hội Thánh ấy, theo họ nghĩ, không có

mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời. Vì họ không được hưởng sự hiệp thông của một hội chúng chỉ gồm các thánh đồ hữu hình, và họ

không được hưởng việc sử dụng tự do hình phạt trục xuất khỏi Hội Thánh theo cách như trong các Hội Thánh của chính họ, và vì trong đó các ấn chứng thường được quản trị bởi những mục sư là mục sư của một hội chúng khác với hội chúng của chính họ, và cũng vì những nguyên nhân khác, điều mà chúng ta nghĩ không phải là giáo lý đúng đắn.

[NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ] không được hưởng việc sử dụng tự do hình phạt trục xuất khỏi Hội Thánh theo cách như trong các Hội Thánh của chính họ, và vì trong đó các ấn chứng thường được quản trị bởi những mục sư là mục sư của một hội chúng khác với hội chúng của chính họ, và cũng vì những nguyên nhân khác, điều mà chúng ta nghĩ không phải là giáo lý đúng đắn.

Nhưng chúng ta nghĩ đó là một sự thiệt hại không nhỏ, các anh em chúng ta nói, đối với sự tự do được ban cho một hội chúng, trong những lời này, Ma-thi-ơ 18: "Hãy nói với Hội Thánh, nếu người ấy không nghe Hội Thánh, v.v.," rằng quyền trục xuất khỏi Hội Thánh phải bị lấy khỏi họ, và trao cho một hội đồng trưởng lão, hay Hội Thánh quốc gia, và như vậy Hội Thánh của các ông thiếu một số lễ nghi của Đấng Christ.

Đáp. Chớ hề như vậy đối với chúng ta, khi lấy khỏi các Hội Thánh của Đấng Christ bất cứ quyền nào mà Đấng Christ đã ban cho họ, vì chúng ta dạy rằng Đấng Christ đã ban cho một hội chúng đơn lẻ, Ma-thi-ơ 18, quyền trục xuất khỏi Hội Thánh, nhưng bằng cách nào? Thứ nhất, Ngài đã ban cho một hội chúng đơn độc trên một hòn đảo, tách khỏi mọi Hội Thánh hữu hình khác, một quyền mà họ có thể thi hành tại đó

một mình, và thứ hai, Ngài đã ban quyền ấy cho một hội chúng khi được hiệp thông với các hội chúng chị em khác, quyền mà họ có thể thi hành, nhưng không độc lập, gây thiệt hại cho quyền mà Đấng Christ đã ban cho các Hội Thánh khác; vì thấy rằng mọi Hội Thánh chị em và tự do đều có nguy cơ bị nhiễm men của một thành viên ngoan cố, không kém gì hội chúng đơn lẻ ấy, nơi người ngoan cố cư trú với tư cách là thành viên, sự khôn ngoan của Đấng Christ, Đấng chăm sóc toàn thể không kém phần, không thể phủ nhận một quyền chung với hội chúng ấy để tự cứu mình khỏi sự lây nhiễm chung, cho mọi Hội Thánh đã hiệp thông; vì nếu họ ở dưới cùng một nguy cơ lây nhiễm, với hội chúng đơn lẻ ấy, họ ắt phải được trang bị và cung cấp, bởi Đấng Christ, cùng một quyền chống lại cùng một điều xấu: vì vậy quyền trục xuất khỏi Hội Thánh được ban cho hội chúng, nhưng không phải chỉ cho hội chúng mà thôi, mà cho mọi hội chúng lân cận, vì khi tôi nói, Đức Chúa Trời của tự nhiên đã ban cho đôi tay quyền bảo vệ thân thể, tôi nói đúng, và nếu kẻ thù xâm phạm thân thể, tự nhiên sẽ bảo đôi tay bảo vệ thân thể, nhưng từ điều này không suy ra rằng, nếu quyền bảo vệ thân thể được Đức Chúa Trời của tự nhiên ban cho đôi tay, thì cùng quyền bảo vệ ấy lại không được ban cho đôi chân, cho con mắt để thấy trước điều xấu, cho lý trí, cho ý chí để ra lệnh cho quyền vận động ở trong mọi chi thể, để bảo vệ thân thể, và nếu tự nhiên ban cho đôi chân quyền bảo vệ thân thể, bằng cách chạy trốn, thì không suy ra rằng, tự nhiên đã từ chối quyền ấy cho đôi tay bằng cách chiến đấu, vì vậy khi Đấng Christ ban cho hội chúng, mà trong các Hội Thánh đã hiệp thông, đối với chúng ta chỉ là một phần, một thành viên, tách khỏi nhiều hội chúng đã hiệp thông, Ngài cũng ban cùng quyền trục xuất một kẻ thù chung ấy, cho mọi

Hội Thánh đã hiệp thông, mà không gây thiệt hại gì cho quyền đã ban cho hội chúng mà người sắp bị trục xuất khỏi Hội Thánh là thành viên, vì một quyền chung cho nhiều thành viên, thì không bị lấy khỏi bất cứ một thành viên nào. Khi một Hội Thánh quốc gia trục xuất một người đã giết cha mình, và là một gương xấu công khai nổi bật cho mọi hội chúng của cả một dân tộc, thì được cho rằng hội chúng đơn lẻ, nơi kẻ giết cha này là

[NEEDS REVIEW: bản quét đoạn này bị mờ ở phần lề] Hội Thánh đã hiệp thông, mà không gây thiệt hại gì cho quyền đã ban cho hội chúng mà người sắp bị trục xuất khỏi Hội Thánh là thành viên, vì một quyền chung cho nhiều thành viên, thì không bị lấy khỏi bất cứ một thành viên nào. Khi một Hội Thánh quốc gia trục xuất một người đã giết cha mình, và là một gương xấu công khai nổi bật cho mọi hội chúng của cả một dân tộc, thì được cho rằng hội chúng đơn lẻ, nơi kẻ giết cha này là thành viên,

[NEEDS REVIEW: bản quét đoạn này bị mờ ở phần lề] Hội Thánh đã hiệp thông, mà không gây thiệt hại gì cho quyền đã ban cho hội chúng mà người sắp bị trục xuất khỏi Hội Thánh là thành viên, vì một quyền chung cho nhiều thành viên, thì không bị lấy khỏi bất cứ một thành viên nào. Khi một Hội Thánh quốc gia trục xuất một người đã giết cha mình, và là một gương xấu công khai nổi bật cho mọi hội chúng của cả một dân tộc, thì được cho rằng hội chúng đơn lẻ, nơi kẻ giết cha này là thành viên,

Hội Thánh đã hiệp thông, mà không gây thiệt hại gì cho quyền đã ban cho hội chúng mà người sắp bị trục xuất khỏi Hội Thánh là thành viên, vì một quyền chung cho nhiều thành viên, thì không bị lấy khỏi bất cứ một thành viên nào. Khi một Hội Thánh quốc gia trục xuất một người đã giết cha mình, và là một gương xấu công khai nổi bật cho mọi hội chúng của cả một dân tộc, thì được cho rằng hội chúng đơn lẻ, nơi kẻ giết cha này là

thành viên, cũng hiệp với Hội Thánh quốc gia và thi hành

trong việc thực hành quyền khai trừ của chính mình, cùng với Hội Thánh toàn quốc, và do đó hội thánh địa phương ấy không bị tước mất quyền của mình bởi Hội Thánh toàn quốc, là Hội Thánh cùng tham gia với Hội Thánh toàn quốc trong việc sử dụng quyền ấy. Và điều này, tôi nghĩ, có thể được chứng minh như sau: Quyền khai trừ được Đấng Christ ban cho một hội thánh địa phương không phải trên cơ sở tích cực, vì nó là một Hội Thánh hữu hình đã được lập nên, hay vì nó là một hội thánh địa phương, nhưng quyền này được ban cho nó trên cơ sở chính thức và lý do này, vì một hội thánh địa phương là một nhóm người tội lỗi, những người có thể bị làm cho vấp phạm và bị lây nhiễm bởi sự giao du với một người gây vấp phạm; điều này rõ ràng đến nỗi nếu một hội thánh địa phương là một nhóm thiên sứ, những đấng không thể bị lây nhiễm, thì quyền như vậy đã không được ban cho họ, cũng như không cần thiết rằng Đấng Christ, với tư cách là một thành viên của Hội Thánh, hoặc của người Do Thái hoặc của các Cơ Đốc nhân, phải có quyền đạo đức để tránh giao du với những người thu thuế và tội nhân, vì Ngài có thể cải hóa họ, nhưng họ không cách nào làm hư hỏng hay lây nhiễm Ngài bằng lối sống gây vấp phạm và gian ác của họ; do đó quyền này được ban cho một hội thánh địa phương, như một thân thể nhỏ, vì họ là những con người, do sự yếu đuối của bản tính, có thể bị lên men bởi lối sống xấu của những kẻ gây vấp phạm, là những người, tự mình, phải bị khai trừ, như điều rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 5:6: “Sự khoe mình của anh em không tốt. Anh em há không biết rằng một chút men làm dậy cả đống bột sao?” Vì vậy chúng ta phải rút lui khỏi những kẻ say sưa,

khỏi những kẻ tà dâm, những kẻ bóc lột, những kẻ thờ hình tượng, và không được ăn uống với họ, câu 10.

Và khỏi những kẻ bước đi lộn xộn và không vâng lời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14. Và khỏi những kẻ dị giáo sau khi đã khuyên bảo họ, kẻo chúng ta bị lây nhiễm bởi sự giao du với họ, cũng như bản tính đã ban cho con người đôi tay để tự vệ khỏi những tổn thương và bạo lực, và ban sừng cho bò để chống lại bạo lực, thì Đấng Christ cũng đã ban quyền khai trừ cho Hội Thánh Ngài, như khí giới thuộc linh để ngăn chặn và chống lại sự lây lan của tình bằng hữu gian ác. Nay, sự lặp lại này về những con người yếu đuối có thể bị lên men, cũng đúng với tất cả nhiều hội thánh địa phương hiệp lại, là những người đang gặp nguy hiểm bị lây nhiễm bởi lối sống gây vấp phạm của một thành viên thuộc một hội thánh địa phương duy nhất, và không chỉ đúng với một hội thánh địa phương như thế, vì vậy quyền khai trừ này phải được ban cho

nhiều hội thánh địa phương hiệp lại, vì thuốc chữa của Chúa phải rộng bằng vết thương, và phương tiện của Ngài phải tương xứng với mục đích của Ngài. 2. Quyền khai trừ khỏi Hội Thánh và quyền phục hồi những người gây vấp phạm trong Hội Thánh phải được ban cho những người mà quyền thông công trong Hội Thánh, và quyền xác nhận tình yêu Cơ Đốc đối với một người bị khai trừ đã ăn năn, được ban cho, vì những điều đối nghịch ở trong cùng một chủ thể, như nóng và lạnh, thấy và mù, nhưng quyền thông công tại cùng một bàn của Chúa, và quyền quở trách và khuyên nhủ lẫn nhau, và quyền đón nhận trở lại sau khi ăn năn, đều thuộc về các thành viên của nhiều Hội Thánh hiệp lại, như điều rõ ràng trong Cô-lô-se 3:16, Hê-bơ-rơ 10:24, 1 Cô-rinh-tô 2:6, 7, và không chỉ thuộc về một hội thánh địa phương mà thôi; vậy nên, tiền đề đã rõ ràng, vì trừ khi chúng ta phủ nhận sự thông công của các Hội Thánh trong mọi nghi lễ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải công nhận tính chân thật của nó.

2. Chúng ta nói rằng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “hãy nói với Hội Thánh”, không được thu hẹp vào một vòng tròn chật hẹp như chỉ một Hội Thánh giáo xứ mà thôi; thực hành của các sứ đồ chống lại điều này; vì khi Phao-lô và Ba-na-ba có sự tranh luận không nhỏ với những người Do Thái thuộc một Hội Thánh riêng biệt, họ đã quyết định rằng Phao-lô và Ba-na-ba, cùng một số người khác trong số họ, phải đi lên và nói với các sứ đồ, các trưởng lão và toàn thể Hội Thánh toàn quốc hay toàn cầu tại Giê-ru-sa-lem, và khiếu nại về

những người dạy rằng họ phải chịu phép cắt bì, Công vụ 15:1, và Hội Thánh lớn hơn ấy, câu 22, 23, đã truyền lệnh ngược lại bằng thẩm quyền giáo hội của mình, và những người có thể đặt gánh nặng của các điều răn như Hội Thánh lớn hơn này đã làm rõ ràng, câu 25, Công vụ 16:4, chương 2:25, thì họ cũng có thể quở trách và khai trừ kẻ không vâng lời. Và trong Công vụ 6, Hội Thánh người Hy Lạp đã khiếu nại với Hội Thánh lớn hơn và cao hơn gồm các sứ đồ và một đám đông được tạo thành từ cả hai nhóm, câu 2 và 5, về người Hê-bơ-rơ, và họ đã sửa chữa những điều sai trái gây ra cho các bà góa người Hy Lạp bằng cách lập các chấp sự; cũng vậy, mặc dù không có khiếu nại nào, trong Công vụ 1, vẫn có một sự thiếu hụt trong Hội Thánh do cái chết của Giu-đa, và một Hội Thánh hữu hình toàn cầu đã nhóm lại và giúp đỡ

sự thiếu hụt ấy bằng cách chọn Ma-thi-ơ: đúng là việc phong chức Ma-thi-ơ làm sứ đồ là việc ngoại thường, như điều rõ ràng bởi sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Chúa Trời qua việc bắt thăm, tuy nhiên điều này là bình thường và lâu dài, rằng việc bầu chọn Ma-thi-ơ là bởi phiếu chung của toàn thể Hội Thánh, Công vụ 1:26, và nếu chúng ta giả sử

rằng Hội Thánh đã không biết về sự thiếu hụt ấy, thì bất kỳ thành viên nào biết sự thiếu hụt ấy cũng phải nói với Hội Thánh toàn cầu ấy, là Hội Thánh có trách nhiệm chọn một chức vụ toàn cầu; chúng ta nghĩ An-ti-ốt có đủ quyền lớn về cường độ để quyết định cuộc tranh luận trong Công vụ 15, nhưng không vì thế mà suy ra rằng Hội Thánh toàn cầu, câu 22 — xin cho tôi gọi như vậy — lại không có quyền lớn hơn về phạm vi để quyết định cùng một cuộc tranh luận ấy, thay mặt cho cả An-ti-ốt và mọi Hội Thánh riêng biệt; các quyền phụ thuộc không phải là các quyền đối nghịch.

CHƯƠNG 5. MỤC 5. MỆNH ĐỀ 3. CÂU HỎI 6.

Cách thức mà tất cả những ai muốn được cứu đều phải được thêm vào Hội Thánh, Công vụ 2:47, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, Sáng thế ký 17:7, vì mọi Cơ Đốc nhân đều cần mọi nghi lễ của Đấng Christ để được gây dựng thuộc linh trong sự thông công thánh với Chúa Giê-xu Christ. Đáp: Để làm rõ điều này, chúng ta phải chia câu hỏi ra: Liệu mọi tín đồ chân thật có phải gia nhập một hội thánh địa phương hữu hình riêng biệt, là hội thánh có quyền độc lập về chìa khóa trong chính nó, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, nếu người ấy muốn được cứu hay không?

1. Phân biệt: Có sự cần thiết phải gia nhập một Hội Thánh hữu hình, nhưng đó không phải là sự cần thiết của phương tiện, mà là sự cần thiết của điều răn; đó không phải là sự cần thiết đến nỗi mọi người không ở trong một Hội Thánh hữu hình nào đều bị hư mất, vì A-u-gút-tin được tán thành trong điều này: có nhiều sói ở trong Hội Thánh, và nhiều chiên ở ngoài Hội Thánh; nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cơ hội, tất cả đều bị ràng buộc bởi điều răn của Đức Chúa Trời về việc xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, phải gia nhập Hội Thánh hữu hình chân thật.

2. Phân biệt: Có sự thông công với Hội Thánh hữu hình bên trong, của những tín đồ ẩn giấu trong Ba-by-lôn La Mã; điều này đủ cho sự cứu rỗi, theo sự cần thiết của phương tiện, nhưng mặc dù họ thiếu cơ hội để gia nhập các Hội Thánh hữu hình đã cải chánh, họ vẫn phạm tội vì thiếu sự xưng nhận chân lý và vì không làm chứng chống lại kẻ địch lại Đấng Christ; điều này tương đương với việc gia nhập một Hội Thánh hữu hình.

Và vì vậy những người không xưng nhận đức tin của Hội Thánh hữu hình chân thật, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, là chối bỏ Đấng Christ trước mặt người ta; và sự thông công bên ngoài này là cần thiết cho mọi người, theo sự cần thiết của điều răn,

theo sự cần thiết của điều răn, mặc dù Chúa chúng ta nhân từ tha thứ điều này như một sự yếu đuối nơi những người thuộc về Ngài, là những người vì sợ bị bắt bớ thường không dám xưng nhận Đấng Christ.

3. Phân biệt: Câu hỏi không phải là liệu mọi người có nên gia nhập một Hội Thánh hữu hình chân thật hay không, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, nhưng là liệu mọi người có nên, theo điều răn của Đấng Christ, gia nhập Hội Thánh độc lập khỏi các hội thánh địa phương hữu hình của họ, nếu họ muốn được cứu hay không? Anh em chúng ta khẳng định điều đó, chúng ta phủ nhận điều đó.

1. Kết luận: Việc gia nhập một Hội Thánh hữu hình, hoặc một cách chính thức

để trở thành thành viên của Hội Thánh ấy, hoặc một cách thực chất, bằng việc xưng nhận đức tin của Hội Thánh hữu hình chân thật, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, là cần thiết cho mọi người. 1. Vì chúng ta phải sẵn sàng đưa ra lời xưng nhận về niềm hy vọng ở trong chúng ta cho mọi người hỏi đến, 1 Phi-e-rơ 3:15. 2. Vì ai chối bỏ Đấng Christ trước mặt người ta, Đấng Christ cũng sẽ chối bỏ người ấy trước mặt Cha Ngài và trước mặt các thiên sứ thánh, Ma-thi-ơ 10:33. 3. Tuy nhiên, một số người chết mà không có cơ hội xưng nhận Ngài trước mặt người ta, như những người ăn năn trong giờ chết, sự cứu rỗi của họ vẫn chắc chắn, và họ ở trong Hội Thánh vô hình:

vì điều được hiểu là, ngoài Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi, nghĩa là không ai có thể được cứu mà hoàn toàn ở ngoài Hội Thánh, cả hữu hình lẫn vô hình; như mọi người không ở trong tàu Nô-ê đều bị hư mất.

2. Kết luận: Khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, mọi người đều có bổn phận phải

gia nhập một Hội Thánh hữu hình chân thật. 1. Vì Ngài đã hứa sự hiện diện của Ngài với các Hội Thánh, như Con Ngài bước đi giữa các Hội Thánh, Khải Huyền 2:2. 2. Vì đức tin

đến bởi sự nghe một người giảng, Rô-ma 10:14. 3. Sự tách khỏi Hội Thánh hữu hình chân thật bị lên án, Hê-bơ-rơ 10:25, Giu-đe câu 19, 1 Giăng 2:19. 4. Người tốt xem đó là một ân huệ lớn của Đức Chúa Trời khi được nắm lấy vạt áo của một người Do Thái, Xa-cha-ri 8:23, và được có bất kỳ sự thông công nào, dù chỉ như một người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, và họ đã khao khát điều đó vô cùng và than phiền về sự thiếu vắng nó, Thi Thiên 84:10, 11, Thi Thiên 1:2, Thi Thiên 17:3, Thi Thiên 42:1, 2, 3, 4, Thi Thiên

3. Kết luận: Anh em chúng ta, với sự kính trọng đối với lòng tin kính và học thức của họ, đã lầm lẫn, khi cho rằng mọi người đều có bổn phận, như họ muốn được cứu, phải gia nhập một hội thánh địa phương có thẩm quyền độc lập như vậy, là hội thánh mà họ quan niệm là Hội Thánh hữu hình duy nhất chân thật

hữu hình được lập bởi Đấng Christ. Rằng đây là ý của họ thì rõ ràng bởi mệnh đề đầu tiên của bản thảo này, và bởi câu trả lời của họ cho câu hỏi thứ 12, trong đó họ nói rằng tất cả những người không ở trong hội thánh của họ, với tư cách là thành viên cố định đã thề nguyện, đều ở ngoài Hội Thánh chân thật, theo ý của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 5:12:

“Tôi có việc gì mà đoán xét những kẻ ở ngoài? Há chẳng phải anh em đoán xét những kẻ ở trong sao?” Đây là sự bóp méo Lời Chúa một cách hết sức bạo lực. Vì, 1. Những kẻ ở ngoài là những con chó, anh em chúng ta

giải thích chỗ này bằng chỗ kia, vậy thì tất cả những người không phải là thành viên cố định của Hội Thánh hội thánh địa phương tại Cô-rinh-tô, như họ quan niệm, đều là chó. Cái gì? Chẳng lẽ lúc ấy trên đất không có Hội Thánh của các thánh đồ nào khác ngoài một hội thánh địa phương độc lập tại Cô-rinh-tô sao? Và tất cả những người còn lại đều là chó và thầy phù thủy sao? 2. Nếu việc đoán xét ở đây đặc biệt là sự sửa phạt bằng khai trừ được dùng theo sự lập nên của Đấng Christ, để cho tâm linh được cứu trong ngày của Chúa, và vì vậy chỉ được dùng đối với những người đã được tái sinh, thì Phao-lô đã có ý định rằng sự cứu rỗi của không ai bởi sự khai trừ, ngoại trừ những người là thành viên của một hội thánh địa phương duy nhất, là những người ở trong ngôi nhà hữu hình này của Đấng Christ, vậy thì tất cả những người còn lại đều ở ngoài ngôi nhà và vì vậy ở trong tình trạng hư mất. 3. Những người ở ngoài ở đây ở trong tình trạng tệ hơn, thay vì được Hội Thánh đoán xét để tâm linh họ được cứu. Vì vậy họ bị bỏ lại, câu 13, cho sự đoán xét nghiêm khắc, thậm chí cho sự đoán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời, như Ca-giê-tan đã nhận xét đúng đắn; vì, như Ê-ras-mơ, Sác-xê-ri-út, Đêm công khai và kín đáo không bị trừng phạt, và Bu-linh-gơ đã nói, như điều rõ ràng,

Bu-linh-gơ, trong câu trả lời cho một sự phản đối: “Liệu những người ở ngoài, ngay cả những người ngoại gian ác, có phạm mọi điều gian ác mà không bị trừng phạt chăng?” Sứ đồ trả lời rằng, như ông nói, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ: “Những kẻ phàm tục không thể vô cớ lăn lộn trong vũng tội lỗi mà không bị trừng phạt, nhưng đến thời điểm đã định, họ sẽ chịu hình phạt xứng đáng từ Đức Chúa Trời là Đấng báo trả.”

Và

Pa-ra-uýt: “Chẳng lẽ tội ác của họ sẽ không bị trừng phạt sao? Không, họ sẽ gặp Đức Chúa Trời là Đấng đoán xét.”

4. Những người ở trong ở đây là những người thuộc về gia đình, như Pê-tơ Mác-tin nói, và đối nghịch với dân ngoại và

những người không tin, như Pa-ra-uýt nói, vì mọi người đều được chia thành hai hạng,

một số là người trong nhà, ở trong Hội Thánh, và sẽ bị Hội Thánh đoán xét,

và một số là người lạ, ở ngoài giao ước, không ở trong Đấng Christ, cả trong lời xưng nhận lẫn trong thực chất, vì họ bị bỏ lại

cho sự đoán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, nhưng sự dạy dỗ của anh em chúng ta sẽ cho rằng Phao-lô chia nhân loại thành ba hạng: 1. Một số ở trong, như thành viên chân thật của Hội Thánh, 2. Một số ở ngoài, như những người không tin, và 3. Một số ở ngoài, như những người không phải là thành viên của một hội thánh cố định; nay, những tín đồ ở ngoài, và không phải là thành viên của một hội thánh cố định, không bị bỏ lại cho sự đoán xét trực tiếp nghiêm khắc như những người ở ngoài ở đây, vì họ phải được quở trách, đúng vậy, người bị khai trừ, sau khi bị đuổi ra, cũng không bị bỏ lại cho sự đoán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời: nhưng người ấy, 1. Phải ở dưới phương thuốc của sự khai trừ, và hằng ngày bị đoán xét, và bị tránh như một người ngoại, để tâm linh người ấy được cứu, 2. Người ấy phải được quở trách như một anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15. 3. Khi Phao-lô nói: “Tôi có việc gì mà đoán xét những kẻ ở ngoài? Đức Chúa Trời đoán xét họ”, ông có ý nói rằng ông sẽ không công nhận họ là thuộc về Đấng Christ theo bất kỳ cách nào;

nhưng những tín đồ có lòng tin kính đã được chứng tỏ, vì họ không phải là thành viên của một hội thánh cố định, không bị Phao-lô ruồng bỏ như vậy; ông đã trở nên mọi sự cho mọi người để có thể cứu được một số người, và sẽ không bao giờ ruồng bỏ các tín đồ và nói: “Tôi có việc gì với anh em?” Nói tóm lại, bởi những người ở ngoài được hiểu là dân ngoại, như Am-bơ-rô-sơ, Oe-cu-mê-ni-út, Thê-ô-phy-lắc-tơ, Can-vin, Pê-tơ Mác-tin, Bu-linh-gơ, Pa-ra-uýt, Bê-da, Pê-li-can,

Ê-ras-mơ, và tất cả những ai từng giải thích chỗ này đều nói. Cuối cùng, Pê-tơ Mác-tin,

anh em chúng ta giải thích những người ở trong là Hội Thánh

tại Cô-rinh-tô, các thánh đồ bởi sự kêu gọi, và các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, những người mà ông cầu xin ân điển và bình an cho, và vì những người mà ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển đã ban cho họ bởi Chúa Giê-xu, 1 Cô-rinh-tô 1:2, 3.

Bây giờ những người ở trong như vậy phải được tái sinh, và đối nghịch

với tất cả những người không ở trong: theo cách này, nhưng ở ngoài, tức là những người không phải là

thánh đồ bởi sự kêu gọi, không ở trong Chúa Giê-xu Christ, vậy thì bởi những người ở ngoài không thể hiểu là tất cả những người không phải là thành viên cố định của một hội thánh địa phương hữu hình, là những người tuy vậy bởi đức tin chân thật ở trong Chúa Giê-xu Christ; và anh em chúng ta hẳn có ý nói rằng Phao-lô, nếu còn sống,

sẽ không quan tâm đoán xét và sửa phạt chúng ta, là những người tin nơi Đấng Christ, và là thành viên của các Hội Thánh cấp tỉnh và toàn quốc,

và không phải là thành viên của một hội thánh địa phương độc lập như vậy,

như

như họ quan niệm là Hội Thánh hữu hình duy nhất đã được lập nên trong Tân Ước.

Nhưng nếu họ không ở ngoài tình trạng cứu rỗi, là những người không phải là thành viên của một bầy độc lập như vậy, thì 1. Tất cả các Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Tê-sa-lô-ni-ca, Phi-líp, Rô-ma, bảy Hội Thánh tại châu Á, là những Hội Thánh không phải là Hội Thánh độc lập như vậy, hẳn phải ở trong tình trạng hư mất. 2. Tất cả ở đây đều có bổn phận, là những người trông đợi sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, phải gia nhập Hội Thánh hữu hình độc lập này; vậy thì tất cả những người không phải là thành viên của một Hội Thánh như vậy đều ở trong tình trạng hư mất, nếu, như anh em chúng ta nói, họ biết đây là Hội Thánh chân thật duy nhất, mà lại không gia nhập; vì sự không biết không thể cứu con người khỏi sự hư mất, vì họ có bổn phận phải biết điều này, là phương tiện cứu rỗi hết sức cần thiết, nơi duy nhất có các phương tiện cứu rỗi; vì vậy sẽ thật vô lý khi trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rằng họ không tin nơi Đấng Christ, vì ở châu Phi họ đã không biết Ngài, và nếu họ đã biết Ngài, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10. Nay chúng ta xét lỗi đã được phục hồi của những người mà tâm trí họ

như A-u-gút-tin nói, rằng Hội Thánh của Đấng Christ chỉ ở trong phần châu Phi nơi Đô-na-tút ở, và A-u-gút-tin phản đối điều tương tự trong Mọt-tơn,

Bê-lác-min, và những người theo Giáo hội La Mã cũng nói như người Đô-na-tít, rằng ngoài Hội Thánh La Mã thì không có sự cứu rỗi. Và

Hội Thánh La Mã thì không có sự cứu rỗi. Và Phiêu trả lời rất hay: các ông sẽ bị buộc tội theo chủ nghĩa Đô-na-tít,

là những người phủ nhận mọi cộng đồng Cơ Đốc trên thế gian là thuộc về Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, nơi mà giáo hoàng không cai trị cách hữu hình, và vì vậy đẩy vào địa ngục mọi Hội Thánh tại Ê-thi-ô-pi, Ác-mê-ni, Sy-ri, Gơ-ru-di-a, Nga, và như Óp-ta-tút đã nói, theo Mọt-tơn, người Đô-na-tít sẽ cho rằng Hội Thánh chỉ ở nơi các ông ở, tại Giê-ru-sa-lem, hay tại A-chai, Mi-xi, Thra-xi-a, A-chai, v.v., nơi các ông ở, chỉ các ông mới có Hội Thánh, và các ông không muốn Hội Thánh ở tại Hy Lạp,

Cáp-pa-đô-xi, Ai Cập, v.v., nơi các ông không ở, và trong vô số tỉnh khác. Hãy xem Giê-rạc giải quyết điều này như thế nào, và

chắc chắn rằng, nếu đây là Hội Thánh hữu hình chân thật duy nhất mà mọi người trông đợi sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ phải gia nhập,

gia nhập một Hội Thánh như vậy, có quyền tài phán

độc lập trong chính nó, vậy thì mọi người phải tách khỏi mọi Hội Thánh đã cải chánh, nơi có các Hội Thánh cấp tỉnh và toàn quốc; nay điều này cũng là lỗi của người Đô-na-tít và người Anabaptist, mà chống lại điều đó, hãy đọc những gì Pác-cơ, người có học thức, và Brít-man đáng kính, và Cát-uốt đã nói, nhưng về điều này sẽ nói sau. 4. Lý do chính được tác giả đưa ra là: Chúa đã thêm vào Hội Thánh trong Công vụ 2 những người sẽ được cứu; điều này không nằm trong hội thánh địa phương độc lập hữu hình, như đã được chứng minh ở nơi khác. Một lý do thứ hai ông đưa ra là, vì mọi Cơ Đốc nhân đều cần các nghi lễ của Đấng Christ để được gây dựng thuộc linh, trong sự thông công thánh với Chúa Giê-xu Christ, nếu không Đấng Christ đã lập nên chúng một cách vô ích, vì vậy mọi người muốn được cứu đều phải gia nhập một hội thánh địa phương độc lập hữu hình; do đó không Hội Thánh nào có quyền và tư cách hợp pháp đối với Lời Chúa và các nghi lễ, ngoại trừ các thành viên của một hội thánh như vậy: đây là lý do vì sao những người có lòng tin kính đã được chứng tỏ bị từ chối các ấn chứng của giao ước, và con cái họ bị loại khỏi lễ báp-têm, và chính họ bị ngăn khỏi bàn tiệc của Chúa, vì họ không phải là thành viên của hội thánh của các ông, và họ không thể trở thành thành viên, vì họ không tìm thấy sự bảo đảm nào từ Lời Đức Chúa Trời để thề nguyện giao ước Hội Thánh của các ông, và chấp nhận chính quyền Hội Thánh của các ông, điều này đi ngược lại Lời Chúa đến nỗi các ấn chứng của giao ước thuộc về mọi tín đồ xưng nhận, như Lời Đức Chúa Trời phán: Công vụ 10:47, 16:31, 32, 33, 1 Cô-rinh-tô 11:28. Dù

Dù

người ấy có phải là thành viên của một Hội Thánh độc lập riêng biệt hay không, Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp không đặt ra ngoại lệ này; con người cũng không nên phân biệt như vậy.

Mệnh đề 3. Mọi người đều được đưa vào tình trạng Hội Thánh bởi giao ước, hay vào tư cách thành viên của một Hội Thánh hữu hình. Bản thảo, chương 1.

Đáp: Ở đây chúng ta phải đương đầu với một vấn đề được anh em đáng kính của chúng ta nhấn mạnh nhiều, gọi là giao ước Hội Thánh. Một luận văn viết tay về chủ đề này đã đến tay tôi; trong Lời Biện Hộ của họ, và trong câu trả lời của họ cho các câu hỏi do anh em tại Anh Quốc cũ đặt ra, điều này được nhấn mạnh nhiều. Tôi sẽ trước hết giải thích giao ước Hội Thánh theo

ý của anh em đáng kính của chúng ta. 2. Chứng minh rằng không có điều như vậy trong Lời Đức Chúa Trời. 3. Trả lời các lập luận của họ lấy từ Cựu Ước. 4. Trả lời các lập luận của họ từ

Tân Ước, cả trong luận văn này tại đây trong chương này, và sau này; và cả các lập luận của họ trong mọi luận văn của họ. Do đó, đối với hai điều đầu tiên, tôi bắt đầu với câu hỏi đầu tiên này.

Liệu mọi người có phải được đưa vào Hội Thánh hay trở thành thành viên của một Hội Thánh hữu hình bởi một giao ước rõ ràng, bằng lời nói, hay đã xưng nhận hay không?

Ý của anh em chúng ta trước hết phải được làm rõ. 2. Tình trạng của câu hỏi phải được giải thích. 3. Chân lý phải được xác nhận. Trong các câu trả lời cho các câu hỏi được gửi đến Tân Anh Quốc, họ yêu cầu mọi người đã đến tuổi trưởng thành, trước khi được nhận làm thành viên của Hội Thánh:

1. Một lời tuyên bố công khai, bằng lời nói, về cách thức và tính vững chắc của sự cải hóa,

và điều đó hoặc bằng lời nói liên tục, như Lời Biện Hộ nói, hoặc bằng cách trả lời các câu hỏi do các trưởng lão đặt ra.

2. Họ yêu cầu một lời xưng nhận công khai về đức tin của họ liên quan đến các tín điều của tôn giáo họ, cũng bằng cách nói trên.

3. Một sự giao ước rõ ràng, bằng lời nói, bằng lời thề, để bước đi trong đức tin ấy,

và để phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời và cho nhau, trong sự kính sợ Ngài, như tác giả nói, và để bước đi trong sự vâng phục đã xưng nhận đối với mọi nghi lễ, gắn bó với nhau như những thành viên cùng một thân thể trong tình yêu huynh đệ và sự canh giữ thánh lẫn nhau cho sự gây dựng lẫn nhau trong Chúa Giê-xu Christ,

4. Và một sự giao ước không rời khỏi Hội Thánh đã nói, nếu không có sự đồng ý của Hội Thánh ấy.

Giao ước Hội Thánh này, như Lời Biện Hộ nói, là nguyên nhân cốt yếu hay nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh hữu hình, như một bầy thánh đồ là nguyên nhân vật chất, và vì vậy cần thiết cho sự tồn tại của một Hội Thánh đến nỗi nếu không có nó, không ai có thể đòi hỏi sự thông công trong Hội Thánh; và vì vậy nó là điều mà nhờ đó một Hội Thánh được cấu thành trong tính toàn vẹn của nó, điều mà nhờ đó một Hội Thánh đã sa ngã lại được phục hồi; và điều mà khi bị lấy đi, Hội Thánh bị giải tán và không còn là một Hội Thánh nữa, và nó là điều mà nhờ đó các mục sư có quyền trên dân sự, và dân sự có quyền lợi nơi các mục sư của họ, và một thành viên có quyền lợi và quyền trên một thành viên khác.

Cách thức gia nhập tình trạng Hội Thánh là như sau:

1. Một số Cơ Đốc nhân, cùng với một trưởng lão có ân tứ hay có kinh nghiệm, thường xuyên nhóm lại với nhau, như tác giả này nói, về những điều của Hội Thánh, thực hiện một số bổn phận cầu nguyện và trò chuyện thuộc linh

cùng nhau, và một nhóm đủ đông trong số họ hài lòng về tình trạng thuộc linh

tốt đẹp của nhau, và vì vậy đã tự chứng tỏ mình với lương tâm của nhau, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, như những viên đá sống để được đặt lên đền thờ thuộc linh của Chúa.

2. Họ, sau khi đã cho quan cai trị Cơ Đốc và các Hội Thánh lân cận gần nhất biết về mục đích gia nhập sự thông công trong Hội Thánh của họ, nhóm lại trong một ngày được dành riêng với sự kiêng ăn và cầu nguyện cùng giảng dạy, một người được chọn với sự đồng ý chung của toàn thể, nhân danh những người còn lại, đứng lên và đề xướng giao ước trong bốn điều đã nói trên,

về tình trạng tốt đẹp của nhau, và vì vậy đã tự chứng tỏ mình với lương tâm của nhau, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, như những viên đá sống để được đặt lên đền thờ thuộc linh của Chúa.

2. Họ, sau khi đã cho quan cai trị Cơ Đốc và các Hội Thánh lân cận gần nhất biết về mục đích gia nhập sự thông công trong Hội Thánh của họ, nhóm lại trong một ngày được dành riêng với sự kiêng ăn và cầu nguyện cùng giảng dạy, một người được chọn với sự đồng ý chung của toàn thể, nhân danh những người còn lại, đứng lên và đề xướng giao ước trong bốn điều đã nói trên,

3. Tất cả những người còn lại tuyên bố sự đồng ý chung của họ trong giao ước này, hoặc bằng sự im lặng, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng văn bản.

4. Anh em thuộc các Hội Thánh khác, một số người đặc biệt, nhân danh những người còn lại, đưa tay phải thông công cho họ, khuyên họ đứng vững trong Chúa; việc ấy xong, cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ và chấp nhận dân sự, một Thi Thiên được hát lên.

“Nhưng khi một Hội Thánh phải được nhóm lại từ những người ngoại, họ trước hết phải trở thành tín đồ đã cải hóa, và vì vậy là chất liệu thích hợp cho sự thông công trong Hội Thánh, trước khi bất kỳ điều nào trong những điều ấy có thể được thực hiện bởi họ.”

5. Lễ báp-têm không làm cho ai trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình.

6. Một Hội Thánh đã sa ngã không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận cho sự thông công trong Hội Thánh, cho đến khi họ đổi mới giao ước Hội Thánh của mình. Đó là tóm tắt ý của họ về việc nhóm họp một Hội Thánh hữu hình. Hãy xem xét những sự phân biệt này để đặt câu hỏi cho đúng.

1. Phân biệt: Có một giao ước ân điển tự do giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, được đặt nền trên Đấng bảo lãnh là Chúa Giê-xu Christ, được chúng ta nắm lấy khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, nhưng một giao ước Hội Thánh khác với giao ước này mới là điều đang được hỏi đến, và đang còn tranh cãi.

2. Phân biệt: Có một giao ước báp-têm, được lập bởi mọi người, và một giao ước tiềm ẩn và hàm ý được đổi mới khi chúng ta sắp nhận bàn tiệc của Chúa, nhưng một giao ước Hội Thánh rõ ràng, tích cực, đã xưng nhận, bằng lời thề, để đưa một người hay một cộng đồng vào tình trạng Hội Thánh, mới là điều đang được hỏi đến.

3. Phân biệt: Một giao ước rõ ràng, bằng lời nói, nhờ đó chúng ta tự ràng buộc mình với ba điều đầu tiên một cách thầm lặng, bằng cách bước vào một quan hệ mới với một mục sư như vậy và với một bầy như vậy, chúng ta không phủ nhận, như thể điều ấy là bất hợp pháp; vì chúng ta có thể thề nguyện để thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, tuân giữ mọi điều cần thiết trong một lời thề hợp pháp. Nhưng

rằng một giao ước như vậy được đòi hỏi bởi sự lập nên thiêng liêng, như hình thức cốt yếu của một Hội Thánh và của tư cách thành viên Hội Thánh, như thể nếu không có điều này, không ai được đưa vào làm thành viên của các Hội Thánh hữu hình của các sứ đồ, cũng không thể nay được đưa vào tình trạng Hội Thánh, cũng không thể có quyền đối với các ấn chứng của giao ước, thì chúng ta hoàn toàn phủ nhận.

Phân biệt: Chúng ta công nhận một giao ước trong lễ báp-têm, là ấn chứng cho việc chúng ta bước vào Hội Thánh hữu hình. 2. Rằng cần thiết là những người dị giáo, người theo Giáo hội La Mã, người ngoại, khi được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của chúng ta, mà người theo Giáo hội La Mã đã sa ngã khỏi Hội Thánh, sau khi đã nhận lễ báp-têm từ chúng ta, phải công khai xưng nhận sự vâng phục Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài trong mọi nghi lễ của Đức Chúa Trời, và rằng người ngoại phải xưng nhận đức tin của họ trước khi được báp-têm. 3. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng khi bầu chọn một mục sư, mục sư và dân sự tự ràng buộc nhau bằng sự thề nguyện lẫn nhau, người này để trung tín thực hiện chức vụ mà mình đã nhận từ Chúa, người kia để vâng phục chức vụ của người ấy trong Chúa, nhưng những lời thề lẫn nhau này không làm cho ai trong họ trở thành thành viên của một Hội Thánh hữu hình, vì họ đã là thành viên trước khi những lời thề này được thực hiện.

5. Phân biệt: Bất kỳ người xưng nhận nào chuyển từ một hội thánh địa phương này sang một hội thánh khác, và vì vậy bước vào một quan hệ mới với một Hội Thánh như vậy, hay một chức vụ như vậy, đều ở trong một giao ước thầm lặng và tiềm ẩn để hoàn thành mọi bổn phận của một thành viên thuộc hội thánh địa phương ấy, nhưng điều này không có gì là giao ước Hội Thánh; vì khi sáu người được cải hóa trong hội thánh địa phương mà tôi là thành viên, hay một người bị khai trừ ăn năn một cách chân thành và không giả dối, thì nảy sinh một quan hệ mới giữa những người cải hóa ấy và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và một sự ràng buộc và bổn phận đối với những người ấy lớn hơn trước, vì nay họ là thành viên của một thân thể huyền nhiệm và vô hình. Tuy nhiên anh em chúng ta không thể nói rằng cần thiết là Hội Thánh phải đổi mới giao ước Hội Thánh của họ đối với những người như vậy, vì việc sử dụng giao ước đã đổi mới là để phục hồi một Hội Thánh đã sa ngã, hay để làm cho một cộng đồng không phải là Hội Thánh trở thành Hội Thánh; và nếu sáu người ấy được cải hóa theo sự hiểu biết của tôi, thì từ đó nảy sinh một bổn phận của một giao ước tiềm ẩn và thầm lặng giữa họ và tôi; nhưng không cần một giao ước rõ ràng và bằng lời nói để ràng buộc chúng ta với những bổn phận mà nay chúng ta có bổn phận phải thực hiện một cách chặt chẽ hơn trước; vì khi một người được nhận làm quản gia trong một gia đình lớn, có thể có một thứ giao ước giữa đầy tớ ấy và chủ nhà, và từ chức vụ và trách nhiệm của người ấy nảy sinh

từ chức vụ và trách nhiệm của người ấy một sự ràng buộc và bổn phận, không chỉ đối với chủ gia đình, mà còn đối với con cái và các đầy tớ khác trong nhà; nhưng không cần một giao ước rõ ràng, bằng lời nói và đã xưng nhận giữa quản gia mới và con cái cùng các đầy tớ; đúng vậy, và cả đối với người lạ, là những người mà người ấy nợ một số hành động thuộc bổn phận quản gia, mặc dù có nảy sinh một giao ước tiềm ẩn. Ít hơn nữa, có sự cần thiết của một giao ước rõ ràng và bằng lời nói trước khi quản gia ấy có thể đòi hỏi chìa khóa, hay được nhận vào chức vụ. Vì vậy khi một người bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và bởi đức tin nắm lấy giao ước, thì từ hành động nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của mình nảy sinh một bổn phận giao ước để làm bổn phận đối với mọi người, như giao ước của Đức Chúa Trời ràng buộc người ấy; đúng vậy, và làm việc thương xót cho thú vật của mình, vì người lành sẽ thương xót mạng sống của thú vật mình, và người ấy có bổn phận bởi giao ước ấy với Đức Chúa Trời đối với con cái mình chưa được sinh ra, đối với các đầy tớ chưa phải là đầy tớ của mình nhưng sau này sẽ là đầy tớ của mình, đối với những người chưa được cải hóa trở về với Đấng Christ; nay, đúng là một giao ước tiềm ẩn và thầm lặng nảy sinh đối với tất cả những người ấy, ngay cả đối với thú vật, con cái chưa được sinh ra, v.v., khi người ấy lần đầu tiên bởi đức tin bước vào giao ước với Đức Chúa Trời; nhưng không ai có lý trí và phán đoán thông thường lại nói rằng cần thiết phải có một giao ước bằng lời nói, rõ ràng và đã xưng nhận giữa một người như vậy đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời và thú vật của mình, và con cái chưa được sinh ra của mình, hay rằng giao ước thầm lặng và tiềm ẩn nói trên, vốn chỉ phát sinh từ việc con người giao ước với Đức Chúa Trời, lại là nguyên nhân, hay bản chất, hay lý do hình thức, nhờ đó người ấy được trở thành một người giao ước chính thức với Đức Chúa Trời. Vì vậy, mặc dù khi tôi bước vào làm thành viên của một hội thánh địa phương như vậy, nảy sinh từ đó một bổn phận, hay một giao ước thầm lặng, ràng buộc tôi trong các bổn phận đối với mọi thành viên hiện tại hay sẽ là thành viên của hội thánh địa phương ấy, dù họ có đến từ Ấn Độ đi nữa, tuy nhiên theo lý trí không thể nói rằng cần thiết phải có một giao ước rõ ràng bằng lời nói giữa tôi và mọi người sẽ là thành viên cùng hội thánh với tôi; và càng không thể nói rằng một giao ước như vậy làm cho tôi trở thành thành viên của hội thánh địa phương ấy, đúng vậy, vì tôi đã là thành viên của hội thánh địa phương ấy rồi; từ đó mới nảy sinh một giao ước thầm lặng đối với những bổn phận và những người như vậy.

6. Tôi không hiểu làm sao anh em chúng ta giữ sự thông công Cơ Đốc và tôn giáo với nhiều người xưng nhận có lòng tin kính đã được chứng tỏ, và điều đó trong sự trò chuyện riêng tư, cầu nguyện chung, và công khai ca ngợi chung với nhau, mà lại phủ nhận không có sự thông công Hội Thánh nào với những người xưng nhận đã được chứng tỏ như vậy, trong việc cùng dự phần các ấn chứng của giao ước và các sự sửa phạt của Hội Thánh; tôi nghi ngờ làm sao họ có thể an ủi những người yếu đuối về tâm trí, mà lại không cảnh cáo và quở trách họ, là những việc được gọi là hành động sửa phạt của Hội Thánh.

Vậy thì câu hỏi không phải là liệu có một giao ước thầm lặng và tiềm ẩn khi người ta trở thành thành viên của một hội thánh địa phương hữu hình như vậy hay không. 2. Chúng ta cũng không đặt câu hỏi liệu một giao ước Hội Thánh như vậy có thể được thề nguyện một cách hợp pháp hay không. Chúng ta nghĩ rằng có thể, mặc dù thề nguyện điều cuối cùng là không rời khỏi một hội thánh địa phương như vậy nếu không có sự đồng ý của họ, tôi nghĩ là không hợp pháp, và việc cư trú của tôi tại một nơi như vậy cũng không phải là vấn đề kỷ luật Hội Thánh. 3. Nhưng câu hỏi là, liệu một giao ước Hội Thánh như vậy, bởi sự bảo đảm thiêng liêng hay sứ đồ, không chỉ hợp pháp, mà còn là phương tiện cần thiết và theo sứ đồ, đúng vậy, và là hình thức cốt yếu của một Hội Thánh hữu hình; đến nỗi nếu không có nó, người ta không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình, và thiếu mọi quyền và tư cách đối với tư cách thành viên Hội Thánh, đối với các ấn chứng của ân điển, và các sự sửa phạt của Hội Thánh. Anh em chúng ta khẳng định, chúng ta phủ nhận.

Kết luận: Những điều đã xem xét trước đây đã rõ ràng, chúng ta cho rằng một giao ước Hội Thánh như vậy là một quan niệm không có bất kỳ thẩm quyền nào của Lời Đức Chúa Trời, Cựu Ước hay Tân Ước, và vì vậy phải bị loại bỏ như một con đường do con người nghĩ ra.

1. Lập luận: Mọi sự thờ phượng theo ý riêng, đặt một gánh nặng lên lương tâm, nơi Đức Chúa Trời không đặt gánh nặng nào, đều đáng bị lên án; nhưng việc ràng buộc lời thề của Đức Chúa Trời vào một bổn phận riêng biệt này hơn là một bổn phận khác, đến nỗi nếu không có lời thề như vậy, anh em không thể bước vào một tình trạng như vậy, cũng không có quyền và tư cách đối với các ấn chứng của ân điển và các nghi lễ của Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng theo ý riêng, và điều đó bởi quyền của một luật thiêng liêng; và là việc ràng buộc lương tâm nơi Đức Chúa Trời không ràng buộc nó.

Tiền đề lớn không thể phủ nhận. Người theo Giáo hội La Mã như An-phong-sô, Ca-xtơ-rô, và Bê-lác-min buộc tội chúng ta về điều vốn là lỗi của người Lam-pê-ti-an, rằng chúng ta lên án mọi loại lời thề nguyện như những cạm bẫy cho lương tâm con người. Nhưng Bê-lác-min nói rằng Lu-thơ

và Can-vin thừa nhận: Chúng ta nghĩ những lời thề nguyện về những điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh là hợp pháp; sự thật là, chúng ta dạy rằng một người thề nguyện sống độc thân là sự thờ phượng theo ý riêng, nơi Đức Chúa Trời không ban ân tứ tiết dục, vì con người ràng buộc bằng lời thề điều mà Đức Chúa Trời không ràng buộc chúng ta bằng một điều răn. Vì vậy Ô-ri-giên, Ghê-gô-ri, Am-bơ-rô-sơ, A-u-gút-tin nói: Những người thiếu ân tứ tiết dục không thể sống thiếu vợ, và vì vậy không nên bị thiêu đốt. Hãy xem Bê-lác-min, người tranh luận cho sự thờ phượng theo ý riêng, đã quy định điều ngược lại như thế nào. Tôi chứng minh tiền đề nhỏ: Đối với một mục sư thề nguyện lời thề trung tín với bầy của mình là hợp pháp; nhưng việc ràng buộc một lời thề như vậy với chức vụ của người ấy, đến nỗi nói rằng theo sự dạy dỗ của các sứ đồ, người nào không thề nguyện lời thề ấy thì không thể làm mục sư, là đặt một gánh nặng lên lương tâm, nơi Đức Chúa Trời không đặt gánh nặng nào.

Việc một người cha thề nguyện thực hiện các bổn phận của một người cha, một người chủ thề nguyện các bổn phận của một người chủ đối với đầy tớ của mình, là hợp pháp; nhưng việc đặt một gánh nặng lên người ấy, rằng trong lương tâm và trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy không phải là cha, không phải là chủ, trừ khi thề nguyện thực hiện những bổn phận ấy, là đặt một gánh nặng lên lương tâm nơi Đức Chúa Trời không đặt gánh nặng nào.

Vì vậy, việc thề nguyện vâng phục một chức vụ và Hội Thánh hữu hình như vậy là hợp pháp; nhưng việc ràng buộc bằng luật sứ đồ và thực hành lời thề của Đức Chúa Trời vào những bổn phận như vậy, đến nỗi làm cho lời thề Hội Thánh này trở thành hình thức cốt yếu của tư cách thành viên như vậy, đến nỗi anh em không thể bước vào tình trạng Hội Thánh, cũng không có quyền đối với các ấn chứng của giao ước nếu không có lời thề như vậy, là ràng buộc nơi Đức Chúa Trời không ràng buộc; vì không có luật nào đặt lên bất kỳ lời thề Hội Thánh nào một tình trạng như vậy, rằng nó là hình thức cốt yếu của tư cách thành viên Hội Thánh, nếu không có nó thì một người không phải là thành viên Hội Thánh, và Hội Thánh hữu hình không thề nguyện lời thề này thì không phải là Hội Thánh.

trong Công vụ 8:12 đã vui mừng nhận Lời Chúa, đã tin, và đã được báp-têm;

khi

khi Sau-lơ được cải hóa, Công vụ 9, Si-môn thầy phù thủy được báp-têm, Công vụ 8, Cọt-nây và nhà ông được báp-têm, Công vụ 10, Hội Thánh tại Ê-phê-sô được thành lập, Công vụ 19, tại Cô-rinh-tô, Công vụ 18:8, tại Bê-rê, Công vụ 17:10, tại Phi-líp, Công vụ 16, tại Tê-sa-lô-ni-ca, Công vụ 17, tại Rô-ma, Công vụ 28, chúng ta không nghe nói đến giao ước rõ ràng nào bằng lời nói. Công vụ 2, ba nghìn người đã được thêm vào Hội Thánh hữu hình; nay họ đã không được nhóm họp hay đưa vào Hội Thánh như các ông nhóm họp: Thứ nhất, họ đã không thường xuyên nhóm lại với nhau để cầu nguyện và trò chuyện thuộc linh, trong khi họ hài lòng trong lương tâm về tình trạng tốt đẹp của nhau, và tự chứng tỏ với lương tâm của nhau trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, như những viên đá sống thích hợp để được đặt lên đền thờ thuộc linh của Chúa, như các ông yêu cầu; vì việc nhóm họp thường xuyên và hài lòng trong lương tâm về sự tái sinh của nhau không thể được thực hiện bởi ba nghìn người,

2. Cách thức mà các thành viên phải được đưa vào Hội Thánh và bước vào sự thông công Hội Thánh, là cách thức mà các thành viên đã được đưa vào Hội Thánh sứ đồ. Nhưng các thành viên đã không được đưa vào Hội Thánh sứ đồ bởi một giao ước như vậy, mà chỉ bởi việc họ tin, xưng nhận đức tin, và được báp-têm; khi người loạn luân được nhận trở lại, chỉ có nói trong 2 Cô-rinh-tô 2 rằng người ấy đã buồn rầu và bày tỏ điều ấy, và họ đã tha thứ cho người ấy, và xác nhận tình yêu của họ đối với người ấy, câu 7, 8. Ở đây không có giao ước Hội Thánh nào; và Sa-ma-ri

được cải hóa và thêm vào Hội Thánh trong một ngày; vì trước khi họ nghe giảng, họ là những người chưa cải hóa, và tại một bài giảng, họ đã bị đâm thấu trong lòng vì họ đã giết Chúa của sự vinh hiển, Công vụ 2:37, 42, và cùng ngày ấy có ba nghìn linh hồn được thêm vào họ. Anh em chúng ta nói rằng đó là vào khoảng lễ Ngũ Tuần, khi ngày nay đã dài nhất, và vì vậy họ có thể đưa ra những lời xưng nhận ngắn gọn về tính vững chắc của sự cải hóa của họ trước mặt các sứ đồ, là những người có sự phân biệt các thần linh như vậy,

Đáp: Thật là một phỏng đoán hết sức yếu đuối và vô lý, vì cả ba nghìn người hẳn phải có sự phân biệt kỳ diệu và nhanh chóng; vì họ không thể thề nguyện lẫn nhau những bổn phận Hội Thánh ấy, trừ khi họ đã hài lòng trong lương tâm về sự tái sinh của nhau. Chắc chắn một phép lạ như vậy về ba nghìn người được ban cho cách phi thường ân tứ phân biệt các thần linh đã không bị che giấu, mặc dù chắc chắn rằng,

A-na-nia và Sa-phi-ra, là những người đã lừa dối các sứ đồ, ở trong số ấy.

Thứ hai, làm sao họ có thể cử hành một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, và từ giờ thứ ba, tức là giờ thứ chín của chúng ta, giải quyết xong các lời xưng nhận và bằng chứng về công việc cải hóa vững chắc của ba nghìn người, tất cả đều được báp-têm và thêm vào Hội Thánh? Ai muốn hiểu thì hãy hiểu; vì chỗ này được dùng để chứng minh

về giao ước Hội Thánh, tôi sẽ ở đây một lần dứt khoát lấy nó khỏi tay anh em chúng ta: Tác giả của giao ước Hội Thánh nói rằng, vì có sự khai trừ, Giăng 9:22, và sự bắt bớ,

trong Công vụ 5, và vì vậy chính lời xưng nhận trong thời bắt bớ là một dấu hiệu đủ để phân biệt, đối với những thần linh biết phân biệt như các sứ đồ.

Đáp: Nếu các ông có ý nói quyền năng kỳ diệu để phân biệt nơi các sứ đồ, quyền năng ấy đã không được bày tỏ trong nhóm người này, nơi có những kẻ giả hình như A-na-nia và Sa-phi-ra. Thứ hai, sự phân biệt kỳ diệu này hẳn phải ở nơi cả ba nghìn người, để lương tâm họ hài lòng về tình trạng thuộc linh tốt đẹp của tất cả họ. Và nếu nó là kỳ diệu, như hẳn phải vậy, nếu được thực hiện trong khoảng sáu giờ, như đã thực hiện trong cùng ngày họ nghe giảng, vậy thì anh em chúng ta không thể viện dẫn nó cho việc đưa thành viên vào Hội Thánh một cách bình thường như họ làm. Thứ hai, nếu nó là một thần linh phân biệt bình thường, vậy thì tại một hành động xưng nhận, các thành viên phải được nhận, và việc nhóm họp thường xuyên để lương tâm của tất cả họ hài lòng là không cần thiết.

Thứ ba, nếu lời xưng nhận vì sợ bị bắt bớ là một dấu hiệu không thể sai lầm, vậy thì những người bị các giám mục đuổi khỏi nước Anh, và đến Tân Anh Quốc để tìm Phúc Âm trong sự tinh sạch, hẳn phải được nhận vào Hội Thánh, trong khi các ông giữ họ ngoài các cộng đồng của mình nhiều năm. Thứ tư, việc chịu khổ một thời gian vì chân lý không phải là nhiều; đúng vậy, A-léc-xan-đơ, Đê-ma đã làm điều đó một thời gian.

Lời Biện Hộ và luận văn về giao ước Hội Thánh nói rằng những người cải hóa này đã bày tỏ việc họ vui mừng nhận Lời Chúa, câu 41, trong việc tách mình khỏi thế hệ gian tà ấy, nếu không họ đã không được nhận vào lễ báp-têm. Nhưng tất cả điều này không làm cho họ trở thành thành viên của Hội Thánh; vì họ có thể đã trở về Bông, A-xi, Cáp-pa-đô-xi, v.v., nếu họ cứ bền vững

trong giáo lý của các sứ đồ. Thứ hai, họ cứ bền vững trong sự thông công; đây là sự thông công Hội Thánh; vì chúng ta không thể nói

rằng đó là việc thực hành giáo lý và các nghi lễ, và đồng hóa sự thông công này với giáo lý, cũng không hơn gì chúng ta có thể đồng hóa giáo lý và các nghi lễ, là những điều được phân biệt trong bản văn, và vì vậy đó là sự thông công của tình trạng Hội Thánh thánh, và vì vậy ghi nhận:

1. Một sự kết hợp trong tình trạng Hội Thánh,

2. Trong các ân tứ bên trong để gây dựng, và bên ngoài để cứu giúp người nghèo bằng của cải thế gian,

1. Một sự kết hợp trong tình trạng Hội Thánh,

2. Trong các ân tứ bên trong để gây dựng, và bên ngoài để cứu giúp người nghèo bằng của cải thế gian,

và không thể cứ bền vững trong giáo lý của các sứ đồ.

Và sự thông công trước khi họ được thêm vào Hội Thánh, vì sự bền vững trong giáo lý và việc tự cứu mình khỏi thế hệ gian tà không thể chỉ là thói quen thánh khiết, chưa được hoàn thiện trong sáu giờ. Nay trong cùng ngày ấy, câu 41, trong ngày mà họ vui mừng nghe Lời Chúa, họ vừa được báp-têm vừa được thêm vào Hội Thánh; và vì vậy sự cứ bền vững của họ trong tình trạng Hội Thánh không cách nào làm cho họ trở thành thành viên trong tình trạng Hội Thánh. Thứ hai, mặc dù họ hẳn đã trở về Bông và A-xi, v.v., trước khi họ trở về, họ đã được thêm vào Hội Thánh; tình trạng Hội Thánh không phải là tình trạng nhà tù, để trói buộc con người vào một hội thánh địa phương như các ông làm. Thứ ba, không có lời nào về giao ước Hội Thánh, ngoại trừ khi họ được báp-têm, họ đã lập giao ước ấy, và đó không phải là giao ước Hội Thánh, và điều ấy hẳn đã không bị bỏ qua, vì nó góp phần rất nhiều, thứ nhất, cho sự tồn tại của Hội Thánh hữu hình, trong Hội Thánh ấy chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng; thứ hai, và có hậu quả lớn đến mục đích là những điều thánh không bị xúc phạm, như các ông nói; thứ ba, để các ấn chứng của giao ước không bị làm thành dấu hiệu của sự giả dối; thứ tư, chúng ta sẽ không tin tưởng hơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhận ba nghìn người vào tình trạng Hội Thánh dựa trên lời xưng nhận trong sáu giờ. Thứ năm, sự thông công nói trên không phải là sự thông công đã làm cho họ

trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, vì ngay ngày đầu tiên họ nghe giảng, họ đã được thêm vào Hội Thánh, và sau khi được thêm vào, họ cứ bền vững trong sự thông công này, và trong việc sử dụng Lời Chúa, các nghi lễ, và cầu nguyện; cũng như một linh hồn có lý trí là điều làm cho con người suy luận, và việc suy luận không phải là nguyên nhân của một linh hồn có lý trí.

Bê-da gọi đó là sự thông công trong tình yêu Cơ Đốc đối với người nghèo. Và thông dịch viên Sy-ri nói điều tương tự. Thông dịch viên A-rập nói điều tương tự. Thông dịch viên La-tinh cổ xưa cũng nói như vậy.

Thứ tư, nếu lễ báp-têm là ấn chứng cho việc chúng ta bước vào Hội Thánh, như trong 1 Cô-rinh-tô 12:13, như phép cắt bì là ấn chứng cho các thành viên của Hội Thánh hữu hình của người Do Thái, vậy thì một giao ước như vậy

không phải là lý do hình thức cho tư cách thành viên Hội Thánh của chúng ta, nhưng điều trước là đúng, như tôi sẽ chứng minh sau này; vậy thì điều sau cũng đúng. Mệnh đề vẫn đứng vững, vì mọi người đã được báp-têm đều là thành viên của Hội Thánh hữu hình trước khi họ có thể thề nguyện giao ước này, ngay cả khi họ còn là trẻ sơ sinh.

5. Lập luận:

Giao ước Hội Thánh này hoặc là một với giao ước ân điển, hoặc là một giao ước khác với giao ước ân điển; nhưng theo cách nào nó cũng không thể là hình thức cốt yếu của một Hội Thánh hữu hình; vậy nên,

Thứ nhất, giao ước ân điển không thể là hình thức của một Hội Thánh hữu hình; vì vậy thì mọi người đã được báp-têm, và mọi tín đồ, hẳn phải bởi giao ước với Đức Chúa Trời, như thành viên Hội Thánh của một Hội Thánh hữu hình, điều mà anh em chúng ta phủ nhận. Nếu nó là một giao ước khác với giao ước ấy, nó hẳn phải có một bản tính khác, và đặt một ràng buộc bắt buộc khác, hơn là giao ước việc làm hay giao ước ân điển, và vì vậy ràng buộc chúng ta vào những bổn phận khác hơn là những bổn phận mà luật pháp hay Phúc Âm yêu cầu nơi chúng ta; và vì vậy đó sẽ là Phúc Âm khác, là Phúc Âm dạy dỗ và làm cho người dạy dỗ, dù là một thiên sứ từ trời, bị rủa sả,

và không được nhận.

Lời Biện Hộ trả lời điều này, nói rằng: Thứ nhất, chúng ta gọi nó là giao ước Hội Thánh, để phân biệt nó với các giao ước dân sự, và cũng với giao ước ân điển; vì hoạn quan và những người ngoại tin kính,

trong Ê-sai 56:2, đã ở trong giao ước ân điển bởi đức tin, và tuy vậy than phiền rằng họ bị tách khỏi Hội Thánh, và không ở trong giao ước với Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời,

Đáp: 1. Không nghi ngờ gì, một người bị khai trừ, mà tâm linh người ấy được cứu trong ngày của Đấng Christ, có thể ở trong giao ước ân điển, mà vẫn bị cắt khỏi Hội Thánh hữu hình vì những điều gây vấp phạm nghiêm trọng; nhưng điều này không phải là cơ sở để làm cho giao ước của các ông khác với giao ước ân điển. [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn bị cắt cụt trong bản quét, phần còn lại không đọc được]

giao ước của ân điển. Một tín hữu ở trong giao ước của ân điển có thể làm bổn phận đối với cha, anh em, hay chủ; nhưng suy ra rằng vì thế có một giao ước-lời thề giữa anh em với anh em, con với cha, đầy tớ với chủ, vốn được truyền bởi một luật thiêng liêng có giá trị công bằng vĩnh viễn dưới cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, như các anh em cho rằng giao ước của Hội Thánh này là vậy, mà con người phải thề trước khi có thể bước vào các mối quan hệ anh em, con, và đầy tớ đó, thì đó là một suy luận yếu ớt. Giao ước của ân điển, và toàn bộ Phúc Âm, dạy chúng ta xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và trở nên trọn vẹn, và vì vậy chúng ta phải gắn mình vào Hội Thánh hữu hình thật; nhưng không ai có thể kết luận bằng lý lẽ đúng đắn rằng đó là một luật thiêng liêng bắt buộc tôi phải thề một giao ước khác ngoài giao ước của ân điển, liên quan đến những bổn phận riêng biệt ấy, hay phải thề lại một lần nữa.

giao ước của ân điển, liên quan đến các bổn phận mà tôi nợ Hội Thánh hữu hình, nếu không tôi không phải là một thành viên của Hội Thánh ấy. Và giao ước ấy cũng vậy, liên quan đến cha, anh em, và chủ của tôi, nếu không tôi không thể là con, anh em, hay đầy tớ; điều này chẳng khác nào nhân các giao ước lên theo số lượng các bổn phận mà tôi bị ràng buộc phải làm, và lại nhân lên bởi một điều răn thiêng liêng. Lời trong Công vụ 20:28 đặt một ràng buộc trên các mục sư phải chăn bầy, và trên bầy phải.

Hê-bơ-rơ 13:17, vâng phục trong Chúa đối với các mục sư. Nhưng bởi một điều răn mới.

1 Ti-mô-thê 5:17, đặt một ràng buộc và nghĩa vụ mới, sẽ.

1 Phi-e-rơ 5:3, 4, làm cho một người thành mục sư của một Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và một thành viên của Hội Thánh ấy, cũng như Hội Thánh tại Ê-phê-sô được cấu thành trong tình trạng Hội Thánh có quyền trên mọi điều thánh của Đấng Christ, trong khi, thứ nhất, tất cả họ đều tin chắc về sự tái sinh của nhau; thứ hai, trong khi tất cả thề những bổn phận ấy trong một lời thề của Hội Thánh; thứ ba, và tất cả thề rằng họ sẽ không tách khỏi sự thông công của Hội Thánh, trừ khi có sự đồng thuận lẫn nhau.

như trên.

(a) Lại nghe một lời đáp cho điều này của các tác giả sách Biện hộ: những lời hứa như thế để một người ở trong tình trạng tuyệt đối như trước kia, và chỉ ràng buộc khả năng của người ấy chứ không ràng buộc con người người ấy, thì những lời hứa ấy không đặt một ràng buộc ép buộc nào trên bất cứ ai, ngoài việc mỗi người đều bị ràng buộc phải giữ lời hứa hợp pháp của mình như mọi người đều bị ràng buộc vậy. Nhưng những lời hứa hay giao ước được lập theo các thể chế của Đức Chúa Trời và đặt con người vào một tình trạng tương quan, thì đặt trên họ một ràng buộc ép buộc phải thực hiện những bổn phận như thế, chẳng hạn như những lời hứa hôn nhân giữa chồng và vợ, chủ và đầy tớ, quan trưởng và thần dân, mục sư và dân sự, anh em với anh em trong tình trạng Hội Thánh; những lời hứa ấy đặt trên con người một ràng buộc thiêng liêng, và ràng buộc bởi một thể chế thiêng liêng để thực hiện những bổn phận như thế. Nhưng Kinh Thánh không tạo ra những mối quan hệ ấy, những đoạn Kinh Thánh ấy không làm cho mọi người có thể dạy dỗ đều trở thành mục sư của chúng ta, trừ khi chúng ta kêu gọi người ấy làm mục sư của chúng ta; thật vậy, nếu chúng ta kêu gọi người ấy, chúng ta tự ràng buộc mình trong sự vâng phục người ấy. Các anh em cũng có thể nói rằng: không phải việc người vợ lập giao ước với chồng, hay thần dân với quan trưởng, đã ban cho chồng quyền trên vợ, và quan trưởng quyền trên thần dân, nhưng là lời của Đức Chúa Trời ban quyền cho cả hai; thế mà các anh em biết rằng người chồng không thể gọi một người như thế là vợ mình, trừ khi có giao ước được lập trong hôn nhân. Đáp: Đây là tất cả những gì có thể nói ra với vẻ hợp lý nhất. Nhưng những đoạn Kinh Thánh ấy không được đưa ra để chứng minh sự kêu gọi của mục sư đối với dân sự, hay tình trạng tương quan vâng phục của họ đối với người ấy, mà chỉ chứng minh rằng giao ước của ân điển và.

toàn bộ Phúc Âm đặt nhiều bổn phận trên chúng ta, ràng buộc chúng ta, mà không cần chúng ta phải bước vào ràng buộc của một lời thề rõ ràng, có lời nói ra, và công khai, bắt buộc chúng ta bởi một luật thiêng liêng, bởi vì trong việc tôi tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và chịu báp-têm, tôi là một thành viên của Hội Thánh hữu hình, và có quyền trên mọi điều thánh và các ấn chứng của ân điển, mà không cần một lời thề như thế, bởi vì giao ước của ân điển ràng buộc tôi phải gắn mình vào một hội chúng riêng biệt, và một mục sư được kêu gọi, người vốn có các ân tứ và một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, là một mục sư thật theo lời Chúa trước.

khi người ấy được kêu gọi làm mục sư của các anh em, mặc dù người ấy không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt nào; vì các anh em đặt xuống như một nguyên tắc không thể chối cãi, và là nền tảng của toàn bộ giáo lý về chính quyền độc lập của các anh em, rằng không có Hội Thánh hữu hình nào trong thế gian ngoài một hội chúng nhóm họp tại một nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời, điều mà.

tôi đã chứng minh là sai lầm nhất: vì nếu bàn tay tôi là hữu hình, thì toàn thân tôi là hữu hình, mặc dù bằng một cái nhìn của mắt không thể thấy được toàn thân; nếu một phần của đồng cỏ là hữu hình, thì toàn đồng cỏ, dù rộng và dài mười dặm, cũng là hữu hình. Cũng vậy, mặc dù chỉ một hội chúng mới có thể thực sự được nhìn thấy khi nó bị giới hạn trong bốn góc của một ngôi nhà vật chất, thế mà tất cả các hội chúng trên đất tạo thành một Hội Thánh hữu hình, và có một số hành động hữu hình và có thể nghe thấy của chính quyền bên ngoài chung cho tất cả, như việc tất cả cầu nguyện, ngợi khen, khóc lóc, than thở, vui mừng, cùng nhau; và phải quở trách, khuyên nhủ, an ủi lẫn nhau và kỷ luật lẫn nhau, trong chừng mực có thể, và bởi luật pháp họp lại trong một hội đồng, và vì vậy bởi sự thiết lập của Đấng Christ chúng ta là hữu hình theo cách mà một hội chúng đơn lẻ nhóm họp trong một ngôi nhà là hữu hình, mặc dù nhiều người vắng mặt trên thực tế, do bệnh tật, công việc, tù đày, và một số do sự sao nhãng tội lỗi; và vì vậy các anh em không chứng minh được rằng chúng ta được làm.

toàn thân tôi là hữu hình, mặc dù bằng một cái nhìn của mắt không thể thấy được toàn thân; nếu một phần của đồng cỏ là hữu hình, thì toàn đồng cỏ, dù rộng và dài mười dặm, cũng là hữu hình. Vì vậy, mặc dù chỉ một hội chúng mới có thể thực sự được nhìn thấy khi nó bị giới hạn trong bốn góc của một ngôi nhà vật chất, thế mà tất cả các hội chúng trên đất tạo thành một Hội Thánh hữu hình.

thành viên của Hội Thánh hữu hình, có quyền trên mọi điều thánh của Đức Chúa Trời bởi một giao ước của Hội Thánh hay giao ước như các anh em nói; chúng ta cũng không phủ nhận.

nhưng khi một người bước vào làm thành viên của một hội chúng như thế.

dưới chức vụ của A. B., nhưng người ấy bước vào một tình trạng tương quan mới, bởi một giao ước ngầm, có hiệu lực thực sự, để vâng phục.

tình trạng tương quan của việc chăn dắt mục vụ đối với một người như thế. Nhưng các anh em làm cho.

giao ước của Hội Thánh, thành.

sự thành viên hay trật tự của Hội Thánh, và điều đó bởi một giao ước được truyền lệnh có giá trị công bằng vĩnh viễn, đặt một bàn tay ép buộc trên cả con người lẫn tài sản của A. B., đúng như chồng và vợ bước vào một giao ước hôn nhân. Cũng vậy C. D., trước kia bị khai trừ, nay ăn năn, và được nhận lại như một người anh em đã được chinh phục; trong sự đồng thuận của tất cả các thành viên của Hội Thánh.

bước vào một mối quan hệ mới đối với C. D. như đối với một người anh em đang ăn năn, và họ phải yêu thương, tôn kính, khuyên nhủ, quở trách, an ủi người ấy, bởi hiệu lực của giao ước của ân điển, nhưng (tôi cho rằng) không phải bởi một giao ước mới của Hội Thánh đưa họ vào sự thành viên của Hội Thánh và trật tự của Hội Thánh đối với người ấy. Cũng vậy một Hội Thánh riêng biệt mới được tạo dựng, và nay được kể vào số các Hội Thánh hữu hình; tất cả các Hội Thánh chị em phải thi hành các bổn phận ôm lấy, yêu thương, khuyên nhủ, gây dựng, quở trách, an ủi Hội Thánh chị em mới được chọn này. Nhưng tôi nghĩ các anh em của chúng ta sẽ không nói rằng tất cả các Hội Thánh chị em phải lập một giao ước rõ ràng, mới mẻ của Hội Thánh với Hội Thánh chị em này, và một giao ước của Hội Thánh như thế làm cho tất cả họ thành các Hội Thánh hữu hình, có quyền trên mọi điều thánh của Đức Chúa Trời, trong và cùng với Hội Thánh chị em mới này; chính giao ước của ân điển, một khi đã được tất cả các Hội Thánh chị em này nắm lấy, mới ràng buộc họ thi hành mọi bổn phận Cơ Đốc, cả đối với nhau, lẫn đối với mọi Hội Thánh sẽ đến sau. Tôi nghĩ không cần thiết phải có một giao ước hôn nhân rõ ràng giữa Hội Thánh mới này, và tất cả các Hội Thánh chị em trước kia, như có một lời thề hôn nhân trang trọng giữa chồng và vợ, và một giao ước trang trọng giữa quan trưởng tối cao và nhà vua cùng các thần dân của vua, khi nhà vua được đăng quang; tất cả những gì chúng ta nói là điều này, nếu đối với các mối quan hệ mới Đức Chúa Trời đã đặt một ràng buộc và một dây trói buộc lương tâm có giá trị công bằng vĩnh viễn, nhờ đó chúng ta bước vào mỗi tình trạng tương quan mới, ngoài ràng buộc mà luật pháp và Phúc Âm đặt trên chúng ta, để làm các bổn phận đối với mọi người cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia, thì khi một người được cải đạo trở về với Đấng Christ, và một người khác trở thành luật sư, một người khác thành mục sư, một người khác thành thầy thuốc, một người khác thành quan trưởng, một người khác thành triết gia uyên bác và viện trưởng học viện, một người khác thành thầy giáo tài giỏi, và vì vậy bước vào nhiều mối quan hệ mới và đa dạng trong Hội Thánh và nhà nước, tôi sẽ không bị ràng buộc phải yêu thương, tôn trọng và kính trọng tất cả họ bởi hiệu lực của.

điều răn như thế; nhưng tôi buộc phải bởi hiệu lực của một giao ước riêng biệt (tôi không biết gọi nó là gì) bước vào một thứ hôn nhân tương quan mới nào đó đối với tất cả những người ấy, nếu không tôi không thể thực hiện các bổn phận yêu thương và kính trọng đối với họ; và mặc dù có một giao ước ngầm giữa một thành viên mới của một hội chúng, và mục sư, và họ bước vào một mối quan hệ mới, theo cách giao ước (điều mà tôi thừa nhận) thì đó không phải là điểm đang tranh luận, nhưng giao ước mới này là giao ước mà bởi sự cần thiết của một điều răn thiêng liêng có giá trị công bằng vĩnh viễn, làm cho người mới gia nhập thành một thành viên của Hội Thánh hữu hình, và ban cho người ấy quyền và yêu sách đối với các ấn chứng của giao ước, đến nỗi nếu không có giao ước này người ấy ở bên ngoài, và không bị Hội Thánh xét đoán, mà bị để lại cho sự xét đoán của Đức Chúa Trời, như 1 Cô-rinh-tô 5:12, 13, một người ở bên ngoài.

Thứ ba, sách Biện hộ nói rằng (a) tác giả của giao ước của Hội Thánh cho rằng đối với giao ước của Hội Thánh tại Tân Anh: 1. Giao ước của ân điển được thực hiện riêng tư trong phòng kín của một người, giữa Chúa và chính người ấy, giao ước kia được thực hiện trong một hội chúng công khai nào đó. 2. Giao ước của ân điển là của một Cơ Đốc nhân riêng biệt, giao ước kia là của một nhóm người cùng nhau, một số gọi giao ước này là riêng tư và giao ước kia là chung. Mặc dù giao ước của ân điển có thể được nắm lấy trong phòng kín hay phòng riêng, thế mà bên ký kết chính yếu, một mặt là Đức Chúa Trời; và mặt khác không phải một người đơn lẻ, mà là Áp-ra-ham (b) và toàn bộ dòng dõi người, Hội Thánh phổ thông (d), nhà Y-sơ-ra-ên, Hê-bơ-rơ 8:8, 10, 40, 41, Giê-rê-mi 31:31, 32, 33.

2. Giao ước của ân điển là của một Cơ Đốc nhân riêng biệt, giao ước kia là của một nhóm người cùng nhau, một số gọi giao ước này là riêng tư và giao ước kia là chung. Mặc dù giao ước của ân điển có thể được nắm lấy trong phòng kín hay phòng riêng, thế mà bên ký kết chính yếu, Thi Thiên 2:8, 9, là Đức Chúa Trời một mặt; và mặt khác không phải.

Nhưng ý của các anh em chúng ta là, sự cải đạo các linh hồn về với Đấng Christ không phải là một hành động của Hội Thánh, cũng không phải một hành động mục vụ, mà là một việc làm từ thiện, được thực hiện bởi các Cơ Đốc nhân riêng tư; thế mà bởi sự lao nhọc mục vụ của Phi-e-rơ, ba nghìn người trong Công vụ 2 đã được cải đạo; và đây là sự hạ thấp chức vụ công khai, và đề cao việc tiên tri phổ thông, vốn là phương tiện công khai và thông thường duy nhất được Đức Chúa Trời ban phước cho sự cải đạo. 2. Bởi điều này, tất cả các giao ước đã thề trong Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đều không phải là việc thề giao ước của ân điển, mà là một giao ước của Hội Thánh, điều mà chúng ta phải bác bỏ sau này. 3. Chúng ta mong muốn một trường hợp hay thực hành về việc nhận bất cứ ai vào hội chúng công khai, bằng giao ước của Hội Thánh này; việc nhận công khai bằng báp-têm chúng ta thừa nhận trong Công vụ 10, hoạn quan, Công vụ 8, Ly-đi và nhà bà, Công vụ 16, người cai ngục.

Công vụ 16, nhưng chúng ta chưa bao giờ đọc thấy một giao ước của Hội Thánh rõ ràng như thế, và sự gia nhập Hội Thánh như thế, nhờ đó người ấy được nhận công khai vào sự thành viên của Hội Thánh, ngoài việc thử thách riêng tư các thành viên của Hội Thánh.

và vì vậy chúng ta cho rằng đó là một sáng kiến của con người.

Lập luận thứ 6. Nếu giao ước của Hội Thánh này là bản chất và hình thức của một Hội Thánh hữu hình, vốn phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình, thì từ thời các sứ đồ đến nay đã không có Hội Thánh hữu hình nào, và ngày nay cũng không có Hội Thánh hữu hình nào trong thế giới Cơ Đốc, ngoại trừ chỉ ở Tân Anh và một vài nơi khác, vì cất đi hình thức và bản chất của một vật, là cất đi chính vật ấy: nay nếu điều này là đúng, và nếu các mục sư có quyền mục vụ hay quyền mục sư trên dân sự, và dân sự không có quan hệ gì với họ như đối với các mục sư, trừ khi họ cùng nhau bước vào giao ước của Hội Thánh này, thì họ hoàn toàn không phải là mục sư đối với dân sự, và vì vậy tất cả những người đã chịu báp-têm trong các Hội Thánh cải chánh, nơi giao ước này không có, đều như người ngoại và người không tin, và tất cả lễ báp-têm của họ đều không phải là báp-têm, và mọi hành động của Hội Thánh của họ đều không phải là hành động của Hội Thánh, và tất cả họ đều phải chịu báp-têm lại.

những nơi khác, vì cất đi hình thức và bản chất của một vật, là cất đi chính vật ấy: nay nếu điều này là đúng, và nếu các mục sư có quyền mục vụ hay quyền mục sư trên dân sự, và dân sự không có quan hệ gì với họ như đối với các mục sư, trừ khi họ cùng nhau bước vào giao ước của Hội Thánh này, thì họ hoàn toàn không phải là mục sư đối với dân sự.

(a) Tác giả của giao ước của Hội Thánh (a) nói rằng, có một sự nhóm họp thật, ngầm, và thực chất, và một sự tuyên xưng đức tin và đồng thuận thực chất, có thể bảo tồn bản chất của Hội Thánh tại Anh và những nơi khác, mặc dù không có một sự giao ước rõ ràng và chính thức như cần thiết ở đây; tính vĩnh cửu của giao ước của Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi sự xen vào của nhiều sự bại hoại, có thể phát sinh trong thời gian sau, không thể hủy bỏ giao ước ấy, trừ khi họ cố ý phá vỡ giao ước, và khước từ lời mời của Phúc Âm, điều mà chúng ta tự thuyết phục mình rằng Anh chưa đến mức đó, và vì vậy giao ước vẫn còn, vốn bảo tồn bản chất của các Hội Thánh cho đến ngày nay; và ông đưa ra (b) một lời đáp khác từ Parker uyên bác (b) và ông trích dẫn Fox (c), người trích từ Gildas, nói rằng Anh đã nhận Phúc Âm vào thời Ti-be-rơ, Giô-sép người A-ri-ma-thê được sai từ Pháp đến Anh, và bởi Phi-líp sứ đồ, và.

Hội Thánh có một sự nhóm họp thật, ngầm, và thực chất, và một sự tuyên xưng đức tin và đồng thuận thực chất, có thể bảo tồn bản chất của Hội Thánh tại Anh và những nơi khác, mặc dù không có một sự giao ước rõ ràng và chính thức như cần thiết ở đây; tính vĩnh cửu của giao ước của Đức Chúa Trời là như thế.

Đáp: Tôi không phủ nhận rằng Tertullian, và Nicephorus cả hai đều nói, Phúc Âm khi ấy đã đến với những người hoang dã nhất tại Anh, và không nghi ngờ gì Phúc Âm cũng phải đến với Scotland, khi Si-môn người Xê-lốt đến Anh; nhưng Phúc Âm cũng đã đến với Rô-ma, Phi-líp, Cô-rinh-tô như vậy, vậy có suy ra rằng giao ước vẫn còn ở đó chăng? Và 1. Nếu việc không cố ý khước từ Phúc Âm cứu giữ bản chất của một Hội Thánh hữu hình tại Anh, điều bác ái mà chúng ta khen ngợi.

nơi các anh em chúng ta, thì Rô-ma cũng có thể được hưởng phần bác ái ấy, và ở đó cũng có thể có một Hội Thánh hữu hình thật, cho đến nay: và khi ấy chúng ta đã làm sai với họ trong việc tách khỏi họ, bởi vì dân sự của Đức Chúa Trời ở đó chưa bao giờ cố ý khước từ giao ước. 2. Các anh em chúng ta tuyên xưng (a) họ không thể nhận vào Hội Thánh của họ những người tin kính bị bắt bớ và đày khỏi Anh cũ, bởi các giám mục vì lẽ thật, trừ khi (ông nói) họ vui lòng nắm lấy giao ước của Hội Thánh của chúng ta. Nay việc không nhận vào Hội Thánh của các anh em những người như thế, vốn không thể thề giao ước của Hội Thánh của các anh em, cũng giống như việc thừa nhận những người như thế không phải là một Hội Thánh thật, và tách khỏi họ, và vì vậy việc thiếu một sự giao ước rõ ràng và chính thức của Hội Thánh, đối với các anh em, làm cho những người tuyên xưng không còn là Hội Thánh hữu hình, và không xứng đáng với các ấn chứng của ân điển; nhưng Parker đáng kính (b) nói rằng, có một sự tuyên xưng giao ước như thế tại Anh, đến nỗi không ai có thể tách khỏi đó mà vẫn giữ lương tâm an toàn. 3. Những người dốt nát và đơn sơ trong số người Công giáo La Mã chưa khước từ Phúc Âm một cách ngoan cố, xét vì Phúc Âm chưa bao giờ được bày tỏ cho họ, thế mà sự dốt nát đơn thuần về những điểm chính yếu căn bản làm cho họ thành một phi-Hội Thánh, và vì vậy việc thiếu giao ước của Hội Thánh của các anh em phải làm cho tất cả các Hội Thánh cải chánh trên đất mất tư cách Hội Thánh: Không đáng kể lắm điều tác giả này nói, rằng Hội Thánh nguyên thủy chưa bao giờ nhận trẻ em vào sự thông công, cũng không nhận bất cứ ai cho đến khi họ xưng nhận đức tin. Vậy thì sao? Một sự xưng nhận đức tin và một bằng chứng về sự hiểu biết, không phải là giao ước của Hội Thánh của các anh em, vì bởi giao ước của Hội Thánh của các anh em, các bên sẽ được nhận vào Hội Thánh phải đưa ra bằng chứng về sự cải đạo của họ làm thỏa mãn lương tâm của toàn thể Hội Thánh của các anh em; sự xác nhận cũ của trẻ em không phải là một việc như thế. 2. Việc thử thách sự hiểu biết của những người, xưa kia chưa được nhận vào bàn tiệc của Chúa, không phải là việc đưa họ vào Hội Thánh, bởi vì, nếu bất cứ ai không được thử thách theo cách ấy trong Hội Thánh cổ xưa, mà rơi vào những tội gây gương xấu, thì họ, khi đã đến tuổi, phải chịu sự kỷ luật của Hội Thánh, điều này nói lên một cách chắc chắn rằng người xưa thừa nhận họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình ấy, nhưng các anh em nói rõ ràng, họ ở bên ngoài, và các anh em không có việc gì phải xét đoán họ, 1 Cô-rinh-tô 5:12. Và xin tác giả xem xét về điều này: hội đồng Laodicea, (b) Gregory, (c) Leo, Augustine, (d) Tertullian.

chúng ta đã làm sai với họ trong việc tách khỏi họ, bởi vì dân sự của Đức Chúa Trời ở đó chưa bao giờ cố ý khước từ giao ước. 2. Các anh em chúng ta tuyên xưng (a) họ không thể nhận vào Hội Thánh của họ những người tin kính bị bắt bớ và đày khỏi Anh cũ, bởi các giám mục vì lẽ thật, trừ khi (ông nói) họ vui lòng nắm lấy giao ước của Hội Thánh của chúng ta. Nay việc không.

đã.

thừa nhận họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình ấy, nhưng các anh em nói rõ ràng, họ ở bên ngoài, và các anh em không có việc gì phải xét đoán họ, 1 Cô-rinh-tô 5:12. Và xin tác giả xem xét về điều này: hội đồng Laodicea, (b) Gregory, (c) Leo, Augustine, (d) Tertullian.

họ, 1 Cô-rinh-tô 5:12. Và xin tác giả xem xét về điều này: hội đồng Laodicea, (b) Gregory, (c) Leo, Augustine, (d) Tertullian.

người đã dạy rằng sự xác nhận chẳng là gì khác hơn giao ước của Hội Thánh của các anh em, 2. Rằng nó chưa bao giờ có ý nghĩa làm cho con người thành thành viên chính thức của Hội Thánh hữu hình, 3. Rằng.

điều đó đã được thực hiện đầy đủ trong lễ báp-têm. 4. Rằng sự xác nhận chưa bao giờ là hình thức bản chất của một Hội Thánh hữu hình, mà đúng hơn là sự lặp lại lễ báp-têm; vì vậy (n) Whitaker (một người rất ủng hộ sự xác nhận).

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng do OCR, chỉ còn các mảnh rời rạc về sự xác nhận tại Anh] nói về sự xác nhận tại Anh.

Lập luận thứ 7. Một đám đông những cách không có căn cứ phần nào đi trước, phần nào truyền đạt giao ước của Hội Thánh này, như: 1. Đó là một giấc mơ rằng mọi người đều được cải đạo bởi phương tiện của các Cơ Đốc nhân riêng tư, mà không có chức vụ của các mục sư được sai đi, bởi việc nghe Phúc Âm mà đức tin đến, mọi người đều được làm thành vật liệu và người cải đạo riêng tư mà không có mục sư; hãy xét xem đây có phải là trật tự và cách của Đấng Christ chăng. 2. Làm sao một Hội Thánh có thể được nhóm họp giữa những người không tin theo cách này được? Theo cách này, người không tin không thể cải đạo người không tin, và các mục sư với tư cách là mục sư không thể được sai đi nay, theo giáo lý của các anh em chúng ta, vì các mục sư chỉ là mục sư trong quan hệ với một hội chúng riêng biệt, vì vậy các mục sư với tư cách là mục sư không thể được sai đến với người Ấn Độ. 3. Họ phải được bảo đảm trong lương tâm, ít nhất được thỏa mãn về sự cứu rỗi của nhau, và về sự cải đạo vững chắc: các sứ đồ có được thỏa mãn về sự cải đạo của A-na-nia, Sa-phi-ra, Si-môn thầy phù thủy, A-léc-xan-đơ, Hy-mê-nê, Phi-lết, và những người khác chăng? 4. Bởi căn cứ nào trong Lời Chúa mà các Cơ Đốc nhân riêng tư, không giữ chức vụ, được làm thành những người cải đạo linh hồn về với Đấng Christ một cách thông thường và duy nhất? Sự cải đạo khi ấy đến một cách thông thường và duy nhất bởi những người giảng không được sai đi, và bởi chức vụ của người riêng tư. 5. Các Hội Thánh chị em có căn cứ nào trong Lời Chúa, để trao bàn tay phải của sự thông công cho một Hội Thánh mới được tạo dựng.

đức tin đến bởi sự nghe, mọi người đều được làm thành vật liệu và người cải đạo.

riêng tư mà không có mục sư; hãy xét xem đây có phải là trật tự và cách của Đấng Christ chăng. 2. Làm sao một Hội Thánh có thể được nhóm họp giữa những người không tin theo cách này được? Theo cách này, người không tin không thể cải đạo người không tin, và các mục sư với tư cách là mục sư không thể được sai đi nay, theo giáo lý của các anh em chúng ta, vì các mục sư chỉ là mục sư trong quan hệ với một hội chúng riêng biệt, vì vậy.

Hội Thánh?

Hội Thánh? Vì việc trao bàn tay của sự thông công là một hành động có thẩm quyền và mục vụ, như Ga-la-ti 2:9, khi Gia-cơ, Sê-pha và Giăng nhận biết ân điển đã ban cho tôi, họ đã trao cho tôi và Ba-na-ba bàn tay phải của sự thông công, nghĩa là, (như Pareus nói).

(họ) đã nhận chúng ta vào trường các sứ đồ, vì vậy Bullinger (b) và (c) Beza, nay đây là việc nhận họ vào trong số các Hội Thánh, như là thành viên của Hội Thánh phổ thông, nhưng các Hội Thánh đều độc lập, và có thẩm quyền ngang nhau, các Hội Thánh chị em không có quyền trên Hội Thánh mới được dựng này, thì các Hội Thánh chị em có thẩm quyền nào để thừa nhận họ là Hội Thánh chị em? Vì 1. Họ không thể trong hai hay ba giờ nhìn thấy họ, nghe ai trong họ nói, mà được thỏa mãn trong lương tâm về sự tái sinh của họ. 2. Bởi không thẩm quyền nào họ có thể nhận họ làm thành viên của Hội Thánh phổ thông, vì việc nhận này là một hành động của Hội Thánh và họ không có quyền của Hội Thánh trên họ. 3. Cuộc họp này của các Hội Thánh đa dạng để nhận một Hội Thánh chị em mới là cuộc họp gì? Đó là một Hội Thánh (tôi tin) họp lại với nhau, thế mà nó không phải là một hội chúng, và nó là một Hội Thánh hữu hình thông thường, vì tại việc nhận mọi người cải đạo vào trật tự của Hội Thánh, cuộc họp này phải có: chắc chắn ở đây các anh em chúng ta thừa nhận rằng có một Hội Thánh trong Tân Ước được tạo thành từ nhiều hội chúng, vốn có quyền nhận toàn thể các Hội Thánh, và các thành viên của các Hội Thánh vào sự thông công của Hội Thánh; đây là một Hội Thánh hữu hình cấp tỉnh, hay cấp quốc gia, điều mà mặt khác họ phủ nhận.

Hội Thánh, nhưng các Hội Thánh đều độc lập, và có thẩm quyền ngang nhau, các Hội Thánh chị em không có quyền trên Hội Thánh mới được dựng này, thì các Hội Thánh chị em có thẩm quyền nào để thừa nhận họ là Hội Thánh chị em? Vì 1. Họ không thể trong.

như trên.

6. Chúng ta không thấy căn cứ nào, vì sao một người chưa phải là mục sư hay trưởng lão lại tự mình nói với một hội chúng, mặc dù tất cả họ đều đồng ý để người ấy nói, khuyên nhủ và cầu nguyện, chúng ta mong muốn một căn cứ từ.

Lời Chúa, rằng một việc như thế nên có; ở đây có sự giảng, và sự giảng của Hội Thánh, sự cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh, thế mà không có mục sư cũng không có người được kêu gọi vào chức vụ, chúng ta không thấy làm sao điều này sẽ chịu được thước đo của cây sậy vàng, đặc biệt trong một Hội Thánh đã được cấu thành.

7. Chúng ta mong muốn được thấy một hành động của Hội Thánh như thế, Công vụ 2, nơi ba nghìn người được thêm vào Hội Thánh trong một ngày.

8. Nếu chỉ cần tất cả đều im lặng, và chứng thực sự đồng thuận của họ đối với giao ước của Hội Thánh này, thì Hội Thánh làm sao, và các Hội Thánh khác, được thỏa mãn trong lương tâm về sự cải đạo của tất cả? Vì tất cả đều đồng thuận với điều này, quan trưởng có thể.

đồng thuận với giao ước của Hội Thánh này, thì Hội Thánh làm sao.

và các Hội Thánh khác, được thỏa mãn trong lương tâm về sự cải đạo của tất cả? Vì tất cả đều đồng thuận với điều này, quan trưởng có thể.

là một người mà ông không thể thừa nhận là một Hội Thánh, khi ông chưa bao giờ thấy mặt họ trước kia.

mà ông chưa bao giờ thấy mặt họ trước kia.

9. Họ thề sẽ làm quản gia tốt của các ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời, và vì vậy làm việc tiên tri công khai, để cải đạo các linh hồn, ở đây có những người được thề theo cách của Hội Thánh để chăn bầy, thế mà họ không phải là mục sư.

10. Ở đây có các hành động của Hội Thánh và quyền của các chìa khóa được thi hành trong việc giảng, cầu nguyện, và kỷ luật, thế mà không có quản gia hay chức viên nào của nhà Đức Chúa Trời đã nhận các chìa khóa để chăn bầy.

Câu hỏi 2. Liệu có thể chứng minh được từ Cựu Ước rằng Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đã được nhóm họp, và khi đã sa ngã thì được khôi phục lại tình trạng Hội Thánh hữu hình, bởi giao ước của Hội Thánh này hay không.

Các anh em đáng kính của chúng ta tranh luận rằng Hội Thánh luôn luôn được nhóm họp bởi giao ước của Hội Thánh này.

Tác giả (a) nói rằng, Chúa đã nhận Áp-ra-ham và con cái người vào Hội Thánh, bởi một giao ước, rồi khi họ vi phạm giao ước, Ngài đã đổi mới giao ước này, Xuất Ê-díp-tô 19, từ đó họ được gọi là Hội Thánh trong đồng vắng, trong sách Tiên tri, và.

Đáp, 1. Giao ước, Sáng Thế Ký 17:7, không phải là một giao ước của Hội Thánh như các anh em mơ tưởng. 1. Giao ước ấy là giao ước của ân điển, được lập với toàn thể dân Do Thái; phải, với trẻ em tám ngày tuổi: “Ta sẽ lập giao ước Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của chúng, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi.” Giao ước của các anh em không được lập với trẻ thơ, vì đối với các anh em trẻ thơ không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình, không ai ở trong giao ước của Hội Thánh của các anh em, trừ những tín hữu, mà các anh em được thỏa mãn trong lương tâm về sự cải đạo vững chắc của họ. 2. Đây là giao ước đời đời được lập với Gióp, Mên-chi-xê-đéc và nhiều tín hữu, không phải trong tình trạng Hội Thánh, như các anh em thừa nhận, giao ước của các anh em được lập với một Hội Thánh hữu hình, không phải là giao ước đời đời. 3. Trẻ thơ không thể xưng nhận gì trước khi được nhận vào một Hội Thánh hữu hình. 4. Nếu bởi giao ước này, nhà Áp-ra-ham.

đã được làm thành một Hội Thánh hữu hình và mọi con cái người đều chịu cắt bì, thì mọi gia đình trong Tân Ước tuyên xưng đức tin và giao ước đã lập với Áp-ra-ham, và chịu báp-têm như con cái Áp-ra-ham đã chịu cắt bì, đều là Hội Thánh hữu hình, và đoạn Kinh Thánh này.

ủng hộ chúng ta.

ủng hộ chúng ta. 5. Áp-ra-ham và nhà người trước điều này, khi họ lần đầu được gọi ra khỏi Ai Cập, đã là một Hội Thánh của những người được gọi, tuyên xưng đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến (a). 6. Chúa đã có một Hội Thánh hữu hình, trước khi đổi mới giao ước tại núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô 19, ngay tại Ai Cập và khi Ngài lần đầu đem họ ra khỏi xứ nô lệ ấy. Giê-rê-mi 31:31, 32, 33 và trước điều này.

Hội Thánh hữu hình, trước khi đổi mới giao ước tại núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô 19, ngay tại Ai Cập và khi Ngài lần đầu đem họ ra khỏi.

xứ nô lệ ấy. Giê-rê-mi 31:31, 32, 33 và trước điều này.

họ đã cử hành lễ Vượt Qua, ngay trong đêm họ ra khỏi.

Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 12, và vì vậy thật sai lầm khi nói rằng, vì giao ước được đổi mới đó.

Xuất Ê-díp-tô 19, họ được gọi là Hội Thánh trong.

đồng vắng, suốt bốn mươi năm họ ở trong đồng vắng.

họ là Hội Thánh trong đồng vắng. Sách Biện hộ.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng do OCR, chỉ còn các mảnh chú thích lề về sách Biện hộ] và tác giả của sách Biện hộ và bản thảo sách Biện hộ, chương.

viện dẫn Phục truyền 29:10: “Các ngươi hết thảy ngày nay đứng trước mặt Chúa, v.v. câu 12, hầu cho ngươi bước vào giao ước với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và lời thề mà Chúa là Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi, câu 13, hầu cho Ngài lập ngươi ngày nay làm một dân cho chính Ngài.” Từ đó họ lập luận rằng, điều gì làm cho một xã hội thành một dân cho Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài trong mọi thể chế của Ngài, thì đó là điều nhờ đó một xã hội được cấu thành trong tình trạng Hội Thánh; nhưng bởi một giao ước, Đức Chúa Trời làm cho một xã hội thành một dân cho Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài trong mọi thể chế của Ngài.

[NEEDS REVIEW: mảnh lặp lại của đoạn Phục truyền 29, bản OCR bị vỡ cột] Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và lời thề mà Chúa là Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi, câu 13, hầu cho Ngài lập ngươi ngày nay làm một dân cho chính Ngài.

[NEEDS REVIEW: mảnh lặp lại của đoạn Phục truyền 29, bản OCR bị vỡ cột] Từ đó họ lập luận rằng, điều gì làm cho một xã hội thành một dân cho Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài trong mọi thể chế của Ngài, thì đó là điều nhờ đó một xã hội được cấu thành trong tình trạng Hội Thánh.

[NEEDS REVIEW: mảnh lặp lại của đoạn Phục truyền 29, bản OCR bị vỡ cột] nhưng bởi một giao ước, Đức Chúa Trời làm cho một xã hội thành một dân cho Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài trong mọi thể chế của Ngài.

Vậy thì: Nay những người ấy là một Hội Thánh hữu hình thật, họ chứng minh.

mặc dù Lời Chúa nói họ có mắt mà không thấy, v.v., thế mà họ.

không ở trong tình trạng xác thịt, mà chỉ chậm chạp và trì độn trong việc lắng nghe, để phân biệt.

những sự phân biệt ân điển khác nhau, những khuyết điểm tội lỗi ấy cũng có nơi.

các sứ đồ của Chúa, Ma-thi-ơ 8:17, chậm chạp và trì độn trong lòng, vì đây là.

thế hệ không bị loại khỏi Ca-na-an, vì sự.

không tin của họ, xác họ không ngã xuống trong đồng vắng, và họ.

nay, trong khoảng một tháng hay chừng đó, sắp bước vào xứ hứa.

Phục truyền 31, và chính họ là những người đã bước vào bởi đức tin, và.

chinh phục các vương quốc, và giữ con cái họ nghèo khó và kiên định trong.

sự thờ phượng Đức Chúa Trời suốt những ngày của Giô-suê 24:31. Thật vậy (họ nói).

rằng Đức Chúa Trời cũng đã bước vào giao ước với tổ phụ họ 40 năm trước, nhưng mãi cho đến khi Ngài hạ họ xuống một sự kính sợ có lương tâm (mặc dù là hợp pháp) đối với danh lớn của Ngài; và ngay cả một số người trong họ cũng.

(có thể) nhớ rằng họ đã sinh ra dưới giao ước của ân điển, từ dòng dõi Áp-ra-ham, mặc dù cần thiết là Đức Chúa Trời phải bước vào một giao ước mới với họ, và dẫn họ từ luật pháp đến Đấng Christ, bởi vì họ đã lâu ngày thoái hóa khỏi.

tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ do OCR, phần đầu bị mất] từ luật pháp đến Đấng Christ, bởi vì họ đã lâu ngày thoái hóa khỏi tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, trong thời gian họ ở tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 20:7, 8.

Đáp: Đoạn Kinh Thánh này chống lại cả việc cấu thành một Hội Thánh hữu hình, lẫn lời thề của Hội Thánh do các anh em chúng ta dựng nên, vì vậy một lần cho tất cả, nó phải được minh oan; và 1. Tôi đáp rằng, việc thề một giao ước trong lẽ thật bởi đức tin vững chắc đặt con người vào tình trạng thành viên, với thân thể vô hình và thật của Đấng Christ; điều ấy đúng, nhưng không phải vào tình trạng của một Hội Thánh như là hữu hình, và vì vậy tiền đề lớn của tam đoạn luận thứ nhất là sai, một việc là trở thành thành viên của Hội Thánh như là thật, và của dân sự ở bên trong giao ước với Đức Chúa Trời, hay một người Do Thái trong lòng; và một việc khác là ở trong giao ước bên ngoài và là thành viên của Hội Thánh hữu hình; việc sinh ra là người Do Thái và chịu cắt bì, và tuyên xưng giáo lý luật pháp của Môi-se, đã chính thức làm cho con người thành thành viên của Hội Thánh hữu hình Do Thái, mặc dù họ không bao giờ thề giao ước này, như nhiều người đã chết tại Ai Cập và sống chết là thành viên của Hội Thánh Do Thái, và đã ăn lễ Vượt Qua, và đã chịu cắt bì, xác họ ngã xuống trong đồng vắng, vì sự lầm bầm của họ, những người này chưa bao giờ thề, cả giao ước này, Phục truyền 29, lẫn giao ước Xuất Ê-díp-tô 19. 2. Ở đây có một dân sự ở trong tình trạng xác thịt và không thể là một xã hội đã lập giao ước và được lập thành Hội Thánh gồm các thánh đồ, vì câu 3, Chúa cáo buộc họ về sự cứng lòng theo thói quen. 3. Những sự thử thách lớn mà mắt ngươi đã thấy, những dấu lạ và những phép lạ lớn ấy, câu 4, thế mà Chúa chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy và tai để nghe cho đến ngày nay; điều này.

là một sự mù lòa theo thói quen, truyền từ cha sang con như Ê-xê-chi-ên 2:3, họ và tổ phụ họ đã phản nghịch cùng Ta, cho đến chính ngày nay, Giê-rê-mi 3:25, chúng tôi và tổ phụ chúng tôi đã phạm tội từ thuở thanh niên cho đến ngày nay. Nay đây không phải là tình trạng của các môn đồ, Mác 8, vì Đấng Christ không xét đoán họ về tình trạng của họ, như thể họ vẫn còn xác thịt, mà về những hành động thiếu đức tin của họ trong một số trường hợp riêng biệt; khi họ thiếu bánh, họ không tin cậy Chúa, Đấng đã bẻ năm cái bánh giữa nhiều nghìn người, các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ? Đấng Christ quở trách họ rằng họ vẫn còn cứng lòng, mặc dù có một số phép lạ lớn có thể khiến họ tin rằng Ngài sẽ cung cấp bánh cho họ.

Nay đây không phải là tình trạng của các môn đồ, Mác 8, vì Đấng Christ không xét đoán họ về tình trạng của họ, như thể họ vẫn còn xác thịt, mà về những hành động thiếu đức tin của họ trong một số trường hợp riêng biệt; khi họ thiếu bánh, họ không tin cậy Chúa, Đấng đã bẻ năm cái bánh giữa nhiều nghìn người, các ngươi đã thu lại bao nhiêu giỏ? Đấng Christ quở trách họ rằng họ vẫn còn cứng lòng, mặc dù có một số phép lạ lớn có thể khiến họ tin rằng Ngài sẽ cung cấp bánh cho họ.

Nhưng dân sự này đã cứng lòng, tôi không nói về tất cả họ, mà về phần lớn họ, chống lại mọi phương tiện của ân điển, mặc dù Môi-se, bởi phép hoán dụ bộ phận chỉ toàn thể, chỉ nhắc đến những sự thử thách và phép lạ, thế mà ông hiểu và có ý không kém hơn rằng họ đã không vâng lời mọi sự phân phát phương tiện của Đức Chúa Trời, từ thời Đức Chúa Trời lần đầu sai Môi-se đến Pha-ra-ôn, và giảng giao ước cho họ, Xuất Ê-díp-tô 6:6, 7, và vì vậy ông.

gọi tên Pha-ra-ôn và Ai Cập với một dấu hiệu phổ quát, các ngươi đã thấy mọi việc Chúa đã làm cho Ai Cập, và cho Pha-ra-ôn, và vì vậy đây là một sự cứng lòng phổ quát theo thói quen, và không thể là sự yếu đuối của họ. 3. Đây là cách diễn đạt tương tự, Ê-sai 6:9, 10, Ma-thi-ơ 13:15.

4. Cách giải thích này của các anh em chúng ta chỉ giúp cho người Arminian, các nhà thần học của chúng ta nói chống lại nó, Đức Chúa Trời (ông nói).

đã không ban một tấm lòng có khả năng hiểu biết, để quan sát những gì các ngươi đã nghe và thấy, (b) Ames từ đó chứng minh rằng họ đã không được cải đạo, và rằng họ thiếu ân điển đầy đủ, (c) Piscator, Calvin từ đó chứng minh rằng nhiều người được kêu gọi bên ngoài, mà không bao giờ được cải đạo, phải, một người Công giáo La Mã như (e) Cajetan, và (f) Abulensis, nói rằng dân sự này rõ ràng là xác thịt, người Arminian như (g) Vorstius, (h) Grevinchovius, (i) Episcopius, (k) đều có ý rằng những đoạn như thế này không cản trở, mà mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin: người Socinian cũng vậy, như (n) Edward Poppius và.

đã không ban một tấm lòng có khả năng hiểu biết, để quan sát những gì các ngươi đã nghe và thấy, (b) Ames từ đó chứng minh rằng họ đã không được cải đạo, và rằng họ thiếu ân điển đầy đủ, (c) Piscator, Calvin từ đó chứng minh rằng nhiều người được kêu gọi bên ngoài, mà không bao giờ được cải đạo, phải, một người Công giáo La Mã như (e) Cajetan, và (f) Abulensis, nói rằng dân sự này rõ ràng là xác thịt, người Arminian như (g) Vorstius, (h) Grevinchovius, (i) Episcopius, (k) đều có ý rằng những đoạn như thế này không cản trở, mà mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin: người Socinian cũng vậy, như (n) Edward Poppius và.

đã không ban một tấm lòng có khả năng hiểu biết, để quan sát những gì các ngươi đã nghe và thấy, (b) Ames từ đó chứng minh rằng họ đã không được cải đạo, và rằng họ thiếu ân điển đầy đủ, (c) Piscator, Calvin từ đó chứng minh rằng nhiều người được kêu gọi bên ngoài, mà không bao giờ được cải đạo, phải, một người Công giáo La Mã như (e) Cajetan, và (f) Abulensis, nói rằng dân sự này rõ ràng là xác thịt, người Arminian như (g) Vorstius, (h) Grevinchovius, (i) Episcopius, (k) đều có ý rằng những đoạn như thế này không cản trở, mà mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin: người Socinian cũng vậy, như (n) Edward Poppius và.

đã không ban một tấm lòng có khả năng hiểu biết, để quan sát những gì các ngươi đã nghe và thấy, (b) Ames từ đó chứng minh rằng họ đã không được cải đạo, và rằng họ thiếu ân điển đầy đủ, (c) Piscator, Calvin từ đó chứng minh rằng nhiều người được kêu gọi bên ngoài, mà không bao giờ được cải đạo, phải, một người Công giáo La Mã như (e) Cajetan, và (f) Abulensis, nói rằng dân sự này rõ ràng là xác thịt, người Arminian như (g) Vorstius, (h) Grevinchovius, (i) Episcopius, (k) đều có ý rằng những đoạn như thế này không cản trở, mà mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin: người Socinian cũng vậy, như (n) Edward Poppius và.

đã không ban một tấm lòng có khả năng hiểu biết, để quan sát những gì các ngươi đã nghe và thấy, (b) Ames từ đó chứng minh rằng họ đã không được cải đạo, và rằng họ thiếu ân điển đầy đủ, (c) Piscator, Calvin từ đó chứng minh rằng nhiều người được kêu gọi bên ngoài, mà không bao giờ được cải đạo, phải, một người Công giáo La Mã như (e) Cajetan, và (f) Abulensis, nói rằng dân sự này rõ ràng là xác thịt, người Arminian như (g) Vorstius, (h) Grevinchovius, (i) Episcopius, (k) đều có ý rằng những đoạn như thế này không cản trở, mà mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin: người Socinian cũng vậy, như (n) Edward Poppius và.

nhiều người giải cứu, nhưng giao ước này được lập.

rằng khi họ là.

chọc giận Đức Chúa Trời thành cơn thạnh nộ. Và về cùng một thế hệ ấy Đức Chúa Trời phán.

câu 21: “Vì Ta biết những ý tưởng của chúng, mà chúng đang toan tính ngay bây giờ trước khi Ta đem chúng vào xứ mà Ta đã thề;” điều này (như các anh em nói) khoảng một tháng trước khi họ bước vào xứ thánh, câu 27: “Ta biết sự phản nghịch và sự cứng cổ của ngươi (Ngài phán) kìa.

trong khi Ta còn sống, ngày nay các ngươi đã phản nghịch cùng Chúa, huống chi sau khi Ta chết?” Vậy có phải tất cả họ đều là một thế hệ, bởi đức tin đã chinh phục các vương quốc chăng? Không, điều này chỉ được ứng nghiệm nơi các quan xét thánh của họ.

như Giô-suê, Ca-lép, và một vài người khác; thật vậy họ đã không công khai phạm tội thờ hình tượng trong những ngày của Giô-suê, thế mà không phải tất cả họ đều được đổi mới (như các anh em chúng ta nói); vì Giô-suê nói, chương 24:14: “Hãy trừ bỏ các thần lạ mà tổ phụ các ngươi đã thờ bên kia sông, và tại Ai Cập, mà phục vụ Chúa,” câu 23: “Vậy bây giờ hãy trừ bỏ các thần lạ ở giữa các ngươi.” Và bài ca của Môi-se, Phục truyền 32, được làm ra để cáo trách thế hệ hiện tại, chương 31:22, 23, 24, 25. Nay trong bài ca này có nhiều điều nói về việc làm bại hoại chính mình, thờ hình tượng, quên tảng đá và Cha đã sinh ra họ, dâng tế lễ cho ma quỷ, và vì vậy những người như thế nói chung không phải là những người đã chinh phục các vương quốc bởi đức tin, và bởi đức tin bước vào Ca-na-an, như các anh em nói. Và vì vậy (chúng ta nói) các Hội Thánh của chúng ta dưới Tân Ước, mặc dù gồm một đám đông hỗn tạp, vẫn được cấu thành đúng đắn, và là các Hội Thánh hữu hình thật; vì vậy giao ước này không phải là sự hiện hữu chính thức và bản chất của một Hội Thánh, và dân sự ấy như thế nào khi Chúa lập giao ước với họ tại Horeb, Xuất Ê-díp-tô 19? Một thế hệ đã làm buồn lòng Thánh Linh của Chúa, cám dỗ Ngài trong đồng vắng, toan ném đá Môi-se, phạm tội thờ hình tượng, muốn tự lập một đội trưởng để trở lại Ai Cập, phạm tội tà dâm trong đồng vắng, không tin cậy Chúa, và không thể bước vào vì sự không tin, xác họ ngã xuống trong đồng vắng, và hai mươi ba nghìn người bị giết vì tội tà dâm, và vì vậy không có căn cứ nào cho rằng giao ước của Hội Thánh thứ nhất hay cuối cùng này chỉ với một số người được chọn và đặc biệt, những người dự phần ơn gọi trên trời, những người thừa kế gắn với Đấng Christ, những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, vì mọi lời hứa.

chỉ là vật liệu của Hội Thánh này; phải, cả những người chưa sinh ra, và những người vắng mặt, Phục truyền 29:10: “Hãy xem, ngày nay tất cả các ngươi đứng trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, các quan trưởng của các chi phái các ngươi, các trưởng lão các ngươi, và các quan cai của các ngươi, mọi người nam Y-sơ-ra-ên, câu 11, các con trẻ các ngươi.”

các con trẻ các ngươi, vợ các ngươi, và người khách lạ ở trong cửa thành ngươi, từ người đốn củi đến người xách nước, câu 12, hầu cho ngươi bước vào giao ước với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Nay có phải người Mô-áp và người Am-môn đã được làm thành viên của Hội Thánh Do Thái, và tất cả những người khách lạ chăng? Vậy thì họ phải bước vào đền thờ; vậy làm sao họ bị cấm bước vào hội chúng của Chúa, cho đến đời thứ mười? Các anh em không nhận vào giao ước của Hội Thánh của các anh em tại Tân Anh mọi người tuyên xưng, ở đây không ai bị loại trừ; giao ước này được lập với những người vắng mặt, và những người chưa sinh ra; nay những người không có mặt trực tiếp, và những người chưa bước vào thế gian, không thể lập một sự cam kết giao ước với Đức Chúa Trời, cũng không thể là thành viên đồng đẳng của Hội Thánh, trừ khi các anh em làm cho những người vô hình thành thành viên hữu hình của một Hội Thánh hữu hình.

6. Còn ít căn cứ hơn để nói rằng, vì họ đã thoái hóa khỏi tinh thần và đường lối của Áp-ra-ham, bởi sự thờ hình tượng, nên thật thích hợp khi Đức Chúa Trời đổi mới một giao ước với thế hệ này, và vì vậy làm cho họ thành một Hội Thánh hữu hình; vì điều này cũng thích hợp như nói rằng, một người bệnh mà trong người có một linh hồn sống, được làm thành một người sống bởi việc một linh hồn sống mới bước vào thân thể người ấy, vì trước giao ước này dân sự đã là Hội Thánh hữu hình trong đồng vắng; việc đổi mới một giao ước có thể làm sống lại một đời sống tin kính đang suy tàn nơi một số người, nhưng nó không thể ban sự hiện hữu, và hình thức bản chất của một Hội Thánh hữu hình, cho điều vốn trước kia đã là một Hội Thánh hữu hình. (b) Người Công giáo La Mã sẽ vui mừng nếu chúng ta đưa điều này ra in, rằng có một thời Đức Chúa Trời hoàn toàn không có Hội Thánh hữu hình nào trên đất, Bellarmine, Stapleton, Pererius, và những người khác đổ điều này lên chúng ta, nhưng một cách bất công. Điều ấy sẽ làm vui lòng người Arminian như (a) Episcopius, (b) các Remonstrant trong lời tuyên xưng của họ, (c) Jacobus Arminius, và người Socinian, như (d) Theophilus Nicolaides, (e) Smalcius, (f) Ostorodus, khi nói rằng Đấng Christ có thể là Vua và đầu, là chồng.

người Công giáo La Mã sẽ vui mừng nếu chúng ta đưa điều này ra in, rằng có một thời Đức Chúa Trời hoàn toàn không có Hội Thánh hữu hình nào trên đất, Bellarmine, Stapleton, Pererius, và những người khác đổ điều này lên chúng ta, nhưng một cách bất công. Điều ấy sẽ làm vui lòng người Arminian như (a) Episcopius, (b) các Remonstrant trong lời tuyên xưng của họ, (c) Jacobus Arminius, và người Socinian, như (d) Theophilus Nicolaides, (e) Smalcius, (f) Ostorodus, khi nói rằng Đấng Christ có thể là Vua và đầu, là chồng.

người Công giáo La Mã sẽ vui mừng nếu chúng ta đưa điều này ra in, rằng có một thời Đức Chúa Trời hoàn toàn không có Hội Thánh hữu hình nào trên đất, Bellarmine, Stapleton, Pererius, và những người khác đổ điều này lên chúng ta, nhưng một cách bất công. Điều ấy sẽ làm vui lòng người Arminian như (a) Episcopius, (b) các Remonstrant trong lời tuyên xưng của họ, (c) Jacobus Arminius, và người Socinian, như (d) Theophilus Nicolaides, (e) Smalcius, (f) Ostorodus, khi nói rằng Đấng Christ có thể là Vua và đầu, là chồng.

và Đấng cứu chuộc, thế mà không có thần dân, thành viên, vợ, hay dân sự được cứu chuộc nào, và rằng có thể xảy ra việc Đấng Christ không có Hội Thánh trên đất; vì việc nắm lấy giao ước ban sự hiện hữu và sự sống cho Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ và người vợ thật của Ngài, cũng như nó ban sự hiện hữu cho Hội Thánh hữu hình, theo giáo lý của các anh em chúng ta, và nếu giao ước này chấm dứt, thì không còn một Hội Thánh hữu hình nào của Đấng Christ trên đất.

và Đấng cứu chuộc, thế mà không có thần dân, thành viên, vợ, hay dân sự được cứu chuộc nào, và rằng có thể xảy ra việc Đấng Christ không có Hội Thánh trên đất; vì việc nắm lấy giao ước ban sự hiện hữu và sự sống cho Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ và người vợ thật của Ngài, cũng như nó ban sự hiện hữu cho Hội Thánh hữu hình, theo giáo lý của các anh em chúng ta, và nếu giao ước này chấm dứt, thì không còn một Hội Thánh hữu hình nào của Đấng Christ trên đất.

8. Chúng ta chưa nghe thấy gì ở đây cho đến nay, ngoài giao ước của ân điển, và không có giao ước của Hội Thánh nào. Nhưng tác giả của giao ước của Hội Thánh (g) nói rằng, mặc dù thật vậy đó là giao ước của ân điển được lập chủ yếu với Đức Chúa Trời, nhưng không suy ra rằng nó không phải là một giao ước của các thành viên với nhau, vì giao ước của Đức Chúa Trời ràng buộc họ thi hành các bổn phận đối với người lân cận, và canh giữ lẫn nhau, và gây dựng lẫn nhau, Lê-vi Ký 19:17, Phục truyền 29:18, sự sao nhãng trong vấn đề A-can, đã đem tội lỗi đến trên toàn thể hội chúng.

Giô-suê 7, phải, nó ràng buộc chúng ta thi hành các bổn phận đối với trẻ em chưa sinh ra, những người sau này sẽ trở thành thành viên của Hội Thánh, khi Giê-hô-gia-đa lập một giao ước giữa vua và dân sự, đó chỉ là một nhánh của giao ước của Chúa, ràng buộc vua cai trị trong Chúa và dân sự vâng lời trong Đức Chúa Trời.

Đáp: 1. Nhưng nếu các bổn phận riêng biệt đối với anh em chúng ta ràng buộc chúng ta bởi một giao ước mới của Hội Thánh, bởi vì giao ước của Đức Chúa Trời truyền lệnh những bổn phận ấy, thì bởi vì giao ước truyền lệnh sự tiết độ đối với chính mình, và sự đối xử công chính đối với anh em chúng ta, cũng cần có một giao ước với chính mình về sự tiết độ và sự chừng mực đối với chính mình, như cần có một giao ước của Hội Thánh để ràng buộc các anh em thi hành các bổn phận đối với những người ở trong sự thành viên của Hội Thánh với các anh em, điều này không ai có thể nói, cũng như nhiều bổn phận khác nhau không thể đòi hỏi nhiều giao ước khác nhau. 2. Thật vậy khi chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta thề thi hành các bổn phận đối với mọi người mà chúng ta bị ràng buộc, nhưng khi ấy chúng ta được làm thành viên của Hội Thánh hữu hình, trước khi chúng ta thề giao ước của Hội Thánh này; điều này cũng giống như Áp-ra-ham được làm thành một người sống trước khi người có một linh hồn có lý trí, và như thể Y-sơ-ra-ên là cha của Áp-ra-ham, trước khi Y-sơ-ra-ên là con của Áp-ra-ham, vì nếu Áp-ra-ham được đưa vào Hội Thánh khi người thề giao ước của ân điển (như tác giả thừa nhận), thì người phải là một thành viên của một Hội Thánh hữu hình, trong khi chưa có một Hội Thánh hữu hình nào mà Áp-ra-ham bị ràng buộc; tôi không phủ nhận rằng Y-sơ-ra-ên có thể thề vâng lời mọi giao ước của Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận trong đó, và rằng người cũng có thể thề riêng biệt, để thực hiện mọi bổn phận đối với cha mình, trong một lời thề khác, nhưng.

rằng người không thể bước vào tình trạng quan hệ làm con đối với cha mình, trong khi người thề lời thề ấy riêng biệt, là một giấc mơ khó có thể hình dung được.

3. Tội lỗi của dân sự trong việc không cảnh cáo người khác là một tội chống lại.

một bổn phận của giao ước, đòi hỏi sự vâng lời của mọi người trong tình anh em, mặc dù không ở trong tình trạng Hội Thánh, Lê-vi Ký 19:17, và Gióp cùng các bạn ông, những người không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình nào (như các anh em nói), đã thực hiện điều này, người này đối với người kia, Gióp 4, 42, 11, Giăng 11:3, 4. 4. Giao ước mà Giê-hô-gia-đa lập giữa vua và dân sự, sẽ chứng minh tính hợp pháp của một giao ước để thực hiện các bổn phận của Hội Thánh, ngoài giao ước chung của ân điển, điều mà chúng ta không phủ nhận, nhưng không chứng minh rằng một giao ước thi hành các bổn phận của Hội Thánh là hình thức bản chất của sự thành viên Hội Thánh, và là cách duy nhất, bởi mệnh lệnh thiêng liêng, để đưa con người vào tình trạng Hội Thánh; vì những người đã ở trong tình trạng Hội Thánh có thể, vì lý do chính đáng, thề một giao ước thi hành những bổn phận ấy, thế mà họ không được đưa vào Hội Thánh mới đối với hội chúng ấy, nơi họ đã là thành viên trước kia.

một bổn phận của giao ước, đòi hỏi sự vâng lời của mọi người trong tình anh em, mặc dù không ở trong tình trạng Hội Thánh, Lê-vi Ký 19:17, và Gióp cùng các bạn ông, những người không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình nào (như các anh em nói), đã thực hiện điều này, người này đối với người kia, Gióp 4, 42, 11, Giăng 11:3, 4. 4. Giao ước mà Giê-hô-gia-đa lập giữa vua và dân sự, sẽ chứng minh tính hợp pháp của một giao ước để thực hiện các bổn phận của Hội Thánh, ngoài giao ước chung của ân điển, điều mà chúng ta không phủ nhận, nhưng không chứng minh rằng một giao ước thi hành các bổn phận của Hội Thánh là hình thức bản chất của sự thành viên Hội Thánh, và là cách duy nhất, bởi mệnh lệnh thiêng liêng, để đưa con người vào tình trạng Hội Thánh; vì những người đã ở trong tình trạng Hội Thánh có thể, vì lý do chính đáng, thề một giao ước thi hành những bổn phận ấy, thế mà họ không được đưa vào Hội Thánh mới đối với hội chúng ấy, nơi họ đã là thành viên trước kia.

Lập luận chính tiếp theo của họ, như (a) sách Biện hộ nói, nếu một giao ước của Hội Thánh là hình thức bản chất của một Hội Thánh, như một hội chúng các thánh đồ là nguyên nhân vật chất, thì giao ước của Hội Thánh là cần thiết cho sự hiện hữu của Hội Thánh, và đó là điều nhờ đó Hội Thánh toàn vẹn được cấu thành, khi đã sụp đổ thì được khôi phục, và khi giao ước ấy bị cất đi thì Hội Thánh bị giải tán và bị bỏ rơi, nghĩa là, chính bởi giao ước này mà một Hội Thánh được thiết lập trong tính toàn vẹn của nó, và khi nó đã sa ngã thì được khôi phục lại tính toàn vẹn của nó; và khi giao ước này chấm dứt, thì không còn nữa.

một Hội Thánh hữu hình.

Đáp: Khi một Hội Thánh sa ngã, nó không được khôi phục lại tình trạng của một Hội Thánh hữu hình bởi sự cắt bì, thế mà sự cắt bì được ban như một dấu hiệu của một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, Sáng Thế Ký 17:11, cũng không phải một Hội Thánh được khôi phục bởi lễ báp-têm, hay việc chịu báp-têm lại, thế mà lễ báp-têm là điều nhờ đó chúng ta được bước vào làm thành viên của Hội Thánh hữu hình. 2. Khi con người thất bại trong việc bỏ sót các bổn phận của Hội Thánh; tôi nghĩ họ thất bại chống lại lời thề của Hội Thánh của các anh em, phải, khi họ rơi vào bất cứ tội nào có thể gây gương xấu cho người khác, phải, tội ngoại tình, thế mà nếu họ ăn năn và trở lại với Hội Thánh, họ không bị khai trừ, cũng không mất quyền thành viên Hội Thánh và quyền đối với các ấn chứng của giao ước, cũng không cần thiết họ phải được khôi phục bằng việc đổi mới một giao ước của Hội Thánh, nhưng chúng ta mong muốn được nghe từ Lời Đức Chúa Trời những bằng chứng về những đức tính riêng biệt của giao ước của Hội Thánh này. 3. Kỷ luật được mọi nhà thần học cho là cần thiết cho sự thịnh vượng của.

một Hội Thánh, nhưng không phải cho sự hiện hữu đơn thuần của nó, và vì điều này chúng ta kêu gọi Parker uyên bác, người phủ nhận (a) kỷ luật là một dấu hiệu bản chất của Hội Thánh hữu hình, và trích dẫn (b) Cartwright cho điều này, và vì vậy Calvin, Bertrand de Loques, Hieronymus, Martyr, Marloratus, Calvin, và Beza đều bỏ qua kỷ luật trong số các dấu hiệu của Hội Thánh.

một Hội Thánh, nhưng không phải cho sự hiện hữu đơn thuần của nó, và vì điều này chúng ta kêu gọi Parker uyên bác, người phủ nhận (a) kỷ luật là một dấu hiệu bản chất của Hội Thánh hữu hình, và trích dẫn (b) Cartwright cho điều này, và vì vậy Calvin, Bertrand de Loques, Hieronymus, Martyr, Marloratus, Calvin, và Beza đều bỏ qua kỷ luật trong số các dấu hiệu của Hội Thánh.

Sách Biện hộ thêm (c) rằng nếu Hội Thánh quốc gia của người Do Thái được làm thành một Hội Thánh quốc gia bởi giao ước ấy, và nhờ đó mọi hội đường đều có sự thông công của Hội Thánh với nhau trong đền thờ, thì Hội Thánh hội chúng được làm thành một Hội Thánh hữu hình bởi giao ước ấy, 3. Cũng vậy Hội Thánh sa ngã của người Do Thái đã được khôi phục lại tình trạng Hội Thánh (họ nói) bởi việc đổi mới một giao ước với Chúa trong những ngày của A-sa, Ê-xê-chia, và những người trở lại Giu-đa, 2 Sử Ký 29:25, được truyền lệnh không được cứng cổ, hay (như trong nguyên văn) trao tay mình cho Chúa, để họ có thể bước vào nơi thánh, 2 Sử Ký 30:8.

Đáp: Có đáng tin hay có thể được chăng, rằng mọi hội đường của nhiều trăm nghìn người, như ở trong 12 chi phái, đều được thỏa mãn trong lương tâm về sự tái sinh của nhau? Và điều này được các anh em đòi hỏi cho việc thề đúng đắn một giao ước của Hội Thánh, nếu không làm sao họ có thể trong lời thề gắn mình với toàn thể Y-sơ-ra-ên, như với một thế hệ các thánh đồ? 1. Y-sơ-ra-ên trước lời thề ấy, đã chịu cắt bì, và đã ăn lễ Vượt Qua, và vì vậy đã là một Hội Thánh hữu hình trước kia, phải, nếu không Đức Chúa Trời đã không có Hội Thánh hữu hình nào trước lời thề này, điều ấy trái với lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít, và dòng dõi người, cũng vậy trong những ngày của A-bi-gia, Giu-đa.

Đó mới là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 13:8: “Và bây giờ các ngươi tưởng sẽ chống lại vương quốc của Đức Giê-hô-va trong tay các con trai của Đa-vít.” Nhưng còn chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta không hề lìa bỏ Ngài. Thứ ba, việc tiếp nhận thành viên vào Hội Thánh là một hành động của toàn thể Hội Thánh: như toàn thể Hội Thánh loại trừ ra, thì toàn thể Hội Thánh cũng tiếp nhận vào, như chính các anh em nói; nhưng việc bắt Giu-đa và những người ngoại kiều của Y-sơ-ra-ên phải thề lời thề này là do thẩm quyền của vua, là người đã triệu tập họ, 2 Sử Ký 15:9: “Và A-sa nhóm họp cả Giu-đa và Bên-gia-min, cùng những người ngoại kiều ở với họ,” và họ bị buộc phải vào giao ước này bởi sự phê chuẩn vương quyền của một luật dân sự, câu 13: “Và họ đã vào giao ước, v.v.”

Câu 13: “Phàm ai không tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thì sẽ bị xử tử, bất luận nhỏ hay lớn, nam hay nữ.”

“thì sẽ bị xử tử, bất luận nhỏ hay lớn, nam hay nữ.”

Thứ tư, làm sao tất cả bọn họ, trong lương tâm, đều thỏa mãn về sự tái sinh của nhau? Một là, vì số người Giu-đa, Bên-gia-min và người ngoại kiều từ Ép-ra-im, Ma-na-se và Si-mê-ôn đông như vậy. Hai là, họ chỉ nhóm họp lại và gặp nhau có một ngày. Thứ ba, giao ước này bắt buộc cả những người trẻ tuổi; còn giao ước của các anh em thì không đòi hỏi bổn phận Hội Thánh nào nơi các trẻ nhỏ, vì đối với các anh em, chúng không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình. Về địa điểm, 2 Sử Ký 30:8:

“Hãy phó mình cho Đức Chúa Trời như những đầy tớ,” khiêm nhường cầu xin sự thương xót của Ngài, như cùng một cách nói ấy trong Ca Thương 5:6: “Chúng tôi đã phục vụ người Ai Cập để được no đủ bánh,”

chứ không phải nói theo lối vô định rằng các ngươi hãy vào nơi thánh, như thể một giao ước được đổi mới là sự chuẩn bị cần thiết trước khi họ có thể vào nơi thánh; nhưng điều đó được đặt ra như một mệnh lệnh rõ ràng của vua: “Hãy vào nơi thánh của Ngài,” và trong bản văn không có một lời nào về giao ước, mà chỉ nói về việc dân sự giữ lễ Vượt Qua, và dầu có một giao ước đi nữa (điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi nói nhiều về sự cải cách sốt sắng của Giô-si-a, hẳn đã không im lặng), thì điều đó cũng không nhằm chứng minh rằng Giu-đa đã là một Hội Thánh hữu hình trước khi Ê-xê-chia viết thư cho họ đến Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua, như điều này càng rõ hơn ở chương 29:17: họ bắt đầu dọn sạch nhà vào ngày đầu tháng đầu, và cả hội chúng đều thờ phượng, và Ê-xê-chia vui mừng về lòng sốt sắng của họ, và như vậy đã có một Hội Thánh hữu hình, và lễ Vượt Qua được ăn vào ngày thứ mười bốn theo luật pháp.

Cũng vậy, trong mọi giao ước được dân Giu-đa đổi mới, việc ấy được làm cách đột ngột, và mọi người đều nhóm họp trong một ngày, khi mà sự chuẩn bị tự nguyện và sự tái sinh được bày tỏ không thể được chứng minh cho sự thỏa mãn lương tâm của toàn thể dân sự; và sự chuẩn bị này cũng không thể gọi là thuộc về người Giu-đa và tạm thời, vì nó cũng mang tính đạo đức đối với mọi người thề giữ các bổn phận Hội Thánh với nhau, như chính giao ước vậy, mà các anh em chúng ta nói là có giá trị công bằng vĩnh viễn, và tất cả những điều này cũng có thể được đáp lại đối với giao ước trong Nê-hê-mi 10, nơi không có một gợi ý nào về các bổn phận Hội Thánh, mà chỉ nói chung là bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời, tuân giữ và làm theo mọi điều răn của luật pháp, và không cưới vợ ngoại bang.

(b) Lời Biện hộ, ở chỗ lời biện hộ (b) nói rằng việc dân sự đã là một Hội Thánh trước giao ước này chẳng có ích gì, vì đoạn ấy không được viện dẫn để chứng minh rằng một dân tộc được làm thành Hội Thánh bởi việc vào giao ước với Đức Chúa Trời, mà để chứng minh rằng một Hội Thánh suy tàn được phục hồi bởi giao ước; nay Hội Thánh lúc bấy giờ đã bị hư hỏng bởi thờ hình tượng, tà dâm, v.v.

Đáp: Thứ nhất, điều đó vẫn chứng minh tốt rằng giao ước này không phải là nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh hữu hình; vì một Hội Thánh hữu hình không có sự hiện hữu hình thức của nó trước khi nó có nguyên nhân hình thức của nó. Thứ hai, việc triệu tập toàn thể dân sự để thề là một hành động của Hội Thánh hữu hình, mà nay không có gì có thể có những hoạt động trước khi nó có nguyên nhân hình thức. Thứ ba, tác giả nói, và thề rằng mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên vẫn còn trong giao ước với Đức Chúa Trời, từ thời các tổ phụ của họ; nhưng chúng ta cũng dễ biết rằng họ cũng đã dùng và thực hành nhiều hành động của Hội Thánh, và như vậy là một Hội Thánh hữu hình gồm một đám đông hỗn tạp, và ai cũng biết rằng không ai bị loại khỏi giao ước này, không ai được chọn lọc ra như những người tái sinh, là những người duy nhất được cho là thích hợp để thề giao ước này, và rằng đó không phải là giao ước của các anh em, mà mọi người đều bị ép buộc, và bị truyền lệnh dưới hình phạt tử hình phải chứng thực.

(a) Cách thức của các Hội Thánh của chúng ta, như tác giả thứ nhất của chúng ta nói, thứ hai là Lời Biện hộ, thứ ba là tác giả của Giao ước Hội Thánh, đều dựa nhiều vào Ê-sai 56:3, nơi người ngoại kiều được kết hiệp với Chúa, trong một giao ước cá nhân, vì sự cứu rỗi của chính mình, vì bản văn nói như vậy ở câu 3, 4, rằng họ được kết hiệp với Hội Thánh hữu hình, trong khi họ thề một giao ước Hội Thánh,

nay việc họ chưa phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình là rõ ràng, vì Phục Truyền 23:1, 2, 3: người Am-môn, người Mô-áp, dầu thánh khiết đến đâu, cũng không thể là thành viên của Hội Thánh hữu hình, vì họ bị cấm vào hội chúng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, họ than thở rằng họ không thuộc về Hội Thánh hữu hình: “Chúa đã phân rẽ tôi khỏi dân Ngài.” Thứ ba, việc kết hiệp họ với Hội Thánh hữu hình được hứa như một phần thưởng cho đức tin và sự vâng lời của họ, câu 8: tức là một danh trong nhà của Đức Chúa Trời. Do đó rõ ràng rằng, đối với những người dưới Giao Ước Mới, đó là một lời hứa và lời tiên tri rằng nếu họ được kết hiệp trong lòng bởi đức tin, thì Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một danh của tư cách thành viên Hội Thánh giữa dân Ngài, bằng cách thề một lời thề Hội Thánh, hay nếu họ nắm lấy giao ước của Hội Thánh.

Đáp: Thứ nhất, ở đây không có việc tiếp nhận người ngoại kiều và hoạn quan vào Hội Thánh bằng lời thề Hội Thánh, mà như (c) Can-vin, Mus-cu-lus, Coulter và những người khác nói, mọi đặc ân đều thuộc về họ,

vì người ngoại kiều và hoạn quan sẽ được hưởng mọi đặc ân của điều đó, [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị hỏng nặng do OCR xen cột lề] vì người ngoại kiều và hoạn quan sẽ có phần trong nhà Đức Chúa Trời,

và hoạn quan sẽ có, câu 5, một chỗ đời đời và danh dự trong nhà Đức Chúa Trời, và con trai của người ngoại kiều sẽ có một chỗ trong Hội Thánh phổ thông, miễn là họ tin và vâng lời. Nhưng việc nắm lấy giao ước của tôi không phải là nắm lấy giao ước của Hội Thánh;

xin hãy cho chúng tôi một mệnh lệnh, một lời hứa, một thực hành, hay một thí dụ nào trong Lời Đức Chúa Trời cho cách giải thích này.

Lời Đức Chúa Trời cho cách giải thích này. Thứ nhất, câu 4: nắm lấy giao ước là tin giao ước, chứ không phải thề một lời thề bằng lời nói.

Nắm lấy giao ước là tin giao ước, chứ không phải thề một lời thề bằng lời nói.

Một lời thề bằng lời nói. Thứ hai, nắm lấy giao ước, theo (e) Mus-cu-lus, là giữ giao ước, không lìa khỏi nó, sống theo nó,

sống theo nó, (f) theo Junius, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, làm điều Đức Chúa Trời muốn, theo như giao ước truyền dạy, (g) theo Can-vin, và (h) Gualter, và như vậy mọi người nói về đoạn ấy đều đồng ý,

sống theo nó, (f) theo Junius, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, làm điều Đức Chúa Trời muốn, theo như giao ước truyền dạy,

làm điều Đức Chúa Trời muốn, theo như giao ước truyền dạy, (g) theo Can-vin, và (h) Gualter, và như vậy mọi người nói về đoạn ấy đều đồng ý,

(h) Gualter, và như vậy mọi người nói về đoạn ấy đều đồng ý, và chưa từng có ai mơ tưởng đến một giao ước Hội Thánh trước đây.

Chưa từng có ai mơ tưởng đến một giao ước Hội Thánh trước đây. Thứ ba, đức tin nơi giao ước của tôi, thì có lý do gì để gọi nó là một giao ước Hội Thánh ở đây hơn là ở Giê-rê-mi 31:32, 33, Thi Thiên 25:10, Ê-sai 55:3, Giê-rê-mi 50:5, Xa-cha-ri 2:11?

Đức tin nơi giao ước của tôi, thì có lý do gì để gọi nó là một giao ước Hội Thánh ở đây hơn là ở những đoạn ấy?

Một giao ước Hội Thánh ở đây hơn là ở Giê-rê-mi 31:32, 33, Thi Thiên 25:10, Ê-sai 55:3, Giê-rê-mi 50:5, Xa-cha-ri 2:11?

Thứ tư, việc nắm lấy giao ước không phải là một sự ôm lấy giao ước cách bề ngoài, được xưng ra, bằng lời nói, hữu hình và thuộc về Hội Thánh, vì khi ấy lời hứa ban cho hoạn quan một danh của một thành viên hữu hình trung tín trong một hội chúng, nếu người ấy nắm lấy giao ước và thề giao ước ấy trong buổi nhóm của Hội Thánh, thì việc thề trong Hội Thánh lại không được nhắc đến chút nào; vì làm sao chứng minh được rằng một danh, thậm chí một danh đời đời, tốt hơn danh của con trai và con gái, lại là danh của một thành viên trong một hội chúng hay giáo xứ mờ tối nào đó? Điều này có tốt hơn danh của một người Giu-đa sinh ra, vốn cũng là thành viên của Hội Thánh hữu hình chăng?

Thành viên của Hội Thánh hữu hình, và nếu người ấy tin nơi Đấng Christ, thì cũng có danh đời đời của một thành viên của Hội Thánh Giu-đa sao? Chắc chắn trong Lời Đức Chúa Trời không có cơ sở nào cho điều này; danh đời đời ấy hẳn phải là một sự tưởng nhớ thuộc linh nào đó và một vinh dự vô hình vượt trên vinh dự bề ngoài là được gọi là con trai hay con gái của một người Giu-đa, và bởi thẩm quyền nào của Lời mà nhà cầu nguyện thánh của Đức Chúa Trời, câu 7, lại được gọi là như vậy?

Chắc chắn trong Lời Đức Chúa Trời không có cơ sở nào cho điều này; danh đời đời ấy hẳn phải là một sự tưởng nhớ thuộc linh nào đó và một vinh dự vô hình vượt trên vinh dự bề ngoài là được gọi là con trai hay con gái của một người Giu-đa, và bởi thẩm quyền nào của Lời mà nhà cầu nguyện thánh của Đức Chúa Trời, câu 7, lại được gọi là như vậy?

dưới vương quốc của Đấng Mê-si-a, họ sẽ không còn cớ gì để than thở về sự phân rẽ theo nghi lễ khỏi dân sự của Đức Chúa Trời và về việc thiếu thốn, như (c) Can-vin và Mus-cu-lus giải thích trong phần chú giải đoạn ấy.

trong Giao Ước Mới, nhà cầu nguyện ấy không thể được giải thích theo nghĩa đen hơn là việc dâng của lễ thiêu; bởi thẩm quyền nào mà nhà ấy được gọi là một hội chúng hữu hình của giáo xứ, nơi các thánh hữu hình nhóm họp trong một ngôi nhà vật chất một cách thường xuyên, và trong một cách thức Hội Thánh hữu hình? Nhà cầu nguyện ở đó, theo Ê-sai 56:7, được giải thích là đền thờ theo nghĩa bóng, mà về mặt thuộc linh đã tượng trưng cho thân thể của Đấng Christ, như chính Ngài đã giải thích, Giăng 2:18, 20. Hỡi anh em yêu dấu, xin đừng dùng bạo lực đối với Lời Đức Chúa Trời.

Thứ ba, không có cơ sở nào cho rằng hoạn quan và người ngoại kiều không có lời than thở nào khác ngoài việc thiếu tư cách thành viên Hội Thánh; vì việc người ấy nắm lấy các ngày Sa-bát của Chúa đã nói ngược lại, và dầu người ấy có than thở về điều đó đi nữa, thì đó cũng là một sự an ủi nhỏ được hứa rằng người ấy sẽ là thành viên của một hội chúng hữu hình, mà tư cách thành viên ấy nhiều kẻ giả hình cũng được hưởng. Dầu

có một tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình được hứa ở đây (như không một nhà giải thích nào từng thấy, ngoại trừ chính các anh em), thì điều đó cũng chỉ suy ra rằng, trước khi những người ngoại bang đã đến tuổi trưởng thành được báp-têm, và như vậy được tiếp nhận vào Hội Thánh, họ phải nắm lấy một giao ước được xưng ra cách bề ngoài, và như vậy, để họ có thể là thành viên của Hội Thánh vô hình trước khi họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình, điều này rất có lợi cho giao ước báp-têm của chúng ta, và chẳng có lợi gì cho giao ước Hội Thánh theo quy tắc của các anh em. Thứ tư, tư cách thành viên Hội Thánh, theo cách giải thích của các anh em, chỉ được hứa cho những người, trong lòng bởi đức tin thật, được kết hiệp với giao ước; vậy thì mọi hành động của Hội Thánh do các mục sư và những người xưng nhận chưa được cải đạo thực hiện, dầu họ tiến hành theo quy tắc của Đấng Christ mà không sai lầm, cũng đều vô hiệu, và không có việc báp-têm, không có sự trói buộc trên trời, vì một lời hứa có điều kiện (như lý trí và các luật sư nói) không phải là một lời hứa khi điều kiện không được thỏa mãn.

(a) Tác giả của Giao ước Hội Thánh (a) trích dẫn Ê-xê-chi-ên 16:8: “Ta đã vào giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của Ta,” và Ê-xê-chi-ên 20:37: “Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy;” ở đây là giao ước, không phải của một người, mà của cả nhà Y-sơ-ra-ên, câu 30, 35. Giao ước này được gọi là một dây trói; Junius nhận xét rất hay rằng điều đó lấy từ hình ảnh những người chăn chiên đi giữa bầy chiên của mình với một cây gậy, và chọn ra, chỉ rõ những con nào thuộc về của lễ của Chúa, câu 16:32. Vậy thì, dưới Giao Ước Mới, khi người ta vào Hội Thánh, họ không đi qua dưới gậy một cách chung chung,

mà họ đi qua dưới gậy của sự thử nghiệm đúng đắn, rồi khi được thấy là xứng hợp, họ được tiếp nhận vào Hội Thánh.

mà họ đi qua dưới gậy của sự thử nghiệm đúng đắn, rồi khi được thấy là xứng hợp, họ được tiếp nhận vào Hội Thánh.

Đáp: Thứ nhất, Ta đã vào giao ước với Giê-ru-sa-lem, khi nàng còn nằm trong máu của chính mình, câu 16:6, 8; giao ước của các anh em thì được lập với một dân tộc đã được rửa sạch và cải đạo. Thứ hai, mọi người đều được nhận vào một cách hỗn tạp trong giao ước này cách bề ngoài, tốt lẫn xấu, những người được dâng lên cho một vương quốc, và được nổi danh giữa các dân ngoại, câu 13, 14. Giao ước Hội Thánh của các anh em thì thuộc về những người đi qua dưới gậy của sự thử thách, và được xem là những người cải đạo thật.

Đoạn kia không nhằm mục đích ấy, vì Đức Chúa Trời không nói về việc nhóm họp dân Ngài thành một Hội Thánh hữu hình, mà như (a) Can-vin, (b) Polanus, (c) Junius nói, Đức Chúa Trời đang đối phó với sự kết luận gian ác của dân sự, những người nói, câu 34, rằng họ bị lưu đày và bị bắt làm phu tù, bị trộn lẫn giữa các dân tộc, và như vậy thoát khỏi cây gậy sửa phạt của Đức Chúa Trời, hay dây trói của kỷ luật, và Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy,

Ta sẽ đem các ngươi vào dưới dây trói của giao ước Ta;” chữ ấy cũng có trong Thi Thiên 2:9, và đúng là chữ ấy có nghĩa là một cây gậy và một cây roi, Châm Ngôn 10:13, nhưng nó cũng có nghĩa là vương trượng của một vua, Sáng Thế Ký 49:10; nhưng dây trói của giao ước không có nghĩa là sự hiệp nhất của một Hội Thánh hữu hình, Đức Chúa Trời cũng không hứa ở đó về ơn thương xót của một Hội Thánh được nhóm họp, mà trái lại, Ngài đe dọa một điều ác, như câu 35: “Ta sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của các dân tộc, và ở đó Ta sẽ đối chất với các ngươi mặt đối mặt, câu 36: như Ta đã đối chất với tổ phụ các ngươi, câu 37: Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, v.v., để tách các ngươi ra khỏi giữa các dân ngoại, như chiên dành cho của lễ,” rồi câu tiếp theo, câu 38: “Ta sẽ thanh tẩy khỏi giữa các ngươi những kẻ phản loạn, v.v.” Đoạn này bị đem ra làm chứng một cách bạo lực và bất công; và dầu Đức Chúa Trời muốn những người được nhận dưới giao ước bảo vệ của Ngài phải được thử nghiệm, thì đó phải là giao ước ân điển, chứ không phải một giao ước Hội Thánh, vì Ngài không có ý nói đến điều như vậy.

Họ viện dẫn Giê-rê-mi 50:4: “Trong những ngày đó, và trong thời đó, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đến, chúng nó và con cái Giu-đa cùng nhau, khóc lóc mà đi, nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy kết hiệp với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời, không hề quên được.”

Đáp: Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên và Giu-đa cùng nhau không thể là một hội chúng của giáo xứ;

một hội chúng của giáo xứ; cũng không thể, thứ hai, Si-ôn là một Hội Thánh của giáo xứ; vì thứ ba, giao ước Hội Thánh, mà một người được tháo khỏi khi, với lý do chính đáng và với sự đồng ý của hội chúng, người ấy dời khỏi Hội Thánh này sang Hội Thánh khác,

khỏi Hội Thánh này sang Hội Thánh khác, một giao ước cá nhân sẽ không bao giờ bị quên, cho đến đời đời, thì đúng là giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và con người, Giê-rê-mi 31:33, 35, 37, 38, Giê-rê-mi 32:40, Ê-sai 55:3, 5,

cho đến đời đời, thì đúng là giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và con người, Giê-rê-mi 31:33, 35, 37, 38, Giê-rê-mi 32:40, Ê-sai 55:3, 5,

và ở đó không có giao ước nào giữa những người phàm sẽ chết, lại là một giao ước đời đời.

giữa những người phàm sẽ chết, lại là một giao ước đời đời.

(a) Tác giả của Bài Luận về Giao ước Hội Thánh nói: Không có gì rõ ràng hơn Ê-sai 44:5: “Người này sẽ nói: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia sẽ xưng mình bằng danh Gia-cốp; người khác nữa sẽ ký tên bằng tay mình, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên.” Những lời này rõ ràng đến nỗi không gì có thể rõ ràng hơn.

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị hỏng nặng do OCR] Người khác nữa sẽ ký tên bằng tay mình, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên. Những lời này rõ ràng đến nỗi không gì có thể rõ ràng hơn.

Đáp: Đây là một đoạn rõ ràng rằng dưới Đấng Mê-si-a, mọi dân tộc sẽ xưng nhận mình trong giao ước với Đức Chúa Trời, và là con cái của Đức Chúa Trời, và là Hội Thánh, và như Đa-vít nói, Thi Thiên 87:4, 5, 6, và về Si-ôn sẽ được nói rằng: “Người này và người kia đã sinh ra trong nàng.”

(b) Can-vin giải thích đoạn ấy: con cái của Đức Chúa Trời, và là Hội Thánh, và như Đa-vít nói, Thi Thiên 87:4, 5, 6,

và về Si-ôn sẽ được nói rằng: “Người này và người kia đã sinh ra trong nàng.” Nhưng điều này hoàn toàn không rõ ràng rằng những người ấy xưng nhận mình là thành viên đã thề của một giáo xứ đặc biệt nào đó; trái lại, điều ngược lại là rõ ràng nhất, rằng họ đều xưng mình bằng danh Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên,

rằng họ đều xưng mình bằng danh Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, tức là con cái của toàn thể Hội Thánh, vì Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên không bị giới hạn trong một hội chúng đặc biệt nào.

Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên không bị giới hạn trong một hội chúng đặc biệt nào.

(c) Mus-cu-lus nói: Trước khi dân sự bị lưu đày, tên của Ba-anh và các thần tượng vang lên trong miệng họ, nhưng bấy giờ họ sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời thật,

trước khi dân sự bị lưu đày, tên của Ba-anh và các thần tượng vang lên trong miệng họ, nhưng bấy giờ họ sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời thật, và rằng họ là dân Ngài. Nay giao ước của Đức Chúa Trời thì

được lập chủ yếu, không phải với một hội chúng đơn lẻ, mà với toàn thể Hội Thánh, và dân sự rời bỏ giao ước ấy cũng không phải chỉ vì một hội chúng đơn lẻ,

được lập chủ yếu, không phải với một hội chúng đơn lẻ, mà với toàn thể Hội Thánh, và dân sự rời bỏ giao ước ấy cũng không phải chỉ vì một hội chúng đơn lẻ, và những lời hứa của giao ước, là “phải” và “a-men” trong Đấng Christ, cũng không phải chỉ cho một bầy chiên đơn lẻ, mà chủ yếu và trước hết là cho toàn thể Hội Thánh phổ thông, và vì vậy họ sẽ xưng mình là Cơ Đốc nhân.

được lập chủ yếu, không phải với một hội chúng đơn lẻ, mà với toàn thể Hội Thánh, và những lời hứa của giao ước cũng không phải chỉ cho một bầy chiên đơn lẻ, mà cho toàn thể Hội Thánh phổ thông,

và vì vậy họ sẽ xưng mình là Cơ Đốc nhân.

(d) Tác giả của Bài Luận về Giao ước Hội Thánh nói: Mỗi Hội Thánh, là vợ của Đấng Christ, được kết hiệp với Đấng Christ bởi giao ước; việc vi phạm hôn nhân là việc vi phạm giao ước; phải, và có một hôn nhân giữa các thành viên của Hội Thánh, như một chàng trai cưới một trinh nữ, theo Ê-sai 62:5.

Đáp: Một hôn nhân giữa Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, chúng ta thừa nhận, và giữa Đức Chúa Trời với mỗi linh hồn đặc biệt tin nơi Ngài,

và giữa Đức Chúa Trời với mỗi linh hồn đặc biệt tin nơi Ngài, trong sự tôn trọng lợi ích và quyền đòi hỏi lẫn nhau giữa hai bên, Ê-sai 62:5, và điều gì đúng giữa Đấng Christ với một Hội Thánh phổ thông hay đặc biệt, thì cũng đúng giữa Đấng Christ với mỗi linh hồn, và việc suy ra một giao ước Hội Thánh giữa Đấng Christ với một linh hồn đặc biệt, là người có thể là, và thường là, một tín hữu, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, từ cụm từ vay mượn là hôn nhân, thì đó là việc vắt kiệt phép so sánh một cách quá bạo lực; và vì vậy, từ hôn nhân thuộc về Hội Thánh phổ thông một cách chủ yếu, làm sao có thể kết luận một hôn nhân hữu hình được? Thứ hai, các con trai là toàn thể Hội Thánh của dân ngoại; đó là một giáo xứ quá rộng, như Augustin nói,

trong sự tôn trọng lợi ích và quyền đòi hỏi lẫn nhau giữa hai bên, Ê-sai 62:5, và điều gì đúng giữa Đấng Christ với một Hội Thánh phổ thông hay đặc biệt, thì cũng đúng giữa Đấng Christ với mỗi linh hồn, và việc suy ra một giao ước Hội Thánh giữa Đấng Christ với một linh hồn đặc biệt, là người có thể là, và thường là, một tín hữu, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, từ cụm từ vay mượn là hôn nhân, thì đó là việc vắt kiệt phép so sánh một cách quá bạo lực; và vì vậy, từ hôn nhân thuộc về Hội Thánh phổ thông một cách chủ yếu, làm sao có thể kết luận một hôn nhân hữu hình được? Thứ hai, các con trai là toàn thể Hội Thánh của dân ngoại; đó là một giáo xứ quá rộng, như Augustin nói, (b) và Can-vin giải thích cách tuyệt vời rằng (c) Đấng Christ là chồng của Hội Thánh Ngài, vì Ngài cưới Hội Thánh Ngài là mọi dân tộc và các nước được nhóm họp lại với nàng, bởi vì trong khi Hội Thánh thiếu con cái, thì nàng như một người góa bụa; nay điều này chẳng có lợi gì cho một giao ước Hội Thánh.

(b) và Can-vin giải thích cách tuyệt vời rằng (c) Đấng Christ là chồng của Hội Thánh Ngài, vì Ngài cưới Hội Thánh Ngài là mọi dân tộc và các nước được nhóm họp lại với nàng, bởi vì trong khi Hội Thánh thiếu con cái, thì nàng như một người góa bụa; nay điều này chẳng có lợi gì cho một giao ước Hội Thánh. Thứ ba, có một bổn phận tương đối về tình yêu thương giữa các thành viên đồng bạn của một Hội Thánh hữu hình, và giữa các con trai với hội chúng mẹ;

nhưng điều này được thực hiện, thứ nhất, trong lễ báp-têm một cách rõ ràng; thứ hai, trong việc chúng ta đến để trở thành thành viên của một hội chúng như vậy, nhưng người ấy trước đó đã là thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Thứ ba, có một bổn phận tương đối về tình yêu thương giữa các thành viên đồng bạn của một Hội Thánh hữu hình, và giữa các con trai với hội chúng mẹ; nhưng điều này được thực hiện, thứ nhất, trong lễ báp-têm một cách rõ ràng; thứ hai, trong việc chúng ta đến để trở thành thành viên của một hội chúng như vậy, nhưng người ấy trước đó đã là thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Tác giả lại thêm rằng, (d) nếu việc giải một giao ước là điều làm tan rã một Hội Thánh, như Xa-cha-ri 11:10, 14, thì việc lập một giao ước là điều cấu thành một Hội Thánh; nếu việc tháo dỡ một ngôi nhà là điều phá nhà, thì việc lắp ráp chúng lại với nhau là điều xây nhà; nhưng việc phá giao ước dưới tên gọi là bẻ gãy hai cây gậy, là vẻ đẹp và dây trói, Xa-cha-ri 11, có phải là việc tiếp nhận người Giu-đa vào Hội Thánh chăng?

Đáp: Việc tan rã và phá vỡ giao ước ân điển, và việc dời đi chân đèn, và Lời Đức Chúa Trời, Khải Huyền, A-mốt 8:11, 13, lấy đi sự hiện hữu của một Hội Thánh,

Khải Huyền, A-mốt 8:11, 13, lấy đi sự hiện hữu của một Hội Thánh, cả với tư cách là một Hội Thánh thật lẫn một Hội Thánh hữu hình thật; và về sự phá vỡ giao ước như vậy, Chúa phán trong Xa-cha-ri 11:9, 10: “Ta sẽ không chăn các ngươi nữa; con nào chết, cứ chết; con nào hư mất, cứ hư mất, v.v.,” và điều đó lấy đi sự hiệp nhất của tình anh em giữa các thành viên, câu 14; vì vậy điều đang tranh luận không được kết luận từ đó; vì giao ước Hội Thánh có làm nên một Hội Thánh hữu hình chăng, và việc phá vỡ giao ước Hội Thánh ấy có làm tan rã một Hội Thánh hữu hình chăng, và

điều đang tranh luận không được kết luận từ đó; vì giao ước Hội Thánh có làm nên một Hội Thánh hữu hình chăng, và việc phá vỡ giao ước Hội Thánh ấy có làm tan rã một Hội Thánh hữu hình chăng, và

đoạn này chứng minh điều gì làm nên và làm tan rã một Hội Thánh, đơn thuần với tư cách là một Hội Thánh, chứ không phải với tư cách là hữu hình và dưới sự lặp lại ấy.

Câu hỏi thứ hai: Liệu bằng những lời chứng từ Tân Ước, và

những lý lẽ tốt, một giao ước Hội Thánh có thể được chứng minh chăng?

Tác giả của chúng ta (e) viện dẫn 2 Cô-rinh-tô 11:2: “Tôi đã gả các anh em cho một chồng, để dâng các anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ;” Lời Biện hộ (f) cũng vậy: điều này chẳng là gì khác ngoài việc trồng Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; nếu các anh em nói rằng điều này Phao-lô đã làm trong khi ông cải đạo họ về ân điển của Đấng Christ bởi chức vụ của ông; nếu điều này là đúng, thì Đấng Christ phải có nhiều ngàn, nhiều trăm, và ít nhất nhiều chục người vợ trong một Hội Thánh, điều mà chúng ta cho là bất tiện. Thứ hai, rõ ràng ông nói về toàn thể Hội Thánh như về một người vợ, và như một trinh nữ trong sạch; điều này lập luận rằng ông đã thuyết phục tất cả họ (như bạn của chàng rể) dâng mình với một lòng cho một thân thể, cho sự thông công và thờ phượng của Chúa Giê-xu,

Đáp: Đó là một lý lẽ yếu ớt, treo trên sợi chỉ chưa xoắn của một phép ẩn dụ bị áp dụng sai. Vì thứ nhất, việc gả cho Đấng Christ trong bản văn được đối lập với việc bị lừa dối và hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, như Ê-va đã bị con rắn lừa dối, và đối lập với việc nhận một thần linh khác, và một Phúc Âm khác; vậy thì việc bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, và việc nhận một Phúc Âm khác, hẳn phải có ý nghĩa này: như Ê-va đã bị con rắn lừa dối, tôi e rằng tâm trí đơn sơ của các anh em bị tháo khỏi Hội Thánh hữu hình tại Cô-rinh-tô, và các anh em quên giao ước của mình, trong đó các anh em thề nhận Đấng Christ làm chồng mình, và tôi làm bạn của chàng rể, và các anh em lơ là trong các bổn phận của kỷ luật bề ngoài, và sự thông công Hội Thánh, và trong việc khai trừ những người gây cớ vấp phạm, v.v. Ôi, hỡi anh em, xin đừng để Lời Chúa chúng ta bị tra tấn và bóp méo như vậy. Thứ hai, ông giải thích việc gả này, việc dâng họ cho Đấng Christ trong ngày của Đức Chúa Trời, như một người vợ đã được rửa sạch, được cứu chuộc, và được cứu rỗi của Đấng Christ, chứ không phải về việc Hội Thánh của họ tiếp tục trong xã hội hữu hình. Phải, mọi nhà giải thích, xưa và nay, như Justin, Theophylact, Chrysostom, Oecumenius, Cyril, Ambrose, và những người sau này, Can-vin, Bullinger, Pommeran, Pellican, Sartorius, Marlorat, các bản diễn giải, Erasmus; và những người theo Giáo Hoàng, Aquinas, Haymo, đều đưa ra ý nghĩa này: bạn của chàng rể,

khi thấy người Cô-rinh-tô khinh dể ông, và yêu mến các giáo sư giả, đã trở nên ghen tuông vì cớ Chúa mình, rằng dầu ông đã đính hôn họ với Đấng Christ, như một trinh nữ đã được hứa gả cho một chồng, e rằng họ bị kéo đi theo những người tình khác, bởi sự xảo quyệt của các giáo sư giả, như Ê-va đã bị lìa khỏi Chúa mình bởi Sa-tan xảo quyệt. Thứ ba, dầu ông nói về họ như về một thân thể, một người vợ, một trinh nữ, thì làm sao suy ra rằng ông nói về họ như về một thân thể thuộc về chức vụ và giáo xứ? Vì hôn nhân, việc đính hôn với Đấng Christ, và những hành động ngược lại, việc nhận một thần linh khác, việc làm hư hỏng tâm trí đơn sơ của họ, đều là những hành động hoàn toàn thuộc linh, bên trong, vô hình, và là những hành động của một Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh thật, và những điều ngược lại là những hành động của một Hội Thánh giả với tư cách là giả, chứ không phải là những hành động của một Hội Thánh với tư cách là hữu hình, trong một buổi nhóm hữu hình, trong một hành động bề ngoài hữu hình của việc cưới hỏi, và cũng không có một gợi ý nào rằng Phao-lô e sợ việc tan rã lời thề Hội Thánh và trật tự hữu hình của chính quyền.

Thứ tư, việc có nhiều người vợ cũng không phải là bất tiện, vì trong mỗi tín hữu thật, có nhiều hành động đơn lẻ của tình yêu hôn nhân, và của đức tin, và như vậy là của việc nhận Đấng Christ làm chồng và Chúa mình. Một Hội Thánh hữu hình là nhà của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 3:15, là đền thờ, Khải Huyền 3:12, mà dầu vậy mỗi tín hữu là một đền thờ, 1 Cô-rinh-tô 3:17; và mỗi người là một nhà, vì Ngài ngự trong họ bởi đức tin,

Ê-phê-sô 3:17. Cũng vậy, nếu đây là một lý lẽ tốt, rằng ông nói về tất cả họ như về một trinh nữ trong sạch, vậy thì ông nói về tất cả họ như về một Hội Thánh hữu hình của giáo xứ, thì hỡi anh em, vì Đấng Christ nói, Giăng 3:29, về toàn thể Hội Thánh của Tân Ước,

tất cả họ như về một trinh nữ trong sạch, vậy thì ông nói về tất cả họ như về một Hội Thánh hữu hình của giáo xứ, thì hỡi anh em, vì Đấng Christ nói, Giăng 3:29, về toàn thể Hội Thánh của Tân Ước,

một Hội Thánh hữu hình của giáo xứ, thì hỡi anh em, vì Đấng Christ nói, Giăng 3:29, về toàn thể Hội Thánh của Tân Ước,

Đấng Christ nói, Giăng 3:29, về toàn thể Hội Thánh của Tân Ước, như về một cô dâu của chính Ngài là chàng rể, và về toàn thể Hội Thánh phổ thông, mà Đấng Christ đã rửa sạch và cứu chuộc, như về một trinh nữ vinh hiển, Ê-phê-sô 5:27, và về vợ của Chiên Con, Khải Huyền 21:9, 10, thì sẽ suy ra rằng Hội Thánh phổ thông là một Hội Thánh hữu hình, và như vậy là một hội chúng của giáo xứ, vì các anh em chế nhạo một Hội Thánh phổ thông hữu hình (như tác giả của các anh em làm), người gọi nó là

như về một cô dâu của chính Ngài là chàng rể, và về toàn thể Hội Thánh phổ thông, mà Đấng Christ đã rửa sạch và cứu chuộc, như về một trinh nữ vinh hiển, Ê-phê-sô 5:27,

Hội Thánh phổ thông, mà Đấng Christ đã rửa sạch và cứu chuộc, như về một trinh nữ vinh hiển, Ê-phê-sô 5:27, và về vợ của Chiên Con, Khải Huyền 21:9, 10, thì sẽ suy ra rằng Hội Thánh phổ thông là một Hội Thánh hữu hình,

một trinh nữ vinh hiển, Ê-phê-sô 5:27, và về vợ của Chiên Con, Khải Huyền 21:9, 10, thì sẽ suy ra rằng Hội Thánh phổ thông là một Hội Thánh hữu hình,

Khải Huyền 21:9, 10, thì sẽ suy ra rằng Hội Thánh phổ thông là một Hội Thánh hữu hình, và như vậy là một hội chúng của giáo xứ, vì các anh em chế nhạo một Hội Thánh phổ thông hữu hình (như tác giả của các anh em làm), người gọi nó là

một Hội Thánh hữu hình, và như vậy là một hội chúng của giáo xứ, vì các anh em chế nhạo một Hội Thánh phổ thông hữu hình (như tác giả của các anh em làm), người gọi nó là

một Hội Thánh phổ thông hữu hình (như tác giả của các anh em làm), người gọi nó (a) là một con quái vật Chimæra, dầu không có lý do. Và chắc chắn các Hội Thánh gồm hai mươi tín hữu trong một nhà, và hai mươi trăm người nhóm họp trong một nhà, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, là một thân thể đã cưới Đấng Christ,

người gọi nó (a) là một con quái vật Chimæra, dầu không có lý do. Và chắc chắn các Hội Thánh gồm hai mươi tín hữu trong một nhà, và hai mươi trăm người nhóm họp trong một nhà, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, là một thân thể đã cưới Đấng Christ,

hai mươi tín hữu trong một nhà, và hai mươi trăm người nhóm họp trong một nhà, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, là một thân thể đã cưới Đấng Christ, theo như trong sách Các Hội Thánh của Đấng Christ tại Tân Anh, chương 1,

trong một nhà, mà vẫn ở ngoài tình trạng Hội Thánh, là một thân thể đã cưới Đấng Christ, theo như trong sách Các Hội Thánh của Đấng Christ tại Tân Anh, chương 1,

theo Đức Thánh Linh của Ngài, và đức tin của họ nắm lấy Ngài, như nắm lấy chồng mình; phải, và Hội Thánh gồm các thánh đồ theo sự kêu gọi,

theo Đức Thánh Linh của Ngài, và đức tin của họ nắm lấy Ngài, như nắm lấy chồng mình; phải, và Hội Thánh gồm các thánh đồ theo sự kêu gọi,

và được xem xét mà không liên quan đến sự thông công Hội Thánh hữu hình, thì đúng hơn là vợ của Đấng Christ, và Đấng Christ là chồng của họ,

và được xem xét mà không liên quan đến sự thông công Hội Thánh hữu hình, thì đúng hơn là vợ của Đấng Christ, và Đấng Christ là chồng của họ, hơn là họ có thể được gọi là vợ của Đấng Christ, vì một sự thông công bề ngoài của một sự xưng nhận hữu hình, vốn chung cho họ với nhiều kẻ bị bỏ rơi;

hơn là họ có thể được gọi là vợ của Đấng Christ, vì một sự thông công bề ngoài của một sự xưng nhận hữu hình, vốn chung cho họ với nhiều kẻ bị bỏ rơi; phải, không có cơ sở nào để gọi một nhóm người, vì sự xưng nhận hữu hình của họ, là vợ của Đấng Christ, Lời Đức Chúa Trời cũng không nói như vậy; những người được cải đạo bởi các tiên tri không giữ chức vụ thì đúng nhất là vợ Ngài; và những người ấy có thể nói: “Chúng tôi đã gả các anh em cho Đấng Christ; và xin đừng bị lừa dối hay hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ Giê-xu.” Do đó đoạn ấy cũng không ủng hộ các anh em chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 9:12: sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự xưng nhận của người Cô-rinh-tô đối với Phúc Âm, trong sự đóng góp rộng rãi của họ.

Bấy giờ (tác giả nói) ở đây có một giao ước Hội Thánh;

nhưng nếu sự vâng phục được xưng nhận này là một cơ sở của một giao ước Hội Thánh, thì người Cô-rinh-tô đã mở rộng lòng từ thiện này cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem, như các Hội Thánh tại Ma-xê-đô-ni-a cũng đã làm, vậy thì nhiều hội chúng đặc biệt là thành viên Hội Thánh trong sự thông công Hội Thánh với Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, vì họ đã xưng nhận sự vâng phục này đối với Phúc Âm đối với những người khốn khó tại Giê-ru-sa-lem,

và như vậy họ đã thực hành các hành động Hội Thánh đối với các Hội Thánh khác hơn là Hội Thánh của chính họ; và tính độc lập, theo đó, hẳn phải sụp đổ. Thứ hai, việc cứu giúp người nghèo là một bổn phận của lòng bác ái Cơ Đốc, chung cho các tín hữu, dầu trong tình trạng Hội Thánh hay không trong tình trạng Hội Thánh, vậy thì làm sao nó có thể chứng minh một bổn phận của tình trạng Hội Thánh được?

Lời Biện hộ (b) trích dẫn Hê-bơ-rơ 10:25: Người Hê-bơ-rơ được truyền lệnh đừng bỏ sự nhóm họp của chính mình lại với nhau, như thói quen của một số người; vậy thì, họ đã nhóm họp bởi sự đồng ý lẫn nhau, và như vậy bởi giao ước,

đừng bỏ sự nhóm họp của chính mình lại với nhau, như thói quen của một số người; vậy thì, họ đã nhóm họp bởi sự đồng ý lẫn nhau, và như vậy bởi giao ước,

Đáp: Chẳng phải người ta đến các buổi nhóm để nghe Lời, và dự phần trong lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh, như các anh em dạy (c) sao? Nhưng các anh em sẽ không nói rằng họ đến những buổi nhóm ấy bởi một giao ước Hội Thánh. Thứ hai, dầu họ có ý định nhóm họp bởi sự đồng ý, và bởi giao ước ngầm, thì điều đó cũng sẽ không suy ra giao ước của các anh em, vốn là nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh hữu hình, và đoạn này chẳng chứng minh gì cả. 2 Cô-rinh-tô 8:5: Các Hội Thánh tại Ma-xê-đô-ni-a trước hết đã dâng mình cho Chúa, rồi dâng mình cho chúng tôi; vậy thì họ đã được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi giao ước với chức vụ của chúng tôi, theo (a) Bài Luận;

Các Hội Thánh của Đấng Christ tại Tân Anh, chương 3, tiết 2, đến các buổi nhóm để nghe Lời, và dự phần trong lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh? Nhưng các anh em sẽ không nói rằng họ đến những buổi nhóm ấy bởi một giao ước Hội Thánh.

Đến các buổi nhóm để nghe Lời, và dự phần trong lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh? Nhưng các anh em sẽ không nói rằng họ đến những buổi nhóm ấy bởi một giao ước Hội Thánh. Thứ hai, dầu họ có ý định nhóm họp bởi sự đồng ý, và bởi giao ước ngầm, thì điều đó cũng sẽ không suy ra giao ước của các anh em, vốn là nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh hữu hình, và đoạn này chẳng chứng minh gì cả. 2 Cô-rinh-tô 8:5: Các Hội Thánh tại Ma-xê-đô-ni-a trước hết đã dâng mình cho Chúa, rồi dâng mình cho chúng tôi; vậy thì họ đã được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi giao ước với chức vụ của chúng tôi, theo (a) Bài Luận; nhưng

những Hội Thánh ấy đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong bổn phận bác ái ấy, rồi dâng mình cho chúng tôi, là những người khuyên nhủ họ về lòng bác ái ấy, và là những người chuyển giao lòng bác ái ấy cho Giê-ru-sa-lem; vậy thì Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã cưới một người chồng, phải, và cưới Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem,

những người chuyển giao lòng bác ái ấy cho Giê-ru-sa-lem; vậy thì Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã cưới một người chồng, phải, và cưới Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, vì tác giả làm cho tình yêu hôn nhân này, và như vậy Giê-ru-sa-lem được dựng lên làm mẹ, và Cô-rinh-tô phải phục tùng nàng; vì

những người dâng của bố thí, như xứng hợp với các thánh đồ, được nói là dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời và cho người nghèo, Ê-sai 58:10: “Hãy mở lòng ra với người nghèo,” và điều đó là vì sự dâng hiến vui vẻ và đầy lòng thương xót của họ. Tác giả của chúng ta (b) nói rằng Giăng Báp-tít đã loại trừ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng đám đông ô uế, khỏi lễ báp-têm của ông, Lu-ca 3:7, Ma-thi-ơ 3:7, và điều này là đúng, vì họ là một dòng dõi rắn lục, Lu-ca 3:7, 8, và vì vậy họ không xứng hợp với lễ báp-têm, vốn là lễ báp-têm của sự ăn năn, Lu-ca 3:3.

Tác giả của chúng ta (b) nói rằng Giăng Báp-tít đã loại trừ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng đám đông ô uế, khỏi lễ báp-têm của ông, Lu-ca 3:7, Ma-thi-ơ 3:7, và điều này là đúng, vì họ là một dòng dõi rắn lục, Lu-ca 3:7, 8, và vì vậy họ không xứng hợp với lễ báp-têm, vốn là lễ báp-têm của sự ăn năn, Lu-ca 3:3.

Phi-líp đã không báp-têm hoạn quan cho đến khi người ấy xưng nhận đức tin.

Tác giả và các anh em chúng ta đưa ra những điều ấy và những điều tương tự để chứng minh rằng con người không được tiếp nhận vào Hội Thánh ngoại trừ bởi sự xưng nhận theo cách giao ước, và cũng để chứng minh rằng chất liệu của Hội Thánh phải là các thánh đồ theo sự kêu gọi; do đó (e) Lời Biện hộ trích dẫn Justin Martyr (d), người nói rằng ba điều được đòi hỏi nơi những người sắp được nhận vào Hội Thánh: thứ nhất, sự tận hiến, rằng họ được dâng cho Đức Chúa Trời làm thành viên của Hội Thánh Ngài; thứ hai, sự tái sinh, hay đức tin, hay một sự xưng nhận đức tin; và thứ ba, một lời hứa hay giao ước sống theo các quy tắc của Phúc Âm; và tác giả nói (c): ở đây có ba câu hỏi được đặt ra cho những người được nhận bởi lễ báp-têm: Ngươi có từ bỏ không? Tôi từ bỏ; Ngươi có tin không? Tôi tin; Ngươi có hứa không? Tôi hứa; (f) Zepper, như tác giả nói (f), có thêm về điều này (g), trang 162.

Vào Hội Thánh, ba điều được đòi hỏi nơi những người sắp được nhận: thứ nhất, sự tận hiến, rằng họ được dâng cho Đức Chúa Trời làm thành viên của Hội Thánh Ngài; thứ hai, sự tái sinh, hay đức tin, hay một sự xưng nhận đức tin; và thứ ba, một lời hứa hay giao ước sống theo các quy tắc của Phúc Âm;

vào Hội Thánh, ba điều được đòi hỏi nơi những người sắp được nhận: thứ nhất, sự tận hiến, rằng họ được dâng cho Đức Chúa Trời làm thành viên của Hội Thánh Ngài; thứ hai, sự tái sinh, hay đức tin, hay một sự xưng nhận đức tin; và thứ ba, một lời hứa hay giao ước sống theo các quy tắc của Phúc Âm; và tác giả nói (c): ở đây có ba câu hỏi được đặt ra cho những người được nhận bởi lễ báp-têm: Ngươi có từ bỏ không? Tôi từ bỏ; Ngươi có tin không? Tôi tin; Ngươi có hứa không? Tôi hứa; (f) Zepper, như tác giả nói (f), có thêm về điều này (g), trang 162.

Đáp: Thứ nhất, các anh em không đọc thấy trong Lời rằng Giăng Báp-tít đã loại trừ họ; trái lại, có lời chép rằng: “Hết thảy những người nghe ông, kể cả những người thu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, vì đã chịu lễ báp-têm của Giăng, Lu-ca 7:29, 30, nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với chính mình, vì không chịu lễ báp-têm của Giăng;” vậy thì những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật từ chối chịu báp-têm, và Ma-thi-ơ 3:5: “Bấy giờ Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và mọi miền chung quanh Giê-ru-sa-lem đều đi ra cùng ông, xưng tội mình,”

trái lại, có lời chép rằng: “Hết thảy những người nghe ông, kể cả những người thu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, vì đã chịu lễ báp-têm của Giăng, Lu-ca 7:29, 30, nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với chính mình, vì không chịu lễ báp-têm của Giăng;” vậy thì những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật từ chối chịu báp-têm, và Ma-thi-ơ 3:5: “Bấy giờ Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và mọi miền chung quanh Giê-ru-sa-lem đều đi ra cùng ông, xưng tội mình,”

trái lại, có lời chép rằng: “Hết thảy những người nghe ông, kể cả những người thu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, vì đã chịu lễ báp-têm của Giăng, Lu-ca 7:29, 30, nhưng những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với chính mình, vì không chịu lễ báp-têm của Giăng;” vậy thì những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật từ chối chịu báp-têm, và Ma-thi-ơ 3:5: “Bấy giờ Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và mọi miền chung quanh Giê-ru-sa-lem đều đi ra cùng ông, xưng tội mình,” nhưng (g) Bài Luận nói rằng khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu lễ báp-têm của ông, ông nói với họ: “Hỡi dòng dõi rắn lục, v.v.”

Bấy giờ Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và mọi miền chung quanh Giê-ru-sa-lem đều đi ra cùng ông, xưng tội mình, nhưng (g) Bài Luận nói rằng khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu lễ báp-têm của ông, ông nói với họ: “Hỡi dòng dõi rắn lục, v.v.”

Khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu lễ báp-têm của ông, ông nói với họ: “Hỡi dòng dõi rắn lục, v.v.” Nhưng việc ông đã báp-têm họ bằng cùng một bài giảng ấy là rõ ràng, vì câu 8, ông khuyên họ ăn năn,

mỗi người trong họ ăn năn, ngăn họ khỏi sự xưng nhận giả hình, câu 10, ông đe dọa sự phán xét trên họ, và câu 11, ông nói: “Tôi báp-têm các ngươi bằng nước,”

sự xưng nhận giả hình, câu 10, ông đe dọa sự phán xét trên họ, và câu 11, ông nói: “Tôi báp-têm các ngươi bằng nước,” điều ấy liên quan đến những người mà ông gọi là dòng dõi rắn lục, và bao gồm họ, vì trong bản văn không có cơ sở nào để loại trừ họ; và Lu-ca 3:7, ông nói với đám đông đến cùng ông: “Hỡi dòng dõi rắn lục, v.v.,” câu 12, và khi họ đã chịu báp-têm, v.v., thì ngay cả Lê-vi cũng đã chịu báp-têm. Đúng là mọi người đã chịu báp-têm, và đã đến tuổi trưởng thành, đều đã xưng tội mình, nhưng họ đã được vào làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và giao ước của họ không phải là một giao ước Hội Thánh,

sự xưng nhận giả hình, câu 10, ông đe dọa sự phán xét trên họ, và câu 11, ông nói: “Tôi báp-têm các ngươi bằng nước,” điều ấy liên quan đến những người mà ông gọi là dòng dõi rắn lục, và bao gồm họ, vì trong bản văn không có cơ sở nào để loại trừ họ; và Lu-ca 3:7, ông nói với đám đông đến cùng ông: “Hỡi dòng dõi rắn lục, v.v.,” câu 12, và khi họ đã chịu báp-têm, v.v., thì ngay cả Lê-vi cũng đã chịu báp-têm.

Đúng là mọi người đã chịu báp-têm, và đã đến tuổi trưởng thành, đều đã xưng tội mình, nhưng họ đã được vào làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và giao ước của họ không phải là một giao ước Hội Thánh, mà là việc vào làm thành viên của một Hội Thánh giáo xứ bởi lời thề, mà là việc vào làm thành viên của toàn thể Hội Thánh hữu hình, và họ không bị ràng buộc với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, về việc báp-têm, về việc tiên tri, về việc trói buộc và tháo gỡ theo luật pháp; cũng vậy, Giăng đã không thỏa mãn trong lương tâm về sự tái sinh của nhau,

không phải là một giao ước Hội Thánh, mà là việc vào làm thành viên của toàn thể Hội Thánh hữu hình, và họ không bị ràng buộc với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, về việc báp-têm, về việc tiên tri, về việc trói buộc và tháo gỡ theo luật pháp; cũng vậy, Giăng đã không thỏa mãn trong lương tâm về sự tái sinh của nhau, vì họ không nhóm họp thường xuyên với nhau để cầu nguyện và thông công thuộc linh sao? Thứ hai, làm sao cả Giê-ru-sa-lem, cả Giu-đê, và mọi miền chung quanh, và mọi người,

vì họ không nhóm họp thường xuyên với nhau để cầu nguyện và thông công thuộc linh sao? Thứ hai, làm sao cả Giê-ru-sa-lem, cả Giu-đê, và mọi miền chung quanh, và mọi người, theo Lu-ca 3:21, đều thề một giao ước Hội Thánh,

theo Lu-ca 3:21, đều thề một giao ước Hội Thánh, các anh em làm cho một sự xưng tội đặc biệt về tội lỗi của họ, để làm thỏa mãn lương tâm của Giăng Báp-tít, trở nên cần thiết trước lễ báp-têm sao?

các anh em làm cho một sự xưng tội đặc biệt về tội lỗi của họ, để làm thỏa mãn lương tâm của Giăng Báp-tít, trở nên cần thiết trước lễ báp-têm sao? Phải, Giăng nói rõ về Hội Thánh đã chịu báp-têm hữu hình này, Ma-thi-ơ 3:12, rằng một số trong họ là những cây không kết quả, sẽ bị chặt xuống, và một số trong họ sẽ bị

các anh em làm cho một sự xưng tội đặc biệt về tội lỗi của họ, để làm thỏa mãn lương tâm của Giăng Báp-tít, trở nên cần thiết trước lễ báp-têm sao? Phải, Giăng nói rõ về Hội Thánh đã chịu báp-têm hữu hình này, Ma-thi-ơ 3:12, rằng một số trong họ là những cây không kết quả, sẽ bị chặt xuống, và một số trong họ sẽ bị

thiêu đốt bằng lửa không hề tắt, vậy thì chất liệu của Hội Thánh đã chịu báp-têm không phải là các thánh đồ hữu hình, và các luật sư giữ giao ước, như các anh em chúng ta nói. Thứ hai, hoạn quan, khi đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng (vốn là một hành động của một thành viên Hội Thánh), đã ở trong tình trạng Hội Thánh trước khi ông chịu báp-têm, và là một người trở lại đạo; thứ ba, đúng là các anh em trích dẫn từ Justin Martyr, nhưng các anh em bỏ sót một chữ, theo Martyr, đó là một giao ước báp-têm,

thiêu đốt bằng lửa không hề tắt, vậy thì chất liệu của Hội Thánh đã chịu báp-têm không phải là các thánh đồ hữu hình, và các luật sư giữ giao ước, như các anh em chúng ta nói. Thứ hai, hoạn quan, khi đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng (vốn là một hành động của một thành viên Hội Thánh), đã ở trong tình trạng Hội Thánh trước khi ông chịu báp-têm, và là một người trở lại đạo; thứ ba, đúng là các anh em trích dẫn từ Justin Martyr, nhưng các anh em bỏ sót một chữ, theo Martyr, đó là một giao ước báp-têm,

và được những người ngoại bang đã đến tuổi trưởng thành xưng nhận, mà Martyr chỉ nói về điều ấy, và về không điều nào khác, chúng ta sẵn lòng thừa nhận, nhưng bởi giao ước ấy họ được nhận vào Hội Thánh phổ thông hữu hình, chứ không phải chỉ vào một Hội Thánh độc lập đơn lẻ mà thôi.

Thứ tư, những câu hỏi ấy được đặt ra cho những người đã đến tuổi trưởng thành trước khi họ chịu báp-têm, và chúng ta thừa nhận rằng người ngoại bang phải được thử nghiệm trước khi họ chịu báp-têm, và về điều này chúng ta đồng ý với Công đồng La-odicea, với Công đồng Paris, và với Công đồng Burgos, chương 64.

được chịu báp-têm, và về điều này chúng ta đồng ý với Công đồng La-odicea, với Công đồng Paris, và với Công đồng Burgos, chương 64, và những gì ông Parker nói thêm về loại này đều có thể được chấp nhận, nếu được giải thích đúng. Thứ năm, ông Parker cho rằng đó là một phong tục cổ xưa trong Hội Thánh đầu tiên, rằng trước khi bất kỳ ai được nhận vào Hội Thánh, họ phải đưa ra một sự xưng nhận, hoặc chính họ, hoặc cha mẹ và người giám hộ của họ, như ông nói,

với Công đồng La-odicea, với Công đồng Paris, và với Công đồng Burgos, chương 64, và những gì ông Parker nói thêm về loại này đều có thể được chấp nhận, nếu được giải thích đúng. Thứ năm, ông Parker cho rằng đó là một phong tục cổ xưa trong Hội Thánh đầu tiên, rằng trước khi bất kỳ ai được nhận vào Hội Thánh, họ phải đưa ra một sự xưng nhận, hoặc chính họ, hoặc cha mẹ và người giám hộ của họ, như ông nói,

[NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh trong bản gốc bị hỏng do OCR] Ông cho rằng đó là một phong tục cổ xưa trong Hội Thánh đầu tiên, rằng trước khi bất kỳ ai được nhận vào Hội Thánh, họ phải đưa ra một sự xưng nhận,

hoặc chính họ, hoặc cha mẹ và người giám hộ của họ, như ông nói, và như vậy ông thừa nhận rằng trẻ thơ trong lễ báp-têm đã được làm thành viên của Hội Thánh, dầu chúng không thể thề giao ước Hội Thánh này, cũng không đưa ra bằng chứng về sự cải đạo của chúng, và điều này được mọi Hội Thánh cải chánh thừa nhận, tại Pháp, Đức, Hà Lan, Thụy Sĩ, Ba Lan, Anh, Tô-cách-lan, v.v.

rằng trẻ thơ trong lễ báp-têm đã được làm thành viên của Hội Thánh, dầu chúng không thể thề giao ước Hội Thánh này, cũng không đưa ra bằng chứng về sự cải đạo của chúng, và điều này được mọi Hội Thánh cải chánh thừa nhận, tại Pháp, Đức, Hà Lan, Thụy Sĩ, Ba Lan, Anh, Tô-cách-lan, v.v.

Ba Lan, Anh, Tô-cách-lan, v.v.

Lời Biện hộ (c) trích dẫn Công Vụ 5:13: “Còn những người khác, không ai dám kết hiệp với họ, vì sợ bị gắn kết với họ bởi sự hiệp nhất của giao ước hôn nhân, Ma-thi-ơ 5, Công Vụ 9:26: Sau-lơ ước ao được gắn kết với họ;” chữ trước phải chỉ một sự kết hiệp nào đó với Hội Thánh hữu hình, khác với hành động cải đạo, vì nếu không, đó là chủ nghĩa Arminius thô thiển khi nói rằng sự cải đạo của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta dám hay không dám, hay nó bị treo lơ lửng trên một hành động của ý chí tự do chúng ta, vì nó tùy thuộc vào sự vận hành toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời, và Sau-lơ, Công Vụ 9:26, dầu đã cải đạo, phải, và đã chịu báp-têm, mà vẫn chưa được nhận vào sự thông công Hội Thánh, cho đến khi họ được thỏa mãn hơn về tình trạng thuộc linh của ông, bởi Ba-na-ba; do đó, đó là một sai lầm khi nói rằng việc được thêm vào Hội Thánh chỉ là việc được cải đạo về đức tin; vậy thì giao ước là điều cần thiết.

Đáp: Lời chân lý của Đức Chúa Trời mạnh mẽ biết bao, hỡi anh em, các anh em làm cho ý kiến của mình yếu đi, vì nó treo trên việc phân tích ngữ pháp của một chữ vay mượn: “Không ai dám kết hiệp theo cách hôn nhân với Hội Thánh hữu hình;” (f) Erasmus, (g) Beza nói rằng đó là một chữ được dịch từ việc những cây được ghép lại với nhau, và nó không có nghĩa là hôn nhân, cũng không có nghĩa là giao ước, mà có nghĩa là sự kết hiệp tự nhiên, hay nhân tạo, hay đạo đức,

việc ghép những cây lại với nhau, và nó không có nghĩa là hôn nhân, cũng không có nghĩa là giao ước, mà có nghĩa là sự kết hiệp tự nhiên, hay nhân tạo, hay đạo đức, Công Vụ 8:29: Phi-líp được bảo hãy kết hiệp với cỗ xe kia;

việc kết hiệp với cỗ xe kia không phải bởi hôn nhân, cũng không phải bởi giao ước; thứ hai, điều đó không nói về một Hội Thánh giáo xứ hữu hình, mà nói về toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, mà khỏi đó A-na-nia và Sa-phi-ra đã bị ném ra, câu 9, 10; điều đó đã gây ra nỗi sợ lớn,

và gây ra nỗi sợ lớn, và làm cho những người chưa được cải đạo, theo (f) Pomeranus, sợ kết hiệp với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và như vậy hẳn phải là những người chưa chịu báp-têm và chưa cải đạo, là những người đã sợ hãi, và tất cả họ đều đồng lòng trong hành lang Sa-lô-môn, rằng mọi tín hữu trung tín đều được thêm vào Hội Thánh, nay đối lập với những người ấy, ông nói về những người chưa cải đạo và chưa được thêm vào Hội Thánh, câu 15, và về những người còn lại, ở ngoài Hội Thánh, không ai dám kết hiệp với Hội Thánh; nay điều này không thể xảy ra trong một xã hội hữu hình, vì khi ấy Lu-ca sẽ hàm ý rằng những người chưa cải đạo có thể đã tự thêm mình vào Hội Thánh nếu họ dám, và đã không bị đánh động bởi sự kinh hoàng của việc giết chết A-na-nia và Sa-phi-ra cách kỳ diệu; nay điều này họ không thể làm được (như các anh em chúng ta nói), dù vội vàng đến đâu, họ trước hết phải được cải đạo, và làm chứng về sự cải đạo của mình bởi một lời thề Hội Thánh; không, Cajetan (a) nói rất hay rằng họ không dám lui tới với nhóm ấy, họ trốn khỏi họ, và khỏi chức vụ của các sứ đồ, như trốn khỏi một kẻ giết người.

Đức Thánh Linh cũng không có ý nói, tôi nghĩ vậy, về bất kỳ sự thông công Hội Thánh nào, vì Ngài giả định rằng họ chưa cải đạo, ít nhất các anh em chúng ta phải nói như vậy. Thứ ba, đó là một lý lẽ thiếu học thức mà họ đưa ra để chứng minh rằng ông không có ý nói về sự cải đạo, vì mọi hành động tự nguyện (dầu tự nhiên, hay việc kết hiệp với một Hội Thánh hữu hình, hay việc cưới mình với Đấng Christ và Hội Thánh hữu hình của Ngài, như các anh em chúng ta nói) đều được tác động bởi sự vận hành không thể cưỡng lại được, và toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời, không kém gì sự cải đạo đầu tiên của chúng ta; và nghĩ khác về những hành động siêu nhiên của chúng ta là chủ nghĩa Arminius thô thiển, vì mọi người đã viết chống lại những người Arminius, như học giả Twisse, Ames, Macaevus, Triglandius, đều đã giải thích đoạn ấy (“Đức Chúa Trời là Đấng vận hành trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm”) theo Can-vin, Beza, Sibrandus, Tarellus, Zanchius, Tilenus, Bucanus, đều làm cho mọi sự vận hành của ân điển cứu rỗi trong sự cải đạo, và sau sự cải đạo, trở nên không thể cưỡng lại được. Và ai cũng biết các tu sĩ Đa-minh, Alvarez, Estius, Bannes, Cumel, Matthew, và nhiều người thuộc phe ấy, đều giữ

một sự vận hành tiền định của ân điển đối với phương tiện của nguyên nhân vật lý, bắt đầu trước ý chí tự do, đến nỗi không một sự vận hành siêu nhiên nào, phải, cũng không một sự vận hành tự nhiên nào, bị treo lơ lửng trên sự tự do của ý chí tự do, và họ giữ điều ấy chống lại những người Pelagius, và các tu sĩ Dòng Tên, Vasquez, Valentia, Becanus, Lessius, Meratius,

Hieronymus, Vasquez, và những người khác, và nếu các anh em treo mọi hành động tự nguyện trên ảnh hưởng của ý chí tự do, thì các anh em đi theo chủ nghĩa Pelagius, các tu sĩ Dòng Tên, những người Socinus, và những người Arminius trong điểm ấy. Thứ tư, đúng là các môn đồ sợ nhận Sau-lơ vào xã hội của họ, và cũng chẳng lạ, vì ông chưa lâu trước đó đã tàn phá Hội Thánh, nhưng thứ nhất, họ đã không tiếp nhận ông vào Hội Thánh bởi một lời thề; thứ hai, họ đã nhận ông dựa trên lời chứng duy nhất của Ba-na-ba, câu 27, mà trật tự ấy các anh em không giữ, khi từ chối sự thông công với những Cơ Đốc nhân có đời sống đạo đức đã được chứng thực, và các anh em biết như vậy, vì họ không thể thề giao ước Hội Thánh của các anh em. Thứ năm, những người nào cho rằng việc được cải đạo về đức tin, và việc được thêm vào Hội Thánh hữu hình, là một, thì tôi không biết họ là ai; các nhà thần học của chúng ta chưa từng nói như vậy. Thứ sáu, dầu mọi điều đều được ban cho các anh em, rằng họ không dám kết hiệp với Hội Thánh hữu hình của các sứ đồ; vậy thì, có một giao ước Hội Thánh, đó là một kết luận quá lớn.

Nay tôi mong muốn thử nghiệm các lý lẽ của các anh em về một giao ước Hội Thánh. Lời Biện hộ nói rằng đó không phải là tình cảm chân thành trong lòng làm hiệp nhất các thành viên Hội Thánh với Hội Thánh, vì Anh và Tô-cách-lan được hiệp nhất, cũng không phải là việc cùng chung sống, vì người theo Giáo Hoàng và người Tin Lành có thể cùng chung sống, mà vẫn không thuộc về một Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là việc nhóm họp trong một buổi nhóm làm hiệp nhất con người với nhau, vì những người ngoại đạo và người Thổ Nhĩ Kỳ, 1 Cô-rinh-tô 14, có thể đến các buổi nhóm Hội Thánh, và nghe Lời; vậy thì sự hiệp nhất này hẳn phải là một hành động, như trong các thân thể, các thành phố, các nhà, các quân đội, bởi giao ước; một người được làm công dân để có quyền hưởng các đặc ân của thành phố là bởi một giao ước, khi một người được nhận làm thành viên của một nhà, hay của một quân đội, hay của bất kỳ một tổ chức nào, thì đó là bởi một giao ước.

Lời Biện hộ nói rằng đó không phải là tình cảm chân thành trong lòng làm hiệp nhất các thành viên Hội Thánh với Hội Thánh, vì Anh và Tô-cách-lan được hiệp nhất, cũng không phải là việc cùng chung sống, vì người theo Giáo Hoàng và người Tin Lành có thể cùng chung sống, mà vẫn không thuộc về một Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là việc nhóm họp trong một buổi nhóm làm hiệp nhất con người với nhau, vì những người ngoại đạo và người Thổ Nhĩ Kỳ, 1 Cô-rinh-tô 14, có thể đến các buổi nhóm Hội Thánh, và nghe Lời; vậy thì sự hiệp nhất này hẳn phải là một hành động, như trong các thân thể, các thành phố, các nhà, các quân đội, bởi giao ước.

Đáp: Thứ nhất, việc liệt kê ấy là không đầy đủ, vì ấn chứng của lễ báp-têm và một sự xưng nhận chân lý, là điều làm cho một người trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, 1 Cô-rinh-tô 12:13: “Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta đều đã chịu báp-têm vào một thân thể,” và các anh em có thể phủ nhận giao ước, vốn được đóng ấn trong lễ báp-têm, chăng, và bởi đó mọi công dân và người nhà đều được tiếp nhận vào Hội Thánh và được nhận vào Hội Thánh hữu hình sao? Và khi một người dời từ một hội chúng này sang một hội chúng khác, người ấy lập một giao ước phụ để phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi của Ngài với xã hội mới ấy, nhưng người ấy không vì đó mà trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình; vì người ấy đã là thành viên trước đó; người ấy cũng không có quyền hưởng các ấn chứng, với tư cách là các ấn chứng của một Hội Thánh như vậy, mà với tư cách là các ấn chứng của toàn thể Hội Thánh phổ thông.

với tư cách là các ấn chứng của một Hội Thánh như vậy, mà với tư cách là các ấn chứng của toàn thể Hội Thánh phổ thông.

Lý lẽ thứ hai: Các sứ đồ (Lời Biện hộ nói) đã làm hai việc khi trồng các Hội Thánh: thứ nhất, họ kết hiệp các Hội Thánh ấy với nhau trong một giao ước Hội Thánh; thứ hai, họ lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, Công Vụ 14:23. Những gì các sứ đồ đã làm, sau khi họ cải đạo những người nghe mình, như báp-têm, cầu nguyện cho họ, đặt tay trên họ, khuyên nhủ, tiếp nhận vào Hội Thánh chống lại những kẻ bắt bớ, tranh luận chống lại những kẻ chống đối, làm phép lạ, đều là những hành động hướng đến điều tốt của Hội Thánh, chứ không phải là những hành động trồng một Hội Thánh.

Đáp: Thứ nhất, điều thứ nhất trong hai điều ấy đang còn tranh luận, chúng ta không đọc thấy một giao ước như vậy, như các anh em chúng ta nói. Thứ hai, việc cải đạo các linh hồn sau khi Hội Thánh đã được cấu thành, là việc thêm vào Hội Thánh, và việc giảng dạy hướng đến điều này; luật pháp của Chúa cải đạo, Thi Thiên 19:7, và khi Hội Thánh đã được trồng, nó không phải là một ngôi nhà hoàn hảo, mà những viên đá được đẽo gọt và đặt trên đá góc nhà hằng ngày. Thứ ba, việc các sứ đồ trồng Hội Thánh là sự cải đạo và nhóm họp thành một thân thể hữu hình bởi một giao ước, chúng ta phủ nhận; vì việc trồng là việc dựng lên những người xưng nhận và các thẩm phán hay chức viên, dầu họ đã cải đạo hay chưa, miễn là họ xưng nhận chân lý. Bài Luận về các Hội Thánh nói rằng các Hội Thánh bị lẫn lộn, nếu

không có giao ước này để phân biệt chúng; Ê-phê-sô không phải là Thi-a-ti-rơ, không một Hội Thánh nào trong số đó bị lẫn lộn; mỗi Hội Thánh trong số đó bị quở trách vì lỗi riêng của mình. Đức tin hay việc cùng chung sống không phân biệt chúng; chỉ có giao ước Hội Thánh mới phân biệt chúng.

Đáp: Các hội chúng đặc biệt không khác nhau về bản chất và bản tính, như các giao ước Hội Thánh cũng không khác nhau về bản tính; chúng chỉ khác nhau về những điều phụ thuộc và số lượng, và thật là dại dột khi tìm kiếm những sự khác biệt, vì các giao ước Hội Thánh không làm nên sự khác biệt; vì một giao ước Hội Thánh là chung cho tất cả chúng. Thứ hai, Phi-e-rơ cũng có thể bị quở trách vì lỗi của ông, và Giăng vì lỗi của ông, mà Phi-e-rơ và Giăng vẫn không khác nhau về bản tính.

Phi-e-rơ cũng có thể bị quở trách vì lỗi của ông, và Giăng vì lỗi của ông, mà Phi-e-rơ và Giăng vẫn không khác nhau về bản tính.

Lời Biện hộ (c) lại thêm rằng: đó không phải là một giao ước đơn thuần và chung chung làm cấu thành một Hội Thánh, hay phân biệt nó với một Hội Thánh khác, mà là một giao ước với sự áp dụng, hay sự dành riêng cho những người này, như trong hôn nhân, mọi người đều hứa những bổn phận ấy, mà một giao ước được áp dụng cho người đàn ông này và người đàn bà này, làm cho người đàn ông này trở thành chồng của người đàn bà ấy, chứ không phải của người đàn bà nào khác.

Đáp: Nếu đây là tất cả, thì lễ báp-têm và đức tin được xưng nhận, được áp dụng cho người này hơn là người kia, cũng sẽ phân biệt con người và các Hội Thánh, như các giao ước được áp dụng như vậy, thứ hai, đây không phải là một sự phân chia tốt và thích hợp, việc dành riêng mục sư này cho bầy chiên này, đến nỗi ông sẽ là mục sư của không một dân tộc nào khác, ngoài họ, mà lại phá đổ mọi sự thông công của các Hội Thánh và các thánh đồ, và phủ nhận việc dùng các ấn chứng trong hội chúng này đối với mọi thành viên của một hội chúng khác, trong khi Đấng Christ đã làm cho ông trở thành mục sư liên quan đến toàn thể Hội Thánh hữu hình trên đất, dầu công việc của ông bị ràng buộc với một Hội Thánh xác định; như vậy, những người theo Giáo Hoàng cưới vị giám mục với Hội Thánh của ông ta, do đó họ cho rằng một giám mục lìa bỏ Hội Thánh mình trong bất kỳ trường hợp nào cũng là bất hợp pháp, vì Baronius gọi đó là tội ngoại tình thuộc linh, và chúng ta không thể chấp thuận hội đồng An-ti-ốt, và hội đồng Sardis, rằng không ai có thể lìa bỏ vợ mình, tức là Hội Thánh đã cưới của mình, và họ nói rằng Cyprian đã bị lên án trong hội đồng Carthage, vì đã đổi vợ mình, tức là Hội Thánh mình, và Innocent nói rằng dây trói thuộc linh của hôn nhân giữa một giám mục và Hội Thánh mình còn mạnh hơn dây trói hôn nhân giữa một người đàn ông và vợ mình; phải, Dominic Soto nói rằng việc đổi Hội Thánh là trái với luật tự nhiên, như việc đổi vợ; phải, Innocent nói, câu 5:

không phải là một sự phân chia tốt và thích hợp, việc dành riêng mục sư này cho bầy chiên này, đến nỗi ông sẽ là mục sư của không một dân tộc nào khác, ngoài họ, mà lại phá đổ mọi sự thông công của các Hội Thánh và các thánh đồ, và phủ nhận việc dùng các ấn chứng trong hội chúng này đối với mọi thành viên của một hội chúng khác, trong khi Đấng Christ đã làm cho ông trở thành mục sư liên quan đến toàn thể Hội Thánh hữu hình trên đất, dầu công việc của ông bị ràng buộc với một Hội Thánh xác định; như vậy, những người theo Giáo Hoàng cưới vị giám mục với Hội Thánh của ông ta, do đó họ cho rằng một giám mục lìa bỏ Hội Thánh mình trong bất kỳ trường hợp nào cũng là bất hợp pháp, vì Baronius gọi đó là tội ngoại tình thuộc linh, và chúng ta không thể chấp thuận hội đồng An-ti-ốt, và hội đồng Sardis, rằng không ai có thể lìa bỏ vợ mình, tức là Hội Thánh đã cưới của mình, và họ nói rằng Cyprian đã bị lên án trong hội đồng Carthage, vì đã đổi vợ mình, tức là Hội Thánh mình, và Innocent nói rằng dây trói thuộc linh của hôn nhân giữa một giám mục và Hội Thánh mình còn mạnh hơn dây trói hôn nhân giữa một người đàn ông và vợ mình; phải, Dominic Soto nói rằng việc đổi Hội Thánh là trái với luật tự nhiên, như việc đổi vợ; phải, Innocent nói, câu 5:

không phải là một sự phân chia tốt và thích hợp, việc dành riêng mục sư này cho bầy chiên này, đến nỗi ông sẽ là mục sư của không một dân tộc nào khác, ngoài họ, mà lại phá đổ mọi sự thông công của các Hội Thánh và các thánh đồ, và phủ nhận việc dùng các ấn chứng trong hội chúng này đối với mọi thành viên của một hội chúng khác, trong khi Đấng Christ đã làm cho ông trở thành mục sư liên quan đến toàn thể Hội Thánh hữu hình trên đất, dầu công việc của ông bị ràng buộc với một Hội Thánh xác định; như vậy, những người theo Giáo Hoàng cưới vị giám mục với Hội Thánh của ông ta, do đó họ cho rằng một giám mục lìa bỏ Hội Thánh mình trong bất kỳ trường hợp nào cũng là bất hợp pháp, vì Baronius gọi đó là tội ngoại tình thuộc linh, và chúng ta không thể chấp thuận hội đồng An-ti-ốt, và hội đồng Sardis, rằng không ai có thể lìa bỏ vợ mình, tức là Hội Thánh đã cưới của mình, và họ nói rằng Cyprian đã bị lên án trong hội đồng Carthage, vì đã đổi vợ mình, tức là Hội Thánh mình, và Innocent nói rằng dây trói thuộc linh của hôn nhân giữa một giám mục và Hội Thánh mình còn mạnh hơn dây trói hôn nhân giữa một người đàn ông và vợ mình; phải, Dominic Soto nói rằng việc đổi Hội Thánh là trái với luật tự nhiên, như việc đổi vợ; phải, Innocent nói, câu 5: “Đức Chúa Trời toàn năng đã dành riêng việc tháo gỡ hôn nhân giữa giám mục và Hội Thánh cho sự phán xét của riêng Ngài mà thôi.”

“Đức Chúa Trời toàn năng đã dành riêng việc tháo gỡ hôn nhân giữa giám mục và Hội Thánh cho sự phán xét của riêng Ngài mà thôi.”

Lý lẽ thứ ba: Nếu một dân tộc tự do (tác giả của chúng ta nói) (h) không thể được kết hiệp thành một thân thể, ngoại trừ bởi sự đồng ý lẫn nhau, như thấy rõ trong mọi quan hệ, giữa cha mẹ và con cái, chồng và vợ, thì không một Hội Thánh nào (tác giả nói) (i) có thể tiếp nhận một tín hữu ngoại kiều đến từ một hội chúng khác, và người ấy cũng dâng mình, sau khi xưng nhận sự vâng phục của mình, cho Hội Thánh ấy; cũng vậy, đó là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, rằng mỗi người chọn mục sư riêng của mình, Rô-ma 14:1: chúng ta phải nhận người yếu đuối trong đức tin; vậy thì, người ấy phải dâng mình cho Hội Thánh và trật tự của họ, bởi giao ước.

Lý lẽ thứ ba: Nếu một dân tộc tự do (tác giả của chúng ta nói) (h) không thể được kết hiệp thành một thân thể, ngoại trừ bởi sự đồng ý lẫn nhau, như thấy rõ trong mọi quan hệ, giữa cha mẹ và con cái, chồng và vợ, thì không một Hội Thánh nào (tác giả nói) (i) có thể tiếp nhận một tín hữu ngoại kiều đến từ một hội chúng khác, và người ấy cũng dâng mình, sau khi xưng nhận sự vâng phục của mình, cho Hội Thánh ấy; cũng vậy, đó là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, rằng mỗi người chọn mục sư riêng của mình, Rô-ma 14:1: chúng ta phải nhận người yếu đuối trong đức tin; vậy thì, người ấy phải dâng mình cho Hội Thánh và trật tự của họ, bởi giao ước.

Lý lẽ thứ ba: Nếu một dân tộc tự do (tác giả của chúng ta nói) (h) không thể được kết hiệp thành một thân thể, ngoại trừ bởi sự đồng ý lẫn nhau, như thấy rõ trong mọi quan hệ, giữa cha mẹ và con cái, chồng và vợ, thì không một Hội Thánh nào (tác giả nói) (i) có thể tiếp nhận một tín hữu ngoại kiều đến từ một hội chúng khác, và người ấy cũng dâng mình, sau khi xưng nhận sự vâng phục của mình, cho Hội Thánh ấy; cũng vậy, đó là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, rằng mỗi người chọn mục sư riêng của mình, Rô-ma 14:1: chúng ta phải nhận người yếu đuối trong đức tin; vậy thì, người ấy phải dâng mình cho Hội Thánh và trật tự của họ, bởi giao ước.

Đáp: Thứ nhất, đối với chúng ta, quan hệ giữa mục sư và dân tộc tự do được đặt nền trên một giao ước, nhưng giao ước này được lập trong lễ báp-têm, vì một mục sư là mục sư đối với những trẻ nhỏ mà ông đã nhận vào giao ước trong lễ báp-têm, theo như Công Vụ 20:28: “Hãy chăn bầy,”

Công Vụ 20:28: “Hãy chăn bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các anh em làm người coi sóc,” nay trẻ thơ thuộc về bầy ấy, vì ông chăn chúng như một mục sư yêu mến các chiên con và những con trẻ của Đấng Christ, không kém gì những người lớn tuổi, vì ông thực hành các hành động mục vụ trên trẻ nhỏ, khi ông báp-têm chúng, mà trẻ thơ không ở dưới một chức vụ bởi một giao ước Hội Thánh. Hành động bầu chọn

Công Vụ 20:28: “Hãy chăn bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các anh em làm người coi sóc,” nay trẻ thơ thuộc về bầy ấy, vì ông chăn chúng như một mục sư yêu mến các chiên con và những con trẻ của Đấng Christ, không kém gì những người lớn tuổi, vì ông thực hành các hành động mục vụ trên trẻ nhỏ, khi ông báp-têm chúng, mà trẻ thơ không ở dưới một chức vụ bởi một giao ước Hội Thánh. Hành động bầu chọn

Việc một người được bầu làm mục sư hàm ý một lời hứa thầm lặng về sự vâng phục đối với mục sư ấy, và việc mục sư chấp nhận chức vụ trong Hội Thánh hàm ý một lời hứa thầm lặng sẽ chăn dắt bầy chiên đó, nhưng đó không phải là một giao ước Hội Thánh, điều mà tôi chứng minh bằng một luận cứ không thể bác bỏ. Giao ước Hội Thánh (các anh em chúng ta nói) là nguyên nhân hình thức của tư cách thành viên Hội Thánh chúng ta, và của một Hội Thánh hữu hình, cũng như linh hồn có lý trí là bản chất hình thức của một con người; nay, giao ước có thể xen vào giữa một mục sư đã được bầu và một dân sự đang bầu chọn thì về bản chất là sau và muộn hơn một giao ước Hội Thánh; vì một dân sự đã là một Hội Thánh, như các anh em chúng ta dạy, và như thế đã được cấu thành trong toàn bộ quyền năng của mọi hoạt động Hội Thánh, và như thế đã có sự hiện hữu trọn vẹn của mình, và hình thức thiết yếu của mình, trước khi họ bầu một mục sư, cũng như một con người phải là một con người có lý trí, trước khi người ấy có thể thực hiện các hoạt động thứ hai, hay các hành vi thứ hai phát xuất từ một linh hồn có lý trí. Vì vậy, một dân sự và mục sư làm

nhận trách nhiệm về một người lạ đến với hội chúng, dù không có giao ước Hội Thánh nào giữa mục sư và người lạ, vì giao ước Hội Thánh có trước việc người lạ này đến, và đã cấu thành Hội Thánh trong bản chất trọn vẹn và các hoạt động của nó, dù không có người lạ nào đến cả, và dù người lạ đó không bao giờ giao ước vâng phục mục sư, và mục sư không bao giờ giao ước chăm sóc người lạ đó. 4. Còn về điều được nói, rằng đó là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, để mỗi người chọn mục sư cho riêng mình, thì tôi không thấy sự thật của điều này trong Kinh Thánh; dân sự có quyền chọn lựa, nhưng đó là một phần của sự tự do Cơ Đốc theo nghĩa này, thì tôi không thấy; các tiên tri và sứ đồ đã thi hành chức vụ mục sư trên nhiều người vốn không chọn chức vụ của họ, phải, họ đã giảng cho họ trái với ý muốn họ, và Phao-lô đã giảng như một mục sư cho nhiều người tại Cô-rinh-tô trái với ý muốn họ, và một mục sư trung tín có thể giảng cho nhiều người vốn không bao giờ chọn ông làm mục sư cho mình, và đối với những người ấy lời giảng là mùi sự chết đưa đến sự chết, và đối với những người ấy ông có sự báo trả

trong

sự sẵn sàng. 5. Không có sự tự do nào được Đấng Christ mua chuộc cho chúng ta mà lại không được Lời Đức Chúa Trời điều chỉnh, và được lý trí thật ràng buộc; một sự tự do của ý chí riêng trong việc ôm lấy hay từ chối một người khác, là sự phóng túng, chứ không phải tự do; nay trong Đấng Christ, chúng ta được kêu gọi đến sự tự do, chứ không phải đến sự phóng túng; và nếu một số người trong một hội chúng, vì tinh thần phân biệt trên cơ sở thành kiến, từ chối một mục sư đã được kêu gọi, để ông làm mục sư của họ; thế nhưng nếu phần đông của hội chúng bầu ông, thì ông là mục sư cho tất cả, và cho cả những người đã từ chối ông, như Đấng Christ cai trị trong lời và chức vụ, trên những kẻ giả hình, trong một hội chúng, là những người nói trong lòng mình rằng chúng ta sẽ không để người này cai trị trên chúng ta; thế nhưng ở đây có một trách nhiệm chức vụ mà một mục sư có một cách hợp pháp trên những người không sẵn lòng vâng phục chức vụ đó; quyền bầu một mục sư không phải là không thể sai lầm; nếu họ, hay phần đông họ, trên cơ sở một thành kiến vô căn cứ, từ chối một người như thế làm mục sư của họ, thì chẳng lẽ ông không phải là mục sư của họ vì không phải tất cả đều đồng ý sao? Chúng ta có nên nghĩ rằng Đấng Christ đã mua chuộc trong huyết Ngài một sự tự do từ chối một mục sư đã được kêu gọi sao? Chúng ta cũng không thể nghĩ rằng những kẻ đã dạy giáo lý của người Ni-cô-la tại Bẹt-găm, và những kẻ đã giữ giáo lý của Ba-la-am, hay người đàn bà Giê-sa-bên tự xưng là nữ tiên tri tại Thi-a-ti-rơ, và đã quyến dụ dân sự của Đức Chúa Trời phạm tội tà dâm, và ăn của cúng thần tượng, đã được tiếp nhận tại Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ bởi một giao ước Hội Thánh; cũng không có vẻ gì là sự thật, rằng những người trung tín ở đó đã thỏa lòng trong lương tâm, với sự cải đạo của Giê-sa-bên, và những kẻ giữ giáo lý của Ba-la-am, và rằng họ đã đồng ý, và đã chọn thiên sứ của hội chúng Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ (như các anh em chúng ta nói) làm mục sư của mình, thế nhưng các mục sư và Hội Thánh vẫn bị quở trách vì đã không thi hành các kỷ luật của Hội Thánh trên những kẻ theo Ba-la-am, Khải Huyền 2:14, 15, và trên nữ tiên tri giả; vậy thì, họ không phải đều là những chất liệu như thế của một Hội Thánh hữu hình, như các anh em chúng ta nói, tức là các thánh đồ theo sự kêu gọi, và một Hội Thánh làm tốt khi nhận trách nhiệm về những người vốn không bao giờ dâng sự xưng nhận và vâng phục của mình cho các ordinance của Đấng Christ; chúng ta cũng không nên nghĩ rằng những kẻ tự xưng là sứ đồ, mà lại là kẻ nói dối, là những thánh đồ hữu hình được Đức Chúa Trời chấp nhận trước lương tâm của Hội Thánh Ê-phê-sô, và rằng những kẻ như thế đã dâng sự xưng nhận và vâng phục của mình cho vương quốc và Hội Thánh Ê-phê-sô, như các anh em dạy,

thế nhưng Hội Thánh đó đã chăm sóc họ, bằng các kỷ luật của Hội Thánh, và vì thế được khen ngợi, Khải Huyền 2:2: “Ngươi đã chịu đựng những kẻ gian ác, và đã thử những kẻ

tự xưng là sứ đồ, và đã thấy họ là kẻ nói dối.” Nếu một giáo sư giả đến với một hội chúng, và làm thính giả trong vài năm, và cuối cùng sa ngã, và dạy giáo lý nguy hại, thì Hội Thánh sẽ không kỷ luật ông sao, cố gắng bịt miệng ông, phải, và khai trừ ông, hầu cho linh hồn ông được cứu trong ngày của Chúa sao? Tôi nghĩ họ không thể không thi hành một số kỷ luật của Hội Thánh, và rằng chức vụ mục sư đối với một kẻ chống đối như thế, và việc bịt miệng ông, chính là trách nhiệm mục sư, đặt trên Tít bởi Phao-lô, Tít 1:10, 11, và một cách rõ ràng trong câu: “Hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, hầu cho họ được vững vàng trong đức tin,”

d. Chỗ Rô-ma 14 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét bị mờ, không đọc được] không được giải thích đúng, vì nó không phải là tiếp nhận vào trạng thái Hội Thánh bằng con đường giao ước, mà là (theo Pareus) dạy dỗ cách yêu thương và dịu dàng, nhẫn nhịn chịu đựng, để dạy dỗ người ấy cách nhẫn nại trong sự tự do Cơ Đốc về thức ăn và ngày tháng, và như thế mà tiếp nhận người ấy; và chớ xa lánh sự giao thiệp với người ấy, (c) theo Marlorat, dạy dỗ, yêu thương, cho đến khi người ấy tiến bộ, (d) theo Castalio, và cũng vậy (e) theo Calvin, hãy giúp đỡ người ấy; chữ ấy là Phi-lê-môn câu 12: hãy tiếp nhận người ấy như lòng dạ của chính tôi, chứ không phải vào trạng thái Hội Thánh; vì Ô-nê-sim không phải là mục sư.

Câu hỏi 15, câu hỏi thứ ba: Liệu có hợp pháp cho một, hay nhiều Hội Thánh địa phương, thề nguyện một cương lĩnh, và một bản tuyên xưng

giao ước, gọi là bản tuyên xưng đức tin, của một

Hội Thánh như thế hay không.

Đây là một chỗ thích hợp, sau khi đã nói quá nhiều về một giao ước Hội Thánh, để nói về một giao ước đức tin của một Hội Thánh; các anh em chúng ta khi được hỏi, các anh em có phương tiện nào để giữ gìn sự hiệp một và

sự chân thật. Đáp 1. Chúng ta có (họ nói) Kinh Thánh. 2. Các mục sư, Ê-phê-sô 4:11, và lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt họ trong mọi lẽ thật, Giê-rê-mi 32:40, Ê-sai 54:5 [NEEDS REVIEW: các tham chiếu trong bản quét bị mờ và có thể sai]. 3. Nhưng đây không phải là một đáp án đúng, vì khi chúng ta hỏi về phương tiện để giữ gìn sự chân thật và hiệp một, chúng ta hỏi về phương tiện bên ngoài, nhờ đó Kinh Thánh được giữ khỏi những cách giải thích sai lầm; quả thật Kinh Thánh tự giữ mình khỏi những cách giải thích sai lầm: nhưng câu hỏi là, bởi phương tiện bên ngoài nào mà Kinh Thánh tự giữ mình khỏi những cách giải thích sai lầm?

Đáp án không đúng, Kinh Thánh tự giữ mình khỏi những cách giải thích sai lầm bằng cách tự giữ mình khỏi những cách giải thích sai lầm. Cũng vậy, câu hỏi là bởi phương tiện nào mà các mục sư giữ sự hiệp một giữa chính họ. Thì không được trả lời đúng rằng các mục sư, bởi các mục sư, giữ sự hiệp một giữa chính họ.

Nhưng chúng ta nghĩ rằng một cương lĩnh (các anh em chúng ta nói tại chỗ ấy) về giáo lý và kỷ luật, hay một bản tuyên xưng đức tin, hay giáo lý theo sự tin kính, có thể được lập ra bởi bất cứ Hội Thánh hay cá nhân nào, nhưng (họ nói) một cương lĩnh được áp đặt trên chính chúng ta hay trên người khác, như một quy tắc ràng buộc của đức tin và thực hành, đến nỗi mọi người phải tin và bước đi theo cương lĩnh đó, mà không thêm, không đổi, không bớt, thì chúng ta nghi ngờ liệu điều ấy có hợp pháp hay tiện lợi hay không. Từ đó các anh em chúng ta lên án việc thề nguyện hay ký tên bằng lời thề, một bản tuyên xưng được Hội Thánh áp đặt hay ấn định. Xin hãy cân nhắc những điều sau đây.

1. Phân biệt: Có một nền tảng chính yếu, nguyên thủy và hình thức của đức tin, đó là Lời Đức Chúa Trời trong Cựu Ước hay Tân Ước, đây là nền tảng duy nhất, trọn vẹn và hình thức của đức tin. 2. Có một nền tảng thứ yếu và thuộc về chất liệu của đức tin, nền tảng này là nền tảng của đức tin và thực hành, trong chừng mực nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời.

2. Phân biệt: Có một bản tuyên xưng chỉ chứa những điều căn bản, mà sự hiểu biết về chúng là đơn thuần cần thiết cho sự cứu rỗi, và sự dốt nát đơn thuần về chúng sẽ bị định tội. Có một bản tuyên xưng chứa cả những điều căn bản và những điều không căn bản, mà không phải ai cũng đơn thuần cần thiết phải biết, theo sự cần thiết của phương tiện.

3. Phân biệt: Một bản tuyên xưng đức tin phải được xét về mặt chất liệu, đó là Kinh Thánh thần thánh, hay theo quan niệm và cách giải thích đầy đủ, mà về một phương diện nào đó là thuộc về con người.

4. Phân biệt: Có một bản tuyên xưng của một cá nhân, về điều mà một người như thế

hay một Hội Thánh tin trên thực tế, như bản tuyên xưng của những người Ác-minh Hà Lan, và một bản tuyên xưng theo luật, về điều mà mọi người phải tin, như Tín điều Ni-cê, Tín điều A-tha-na-si-út.

5. Phân biệt: Có một bản tuyên xưng đức tin vững chắc và chắc chắn xét về

sự chắc chắn của đức tin, xét về thực chất của các điều phải tin, chắc chắn trong các điều được tin, và một bản tuyên xưng chắc chắn, xét về

việc thề nguyện một cương lĩnh là hợp pháp, Chương 5,

sự bén rễ của đức tin trong chủ thể; người trung tín và kẻ ác đều bị bắt buộc phải tin các điều chứa trong Lời, nhưng chúng ta không thấy làm sao, sau khi quy điển Kinh Thánh đã đóng lại, mà sự chắc chắn của đức tin, theo mức độ ánh sáng nhiều hay ít, khi Chúa chúng ta tự bày tỏ Ngài, trong một mức độ ánh sáng nhiều hay ít, lại không tăng trưởng hay giảm sút, theo sự chắc chắn của đức tin theo cách thứ hai, từ đó chúng ta nói,

Kết luận: Chỉ có Lời Đức Chúa Trời là nền tảng chính yếu và

hình thức của đức tin chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:20, 21, 22, 2 Ti-mô-thê 3:16.

2. Kết luận: Một bản tuyên xưng đức tin chứa mọi điểm căn bản, thì trong chừng mực nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, chính là Lời Đức Chúa Trời, và bắt buộc như một quy tắc thứ yếu, mà chúng ta tin với sự vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng phán trong chính Lời Ngài, và đối với cương lĩnh này chúng ta có thể thề nguyện một cách hợp pháp.

1. Bất cứ điều gì chúng ta bị bắt buộc phải tin và xưng nhận như

lẽ thật hằng sống của Đức Chúa Trời, thì điều đó chúng ta có thể thề nguyện một cách hợp pháp để xưng nhận, tin và thực hành, hầu cho dây ràng buộc của đức tin được chắc chắn: nhưng chúng ta bị bắt buộc phải tin và xưng nhận bản tuyên xưng quốc gia của một Hội Thánh lành mạnh; vậy thì kết luận theo sau. Tiền đề lớn thì rõ ràng, từ Kinh Thánh và thực hành của các thánh đồ, là những người đã đặt dây ràng buộc trên linh hồn mình để buộc mình vào điều hợp pháp, như Thi Thiên 119:106: “Tôi đã thề, và sẽ thực hiện điều đó, rằng tôi sẽ giữ các sự phán xét công chính của Chúa.” Tiền đề lớn là giáo lý của các thần học gia chúng ta, khi họ giải thích vấn đề của một lời thề hợp pháp.

như (a) Pareus (b) Buchanan (c) Tilenus (d) [NEEDS REVIEW: tên tác giả thứ tư và tham chiếu trong bản quét bị mờ, không đọc được] những điều hợp pháp, có thể được thề nguyện một cách hợp pháp để làm,

(c) Tilenus, khi tuân giữ các hoàn cảnh thích đáng khác. Tiền đề nhỏ thì không thể chối cãi.

Ngoại lệ: Điều mà chúng ta được bảo đảm trong lương tâm là

lẽ thật đem sự cứu rỗi đến cho linh hồn loài người, đối với

điều đó chúng ta có thể buộc chính mình, bằng lời thề, trên các nền tảng trước đây,

đặt bản tuyên xưng đức tin lành mạnh, được trình bày trong một cương lĩnh, như điều mà chúng ta có thể, và phải được bảo đảm trong lương tâm, như

lẽ thật của Đức Chúa Trời; vậy thì tiền đề nhỏ được chứng minh, vì điều gì là Lời và lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì về điều đó chúng ta phải được bảo đảm trong

lương tâm, như Cô-lô-se 2:7: “Được gắn kết với nhau trong tình yêu thương cho đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết,” và Hê-bơ-rơ 6:11: “Hãy giữ sự bảo đảm đầy đủ về hy vọng,” Cô-lô-se 2:23, Ê-phê-sô 4:13.

3. Nếu dân sự của người Do Thái đã thề một giao ước với Đức Chúa Trời, để giữ các lời của giao ước, để làm theo chúng, Phục Truyền 29:11, để tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hết lòng và hết linh hồn mình, 2 Sử Ký 15:12, và nếu họ đã bước vào một lời nguyền rủa, và một lời thề, để bước đi trong luật pháp của Chúa, luật pháp đã được ban qua Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, để tuân giữ và làm theo mọi điều răn của Chúa, và đã ký tên và đóng ấn giao ước, bằng tay mình, Nê-hê-mi 10:1, câu 29, thì một Hội Thánh thề nguyện, và bằng lời thề ký tên vào một bản tuyên xưng chính thống là hợp pháp. Nhưng điều trước là đúng, như các chỗ đã dẫn chứng tỏ rõ; vậy thì điều sau cũng vậy. Điều duy nhất có thể nghi ngờ, là sự liên kết của tiền đề lớn, vì Y-sơ-ra-ên chỉ thề nguyện không gì khác ngoài luật pháp đã viết của Môi-se, mà về chất liệu và hình thức là Lời đã viết rõ ràng của Đức Chúa Trời; nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng chúng ta có thể thề nguyện một cương lĩnh về lẽ thật thần thánh được soạn thảo và viết ra bởi con người; nhưng sự liên kết dù sao vẫn vững chắc, vì Y-sơ-ra-ên đã thề nguyện giao ước của Chúa, theo ý nghĩa và ý định thật của Đức Thánh Linh, như giao ước ấy là Lời Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng thề nguyện một giao ước quốc gia, không phải như giao ước ấy là lời của con người, hay vì Hội Thánh hay các tiến sĩ, theo sự chỉ đạo của Hội Thánh, đã trình bày nó bằng những lời như thế này hay thế kia, một trật tự hay phương pháp như thế này hay thế kia, mà vì nó là Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta thề nguyện theo ý nghĩa, và sự hiểu biết của cương lĩnh tuyên xưng, như theo Lời Đức Chúa Trời; nay Lời Đức Chúa Trời, và ý nghĩa cùng sự hiểu biết của Lời, đều là một; luật pháp của Đức Chúa Trời và ý nghĩa thật của luật pháp không phải là hai điều khác nhau. Khi một người Do Thái thề nguyện theo giáo lý và giao ước của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, theo một ý nghĩa Do Thái, thì người ấy không thề nguyện theo Lời Đức Chúa Trời, vì Lời Đức Chúa Trời khi được giải thích không lành mạnh thì không phải là Lời Đức Chúa Trời; và dù những người Sa-đu-sê và Pha-ri-si thề nguyện năm sách của Môi-se, và chính giao ước mà A-sa và vương quốc Giu-đa đã thề nguyện, 2 Sử Ký 15, thế nhưng họ không thề nguyện giao ước của Đức Chúa Trời, và điều mà

dân sự của Đức Chúa Trời đã thề nguyện, 2 Sử Ký 15; hay nếu bất cứ người nào xưng nhận rằng họ thờ lạy thần tượng mà thề nguyện giao ước đó, viện cớ rằng giao ước không cấm thần tượng làm những vật kỷ niệm và đối tượng mà nhờ đó

dân sự của Đức Chúa Trời đã thề nguyện, 2 Sử Ký 15; hay nếu bất cứ người nào xưng nhận rằng họ thờ lạy thần tượng mà thề nguyện giao ước đó, viện cớ rằng giao ước không cấm thần tượng làm những vật kỷ niệm và đối tượng mà nhờ đó

mà

sự thờ phượng tuyệt đối được dâng cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không nghĩ rằng họ đã thề nguyện giao ước của Đức Chúa Trời, mà chỉ là những lời của Đức Chúa Trời được giải thích cách sai lầm, phải, và bị biến thành không phải Lời Đức Chúa Trời mà là một sự bịa đặt dối trá trắng trợn. Vì vậy, việc một Hội Thánh thề nguyện một bản tuyên xưng, bằng những lời rõ ràng của Kinh Thánh, hay một giao ước bằng những lời khác giải thích ý nghĩa và lẽ thật của Kinh Thánh theo ngôn ngữ và thành ngữ riêng của quốc gia và Hội Thánh, đều là một; vì chúng ta không thề nguyện những lời hay một cương lĩnh như nó là như thế; mà là chất liệu, ý nghĩa, và sự hiểu biết của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời được trình bày trong cương lĩnh đó; và chắc chắn rằng trong thời Nê-hê-mi đã có một cương lĩnh nào đó, hoặc là các tác phẩm của Môi-se hay một cách giải thích lành mạnh nào đó về chúng; nếu không tôi không thấy làm sao họ có thể đóng ấn nó, Nê-hê-mi 9:38, vì “bởi tất cả những điều này, chúng ta lập một giao ước chắc chắn, và viết nó ra, và các quan trưởng, người Lê-vi và thầy tế lễ chúng ta đóng ấn vào đó.” Nay điều đã được viết ra không thể không là một cương lĩnh, hoặc chỉ trong Kinh Thánh, theo ý nghĩa của những người bắt thề, hay một cách giải thích nào đó; nếu không mỗi người đã viết giao ước riêng của mình và đóng ấn nó, điều này không giống sự thật, vì tất cả họ cùng nhau thề nguyện giao ước này; và lý do của giao ước đã viết, đã thề nguyện, và đã đóng ấn này, là thuộc về đạo đức, như rõ ràng, vì sự bội đạo của toàn thể Hội Thánh, và các sự phán xét giáng trên họ, vì sự bội đạo của họ, câu 38: “Và vì tất cả những điều này, chúng ta lập, và viết ra

[NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh mở đầu trong bản quét bị mờ, không đọc được] Nay những tội lỗi, sự sa ngã, và các sự phán xét có thể có và thường có trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc. Việc thề nguyện theo tôn giáo chân thật, việc bảo vệ và duy trì tôn giáo ấy là một lời thề hợp pháp, cũng như thề nguyện theo bất cứ điều gì hợp pháp, và việc đặt một dây ràng buộc mới trên linh hồn chúng ta để thực hiện các bổn phận thánh, nơi chúng ta sợ có một sự vi phạm, và nhận thấy bằng kinh nghiệm rằng đã có một sự vi phạm, cũng là một bổn phận thuộc về đạo đức và công bằng vĩnh cửu; vì vậy một giao ước đã thề nguyện như thế là hợp pháp: tôi không nói từ chỗ này rằng mọi người đều cần thiết phải ký tên bằng tay mình vào một giao ước, vì tôi nghĩ chỉ các quan trưởng, người Lê-vi, thầy tế lễ và các trưởng gia đình đã ký tên vào giao ước, Nê-hê-mi 9:38, nhưng Nê-hê-mi 10:28, 29: Toàn thể dân sự, tất cả những ai đã tách mình khỏi tội lỗi của các dân tộc trong xứ và khỏi những người vợ ngoại bang của họ, ngay cả vợ họ,

con trai họ, con gái họ, mọi người có tri thức và có

sự hiểu biết, câu 29: “Họ gắn bó với anh em mình, các người quý tộc của mình, và bước vào một lời nguyền rủa, và vào một lời thề để bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Nếu có người đáp lại rằng trong Y-sơ-ra-ên không có giao ước đã viết nào được một người soạn thảo, và đặt trong phong cách, ngôn ngữ, phương pháp, và khuôn khổ của một người, mà họ đã thề nguyện giữ luật pháp của Môi-se. Tôi đáp, khi chúng ta thề nguyện một giao ước, đức tin chúng ta không nương dựa vào lời lẽ, ký tự, phong cách ngôn ngữ, hay phương pháp của con người, hay bất cứ sự xét đoán nào của con người, mà vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong cương lĩnh đó; và giả sử chúng ta thề nguyện và ký tên vào Cựu Ước và Tân Ước được dịch sang ngôn ngữ thông thường của chúng ta, thì chúng ta không thề nguyện theo bản dịch, ký tự, và cách diễn đạt của con người; mà theo chất liệu chứa trong bản dịch; và điều đó vì Đức Giê-hô-va, Chúa chúng ta, đã phán điều ấy trong Lời Ngài. Và nếu đây là một luận cứ tốt cho rằng chúng ta không thể thề nguyện một cương lĩnh, thì không ai nên thề nguyện một giao ước nào cả, hay lập bất cứ lời khấn thánh nào, ngoại trừ những người hiểu các ngôn ngữ gốc bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; mà ký tự và việc in ấn vẫn là thuộc về con người ngay cả trong bản gốc, vì vậy mọi giao ước và lời thề tôn giáo đều nên là bất hợp pháp.

4. Luận cứ: Điều mà một Hội Thánh hay một cá nhân phải chịu khổ vì, hay phải tin, và bị bắt buộc phải trình bày lý do cho mọi người hỏi lý do của chúng ta, thì điều đó chúng ta có thể thề nguyện, và đóng ấn bằng tay mình, vì điều mà chúng ta phải chịu chết vì, và sự mất mát đời sống tạm thời, điều mà chúng ta nợ một sự trình bày lý do với Đức Chúa Trời bởi quyền năng của điều răn thứ sáu, thì đó là một vấn đề về lẽ thật mà chúng ta xưng nhận trước Đức Chúa Trời và loài người, và việc chúng ta chết vì lẽ thật, là một thứ lời thề thật, rằng chúng ta đang xưng nhận trước Đức Chúa Trời rằng lẽ thật đó phải được đặt trên đời sống chúng ta.

Nhưng chúng ta phải chịu khổ (nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta) ngay cả sự chết vì tôn giáo chân thật, Khải Huyền 2:13, Công Vụ 7:57, 58, Lu-ca 21:15, Phi-líp 1:20, 21,

và vì lẽ thật, và chúng ta bị bắt buộc phải tin, và trình bày lý do về điều đó trước mọi người, và một lý do về đức tin và hy vọng của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:15. Vậy thì chúng ta có thể thề nguyện điều ấy.

Luận cứ 5: Nếu một lời thề theo tôn giáo chân thật, và hình thức của giáo lý lành mạnh, là một phương thuốc đặc biệt chống lại sự sa ngã, và một phương tiện để giữ khỏi giáo lý sai lầm và tà giáo; thì một lời thề như thế là hợp pháp; nhưng điều trước là đúng, vậy thì kết luận theo sau. Tiền đề lớn thì rõ ràng; dân sự của Đức Chúa Trời nói, Nê-hê-mi 9:38: “Vì tất cả những điều này,” tức là, vì họ đã làm điều gian ác, và vẫn còn bị cám dỗ làm thêm nữa, vì vậy họ viết và đóng ấn một giao ước; và nếu các giáo sư giả dạy rằng phép cắt bì là cần thiết để chúng ta được cứu, thì Hội Thánh có thể, theo Công Vụ 15, lên án giáo lý sai lầm đó bởi Lời Đức Chúa Trời, và trình bày các quy điển mà các Hội Thánh phải tuân giữ; và điều mà họ phải tuân giữ như được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm, thì đặt dây ràng buộc trên lương tâm, và điều gì đặt một dây ràng buộc như thế, thì điều đó chúng ta có thể tự buộc mình, bằng lời thề, để thực hiện, vì nó là một phương thuốc đặc biệt hợp pháp chống lại sự sa ngã khỏi lẽ thật.

6. Luận cứ: Các anh em chúng ta có những nền tảng và lý do chống lại việc thề nguyện một bản tuyên xưng, chung với người Ác-minh và người Sô-xin, và các luận cứ của họ đều là một; vì (a) những người Ác-minh trong bản trình bày của họ lên án bản tuyên xưng Bỉ và Giáo lý Dordrecht, và đề xuất mười ba câu hỏi chống lại nó, như

câu hỏi thứ ba là: liệu mọi giáo lý được trình bày trong bản tuyên xưng và sách giáo lý có phải là cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân tin để được cứu rỗi hay không; và câu hỏi thứ bảy của họ là: liệu các bản tuyên xưng như thế có thể được gọi là quy tắc thứ yếu của đức tin hay không; cũng vậy, mọi bản tuyên xưng, họ nói, (b) tuyên bố rằng các bản tuyên xưng không dạy chúng ta điều chúng ta phải tin, mà là điều các tác giả của các bản tuyên xưng này đã tin. Từ đó họ loại bỏ mọi bản tuyên xưng và quyết định của các công đồng chính thống, lên án năm biên tập, không phải như các tà giáo của A-ri-út, Êu-ty-khê, Ma-xê-đô-ni-út, A-pô-li-na-ri-út, Sa-bê-li-út,

và mọi bản tuyên xưng chính thống của các Hội Thánh Cải Chánh khác nhau, về điều gì là đức tin Cải Chánh, thứ hai, cũng vậy, trên những nền tảng họ viện dẫn trong sách Biện hộ của họ (c): chỉ có ít điều phải tin, để mọi giáo phái có thể là Hội Thánh thật, miễn là họ tin một vài điều không gây tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân, như những điều này: có một Đức Chúa Trời, và Lời Đức Chúa Trời là chân thật, vân vân. Thứ ba, họ sẽ không lên án người Ma-xê-đô-ni, người A-ri-út, người chống Ba Ngôi, người Pê-la-gi-út, hay những người khác, về các tà giáo căn bản. Thứ tư, rằng một Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân có thể được tạo thành từ người Công giáo La Mã, người Tin Lành, người Anabaptist, người Ma-xê-đô-ni, người Sa-bê-li-út, vân vân, và mọi giáo phái, miễn là họ sống một đời sống tốt, theo vài điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đều có thể được cứu, và mọi người đều có thể được cứu thuộc bất cứ giáo phái hay tôn giáo nào. Thứ năm, rằng việc thề nguyện các tuyên bố, bản tuyên xưng, quy điển của các công đồng chính thống, là lấy đi sự tự do tiên tri

và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Lời Đức Chúa Trời, và việc cầu nguyện xin ân điển và ánh sáng của Đức Thánh Linh để hiểu đúng ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời. Thứ sáu, rằng A-tha-na-si-út khi ông nói

về tín điều, rằng tín điều ấy phải được mọi người sắp được cứu tin, là một kẻ cuồng tín, và giáo lý ấy cũng là giáo lý của

người Sô-xin, là những người trong mọi điều này chống lại mọi bản tuyên xưng đức tin, và mọi quyết định chính thống, quy điển, và quyết định của các hội đồng. Như vậy (a) Sô-xin loại bỏ mọi hội đồng, mọi bản tuyên xưng và quyết định, ngay cả của Hội Thánh phổ thông. Như vậy (b) Smalcius gọi đó là sự loại bỏ Lời Đức Chúa Trời, và (c) thần học gia Ni-cô-lai-đê nói rằng biết những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là đủ; và rằng quyết định của các Hội Thánh không thể dẹp bỏ các sai lầm và tà giáo, cũng như [NEEDS REVIEW: tham chiếu cuối đoạn trong bản quét bị mờ].

Luận cứ đầu tiên của các anh em chúng ta chống lại một giao ước quốc gia là: (d) Nếu giáo lý chứa trong cương lĩnh tuyên xưng của anh em lệch khỏi Kinh Thánh, thì việc áp đặt nó trong chừng mực đó là bất hợp pháp; nếu giáo lý ấy phù hợp với Kinh Thánh, thì cương lĩnh là không cần thiết, vì Kinh Thánh đã đầy đủ.

Đáp 1. Đây là luận cứ của người Ác-minh, Epis-cô-pi-út nói rõ ràng, và Smalcius: ai muốn lấy ý nghĩa của Kinh Thánh từ các bản tuyên xưng, thì ngầm từ bỏ các tác phẩm của các sứ đồ, và đề cao các truyền thống của con người. Và vì vậy các quyết định như thế là (theo những người Ác-minh) những bệnh dịch của các Hội Thánh và vương quốc của Đấng Christ giả, tức là những trụ cột và ống thổi của chế độ chuyên chế. Thứ hai, luận cứ này cũng có thể được đề xuất chống lại việc giảng Lời, mọi bài giảng đã in, các sách chú giải, và cách giải thích Kinh Thánh, cũng như chống lại một bản tuyên xưng: vì nếu giáo lý trong các bài giảng không phù hợp với Kinh Thánh, thì trong chừng mực các mục sư ca ngợi và truyền lệnh điều ấy cho thính giả của họ, thì điều ấy là bất hợp pháp; nếu nó phù hợp với Kinh Thánh, thì nó là không cần thiết, vì Kinh Thánh (người Sô-xin Smalcius nói) đã đầy đủ.

Các anh em chúng ta đáp: Giảng là một ordinance của Đức Chúa Trời, nhưng một cương lĩnh tuyên xưng thì không phải là một ordinance của Đức Chúa Trời.

Đáp: Một cương lĩnh, như nó được quan niệm, trong phong cách, phương pháp, ký tự, và lời lẽ như thế, là một ordinance của con người, theo trình tự và trật tự như thế, và việc giảng cũng vậy; nhưng chúng ta không thề nguyện theo bất cứ cương lĩnh nào trong sự xét đoán đó; mà một cương lĩnh theo lẽ thật chứa trong nó, mà chỉ theo nghĩa ấy nó mới được thề nguyện,

Lời Đức Chúa Trời, cũng như các hệ thống thần học, các bài giảng đã in và đã giảng, và vì vậy dù việc giảng là một ordinance của Đức Chúa Trời, như nó là, Rô-ma 10:14, thế nhưng theo lời lẽ, cách diễn đạt, phương ngữ, phương pháp, hay giáo lý, thì nó là một ordinance của con người; và như vậy luận cứ cũng chống lại việc giảng như chống lại cương lĩnh của chúng ta.

Luận cứ thứ hai của các anh em chúng ta là: Một cương lĩnh làm tổn hại sự tự do Cơ Đốc, để thử mọi điều, và vì vậy dù nó là một phương tiện nào đó cho sự hiệp một, thế nhưng nó là một trở ngại nguy hiểm cho một số lẽ thật, buộc con người phải giữ lấy những sự hiểu biết và tri thức trước đây của họ, mà không có tự do để cải thiện các phán đoán của họ.

Đáp 1. Điều này, về hình thức ngôn ngữ và sự thật của lời lẽ, chính là luận cứ của người Ác-minh. Như vậy trong (a) lời tựa của họ, và trong chính sách Biện hộ, họ nói: sự tự do tiên tri và tranh luận chống lại đức tin chính thống bị lấy đi, nếu con người bị trói buộc và bắt buộc phải theo các quyết định và bản tuyên xưng của các Hội Thánh, cũng như của các hội đồng.

Phải, việc đưa ra các tranh luận (theo (c) Epis-cô-pi-út) bằng sự thuyết phục, là đưa chế độ chuyên chế vào Hội Thánh

của Đấng Christ, và ràng buộc một cách kỳ lạ, nếu không phải là lấy đi sự tự do

của lương tâm; như vậy trong sách Biện hộ của họ, họ nói rằng các quyết định của các hội đồng được áp đặt bằng lời thề, và phải được tin cách vững chắc, là trái với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, nơi họ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời dạy họ các luật lệ của Ngài, và bày tỏ luật pháp và lời chứng của Ngài cho họ, để xem những điều kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời,

nhưng lẽ thật là, dù những người Bê-rê đã làm tốt khi thử giáo lý, xem nó có phù hợp với Kinh Thánh hay không. Thế nhưng giáo lý của Phao-lô là quyết định của sứ đồ, mà họ phải tuân giữ cách vững chắc, và các phán đoán của họ

phải được cải thiện, trong sự mặc khải dần dần về những điều đã tin, chứ không phải trong sự mặc khải về nhiều điều phải tin hơn, trong sự mặc khải rõ ràng về những điều đã được mặc khải. Vì như vậy con cái Đức Chúa Trời lớn lên trong ân điển, và

trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, 2 Phi-e-rơ 3:14, sau khi [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu trong bản quét bị mờ] được mặc khải; nhưng không phải trong việc tin một Đấng Christ mới,

hay tin những điểm trái với bản tuyên xưng đức tin.

Luận cứ này giả định giáo lý của người Ác-minh,

rằng việc đưa ra các tranh luận bằng cách khác ngoài sự thuyết phục, là đưa chế độ chuyên chế vào Hội Thánh, và lấy đi sự tự do của lương tâm, nếu không phải hoàn toàn, thì ít nhất cũng phần nào. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh dài trong bản quét bị mờ nhiều chỗ, chỉ dịch được ý chính]

rằng.

rằng có một số điểm trong bản tuyên xưng của chúng ta, mà chúng ta không có sự chắc chắn của đức tin rằng chúng là lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà là những điều gây tranh cãi, và, vì không phải là những điểm căn bản, nên có thể được giữ, hoặc chúng ta có thể từ bỏ chúng, như là sai lầm, sau khi được thông tin tốt hơn. Điều này quả thật làm cho đức tin của chúng ta về Lời, không phải là sự thuyết phục đầy đủ, mà như các giáo sư uyên bác tại Leyden

nói, một đức tin trong một giờ, hay một tháng, hay một năm, mà chúng ta có thể

vứt bỏ vào năm sau. Và đây là việc phủ nhận mọi bản tuyên xưng và điểm lẽ thật, với cớ rằng Đức Thánh Linh đã mặc khải lẽ thật mới; nhưng làm sao những lẽ thật mới được mặc khải này (sự mặc khải mà chúng ta đạt được bằng lời cầu nguyện) lại là công việc của thần linh lẽ thật, hơn là những điểm trước đây mà chúng ta đã nhận lãnh? Không ai nhờ điều này có thể được bén rễ và xây dựng trong đức tin, về bất cứ điều gì, ngoại trừ đức tin về những điều đơn thuần căn bản. Nhờ phương tiện này, mọi điểm, ít nhất là nhiều điểm giữa chúng ta và người Công giáo La Mã,

người Ác-minh, người Ma-xê-đô-ni, người Sa-bê-li-út, người A-ri-út, người Anabaptist, đều là những vấn đề có thể hòa giải; và mỗi bên đều có thể được giữ, mà không nguy hại cho sự cứu rỗi. Việc phá hủy các bản tuyên xưng này cũng không phải là chế độ chuyên chế. Vì các bản tuyên xưng phải được tin, trong chừng mực chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và chỉ đặt trên chúng ta một bổn phận thứ yếu, thế nhưng chúng không lỏng lẻo đến nỗi chúng ta có thể nhảy từ điểm đức tin này sang điểm đức tin khác, và biến giáo lý đức tin thành một đấu trường, một sân đấu kiếm cho những người chơi trò và đấu kiếm. Đối tượng chất liệu của đức tin chúng ta, và nền tảng thứ yếu của đức tin ấy, có thể rất tốt, và quả thật là, Lời Đức Chúa Trời; nền tảng chính yếu là việc giảng, các bản tuyên xưng, tín điều, biểu tượng, mà không phải theo trình tự và trật tự, thế nhưng chúng ta có sự chắc chắn của

đức tin thần thánh trong những điều ấy, vì đối tượng hình thức là, vì Đức Chúa Trời phán như vậy trong Kinh Thánh Ngài, và chúng ta tin những điều này với sự chắc chắn của đức tin thần thánh, dưới sự lặp lại này, vì Chúa đã phán chúng xét về ý nghĩa, trong ý nghĩa thật, dù không theo trình tự và trật tự ấy; sẽ nói thêm về điều này sau đây.

Chương 6.

Các mục sư và tiến sĩ khác nhau như thế nào, Chương 6.

Chương 6, Tiết 6.

Về các chức vụ và việc bầu chọn chúng,

Tác giả chúng ta cố gắng chứng minh rằng các mục sư và tiến sĩ là những chức vụ khác nhau, điều mà chúng ta sẽ không tranh luận nhiều, nhưng nếu ý nghĩa là, chúng không tương hợp, trong một người, thì chúng ta chống lại ông. 1. Vì các sứ đồ trong chính bản thân họ, và trong việc chăn dắt bầy chiên, 2 Ti-mô-thê 3, làm cả hai dưới danh xưng người coi sóc và giám mục, và thi hành cả hai, theo như họ thấy thính giả cần. 2. Vì các đối tượng hình thức, việc thông tin cho sự phán đoán, và việc khuyên nhủ, không khác nhau đến nỗi chúng nên là không tương hợp, vì nếu Đức Chúa Trời ban cho họ ân tứ cho cả ghế tiến sĩ, và bục giảng của mục sư, như Ngài thường làm, thì điều gì ngăn trở Hội Thánh kêu gọi một và cùng một người, cho cả chức mục sư và ghế tiến sĩ, theo như người ấy có thể đảm đương cả hai.

Tác giả 1. 1 Cô-rinh-tô 12:8: “Cho người này được ban lời khôn ngoan (để hướng dẫn thực hành,) cho người khác lời tri thức (để hướng dẫn sự phán đoán).” Điều này chứng minh chúng là những ân tứ và chức vụ khác nhau, thế nhưng không chứng minh chúng là không tương hợp trong một người, vì một người có thể có cả hai ân tứ được ban cho mình, như kinh nghiệm tỏ rõ.

Lý do 2, Tác giả tại chỗ ấy: Ông nói về các chi thể khác nhau của Hội Thánh, về các chi thể khác nhau của thân thể tự nhiên, câu 4, 5: Mọi chi thể không có cùng một chức vụ; công việc của lưỡi là nói, chứ không phải thấy. Đáp: Sự so sánh không giữ đúng trong mọi điểm. Mắt không thể nghe, tai không thể thấy, thế nhưng mục sư có thể vừa thấy như mục sư, vừa nghe và trình bày cho Hội Thánh, như sự chăm sóc của Hội Thánh, về cách ăn ở của những kẻ gây vấp phạm.

Lý do 3, Tác giả: Nếu sứ đồ nói về nhiều sự thực hành khác nhau của nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cả hai đều thuộc về cùng một người hay cùng một chức vụ Hội Thánh, thì tại sao ông lại truyền cho người dạy phải chuyên tâm vào việc dạy, và người khuyên nhủ phải chuyên tâm vào việc khuyên nhủ? Một người có ân tứ ban phát của bố thí, và bày tỏ lòng thương xót, thì không được truyền phải chuyên tâm vào việc ban phát của bố thí, trừ khi đó là chức vụ của người ấy, cũng như là ân tứ của người ấy. Đáp: Điều đó

không thích hợp để tiến sĩ chú tâm vào các bổn phận mục sư, trừ khi ông cũng là một mục sư, và có cả ân tứ lẫn chức vụ, nhưng khi có ân tứ cho cả hai, ông có thể chú tâm vào cả hai, theo như Hội Thánh kêu gọi ông vào cả hai.

Tác giả: Việc dạy và khuyên nhủ là những ân tứ khác nhau, và

chúng hiếm khi được tìm thấy trong một người một cách nổi bật. Đáp: Vậy thì ở đâu chúng được tìm thấy trong một người một cách nổi bật (như đôi khi chúng vẫn có), thì hoặc Đức Chúa Trời đã ban một ta-lâng, mà không dùng vào việc gì, điều này trái với sự khôn ngoan trong sự phân phát của Đức Chúa Trời, hoặc người có ân tứ cho cả hai, có thể thi hành cả hai, theo như người ấy có thể và có khả năng qua thời gian và sức khỏe thân thể. Nhưng chúng ta không tranh luận với các anh em chúng ta về điều này, vì họ thú nhận rằng người được ban ân tứ cho cả hai, có thể chú tâm vào cả hai.

Chương 7, Tiết 7.

Về các trưởng lão cai trị.

Chúng ta sẵn lòng ký tên vào điều tác giả chúng ta nói, về chức vụ trưởng lão cai trị trong Hội Thánh.

Vì Phao-lô, Rô-ma 12:8, từ bốn hành vi chính yếu cần có trong nhà và thân thể của Đấng Christ, “Dạy dỗ, khuyên nhủ, ban phát

của bố thí, cai trị,” đã lập ra bốn chức vụ thông thường: Giáo sư,

mục sư, chấp sự và trưởng lão.

Đối lại với chức vụ trưởng lão cai trị, người ta có thể hiểu các trưởng lão là những người cai quản các gia đình. Đáp: Các gia đình, như chúng là như thế, không phải là các Hội Thánh, mà là những phần của Hội Thánh, và rõ ràng là sứ đồ nói về thân thể của Đấng Christ, Hội Thánh tại chỗ đó, như “chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, vân vân.”

Họ phản đối rằng Phao-lô nói về nhiều ân tứ khác nhau, chứ không phải về các chức vụ công khai trong Hội Thánh, vì ông nói về mọi quyền năng và hành động của mọi chi thể trong thân thể của Đấng Christ; nay chỉ riêng các chức vụ không phải là thân thể, mà là toàn thể đám đông tín hữu.

Đáp: Điều này không thể được trả lời thỏa đáng, bởi những người biến mọi tín hữu thành người cai quản, và một dòng dõi vua chúa và giáo sư: vì có lời nói rõ ràng, câu 4, mọi chi thể không có cùng một chức vụ. Vậy thì, không phải tất cả đều phải chú tâm vào việc cai trị, và cai trị

với sự siêng năng. 2. Nói rằng ông không nói về các chức vụ, và các chức vụ công khai là sai. Người nói về việc cai trị quả thật nói về một vị vua, như người nói về việc khuyên nhủ, vốn là nét đặc trưng của một mục sư, nói về một mục sư. Chỗ 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29 rõ ràng nói về các trưởng lão cai trị: nhưng một số người nói rằng các người cai quản chỉ là những trọng tài, mà Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô nên lập trong Hội Thánh để quyết định các tranh chấp dân sự, 1 Cô-rinh-tô 6, để họ không kiện nhau trước các quan xét ngoại đạo.

Đáp: Phao-lô truyền phải vâng phục các quan xét, nhưng không bao giờ lập ra một trật tự mới gồm các quan xét thay thế họ. 2. Những trọng tài này không phải là người cai quản để ra lệnh, mà là những Cơ Đốc nhân trung tín để khuyên bảo, và dẹp bỏ các tranh chấp, hay những người hòa giải Cơ Đốc để ngăn họ kiện nhau, hay kiện người khác trước các quan xét không tin. 3. Sứ đồ đang nói ở đây về những chức vụ mà Đấng Christ đã đặt trong Hội Thánh, như Hội Thánh và vương quốc của Đấng Christ, nhưng những trọng tài dân sự này không phải là chức vụ Hội Thánh, 1 Ti-mô-thê 5:17: “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi,”

Chỗ này nói rõ ràng về các trưởng lão cai trị.

Các đối thủ nói: Ở đây có ý nói các chấp sự, những người được phép nhận lương, vì hoặc ở đây, hoặc ở nơi khác, tiền công được phép dành cho các chấp sự.

Đáp 1. Phao-lô sẽ không nói về các chấp sự một cách tôn trọng như thế, để cho phép họ xứng đáng với một phần thưởng tôn trọng gấp đôi. Phải, Lời Đức Chúa Trời đặt các chấp sự ra khỏi danh sách các người cai trị, Công Vụ 6:2, và các người cai quản trong nhà Đức Chúa Trời, vì theo chức vụ họ không có việc gì phải lao nhọc trong Lời và sự cầu nguyện, mà theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, họ được đặt thấp hơn để phục vụ bàn ăn, và Lời cũng không gọi họ là trưởng lão, hay trong quan hệ với Hội Thánh

mà chỉ trong quan hệ với gia đình và nhà riêng của họ. 1 Ti-mô-thê 3:13: chức vụ của họ là một chức vụ phục vụ bàn ăn một cách đơn thuần.

2. Người là một trưởng lão lao nhọc đáng được tiền công, mà sứ đồ nói đến ở đây, như câu 18: Chức chấp sự là nhận lấy lòng thương xót và từ thiện, tức là của bố thí, chứ không phải nợ, thì không thể là một chức vụ chiếm lấy toàn bộ con người, đến nỗi người ấy phải sống nhờ chi phí của Hội Thánh. 3. Bilson (a), một người thiên vị trong vụ việc, chống lại ý kiến của mọi người xưa, nói rằng Didoclavius (b) đưa ra cách giải thích này. Nhưng cách giải thích này không được chứng thực bằng

bất cứ thẩm quyền nào của Lời, vì những người cai quản và các chấp sự được lập thành

hai loại chức vụ, Rô-ma 12:8, và [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị mờ] “người cai trị với sự siêng năng, và người bày tỏ lòng thương xót với sự vui vẻ.” Và hai loại đối lập không được khẳng định, loại này về loại kia. Và nếu việc cai trị tốt, Rô-ma 12, là việc dạy dỗ tốt và khuyên nhủ siêng năng, thì mọi điều đều bị lẫn lộn trong bản văn đó, nơi sứ đồ sắp xếp các chức vụ và các sự thực hành khác nhau của chúng một cách chính xác như vậy.

Người ấy cũng không thể có ý nói ở đây về các giám mục quá già đến nỗi giờ đây họ không còn có thể lao nhọc trong Lời và giáo lý, vì như thế các mục sư, vì tuổi tác và sự không còn khả năng giảng dạy, sẽ vì tuổi tác và sự yếu đuối của mình, đáng được ít tôn trọng và phần thưởng hơn, so với những người trẻ hơn, là những người có thể lao nhọc trong Lời và giáo lý. Điều này trái với điều răn thứ năm, điều răn thêm sự tôn trọng và tôn trọng gấp đôi cho tuổi tác và tóc bạc, khi được tìm thấy trong đường lối công chính. 2. Trái với công lý, rằng vì năm tháng và những đau đớn trong công việc của Đức Chúa Trời, đã làm cho họ già đi, mà vì điều đó họ lại phải nhận ít tôn trọng và phần thưởng hơn: trong khi họ đáng được gấp đôi; hơn là người trẻ hơn nên được đặt trên họ.

Cũng không, 3. Sứ đồ có ý nói là những người cai trị tốt, tức là những người sống một đời sống thánh gương mẫu, là đáng được tôn trọng, đặc biệt là những người giảng dạy siêng năng. Vì 1. Một người không bao giờ được gọi là một người lao động, và đáng được tiền công, như con bò đạp lúa, vì sự thánh khiết trong đời sống, đặc biệt là Hội Thánh không phải trả lương cho một mục sư, vì đời sống thánh của ông. 2. Đời sống của họ phải là thánh gương mẫu, dù họ không lao nhọc trong Lời và giáo lý, tức là, chúng ta có một mục sư sống thánh trong đời sống mình, nhưng ông không thể giảng dạy, hay giữ một lương tâm xấu trong sự kêu gọi của mình vì ông lười biếng, và là một kẻ lảng tránh trong việc dạy dỗ. 3. Lời nào của Đức Chúa Trời, hay thành ngữ nào trong Lời diễn đạt một đời sống thánh, bằng việc cai trị tốt? Vì một đời sống thánh là sự thánh khiết trong cách ăn ở của con người, dù người ấy là tư nhân, hay công khai. Nhưng cai trị là cách diễn đạt về một người cai quản tốt và một chức vụ, trong tiếng Hy Lạp hay bất cứ ngôn ngữ nào khác.

Cũng không, 4. Sứ đồ có thể hiểu bởi những người lao động trong Lời và

giáo lý (như Bilson (a) nói) những người đi khắp

trái đất, và lập môn đồ, như các sứ đồ và nhà truyền giáo đã làm, để trồng và củng cố các Hội Thánh, và bởi những người cai trị tốt,

những người quả thật lao nhọc trong Lời và giáo lý, nhưng được cố định tại một nơi nhất định.

Tôi đáp: Vậy thì các trưởng lão cai trị tốt không phải là những người lao động trong Lời và giáo lý; vì ngoài câu hỏi, một trong các loại trưởng lão được nhắc đến ở đây, hoàn toàn không lao nhọc trong Lời và giáo lý. Nhưng theo cách giải thích này, cả hai đều lao nhọc trong Lời và giáo lý; nhưng một bên tại một nơi cố định, bên kia bởi những hành trình sứ đồ khắp thế giới, và đối tượng của một trong các chức vụ này, tức là Lời và giáo lý, phân biệt bên này với bên kia, mà đối tượng của bên kia phải không phải là Lời và giáo lý; vì Lời và giáo lý không cần được cai quản, mà Hội Thánh, và những người trong trạng thái Hội Thánh cần được cai quản.

2. Không có thẩm quyền nào của Lời, rằng lao nhọc trong Lời là riêng thuộc về các sứ đồ và nhà truyền giáo, đi khắp thế giới, vì (theo như (a) quan sát) cùng một từ lao nhọc được gán cho những người tại một nơi cố định lao nhọc, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, những người lao nhọc giữa anh em. Phải, và nó được dùng cho bất cứ sự vất vả nào của tâm trí hay thân thể trong Lời. 3. Ông không phủ nhận ở đây, và sứ đồ cũng không thể phủ nhận, rằng các sứ đồ và nhà truyền giáo đi khắp nơi đã cai trị tốt, đặc biệt trong việc lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và cai quản các Hội Thánh đã được trồng, nhưng ông không thể nói về việc đi lại đến nỗi mệt mỏi thân thể; khi đối tượng của việc đi lại được diễn đạt, tức là Lời và giáo lý, mà đối tượng ấy không được ban cho trưởng lão cai trị tốt.

Một sự xét đoán đặc biệt hơn về các trưởng lão cai trị,

các chấp sự, và các góa phụ,

1 Ti-mô-thê 5:17.

Sau khi sứ đồ đã nói về các góa phụ, và sự phục vụ của họ trong Hội Thánh, ông chuyển từ họ sang nói về các chức vụ cao trọng hơn, tức là, về các trưởng lão cai trị và các trưởng lão dạy dỗ, có nhiều cách giải thích (những người chống đối các trưởng lão cai trị nói) về chỗ này, và vì vậy thật khó để xây dựng một

chức vụ Hội Thánh mới trên một bản văn quá dễ gây ra nhiều tranh luận khác nhau.

Đáp: Điều này sẽ có sức thuyết phục phần nào, nếu bản chất của bản văn là nguồn gốc tự nhiên của những cách giải thích khác nhau này; nhưng hầu hết những tranh luận này nảy sinh từ trí óc của các phe phái quan tâm đến câu hỏi, như người Công giáo La Mã, các giám mục, hay những người phủ nhận mọi sự cai quản của Hội Thánh. Nhưng tôi kêu gọi mọi giáo phụ, đặc biệt là Chrysostom và các giáo phụ Hy Lạp, là những người đã giải thích chỗ này, xem có ai từng phủ nhận rằng chỗ này trình bày hai loại trưởng lão hay không, dù tôi thừa nhận họ khác nhau về các trưởng lão không lao nhọc trong Lời và giáo lý. Và cách giải thích này: “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là, tức là, vì, hay trên sự xét đoán và tôn trọng này, rằng họ lao nhọc trong Lời và giáo lý,” chưa từng được biết cho đến gần đây. Nhưng chúng ta mong muốn năm hoàn cảnh này trong bản văn được xét đến; vì chúng ta không xây dựng cách giải thích của mình trên bất cứ một, hay hai, hay ba hoàn cảnh nào trong số đó, mà chúng ta mong muốn chúng được xem xét cùng nhau; vì tôi thú nhận rằng một phân từ là thuộc tính, hay thuộc tính kép, dù được nhân đôi hay nhân lên, cũng không nhân lên chủ thể, vì hai, sáu, một trăm thuộc tính có thể phù hợp với một chủ thể; và Kinh Thánh và ngôn ngữ Hy Lạp hoàn toàn có thể chịu đựng điều này. Như Cô-lô-se 2:5: “Tôi hiện diện với anh em trong thần linh, vui mừng và nhìn thấy trật tự của anh em.” Chỉ một mình Phao-lô vừa vui mừng vừa nhìn thấy. Và 2 Phi-e-rơ 3:11: “Chúng ta phải là hạng người như thế nào, trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời,” Ở đây không có sự nhân lên các nhân vật. 2. Tôi cũng thú nhận rằng hai mạo từ không nhân lên các chủ thể, hay tạo ra sự phân biệt giữa các loại người khác nhau. Như Khải Huyền 2:1: “Những điều này, Đấng phán rằng, Đấng ấy, tức là một và cùng một Chúa Giê-xu, Đấng nắm bảy ngôi sao trong tay phải Ngài, và Đấng bước đi giữa các chân đèn vàng,” Nhưng chúng ta mong muốn rằng sự hội tụ của năm điều này được xem xét: như 1. Có một thuộc tính chung, trưởng lão; và thuộc tính này

phù hợp cả với các trưởng lão cai trị tốt, và với những người lao nhọc trong Lời và giáo lý. 2. Ở đây có hai phân từ,

3. Hai mạo từ. 4. Hai loại, hai thứ trưởng lão, dưới thuộc tính chung của trưởng lão. Như loại hay thứ nhất là những trưởng lão cai trị tốt; và loại trưởng lão khác là những người lao nhọc trong Lời, như các mục sư; và trong giáo lý, như các tiến sĩ. Và thứ năm, điều đáng xét nhất, ở đây có hai phân từ, hai mạo từ, hai trưởng lão đặc biệt được phân chia và tách biệt bởi tiểu từ phân biệt (đặc biệt là). Và tôi kêu gọi mọi tác giả của ngôn ngữ Hy Lạp, Demosthenes, Isocrates, Aristo-

phanês, Pindar, vân vân, kêu gọi bản Bảy Mươi trong Cựu Ước, kêu gọi toàn bộ Tân Ước để tìm một chỗ song song, nơi một và cùng một chủ thể hay loại được diễn đạt như vậy, ngoại trừ anh em chơi xấu với bản văn: cũng vậy, đó là một tiểu từ phân biệt và nhân lên các loại khác nhau, như rõ ràng, như Tít 1:11: “Có nhiều kẻ không vâng phục và nói lời hư không, đặc biệt là những người thuộc về phép cắt bì,” nếu

tiểu từ (đặc biệt là) không phân chia hai loại người nói lời hư không, một số người nói lời hư không thuộc về phép cắt bì, và một số người nói lời hư không không thuộc về phép cắt bì, thì tiểu từ này phải nối kết họ lại, và không tạo ra người nói lời hư không nào, ngoại trừ chỉ những người thuộc về phép cắt bì; và Phao-lô sẽ nói như vậy: có nhiều kẻ không vâng phục và nói lời hư không thuộc về phép cắt bì, nhưng đặc biệt là những người thuộc về phép cắt bì; điều vô nghĩa này không thể gán cho Đức Thánh Linh, cũng như 1 Ti-mô-thê 4:10: “Đấng là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của các tín hữu,”

[NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị quét hỏng, không đọc được] Điều này không suy ra rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của một số người tin, và theo nghĩa chung cũng là Đấng Cứu Rỗi của một số người không tin; nếu vậy thì Đấng Christ phải ban một và cùng một sự cứu rỗi cho mọi người, và cũng ban cho những người tin, điều mà không lý trí của con người lẫn lẽ thường nào có thể khẳng định được. Đấng nào không chu cấp

cho chính mình [NEEDS REVIEW: đoạn này bị quét hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc] — đặc biệt là cho những người thuộc nhà mình.

Nếu không đòi hỏi một tín hữu phải chu cấp cho hai hạng người, tức là, những người trong gia đình mình, con cái và đầy tớ, theo cách đặc biệt; và cũng cho bạn bè, những người không thuộc nhà mình; thì Phao-lô sẽ bảo tín hữu chỉ chu cấp cho nhà mình mà thôi, điều này trái với bản văn, vì bản văn nói rằng người ấy phải chu cấp cho mọi người thuộc về mình, và theo cách đặc biệt cho nhà mình. Nay nếu người ấy phải chu cấp cho họ, vì lý do họ thuộc nhà mình, thì theo bản văn này người ấy không phải chu cấp cho anh em, chị em và thân nhân ruột thịt của mình, vì họ không thuộc nhà mình như những thành viên trong nhà mình, hay thuộc về mình. Ga-la-ti 6:10: “Hãy làm lành cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người thuộc nhà đức tin.” Vậy chúng ta phải làm lành cho một số người thuộc nhà đức tin, và cho một số người không thuộc nhà đức tin; trừ khi quý vị nói rằng bản văn chỉ có nghĩa là chúng ta không làm lành cho ai cả, ngoại trừ những người thuộc nhà đức tin mà thôi, điều đó là vô nghĩa. Phi-líp 4:22: “Tất cả”

các thánh đồ chào thăm anh em [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị quét hỏng, không đọc được].

đặc biệt là những người thuộc nhà Sê-sa. Do đó có hai hạng thánh đồ đã chào thăm [NEEDS REVIEW: từ cuối bị quét hỏng].

người Phi-líp, một số thánh đồ thuộc nhà Sê-sa, và một số không thuộc nhà Sê-sa; quý vị phải nói như vậy nếu quý vị không muốn bản văn có nghĩa là hoặc không có thánh đồ nào chào thăm họ, hoặc chỉ có các thánh đồ thuộc nhà Sê-sa chào thăm họ, trái với lẽ thường; vì bản văn nói rằng,

“Tất cả các thánh đồ (ở đây với tôi tại Rô-ma) chào thăm anh em.” Bằng không quý vị phải nói rằng lý do và động cơ khiến các thánh đồ chào thăm người Phi-líp là vì họ là thánh đồ thuộc nhà Sê-sa, cũng như quý vị nói rằng lý do đặc biệt và trọng tâm vì sao trưởng lão cai trị xứng đáng được tôn trọng gấp đôi là vì người ấy lao nhọc trong Lời và giáo lý; vì quý vị giải thích như vậy. Nay điều này sai theo hai cách, vì thứ nhất, điều này không thể là lý do vì sao tất cả các thánh đồ chào thăm

người Phi-líp, trừ khi tất cả các thánh đồ đã chào thăm họ chỉ là các thánh đồ thuộc nhà Sê-sa mà thôi; và như vậy cả lập luận lẫn kết luận đều sai, vì không phải tất cả những người đã chào thăm người Phi-líp đều thuộc nhà Sê-sa. Cũng không phải, thứ hai, đó là lý do vì sao họ chào thăm họ; vì các thánh đồ chào thăm người Phi-líp trên cơ sở mối quan hệ Cơ Đốc, bởi họ là thánh đồ và yêu thương nhau trong Đấng Christ, chứ không phải trên cơ sở dân sự và thông thường này, vì họ là gia nhân của Sê-sa và là người hầu cận với Hoàng đế. Cũng vậy, 2 Ti-mô-thê 4:13:

“Hãy mang theo áo choàng mà ta đã để lại tại Trô-ách, và các sách vở, nhưng”

đặc biệt là các cuộn da.” Và người Hê-bơ-rơ cũng nói như vậy,

Châm Ngôn 11:31: “Sự báo trả sẽ dành cho người công chính, huống chi cho kẻ”

gian ác.” Ở đây rõ ràng có hai loại báo trả, và hai

hạng người được báo đáp. Và Châm Ngôn 17:7: “Môi miệng sang trọng chẳng xứng với kẻ ngu dại,”

huống chi sự giả dối đối với người rộng rãi, hay đối với một vua chúa [NEEDS REVIEW: ký hiệu tham chiếu cuối câu bị quét hỏng]. Tôi biết những ví dụ này không hoàn toàn

áp dụng vào vấn đề của chúng ta,

nhưng chúng chứng minh rằng đối với người Hê-bơ-rơ, đó là một dấu hiệu phân biệt; cũng như Thi Thiên 31:11

cũng vậy đối với người Hy Lạp. Đúng là, ở đâu một giống và một loài,

một điều chung và một điều đặc biệt thuộc về nó được nêu ra (vì

giống và loài không tạo thành số lượng),

thì không cần thiết rằng từ “đặc biệt” hay tiểu từ “đặc biệt” phải là dấu hiệu của

sự phân biệt hay sự nhân lên. Ví như tôi nói, một quan án phải được

tôn trọng, nhưng đặc biệt là quan án xét xử công chính, thì tôi không nên suy ra

rằng có hai hạng quan án; nhưng trường hợp ở đây không như vậy,

vì hai loài được nêu ra cách rõ ràng, tức là những người cai trị

tốt và những người lao nhọc trong Lời và giáo lý. Và nếu tôi

nói rằng: “Một quan án xét xử công chính cho mọi người thì xứng đáng được tôn trọng nhiều, đặc biệt là người xét xử công chính cho người góa bụa và kẻ mồ côi,” thì trong điều này tôi sẽ trình bày hoặc hai hạng quan án công chính, hoặc tôi sẽ không nói gì khác ngoài việc người xét xử công chính cho mọi người thì phải được tôn trọng, đặc biệt là người xét xử công chính cho những người này, và những người này được bao hàm trong điều kia. Thứ ba,

trong điều đó tôi cũng sẽ nói rằng có hai điều, dù không phải hai hạng quan án, xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, tức là chức vụ của quan án và sự xét xử công bằng, vô tư của người ấy đều xứng đáng được tôn trọng gấp đôi. Nhưng Phao-lô ở đây không ban sự tôn trọng cho chức vụ nói chung và theo khái niệm chung, mà cho viên chức nói riêng và cụ thể, là người cai trị tốt và lao nhọc trong Lời và giáo lý.

Phản bác 2: “Nhưng Phao-lô ở đây hiểu người cai trị tốt là quan chức dân sự.”

Đáp: Khi Phao-lô ở đây đang nói về sự quản trị nhà Đức Chúa Trời, thì không phù hợp với bản văn rằng ông lại dạy Ti-mô-thê về tiền công phải trả cho Hoàng đế Nê-rô, và ghép Hoàng đế vào cùng một câu với mục sư và tiến sĩ đang lao nhọc trong Lời và giáo lý, và chứng minh từ Luật pháp rằng miệng của Nê-rô không được bịt lại. Lời Chúa cũng không ban danh hiệu này cho các quan chức, mà ban cho họ những danh hiệu cao hơn,

khi gọi họ, Tít 3:1, là các bậc cầm quyền và các thế lực,

Rô-ma 13:1. Thứ hai, bản văn này sẽ chứng minh rằng tiền công gấp đôi thuộc về Phao-lô hơn cả Hoàng đế, và các mục sư đáng được tôn trọng hơn các Hoàng đế và các vua. [NEEDS REVIEW: cụm từ ở giữa bị quét hỏng] Thứ ba, bản văn nói rõ về hai loài trưởng lão song song trong Hội Thánh, nhưng quan chức không phải là một đường song song với

các mục sư,

Phản bác 3: “Bởi những người cai trị tốt, phải hiểu là các chấp sự, những người chăm lo cho người nghèo.”

Đáp: Thứ nhất, các chấp sự không bao giờ được gọi là

những người cai trị, mà được phân biệt với họ, Rô-ma 12:8. Thứ hai, sự cai trị tốt ở đây chiếm một nửa chức vụ của mục sư, và tất cả những gì thuộc về chức vụ ấy, ngoại trừ việc lao nhọc trong Lời và giáo lý, như tiếp nhận lời tố cáo chống lại một trưởng lão, xét xử và cai quản cùng với mục sư, thăm viếng người bệnh, khuyên bảo và quở trách theo cách xét xử; nhưng việc phục vụ bàn ăn và chỉ chăm lo cho người nghèo là phần nhỏ nhất và thấp kém nhất của sự cai quản tốt

nhà Đức Chúa Trời, và chỉ là sự chăm lo cho thân thể họ; trong khi cai trị tốt là một chức quan Hội Thánh, đi ra đi vào trước mặt dân sự Đức Chúa Trời, canh giữ linh hồn họ, như những người phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Chấp sự chỉ chăm lo cho thân thể mà thôi, và chấp sự mà Bilson và những người khác cùng với ông muốn có thì không có ở nơi này, cũng không có trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ nghe.

Phản bác 4: “Bởi những người cai trị tốt, phải hiểu là các trưởng lão, những người vì tuổi tác mà không thể giảng được, nhưng vẫn cai trị tốt.”

Đáp: Thứ nhất, những người đã lao nhọc trong Lời và giáo lý, đã hao mòn sức lực trong sự giảng dạy khó nhọc, và nay khi tuổi già mà cai trị tốt, thì theo lý trí không thể bị coi là xứng đáng được tôn trọng và tiền công ít hơn các trưởng lão đang giảng, mà phải hơn họ, như những cựu binh không được giáng cấp; và nếu họ chưa từng lao nhọc trong Lời và giáo lý, thì họ là giám mục theo chức vụ, ắt phải là những con chó câm, và chẳng xứng đáng được tôn trọng chút nào. Thứ hai, họ không thể cai trị tốt, với tư cách là mục sư, mà vẫn câm lặng và không lao nhọc trong Lời. Thứ ba, bản văn không nói về các trưởng lão theo tuổi tác, mà về các trưởng lão theo chức vụ, là những người lao nhọc như thợ làm việc trong vườn nho, câu 18.

Phản bác 5: “Cai trị tốt ở đây ông muốn nói là một đời sống thánh khiết, như thể ông không chỉ muốn các mục sư sống thánh khiết, mà còn giảng dạy cách khó nhọc.”

Đáp: Didoclavius đáp rằng như vậy thì mọi người sống thánh khiết đều phải có lương, như những người thợ; và chắc chắn nếu Phao-lô không nói gì về những người lao nhọc trong Lời và giáo lý, thì bản văn vẫn trình bày rằng những người cai trị tốt mà không lao nhọc trong Lời và giáo lý thì xứng đáng được tôn trọng; vì cấp so sánh ở đây, hay cấp cao nhất, suy ra cách hợp lý cấp nguyên thể. Nhưng thứ nhất, các thừa tác viên sẽ xứng đáng được tôn trọng, dù họ không giảng. Thứ hai, các lập luận mà tôi đã đưa ra để chứng minh, và chứng minh cách không thể chối cãi, rằng trong bản văn có hai hạng trưởng lão, chống lại ý nghĩa này, là ý nghĩa suy ra rằng ở đây chỉ có một hạng trưởng lão giảng dạy, mà sự tôn trọng gấp đôi thuộc về, vì hai khía cạnh, tức là sự thánh khiết của đời sống và sự giảng dạy khó nhọc. Thứ ba, sự thánh khiết của đời sống trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời không bao giờ được diễn tả bằng sự cai quản tốt, vốn là công việc của một viên chức công khai của Hội Thánh, như rõ ràng trong Rô-ma 12:8, 1 Ti-mô-thê 5:12, 13. Sự thánh khiết của đời sống là

chung cho mọi Cơ Đốc nhân tư gia, thậm chí cho phụ nữ, những người không thể cai trị, cũng không cai trị tốt. Phản bác 6:

Phản bác 6: “Những người cai trị ở đây phải có tiền công, như những người thợ, nhưng các trưởng lão của quý vị không có tiền công. Vậy các trưởng lão không có trong

bản văn này.”

Đáp: Đó không phải là kết luận, điều đang bị đặt thành vấn đề; vì tiền đề phải là: “Nhưng các trưởng lão của quý vị không được có tiền công, và không xứng đáng được tôn trọng,” còn tiền đề đưa ra chỉ là về thực tế (“họ không có tiền công”). Thứ hai, lập luận này có thể chứng minh rằng một quý tộc được gọi làm thừa tác viên, nếu ông ta không nhận lương, thì không phải là thừa tác viên hợp pháp; và Phao-lô khi ấy đã không phải là mục sư hợp pháp tại Cô-rinh-tô, vì ông đã từ chối lương; nhưng lương thuộc về cả mục sư lẫn trưởng lão, và trong trường hợp gây vấp phạm thì lương không thuộc về ai trong hai người, lúc này hay lúc khác.

Phản bác 7: “Nếu ở đây có hai hạng trưởng lão, thì phải có hai hạng giám mục, vì trưởng lão và giám mục là đồng nghĩa, một và cùng một, như rõ ràng trong Tít 1:5, 7, Công vụ 20:17. Họ được gọi là trưởng lão ở câu 17, và ở câu 28 là giám mục. Nhưng chúng ta không thể chấp nhận hai hạng giám mục: một số để cai trị, một số để giảng dạy, vì điều đó là chống Đấng Christ.”

Đáp: Dù ở đây có hai hạng trưởng lão, cũng không suy ra rằng có hai hạng giám mục; và điều đó không được chứng minh, vì trưởng lão và giám mục không được chứng minh là đồng nghĩa từ những đoạn đã viện dẫn. Giống và loài, một sinh vật sống và một con người, không phải là đồng nghĩa, mà có những định nghĩa khác nhau, như gươm và kiếm có cùng định nghĩa, như một con người và một sinh vật biết lý luận là đồng nghĩa. Một trưởng lão là khái niệm chung, và một giám mục là một loại trưởng lão, và một sứ đồ cũng là trưởng lão, và ông tự gọi mình, 1 Phi-e-rơ 5:1, là trưởng lão. Các nhà thần học nói rằng một trưởng lão giảng dạy và một giám mục không phải là đồng nghĩa, một và cùng một, và các từ đồng nghĩa không tạo thành số lượng, như gươm và kiếm; nhưng họ chưa bao giờ dạy rằng một trưởng lão nói chung và một giám mục là đồng nghĩa và cùng một,

cũng không phải các đoạn Công vụ 20, Tít 1 chứng minh điều đó; vì nếu tất cả họ đều là trưởng lão giảng dạy, là những người mà Phao-lô đã giảng tại Ê-phê-sô, Công vụ 20, như bản văn dường như trình bày họ, Công vụ 20:17 trở đi, thì các trưởng lão mà Phao-lô gọi đến ở câu 17 là các trưởng lão giảng dạy, và đồng nhất với các giám mục ở câu 28. Và trong Tít 1, Phao-lô muốn Tít phong chức các trưởng lão, tức là cả trưởng lão giảng dạy lẫn trưởng lão cai trị, và ở đó ông đưa ra một ví dụ về các trưởng lão giảng dạy, hay các giám mục, và cho thấy giám mục phải là hạng người như thế nào.

Thứ hai, nếu có hai hạng trưởng lão, 1 Ti-mô-thê 5:17, thì phải có hai hạng giám mục,

Tôi phân biệt mệnh đề đó, rồi có hai hạng giám mục giảng dạy, tôi phủ nhận mệnh đề theo nghĩa này, nhưng nếu ý nghĩa là có hai loài giám mục, hay người coi sóc, một là người coi sóc cai trị, và một là giám mục giảng dạy, chúng ta sẽ không tranh cãi về từ ngữ, nếu chúng ta đồng ý về thực chất; dù tôi rất nghi ngờ liệu trưởng lão cai trị trong Kinh Thánh có thuộc về danh hiệu giám mục hay người coi sóc hay không. Thứ ba, phản bác này chịu đòn của các lập luận chứng minh rằng trong bản văn này có hai hạng trưởng lão, và làm sao chúng có thể được trả lời thì tôi không biết.

Phản bác 8: “Chức vụ nào không có trong Kinh Thánh, mà các đặc điểm, phẩm chất và dấu hiệu của nó không được nêu rõ trong Kinh Thánh, như các đặc điểm của chấp sự được nêu trong 1 Ti-mô-thê 3, và của giám mục cũng vậy. Nhưng các đặc điểm, phẩm chất và dấu hiệu của trưởng lão cai trị không có trong Kinh Thánh. Vậy, v.v.”

Đáp: Thứ nhất, tôi phủ nhận tiền đề lớn; vì nếu vậy, bởi Kinh Thánh không nói rằng một sứ đồ phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ, tỉnh táo, chừng mực, và như thế này như thế kia, và một nhà truyền giáo phải như thế này như thế kia, và một tiên tri phải có phẩm chất như thế này như thế kia, thì do đó các sứ đồ, nhà truyền giáo, tiên tri không có trong Kinh Thánh. Đúng là những chức vụ này chỉ là tạm thời, nhưng như vậy cũng đủ để phá vỡ lập luận, vì những chức vụ tạm thời này cũng phải được Lời bảo đảm không kém, trừ khi chúng là bất hợp pháp, so với các chức vụ tồn tại vĩnh viễn. Thứ hai, tôi phân biệt tiền đề lớn: “Chức vụ nào không có trong Kinh Thánh, mà các đặc điểm của nó không có trong Kinh Thánh, dù chỉ ở một nơi riêng biệt, cách rõ ràng,” thì điều đó không đúng; vì lễ báp-têm không ở một nơi nào được nêu ra cách rõ ràng trong Kinh Thánh, với mọi đặc điểm riêng biệt của nó, như Bữa Tiệc của Chúa được mô tả, Ma-thi-ơ 26, Lu-ca 22, 1 Cô-rinh-tô

11, về các yếu tố, những hành động thánh, lời cầu nguyện, sự biệt riêng, lời thiết lập, tác nhân, hình thức, mục đích, cử chỉ, v.v. Thế mà lễ báp-têm vì thế không bị loại khỏi hàng ngũ và số lượng các mạng lệnh và ấn chứng của Đức Chúa Trời; hay, chức vụ nào không có trong Kinh Thánh mà các đặc điểm của nó không có trong Kinh Thánh, dù ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, hay bởi hệ luận đúng đắn và sự tương tự hợp pháp với các chức vụ đồng loại khác của nó, thì điều đó tôi sẵn lòng nhượng bộ; nhưng nay tiền đề nhỏ là sai; vì như lễ báp-têm được mô tả theo sự tương tự tại nhiều nơi

về các đặc điểm của nó, như lời cầu nguyện, sự biệt riêng các yếu tố, mục đích, v.v., khi Bữa Tiệc của Chúa được mô tả, tạo nên một tỷ lệ công bằng giữa lễ báp-têm và nghi thức thánh còn lại, và bởi các nơi khác trong Kinh Thánh, thì trưởng lão cai trị cũng được mô tả về các đặc điểm của mình, khi giám mục, là viên chức đồng loại của ông, được mô tả. Thứ ba, tiền đề nhỏ cũng sai; vì trưởng lão cai trị được mô tả từ chính bản văn này. Thứ nhất, theo cách phủ định, rằng từ đó suy ra, bằng hệ luận mạnh mẽ, như đã nói, rằng ông là trưởng lão không lao nhọc trong Lời và giáo lý. Thứ hai, ông được mô tả theo cách khẳng định, vì một chức vụ được mô tả đầy đủ khi các hành động đặc thù của nó được nêu ra, như một con người được mô tả khi chúng ta nói rằng người ấy là một sinh vật biết nói năng và sử dụng lý trí; trưởng lão này cũng được mô tả như vậy, khi chúng ta nói rằng chức vụ của ông là cai trị tốt, 1 Ti-mô-thê 5:17. Ông là một chức vụ và một sự cai quản mà Đấng Christ

đã thiết lập trong thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và trong Rô-ma

12:4, là một cơ quan và chi thể của thân thể Đấng Christ, mà chức vụ của người ấy là cai trị với sự siêng năng, Rô-ma 12:8.

Phản bác 9: “Nhưng đó chỉ là điều chung chung rằng ông cai trị, chúng ta không có những điều riêng biệt về sự cai trị của ông, trong Hiến pháp.”

Đáp: Nếu điều này là mạnh mẽ, thì quý vị không có, trong 1 Ti-mô-thê, những điều riêng biệt về sự dạy dỗ thuộc mục vụ, mà chỉ có những điều chung chung: “Giám mục phải có khả năng dạy dỗ.” Thế mà ở những nơi khác chúng ta có những điều riêng biệt như hướng dẫn, quở trách, bác bỏ, thuyết phục; vì vậy bất cứ điều gì Kinh Thánh nói về sự cai trị của trưởng lão giảng dạy, thì điều đó Kinh Thánh cũng nói về sự cai trị của trưởng lão cai trị, vì trưởng lão cai trị là viên chức phụ tá giúp đỡ trưởng lão giảng dạy, và cả hai người cùng với tiến sĩ đều phải cai quản nhà Đức Chúa Trời.

Phản bác 10: “Nhưng nếu cai trị là dấu hiệu đặc thù và thiết yếu của trưởng lão cai trị, thì ông không thể là một viên chức đặc biệt khác với trưởng lão giảng dạy; vì điều gì thiết yếu cho một loài thì không thể thuộc về một loài khác, và điều gì cấu thành một loài thì không thuộc về loài khác.” Đáp: Mối liên hệ này có thể bị phủ nhận một cách hợp lý, và một tác giả đã nói đúng: Trưởng lão cai trị chỉ cai trị mà thôi, nhưng không phải chỉ một mình ông cai trị, mà ông cai trị cùng với mục sư và tiến sĩ. Từ những điều này tôi suy ra rằng như đây không phải là một hệ luận đúng: Ma-thi-ơ 26, Lu-ca 22:14, Đức Thánh Linh

nêu ra Bữa Tiệc của Chúa với mọi chi tiết của nó, và bỏ qua lễ báp-têm trong im lặng, rồi chuyển sang một chủ đề khác,

vậy,

do đó, lễ báp-têm không phải là nghi thức thánh còn lại của Tân Ước; thì cũng vậy, đây không phải là một hệ luận đúng: 1 Ti-mô-thê

3 mô tả giám mục, và bỏ qua trưởng lão cai trị, rồi chuyển sang chấp sự; do đó, trưởng lão cai trị không phải là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì trong khi ông mô tả giám mục, ông dạy rõ người tiến sĩ và trưởng lão cai trị phải là người như thế nào, bởi sự tương tự rõ ràng, và Đức Thánh Linh nói thêm như vậy đã là thừa, hơn những gì Ngài nói. Và nhờ điều này chúng ta có thể đáp lại điều bị phản bác thứ mười. Trưởng lão cai trị bị bỏ sót trong danh sách của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:11. Vậy không có viên chức như vậy. Đáp: Điều đó không suy ra theo cách phủ định chút nào, từ một nơi riêng biệt trong Kinh Thánh,

thứ nhất, người ta chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; vậy Ngài đã không khiến chúng ta thành tiên tri nữa, điều ngược lại mới đúng, Ê-sai 54:13, Giăng 6:45; cũng như vì biết Cha và Con là sự sống đời đời, Giăng 17, những người theo Socinus suy ra rằng Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, vì trong đoạn này không nhắc đến Ngài. Thứ hai, trong đoạn này liệt kê các chức vụ cần thiết cho việc trồng Hội Thánh hơn là cho việc cai trị Hội Thánh đã được

thiết lập và trồng rồi; phép lạ và tiếng lạ chỉ nhằm cho sự tốt đẹp thêm, các trưởng lão và chấp sự không được nêu tên ở đây, vì họ dành cho việc dẫn dắt Hội Thánh và thân thể đã được dựng lên trong một khung hữu hình, và do đó bị loại ra khỏi danh sách. Rô-ma 12:4, 8, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và xin hãy xem xét, tôi cầu xin quý vị, cách suy luận bất định và trơn trượt biết bao khi trói buộc Đức Thánh Linh và bắt Ngài phải theo một nơi duy nhất trong các bảng liệt kê của Ngài. Hãy xem, Rô-ma 12:8, mọi viên chức thông thường đều được diễn tả, thế mà các sứ đồ, nhà truyền giáo, phép lạ, tiếng lạ lại bị bỏ sót, tất cả những điều này được liệt kê trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29, thế mà các hành động đặc thù của tiên tri, thầy dạy lại bị bỏ sót, 1 Cô-rinh-tô 12, ít nhất chỉ được nói đến cách chung chung dưới khái niệm nghe, thấy, đi, và trong Rô-ma 12 chúng được nêu ra cách riêng biệt hơn. Và trong 1 Ti-mô-thê 3, Phi-líp 1:1, chỉ có giám mục và chấp sự được nhắc đến, còn các sự cai quản và các trưởng lão cai trị tốt bị bỏ sót; và cũng vậy mọi viên chức ngoại thường đều bị bỏ sót, thế mà vẫn được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29, và phép lạ, tiếng lạ, chấp sự, sự cai quản bị bỏ sót trong Ê-phê-sô 4:11, và trong 1 Ti-mô-thê 5:17, những người giảng dạy, người cai trị, tiến sĩ được diễn tả, còn chấp sự và các viên chức ngoại thường, sứ đồ, nhà truyền giáo, v.v., bị bỏ qua trong im lặng.

Phản bác 11: “Các chìa khóa không được ban cho trưởng lão cai trị này. Vậy ông không phải là viên chức hợp pháp: tiền đề được chứng minh, vì các chìa khóa của quyền xét xử, bởi chúng không thể vận hành gì nếu không có chìa khóa của sự hiểu biết, thì không thể được ban cho viên chức mới này; nay chìa khóa của sự hiểu biết chỉ được ban cho trưởng lão giảng dạy mà thôi.”

Đáp: Mọi sự đều tùy thuộc vào mệnh đề sai lầm này: “Chỉ những người được ban chìa khóa của sự hiểu biết mới được ban chìa khóa của quyền xét xử, và quyền trói buộc và mở ra,” vì dù một chìa khóa không làm gì nếu thiếu chìa khóa kia, thì mệnh đề vẫn không vì thế mà được chứng minh là đúng, vì chìa khóa của sự hiểu biết và quyền giảng dạy thuộc mục vụ được ban cho một người xét theo chủ thể, và cho Hội Thánh xét theo sự cứu rỗi và ích lợi của Hội Thánh, xét theo mục đích và đối tượng; và mục sư một khi đã được phong chức mục sư thì có thể sử dụng những chìa khóa này, xét theo việc thực hành, một cách độc lập, vì ông có thể giảng về lòng thương xót và cơn thạnh nộ, mà không chờ đợi Hội Thánh. Còn quyền của các chìa khóa

xét theo quyền xét xử, được ban cho Hội Thánh xét theo chủ thể và đối tượng, được ban không phải cho một người mà cho sự hiệp nhất: nhưng quyền của các chìa khóa, trong các sự kỷ luật, để trói buộc và mở ra, không được ban cho một người phàm nào, mà cho Hội Thánh, cả xét theo chủ thể lẫn đối tượng. Tôi muốn nói Hội Thánh có chức vụ; và không một mục sư, giám mục hay giám mục trưởng nào được sử dụng các chìa khóa một mình, Hội Thánh có các chìa khóa ấy, và chỉ Hội Thánh mới có thể sử dụng chúng cách hợp lệ.

Phản bác 12: “Nhưng làm sao chứng minh được rằng các trưởng lão cai trị thuộc về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời?”

Đáp: Đức Chúa Trời đã đặt các trưởng lão cai trị trong thân thể, như đã nói, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và điều này, Rô-ma 12:4 so với câu 8, là một chức vụ mà Đấng Christ đã chỉ định, và như những đoạn này chứng minh người khuyên bảo hay mục sư thuộc về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời, và sứ đồ, thầy dạy, tiên tri, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và trưởng lão lao nhọc trong Lời và giáo lý, là người thợ được thiết lập xứng đáng được trả công, 1 Ti-mô-thê 5:17, 18, thì chúng cũng phải chứng minh người cai trị siêng năng với sự siêng năng là người thuộc về sự chỉ định bởi Đức Chúa Trời.

Phản bác 13: “Nhưng sự cai trị với sự siêng năng, Rô-ma 12:8, và các sự cai quản, 1 Cô-rinh-tô 12:28, chỉ là những điều chung chung, và vì vậy không thể cấu thành một chức vụ đặc biệt trong thân thể; vì trái với luận lý học khi điều chung chung và chung cho mọi viên chức lại có thể cấu thành một loài, hay một hạng đặc biệt.”

Đáp: Điều này buộc đối thủ phải dạy rằng các nhà cai quản có nghĩa là gì, dù là các quan chức, nhưng những người này không phải là một chức vụ trong thân thể Đấng Christ như đã nói ở đây, 1 Cô-rinh-tô 12:4, và 1 Phi-e-rơ 2:14, 15, hay họ có nghĩa là các chủ gia đình? Nhưng những người này là thành phần của các xã hội ngoại giáo cũng như của xã hội Cơ Đốc, và một gia đình xét như chính nó thì không phải là thân thể Đấng Christ. Họ cũng không thể nói ở đây về các nhà giảng dạy, vì

Rô-ma 12:8, 1 Cô-rinh-tô 12:28, người khuyên bảo và người cai trị với sự siêng năng, thầy dạy và tiên tri, và các sự cai quản được phân biệt rõ ràng, như những cơ quan khác nhau của thân thể, mắt, tai, tay,

chân, 1 Cô-rinh-tô 12:14, 15, Rô-ma 12:4. Họ cũng không thể hiểu các nhà cai trị nói chung: vì một điều chung chung không tồn tại, hay không có sự hiện hữu riêng biệt, mà chỉ tồn tại trong một loài xác định nào đó; như một sinh vật sống không hiện hữu ngoài con người, hay ngoài một bản tính đặc thù nào đó của chim và thú; nay Đức Chúa Trời đã nói là đặt các sự cai quản này trong thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:28, cũng như mắt, tai và tay được đặt trong thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:15, 17, 18. Nay cũng như một con mắt chung chung, hay một cơ quan chung chung, không được đặt trong thân thể, mà là một cơ quan xác định như thế, một con mắt, một cái tai, một bàn tay, một bàn chân; thì cũng vậy, sự khôn ngoan của Đấng Christ đã không chỉ định một nhà cai quản chung chung, rồi để cho Hội Thánh tùy ý xác định nhà cai quản này sẽ là ai, dù là giám mục trưởng, mục sư hay trưởng lão cai trị; nhưng như Đức Chúa Trời đã không đặt các thầy dạy trong thân thể nói chung, mà Ngài đã đặt những loài như thế, sứ đồ, không phải giáo hoàng, nhà truyền giáo, không phải hồng y; thì Ngài cũng phải đã xác định những nhà cai quản như thế, là các trưởng lão cai trị, hơn là một sinh vật nào đó tên là giám mục giáo phận, một con thú lạ lẫm trong Kinh Thánh.

Một tác giả Dòng Tên, Salmeron, nói rằng, bởi hai trưởng lão, ông muốn nói [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn La-tinh bị quét hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc],

rõ ràng lời nói là về các trưởng lão giám mục,

các trưởng lão và mục sư, và cùng với điều đó về [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị quét hỏng] mà chúng ta đều

biết là các trưởng lão cai trị, những người đã không còn được dùng trong Hội Thánh, do sự lười biếng, hay đúng hơn do sự kiêu ngạo của các trưởng lão giảng dạy; và chúng ta không nên nghĩ rằng

Chrysostom đã không biết tiếng mẹ đẻ của mình, và ông tìm thấy hai hạng trưởng lão trong đoạn này, và một nhà chú giải theo Giáo hoàng, Estius, nói rõ ràng rằng từ câu này suy ra rằng ngay cả trong thời các sứ đồ, Hội Thánh cũng đã có các trưởng lão được tuyển chọn, là những người

dù xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, nhưng lại không lao nhọc trong Lời và giáo lý, và các nhà thần học ngày nay cũng không phủ nhận điều đó; và mọi sự dị giáo mà ông gán cho, trong điểm này, ông gán cho Calvin,

làm cho những người này thành giáo dân; và Estius đặt câu hỏi những trưởng lão này là ai, dù họ là các hồng y mà giáo hoàng có, hay các trưởng lão theo luật giáo hội mà các giám mục của họ dùng làm cố vấn trong những vấn đề trọng đại, hay các trưởng lão cai trị tốt mà không lao nhọc trong Lời và giáo lý, như những người đã có trong thời các sứ đồ, hay đúng hơn là những người đã giúp các giám mục trong việc dâng tế lễ và quản trị các nghi thức thánh; hay nếu họ là

những người cai trị dân sự nhưng không thể giảng dạy, như Valerius, Stettin, và Augustinô đã có; vì vậy Estius không biết những trưởng lão này là ai, nhưng nghiêng về việc cho họ là các trưởng lão phụ giúp các sứ đồ trong việc quản trị các nghi thức thánh,

nhưng ông cũng nói như vậy [NEEDS REVIEW: tên riêng và cụm từ cuối bị quét hỏng].

Phản bác 14: “Nhưng trong Rô-ma 12:8, sứ đồ nói về nhiều ân tứ khác nhau, như câu 6: ‘Có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển ban cho chúng ta, dù là tiên tri, hãy nói tiên tri, v.v.’ Vậy sứ đồ không nói về nhiều chức vụ khác nhau. Thứ hai, một và cùng một người có thể vừa dạy dỗ vừa khuyên bảo, và do đó mục sư và tiến sĩ không được phân biệt ở đây. Thứ ba, chức vụ của chấp sự sẽ bị mô tả ở đây, do sự xen vào của trưởng lão cai trị, hai hành động của chấp sự, là ban phát với sự đơn sơ, và tỏ lòng thương xót với sự vui vẻ, và đó là một thứ tự lộn xộn; vì vậy sứ đồ không liệt kê ở đây nhiều chức vụ khác nhau.”

Đáp: Không có hệ luận tốt hơn trong điều này, khi nói rằng ông nói về nhiều ân tứ khác nhau; vậy ông không nói về nhiều chức vụ khác nhau, hơn là khi nói rằng ông nói về nhiều khả năng và năng lực khác nhau trong thân thể tự nhiên, như khả năng thấy, nghe; vậy ông không thừa nhận nhiều chi thể với nhiều chức vụ khác nhau, như mắt để thấy, tai để nghe, mà trái lại đó là một hệ luận tốt; và bản văn rõ ràng rằng ông nói về nhiều chức vụ khác nhau, câu 4, vì “như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng một chức vụ. Vậy chúng ta là nhiều người, là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau.” Phải, bản văn trình bày cho chúng ta năm điều này để xem xét cách riêng biệt. Thứ nhất, Hội Thánh là một thân thể có cơ cấu, có nhiều chi thể. Thứ hai, trong thân thể này có nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh, như rõ ràng trong Rô-ma 12:3, 4, 5. Thứ ba, trong thân thể này có nhiều chức vụ, vị trí và công tác khác nhau, mà sứ đồ phân chia cách xuất sắc

thành hai loại chung, tùy theo nhu cầu của các chi thể trong thân thể Đấng Christ. Nay nói chung nhu cầu này có hai mặt, một mặt liên quan đến linh hồn, và vì điều này, Ngài đã lập ra sự tiên tri, và vì nhu cầu thuộc thân thể,

sự phục vụ và chức vụ, câu 6 và câu 7, và sau khi đã nêu hai điều này cách trừu tượng, ông tiến đến phân chia chúng, cách cụ thể, theo các chức vụ và công tác riêng biệt của chúng, đó là

1. Thầy dạy, hay tiến sĩ, câu 7.

2. Người khuyên bảo, hay mục sư, câu 8. Trước hết trong bản văn là 3. Người cai trị, hay trưởng lão cai quản, cũng ở câu 8.

4. Người phân phát, là người tỏ lòng thương xót đối với người nghèo, hay chấp sự, cũng ở câu 8.

Rồi (4) sứ đồ nêu ra các hành động đặc thù và sự vận hành của những chức vụ này, và điều đó lại

theo hai cách: 1. Nói chung: 1. Nói tiên tri, câu 6. 2. Phục vụ, câu 7.

2. Ông nêu ra các sự vận hành và hành động đặc thù của

1. Sự dạy dỗ, nơi tiến sĩ, câu 7.

2. Sự khuyên bảo, nơi mục sư, câu 8. Bốn chức vụ nói riêng, như 3. Sự cai trị, nơi trưởng lão, câu 8.

4. Sự phân phát và tỏ lòng thương xót, nơi chấp sự, câu 8.

Rồi (5) ông nêu ra cách thức và phẩm chất thánh khiết của các sự vận hành và thực hành chức vụ này; và điều đó cũng theo hai cách: 1. Nói chung. 2. Trong bốn điều riêng biệt, như 1. Trong việc nói tiên tri, nhưng bằng cách nào? Theo tỷ lệ của đức tin, câu 6.

2. Trong việc phục vụ, và bằng cách nào? Bằng việc chuyên tâm hay gắn bó với việc phục vụ, câu 7. 1. Tiến sĩ hay thầy dạy, phải chuyên tâm vào việc dạy dỗ, câu 7.

2. Mục sư phải chuyên tâm vào việc khuyên bảo, siêng năng và khó nhọc, câu 8.

Được nêu ra trong bốn điều riêng biệt, như 3. Trưởng lão cai trị, phải cai trị với sự siêng năng, câu 8.

4. Chấp sự phải phân phát và tỏ lòng thương xót đối với người bệnh, người nghèo, người bị tù, người lạ, người khốn khó, với sự đơn sơ, với sự vui vẻ, câu 8.

4. Chấp sự phải phân phát và tỏ lòng thương xót, với sự đơn sơ và vui vẻ, câu 8.

Ông cũng nêu chúng ra trong bốn điều riêng biệt, như

Cũng vậy, dù đúng là một và cùng một người có thể vừa dạy dỗ vừa khuyên bảo, và sự so sánh với thân thể tự nhiên không hoàn toàn đúng trong mọi sự, vì một chi thể không thể vừa là mắt để thấy vừa là tai để nghe, nhưng cả hai ở đây đều là một loại mắt cho Hội Thánh, thế mà Đức Chúa Trời đã làm cho mục sư và tiến sĩ khác nhau. (Không cần phải tranh luận xem chúng có khác nhau về bản tính hay không, và liệu việc một người kiêm cả hai có phải là sự lẫn lộn trật tự của Đấng Christ hay không, khi Đấng Christ đã ban ân tứ cho cả hai cho một người.) Vì thứ nhất, Lời Đức Chúa Trời phân biệt chúng; thứ hai, chúng ta biết rằng nhiều người có ân tứ dạy dỗ, nhưng lại chậm chạp và yếu đuối trong việc thuyết phục và tác động lên tình cảm, như đã nhận thấy nơi các giáo phụ: Augustinô xuất sắc trong việc dạy dỗ và tranh luận, Chrysostom xuất sắc trong việc khuyên bảo. Cũng vậy, trong thời xưa, Tô-ma nổi bật trong việc soi sáng sự hiểu biết, và Bonaventura xuất sắc trong việc lay động tình cảm. Và nhiều người được trang bị để tác động lên tình cảm, với tư cách là mục sư, nhưng lại không có khả năng dạy dỗ như tiến sĩ trong các trường học. Chrysostom và Theodoret cũng đã nhận xét như vậy về những lời này, Rô-ma 12:7, 8.

Cũng không làm tôi nao núng nhiều việc sứ đồ nói hai lần trong một câu về chấp sự; việc Đức Thánh Linh làm như vậy trong nhiều đoạn Kinh Thánh không phải là điều bất thường, như Châm Ngôn 1, Châm Ngôn 2, Thi Thiên 119.

Việc khẳng định rằng không phải mọi viên chức đều được nêu ra trong Lời Đức Chúa Trời nguy hiểm biết bao, chúng ta có thể học được từ những người theo Giáo hoàng, vì Salmeron đưa ra lý do vì sao sứ đồ, khi nêu ra, trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, các viên chức trong nhà Đức Chúa Trời, lại bỏ sót giáo hoàng; ông đáp rằng sứ đồ không nêu ra ở đây các cấp bậc của trật tự phẩm trật, vì nếu vậy ông đã phải nêu ra giám mục, trưởng lão, chấp sự, vốn là thành phần của trật tự ấy, mà chỉ nêu ra một số chi thể chính của Hội Thánh, được ban cho những ân tứ hiếm có, và khi chú giải Ê-phê-sô 4, ông nói rằng giáo hoàng được nêu ra dưới danh hiệu mục sư và tiến sĩ, vì ông sai mục sư và tiến sĩ đi khắp thế gian; và đó là lý do vì sao giám mục trưởng được coi là mục sư, và là mục sư duy nhất, vì dù việc giảng dạy là quá thấp hèn đối với ông, ông vẫn giảng qua các trưởng lão nghèo mà ông sai đi. Và Salmeron đặt câu hỏi vì sao trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, giáo hoàng, hồng y và thượng phụ lại bị bỏ sót trong đoạn này; và chúng ta nói rằng vì sao giám mục, tổng giám mục, giám mục trưởng, đô thành, trưởng tu viện, phó trưởng tu viện,

trưởng văn phòng, v.v., về mặt chức vụ, không bao giờ được nhắc đến một lần nào trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng Salmeron đáp rằng: Thứ nhất, chúng được nêu ra cách hàm ý ở đây, và dưới danh hiệu trợ giúp; thứ hai, Phao-lô đã thiết lập trưởng tu viện, phó trưởng tu viện, và bốn chức nhỏ. Và những người khác đáp lại điều gì khác, là những người dạy rằng sự cai quản, 1 Cô-rinh-tô 12:28, chỉ là điều chung chung, và Hội Thánh, theo cách khôn ngoan, dưới điều này có thể thay thế và đưa vào những loài cai quản như thế và như thế mà họ thấy tiện lợi, như trưởng lão cai trị, giám mục trưởng cai trị, và những điều tương tự; nhưng tôi rất muốn biết vì sao Đức Thánh Linh đã nêu ra cách riêng biệt những viên chức được nêu sau cùng, như trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, các sứ đồ, dưới đó không có loài sứ đồ nào, mà chỉ có những cá nhân như thế, như Ma-thi-ơ, Phao-lô, v.v., và cũng đã nêu ra các mục sư theo loài, tiến sĩ và thầy dạy theo loài, Ê-phê-sô 4:11, dưới đó chỉ có những cá nhân như thế là mục sư và thầy dạy, như A-chíp, Tô-ma, v.v., và ở đó

không còn chỗ cho Hội Thánh phân chia mục sư hay tiến sĩ thành những loài mới như thế và như thế, như giáo hoàng, hồng y, thế mà dưới điều chung chung về sự cai quản, nhiều loài và nhiều loại cai quản mới theo cách khôn ngoan lại có thể được đưa vào. Nếu Đấng Christ đã nêu ra những điều riêng biệt về mục sư, tiên tri, sứ đồ, theo bản tính được nêu rõ sau cùng của chúng, thì sự khôn ngoan của Ngài đã không rõ ràng và riêng biệt như nhau trong mọi chức vụ khác cần thiết cho việc chăn dắt và cai quản bầy của Đấng Christ sao? Một giáo hoàng, một giám mục trưởng, một hồng y, một viên chức, sẽ chiếm ít chỗ trong bản in, và trong Di chúc của Đấng Christ, như sứ đồ, tiến sĩ, mục sư, dù tôi thừa nhận rằng chúng chiếm nhiều chỗ hơn rất nhiều trong Nhà nước và Nghị viện.

Chúng ta quan niệm rằng, theo Lời Đức Chúa Trời, Công vụ 6, các chấp sự thuộc về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời, vì khi một số góa phụ nghèo bị bỏ bê trong việc phục vụ hằng ngày, các sứ đồ đã chỉ định bảy người có tiếng tốt và đầy Đức Thánh Linh để chăm lo bàn ăn và chu cấp cho người nghèo, hầu cho các sứ đồ có thể chuyên tâm vào Lời và sự cầu nguyện.

Phản bác 1: “Trong Công vụ 6 không có một lời nào về các chấp sự, không có một

lời nào về việc trông nom các góa phụ đó, và bảy người này chỉ là những người giám hộ dân sự và người bảo trợ cho các góa phụ, chứ không phải là viên chức của Hội Thánh; vì bất cứ điều gì có thể suy ra từ Lời Đức Chúa Trời.”

Đáp: Từ tương đương với chấp sự về danh hiệu, trong Công vụ 6, có những người không phải giảng Lời, mà phải phục vụ bàn ăn, và một số người đã phàn nàn vì các góa phụ của họ

bị bỏ bê trong việc phục vụ hằng ngày; nếu các góa phụ bị bỏ bê do thiếu một chức chấp sự hằng ngày, thì bản văn phải hàm ý một chức chấp sự, và sự thiếu một bàn ăn cho các góa phụ này. Thứ hai, đó là thần học xa lạ khi cho rằng mười hai sứ đồ lại thiết lập, và thiết lập với lời cầu nguyện trang trọng

và sự đặt tay, những viên chức thuần túy dân sự để bảo trợ các góa phụ. Thứ ba, việc phục vụ hằng ngày là sự thiếu thốn về vật chất nuôi sống, như đã nói rằng một số phụ nữ đã phục vụ Đấng Christ bằng của cải mình, Lu-ca 8, và chính chúng ta biết rằng

những bàn tay này đã phục vụ cho nhu cầu của tôi. Và có giống như vậy chăng khi các sứ đồ trước thời điểm này là những người giám hộ dân sự cho các góa phụ?

Phản bác 2: “Rõ ràng từ bản văn rằng các chấp sự này không thuộc về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự dựng nên tạm thời, vì nhu cầu hiện tại của Hội Thánh. Thứ nhất, người ta nói rằng họ được chỉ định, Công vụ 6:1 trở đi. Thứ hai, họ được dựng nên nhân dịp

số môn đồ gia tăng. Thứ ba, nhân dịp sự nghèo khó của các góa phụ, và do đó khi không còn người nghèo, thì không cần chấp sự nữa, và như vậy đó chỉ là một chức vụ tồn tại tạm thời trong Hội Thánh.”

Đáp: Những lời “trong những ngày đó” không liên quan nhiều đến việc thiết lập các chấp sự, bằng đến thứ tự của lịch sử. Thứ hai, liên quan đến sự ác độc của Sa-tan, là kẻ đã gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh, khi số môn đồ gia tăng. Và thứ ba, liên quan đến lời lầm bầm của các góa phụ; và chúng không chứng minh rằng các chấp sự là một sự thiết lập tạm thời, được Hội Thánh đưa vào theo cách khôn ngoan vì nhu cầu hiện tại của Hội Thánh, hơn là việc Bữa Tiệc của Chúa được kết luận chỉ là một sự thiết lập tạm thời và khôn ngoan của Hội Thánh, vì có lời rằng: “Trong đêm mà Chúa Giê-xu bị phản nộp, Ngài lấy bánh, v.v.” Thứ hai, dịp số môn đồ gia tăng và việc các góa phụ bị bỏ bê không chứng minh rằng các chấp sự là một sự thiết lập khôn ngoan và tạm thời: vì ở đây tôi phân biệt giữa một dịp

và

một động cơ và nguyên nhân; nhiều mạng lệnh của Đức Chúa Trời có cả hai điều này. Như dịp viết thư cho Phi-lê-môn là sự trốn chạy của Ô-nê-sim, một đầy tớ trốn khỏi chủ mình, và ý muốn trở lại với chủ mình, và nhân dịp đó Phao-lô đã viết cho Phi-lê-môn, nhưng điều đó sẽ không chứng minh rằng thư gửi Phi-lê-môn chỉ là một thư khôn ngoan, và chỉ có tính bắt buộc trong một thời gian, vì động cơ và nguyên nhân vì sao Đức Thánh Linh muốn thư ấy được viết ra là để thư ấy trở thành một phần của Kinh Thánh theo chuẩn mực, có tính bắt buộc cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Tôi cũng nói như vậy về thư gửi người Ga-la-ti, được viết nhân dịp những thầy dạy làm sai lạc, là những người đã mê hoặc người Ga-la-ti, và khiến họ tin rằng họ phải chịu cắt bì và giữ Luật pháp, nếu họ muốn được xưng công chính; thế mà từ đó không chứng minh được rằng thư gửi người Ga-la-ti chỉ là một thư khôn ngoan, và không thuộc về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời và vĩnh viễn; vì nguyên nhân và động cơ của việc viết thư là để thư ấy trở thành một phần của Quy điển đức tin. Cũng vậy, giao ước ân điển và Phúc Âm đã được lập nhân dịp này, bởi cớ giao ước thứ nhất không thể cứu chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:7, 8, 2:3. Vậy (tôi xin hỏi quý vị) giao ước

ân điển có phải chỉ là một tác phẩm tạm thời và khôn ngoan hay không? Nhân dịp cái chết của Xê-lô-phát, là người chết trong đồng vắng mà không có con trai, khiến tên người ấy có nguy cơ bị xóa và bôi khỏi Y-sơ-ra-ên, Chúa đã lập một luật chung khắp Y-sơ-ra-ên, có tính bắt buộc cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, Dân Số Ký 27:8: “Nếu một người chết mà không có con trai, thì các ngươi phải để cho cơ nghiệp người ấy truyền cho con gái người.” Đây không phải là một luật khôn ngoan. Tôi có thể viện dẫn vô số mạng lệnh trong Kinh Thánh tương tự như vậy. Phải, hầu hết mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ những nhu cầu thuộc linh của chúng ta; vậy chúng có phải chỉ là những quy định của con người và khôn ngoan, chỉ tồn tại trong một thời gian hay không? Tôi nghĩ là không.

Phản bác 3: “Nhưng nếu quan chức dân sự đã là bạn của Hội Thánh, thì trong Công vụ 6, chỗ của ông là chăm lo cho người nghèo, vì luật tự nhiên bắt ông phải chăm lo cho người nghèo, do đó một người phụ nữ trong nạn đói tại cuộc vây hãm Sa-ma-ri đã kêu lên: ‘Hãy giúp đỡ, hỡi vua!’ Và nếu điều này được thực hiện bởi các quan chức Cơ Đốc, thì các mục sư sẽ được nhẹ gánh để họ có thể chuyên tâm vào Lời và sự cầu nguyện, và sẽ có”

Đáp: Việc quan chức tin kính phải chăm lo cho người nghèo, xét họ là thành viên của cộng đồng, thì tôi có thể dễ dàng thừa nhận. Nhưng điều này hiện nay không phải là vấn đề đang bàn, mà là liệu Hội Thánh, xét nó là một xã hội thuộc Hội Thánh, có nên có một kho tàng từ những của dâng tự nguyện theo Phúc Âm của dân sự, vì nhu cầu của các thánh đồ, như Hê-bơ-rơ 13:16, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2, 2 Cô-rinh-tô 9:5, 6, 7, 8, và do đó, liệu Đấng Christ có lập ra, không phải các mục sư, mà một số viên chức khác, để lo công việc này hay không? Chúng ta khẳng định rằng Ngài đã chu cấp cho các chi thể nghèo của Ngài, ngay cả những nhu cầu thuộc thân thể của họ. Thứ hai, nếu điều này là đúng, rằng không nên có chấp sự nào ngoài quan chức Cơ Đốc, thì bảy chấp sự này chỉ là những người thay thế và đại diện cho Hoàng đế và vua. Nay chắc chắn rằng, nếu lời chúc phước của sứ đồ và sự đặt tay, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được coi là thích hợp cho các đại diện và phó tá của các quan chức, thì có vẻ như ngoài lễ đăng quang của Hoàng đế La Mã, mười hai sứ đồ cũng phải chúc phước cho ông bằng lời cầu nguyện, và biệt riêng ông bằng sự đặt tay cho chức chấp sự này; vì chức vụ sứ đồ nào cần thiết cho người thay thế tạm thời thì cũng cần thiết, và ít nhất cũng cần thiết như vậy, cho người chính. Nhưng việc các quan chức dân sự, theo chức vụ, phải được biệt riêng cho chức vụ Hội Thánh này, như được trình bày cho chúng ta, 1 Ti-mô-thê 3:12, thì tôi khó có thể tin được. Thứ ba, tôi không thấy quan chức làm gì trong chức vụ của mình, mà ông không làm với tư cách là thừa tác viên của Đức Chúa Trời, là người mang gươm, Rô-ma 13:4, và nếu ông buộc người ta bố thí, thì bố thí sẽ thành một món nợ, chứ không phải là bố thí và của dâng tự nguyện. Đúng là có thể có sự cưỡng bức xen vào để khiến mỗi người làm bổn phận của mình, và ép buộc người ta bố thí cho người nghèo; nhưng rồi tôi nói rằng việc ép buộc bằng gươm đó không nên là hành động của một viên chức Hội Thánh được biệt riêng, là người không dùng vũ khí xác thịt. Thứ tư, luật tự nhiên có thể dẫn đến việc nâng đỡ người nghèo, nhưng điều đó không ngăn trở Đức Chúa Trời lập ra việc ấy như một bổn phận của Hội Thánh, và chỉ định một viên chức Hội Thánh để thu thập sự rộng rãi của các thánh đồ, 2 Cô-rinh-tô 16:3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu này có thể là 1 Cô-rinh-tô 16:3]. Thứ năm, tôi không thấy sứ đồ nên

trình bày các quy tắc của mình về chấp sự cho vua, nếu vua theo chức vụ là thủ quỹ của Hội Thánh, nhưng sứ đồ ghép vua với giám mục, Công vụ 6, việc chỉ định chấp sự không dựa trên sự thiếu một quan chức Cơ Đốc,

nhưng

mà dựa trên một căn cứ khác, rằng các sứ đồ phải lo một công việc cần thiết hơn việc phục vụ bàn ăn.

Phản bác 4: “Nhưng dịp chỉ định các chấp sự là để giảm gánh nặng cho mục sư, là người phải chuyên tâm hoàn toàn vào việc giảng dạy và cầu nguyện. Vậy lúc đầu các sứ đồ, và cũng vậy các mục sư, là những chấp sự. Nếu do đó người nghèo ít hơn so với thời Giê-ru-sa-lem, Công vụ 6, nơi Hội Thánh gia tăng quá mức, thì chức vụ chấp sự này phải trở lại với các mục sư, như chủ thể đầu tiên và tự nhiên của nó; và do đó về bản chất và trước hết nó không phải là một chức vụ tách biệt khỏi chức vụ của mục sư, và nếu người nghèo hoàn toàn không còn nữa, thì chức vụ cũng chấm dứt.”

Đáp: Tôi không thể phủ nhận một cách hợp lý rằng rõ ràng các sứ đồ chính họ đã từng là những người chăm lo cho người nghèo, nhưng tôi phủ nhận rằng từ đó suy ra, trong trường hợp người nghèo ít hơn, chức vụ có thể trở lại với các mục sư như chủ thể đầu tiên của nó, trừ khi quý vị giả định sự can thiệp của một sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời để đặt nó trở lại nơi các mục sư; như quyền xét xử Y-sơ-ra-ên đã từng ở nơi Sa-mu-ên; nhưng với giả định rằng Sau-lơ đã chết, quyền ấy không thể trở lại với Sa-mu-ên, trừ khi quý vị giả định rằng Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền của Ngài sẽ trao lại và chuyển quyền ấy trở lại cho Sa-mu-ên, vì Đức Chúa Trời bởi sự thiết lập tích cực đã chuyển quyền xét xử từ Sa-mu-ên sang người của Sau-lơ, và biến quyền ấy thành quyền vương giả và quyền vua, thì chính thẩm quyền đã thay đổi quyền ấy phải thay đổi lại và đặt nó vào, và khôi phục nó cho chủ thể đầu tiên của nó. Thứ hai, sự ít ỏi của người nghèo, hay hoàn toàn không có người nghèo, không thể được giả định, Giăng 12:8, vì “người nghèo thì các ngươi luôn có với mình.” Và xét đến những hoạn nạn của các Hội Thánh, đối tượng của việc ban phát và tỏ lòng thương xót của chấp sự, như trong Rô-ma 12:8, không thể thiếu, như việc giữ cho cơ sở của Hội Thánh trong tình trạng tốt, người nghèo, những tù nhân của các Hội Thánh Cơ Đốc, người bệnh, người bị thương, người lạ, người khốn khó được cứu giúp, và các thánh đồ nghèo của các Hội Thánh khác, 1 Cô-rinh-tô 16, được nâng đỡ. Thứ ba, không chỉ vì sự bất khả thi rằng các mục sư không thể vừa chuyên tâm vào sự cầu nguyện và Lời, vừa phục vụ bàn ăn; mà còn vì sự khôn ngoan của Đấng Christ trong một luật tích cực, mục sư không thể là chấp sự theo chức vụ trong bất cứ trường hợp nào. Vì thứ nhất, Đấng Christ đã làm cho chúng thành những chức vụ riêng biệt, trên những căn cứ tốt.

Thứ hai, sứ đồ đã nêu ra nhiều phẩm chất khác nhau, cho mục sư, 1 Ti-mô-thê 3:1, và cho chấp sự, câu 12 trở đi. Và thứ ba, mục sư là người phải dâng trọn con người mình cho việc giảng Phúc Âm, không thể vướng bận với bàn ăn, 1 Ti-mô-thê 4:15, 2 Ti-mô-thê 2:3, 4. Thứ tư, nếu chúng ta không nói gì về việc nếu có nhu cầu về các viên chức chăm lo cho người nghèo, khi có ân điển và tình yêu thương như vậy giữa các thánh đồ và sứ đồ, là những người có khả năng và sẵn lòng chu toàn bổn phận đối với người nghèo, và khi mọi sự đều là của chung, Công vụ 2:44, 45, 46, 47, Công vụ 4:31, 32, 33, 34, thì ngày nay chức vụ càng cần thiết hơn, khi tình yêu thương của nhiều người đã nguội lạnh.

Phản bác 5: “Nhưng nếu có sự cộng đồng về của cải, và không ai thiếu thốn gì, thì sẽ không có người nghèo nào cả, và như vậy không cần”

các chấp sự.

Đáp: Điều này là bắt bẻ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định bảy người để phục vụ bàn ăn; vì công lý có thể nói rằng những ai chẳng có gì đóng góp cho kho bạc chung của Hội Thánh thì cũng đừng mong nhận gì từ đó, nhưng lòng nhân ái lại nói điều ngược lại.

Phản đối: Việc phân phát của cải trần gian không phải là một việc đòi hỏi một chức vụ thuộc linh; vì tiền do một chức viên của Hội Thánh trao ra không có ảnh hưởng thuộc linh nào trên nhu cầu của người nghèo hơn tiền do quan cai trị hay do một người không có chức vụ trong Hội Thánh trao ra.

Đáp: Tôi bác bỏ hệ luận đó: vì nếu thế thì việc các thầy tế lễ giết bò dâng cho Đức Chúa Trời cũng chẳng có ảnh hưởng gì hơn, nếu nói theo nghĩa vật lý, so với một con bò bị một người khác giết. Nay lòng rộng rãi và ân điển của Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 16:3, vốn là một của dâng thuộc linh lên Đức Chúa Trời, nhờ sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, thì có nhiều ý nghĩa hơn lòng nhân ái thông thường của một người ngoại, dù chỉ xét riêng điều này là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong định chế của Ngài cần được suy xét; và nếu nói theo nghĩa vật lý, Lời của Đức Chúa Trời cũng chẳng có ảnh hưởng gì hơn khi được một mục sư nói ra nơi công cộng so với khi được một người thường nói ra, thế nhưng nếu xét đến định chế của Đức Chúa Trời, thì lời được nói ra theo cách này nhận được sự trợ giúp nhiều hơn cách kia, trong các điều kiện khác đều như nhau. Phản đối 7: Chức vụ của chấp sự không được nhắc đến trong Lời Chúa, và nhiệm vụ của người ấy là gì thì Kinh Thánh cũng ít bày tỏ. Đáp: Kinh Thánh nói ngược lại, 1 Ti-mô-thê 3:13: “Những người đã dùng chức vụ chấp sự cách tốt đẹp...” Câu 8: “Chấp sự cũng phải nghiêm trang...”, Phi-líp 1:1. Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng người ấy phải lo liệu để các bà góa và người nghèo khỏi bị bỏ bê.

trong sự phục vụ hằng ngày, Công vụ 6, và vì thế phải phục vụ bàn ăn, câu 2. Và câu 3, người ấy phải được chỉ định coi sóc công việc này, và câu 4, hãy xem việc ban cho và bày tỏ lòng thương xót, cùng sự đơn thành trong lòng và vui vẻ trong những việc ấy lan rộng đến đâu, thì chức vụ của chấp sự cũng phải lan rộng đến đó, do đó mọi người trong cảnh nghèo khó, thiếu thốn, tù đày, xiềng xích, bệnh tật đều phải được người ấy giúp đỡ.

Phản đối 8: Dường như chấp sự có một công việc cao hơn việc phân phát của cải, và người ấy phải giảng dạy, như Ê-tiên và Phi-líp đã làm: vì 1. người ta đã chọn những người đầy dẫy Đức Thánh Linh; nay việc đầy dẫy Đức Thánh Linh là điều cần có nơi một người giảng dạy, chứ không đòi hỏi nơi một người phân phát tiền bạc; phải, những người ít được kể đến nhất trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:4, cũng có thể xét xử những việc thuộc về đời này; vậy, họ cũng đủ sức để phân phát những việc thuộc về đời này.

Đáp: Việc phân phát theo cách dân sự và tự nhiên thì không đòi hỏi một người đầy dẫy Đức Thánh Linh, nhưng việc phân phát trong sự đơn thành, và với ân điển từ trời, Rô-ma 12:8, và với

những phẩm chất của một chấp sự trọn vẹn, 1 Ti-mô-thê 3:10, 13, 14, thì đòi hỏi Đức Thánh Linh, dù có những chấp sự tốt mà không đầy dẫy Đức Thánh Linh; nhưng những người như thế đã được chọn, 1. vì đây phải là khuôn mẫu cho mọi chấp sự cho đến tận thế, và khuôn mẫu ấy càng phải chặt chẽ và trọn vẹn càng tốt. 2. Vì lúc ấy có sự lựa chọn những người như vậy, như trong Hội Thánh thời các sứ đồ, và có lý khi Đức Chúa Trời được phục vụ bằng những gì tốt nhất thuộc về Ngài. 3. Đức Thánh Linh được đòi hỏi cho sự nên thánh, cũng như cho các ân tứ giảng dạy, Lu-ca 1:15, Ma-thi-ơ 10:20. Ê-tiên đã không bào chữa cho mình hơn bất cứ chứng nhân nào của Chúa Giê-xu Christ bị triệu tập trước các nhà cầm quyền mà vẫn có bổn phận luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi về niềm hy vọng trong mình, với lòng nhu mì và kính sợ, 1 Phi-e-rơ 3:15; phải, dù đó là một người nữ mà vẫn không được phép giảng dạy, 1 Cô-rinh-tô 14:34. Phi-líp là một nhà truyền giảng Phúc Âm. 5. Sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 6:4, quở trách người Cô-rinh-tô cách nghiêm khắc vì kiện cáo nhau trước các quan xét ngoại giáo, trong khi người nhỏ nhất trong họ cũng có thể thay thế ghế của một quan xét ngoại giáo trong những việc thuộc đời này, mà sự mất mát trong đó chẳng đáng gì so với gương xấu lớn mà họ gây ra. Nhưng đối với việc phân phát của Hội Thánh thì cần một ân điển lớn hơn, và việc điều chỉnh lương tâm cách thường xuyên là một chức vụ phân phát liên tục,

hơn là một hành động nhất thời và tùy ý trong việc quyết định một vấn đề tiền bạc.

Phản đối 9: 1 Ti-mô-thê 3:9, chấp sự phải giữ sự mầu nhiệm của đức tin; vậy người ấy phải có thể giảng dạy.

Đáp: Điều đó không suy ra được, vì có hai cách giữ sự mầu nhiệm của đức tin; một là để giảng dạy giáo lý lành mạnh, như lời khuyên dành cho Ti-mô-thê, nhưng đoạn này không nói về cách đó; còn một cách giữ đức tin khác là dành cho những tín hữu vững vàng, và cho một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được; và vì thế ở đây không nói đơn giản là giữ sự mầu nhiệm của đức tin, mà là giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch. Theo nghĩa đó, Chúa Giê-xu Christ phán với Hội Thánh Bẹt-găm, Khải Huyền 2:13: “Ngươi vẫn giữ danh ta, và không chối đức tin ta.” Và Phao-lô nói về chính mình, 2 Ti-mô-thê 4:7: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin.”

Ông không có ý nói rằng ông đã giữ được bấy nhiêu tri thức về giáo lý lành mạnh của đức tin đến nỗi đủ tư cách cho chức vụ và đủ khả năng dạy dỗ, và 1 Ti-mô-thê 1:19, giữ đức tin và lương tâm tốt, điều này có nghĩa là ân điển của đức tin cứu rỗi. Nhưng việc chấp sự không phải giảng dạy thì rõ ràng, 1. vì Phao-lô phân biệt rõ ràng chấp sự với trưởng lão giảng dạy, 1 Ti-mô-thê 3:1, 3, 12, 13, và đòi hỏi trưởng lão giảng dạy phải có khả năng dạy dỗ, nhưng không đòi hỏi điều đó nơi chấp sự, và trong Công vụ, hai chức vụ ấy được lập thành hai chức vụ không thể cùng tồn tại nơi một người; vì nếu chấp sự phải là một người dạy dỗ, thì người ấy hoặc phải là người dạy dỗ như một người có ân tứ, hoặc phải là người dạy dỗ theo chức vụ; người ấy không thể, do chức vụ của mình, là người dạy dỗ như một người có ân tứ, vì những người chủ trương quan điểm đó cho rằng người ta là người giảng dạy theo cách đó với tư cách là Cơ Đốc nhân, và như thế chấp sự dù không phải là chấp sự vẫn có thể là người dạy dỗ theo nghĩa đó, dù chỉ là một Cơ Đốc nhân có ân tứ: vậy, người ấy không thể là người dạy dỗ như thế nhờ chức vụ của mình; nhưng người ấy cũng không thể là người dạy dỗ theo chức vụ với tư cách là chấp sự, vì người dạy dỗ theo cách đó cũng phải cầu nguyện, vì điều này không thể được chấp nhận mà điều kia lại bị từ chối; nếu vậy chấp sự, do chức vụ của mình, phải cầu nguyện và giảng dạy, thì người ấy phải cầu nguyện và giảng dạy đúng lúc cũng như trái lúc, và phải chuyên tâm vào việc đó. Nhưng nếu người ấy phải chuyên tâm cầu nguyện và giảng dạy do chức vụ của mình, thì do chức vụ của mình người ấy phải bỏ việc phục vụ bàn ăn, như đã nói trong Công vụ 6:2, và nếu người ấy phải bỏ bàn ăn do chức vụ của mình, thì chấp sự do chức vụ của mình sẽ bỏ và từ bỏ

chức vụ của mình, và việc không phải là chấp sự sẽ thuộc về chấp sự do chức vụ của mình. 2. Bất cứ ai do chức vụ của mình có thể dạy dỗ, thì do chức vụ của mình cũng có thể cử hành các nghi thức thánh, vì Chúa Giê-xu Christ ban một và cùng một bằng sáng hoàng gia và ủy nhiệm cho cả hai việc, Ma-thi-ơ 28:19,

1 Cô-rinh-tô 11:23, Giăng 4:1, 2. Nhưng điều đó có nghĩa là trở thành một mục sư theo chức vụ, và như thế một chấp sự, với tư cách là chấp sự, sẽ là một mục sư. 3. Chức vụ của chấp sự là giảng dạy nếu người ấy được giám mục kêu gọi làm việc đó: do đó giám mục là mục sư chính và duy nhất; người giảng dạy, trưởng lão, và chấp sự, không ai trong số họ được giảng dạy hay làm báp-têm, trừ khi được giám mục kêu gọi làm việc đó. Vậy hãy xét xem người ấy là thứ mục sư gì, khi ngay từ đầu và theo chức vụ vốn là một người giảng dạy, nhưng không thể và không được phép thi hành chức vụ của mình, ngoại trừ theo ý muốn của một người phàm.

Phản đối 10: Chấp sự phải là chồng của một vợ, cai quản con cái và nhà riêng mình cách tốt đẹp, 1 Ti-mô-thê 3:12. Vậy người ấy phải có thể cai quản Hội Thánh cách tốt đẹp, không kém gì mục sư, là người cũng được đòi hỏi phẩm chất ấy, câu 5. Chấp sự phải là một người nào đó

hơn là một người chăm sóc cho người nghèo.

Đáp: Chấp sự không bao giờ được gọi là người cai trị; cũng

không có phẩm giá cai trị Hội Thánh ấy được đặt trên chấp sự,

câu 12, như phẩm giá được đặt trên mục sư, câu 5; cũng không phải những lời ấy được nói về cả hai người. Cũng không có lời nào nói rằng chấp sự phải cai trị nhà của Đức Chúa Trời; nhưng ý nghĩa là, người không thể cai trị con cái và nhà riêng của mình thì sẽ không thể cai trị các nhà thương xót dành cho người nghèo và người bệnh; và sự cai trị này chẳng qua chỉ là việc chăm sóc bàn ăn, và chăm sóc các nhà của người nghèo. Trong khi việc chăm sóc nhà của Đức Chúa Trời được giao cho mục sư, câu 5. Nhưng nếu bạn trao cho chấp sự các chìa khóa của Nước Trời, thì người ấy cao hơn mức mà sự thiết lập đầu tiên của người ấy có thể chịu đựng, Công vụ 6, nơi người ấy bị tách hẳn khỏi mọi sự can thiệp chính thức vào Lời Chúa và sự cầu nguyện, và được đặt vào việc phục vụ bàn ăn.

Phản đối 11: Chấp sự theo chức vụ của mình phải phục vụ bàn ăn, Công vụ 6:2, nghĩa là phải cử hành các nghi thức thánh, ít nhất người ấy theo chức vụ phải làm báp-têm; vì chính Chúa Giê-xu không làm báp-têm, nhưng các môn đồ của Ngài làm báp-têm, Giăng 4:2, và Chúa Giê-xu Christ không sai Phao-lô đi làm báp-têm, mà sai đi giảng dạy; vì vậy các sứ đồ đã làm báp-têm nhờ những người khác, nhờ các chấp sự, và nhờ những người khác mà họ dùng sự giúp đỡ trong việc làm báp-têm. Vậy chức vụ của chấp sự không chỉ là chăm sóc cho

Đáp: Tôi thừa nhận rằng chấp sự phải phục vụ tại bàn tiệc thánh, và chuẩn bị các vật phẩm, và cầm chén tại bàn tiệc: nhưng đó không phải là ý nghĩa của việc phục vụ bàn ăn trong chỗ này, Công vụ 6:2, vì việc phục vụ bàn ăn ở đây là một việc phục vụ như một phương thuốc chữa sự bỏ bê các bà góa trong sự phục vụ, vì họ phàn nàn về sự bỏ bê đó ở câu 1; nhưng họ không phàn nàn rằng họ bị bỏ bê về ích lợi của bữa Tiệc của Chúa, vì các sứ đồ không bao giờ nghĩ rằng việc cử hành bữa Tiệc của Chúa là một gánh nặng mà họ trút khỏi mình vì không tương hợp với việc giảng dạy Lời Chúa và cầu nguyện, và là việc họ giao hẳn cho các chấp sự. Công đồng thứ sáu nói rằng không phải như thế, và Chrysostom dường như cũng đồng ý; và vì bàn ăn có nghĩa là bàn thờ, (như Salmeron nói) cho nên một số người theo Giáo hoàng nói rằng các chấp sự phục vụ tại bàn thờ, và như thế làm cho công việc của các chấp sự trong Giáo hội La Mã trở thành phục vụ các mầu nhiệm, nhưng phục vụ tại bàn thờ, làm báp-têm, và giảng dạy: và Salmeron nói rằng phục vụ tại bàn thờ là điều cốt yếu đối với chấp sự, nhưng giảng dạy và làm báp-têm thì thuộc về người ấy do sự ủy nhiệm và do nhu cầu.

2. Các sứ đồ trong đoạn văn, Công vụ 6, tự trút bỏ việc phục vụ bàn ăn theo cách chính thức, hay việc phục vụ bàn ăn như

một chức vụ đặc biệt được đặt trên bảy người có tiếng tốt và đầy dẫy Đức Thánh Linh, với lời chúc phước của các sứ đồ, và sự đặt tay của các sứ đồ, và họ rõ ràng làm cho nó thành một chức vụ khác biệt với trách nhiệm mục vụ của chính họ, mà họ phải chuyên tâm cầu nguyện và phục vụ Lời Chúa. 3. 4. Vì việc làm báp-têm không thể không bao hàm việc cầu nguyện và giảng dạy, Ma-thi-ơ 28:19, hay ít nhất cũng phải nhất thiết gắn liền với nhau nơi một và cùng một chức viên của Hội Thánh; vì Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta ở đâu một tạo vật hiếm hoi và lạ lùng như thế, là người theo chức vụ phải làm báp-têm, nhưng theo chức vụ lại không phải giảng dạy cũng không phải cầu nguyện? Nay đoạn văn phân biệt rõ ràng chức vụ phục vụ bàn ăn với chức vụ cầu nguyện và giảng dạy liên tục, như hai chức vụ không cùng tồn tại nơi một người, Công vụ 6:3, 4, 5, 6.

Phản đối 12: 1 Ti-mô-thê 3:10, đòi hỏi rằng chấp sự

trước hết phải được thử thách, rồi sau đó dùng chức vụ, nếu được thấy là không chỗ trách được; vậy, chấp sự phải được tấn phong với sự đặt tay, như các thầy tế lễ, và như thế theo chức vụ phải là một nhân vật nổi bật hơn một người chỉ phục vụ bàn ăn. Ân điển đã được ban cho

Ti-mô-thê;

bằng sự đặt tay, 1 Ti-mô-thê 4:14. Chrysostom nhận xét rằng Ê-tiên đã không làm phép lạ, cũng không nói với sự khôn ngoan mà các đối thủ không thể chống cự nổi, Công vụ 6:8, 9, 10, cho đến khi ông được chỉ định làm chấp sự, bằng sự đặt tay, điều này chứng tỏ cho chúng ta nhiều hơn một chức vụ nghèo nàn là bố thí cho người nghèo.

Đáp: Cần phải thử thách các chấp sự, và có lời rằng họ phải được thấy là không chỗ trách được, không chỗ trách được trong cách ăn ở, chứ không phải có khả năng dạy dỗ, là điều đòi hỏi nơi một người dạy dỗ, 1 Ti-mô-thê 3:1. Vì những người phải bày tỏ lòng thương xót với sự vui vẻ, và ban cho với sự đơn thành, như các chấp sự theo chức vụ của mình phải làm, Rô-ma 12:8, thì phải là những người đã được thử thách và chứng tỏ là không chỗ trách được, kẻo họ lừa gạt người nghèo. 2. Không có lời nào nói rằng các chấp sự được tấn phong với sự kiêng ăn và cầu nguyện, Công vụ 6, như các trưởng lão được chọn trong mỗi Hội Thánh, Công vụ 14:23, và như tay được đặt trên Phao-lô và Ba-na-ba, Công vụ 13; mà chỉ nói đơn giản rằng các sứ đồ, Công vụ 6:6,

đã cầu nguyện và đặt tay trên họ, điều này dường như đối với tôi chẳng qua chỉ là một dấu hiệu của việc cầu nguyện trên các chấp sự, chứ không phải một nghi lễ, hay một nghi thức thánh ban Đức Thánh Linh cho họ; và việc ông làm phép lạ, và nói với sự khôn ngoan không thể chống cự nổi, chỉ là hoa trái của ân điển ấy và mức độ phi thường của Đức Thánh Linh, được đổ xuống dồi dào trên mọi hạng người, trong những ngày ấy, khi lời tiên tri của Giô-ên nay đang được ứng nghiệm, Công vụ 2:16, 17, 18, 19, Giô-ên 2. Ân điển ấy đã có trong ông trước khi ông được tấn phong làm chấp sự, bằng sự đặt tay, Công vụ 6:3, 4, 5. Và đoạn văn không nói rằng Ê-tiên đã làm các phép lạ và dấu kỳ giữa dân chúng nhờ quyền năng của sự đặt tay, hay nhờ chức chấp sự của ông,

mà vì ông đầy đức tin và quyền năng, câu 8. Nếu không, bạn phải làm cho việc làm phép lạ trở thành một ân tứ ban cho mọi người phục vụ bàn ăn, và những người không tự mình chuyên tâm cầu nguyện và

phục vụ Lời Chúa. Tôi nghĩ những người theo Giáo hoàng sẽ không nói nhiều như thế về mọi thầy tế lễ của họ; và chúng ta không thể nói điều đó về bất cứ mục sư nào của chúng ta, và Chrysostom cũng không nói rằng Ê-tiên, với tư cách là chấp sự, và nhờ quyền năng của chức vụ chấp sự, đã làm phép lạ; mà chỉ nói rằng các phép lạ và sự tranh luận của ông chỉ là một hệ quả của việc đặt tay. Hơn nữa, việc đặt tay được lấy từ phong tục chúc phước trong dân Do Thái, Chúa Giê-xu Christ đã đặt tay trên

các trẻ nhỏ và chúc phước cho chúng, thế nhưng Ngài đã không, nhờ đó, chỉ định chúng vào bất cứ chức vụ nào. Công đồng thứ tư tại Carthage nói rằng các chấp sự nên cử hành các nghi thức thánh; nhưng thời thế lúc ấy đã trở nên tồi tệ hơn: và hai điều trong thời xưa đã làm cho chức vụ suy đồi, 1. Sự lười biếng của các mục sư, là những người đã đặt việc giảng dạy và làm báp-têm lên chấp sự. 2. Các chấp sự nắm trong tay kho bạc của Hội Thánh, kho bạc của Hội Thánh,

vì khi Hội Thánh trở nên giàu có, các chấp sự được tôn cao; rồi sau đó xuất hiện các tổng chấp sự, và một số chấp sự ở trên các mục sư, trong khi trong Công vụ 6, lúc mới thiết lập, họ ở dưới các mục sư; điều này khiến người ta nói với chúng ta về hai loại chấp sự, chấp sự thời các sứ đồ,

là loại chúng ta khẳng định, và chấp sự theo giáo hội, thuộc Giáo hội La Mã và theo kiểu mới nhất, là loại chúng ta phủ nhận.

Về tính trường tồn của các chấp sự, tôi cho rằng các chấp sự phải trường tồn trong Hội Thánh như việc phân phát và bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo vậy.

Phản đối 13: Những lời “Lời của Đức Chúa Trời

tăng trưởng, và số môn đồ nhân lên rất

nhiều” có thể áp dụng như thế nào cho việc thiết lập các chấp sự, Công vụ 6:2, 4, 5, 6, nếu các chấp sự, theo sự thiết lập nguyên thủy và chức vụ của họ, không được tấn phong làm người giảng dạy Lời Chúa, là những người nhờ công khó của mình mà Lời Chúa tăng trưởng?

Đáp: Phúc Âm theo ba cách là tốt. 1. Vì các sứ đồ được trút khỏi việc phục vụ bàn ăn, và chuyên tâm cầu nguyện và phục vụ Lời Chúa, câu 2. Nhờ việc lập bảy chấp sự mà Lời Chúa nhờ đó tăng trưởng. 2. Sa-tan đã khơi dậy một sự chia rẽ giữa người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp,

điều này gây hại cho sự tăng trưởng của Phúc Âm, và tuy nhiên, Chúa vẫn dư dật nhân từ cách lạ lùng, nơi Sa-tan cực kỳ độc ác, Ngài muốn Phúc Âm và Hội Thánh của Ngài được thịnh vượng. 3. Những lời này, câu 7, gắn kết cách tự nhiên với câu cuối của chương trước, câu 41: “Hằng ngày, trong đền thờ và trong mỗi nhà, họ không ngừng dạy dỗ và giảng dạy Chúa Giê-xu Christ,” và Lời của Đức Chúa Trời gia tăng,

v.v. Đức Chúa Trời ban phước cho công khó của các sứ đồ bị bắt bớ của Ngài, và câu chuyện về các chấp sự được tấn phong được Lu-ca đưa vào nhân dịp các bà góa người Hy Lạp bị bỏ bê, và sự tăng trưởng của

Lời Chúa không thể phát sinh từ việc chỉ định những chức viên như thế,

những người không phải lao nhọc trong Lời Chúa và cầu nguyện, mà được dùng vào việc phục vụ bàn ăn, để các sứ đồ có thể lao nhọc trong Lời Chúa và cầu nguyện.

Phản đối 14: Nhưng việc quản lý trung tín chức vụ của chấp sự chẳng phải đem lại cho chấp sự một địa vị tốt sao, nghĩa là chẳng phải nó làm cho người ấy thích hợp hơn theo cách chuẩn bị để trở thành một người giảng dạy sao?

Đáp: Lời Chúa, 1 Ti-mô-thê 3, và những chỗ khác, khi trình bày phẩm chất và sự chuẩn bị trước của một người dạy dỗ, không hề dạy chúng ta rằng không ai có thể làm mục sư, trừ người trước hết là chấp sự. 2. Nhiều chấp sự trung tín không bao giờ là người dạy dỗ, cũng không có khả năng trở thành người dạy dỗ, và nhiều người trong Hội Thánh xưa đã, khi còn là giáo dân, được làm thành người dạy dỗ.

Hôm qua là người dự tòng, hôm nay là giám mục; và Estius thừa nhận rằng nhiều chấp sự tốt không bao giờ có thể trở thành người dạy dỗ, vì sự dốt nát của họ.

Hồng y Hugo nói rằng điều này chỉ chống lại những người đột ngột thăng tiến lên chức giám mục, là những người đột ngột khao khát chức giám mục, Cornelius nói trong phần chú giải của ông.

Cornelius à Lapide nói rằng, “để họ xứng đáng được thăng tiến cao hơn lên chức linh mục”; họ là những người như Cornelius.

đáng được thăng tiến lên những vị trí cao hơn, như họ có thể xứng đáng được thăng tiến lên những vị trí cao hơn;

nhưng điều này không suy ra rằng không ai có thể làm trưởng lão

nếu trước đó chưa từng làm chấp sự. Như Chrysostom nói, chúng ta phải, theo Cyprian, trong thư gửi

không đặt một tân tín hữu vào một vị trí cao, trước khi người ấy đã đưa ra bằng chứng về đức tin của mình, theo thư gửi Amonius [NEEDS REVIEW: tên người nhận thư bị OCR hỏng];

và về đời sống của mình, trước khi người ấy đã đưa ra bằng chứng về đức tin của mình, theo bài giảng của Bernard.

và về đời sống tốt đẹp. Và Cyprian, viết cho Antonianus, khen ngợi Cornelius rằng ông đã không đến bằng một bước nhảy vọt và đột ngột

khen ngợi Cornelius rằng ông đã không đến bằng một bước nhảy vọt và đột ngột

để trở thành giám mục, nhưng “được thăng tiến qua mọi chức vụ trong Hội Thánh”, được thăng tiến

thăng tiến theo từng cấp bậc lên mọi chức vụ trong Hội Thánh; và Bernard cũng theo cùng ý nghĩa đó.

cùng ý nghĩa đó. Lyra nói rằng họ sẽ xứng đáng trở thành linh mục,

và đạt được một cấp bậc cao hơn, Salmeron nói. Nay rõ ràng là

các giáo phụ và những người theo Giáo hoàng không thể rút ra được gì hơn từ đoạn văn này,

ngoài việc người dùng chức vụ chấp sự cách tốt đẹp thì xứng đáng

được Hội Thánh thăng tiến lên một chức vụ cao hơn, nhưng

không có cơ sở nào cho những người theo Giáo hoàng, hay những người khác, biến chức vụ chấp sự thành một cấp bậc cần thiết, mà nếu không có nó thì không ai có thể trở thành

người dạy dỗ. (a) Sozomen nói rằng chức vụ của chấp sự là giữ gìn

nhà thờ cho tốt đẹp; (b) Epiphanius nói rằng các chấp sự trong Hội Thánh không được ủy thác

để thực hiện bất cứ mầu nhiệm nào, nhưng chỉ để phục vụ, v.v.

để thực hiện bất cứ mầu nhiệm nào, mà chỉ để phục vụ, v.v. [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị OCR hỏng một phần, chỉ đọc được ý chính];

chỉ để phục vụ và thi hành những việc được giao phó; như thế họ không được giảng dạy, (c) Eusebius nói, cũng không được làm báp-têm; (d) Eusebius nói rằng việc chăm sóc người nghèo và việc giữ gìn Hội Thánh cùng các đồ dùng trong đó đã được giao phó cho các chấp sự; (e) Ruffinus nói rằng các chấp sự tranh luận trong công đồng;

Công đồng Nicaea 14, và Athanasius, khi còn là chấp sự, đã giúp giám mục của mình tại công đồng Nicaea; nhưng điều này xảy ra (như tôi cho rằng) vì khoảng thế kỷ thứ tư, họ được nhận làm thư ký trong các công đồng; (f) Ambrose nói rằng lúc ban đầu, các chấp sự

giảng dạy và làm báp-têm, nhưng sau đó, khi Hội Thánh đã được cung cấp đầy đủ các chức viên, họ không dám tự cho phép mình dạy dỗ.

(f) Điều luật của công đồng Nicaea nói rằng: Các chấp sự không được ngồi giữa các trưởng lão, cũng không được phân phát Thánh Thể khi có trưởng lão hiện diện, mà chỉ phục vụ khi các trưởng lão đang hành động;

nếu không có trưởng lão hiện diện, (g) Ruffinus nói, thì chấp sự có thể phân phát các vật phẩm.

Tôi cho rằng, đoạn văn 1 Ti-mô-thê 5 nói rằng các bà góa trong Hội Thánh thời các sứ đồ vừa là những phụ nữ già nghèo khó, được Hội Thánh nuôi dưỡng, vừa là những người trợ giúp phụ thêm, chỉ để phục vụ giúp đỡ các chấp sự tại những xứ nóng này. Cả hai điều đều rõ ràng từ đoạn văn: “Hãy tôn kính những bà góa thật là góa bụa”, nghĩa là, như (h) Hồng y Hugo giải thích, những người thiếu

cả sự an ủi của chồng lẫn con cái để nuôi dưỡng họ; và (i) Chrysostom, trước ông, cũng đã giải thích như thế; và (k) Hồng y Hugo nói rằng sự tôn kính phải dành cho họ là, theo Theophylact, Anselm, họ được nuôi dưỡng bằng các của dâng của Hội Thánh: “được nuôi dưỡng bằng các của dâng của Hội Thánh”, theo (l) Salmeron, (m) Estius; và Cornelius (n) à Lapide nói rằng, như “hãy tôn kính cha mẹ ngươi” bao hàm sự tôn kính

về việc nuôi dưỡng, rằng con cái phải dành sự tôn kính về việc nuôi dưỡng cho cha mẹ thiếu thốn của mình, không kém gì sự tôn kính về vâng phục và kính trọng, thì các bà góa cũng phải nhận được sự tôn kính này.

Có lời rằng, nếu bà góa nào có con cái hay cháu chắt, thì hãy để họ học trước hết bày tỏ lòng hiếu thảo tại nhà, và báo đáp cha mẹ mình; vậy, con cái hay cháu chắt của những bà góa này phải nuôi dưỡng họ, và

bởi vì.

bởi vì, câu 8, mọi người đều phải chu cấp cho những người thuộc nhà mình, và nuôi dưỡng họ trong cảnh thiếu thốn; nếu không, về điều đó, họ còn tệ hơn những con cái không tin, là những người bởi tình yêu tự nhiên, chu cấp cho cha mẹ nghèo khó của mình. 3. Điều này rõ ràng từ câu 16, “nếu người nam hay người nữ tin Chúa có các bà góa, hãy để họ cứu giúp họ, và đừng để Hội Thánh bị gánh nặng, để Hội Thánh có thể cứu giúp những người thật là góa bụa”; vậy, những bà góa này, cũng được gọi ở câu 3, đã phần nào làm gánh nặng cho Hội Thánh

về việc nuôi dưỡng họ, và họ không được đặt lên kho bạc của Hội Thánh, để được nuôi dưỡng nhờ đó, trừ khi họ cô đơn và không có bạn bè giúp đỡ.

Nhưng có người có thể phản đối rằng, nếu những bà góa này có một trách nhiệm, và đã làm công việc hay phục vụ nào đó cho Hội Thánh, (như rõ ràng từ đoạn văn, câu 9, họ đã làm, trong việc trông nom người nghèo), thì tiền công chẳng phải thuộc về họ, vì công việc của họ sao? Vì “người làm công đáng được tiền công mình”;

Kinh Thánh không nói rằng, nếu một người giảng dạy có một người cha giàu có, có thể nuôi dưỡng con mình, thì đừng để Hội Thánh bị gánh nặng với tiền công của người ấy; mà trái lại, người giảng dạy phải nhận tiền công cho công việc của mình, như một khoản tiền công, theo cách của món nợ, chứ không theo cách của việc bố thí; như một món nợ, chứ không phải như của bố thí. Tôi đáp rằng, lý do không giống nhau đối với trưởng lão giảng dạy và đối với bà góa; vì sự phục vụ của mục sư, đòi hỏi toàn bộ con người, có bản chất là một công việc đáng được trả công, như bất cứ người làm công nào, như người trồng vườn nho đáng được trả công, 1 Cô-rinh-tô 9:7, hay người cày ruộng, hay người đập lúa, câu 10. Vì vậy, tiền công của người giảng dạy là tiền công đến nỗi nó là món nợ, chứ không phải của bố thí; nhưng một bà góa sáu mươi tuổi, yếu đuối và bệnh tật, không thể hoàn thành, trong một chức vụ nhọc nhằn như thế, điều xứng đáng với tiền công nghèo nàn, và vì thế phần thưởng cho công khó của bà vừa là tiền công vừa là của bố thí.

Lại nữa, bà góa này có một trách nhiệm phục vụ nào đó trong Hội Thánh, (tôi không có ý nói bất cứ chức vụ mục vụ nào, vì bà không được tấn phong như chấp sự, Công vụ 6, với sự đặt tay) tôi chứng minh từ đoạn văn như sau: 1. Vì bà góa này không được chọn vào số hay hội đồng các bà góa, trừ khi bà đã sáu mươi tuổi, đây là một phẩm chất tích cực của một sự phục vụ tích cực, như thể đó là một chức vụ; nếu không, có lý do gì hơn ở tuổi sáu mươi so với tuổi sáu mươi mốt, hay sáu mươi hai, hay năm mươi tám, hay năm mươi chín, nếu bà chỉ là một người nhận bố thí và một phụ nữ thiếu thốn? Hay lòng tin kính có cho phép

chúng ta nghĩ rằng Phao-lô sẽ loại trừ một bà góa năm mươi, hay năm mươi tư, hay năm mươi sáu tuổi, khỏi hội đồng các bà góa, là những người cô đơn và nghèo khó sao? 2. Phao-lô cũng sẽ không quở trách bà góa đã được nhận vào hội các bà góa này, vì bà đã lấy chồng, trừ khi bà đã bước vào sự phục vụ này, và đã thề giữ sự trong sạch, và việc lấy chồng lần thứ hai, vốn là hợp pháp, Rô-ma 7:1, 2, cũng không phải là sự bội đạo chống lại Chúa Giê-xu Christ và sự chối bỏ đức tin ban đầu, như việc lấy chồng của các bà góa này được gọi ở đây;

vì vậy, bà góa này có một trách nhiệm và sự phục vụ nào đó trong Hội Thánh. 3. Từ “hãy chọn” — “hãy để một bà góa được chọn ở tuổi như thế, chứ không trẻ hơn, và với những phẩm chất đạo đức như đòi hỏi nơi chấp sự, v.v.” — cũng chứng tỏ rằng đó là một sự bầu chọn vào một sự phục vụ hay trách nhiệm nào đó, như thể bà có tiếng tốt, nếu bà đã nuôi dạy con cái; nếu bà đã tiếp đãi khách lạ; nếu bà đã rửa chân cho các thánh đồ; những phẩm chất này, nếu không có nơi một bà góa nghèo khó và cô đơn, thì không thể loại trừ bà khỏi của bố thí của Hội Thánh, và phơi bày bà cho cảnh chết đói vì thiếu thốn: Ambrose, Augustine, trong bài giảng 58 về Giăng, Chrysostom, Theophylact, Jerome cũng nhận xét như thế về chỗ này. Tôi cũng thấy không phải là không có khả năng rằng Phê-bê, được gọi là chấp sự, hay người phục vụ của Hội Thánh tại Ken-chrê, là một bà góa như thế, vì bà được gọi rõ ràng như vậy trong Rô-ma 16:1: bà đã đến Rô-ma bằng cách nào, nếu bà là một bà góa nghèo khó và nay đã sáu mươi tuổi, thì tôi không bàn luận, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời gọi bà như thế. Chúng ta có thể dễ dàng thừa nhận rằng các bà góa sáu mươi tuổi bước vào sự phục vụ này đã thề không lấy chồng nữa; (như Cyprian dạy trong thư gửi Pomponius, Jerome chống lại Jovinian, Epiphanius 48 dạy như thế).

Điều luật cuối cùng của công đồng Nicaea (như Ruffinus, sách 1, chương 6, nói) phủ nhận các bà góa là chức viên của Hội Thánh, vì họ không được tấn phong với sự đặt tay. Jerome, trong chương 16 gửi người Rô-ma, nói rằng các nữ chấp sự trong Hội Thánh Đông phương có một sự phục vụ nào đó trong việc làm báp-têm. Epiphanius, sách 2, dị giáo 79, nói rằng họ ở trong Hội Thánh, không phải để dâng tế lễ, mà vì sự tôn trọng

của việc tắm rửa hay thăm viếng [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh tiếp theo bị OCR hỏng, chỉ đọc được “thân thể trần truồng”] — khi thân thể trần truồng đã được

tắm rửa, Constantine đã đặt họ vào hàng giáo sĩ, để cai quản thi hài của người chết; nhưng những người theo Giáo hoàng khi ấy không có căn cứ nào cho các nữ tu của họ.

Ở đây tác giả dạy rằng việc bầu chọn

thuộc về Hội Thánh mà các chức viên của họ là ai, 2. Rằng Hội Thánh của các tín hữu, khi thiếu các chức viên, có thể tấn phong các chức viên và trưởng lão của chính mình, bằng sự đặt tay, vì quyền chìa khóa được ban cho Hội Thánh của các tín hữu, Ma-thi-ơ 18.

Và việc bầu chọn các chức viên (không còn nghi ngờ gì nữa) thuộc về toàn thể Hội Thánh, không phải theo ý nghĩa của các anh em chúng ta, nhưng để điều này được làm rõ, tức là một Hội Thánh không có chức viên có thể tấn phong các trưởng lão hay không, còn có nhiều câu hỏi khác ở đây cần được bàn luận; như 1.

Hội Thánh có trước chức vụ, hay chức vụ có trước các Hội Thánh.

1. Có một chức vụ thông thường, và một chức vụ phi thường,

2. Có một Hội Thánh huyền nhiệm của các tín hữu, và một Hội Thánh mục vụ của các mục sư và bầy chiên.

3. Một Hội Thánh có thể được gọi như thế theo cách nói trước, như trong Ô-sê 12, Gia-cốp [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng] hay một người vợ; hay theo cách chính thức, vì Hội Thánh được cấu thành trong toàn thể của nó.

Chức vụ là một chức vụ dành cho những người chưa phải là người xưng nhận đức tin, mà chỉ là thành viên tiềm năng của Hội Thánh.

1. Kết luận: Có một Hội Thánh của các tín hữu đôi khi có trước khi có một Hội Thánh mục vụ. 1. Vì một nhóm tín hữu là một Hội Thánh huyền nhiệm, mà Chúa Giê-xu Christ đã chết cho, Ê-phê-sô 5.

25. Và một Hội Thánh như thế có thể có trước khi có một chức vụ đã được thiết lập. Như

có một ngôi nhà trước khi có một chân đèn, vì sự trở lại đạo có thể xảy ra bằng những phương tiện riêng tư, như bằng việc đọc sách và trò chuyện,

và sự trở lại đạo có thể xảy ra bằng những phương tiện riêng tư, như bằng việc đọc sách và trò chuyện,

phải, một người nữ đã mang Phúc Âm đến một xứ, trước khi có

một chức vụ trong xứ đó. 2. A-đam là người đầu tiên, và Ê-va, theo thứ tự tự nhiên, là một Hội Thánh được Đức Chúa Trời tạo dựng, trước khi có một chức vụ;

trước khi có một chức vụ;

Vì vậy, chức vụ của A-đam [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng, có thể là “chức vụ”] được đặt nền trên một bản tính được tạo dựng theo

hình ảnh của Đức Chúa Trời.

2. Kết luận: Chức vụ công khai thông thường có trước một Hội Thánh của các tín hữu. Ê-phê-sô 4:11, các mục sư, người dạy dỗ, và một chức vụ, được ban cho

việc đem vào và tập hợp Hội Thánh; Ê-phê-sô 4:12, để gây dựng Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ. Cũng không phải chỉ để củng cố, mà còn để cải đạo Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ. Cũng không phải Robinson và các bạn của ông ở đây được nghe theo, khi họ nói rằng từ “gây dựng” chỉ có nghĩa là

sự sửa chữa, và không chỉ để củng cố, mà còn để cải đạo Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng];

cũng không phải từ “gây dựng” là từ thường dùng trong Ê-phê-sô 4:12, và như thế chẳng có ý nghĩa gì ngoài việc sửa chữa những Cơ Đốc nhân đã trở lại đạo, chứ không phải việc cải đạo những người

chưa trở lại đạo. Nhưng, tôi đáp rằng: 1. Từ “phục hồi” cũng không hàm ý rằng họ đã trở lại đạo trước đó, hơn từ “đổi mới”, Ê-phê-sô 4:23, Rô-ma 12:2, và từ “thức dậy khỏi giấc ngủ” của tội nhân, Ê-phê-sô 5:14, hàm ý rằng những người đó trước đó đã là tạo vật mới, và đã có sự sống của Đức Chúa Trời, trước khi họ được nói là được đổi mới trở lại và trở nên mới, và được đánh thức khỏi giấc ngủ của mình. Và cách giải thích theo kiểu Do Thái và Giáo hoàng này là một cách hay để lẩn tránh mọi đoạn văn nói về quyền năng của ân điển; và để giúp đỡ những người theo Giáo hoàng và những người theo Arminius. 2. Theo cách này, không có nhu cầu về một chức vụ công khai, cho sự trở lại đạo của các linh hồn với Chúa Giê-xu Christ, cũng không có một chức vụ, mục sư, và người dạy dỗ được Chúa Giê-xu Christ ban cho, với ý định mở mắt người mù, và cải đạo các linh hồn về với Đức Chúa Trời. Mọi cách thông thường để cải đạo các linh hồn đều là nhờ việc giảng dạy của những người ngoài chức vụ, và thiếu mọi sự kêu gọi của Hội Thánh để giảng dạy, điều này thật lạ lùng. 3. Những người cha sinh con, theo thứ tự tự nhiên, có trước con cái; các mục sư là những người cha, hạt giống có trước cây trồng hay sự sinh ra; Lời Chúa được giảng dạy, Rô-ma 10:14, là hạt giống không hư nát của sự sinh lại, 1 Phi-e-rơ 1:23. Chức vụ và việc sử dụng thông thường của nó được ban cho các mục sư như những đại sứ của Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:18, 20. Vì vậy, chức vụ có trước Hội Thánh của các tín hữu, dù chúng ta không muốn trói buộc Chúa chỉ vào những cách này mà thôi: tuy nhiên, đây là cách thông thường đã được thiết lập của Ngài: nhưng sẽ nói thêm về điều này sau này.

Robinson phản đối rằng các sứ đồ và anh em là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Công vụ 2:25, khi chưa có mục sư hay người dạy dỗ nào được chỉ định trong đó. Vậy thì làm sao các mục sư được nói đến trong Ê-phê-sô 4 lại có trước Hội Thánh mà họ được lấy ra từ đó? Phải, chức vụ mục sư còn chưa được nghe đến trong Hội Thánh. Đáp: 1. Rõ ràng là ở đó

có, trong buổi nhóm đó, mười một sứ đồ được kêu gọi làm mục sư; Ma-thi-ơ 10:1, 2, 3, được Đức Chúa Trời sai đi, Ma-thi-ơ 28:19, được Đức Thánh Linh thần cảm để mở và đóng thiên đàng, Giăng 20:21, 22, trước khi Chúa Giê-xu Christ

thăng thiên;

thăng thiên; và buổi nhóm này diễn ra sau khi Ngài thăng thiên, Công vụ 1:15,

và ở đó có một Hội Thánh cai trị, và nếu không có các sứ đồ, một sứ đồ không thể được chọn và kêu gọi bởi con người. Và một trường hợp kêu gọi như thế không có trong Lời của Đức Chúa Trời. 2. Ông phản đối rằng: Chính các sứ đồ, trước hết là những môn đồ của Chúa Giê-xu Christ và thành viên của Hội Thánh, trước khi họ làm mục sư.

Con người có thể là một Hội Thánh của Cơ Đốc nhân, và một Hội Thánh huyền nhiệm trước khi họ có một chức vụ, nhưng họ không phải là một Hội Thánh cai trị, có quyền chìa khóa, bao lâu họ còn thiếu chức viên và quản gia, là những người duy nhất có sự cho phép thông thường của Chúa Giê-xu Christ để dùng các chìa khóa.

3. Ông phản đối rằng: Đức Chúa Trời đã đặt các chức viên trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:28; vậy, Hội Thánh có trước các chức viên, như việc đặt một cây nến vào chân đèn thì giả định trước một chân đèn. Hội Thánh là chân đèn, Khải Huyền 1:20, các chức viên là nến, đèn, sao.

Đáp: Đức Chúa Trời đã đặt và thổi vào con người một linh hồn sống; vậy, con người là một con người sống, trước khi linh hồn được thổi vào người ấy; bạn ơi, lý luận của bạn thật kém. Hội Thánh là chân đèn, không phải đơn giản là không có nến và đèn; Hội Thánh mục vụ là chân đèn, và các mục sư là nến, được đặt trong Hội Thánh mục vụ, như mắt và tai được đặt, và mọi giác quan đều được đặt trong một con người sống; vậy, con người là một con người sống trước khi các giác quan được đặt trong người ấy, điều đó không suy ra được chút nào. Vì nhờ việc đặt nến trong Hội Thánh, Hội Thánh trở thành một Hội Thánh mục vụ và cai trị: điều đó cũng giống như bạn nói rằng Chúa ban người vợ cho người chồng; vậy, người ấy là một người chồng trước khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy người vợ.

4. Ông phản đối rằng: Thật vô nghĩa khi một mục sư có thể được sai đi, với tư cách là mục sư, đến với số người ẩn giấu chưa được kêu gọi ra, là những người cũng là bầy chiên của ông theo tiềm năng, chứ không phải theo thực tế, như ông Bernard nói, vì đó là đặc tính của một người chăn tốt, là gọi chiên của mình theo tên, Giăng 10; và cũng là một sai lầm về lý luận, khi một người có thể có quan hệ với một bầy chiên theo tiềm năng, cũng giống như một người là chồng vì người ấy có thể có vợ.

Nhưng tôi đáp rằng: Người ấy không chỉ có thể là, mà còn là mục sư đối với những người chỉ là thành viên tiềm năng của Hội Thánh vô hình, dù chưa trở lại đạo, trừ khi bạn nói rằng một mục sư không có quan hệ với tư cách là mục sư đối với bầy chiên, đối với tất cả và từng người trong số một nghìn linh hồn, là những người

là bầy chiên của ông, trừ khi tất cả họ đều thật sự trở lại đạo, và là thành viên của Hội Thánh vô hình, điều mà nếu bạn nói, tôi có thể dễ dàng bác bỏ như một sự sai lầm theo phái Anabaptist; vì nếu tất cả họ đều xưng nhận lẽ thật, và chọn ông làm mục sư của họ, thì ông là mục sư của họ, nhưng họ là một bầy chiên được cứu theo tiềm năng, dù theo thực tế là một bầy chiên hữu hình có quan hệ thực tế với ông, với tư cách là mục sư của họ.

Nhưng, 2. Việc người chăn biết tên chiên của mình, được đòi hỏi, và được nói về Chúa Giê-xu Christ, Giăng 10, trong quan hệ với toàn thể Hội Thánh phổ thông, như đã được giải thích, chương 4; tuy nhiên, điều đó sẽ không suy ra rằng, người ấy không phải là mục sư, cũng không phải là một mục sư tốt, nếu người ấy không biết hết bầy chiên của mình trong mọi lúc. 3. Một người thật sự không phải là mục sư, cũng không phải là chức viên của Hội Thánh đối với người da đỏ, là những người chưa được kêu gọi cũng chưa xưng nhận lẽ thật, nếu chính ông đi đến với họ, dù ông không có quan hệ với họ như đối với một bầy chiên Cơ Đốc, tuy nhiên, ông có một quan hệ mục sư đối với họ trong trường hợp đó.

quan hệ với họ trong trường hợp đó, và được nói về Chúa Giê-xu Christ, Giăng 10, trong quan hệ với toàn thể Hội Thánh phổ thông, như đã được giải thích, chương 4; tuy nhiên, điều đó sẽ không suy ra rằng, người ấy không phải là mục sư, cũng không phải là một mục sư tốt, nếu người ấy không biết hết bầy chiên của mình trong mọi lúc.

Phải, tôi mong các anh em chúng ta làm thỏa mãn tôi về điều này, ngay cả theo lý luận của chính họ: Một nhóm Cơ Đốc nhân, theo họ, không phải là một Hội Thánh mục vụ, trước khi họ được kết hợp bằng giao ước, và dùng các chìa khóa trong những hành động của sự hiệp nhất trong Hội Thánh; vậy, họ không phải là một Hội Thánh mục vụ trước khi họ trở thành một Hội Thánh cai trị: đó là tất cả những gì chúng ta nói; vì nếu không, họ sẽ là một thân thể thấy và nghe, trước khi họ trở thành một thân thể thấy và nghe.

Lại nữa, 2. Có Hội Thánh nào trong Kinh Thánh có quyền chìa khóa, mà lại thiếu mọi chức viên của Hội Thánh không?

Câu hỏi này gần với câu hỏi trước, nhưng cần thiết phải được bàn luận trong vấn đề này. Câu hỏi không phải là, liệu danh xưng Hội Thánh có được đặt cho một nhóm Cơ Đốc nhân, mà không liên hệ đến các chức viên của họ hay không, vì từ “hội chúng” được đặt cho một buổi họp dân sự. Người Hê-bơ-rơ đôi khi gọi bất cứ buổi họp nào của dân chúng là một Hội Thánh;

“Hội chúng” đôi khi có nghĩa là, Sáng Thế Ký 49:6, “linh hồn ta chớ vào hội chúng của họ”. Vì vậy, các thầy Ra-bi dùng từ đó cho một nơi, nơi hội chúng nhóm họp. Vì vậy, người Chaldea và người Ả Rập dùng từ đó cho nơi mà những người thờ phượng nhóm họp,

từ tiếng Chaldea và tiếng Syriac, “thờ phượng”, vì đó là một nơi nhóm họp để thờ phượng; và hội chúng, từ tiếng Ả Rập, “tập hợp lại”. Tuy nhiên, khi nói về một Hội Thánh cai trị và được cấu thành cách chính thức, bạn sẽ không bao giờ

tìm thấy một Hội Thánh như thế, có danh xưng là Hội Thánh, mà lại là một nhóm người không có chức viên, và được nói đến như một ngôi nhà có trật tự trong gia đình, nơi có quản gia, chìa khóa, cửa ra vào, bánh và những thứ khác, chỉ về một sự hợp nhất trong Hội Thánh [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Ả Rập bị OCR hỏng].

tìm thấy một Hội Thánh như thế, có danh xưng là Hội Thánh, mà lại là một nhóm người có chức viên, và được nói đến như một ngôi nhà có trật tự trong gia đình, nơi có quản gia, chìa khóa, cửa ra vào, bánh và những thứ khác, chỉ về một sự hợp nhất trong Hội Thánh.

1. Vì các chìa khóa được ban cho các quản gia, là những người, theo chức vụ, mang các chìa khóa, vì việc nhận vào và đuổi ra, bằng quyền kỷ luật, là việc thuộc về một thành phố có trật tự, nơi có những người cai trị, và dân chúng bị cai trị. 2. Vì chúng ta không đọc thấy rằng các chìa khóa được ban cho một nhóm tín hữu đơn lẻ, ngoài chức vụ. 3. Chúng ta không bao giờ tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời, bất cứ thực hành hay mệnh lệnh nào, rằng một nhóm đơn lẻ đã dùng các chìa khóa, hay có thể dùng chúng, khi thiếu mọi chức viên.

các chìa khóa, vì việc nhận vào và đuổi ra, bằng quyền kỷ luật, là việc thuộc về một thành phố có trật tự, nơi có những người cai trị, và dân chúng bị cai trị.

Hãy nghe Robinson phản đối điều gì, để ông có thể thiết lập một chính quyền bình dân. (a) Hai hay ba người xưng nhận đức tin,

là một Hội Thánh, theo Robinson. Nhưng hai hay ba người có thể xưng nhận đức tin, mà không có chức viên. (b) Lời tiên tri đầu tiên rõ ràng từ lời hứa ban cho

Hội Thánh, rằng Hội Thánh là tảng đá của sự xưng nhận của Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR hỏng nặng];

Hội Thánh có phải là tảng đá của sự xưng nhận của Phi-e-rơ không?

Đáp: 1. Tôi phủ nhận tiền đề, và nó chưa được chứng minh; hai hay ba người xưng nhận đức tin của Phi-e-rơ không phải là Hội Thánh mục vụ, mà Chúa Giê-xu Christ đã ban các chìa khóa cho; vì các chìa khóa bao hàm quyền mục vụ để giảng dạy và làm báp-têm, mà những người theo phái Ly Khai (b) phủ nhận đối với hai hay ba người thiếu chức viên, họ có thể là một Hội Thánh huyền nhiệm hay một phần của Hội Thánh đã được cứu chuộc, Ê-phê-sô 5:25, 26, 27; và Chúa Giê-xu Christ cũng không hứa sẽ xây dựng Hội Thánh mục vụ, đúng nghĩa, trên tảng đá, mà chỉ xây dựng Hội Thánh của các tín hữu, mà Ngài đã ban các chìa khóa cho, nhưng Ngài đã không ban chìa khóa cho ai. 2. Lý luận này sẽ gây hại cho các anh em chúng ta: vì hai hay ba người chưa bước vào trạng thái Hội Thánh, cũng chưa bước vào giao ước Hội Thánh, mà không có trạng thái Hội Thánh, cũng như không có chức viên, có thể, và thường xuyên xưng nhận đức tin của Phi-e-rơ; tuy nhiên, họ không phải vì thế mà là một Hội Thánh cai trị, vì họ có thể chưa được hiệp nhất theo cách giao ước.

2. Ông nói rằng các sứ đồ lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh,

Công vụ 14:23. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh các sứ đồ, tiên tri, người dạy dỗ, 1 Cô-rinh-tô 12:28, thì có một Hội Thánh trước các chức viên; các sứ đồ, tiên tri: một thị trưởng giả định trước rằng đã có một thành phố

trước khi ông làm thị trưởng; một quản gia giả định trước một gia đình: chức trưởng lão chẳng phải là một định chế của Hội Thánh, và được gọi là các trưởng lão của

Hội Thánh sao? Hội Thánh có phải là định chế của các trưởng lão của mình, hay được ban cho

các trưởng lão của mình không? Giăng 20:22, Chúa Giê-xu Christ đã ban cho họ sự sống; vậy, con người là một con người sống trước khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự sống. Chúa đã thổi vào con người hơi thở của sự sống; vậy, con người là một con người thở và sống, trước khi Đức Chúa Trời thổi sự sống đó vào người ấy. Đức Chúa Trời đã tạo nên con người từ bụi đất; vậy, con người là một con người trước khi

Đức Chúa Trời tạo nên người ấy. Tất cả những hệ luận này đều tốt như nhau. Vì vậy, Gia-cốp đã phục vụ để lấy một người vợ; vậy, nàng là vợ của ông trước khi ông

phục vụ để lấy nàng: điều đó không suy ra được.

2. Điều này không chứng minh rằng có một Hội Thánh cai trị mà không có chức viên, mà chứng minh điều ngược lại, vì chính vì mục đích đó mà Chúa lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và một người cai trị trong một thành phố, một vị vua trong một vương quốc, để cai trị họ, để chăn bầy chiên, Công vụ 20:28. Vậy, trước khi có chức viên trong một Hội Thánh, thì không có sự cai trị trong đó. Và như thế, đó không phải là một Hội Thánh cai trị; và một thành phố cũng không phải là một tập thể cai trị mà không có thị trưởng hay một số người cai trị khác; và một vương quốc cũng không phải là một quốc gia quân chủ mà không có vua. Và như thế, các trưởng lão là các trưởng lão của Hội Thánh, như sự sống là hình thức của một con người sống. Và lý luận này chống lại họ rất nhiều. Đức Chúa Trời (theo các anh em chúng ta nói) đã chỉ định một giao ước Hội Thánh trong Hội Thánh của Ngài; vậy, có suy ra rằng: Có một Hội Thánh trước một giao ước Hội Thánh không?

Họ không thể nói điều này.

3. Robinson nói rằng, những người mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước với họ, để làm Đức Chúa Trời của họ, và để họ làm dân sự của Ngài, và để ngự trong họ như đền thờ của Ngài, là những người có quyền hưởng các lời hứa của Chúa Giê-xu Christ và sự hiện diện của Ngài, thì là Hội Thánh của Ngài; một nhóm tín hữu không có chức viên là như thế. Vậy, tiền đề là Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 17:7, Lê-vi Ký 26:11, 12, Ma-thi-ơ 18:17; giả định là đúng, vì họ có thể tin, tách mình khỏi thế gian, ra khỏi Ba-by-lôn mà không có chức viên, trừ khi bạn nói rằng họ phải đến Rô-ma, Giê-ru-sa-lem và xa hơn nữa để tìm kiếm một Hội Thánh.

Đáp: Tiền đề chính là sai; vì Đức Chúa Trời ở trong giao ước với sáu tín hữu trước khi họ thề một giao ước Hội Thánh; và như thế mọi lời hứa đều được ban cho họ, và tuy nhiên, theo sự thừa nhận của chính bạn, họ không phải là một Hội Thánh. Phải, mọi điều này đều thuộc về Hội Thánh vô hình, và từng thành viên đơn lẻ của Hội Thánh đó. 2. Nếu không có chức viên, các tín hữu không được tách mình khỏi thế gian, và ra khỏi Ba-by-lôn,

bằng một sự tách biệt tích cực và có thẩm quyền, để lập một Hội Thánh mới mà không có mục sư, hay theo cách thông thường; dù với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ có thể tách khỏi Rô-ma, theo cách tiêu cực và không đụng đến những vật ô uế. 3. Chúng ta không sai ai đến Rô-ma, Giê-ru-sa-lem và xa hơn nữa để tìm kiếm một Hội Thánh; nhưng trừ khi chúng ta rơi vào các giáo lý của phái Anabaptist, phái Socinus và phái Arminius: chúng ta phải sai người đi xa hơn là đến mỗi nhà, nơi có ba tín hữu, để tìm kiếm những người có sự cho phép từ Chúa Giê-xu Christ để cử hành các ấn chứng của ân điển, trừ khi bạn, trong việc phá đổ, lại xây dựng và dựng lên một tháp

hỗn loạn, và lật đổ trật tự mục vụ mà Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài.

4. Ông nói rằng, hễ các chức viên chết bao nhiêu lần thì Hội Thánh cũng chết bấy nhiêu lần; việc dời chân đèn đi là giải tán hội chúng; cái chết của các chức viên (điều này có thể xảy ra trong một cuộc bắt bớ lớn) không bao giờ được nói là sự giải tán một hội chúng. Và mọi sự thông công của các thánh đồ sẽ hư mất, khi các chức viên bị dời đi; vì phép báp-têm ở ngoài Hội Thánh hữu hình, Ê-phê-sô 5.

1. Khi những người chăn bị dời đi, các lều trại không thể

được gọi là lều trại của người chăn, và sự bắt bớ thường làm biến dạng bộ mặt hữu hình của một Hội Thánh mục vụ, và việc dời chân đèn đi là dời chức vụ đi, như việc lấy đi mắt, tai và tay khỏi thân thể, là làm hại tính toàn vẹn của nó, và làm cho nó què quặt. 2. Mọi sự thông công mục vụ, nhờ đó chúng ta là một thân thể hữu hình, 1 Cô-rinh-tô 10:16, ăn một bánh, rất có thể bị mất đi, khi các mục sư bị dời đi; vì chỉ có họ, theo chính sự thú nhận của bạn, được cử hành các nghi thức thánh, trừ khi bạn cho phép mọi người cử hành bữa Tiệc của Chúa và phụ nữ làm báp-têm;

việc dời chân đèn đi là dời chức vụ đi, như việc lấy đi mắt, tai và tay khỏi thân thể, là làm hại tính toàn vẹn của nó, và làm cho nó què quặt.

cũng không có sự thông công trong một gia đình giữa chồng và vợ, nếu bạn dời chồng và vợ ra khỏi gia đình, trừ khi bạn muốn nói đến một sự thông công theo cách của lòng nhân ái, để quở trách, khích lệ, an ủi lẫn nhau, là sự thông công giữa hai

hội chúng độc lập, là những hội chúng không ở trong trạng thái Hội Thánh đối với nhau: nhưng nếu bạn muốn nói đến sự thông công trong Hội Thánh, hãy cẩn thận kẻo các chìa khóa của mỗi gia đình Cơ Đốc, và các chìa khóa của Nước Trời, bị biến thành một bởi điều này.

Cũng vậy, ông nói rằng việc đối xử bất công là biến một đám đông phàm tục, dưới một giám mục giáo phận, thành một Hội Thánh, và phủ nhận rằng một nhóm tín hữu trung tín là một Hội Thánh. 2. Đức Chúa Trời đã không trói buộc quyền năng của Ngài

quyền năng

hay sự hiện diện của Ngài vào bất cứ trật tự hay chức vụ nào của thế gian, mà Ngài chấp nhận những người kính sợ Ngài và làm điều công chính. Quyền năng để cử hành các chức viên được đặt trong thân thể, như một thuộc tính cốt yếu, Chúa gọi thân thể của các thánh đồ là Hội Thánh, loại trừ các trưởng lão.

Công vụ 20:17, 23; 1 Ti-mô-thê 3:15 — vì Hội Thánh, về bản chất, ở trong các thánh đồ như là chất liệu và chủ thể được hình thành bởi giao ước, mà các chức vụ chỉ là phần phụ thêm; không phải làm nên sự tồn tại của Hội Thánh, mà là vì sự thịnh vượng của Hội Thánh, và để thúc đẩy đức tin cùng sự phục vụ của họ. [NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét bị mờ, đặc biệt ở cụm từ về giao ước và các chức vụ]

Đáp. Một đám đông phàm tục dưới quyền một giám mục giáo phận thì không phải là Hội Thánh huyền nhiệm gồm những người đã được cứu chuộc, như một đoàn thể gồm các tín hữu; nhưng khi xưng nhận chân lý và gồm một bầy chiên có các chức vụ được kêu gọi, họ rất có thể là một Hội Thánh về mặt chức vụ, điều mà một số tín hữu không thể là. Đúng là Đức Chúa Trời đã không trói buộc quyền năng và sự hiện diện của Ngài vào bất kỳ thứ bậc hay chức vụ nào, như những người Anabaptist nói; và sách Giáo lý Racovia cũng nói như vậy, cùng với Smalcius và Nicolaides, trong sách về Hội Thánh, chương 5: không có sự cần thiết của một chức vụ sau khi Phúc Âm đã được các sứ đồ rao giảng và được xác nhận bằng các phép lạ. [NEEDS REVIEW: tên tác giả và số trang trong bản quét bị mờ]

Người Arminian cũng dạy như vậy: các Remonstrant, trong luận văn về sự rao giảng, trang 179, phủ nhận rằng lời giảng là cần thiết một cách tuyệt đối; và Nicolaides, trong sách biện hộ của ông, nói rằng sau khi Kinh Thánh đã được ban cho mọi người để đọc, thì sự hiện diện của một mục sư không cần thiết bằng hữu ích cho sự gây dựng, vì mỗi người tự mình học được đủ điều cần thiết. Nhưng Phao-lô

làm cho điều đó, theo đường lối thông thường, trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi: phải tin để kêu cầu danh Chúa, và phải nghe một tiên tri được sai đi; và sự hiện diện cùng quyền năng của Đức Chúa Trời trong các ấn chứng của sự công chính được gắn với các mục sư hợp pháp, là những người duy nhất có thể quản trị các ấn chứng ấy, như là những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, chứ không phải như thể Đức Chúa Trời không thể cứu mà không có chúng, và không thể chấp nhận những người làm điều công chính mà không có chúng. Nhưng hãy xem người này muốn dắt chúng ta đi đến đâu,

khi cho rằng sự an ủi của việc giảng dạy mục vụ và các nghi thức thánh không thể gắn với các mục sư được kêu gọi, trừ khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Đấng thiên vị. Những giáo sư, tiến sĩ và trưởng lão được tin kính ấy đã từng là mắt, tai và tay, và như thế là những phần cấu thành của Hội Thánh hữu hình, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh phổ thông. Và người này lại biến những phần cấu thành thành những phần phụ thêm của Hội Thánh, qua đó tuyên bố rằng các mục sư

Tiết 5. Một Hội Thánh không có các chức vụ thì không có các chìa khóa. [NEEDS REVIEW: phần cuối tiêu đề trong bản quét bị mờ, không đọc được đầy đủ]

rất có thể bị thiếu vắng, và rằng họ chỉ là những điều phụ thêm vì lợi ích và những điều thuộc về thứ tự. Chưa từng có người Anabaptist nào nói lớn tiếng chống lại các định chế của Đấng Christ như vậy; và những người Socinian cùng Arminian đều mắc nợ ông ta. Thứ ba, các tín hữu có quyền đối với các chức vụ,

và quyền này là một thuộc tính thiết yếu của Hội Thánh; vậy thì, cũng vì các tín hữu có quyền đối với các chìa khóa, nên các chìa khóa chỉ là một hành động của Hội Thánh hữu hình, điều mà anh em chúng ta phải phủ nhận. Thứ tư, Công vụ 20:17, 1 Ti-mô-thê 3:15 — Hội Thánh, loại trừ các chức vụ,

phủ nhận. Thứ tư, Công vụ 20:17; 1 Ti-mô-thê — Hội Thánh loại trừ các chức vụ

theo Robinson, được gọi là Hội Thánh, như các trưởng lão của Hội Thánh, và Ti-mô-thê phải cư xử cho phải phép trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này đã được trả lời: trước hết, họ là một Hội Thánh huyền nhiệm, chứ không phải một Hội Thánh cai trị. Thứ hai, một con người được gọi là con người dù loại trừ linh hồn,

(nếu linh hồn của bạn ở trong đầu của linh hồn tôi.) Vì vậy một con người là một vật sống, và một con người có lý trí mà không có linh hồn: thật là phù phiếm biết bao! Thứ năm, nếu giao ước Hội Thánh là hình thức thiết yếu của Hội Thánh, thì nó cũng chỉ là một điều phụ thêm cho sự thịnh vượng của các tín hữu như các chức vụ vậy; vì họ là ánh sáng của thế gian, là muối của đất, điều đó còn cần thiết hơn cả một giao ước Hội Thánh.

Và ông ta nói thêm rằng, hai hay ba người đã nhận lãnh [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn và chú thích ở lề trong bản quét bị mờ, không đọc được đầy đủ]

Đấng Christ cùng quyền năng và quyền hành của Ngài để thi hành các phương tiện của ân điển; và Đấng Christ cùng quyền năng của Ngài không bị chia cắt; cũng như người vợ có quyền trực tiếp đối với thân thể và tài sản của chồng để mình sử dụng.

Đáp. Hai hay ba người (thậm chí một tín hữu), mà chưa bước vào tình trạng Hội Thánh, nhưng tin nơi Đấng Christ, đã nhận lãnh Đấng Christ và quyền năng của Ngài trong mọi đặc ân Cơ Đốc thuộc về tình trạng ấy: đúng vậy. Nhưng họ đã nhận lãnh Đấng Christ và quyền năng của Ngài trong mọi đặc ân chức vụ và đặc ân Hội Thánh, thì điều đó là sai; anh em chúng ta cũng không thể thừa nhận điều này theo chính nền tảng của họ; vì như thế họ sẽ có quyền, nơi chính bản thân mình, để giảng dạy với tư cách mục sư và quản trị các nghi thức thánh, nếu Đấng Christ và mọi quyền năng mục vụ không thể bị chia cắt như vậy, và nếu họ có quyền trực tiếp để dùng các chìa khóa trong các hành động mục vụ như người vợ có đối với chồng và tài sản của chồng.

Ông ta cũng nói rằng, trong các Hội Thánh của dân ngoại, một số đã được

cải đạo trở về với Đức Chúa Trời bởi các sứ đồ, một số khác bởi các Cơ Đốc nhân tư nhân, Công vụ 12:4; 10:34, 44, 47, 48; 11:19, 20, 21; 13:1, 12, 48; và 15:17. Ông ta suy luận rằng, trong thời gian các sứ đồ vắng mặt, các Hội Thánh ấy chưa từng nhóm họp lại với nhau để gây dựng trong sự cầu nguyện,

Công vụ 12:4; 10:34, 44, 47, 48; và 11:19, 20, 21; và 13:1, 12, 48; và 15:17. Ông ta suy luận rằng, trong thời gian các sứ đồ vắng mặt, các Hội Thánh chưa từng nhóm họp lại với nhau để gây dựng trong sự cầu nguyện,

tiên tri, và các định chế khác; và chẳng phải tất cả họ, những người tân tín hữu, đều ao ước được nhận vào trong sự thông công của họ sao? Họ đã không dùng đến sự khai trừ sao? Các sứ đồ thỉnh thoảng mới đến thăm các Hội Thánh, nơi họ đã bổ nhiệm các trưởng lão, Công vụ 14. Tại sao Phao-lô lại để Tít ở lại Cơ-rết, nếu không phải chỉ để những người có ân tứ được rèn luyện trong việc tiên tri?

tại Cơ-rết, nếu không phải chỉ để những người có ân tứ được rèn luyện trong việc tiên tri?

Đáp. Tất cả những điều nói ở đây đều chỉ là phỏng đoán; ông ta không thể đưa ra một trường hợp nào về một Hội Thánh thi hành quyền năng Hội Thánh mà lại thiếu các chức vụ; ông ta chỉ nói: Chúng ta có thể tưởng tượng rằng trong thời gian các sứ đồ vắng mặt thì không có buổi nhóm họp nào của Hội Thánh để gây dựng sao? Nhưng chẳng lẽ trong Hội Thánh thời sứ đồ lại không có trưởng lão và chức vụ nào ngoài các sứ đồ sao? Tôi nghĩ đã từng có các mục sư, và khi các sứ đồ lần đầu rời khỏi các Hội Thánh mới được thành lập, chúng ta có thể tưởng tượng rằng họ đã bỏ mặc các bầy chiên mới cải đạo mà không có mục sư sao? Và nếu không có chức vụ mà họ vẫn nhóm họp để tiên tri, chúng ta có thể tưởng tượng rằng họ đã thiếu các ấn chứng của giao ước sao? Chắc chắn, các nghi thức thánh mà không có chức vụ thì không phải là khuôn mẫu cho chúng ta noi theo. Thứ hai, về việc cải đạo bởi những người tư nhân, tôi dự định sẽ nói sau; nếu họ đã giảng, thì đó không phải là đường lối thông thường, cũng không phải là khuôn mẫu cho chúng ta. Thứ ba, tại Cơ-rết đã từng có những người giảng dạy, nhưng về việc cai trị mà không có họ thì tôi không nói gì; vì các trưởng lão và Tít đều bị giới hạn trong việc nhận lời cáo buộc chống lại các trưởng lão, và bị cấm đặt tay vội vàng trên bất kỳ ai; tôi không thấy dân chúng không có chức vụ đã làm điều này như thế nào. Thật tốt lành khi Hội Thánh mà họ đưa ra cho chúng ta đây hoàn toàn được xây dựng trên phỏng đoán, và một Hội Thánh không được ghi chép lại thì cũng là một truyền thống không được ghi chép lại. Nếu các sứ đồ đã bổ nhiệm các trưởng lão trong Hội Thánh với mục đích cai trị, thì chúng ta rút ra điều ngược lại với những suy luận của họ; vậy nên, trước khi có những người cai trị thì trong các Hội Thánh không có sự cai trị, vì mục đích không thể tồn tại trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà không có phương tiện; rằng những người canh gác phải đi quanh các tường thành trước khi thành được xây tường, và kỷ luật được thiết lập mà không có các chức vụ, những người thi hành kỷ luật theo đường lối thông thường, thì tôi không thể tưởng tượng được: thành của Đức Chúa Trời không thể là một thành cai trị.

Ông ta nói rằng, thật lạ lùng khi ở nơi các đám đông đã nhóm họp lại, mà lại không có sứ đồ hay chức vụ nào hiện diện, thì lại không có các Hội Thánh ở đó; thật thô thiển khi nói rằng trong thời các sứ đồ, không có điều gì được bắt đầu mà không phải bởi họ.

Tiết 7. Không có sự phong chức trưởng lão bởi một Hội Thánh thiếu các chức vụ.

Đáp. Đã có sự cải đạo của các đám đông trở về với Chúa; đã có một Hội Thánh; giao ước Hội Thánh trong việc đặt tất cả họ vào tình trạng Hội Thánh; chính các bạn cũng không thể nói như vậy. Thứ hai, thật không thô thiển, mà là đúng theo đường lối sứ đồ, khi mọi hành động cai trị mới đều bắt đầu từ các sứ đồ, như việc chọn Ma-thia, Công vụ 1, việc phong chức các chấp sự, việc giảng dạy cho dân ngoại, Công vụ 10, đều bắt đầu từ các sứ đồ, là những người đã thành lập và trồng các Hội Thánh.

dân ngoại, Công vụ 10, đều bắt đầu từ các sứ đồ, là những người đã thành lập và trồng các Hội Thánh.

3. Liệu sự phong chức trưởng lão có thể được thực hiện bởi Hội Thánh gồm các tín hữu mà thiếu mọi trưởng lão hay chức vụ hay không?

Hội Thánh gồm các tín hữu mà thiếu mọi trưởng lão hay chức vụ, v.v.

Ở đây những điểm riêng sau đây phải được bàn luận: thứ nhất, sự phong chức trưởng lão đến từ đâu, từ các trưởng lão hay từ dân chúng. Thứ hai, nếu sự bầu chọn bởi dân chúng là tất cả những gì cần thiết trong một sự kêu gọi hợp pháp. Thứ ba,

lập luận từ sự kêu gọi của các nhà cải chánh của chúng ta phải được bàn luận.

Về điểm thứ nhất, hãy lưu ý những nhận xét sau đây:

Thứ nhất, một sự kế tiếp trong Hội Thánh là cần thiết theo đường lối thông thường; trong những trường hợp ngoại lệ và khi cần thiết thì có thể thiếu vắng. Thứ hai, chúng tôi phủ nhận sự kế tiếp của giáo hoàng là một dấu hiệu của Hội Thánh, và chúng tôi không hề tranh luận về nó. Trước hết, vì một sự kế tiếp đúng đắn phải là sự kế tiếp về chân lý của giáo lý, chứ không phải sự kế tiếp cá nhân hay toàn bộ về ngôi vị và chức vụ trần trụi. Tertullian cũng nói như vậy, và sự giả dối có thể kế tiếp chân lý, cũng như bệnh tật kế tiếp sức khỏe, như Nazianzen nói. Phải, như Occam nói,

những giáo dân và giáo sư được dấy lên một cách ngoại lệ có thể kế tiếp các mục sư lạc giáo.

các mục sư lạc giáo. Chương 4.

Thứ hai, có sự kế tiếp về những sai lầm của các giáo sư đi trước, hoặc về mặt chất liệu mà không ngoan cố, khi giữ điều họ giữ; hoặc về mặt hình thức đối với cùng những sai lầm ấy, với lòng ghét chân lý và sự ngoan cố; loại sau chúng tôi loại bỏ, loại trước có thể có nơi các mục sư được kêu gọi hợp pháp. Hãy xem Beza nói gì về điều này. Chúng tôi cũng sẽ không rời khỏi sự kế tiếp thật, trong khi Irenaeus nói rằng nhiều người cùng với sự kế tiếp của giám mục đã nhận lãnh ân tứ của chân lý. Và như Augustine nói,

khi họ chứng tỏ mình là Hội Thánh chỉ bằng Kinh Thánh, chứ không bằng gì khác ngoài các sách chính điển. Thứ ba, chúng tôi không phủ nhận rằng

Á châu, Phi châu, Ai Cập và một phần lớn châu Âu đã không nghe một lời nào về Đấng Christ trong một thời gian dài, như Bernard nhận xét trong Công đồng Lateran. Và sự kế tiếp đã bị gián đoạn nhiều thời đại.

Thế gian, như Prosper và Augustine nói, cũng không phủ nhận điều đó. Thứ ba, chúng tôi mong muốn rằng người ta có thể thấy thêm về điều này, cũng nơi Irenaeus,

Cyprian, Augustine, và một tu sĩ Dòng Tên vĩ đại là Suarez cũng bỏ qua dấu hiệu này bằng lời nói. Các thư tín của Ignatius, đối với mọi người sáng suốt, ngoại trừ những người như Stapleton, đều là giả mạo; và Hội Thánh Hy Lạp cũng có nhiều điều này như Hội Thánh La Mã, và còn hơn nữa.

đối với mọi người sáng suốt, ngoại trừ những người như Stapleton, đều là

giả mạo; và Hội Thánh Hy Lạp cũng có nhiều điều này như Hội Thánh La Mã, và còn hơn nữa.

Antioch, Alexandria và Constantinople có thể nói lên nhiều điều ủng hộ điều này nữa.

5. Một việc là nhận lãnh sự phong chức từ một giám mục, và một việc khác là nhận lãnh sự phong chức hợp pháp. Việc trước chúng tôi phủ nhận; các mục sư, một số người nhận lãnh sự phong chức từ một giám mục, cũng giống như những người nhận lãnh lễ báp-têm từ Hội Thánh La Mã:

và một việc khác là nhận lãnh sự phong chức hợp pháp. Việc trước

sự phong chức ấy là hợp pháp và có hiệu lực, vì chế độ giám mục, dù khác về bản chất so với chức vụ của một mục sư thật, vẫn tương hợp nơi cùng một chủ thể với chức vụ mục sư.

4. Phân biệt. Dù sự bầu chọn bởi dân chúng có thể làm nên một mục sư trong một số trường hợp, nhưng nó không phải là nguyên nhân thiết yếu của một mục sư được kêu gọi, giống như một bông hồng do nghệ thuật làm cho nở vào mùa đông thì có cùng bản chất với một bông hồng do thiên nhiên sinh ra vào mùa hè, dù cách thức sản sinh khác nhau. Cũng vậy, cả hai đều là mục sư thật: những người không có sự kêu gọi nào ngoài sự bầu chọn của dân chúng, và những người có sự phong chức bởi các mục sư.

5. Phân biệt. Bản chất và cốt lõi của sự phong chức (như chúng ta sẽ nghe sau) gồm trong việc bổ nhiệm những người như vậy vào chức vụ thánh bởi những người đang giữ chức vụ. Tất cả các nghi lễ hư hỏng được thêm vào điều này bởi những người theo giáo hoàng đều không lấy đi bản chất và bản tính của sự phong chức. Vì Hội Thánh Hy Lạp, ngay cả ngày nay tại Rô-ma, vẫn nhận lãnh sự phong chức bằng sự đặt tay, chứ không phải bằng việc trao chén và đĩa,

và điều đó với sự đồng ý của giáo hoàng. Trong khi Hội Thánh La-tinh dùng các nghi lễ khác theo sắc lệnh của Eugenius thứ tư, và theo đường lối thông thường của Rô-ma, được Innocent thứ ba phê chuẩn, nhưng họ vẫn công nhận cả hai cách phong chức đều hợp pháp; vì như Bellarmine, Vasquez,

Joannes de Lugo, giáo sư của giáo hoàng ngày nay tại Rô-ma, nói rằng những điều đó chỉ là những điều phụ thuộc của sự phong chức; và vì (họ nói) Đấng Christ đã định rằng nghi thức thánh này phải được ban bằng một dấu hiệu vật chất nào đó, nhưng dù bằng sự đặt tay hay bằng cách khác, thì Ngài đã không xác định cụ thể; hãy xem về điều này sách hòa giải Hội Thánh Đông phương và Tây phương của Peter Arcudius,

trong Công đồng Trent; Hội Thánh Hy Lạp không bị trách cứ, dù sự đặt tay được truyền lệnh

trong Công đồng Carthage. Hãy xem rằng có thể có những biến đổi trong một nghi thức thánh, mà vẫn không làm cho nghi thức thánh ấy vô hiệu, như Suarez, Vasquez, Joannes de Lugo, Scotus, cùng những người khác nói; và Robinson cũng thừa nhận rằng lễ báp-têm của Hội Thánh La Mã không cần phải làm lại; sự phong chức mục sư cũng có cùng bản chất ấy, và cũng phải giữ nguyên hiệu lực.

được truyền lệnh trong Công đồng Carthage. Hãy xem rằng có thể có những biến đổi trong một nghi thức thánh, mà vẫn không làm cho nghi thức thánh ấy vô hiệu, như Suarez, Vasquez, Joannes de Lugo, Scotus và những người khác nói; và Robinson thừa nhận rằng lễ báp-têm của Hội Thánh La Mã không cần phải làm lại; sự phong chức mục sư cũng có cùng bản chất ấy, và cũng phải giữ nguyên

Từ đó có kết luận thứ nhất của chúng ta. Trong những trường hợp cần thiết, sự bầu chọn bởi dân chúng mà thôi cũng có thể thay cho sự phong chức, khi hoàn toàn không có mục sư nào cả. Điều này đã được chúng tôi chứng minh trước đây: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời không nhất thiết bị trói buộc vào sự kế tiếp của các mục sư. Thứ hai, vì khi con người được ban ân tứ cho công việc chức vụ, mà lại không có mục sư nào để có được, thì việc ban Đức Thánh Linh là dấu hiệu của một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, Đấng không thiếu sót đối với ý định nhân từ của Ngài, dù các phương tiện thông thường thất bại. Và hãy xem về điều này nhà học giả uyên bác Vossius nói gì. Chúng tôi cũng không nghĩ rằng mình bị bó buộc trong điều này, như người theo giáo hoàng Jansenius nói tại chỗ ấy, rằng chúng ta

dân chúng mà thôi cũng có thể thay cho sự phong chức, khi hoàn toàn không có mục sư nào cả. Điều này đã được chúng tôi chứng minh trước đây: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời không nhất thiết bị trói buộc vào sự kế tiếp của các mục sư. Thứ hai, vì khi con người được ban ân tứ cho công việc chức vụ, mà lại không có mục sư nào để có được, thì việc ban Đức Thánh Linh là dấu hiệu của một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, Đấng không thiếu sót đối với

phải chờ đợi một sự kêu gọi trực tiếp từ trời, như Robinson cũng nói.

phải chờ đợi một sự kêu gọi trực tiếp từ trời, như Robinson cũng nói.

2. Kết luận. Từ đó có thể suy ra một cách chính đáng rằng những người, trong những trường hợp cần thiết ngoại lệ, chỉ được dân chúng chọn lựa, mà không được các mục sư phong chức, đều là những mục sư hợp pháp, và không cần một sự kêu gọi được bày tỏ; và rằng các mục sư được các mục sư phong chức, như vậy, đều là những mục sư có cùng bản chất với những người được Hội Thánh kêu gọi, và Phao-lô, người được kêu gọi trực tiếp từ trời, cũng có cùng một chức vụ về bản chất.

những mục sư hợp pháp, và không cần một sự kêu gọi được bày tỏ; những người, trong những trường hợp cần thiết ngoại lệ, chỉ được dân chúng chọn lựa, mà không được các mục sư phong chức, và rằng các mục sư được các mục sư phong chức, như vậy, đều là những mục sư có cùng bản chất với những người được Hội Thánh kêu gọi,

Hội Thánh, và Phao-lô, người được kêu gọi trực tiếp từ trời, đã có một

và cùng một chức vụ về bản chất.

3. Kết luận. Trật tự đã được thiết lập và ổn định trong việc kêu gọi các mục sư là bởi sự kế tiếp từ mục sư đến mục sư, và trưởng lão bởi các trưởng lão: 1 Ti-mô-thê 5:22, “Chớ vội đặt tay trên ai”; 1 Ti-mô-thê 4:14, “Chớ bỏ qua ân tứ đã ban cho con bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của các trưởng lão.” Thứ hai, thực hành của các sứ đồ là khuôn mẫu an toàn của chúng ta, vì tại mọi lần phong chức các chức vụ Hội Thánh, các sứ đồ và mục sư đều là những người hành động và phong chức, như Công vụ 6:2, 3; Công vụ 14:23; 1 Cô-rinh-tô 4:6; Tít 1:5; Rô-ma 10, v.v., và điều này Robinson cũng thừa nhận, vì trách nhiệm về mọi Hội Thánh đều đặt trên các sứ đồ. Cũng như trước thời Luật pháp, dân chúng đã không phong chức cho chức tư tế, nhưng Đức Chúa Trời đã định cho các con trưởng được kế tiếp làm giáo sư và thầy tế lễ; và sau đó Ngài đã chọn chi phái Lê-vi, mà không cần sự đồng ý của dân chúng,

Chớ bỏ qua ân tứ đã ban cho con bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của các trưởng lão. Thứ hai, thực hành của các sứ đồ là khuôn mẫu an toàn của chúng ta, vì tại mọi lần phong chức các chức vụ Hội Thánh, các sứ đồ và mục sư đều là những người hành động và phong chức, như

Công vụ 6:2, 3; Công vụ 14:23; 1 Cô-rinh-tô 4:6; Tít 1:5; Rô-ma 10, v.v., và điều này Robinson cũng thừa nhận, vì trách nhiệm về mọi Hội Thánh đều đặt trên các sứ đồ. Cũng như trước thời Luật pháp, dân chúng đã không phong chức cho chức tư tế, nhưng Đức Chúa Trời đã định cho các con trưởng được kế tiếp làm giáo sư và thầy tế lễ; và sau đó Ngài đã chọn chi phái Lê-vi, mà không cần sự đồng ý của

dù các vương hầu và trưởng các chi phái đã đặt tay trên họ. Và Đức Chúa Trời cũng đã dấy lên các tiên tri từ nhiều chi phái khác, và trực tiếp kêu gọi họ; họ chỉ nhận được từ dân chúng không phải sự kêu gọi, mà ít nhất là sự tán thành thầm lặng của những tín hữu trung tín trong dân chúng. Đấng Christ đến trong xác thịt đã chọn mười hai sứ đồ mà không cần biết đến Hội Thánh cai trị hay dân chúng; cuối cùng, khi các sứ đồ thiết lập một sự cai trị Hội Thánh, và một mục sư cho một bầy chiên nhất định, họ đã định rằng việc chọn lựa người phải có sự đồng ý của dân chúng, và bắt đầu điều này nơi Ma-thia, rồi đến bảy chấp sự, rồi Công vụ 14:23, các trưởng lão được chọn bằng sự giơ tay của dân chúng. Nhưng việc những người được phong chức làm mục sư, được thánh hóa và được biệt riêng cho công việc chức vụ, bởi thẩm quyền của riêng đám đông, mà lại không có bất kỳ chức vụ nào, thì chúng ta chưa từng đọc thấy. Và việc đặt tay, chúng ta không thấy trong Tân Ước; chúng ta sẽ rất muốn được anh em thân yêu của chúng ta cho biết về điều này, và nài xin họ, trong sự kính sợ Chúa, hãy suy xét về một sự kêu gọi chức vụ không được ghi chép lại. Thứ ba, nếu sự phong chức mục sư được đặt trong các giáo luật sứ đồ cho các chức vụ, với tư cách là các chức vụ, thì đó không phải là một trách nhiệm phù hợp với dân chúng, đặc biệt là dân chúng thiếu các chức vụ. Nhưng điều trước là đúng; vậy nên điều sau cũng đúng. Tôi chứng minh mệnh đề: điều gì được giao phó cho các chức vụ, với tư cách là các chức vụ, thì không thể là trách nhiệm của dân chúng, vì dân chúng không phải là các chức vụ. Tôi chứng minh giả định, vì 2 Ti-mô-thê 2:1, 2, việc giao phó cho những người trung tín những điều của Phúc Âm mà Ti-mô-thê đã nghe giảng, là một trách nhiệm đặt trên Ti-mô-thê đúng theo những lời lẽ mà ông, câu 4, không được vướng víu với công việc đời này, mà phải được biệt riêng cho việc giảng Phúc Âm, khỏi mọi công việc thế gian; như một người lính đã tuyên thệ với quan chỉ huy của mình thì không thể theo đuổi một sự kêu gọi nào khác, câu 5, và như ông phải nhắc nhở các mục sư khác về những điều này, và truyền dạy họ chớ tranh cãi về lời nói, và như ông phải là một người làm công được chấp nhận, phân chia lời lẽ một cách ngay thẳng, câu 14, 15. Nhưng những điều này được đặt trên Ti-mô-thê với tư cách là một mục sư. Cũng vậy, 1 Ti-mô-thê 5, như ông bày tỏ vinh dự và phần thưởng xứng đáng cho các trưởng lão, ông cũng truyền dạy Ti-mô-thê chớ nghe lời cáo buộc chống lại các trưởng lão, trừ khi có lời chứng của hai hay ba nhân chứng, điều đó thuộc về phần của các quan xét Hội Thánh; cũng như ông phải quở trách công khai những người phạm tội, để những người khác sợ hãi, câu 19, 20. Cũng theo

cùng chức vụ ấy, sự đặt tay phải được ban cho các mục sư một cách thận trọng, câu 21. Như sứ đồ truyền dạy mọi tín hữu chớ vội đặt tay trên ai. Phao-lô cũng đã muốn nói rằng: Tôi đã để lại một Hội Thánh gồm các tín hữu tại Cơ-rết để bổ nhiệm các trưởng lão trong mỗi thành, nếu việc bổ nhiệm trưởng lão thuộc về Hội Thánh, ngay cả khi thiếu các trưởng lão để bổ nhiệm trưởng lão trên chính mình; nhưng bởi quyền năng nào mà Tít phải quở trách nghiêm khắc người Cơ-rết, để họ được vững vàng trong đức tin, thì bởi quyền năng ấy ông đã được để lại tại Cơ-rết để bổ nhiệm các trưởng lão trong mỗi thành; nhưng đây là một quyền năng chức vụ, Tít 1:13, thuộc về các giám mục, như một phần trong phẩm chất của họ, câu 9.

4. Vậy nên, lý lẽ đặc biệt chống lại việc phong chức trưởng lão, bởi các trưởng lão mà thôi, là yếu; và lý lẽ ấy là: một sự kế tiếp của các mục sư,

phải được thừa nhận kể từ thời các sứ đồ, điều mà anh em chúng ta cho là theo giáo hoàng. Lý lẽ này yếu, vì một sự kế tiếp của các trưởng lão và mục sư, như chúng tôi yêu cầu, thì không theo giáo hoàng hơn một sự kế tiếp của các tín hữu hữu hình; và các Hội Thánh hữu hình phong chức mục sư thì cũng theo giáo hoàng: nhưng anh em chúng ta vẫn duy trì một sự kế tiếp của các tín hữu và những người xưng nhận hữu hình kể từ thời các sứ đồ. Thứ hai, chúng tôi phủ nhận tính cần thiết của một sự kế tiếp liên tục không dứt, điều mà những người theo giáo hoàng chủ trương. Thứ ba, chúng tôi chỉ duy trì một sự kế tiếp về giáo lý thật và đúng theo các sứ đồ; những người theo giáo hoàng chủ trương một sự kế tiếp hữu hình về ngôi giám mục tại Rô-ma, và chức vụ mang danh của Phi-e-rơ.

của các trưởng lão và mục sư, như chúng tôi yêu cầu, thì không theo giáo hoàng hơn một sự kế tiếp của các tín hữu hữu hình; và các Hội Thánh hữu hình phong chức mục sư thì cũng theo giáo hoàng: nhưng anh em chúng ta vẫn duy trì một sự kế tiếp của các tín hữu và những người xưng nhận hữu hình kể từ thời các sứ đồ. Thứ hai, chúng tôi phủ nhận

4. Hơn nữa, liệu anh em chúng ta có chứng minh được rằng Hội Thánh

gồm các tín hữu có quyền phong chức mục sư hay không?

Khi trả lời các lý lẽ của anh em chúng ta, trước hết tôi trở lại với tác giả của chúng ta; thứ hai, tôi đối đáp những gì anh em chúng ta nói trong câu trả lời cho các câu hỏi được gửi từ Anh quốc; và thứ ba, tôi sẽ trả lời các lập luận của Robinson.

Tác giả của chúng ta nói rằng: Các tín hữu có quyền đặt tay trên các chức vụ của mình, vì Đấng Christ đã ban cho họ các chìa khóa; tức là quyền năng chức vụ để buộc và mở, Ma-thi-ơ 16:18, 17, 18, và Công vụ 1, tiếng nói của dân chúng đã đi xa như bất kỳ phiếu bầu nào của con người có thể đi được: trong số một trăm hai mươi người, họ đã chọn hai người. Và Công vụ 14:23, các sứ đồ đã phong chức trưởng lão bằng sự giơ tay của dân chúng. Họ được hướng dẫn để tìm ra và chọn bảy người làm chấp sự. Và Hội Thánh xưa cũng đã làm như vậy, theo lời của Cyprian: dân chúng có quyền lớn nhất, hoặc để chọn những người xứng đáng, hoặc để loại bỏ những người không xứng đáng.

Đáp. Các câu Ma-thi-ơ 16 và 18 ban cho một số người quyền năng chức vụ để buộc và mở, để mở và đóng, bằng việc giảng Phúc Âm và quản trị các nghi thức thánh, như các chìa khóa của một nhà được giao cho các quản gia; nhưng quyền năng này chỉ được ban cho các trưởng lão, theo bằng chứng của chính đoạn văn và theo sự giải thích của mọi nhà thần học. Thứ hai, nếu quyền năng chức vụ và việc thực thi chính đáng quyền năng ấy được ban cho mọi người, thì mọi người đều là mục sư; vì năng lực và việc thực thi sẽ xác định chủ thể và tác nhân; nhưng điều đó là sai theo Kinh Thánh. Thứ hai, việc tất cả một trăm hai mươi người đã phong chức Ma-thia làm sứ đồ, Công vụ 1, thì không được nói đến; họ đã đề cử và giới thiệu ông. Thứ hai, họ đã chọn ông. Nhưng việc biệt riêng có thẩm quyền cho chức vụ là công việc của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Thứ ba, việc phụ nữ, trong Công vụ 1:14, có tiếng nói và thi hành thẩm quyền trong việc phong chức một sứ đồ thì không thể đúng theo thứ tự. Phải, tên của các sứ đồ được kể ra, và những lời này,

câu 23, “họ đã chỉ định hai người”, liên quan đến câu 17, những lời này: “người đã được kể chung với chúng ta là các sứ đồ”, và đến câu 21, “vậy nên, trong những người đã đồng hành với chúng ta”, và đến câu 22, “một người phải được phong chức để làm chứng với chúng ta về sự sống lại của Ngài”, và họ đã chỉ định hai người, tức là các sứ đồ; còn những người còn lại được kể xuống như là nhân chứng, câu 14. “Những người này cứ bền lòng”, tức là các sứ đồ, cùng với các phụ nữ, và Ma-ri, mẹ của Đức Chúa Giê-xu; các phụ nữ và những người khác chỉ là những người đồng ý. Thứ ba, ở đây không có bằng chứng nào cho thấy chỉ một đoàn thể gồm các tín hữu thiếu mục sư là những người phong chức Ma-thia lên chức sứ đồ, và đó chính là vấn đề đang bàn. Thứ tư, câu Công vụ 14:23 chứng minh rằng các trưởng lão bổ nhiệm hay phong chức các trưởng lão, với sự đồng ý, hay sự giơ tay của dân chúng, điều đó chính là giáo lý của chúng tôi. Thứ năm, Công vụ 6, đám đông được hướng dẫn để chọn ra bảy người, vì họ là những người biết rõ họ nhất. Tuy nhiên, nếu Ni-cô-la, thầy dạy đầu tiên của phái Ni-cô-la theo xác thịt, là một trong số họ, thì có lẽ họ đã không thỏa mãn trong lương tâm về sự tái sinh của Ni-cô-la, chỉ bằng cách nghe lời xưng nhận thuộc linh và ân tứ cầu nguyện của ông, theo cách thử thách thành viên Hội Thánh của các bạn. Nhưng thứ hai, họ tìm ra bảy người. Thứ hai, họ chọn họ. Nhưng câu 6, các sứ đồ đã cầu nguyện và đặt tay trên họ (điều mà chúng tôi gọi là sự phong chức), chứ không phải đám đông. Thứ sáu, Cyprian ban

có tiếng nói và thi hành thẩm quyền trong việc phong chức một sứ đồ thì không thể đúng theo thứ tự.

sự bầu chọn các thầy tế lễ cho đám đông, nhưng cả Cyprian lẫn bất kỳ giáo phụ nào cũng không ban sự phong chức cho họ.

Tiết 6. Sự phong chức trưởng lão không chỉ bởi các tín hữu. 191

Tác giả, Tiết 7. Nếu những người yếu đuối có quyền phế truất một vua, thì họ có quyền bổ nhiệm một người nhân danh họ để đặt vương miện lên vua ấy.

Nếu các tín hữu bầu chọn các chức vụ của mình, thì họ có thể tự mình, hoặc qua một số người khác, đặt tay trên họ và phong chức cho họ.

Đáp. Trường hợp không giống nhau; quyền năng bầu chọn một vua là tự nhiên, vì kiến và thỏ rừng cũng có nó, Châm Ngôn 30:25, 26, 27. Vì vậy một xã hội dân sự có thể chọn và phong chức một vua. Quyền năng chọn lựa các chức vụ là một ân tứ siêu nhiên. Và vì

Đức Chúa Trời ban cho dân chúng một ân tứ siêu nhiên, thì không suy ra được rằng Ngài cũng phải ban cho họ một ân tứ khác; hơn nữa, sự phong chức là một việc khác với sự đăng quang của một vua. Các trưởng lão trong Lời Chúa luôn luôn thực hiện sự phong chức.

Tác giả cũng không muốn suy ra từ đó (như một số người phản đối), rằng vì Hội Thánh gồm các tín hữu không có chức vụ cũng như thẩm quyền của các mục sư, mà cả hai đều trực tiếp từ Đấng Christ, và vì vậy các tín hữu không thể đặt tay trên các chức vụ; tác giả cũng không suy ra rằng vì họ nhận lãnh sự phong chức từ Hội Thánh, nên họ phải thi hành chức vụ của mình nhân danh Hội Thánh; hay rằng họ phải siêng năng hơn hay kém hơn theo sự bổ nhiệm của Hội Thánh; hay rằng Hội Thánh gồm các tín hữu có quyền năng chúa tể trên họ; hay rằng các trưởng lão phải nhận lãnh sứ mạng của mình từ Hội Thánh, như một đại sứ nhận từ các vua đã sai mình; hay rằng Hội Thánh, khi thiếu các chức vụ, có thể thực hiện mọi bổn phận thuộc riêng về các chức vụ, như quản trị các nghi thức thánh. Vì nhiều phản đối trong số này cũng chống lại việc đặt tay bởi các giám mục và trưởng lão.

Vì nhiều phản đối trong số này cũng chống lại việc đặt tay bởi các giám mục và trưởng lão.

Thứ hai, dù các chức vụ nhận lãnh việc áp dụng chức vụ và quyền năng của mình bởi Hội Thánh, nhưng không phải từ Hội Thánh; và nếu từ Hội Thánh, thì cũng không phải từ Hội Thánh bằng bất kỳ quyền năng chúa tể và thống trị nào, mà chỉ bằng cách chức vụ, như từ những công cụ dưới quyền Đấng Christ; vì vậy họ không thể chọn hay phong chức bất kỳ ai họ muốn, mà chỉ người mà họ thấy Chúa đã trang bị và chuẩn bị cho họ; họ cũng không thể quy định giới hạn cho chức vụ của người ấy, cũng không ban cho người ấy sứ mạng, mà chỉ giao phó trách nhiệm trông nom chức vụ mà người ấy đã nhận lãnh từ Chúa.

Chúa.

Đáp, thứ nhất, tôi không biết ai trong số chúng ta lại đưa ra một lập luận như vậy, rằng vì chức vụ của một mục sư hay trưởng lão là từ Đấng Christ, nên Hội Thánh không thể phong chức cho người ấy. Vì điều đó sẽ chứng minh rằng Hội đồng trưởng lão cũng không thể phong chức cho một mục sư, vì chức vụ của người ấy là từ Đấng Christ,

Hội đồng trưởng lão cũng không thể phong chức cho một mục sư, vì chức vụ của người ấy là từ

chứ không phải từ Hội đồng trưởng lão. Điều đó cũng sẽ chứng minh rằng, vì chức vụ của một quan xét là từ Đức Chúa Trời, nên các quốc gia tự do của một vương quốc không thể phong chức cho một người làm vua của họ; hay rằng vua không thể cử các quan xét dưới quyền mình, vì chức vụ của vua và quan xét là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ con người.

Đấng Christ, chứ không phải từ Hội đồng trưởng lão.

Thứ hai, nếu các trưởng lão nhận lãnh sự phong chức của mình cho trách nhiệm thiên thượng ấy từ dân chúng, như từ chủ thể chính yếu đầu tiên và duy nhất của mọi quyền năng chức vụ, thì tôi không thấy làm sao lại không suy ra rằng các trưởng lão là đầy tớ của Hội Thánh trong phương diện ấy; và dù không suy ra rằng họ ra đi nhân danh Hội Thánh, mà nhân danh Đấng Christ, Đấng mà họ là đại sứ, nhưng điều đó vẫn chứng minh rõ ràng rằng họ thấp kém hơn Hội Thánh gồm các tín hữu. Vì thứ nhất, dù quyền năng của các chìa khóa được ban cho các tín hữu trong quan hệ với Đấng Christ là quyền năng chức vụ, nhưng trong quan hệ với các chức vụ mà Hội Thánh sai đi, thì nó còn hơn cả chức vụ, ít nhất nó rất giống quyền chúa tể. Vì phần quyền năng chức vụ này được giao phó cho Hội Thánh gồm có thể hai mươi hay bốn mươi tín hữu, cũng như cho bà chủ, phu nhân, nàng dâu, và nữ vương độc lập, và người phân phát cao nhất mọi quyền năng chức vụ; còn các trưởng lão, dù là đại sứ của Đấng Christ, cũng chỉ là những điều phụ thuộc hay đồ trang sức của Hội Thánh, cần thiết chỉ vì lợi ích mà thôi, và phải chịu sự khiển trách theo ý muốn của Hội Thánh; phải, về mọi phương diện, các chức vụ trong quyền tài phán đều thấp kém hơn Hội Thánh gồm các tín hữu, theo nền tảng của các bạn, chứ không ở trên dân sự của Chúa. Vì nếu Hội Thánh gồm các tín hữu, với tư cách là như vậy, là Hội Thánh cai trị tối cao nhất, thì các chức vụ, với tư cách là các chức vụ, không có quyền năng cai trị nào cả, mà chỉ trong chừng mực họ là các tín hữu; bây giờ, nếu họ không phải là tín hữu (như rất thường xảy ra), thì họ hoàn toàn không có quyền năng của các chìa khóa, và những gì họ làm, họ chỉ làm thuần túy như đầy tớ của Hội Thánh, Đấng mà các chìa khóa không được ban cho theo cách hôn nhân, hay bởi quyền cứu chuộc trong huyết của Đấng Christ; phải, các chức vụ, với tư cách là như vậy, không phải là nàng dâu, hay Hội Thánh đã được cứu chuộc, phải, cũng không phải là một phần hay chi thể nào của Hội Thánh đã được cứu chuộc. Thứ hai, Hội Thánh gồm các tín hữu là mục đích, các chức vụ là phương tiện dẫn đến mục đích, và được phong chức để quy tụ các thánh đồ; vậy nên, nếu với tư cách là mục đích, họ sẽ sai các chức vụ đi một cách có thẩm quyền, thì họ phải kêu gọi và phong chức các chức vụ như các quốc gia của một vương quốc, với hơn một quyền năng chức vụ; phải, với một quyền năng

vương giả, vì mọi thẩm quyền phải vừa thuộc về hình thức vừa thuộc về tính ưu việt nơi họ. Cũng như mọi quyền năng cai trị theo chế độ quý tộc đều ở nơi các quốc gia của một vương quốc, như ở nơi nguồn mạch.

Các quốc gia của một vương quốc, như ở nơi nguồn mạch.

Nhưng chúng tôi cũng không đưa ra lập luận này để chứng minh một quyền thống trị đơn thuần của Hội Thánh gồm các tín hữu trên các chức vụ, hay một quyền năng điều chỉnh, giới hạn và sắp đặt sứ mạng của các chức vụ, như vua và quốc gia đặt tay trên đại sứ của họ; nhưng chúng tôi đưa ra lập luận này để chứng minh rằng giáo lý này hạ thấp các chức vụ khỏi mọi quyền năng cai trị trên các tín hữu, và đặt họ vào tình trạng thẩm quyền chức vụ dưới những người mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã đặt họ ở trên, trái với

Kinh Thánh. Thứ ba, đức tin, các tín hữu không được quản trị các nghi thức thánh khi thiếu các mục sư, vì theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, điều đó chỉ thuộc về những người, bởi chức vụ, được kêu gọi để giảng Phúc Âm, Rô-ma 12:7, 8; Ma-thi-ơ 18:18, 19; Ma-thi-ơ 28:29 — điều này quả thật được nói rất hay; nhưng tôi mong được thỏa mãn trong những điểm sau đây. Thứ nhất, những câu Ma-thi-ơ 28:29; Mác 16:14, 15; Lu-ca 24:28, đều là một với Ma-thi-ơ 16:19 và Giăng 20:21, 22, 23. Các chìa khóa của vương quốc được ban cho các chức vụ Hội Thánh vì chức vụ của họ. Văn bản thật rõ ràng, và các giáo phụ xưa cũng đã dạy như vậy,

thuộc về những người, bởi chức vụ, được kêu gọi để giảng Phúc Âm.

như Tertullian, Irenaeus, Origen, Cyril, Theophylact, Clement xứ Alexandria, Justin Tử Đạo, Chrysostom, Augustine, Hilary, Ambrose, Basil, Epiphanius, Jerome, Eusebius, Cyprian, Damascene, Bede, Anselm, Bernard. Các nhà thần học của chúng ta cũng vậy:

Clement xứ Alexandria, Justin Tử Đạo, Chrysostom, Augustine,

Hilary, Ambrose, Basil, Epiphanius, Jerome, Eusebius, Cyprian,

Damascene, Bede, Anselm, Bernard. Các nhà thần học của chúng ta cũng vậy:

Luther, Martyr, Junius, Bullinger, Calvin, Daneau, Trelcatius, Piscator, Pareus, Tossanus, Pappus, Oecolampadius, Bucer, Hyperius, Piret, Zwingli, Fenner, Whitaker, Field, Reynolds, Ames, Wallis, và những người khác.

Vậy thì các chìa khóa được ban cho các chức vụ Hội Thánh, vì họ là các chức vụ, và là quản gia của vương quốc. Còn các bạn lại muốn các chìa khóa được ban cho các tín hữu với tư cách là tín hữu, và với tư cách là nàng dâu của Đấng Christ. Bây giờ, các trưởng lão và các tín hữu có thể được đối lập nhau, như các tín hữu và những người không phải là tín hữu, như Hội Thánh của những người đã được cứu chuộc, và không phải Hội Thánh của những người đã được cứu chuộc, mà chỉ là những điều phụ thuộc của Hội Thánh ấy; như các bạn dạy, và như nàng dâu của Đấng Christ và thân thể của Ngài, và không phải nàng dâu cũng không phải thân thể của Ngài, thì tôi không thấy, theo giáo lý của anh em chúng ta, rằng các chức vụ, với tư cách là các chức vụ, có bất kỳ quyền, danh phận hay

sự bảo đảm nào đối với các chìa khóa, hay đối với bất kỳ việc sử dụng nào của chúng, vì các chìa khóa được ban cho các tín hữu với tư cách là tín hữu, và với tư cách là thân thể và nàng dâu của Đấng Christ.

Thứ hai, câu Ma-thi-ơ 28:19 chống lại các bạn; vì các bạn nói rằng việc giảng dạy mục vụ và việc quản trị các ấn chứng chỉ được ban cho những người là người giảng dạy theo chức vụ. Bây giờ, việc cải đạo những người ngoại đạo và những người không tin khác, để làm cho họ trở thành chất liệu thích hợp của một Hội Thánh hữu hình, thì không phải (như các bạn nói) là trách nhiệm riêng của các mục sư với tư cách là mục sư, và bởi quyền của trách nhiệm mục vụ của họ, như việc làm báp-têm; bởi câu này, trách nhiệm riêng của họ là việc làm báp-têm, vì các mục sư, với tư cách là mục sư, hoàn toàn không cải đạo ai cả, và họ, với tư cách là mục sư, cũng không thể thi hành bất kỳ hành động mục vụ nào đối với những người chưa cải đạo; theo cách của các bạn, những người chưa cải đạo không ở dưới bất kỳ trách nhiệm mục vụ nào, mà chỉ được cải đạo bởi các tiên tri không giữ chức vụ; các mục sư, với tư cách là mục sư, chỉ thi hành mọi hành động mục vụ đối với những người là thành viên của một Hội Thánh hữu hình, đối với những người chỉ đã xưng nhận bằng lời thề về sự phục tùng chức vụ của họ, và là những người dự phần đức tin quý báu, và là con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Các bạn dạy như vậy. Vì vậy, theo đoạn văn này, các mục sư, với tư cách là mục sư, không thể cải đạo những người ngoại đạo, và chúng tôi mong muốn có một sự bảo đảm từ Lời Chúa cho các hành động mục vụ trong việc cải đạo các linh hồn; phải, vì theo đoạn văn này, chỉ những người ngoài chức vụ mới cải đạo các linh hồn theo giáo lý của các bạn, thì với mọi lý lẽ, những người ngoài chức vụ cũng nên làm báp-têm, vì việc dạy dỗ và làm báp-têm ở đây, và theo chính giáo lý của các bạn, đều có cùng một phạm vi. Hãy lưu ý điều này, và thỏa mãn chúng tôi trong điểm này, một điểm có hậu quả lớn đến mức lật đổ chức vụ của Tân Ước, điều mà chúng tôi tin rằng anh em chúng ta không có ý định, vì

đang là những người dự phần đức tin quý báu, và là con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng.

đó là những điểm trực tiếp thuộc về Anabaptist và Socinian, những điểm mà chúng tôi biết rằng anh em thân yêu của chúng ta không yêu mến hay ưa thích.

Tác giả nói thêm rằng: Đấng đã nói với các sứ đồ: “Tội ai các con giữ lại thì sẽ bị giữ lại, và tội ai các con tha thì sẽ được tha”, Giăng 20:23, thì Ngài cũng đã nói với Hội Thánh: “Điều gì các con buộc dưới đất thì sẽ bị buộc trên trời”, Ma-thi-ơ 18:18. Đó là sự ban cho cùng một quyền năng, và cho cùng một hiệu quả, và như vậy các sứ đồ và các Hội Thánh đều đã nhận lãnh cùng một quyền năng trực tiếp từ Đấng Christ; và vì vậy, dù Hội Thánh đã trình diện các chức vụ do chính họ chọn lựa để nhận lãnh sự phong chức từ các sứ đồ, nhưng nay khi các sứ đồ đã qua đời, và không còn người kế vị nào khác ở vị trí của họ, từ đó các chức vụ của họ có thể nhận lãnh sự phong chức, ngoại trừ từ Hội đồng trưởng lão của chính các Hội Thánh của họ; nơi một Hội đồng trưởng lão như vậy vẫn còn thiếu, và nay cần được thiết lập, Hội Thánh có đầy đủ quyền năng để tự ban sự phong chức cho họ, bằng sự đặt tay của chính họ.

Tiết 8. Sự phong chức trưởng lão không chỉ bởi các tín hữu.

vẫn còn thiếu, và nay cần được thiết lập, Hội Thánh có đầy đủ quyền năng để tự ban sự phong chức cho họ, bằng sự đặt tay của chính họ.

Đáp. Nếu tác giả đáng kính đã lập một lập luận ở đây, thì hẳn đã phải như thế này: Những người đã nhận lãnh trực tiếp từ Đức Chúa Trời một sứ mạng có cùng quyền năng và cùng hiệu quả, theo đoạn văn Ma-thi-ơ 18:18, mà các sứ đồ của Chúa chúng ta đã nhận lãnh theo đoạn văn Giăng 20:23, thì những người ấy có thể làm điều các sứ đồ đã làm trong việc phong chức trưởng lão, vì họ là những người kế vị các sứ đồ, nơi không có trưởng lão.

Nhưng Hội Thánh gồm các tín hữu đã nhận lãnh cùng một sứ mạng, Ma-thi-ơ 18:18, mà sứ đồ đã nhận lãnh, Giăng 20:23, nơi các trưởng lão còn thiếu trong Hội Thánh; Hội Thánh gồm các tín hữu là những người kế vị của họ. Vậy nên,

Thứ nhất, giả định ấy là sai; vì nếu Hội Thánh nhận lãnh cùng một sứ mạng, Ma-thi-ơ 28, mà các sứ đồ đã nhận lãnh, Giăng 20, và các bạn phải thêm Ma-thi-ơ 28:19, vì cùng một sứ mạng được ban cho các sứ đồ, Ma-thi-ơ 28:19, mà cũng được ban trong Giăng 20:23. Nhưng các môn đồ đã nhận lãnh sứ mạng, Giăng 20 và Ma-thi-ơ 28, về việc buộc và mở theo chức vụ mục vụ, và việc giảng dạy bởi quyền của chức vụ của họ; và để quản trị các nghi thức thánh nơi chính bản thân họ, như các bạn thừa nhận: vì vậy Hội Thánh gồm các tín hữu đã nhận lãnh sứ mạng từ Đấng Christ (nơi không có các trưởng lão) để giảng dạy bởi quyền của một chức vụ, và quản trị các nghi thức thánh nơi chính bản thân họ. Vậy nên, Hội Thánh gồm các tín hữu có thể, nơi không có Hội đồng trưởng lão, giảng dạy bởi quyền của một chức vụ, và quản trị các nghi thức thánh. Các bạn có lẽ sẽ nói rằng, không có sự cần thiết nào về việc làm báp-têm như về việc phong chức các mục sư, và việc làm báp-têm là không thể truyền đạt được, vì chúng ta không đọc thấy rằng bất kỳ ai trong Hội Thánh thời sứ đồ đã làm báp-têm, ngoại trừ các mục sư. Tôi trả lời rằng, trong một sự cần thiết ngoại lệ, nơi hoàn toàn không có trưởng lão nào cả, thì cũng ít có sự cần thiết về việc phong chức như vậy, nếu có các trưởng lão trong các hội chúng khác để phong chức. Và vì các bạn chưa từng đọc thấy rằng bất kỳ ai trong Hội Thánh thời sứ đồ đã phong chức mục sư, ngoại trừ chỉ các mục sư, thì tại sao chúng ta lại không thể nhờ đến một Hội đồng trưởng lão của các hội chúng khác để phong chức, cũng như để làm báp-têm? Vì đó là sự xin trước điều cần chứng minh, khi nói rằng việc làm báp-têm thuộc riêng về các mục sư, nhưng việc phong chức thì không như vậy. Phải, nhưng sự phong chức, theo mệnh lệnh và thực hành,

không bao giờ được ban, ngoại trừ cho các mục sư và các trưởng lão trong sự biệt riêng: 1 Ti-mô-thê 4:14; 1 Ti-mô-thê 5:22; 2 Ti-mô-thê 1:6; 2 Ti-mô-thê 2:2, 3; Tít 1:5; Công vụ 6:15; Công vụ 13:5; Công vụ 14:23. Thứ hai, có lý do chính đáng vì sao các mục sư phải là những người kế vị các sứ đồ trong việc phong chức các mục sư; và các bạn thừa nhận rằng, nơi có các mục sư và trưởng lão, họ kế tiếp các sứ đồ trong các hành động phong chức; nhưng việc mọi tín hữu, nam và nữ, đều phải là những người kế vị các sứ đồ để phong chức các mục sư, thì đó là một trường hợp thần học hiếm có và chưa từng biết đến, vì 1 Cô-rinh-tô 12:29, “Có phải mọi người đều là sứ đồ sao? Có phải mọi người đều là tiên tri sao?” Phải, cách đây không lâu các bạn đã nói rằng Công vụ 1, một trăm hai mươi người, trong số đó có phụ nữ, đều đã có phần trong việc phong chức Ma-thia làm sứ đồ; vì vậy, theo các bạn, các tín hữu được làm thành những người kế vị các sứ đồ; và hơn nữa, thậm chí là những người đồng phong chức, và cùng đặt tay với các sứ đồ. Phải, nếu các tín hữu đã nhận lãnh trực tiếp sứ mạng này từ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18, mà các sứ đồ đã nhận lãnh trong Giăng 20, thì các tín hữu cũng phải phong chức mục sư không kém gì, khi Hội đồng trưởng lão và các trưởng lão hiện diện, so với khi họ vắng mặt; phải, và còn hơn cả các sứ đồ, vì bằng sáng chế của Hội Thánh gồm các tín hữu đã trao các chìa khóa trước cả sự sống lại của Chúa. Thứ ba, thật tốt khi các bạn thừa nhận rằng sự phong chức và sự bầu chọn là khác nhau, chúng tôi sẽ dùng điều này sau này.

Tác giả nói thêm rằng: Chúng tôi cũng sẵn lòng thừa nhận rằng, nơi Đức Chúa Trời đã trang bị cho một Hội Thánh một Hội đồng trưởng lão, thì việc phong chức các trưởng lão và chấp sự đã được Hội Thánh chọn lựa, bằng sự đặt tay, thuộc về họ; nhưng nếu Hội Thánh thiếu một Hội đồng trưởng lão, thì họ thiếu một sự bảo đảm để nhờ đến các Hội Thánh khác để nhận lãnh sự đặt tay cho các trưởng lão của họ. Thứ nhất, vì sự phong chức là một công việc của quyền năng Hội Thánh, mà nay không Hội Thánh nào có quyền năng trên một Hội Thánh khác, vì vậy không Hội đồng trưởng lão nào có quyền năng trên một Hội Thánh nào khác ngoài Hội Thánh của chính họ. Mọi sứ đồ đều nhận lãnh quyền năng như nhau, Giăng 20:23. Thứ hai, quyền năng của các chìa khóa là một sự tự do đã được mua chuộc bởi sự chết đẫm máu của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5; Phi-líp 2:8, 9, 10. Vì vậy, thật bất hợp pháp khi bất kỳ Hội Thánh nào giao quyền năng ấy vào tay một Hội Thánh khác.

Đáp. Chúng tôi mong muốn có một sự bảo đảm về việc các trưởng lão,

nơi họ hiện diện, phải phong chức các trưởng lão bằng sự đặt tay, chứ không phải các tín hữu; việc phong chức là một công việc của Hội Thánh; các chức vụ không phải là Hội Thánh, các chức vụ cũng không phải là những phần hay chi thể của Hội Thánh, mà chỉ là những điều phụ thuộc; Hội Thánh có sự tồn tại đầy đủ của mình, cùng quyền sở hữu và việc sử dụng các chìa khóa được ban cho họ bởi Ma-thi-ơ 16, dù không có một mục sư hay chức vụ nào ở giữa họ; và nếu Đấng Christ, trước sự sống lại của Ngài, đã ban các chìa khóa cho các tín hữu, với tư cách là nàng dâu, thân thể sống động của Ngài, và những người có phần trong đức tin, Ma-thi-ơ 16, thì xin hãy giải đáp cho chúng tôi, hỡi anh em, điều này: làm sao Đấng Christ có thể ban các chìa khóa sau sự sống lại của Ngài, Giăng 20:23, cho các sứ đồ với tư cách là các mục sư, và với tư cách là những người không phải là tín hữu, không phải nàng dâu của Ngài, không phải thân thể của Ngài; vì các chức vụ, với tư cách là các chức vụ, không phải là những người đã được cứu chuộc của Đức Chúa Trời, cũng không phải nàng dâu của Đấng Christ. Nếu các bạn nói rằng Đấng Christ, Giăng 20, đã ban các chìa khóa cho các môn đồ của Ngài với tư cách là tín hữu, thì Ngài cũng đã ban quyền năng làm báp-têm sau sự sống lại của Ngài, cũng bởi đoạn văn song song Ma-thi-ơ 28:19, cho các sứ đồ với tư cách là tín hữu. Từ đó, thứ nhất, Đấng Christ chưa từng ban các chìa khóa cho các chức vụ với tư cách là các chức vụ. Thứ hai, đoạn văn Giăng 20 chỉ là sự đổi mới các chìa khóa đã được ban cho Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16 và Ma-thi-ơ 18, và mọi tín hữu đều được sai đi và được kêu gọi làm mục sư, như Cha đã sai Đấng Christ, và như Đấng Christ đã sai các sứ đồ của Ngài, như Chúa chúng ta phán trong Giăng 20:21. Điều này, tôi tin rằng mọi người tốt lành đều sẽ ghê tởm, dù ông Smith nói những lời này, và rằng quyền năng ấy, Giăng 20:23, đã được ban cho Giô-sép và Ma-ri Ma-đơ-len. Và theo cách của các bạn, tôi nghĩ rằng, các bạn đã cấm phụ nữ sử dụng quyền năng ấy, mà không có sự bảo đảm, quyền năng đã được mua chuộc bởi huyết của Ngài.

Tiết 8. Sự phong chức trưởng lão không chỉ bởi các tín hữu.

tồn tại, cùng quyền sở hữu và việc sử dụng các chìa khóa được ban cho họ bởi Ma-thi-ơ 16, dù không có một mục sư hay chức vụ nào ở giữa họ.

Thứ năm, không có sự bảo đảm nào của Lời Chúa để chứng minh rằng Đấng Christ đã ban các chìa khóa cho các chức vụ với tư cách là các chức vụ, theo cách của các bạn, mà chỉ ban cho các chức vụ với tư cách là tín hữu; và vì vậy các tín hữu nên phong chức các mục sư hơn là các chức vụ, dù có các chức vụ để phong chức. Thứ ba, việc các mục sư của các hội chúng khác có thể phong chức các mục sư cho các hội chúng không có mục sư của riêng mình, cũng như họ có thể làm báp-têm cho các trẻ thơ cho họ, thì chúng tôi không thấy lý do nào chống lại. Phải, và quyền năng Hội Thánh không phải là một điều không thể truyền đạt cho một Hội Thánh khác theo giáo lý của các bạn, vì các bạn thừa nhận rằng các thành viên của một hội chúng có thể nhận lãnh bữa Tiệc của Chúa trong một hội chúng khác, trừ khi các bạn phủ nhận mọi sự thông công của các Hội Thánh chị em, vì việc ban bữa Tiệc của Chúa cho bất kỳ ai cũng là một công việc của quyền năng Hội Thánh; vậy thì, nếu các bạn ban nghi thức thánh ấy cho các thành viên của một hội chúng khác, hãy suy xét xem sự tự do đã được mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ có phải là không thể truyền đạt cho các Hội Thánh khác hay không.

Thứ ba, (ông ta nói) nếu một Hội Thánh nhờ đến một Hội Thánh khác để phong chức, thì họ có thể phục tùng một Hội Thánh khác để

kỷ luật những người phạm tội; và làm sao các Hội Thánh có thể kỷ luật những người không phải là thành viên của họ? Chẳng phải đây là một sự vi phạm Luật Hoàng Gia của sự cai trị, Ma-thi-ơ 12:15, 16, 17 sao?

Đáp. Khi sự vi phạm lớn, và người phạm tội đáng bị đuổi ra khỏi mọi hội chúng hữu hình chung quanh, phải, và bị buộc dưới đất và trên trời, thì hội chúng phải nhờ đến mọi hội chúng liên kết với nhau, khi họ nhóm họp trong một Hội đồng trưởng lão; để họ, khi nhóm họp trong các thành viên chính yếu của mình, đều có thể đuổi người ấy ra, vì điều đó liên quan đến tất cả họ: cũng như nếu chỉ một hội chúng làm điều đó, họ sẽ vi phạm Luật Hoàng Gia ấy, rằng điều liên quan đến mọi người thì phải được mọi người bàn luận. Thứ hai, tác giả thừa nhận rằng Hội Thánh đã trình diện các chức vụ do họ chọn lựa, để nhận lãnh sự phong chức từ các sứ đồ; vậy nên, Hội Thánh đã giao đi sự tự do phong chức của mình, đã được mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ, cho các sứ đồ, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là mục sư: điều đó chống lại giáo lý của anh em chúng ta; vì trừ khi các sứ đồ được nói là phong chức các chức vụ, với tư cách là mục sư, chứ không phải với tư cách là sứ đồ, thì anh em chúng ta sẽ không tìm thấy ai là người kế vị các sứ đồ trong quyền năng phong chức, ngoại trừ chỉ các tín hữu; vì vậy các mục sư hoàn toàn không có quyền năng phong chức các mục sư, điều ngược lại mà anh em chúng ta dạy.

Bây giờ tôi đến với ý kiến của anh em trong các câu hỏi của họ. Người ta đã phản đối rằng: Làm sao có thể hợp pháp khi những người giáo dân và tư nhân thuần túy lại phong chức các trưởng lão? Họ trả lời rằng: những người phong chức là hội chúng công khai, và vì vậy không thể gọi bất kỳ đoàn thể nào bằng lời lẽ thích hợp là những giáo dân thuần túy.

Đáp. Vì họ không có chức vụ Hội Thánh nào, nên họ không thể là gì khác ngoài những người tư nhân thuần túy; vì hành động phong chức không được bảo đảm ấy không làm cho họ trở thành các chức vụ công khai. Cũng như nếu một bà đỡ làm báp-têm nhân danh Hội Thánh, thì bà ấy không phải là một người tư nhân thuần túy.

Thứ hai, họ nói rằng: Hội Thánh có quyền năng từ Đấng Christ cho việc lớn hơn, tức là cho sự bầu chọn; vậy nên, Hội Thánh có quyền năng để làm việc nhỏ hơn, tức là sự phong chức; hay sự phong chức tùy thuộc vào sự bầu chọn, và nó chẳng là gì khác ngoài việc đặt một người vào sự sở hữu đầy đủ của chức vụ ấy, mà trước đó người ấy đã có quyền bởi sự bầu chọn.

Đáp. Sự phong chức, theo chính sự thừa nhận của các bạn, còn hơn cả sự bầu chọn, vì các sứ đồ đã phong chức, Công vụ, và hẳn đã phải làm

điều lớn nhất, và đám đông đã bầu chọn bảy chấp sự, Công vụ 6:1. Sự phong chức còn hơn cả việc bổ nhiệm một người đã được chọn; nó là một hành động siêu nhiên của Hội đồng trưởng lão, biệt riêng một người cho một sự kêu gọi thánh; sự bầu chọn thì đến sau nó, và chỉ là sự áp dụng chức vụ của một người đã được kêu gọi cho một bầy chiên riêng biệt như vậy.

Thứ ba, họ nói rằng: Sự phong chức có thể được thực hiện bởi các trưởng lão,

nơi có các trưởng lão, thì đó là một hành động của toàn thể Hội Thánh, như

toàn thể con người nhìn thấy, nhưng là bởi con mắt,

dù các bạn nói rằng các mục sư nhân danh Hội Thánh làm báp-têm, nhưng điều đó không suy ra được rằng: vậy nên, nơi không có mục sư, Hội Thánh gồm các tín hữu có thể làm báp-têm.

Thứ tư, họ phản đối rằng: khi Hội Thánh không có các chức vụ, thì người đàn ông nghiêm trang nhất sẽ thực hiện sự phong chức, như Dân Số Ký 8, dân Y-sơ-ra-ên đặt tay trên người Lê-vi, tức là, một người giáo dân hàng đầu nào đó đã đặt tay lên.

Đáp: Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên không thiếu các chức viên. Thứ hai, những người đứng đầu ấy được gọi là hội chúng; vậy nên có một Hội Thánh đại diện.

Thứ năm. Họ phản đối: Nếu tín hữu không được phong chức, thì sẽ phải theo hoặc là các chức viên có thể thi hành chức vụ mà không cần phong chức — trái với Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 4:14, Hê-bơ-rơ 5:1 — hoặc là nhờ quyền của sự phong chức đã nhận trong một Hội Thánh khác, họ có thể thi hành chức vụ. Nay nếu điều này đúng, chúng ta sẽ thiết lập một dấu ấn không thể xóa nhòa của người theo giáo hoàng; nhưng nếu khi được kêu gọi đến một Hội Thánh khác mà cần một cuộc bầu chọn mới, thì cũng cần một sự phong chức mới, vì sự phong chức tùy thuộc vào sự bầu chọn ấy; vậy thì sự phong chức đến bởi sự kế tiếp, nhưng chúng ta không thấy chức viên thông thường có thẩm quyền gì để phong chức mục sư cho một Hội Thánh mà chính họ không phải là thành viên.

Đáp: Thứ nhất, việc thiếu phong chức ở nơi thiếu mục sư là trường hợp ngoại lệ, chứ không trái với 1 Ti-mô-thê 4:14; cũng không hơn gì việc một người chưa chịu báp-têm vì thiếu mục sư mà vẫn tin nơi Đấng Christ. Thứ hai, chúng ta không thấy dấu ấn nào không thể xóa nhòa, vì một mục sư luôn luôn là một mục sư đã được kêu gọi; nếu người ấy phạm tội gây gương xấu, Hội Thánh có thể lấy lại mọi chức vụ của người ấy và biến người ấy thành một người bình thường mà thôi. Nhưng việc làm mới sự phong chức khi cuộc bầu chọn vào một hội chúng khác được làm mới, là nói cách thiếu hiểu biết về phong chức và bầu chọn: vì sự bầu chọn không làm cho người ấy

trở thành người —

người ấy thành mục sư, cũng không ban cho người ấy một chức vụ, mà chỉ gắn

chức vụ của người ấy với một bầy chiên như thế. Nhưng họ nói về sự bầu chọn vào một chức vụ như nói về hôn nhân, điều này không được hiểu đúng, vì bởi hôn nhân, một người vừa được làm chồng, vừa làm chồng chỉ của người vợ này mà thôi; bởi sự bầu chọn, một mục sư không được làm mục sư, mà bởi sự phong chức, người ấy được làm mục sư của Hội Thánh phổ thông, dù người ấy không được làm mục sư phổ thông. Thứ năm, sự phong chức không đến bởi sự kế tiếp của các mục sư, ở đâu có các mục sư, các ông giữ quan điểm của mình; còn về sự kế tiếp cá nhân của giáo hoàng, chúng tôi bác bỏ nó cũng như các ông vậy. [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng ở phần cuối]

Phản đối thứ sáu, đã bỏ qua ở một chỗ khác. Phản đối thứ sáu là: [NEEDS REVIEW: phần mở đầu phản đối bị OCR làm hỏng, không đọc được trọn vẹn]

Ở đâu trước đó đã có một quan chức, thì quan chức kế tiếp nhận các huy hiệu hay quyền hành từ quan chức tiền nhiệm; nhưng nếu không có ai, người ấy nhận chúng từ dân chúng. Cũng vậy ở đây,

sự kêu gọi của Đấng Christ không được sắp đặt theo

khuôn mẫu của chính quyền dân sự; vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Đối với chức vụ dân sự, dân chúng có thể vừa phong chức vừa bầu chọn mà không cần sự đồng ý của quan chức tiền nhiệm. Nhưng chúng ta không đọc thấy chức viên nào được dân chúng sai phái, mà chỉ trong đường lối thông thường mà thôi.

Về sự phong chức, họ không đặt sự phong chức lên hàng đầu trong sự nổi bật. [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng]

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng] — điều ấy không được nhắc đến trong sự ủy nhiệm đầu tiên của các sứ đồ, Ma-thi-ơ 18.

Đáp: Cũng vậy, những người theo Arminius nói như thế, và nhà thần học Socinus cũng vậy, và Nicolaides cũng vậy, và Socinus cũng vậy; và theo lời của các ông về sự phong chức của giám mục. Thứ hai, trong sự ủy nhiệm đầu tiên của các sứ đồ, không có một lời nào về Bữa Tiệc của Chúa, về sự cầu nguyện, về sự truyền giáo của các ông, vậy thì những điều ấy không có sự nổi bật hay sao, mà chúng vẫn có thể được thực hiện theo cách mục vụ, bởi từng tín hữu riêng lẻ? Thứ ba, Perkins kết luận, và các nhà thần học của chúng ta phủ nhận, rằng

các mục sư thông thường có thể làm cho sự cải chánh mạnh hơn hay yếu đi, [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang do lỗi OCR và ngắt trang]

mặc dù chức vụ giáo sư và tiên tri không ban cho họ sự kêu gọi nào,

các nhà cải chánh, dù chức giáo sư của các tiến sĩ và... không ban cho họ sự kêu gọi nào. [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh]

(Socinian, ở chỗ đã dẫn, chống lại Rome, tập 10; Ostorodius, về chức vụ của Hội Thánh, chống lại... chương 1, trang 107; và... các sứ đồ luôn luôn... trong sự... của chức vụ.)

Tiết 7. Sự bầu chọn của dân chúng không phải là điều cốt yếu cho việc phong chức các trưởng lão.

để cải chánh, nhưng điều này không phải là để cất đi sự cần thiết của việc phong chức bởi các mục sư.

Bây giờ tôi đến để trả lời điều ông Robinson thêm vào những gì đã nói về việc phong chức mục sư bởi các mục sư, chứ không bởi từng tín hữu riêng lẻ. Ông Robinson cho rằng câu hỏi là: sự kế tiếp của các mục sư có phải là điều tuyệt đối cần thiết đến nỗi không một chức viên nào trong bất cứ trường hợp nào có thể được lập nên nếu không bởi một chức viên, và nếu họ phải được phong chức bởi các giáo hoàng, hay các giám mục cao cấp.

Đáp: Nhưng chúng ta nói rằng đây hoàn toàn không phải là một câu hỏi, chúng ta khẳng định rằng việc phong chức mục sư không phải là điều tuyệt đối cần thiết, nhưng trong trường hợp khẩn cấp vì nhu cầu, sự bầu chọn của dân chúng, và một vài điều khác, có thể bù đắp cho sự thiếu phong chức ấy. Chúng ta cũng không cho rằng một sự kêu gọi từ người theo giáo hoàng là không phải sự kêu gọi, như chúng ta sẽ nghe; trước khi tôi tiếp tục, điều này phải được thảo luận.

Câu hỏi thứ năm: Sự bầu chọn của dân chúng có phải là điều cốt yếu cho sự kêu gọi của một chức viên hay không?

Về sự bầu chọn, chúng ta phải xét xem nó thuộc về ai theo quyền.

Thứ ba, sức mạnh và ảnh hưởng của nó trong việc lập nên một chức viên Hội Thánh; nhưng trước hết, hãy suy ngẫm những điều cần lưu ý sau đây.

Thứ nhất, cần lưu ý: Sự bầu chọn được thực hiện hoặc bởi một dân chúng có ân điển và có khả năng phân biệt, hoặc bởi một dân chúng thô lỗ và thiếu hiểu biết; trường hợp trước là hợp lệ, cả theo quyền lẫn theo thực tế, trường hợp sau thì không như vậy.

Thứ hai, cần lưu ý: Sự bầu chọn hoặc là tương đối, hoặc là tuyệt đối; khi sự bầu chọn là tương đối, dù dân chúng không có điều gì tích cực có thể nói nghịch lại một người, nhưng dù họ loại bỏ người ấy và chọn một người thích hợp hơn, thì sự bầu chọn ấy vẫn là hợp lý.

Thứ ba, cần lưu ý: Sự bầu chọn của dân chúng không phải là sự bầu chọn một người vào chức vụ mục sư

như sự lựa chọn của một người vợ chọn một người đàn ông làm chồng, nhưng là sự bầu chọn một chức viên; sự bầu chọn không làm nên một chức viên.

Sự bầu chọn không làm nên một chức viên.

Thứ tư, cần lưu ý: Sự bầu chọn hoặc phải được xét về mặt quyền, hoặc về mặt thực tế. Một dân chúng chưa được kêu gọi cách bên ngoài thì không thể bầu chọn chức viên của chính mình;

chức viên của mình; một hội đồng hay những người khác vì lòng yêu thương (như Junius đáng kính nói), 2 Cô-rinh-tô 8:19, có thể chọn thay cho họ, dù xét về trường hợp của họ, họ không thể chọn mục sư của chính mình, Công vụ 14:23.

Kết luận thứ nhất: Dân chúng có quyền của Đức Chúa Trời để lựa chọn, vì lời của Ngài truyền dạy như vậy. Tertullian, Cyprian cũng nói như vậy.

“Chớ để dân chúng tự xu nịnh mình rằng họ vô tội khỏi sự lây nhiễm của tội lỗi khi thông công với một thầy tế lễ phạm tội và đồng ý với chức giám mục bất chính và bất hợp pháp của một trưởng lão,” và Cyprian viết như vậy.

Và Cyprian viết như vậy, và “không được phép thiếu sự đồng ý của dân chúng”; và điều này Cyprian đã viết một trăm năm trước Công đồng Ni-cê. Bellarmin đã che mặt mình khi nói rằng thói quen này bắt đầu từ Công đồng ấy. Đó không phải là một tập quán.

Ambrose nói như vậy với dân chúng ở Philadelphia; và Ambrose cũng nói như vậy với Valentinian: “Tôi bỏ qua việc chính tôi, một người dân, đã...”

Chrysostom, Origen: “Khi phong chức một thầy tế lễ, cần có sự hiện diện của dân chúng”; và lý do là theo Kinh Thánh, một mục sư phải là người có tiếng tốt, và Chrysostom nói rằng mọi cuộc bầu chọn mục sư đều không thể thiếu lương tâm của dân chúng.

Và Công đồng Ni-cê đã viết điều này cho các giám mục ở Alexandria, như Theodoret nói, và Công đồng chung đầu tiên ở Constantinople đã viết điều này cho...

Theodoret cũng nói như vậy. Công đồng... được Cyprian trích dẫn, đưa ra Kinh Thánh, như 1 Sa-mu-ên... chứng minh rằng dân chúng đã có sự đồng ý của mình trong sự bầu chọn.

Và Công đồng Chalcedon, Công đồng Ancyra, và Công đồng Laodicea, và các giáo hoàng trong các giáo luật của họ cũng nói như vậy; vì vậy, Giáo hoàng Nicolaus trong sắc lệnh của mình nói rằng giáo sĩ và dân chúng đã chọn giáo hoàng, và sự đồng ý mới về việc bầu chọn giáo hoàng đã được các hồng y chấp nhận. Gelasius, giáo hoàng, cũng viết cho Philippus và Cernutius, các giám mục, và Stephanus gửi cho Tổng Giám mục... được trích dẫn trong phần chú giải cho mục đích đó; trong các thư của Ivo, Giám mục Chartres, “chúng tôi, được kêu gọi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, giáo sĩ và dân chúng của một thành phố như thế,” và Giáo hoàng Urban đã yêu cầu như vậy đối với Ivo.

Nhưng sự bầu chọn trong Hội Thánh xưa không phải bởi một hội chúng riêng lẻ, mà bởi các giám mục của nhiều Hội Thánh khác nhau. Trong Công đồng Sardica, “nếu một giám mục...”

“...giám mục lân cận của tỉnh phải lo liệu, và cùng với họ phong chức cho mình một giám mục đồng tỉnh; nhưng nếu người ấy lơ là làm điều đó, dân chúng phải...”

“...các giám mục lân cận của tỉnh, và xin cho mình...” [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị OCR làm hỏng nặng, chỉ dịch được từng mảnh]

Tiết 8. Sự bầu chọn chức viên thuộc về dân chúng.

Về các giám mục được làm người kế tiếp, với đặc quyền... [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng]

Các giám mục... bị cấm chiếm lấy quyền chọn một giám mục, nếu ngai giám mục trống trong thời gian có một công đồng chung.

Điều này đã được ban hành trong Công đồng Constance và...

Viện phụ... nói rằng điều ấy đã đạt được từ Công đồng Carthage, để tránh sự bất đồng, rằng họ nên chuyển giao quyền của mình cho các hồng y. Vì vậy, Almain và Gerson chứng minh tính công bằng của điều này bằng những lý do chính đáng.

Công đồng Trent gian ác ấy, khi ra sức tôn cao ngai giáo hoàng, đã bãi bỏ những đạo luật tốt lành này, gây tổn hại cho nhiều người, như tác giả của cuốn “Xét lại Công đồng Trent” cho thấy; và những người tốt cũng không nên đứng về phía việc bãi bỏ này đối với những gì Công đồng Basel đã làm trong loại việc này, như có thể thấy trong công đồng Lateran gian ác ấy, trong đó nhiều quyền lực gian ác khác được ban cho giáo hoàng và các sứ thần của ông bởi Julius III, và... Và Theodoret khẳng định rằng mọi giám mục của một tỉnh đều phải có mặt tại lễ phong chức một giám mục.

Lễ phong chức của Ambrose đáng kính, như chính ông nói, đã được mọi giám mục Đông và Tây xác nhận. Cornelius,

Giám mục ở Berne, đã được các giám mục ở Phi Châu xác nhận. Có thể thấy thêm về điều này trong Zonaras, trong Theodoret, trong Công đồng Carthage, và trong Navarre, những người đều làm chứng rằng

việc phong chức một giám mục trong Hội Thánh xưa không bao giờ được thực hiện bởi một hội chúng riêng lẻ, và những điều này cũng đúng với việc bầu chọn các mục sư và trưởng lão.

Người có học nói rằng Gregory VII, hay Hildebrand, đã

loại dân chúng khỏi việc bỏ phiếu trong các cuộc bầu chọn mục sư. Một tác giả khác chỉ nói rằng từ thời Frederick, khoảng năm 1100, họ đã bị loại khỏi quyền này. Và dù cho điều đó có đúng,

rằng cuộc bầu chọn của Alexander III đã được thực hiện

400 năm trước đó, chỉ bởi các hồng y, mà không có sự đồng ý của dân chúng, thì cả luật pháp lẫn luận lý đều nói rằng: từ một trường hợp riêng lẻ, không thể kết luận thành luật. Thật vậy, cuộc bầu chọn của

Gregory VII (theo Zasius) đã diễn ra năm trăm năm trước đó, và rất có thể một con quái vật như một người đứng đầu gây chia rẽ như Gregory này lại có thể vi phạm trật tự của Đấng Christ, như Platina nói.

Dù vậy, Bellarmin... [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh rời]

...đã được quy định rằng giám mục có thể chọn trong bất cứ tỉnh nào, ở nhiều tỉnh...

Suarez và những người khác thừa nhận rằng trong thời các sứ đồ, điều ấy đã như vậy; nhưng vì đó là luật tích cực (một số người nói vậy) và những người khác nói rằng đó là một hiến pháp của Hội Thánh, chứ không phải luật thiêng liêng, nên giáo hoàng có thể thay đổi nó. Tuy nhiên, tác giả Dòng Tên, trong phần chú giải của mình, chứng minh điều ấy từ Kinh Thánh; một tác giả khác nói rằng điều ấy phải là thông luật; một tác giả khác đổ lỗi cho việc làm tổn thương dân chúng trong việc này là do... Công đồng

...thứ hai ở Ni-cê; Công đồng...

...Công đồng Laodicea đã bị Bellarmin và những người khác giải thích cách sai lạc; vì: Thứ nhất, chúng chỉ cấm sự rối loạn và lộn xộn. Thứ hai, việc toàn thể đám đông, không trừ tuổi tác, địa vị hay giới tính, đều đến, nói và bỏ phiếu tại cuộc bầu chọn.

Công đồng Braga thứ hai, Công đồng Ni-cê thứ hai; Công đồng... [NEEDS REVIEW: phần chú thích lề bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được tên các công đồng]

...Công đồng chung thứ tám; Công đồng... [NEEDS REVIEW: phần chú thích lề bị OCR làm hỏng nặng]

Công đồng Laodicea bị giải thích sai lạc bởi Bellarmin và những người khác; vì: Thứ nhất, chúng chỉ cấm sự rối loạn và lộn xộn. Thứ hai, việc toàn thể đám đông, không trừ tuổi tác, địa vị hay giới tính, đều đến, nói và bỏ phiếu tại cuộc bầu chọn.

Công đồng Antioch, điều ấy được cấm cách rõ ràng rằng đám đông không được bị ngăn cản. Và chúng ta sẽ không phủ nhận, thứ ba, rằng một mục sư có thể được sai đến một Hội Thánh của những người ngoại đạo, những người không biết gì về Đấng Christ, mà họ không hay biết, như Ruffinus nói rằng Frumentius đã được phong chức giám mục cho người Ấn Độ, khi họ không biết gì về việc ấy, cũng không nghĩ đến việc ấy.

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được: Công đồng Antioch cấm đám đông bị ngăn cản]

Ruffinus viết cho giám mục ở Giê-ru-sa-lem rằng ông đã phong chức Paulinianus làm trưởng lão, khi dân chúng không đồng ý. Gregorius đã phong chức Augustin làm giám mục ở Anh và sai ông đến dạy dỗ họ, khi người Anh không hay biết. Và Gregorius II đã phong chức Bonifacius làm giám mục để sai đến Đức, khi người Đức không hề nghĩ đến việc ấy. Và như vậy, Perkins nói, nếu Phúc Âm trỗi dậy ở Mỹ Châu, nơi không có chức viên nào, thì sự phong chức có thể thiếu vắng. Và tại sao sự bầu chọn cũng không thể thiếu vắng trong một trường hợp khác, nếu như Peter Martyr nói rằng một người đàn bà có thể là người giảng Phúc Âm? Thật vậy, và một người Thổ Nhĩ Kỳ (theo Zanchius) được cải đạo nhờ đọc Tân Ước, và cải đạo những người khác, có thể làm báp-têm cho những người ông cải đạo, và được báp-têm ở nơi cả sự phong chức lẫn sự bầu chọn đều thiếu vắng; và điều này có thể trả lời những gì Robinson nói về việc phong chức bởi dân chúng.

Ruffinus viết cho giám mục ở Giê-ru-sa-lem rằng ông đã phong chức Paulinianus làm trưởng lão, khi dân chúng không đồng ý.

Dân chúng bắt đầu có phần trong sự bầu chọn, theo giới hạn của Tertullian, như Bellarmin nói, cũng không phải chỉ vì dân chúng có thể yêu mến các giám mục của mình, cũng không phải chỉ bởi tập quán suông.

Dân chúng bắt đầu có phần trong sự bầu chọn, theo giới hạn của Tertullian, như Bellarmin nói, cũng không phải chỉ vì dân chúng có thể yêu mến các giám mục của mình, cũng không phải chỉ bởi tập quán suông.

Kết luận thứ hai.

Tiết 8. Về sự kêu gọi của các nhà cải chánh của chúng ta, trang 205.

Kết luận thứ ba: Thật là sai lầm khi các anh em của chúng ta nói rằng sự kêu gọi của một chức viên chủ yếu và cốt yếu gồm trong sự bầu chọn của dân chúng, vì các sứ đồ về bản chất là các mục sư, thế mà không một ai trong số họ, ngoại trừ Matthias, được dân chúng lựa chọn. Thứ hai, nếu như các anh em của chúng ta nói, sự chấp nhận sau đó của dân chúng có thể bù đắp cho sự thiếu bầu chọn lúc ban đầu, như sự đồng ý sau đó của Gia-cốp đối với Lê-a đã làm cho nàng thành vợ ông, thì tất cả các hành vi mục vụ về Lời, các nghi thức thánh, và kỷ luật đi trước sự đồng ý sau đó ấy đều sẽ vô hiệu, vì người ấy thiếu điều được đòi hỏi một cách chủ yếu và cốt yếu nhất trong một sự kêu gọi. Và tất cả những người được người ấy làm báp-têm đều phải chịu báp-têm lại. Và nếu dân chúng sẽ không bao giờ đồng ý thì sao, và điều thường xảy ra là những kẻ giả hình trong lòng sẽ không bao giờ đồng ý với chức vụ của một mục sư có ân điển, thì các hành vi cải đạo và làm báp-têm của người ấy có phải là không phải hành vi mục vụ, và đối với những kẻ giả hình thì không phải là hành vi mục vụ hay không; và tất cả những người được người ấy làm báp-têm có phải đều là người ngoại đạo hay không? Dân chúng không phải là không thể sai lầm trong sự lựa chọn của mình, và họ có thể từ chối một người làm mục sư, người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi làm mục sư; sự bầu chọn không làm cho một người thành mục sư, vậy thì người mà Đức Chúa Trời đã làm thành mục sư sẽ không phải là mục sư

chỉ vì dân chúng, do thiếu hiểu biết hay thành kiến, không đồng ý với chức vụ của người ấy hay sao? Chúng ta cũng không theo quan điểm của Tiến sĩ Ames, rằng sự kêu gọi của một chức viên cốt yếu gồm trong sự bầu chọn của dân chúng; vì sự kêu gọi bên ngoài của người ấy gồm trong sự biệt riêng của các trưởng lão đối với một người cho một sự kêu gọi thánh như thế, như Đức Thánh Linh phán, chúng ta không tìm thấy sự kêu gọi nào của Hội Thánh trong

Lời của Đức Chúa Trời chỉ nói về sự bầu chọn của dân chúng, và vì vậy nó không thể là hình thức cốt yếu của một sự kêu gọi đúng đắn. Tất cả các luận cứ của Tiến sĩ Ames chứng minh rằng sự bầu chọn là cần thiết để gắn một chức viên đã được lập nên với một hội chúng như thế, nhưng không kết luận được điểm chính.

Câu hỏi thứ bảy: Từ đâu mà Luther, Calvin, và các nhà cải chánh được phước của chúng ta nhận được sự kêu gọi vào chức vụ mục sư?

Câu hỏi này được nêu lên vì các anh em của chúng ta, những người cho rằng: Thứ nhất, nếu việc phong chức mục sư là cần thiết như vậy cho một sự kêu gọi thông thường vào chức vụ mục sư, và nếu sự bầu chọn của dân chúng là không đủ, dù họ thiếu mục sư và trưởng lão, thì Luther và các nhà cải chánh của chúng ta đã không có sự kêu gọi nào, vì họ đã được giáo hoàng và giáo sĩ của ông kêu gọi, vì Robinson nói rằng khi trên đất không có chức viên thật nào của Hội Thánh để ban sự phong chức, chúng ta phải giữ

cùng với những người theo Accius, rằng cần có các sứ đồ mới để ban sự phong chức; và một mục sư thật cũng không thể nhận được sự kêu gọi từ một mục sư giả. Vì vậy, hãy cẩn thận ghi nhận những sự phân biệt sau đây, để đối phó với cả những lời bắt bẻ của người theo giáo hoàng lẫn sự nghi ngờ của các anh em chúng ta.

cùng với những người theo Accius, rằng cần có các sứ đồ mới để ban sự phong chức.

cùng với những người theo Accius, rằng cần có các sứ đồ mới để ban sự phong chức; và một mục sư thật cũng không thể nhận được sự kêu gọi từ một mục sư giả. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang trong bản quét]

Thứ nhất, sự phân biệt: Điều gì là ngoại lệ theo đúng nghĩa, tức là trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà không có nguyên nhân trung gian nào khác; như sự kêu gọi của Môi-se, khi Đức Chúa Trời phán với ông từ bụi gai để đi đến Pha-ra-ôn và truyền lệnh thả dân Ngài ra, là ngoại lệ, vì cả nội dung của sự kêu gọi lẫn việc chỉ định người ấy vào chức vụ đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi của Luther theo cách này không phải là ngoại lệ, vì ông không giảng một Phúc Âm mới, cũng không bởi bất cứ sự kêu gọi trực tiếp nào từ Đức Chúa Trời.

Thứ hai, điều gì là ngoại lệ mà trái với luật tự nhiên. Sự kêu gọi của Luther, của Hus và Wycliffe cũng không phải là ngoại lệ; vì việc bất cứ người nào được Đức Chúa Trời soi sáng và là thành viên của Hội Thánh phổ thông nên dạy dỗ, hướng dẫn, hay giúp đỡ các thành viên đồng loại của mình đang bị lừa dối và bị các nhà lãnh đạo mù lòa dẫn dắt, là phù hợp với luật tự nhiên; nhưng theo nền tảng của các anh em chúng ta, sự kêu gọi ở đây không chỉ là ngoại lệ, mà còn là bất hợp pháp và trái với luật thiêng liêng. Vì nay khi các sứ đồ đã qua đi, Luther đã không có bảo chứng (nếu các anh em chúng ta nói đúng) cũng không có sự kêu gọi nào để thực hiện các hành vi mục vụ là giảng dạy, cải đạo các linh hồn, và làm báp-têm qua nhiều Hội Thánh và hội chúng hữu hình, vì (họ nói) điều đó là thuộc về sứ đồ; và ngày nay không ai có thể làm mục sư, ngoại trừ trong một hội chúng cố định mà người ấy là mục sư được bầu chọn.

Thứ ba, điều gì là ngoại lệ mà nằm ngoài một luật tích cực thiêng liêng. Vì vậy, việc một người được chọn làm mục sư tại một nơi mà hoàn toàn không có trưởng lão hay mục sư nào, và chỉ dân chúng ban cho sự kêu gọi, là ngoại lệ, và vì vậy không có gì bất tiện khi có điều gì đó ngoại lệ trong các nhà cải chánh của chúng ta.

Thứ tư, điều gì là ngoại lệ mà chống lại những hình thức hư hỏng, gian ác và mê tín thông thường của một sự kêu gọi thông thường. Theo nghĩa này, sự kêu gọi của Luther và các nhà cải chánh của chúng ta là ngoại lệ.

Thứ năm, sự phân biệt: Một sự kêu gọi trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời theo cách nào đó ngoại lệ, khác nhau rất xa. Nếu một sự kêu gọi trực tiếp

thường đòi hỏi phép lạ để xác nhận nó, nhất là khi nội dung còn mới, thì cũng không phải luôn luôn như vậy; sự kêu gọi của Giăng là trực tiếp, nghi thức báp-têm của ông nằm ngoài trật tự tích cực của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà ông không làm phép lạ nào, nhưng một sự kêu gọi ngoại lệ có thể có, ở nơi có sự mặc khải trực tiếp và thông thường về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không cần phép lạ.

Sự kêu gọi của Giăng là trực tiếp, nghi thức báp-têm của ông nằm ngoài trật tự tích cực của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà ông không làm phép lạ nào, nhưng một sự kêu gọi ngoại lệ có thể có, ở nơi có sự mặc khải trực tiếp và thông thường về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không cần phép lạ.

Thứ ba, sự phân biệt: Dù thông thường trong bất cứ chiếc đồng hồ nào, bánh xe lớn hơn cũng phải làm chuyển động bánh xe nhỏ hơn, thì cũng không trái với nghệ thuật thông thường khi chiếc đồng hồ được làm sao cho các bánh xe nhỏ hơn có thể chuyển động mà không cần chuyển động của bánh xe lớn hơn. Dù theo sự phân phối thông thường của luật thường trực của Đức Chúa Trời, Hội Thánh nhóm họp trong một hội đồng lẽ ra phải đưa Hus, Wycliffe, Luther trở lại chuyển động đều đặn trong thần học chính thống, thì cũng không hoàn toàn ngoại lệ khi những người này làm chuyển động bánh xe lớn hơn, và ra sức cải chánh họ; Cyprian đã thúc giục cải chánh, Aurelius, Giám mục Carthage, Augustin và các giám mục Phi Châu cũng làm như vậy, trong khi Giám mục Rome phản đối việc đó; thật có phần ngoại lệ khi sự cải chánh lại bắt đầu từ các học trò, chứ không phải từ các thầy chính.

Thứ tư, sự phân biệt: Một sự kêu gọi có thể rõ ràng và chính thức hư hỏng, xét về ý định riêng của người phong chức, và của Hội Thánh riêng, theo ý định của người phong chức và người hành động. Như vậy, sự kêu gọi của Luther làm tu sĩ là một sự kêu gọi hư hỏng, và trong chừng mực ấy, ông không thể ban sự kêu gọi cho những người khác. Nhưng một sự kêu gọi nào đó có thể ngầm hiểu và thực chất là tốt và hợp pháp, xét về ý định của Hội Thánh phổ thông và theo ý định của chính người được phong chức, là được sai đi để giảng Lời của Đức Chúa Trời.

Thứ năm, sự phân biệt: Việc giảng Phúc Âm đã bắt buộc người ấy

như một mục sư, đây là sự kêu gọi của người ấy theo bản chất của chức vụ, và là hợp lệ; nhưng lời thề của người ấy phải giảng đức tin La Mã, theo ý định của những kẻ bắt người ấy thề, là bất hợp pháp, và không bắt buộc người ấy. Ngay cả một người vợ đã kết hôn với một người Thổ Nhĩ Kỳ, và thề sẽ làm người giúp đỡ chồng mình trong việc thúc đẩy sự thờ phượng của Mahomet, hay một người theo giáo hoàng bị ràng buộc trong lời thề phải thúc đẩy tôn giáo La Mã, nếu nàng được cải đạo sang đức tin thật nơi Đấng Christ, thì không cần phải kết hôn lại, mà vẫn là một người vợ đã kết hôn; nhưng nàng không bị bắt buộc bởi lời thề bất công ấy phải thúc đẩy những tôn giáo giả dối này, dù lời thề hôn nhân, theo bản chất của các bổn phận hôn nhân, ràng buộc nàng.

lại từ đầu, mà vẫn là một người vợ đã kết hôn; nhưng nàng không bị bắt buộc bởi lời thề bất công ấy phải thúc đẩy những tôn giáo giả dối này, dù lời thề hôn nhân, theo bản chất của các bổn phận hôn nhân, ràng buộc nàng.

Thứ sáu, sự phân biệt: Một mục sư có thể, và phải, có sự chăm sóc mục vụ đối với Hội Thánh phổ thông, như bàn tay chăm sóc cho toàn thân thể, thế mà Luther hay Zwingli đều không phải là mục sư phổ thông, như các sứ đồ đã từng là. Vì họ đã không chiếm lấy quyền cai trị và dạy dỗ mọi Hội Thánh; dù tôi thú nhận rằng tôi không thấy có gì bất tiện khi nói rằng Luther đã được Đức Chúa Trời kêu gọi cách ngoại lệ để đi đến nhiều Hội Thánh, đến những Hội Thánh khác ngoài Wittenberg, nơi ông có một chức vụ riêng, thậm chí khắp nước Đức và các Hội Thánh ở Saxony, và Zwingli khắp các Hội Thánh Helvetia và Tây phương, điều này vẫn không làm cho họ về bản chất thành các sứ đồ, vì: Thứ nhất, họ không phải là nhân chứng về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, điều mà với tư cách sứ đồ, họ phải giảng như một giáo lý mới cho thế gian.

Họ chỉ bày tỏ lại chân lý cũ đã bị một sự bội đạo phổ thông đè nén. Thứ hai, vì họ không được kêu gọi trực tiếp, cũng không được ban cho nhiều thứ tiếng khác nhau. Và điều tương tự tôi có thể nói về Athanasius; vì những người trong một thời kỳ bội đạo ngoại lệ đi xa hơn một chút so với điều mà một Hội Thánh riêng kêu gọi họ, thì không phải là thuộc về sứ đồ theo hình thức, nhưng vẫn là hợp pháp.

Thứ bảy: Một sự kêu gọi vào chức vụ mục sư hoặc là thiếu những điều cốt yếu, như các ân tứ nơi bất cứ sứ giả nào, và sự đồng ý của Hội Thánh, hay của những người chiếm chỗ của Hội Thánh, khi Hội Thánh đồng ý, thì một chức viên như thế phải được xem là không phải chức viên. Hoặc, thứ hai, một sự bước vào một sự kêu gọi, hay một sự kêu gọi, mà nhiều điều kiện của các sứ đồ còn thiếu, vẫn có thể là một sự kêu gọi hợp lệ, như trường hợp một người bước vào như Cai-phe, người đã bước vào nhờ ơn huệ và tiền bạc, và trái với luật pháp đã làm thầy tế lễ thượng phẩm chỉ trong một năm, thế mà vẫn là thầy tế lễ thượng phẩm thật, và đã nói tiên tri với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm.

Thứ tám: Nếu Hội Thánh chấp thuận bằng sự im lặng, hay ủng hộ chức vụ của một người đã tự mở cửa Hội Thánh cho chính mình, bằng cách hối lộ cho vị giám mục cao cấp, thì chức vụ của Đức Chúa Trời được ban cho người ấy, và sự kêu gọi của người ấy không ngừng là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chỉ vì tội lỗi của các công cụ, cả người nhận lẫn người ban.

Thứ chín: Dù Luther đã được con người kêu gọi trực tiếp vào năm 1508,

bởi Hội Thánh Wittenberg như có thể thấy trong các tác phẩm của ông, như Gerard cho thấy, và tu sĩ Dòng Tên Becanus nói rằng ông đã được kêu gọi và phong chức làm trưởng lão, và vì vậy có quyền giảng dạy và quản trị các nghi thức thánh, thế mà điều đó không ngăn trở việc sự kêu gọi của ông không phải từ Hội Thánh mà ông là thành viên, tức là từ Hội Thánh La Mã, và từ Đức Chúa Trời, và việc sự kêu gọi của ông để lật đổ Ba-by-lôn không phải từ Hội Thánh Rome; và các ân tứ của ông là ngoại lệ. Thứ hai, tinh thần anh hùng và can đảm cách siêu nhiên của ông, và vì vậy ngoại lệ. Thứ ba, đức tin của ông nơi giáo lý của mình thật lớn, đến nỗi ông được phước với sự thành công ngoại lệ trong chức vụ của mình; sự kêu gọi của ông xét theo những khía cạnh này rất có thể được gọi là ngoại lệ, dù không phải là trực tiếp hay thuộc về sứ đồ.

Thứ ba, đức tin của ông nơi giáo lý của mình thật lớn, đến nỗi ông được phước với sự thành công ngoại lệ trong chức vụ của mình; sự kêu gọi của ông xét theo những khía cạnh này rất có thể được gọi là ngoại lệ, dù không phải là trực tiếp hay thuộc về sứ đồ.

Thứ mười: Vậy thì chúng ta rất có thể thừa nhận một sự kêu gọi ở giữa, giữa một sự kêu gọi thông thường và một sự kêu gọi ngoại lệ và trực tiếp về mọi mặt, vì sự kêu gọi của Luther không phải là cái này cũng không phải là cái kia, theo nghĩa đúng, mà là một sự kêu gọi ở giữa hai cái, và tuy nhiên không phải là một sự kêu gọi trực tiếp.

Thứ mười một: Câu hỏi, nếu một mục sư như thế được kêu gọi cách hợp pháp, là một câu hỏi về sự kiện, chứ không phải là câu hỏi về luật pháp; như câu hỏi này, nếu một người như thế được báp-têm, và có sự thiếu hiểu biết không thể vượt qua trong một câu hỏi về sự kiện, điều ấy bào chữa cho người ấy. Và vì vậy, chúng ta có thể nghe một mục sư có ân tứ được Hội Thánh nhận lấy và cho là có sự kêu gọi của Hội Thánh, dù thật ra người ấy không nhận được sự kêu gọi nào từ Hội Thánh lúc bước vào.

Câu hỏi, nếu một mục sư như thế được kêu gọi cách hợp pháp, là một câu hỏi về sự kiện, chứ không phải là câu hỏi về luật pháp. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang; nội dung chính đã dịch ở P2755]

Kết luận thứ nhất: Để cho thấy rằng Hội Thánh của chúng ta là một Hội Thánh hữu hình trước khi Luther trỗi dậy, và rằng các nhà cải chánh của chúng ta đã được Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài kêu gọi cách hợp pháp, là một câu hỏi về sự kiện; và không thể được chứng minh bởi Lời của Đức Chúa Trời, vì Lời của Đức Chúa Trời không phải là một biên niên sử về những người là Hội Thánh thật và thật sự được kêu gọi vào chức vụ mục sư từ khi các sứ đồ qua đời. Thứ hai, vì những điều này phải được chứng minh bởi giác quan, và lời chứng của các tác phẩm của con người, những tác phẩm có thể sai lầm.

Kết luận thứ nhất: Để cho thấy rằng Hội Thánh của chúng ta là một Hội Thánh hữu hình trước khi Luther trỗi dậy, và rằng các nhà cải chánh của chúng ta đã được Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài kêu gọi cách hợp pháp, là một câu hỏi về sự kiện. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Kết luận thứ hai: Dù có thể suy ra từ các tác giả của con người rằng Hội Thánh hữu hình của những người Tin Lành ngày nay đã tồn tại từ thời các sứ đồ, tôi muốn nói rằng những người xác định có thể được biết đến nhờ các truyền thống và dấu hiệu của con người; ví dụ, thứ nhất, nếu các tiến sĩ chính thống được biết là đã sống trong mọi thời đại từ thời các sứ đồ,

Các tiến sĩ được biết là đã sống trong mọi thời đại từ thời các sứ đồ, thì có thể biết rằng đã có một Hội Thánh hữu hình, Hội Thánh đã chấp thuận các tiến sĩ này; và nếu chúng ta dạy cùng một giáo lý về bản chất mà các tiến sĩ ấy đã dạy, thì Hội Thánh xác định này của chúng ta đã tồn tại từ thời các sứ đồ. Nhưng các tiến sĩ chính thống được biết là đã sống trong mọi thời đại với tư cách những người có học vấn được chấp thuận và vững vàng trong đức tin; vậy nên, Hội Thánh hữu hình hiện nay của chúng ta đã tiếp tục từ thời các sứ đồ. Mệnh đề này là có thể xảy ra, vì các giáo phụ này sẽ không nổi tiếng như vậy, nếu Hội Thánh chung quanh họ đã không chấp thuận giáo lý của họ.

Điều ấy là có thể xảy ra (tôi nói vậy), vì các tác giả chống lại họ đã bị đàn áp, các giáo sư giả đã được nói đến và nổi tiếng, và các tiên tri thật bị báo cáo xấu, Ma-thi-ơ 5:11-12.

Tôi chứng minh tiền đề; vì trong thời đại thứ nhất đã sống Giăng, sứ đồ, và Polycarp, môn đồ của ông (như người ta nói), và Ignatius. Và trong thời đại thứ hai, Justin, Clement ở Alexandria, Irenaeus, Melito ở Sardis, Theophilus. Trong thời đại thứ ba, Tertullian, Cyprian, Dionysius ở Alexandria, Methodius, Origen; có thể họ đã chống lại luyện ngục, cầu nguyện cho người chết, di tích thánh và quyền tối cao của giáo hoàng, những điều đã nảy sinh trong thời đại này. Trong thời đại thứ tư có Eusebius ở Caesarea, Basil, Athanasius, Gregory Cả, Gregory ở Nyssa, Gregory ở Nazianzus, Macarius, Giám mục Giê-ru-sa-lem, Arnobius, Lactantius, Epi-

phanius, Optatus ở Milevis, Hilarius, Ambrose, Prudentius, Hieronymus, Ammonius, Ephrem, Faustinus. Tôi cho rằng họ đã chống lại tính không thể sai lầm của các công đồng, việc cầu khẩn các thánh, và đời sống tu viện đang nảy sinh trong thời đại này. Trong thời đại thứ năm có Athanasius, Chrysostom, Augustin, Cyril ở Alexandria, Theodoret,

Leo, Socrates, Vigilantius, Cassian, Prosper, Eleutherius, Marcus Ẩn sĩ, Marius Victorinus. Chúng ta cho rằng những người này đã chống lại giáo lý hư hỏng về ý chí tự do, tội lỗi nguyên thủy, sự xưng công chính bởi việc làm, công đức của con người. Trong thời đại thứ sáu có Fulgentius, Cassiodorus, Fortunatus, Olympiodorus, Gregorius Cả, Maxentius; những người này đã chống lại các tà thuyết của thời đại này, như giáo lý thờ lạy hình tượng, ân xá, sự đền tội, việc ăn chay, các cuộc hành hương, việc phụng vụ bằng một thứ tiếng không ai hiểu, các của lễ dâng cho người chết, việc thờ lạy di tích của các thánh, sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm, việc biến nghi thức thánh thành một của lễ cho người chết. Trong thời đại thứ bảy, là thời kỳ tối tăm, rất

ít người, Isidore, và một vài người khác, ở đây những người thánh thiện nhất đã chống lại danh hiệu và địa vị của giáo hoàng là giám mục phổ thông, và của lễ gớm ghiếc của thánh lễ. Trong thời đại thứ tám, Paul

Tiết 8. Hội Thánh của chúng ta đã hữu hình như thế nào.

ít người, Isidore, và một vài người khác, ở đây những người thánh thiện nhất đã chống lại danh hiệu và địa vị của giáo hoàng là giám mục phổ thông, và của lễ gớm ghiếc của thánh lễ. Trong thời đại thứ tám, Paul...

...Damascen, một tu sĩ mê tín, Carolus Magnus. Trong thời đại này đã xuất hiện thuyết biến thể, nghi thức thống hối, và nghi thức kiên tín. Đó là một thời kỳ xấu xa.

Trong thời đại thứ chín có Rabanus, Haymo, Remigius, Hincmarus, Paschasius; rồi nghi thức xức dầu cuối cùng, nghi thức truyền chức, và hôn nhân đã được làm thành các nghi thức thánh. Trong thời đại thứ mười có Theophylact, Smaragdus,

Casselbertus. Trong thời đại thứ mười một, Anselm, Algerus. Trong thời đại thứ mười hai, các tiến sĩ trường phái, như Peter Lombard, Alexander ở Hales, Thomas Aquinas, Scotus; cuối cùng Luther và Melanchthon đã đến, nhưng từ những người này, chúng ta không xây dựng luận cứ không thể sai lầm nào để chứng minh Hội Thánh của chúng ta là Hội Thánh thật.

Casselbertus. Trong thời đại thứ mười một, Anselm, Algerus. Trong thời đại thứ mười hai, các tiến sĩ trường phái, như Peter Lombard, Alexander ở Hales, Thomas Aquinas, Scotus; cuối cùng Luther và Melanchthon đã đến, nhưng từ những người này, chúng ta không xây dựng luận cứ không thể sai lầm nào để chứng minh Hội Thánh của chúng ta là Hội Thánh thật.

Thứ hai, chính Hội Thánh hữu hình hiện nay đã ở trong những người Waldenses.

Thứ nhất, một trong các tác giả của chính họ nói rằng họ đã tồn tại từ thời Sylvester, những người khác nói rằng từ thời các sứ đồ, và một người theo Novatian (bị tu sĩ Dòng Tên Gretser trích dẫn), Peter Pilichdorffius nói rằng họ đã trỗi dậy tám trăm năm sau Sylvester

trong thời của Innocent II. Tại thành phố Walden, ở biên giới nước Pháp, một người đã trỗi dậy, người tuyên xưng sự nghèo khó tự nguyện

vì họ chống lại việc giảng Phúc Âm, ông và những người theo ông đã bị khai trừ; nhưng ông bị phát hiện là kẻ nói dối bởi các tác giả theo giáo hoàng, những người đã sống lâu trước... và nhắc đến họ. Các tín điều của John Hus, Aeneas Sylvius nói, phù hợp với các lời xưng nhận của những người theo Calvin, và Sylvius không phải là bạn của chúng ta. Tôi thừa nhận Gretser phủ nhận điều này, rằng đức tin của những người được gọi là người theo Calvin phù hợp với các tín điều của

vì họ chống lại việc giảng Phúc Âm, ông và những người theo ông đã bị khai trừ. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

vì ông ta muốn họ thô thiển hơn. Flacius nói rằng những người Waldenses này gọi chính họ là...; giáo lý của họ đã lan truyền khắp Lombardy, Alsace, toàn vùng sông Rhine, Bỉ, Saxony,

Pomerania, Ba Lan, Bohemia, Moravia, Calabria, Sicily. Lotharingus, hồng y, phàn nàn, cũng như Hegesippus, rằng trong mười sáu thời đại từ thời Đấng Christ, chỉ thời đại đầu tiên là thuộc về Đức Chúa Trời,

và của Hội Thánh là một trinh nữ. Và không ai đưa ra những lời phàn nàn này, ngoại trừ những người bị phàn nàn như vậy. Lactantius, và Isidore... Tại sao...

và của Hội Thánh là một trinh nữ. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Lactantius, và Isidore... Tại sao... [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn các chú thích lề]

kể từ thời các sứ đồ.

...mà Costerus, khi dựa vào ông để chứng minh sự kế tiếp của Hội Thánh La Mã trong 1400 năm, đã bỏ trống 300 năm, ở nơi ông không thể tìm thấy Hội Thánh mẹ của mình; thế mà Nicephorus nói rằng Simon Zelotes đã giảng Phúc Âm tại... cho đến tận Britannia, tức là đến tận cùng trái đất; thật vậy, Balmus, Fleming, và những người khác nói rằng Joseph ở Arimathea đã giảng tại Britannia, và Tertullian trong thế kỷ thứ hai, tức là thời của chính ông, cũng nói như vậy. Hãy xem các tác giả Centuriators, và Baronius, và Origen khoảng năm 400, cũng nói như vậy; và năm 407, Gaul, Britannia, Ấn Độ ở phương Đông, mọi dân tộc man rợ đều thờ phượng một Đấng Christ, và tuân giữ một quy tắc chân lý. Tất cả những người này là ai, nếu không phải là những người về sau được gọi là Waldenses? Và trong những thời đại đầu tiên, Pius II nói rằng Công đồng Ni-cê ít được tôn trọng đối với Hội Thánh La Mã; trước Công đồng Ni-cê, ít có sự tôn trọng nào dành cho Hội Thánh Rome. Hãy xem điều này được chứng minh cách uyên bác bởi... và lý lẽ của ông là đúng. Ignatius, Irenaeus, Justin, Martyr, Clement ở Alexandria, Tertullian, Cyprian không nói một âm tiết nào về giáo hoàng hay các tín điều của giáo hoàng; cũng vậy, Lucian, Porphyrius, Tryphen, Celsus, Sosymus, Symmachus, Julian, những kẻ nhạo báng tôn giáo, hẳn đã nói nghịch lại thuyết biến thể, một thân thể ở nhiều ngàn nơi, việc thờ lạy xương khô của người chết, việc thờ lạy một cây gỗ, thập tự giá, các hình tượng câm lặng, và bánh, một giáo hoàng không thể sai lầm, và họ hẳn đã thách thức và xem xét các phép lạ, và tôi thêm rằng nếu họ chế nhạo giáo lý của những người về sau được gọi là Waldenses, như lời xưng nhận cho thấy, thì Hội Thánh của những người Waldenses, dù chưa mang tên ấy, đã ở trong thời của họ. Người Do Thái đã phản đối các giáo phụ Tatian, Theophilus, Athenagoras, Justin, Tertullian, Alexander, Cyprian, Chrysostom, Isidore, Philip... Họ đã phản đối mọi điều họ có thể nghĩ ra nghịch lại đức tin Cơ Đốc, nhưng không một lời nào về các điểm của giáo hoàng hiện đang tranh cãi; vậy nên, giáo hoàng chưa từng có mặt trên thế gian lúc bấy giờ, và trong thời của... nhiều người đã chống lại sự chuyên chế của...; và như Pisans và Molineus nói, vì vậy họ đã bị gọi là những người ly giáo, và bị khai trừ. Gretser cũng không thể, Bellarmin cũng không thể bênh vực điều này, ngoại trừ bằng những lời dối trá và chửi rủa. Thật vậy, từ thời đại thứ tư đến thời đại thứ bảy

...Ấn Độ ở phương Đông, mọi dân tộc man rợ đều thờ phượng một Đấng Christ, và tuân giữ một quy tắc chân lý. Tất cả những người này là ai, nếu không phải là những người về sau được gọi là Waldenses? Và trong những thời đại đầu tiên, Pius II nói rằng Công đồng Ni-cê ít được tôn trọng đối với Hội Thánh La Mã; trước Công đồng Ni-cê, ít có sự tôn trọng nào dành cho Hội Thánh Rome. Hãy xem điều này được chứng minh cách uyên bác, và lý lẽ ấy là đúng. Ignatius, Irenaeus, Justin, Martyr, Clement ở Alexandria, Tertullian, Cyprian không nói một âm tiết nào về giáo hoàng hay các tín điều của giáo hoàng; cũng vậy, Lucian, Porphyrius, Tryphen, Celsus, Sosymus, Symmachus, Julian, những kẻ nhạo báng tôn giáo, hẳn đã nói nghịch lại thuyết biến thể, một thân thể ở nhiều ngàn nơi, việc thờ lạy xương khô của người chết, việc thờ lạy một cây gỗ, thập tự giá, các hình tượng câm lặng, và bánh, một giáo hoàng không thể sai lầm, và họ hẳn đã thách thức và xem xét các phép lạ, và tôi thêm rằng nếu họ chế nhạo giáo lý của những người về sau được gọi là Waldenses, như lời xưng nhận cho thấy, thì Hội Thánh của những người Waldenses, dù chưa mang tên ấy, đã ở trong thời của họ. Người Do Thái đã phản đối các giáo phụ Tatian, Theophilus, Athenagoras, Justin, Tertullian, Alexander, Cyprian, Chrysostom, Isidore, và những người khác. Họ đã phản đối mọi điều họ có thể nghĩ ra nghịch lại đức tin Cơ Đốc, nhưng không một lời nào về các điểm của giáo hoàng hiện đang tranh cãi; vậy nên, giáo hoàng chưa từng có mặt trên thế gian lúc bấy giờ, và trong thời của... nhiều người đã chống lại sự chuyên chế của...; và như Pisans và Molineus nói, vì vậy họ đã bị gọi là những người ly giáo, và bị khai trừ. Gretser cũng không thể, Bellarmin cũng không thể bênh vực điều này, ngoại trừ bằng những lời dối trá và chửi rủa. Thật vậy, từ thời đại thứ tư đến thời đại thứ bảy

(theo...

...theo Voetius, hãy đưa ra một vị tử đạo, một người xưng nhận, hay một tiến sĩ. Hãy xem Augustin... phần giải thích của ông về Tín điều; Oecumenius về các tín điều của Hội Thánh, cuốn Tóm tắt các sắc lệnh thiêng liêng, Cyril về đức tin, và có thể đưa ra một người nào giữ đức tin của giáo hoàng hay không. Clement ở Rome và Eleutherius trong thư gửi các giám mục Pháp... kêu gọi mọi giám mục làm mục sư của Hội Thánh phổ thông. Bất cứ ai đọc Gretser chống lại... đều có thể thấy trong thời đại thứ tư rằng Baronius và Bellarmin không thể bênh vực việc kháng cáo đã được thực hiện lên giáo hoàng trong Công đồng Carthage, thật vậy, sứ thần của giáo hoàng đã đưa Cyprian đến công đồng, để vụ việc của ông có thể được xét xử ở đó, vì giáo hoàng không thể xét xử nó; và Công đồng Chalcedon đã được triệu tập theo lệnh của Valentinian, và Constantinople ngang hàng với Rome. Rằng Simplicius, Gelasius, và Symmachus là thẩm phán trong vụ việc của chính họ, và rằng Hormisda năm 518 đã không có quyền ra lệnh nào trên các Hội Thánh phương Đông, như có thể thấy trong Baronius.

Hãy xem Augustin giải thích Tín điều; Oecumenius về các tín điều của Hội Thánh, cuốn Tóm tắt các sắc lệnh thiêng liêng, Cyril về đức tin, và có thể đưa ra một người nào giữ đức tin của giáo hoàng hay không.

Clement ở Rome và Eleutherius trong thư gửi các giám mục Pháp... kêu gọi mọi giám mục làm mục sư của Hội Thánh phổ thông. Bất cứ ai đọc Gretser chống lại... đều có thể thấy trong thời đại thứ tư rằng Baronius và Bellarmin không thể bênh vực việc kháng cáo đã được thực hiện lên giáo hoàng trong Công đồng Carthage, thật vậy, sứ thần của giáo hoàng đã đưa Cyprian đến công đồng, để vụ việc của ông có thể được xét xử ở đó, vì giáo hoàng không thể xét xử nó; và Công đồng Chalcedon đã được triệu tập theo lệnh của Valentinian, và Constantinople ngang hàng với Rome. Rằng Simplicius, Gelasius, và Symmachus là thẩm phán trong vụ việc của chính họ, và rằng Hormisda năm 518 đã không có quyền ra lệnh nào trên các Hội Thánh phương Đông, như có thể thấy trong Baronius.

Pelagius I, John III, và Pelagius II đã từ chối danh hiệu giám mục phổ thông, và không thể giúp gì cho vấn đề ấy; hãy xem Gretser. Honorius phải được bênh vực là không phủ nhận hai ý chí và hai bản tính trong Đấng Christ. Hãy xem Baronius nói gì về điều này. Công đồng Constantinople đã không chấp nhận việc thờ lạy hình tượng. Phần tốt nhất của các Hội Thánh phương Tây đã chống lại nó. Các Hội Thánh Pháp, Đức,

Ý, Britannia, Công đồng Frankfurt, và... tất cả đều từ chối quyền lực của giáo hoàng. Vì vậy, Occam, Gerson, Scotus về hầu hết các điểm đều không phải là người theo giáo hoàng. Cajetan, Contarenus, Almain, John Major cũng vậy. Vì vậy, Thuanus nói rằng giáo lý của những người Waldenses thỉnh thoảng lại được đổi mới bởi

Wycliffe và Hus, và khi Hildebrand xuất hiện, mọi người đều biết những điểm mới gian ác nào ông đã đưa vào, như có thể thấy trong các tập Công đồng; và Onuphrius nói rằng phần lớn những điều mới lạ của ông trước đó ít được nghe đến, hoặc ít được sử dụng. Sự chuyên chế của ông trên lương tâm của các giáo sĩ, cấm hôn nhân, và trên dân của Chúa có thể thấy trong Sleidan, và...

Wycliffe và Hus, và khi Hildebrand xuất hiện, mọi người đều biết những điểm mới gian ác nào ông đã đưa vào. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Giáo lý của những người Waldenses thỉnh thoảng lại được đổi mới bởi Wycliffe và Hus, và khi Hildebrand xuất hiện, mọi người đều biết những điểm mới gian ác nào ông đã đưa vào, như có thể thấy trong các tập Công đồng; và Onuphrius nói rằng phần lớn những điều mới lạ của ông trước đó ít được nghe đến, hoặc ít được sử dụng. Sự chuyên chế của ông trên lương tâm của các giáo sĩ, cấm hôn nhân, và trên dân của Chúa có thể thấy trong Sleidan, và...

Lampadius, và hình thức khai trừ hoàng đế của ông, như đã được viết bởi... và cũng vậy.

Lampadius, và hình thức khai trừ hoàng đế của ông, như đã được viết bởi... [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Aventinus, Gerochus ở Reichersberg, Orthuinus Gratius, và những người khác có thể kể lại. Nhưng trước khi tôi nói về con quái vật đầu sỏ này, tôi lẽ ra không nên bỏ qua Stephanus V khiêm nhường. Đối với ông, hoàng đế Louis, bước xuống khỏi ngựa, đã sấp mình xuống đất ba lần trước chân ông, và lần thứ ba đã chào ông như vầy: “Phước cho Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng nhân danh Chúa mà đến, và Đấng đã đặt Ngài trên chúng tôi.” Như Theganus nói rằng Paschalis đã bào chữa cho chính mình trước hoàng đế Louis rằng

Đối với ông, hoàng đế Louis, bước xuống khỏi ngựa, đã sấp mình xuống đất ba lần trước chân ông. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Paschalis đã bào chữa cho chính mình trước hoàng đế Louis rằng ông đã lên ngôi giáo hoàng mà không có thẩm quyền của hoàng đế, điều này cho thấy chức đứng đầu này không phải là tối cao, như Aimoinus nói, người đã giết... Người giữ ấn của Hội Thánh La Mã, vì trước hết đã móc mắt họ, rồi sau đó chặt đầu họ, Aimoinus nói như vậy.

Các con trai của hoàng đế Louis đã âm mưu chống lại cha mình, và chính ông cũng tham gia âm mưu ấy. Sergius II đã ban hành một đạo luật rằng

một người không được kết tội về bất cứ lỗi nào, ngoại trừ dưới lời chứng của bảy mươi nhân chứng, Siconulphus, một hoàng tử muốn nhận được phước lành của giáo hoàng này,

đã đến Rome và hôn đôi chân quý giá của ông. Angilbert, Tổng Giám mục... [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng ở phần cuối]

đã đến Rome và hôn đôi chân quý giá của ông, theo Gretser sau Anastasius. Angilbert, Tổng Giám mục, đã rời khỏi Hội Thánh La Mã vì sự kiêu ngạo của Rome, và Simon... nói rằng, theo Sigonius, việc mọi người hôn chân của Leo là điều thường xảy ra.

Anastasius nói rằng... Latina nói rằng bà ta có tội âm mưu chống lại Gratian, một người tin kính và đáng kính, để trục xuất vương quốc Pháp và đưa người Hy Lạp vào.

Latina nói rằng bà ta có tội âm mưu chống lại Gratian, một người tin kính và đáng kính, để trục xuất vương quốc Pháp và đưa người Hy Lạp vào.

Tu sĩ Dòng Tên Gretser nói dối về điều này; các tác giả của chính họ, Platina, là kẻ nói dối trong việc này.

Tu sĩ Dòng Tên Gretser nói dối về điều này. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Tất cả chúng ta đều biết đã có một nữ giáo hoàng người Anh, được gọi là... giữa Leo IV và Benedict III. Bellarmin, Baronius, Gretser, Lipsius đều muốn cho rằng đó là chuyện hoang đường. Platina, một tác giả theo giáo hoàng, đáng tin hơn tất cả bọn họ, vì ông khẳng định điều đó là sự thật. Một cuộc ly giáo lớn đã nảy sinh trong Hội Thánh, vì Benedict III đã được chọn làm giáo hoàng mà không có sự đồng ý của hoàng đế. Hoàng đế đã cầm cương và dắt ngựa của Nicolaus I. Gretser không thể phủ nhận điều này; ông đã bênh vực và duy trì người đã bị giám mục Pháp khai trừ, vì người ấy đã bắt cóc con gái của Carolus Calvus. Ông đã biện hộ rằng không có lý do nào,

ngoại trừ các sắc lệnh của giáo hoàng, phải được tiếp nhận như Lời của Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng không được viết trong các sách giáo luật của Hội Thánh, nên vì lý do đó, một số sách của Cựu Ước và Tân Ước cũng không được tiếp nhận như Lời của Đức Chúa Trời. Gretser nói rằng các thư tín này ngang hàng với Lời của Đức Chúa Trời, và nói rằng chúng không nhận được thẩm quyền, cả các thư tín này lẫn Kinh Thánh, từ Đức Thánh Linh, mà từ Hội Thánh. Rằng Hội Thánh đã bốn trăm năm không biết đến thẩm quyền của Kinh Thánh; rằng chính ông là Giê-hô-va đời đời, và rằng Gratian đã chèn vào

các sắc lệnh của giáo hoàng.

các sắc lệnh của giáo hoàng phải được tiếp nhận như Lời của Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng không được viết trong các sách giáo luật của Hội Thánh, nên vì lý do đó, một số sách của Cựu Ước và Tân Ước cũng không được tiếp nhận như Lời của Đức Chúa Trời.

các sách giáo luật của Hội Thánh, vì vì lý do đó, một số sách của Cựu Ước và Tân Ước cũng không được tiếp nhận như Lời của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Gretser nói rằng các thư tín này ngang hàng với Lời của Đức Chúa Trời, và nói rằng chúng không nhận được thẩm quyền, cả các thư tín này lẫn Kinh Thánh, từ Đức Thánh Linh, mà từ Hội Thánh. Rằng Hội Thánh đã bốn trăm năm không biết đến thẩm quyền của Kinh Thánh; rằng chính ông là Giê-hô-va đời đời, và rằng Gratian đã chèn vào

các thư tín này ngang hàng với Lời của Đức Chúa Trời, và nói rằng chúng không nhận được thẩm quyền, cả các thư tín này lẫn Kinh Thánh, từ Đức Thánh Linh, mà từ Hội Thánh. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Rằng Hội Thánh đã bốn trăm năm không biết đến thẩm quyền của Kinh Thánh; rằng chính ông là Giê-hô-va đời đời, và rằng Gratian đã chèn vào

sự phân biệt của ông. Rằng ông là... Martin II đã chấp thuận việc Basilius giết Michael, hoàng đế, cha của ông.

sự phân biệt của ông. Rằng ông là... Martin II đã chấp thuận việc Basilius giết Michael, hoàng đế, cha của ông. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

sự phân biệt của ông. Rằng ông là... Martin II đã chấp thuận việc Basilius giết Michael, hoàng đế, cha của ông.

Onuphrius, người quan sát 26 cuộc ly giáo của các giáo hoàng đối lập, cho rằng giáo hoàng ly giáo không phải là giáo hoàng. Benedict V, Honorius, Clement, Gregory, Celestine, Victor II... Một số giáo hoàng đã bị người theo giáo hoàng tuyên bố là dị giáo, Gregory XII, Benedict XIII, trong Công đồng Pisa; và John XXIII, trong Công đồng... hơn nữa,

Onuphrius, người quan sát 26 cuộc ly giáo của các giáo hoàng đối lập, cho rằng giáo hoàng ly giáo không phải là giáo hoàng. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Gregory III, Benedict VII, Eugene, John IX, và John XXII đã không có trình độ học vấn vừa đủ để làm thầy tế lễ, vậy thì làm sao họ có thể là tiên tri phổ thông, những người không thể sai lầm? Liberius là người theo Arian (như Athanasius và Alphonsus nói). Zephyrinus là người theo Montanus, như Tertullian nói. Honorius đã bị kết án, vì nói rằng Đấng Christ chỉ có một ý chí, trong các công đồng chung tại Constantinople. Marcellinus đã dâng tế lễ cho thần tượng, như Bellarmin thú nhận; Felix là người theo Arian và được một giám mục Arian tấn phong, như Hieronymus nói; Anastasius là người theo Nestorius (như Alphonsus nói). John XXII nói rằng các linh hồn không thấy Đức Chúa Trời cho đến khi sống lại, như Erasmus nói. Innocent III đã truyền lệnh ban Thánh Thể cho trẻ sơ sinh, như một tu sĩ Dòng Tên, tức Maldonatus, nói. Tất cả điều này được quan sát để chứng minh Hội Thánh không thể ở nơi giáo hoàng. Thứ hai, rằng

những người Waldenses là kẻ chống đối giáo hoàng, mà lời xưng nhận của họ được... ghi lại, như Viserus nói, và được tu sĩ Dòng Tên Gretser... [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR làm hỏng]

...phần cuối của cuốn Luận văn của Peter Allix chống lại những người Waldenses,

và bởi Calvin, và bởi Reinerus chống lại những người Waldenses. Lời xưng nhận của họ lên án quyền tối cao của giáo hoàng, các truyền thống không được viết ra, việc thờ lạy hình tượng, việc cầu khẩn các thánh, và mọi tín điều của giáo hoàng. Chúng ta biết Calvin nghĩ tốt đẹp như thế nào về lời xưng nhận của họ. Gretser vu khống nói rằng... đã đổi mới các lỗi lầm của họ và dạy tín điều này.

...lên án quyền tối cao của giáo hoàng, các truyền thống không được viết ra, việc thờ lạy hình tượng, việc cầu khẩn các thánh, và mọi tín điều của giáo hoàng. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Gretser vu khống nói rằng... đã đổi mới các lỗi lầm của họ và dạy tín điều này.

rằng phải vâng lời ma quỷ, rằng Đức Chúa Trời phải vâng lời Satan. Nhưng nhân chứng trung thành ấy của Đấng Christ không có điều như vậy trong các tác phẩm của mình. Nhiều điểm khác bị phản đối đối với những người Waldenses, nhưng Thuanus nói rằng phần còn lại của họ bị những người Waldenses... chiếm lấy, vì lòng ganh tị.

Thuanus nói rằng phần còn lại của họ bị những người Waldenses... chiếm lấy, vì lòng ganh tị. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

Những lời dối trá và giáo lý giả dối khác bị gán cho họ.

Các tác giả Magdeburg đã ghi lại cách trung thực

các tín điều mà họ giữ, những điều chúng ta nhận là chân lý của Đức Chúa Trời.

Tín điều thứ ba: Những gì Sanders, Socinus, và... đã phản đối họ rằng họ dạy rằng dục vọng xác thịt không phải là tội lỗi. Thứ hai,

rằng mọi lời thề trong bất cứ trường hợp nào cũng đều bất hợp pháp. Thứ ba, rằng quan chức cầm gươm, thứ tư, rằng Tín điều các sứ đồ phải bị lên án, những điều này và các lời vu khống khác được Viserus bác bỏ cách tốt đẹp

và được chứng minh bởi lời chứng mà người theo giáo hoàng đưa ra về đời sống thánh khiết của những người Waldenses, chỉ là những lời dối trá và những lời vu khống suông.

và được chứng minh bởi lời chứng mà người theo giáo hoàng đưa ra về đời sống thánh khiết của những người Waldenses, chỉ là những lời dối trá và những lời vu khống suông. [NEEDS REVIEW: đoạn bị lặp do lỗi ngắt trang]

và được chứng minh bởi lời chứng mà người theo giáo hoàng đưa ra về đời sống thánh khiết của những người Waldenses, chỉ là những lời dối trá và những lời vu khống suông.

Những người ngày xưa (theo...) được gọi là Berengarians, từ Berengarius, ngày nay được gọi là người theo Calvin, và những người ngày nay (theo John Wendelstons) được gọi là người Tin Lành, là những người Waldenses mới. Những người Waldenses mới (theo...) trích dẫn các tác giả đã nói ở trên, chúng ta không cần phải xấu hổ về tổ tiên của mình, những người Waldenses. Berengarius có sợ bản án khai trừ bất công hay không? Nhưng trái lại,

ông đã mạnh mẽ biện hộ rằng các yếu tố chỉ là hình bóng hay dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ. Và trước

Nicolaus II, trong một hội đồng tại Rome trước 113 giám mục, trong khoảng bảy ngày, ông đã biện hộ cùng một vụ việc. Albericus nói như vậy, và Sigonius cũng vậy, và ông đã để lại trong thời của mình vô số người theo ông,

Tiết 8. Sự kêu gọi của các nhà cải chánh của chúng ta từ Rome là hợp lệ, trang 257.

đến nỗi Rome không thể đàn áp Hội Thánh hữu hình, kể từ khi các cành cây tuyết tùng của nàng vươn lên đến tận mây trời.

Và chúng ta biết rằng đức tin của Công đồng Trent, như được ép buộc bởi lời thề do Pius IV quy định, và theo lệnh của Gregory XIII, đã không có mặt trên thế gian trong thời đại thứ mười, Ambrosius, Catharinus, Martinus, và những người khác, các tác giả của... và các tiến sĩ ở Venice, trong nhiều điểm thực chất đã mâu thuẫn với Hội Thánh La Mã; thật vậy, Thuanus và...

Giám mục Spalato dạy rằng sau Công đồng Trent, cuộc Cải Chánh đã lan rộng khắp thế giới Cơ Đốc. Vào các thế kỷ thứ mười hai và mười ba, giáo lý của người Waldenses, của Wycliffe và Huss đã phát triển, nhưng ít người viết trong những thời ấy, như ông nói, vì sự bắt bớ nặng nề; vô số người ở Đức, Áo, Moravia, Silesia, Leiden, Cologne, Oldenburg và nhiều nơi khác đã chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng.

Giờ đây chúng ta nói rằng đã có vô số người xưng nhận Lẽ Thật, cả các tiến sĩ, các giáo phụ và các nhân chứng chống lại Hội Thánh La-mã; và tiếng gọi mà Hội Thánh Rô-ma dành cho các nhà cải chánh của chúng ta phải được đo lường theo phần tốt nhất của Hội Thánh đồng ý với tiếng gọi của họ. Vì chúng ta không nên nghĩ rằng mọi người đều xưng nhận chủ nghĩa Giáo hoàng, nhưng nhiều người trong các nhà lãnh đạo đã chống đối, nhiều người mang gánh nặng trong tâm trí, song vì yếu đuối mà không dám phản đối, bởi sự vĩ đại của Giáo hoàng. Thứ ba, họ không dám viết và giảng chống lại sự bại hoại của thời đại. Thứ tư, nhiều người thì đơn sơ, nhiều người thì dốt nát.

Thứ năm, dầu Luther và Zwingli nhận toàn bộ tiếng gọi của mình từ Giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông, chúng ta cũng không cho rằng tiếng gọi ấy không phải là tiếng gọi, mà cho rằng nó có điều cốt yếu cấu thành một chức vụ. [NEEDS REVIEW: phần chú thích lề và tên tác giả bị OCR làm hỏng, không đọc được] Thứ nhất, người ta đã bước vào chức thầy tế lễ cả cách bại hoại nhất, nhờ sự ưu ái của loài người.

Họ làm thầy tế lễ cả trong một năm, trái với Luật pháp vốn quy định thầy tế lễ cả giữ chức trọn đời. Nhưng như Josephus, Caetano, Toletus, Maldonatus, Jansenius đã nhận xét, và cả các tác giả của chính chúng ta như Calvin, Marlorat, Musculus cũng vậy, [NEEDS REVIEW: danh sách tên tác giả bị OCR làm hỏng một phần]

Bullinger nhận xét rằng mọi sự đều được làm theo ý muốn và hành động của loài người, thế mà ông vẫn là thầy tế lễ cả và đã nói tiên tri, vốn là một hành động đặc thù của một tiên tri được kêu gọi.

Đó là một hành động đặc thù của một tiên tri được kêu gọi, Giăng 11:51-52.

Có chép rằng ông đã nói tiên tri với tư cách là thầy tế lễ cả. Thứ hai, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si,

được đặt ngồi trên ghế của Môi-se và phải được nghe, Ma-thi-ơ 23:1-2, trong chừng mực họ dạy Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, thế mà lối vào chức vụ của họ vẫn bại hoại, nếu điều mà nhiều người nói là đúng, rằng Đấng Christ, Giăng 10,

gọi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là kẻ trộm và kẻ cướp, vì họ không vào bằng cửa mà trèo lên bằng lối khác. Tuy nhiên, đã có sự bại hoại trong cách họ đến với chiếc ghế, vì họ đã làm cho men lan ra khắp các mạng lệnh khác của Đức Chúa Trời, và thầy tế lễ cả đã bước vào bằng lối giả dối, thì các nhà lãnh đạo còn lại cũng chỉ có thể đến bằng lối bại hoại mà thôi. Nhưng dầu Augustine và Clemens xứ Alexandria giải thích đoạn Giăng 20

là nói về những người thiếu tiếng gọi hợp pháp, thì đoạn ấy cũng không thể áp dụng cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, điều dường như mâu thuẫn với mạch văn. Nhưng các nhà giải kinh của chúng ta, như Beza, giải thích đoạn ấy là nói về những người không giảng Đấng Christ

như là cửa và nền tảng, nhưng giảng các truyền thống của loài người, thế mà vẫn có một tiếng gọi; và đức tin chân thật cũng vậy, ở chỗ, Giăng 9, sự cứu rỗi được hứa cho mọi người bước vào qua Đấng Christ là cửa, còn sự cứu rỗi thì không được hứa cho một người chỉ vì người ấy có tiếng gọi hợp pháp đến chức vụ,

Clemens xứ Alexandria giải thích đoạn ấy là nói về những người không giảng Đấng Christ như là cửa và nền tảng.

Họ giảng các truyền thống của loài người, thế mà vẫn có một tiếng gọi; và đức tin chân thật cũng vậy.

Sự cứu rỗi được hứa cho mọi người bước vào qua Đấng Christ là cửa, còn sự cứu rỗi thì không được hứa cho một người chỉ vì người ấy có tiếng gọi hợp pháp đến chức vụ [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR cắt cụt, không đọc được]

Thứ ba, chúng ta không bị cấm ở bất cứ đâu trong Lời Đức Chúa Trời được nghe những giáo sư đã được sai đi và được kêu gọi, mà chỉ bị cấm nghe những con sói đội lốt chiên, hoàn toàn không có tiếng gọi, và những kẻ xâm nhập mà thôi.

Vì các mục sư có thể mang tính chống Đấng Christ trong cách thức bước vào chức vụ, như Cai-phe; thứ hai, trong nội dung giáo lý của họ, khi dạy một số truyền thống của loài người thay cho Lời Đức Chúa Trời, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; thứ ba, họ có thể chấp nhận một tiếng gọi chống Đấng Christ, như các giám mục đã làm và đang làm tại Anh, thế mà chức vụ của họ vẫn có hiệu lực. Vì để tiếng gọi của một chức vụ được hợp lệ, và các hành động thuộc chức vụ của người ấy không bị vô hiệu, chỉ cần Hội Thánh cai quản ban cho người ấy một tiếng gọi, hoặc tự mình ban, hoặc bằng tiếng gọi rõ ràng của họ, bằng sự im lặng của họ, hay sự đồng ý ngầm, hoặc bằng sự chấp thuận của họ khi thông công với người ấy trong chức vụ của người ấy,

hoặc bởi những người mà Hội Thánh đã giao phó quyền của mình, hoặc bởi những người đứng vào vị trí của Hội Thánh, dầu các giám mục có xâm chiếm vị trí của Hội Thánh đi nữa. Thế mà, thứ nhất, vì chính họ là mục sư và có quyền dạy dỗ và làm báp-têm với tư cách là mục sư được Đấng Christ kêu gọi, Ma-thi-ơ 28. Thứ hai, vì họ đứng thay cho Hội Thánh,

khi Hội Thánh chấp thuận, hoặc bằng cách nào đó im lặng đồng ý, như trong trường hợp Cai-phe bước vào chức thầy tế lễ cả. Theo đó, những người được họ làm báp-têm thì không bị làm báp-têm lại, và những người được họ phong chức mục sư thì không bị phong chức lại, mà có một tiếng gọi đến chức vụ và có thể ban tiếng gọi cách hợp lệ cho người khác. Phải, nhiều người có học thức lớn cho rằng lúc khởi đầu cuộc Cải Chánh, hàng ngàn người đang sống dưới chủ nghĩa Giáo hoàng, được các bà đỡ và các tư nhân làm báp-têm, đã không bao giờ bị làm báp-têm lại, không phải vì họ cho rằng phép báp-têm như thế là hợp lệ, nhưng vì ở đâu thiếu nghi thức thánh, do sự vô tri không thể vượt qua được về một sự kiện, thì những người được làm báp-têm theo cách ấy thật sự thiếu ấn chứng của Chúa; nhưng chúng ta không thể vì thế mà nói rằng họ chẳng hơn gì những người ngoại đạo và những người Thổ Nhĩ Kỳ chưa được làm báp-têm,

vì, thứ nhất, việc họ sinh ra trong Hội Thánh hữu hình ban cho họ một sự thánh khiết theo giao ước, như mọi người có cha mẹ Do Thái đều có quyền theo giao ước đối với phép cắt bì, và vì thế mà được phân rẽ ngay từ lòng mẹ. Thứ hai, vì lời xưng nhận của họ về giao ước mà phép báp-têm là một ấn chứng, đã phân rẽ họ đủ khỏi những người ngoại đạo, dầu họ thiếu ấn chứng bên ngoài. Nhưng các nhà thần học của chúng ta, Calvin và những người khác, đánh giá, và đánh giá đúng, rằng phép báp-têm do phụ nữ, hay do những người không có tiếng gọi, ban cho thì hoàn toàn không phải là phép báp-têm. Về điều này, xin độc giả xem Calvin, Beza, nhà thần học Rivetus, và những người khác.

Chúng ta không dừng lại ở điều mà Bellarmine, Maldonatus, Gretser và các người theo Giáo hoàng khác nói ngược lại, và cả Cajetan, và Toletus, quyển 2, luận đề 1.

Và các người theo Giáo hoàng khác nói ngược lại, và cả Cajetan, tác phẩm về Chính Thống Công Giáo, và Toletus, quyển 2, luận đề 1.

Thứ tư, Robinson và các anh em của chúng ta thừa nhận rằng Hội Thánh La-mã có phép báp-têm chân thật, vì họ giữ lại các nguyên nhân cốt yếu của phép báp-têm, [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR cắt cụt]

cũng như các bình của nhà thánh có thể bị mang đi Ba-by-lôn rồi được mang trở lại Đền Thờ, nhưng nếu các bình ấy bị đập vỡ, bị trộn lẫn với đồng và sắt, rồi bị đúc lại trong một khuôn khác, thì chúng không thể lấy lại vị trí cũ trong Đền Thờ. Phép báp-têm là một chiếc bình bị làm ô uế tại Ba-bên, nhưng không bị đập vỡ; còn chức vụ và chức thầy tế lễ của La-mã thì giống như chiếc bình mới bị nấu chảy và pha trộn, và đã suy đồi về bản chất khỏi chức vụ mục sư. Nhưng tôi đáp rằng, nếu phép báp-têm hợp lệ tại La-mã, thì các chức vụ làm báp-têm cũng vậy, vì nếu các chức vụ và thầy tế lễ về bản chất không phải là chức vụ, thì phép báp-têm do các thầy tế lễ La-mã ban cho cũng không phải là chức vụ, và hoàn toàn giống như phép báp-têm do phụ nữ và tư nhân ban cho,

và do đó, nếu Robinson cho rằng chức thầy tế lễ La-mã về bản chất không phải là chức vụ, thì theo cùng lý lẽ ấy, ông phải nói rằng phép báp-têm do các thầy tế lễ La-mã ban cho không phải là phép báp-têm, điều ngược lại với điều ông thừa nhận; nếu không, ông phải nói rằng phép báp-têm được ban cho, ngay cả khi người ban không có quyền, kể cả bởi phụ nữ và tư nhân, vẫn hợp lệ, và không thể không được xem là hợp pháp về thực chất của hành động. Thứ hai, những người có một chức vụ trọn vẹn về bản chất, tức là có quyền dưới Đấng Christ để giảng Phúc Âm và ban các nghi thức thánh, Ma-thi-ơ 28:19, thì các thầy tế lễ La-mã có quyền ấy, và được Hội Thánh kêu gọi đến quyền ấy.

về bản chất không phải là chức vụ, thì phép báp-têm do các thầy tế lễ La-mã ban cho cũng không phải là chức vụ, và hoàn toàn giống như phép báp-têm do các bà vợ và tư nhân ban cho.

Các bà vợ và các tư nhân, vì thế, không thể ban các nghi thức thánh cách hợp lệ về các nguyên nhân cốt yếu, vì về bản chất họ không phải là chức vụ. Vậy nếu Robinson cho rằng chức thầy tế lễ La-mã về bản chất không phải là chức vụ, thì theo cùng lý lẽ ấy, ông phải nói rằng phép báp-têm do các thầy tế lễ La-mã ban cho không phải là phép báp-têm, điều ngược lại với điều ông thừa nhận; nếu không, ông phải nói rằng phép báp-têm được ban cho, ngay cả khi người ban không có quyền, kể cả bởi phụ nữ và tư nhân, vẫn hợp lệ, và không thể không được xem là hợp pháp về thực chất của hành động. Thứ hai, những người có một chức vụ trọn vẹn về bản chất, tức là có quyền dưới Đấng Christ để giảng Phúc Âm và ban các nghi thức thánh, Ma-thi-ơ 28:19, thì các thầy tế lễ La-mã có quyền ấy, và được Hội Thánh kêu gọi đến quyền ấy.

Nhưng Robinson nói: Làm sao Hội Thánh Anh có thể lìa bỏ Hội Thánh La-mã, mà vẫn giữ lại chức vụ đang ở trong Hội Thánh ấy, nhất là khi các ông dạy rằng một chức vụ chân thật về bản chất thì hàm ý một Hội Thánh chân thật?

Tôi đáp rằng, Hội Thánh Anh rất có thể tách khỏi La-mã khi La-mã lật đổ các phần căn bản của đức tin, mà không tách khỏi phép báp-têm hay chức vụ của La-mã, trong chừng mực chúng là các mạng lệnh cốt yếu của Đấng Christ. Và tôi đảo ngược luận cứ này: Làm sao những người Ly Khai có thể tách khỏi cả chúng ta lẫn La-mã, mà vẫn giữ lại phép báp-têm trong cả Hội Thánh chúng ta lẫn La-mã? Thứ hai, một chức vụ chân thật về bản chất có thể làm nên một Hội Thánh chân thật trong chừng mực ấy, nhưng vì nhiều sự bại hoại thực chất khác tại La-mã, nên đó là một Hội Thánh mà chúng ta phải lìa bỏ.

Robinson nói: Những kẻ bội đạo trong mười chi phái, khi lìa bỏ Hội Thánh vốn có gốc rễ tại Giê-ru-sa-lem, thì khi ăn năn, họ được nhận trở lại để bước vào Đền Thờ.

Họ được nhận trở lại để bước vào Đền Thờ, nơi không một người chưa chịu cắt bì nào được phép bước vào, nhưng bất cứ thầy tế lễ nào theo thần tượng cũng không bao giờ được nhận trở lại làm thầy tế lễ, dầu họ có ăn năn đi nữa. Vì vậy, chức vụ và phép báp-têm không giống nhau.

Tôi đáp rằng, việc Hội Thánh chân thật chỉ có gốc rễ tại Giê-ru-sa-lem, như ông nói, sẽ hàm ý rằng mười chi phái lìa bỏ nhà Đa-vít thì không còn là Hội Thánh nữa, điều này là sai. Vì Y-sơ-ra-ên, dầu cả xứ đều ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, có phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, và vì thế là một Hội Thánh hữu hình chân thật, ngay cả khi họ nhóm lại trong các nhà hội của họ. Bàn thờ, các của lễ,

Đền Thờ không phải là những điều cốt yếu của một Hội Thánh hữu hình. Họ là một Hội Thánh, và đã cầu nguyện hướng về Đền Thờ ngay cả tại Ba-by-lôn, và phải xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật trước mặt dân ngoại, Giê-rê-mi 10:11.

Thứ hai, có những lý do mang tính hình bóng khiến người ta không thể đảm nhận chức thầy tế lễ, nhưng những lý do ấy không loại trừ họ khỏi địa vị Hội Thánh. Nhưng điều này không ngăn trở việc: nếu ấn chứng do một chức vụ ban cho là ấn chứng chân thật, thì người chức vụ ấy, trong chừng mực ấy, là một chức vụ chân thật.

Ông còn thêm rằng: Một chức vụ có thể thôi không còn là chức vụ, và một người có thể bị lừa dối và bị khai trừ, nhưng chưa ai từng cố gắng làm cho một người đã được làm báp-têm trở nên chưa được làm báp-têm, và người đã được làm báp-têm cũng không thể trở nên chưa được làm báp-têm.

Tôi đáp rằng: Điều ấy chứng minh có một sự khác biệt giữa chức vụ và phép báp-têm, vốn không phải là vấn đề đang bàn; nhưng nó không chứng minh điều này là sai: nếu phép báp-têm của La-mã hợp pháp về bản chất của nó, thì chức vụ của La-mã cũng vậy.

CHƯƠNG 9. MỤC 9. Về việc thêm thành viên vào Hội Thánh.

Tác giả nói rằng một Hội Thánh không thể gồm ít hơn bảy người, vì trong số đó phải có bốn người: một mục sư, một tiến sĩ, một trưởng lão và một chấp sự.

Và chúng ta không tranh cãi về con số, nhưng bốn người có thể là một Hội Thánh theo cách lập của các ông, và ở trong giao ước Hội Thánh; vì thật lạ lùng khi các ông đòi hỏi những chức viên mà theo giáo lý của các ông, không thể là thành phần của Hội Thánh, bởi các ông xem họ chỉ là những thuộc tính của Hội Thánh, và dạy rằng Hội Thánh, trong sự hiện hữu và hoạt động của mình, có trước khi bất cứ chức viên nào được phong chức trong đó. Các thuộc tính của một chủ thể, cùng với chủ thể, không tạo nên sự nhân lên: Phi-e-rơ cùng với học thức và sự trắng trẻo của ông không tạo nên hai Phi-e-rơ. Và vì thế, vì ba tín hữu có thể hiệp nhất trong giao ước Hội Thánh của các ông, nên họ phải là một Hội Thánh; và vì bốn chức viên này, một mục sư, một trưởng lão, một tiến sĩ và một chấp sự, phải được Hội Thánh chọn lựa, và cũng phải được phong chức theo giáo lý của các ông, nên họ hẳn phải nhận sự phong chức và tiếng gọi hợp pháp của mình từ ba người ấy.

Ba người ấy, và như thế ba người ấy phải là Hội Thánh của họ, bầu chọn họ; và một hội chúng đông đảo, chúng ta cùng với các ông đều không ưa thích.

Tác giả nói: Những người sắp được thêm vào phải bày tỏ cho các trưởng lão biết ước muốn được thêm vào, để họ được thử thách; nếu người ấy bị thấy là không có ân điển hay gây gương xấu, thì người ấy không được trình diện trước Hội Thánh; nếu không có điều gì chống lại người ấy, thì người ấy xưng nhận đức tin của mình cách công khai, và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình trong việc kéo người ấy ra khỏi tình trạng tội lỗi.

Tôi đáp: Thứ nhất, chúng ta không đọc thấy rằng ba ngàn người được thêm vào Hội Thánh trong một bài giảng, Công vụ 2, hay bất cứ người nào khác mà chúng ta đọc thấy, đã được thêm vào theo cách thức và thứ tự này, và vì thế chúng ta nghi ngờ cách này. Các ông đòi hỏi nơi một người sắp được thêm vào rằng người ấy không được không có ân điển và không gây gương xấu. Được thoát khỏi gương xấu là điều hữu hình và được đòi hỏi nơi một thành viên của Hội Thánh hữu hình, nhưng ân điển thì vô hình và có thể là dấu hiệu của một thành viên thuộc Hội Thánh vô hình, chứ không thể nào là dấu hiệu của một thành viên thuộc Hội Thánh hữu hình. Các sứ đồ đã không đòi hỏi điều ấy nơi Si-môn Ma-gu.

Tác giả, cũng tại chỗ ấy, tiếp tục chứng minh rằng không ai có thể là thành viên của Hội Thánh hữu hình, trừ những người đã được tái sinh, trong chừng mực Hội Thánh có thể phân biệt được. Từ đó, chúng ta đặt câu hỏi:

Thứ nhất, câu hỏi: Các thành viên của Hội Thánh hữu hình có phải chỉ là những thánh hữu hữu hình, những con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những đền thờ của Đức Thánh Linh, hay không?

Thứ nhất, phân biệt: Bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ cách không đáng trách thì, về mặt giáo hội, trong tòa án của Hội Thánh, là một thành viên chân thật và hợp lệ của Hội Thánh hữu hình, có quyền giáo hội hợp lệ cho mục đích ấy; nhưng trừ khi người ấy là một tín hữu chân thành, thì người ấy không phải là một thành viên sống động của Hội Thánh vô hình, xét về mặt đạo đức và trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ hai, phân biệt: Điều vô hình là hình thức và bản chất của một Hội Thánh vô hình; điều hữu hình hẳn phải là hình thức cốt yếu của một Hội Thánh hữu hình.

Thứ ba, phân biệt: Hội Thánh vô hình phổ thông là chủ thể chính yếu, đầu tiên và tự nhiên của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, của các lời hứa trong giao ước, của các danh hiệu như Vợ, Cô Dâu, người được cứu chuộc, Đền Thờ của Đức Thánh Linh, vân vân; còn Hội Thánh hữu hình, với tư cách là hữu hình, thì không phải là chủ thể như thế. Việc không xét đến điều này, chúng ta cho là gốc rễ của nhiều sai lầm nơi các anh em đáng kính của chúng ta trong vấn đề này, và cũng là điều đã lừa dối những người theo Giáo hoàng, như các nhà thần học của chúng ta chứng minh.

Thứ tư, phân biệt: Một lời xưng nhận hữu hình là cơ sở để nhận thành viên vào Hội Thánh hữu hình. Từ đó, có một sự thỏa mãn lương tâm của Hội Thánh khi nhận thành viên, hoặc theo sự phán đoán của lòng yêu thương, hoặc theo sự phán đoán của lẽ thật.

Thứ năm, phân biệt: Có một sự thỏa mãn theo sự phán đoán tích cực của lòng yêu thương, khi chúng ta thấy những dấu hiệu khẳng định cách chắc chắn rằng một người như thế đã được tái sinh; và có một sự thỏa mãn tiêu cực, khi chúng ta không biết điều gì ngược lại, và điều này có một phạm vi rộng: vì tôi có một sự thỏa mãn tiêu cực về sự tái sinh của một số người mà tôi không biết mặt mũi hay hạnh kiểm của họ, dù bằng mắt thấy hay bằng lời đồn. Điều này không đủ để nhận một người làm thành viên Hội Thánh, vì vậy cần có thêm điều gì đó nữa.

Thứ sáu, phân biệt: Có ba hạng người đáng xét ở đây. Thứ nhất,

một số người công khai và rõ ràng gian ác và độc ác; lòng yêu thương ít ỏi cũng có thể loại trừ những người này. Thứ hai, một số người công khai thánh khiết và thánh thiện; lòng yêu thương ít ỏi cũng có thể nhận và chào đón những người như thế vào Hội Thánh hữu hình.

Thứ ba, một số người ở giữa hai hạng này, mà chúng ta không có sự chắc chắn đầy đủ và thỏa mãn lương tâm rằng họ đã được tái sinh, cũng không có sự tin chắc hay thuyết phục rằng họ đang ở trong tình trạng tự nhiên.

Thứ bảy, việc làm buồn lòng một người yếu đuối và bẻ gãy cây sậy đã dập cũng là tội không kém gì việc, vì lòng yêu thương thái quá, mà đưa tay cho một kẻ giả hình như một thành viên chân thật của Hội Thánh.

Thứ tám, về mặt thực chất, việc không nhận thành viên của một Hội Thánh như thế vào Hội Thánh của mình cũng giống như việc tách khỏi một Hội Thánh như thế, và khai trừ các thành viên như thế; vì đó là việc bỏ mặc những người như thế cho Sa-tan cách tiêu cực và có thẩm quyền, nếu đó không phải là một sự khai trừ tích cực.

Thứ nhất, có một Hội Thánh hữu hình qua văn bản. Thứ hai, qua các hội đồng nhóm lại để tham vấn, như các anh em của chúng ta dạy. Thứ ba, qua sự tử đạo. Thứ tư, qua lời xưng nhận hữu hình của nhiều Hội Thánh, và những điều này nằm ngoài giới hạn của một hội chúng đơn lẻ; vì vậy, không nên giới hạn mọi tính hữu hình vào một hội chúng đơn lẻ duy nhất. Thứ năm, sự không an toàn, sự thụt lùi, sự thắng thế của những điều chiếm ưu thế được dung thứ, vẫn có thể song hành với tư cách thành viên của một Hội Thánh hữu hình.

Thứ nhất, kết luận: Hai điều này rất khác nhau: ở đây hay trong nhóm này có một Hội Thánh chân thật,

và: nhóm người xác định này, kể tên từng người, là một Hội Thánh chân thật. Điều trước là đúng: ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời dựng lên ngọn đèn của Ngài, nơi đó có các thành viên Hội Thánh thuộc Thân Thể của Đấng Christ, hoặc thực tế hoặc tiềm năng.

Nhóm người như thế, kể tên từng người, là một Hội Thánh chân thật. Điều trước là đúng: ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời dựng lên ngọn đèn của Ngài, nơi đó có các thành viên Hội Thánh thuộc Thân Thể của Đấng Christ, hoặc thực tế hoặc tiềm năng; vì dầu ở đó hoàn toàn không có người trở lại đạo nào, thì xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà Ngài bắt đầu thi hành trong khi Ngài dựng lên một chức vụ, chắc chắn cuối cùng cũng sẽ có một số người được trở lại ở đó. Nhưng về mệnh đề sau, không ai có thể nói cách chắc chắn rằng những người hữu hình như thế, kể tên từng người, như Giăng, Phao-lô, An-na, Ma-ri, vân vân, là Vợ chân thật và là những người được Đấng Christ cứu chuộc, vì như các nhà thần học đáp lại những người theo Giáo hoàng, chúng ta tin Hội Thánh của Đấng Christ hơn là thấy Hội Thánh ấy. Phải, Vợ của Đấng Christ, với tư cách là Vợ chân thật, thì vinh hiển trọn vẹn bên trong, Thi Thiên 45:13, và điều cốt yếu cấu thành một Vợ của Đấng Christ thì không hữu hình, mà là con người ẩn giấu trong lòng, 1 Phi-e-rơ 3:4. Cũng không có sự hiệp nhất hữu hình nào của các tín hữu với tư cách là tín hữu. Thứ hai, đức tin và ân điển chân thật không phải là bản chất của một Hội Thánh hữu hình, với tư cách là hữu hình, vì không điều gì hoàn toàn vô hình có thể cấu thành về bản chất điều gì hữu hình.

Thứ hai, kết luận: Hội Thánh vô hình, chứ không phải Hội Thánh hữu hình, là chủ thể chính yếu, đầu tiên và duy nhất thích hợp mà giao ước ân điển được lập với, mà mọi lời hứa thuộc về, và mà mọi danh hiệu, cách gọi, đặc tính và đặc ân đặc biệt đáng chú ý trong Đấng Trung Bảo thuộc về. Nếu các anh em đáng kính của chúng ta chịu thấy điều này, họ sẽ từ bỏ giáo lý của họ về một Hội Thánh hữu hình đã được cấu thành, về sự tách ra, về chính quyền của dân chúng, về tính độc lập, về các Hội Thánh giáo xứ, mà họ cho là những Hội Thánh hữu hình duy nhất dưới Tân Ước. Thứ nhất, Hội Thánh mà giao ước và các lời hứa của giao ước được lập với, là một Hội Thánh sẽ bền vững như các ngày của trời, Thi Thiên 89:36; và là những người không thể sa ngã khỏi địa vị là dân của Đức Chúa Trời trong một giao ước đời đời với Ngài, hơn là Đức Chúa Trời của họ có thể thay đổi điều Ngài đã phán, hay nói dối, Thi Thiên 89:33-35. Họ không thể thôi ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ, hơn là các định lệ của trời có thể lìa khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, hơn là trời có thể bị đo ở trên cao, hay các nền của đất có thể bị dò xét ở dưới thấp, Giê-rê-mi 31:35-37; cũng không hơn là các núi và đồi có thể bị dời khỏi chỗ của chúng, Ê-sai 54:10, hay thế gian có thể bị hủy diệt,

cùng với nước lụt của Nô-ê một lần nữa, hay Đức Chúa Trời có thể rút lại lời thề và lời hứa của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18-20. Nhưng Hội Thánh hữu hình của hội chúng hay giáo xứ này hay giáo xứ kia, như các anh em của chúng ta nói, của La-mã, Cô-rinh-tô, Cô-lô-se, Thê-sa-lô-ni-ca, Phi-líp, và bảy Hội Thánh, sẽ không bền vững như các ngày của trời, phải,

ngày nay tất cả đều đang ở dưới sự bội đạo kinh khủng của sự thờ hình tượng chống Đấng Christ, của chủ nghĩa Hồi giáo và chủ nghĩa Do Thái giáo. Nếu có người nói rằng những người trung tín và tin kính trong các Hội Thánh hữu hình tại La-mã, Cô-rinh-tô, Cô-lô-se, không thể sa ngã hơn là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên và dòng dõi của Đa-vít có thể thôi là dân của Đức Chúa Trời, thì tôi đáp rằng: đó là chạy trốn đến Hội Thánh vô hình; nhưng những người xưng nhận của các Hội Thánh hữu hình này, với tư cách là người xưng nhận và ở trong địa vị Hội Thánh, có thể sa ngã khỏi lời xưng nhận của Hội Thánh. Nếu họ nói rằng họ không thể sa ngã khỏi sự chân thành của một lời xưng nhận chân thật, thì họ vẫn đang đi chệch, và chạy trốn khỏi những người xưng nhận hữu hình, và khỏi tính hữu hình của Hội Thánh phù hợp với Hội Thánh với tư cách là hữu hình, để đến với sự chân thành của Hội Thánh và ân điển vô hình về sự bền đỗ vốn thuộc về Hội Thánh vô hình, và theo ý nghĩa này, không ai là Hội Thánh hữu hình chân thật, cũng không là thành viên của Hội Thánh ấy, trừ những người có lời xưng nhận, và đồng thời có sự chân thành trong lời xưng nhận; như vậy, những kẻ giả hình, những người chưa bao giờ được đưa vào Hội Thánh cách công bằng, sẽ không có quyền chìa khóa, quyền kỷ luật, quyền khai trừ, quyền nhận thành viên Hội Thánh, quyền làm báp-têm,

vân vân.

Tất cả những điều này rất giống chủ nghĩa Tái Báp-têm, cho rằng trên đất không có Hội Thánh hữu hình nào, ngoài một nhóm người chân thật, và, trước mặt Đức Chúa Trời, đã được tái sinh và trở lại, và là những người duy nhất được Đức Chúa Trời cứu chuộc. Và thứ năm, các nhà thần học của chúng ta tranh luận vô ích với những người theo Giáo hoàng về việc các Hội Thánh hữu hình sa ngã trên đất, vì chắc chắn nhất là, trừ khi chúng ta giữ cùng với những người theo Arminius, những người theo Socinus và những người theo Giáo hoàng về sự bội đạo của các tín hữu, thì cả Hội Thánh phổ thông lẫn một hội chúng riêng biệt gồm các tín hữu chân thành đều không thể sa vào tà giáo và đánh mất đức tin chân thật và cứu rỗi. Nhưng chúng ta giữ rằng không có một Hội Thánh hữu hình nào, dù chỉ gồm những người xưng nhận hữu hình, dù chính thống đến đâu, mà lại không thể sa vào các tà giáo căn bản,

và chúng ta đưa ra trường hợp của Hội Thánh La-mã từng chính thống và hữu hình,

vốn đã sa ngã khỏi đức tin lành mạnh, và đã trở nên một gái điếm và là mẹ của các sự tà dâm, Khải Huyền 17. Một Hội Thánh gồm bảy người xưng nhận, mà các anh em của chúng ta tại chỗ này nói là một Hội Thánh hữu hình, có thể có bốn, năm, thậm chí sáu kẻ giả hình trong đó,

thế mà bản chất của một Hội Thánh hữu hình, bản chất của giao ước Hội Thánh, quyền năng và sự sống của các chìa khóa, vẫn được giữ trong một Hội Thánh bảy người như thế. Vì chắc chắn rằng những người xưng nhận, khi hiệp nhất với nhau trong một địa vị Hội Thánh, không được dẫn dắt bởi một Thánh Linh không thể sai lầm và thuộc về sứ đồ, đến nỗi họ không thể sai lầm khi cấu thành một Hội Thánh hữu hình; nhưng nếu họ có thể sai lầm và dễ mắc sai lầm, thì khi dựng lên một Hội Thánh bảy người, và theo cùng lý lẽ ấy, cả bảy người đều có thể, trước mặt Đức Chúa Trời, trong tòa án của Đức Chúa Trời, và, trong sự quan phòng thông thường hiện nay liên quan đến tình trạng con người đã sa ngã vào tội lỗi, thường là những người không tin và chưa trở lại, thế mà vẫn là một Hội Thánh hữu hình thực hiện mọi hành động thuộc Hội Thánh của một lời xưng nhận hữu hình. Giờ đây, nếu nền tảng của các anh em chúng ta là đúng, thì bảy người không tin là một nhóm người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và không thể sa ngã khỏi giao ước và ân điển của giao ước ấy hơn là Đức Chúa Trời có thể nói dối hay thay đổi điều đã ra khỏi miệng Ngài.

Thứ hai, Hội Thánh mà giao ước được lập với, và mà các lời hứa của giao ước được ban cho, là Vợ của Đấng Christ, Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, những con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dòng dõi được chọn, những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; nhưng đó là Hội Thánh vô hình gồm các tín hữu được chọn, chứ không phải Hội Thánh hữu hình gồm những người xưng nhận hữu hình. Vì vậy,

Hội Thánh vô hình, chứ không phải Hội Thánh hữu hình, là chủ thể đầu tiên của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, và mọi lời hứa của giao ước. Mệnh đề này không bị nghi ngờ. Tôi chứng minh giả định: Hội Thánh hữu hình, với tư cách là hữu hình, là một nhóm người xưng nhận lẽ thật, và với tư cách là hữu hình, không thể là Vợ của Đấng Christ và Thân Thể của Ngài. Thứ nhất, vì khi ấy những người xưng nhận, với tư cách là người xưng nhận, sẽ là Thân Thể được Đấng Christ cứu chuộc, điều này công khai sai lầm và trái với Lời Đức Chúa Trời, vì Rô-ma 9:6: "Vì chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên." Thứ hai, luận cứ của các anh em chúng ta rất mạnh để chứng minh rằng Hội Thánh của các trưởng lão không phải là Hội Thánh chân thật được nói đến trong Lời Chúa; vì, họ nói, Hội Thánh chân thật là một bầy chiên mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết của Ngài, Công vụ 20:28, là Đền Thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, 1 Cô-rinh-tô 3. Nhưng Hội Thánh của các trưởng lão không phải là một bầy chiên gồm những người được cứu chuộc, và những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, ngoại trừ trong chừng mực họ tin, và được chọn để hưởng vinh quang, chứ không phải với tư cách là một bầy chiên gồm các trưởng lão, mà họ được cứu chuộc; như họ nói, các trưởng lão chân thật, với tư cách là trưởng lão,

Hội Thánh vô hình, chứ không phải Hội Thánh hữu hình, là chủ thể đầu tiên của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, và mọi lời hứa của giao ước. Mệnh đề này không bị nghi ngờ. Tôi chứng minh giả định: Hội Thánh hữu hình, với tư cách là hữu hình, là một nhóm người xưng nhận lẽ thật, và với tư cách là hữu hình, không thể là Vợ của Đấng Christ và Thân Thể của Ngài. Thứ nhất, vì khi ấy những người xưng nhận, với tư cách là người xưng nhận, sẽ là Thân Thể được Đấng Christ cứu chuộc, điều này công khai sai lầm và trái với Lời Đức Chúa Trời, vì Rô-ma 9:6: "Vì chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên." Thứ hai, luận cứ của các anh em chúng ta rất mạnh để chứng minh rằng Hội Thánh của các trưởng lão không phải là Hội Thánh chân thật được nói đến trong Lời Chúa; vì, họ nói, Hội Thánh chân thật là một bầy chiên mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết của Ngài, Công vụ 20:28, là Đền Thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, 1 Cô-rinh-tô 3. Nhưng Hội Thánh của các trưởng lão không phải là một bầy chiên gồm những người được cứu chuộc, và những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, ngoại trừ trong chừng mực họ tin, và được chọn để hưởng vinh quang, chứ không phải với tư cách là một bầy chiên gồm các trưởng lão, mà họ được cứu chuộc; như họ nói, các trưởng lão chân thật, với tư cách là trưởng lão,

không phải là một phần của Hội Thánh chân thật, cũng không phải là Hội Thánh mà Đấng Christ đã ban chìa khóa cho, Ma-thi-ơ 16. Nhưng Hội Thánh, khi đưa ra lời xưng nhận, cũng vậy. Vì thế, chúng ta nói rằng Hội Thánh gồm những người xưng nhận hữu hình, với tư cách là những người như thế, không phải là những người được Đấng Christ cứu chuộc, và những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, ngoại trừ trong chừng mực họ là tín hữu và là những người được Đức Chúa Trời chọn. Vì nếu các anh em của chúng ta nói rằng Hội Thánh, với tư cách là một nhóm người xưng nhận hữu hình, cũng là Hội Thánh của những người được cứu chuộc về bản chất, thì chỉ Hội Thánh của những người xưng nhận hữu hình, và toàn bộ Hội Thánh của những người xưng nhận hữu hình, đều được Đức Chúa Trời cứu chuộc, nhưng điều này thật phi lý. Các anh em của chúng ta thừa nhận rằng có thể có một trăm tín hữu và những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, vốn là một bầy chiên gồm những người được cứu chuộc, thế mà vẫn không phải là một nhóm người xưng nhận hữu hình. Thứ nhất, vì họ chưa hiệp nhất, như họ nói, theo cách giao ước thành một thân thể Hội Thánh. Thứ hai, họ nói, vì yếu đuối và vì sợ bị bắt bớ, người ta có thể che giấu lời xưng nhận của mình, như nhiều người làm trong Hội Thánh La-mã, thế mà vẫn là những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc, và là bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh; và các anh em của chúng ta không thể nói rằng toàn bộ Hội Thánh hữu hình đều là bầy chiên được Đức Chúa Trời cứu chuộc, vì khi ấy sẽ không còn kẻ giả hình nào trong Hội Thánh hữu hình. Thứ ba, trong điểm này, các anh em của chúng ta duy trì một trong những điểm thô thiển nhất của giáo lý Arminius và Socinus, tức là mọi người xưng nhận hữu hình đều được chọn để hưởng vinh quang, được Đức Chúa Trời cứu chuộc, và là con cái của lời hứa, và rằng trong mục đích của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển và các lời hứa của giao ước được lập với mọi người và từng người trong Hội Thánh hữu hình, và rằng Đức Chúa Trời có ý định rằng Đấng Christ sẽ chết cho mọi người và từng người trong Hội Thánh hữu hình, và Ngài có ý định cứu mọi người và từng người trong Hội Thánh hữu hình. Tôi chứng minh điều này, vì nếu giao ước và các lời hứa của giao ước, nếu các danh hiệu như Thân Thể của Đấng Christ, Tình Yêu của Ngài, Vợ Ngài, Chị Em và Bồ Câu của Ngài, nếu sự tỏ bày về Đấng Christ không phải bởi thịt và huyết, mà bởi Cha của Đấng Christ, vốn là nền tảng của lời xưng nhận phước hạnh của Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:17, mà vì đó các chìa khóa đã được ban cho Hội Thánh hữu hình, nếu tôi nói tất cả những điều này thuộc về Hội Thánh hữu hình với tư cách là hữu hình, và thuộc về Hội Thánh ấy với tư cách là chủ thể chính yếu và đầu tiên, chứ không thuộc về Hội Thánh được chọn, được cứu chuộc và vô hình với tư cách là như thế, thì lời hứa của giao ước, và tất cả các danh hiệu này, đều thuộc về Hội Thánh hữu hình,

và Đức Chúa Trời hứa và có ý định ban một tấm lòng mới và một tâm linh mới cho mọi người xưng nhận hữu hình với tư cách là như thế, và như vậy Ngài có ý định sự cứu chuộc trong Đấng Christ và sự cứu rỗi, sự công chính của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi, cho toàn bộ Hội Thánh hữu hình. Nhưng các anh em của chúng ta không nghĩ, tôi hy vọng, rằng các ý định của Đức Chúa Trời chỉ là lâu đài trên không, và những ý định mới vượt quá mục đích,

như thể các ý định của Ngài có thể bị thất bại, và Ngài có thể bắn trượt mục tiêu mà Ngài nhắm đến; vì chắc chắn rằng những người mà giao ước và các lời hứa của giao ước thuộc về, với tư cách là chủ thể chính yếu và đầu tiên, thì những người ấy là dân giao ước của Ngài. Giờ đây, Hội Thánh chính thống và cải chánh giữ rằng giao ước và các lời hứa được giảng cho toàn bộ Hội Thánh hữu hình, nhưng vì cớ những người được chọn, và rằng dầu về mặt bên ngoài, giao ước ân điển và các lời hứa được công bố cho mọi người, và mọi người trong giới hạn của Hội Thánh hữu hình, thì trong ý định và mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chúng chỉ thuộc về những người được chọn của Ngài và những người được Ngài cứu chuộc, thuộc về Thân Thể vô hình ấy, Vợ, Chị Em, mà Đấng Christ là Chúa, Đầu, Chồng và Anh duy nhất, và là Con trưởng giữa nhiều anh em. Từ đó, xin cho tôi lý luận như sau: Hội Thánh mà sự nhóm họp lại, và sự hiệp nhất trong đức tin, sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, và sự tăng trưởng đến tầm vóc đầy trọn của Đấng Christ, là điều Chúa có ý định khi ban cho họ, vì mục đích ấy, một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri,

một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư, Ê-phê-sô 4:11-13, thì hẳn phải là Hội Thánh mà mọi lời hứa của giao ước và các đặc ân thuộc về. Nhưng Chúa chỉ có ý định sự nhóm họp lại, sự hiệp nhất trong đức tin, sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, và sự tăng trưởng đến tầm vóc đầy trọn của Đấng Christ, cho Hội Thánh vô hình được chọn và được cứu chuộc mà thôi, chứ không cho Hội Thánh hữu hình xưng nhận hay tuyên xưng; Chúa cũng không sai các mục sư và giáo sư đến với một mục đích và ý định là nhóm họp Hội Thánh hữu hình, và Hội Thánh hữu hình, trừ khi các ông chạy đến thuật ngữ của những người theo Arminius. Tôi cho rằng các luận cứ này không thể bị bác bỏ. Nếu có ai nói rằng Đấng Christ, khi ban các tiên tri, mục sư và giáo sư cho Hội Thánh của Ngài, có ý định cứu Hội Thánh hữu hình chân thật gồm những người được chọn và được cứu chuộc, trong chừng mực họ được chọn và được cứu chuộc, thì những người đáp như thế đã đến với lập trường của chúng ta và từ bỏ giáo lý về Hội Thánh hữu hình của họ, và nói cùng với chúng ta rằng chức vụ,

và các chìa khóa chỉ được ban cho với một mục đích từ phía Đức Chúa Trời là cứu Hội Thánh vô hình, và rằng mọi lời hứa của giao ước, các danh hiệu như Vợ của Đấng Christ, Chị Em, Người Đẹp, đều không thuộc về Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là cơ sở hay luận cứ để chứng minh rằng các chìa khóa, quyền khai trừ, quyền phong chức các chức viên, được ban cho Hội Thánh hữu hình với tư cách là chủ thể chính yếu và đầu tiên.

Hội Thánh vô hình chân thật, chứ không phải Hội Thánh hữu hình với tư cách là hữu hình, có quyền đối với các nghi thức thánh, vì những người có quyền đối với giao ước thì có quyền đối với các ấn chứng của giao ước; và đây là một luận cứ để chứng minh rằng việc làm báp-têm cho trẻ thơ là hợp pháp, Công vụ 2:38-39. Nhưng chỉ Hội Thánh vô hình mới có quyền đối với giao ước.

Vì Đức Chúa Trời chỉ phán về Hội Thánh vô hình, và phán với Hội Thánh vô hình, trong mục đích đầy ân điển của Ngài: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân của Ta."

Giê-rê-mi 31:33-34: "Ta sẽ ghi luật pháp Ta vào lòng chúng, và viết vào trí chúng; chúng sẽ hết thảy biết Ta, hết thảy những người trong giao ước; Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng." [NEEDS REVIEW: bản OCR của các câu Kinh Thánh này bị hỏng nặng, chỉ dịch theo mạch văn có thể đọc được]

Giờ đây, Hội Thánh hữu hình, với tư cách là Hội Thánh hữu hình, không ở trong giao ước, vì vậy Hội Thánh hữu hình, khi chỉ là Hội Thánh hữu hình, không có quyền đối với các ấn chứng của giao ước, ngoại trừ trong chừng mực họ ở trong giao ước, và trong chừng mực Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân được Ngài cứu chuộc và nên thánh, như trong Hê-bơ-rơ 8.

Thứ năm, ai cũng biết rằng các anh em của chúng ta ở đây đồng quan điểm với những người theo Giáo hoàng, vì những người theo Giáo hoàng, không biết giáo lý về Hội Thánh hữu hình, cố gắng chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình trên đất, Hội Thánh chức vụ giảng dạy và cai quản, không thể sai lầm, mà khi nhóm lại trong một hội đồng hữu hình, và họp nhân danh ấy, thì có một lời hứa về sự trợ giúp không thể sai lầm.

Và họ chứng minh điều ấy bằng những luận cứ nào? Các ông biết Bellarmine, Valentia, Toletus, Stapleton, Baius, Suarez, Vasquez, Harding, Gretser, Coster và nhiều người khác nói rằng, vì Hội Thánh được xây dựng trên một Vầng Đá, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy; vì Đấng Christ phán: "Ta đã cầu nguyện cùng Cha rằng đức tin của con sẽ không suy yếu"; vì Đấng Christ phán rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến với các ông, và Ngài sẽ dẫn các ông vào mọi lẽ thật. Giờ đây, các nhà thần học của chúng ta nói rằng Hội Thánh vô hình gồm các tín hữu được chọn,

không thể lìa khỏi Vầng Đá, không thể sa ngã khỏi đức tin cứu rỗi, và không thể sai lầm bằng cách sa vào các tà giáo căn bản, nhưng từ đó không suy ra rằng Hội Thánh hữu hình thuộc chức vụ và giảng dạy, dù ngoài một hội đồng hay nhóm lại trong một hội đồng, có một Thánh Linh không thể sai lầm và thuộc về sứ đồ để dẫn dắt họ, đến nỗi trong các quyết định của họ, họ không thể sai lầm. Cũng giống như vậy, các anh em của chúng ta lấy mọi đoạn Kinh Thánh về các đặc ân, giao ước, lời hứa, các danh hiệu như Chị Em, Tình Yêu, Vợ, Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, vốn chỉ thuộc về Hội Thánh vô hình, được cứu chuộc, được chọn và nên thánh của Đức Chúa Trời, và họ ban tất cả những điều ấy cho Hội Thánh hữu hình thuộc chức vụ duy nhất và được cấu thành đúng đắn của họ trong Tân Ước; và nói rằng Hội Thánh hữu hình này, khi nhóm lại trong một địa vị Hội Thánh, vì các đặc ân và danh hiệu đã nói trên, có quyền tối cao và độc lập của các chìa khóa, trên mọi giáo sư và mục sư bất kể là ai, và rằng Hội Thánh hữu hình chân thật chỉ gồm một dòng dõi hoàng gia, những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, một dân ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời dạy dỗ, dự phần bản tính thiêng liêng, vân vân. Và rằng mọi Hội Thánh hữu hình nào không nhóm lại trong một ngôi nhà vật chất, trong một xã hội hữu hình và dễ thấy, như trên núi Si-ôn hữu hình, và không gồm một dân đã lập giao ước, nên thánh và phân rẽ như thế, thì đều là một Hội Thánh giả, sai lầm về chất liệu, không phải là một mạng lệnh của Đấng Christ, mà là một thần tượng, một mưu chước chống Đấng Christ, một nhà hội của Sa-tan, thiếu quyền năng của các chìa khóa.

Thứ sáu, một Hội Thánh ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, là Vợ của Đấng Christ và Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, và là một Hội Thánh mà Ngài đã cứu chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:28, Ê-phê-sô 5:25-26, Ga-la-ti 1:18, 1 Cô-rinh-tô 12:12,

là một Hội Thánh mà mọi thành viên, không trừ một ai, đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Giê-rê-mi 31:34: "Chúng sẽ hết thảy biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất, Chúa phán"; Ê-sai 54:13: "Con cái ngươi sẽ đều được Chúa dạy dỗ." Và vì vậy, hết thảy những người đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Đấng Christ, Giăng 6:45, và vì vậy hết thảy đều có sự xức dầu ở trong mình, dạy dỗ họ mọi điều, 1 Giăng 2:27. Và như vậy, hết thảy họ đều có tấm lòng ngay thẳng. Phải, giữa một nhóm người như thế, Ê-sai 35:8-10, không có sư tử, không có thú dữ hung ác, mà chỉ có những người được cứu chuộc và được chuộc lại của Chúa. Nhưng sự thật là không có hội chúng hữu hình nào trên đất, gồm những người xưng nhận hữu hình với một số lượng đáng kể, lại là một Hội Thánh như thế,

là một Hội Thánh mà mọi thành viên đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, mọi người đều được cứu chuộc; và vì vậy không có Hội Thánh hữu hình nào, với tư cách là hữu hình, là một dân hay một Hội Thánh ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Xem Rodgers, Giáo Lý Vấn Đáp, phần 1.

Thứ ba, kết luận: Một lời xưng nhận hữu hình về Lẽ Thật và giáo lý của sự tin kính, là điều cốt yếu cấu thành một Hội Thánh hữu hình và mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình; chỉ có điều là các anh em của chúng ta và chúng ta khác nhau nhiều về bản chất của lời xưng nhận này, vốn được đòi hỏi nơi các thành viên được thêm vào Hội Thánh. Các anh em của chúng ta muốn rằng không ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình, trừ những người, theo sự thỏa mãn lương tâm của toàn bộ Hội Thánh hữu hình, đưa ra những bằng chứng rõ ràng đến mức sự phán đoán của những người biết phân biệt có thể đạt tới, rằng họ thật sự đã được tái sinh. Còn chúng ta dạy rằng những kẻ gian ác gây gương xấu phải bị đuổi khỏi Hội Thánh bằng sự khai trừ, và những người có đạo đức đã được chứng nhận chắc chắn là thành viên của Hội Thánh hữu hình, và những người thuộc hạng giữa cũng phải được thừa nhận là thành viên của Hội Thánh hữu hình, dầu Hội Thánh không có sự chắc chắn tích cực theo sự phán đoán của lòng yêu thương rằng họ đã được tái sinh, miễn là họ được biết là,

thứ nhất, đã được làm báp-têm; thứ hai, thoát khỏi những gương xấu nghiêm trọng;

và xưng nhận rằng họ là những người sẵn lòng nghe giáo lý của Phúc Âm. Một lời xưng nhận như thế, vốn đưa ra bằng chứng cho sự chắc chắn tích cực theo sự phán đoán của lòng yêu thương về sự trở lại lành mạnh, thì không được đòi hỏi để lập nên và cấu thành một Hội Thánh hữu hình chân thật.

Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên, khi lập giao ước với Đức Chúa Trời, Phục Truyền 29,

là một Hội Thánh hữu hình chân thật, như các anh em của chúng ta dạy, vì họ cho rằng đó là một giao ước Hội Thánh, Phục Truyền 29; nhưng các Hội Thánh, theo lời thề ấy, không phải là những người mà, theo sự thỏa mãn của Môi-se và toàn dân, lương tâm của họ đưa ra sự chắc chắn tích cực về sự trở lại lành mạnh. Vì, câu 4: "Chúa phán trong bản văn: Chúa chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe, cho đến ngày nay"; Phục Truyền 31:27: "Vì ta biết sự phản nghịch và cổ cứng của ngươi; này, trong khi ta còn sống với các ngươi ngày nay, các ngươi đã phản nghịch cùng Chúa"; Phục Truyền 32:16-17.

Thứ hai, Đấng Christ đã không bảy lần phán: "Ai có tai để nghe, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh,"

nếu Ngài đã không giả định rằng trong bảy Hội Thánh ấy có những người nghe mù lòa, cứng lòng và xác thịt, như đã có khi, trong Ma-thi-ơ 13, nhân dịp có những người nghe giống như thế, Ngài thốt ra cùng những lời ấy về thực chất. Giờ đây, Đấng Christ hẳn đã quở trách sự phân biệt kém cỏi của họ khi nhận những người như thế làm chất liệu của một Hội Thánh hữu hình, như Ngài quở trách các lỗi khác của họ trong việc cai quản. Đấng Christ cũng không thể quở trách các Hội Thánh vì đã không thi hành kỷ luật của Hội Thánh chống lại những kẻ theo Ni-cô-la giả dối, những kẻ theo giáo lý độc ác của Ba-la-am, Giê-sa-bên,

và những kẻ làm ác và dụ dỗ khác, nếu những người này đã không phải là thành viên của Hội Thánh. Các anh em của chúng ta dạy rằng: làm sao chúng ta có thể quan niệm rằng Đấng Christ lại gọi những người sai lầm về chất liệu,

hay ban sự hiện diện và thông công của Ngài bằng cách đi giữa các chân đèn bằng vàng, và cầm các ngôi sao, tức là chức vụ, trong tay Ngài? Và nếu mỗi Hội Thánh trong các Hội Thánh này đều được chấp thuận theo lương tâm của nhau, rằng họ biết cách chắc chắn rằng tất cả họ đều là một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dòng dõi thánh khiết, hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ, hết thảy là con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì làm sao lại có những gương xấu thô thiển như thế bị Chúa Giê-xu Christ gán cho họ?

Thứ năm, luận cứ: Phao-lô dạy rõ ràng rằng tại Hội Thánh,

tại Cô-rinh-tô, Hội Thánh đã có quyền năng của Chúa Giê-xu ở giữa họ, và là một Cô Dâu đã hứa hôn, được gả trong một giao ước Hội Thánh, tức là toàn bộ Hội Thánh hữu hình như một trinh nữ thanh khiết dâng cho Đức Chúa Trời, như các anh em của chúng ta chứng minh từ 2 Cô-rinh-tô 11:1-3, là những người đã nhận Đức Thánh Linh và Phúc Âm, tâm trí họ gắn bó với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, nếu chất liệu của Hội Thánh đã hứa hôn này là như các anh em của chúng ta nói, thì quyền năng, sự hiện diện và Thánh Linh của Đấng Christ đã ở trong họ như những Đền Thờ của Đức Thánh Linh, và những người này đã được hứa hôn với Chúa Giê-xu Christ, đã nhận Đức Thánh Linh, là thánh đồ theo tiếng gọi, đã được xưng công chính, được rửa sạch, được nên thánh, mà lại là những người loạn luân, tà dâm, say rượu, chửi rủa, chia rẽ cách xác thịt, kiện nhau trước mặt những người ngoại đạo, dự phần bàn của Đấng Christ và bàn của ma quỷ, chối bỏ sự sống lại, là những người mà Lời Chúa là mùi của sự chết, và Phúc Âm, đối với họ, đã bị thần của đời này, tức Sa-tan, làm cho mù lòa. Còn điều gì trái ngược với lẽ thật và Phúc Âm của Đấng Christ hơn thế nữa? Không thể

đáp rằng những người tại Cô-rinh-tô là kẻ giả hình và sống trái ngược với Phúc Âm thì không phải là thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, vì chỉ những người thật sự trở lại mới là thành viên như thế. Tôi

đáp rằng: Thứ nhất, như vậy thì Phao-lô đã không viết cho Hội Thánh hữu hình và cho mọi người mà ông quở trách, điều ngược lại đã được làm rõ trong 1 Cô-rinh-tô 2:11, 2 Cô-rinh-tô 3:22, 1 Cô-rinh-tô 5:1-2, 1 Cô-rinh-tô 11:17-19, 30, 1 Cô-rinh-tô 15:12 và nhiều chỗ khác.

Thứ hai, như vậy thì Hội Thánh hữu hình đã không được hứa hôn với Đấng Christ như một trinh nữ thanh khiết, trái với điều mà các anh em của chúng ta đã viện dẫn, 2 Cô-rinh-tô 11:1-3. Thứ ba, không chỉ sự trở lại được xưng nhận là đúng theo sự phán đoán của lòng yêu thương, mà còn theo sự phán đoán của lẽ thật, là điều cốt yếu đối với một Hội Thánh hữu hình theo như các ông dạy; và như vậy, không ai có thể là thành viên của Hội Thánh hữu hình, trừ người ấy là thành viên của Hội Thánh vô hình, điều này chính là chủ nghĩa Tái Báp-têm. Thứ tư, ba ngàn người trong một ngày đã được thêm vào Hội Thánh hữu hình, mà không thể, như tôi đã chứng minh, đều được chấp thuận theo lương tâm của nhau như những người thật sự trở lại, vì trong số họ có A-na-nia và Sa-phi-ra, và thời gian thì ngắn ngủi. Thứ năm, nếu chúng ta phải mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ, và nếu ân điển có thể ở cùng với nhiều tội lỗi lớn lao, như chúng ta thấy nơi Đa-vít, nơi Sa-lô-môn, là những người vẫn là con cái của Đức Chúa Trời, dầu có nhiều sự bùng nổ, nếu con cái của Đức Chúa Trời có thể là con cái của Đức Chúa Trời, mà một số người trong họ vẫn thường kiêu ngạo, nóng giận, một số thì ham mê đời này, một số thì hay nói và hấp tấp cách thiếu khôn ngoan trong lòng sốt sắng, một số thì dâm dục, một số thì lười biếng, một số thì tham vọng, và nếu lời xưng nhận của Si-môn Ma-gu, dầu giả dối, vẫn được xem là đủ để ban cho ông phép báp-têm, là ấn chứng của giao ước, Công vụ 8:9, thì không được đòi hỏi rằng mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình đều là những người mà chúng ta biết cách chắc chắn, trong chừng mực tri thức con người có thể đạt tới, rằng họ đã được trở lại. Phải, nếu điều này là đúng, thì những mạng lệnh đặc biệt sẽ được ban ra rằng, như chúng ta phải tự xét và thử chính mình, 1 Cô-rinh-tô 11:28, 2 Cô-rinh-tô 13:5, và thử các chức viên trước khi họ được nhận vào, 1 Ti-mô-thê 3:10, 1 Ti-mô-thê 5:22, và thử các thần linh của các tiên tri và giáo lý của họ, 1 Giăng 4:1, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, Công vụ 17:11, thì Đức Chúa Trời trong Lời Ngài cũng sẽ ban một mạng lệnh rằng chúng ta thử, xét và phán đoán nhau cách cẩn thận, và mỗi người phải cố gắng thỏa mãn trong lương tâm

về sự tái sinh của nhau. Nhưng những mạng lệnh như thế chúng ta không đọc thấy. Thứ sáu, nếu nhiều người được đem vào và được kêu gọi vào Hội Thánh hữu hình, với mục đích, cả theo ý định được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài là để họ được trở lại, và theo phía Hội Thánh là để họ có thể được trở lại, thì Hội Thánh hữu hình không gồm những người đã xưng nhận là được trở lại, nhưng điều trước là đúng; vậy điều sau cũng đúng. Mệnh đề thì rõ ràng: những người mà Đức Chúa Trời có mục đích trở lại họ bằng cách làm cho họ thành thành viên Hội Thánh, thì họ không phải là thành viên Hội Thánh vì họ đã được trở lại rồi. Tôi chứng minh giả định, vì: Thứ nhất, giáo lý ngược lại, tức là không ai ở dưới sự chăm sóc của mục sư cho đến khi họ được trở lại trước, sẽ dẫn đến sự lật đổ chức vụ công khai, và làm vui lòng những người theo Arminius và Socinus, như tôi đã nhận xét trước đây, vì đức tin không đến bởi việc nghe các mục sư giả dối, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời là, Rô-ma 10:14, mà ngược lại, chúng ta xin một bảo chứng từ Di Chúc của Đấng Christ rằng, giờ đây kể từ khi các sứ đồ không còn trên đất, những tư nhân không được sai đi giảng đạo, sẽ là những người đánh cá người cách thông thường, và là những người nhóm họp Hội Thánh và các vương quốc của Đấng Christ. Thứ hai, rằng Đấng Christ đã không chu cấp mục sư hay giáo sư nào để trông nom những người được chọn còn ở trong vương quốc tối tăm, và rằng Đấng Christ, khi thăng lên cao, như một Vua chiến thắng, đã không ban mục sư và giáo sư theo chức vụ để đem vào bầy chiên được cứu chuộc của Ngài, mà Ngài đã mua bằng huyết của Ngài, Công vụ 20:28. Thứ ba, điều ấy trái với bản chất của Hội Thánh hữu hình.

Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là một lưới kéo và một cái lưới, một nhà làm việc của sự kêu gọi bên ngoài vào trong Đấng Christ, ngay cả những người đang viện cớ danh dự của họ, có một trang trại, và lợi lộc của họ, mua năm đôi bò, và dục vọng của họ, đã cưới vợ, Lu-ca 14:16-18. Thứ tư, điều ấy trái với bản chất của chức vụ, và các thiếu nữ của Đấng Khôn Ngoan, được sai đi để ép buộc họ phải vào, Lu-ca 14:23, Ma-thi-ơ 22:4-5, Châm Ngôn 9:2-5, là những người vẫn còn ở ngoài,

Thứ bảy, nếu không ai có thể là thành viên khi họ chưa được trở lại trước, thì: Thứ nhất, Hội Thánh hữu hình trở thành một Hội Thánh hữu hình mà không có chức vụ của Hội Thánh. Thứ hai, những người được làm báp-têm không phải bởi phép báp-têm mà được đưa vào Hội Thánh hữu hình, trái với Lời Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 12:13, và sự phán đoán lành mạnh của mọi nhà thần học. Thứ ba, mọi người được làm báp-têm. Thứ tư, những người viết như các tiến sĩ để bênh vực

đức tin chính thống. Thứ năm, những người đóng ấn lẽ thật bằng sự chịu khổ và huyết của họ. Thứ sáu, những người giữ sự thông công với các Hội Thánh hữu hình, trong việc nghe, dự phần Lời và các ấn chứng, khi có dịp, nếu họ không được xưng nhận cách công khai và rõ ràng trước lương tâm của một giáo xứ riêng biệt là đã được trở lại với Đấng Christ, thì đều không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình,

Thứ tám, mọi luận cứ của các anh em chúng ta để chứng minh giáo lý này chỉ chứng minh rằng những người thật sự được tái sinh là thành viên của Hội Thánh vô hình, chứ không phải của Hội Thánh hữu hình. Và nếu các luận cứ không có giá trị, thì kết luận cũng phải không có giá trị và sai lầm.

Thứ chín, điều ấy trái với giáo lý của các giáo phụ, Augustine.

Cyprian, Gregory, Chrysostom, Nazianzen, Eusebius.

Những người này đều đồng ý rằng Hội Thánh hữu hình là một nhóm người xưng nhận, gồm người tốt và người xấu, giống như tàu của Nô-ê, như Jerome so sánh. Cyprian, quyển 1, thư 1.

Tôi có thể trích dẫn Irenaeus, Tertullian, Origen, Cyril, Basil, Hilary, Ambrose, Primasius, Sedulius, Justinô Tử Đạo, Clemens xứ Alexandria, Euthymius, Theophylact, Epiphanius, Theodoret, Luther, Melanchthon, Chemnitz, Meisner, Hunnius, Fleming, Gerard, Crocius, Calvin, [NEEDS REVIEW: danh sách tên trong bản OCR bị hỏng một phần, một số tên không đọc chắc chắn]

Sadeel, Whitaker, John White, Francis White, Reynolds, Justus, Richard Field, Perkins, Paul Baynes, Trelcatius, Tilenus, Piscator, Zanchius, Pareus, Sibrandus, các giáo sư tại Leyden, Antonius Walaeus, Andrew Rivetus, và nhiều người khác, Molineus, Lambert Daneau, Mercerus, Bullinger, Musculus, Rollock, Davenant, Morton,

Câu hỏi 2. Liệu các anh em của chúng ta có chứng minh được bằng những luận cứ xác đáng rằng sự cấu thành của Hội Thánh hữu hình chỉ gồm những thánh đồ hữu hình, những người đã được tẩy sạch và được xưng công chính hay không?

Chúng ta hãy bắt đầu với tác giả hiện tại của chúng ta và với những gì sách Biện hộ nói. Chúng ta thừa nhận cả những người chưa tin vào việc nghe Lời, theo 1 Cô-rinh-tô 14:24-25. Thế nhưng chúng ta không nhận ai làm thành viên vào Hội Thánh của mình, trừ những người mà, theo sự phán đoán đầy yêu thương của các Cơ Đốc nhân, có thể được coi là đã được Đức Chúa Trời nhận vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, là đầu của Hội Thánh. Lý do của chúng ta là: thứ nhất, từ mối quan hệ gần gũi giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh, cũng như giữa Hội Thánh và các ngôi khác của Ba Ngôi.

Ba Ngôi. Chúa Giê-xu là đầu của Hội Thánh; ngay cả Hội Thánh hữu hình cũng là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, theo 1 Cô-rinh-tô 12:27 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trong bản quét bị mờ, có thể là 1 Cô-rinh-tô 12:27].

Đáp: Việc nhận người ta làm thính giả thông thường của Lời và của lời cầu nguyện trong Hội Thánh cũng là một mức độ được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, và những người đã chịu báp-têm, thường xuyên nghe giảng, và xưng nhận mình sẵn lòng thông công với Hội Thánh trong những điều thánh của Đức Chúa Trời, lại không sống tai tiếng trong sự gian ác, thì phải được nhận vào; thật vậy, họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Hãy đặt lý do thứ nhất thành hình thức như sau: Chỉ những người được coi là thành viên của thân thể mà Chúa Giê-xu Christ là đầu mới được nhận làm thành viên Hội Thánh. Nhưng đám đông hỗn tạp các người xưng nhận thì không được coi là như vậy, mà chỉ những người đã được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ mới là như vậy. Hoặc nói cách khác: Nếu Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh hữu hình, thì chỉ những người được coi là thành viên của Chúa Giê-xu Christ là đầu mới được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình, chứ không phải đám đông hỗn tạp gồm người tốt và kẻ xấu. Nhưng tiền đề thứ nhất là đúng; vậy kết luận cũng đúng. Thứ nhất, nếu Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình, thì dường như chỉ những người được coi là thành viên của Chúa Giê-xu Christ mới nên được nhận làm thành viên của thân thể hữu hình. Điều này đúng, và theo nghĩa đó, xin cho đại tiền đề được giữ nguyên; nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh hữu hình, không phải xét như hữu hình, mà xét như một thân thể gồm các tín hữu và vô hình, thì chúng ta không thấy có lý do gì để chấp nhận sự liên hệ ấy: vì Chúa Giê-xu Christ là Đầu của các tín hữu thật, cho nên không ai nên được nhận làm thành viên của Hội Thánh, trừ những người mà chúng ta coi là tín hữu, bởi vì những người sẵn lòng liên kết với Hội Thánh, đã chịu báp-têm và xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Đầu của mình, thì phải được nhận vào Hội Thánh hữu hình, dù chúng ta không thể biết chắc họ có phải là tín hữu thật hay không; vì một lời xưng nhận cũng đủ để làm cho họ thành thành viên của thân thể hữu hình, mặc dù chỉ việc làm tín hữu thật mới làm cho họ thành thành viên của Thân Thể vô hình của Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, việc Chúa Giê-xu Christ là Đầu của Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình, thì không có ở đâu trong Lời của Đức Chúa Trời cả; Ngài là Đầu của Hội Thánh phổ thông và vô hình, bởi sự tác động của sự sống và Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, theo Ê-phê-sô 1:22-23, Ê-phê-sô 4:16, Cô-lô-se 1:18, và theo nghĩa rộng, Ngài cũng có thể được gọi là Đầu của Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình.

Xét về sự tác động của các ân điển chung, vì chức vụ, sự cai quản và việc sử dụng các chìa khóa; nhưng vì một mức độ như vậy trong quyền làm Đầu của Chúa Giê-xu Christ, điều suy ra chỉ là: những người mà chúng ta coi là thành viên thích hợp của Hội Thánh, xét như một cộng đồng có chức vụ và có sự cai quản, thì phải được nhận làm thành viên dưới Chúa Giê-xu Christ là Đầu, và đối với điều này, không cần có sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, xét như đầu, theo sự tác động của sự sống, mà chỉ cần sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, xét như đầu, theo sự tác động của các ân tứ chung, để cai quản một Hội Thánh có chức vụ; theo nghĩa đó, Chúa Giê-xu Christ cũng có thể được gọi là Đầu của Giu-đa kẻ phản bội, và của một số người xưng nhận giả hình khác. Và cũng vậy, mặc dù đám đông hỗn tạp gồm những kẻ tục tĩu, những kẻ chế nhạo tai tiếng, không phải là thành viên của Chúa Giê-xu Christ, cũng không được thừa nhận là thành viên của Ngài, mà phải bị khai trừ, thế nhưng đám đông hỗn tạp các người xưng nhận, trong đó có cả người bị bỏ và người được chọn, cả người tốt lẫn kẻ xấu, thì phải được nhận và thừa nhận là thành viên của thân thể hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài là Đầu theo nghĩa sau này. Thứ hai, luận cứ này dựa trên nền tảng sai lầm đã được lưu ý và vạch ra trước đây, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu của Hội Thánh và là Phu Quân, là Đấng Cứu Chuộc và là Cứu Chúa của Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình, mà đó chính là giáo lý của phái A-mi-ni-uýt về ân điển phổ thông. Thứ ba, nếu những người được coi là thành viên của Chúa Giê-xu Christ là Đầu và là tín hữu thật phải được nhận vào, thì tại sao anh em lại xưng nhận rằng các anh em có đạo đức đã được chứng thực, và vì vậy được anh em coi là tín hữu, và do đó là thành viên của Chúa Giê-xu Christ là Đầu, lại không thể là thành viên của Hội Thánh của anh em, trừ khi họ thề theo sự cai quản của Hội Thánh của anh em, là điều mà anh em không thể chứng minh được từ Lời của Đức Chúa Trời. Nay, việc từ chối sự thông công với những người được biết là thành viên của thân thể, và việc tách ra khỏi họ, đều là một, và vì vậy, trong điều này, anh em đã tự tách mình khỏi Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ.

Tác giả còn thêm rằng Hội Thánh được gọi là nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, theo Ê-phê-sô 2:22, là đền thờ của Đức Thánh Linh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, theo 1 Cô-rinh-tô 3:16-17, là được hứa gả cho Chúa Giê-xu Christ như một trinh nữ trong trắng, theo 2 Cô-rinh-tô 11:2, và là con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, theo 2 Cô-rinh-tô 6:18, và được khuyên hãy bắt chước Ngài như con cái yêu dấu, theo Ê-phê-sô 5:1. Vậy làm sao Hội Thánh hữu hình, các thành viên của Thân Thể và Phu Quân lại có thể là như vậy?

Phu Quân của Chúa Giê-xu Christ, trừ khi họ, theo sự phân biệt đầy yêu thương — như chính Đức Thánh Linh mô tả họ — là thánh đồ bởi sự kêu gọi?

Thật vậy, Đức Thánh Linh mô tả họ là thánh đồ bởi sự kêu gọi, theo 1 Cô-rinh-tô 1:2, và là anh em trung tín, theo Ga-la-ti 1:2, và điều đó không chỉ trong lời xưng nhận bề ngoài — vì những danh hiệu cao quý này quá cao đối với kẻ giả hình — mà còn trong một mức độ chân thành và thật thà nào đó.

Đáp: Luận cứ ấy phải được trình bày như sau: Chỉ những người mà, theo sự phán đoán đầy yêu thương, được coi là giống như các thành viên của Hội Thánh hữu hình Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô, mới được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Nhưng chỉ những người là nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài, và là con trai con gái của Đức Chúa Trời hằng sống, không chỉ trong lời xưng nhận, mà còn trong một mức độ chân thật và chân thành nào đó, mới là thành viên của Hội Thánh hữu hình Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô.

Vậy, chỉ những người như vậy mới được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Nay luận cứ này không kết luận được điều đang tranh luận; vì nó chỉ kết luận rằng chỉ những người được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình là những người mà chúng ta coi là Phu Quân của Chúa Giê-xu Christ và thật sự được tái sinh. Nay nếu sự nhận định của chúng ta là sai lầm — như nó không thể không sai lầm được — thì chúng ta có thể nhận những người không được tái sinh vào tư cách thành viên Hội Thánh, nếu chúng ta coi họ là đã được tái sinh; và như vậy các anh em của chúng ta nói sai rằng người được nhận phải là thánh đồ và trung tín, không chỉ trong lời xưng nhận, mà còn trong một mức độ chân thành và thật thà nào đó, vì những người là thành viên của Hội Thánh vô hình là những người thật sự và trong một mức độ chân thành nào đó đã được tái sinh, nếu sự nhận định của chúng ta không sai lầm; tuy nhiên, việc những người không phải là thánh đồ thật lại được nhận vào trên thực tế, chỉ là do tình cờ, vì Hội Thánh có thể bị lừa dối, và nhận vào làm thành viên của Đầu là Chúa Giê-xu Christ những kẻ giả hình và những người không phải là nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài, mà là nơi ở của Sa-tan, như rõ ràng trong trường hợp A-na-nia và Sa-phi-ra được các sứ đồ nhận vào sự thông công của Hội Thánh, theo Công vụ 5:1-2, và trong trường hợp Si-môn thầy phù thủy, theo Công vụ 8, được Hội Thánh thời các sứ đồ nhận vào Hội Thánh và chịu báp-têm, dù ông vẫn còn ở trong mật đắng.

Nhưng, thứ nhất, tiền đề phụ là sai, vì sứ đồ đã nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô, không chỉ những thánh đồ bởi lời xưng nhận thật, mà còn những người xác thịt, những kẻ chối bỏ sự sống lại, những kẻ dự phần nơi bàn của ma quỷ, và tại

Tại Ê-phê-sô, những sứ đồ giả và những kẻ nói dối, theo Khải Huyền 2:2-3. Nhưng Phao-lô nói về Cô-rinh-tô theo phần tốt nhất của họ: vì thư tín và giáo lý của giao ước được viết ra và giảng dạy vì cớ những người được chọn và vì cớ các tín hữu; giao ước ân điển cũng không được lập với những người bị bỏ và những người không tin, cũng không phải các lời hứa của giao ước, thật sự và theo ý định của Đức Chúa Trời, thuộc về Hội Thánh hữu hình, mặc dù Lời được giảng cho những người xác thịt để cáo trách họ. Thứ ba, mệnh đề này là sai — rằng chỉ những người mà chúng ta coi là thánh đồ, và theo sự phán đoán đầy yêu thương, chúng ta tin chắc họ là như vậy, mới được nhận vào Hội Thánh hữu hình — vì các sứ đồ nhận mọi người xưng nhận, ngay cả ba nghìn người trong một bài giảng trong một ngày, theo Công vụ 2, và họ không thể tin chắc theo sự phán đoán đầy yêu thương rằng tất cả đều là thánh đồ. Thứ tư, luận cứ này nói rằng toàn thể Hội Thánh hữu hình Ê-phê-sô là Phu Quân đã hứa gả cho Chúa Giê-xu Christ, và là thánh đồ bởi sự kêu gọi, mà Lời của Đức Chúa Trời không hề nói như vậy. Vì có phải tất cả những người xác thịt tại Cô-rinh-tô đều đã được hứa gả như một trinh nữ trong trắng cho Chúa Giê-xu Christ hay sao? Có phải những người tự xưng là sứ đồ tại Ê-phê-sô và bị xét xử bởi sự kỷ luật của Hội Thánh là kẻ nói dối, theo Khải Huyền 2:2, đều đã được hứa gả cho Chúa Giê-xu Christ như một trinh nữ trong trắng hay sao? Có phải toàn thể Hội Thánh hữu hình đều là con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng hay sao? Và điều đó không chỉ trong lời xưng nhận, mà còn trong một mức độ nào đó của sự thật? Đúng là những danh hiệu dành cho Hội Thánh Cô-rinh-tô thì quá cao để dành cho kẻ giả hình, nhưng những danh hiệu ấy không được dành cho Hội Thánh đó một cách chính xác, xét như hữu hình và xét như một Hội Thánh xưng nhận, như anh em giả định, mà là xét như một Hội Thánh hữu hình và thật của các tín hữu: vì một Hội Thánh gồm các tín hữu và một Hội Thánh gồm những người xưng nhận đức tin thì rất khác nhau. Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô là viết cho một Hội Thánh hữu hình, nhưng ông không phải lúc nào cũng nói về họ như một Hội Thánh hữu hình, mà là như một Hội Thánh vô hình, khi ông gọi họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, là thánh đồ bởi sự kêu gọi, v.v. Ông đã viết các thư tín cho cả người loạn luân, là người mà ông truyền phải đuổi ra khỏi Hội Thánh.

Thật vậy, chúng ta đọc trong Công vụ 2:47 rằng Chúa thêm vào Hội Thánh những người sẽ được cứu, vậy thì làm sao chúng ta lại thêm vào Hội Thánh những người mà Đức Chúa Trời không thêm vào, những người không có dấu hiệu nào của công việc thuộc linh trong họ đối với sự phân biệt thuộc linh nào? Há các quản gia trong Nhà Đức Chúa Trời lại không nên trung tín sao? Há họ lại không nên làm gì trong đó, trừ khi họ thấy Đức Chúa Trời đi trước họ, nhận lấy người mà Ngài nhận lấy?

Người mà Ngài nhận lấy, và từ chối người mà Ngài từ chối. Như vậy, trên nền tảng này, Phao-lô muốn anh em nhận lấy một anh em yếu đuối, vì Đức Chúa Trời đã nhận lấy người ấy, theo Rô-ma 14:1-3.

Đáp: Các hành động đặc biệt và đầy ân điển trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc cho bổn phận của chúng ta. Đức Chúa Trời thêm người vào Hội Thánh, xét như vô hình và là Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ, nhưng từ đó không suy ra rằng chúng ta phải thêm người vào Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình. Việc Đức Chúa Trời thêm vào là vô hình, bằng cách ban đức tin và ân điển cứu rỗi cho một số người để xưng nhận một cách chân thành; vì chúng ta không thấy được đức tin hay sự chân thành, cho nên việc Đức Chúa Trời thêm vào không thể là quy tắc cho việc chúng ta thêm vào. Đức Chúa Trời thêm một người sa vào một gương xấu công khai vào Hội Thánh vô hình, sau khi đã ban cho người ấy đức tin thật, nhưng Hội Thánh không phải thêm người ấy vào, mà phải cắt bỏ người ấy, nếu người ấy ngoan cố đối với Hội Thánh và khước từ sự quở trách; và như vậy điều này không chứng minh được gì cả, và cũng không phải là ý nghĩa của Rô-ma 14, theo cách giải thích của bất cứ ai, trừ chính anh em, về việc nhận vào sự thông công của Hội Thánh, như đã được giải thích ở nơi khác. Thứ hai, ở đâu không có dấu hiệu của công việc cứu rỗi trong sự cải đạo, thì anh em cho rằng các quản gia thiếu Đức Chúa Trời đi trước để nhận lấy; nhưng vậy thì trừ khi Đức Chúa Trời được thấy đi trước để tái sinh, các quản gia của Hội Thánh không thể tiếp nối để thêm những người như vậy vào Hội Thánh; nhưng vì chính quyền năng đuổi ra khỏi Hội Thánh cũng là quyền năng giữ lại khỏi Hội Thánh, nên nếu bất cứ ai, sau khi đã được nhận vào, bị phát hiện là không được Đức Chúa Trời thêm vào, vì họ không được tái sinh, thì chúng ta cũng không được gọi bất cứ ai ra khỏi Hội Thánh vì không được tái sinh, khi điều đó đã được biết, trừ khi nó bùng phát thành gương xấu, và khi ấy người ấy không bị đuổi ra vì không được tái sinh, vì dù người ấy được biết là đã được tái sinh, thì vì gương xấu, Hội Thánh vẫn buộc phải đuổi người ấy ra, bởi vì gương xấu làm dậy men cả Hội Thánh, và thứ hai, việc đuổi ra là một phương tiện để cứu linh hồn trong ngày của Chúa. Nhưng tôi chứng minh rằng không ai bị đuổi ra vì không được tái sinh, khi không có sự bùng phát thành gương xấu.

Thứ nhất, vì Hội Thánh không phán xét những điều kín nhiệm; sự không được tái sinh, ở đâu nó không đi kèm với những gương xấu công khai, là một điều kín nhiệm mà Hội Thánh không thể phán xét hay kỷ luật. Thứ hai, không ai bị đuổi ra, trừ vì một gương xấu như vậy mà, nếu đương sự chối bỏ, phải được chứng minh bởi hai nhân chứng, như luật của Chúa Giê-xu Christ quy định, theo Ma-thi-ơ 18:16, 1 Ti-mô-thê 5:19. Thứ ba, chỉ những gương xấu công khai làm vấp phạm nhiều người mới bị Hội Thánh kỷ luật, theo 1 Ti-mô-thê 5:20, để những người khác sợ hãi. Nhưng sự không được tái sinh mà không bùng phát thành gương xấu thì

không thể bị chứng minh bởi các nhân chứng, nếu đương sự chối bỏ, cũng không phải là một điều thấy được mà gây ra gương xấu công khai, và vì vậy không phải là đối tượng của sự kỷ luật trong Hội Thánh. Vì đã rõ ràng rằng các quản gia thấy một số người không được tái sinh, và như vậy không được Chúa thêm vào Hội Thánh, thì họ phải thêm chính những người ấy vào mà không thể đuổi họ ra. Và thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn đi trước họ trong việc thêm họ vào Hội Thánh hữu hình, khi họ xưng nhận lẽ thật. Thứ ba, Đức Chúa Trời thêm những người sẽ được cứu vào Hội Thánh hữu hình bằng phép báp-têm, vì việc gia nhập một Hội Thánh hữu hình là một phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng từ đó không suy ra rằng mọi người mà Đức Chúa Trời thêm vào Hội Thánh hữu hình đều là những người được cứu, vì nếu vậy Hội Thánh hữu hình sẽ chỉ gồm các tín hữu mà thôi, mà đó là điều chỉ những người theo phái Tái Báp-têm mới dạy. Thứ tư, khi tác giả nói rằng các quản gia nên trung tín, và không nên thêm vào trừ khi Đức Chúa Trời thêm vào, thì dường như điều đó suy ra rằng hoặc tất cả mọi người đều là quản gia, và như vậy là chức vụ, trái với Lời của Đức Chúa Trời, theo Ê-phê-sô 4:11, 1 Cô-rinh-tô 12:28, hoặc chỉ các chức viên mới nhận thành viên Hội Thánh, mà điều này trái với giáo lý của các anh em chúng ta, vì họ dạy rằng toàn thể đám đông các tín hữu mới là những người thêm vào và đuổi ra.

Thứ ba, nếu lời xưng nhận của Phi-e-rơ, rằng ông là một tảng đá mà trên đó con đường của Hội Thánh hữu hình — là Hội Thánh duy nhất được ban các chìa khóa — được xây dựng, thì việc các Hội Thánh nhận những người không thể đưa ra một lời xưng nhận như vậy là xây dựng mà không có nền tảng.

Hội Thánh hữu hình — là Hội Thánh duy nhất được ban các chìa khóa — được xây dựng trên đó, thì việc các Hội Thánh nhận những người không thể đưa ra một lời xưng nhận như vậy là xây dựng

mà không có nền tảng.

Đáp: Kết luận này chống lại chính anh em, không kém gì chống lại chúng ta, trừ khi mọi người mà anh em nhận vào đều được xây dựng trên tảng đá này; nếu trong Hội Thánh của anh em có những kẻ giả hình — như anh em không thể chối bỏ — thì anh em cũng xây dựng mà không có nền tảng. Thứ nhất, theo luận cứ này, Phi-e-rơ trước lời xưng nhận này đã là một mục sư chưa được lập thành Hội Thánh, được xây dựng mà không có nền tảng Hội Thánh. Thứ ba, theo đoạn này, không chứng minh được rằng các chìa khóa được ban cho Hội Thánh gồm các tín hữu, mà là cho các chức vụ, vì nếu không thì không một Hội Thánh giáo xứ nào có thể chống lại các cửa âm phủ. Tất cả các giáo phụ, với lý do chính đáng, như Âu-guýt-tin, Cơ-rít-sô-tôm, Sy-rin, Tẹt-tu-li-en, Giê-rô-ni-mô, Na-di-an-den, Síp-ri-en, Am-bro-si-út, v.v., và các thần học gia của chúng ta chống lại phái Giáo hoàng — là phái mà anh em đứng về phía họ trong điều này — đều phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ ở đây muốn nói đến Hội Thánh hữu hình, như Rô-ma hay Cô-rinh-tô, mà là Hội Thánh phổ thông và vô hình.

Thứ tư, khi tác giả nói rằng Chúa Giê-xu Christ phán trong Ma-thi-ơ 22:11: "Bạn ơi,"

"Sao ngươi vào đây mà không có áo cưới?" thì Ngài ám chỉ một lời quở trách đối với những người mà bởi sự làm ngơ của họ, người ấy đã vào được.

Đáp: Ngược lại mới đúng với bản văn. Ma-thi-ơ 22:9 chép: "Hãy đi ra các ngã đường, và hễ gặp ai, hãy mời." Ở đây có một mệnh lệnh rằng các đầy tớ phải mời gọi và kêu gọi mọi người, và như vậy Hội Thánh là một đoàn người được kêu gọi bề ngoài, mặc dù ít người trong số họ được chọn, theo câu 14, và sự vâng lời của họ được khen ngợi, câu 10, vì các đầy tớ ấy đã đi ra các đường lớn và nhóm lại tất cả những người họ gặp, cả người tốt lẫn kẻ xấu. Đây là một lời khen ngợi hơn là một lời quở trách, vì họ được truyền lệnh, mà không cần thử nghiệm hay chỉ chọn những người đã được tái sinh, phải kêu gọi vào tất cả những người họ gặp, cả tốt lẫn xấu. Vì "hễ gặp ai" cũng có ý nghĩa như "cả tốt lẫn xấu", và câu sau giải thích câu trước, và khi Chúa truyền cho họ đem vào tất cả những người họ gặp, và họ gặp ngoài đường phố cả người tốt lẫn kẻ xấu, thì vì vậy họ được truyền lệnh phải đem vào cả người tốt lẫn kẻ xấu. Thứ hai, chính ý chính của dụ ngôn cũng trái với điều này; ý chính là nhiều người được kêu gọi, và như vậy họ thuộc về Hội Thánh hữu hình, và điều đó là

theo mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, cả ở đây, Ma-thi-ơ 22:9-10, và Lu-ca 14:21,23-24, mà thế nhưng ít người được chọn, và thuộc về Hội Thánh vô hình. Và Ma-thi-ơ 22:14, nhiều lần các đầy tớ hay các mục sư kêu gọi mọi người, theo mệnh lệnh của Chúa chủ tiệc, mà không loại trừ người đã được tái sinh hay chưa được tái sinh.

Thứ năm, Chúa Giê-xu Christ trong dụ ngôn quy cho sự ngủ mê và sự sao nhãng của các đầy tớ việc cỏ lùng đã được gieo giữa lúa mì, theo Ma-thi-ơ 13:25,38-39. Vậy các mục sư đáng bị trách vì có những người tai tiếng trong Hội Thánh hữu hình.

Đáp: Điều này chỉ làm mạnh thêm cho phái Tái Báp-têm, là phái cho rằng việc nhổ cỏ là một lỗi mà ngay cả một giáo sĩ rất theo Giáo hoàng như Tô-ma A-qui-nas cũng lên án. Thần học bằng biểu tượng thì không phải là thần học lập luận. Vì trong bản văn nói rõ rằng, trong khi các đầy tớ ngủ, kẻ thù đã gieo hạt giống của mình, nhưng lại nói là trong khi loài người ngủ, mà điều này được nói, theo Pa-ra-út, về

cách thức của loài người, vì nếu không thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không thể ngăn cản sự mọc lên của cỏ lùng; và Cai-ê-tan nói rằng ở đây không phải là

sự sao nhãng của các mục sư bị cáo buộc, và chắc chắn, như Bun-lin-gơ nhận xét rất đúng, Chúa Giê-xu Christ khi giải thích dụ ngôn,

đã bỏ qua phần này của dụ ngôn, để dạy chúng ta, như Can-vin nói, rằng không nên thúc ép mọi phần và mọi chi tiết của một dụ ngôn. Chúng ta hẳn sẽ

trở nên sắc sảo hơn Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta làm như vậy, và vì vậy tác giả viện dẫn rằng bởi việc ngủ của loài người, người ta hiểu là việc ngủ của các mục sư, nhưng điều đó nằm ngoài bản văn và hoàn toàn không được Chúa Giê-xu Christ giải thích, mà chỉ có nghĩa là loài người không thể thấy được sự rỗng tuếch và giả dối của kẻ giả hình, cho đến khi nó bùng phát trong hành động của họ, cũng như người nông dân đang ngủ không thể thấy khi nào cỏ dại mọc lên trong ruộng của mình. Và nếu Chúa ở đây lên án sự ngủ mê của các mục sư, vì để cho những người xưng nhận tai tiếng làm thành viên của Hội Thánh, thì tại sao Chúa lại cấm các đầy tớ này nhổ cỏ lùng lên, mà bảo họ để chúng mọc lên cho đến mùa gặt? Vì Ngài truyền cho các chức viên phải đuổi ra khỏi Hội Thánh và khai trừ những người tai tiếng.

Bun-lin-gơ nói rằng Chúa Giê-xu Christ sắc sảo hơn, và vì vậy tác giả viện dẫn rằng bởi việc ngủ của loài người, người ta hiểu là sự ngủ của các mục sư, nhưng điều đó nằm ngoài bản văn và không được Chúa Giê-xu Christ giải thích chút nào, mà chỉ có nghĩa là loài người không thể thấy được sự rỗng tuếch và giả dối của kẻ giả hình, cho đến khi nó bùng phát trong hành động của họ, cũng như người nông dân đang ngủ không thể thấy khi nào cỏ dại mọc lên trong ruộng của mình. Và nếu Chúa ở đây lên án sự ngủ mê của các mục sư, vì để cho những người xưng nhận tai tiếng làm thành viên của Hội Thánh, thì tại sao Chúa lại cấm các đầy tớ này nhổ cỏ lùng lên, mà bảo họ để chúng mọc lên cho đến mùa gặt? Vì Ngài truyền cho các chức viên phải đuổi ra khỏi Hội Thánh và khai trừ những người tai tiếng.

Thật vậy, chắc chắn, vì ruộng là ruộng của Hội Thánh hữu hình, điều đó lại bênh vực chúng ta chống lại các anh em chúng ta, rằng những người gian ác đang mọc lên trong Hội Thánh hữu hình. Đúng là Ba-rô cùng với phái Tái Báp-têm giải thích ruộng là ruộng của thế gian, hiểu sai lời của Chúa Giê-xu Christ, mà thật ra lời ấy có nghĩa là ruộng của

Vương Quốc hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, vì thế gian gồm mọi người phàm không phải là ruộng của Chúa, nơi Ngài gieo lúa mì của Ngài, mà chỉ Hội Thánh hữu hình mới là ruộng như vậy. Vì thấy rằng Phúc Âm, là hạt giống không hư nát của người được tái sinh, theo 1 Phi-e-rơ 1:23, không được gieo khắp cả thế gian gồm người phàm, theo Thi Thiên 147:19-20, mà chỉ trong Hội Thánh hữu hình,

ruộng ấy phải là ruộng của Chúa Giê-xu Christ, hay thế gian của Ngài gồm những người xưng nhận trong Hội Thánh. Và cũng bởi điều này, cách giải thích của họ sụp đổ; vì khi ấy chính sự ngủ mê và lười biếng của các nhà giảng đạo mới là nguyên nhân khiến những người gian ác được sinh ra trong thế gian gồm người phàm, mà điều đó thật là vô lý.

Chúng ta được truyền bảo, theo 2 Ti-mô-thê 3:5, rằng: "Hãy lánh xa những kẻ có hình thức của sự tin kính mà chối bỏ quyền phép của nó." Vậy chúng ta không thể liên hiệp trong sự thông công của Hội Thánh với họ.

Đáp: Theo luận cứ này, rõ ràng đối với các anh em chúng ta rằng cùng một lý do giữ vững cho việc lánh xa và tách ra khỏi mọi người và mọi Hội Thánh không được lập thành Hội Thánh bởi giao ước và không được cấu thành bởi những người được tái sinh một cách hữu hình, cũng như cho việc không nhận thành viên Hội Thánh. Như vậy, các anh em chúng ta, bởi điều này, xưng nhận tính hợp pháp của việc tách ra khỏi mọi Hội Thánh, trừ Hội Thánh của chính họ. Thứ hai, không có gì lạ khi Phao-lô muốn Ti-mô-thê tách ra khỏi những kẻ bội đạo và những kẻ chống lại lẽ thật, theo câu 8, và

khỏi những kẻ gian lận lừa đảo, những kẻ phạm thượng, những kẻ phản bội, vì những người như vậy phải bị khai trừ, như Phao-lô nói ở nơi khác. Nhưng Phao-lô ở đây cấm việc khuyên bảo những kẻ kiêu ngạo và độc ác phạm thượng và chống lại lẽ thật, và không chờ đợi họ lâu hơn nữa, trong khi nếu không, ông đã nói ở cuối chương trước, câu 24-26, rằng những người khác bị giữ trong bẫy của Sa-tan thì phải được chờ đợi và dạy dỗ với sự nhu mì, nếu Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Vậy Ti-mô-thê, với tư cách là một mục sư, phải dạy dỗ những người chưa được cải đạo, và liên hiệp trong sự thông công với họ, nhưng đối với những kẻ thù tuyệt vọng và những kẻ phạm thượng, thì ông không phải chờ đợi họ, cũng không khuyên bảo họ với sự nhu mì. Và nếu bản văn này chứng minh được điều gì, thì nó sẽ kết luận chống lại các anh em chúng ta, rằng những người chối bỏ quyền phép của sự tin kính thì không nên là thính giả của Lời, và càng không nên, như các anh em chúng ta lập luận, là thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Tác giả nói rằng tác giả kia xét những người như vậy là chất liệu thích hợp

cho việc cấu thành và gây dựng một Hội Thánh, mà những người ấy lại thích hợp hơn cho sự hủy hoại và phá hủy Hội Thánh, những người rời bỏ tình yêu ban đầu của mình — như mọi kẻ giả hình cuối cùng sẽ làm — thì họ gây ra việc dời đi chân đèn.

Đáp: Luận cứ ấy phải được trình bày như sau: Tất cả những người mà Đức Chúa Trời có ý định sẽ gây dựng chứ không phá hủy Hội Thánh, thì chỉ những người ấy mới là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Nhưng mọi kẻ giả hình đã biết đều là như vậy. Vậy kết luận là sai, vì nếu chúng ta nói về ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời và ý muốn định đoạt của Ngài, thì đó không phải là quy tắc để Hội Thánh đo lường và điều chỉnh mình trong việc chọn lựa hay từ chối thành viên Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời có ý định trong ý muốn định đoạt của Ngài rằng nhiều kẻ giả hình, như Giu-đa, sẽ là thành viên Hội Thánh, và xin các anh em chúng ta xét xem họ có phải là chất liệu thích hợp để gây dựng Hội Thánh hay không. Nếu chúng ta nói về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì mệnh đề ấy cũng sai, vì theo giáo lý của các anh em chúng ta, ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là Hội Thánh nhận làm thành viên Hội Thánh những kẻ giả hình tiềm ẩn, như Si-môn thầy phù thủy, theo Công vụ 8, là người được coi là đã được tái sinh, như Hội Thánh trong Công vụ 8 đã coi Si-môn thầy phù thủy là một tín hữu thật, như các anh em chúng ta nói, mà thế nhưng những kẻ giả hình tiềm ẩn cũng không kém gì những kẻ giả hình đã biết, đều là chất liệu không thích hợp để xây dựng

Hội Thánh, thì chúng ta không nghĩ rằng những kẻ giả hình đã sa khỏi tình yêu ban đầu của mình, và bởi đời sống tai tiếng mà tự bày tỏ mình là như vậy, thì nên được giữ lại trong Hội Thánh. Nhưng như vậy tác giả viện dẫn Khải Huyền 2 rằng Hội Thánh Ê-phê-sô sa khỏi tình yêu của mình thì phải là một Hội Thánh được cấu thành sai lầm, trong đó có những thành viên thích hợp để phá hủy hơn là để gây dựng Hội Thánh. Và thế nhưng, chắc chắn

Khải Huyền 2 thừa nhận Hội Thánh Ê-phê-sô là một Hội Thánh hữu hình thật.

Chúng ta khinh thường, tác giả nói, các hình bóng của Cựu Ước, mà thế nhưng chúng không phải là không có trọng lượng xứng đáng của chúng. Những tảng đá thô chưa được đẽo gọt và chuẩn bị trước thì không được đặt vào công trình xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn, theo 1 Các Vua 6:7, và kìa, một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây; sự trông coi của những người giữ cửa, không cho bất cứ ai ô uế được vào đền thờ, theo 2 Sử Ký 23:19, rõ ràng là hình bóng cho sự tỉnh thức của các chức viên trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, để không cho bất cứ ai ô uế về tình trạng hay về đường lối đời sống được vào sự thông công của Hội Thánh, mà sự thông công ấy phải là sự thông công của các thánh đồ. Sách Biện hộ của họ nói rằng mặc dù toàn thể Y-sơ-ra-ên đều được nhận vào sự thông công của các nghi thức được thi hành trong nhà hội, thế nhưng không ai ô uế được nhận vào đền thờ; vì những kẻ ở ngoài là chó, v.v. Như vậy, ông Can và ông Rô-bin-sơn thúc ép sự tách ra từ đoạn này.

Đáp: Trong hình bóng này, nhiều điều còn lỏng lẻo và đáng ngờ.

Thứ nhất, chúng ta muốn có một căn cứ từ Lời rằng đền thờ là hình bóng của một hội chúng hữu hình, và rằng mọi người đều phải thật sự thánh khiết trước khi bước vào một hội chúng hữu hình, giống như những người đã phải thánh khiết theo hình bóng mới được vào đền thờ Giê-ru-sa-lem. Đền thờ là hình bóng của Thân Thể Chúa Giê-xu Christ, theo Giăng 2, và của Hội Thánh Tân Ước vô hình, là Hội Thánh phải gồm những người đã được nên thánh, nhưng chúng ta không thấy đền thờ là hình bóng của Hội Thánh hữu hình như thế nào. Vì công trình hữu hình của Chúa, mà đá góc nhà và nền tảng là Chúa Giê-xu Christ, là Hội Thánh vô hình được xây dựng bởi đức tin như những viên đá sống trên Chúa Giê-xu Christ, theo 1 Phi-e-rơ 2.

1 Phi-e-rơ 2:7 chép: "Vậy đối với anh em là những người tin, Ngài là quý báu"; câu 5 chép: "Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng", đối lập với những kẻ không vâng lời, câu 7, là những kẻ vấp phạm nơi Lời, câu 8; anh em là công trình của Đức Chúa Trời, theo Ê-phê-sô 2:20-22. Rõ ràng, công trình ấy

là những người được xây dựng trên giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ, và lớn lên thành một đền thánh trong Chúa Giê-xu Christ, và là nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh của Ngài. Điều này không thể phù hợp với một Hội Thánh hữu hình, mà các thành viên của nó có thể, như các anh em chúng ta dạy từ Khải Huyền 2, là những kẻ giả hình sa khỏi tình yêu ban đầu của mình. Thật vậy, việc đặt đá lên công trình không phải là hành động lập thành Hội Thánh, hay hiệp nhất với một Hội Thánh, như phép so sánh phải chứng minh mới được, mà việc gắn các viên đá vào công trình là sự hiệp nhất của những viên đá ấy bởi đức tin với Chúa Giê-xu Christ, là đá góc nhà chính, như đã được giải thích trong 1 Phi-e-rơ 2: "Hãy đến cùng Ngài như đến cùng một hòn đá sống; anh em cũng như đá sống, được xây nên."

Thật vậy, Phi-e-rơ không xây dựng giáo lý an ủi này hoàn toàn trên sự an ủi của một tình trạng Hội Thánh trong một hội chúng duy nhất; vì nhiều người mà ông viết thư cho đã bị phân tán và bị bắt bớ khắp xứ Bông, A-si, và Cáp-ba-đốc, v.v. Và họ có thể đã có, và đã có, sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin mà không cần sự hiệp nhất trong Hội Thánh tại một giáo xứ. Thứ hai, mặc dù trong hình bóng này có hàm ý một bổn phận đạo đức rằng mọi người, trước khi được lập thành Hội Thánh trong một hội chúng hữu hình, đều nên được cải đạo, thì làm sao chứng minh được rằng Hội Thánh không nên nhận ai vào một hội chúng hữu hình cho đến khi họ được cải đạo? Vì hai điều này rất khác nhau. Mọi người đều nên được cải đạo, nhưng không có luật mới nào truyền cho Hội Thánh chỉ nhận vào sự thông công của mình những người đã được cải đạo. Thứ ba, những người đẽo đá hay những người xây đền thờ phải là hình bóng cho các mục sư đang thi hành chức vụ, sửa soạn đá cho công trình thiêng liêng; các anh em chúng ta lại làm cho họ thành hình bóng cho các Cơ Đốc nhân tư nhân ngoài chức vụ, và phủ nhận rằng bất cứ mục sư nào, với tư cách là mục sư, cũng sửa soạn đá để đặt lên công trình thiêng liêng. Cũng vậy, không ai đặt đá lên đền thờ ấy, trừ các thợ xây đang thi hành chức vụ, nhưng theo giáo lý của các anh em chúng ta, chỉ các mục sư mới không cải đạo các linh hồn. Trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, không có viên đá nào khác ngoài những viên đá được chọn và đẽo gọt kỹ lưỡng, mà những viên đá ấy không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình, mà là những người được Đức Chúa Trời chọn.

Thứ ba, nếu những người giữ cửa là hình bóng cho các chức vụ của các Hội Thánh hữu hình, thì thứ nhất, chỉ những người giữ cửa mới ngăn những người ô uế ra ngoài; vậy thì chỉ các mục sư mới nên ngăn những người tai tiếng ra ngoài, nhưng anh em lại thừa nhận toàn thể Hội Thánh có thẩm quyền ngang nhau để nhận vào hay từ chối thành viên Hội Thánh. Thứ hai, nếu

Đền thờ là hình bóng của Hội Thánh hữu hình, thì không một người tục tĩu nào, cũng không một người chưa cắt bì trong lòng nào, nên gặp gỡ Hội Thánh hữu hình để nghe Lời, vì việc nghe Lời sẽ làm ô uế những điều thánh của Đức Chúa Trời. Điều này anh em không thể nói được, vì những người chưa tin có thể, như anh em nói, cùng dự phần với Hội Thánh trong việc nghe Lời. Rô-bin-sơn nói rằng dòng dõi Áp-ra-ham, và như vậy toàn thể dân Giu-đa, phải tách mình khỏi thế gian, để họ có thể là một Hội Thánh hữu hình cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không đọc thấy rằng những người giữ cửa phải ngăn bất cứ người gian ác nào ra ngoài. Thật vậy, Giê-rê-mi 7 tuyên bố rõ rằng họ đã đến đền thờ của Chúa, mà họ lại là kẻ trộm cắp, kẻ ngoại tình, và những người gian ác. Và như vậy, những người giữ cửa của Hội Thánh hữu hình trong Tân Ước cũng không phải ngăn những người chưa được cải đạo ra ngoài, chỉ vì họ chưa được cải đạo.

Cuối cùng, đoạn Khải Huyền 22:15 chép: "Vì ở ngoài là những con chó, v.v.", đã bị lạm dụng một cách bất công và dơ bẩn khi áp dụng cho Hội Thánh hữu hình, nơi mà có thể có, và thường xuyên có, những kẻ nói dối, theo Khải Huyền 2:2. Đúng là các thần học gia như Na-pie, Pa-re-út, Mác-lô-rát, giải thích đoạn ấy về Vương Quốc vinh hiển, vì đó là Vương Quốc được nói đến trong Khải Huyền 21:27, nhưng trong Vương Quốc ấy, không có vật gì ô uế được vào, cũng không có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hay nói dối, mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con. Nhưng thật trái với mọi lý lẽ và Lời của Chúa rằng trong Hội Thánh hữu hình không có gì ô uế, tức là không có tội lỗi, mà chỉ có những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con. Đây chính là giáo lý của phái Tái Báp-têm, mặc dù chúng ta biết các anh em yêu dấu của chúng ta ghét phái ấy và giáo lý của họ.

Rô-bin-sơn nói: Hội Thánh thanh sạch trên đất có thể gồm người tốt và kẻ xấu trước mắt Đức Chúa Trời, nhưng câu hỏi là về những thành viên thật và tự nhiên của Hội Thánh hữu hình, mà Hội Thánh được nhóm họp một cách có trật tự, nhưng giống như trong triết học dại dột này, khi mô tả vợ và con cái, người ta làm cho sự phản loạn thành một thuộc tính tự nhiên của một đứa con, và sự ngoại tình thành thuộc tính của một người vợ, thì cũng vậy, việc làm cho những người vô đạo thành chất liệu thật của Hội Thánh, và sự tục tĩu thành một thuộc tính của viên đá, chỉ vì nhiều thánh đồ bề ngoài len lỏi vào, thì cũng là thần học tục tĩu như vậy, vì sự thánh khiết cũng không phải là

Đáp: Nếu Hội Thánh hữu hình thánh khiết nhất trên đất gồm người tốt và kẻ xấu trước mắt Đức Chúa Trời, thì việc dự phần bản tính thiêng liêng, làm đền thờ của Đức Thánh Linh, làm thánh đồ bởi sự kêu gọi, không thuộc về bản chất của một Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là điều cốt yếu để làm cho một người thành thành viên

của Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là sự thánh khiết, cũng không phải là sự tục tĩu, thuộc về bản chất. Việc một người được cải đạo không phải là điều cốt yếu để làm thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì chỉ cần người ấy là một người xưng nhận đức tin là đủ. Và việc so sánh ấy thật nghèo nàn, khi nói rằng sự tục tĩu không thể được đưa vào mô tả về một Hội Thánh hữu hình, cũng không thể đưa vào bản chất của một Hội Thánh hữu hình, xét như hữu hình, chúng ta không bao gồm trong đó cả sự thánh khiết lẫn sự tục tĩu, mà chỉ là một đoàn người hữu hình xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và được kêu gọi bởi chức vụ của Lời, dù họ là tín hữu hay không tin, thì cũng như nhau, cả hai đều không thuộc về bản chất của một Hội Thánh hữu hình: một Hội Thánh hữu hình được cứu trong số bốn mươi người, tất cả đều được cải đạo, hay trong bốn mươi người, tất cả đều chưa được cải đạo, miễn là họ được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Phúc Âm và xưng nhận Phúc Âm ấy. Và thật dại dột khi làm cho sự thánh khiết thành bản chất của một đứa con, cũng như làm cho nó thành bản chất của một Hội Thánh hữu hình, và cũng thật vô ích khi làm cho sự trinh tiết thành bản chất của một người vợ đã kết hôn; vì đây không phải là triết học của chúng ta, mà là một quan niệm của ông Rô-bin-sơn đã gán sai cho chúng ta.

Rô-bin-sơn nói: Tất cả các Hội Thánh mà Chúa từng trồng

đều gồm chỉ người tốt, như Hội Thánh của các thiên sứ trên trời và

của loài người trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời cũng có cùng những mục đích ấy trong việc tạo dựng và phục hồi các Hội Thánh của Ngài, và nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là những người gian ác một cách tai tiếng nên được nhận vào Hội Thánh, thì Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp tự mâu thuẫn với chính Ngài và với các mục đích của chính Ngài, và sẽ nhận vào giao ước ân điển hữu hình những người ở ngoài tình trạng ân điển hữu hình, và sẽ trồng những người như vậy trong Hội Thánh của Ngài để làm vinh hiển danh Ngài, mà những người ấy không phục vụ cho mục đích nào khác ngoài việc làm cho danh Ngài bị phạm thượng.

Đáp: Luận cứ này chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình không phải là một Hội Thánh hữu hình, trừ khi nó chỉ gồm những người thánh khiết và đầy ân điển, mà không có sự pha trộn nào; và như vậy, không chỉ sự thánh khiết trong lời xưng nhận, mà sự thánh khiết thật và trước mặt Đức Chúa Trời, cũng được đòi hỏi một cách cốt yếu đối với một Hội Thánh hữu hình. Như vậy thì các mục sư, các chấp sự và các người xưng nhận, khi ràng buộc và tháo cởi, dù có sai lầm hay không, cũng không phải là một Hội Thánh hữu hình. Thật vậy, đây chính là phái Tái Báp-têm, rằng trên đất không có Hội Thánh hữu hình nào, trừ những Hội Thánh chỉ gồm các thánh đồ thật mà thôi. Thứ hai, thật là suy luận hết sức ngu dốt, rằng Đức Chúa Trời, khi tạo dựng loài người và các thiên sứ tốt lành, đã không có ý định rằng họ sẽ sa ngã bởi sự cho phép của Ngài, rằng họ sẽ tiếp tục thánh khiết, rồi sau đó Đức Chúa Trời đã bị thất bại trong mục đích của Ngài, như phái A-mi-ni-uýt và phái Sô-xi-ni-uýt dạy. Như A-mi-ni-uýt trong sách Chống Lại Người Phản Đối nói, và Cô-vi-nút nói, những người Phản Đối

và phái Sô-xi-ni-uýt dạy rằng Đức Chúa Trời có ý định và dự định nhiều điều không bao giờ xảy ra, các sắc lệnh của Ngài thất bại và thay đổi, và loài người có thể làm cho các sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời trở nên vững chắc và chắc chắn, hay lỏng lẻo và không chắc chắn, tùy ý họ.

Theo sách của Hội Đồng Đót, và những người khác, Đức Chúa Trời có ý định và dự định nhiều điều không bao giờ xảy ra; các sắc lệnh của Ngài thất bại và thay đổi; loài người có thể làm cho các sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời trở nên vững chắc hay lỏng lẻo tùy ý. Thứ ba, ở đây có nhiều sự ngu dốt, rằng Đức Chúa Trời không có ý định điều gì có thể chống lại vinh hiển của sự vâng lời phải có đối với Ngài, với tư cách là Đấng Lập Luật, như thể những tội nhân và kẻ giả hình ở trong Hội Thánh, vì họ không làm vinh hiển Đức Chúa Trời, sẽ làm trái mục đích và dự định của Đức Chúa Trời; như Tẹt-tu-li-en đưa ra một số người mà ông gọi là chó, để lý luận chống lại sự quan phòng, là sự quan phòng cho phép tội lỗi ở trong thế gian, trái với ý muốn và sự tốt lành của Ngài. Và ai phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã truyền cho Giu-đa giảng dạy, và rằng các sứ đồ, theo ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã nhận A-na-nia, Sa-phi-ra, Si-môn thầy phù thủy vào Hội Thánh hữu hình bằng phép báp-têm — vì tôi hy vọng các sứ đồ đã không phạm tội chống lại ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời khi nhận họ vào Hội Thánh hữu hình. Và chúng ta có nên nói rằng Đức Chúa Trời trực tiếp tự mâu thuẫn với chính Ngài và với các mục đích của chính Ngài trong điều đó, vì Đức Chúa Trời đã nhóm các kẻ giả hình vào Hội Thánh của Ngài, mà thế nhưng họ làm ô danh và phạm thượng danh Đức Chúa Trời hay sao?

Trong khi Rô-bin-sơn nói rằng mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc nhóm họp một Hội Thánh hữu hình là để họ, khi được tách ra khỏi thế gian, có thể

nói lên chủ nghĩa A-mi-ni-uýt một cách thô thiển, rằng Đức Chúa Trời thất bại trong các mục đích của Ngài.

Cuối cùng, ông nói rằng Đức Chúa Trời không thể muốn rằng những người gian ác một cách tai tiếng nên ở trong Hội Thánh hữu hình của Ngài, vì khi ấy Ngài sẽ tự mâu thuẫn với chính Ngài và với các mục đích của chính Ngài; chữ "một cách tai tiếng" được thêm vào một cách vô ích,

vì chúng ta dạy rằng những người gian ác một cách tai tiếng phải bị đuổi ra khỏi Hội Thánh hữu hình, cũng như nếu Ngài muốn những người gian ác, chưa nói đến những người gian ác một cách tai tiếng, hay những kẻ giả hình tiềm ẩn, ở trong Hội Thánh, hay ở trong thế gian hữu hình này, thì Ngài sẽ, theo luận cứ A-mi-ni-uýt này, tự mâu thuẫn với chính Ngài và với các mục đích của chính Ngài hay sao? Anh em có tin, cùng với phái A-mi-ni-uýt, rằng mục đích của Đức Chúa Trời là các thiên sứ và loài người phải đứng vững trong sự vâng lời, và rằng một Đấng Cứu Chuộc sẽ không bao giờ đến để cứu tội nhân hay sao? Và rằng sự phạm thượng và tội lỗi là trái với mục đích và mục đích đã định của Đức Chúa Trời, và rằng tội lỗi làm trái Ngài hay sao? Nhưng khi mọi sự đã xong, thì ý định và ý muốn được bày tỏ của Ngài là những kẻ giả hình được mời đến giao ước hữu hình đã được giảng dạy, mà thế nhưng Ngài biết rằng họ ở ngoài tình trạng ân điển hữu hình, và cả tình trạng ân điển vô hình nữa.

Những trẻ thơ đã từng được dâng cho Chúa Giê-xu Christ trong phép báp-têm, và đứa trẻ ấy, ông nói, chỉ có quyền lợi trong phần giao ước được tìm thấy và phổ thông, trong khi chính cha mẹ lại phạm tội dị giáo, mà bởi sự đồng ý riêng và thật sự của chính họ, họ đã thêm vào Hội Thánh.

Và tôi nghĩ Kinh Thánh ở đây đứng về phía chúng ta, rằng những người cha mẹ gần nhất không phải là những người duy nhất truyền đạt và lan truyền sự thánh khiết theo giao ước cho con cháu, theo Thi Thiên 106:35: "Họ pha trộn với dân ngoại và học theo công việc của chúng", câu 36, và họ phục vụ các thần tượng của chúng, v.v. Tuy nhiên, Ngài đã đoái đến sự khốn khổ của họ, câu 45, và Ngài đã

nhớ lại, vì họ, giao ước của Ngài. Giao ước nào? Giao ước của Ngài đã lập với họ, mà thế nhưng những người cha gần nhất của họ đã phạm tội,

Câu 5 chép: "Chúng tôi đã phạm tội, và tổ phụ chúng tôi cũng vậy"; câu 7 chép: "Tổ phụ chúng tôi chẳng hiểu các phép lạ của Chúa tại Ai Cập; họ chẳng nhớ sự nhân từ dư dật của Chúa, nhưng đã chọc giận Ngài tại biển, tức là tại Biển Đỏ"; câu 8 chép: "Tuy nhiên, Ngài đã cứu họ vì danh Ngài." Danh Ngài là vinh hiển của giao ước đã lập với Áp-ra-ham, mà bởi đó danh Ngài và lẽ thật của Ngài, bởi lời hứa, đã bị ràng buộc, theo Ê-sai 63:10: "Nhưng họ đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, vì vậy Ngài đã trở nên kẻ thù của họ và Ngài đã chiến đấu chống lại họ"; câu 11 chép: "Bấy giờ Ngài nhớ lại những ngày xưa, Môi-se và dân sự Ngài, mà nói rằng: Đấng đã dẫn dắt họ và đem họ ra khỏi Biển Đỏ ở đâu?" Cũng vậy, Ê-sai 63:17, và rõ ràng nhất, Ê-xê-chi-ên 20:8: "Họ đã phản nghịch cùng Ta, v.v. Nhưng Ta đã hành động vì danh Ta, để danh Ta không bị ô uế trước mặt dân ngoại, là những người mà họ ở giữa, trước mắt những người ấy, Ta đã tỏ mình ra cho họ, khi đem họ ra khỏi đất Ai Cập."

Nay danh này phải được giải thích là giao ước của Ngài, theo Giê-rê-mi 31:31-32, mà Ngài đã lập với họ khi Ngài đem họ ra khỏi đất Ai Cập, giao ước ấy được mở rộng đến Hội Thánh Cơ Đốc, theo Hê-bơ-rơ 8:8. Nay nếu Đức Chúa Trời đã ban quyền cho con cái của dân Giu-đa — tôi muốn nói quyền theo giao ước, để được giải cứu về thời gian, và các phương tiện của ân điển — vì giao ước đã lập với Áp-ra-ham, mặc dù những người cha gần nhất của họ đã phản nghịch cùng Chúa, thì giao ước ấy, trong mọi đặc quyền của nó, vẫn còn tồn tại, và thật vậy, đã được lập cho mọi dân ngoại, theo Ga-la-ti 3:8, Hê-bơ-rơ 8:8-10, vì đó là giao ước quốc gia đã lập với toàn thể dòng dõi, chứ không phải với con cái, với điều kiện là đức tin của những người cha gần nhất, như rõ ràng sau khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên lên trời,

Công vụ 1:39? [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trong bản quét bị mờ, có thể là Công vụ 2:39] chép: "Vì lời hứa thuộc về anh em và con cái anh em, và cho mọi người ở xa, tức là cho bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi." Nay rõ ràng là tổ phụ của họ đã giết các tiên tri, theo Ma-thi-ơ 23:30-32,34-35,37, họ là một thế hệ gian ác mang tội đổ máu, câu 37.

Thứ hai, rõ ràng là những người này, một cách bề ngoài và theo giao ước, có quyền thuộc về Hội Thánh đối với giao ước, đối với

những người mà sự kêu gọi bề ngoài của Phúc Âm đã được giảng dạy thuộc về, trong khi ông nói rằng lời hứa của giao ước được lập cho bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi; như vậy, dân tộc được kêu gọi, mặc dù những người cha gần nhất đã giết các tiên tri và khước từ sự kêu gọi, theo Ma-thi-ơ 23:33-34,37, chính là dân tộc có

quyền bề ngoài đối với các lời hứa và giao ước, và

Rô-ma 11:28 chép: "Xét về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em, nhưng xét về sự tuyển chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ." Nay những người cha gần nhất của họ đã chống đối Phúc Âm một cách độc ác, vì vậy điều đó phải là vì sự tuyển chọn của dân tộc thánh, mà xét về điều đó, dân tộc Giu-đa, theo câu 16, là một dòng dõi thánh và một gốc thánh, và con cái cũng thánh, với sự thánh khiết của giao ước. Và Giô-suê không có lý do gì để cắt bì cho dân sự tại Ghinh-ganh, vì sự thánh khiết của những người cha gần nhất của họ, là những người mà xác chết đã ngã xuống trong đồng vắng, thế nhưng ông đã cắt bì cho họ, để cất đi sự sỉ nhục của dân sự Ngài; nay sự sỉ nhục này là sự không cắt bì trong xác thịt, là sự sỉ nhục của người Phi-li-tin — như Gô-li-át được gọi là người Phi-li-tin không cắt bì — và của mọi dân tộc ở ngoài giao ước của Đức Chúa Trời. Thật vậy, theo giáo lý này, sẽ không có lý do gì để cắt bì cho con cái của A-háp và Giê-sa-bên, là những người mà cha mẹ gần nhất là nô lệ cho sự thờ thần tượng, và là những kẻ bắt bớ đẫm máu các tiên tri; cũng không có lý do gì để cắt bì cho con trai của Giê-rô-bô-am, là người mà trong đó có một điều tốt nào đó, vì cả cha lẫn mẹ đều là những kẻ bội đạo gian ác. Và rất thường xuyên, theo giáo lý này, dân Giu-đa sẽ thôi làm Hội Thánh hữu hình, và như vậy lời hứa của giao ước sẽ thất bại trong dòng dõi từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, và từ Đa-vít đến Chúa Giê-xu Christ, thường xuyên như những người cha gần nhất làm điều ác trước mặt Chúa, và nhiều lần Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ dân sự của Ngài, là những người mà Ngài đã biết trước, trái với điều mà Phao-lô nói trong Rô-ma 11:1-2,5. Thêm vào những điều này, nếu con trẻ của Hội Thánh Cơ Đốc chỉ có quyền chịu báp-têm, qua đức tin của những người cha gần nhất mà thôi,

Chú thích về 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1, từ chính gốc rễ trong lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, và vì mọi người mà ông đã tạ ơn, luôn nhắc đến họ trong lời cầu nguyện của mình.

Không ngừng nhớ đến công việc đức tin, sự khó nhọc của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ của họ, là những điều đã lớn lên trong mỗi người trong họ.

Sự nhịn nhục của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ của họ, là điều đã lớn lên trong mỗi người trong họ.

Đáp: Ở đây có nhiều Kinh Thánh bị lạm dụng mà không đem lại lợi ích gì. Thứ nhất, rằng các luật cưỡng bức của các vua chúa là cách duy nhất để lập thành Hội Thánh cho dân chúng, thì chúng ta chưa bao giờ dạy như vậy; nhưng về điều này, sẽ nói sau. Thứ hai, ông gọi Vương Quốc của Đức Chúa Trời, là một cái lưới kéo gồm người tốt và kẻ xấu, là một đoàn người được kêu gọi

đến dự tiệc của Phúc Âm, mà trong đó nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn, theo Ma-thi-ơ 13:47, mà đó là cánh đồng nơi lúa mì và cỏ lùng mọc lên, theo Ma-thi-ơ 13:36-38, là sân đạp lúa, nơi có lúa mì và trấu, theo Ma-thi-ơ 3:12. Ông gọi, tôi nói, những người này, và đã trộn lẫn họ với nhau thành một quái vật mới hay một con quái vật Chimera. Tội lỗi là một quái vật, nhưng việc tội lỗi ở trong thế gian không phải là không có sắc lệnh của sự quan phòng có hiệu lực, trừ khi chúng ta trở thành những người theo phái Ê-pi-cu-rơ cùng với phái A-mi-ni-uýt. Thứ ba, rằng mọi người chịu báp-têm bởi Giăng Báp-tít đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, và đều là những người thật sự cải đạo, thì đó là lòng yêu thương nhiều hơn lẽ thật của bản văn, theo Lu-ca 7, có thể bảo đảm. Thứ tư, và rằng Hội Thánh hữu hình chỉ gồm những người được chọn ra khỏi thế gian, như ông nói từ Giăng 15, là một sự mâu thuẫn rõ ràng với điều rằng nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn ra khỏi thế gian, và điều đó rất có lợi cho phái Hy-bê-ri-uýt, là phái muốn toàn thể Hội Thánh hữu hình đều được chọn, và cho phái A-mi-ni-uýt, là phái làm cho mọi người, theo ý định của Đức Chúa Trời, đều tách ra khỏi thế gian, và như vậy làm cho sự tuyển chọn đến sự sống đời đời trở nên phổ thông trong Hội Thánh hữu hình, như Phúc Âm đã được giảng dạy. Thứ năm, việc thêm vào bản văn Công vụ 2 rằng Hội Thánh, tất cả họ, và anh em nói rằng họ đã thông công trong mọi sự với lòng đơn sơ, và sẽ được cứu, là điều thêm vào. Vì chúng ta không có đủ lòng yêu thương để ban cho A-na-nia, Sa-phi-ra, và Si-môn thầy phù thủy, là những người đã được nhận vào Hội Thánh hữu hình. Nhưng tại sao anh em lại gọi điều này là lời chứng mà Đức Thánh Linh ban cho tất cả họ? Anh em đã đọc hay mơ thấy điều này ở đâu? Lời chứng của Đức Thánh Linh là thật, và thần học nào cho rằng mọi người được thêm vào Hội Thánh hữu hình sẽ được cứu? Anh em có nghĩ, cùng với Ô-ri-gen và một số người khác, rằng không ai bị hư mất đời đời hay sao? Thứ tám, và anh em nói về Hội Thánh hữu hình, theo Công vụ 20:28, rằng tất cả họ

đều đã được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã nói như vậy, tôi đã có thể tin điều đó, nhưng lời nói của anh em là vô căn cứ. Tất cả những người mà họ được truyền lệnh phải chăn dắt, và tất cả những người sẽ bị sói dữ cắn xé

và tất cả các môn đồ bị các giáo sư giả kéo đi, theo câu 29-30, có phải tất cả những người này đều được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời hay sao? Hội Thánh này là một con quái vật Chimera theo phái A-mi-ni-uýt: rằng mọi người mà Phúc Âm được giảng dạy bởi những người chăn dắt và các mục sư đều phải bị bắt buộc tin rằng Chúa Giê-xu Christ bởi huyết của Ngài đã cứu chuộc tất cả và mọi người trong số họ, đó là chủ nghĩa A-mi-ni-uýt. Cô-vi-nút và những người khác [NEEDS REVIEW: phần cuối bản quét bị cắt, câu chưa hoàn chỉnh].

Những người theo Arminius sẽ cảm ơn các bạn, vì họ cho rằng Đấng Christ đã đổ huyết Ngài cho mọi kẻ bị hư mất trong hỏa ngục, và có ý định cứu chuộc họ, và về phần Ngài đã phó sự sống mình cho mọi người, đặc biệt là cho Hội Thánh hữu hình. Thứ bảy, việc sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin lành mạnh của mọi người đã xưng nhận Phúc Âm tại Rô-ma, và tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc cứu rỗi trong mọi người và từng người trong Hội Thánh Phi-líp, là một giấc mơ gian ác — rằng tất cả họ đều dự phần ân điển của Phúc Âm, và rằng mọi người Tê-sa-lô-ni-ca, không trừ một ai [NEEDS REVIEW: phần chú thích bên lề bị OCR hỏng, không đọc được].

đã có đức tin hiệu quả, tình yêu thương siêng năng, và sự trông cậy kiên nhẫn. Tất cả những điều ấy được nói ra mà không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời, và trái với Lời ấy.

Chẳng phải trong Lời ấy có nói, Rô-ma 6, về những tôi mọi của tội lỗi sao? Chẳng có ai bước đi theo xác thịt sao? Rô-ma 8 và Phi-líp 2 [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh bị OCR hỏng, không đọc chắc được].

Phi-líp 3, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8-10. Chẳng có ai tại Phi-líp mà Đức Chúa Trời của họ là bụng mình, chẳng có ai ham mê những sự thuộc về đất sao? Chẳng có chó nào sao?

Chẳng có kẻ làm ác nào sao?

Robinson nói: Người Do Thái đã bị Đức Chúa Trời cấm, dưới Luật Pháp, không được gieo ruộng mình bằng nhiều thứ hạt khác nhau.

Vậy Ngài sẽ gieo ruộng của chính Ngài bằng lúa mì và cỏ lùng sao? Và ruộng của Chúa được gieo bằng hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13:24, 27-28; cây nho của Ngài là cao quý, và mọi hạt giống thật sự đều là các thánh đồ và những người được Đức Chúa Trời yêu thương trong Hội Thánh Ngài; nhưng bởi sự ác độc của Sa-tan và sự bất cẩn của những kẻ giữ ruộng, hạt giống giả mạo và những người gớm ghiếc có thể xen vào.

Đáp: Đức Chúa Trời, Đấng ở trên luật pháp, cấm người cha giết con trai mình, thế mà Ngài vẫn có thể truyền lệnh giết con trai mình, trong những luật pháp tích cực.

Trong những luật pháp tích cực như việc gieo hạt giống, cách thực hành của Đức Chúa Trời không phải là luật pháp cho chúng ta. Tôi nhớ rằng các tu sĩ Dòng Tên, đặc biệt là Suarez, Didacus Ruiz, Molina, Lessius và những người khác,

cùng với những người theo Arminius, đã cố công chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể tiền định ý chí của con người cho những hành động tích cực nằm trong tội lỗi; vì nếu vậy Ngài sẽ là tác giả và nguyên nhân của tội lỗi mà

Ngài cấm chúng ta làm, và chính Ngài sẽ không làm điều mà Ngài cấm chúng ta. Đây chỉ là một câu trả lời yếu ớt nói chung; vì không vì thế mà suy ra rằng Ngài là tác giả của sự ác độc, bởi vì Ngài tiền định ý chí cho hành động tích cực của việc phạm tội. Vì mặc dù Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đang hành động của Ngài, cho phép những kẻ gian ác ở trong Hội Thánh (như các bạn không thể chối bỏ sự quan phòng của Ngài tại đây), thế mà không suy ra rằng Ngài gieo những kẻ gian ác vào Hội Thánh. Chúng ta cũng không nói rằng ý muốn được bày tỏ và chấp thuận của Chúa là những kẻ giả hình nên tham dự với bạn bè Ngài tại tiệc cưới của Phúc Âm, trong khi họ thiếu áo cưới. Việc những kẻ giả hình tự gắn mình vào Hội Thánh là tội lỗi của họ, vì họ là kẻ thù trong lòng đối với lẽ thật. Và về mặt này Đức Chúa Trời không gieo họ vào Hội Thánh. Nhưng vấn đề là Hội Thánh và các mục sư có phạm tội khi nhận những người như thế vào lòng Hội Thánh hay không, vì họ không thấy, theo lương tâm, rằng những người ấy đã được tái sinh. Điều đó chúng ta phủ nhận; phải, các đầy tớ còn mời tất cả những ai họ gặp, và điều đó là theo mệnh lệnh của

Đức Chúa Trời. Và về mặt này Đức Chúa Trời không trồng Hội Thánh hữu hình của Ngài như một cây nho cao quý và một cánh đồng gieo hạt giống tốt; phải, ý muốn được bày tỏ của Ngài là Hội Thánh và các đầy tớ của Đức Chúa Trời mời mọi người đến dự tiệc của Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 9:2, và mọi người được kêu gọi bề ngoài đều không phải là những cây nho được chọn. Điều các bạn phải chứng minh là Hội Thánh hữu hình, trong mọi chi thể của nó, hay về bản chất như một Hội Thánh hữu hình, là một cây nho tuyển chọn và một cánh đồng thánh. Việc cỏ lùng mọc trong ruộng của Chúa cũng không phải do sự bất cẩn của các mục sư (mặc dù đó là do sự ác độc của Sa-tan); phải, các mục sư tại đây phải mời mọi người vào, và kêu gọi bề ngoài mọi người đến với Đấng Christ. Việc những người được mời không vâng lời là sự gian ác của chính họ, chứ không phải là tội lỗi của Hội Thánh hay của các mục sư.

Robinson nói: Có hàng trăm và hàng ngàn người

dự phần sự sống của Đức Chúa Trời xét về con người của các bạn, nhưng xét về sự thông công trong Hội Thánh và các nghi thức thánh của các bạn, các bạn đều giống nhau, bởi vì tất cả các bạn đều dự phần một hình thức thờ phượng cố định như nhau.

Đáp: Vậy thì Hội Thánh của người Do Thái cũng phải là một Hội Thánh được thành lập cách sai lầm, vì dù có nhiều tín đồ

ở giữa họ, thế mà tất cả đều được truyền phải nhận một chức vụ gồm các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se. Nhưng hãy biết rằng men của sự thờ phượng bề ngoài, trừ khi nó lật đổ nền tảng, thì không làm cho Hội Thánh trở thành một Hội Thánh được thành lập cách sai lầm.

Robinson nói: Ông Smith nói thật rằng Hội Thánh của các bạn là một chức vụ và sự thờ phượng chống Đấng Christ còn lớn hơn cả Rô-ma, như đền thờ thánh hóa vàng, và bàn thờ thánh hóa của lễ, thì lớn hơn của lễ; cũng vậy, đền thờ của Giao Ước Mới, tức Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, mà nhờ đức tin của họ mọi nghi thức thánh của Hội Thánh đều được thánh hóa, thì lớn hơn chức vụ, sự thờ phượng, hay bất kỳ nghi thức thánh nào khác, và khi thờ hình tượng thì là một thần tượng còn lớn hơn.

Đáp: Đây là một điểm thần học mới, rằng đức tin của chức vụ hay của hội chúng thánh hóa sự thờ phượng, như đền thờ thánh hóa vàng và bàn thờ thánh hóa của lễ; phải, dù người mục sư là một Giu-đa, và dân sự là những kẻ giả hình kín đáo, các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời cũng không mất thẩm quyền nào, vì mọi sự thánh hóa các nghi thức thánh theo chức vụ đều đến từ Đấng Christ, Đấng đã lập nên chúng, chứ không phải từ các công cụ. Và những người theo Donatus đã treo quyền năng của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời nơi sự thánh khiết hay không thánh khiết của các công cụ. Thứ hai, chức vụ về bản chất không phải là chống Đấng Christ, dù nó đến từ Đấng chống Christ. Vì việc các giám mục ban chức vụ không được đo lường theo ý định riêng của những người phong chức, mà theo bản chất của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời và ý nghĩa chung của toàn thể Hội Thánh phổ thông.

Robinson tại đây phản đối: Luật pháp nói rằng không ai có thể chuyển giao cho người khác nhiều quyền hơn chính mình có; các giám mục tự mình không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì vậy họ không thể ban điều đó cho người khác.

Đáp: Các giám mục, xét như giám mục, thì không có sự kêu gọi, nhưng xét như mục sư thì họ có, và chế độ giám mục chống Đấng Christ không hủy hoại bản chất của chức vụ mục sư nơi con người ấy. Họ phản đối rằng một giám mục, với tư cách giám mục, phong chức cho các mục sư, chứ không phải với tư cách mục sư. Đáp: Thứ nhất, với tư cách giám mục, ông ta tiếm quyền ban chức vụ, nhưng với tư cách mục sư, ông ta ban chức vụ ấy. Thứ hai, ông ta xâm chiếm vị trí của Hội Thánh và, với sự đồng ý của Hội Thánh, đứng thay cho Hội Thánh, dù ông ta không phải là Hội Thánh mà chỉ là một mục sư đơn thuần; vì vậy, chức vụ nào ông ta trao ban cũng là việc làm và hành động của Hội Thánh.

Thứ ba, họ phản đối rằng không ai có thể ban điều mình không có. Đáp: Không ai có thể ban điều mình không có, hoặc theo thực chất hoặc theo hình thức, thì đúng; điều gì người ta không có trong bất kỳ phương diện nào thì không thể ban được. Điều gì người ta có theo quyền năng hay theo một phương diện nào đó thì có thể ban được. Lễ báp-têm mà vị mục sư lạc giáo có theo chức vụ thì ông ta có thể ban cách hợp lệ. Jerome nói rằng những người theo Lucifer chấp nhận lễ báp-têm do một kẻ lạc giáo ban, nhưng không chấp nhận chức vụ; Anulus được tấn phong bởi Dioscorus, Felix bởi những người theo Arius, như ông John Ball nhận xét. Bellarmine, Gratian, Nazianzen và Augustine cũng nói như vậy [NEEDS REVIEW: các tên và chú thích bên lề bị OCR hỏng nặng].

Họ nói rằng chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng việc từ chối thông công với Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời ban phước, để đem đến sự cải đạo cho những người bị giữ ở ngoài. Đáp: Việc Ma-na-se bị xiềng xích đã là phương tiện cho sự cải đạo của ông. Đa-vít nhờ những hoạn nạn của mình mà học giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; vậy thì những kẻ bắt bớ Ma-na-se hay Đa-vít có đúng và hợp pháp hay không?

Con khỉ bắt chước (họ nói) có ủy nhiệm chỉ báp-têm cho các môn đồ mà thôi, Ma-thi-ơ 28:19. Đáp: Xin các bạn đừng nghi ngờ về thẩm quyền báp-têm cho trẻ em, là những người chưa phải là môn đồ; vì nếu không, đoạn Kinh Thánh này đã không có thẩm quyền nào để báp-têm cho con trẻ của các tín đồ.

Chúng ta có nên mở cửa Hội Thánh rộng hơn nữa không (họ nói)?

Đức Chúa Trời cho phép điều đó sao? Chúng ta sẽ cố ý và tự nguyện đặt những viên đá chết vào đền thờ sống động sao?

Đấng Christ là Đầu bằng vàng ròng, và Hội Thánh là chân đèn bằng vàng, vậy chúng ta sẽ được phép đặt vào đó những chi thể bằng chì sao?

Đáp: Luận chứng này chống lại sự phân phối của Chúa, vì không phải không có sự quan phòng của Ngài mà những kẻ giả hình ở trong Hội Thánh. Nó không chống lại điều răn của Ngài, vì Ngài cho phép và truyền cho Hội Thánh nhận vào những kẻ giả hình, miễn là họ xưng nhận lẽ thật, và như vậy Ngài truyền rằng những ngón chân và chi thể bằng chì được thêm vào Đấng Christ, Đầu bằng vàng. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh vô hình theo đúng nghĩa và theo ảnh hưởng của sự sống Đức Chúa Trời; nhưng Ngài là đầu của Hội Thánh hữu hình, xét như Hội Thánh hữu hình, theo ảnh hưởng của các ân tứ chung, vốn có thể ở trong những kẻ bị bỏ. Và họ có thể theo cách này ở trong thân thể của Đấng Christ, dù họ không thuộc về thân thể của Đấng Christ, như Augustine nói.

Chúng ta (họ nói) là đồng phạm trong việc làm ô uế các nghi thức thánh của Chúa. Đáp: Trong chừng mực họ là những kẻ gây gương xấu cách công khai, họ phải bị đuổi khỏi Hội Thánh và bị ngăn khỏi các dấu ấn.

Hội Thánh (họ nói) sẽ đầy dẫy những người phàm tục và xác thịt, và kẻ mù sẽ dẫn kẻ mù, nếu mọi người đều được nhận vào thông công Hội Thánh.

Đáp: Việc nhận vào hay giữ lại mọi người để dự phần, đặc biệt là Tiệc của Chúa, thì chúng ta không cho phép. Thứ hai, đám đông người xác thịt trong Hội Thánh là một sự bất tiện do quan phòng gây ra, và phát sinh cách tình cờ từ việc nhận những người xưng nhận vào thân thể hữu hình của Đấng Christ; nhưng đó không phải là hoa trái tự nhiên mọc ra từ việc ấy.

Một đầy tớ trung tín (họ nói) sẽ không nhận ai vào nhà của chủ mình, ngoại trừ những công cụ hữu ích; vậy thì các quản gia của nhà Đức Chúa Trời (vốn là một tòa nhà thiêng liêng) cũng không được nhận ai ngoài những người có ân tứ thiêng liêng, những viên đá sống, đã được thánh hóa và thích hợp cho công việc của Chúa.

Đáp: Sự so sánh này khập khiễng nhiều cách. Thứ nhất, không phải mọi người trong nhà một quý tộc đều là quản gia; các bạn lại biến toàn thể Hội Thánh thành những quản gia có quyền chìa khóa để đưa vào và đuổi ra.

Thứ hai, các chi thể được nhận vào Hội Thánh, không chỉ vì họ hữu ích cho mục đích của Đấng tạo dựng, mà còn để được làm cho hữu ích và được trau chuốt bởi Lời Đức Chúa Trời và sự chăm sóc của các mục sư; còn các đầy tớ được nhận vào những nhà lớn vì họ đã hữu ích; vì nếu sau đó họ trở nên hữu ích hơn, thì đó không phải là ý định của chủ nhà hay của các quản gia dưới quyền. Thứ ba, cách quản lý nhà của các vua chúa không phải là quy tắc cho việc cai trị nhà của Vua trên muôn vua.

Ông Coachman nói rằng trong khi vật liệu và các cột trụ của ngôi nhà còn mục nát, và ngôi nhà được xây nền trên gai góc, bụi rậm và rác rưởi, tức là trong khi những kẻ gian ác còn là chi thể, thì không có kỷ luật, không có cải cách, không có hình phạt, không có sự bầu chọn bởi đám đông nào sẽ làm ích gì.

Đáp: Mối liên hệ ấy sai lầm; hoa trái và quyền năng của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào sự cải đạo hay không cải đạo của các công cụ; việc giảng dạy, các nghi thức thánh, các hình phạt tự chúng đều là vàng ròng, và những người thi hành và phân phát chúng,

khi làm theo sự hướng dẫn của Đấng Christ trong đó, đều là những bình bằng vàng trong chừng mực ấy, dù xét về tình trạng cá nhân của họ, họ là những chi thể bằng gỗ và đất sét, thiếu đức tin. Thứ hai, việc cho rằng Hội Thánh hữu hình được xây nền trên con người hay trên đức tin của họ là sai lầm. Đấng Christ củng cố các then cửa của Si-ôn của chính Ngài, và Đấng Christ cùng Phúc Âm là các cột trụ của Hội Thánh ấy. Phải, Hội Thánh không đứng vững trên Phao-lô và các sứ đồ vì các sứ đồ là những người thánh và tín đồ, mà đứng trên đức tin khách quan của các sứ đồ, tức là trên lẽ thật cứu rỗi mà các sứ đồ đã truyền lại từ Đấng Christ cho các Hội Thánh, Ê-phê-sô 2:20, 1 Cô-rinh-tô 3:11-12.

Câu hỏi thứ ba: Có sự thông công Hội Thánh thật sự với những người nghe Lời cách thông thường, là những người không thể được nhận vào Tiệc của Chúa hay không, và những người bị khai trừ mà vẫn nghe Lời có sự hiệp nhất nào với Hội Thánh hữu hình? Và việc giảng Phúc Âm là một dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh hữu hình như thế nào?

Để làm sáng tỏ những điểm đáng chú ý này, vốn góp phần rất nhiều cho sự hiểu biết đầy đủ hơn về một Hội Thánh hữu hình thật sự trong cách thành lập đúng đắn của nó, xin hãy để những điều phân biệt sau đây mở đường cho những gì chúng ta có thể nói về các điểm này.

Thứ nhất, có sự khác biệt giữa những người nghe Lời cách thông thường và đã ổn định, với những người nghe thoáng qua và tình cờ.

Thứ hai, việc giảng dạy công khai, thông thường, nhằm cải đạo các linh hồn, là một sự thờ phượng công khai của Hội Thánh. Một cách thức cố định khác của việc sử dụng công khai, thông thường nhằm cải đạo các linh hồn, bởi những người giảng dạy không giữ chức vụ, thì chúng ta không biết đến.

Thứ ba, một số người là chi thể của Hội Thánh hữu hình theo đúng nghĩa và chặt chẽ, tức là những người được nhận vào mọi dấu ấn của giao ước và mọi điều thánh của Đức Chúa Trời. Những người khác là chi thể theo nghĩa kém đúng hơn, ở mức độ thấp hơn, của Hội Thánh hữu hình, tức là những người đã chịu báp-têm và là người nghe Lời cách thông thường, nhưng không được nhận vào Tiệc của Chúa; ngày xưa các dự tòng là như vậy. Cũng như có các cấp bậc công dân, một số có mọi đặc quyền của thành phố và một số chỉ có quyền hưởng một số đặc quyền mà thôi, chứ không phải mọi đặc quyền. Thứ ba, một số người có quyền hưởng mọi đặc quyền, và là chi thể theo đúng nghĩa nhất trong Hội Thánh hữu hình.

Thứ tư, việc khai trừ, vì có tính chữa lành và nhằm gây dựng, nên không thể cắt đứt chi thể cách hoàn toàn, trừ khi chúng ta nhầm lẫn việc giết chết với việc chữa lành.

Thứ năm, có một dấu hiệu của Hội Thánh theo chức vụ, chẳng hạn như việc giảng Lời Đức Chúa Trời, và một dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình của các tín đồ, và sự vâng lời đã xưng nhận đối với Lời đã giảng là một dấu hiệu như vậy.

Thứ sáu, việc giảng Lời rất có thể là một dấu hiệu của Hội Thánh vô hình đang trong quá trình hình thành, vì Đức Chúa Trời có ý định cải đạo ở nơi nào Lời được giảng cách trong sạch. Thứ nhất, đó là dấu hiệu của Hội Thánh vô hình đã được thành lập, trong chừng mực Lời được vâng theo. Và thứ ba, đó là dấu hiệu của Hội Thánh theo chức vụ, xét về việc ở nơi nào Đức Chúa Trời giương cao tiêu chuẩn của Lời đã giảng thì tại đó có đạo quân đã được sắp đặt của Ngài.

Thứ nhất, kết luận: Việc thông công với Hội Thánh cách thông thường và có chủ ý là một hành động của sự thông công Hội Thánh bề ngoài. Thứ nhất, vì nếu người giảng, khi giảng dạy, gây dựng Hội Thánh đã nhóm lại vì mục đích ấy để nhận sự gây dựng, và nếu người ấy thuyết phục kẻ vô tín bằng sự giảng dạy, khiến họ sấp mình xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời, và thuật lại rằng Đức Chúa Trời đang ở trong buổi nhóm ấy, thì việc thông công với Hội Thánh trong việc nghe và giảng dạy là một hành động của sự thông công Hội Thánh bề ngoài. Vì một hành động thờ phượng có giới hạn và hướng về Hội Thánh thì là một hành động của Hội Thánh. Nhưng đấng tiên tri nói tiên tri cách công khai cho Hội Thánh thì gây dựng Hội Thánh và cải đạo kẻ vô tín, khiến họ thờ phượng và nhìn nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong một buổi nhóm của Hội Thánh, thì rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 14:4, rằng kẻ nói tiên tri gây dựng Hội Thánh; câu 12, hãy tìm cách vượt trội để gây dựng Hội Thánh; câu 19, trong Hội Thánh, tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình; câu 23, vậy nếu cả Hội Thánh nhóm lại một chỗ và mọi người đều nói tiếng lạ, và có những người không học thức và kẻ không tin bước vào, họ há chẳng nói rằng các bạn điên sao? Câu 24, nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri, và có một người không tin hay một người không học thức bước vào, người ấy bị mọi người thuyết phục, v.v. Và việc đây là một buổi nhóm của Hội Thánh theo đúng hình thức thì rõ ràng, vì có lời rằng, câu 34, phụ nữ các bạn hãy giữ im lặng trong các Hội Thánh; vì phụ nữ ở ngoài buổi nhóm của Hội Thánh không bị truyền phải im lặng, bởi Tít 2, họ phải dạy các phụ nữ trẻ hơn, và ở nhà, trong gia đình mình, Châm Ngôn 31:26, nàng mở miệng ra cách khôn ngoan, và luật pháp của ân điển ở trên môi nàng; Công vụ 20:7, và vào ngày đầu tuần, các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, và Phao-lô giảng cho họ. Vậy khi ấy họ há chẳng có một

sự thông công Hội Thánh trong việc nghe Lời, cũng như trong việc nhận lãnh nghi thức thánh sao? Anh em chúng ta nói rằng việc cùng ăn một bánh tại Bàn của Chúa là một sự thông công Hội Thánh theo đúng nghĩa. Vì nhờ đó, dù chúng ta ăn một bánh, chúng ta là một thân thể, vì tất cả chúng ta đều dự phần một bánh, 1 Cô-rinh-tô 10:17. Nhưng việc nghe một Lời thì không phải là sự thông công Hội Thánh, vì kẻ vô tín và người Thổ Nhĩ Kỳ, là những người không phải là chi thể của Hội Thánh, cũng có thể nghe một Lời, 1 Cô-rinh-tô 14:24-25. Tôi đáp:

Thứ nhất, chúng ta nói về một sự nghe đã xưng nhận và đã quyết định. Người Thổ Nhĩ Kỳ và kẻ vô tín bước vào mà không có ý định kết hợp với Hội Thánh, như trong 1 Cô-rinh-tô 14:24-25, thì không phải là những người nghe như vậy. Thứ hai, nếu lý lẽ này là đúng, thì một kẻ giả hình kín đáo ăn một bánh với các tín đồ lành mạnh tại Bàn của Chúa sẽ không giữ sự thông công Hội Thánh nào với Hội Thánh, vì theo giáo lý của anh em chúng ta, một kẻ giả hình thật sự không phải là chi thể của Hội Thánh hữu hình, cũng như một cái chân gỗ không phải là chi thể của một thân thể sống.

Nhưng chúng ta cho rằng người ấy là một chi thể thật sự của Hội Thánh xét như Hội Thánh hữu hình, và việc buộc và mở của người ấy cùng với Hội Thánh (giả sử người ấy là một trưởng lão) cũng có hiệu lực trên thiên đàng không kém gì việc buộc và mở của một trưởng lão tin kính, khi trật tự của Đấng Christ được tuân theo; và vì vậy việc người ấy ăn tại Bàn của Chúa là một hành động của sự thông công Hội Thánh bề ngoài, và của tình thông công hữu hình trong một thân thể hữu hình, và cùng một lý lẽ ấy cũng mạnh mẽ như nhau đối với tình thông công Hội Thánh hữu hình trong việc nghe Lời, vì chính Đấng Christ ấy và tình thông công với Ngài, vốn được đóng ấn trong nghi thức thánh, cũng được giảng trong Lời; và như việc cùng thông công của kẻ giả hình và tín đồ là một sự thông công Hội Thánh bề ngoài, đáng lẽ phải đóng ấn một sự thông công bên trong với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, thì việc cùng nghe trong một hành động đã xưng nhận là kết hợp với Hội Thánh hữu hình cũng là một sự hiệp nhất hữu hình trong một sự thờ phượng hữu hình, và là sự xưng nhận một sự hiệp nhất với chính Đấng Christ ấy và Hội Thánh Ngài trong cùng một Lời đã giảng. Vì như sứ đồ kết luận sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông bởi một lễ báp-têm, thì ông cũng kết luận như vậy từ một đức tin, và một Chúa của giao ước đã được giảng cho mọi người.

Thứ hai, Hội Thánh hữu hình của những người được kêu gọi và được chọn, chứ không phải chỉ được chọn, là phạm vi của dụ ngôn, Ma-thi-ơ 22 và Lu-ca 14:16-17, v.v. Nay, Ma-thi-ơ 22, mọi người đều được mời đến dự tiệc, và cùng nghe Lời của Phúc Âm, dù không phải mọi người được kêu gọi bề ngoài đều là người được chọn. Thứ nhất, cũng vậy, nếu việc cải đạo các linh hồn cho đức tin nơi Đấng Christ là hành động chính thức và đặc thù nhất của việc gây dựng, và của việc đặt các viên đá lên đá góc nhà trong tòa nhà, 1 Phi-e-rơ 2:4-5, vì việc gây dựng là mục đích mà Đấng đã thăng thiên ban cho Hội Thánh hữu hình các mục sư và thầy dạy, Ê-phê-sô 4:11-13, thì việc nghe và cùng nghe của một dân sự phải là sự thờ phượng chung bề ngoài theo đúng hình thức trong một Hội Thánh hữu hình.

Vì anh em chúng ta cho rằng ngày nay không có mục sư nào dưới Giao Ước Mới, ngoại trừ trong mối liên hệ với một hội chúng riêng biệt và hữu hình. Nay nếu anh em chúng ta nói rằng việc dạy dỗ theo chức vụ mục sư là một hành động của một Hội Thánh hữu hình, thì việc nghe sự giảng dạy của mục sư cũng phải là một hành động của sự thờ phượng Hội Thánh. Vì chúng là những hành động tương quan, cùng đứng và cùng ngã với nhau; phải, các chi thể của một hội chúng hữu hình sẽ không có sự thờ phượng Hội Thánh nào, ngoại trừ việc nhận các nghi thức thánh và các hình phạt của Hội Thánh, nếu việc nghe một mục sư không phải là sự thờ phượng Hội Thánh.

Thứ ba, dưới Giao Ước Mới, mỗi hội chúng, theo anh em chúng ta, là một núi Si-ôn hữu hình. Nay nếu dưới Giao Ước Mới, dân sự phải khích lệ lẫn nhau đến sự thờ phượng công khai của Hội Thánh, và nói: “Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, Ngài sẽ dạy chúng ta các đường lối Ngài,” Ê-sai 2:3, và nếu họ sẽ thờ phượng cách công khai và hỏi đường về Si-ôn, để họ được kết hợp trong giao ước với Chúa, thì việc nghe giáo lý về các đường lối và giao ước của Đức Chúa Trời là một sự thờ phượng công khai của Hội Thánh, và là sự phục vụ của Hội Thánh hay nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Nhưng điều trước là đúng; vậy điều sau cũng đúng.

Thứ tư, nếu việc nghe Lời không phải là sự thờ phượng Hội Thánh, thì việc giảng Lời cách trong sạch và lành mạnh không phải là dấu hiệu của Hội Thánh, trái với Lời và sự đồng thuận nhất trí của các Hội Thánh Cải Chánh.

Thứ năm, việc nghe Lời là thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy thì việc Hội Thánh nghe Lời phải là sự thờ phượng của Hội Thánh. Vì mọi người, khi xưng nhận bằng sự thông công hữu hình của mình trong việc nghe Lời, một đức tin, một Chúa, một hy vọng về vinh quang, và điều đó như một thân thể hữu hình, thì nhờ đó phải chứng tỏ rằng họ đều là những người cùng thờ phượng Đấng Christ và một Đức Chúa Trời, mà giao ước của Ngài họ giảng và nghe.

Thứ sáu, việc nghe đã xưng nhận phân biệt một chi thể hữu hình của Hội Thánh (xét về loại các dấu hiệu hữu hình) khỏi một kẻ vô tín và một người Thổ Nhĩ Kỳ, không kém gì việc nhận Tiệc của Chúa. Thứ bảy, việc nghe đã xưng nhận khiến người nghe phải chịu sự quở trách riêng về tội lỗi mình, nhưng việc quở trách riêng theo chức vụ mục sư, được thực hiện bởi quyền chìa khóa, thì giả định rằng người bị quở trách ở bên trong; vì Hội Thánh không thể xét đoán những người ở bên ngoài.

Kết luận thứ hai: Những người bị khai trừ, dù họ bị ngăn khỏi Tiệc của Chúa, và bị phó cho Sa-tan, và bị kể như dân ngoại và người thâu thuế, thế mà họ không hoàn toàn và trong mọi phương diện bị cắt khỏi Hội Thánh hữu hình.

Thứ hai, nếu có ai không vâng theo lời chúng tôi trong thư này, hãy ghi dấu người ấy, và đừng thông công với người ấy, để người ấy bị hổ thẹn; tức là, như Calvin giải thích rất đúng, hãy loại người ấy ra khỏi đoàn thể của các tín đồ, và khai trừ người ấy. Beza cũng vậy, và Bullinger, Marlorat và Zanchius cũng vậy. Tuy nhiên, đừng kể người ấy như kẻ thù, mà hãy khuyên bảo người ấy như anh em. Tôi biết ông Robinson phủ nhận đoạn này được hiểu về bất kỳ người bị khai trừ nào, nhưng ông cho rằng Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca đừng dung túng, mà hãy tỏ thái độ không hài lòng với những người lười biếng, và các lý do của ông là: Thứ nhất, vì nếu Đấng Christ truyền hãy kể người bị khai trừ như dân ngoại và người thâu thuế, thì sau đó Phao-lô sao lại kể người ấy như anh em? Thứ hai, những kẻ thờ hình tượng và kẻ lạc giáo phải bị khai trừ, vậy các bạn có muốn có tình anh em như thế với anh em là kẻ thờ hình tượng sao?

Nhưng tôi đáp: Thứ nhất, chúng ta không đọc thấy trong Tân Ước chỗ nào Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài truyền phải dứt bỏ tình thông công Cơ Đốc với bất kỳ ai, ngoại trừ ở nơi có sự khai trừ được nói đến. Nếu những lời này, “đừng thông công với người ấy, để người ấy bị hổ thẹn,” chỉ có nghĩa là đừng giữ tình thông công với người ấy như một người bị đuổi ra, mà chỉ tỏ thái độ không hài lòng với tội lỗi, để người ấy thấy điều đó và bị hổ thẹn, như Robinson nói, thì không có hình phạt nào hơn được giáng trên một người ngoan cố không vâng theo lời của sứ đồ, so với hình phạt giáng cho bất kỳ tội lỗi nào mà sự ngoan cố không được thêm vào; vì chúng ta phải tỏ thái độ không hài lòng với bất kỳ tội lỗi nào, ngay cả những sự yếu đuối đã thấy của anh em chúng ta. Vì Augustine nói: Tội lỗi của bạn là tội lỗi mà bạn không tỏ thái độ không hài lòng; mọi tội lỗi nơi người khác mà bạn không tỏ thái độ không hài lòng đều là tội lỗi của bạn. Thứ hai, luật pháp của tự nhiên bắt buộc rằng, Lê-vi Ký 19:17, chúng ta phải quở trách anh em mình cách chung, và như vậy tỏ thái độ không hài lòng với bất kỳ tội lỗi nào.

Thứ ba, đừng trộn lẫn trong tình thông công với một người như vậy là một sự kiêng tránh công khai khỏi sự thông công với người ấy, nếu không thì không làm cho người ấy hổ thẹn. Vì mọi sự tỏ thái độ không hài lòng hay không thông công với người khác trong tội lỗi của người ấy đều không phải là điều sẽ đặt sự hổ thẹn công khai trên người ấy, để người ấy ăn năn, như được ám chỉ tại đây.

Đó là dấu hiệu của sự tương tự. Điều gì giống thì không phải là điều giống hệt. Vì vậy, người ấy rất có thể được kể như dân ngoại, mà không hoàn toàn là dân ngoại, và vẫn là một người anh em, mà sự cứu rỗi và sự thu phục người ấy các bạn phải nhắm đến. Đấng Christ không truyền hãy kể người ấy là người thâu thuế, mà là như người thâu thuế. Việc đối xử nhẹ nhàng, chờ đợi những kẻ thờ hình tượng ngang bướng và những người bị khai trừ để khuyên bảo họ như anh em cũng không hoàn toàn trái với sự so sánh của Đấng Christ. Vì chúng ta phải thương xót như Cha trên trời của chúng ta, 2 Ti-mô-thê 2:24-25, và chúng ta phải tha thứ cho anh em mình phạm lỗi đến bảy mươi lần bảy, Ma-thi-ơ 18:22.

Và vì vậy, dù người ấy đã bị khai trừ hai lần, người ấy vẫn phải được đối xử như một người anh em. Và một người anh em thờ hình tượng cũng không tệ hơn một người Sa-ma-ri là láng giềng hay bạn hữu.

Thứ hai, nếu việc khai trừ là một phương thuốc của Hội Thánh đối với một người con đau yếu, mà mục đích là sự cứu rỗi, để linh hồn được cứu trong ngày của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 5:5, để người ấy học đừng phạm thượng, 1 Ti-mô-thê 1:20, để người ấy được thu phục, Ma-thi-ơ 18:15, thì suy ra người ấy không hoàn toàn bị cắt khỏi Hội Thánh, vì việc phó cho Sa-tan có tính chữa lành, chứ không phải báo thù, như sự khai trừ lớn được gọi là “anathema maranatha,” mà chúng ta không thể dùng, ngoại trừ chống lại những kẻ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và rất khó phân biệt được, và tôi nghĩ một người như Julian kẻ bội đạo nên bị ngăn khỏi sự thông công của Lời đã giảng. Nhưng những người thường bị khai trừ vì sự ngoan cố và những lỗi lầm riêng biệt, chứ không phải vì sự bội đạo toàn diện, thì không hoàn toàn bị loại khỏi mọi tình anh em của Hội Thánh.

Thứ ba, nếu người bị khai trừ bị loại khỏi mọi đặc quyền của tình thông công Hội Thánh, thì người ấy cũng bị loại khỏi việc nghe Lời như một bệnh nhân đang chịu phương thuốc của Hội Thánh, vì đó là một việc làm theo chức vụ mục sư, và vì vậy, theo anh em chúng ta, là một hành động của Hội Thánh, rằng người chăn phải làm cho kẻ yếu đuối được mạnh, chữa lành kẻ đau yếu, bó lại kẻ bị gãy, đem về kẻ bị đuổi đi, tìm kiếm kẻ bị mất, Ê-xê-chi-ên 34:4, và nuôi bầy bằng sự hiểu biết,

như một mục sư theo lòng Đức Chúa Trời, và một giám mục, Giê-rê-mi 3:15, Công vụ 20:28, 1 Phi-e-rơ 5:2, Giê-rê-mi 23:1-4, Giê-rê-mi 50:7, Ê-sai 56:10, Xa-cha-ri 11, Thi Thiên 23:1-2. Cũng vậy, những điều thuộc về chức vụ mục sư là giảng dạy với mọi thẩm quyền, quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với mọi sự nhẫn nhục và giáo lý, 2 Ti-mô-thê 4:2. Thứ năm, người ấy, với tư cách mục sư, phải dạy giáo lý lành mạnh, khuyên nhủ, thuyết phục kẻ chống đối, và làm cho những kẻ lạc giáo im lặng, Tít 1:9. Nhưng vì người bị khai trừ không bị loại khỏi việc nghe Lời, và mục sư có sự chăm sóc mục vụ đối với linh hồn người ấy, và phải nhắm đến việc linh hồn người ấy được cứu trong ngày của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 5:5, thì người ấy không thể hoàn toàn bị cắt khỏi mọi tình thông công Hội Thánh. Tác giả này cũng nói rằng những người bị khai trừ thuộc về Hội Thánh, để được khuyên bảo, và nếu chúng ta không làm điều đó, chúng ta ghét họ trong lòng mình, Lê-vi Ký 19:17, và nếu chúng ta không cảnh báo một người, tội lỗi của người ấy là tội lỗi của chúng ta.

Bây giờ, nếu một người anh em bị khai trừ vẫn còn là một người [NEEDS REVIEW: cụm từ bên lề bị OCR hỏng xen vào trước câu này],

mà chúng ta phải thu phục, và sự cứu rỗi của người ấy chúng ta phải nhắm đến, nếu người ấy là một người cùng thờ phượng cách thông thường trong việc nghe, là đối tượng của việc dạy dỗ và khuyên bảo theo chức vụ mục sư và theo tình anh em, thì người ấy không thể hoàn toàn bị loại khỏi mọi tình thông công Hội Thánh. Và điều này cũng chứng minh rằng những người là chi thể của Hội Thánh hữu hình ở một mức độ nào đó của sự thờ phượng Hội Thánh, dù họ bị ngăn khỏi các dấu ấn của giao ước, cũng không thể bị nói là người bị khai trừ không được quở trách anh em mình, và không ghét người ấy trong lòng, như Lê-vi Ký 19:17. Việc khai trừ mang tính hình phạt không giải thoát khỏi luật pháp của tự nhiên. Nhưng anh em chúng ta biến việc quở trách và khuyên nhủ lẫn nhau thành những bổn phận Hội Thánh của sự canh giữ; vậy thì người bị khai trừ ở trong một mức độ nào đó của tư cách chi thể Hội Thánh. Anh em chúng ta cũng không thể đáp lại tại đây bằng lý lẽ xác đáng.

Người Ấn Độ và người Thổ Nhĩ Kỳ có thể nghe Lời cũng như người bị khai trừ, và vì vậy việc nghe Lời không phải là dấu hiệu của sự thông công Hội Thánh.

Tôi đáp: Người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ấn Độ phải nghe Lời, nhưng chỉ nghe thoáng qua, chứ không phải cách đã xưng nhận; còn người bị khai trừ, bởi sự ràng buộc của giao ước đã lập trong lễ báp-têm, và bởi mối liên hệ người ấy có với Hội Thánh mà người ấy ở dưới sự chăm sóc, vì sự cứu rỗi linh hồn mình, và đối với Phúc Âm mà người ấy xưng nhận, thì bị ràng buộc phải thông công Hội Thánh trong việc nghe Lời cách công khai; phải, và theo lời thề đã hứa, phải phục tùng chức vụ của một người như vậy mà người ấy đã chọn làm mục sư của mình, để vâng lời người ấy trong

trong Chúa, dù trong một điểm riêng biệt mà vì đó người ấy bị đuổi ra, người ấy đã phạm lỗi chống lại mọi nghĩa vụ đã nói trên. Thứ hai, Hội Thánh, xét như một Hội Thánh hữu hình, không thực hiện hành động chữa lành nào đối với người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại, và không kể họ là dân ngoại theo nghĩa bị khai trừ, mà kể họ thật sự là dân ngoại. Mục sư cũng không có trách nhiệm mục vụ nào đối với người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại, trừ khi họ muốn chịu báp-têm và xưng nhận đức tin. Nhưng Hội Thánh, xét như Hội Thánh, thực hiện các hành động chữa lành của tình thông công Cơ Đốc đối với người bị khai trừ, và điều đó với ý định liên tục, ngay cả khi người ấy đang bị khai trừ, rằng linh hồn người ấy được cứu trong ngày của Đức Chúa Trời, và mục sư có sự chăm sóc mục vụ, và vì vậy là sự chăm sóc theo chức vụ, cùng nghĩa vụ dạy dỗ, khuyên bảo và thuyết phục người ấy trở về với Đức Chúa Trời.

Thứ tư, chúng ta cũng không có ý, như Suarez và các nhà kinh viện khác, rằng việc khai trừ không cắt đứt một chi thể đến nỗi nó không loại bỏ dấu ấn báp-têm, hay quyền năng thụ động để nhận các nghi thức thánh; hay rằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh không được dâng lên với ý định trực tiếp cho người bị khai trừ đã thật sự khiêm nhường và ăn năn, trong khi bản án tha thứ chưa được Hội Thánh công bố, như Soto, Adrianus và Almain nghĩ, bởi vì Innocent III nói rằng người bị khai trừ, dù ăn năn và làm hết sức mình để được hòa giải với Hội Thánh, thế mà nếu không được tha khỏi hình phạt thì vẫn là người chết về mặt Hội Thánh.

Mặc dù Navarre, Turrecremata, Innocent, Richard và Antoninus nghĩ rằng người bị khai trừ ăn năn được bao gồm trong những ước nguyện chung của Hội Thánh trong các lời cầu nguyện của họ, vì Hội Thánh không có ý định loại một chi thể thật sự và sống động của thân thể Đấng Christ khỏi sự thông công thiêng liêng với Đấng Christ. Nhưng ý của chúng ta là người bị khai trừ bị tước mất tình thông công thực tế với Đấng Christ trong các dấu ấn của giao ước, như Công đồng Ardufican nói: người ấy bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh mẹ thánh và khỏi toàn thể Cơ Đốc giáo. Tội lỗi của người ấy bị buộc trên thiên đàng, thế mà sự cứu rỗi linh hồn người ấy vẫn được Hội Thánh nhắm đến. Về điều này, xin xem Augustine. Chúng ta không hiểu một dấu ấn nào, ngoại trừ sự tái sinh và sự tha tội, vốn không thể bị lấy đi bởi việc khai trừ, và vì vậy một quyền đòi hỏi về mặt đạo đức đối với các điều thánh của Đức Chúa Trời.

Và đối với thời điểm và mức độ ấy, quyền ấy bị loại bỏ hơn là bất kỳ quyền nội tại nào đối với Đấng Christ. Vì vậy, một số người nói rằng trong điều này, người ấy mất quyền sở hữu hơn là quyền sở hữu theo quyền lợi. Như một quý tộc, vì một lỗi lầm nào đó, trong ba ngôi nhà ở mà ông ta có, bị giới hạn ở một trong ba ngôi nhà, đến nỗi ông ta không được rời khỏi ngôi nhà ấy; thế mà ông ta không mất quyền đối với hai ngôi nhà còn lại.

Thứ năm, giáo lý của anh em chúng ta là không ai có thể bị xét đoán và khai trừ, ngoại trừ những người ở bên trong Hội Thánh hữu hình, 1 Cô-rinh-tô 5:12; nay, theo họ, không ai ở bên trong, ngoại trừ những người được giả định là đã tái sinh và là thánh đồ; phải, và hơn nữa, những anh em trung tín, không chỉ trong sự xưng nhận (như tác giả của chúng ta nói), mà còn trong một mức độ nào đó của sự chân thành và lẽ thật. Do đó, không ai bị khai trừ và phó cho Sa-tan, ngoại trừ những người đã tái sinh; vậy thì Hội Thánh không thể có ý rằng những người bị khai trừ hoàn toàn bị cắt khỏi Hội Thánh hữu hình, vì họ, vốn là chất liệu thật sự của Hội Thánh, như anh em chúng ta dạy, vẫn còn

là một phần của thân thể Đấng Christ trong giao ước với Đức Chúa Trời, có quyền đối với các lời hứa của giao ước, và vì vậy, những người mà chìa khóa được trao cho, theo nền tảng của anh em chúng ta, và là những người đã tái sinh, thì chỉ những người ấy mới có thể bị khai trừ, và không ai khác có thể bị khai trừ, theo cách của họ, vì những người chưa tái sinh ở bên ngoài,

và vì vậy không thể bị đuổi ra.

Tôi không biết ông Robinson có ý gì khi nói rằng Hội Thánh đuổi ra (như ông ta nói) bất kỳ phần hay mảnh nào của chất liệu thật sự của mình. Hội Thánh không thể khai trừ người đã tái sinh, vì (ông ta nói) chất liệu thật sự của Hội Thánh có hình thức và bản chất của Hội Thánh, và Hội Thánh không thể đuổi ra bản chất của chính mình. Hội Thánh sẽ phó cho Sa-tan các chi thể thật sự của thân thể Đấng Christ, điều mà ông ta ghét phải viết ra.

Nhưng tôi đã học được từ ông Coachman rằng chỉ những người đã cải đạo mới bị khai trừ, vì họ có một linh hồn để được cứu trong ngày của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 5:5. Những người chưa cải đạo là xác thịt; nhưng thật sự điều này thật lạ lùng. Phao-lô nói về người loạn luân theo sự xét đoán của lòng bác ái, như giả định người ấy có xác thịt và linh hồn, vì người ấy xưng mình là chi thể của Hội Thánh; nhưng thật sự điều này yếu ớt; vì trong cùng một chương, Phao-lô muốn những kẻ say rượu, kẻ chửi rủa, kẻ tống tiền, kẻ thờ hình tượng đều bị khai trừ. Phi-e-rơ thật sự đã khai trừ Si-môn

Thuật Sĩ, loại ông ta khỏi phần và phần chia trong Hội Thánh hữu hình, Công vụ 8:21, và những người như vậy há chẳng phải bị khai trừ sao, vì họ không thể bị đuổi ra, khi họ chưa bao giờ ở bên trong? Hãy xem anh em chúng ta đã rơi vào những sự bất tiện nào, trong khi họ đồng ý (tôi nói với lòng tôn kính đối với những người tin kính ấy) với những người theo Anabaptist về bản chất của Hội Thánh hữu hình. Nhưng thật sự, những kẻ giả hình ở bên trong Hội Thánh, và khi sự giả hình của họ bùng phát thành những gương xấu nghiêm trọng, họ phải bị đuổi khỏi Hội Thánh hữu hình; nhưng họ thật sự không thể bị đuổi khỏi Hội Thánh vô hình, vì họ chưa bao giờ ở bên trong Hội Thánh ấy. Anh em chúng ta vẫn cứ nhầm lẫn Hội Thánh hữu hình với Hội Thánh vô hình, vốn về bản chất và thực chất đối lập nhau theo cách mâu thuẫn, nếu Augustine nói đúng: nhiều người ở ngoài Hội Thánh hữu hình mà ở bên trong, và nhiều người ở bên trong mà ở bên ngoài.

Vì Hội Thánh vô hình, xét như Hội Thánh vô hình và về bản chất, không phải là Hội Thánh hữu hình; và Hội Thánh hữu hình không phải về bản chất là vô hình. Nhưng để trở lại với Robinson, nếu người đã tái sinh không thể bị khai trừ, thì họ không thể phạm những tội lỗi nghiêm trọng như loạn luân, và sự ngoan cố chống lại Hội Thánh, vốn đáng bị khai trừ. Nhưng điều sau này không ai có thể nói, ngoại trừ những người theo Novatian.

Vậy thì điều trước cũng không thể nói được. Tiền đề lớn là không thể chối cãi: bất kỳ ai có thể và được phép phạm những tội lỗi đáng bị khai trừ thì phải bị khai trừ, như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 18:17-18, và 1 Cô-rinh-tô 5:4-5.

Nay nếu người đã cải đạo không thể phạm những tội lỗi nghiêm trọng chống lại Hội Thánh, như sự ngoan cố, thì họ cũng không thể phạm những tội lỗi nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời. Theo giáo lý này, không có người xưng nhận nào bị khai trừ cả, vì mọi người bên trong Hội Thánh hữu hình hoặc đã cải đạo hoặc chưa cải đạo; người đã cải đạo thì không bị khai trừ, theo Robinson, vì họ là những chi thể đúng đắn của Hội Thánh và của thân thể Đấng Christ; nay người chưa cải đạo càng không thể bị khai trừ, vì những người không ở bên trong thì không thể bị đuổi ra, như anh em chúng ta dạy. Vì họ là chất liệu giả của Hội Thánh, và không phải là một phần của Hội Thánh, phải, và như tác giả của chúng ta nói, họ không có mức độ chân thành và lẽ thật nào; và vì vậy không thể là chi thể của Hội Thánh. Nay Hội Thánh (anh em chúng ta nói) không thể xét đoán những người ở bên ngoài, 1 Cô-rinh-tô 5:12. Ý kiến này đúng là ý kiến của những người theo Anabaptist, rằng các chi thể thật sự của Hội Thánh hữu hình chỉ là những người đã tái sinh, và chỉ họ mới có bản chất của tư cách chi thể thật sự, điều này là sai lầm; họ ở bên trong

Hội Thánh hữu hình, và thật sự ở bên trong lưới, và là một phần của mảnh đất được gọi là Vương quốc Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 13:47, dù họ không phải là chi thể của Hội Thánh vô hình của các tín đồ và những người đã được cứu chuộc trong Đấng Christ.

Thứ tư, những người theo Nicola, các sứ đồ giả, giáo lý của Ba-la-am, Khải Huyền 2, và những kẻ gây vấp phạm trong Vương quốc của Đấng Christ, tất cả đều nhất thiết hoặc hoàn toàn không bị khai trừ, hoặc nhất thiết tất cả đều chưa cải đạo, theo giáo lý của Robinson, hoặc tất cả đều đã cải đạo, theo cách của ông Coachman. Và Hội Thánh khi ấy sẽ không buộc và mở trên thiên đàng, mà sẽ buộc và mở cách sai lầm, trừ khi những người bị khai trừ đều được biết chắc là đã cải đạo, hoặc được biết chắc là chưa cải đạo. Nhưng điều này thật lố bịch; đối tượng của việc khai trừ theo Đấng Christ là một người xưng nhận sẽ nghe Hội Thánh, dù người ấy đã cải đạo hay chưa cải đạo. Thứ năm, mọi nhà thần học của chúng ta, khi đứng về sự chắc chắn của sự bền đỗ của người đã tái sinh, đều đáp lại những người theo Giáo hoàng và Arminius, là những người viện dẫn, để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ, thí dụ về người đã tái sinh mà có thể bị khai trừ, rằng việc khai trừ không bao giờ chứng tỏ rằng người bị khai trừ đã ra khỏi tình trạng ân điển, mà chỉ chứng tỏ rằng người ấy đã phạm một hành động gương xấu bề ngoài, đáng bị phó cho Sa-tan, và rằng một người có thể là chi thể của Hội Thánh hữu hình và đã cải đạo với Đức Chúa Trời, mà vẫn bị khai trừ. Cuối cùng, các luận chứng của Robinson tỏ ra sự thiếu hiểu biết lớn về giáo lý của Hội Thánh thật; cụ thể là, thứ nhất, nếu Hội Thánh khai trừ một người đã cải đạo thì Hội Thánh sẽ phá hủy bản chất của chính mình; vì sự cải đạo là bản chất của Hội Thánh vô hình, chứ không phải của Hội Thánh hữu hình, và không bị phá hủy bởi việc khai trừ. Nhưng tín đồ được gây dựng nhờ đó, vì người ấy bị phó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, hầu linh hồn được cứu trong ngày của Chúa; nhưng việc người ấy bị cắt khỏi Hội Thánh hữu hình cũng không bất tiện hơn việc cắt bỏ một khối mủ thối rữa hay một cục thịt thừa khỏi thân thể, vốn làm tổn hại sự toàn vẹn thể chất của thân thể, nhưng không lấy đi bất kỳ phần nào của bản chất, đến nỗi sau đó nó không còn là một thân thể sống. Luận chứng lộn xộn của ông ta nghe ồn ào nhưng không có sức mạnh; rằng chi thể của thân thể Đấng Christ sẽ bị phó cho Sa-tan là điều không bất tiện, vì đây là nghi thức thánh của Đấng Christ để cứu linh hồn của người ấy, và dạy người ấy đừng phạm thượng, 1 Cô-rinh-tô 5:5, 1 Ti-mô-thê 1:20. Việc phó một

chi thể của Đấng Christ cho Sa-tan về mặt đạo đức, như trong 1 Cô-rinh-tô 6, là một sự phó thác đầy tội lỗi, khi một người bị phó cho Sa-tan, để Sa-tan hành động trong người ấy như trong một xưởng thợ, và như trong một đứa con của sự không vâng lời, Ê-phê-sô 2:2; một linh hồn đã cải đạo không thể bị phó cho Sa-tan như vậy, và điều này chúng ta ghét phải viết ra, không kém gì việc phó cho Sa-tan

về mặt hình phạt, như cho một người thi hành hình phạt, là người gây ra sự buồn rầu và sợ hãi trong lương tâm vì tội lỗi, để hạ người phạm lỗi xuống, và cứu linh hồn người ấy trong ngày của Đấng Christ, thì không phải là điều kinh khủng, cả bằng lời nói lẫn bằng văn bản, mà là Lời Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 5.

Bây giờ, để nói đôi điều về các hình thức và bản chất của việc khai trừ. Chúng ta không công nhận điều mà Navarre và Gregory nói, rằng việc khai trừ, dù công chính hay bất công, đều phải bị sợ hãi;

vì lời nguyền rủa vô cớ sẽ không giáng xuống. Bản án hoặc được ban hành bởi luật pháp, hoặc bởi con người. Thứ hai, nó hoặc công chính hoặc bất công. Thứ ba, và điều này theo ba cách: từ tâm ý, tốt hay xấu; thứ hai, từ nguyên nhân, một nguyên nhân công chính hay bất công; thứ ba, khi trật tự của luật pháp được tuân giữ. Một bản án bất công

hoặc có hiệu lực hoặc vô hiệu. Bản án vô hiệu vì thiếu tâm ý tốt của những người khai trừ, và điều này không thuộc về bản chất của hiệu lực khai trừ. Bản án vô hiệu chỉ theo cách này thì vẫn buộc trong tòa án bề ngoài.

Nhưng bản án bất công vì thiếu một nguyên nhân công chính thì chỉ buộc khỏi sự thông công bề ngoài; nhưng vì các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời phải được đo lường theo bản chất riêng của chúng, và ý định chung của Hội Thánh phổ thông, chứ không phải theo những ý định riêng biệt và đặc thù của những người khai trừ như vậy; vì vậy chúng không loại khỏi những ước nguyện chung của Hội Thánh. Công đồng Carthage thứ tư, cũng như Gerson, nói rằng một bản án bất công không nên làm nặng nề cho bất kỳ ai. Tôi không thấy có thẩm quyền nào cho việc chia việc khai trừ thành khai trừ mang tính hình phạt và khai trừ không mang tính hình phạt. Các bậc tiền bối đã coi một số việc khai trừ là không mang tính hình phạt, như Công đồng Carthage thứ năm, Công đồng Aurelianense, Tarraconense,

và Agathense. Như thể một người, vì đã vắng mặt cách đáng trách khỏi một công đồng, thì bị tước khỏi sự thông công của các giám mục.

(tức là bị khai trừ khỏi sự thông công của các giám mục khác). Các nhà luật giáo suy ra rằng việc khai trừ này không phải là một hình phạt của Hội Thánh; và Antonius xứ Spalato bênh vực họ trong điều này.

Nhưng vì Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 18, chỉ định ba điều: hoặc quở trách công khai, hoặc khiển trách, hoặc khai trừ khỏi Hội Thánh, không chỉ khỏi các nhà lãnh đạo Hội Thánh, mà khỏi các tín đồ xưng nhận, nên chúng ta không biết làm sao bất kỳ ai lại bị khai trừ khỏi tình thông công của hàng giáo phẩm, hay chỉ khỏi các nhà lãnh đạo Hội Thánh mà thôi. Vì

Đấng Christ đã không truyền một sự khai trừ như vậy, và vì vậy chúng ta coi đây là một sáng chế ngớ ngẩn. Zosimus, theo Zanchius, Celestine, Honorius và Pelagius II, đã đe dọa khai trừ Constantinople khỏi sự thông công của tòa sứ đồ, và khỏi mọi giám mục. Luận chứng của ông ta

cho loại khai trừ này là 2 Tê-sa-lô-ni-ca, đoạn truyền mọi người Tê-sa-lô-ni-ca phải tránh mọi tình thông công với những người không vâng theo giáo lý của sứ đồ,

và không hề ám chỉ bất kỳ sự khai trừ nào chỉ khỏi đoàn thể của các nhà lãnh đạo Hội Thánh mà thôi. Phải, một sự khai trừ như vậy không có trong Lời đã viết. Cajetan gọi đó là sự khai trừ trong tu viện,

vì một số người bị cấm đoàn thể của một số cấp bậc Hội Thánh khác. Đúng là trong Hội Thánh cổ xưa, người bị khai trừ bị ngăn không được đến Hội Thánh để nghe buổi thờ phượng.

Và Sylvester định ra ba cấp độ khai trừ: ngăn kẻ ngoan cố không được bước vào Hội Thánh; thứ hai, đình chỉ họ khỏi sự thông công với Hội Thánh; thứ ba, một lời nguyền rủa hay lời cầu nguyện nguyền rủa họ. Cũng vậy, công đồng thứ năm dưới thời Symmachus định trước tiên rằng kẻ ngoan cố phải bị tước sự thông công; và nếu người ấy không ăn năn, thì đã được truyền rằng người ấy phải bị nguyền rủa. Nhiều người trong các nhà kinh viện và các nhà luận lý cũng nói như vậy, như Soto, Paludanus, Cajetan, Sylvester và Navarre, rằng việc nghe

là không hợp pháp [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối trang; phần tiếp theo nằm trong đoạn P3377].

buổi thờ phượng hay có mặt tại một thánh lễ cùng với một người bị khai trừ là không hợp pháp; nhưng trong Công đồng Carthage thứ tư, như những người theo Giáo hoàng thừa nhận, không có người bị khai trừ nào bị ngăn khỏi việc nghe Lời. Nhưng cần phải quan sát cẩn thận rằng, vì cùng những lý do mà những người theo Giáo hoàng cho rằng người bị khai trừ nên nghe các bài giảng và Lời đã giảng, anh em chúng ta lại nói rằng việc giảng dạy

thuộc về thẩm quyền và quyền bính, nhưng [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR hỏng tại đây] không phải là một hành động của sự thông công Hội Thánh, mà là điều chung cho bất kỳ ai chưa nhận được

Việc đọc Lời Chúa có thể được thực hiện bởi các phó tế, và bởi những người có chức linh mục hay có quyền ban các nghi thức thánh. Và Giáo hoàng In-nô-xen-tô III nói rằng việc giảng đạo thuộc riêng về các linh mục, là những người đã nhận chức theo luật thiêng liêng. [NEEDS REVIEW: một mệnh đề về luật do một giáo hoàng ban hành bị OCR làm hỏng, không đọc được rõ]

Vì lý do đó, Suarez nói rằng Đấng Christ, trong những lời này,

“Hãy chăn chiên Ta” (Giăng 21) và “Hãy giảng Phúc Âm” (Ma-thi-ơ 28), đã ban quyền cai quản, chứ không chỉ quyền về phẩm trật mà thôi. Quyền ấy, ông nói, thường được ban cho hàng giáo sĩ để giảng, và cho các phó tế, vì việc giảng được thực hiện một cách thích hợp và trang trọng hơn bởi họ so với bởi giáo dân. Mặc dù có hai hồng y là Toletus và Cajetanus chống lại Suarez trong điểm này, và nói rằng trong Giăng 21, Phi-e-rơ được lập làm đầu và làm người chăn chung của cả chiên lẫn chiên con để chăn dắt và cai quản chúng. Và Navarrus nói rằng việc giảng đạo, theo sự lập định thiêng liêng, thuộc riêng về chức linh mục. Thế nhưng việc loại trừ họ khỏi việc bước vào Hội Thánh chỉ là việc loại trừ khỏi nơi thánh nơi Tiệc Thánh của Chúa được cử hành mà thôi; họ vẫn đứng ở cửa Hội Thánh, nơi họ có thể nghe Lời Chúa, và vì vậy họ được gọi là những người nghe và những người than vãn, như Basilius và Field nói. Việc tuyệt thông, Field nói, không hoàn toàn cắt đứt con người khỏi Hội Thánh hữu hình, và lý do của ông rất xác đáng, vì họ vẫn thường giữ lại, thứ nhất, sự xưng nhận lẽ thật thuần túy; thứ hai, dấu ấn của lễ báp-têm; thứ ba, họ xưng nhận sự vâng phục các mục sư của mình; thứ tư, họ sẽ không gia nhập bất kỳ sự thông công nào khác. Và vì vậy, chúng ta không dám nói cùng với tác giả của chúng ta rằng, mặc dù hạt giống của đức tin có thể còn lại trong người bị tuyệt thông, nhưng đối với cộng đồng các tín hữu hiệp lại trong một Hội Thánh hữu hình riêng biệt, họ không còn được kết hợp, mà hoàn toàn bị cắt khỏi sự thông công của họ.

Về Hội Thánh của Đấng Christ, họ không được kết hợp, mà hoàn toàn bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh. Ngoài ra, người ấy bị phó cho Sa-tan, và vì vậy hoàn toàn bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh.

Hội Thánh; và vì vậy, khỏi các ấn chứng, người ấy cũng như dân ngoại và người thu thuế vẫn được nuôi dưỡng vậy. Chúng ta lên án những người theo phái Novatian, vì như Cyprian nói, họ từ chối lòng thương xót đối với người bị tuyệt thông biết ăn năn, và vì như Socrates nói về họ, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội. Và chúng ta lên án những người theo phái Donatus, là những người, như Augustine nói, không chịu tiếp nhận trở lại vào sự thông công của Hội Thánh những người đã nộp Kinh Thánh và các vật thánh khác cho kẻ bắt bớ.

Vì vậy, chúng ta phải lên án những người khắt khe đối với những người bị tuyệt thông hơn cả chính Đấng Christ; vì Đấng Christ vẫn giữ họ, như những đứa con đau yếu, ở trong Hội Thánh hữu hình của Ngài, và dùng Sa-tan như người đầy tớ của thầy thuốc, là người nấu các thứ thảo dược và băng bó thuốc cho họ, trong khi Sa-tan, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, hành hạ họ bằng lương tâm về tội lỗi.

Như khi một đứa con bị bệnh, người cha đáng kính, theo lời Augustine nói về Thánh Linh,

hội ý với các thầy thuốc về thuốc men sẽ ban cho đứa trẻ. Cũng vậy, người ngoan cố phải chịu thuốc tuyệt thông do Hội đồng trưởng lão của Hội Thánh ban cho; điều này chúng ta không thể nói về dân ngoại và người thu thuế.

Và vì vậy, Augustine nói rất hay rằng những người bị tuyệt thông

không phải là dân ngoại, mà được xem như dân ngoại. Và Chrysostom nói cùng một ý như vậy.

Thật vậy, tôi rút ra sự phân biệt cần thiết này từ các Giáo phụ: như Chrysostom, Theophylactus và Hilary nói,

rằng họ là chi thể của Hội Thánh hữu hình một cách đầy đủ, vì họ thiếu sự thông công bên ngoài với Hội Thánh, nhưng một cách không đầy đủ, họ vẫn là chi thể.

Một sự phân biệt thứ hai tôi rút ra từ Irenaeus, Gregory, Eugenius, Jerome, Optatus và Augustine, rằng họ bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh, chứ không phải khỏi chính Hội Thánh. Họ

bị loại khỏi sự thông công hữu hình của Hội Thánh, hơn là khỏi chính Hội Thánh. Một sự phân biệt thứ ba có thể rút ra từ Eugenius, Chrysostom và Gregory Nazianzen, trong khi họ gọi lễ báp-têm là cửa thuộc linh, và là nơi rửa sạch của linh hồn, là cửa để chúng ta bước vào Hội Thánh; vì lý do đó, dù một cách dại dột, những người theo Thiên Chúa giáo đặt bồn báp-têm tại cửa Hội Thánh.

Vì vậy, những người bị tuyệt thông vẫn ở bên trong cửa của Hội Thánh hữu hình, dù không được nhận vào Bàn của Vua. Thứ tư, các nhà thần học kinh viện cho phép người bị tuyệt thông có quyền, nhưng không có sự thông công.

Như vậy, những người bị tuyệt thông ở bên trong cửa của Hội Thánh hữu hình, dù không được nhận vào Bàn của Vua. Thứ tư, các nhà thần học kinh viện cho phép người bị tuyệt thông có quyền, nhưng không có sự hiệp thông.

Thứ năm, Turrecremata, Vega và Soto giữ sự phân biệt giữa các phần và các chi thể của Hội Thánh một cách rõ ràng, vì có một sự thông công bên ngoài nào đó mà họ vẫn có,

như răng là các phần của thân thể nơi một trẻ sơ sinh, nhưng chúng không phải là chi thể,

vì họ cho rằng họ là chi thể bởi vì họ đã bị cắt đứt. Thứ sáu,

Suarez nói rất hay rằng họ bị tước đoạt xét theo hành động thông công với các chi thể khác,

Họ bị tước đoạt xét theo hành động thông công với các chi thể khác, chứ không phải như thể họ không còn là chi thể nữa, giống như một chi thể không thể nhận được sự nuôi dưỡng vẫn cứ là một chi thể.

Các nhà thần học của chúng ta, từ Kinh Thánh, phân ra ba cấp độ tuyệt thông. Thứ nhất, việc ngăn không cho dự Tiệc Thánh của Chúa; nhưng thật ra đó không phải là việc phó cho Sa-tan hay là tuyệt thông: việc này được gọi là tuyệt thông nhỏ. Thứ hai, việc phó cho Sa-tan, tức tuyệt thông lớn (1 Cô-rinh-tô 5:3-4); chính về việc này chúng ta nói ở đây một cách đặc biệt. Thứ ba, Ma-ra-na-tha, tiếng Syriac chỉ sự rủa sả hoàn toàn cho đến khi Đấng Christ tái lâm.

Thứ ba, kết luận. Chúng ta cho rằng việc giảng Lời Chúa là một dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh hữu hình. Anh em của chúng ta, như tác giả hiện tại của chúng ta, phủ nhận rằng sự xưng nhận hay việc giảng Lời Chúa là một dấu hiệu thật của Hội Thánh hữu hình. Vì,

thứ nhất, trong Công vụ 17, Phao-lô đã giảng cho người A-thên, là những người vì việc đó mà không trở thành một Hội Thánh hữu hình; thứ hai, những người theo Thiên Chúa giáo có một số nghi thức của Đức Chúa Trời, và những kẻ dị giáo cũng vậy, như lễ báp-têm, và Cựu Ước cùng Tân Ước, giống như người Phi-li-tin có Hòm của Đức Chúa Trời ở giữa họ; thứ ba, Lời Chúa có thể được giảng ở nơi Đấng Christ chỉ đang nhóm họp một Hội Thánh, và vì vậy nó là phương tiện để nhóm họp một Hội Thánh, chứ không phải là dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh đã được nhóm họp và thành lập. Nhưng trong điểm này, anh em của chúng ta không nói gì chống lại các Hội Thánh Cải Chánh hơn những gì Stapleton đã nói, đó là lẽ thật của giáo lý không phải là dấu hiệu của Hội Thánh, vì nó không phải là điều vĩnh viễn và liên tục.

Thứ hai, lẽ thật của giáo lý góp phần tạo nên sự hiện hữu của Hội Thánh và sự thành lập Hội Thánh. Một dấu hiệu có thể được tìm thấy trong các cộng đồng và nhóm khác ngoài Hội Thánh, như giữa những người ly giáo và những kẻ dị giáo. Xin độc giả xem thêm về điều này trong Costerus, Whitaker, Gordon và Junius.

Và đây là giáo lý của những người theo phái Socinus, như có thể thấy trong

Giáo lý vấn đáp Raccovia, trong Theo. Nicolaides và Franciscus Smalcius, và những người theo phái Arminius cũng tán thành điều đó trong bản xưng nhận của họ; vì họ nghĩ cùng với những người theo phái Socinus rằng hiện nay không còn chức vụ nào là cần thiết nữa, và vì vậy việc giảng công khai không phải là dấu hiệu của Hội Thánh, nhất là vì mọi người có ân tứ đều có thể giảng Lời Chúa. Socinus, trong luận văn của ông về Hội Thánh, và trong Giáo lý vấn đáp Raccovia, nói rằng các dấu hiệu của những người theo Phúc Âm chẳng có giá trị gì.

Giáo lý tự nó là bản chất của Hội Thánh, ban cho Hội Thánh sự hiện hữu của nó, và vì vậy không thể là dấu hiệu của Hội Thánh, vì dấu hiệu tự nó phải khác với điều mà nó là dấu hiệu. Nhưng lẽ thật là việc giảng Lời Chúa có nhiều quan hệ khác nhau: thứ nhất, xét như các chi thể của Hội Thánh hữu hình đang trên đường được nhóm họp, Lời Chúa được giảng ra và được tin nhận là phương tiện để nhóm họp một Hội Thánh (Rô-ma 10:14, 1 Cô-rinh-tô 1:21, Công vụ 10:14).

Thứ hai, cũng chính Lời Chúa ấy, khi được giảng ra, được tin nhận và được xưng nhận cách công khai, là dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình. Vì nơi nào có các mục tử và người chăn của Đức Chúa Trời, nơi đó có bầy chiên của những người được cứu chuộc (Ma-thi-ơ 8:10-15).

Lời Chúa được giảng đơn thuần và được xưng nhận theo một đường lối đã ổn định của một chức vụ cố định là dấu hiệu của một Hội Thánh có chức vụ; điều này rõ ràng từ ý định của Đức Chúa Trời, vì Ngài ban Lời ấy với mục đích để cứu dân của Ngài.

Rô-ma 10:14, Công vụ 10:15. Vì người ta không thắp một cây nến trong nhà mình mà chẳng để làm gì. Vì vậy, Lời Chúa được giảng, xét như chính là Lời của Đức Chúa Trời, không phải là hình thức và bản chất của Hội Thánh theo nghĩa chặt chẽ, nhưng xét như được tin nhận và tiếp nhận, nó là hình thức của Hội Thánh vô hình. Thứ hai, việc xưng nhận Lời Chúa này một cách đem lại sự cứu rỗi là dấu hiệu của Hội Thánh, chứ không phải là dấu hiệu khiến chúng ta biết một cách không thể sai lầm rằng một Hội Thánh vô hình gồm những người được cứu chuộc đang hiện hữu trong lúc này; vì tôi không có sự chắc chắn không thể sai lầm về việc người nào, hay số người xác định nào được nêu tên, là những tín hữu thật; sự xưng nhận có thể lừa dối tôi, cũng như Hội Thánh vô hình, xét như vậy, chỉ được tin nhận, chứ không được biết một cách không thể sai lầm qua bất kỳ dấu hiệu hay dấu ấn bên ngoài nào chạm đến các giác quan. Việc giảng Lời Chúa cũng không phải là dấu hiệu hay dấu ấn không thể sai lầm của Hội Thánh có chức vụ đối với mọi người, hay trong quan hệ với những người không tin; vì Lời Chúa được giảng, xét theo bản chất đầu tiên của nó, về bản chất là điều được biết rõ hơn và cảm nhận rõ hơn chính Hội Thánh, bởi vì Lời Chúa được giảng là giáo lý giải thích Hội Thánh thật là gì, và chúng ta không giải thích điều chưa biết bằng điều chưa biết, hay bằng điều cũng chưa biết như vậy.

Và bóng tối càng không thể giúp chúng ta thấy bóng tối hay màu sắc; chỉ có ánh sáng mới bày tỏ sự vật. Nhưng Lời Chúa được giảng, trong quan hệ với người không tin, không thể là dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh, vì đối với một người mù, buổi sáng không phải là dấu hiệu cảm nhận được rằng mặt trời đang mọc; cũng không phải khói, đối với một người chết, là dấu hiệu cảm nhận được của lửa, vì người ấy không có giác quan để phân biệt điều nào cả. Vì vậy, đối với người không tin, mặc dù Lời Chúa, xét như âm thanh hay xét về bằng chứng theo chữ nghĩa,

rõ ràng hơn Hội Thánh, và trong sự hiểu biết mơ hồ, người ấy biết điều này rõ hơn điều kia; thế nhưng Lời Chúa thật, xét về sự hiểu biết chắc chắn và bằng chứng thuộc linh, đối với người ấy cũng tối tăm như Hội Thánh vậy; vì người ấy không có tai để nghe, cũng không có mắt để thấy bất kỳ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc là Lời Chúa được giảng, hoặc là Hội Thánh; và vì vậy, Lời Chúa, cả theo bản chất lẫn đối với chúng ta, xét về sự hiểu biết phân biệt, thì được biết rõ hơn, nhưng không phải đơn thuần xét như Lời Chúa lúc ban đầu, mà xét như nó vừa tác động trên các giác quan bên ngoài lẫn bên trong, vừa bày tỏ và phơi bày những điều thuộc về Đức Chúa Trời, theo như lời chép trong 1 Cô-rinh-tô 14:24: “Nhưng nếu ai nấy đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hoặc người tầm thường bước vào, người ấy sẽ bị mọi người bắt phục và xét đoán; như vậy, những điều kín nhiệm trong lòng người ấy sẽ được tỏ ra; rồi người ấy sẽ sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời và báo rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Vì vậy, đây là thứ tự của Đức Chúa Trời về cách Lời Chúa được giảng trở thành dấu hiệu báo cho một người không tin biết Hội Thánh thật. Nếu tôi muốn chỉ ra một triều thần của vua bằng dấu hiệu rằng ông ấy mặc áo choàng tím và đeo khăn xanh, mà người tôi chỉ cho lại không biết áo tím là gì, cũng không biết khăn xanh là gì, thì dấu hiệu ấy sẽ không phải là dấu hiệu đối với người ấy; thế nhưng những dấu hiệu ấy tự bản chất vẫn đầy đủ, nếu giả định rằng không có triều thần nào khác ăn mặc theo cách ấy. Vì vậy, tôi muốn phân biệt giữa dấu hiệu tự bản chất làm cho một sự vật được biết đến, và dấu hiệu thực sự làm cho một sự vật được biết đến đối với một người nào đó.

Việc giảng Lời Chúa một cách ổn định và được xưng nhận là dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình có chức vụ, và là dấu hiệu cho thấy nơi đó hoặc đã có, hoặc trong thời điểm của chính Đức Chúa Trời sẽ có, một Hội Thánh vô hình gồm những người được nên thánh. Thứ nhất, vì theo Phục Truyền 4:6, việc nghe và làm theo Lời Chúa khiến Hội Thánh của người Do Thái trở thành một dân tộc nổi tiếng và khôn ngoan trước mắt các dân tộc. Thứ hai, việc giảng Lời Chúa và việc ban các nghi thức thánh thuộc riêng về Hội Thánh và phân biệt họ với các dân tộc khác, theo Thi Thiên 147:19: “Ngài truyền lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác.” Thứ ba, theo Phục Truyền 12:29-32, sự thờ phượng của Chúa thuộc riêng về Hội Thánh của Ngài đến nỗi nó phân biệt họ với mọi người khác.

Câu cuối cùng. Thứ ba, Hội Thánh được định nghĩa, theo Công vụ 2:42, là một cộng đồng gồm những người xưng nhận lẽ thật, và bền lòng trong giáo lý của các sứ đồ cùng sự bẻ bánh. Thứ tư, việc trồng và nhóm họp các Hội Thánh được giải thích là dạy dỗ và làm báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19-20). Thứ năm, chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài nơi chính những người chăn được Ngài sai phái (Giăng 10:27-28). Thứ sáu, Hội Thánh là một cộng đồng được xây dựng trên giáo lý của các đấng tiên tri và các sứ đồ (Ê-phê-sô 2:20). Thứ bảy, Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15), vì Hội Thánh dạy dỗ, xưng nhận và gìn giữ lẽ thật.

Augustine, Tertullian, Jerome và Chrysostom đều muốn chúng ta nhận biết Hội Thánh thật qua Lời thật của Đức Chúa Trời, chứ không phải qua lời của con người. Robinson phản đối, thứ nhất, rằng

sự xưng nhận lẽ thật do những người có đời sống đồi bại thực hiện không khiến họ trở thành Hội Thánh,

vì họ đáng bị đuổi khỏi Hội Thánh, nhưng bởi những người thánh khiết một cách hữu hình và bên ngoài (Ma-thi-ơ 25, Công vụ 1:25, Công vụ 2:47, Công vụ 4:32, 2 Cô-rinh-tô 3, Mác 10:46, Công vụ 8:12-13).

Đáp: Những chỗ Kinh Thánh này và nhiều chỗ khác chứng minh mạnh mẽ quan điểm của chúng ta,

và đặc biệt chứng minh rằng sự xưng nhận của Si-môn, là người

trước mặt Đức Chúa Trời đáng bị đuổi khỏi Hội Thánh, trong Công vụ 2,

cũng đủ để khiến một người trở thành chi thể của một Hội Thánh hữu hình. Thật vậy, nhưng không ai đáng bị đuổi ra, trước tòa án của Hội Thánh, ngoài những người hoặc xưng nhận những tội gây gương xấu, hoặc ngoan cố, hoặc bị kết án cách hợp pháp về những tội ấy trước các nhân chứng; bằng không, những người thân yêu nhất của Đấng Christ cũng đều phải bị đuổi ra, theo luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời.

Đáp: Những chỗ Kinh Thánh này và nhiều chỗ khác chứng minh mạnh mẽ quan điểm của chúng ta, và đặc biệt chứng minh rằng sự xưng nhận của Si-môn cũng đủ để khiến một người trở thành chi thể của một Hội Thánh hữu hình. Thật vậy, nhưng không ai đáng bị đuổi ra, trước tòa án của Hội Thánh, ngoài những người hoặc xưng nhận những tội gây gương xấu, hoặc ngoan cố, hoặc bị kết án cách hợp pháp về những tội ấy trước các nhân chứng; bằng không, những người thân yêu nhất của Đấng Christ cũng đều phải bị đuổi ra, theo luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời.

Robinson nói rằng Lời Chúa trong Kinh Thánh không phải là dấu hiệu của Hội Thánh thật, mà là Lời Chúa được tin nhận và vâng theo; vì những người theo Thiên Chúa giáo có Kinh Thánh. Và ông Goachman nói rằng người Phi-li-tin có Hòm Giao Ước ở giữa họ,

và một tu sĩ dòng Tên bên bờ sông đã làm báp-têm cho cả ngàn người da đỏ bằng một cái gáo; vậy vì việc đó mà họ có phải là một Hội Thánh thật chăng? Và những người theo Thiên Chúa giáo,

theo lời ông Ainsworth, có lễ báp-têm. Điều tương tự cũng bị Socinus, Theoph. Nicolaides, Giáo lý vấn đáp Raccovia và những người theo phái Anabaptist phản đối. Nhưng thứ nhất, chúng ta không lấy Lời Chúa và Kinh Thánh bằng vật chất, cùng các ấn chứng trần trụi, làm dấu hiệu của Hội Thánh vô hình thật; chúng ta hiện đang tranh luận về các dấu hiệu của một Hội Thánh hữu hình. Thứ hai, chúng ta không lấy sự hiện diện trần trụi của Lời Chúa và các nghi thức thánh làm dấu hiệu thật của Hội Thánh; nhưng chúng ta lấy việc chăn dắt đã ổn định, được xưng nhận, do những người chăn thực hiện, chăn dắt bằng sự hiểu biết, làm

dấu hiệu của lều các người chăn; theo cách ấy, cả người Phi-li-tin lẫn người da đỏ đều không có Lời Chúa. Còn về Hội Thánh Rô-ma, chúng ta không thể phủ nhận rằng Hội Thánh ấy vẫn giữ lại nhiều bản chất của một Hội Thánh có chức vụ đến nỗi lễ báp-têm do họ ban vẫn là lễ báp-têm thật, nghĩa là hợp lệ, dù Hội Thánh ấy không thể được gọi một cách đơn thuần là một Hội Thánh có chức vụ thật.

Hai câu hỏi khác ở đây cần được thảo luận ngắn gọn, vì chúng thuộc về mục đích này: thứ nhất, kỷ luật có phải là dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình chăng? Ông Robinson nói rằng quyền sửa phạt đơn thuần là cần thiết cho sự hiện hữu của Hội Thánh; nhiều nhà thần học của chúng ta khẳng định điều ấy. Các giáo sư uyên bác tại Leyden cũng vậy, và Ursinus cùng Pareus cũng vậy. Junius uyên bác nói rằng kỷ luật là dấu hiệu thuộc về sự trật tự và trang nghiêm của Hội Thánh; bản xưng nhận của Augustine bỏ kỷ luật ra khỏi các dấu hiệu, và Calvin cũng vậy, chỉ lập hai dấu hiệu mà thôi: Lời Chúa và các nghi thức thánh. Học giả Beza chỉ lấy việc giảng Lời Chúa làm dấu hiệu, mà không loại trừ hai dấu hiệu còn lại. Tôi nghĩ các sự phân biệt có thể giúp giải quyết vấn đề: thứ nhất, có quyền kỷ luật, và có sự quan tâm thực hành quyền ấy. Các Hội Thánh thật có quyền do Đấng Christ ban cho, và Robinson chứng minh điều này, chứ không hơn; thế nhưng sự quan tâm thực hành quyền ấy có thể thiếu trong một Hội Thánh thật.

Thứ hai, phân biệt: kỷ luật đúng đắn không phải là điều cần thiết cho bản chất của một Hội Thánh hữu hình.

Mọi nhà thần học của chúng ta đều lên án những người theo phái Anabaptist và phái Pelagius, là những người cho rằng chỉ những người công chính, và chỉ những cộng đồng nào có kỷ luật, mới là Hội Thánh thật. Thứ hai, những người theo phái Novatian và

phái Donatus cũng tiến gần đến họ trong điểm này, như chúng ta có thể thấy nơi Augustine. Vì vậy, Richard Field, Parker và Cartwright cho rằng kỷ luật là cần thiết cho sự thịnh vượng của Hội Thánh:

thứ nhất, vì kỷ luật không phải là điều không quan trọng; thứ hai, vì kỷ luật được truyền lệnh trong Lời Đức Chúa Trời;

thứ ba, kỷ luật, trong những điểm cốt yếu, là điều không thay đổi; thứ tư, kỷ luật là cần thiết xét về mục đích.

Và học giả Parker chứng minh tất cả những điều này là đúng.

Nhưng kỷ luật không phải là điều cần thiết một cách đơn thuần cho

sự hiện hữu của Hội Thánh: giống như một thành phố có thể không có tường thành, một khu vườn có thể không có hàng rào.

Thứ ba, phân biệt: quyền kỷ luật và quyền được kỷ luật là đặc tính thiết yếu của Hội Thánh, và không bị lấy khỏi Hội Thánh, cho đến khi Đức Chúa Trời dời chân đèn đi, và Hội Thánh không còn là một Hội Thánh hữu hình nữa; nhưng việc thực hành quyền ấy có thể thiếu, mà Hội Thánh vẫn là

một Hội Thánh hữu hình thật, và chúng ta không được tách khỏi Hội Thánh ấy.

Thứ tư, kỷ luật là dấu hiệu cần thiết và không thể tách rời khỏi một Hội Thánh hữu hình toàn vẹn, đầy đủ, chứ không phải què quặt và không hoàn hảo. Nhưng một Hội Thánh có thể giữ lại bản chất và sự hiện hữu của một Hội Thánh hữu hình, mà vẫn không có kỷ luật trong việc áp dụng thực tế, hoặc chỉ có rất ít; và dù sự thiếu kỷ luật làm cho một Hội Thánh bị men làm hư hỏng, nó cũng không, như Robinson nói, phá hủy ngay bản chất của Hội Thánh ấy và biến Hội Thánh ấy thành Ba-by-lôn và hang của rồng. Robinson muốn rằng sự phàm tục và gian ác phải bị kỷ luật nhổ tận gốc theo sự cần thiết tuyệt đối, nhưng ông đã quá vội vàng.

Thật vậy, không phải nhờ việc giảng công khai của một mục sư được sai phái, theo sự cần thiết tuyệt đối mà thôi, mà chỉ theo sự cần thiết thông thường và có điều kiện.

Anh em trói buộc Đấng Toàn Năng quá chặt.

Câu hỏi còn lại là: sự trở lại của tội nhân có phải là công việc thông thường của một chức vụ công khai và được sai phái chăng? Anh em của chúng ta, trong những câu trả lời gửi cho họ, phủ nhận điều này; nhưng cũng không có gì lạ,

vì đối với họ, mọi sự trở lại đều được thực hiện mà không cần chức vụ công khai,

chỉ bởi các tín hữu riêng lẻ mà thôi, và trong điểm này, chúng ta không thấy có sự cần thiết nào của một chức vụ được kêu gọi để đem con người trở lại với Đấng Christ; đó chính là giáo lý của những người theo phái Socinus và Anabaptist. Chemnitius cũng dạy như vậy, và

Cassius cũng vậy. Người theo phái Socinus là Theo. Nicolaides, khi ông chất vấn Müntzer về sự kêu gọi giảng đạo của ông ta —

Müntzer là một người theo phái Anabaptist. Vì vậy, Osiander trong các tác phẩm của ông, và

Raddeus, là người đã phản đối cùng điều mà anh em của chúng ta phản đối, rằng toàn thể các tín hữu đều mang chức linh mục hoàng gia; mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng một số người có thể được trở lại nhờ sự dạy dỗ và trò chuyện riêng của các tín hữu riêng lẻ, thế nhưng con đường công khai thông thường là nhờ Lời Chúa được giảng bởi một mục sư được sai phái,

như thấy rõ trong Rô-ma 10:14, 1 Cô-rinh-tô 3:5, Công vụ 10 và Công vụ 10.

Về trật tự và hình thức của chúng ta trong việc quản trị sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời,

Tác giả ở đây tranh luận cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong tính đơn sơ nguyên thủy của nó, không có mọi nghi lễ; về điểm này, tôi không có gì để phản đối, nhưng sẽ chứng minh tính bất hợp pháp của các nghi lễ do con người đặt ra trong một luận văn khác, nếu Đức Chúa Trời muốn.

Về sự thông công của Hội Thánh hữu hình phổ thông,

Đấng Christ hiện nay, dưới Giao Ước Mới, có một Hội Thánh hữu hình phổ thông duy nhất (vì về phần Hội Thánh phổ thông hiện đang đắc thắng trong vinh quang, hay về phần Hội Thánh chỉ là Hội Thánh gồm các thánh đồ được tuyển chọn, mà chưa phải là Hội Thánh xưng nhận cách chính thức, mà chỉ là Hội Thánh như vậy trong sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì tôi không nói đến lúc này); và đối với Hội Thánh phổ thông hữu hình này, Chúa đã ban một chức vụ, cùng mọi nghi thức của Ngài về Lời Chúa và các nghi thức thánh, một cách chính yếu và trước hết; và đối với chức vụ cùng các người hướng dẫn của Hội Thánh hữu hình phổ thông này, Chúa đã giao phó các chìa khóa, xem như đối tượng đầu tiên; và đối với Hội Thánh hữu hình phổ thông, bao gồm cả Hội Thánh vô hình, xem như đối tượng và mục đích, Ngài đã ban các nghi thức của Ngài và quyền của các chìa khóa. Chức vụ và các nghi thức không được ban cho Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, là những Hội Thánh nhóm họp thường xuyên tại một nơi, một cách chính yếu,

Thứ nhất, Chúa Giê-xu đã ban quyền chức vụ này cho các người hướng dẫn phổ thông của Hội Thánh phổ thông, tức các sứ đồ, trong khi họ đại diện cho Hội đồng trưởng lão của toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ thông, theo Giăng 20:

“21. Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. 22. Nói vậy rồi, Ngài hà hơi trên họ và nói: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.

23. Ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; ai mà các ngươi cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại.” Các sứ đồ ở đây nhận các chìa khóa nhân danh toàn thể các người hướng dẫn có chức vụ của Hội Thánh phổ thông. Vì trong điểm này, các sứ đồ phải đứng vào vị trí và chỗ của một cộng đồng duy nhất

gồm các tín hữu hiệp lại bởi một giao ước Hội Thánh trong một Hội Thánh giáo xứ, nếu nền tảng của anh em chúng ta là đúng; vì một Hội Thánh giáo xứ phải là những người kế vị duy nhất của các sứ đồ, nhưng không có Lời Đức Chúa Trời nào có thể bảo đảm điều đó. Hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh đơn lẻ cũng không phải là điều được đại diện ở đây; trừ khi anh em nói rằng đối với Hội đồng trưởng lão này, xem như đối tượng đầu tiên, sứ điệp sai phái này, như Cha đã sai Đấng Christ, được giao phó, và đối với Hội đồng trưởng lão này trong một Hội Thánh đơn lẻ, quyền tha thứ và cầm giữ tội lỗi được ban cho. Vì tôi hỏi: các Hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh nhận các chìa khóa từ tay ai? Từ Chúa Giê-xu Christ, họ nói; nhưng đó không phải là câu trả lời, vì chức vụ, theo sự lập định của nó, chắc chắn chỉ đến từ Đầu của thân thể là Hội Thánh, từ Chúa Giê-xu. Nhưng giờ đây, tôi hỏi về một sự kêu gọi thông thường trong Hội Thánh, và

tôi hỏi: Hội đồng trưởng lão riêng biệt này đã nhận quyền chức vụ từ tay ai dưới Chúa Giê-xu Christ? Họ không thể nói là từ chính họ, vì họ không tự lập mình làm chức vụ; họ sẽ không nói là từ một hội đồng các trưởng lão của nhiều Hội Thánh, vì họ thẳng thừng chống lại mọi Hội đồng trưởng lão như vậy; và điều họ thật sự nói là Hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh nhận quyền chức vụ của họ từ dân chúng. Vậy thì, khi các sứ đồ nhận các chìa khóa, họ đã đại diện cho dân chúng; nhưng dân chúng nào? Không phải dân chúng của một Hội đồng trưởng lão theo khu vực, của một tỉnh, của một quốc gia, của toàn thể Hội Thánh được cứu chuộc, mà là dân chúng của một Hội Thánh đơn lẻ; làm sao điều này có thể được chứng minh từ bản văn, hay từ một lời nào của Đức Chúa Trời?

Thứ hai, hãy xem Đấng Christ lên trời và ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm đấng tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, và một số làm mục sư cùng giáo sư, theo Ê-phê-sô 4:11, để hoàn thiện các thánh đồ (không phải chỉ của Ê-phê-sô, càng không phải chỉ của một Hội Thánh đơn lẻ), để làm công việc của chức vụ nói chung, để gây dựng Thân Thể của Đấng Christ (không phải chỉ một thân thể theo Hội Thánh đơn lẻ), cho đến khi chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, trở nên người trưởng thành, đạt đến tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ. Xin hãy suy xét rằng ý định của Đấng Christ khi ban một chức vụ không phải là cho một Hội Thánh gồm bốn mươi, sáu mươi hay một trăm người, như thể Ngài muốn giam hãm mọi quyền lực trong thân thể theo Hội Thánh đơn lẻ ấy; nhưng Ngài muốn gây dựng thân thể phổ thông của Ngài, và

đưa toàn thể thân thể ấy đến sự hiệp một trong đức tin. Một Hội Thánh gồm sáu mươi người không thể là toàn thể các thánh đồ, và quyền này rõ ràng được ban cho thân thể mà Chúa sẽ làm thành một người trưởng thành, theo tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ; đây là một người mầu nhiệm, và là Thân Thể phổ thông của Chúa Giê-xu Christ. Gọi thân thể ấy là một Hội Thánh đơn lẻ tức là bóp méo Kinh Thánh, và hạ thấp mục đích cao quý và rộng lớn mà vì đó Đấng Christ đã ban một chức vụ. Cũng như khi hỏi: Chúa đã ban lý trí và khả năng suy luận cho đối tượng đầu tiên và chính yếu nào, có phải là cho Phi-e-rơ, cho Giăng, v.v., và vì lợi ích của chính họ chăng? Không, không phải vậy; mà là cho và vì cả loài người. Trường hợp ở đây cũng đúng như vậy, theo 1 Cô-rinh-tô 12:28: “Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là giáo sư, v.v.” Phải chăng ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã đặt các sứ đồ trong thân thể của một Hội Thánh đơn lẻ? Anh em đọc điều đó ở đâu? Tôi tin rằng các sứ đồ có Hội Thánh hữu hình phổ thông làm giáo xứ của họ; và có phải thân thể theo Hội Thánh đơn lẻ là nơi Đức Chúa Trời đã đặt đủ loại chi thể như sứ đồ, đấng tiên tri, giáo sư, người làm phép lạ, ân tứ chữa bệnh, người giúp đỡ, người cai quản, v.v., chăng? Cũng vậy, theo Rô-ma 12:5: “Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau.” Từ đó, ông liệt kê nhiều chức vụ khác nhau trong thân thể này. Thân thể này không chỉ là một Hội Thánh đơn lẻ, mà là Thân Thể duy nhất của Đấng Christ, mà Đấng Christ là Đầu; đây chính là Hội Thánh phổ thông.

Thứ hai, quyền chức vụ mà anh em của chúng ta khẳng định là được ban cho một Hội Thánh, họ nói rằng quyền ấy được ban cho họ dưới khái niệm là một bầy chiên của những người được cứu chuộc, là nàng dâu và thân thể của Đấng Christ, như họ trích dẫn Công vụ 20:28, Cô-lô-se 1:18 và Ê-phê-sô 5,

và dưới khái niệm là Thành của Đức Chúa Trời, Vương Quốc, Nhà và Tòa Nhà của Đấng Christ; nhưng như vậy, họ lại rơi vào tay chúng ta, vì sự lặp lại này, hay khái niệm về một bầy chiên của những người được cứu chuộc, về thân thể và nàng dâu của Đấng Christ, về Thành, Vương Quốc, Nhà,

và Tòa Nhà, trước hết thuộc về Hội Thánh phổ thông, như thấy rõ trong Cô-lô-se 1:18, Ê-phê-sô 5:25-26 và Ê-phê-sô 2:19-22, và

chỉ thứ yếu thuộc về một Hội Thánh, xét như Hội Thánh ấy là một phần của bầy chiên phổ thông này. Thứ ba, toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ thông được làm thành một thân thể có chức vụ duy nhất, theo Nhã Ca 6:4, “đẹp như Thiệt-sa, xinh như Giê-ru-sa-lem, đáng sợ như đạo quân giương cờ”, vì

lý do trật tự kỷ luật của họ; và Hội Thánh ấy được gọi ở đó là một thân thể có tổ chức, có mắt, tóc, răng, thái dương và lọn tóc, và có các Hội Thánh riêng lẻ ở dưới mình, sáu mươi hoàng hậu, tám mươi cung phi, và vô số trinh nữ. Thế nhưng, có lời chép rằng: “Bồ câu của Ta, người toàn hảo của Ta chỉ có một; nàng là người duy nhất của mẹ nàng.”

Vì lý do trật tự kỷ luật của họ; và Hội Thánh ấy được gọi ở đó là một thân thể có tổ chức, có mắt, tóc, răng, thái dương và lọn tóc, và có các Hội Thánh riêng lẻ ở dưới mình, sáu mươi hoàng hậu, tám mươi cung phi, và vô số trinh nữ. Thế nhưng, có lời chép rằng: “Bồ câu của Ta, người toàn hảo của Ta chỉ có một; nàng là người duy nhất của mẹ nàng.”

Ainsworth, người ở đây có thể hơn cả một nhân chứng, nói rằng Hội Thánh này là Giê-ru-sa-lem trên cao, là mẹ của tất cả chúng ta. Một nhân chứng không kém hơn nói về chỗ này rằng: Hội Thánh phổ thông thật của Đấng Christ là mẹ của mọi Hội Thánh con gái đã được cải chánh; và lập luận mà anh em của chúng ta dùng để chứng minh một Hội Thánh riêng lẻ là hữu hình, vì có sự thông công bên ngoài (không phải trong một nhà, vì điều đó chỉ là ngẫu nhiên đối với tính hữu hình; một Hội Thánh có thể nhóm họp trong ba hang động dưới đất, trong thời kỳ bắt bớ, mà vẫn là một Hội Thánh), cũng đúng đối với Hội Thánh phổ thông này, được tạo thành từ rất nhiều cơ quan, như một Hội Thánh được hình thành: thứ nhất, sinh ra, nhờ chức vụ của Lời Chúa, các Hội Thánh con gái cho Đức Chúa Trời, như họ nói một Hội Thánh đơn lẻ vẫn làm; và nói rằng Giê-ru-sa-lem không phải là một vì chính quyền bên ngoài và trật tự kỷ luật là chưa đủ, vì họ không thể nhóm họp lại để thực hành kỷ luật, nhưng nàng là một cách vô hình, vì nàng có một đức tin, một Chúa, một lễ báp-têm, một Thánh Linh, một hy vọng về vinh quang. Vì bản văn nói rằng họ có cùng một cơ quan: răng, mắt, tóc, thái dương và lọn tóc; họ là một Giê-ru-sa-lem, và là thành phố liên kết chặt chẽ, một đạo quân đáng sợ nhờ gươm kỷ luật. Thứ hai, chúng ta không nói rằng, để làm cho họ thành một Hội Thánh hữu hình, họ phải có một chính quyền hữu hình thực tế duy nhất, theo trật tự bên ngoài; vì khi trong một Hội Thánh gồm sáu mươi người, có ba mươi người vắng mặt vì bệnh tật và vì công việc của một nghề nghiệp hợp pháp, họ vẫn là một Hội Thánh hữu hình, dù trong một buổi nhóm, anh em không thể thấy hết mọi người chỉ bằng một cái nhìn; và khi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, vượt quá mười ngàn người, nhóm họp từng phần, từ nhà này sang nhà khác, tức là trong nhiều nhà khác nhau, nhưng vẫn bền lòng trong giáo lý của các sứ đồ, trong sự thông công, trong sự bẻ bánh và trong sự cầu nguyện (Công vụ 2:46), anh em của chúng ta sẽ nói rằng họ là một Hội Thánh. Và vì vậy, quyền kỷ luật, cùng việc thực hành Lời Chúa, các ấn chứng và kỷ luật từng phần, cũng đủ để làm thành một Hội Thánh phổ thông hữu hình duy nhất. Thứ tư, đối với Hội Thánh ấy, Đấng Christ đã ban, như đối với Hội Thánh đầu tiên, các nghi thức và chức vụ,

mà Ngài chủ yếu định dùng để nhóm họp, và để

đưa họ đến sự hiệp một trong đức tin, trong một thân thể trưởng thành, nhờ các nghi thức và chức vụ ấy; vì sự khôn ngoan của Đấng Christ đã không ban chức vụ và các nghi thức của Ngài cho Hội Thánh phổ thông,

với mục đích chính yếu là cứu họ, trừ khi Ngài ban cho họ quyền lực trong chức vụ ấy đối với đối tượng đầu tiên, mà khi được thi hành, quyền ấy có thể đạt được mục đích đó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chủ yếu có ý định hoàn thiện, nhóm họp và đưa đến sự hiệp một trong đức tin,

trong một thân thể trưởng thành, nhờ các nghi thức và chức vụ này, toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ thông, và chỉ thứ yếu mới là Hội Thánh riêng lẻ này hay Hội Thánh riêng lẻ kia. Vì vậy, Đấng Christ đã ban cho toàn thể Hội Thánh phổ thông, như cho Hội Thánh đầu tiên, các nghi thức và chức vụ, và như vậy, trong chức vụ phổ thông này, Ngài đã ban các chìa khóa cho Hội Thánh hữu hình phổ thông này, như cho đối tượng đầu tiên.

Thứ năm, tôi chứng minh như sau: mỗi khi Đấng Christ ban các ân tứ cho một toàn thể, Ngài ban cho toàn thể ấy, theo thứ tự của tự nhiên, trước khi Ngài ban cho các phần của toàn thể ấy, như thấy rõ qua phép quy nạp. Ngài ban một ân tứ cho toàn thể, theo thứ tự của tự nhiên, trước hết cho

thế gian, Giăng 3:16, rồi mới cho tín hữu này hay tín hữu kia trong

thế gian. Cũng vậy, Ngài ban sự cứu chuộc và ân điển, theo thứ tự của tự nhiên,

trước hết cho Hội Thánh của Ngài nói chung, vì Ngài chết trước hết cho

Hội Thánh của Ngài, chứ không phải cho công ty đơn lẻ này hay công ty đơn lẻ kia, hay cho một người riêng lẻ nào; trước hết, Ngài chết cho chiên của Ngài, tức là toàn thể bầy chiên (Giăng 10:11), rồi mới cho công ty này hay công ty kia, hay cho con chiên lạc này hay con chiên lạc kia.

Ngài đến để tìm kiếm và cứu, trước hết, người đã mất,

chứ không phải chỉ cho người đã mất này hay người đã mất kia. Ngài chết trước hết để nhóm họp lại thành một, không phải

chỉ một người mà thôi, thậm chí không phải chỉ dân tộc Do Thái mà thôi, nhưng để

nhóm họp lại thành một, mọi con cái của Đức Chúa Trời vốn bị tản lạc khắp nơi (Giăng 11:52), và Ngài là của lễ chuộc tội, theo thứ tự của tự nhiên, trước hết vì tội lỗi của cả thế gian,

rồi thứ yếu vì tội lỗi của chúng ta. Cũng vậy, Ngài đã ban các ân tứ là sứ đồ, đấng tiên tri và giáo sư, trước hết cho và vì các thánh đồ,

nói chung và cách tổng quát, và

thứ yếu cho nhóm thánh đồ này tại một nơi riêng lẻ.

Các Hội Thánh là những phần của một vòng các Hội Thánh, và trước hết, chúng là những phần hữu hình của một vòng các Hội Thánh trong giới hạn địa phương của một Hội đồng trưởng lão. Tôi chứng minh như sau: những người có một đối tượng chung và cần thiết của chính quyền bên ngoài trong các công việc của Hội Thánh, thì họ là một cộng đồng hữu hình toàn thể, được Đức Chúa Trời ban quyền để cai quản trong đối tượng chung và cần thiết ấy của chính quyền, và phần này hay phần kia của cộng đồng toàn thể ấy phải là những phần của toàn thể ấy. Nhưng các Hội Thánh trong giới hạn địa phương của vòng một Hội đồng trưởng lão có một đối tượng chung và cần thiết của chính quyền bên ngoài trong các công việc của Hội Thánh; vì vậy, các Hội Thánh trong vòng ấy phải là những phần của toàn thể ấy. Tiền đề lớn, tôi lấy từ anh em của chúng ta, là những người vì vậy cho rằng một Hội Thánh riêng lẻ là một, xét về việc nhóm họp thông thường, để dự phần Lời Chúa, các ấn chứng, và để giải quyết các vấn đề thuộc quyền tài phán giữa chính họ; nhưng điều này cũng đúng với nhiều Hội Thánh trong một vòng, vì họ nhóm họp thỉnh thoảng với nhau để nghe Lời Chúa và nhận các ấn chứng; và về tiền đề nhỏ, tôi chứng minh như sau: mọi Hội Thánh ấy đều có những điểm riêng của chính quyền bên ngoài trong các công việc của Hội Thánh, mà họ không thể giải quyết trong chính Hội Thánh của mình, nhưng thuộc về tất cả họ một cách bình đẳng. Như thứ nhất, họ không gây cớ vấp phạm cho nhau; một Hội Thánh không giữ giáo lý của Ba-la-am gây cớ vấp phạm và gương xấu cho các Hội Thánh khác. Thứ hai, một Hội Thánh không lập các đạo luật và quy tắc trái với Lời Đức Chúa Trời, và trái với các đạo luật của một Hội Thánh khác phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Thứ ba, một Hội Thánh khuyên bảo, quở trách, an ủi và khích lệ Hội Thánh khác yêu thương và làm việc lành, trong những điểm này hay những điểm kia. Giờ đây, dù một Hội Thánh có lập các đạo luật và hiến pháp để cai quản thành viên này hay thành viên kia của cộng đồng, họ vẫn không lập, và cũng không thể lập, các đạo luật ràng buộc cộng đồng và Hội Thánh xét như Hội Thánh; vì Hội Thánh xét như Hội Thánh, vốn là một phần, phải được toàn thể điều chỉnh, và nếu có những điều liên quan bình đẳng đến tất cả, mà không liên quan đến một Hội Thánh riêng lẻ nào hơn Hội Thánh khác, thì một Hội Thánh riêng lẻ không thể cai quản trong những điều ấy. Và cũng vì lý do tương tự, các Hội Thánh riêng lẻ, các Hội đồng trưởng lão theo khu vực, các Hội Thánh theo tỉnh và theo quốc gia, đều là những phần của toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ thông.

Thứ sáu, vì Đấng Christ đã không ban quyền chức vụ và

các nghi thức và quyền tài phán cho Hội Thánh đơn lẻ, xem như đối tượng đầu tiên, dựa trên nền tảng mà anh em của chúng ta nói đến, đó là vì Hội Thánh đơn lẻ là nàng dâu mà Đấng Christ được ví như người chồng, và là thân thể mà Ngài mang quan hệ của Đầu, truyền sự sống cho mọi chi thể (Ê-phê-sô 4:22); Hội Thánh đơn lẻ cũng không phải là số lượng đầy đủ

của những người được chuộc, của chiên, của những người đã mất, của đồng công, của những viên đá thuộc linh, v.v., mà Đấng Christ mang quan hệ đầy đủ và trọn vẹn của Đấng Cứu Thế, của Người Chăn Nhân Lành, của Đấng Tìm Kiếm những người đã mất, của Vua và Đấng Cai Trị, của Đá Góc Nhà chính. Vì vậy, Hội Thánh hữu hình mà vì sự cứu rỗi của Hội Thánh ấy, Đấng Christ đã ban quyền chức vụ, phải là Hội Thánh hữu hình lớn hơn, giống như Đức Chúa Trời của tự nhiên đã ban cho toàn thể loài chiên quyền tìm kiếm thức ăn cho chính chúng, và vì sự đơn sơ của chúng, quyền được người chăn sắp đặt và dẫn dắt,

và thứ yếu, quyền này được ban cho bầy chiên này hay bầy chiên kia đang ăn cỏ tại Cạt-mên hay nơi khác; cũng vậy, Đức Chúa Trời của ân điển đã ban

quyền cho toàn thể bầy chiên hữu hình phổ thông để thuận phục, trong Chúa, các người hướng dẫn khác, và Ngài đã ban cho toàn thể nhóm các người chăn, xem như đối tượng đầu tiên, quyền của các chìa khóa, và thứ yếu, quyền ấy được ban cho Hội Thánh hữu hình này hay Hội Thánh hữu hình kia, và cho nhóm mục sư này hay nhóm mục sư kia.

Thứ bảy, khi một người gây gương xấu bị phó cho Sa-tan, người ấy bị đuổi ra khỏi toàn thể Hội Thánh phổ thông; vì trước khi bị tuyệt thông, người ấy đã là chi thể của toàn thể Hội Thánh phổ thông, bởi vì người không bao giờ ở bên trong thì không thể bị đuổi ra. Và khi người ấy bị tuyệt thông, tội lỗi của người ấy bị trói buộc, cả trên trời cũng như dưới đất, nghĩa là, không chỉ trong vùng đất nơi một nhóm nhỏ của một Hội Thánh đơn lẻ độc lập, như họ nói, gồm mười, hai mươi hay một trăm người thường nhóm họp, mà còn trong khắp thế gian hữu hình, nơi Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, và mọi người, cả bên trong Hội Thánh nhỏ nơi người ấy ở, lẫn bên ngoài, đều phải xem người ấy như dân ngoại và người thu thuế. Đúng là một số anh em của chúng ta nói rằng người ấy chỉ bị tuyệt thông ra khỏi Hội Thánh mà người ấy là chi thể, một cách trước tiên,

trong hội đồng, trong buổi nhóm, trước mặt và trước sự hiện diện của toàn thể Hội Thánh theo Hội Thánh đơn lẻ,

là Hội Thánh phải bày tỏ sự đồng ý của mình và có một quyền lợi nhất định trong công việc; nhưng người ấy chỉ bị đuổi ra và bị tuyệt thông đối với mọi Hội Thánh khác một cách hệ quả, và nhờ sự thông công giữa các Hội Thánh mà thôi. Tôi đáp lại rằng hoàn toàn ngược lại: người ấy được phó cho Sa-tan một cách trước tiên và chính thức, bởi quyền của Hội Thánh hữu hình phổ thông, quyền ấy được thi hành và thực hiện trước Hội Thánh mà người ấy là chi thể gần nhất. Cũng như bàn tay trái cắt bỏ một ngón tay của bàn tay phải, là ngón tay nếu không sẽ làm lây nhiễm toàn thân. Giờ đây, không phải chỉ bàn tay trái cắt bỏ ngón tay bị lây nhiễm, mà cả con người, với lý trí thận trọng và ý chí, đều đồng ý rằng việc ấy nên được làm để bảo toàn toàn thân; bàn tay trái chỉ là công cụ, và sự mất ngón tay là sự mất mát của toàn thân, và ngón tay bị cắt khỏi bàn tay phải không phải chỉ bởi quyền nội tại chỉ có trong bàn tay phải mà thôi, mà bởi quyền nội tại trong toàn thân. Đúng là sự lây nhiễm sẽ lan dần và làm lây nhiễm bàn tay phải và cánh tay phải trước hết, và vì vậy vết cắt được thực hiện trên bàn tay phải. Vì vậy, nếu Hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh phó một người cho Sa-tan, việc ấy không được làm bởi quyền nội tại chỉ có trong Hội Thánh ấy mà thôi, mà bởi quyền nội tại trong toàn thể Hội Thánh phổ thông, là Hội Thánh sẽ giữ sự thông công với người ấy; Hội đồng trưởng lão ấy cắt bỏ người ấy như công cụ, hay như bàn tay của Hội Thánh phổ thông, và vết cắt, có thể nói như vậy, được thực hiện tại buổi nhóm ấy (tôi sẽ không nói là của toàn thể Hội Thánh, vì điều đó còn phải chứng minh), vì sự lây nhiễm sẽ đến trước hết với những người mà kẻ phạm tội phải giữ sự thông công gần nhất, và tôi thừa nhận rằng việc tuyệt thông nên được thực hiện trong một buổi nhóm, và địa điểm ấy, theo 1 Cô-rinh-tô 5:4, nói lên điều đó, và là buổi nhóm của Hội Thánh. Nhưng việc buổi nhóm ấy là buổi nhóm của Hội Thánh đơn lẻ, với sự tôn trọng dành cho các học giả, không thể được chứng minh một cách thuyết phục; dù tôi nghĩ rằng khi việc tuyệt thông được thực hiện thực tế, nó nên được thực hiện trước mặt Hội Thánh, nhưng điều đó là vì sự gây dựng và sự thực hành gần nhất và trực tiếp nhất của Hội Thánh ấy, vì sự lây nhiễm gần nhất với họ; nhưng

lý do vì sao sự hiện diện của Hội Thánh mà kẻ phạm tội là chi thể lại là điều cần thiết, không phải vì Hội Thánh này

có quyền nội tại duy nhất trong chính mình; và cũng không phải vì Hội Thánh ấy chỉ một mình thực hiện việc tuyệt thông một cách chính thức và trước tiên, còn các Hội Thánh khác thì chỉ nhờ

sự thông công: vì các Hội Thánh chị em phải ngăn cản người bị tuyệt thông này khỏi sự thông công với Đấng Christ trong các ấn chứng của giao ước, và điều đó bằng một quyền nội tại, có thẩm quyền và thuộc Hội Thánh, trong khi nếu người ấy không bị tuyệt thông, họ đã phải tiếp nhận người ấy vào sự thông công với họ trong các ấn chứng, và điều đó cũng bằng một quyền nội tại, có thẩm quyền và thuộc Hội Thánh; vì một người không thể tiếp nhận một người khác vào các ấn chứng của giao ước cùng với mình, bởi vì không một người nào có thẩm quyền của Hội Thánh. Vì vậy, nếu Hội Thánh này, xét như Hội Thánh, được liên kết bởi một quyền nội tại thuộc Hội Thánh, đã tiếp nhận người ấy nếu người ấy không bị tuyệt thông, thì rõ ràng người ấy đã là chi thể không chỉ của Hội Thánh mà người ấy bị tuyệt thông ra khỏi, mà còn của toàn thể các Hội Thánh liên kết với nhau. Thứ hai, tội lỗi của con người bị trói buộc trên đất cũng như trên trời; vì vậy, mọi Hội Thánh liên kết với nhau cũng vậy. Giờ đây, người ấy không còn khả năng dự phần thông công trong Hội Thánh như nhau trong mọi Hội Thánh liên kết với nhau, cũng như trong

Hội Thánh mà người ấy là chi thể; những người ở trong Hội Thánh ấy phải xem người ấy không phải là thánh đồ hữu hình;

không được ăn uống với người ấy; giờ đây, đối với mọi Hội Thánh hữu hình, xét về sự thông công hữu hình, người ấy không còn là chi thể của thân thể mà Đấng Christ là Đầu, không còn là phần của thành phố ấy, của

tòa nhà ấy mà Đấng Christ là Chúa và là Đá Góc Nhà chính. Và người ấy, đối với các Hội Thánh chị em, trong sự đánh giá có thẩm quyền và thuộc Hội Thánh của họ (nếu được phép nói như vậy), và trong quan hệ với quyền tài phán của họ, ở trong cùng một tình trạng như một chi thể của Hội Thánh ấy, như

người ấy ở trong quan hệ với quyền tài phán có thẩm quyền của Hội Thánh mà người ấy từng là chi thể gần nhất; giống như ngón tay bị cắt bỏ cũng bị tách khỏi thân thể, thậm chí toàn thân, như khỏi bàn tay; và tôi lấy làm lạ rằng Đấng Christ ban quyền nội tại cho một Hội Thánh gồm hai mươi tín hữu để cắt bỏ một chi thể, vì sự bảo toàn nhóm nhỏ ấy trong bầy chiên của Chúa, mà Ngài lại từ chối quyền nội tại ấy đối với toàn thể, là toàn thể cũng không kém phần gặp nguy cơ bị lây nhiễm, vì Đấng Christ chủ yếu có ý định, khi ban một chức vụ cho toàn thể Hội Thánh, đặc biệt là sự nhóm họp

của toàn thân, cho đến tầm vóc đầy đủ và trưởng thành của thời đại Đấng Christ, tức là sự hiệp một trong đức tin (Ê-phê-sô 4), thế nhưng Ngài còn có ý định cứu rỗi và bảo toàn toàn thể khỏi sự lây nhiễm, hơn là cứu rỗi một phần của thân thể toàn thể này. Điều đó cũng giống như anh em nói rằng Đức Chúa Trời của tự nhiên đã ban quyền nội tại cho năm trăm người trong một thành phố để đặt các người hướng dẫn trên chính họ và cai quản chính họ bằng những luật lệ lành mạnh, nhưng Ngài đã từ chối quyền ấy đối với toàn thể thành phố gồm mười ngàn người; và Ngài đã ban cho bàn tay phải quyền nội tại để đồng ý rằng một ngón tay trong bàn tay phải bị nhiễm trùng hoại thư nên bị cắt bỏ, nhưng Ngài đã từ chối quyền nội tại này đối với toàn thân. Tôi xin hỏi: có phải Đức Chúa Trời của tự nhiên, khi ban quyền này cho cánh tay phải, chỉ có ý định bảo toàn cánh tay phải mà thôi, và sự thịnh vượng của nó, chứ không phải sự bảo toàn của toàn thân chăng? Cũng vậy, có phải Đấng Christ không có ý định rằng toàn thể các Hội Thánh liên kết với nhau sẽ được bảo toàn khỏi sự lây nhiễm, chứ không phải chỉ Hội Thánh riêng lẻ ấy mà thôi? Vậy thì, nếu các phương tiện của Đấng Christ được điều chỉnh một cách phù hợp cho mục đích của chính Ngài, Ngài hẳn đã ban quyền nội tại cho nhiều Hội Thánh liên kết với nhau để đuổi ra một khối lây nhiễm; bằng không, các Hội Thánh liên kết với nhau sẽ phải thi hành hình phạt tránh né

người bị tuyệt thông như dân ngoại, là hình phạt xuất phát từ một quyền hoàn toàn không có trong họ; lương tâm nào ở đây?

Điều gì sẽ xảy ra nếu Hội Thánh đuổi người ấy ra, dù Hội Thánh đã lầm lạc và người ấy không đáng bị đuổi? Liệu các Hội Thánh chị em, trong một tình huynh đệ mù quáng, có thi hành một bản án của một quyền nội tại trong một Hội Thánh khác, mà không một Hội Thánh nào trong số họ, hay các người hướng dẫn của họ, có quyền phân biệt xem sự sửa phạt ấy được thi hành một cách công chính hay bất công chăng? Điều này, anh em của chúng ta lên án trong chính Hội Thánh của họ; vì bởi vì việc xem người bị đuổi là dân ngoại là vấn đề thực hành, liên quan đến lương tâm của từng người trong Hội Thánh, nên toàn thể Hội Thánh phải bày tỏ quyền lực và sự đồng ý của mình; thậm chí còn làm hơn cả đồng ý (một số người nói), tức là thực hành quyền tài phán, hay một quyền không khác gì quyền tài phán. Một số điều được phản đối chống lại cách này.

Phản bác 1. Quyền Chìa Khóa không thể được ban cho Hội Thánh đại diện phổ quát, hay Trưởng Lão Đoàn phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên.

Tiết 10. Những phản bác chống lại một Trưởng Lão Đoàn được bàn luận.

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] để trở nên một phương tiện thông thường và liên tục cho sự gây dựng, mà việc thực hành phương tiện ấy, theo cách thông thường và liên tục, là điều không thể; nhưng việc thực hành quyền năng chức vụ này, được ban cho Trưởng Lão Đoàn hữu hình phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên, theo cách thông thường và liên tục, là điều không thể; vậy thì, một quyền năng như thế không thể được ban cho Hội Thánh đại diện phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên, để trở nên một phương tiện thông thường và liên tục cho sự gây dựng. Mệnh đề này thật rõ ràng; thật không xứng hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

rằng Ngài lại ban điều gì đó để làm phương tiện, mà điều ấy có thể không bao giờ đạt được mục đích. Giả định cũng hiển nhiên như thế; vì Trưởng Lão Đoàn hữu hình phổ quát không thể nhóm họp theo cách thông thường và liên tục.

Đáp. Bằng cách phân biệt mệnh đề lớn: Quyền Chìa Khóa ở xa không thể được ban cho Trưởng Lão Đoàn phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên, mà việc thực hành quyền ấy theo cách thông thường và liên tục là điều không thể về mặt vật lý và do bản chất của sự việc. Điều đó đúng, nhưng giờ đây giả định lại sai; rằng quyền gần hơn không thể được ban để làm phương tiện gây dựng, mà việc thực hành quyền ấy là điều không thể về mặt đạo đức, và do sự bại hoại của bản tính con người mà cũng không thể về mặt vật lý. Điều đó là sai, và bị bác bỏ, và theo cả hai nghĩa thì kết luận không thể đúng. 1. Tôi thừa nhận toàn bộ, mà vẫn chẳng có gì kết luận được chống lại chúng tôi. Vì quyền Chìa Khóa không được ban cho Trưởng Lão Đoàn phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên, để làm phương tiện gây dựng theo cách thông thường và liên tục, mà chỉ theo cách ngoại thường và tùy dịp, trong những việc liên quan đến quyền tài phán thuộc về toàn thể Hội Thánh phổ quát. Bởi chữ “ngoại thường” ở đây tôi không có ý nói điều gì trái với một luật riêng của Đức Chúa Trời, và không thể làm được nếu không có một sự miễn trừ đặc biệt bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng bởi chữ “ngoại thường” tôi muốn nói điều hiếm khi xảy ra chung, và không thường xảy đến; như hầu như chẳng bao giờ xảy ra việc Hội Thánh toàn cầu cần phải khai trừ một Hội Thánh quốc gia, vì tất cả và từng người trong một Hội Thánh quốc gia không bao giờ cùng lìa bỏ đức tin. Thế nhưng một quyền ở xa cho việc khai trừ vẫn ở trong Trưởng Lão Đoàn hữu hình phổ quát.

Người ta phản bác rằng, nếu Hội Thánh hữu hình phổ quát là chủ thể đầu tiên.

và chủ yếu của mọi quyền năng Hội Thánh, thì một.

Hội Thánh không thể khai trừ, trừ khi bởi một quyền năng bắt nguồn từ Trưởng Lão Đoàn hữu hình phổ quát, và như thế Trưởng Lão Đoàn sẽ không khai trừ, trừ khi tham khảo ý kiến với Hội Thánh hữu hình phổ quát, nhưng điều sau này là không thể và phi lý; vậy thì.

tiền đề cũng phải như thế. Mối liên hệ được chứng minh như sau: vì mọi sự vật đều có hơi nóng, trong chừng mực chúng tham dự vào Lửa, bởi vì hơi nóng vốn có trước hết trong Lửa, như trong chủ thể đầu tiên của nó; cũng vậy, mọi Hội Thánh thực hành việc khai trừ đều phải tham dự vào quyền năng kỷ luật ấy, quyền năng vốn có trước hết và chủ yếu trong chủ thể nguyên thủy, tức là trong Hội Thánh hữu hình phổ quát. Và dường như không ai có thể sử dụng hay thi hành quyền năng của Hội Thánh phổ quát hữu hình, mà không có sự đồng thuận của Hội Thánh phổ quát.

Đáp. Điều này khiến tôi phải nói đôi điều về quyền năng của Hội Thánh trưởng lão và Hội Thánh phổ quát. Từ đó tôi nói: 1. Với sự kính trọng dành cho các bậc học giả.

Thứ nhất, thật là một cách lập luận khó khăn, khi suy luận từ quyền năng sang từng việc thực hành và từng hành động khác nhau của quyền năng ấy. Các anh em của chúng ta cho rằng mọi quyền Chìa Khóa, và mọi quyền chức vụ về giảng dạy, quản trị các ấn chứng, vốn có trước hết trong cộng đồng tín hữu, trong một Hội Thánh gồm những người tin: nhưng họ không thể nói rằng vì thế các hành động giảng dạy, quản trị các nghi thức thánh, và mọi hành động tài phán đều có thể được thực hành bởi các tín hữu, bởi vì họ là chủ thể đầu tiên.

Thứ hai, các chi thể, hay các Hội Thánh, dù là hội chúng, trưởng lão, hay quốc gia, càng xa nhau về khoảng cách địa phương, thì sự thông công hữu hình và bề ngoài trong việc quở trách, an ủi, và khuyên bảo lẫn nhau càng ít đi; thế nhưng quyền năng và bổn phận của những nhiệm vụ ấy không bị dời đi. Cũng vậy, dù các Hội Thánh quốc gia xa nhau về mặt địa phương, thì quyền năng của họ trong việc thực hành các nhiệm vụ, và do đó quyền tài phán của họ, trong một Công đồng toàn cầu, cũng không vì thế mà bị kết luận là vô hiệu. Thật vậy, các nhiệm vụ quốc gia khi có dịp vẫn còn bắt buộc: và sự thông công giữa người thuộc nhiều quốc gia khác nhau thật rõ ràng đối với tôi, Ê-sai 2:2, “muôn dân sẽ đổ về núi của nhà Đức Giê-hô-va”; Xa-cha-ri 8:23, “Mười người thuộc mọi thứ tiếng trong các nước sẽ nắm lấy, tức sẽ nắm lấy vạt áo của một người.”

là người Giu-đa, mà nói rằng: “Chúng tôi sẽ đi với các ông, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ông.” Tôi không nói rằng các nước ấy đều nhóm họp trong một Thượng Hội Đồng, nhưng các chỗ Kinh Thánh ấy chứng minh rõ ràng quyền năng hợp pháp để thực hiện các nhiệm vụ, trong khi việc thực hành các nhiệm vụ ấy tại một nơi là điều không thể, theo sự quan phòng thông thường. Và như thế hệ luận này hẳn phải yếu ớt: toàn thể các Hội Thánh phổ quát, trong các chủ thể chính yếu của mình, không thể thường xuyên và liên tục nhóm họp, tại đây và ngay lúc này, để thực hành quyền năng của mình; vậy thì, họ không có quyền năng ấy. Vì nếu quyền năng được thực hành trong.

từng phần, mà do những biến cố của sự quan phòng và sự bại hoại của bản tính con người nên không thể được thực hành toàn bộ, cùng một lúc;

thế mà không vì thế mà chứng minh được rằng đó là một quyền năng không được ban cho sự gây dựng, vì theo sự thừa nhận của chính các anh em chúng ta, ba nghìn người được thêm vào Hội Thánh hội chúng tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 2, và đối với Hội Thánh gồm ba nghìn người này, cùng một trăm hai mươi người, Đấng Christ đã ban quyền Chìa Khóa thông thường, với tư cách là chủ thể đầu tiên, mặc dù do những biến cố của sự quan phòng, và sự bại hoại của bản tính con người, một số trong những người ấy, giả sử một.

nghìn người, vì bệnh tật, dịch bệnh, nguy hiểm bị bắt bớ, hay vì sự phân rẽ đầy tội lỗi khỏi hội chúng các thánh đồ,

đã không thể, tại đây và ngay lúc này, nhóm họp trong một nhà, để cùng nhau thực hành mọi hành động của quyền năng ấy.

mà các anh em chúng ta nói rằng đã được ban cho họ; người ta không thể nói vì thế rằng Đấng Christ chưa từng ban cho toàn thể Hội Thánh này, gồm ba nghìn và một trăm hai mươi người, bất kỳ.

Thứ ba, có một sự khác biệt lớn giữa quyền năng được ban.

và được hoàn thành cho sự tồn tại của một Hội Thánh, và quyền năng chỉ phục vụ cho sự tồn tại tốt đẹp của Hội Thánh. Cũng có một sự khác biệt lớn.

giữa quyền năng thông thường để được thực hành.

một cách liên tục và thông thường, vì sự gần gũi hơn của.

các Hội Thánh, trong những việc liên quan đến.

Hội Thánh riêng biệt ấy, giả sử một.

và một quyền năng để được thực hành, nhưng vì khoảng cách địa phương lớn hơn.

vì sự thông công hữu hình ít hơn, giữa một số đông.

các Hội Thánh; như vẫn xảy ra trong toàn thể Hội Thánh hữu hình. Giờ đây.

Thứ nhất, quyền năng thông thường của quyền tài phán, vì sự gần gũi,

sự kề cận và tiếp giáp của các chi thể, được ban cho

một hội chúng tại một hòn đảo. Vì Hội Thánh ấy là một Hội Thánh theo đúng nghĩa, mặc dù nó không phải là một Hội Thánh hoàn hảo và trọn vẹn, tôi nói nó là một Hội Thánh theo đúng nghĩa, bởi vì: 1. Nó là một thành nhỏ, và một vương quốc nhỏ của Chúa Giê-xu Christ, có trong chính mình quyền năng của Lời và các nghi thức thánh: và đó là một Hội Thánh, và có bản chất của một Hội Thánh, mà những dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình đều phù hợp với nó. Giờ đây việc giảng Lời và quản trị các nghi thức thánh là những dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình. Nhưng tôi nói nó không phải là một Hội Thánh trọn vẹn và hoàn hảo theo chiều rộng của tính hữu hình (vì các Hội Thánh ít hữu hình hơn hay nhiều hữu hình hơn, tùy theo chúng có ít hay nhiều sự thông công hữu hình), vì sự thông công hữu hình tạo nên một Hội Thánh hữu hình. Giờ đây một hội chúng tại một đảo xa có sự thông công hữu hình với các Hội Thánh hữu hình khác ít hơn so với các Hội Thánh hữu hình đã liên kết với nhau. 2. Nó không trọn vẹn và hoàn hảo trong các hoạt động của mình, bởi vì trong trường hợp nghi ngờ lương tâm liên quan đến việc cai trị và thực hành, và các điểm giáo lý, nó thiếu thẩm quyền chung, và quyền tài phán cần thiết cho sự tồn tại tốt đẹp của một Hội Thánh, mà nó đáng lẽ phải có, nếu nó được liên kết với nhiều hội chúng khác: cũng như chúng ta nói một bàn tay có năm ngón là một bàn tay trọn vẹn, nhưng không phải là một thân thể hữu cơ trọn vẹn, mà chỉ là một phần của thân thể hữu cơ của một con người; cũng vậy, một hội chúng là một Hội Thánh không thiếu điều gì thuộc về sự tồn tại và bản chất của một Hội Thánh, thế mà vẫn chưa trọn vẹn, bởi vì nó là một phần hay một chi thể của một Hội Thánh trưởng lão, và vì không được liên kết nên thiếu điều thuộc về sự tồn tại tốt đẹp của một Hội Thánh hữu hình trọn vẹn. Vì tính hữu hình của một Hội Thánh hẳn phải có một chiều rộng, bởi vì nó là một thuộc tính hay phần phụ thuộc của một thân thể chính trị hữu cơ, vốn là một toàn thể trọn vẹn.

Thứ hai, quyền năng thông thường của quyền tài phán thông thường, theo cách hoàn hảo hơn, vì sự liên kết thông thường và bền vững, được ban cho Hội Thánh trưởng lão, với tư cách là chủ thể thích hợp, trong việc thực hành kỷ luật liên tục và thông thường, bởi vì sự kề cận là nền tảng của việc cai trị hữu hình bề ngoài, Hội Thánh trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, An-ti-ốt, và Rô-ma, là một thân thể liên kết hoàn hảo và trọn vẹn. Đối với Hội Thánh ấy thuộc về quyền phong chức, quyền truất chức, hoặc

quyền cách chức các mục sư, quyền khai trừ theo cách liên tục và thông thường. Vì đây là một nguyên tắc của chính thể Hội Thánh: Mọi thân thể chính trị của Đấng Christ đều có quyền cai trị Hội Thánh trong chính mình. Nhưng một Hội Thánh trưởng lão là như thế. 2. Đây cũng là một châm ngôn đã được thừa nhận: Điều gì chạm đến mọi người,

thì phải được bàn bạc bởi mọi người, theo những mức độ xứng hợp của họ;

nhưng việc khai trừ một người, trong một Hội Thánh đã liên kết, liên quan đến mọi Hội Thánh đã liên kết trong một Trưởng Lão Đoàn; tất cả đều bị gây vấp phạm, tất cả đều có thể, và đều có nguy cơ bị nhiễm men bởi nắm bột độc hại ấy. Và ở đây cần lưu ý rằng, như việc giảng Lời là một dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh hữu hình.

và phù hợp với Hội Thánh hữu hình như một điều cần thiết cho sự tồn tại,

một cách hàm ý, cho chính sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình. Vì nếu Lời, với tư cách được giảng dạy và được công bố bằng cách nào đó, không có trong một cộng đồng như thế, chúng ta không thể gọi nó là một Hội Thánh hữu hình; cũng vậy, kỷ luật là một dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình, và cần thiết cho sự tồn tại tốt đẹp của Hội Thánh, và nó không thể là một Hội Thánh chức vụ trong tình trạng tốt, thực hành các hành động gây dựng, nếu bức tường kỷ luật bị phá đổ; và việc nhóm họp tại một nơi để nghe Lời và các nghi thức thánh chỉ là điều phụ thuộc đối với một Hội Thánh chức vụ. Nếu Lời được giảng dạy, và các nghi thức thánh được quản trị trong nhiều hội chúng khác nhau, dù không phải trong một Hội Thánh trưởng lão mà mọi chi thể đều cùng quy tụ tại một nơi, thì Hội Thánh trưởng lão vẫn có dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình. Vì có một sự khác biệt

giữa việc mang cờ trong một đạo quân theo cách sao cho toàn thể đạo quân cùng một lúc có thể thấy cờ, và việc mang cờ mà thôi. Thế mà cờ vẫn là một dấu hiệu hữu hình của một đạo quân như thế; cũng vậy, có một sự khác biệt giữa việc giảng Lời, một cách đơn giản, và việc giảng Lời theo cách ấy, chỉ trong một ngôi nhà vật chất mà thôi. Và vì thế, điều cần thiết là việc cai trị, vốn liên quan đến nhiều Hội Thánh đã liên kết, trong việc thực hành của nó, phải rộng lớn hơn việc giảng Lời trong việc thực hành của nó, tại đây và ngay lúc này: điều này không thể làm được, trừ khi đối với một đám đông cùng quy tụ tại cùng một nơi vật chất. Và chúng ta thấy một hành động cai trị, theo sự thừa nhận của

các anh em chúng ta, thuộc về nhiều Hội Thánh đã liên kết khác nhau và được thực hiện bởi họ, thế mà những Hội Thánh ấy không thể thường xuyên nhóm họp

tại một và cùng một nơi, với mọi chi thể của mình, để nghe Lời.

Thứ ba, một quyền năng ngoại thường và ở xa của quyền tài phán, mà chỉ hiếm khi và trong những trường hợp ngoại thường mới được thi hành thành hành động, được ban cho Trưởng Lão Đoàn hữu hình phổ quát của toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ quát, bởi vì sự thông công bề ngoài và hữu hình càng ít đi, khi khoảng cách địa phương giữa các Hội Thánh hữu hình càng lớn: và vì thế, bởi vì các công đồng toàn cầu, vốn cần thiết cho Hội Thánh hữu hình phổ quát, nhưng không phải

một cách đơn giản, cũng không phải cho sự tồn tại của Hội Thánh, cũng không phải cho sự tồn tại tốt đẹp của Hội Thánh, mà chỉ cho sự tồn tại tốt đẹp nhất và thuộc linh nhất của Hội Thánh, nên các công đồng ấy hiếm khi có thể có được, theo sự quan phòng thông thường. Vì thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ đúng hơn là một dấu ấn của Hội Thánh hữu hình phổ quát, hơn là việc xác định tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh, đến nỗi Ngài muốn thập tự giá ấy trở thành một trong mười lăm dấu ấn của Hội Thánh; và vì Hội Thánh không thể có được những điều mình ao ước, nên sự thiếu vắng các công đồng chung là thập tự giá của Hội Thánh phổ quát, chứ không phải là tội lỗi của Hội Thánh; chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời thiếu phương tiện cần thiết cho Hội Thánh của Ngài, hay cho một số con cái của Ngài; bởi vì người phụ nữ được Đức Chúa Trời ban cho đôi cánh để bay vào đồng vắng, hầu ẩn mình khỏi con rồng, Khải Huyền 12, và như thế không thể hưởng sự hiện diện thông thường của Đức Chúa Trời trong

đền thánh của Ngài. Chúng ta cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã từ chối ban cho Hội Thánh của Ngài trong đồng vắng một quyền năng để hưởng những điều ấy trong một đền thánh hữu hình, tôi muốn nói một quyền năng thuộc về đạo đức và một quyền lợi trong sự hiện diện ấy, chỉ vì Ngài làm gián đoạn quyền năng vật lý của Hội Thánh, trong một thời gian, trong việc hưởng những sự an ủi của một Hội Thánh hữu hình trong sự thông công, trong đền thánh.

Thứ tư, từ đó không suy ra rằng, vì Hội Thánh đại diện hữu hình phổ quát là chủ thể đầu tiên của quyền Chìa Khóa, mà quyền khai trừ được bắt nguồn từ Hội Thánh hữu hình đến một Hội Thánh trưởng lão, hay rằng một Hội Thánh trưởng lão không thể khai trừ mà không tham khảo ý kiến với, hay nhận thẩm quyền từ, Hội Thánh hữu hình phổ quát: bởi vì Hội Thánh hữu hình phổ quát là một thân thể trọn vẹn lớn lao của Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là đầu của thân thể này; bởi vì mặc dù quyền năng thấy, theo thứ tự của tự nhiên, trước hết ở trong toàn thể con người.

con người, rồi sau đó trong Mắt

không bắt nguồn từ phần còn lại của thân thể, từ Tay, Chân, hay Cánh Tay, mà truyền sang Mắt. Ánh sáng trước hết ở trong toàn thể

thân thể của Mặt Trời, với tư cách là chủ thể đầu tiên và chính yếu của ánh sáng; thế mà, giả sử

quan điểm hiện được các nhà thiên văn chấp nhận, rằng thân thể của Mặt Trời vượt quá khối lượng của Trái Đất một trăm sáu mươi bảy lần, thì cũng không suy ra rằng phần này hay phần kia của Mặt Trời không có ánh sáng nội tại trong chính nó; nhưng rằng điều gì bắt nguồn từ toàn thể thân thể của Mặt Trời đến

phần này hay phần kia của Mặt Trời, thì phần ấy hẳn đã nhận ánh sáng vay mượn từ một phần khác: cũng vậy, linh hồn, trong cùng một lúc, ban sức sống và làm cho toàn thể thân thể hữu cơ ấy trở nên sống động, với tư cách là

chủ thể đầu tiên của nó; nhưng điều đó không chứng minh rằng Bàn Tay không có điều gì bắt nguồn từ toàn thể thân thể: cũng vậy, vì

quyền Chìa Khóa vốn cũng nội tại trong Trưởng Lão Đoàn, như trong một tài liệu thứ yếu, nên không suy ra rằng điều

nội tại trong Trưởng Lão Đoàn là do bắt nguồn hay vay mượn, và qua tay thứ hai, từ Trưởng Lão Đoàn phổ quát của toàn thể thế giới; càng không suy ra rằng Trưởng Lão Đoàn không thể khai trừ, trừ khi tham khảo ý kiến với Hội Thánh phổ quát hữu hình. Quyền năng của

Hội Thánh phổ quát hữu hình là chủ thể đầu tiên, nhưng theo thứ tự thời gian, quyền năng này được truyền đạt từ Đầu là Đấng Christ đến mọi phần trọn vẹn của thân thể lớn lao này, tùy theo khả năng của mỗi phần, đến nỗi quyền năng ấy nội tại

trong Ban Trưởng Lão riêng biệt của một hội chúng duy nhất, trong những việc kỷ luật liên quan đến một hội chúng

với tư cách là một hội chúng; và quyền năng ấy nội tại trong Trưởng Lão Đoàn cấp hạt, và quyền năng ấy nội tại trong Hội Thánh trưởng lão cấp tỉnh

và cấp quốc gia, trong những quyền năng thuộc về chúng.

Phản bác 5. Nếu một

hội chúng duy nhất thiếu quyền khai trừ, thiếu quyền cai trị trọn vẹn và đầy đủ trong chính mình, vì nó chỉ là một phần của một Hội Thánh trưởng lão,

và là một Hội Thánh chưa trọn vẹn, thì cũng vì lý do ấy, một Hội Thánh trưởng lão, vốn là một phần của một Hội Thánh cấp tỉnh,

Hội Thánh trưởng lão là một phần của một Hội Thánh cấp tỉnh,

thì Hội Thánh cấp tỉnh cũng ở trong trường hợp ấy, vì nó là một phần của một Hội Thánh quốc gia, và một Hội Thánh quốc gia cũng trong trường hợp ấy, vì nó là một phần của Hội Thánh hữu hình phổ quát, và như thế sẽ không có Hội Thánh hữu hình hoàn hảo nào trên đất, có quyền tài phán đầy đủ và trọn vẹn, ngoại trừ chỉ một mình Hội Thánh hữu hình phổ quát, mà Hội Thánh ấy, theo bất kỳ khả năng nào, cũng không thể triệu tập, trước tòa án toàn cầu và cao nhất của mình, một Hội Thánh quốc gia, hay Hội Thánh của nước Anh, và dựa trên lời chứng của ba nhân chứng mà phó Hội Thánh ấy cho Sa-tan, và khi giả sử có sự ăn năn thì lại tiếp nhận Hội Thánh ấy vào quyền năng phổ quát của chính tòa án ấy, vào sự thông công hiệp nhất của Hội Thánh với thân thể phổ quát lớn lao. Vì như thế, bởi vì Hội Thánh phổ quát này, trong nhiều thế kỷ, thậm chí có thể trong cả triệu năm, không thể triệu tập để thực hành thẩm quyền của mình trong một tòa án (và ngoài tòa án của mình, Hội Thánh ấy không có thẩm quyền nào), nên Hội Thánh quốc gia đã ăn năn sẽ mãi mãi ở trong tay Sa-tan, bởi một sự cần thiết vật lý và không thể tránh khỏi.

Đáp. Một hội chúng duy nhất là một Hội Thánh, nhưng cũng là một phần và một chi thể của một Hội Thánh trưởng lão, và vì sự gần gũi trong thông công với các Hội Thánh đã liên kết dưới một Trưởng Lão Đoàn, nên nó không thể có quyền năng trọn vẹn trong việc loại bỏ một trong những chi thể của chính mình, bởi vì chi thể ấy cũng có một sự hiệp nhất hữu hình chặt chẽ về tư cách chi thể với các Hội Thánh đã liên kết, và nó cũng không thể thực hành quyền năng nội tại mà nó có, với tư cách là một phần ở xa của thân thể phổ quát của Đấng Christ, nhưng trường hợp về quyền năng thông thường và liên tục của quyền tài phán thông thường và liên tục thì không như vậy trong một Hội Thánh trưởng lão, trong một Hội Thánh cấp tỉnh, trong một Hội Thánh quốc gia, trong thân thể hữu hình phổ quát. Và vì thế không suy ra rằng chúng không phải là những thân thể trọn vẹn, và những Hội Thánh đầy đủ cho mọi quyền tài phán thông thường và liên tục; và lý do thật rõ ràng, bởi vì các Thượng Hội Đồng hay các Hội Thánh thượng hội đồng trên một Trưởng Lão Đoàn, đối với tôi, không phải là những tòa án thông thường hay liên tục, mà là những tòa án ngoại thường, và phần lớn chỉ tùy dịp, có nguồn gốc từ một biến cố nào đó của sự quan phòng, như điều này rõ ràng nhất theo Kinh Thánh. Hội Thánh tại Ê-phê-sô, vốn là một Hội Thánh trưởng lão, đã liên tục thực hành kỷ luật, và thử thách những tiên tri giả, và những kẻ tự xưng là người Giu-đa, nhưng lại là hội của Sa-tan, Khải Huyền 2:2. Trong khi công đồng nổi tiếng tại Giê-ru-sa-lem không phải là một tòa án thông thường và liên tục, mà là một tòa án ngoại thường.

[NEEDS REVIEW: phần giữa đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được] tức là, chỉ tùy dịp; vì công đồng ấy có nguồn gốc từ

một số người từ xứ Giu-đê đến và dạy các anh em rằng: “Nếu các anh em không chịu cắt bì theo tục lệ của Môi-se, thì các anh em không thể được cứu,” và chủ đề của tòa án này không phải là công việc liên tục và thông thường.

của kỷ luật thuộc về Trưởng Lão Đoàn tại Giê-ru-sa-lem, và An-ti-ốt, Công vụ 15:6, mà chủ đề chỉ là một cuộc tranh luận bất ngờ do các giáo sư giả, những kẻ phá hoại linh hồn, gây nên,

vì thế có lời chép rằng, câu 6: “Các sứ đồ và trưởng lão họp lại để xem xét vấn đề này”; do đó Hội Thánh trưởng lão có cả Lời và các nghi thức thánh được phân phát trong đó một cách phân phối qua mọi Hội Thánh, và đối với quyền tài phán thông thường một cách mạnh mẽ, và cho bản chất của một Hội Thánh chức vụ, theo toàn bộ bản chất của một Hội Thánh chức vụ,

nó cũng hoàn hảo và trọn vẹn trong một hội chúng duy nhất, như trong một Hội Thánh cấp tỉnh, như trong một Hội Thánh quốc gia, thậm chí như trong thân thể hữu hình phổ quát, mà Đấng Christ là Đầu; chỉ có điều một Hội Thánh cấp tỉnh, cấp quốc gia, và Hội Thánh hữu hình phổ quát, theo chiều rộng, tùy theo quyền năng mở rộng, là một Hội Thánh lớn hơn và cao hơn.

một con người là một phần của thân thể này [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được]

một tạo vật có lý trí hoàn hảo, và như vậy là một con người trọn vẹn, và là một phần của thế giới: nhưng một hội chúng là một phần của Trưởng Lão Đoàn đến nỗi nó không có một quyền năng mạnh mẽ trọn vẹn, đầy đủ và hoàn toàn trên chính các chi thể của mình để khai trừ họ, bởi vì các chi thể của nó, do sự kề cận và sự cần thiết của sự thông công hữu hình gần gũi hơn, là những phần không thể tránh khỏi việc gây dựng hay gây vấp phạm hằng ngày.

của các Hội Thánh đã liên kết, và vì thế các Hội Thánh đã liên kết

hẳn phải có quyền năng trên các chi thể của một hội chúng. Nhưng

các anh em chúng ta sẽ nói rằng: Sự kề cận của việc cùng chung sống tại một địa phương không tạo nên một Hội Thánh hữu hình, mà chỉ có sự đồng thuận tự nguyện của những người xưng nhận đức tin, những người, theo giao ước, và bởi giao ước ngầm hay rõ ràng, tạo nên một sự liên kết; vì một người theo Giáo hoàng và một người Tin Lành có thể cùng sống trong một nhà.

Đáp. Điều đó đúng, nhưng sự kề cận là một nền tảng cần thiết cho sự thông công hữu hình bề ngoài của Hội Thánh trong một Trưởng Lão Đoàn, đến nỗi nếu không có sự kề cận ấy, tôi không thấy làm sao, theo luật của Đức Chúa Trời, lại

có thể có một Hội Thánh hội chúng, hay bất kỳ Hội Thánh nào khác.

vì chắc chắn tôi tin rằng Đấng Christ đã không định cho tôi làm chi thể của một hội chúng tại châu Mỹ, hay của một Hội Thánh trưởng lão tại Giê-ne-vơ, và việc những người như thế và không ai khác là chi thể của một hội chúng, thì chưa phải là không có sự kề cận.

Dù ít hay nhiều hơn, họ cũng không thể là chi thể của một hội chúng, và hội chúng duy nhất này cũng không phải là một chi thể của Hội Thánh trưởng lão này, theo luật của Đức Chúa Trời; chỉ có điều này, xét một cách trừu tượng, là luật của Đức Chúa Trời: rằng phải có một hội chúng với số lượng thích hợp, và một Trưởng Lão Đoàn gồm những người có thể nhóm họp thuận tiện với những người hướng dẫn mình. Nhưng trở lại vấn đề, các anh em phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban quyền tài phán cho tòa án hữu hình phổ quát của Hội Thánh toàn cầu. Và tại sao? Vì một công đồng chung không thể khai trừ, cũng không thể tha khỏi sự khai trừ, một Hội Thánh quốc gia. Nhưng tôi đáp rằng: 1. Việc tòa án của một công đồng phổ quát không thể, theo cách thông thường và liên tục, thực hành quyền năng mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh ấy, như Hội Thánh trưởng lão vẫn làm, chỉ là do ngẫu nhiên, chứ không phải vì thiếu quyền năng nội tại và bẩm sinh; và sự đòi hỏi của sự quan phòng khiến cho điều ấy xảy ra như vậy, bởi vì nhờ phước lành của Đức Chúa Trời mà Si-ôn phải nói, như có chép, Ê-sai 49:20: “Chỗ này quá hẹp cho ta, hãy nhường chỗ cho ta để ta ở.” Và bởi vì Hội Thánh ấy mở rộng chỗ trại mình, giăng màn chầu mình ra, kéo dây mình dài ra, và bung ra bên phải và bên trái, và dòng dõi mình sẽ thừa hưởng các dân ngoại, Ê-sai 54:2-3; và bởi vì từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, danh Ngài là lớn giữa các dân ngoại, và ở mọi nơi người ta dâng hương cho Ngài, Ma-la-chi 1:11, thế mà các công đồng chung đã từng lên án những kẻ dị giáo, như những người theo Nết-tô-ri-út, Ma-xê-đô-ni-út, Ơ-ti-khê và những người khác; và tôi không thấy điều gì chứng minh rằng một công đồng chung không có quyền khai trừ một Hội Thánh quốc gia. Nếu Chúa vui lòng ban cho Hội Thánh Cơ Đốc một công đồng chung trong ngày nay, họ có thể, một cách hợp pháp, theo cách tòa án, tuyên bố phe nhóm của những người La-mã tự xưng là phổ quát là Ba-by-lôn huyền nhiệm, một lồng chim ô uế, mà đó chính là sự khai trừ về bản chất và thực chất của hành động; cũng không cần đến một trát tòa hợp pháp và theo thể thức tòa án để triệu tập các Hội Thánh quốc gia, hay một trát triệu tập các nhân chứng để chứng minh những dị giáo của La-mã, và sự cứng cỏi bội bạc và đáng ghét của họ: vì các tác phẩm và việc làm của họ

thật quá hiển nhiên, đến nỗi giác quan của con người có thể chứng minh sự việc ấy một cách không sai lầm, như chúng ta biết có một thành phố trên thế gian như Rô-ma và Côn-stan-ti-nốp; còn về trường hợp mà các anh em đưa ra, rằng một công đồng chung không thể, theo cách thông thường, tha khỏi sự khai trừ một Hội Thánh quốc gia, tôi đáp rằng:

Giê-ru-sa-lem, gồm ba nghìn và một trăm hai mươi người, đã từng khai trừ một số người và những người khác,

là những người, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ thật sự ăn năn; trong lúc đó, gươm của hoàng đế can thiệp làm tan rã

Hội Thánh này, đến nỗi họ không thể nhóm họp trong một tòa án thuộc linh, để tha cho những người ấy (và ngoài tòa án, họ không có thẩm quyền tài phán), thì ở đây sẽ có một sự cần thiết không thể tránh khỏi khiến họ phải ở mãi trong tay Sa-tan, đối với diễn đàn bề ngoài của Hội Thánh. Nhưng như thế thì sao? Đây là việc giới hạn Đức Chúa Trời, như những người theo Giáo hoàng vẫn làm khi ràng buộc và trói sự cứu rỗi của trẻ thơ vào dấu hiệu bề ngoài của lễ báp-têm bên ngoài; dường như Đức Chúa Trời, trong tòa án của chính Ngài, không thể tha thứ cho những tội nhân ăn năn, chỉ vì Hội Thánh không muốn, điều này thường xảy ra hơn, do sự bại hoại của con người, hay không thể tha thứ, do sự cần thiết của sự đòi hỏi thuộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và những thập tự giá càng mang tính phổ quát, như chiến tranh, sự tàn ác phổ quát và phổ quát, và sự phản bội của hội chúng những kẻ ác chống lại Hội Thánh phổ quát thật của Đấng Christ, thì các hoạt động, hành động và tiến trình tòa án và pháp lý của Hội Thánh phổ quát toàn cầu càng dễ bị cản trở. Và vì thế, điều này về Hội Thánh của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhất thiết

phải được áp dụng cho mọi Hội Thánh và mọi tòa án của Đấng Christ, ngay cả cho một công đồng phổ quát, mặc dù Đấng Christ đã đưa ra ví dụ về một người anh em bị xúc phạm, là người phải nói với Hội Thánh. Nhưng tôi chắc chắn rằng, chữ “hãy nói với Hội Thánh” không được giới hạn trong việc một người anh em than phiền bằng lời nói và trực tiếp với một người anh em khác, trước mặt một hội chúng duy nhất. Vì nếu sự xúc phạm được phạm công khai trước mặt trời giữa trưa, trong sự thấy và nghe của Hội Thánh, dù là hội chúng hay trưởng lão, như một số trường hợp có thể xảy ra, và một người công khai phạm thượng Đức Chúa Trời bằng lời nói và văn bản, thì trong trường hợp này, mạng lệnh khẳng định của Đấng Christ, “hãy nói với Hội Thánh”, không buộc lương tâm một người phải đến gặp kẻ phạm tội cách riêng tư, rồi (nếu người ấy không ăn năn) trước mặt các nhân chứng, rồi mới nói với Hội Thánh, đến nỗi một người phạm tội nếu không nói với Hội Thánh; vì ở đây sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi sắp đặt sự hiển nhiên

Nghi vấn 1 về Ma-thi-ơ 18:17, “hãy nói với Hội Thánh”, Chương 10.

và tính công khai của vụ tai tiếng, đã nói với Hội Thánh; và thế mà, tôi hy vọng, các anh em chúng ta không thể phủ nhận rằng, đoạn Kinh Thánh này bảo đảm rằng một kẻ phạm tội công khai như thế, là người gây vấp phạm cho nhiều Hội Thánh, phải bị khai trừ bởi chỗ này, Ma-thi-ơ 18, từ đó tôi suy ra sự yếu ớt của những điều đã được nói để bênh vực cho tính độc lập của các Hội Thánh, dựa trên Ma-thi-ơ 18.

Phản bác 1. Ở đây chúng ta không thể hiểu Hội Thánh một cách phổ quát, bởi vì Ngài hẳn đã không nói rằng: “Nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta sẽ ở giữa họ,” vì hai hay ba người không thể đại diện cho mọi Hội Thánh bao gồm trong thân thể hữu hình phổ quát của Chúa Giê-xu Christ. Đáp. Đây là một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn. Nếu Ta hiện diện (Đấng Cứu Thế hẳn muốn nói) nơi có hai hay ba người, dù họ chỉ là hai hay ba người, thì Ta càng hiện diện hơn trong các hội chúng của Hội Thánh. Những lời ấy cũng không thể đứng vững theo nghĩa đen một cách chặt chẽ, theo ý của các anh em chúng ta, rằng hai người phải là một Hội Thánh; vì ở đó phải có các mục sư và trưởng lão, và các nhân chứng Cơ Đốc, ít nhất hai người, và người anh em bị cáo ở đây. 2. Hai hay ba người, và anh em với anh em, không được hiểu chỉ là những người riêng lẻ, mà là hai hay ba người, hay các Hội Thánh, là những người, như họ có thể bị xúc phạm, 1 Cô-rinh-tô 10:32, và như vậy, họ gây ra tai tiếng và sự xúc phạm; cũng vậy, ba, bốn, hay các hội chúng đã liên kết có thể gây ra sự xúc phạm, và gây ra một cách công khai; vậy thì sao? Đấng Christ đã không dự liệu phương thuốc nào chống lại những vụ tai tiếng trong toàn thể vương quốc của Ngài, mà chỉ dự liệu cho những vụ tai tiếng xảy ra trong những con người riêng lẻ của một hội chúng nhỏ gồm mười, hai mươi, một trăm, hay hai trăm người mà thôi sao? Khi những hội chúng nhỏ này xúc phạm các hội chúng khác, chúng bị bỏ mặc cho sự phán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời sao? Thật là lạ lùng!

Phản bác 2. Quan cai trị Cơ Đốc, với tư cách là người cha nuôi dưỡng, phải trừng phạt những kẻ phạm tội, và có quyền truyền lệnh cho các Hội Thánh phải thú nhận những sự xúc phạm đã làm đối với các Hội Thánh chị em, và truyền lệnh phải dùng các hình phạt của Hội Thánh, như sự khai trừ, và quyền năng của Đấng Christ phải được thi hành trong thực tế, theo ý muốn của Chúa Giê-xu Christ. Đáp. Thế mà có suy ra rằng các Hội Thánh thời sứ đồ, và các Hội Thánh kế tiếp họ dưới mười cuộc bắt bớ đẫm máu, khi các quan cai trị là kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, rằng các Hội Thánh đã thiếu những phương tiện thuộc linh để thu phục những Hội Thánh đã sa ngã và gây tai tiếng sao? 2. Đấng Christ đã dự liệu một quyền năng thuộc về Hội Thánh để dẹp bỏ những vụ tai tiếng giữa Hội Thánh này với Hội Thánh khác; vì quyền năng của quan cai trị là

thuộc về dân sự, và được thi hành bằng gươm và bằng vũ khí xác thịt. Đấng Christ, chính Ngài, trong Ma-thi-ơ 18:15, có mục đích dẹp bỏ những vụ tai tiếng. “Hãy nghe lời ngươi, thì ngươi đã được lại anh em mình.” Lời của quan cai trị không được định để thu phục các linh hồn về sự ăn năn. Đấng Chúa, Đấng quan tâm đến một phần của một Hội Thánh hữu hình, há Ngài lại không quan tâm hơn, theo cách thuộc linh, đến toàn thể sao? 3. Quan cai trị có thể truyền lệnh điều gì ở đây? Ban Trưởng Lão của một hội chúng quay sang các Hội Thánh chị em, biến những kẻ dị giáo và gây tai tiếng thành đối tượng lây nhiễm cho họ. Quan cai trị truyền lệnh rằng các hình phạt của Hội Thánh phải được dùng để chống lại những kẻ gây tai tiếng, như các ông nói, vậy ai sẽ dùng chúng? Không phải một Hội Thánh chị em bị xúc phạm. Hội Thánh ấy không có quyền năng; không phải chính Ban Trưởng Lão gây xúc phạm. Đấng Christ chưa từng định rằng một Hội Thánh phải tự khai trừ chính mình; không phải là dân chúng. Ai đã ban quyền năng cho họ? Và phần lớn trong số họ trở nên gây tai tiếng. Cũng vậy, Đấng Christ ở đây đã không để lại phương thuốc nào khác ngoài việc cứ để họ lớn lên cho đến mùa gặt, có thể nói như vậy.

Phản bác 3. Đấng Christ ở đây nói về việc dẹp bỏ ngay lập tức và liên tục những vụ tai tiếng giữa anh em với anh em trong một hội chúng. Một công đồng phổ quát của toàn thể Hội Thánh hữu hình thì ở xa và không thể nhóm họp được. Đáp. Việc Ngài chỉ nói về một phương thuốc ngay lập tức và liên tục, và không nói về phương thuốc nào chống lại vụ tai tiếng của toàn thể các Hội Thánh, là điều bị phủ nhận. Ngài nói về mọi phương thuốc để thu phục bất kỳ kẻ phạm tội nào, dù là cá nhân hay

Phản bác 4. Nếu một công đồng phổ quát của toàn thể thế giới là điều tuyệt đối cần thiết, thì trong một số trường hợp chúng ta phải nói với toàn thể Hội Thánh phổ quát. Đáp. Điều đó cũng không suy ra rằng các công đồng chung là điều cần thiết cho sự tồn tại, hay cho sự tồn tại tốt đẹp, mà chỉ cho sự tồn tại tốt đẹp nhất của Hội Thánh phổ quát; và nếu Hội Thánh phổ quát được hưởng sự tồn tại tốt đẹp nhất của mình, mà Hội Thánh ấy có quyền và có quyền lợi chính đáng, tức là một cuộc Cải Chánh thuần túy trong giáo lý và kỷ luật, thì các công đồng chung sẽ là điều cần thiết, để duy trì sự tồn tại tốt đẹp nhất này. Và quy tắc kỷ luật này do Đấng Christ ban ra giả định rằng có một hội chúng riêng biệt được cấu thành đúng đắn (các anh em chúng ta nói như vậy), nếu không quy tắc ấy không thể

nhất thiết được tuân giữ. Chúng tôi cũng nói như vậy, rằng để quy tắc ấy có thể nhất thiết được tuân giữ trong Hội Thánh phổ quát, thì nó giả định rằng Hội Thánh phổ quát đã được cải chánh; nhưng Hội Thánh của Đấng Christ hẳn phải thất bại với một luồng gió thứ hai, khi Hội Thánh ấy không thể có được luồng gió đầu tiên.

Phản bác 5. Việc từ chối thông công với các Hội Thánh chị em trong trường hợp gây tai tiếng

cũng đủ cho sự gây dựng, như việc khai trừ có thẩm quyền.

việc khai trừ các hội chúng bởi các Trưởng Lão Đoàn, việc khai trừ

các hội chúng là điều có thể, chứ không phải là một giả định thông thường; nhưng các căn cứ của chúng tôi vẫn tiếp tục, khi các chi thể của một Hội Thánh chị em xúc phạm một Hội Thánh khác, nếu không có Trưởng Lão Đoàn nào, không có quyền năng nào cao hơn cả hai, có thể ra lệnh cho họ, thì há Đấng Christ, trong giả định thông thường về việc quản trị Ban Trưởng Lão của một hội chúng riêng biệt, đã không dự liệu một cách thức thuộc về Hội Thánh để dẹp bỏ những vụ tai tiếng sao? 1. Việc không thông công chẳng hơn gì điều tôi có thể làm đối với một người anh em xúc phạm tôi. 2. Việc ấy không phải là sự trói buộc và cởi mở được xác nhận trên trời như thế. 3. Việc ấy không có lời hứa đặc biệt về sự hiện diện của Hội Thánh Đấng Christ đang bước đi giữa các chân đèn bằng vàng. 4. Việc ấy là một sự lên án thầm kín đối với sự khôn ngoan của Đấng Christ trong việc lập ra sự khai trừ, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 5:4, rằng cùng một người ấy không được... nếu việc khai trừ, vốn là một phương tiện công khai và có thẩm quyền, là thừa thãi, trong khi việc không thông công riêng tư và theo tình anh em lại đủ, và là một phương tiện gây dựng hiệu quả như phương tiện của Đấng Christ.

Phản bác 6. Hoặc các ông phải than phiền với một Hội Thánh trưởng lão, cấp tỉnh, và cấp quốc gia, trước khi các ông than phiền với hội chúng mà kẻ phạm tội là chi thể, hoặc sau khi các ông đã than phiền với hội chúng ấy. Nếu điều trước được nói, thì các ông không thể nói với Trưởng Lão Đoàn, hay các tòa án cấp trên, trừ khi trong trường hợp cứng cỏi, vì nếu các ông có thể thu phục một người anh em, hay một Hội Thánh, bằng cách riêng tư, thì các ông không được đưa người ấy ra trước sự xấu hổ công khai hơn, tức là trái với luật của Đấng Christ, câu 15: “Nếu người ấy nghe ngươi, thì ngươi đã được lại anh em mình.” Và nếu các ông nói với Trưởng Lão Đoàn và các tòa án cấp trên, sau khi các ông đã nói với Hội Thánh mà người ấy là chi thể, thì các ông tạo ra bốn bước, trong việc thu phục lại anh em mình, trong khi Đấng Christ chỉ tạo ra ba bước.

Đáp. Thứ tự của Đấng Christ theo số bước là ba bước, khi lỗi lầm là riêng tư; những vụ tai tiếng của nhiều hội chúng không thể là riêng tư, và trong những vụ tai tiếng công khai, chúng ta không thể đến với ai khác ngoài Hội Thánh mà sự xúc phạm trực tiếp liên quan đến; và nếu các ông tạo ra bốn bước hay năm bước theo các căn cứ của các ông, tôi không thấy có sự vi phạm nào; nếu 1. Các ông khuyên bảo kẻ phạm tội. 2. Trước mặt hai người. 3. Trước mặt một nửa số Trưởng Lão. 4. Trước mặt tất cả các Trưởng Lão; và 5. Nếu các ông muốn rằng các Trưởng Lão đưa vụ việc ra trước hội chúng để nghe.

nhưng con số ba một cách chính xác không phải là điều do sự lập ra tích cực của Đức Chúa Trời; chúng chỉ được Đấng Christ đặt ra để cho thấy chúng ta phải lao nhọc thu phục anh em mình cách riêng tư, trước khi chúng ta công bố sự xấu hổ của người ấy cho Hội Thánh; và nếu người ấy phạm tội trước mặt hai người, tôi nghĩ các ông không cần phải nói với người ấy chỉ một mình, mà là trước mặt hai người, và thế mà sự xúc phạm vẫn là riêng tư, nếu chỉ có ba người biết về nó; vì nó vẫn chưa đến với Hội Thánh. 3. Tôi rất nghi ngờ việc không có lỗi lầm nào đáng bị khai trừ, ngoại trừ chỉ có sự cứng cỏi: tôi nghĩ tính chất ghê tởm của tội loạn luân, tội giết cha và những tội tương tự xứng đáng bị khai trừ, dù không có sự cứng cỏi nào thêm vào những tội ác như thế.

Phản bác 7. Hội Thánh được nói đến ở đây cũng giống như nhà của Đức Chúa Trời, và nhà cầu nguyện, nơi hai hay ba người đồng ý cầu nguyện cho một điều, câu 19, và nơi người ta thờ phượng, và Lời và các nghi thức thánh, tức là cộng đồng mà những người quản gia ban phát phần bánh sự sống cho mỗi đứa con trong nhà, Ma-thi-ơ 24:45, 1 Cô-rinh-tô 4:1-2, nơi những sự quở trách công khai được đưa ra cho những người phạm tội cách công khai, trước mặt mọi người, để những người khác có thể sợ hãi, 1 Ti-mô-thê 5:20, và như vậy; vậy thì điều này hẳn phải là

Hội Thánh nghe và quở trách, là hội chúng nhóm họp để nghe Lời và các nghi thức thánh, vì những mạng lệnh này của Đức Chúa Trời có tác dụng gây dựng cả cho bên bị quở trách lẫn trước mặt toàn thể hội chúng, là những người sẽ nghe và sợ hãi; và chúng tác động trên tấm lòng, như Lời của Đức Chúa Trời vẫn làm:

giờ đây một Hội Thánh trưởng lão được triệu tập gồm một số Trưởng Lão của nhiều hội chúng khác nhau, để thi hành các hình phạt của Hội Thánh và thực hành quyền tài phán, thì không phải là một nhà của Đức Chúa Trời như thế, nơi có Lời, các nghi thức thánh, và những sự quở trách công khai trong sự nghe của hội chúng; vì các hội chúng của toàn thể Trưởng Lão Đoàn, gồm hai mươi hay ba mươi hội chúng, không thể nhóm họp trong một

nơi, cho nên chỉ có một hội chúng, chứ không phải Hội Thánh phổ quát, mới là nhà của Đức Chúa Trời. Tôi phán đoán rằng Lời của Đức Chúa Trời không thể dạy như thế; như Ê-sai 56:5: “Ta sẽ ban cho chúng một danh trong nhà Ta.” Danh nào? Là chi thể của một hội chúng duy nhất sao? Không, mà là chi thể của toàn thể Hội Thánh hữu hình, đối lập với tình trạng của những hoạn quan và người ngoại, câu 4, là những người không thuộc về dân của Đức Chúa Trời. Nhã Ca 1:17: “Xà nhà của chúng ta là gỗ bá hương,” đây là Hội Thánh phổ quát, theo lời giải thích của Cotton về Nhã Ca, và nàng dâu của Đấng Christ, 4. Tôi sẽ không để Ngài đi, cho đến khi tôi

đưa Ngài vào nhà của mẹ tôi [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc]

đức tin, theo Ainsworth, là mẹ của tất cả chúng ta, là Hội Thánh phổ quát toàn cầu,

là Hội Thánh, là Giê-ru-sa-lem trên trời, Hê-bơ-rơ 3:2, như Môi-se đã trung tín trong Hội Thánh phổ quát,

trong toàn thể nhà của Ngài. Không phải là một hội chúng duy nhất. 2. Hội Thánh ở đây, theo hình thức, là một Hội Thánh chức vụ nhóm họp để trói buộc và cởi mở, và khai trừ. Cũng không cần phải giải thích Hội Thánh ấy như một nhà cầu nguyện theo cách hội chúng, mà đúng hơn là về những lời cầu nguyện mang tính tranh tụng và có thẩm quyền của Trưởng Lão Đoàn. 3. Việc quở trách trong một hội chúng để gây dựng cho những người nghe, cũng không phải là gì khác ngoài việc thi hành bản án tư pháp của một Hội Thánh trưởng lão, mà chúng tôi thừa nhận có thể được thực hiện trong hội chúng mà kẻ phạm tội là chi thể, và thế mà Hội Thánh ở đây sẽ không có nghĩa là một hội chúng được triệu tập để nghe Lời và các nghi thức thánh, trừ khi các ông nói rằng, mọi người dân nhất thiết phải hiện diện, thậm chí phải là những tác nhân có thẩm quyền để trói buộc và cởi mở, như Hội Thánh này được gọi một cách rõ ràng, vì nếu chỗ ấy nói về, 1 Ti-mô-thê 5:20,

việc quở trách trong hội chúng; thì điều ấy chẳng chứng minh được gì, vì việc ấy được Ti-mô-thê thực hiện với tư cách là một mục sư, do quyền năng của chức vụ, chứ không phải bởi Trưởng Lão Đoàn, với tư cách là một hành động tài phán được thực hiện bởi Hội Thánh, chứ không phải bởi một người; nếu việc ấy được hiểu là sự quở trách mang tính tư pháp được thực hiện trong một tòa án, nơi toàn thể hội chúng không hiện diện; hay nếu việc ấy được thực hiện trước mặt hội chúng nhân danh Trưởng Lão Đoàn, thì điều được thực hiện trước mặt Hội Thánh, hay trước mặt nhiều người, không phải là được thực hiện bởi chính những người ấy, như thể họ là Hội Thánh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền cho chúng ta phải nói với, và chắc chắn ở đây không có gì chống lại chúng tôi.

Phản bác 8. Từ “Hội Thánh” không bao giờ được dùng trong Tân Ước cho Trưởng Lão Đoàn; và nếu từ ấy có nghĩa là Hội Thánh đại diện, thì ý nghĩa của câu này, thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm, có thể là thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm; vì Hội Thánh đại diện chính là Ban Trưởng Lão của Hội Thánh ấy.

Đây là lần đầu tiên Đấng Christ nói về Hội Thánh (mà những người Hê-bơ-rơ hay người Giu-đa, là những người biết ngôn ngữ của Ngài, hẳn phải hiểu), Ngài không thể có ý gì khác ngoài một Hội Thánh đại diện, chứ không phải đám đông thông thường; và mặc dù từ ấy được hiểu theo cách khác trong mọi chỗ Kinh Thánh còn lại, thì ở đây nó hẳn phải có ý nghĩa này; bởi vì Ngài nói về một tòa án. Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, 2. Về một nhóm người trói buộc và cởi mở trên đất, 3. Mà bản án của họ được xác nhận trên trời, 4. Việc trói buộc và cởi mở là những từ ngữ mang thẩm quyền tư pháp và vương giả cao nhất trong Kinh Thánh, Thi Thiên 105:20: “Vua sai đến và thả người ra,” câu 21: “Ngài đã

lập người làm chúa trên nhà Ngài, câu 22, để trói các quan trưởng của người theo ý mình, Thi Thiên 149:8: “Trói các vua chúng nó bằng xiềng, và các kẻ sang trọng chúng nó bằng xiềng sắt, để thi hành trên chúng nó sự xét đoán đã chép,” Ma-thi-ơ 22:13: “Hãy bắt nó và trói nó lại,”

bị trói là ở dưới quyền của quan xét, Công vụ 12:6: “Phi-e-rơ bị trói bằng hai sợi xiềng”; cũng vậy, quan cai ngục, Giê-rê-mi

40:4: “Này, hôm nay ta tháo xiềng cho ngươi.” 2. Hội Thánh đại diện không được gọi là các Trưởng Lão của Hội Thánh đại diện, cũng không phải là thiên sứ của Hội Thánh đại diện, mà là của Hội Thánh tập hợp; và vì thế ở đây không có thiên sứ của một Hội Thánh, của một Hội Thánh.

Phản bác 9. Từ Hội Thánh được nói đến ở đây, không có sự kháng cáo, bởi vì bản án được xác nhận trên trời, 2. Nó bao hàm hình phạt cao nhất, là hình phạt khai trừ, và một tòa án cao hơn không thể làm gì hơn, 3. Không có lý do gì để kháng cáo lên một tòa án cao hơn, bởi vì tòa án cấp dưới có thể sai lầm, bởi vì mọi tòa án trên một hội chúng đều là những tòa án có thể sai lầm; vì các Trưởng Lão Đoàn, các Hội Thánh cấp tỉnh,

cấp quốc gia, công đồng phổ quát của Hội Thánh phổ quát

đều có thể sai lầm, [NEEDS REVIEW: tên tác giả ghi ở lề bị OCR làm hỏng, không đọc được]

Đáp. Đây không phải là lý do khiến chúng ta không thể kháng cáo từ một hội chúng, bởi vì bản án được xác nhận trên trời, bởi vì bản án của một quan xét cấp dưới, khi xét xử đúng đắn, được xác nhận trên trời, thế mà chúng ta vẫn có thể kháng cáo từ quan xét ấy; kháng cáo chỉ là việc, vì sợ sự quản trị sai trái, mà rời bỏ một tòa án cấp dưới, và đến với một tòa án cấp cao hơn, cũng vậy, khi chúng ta sợ rằng một lời khuyên và cố vấn do một Hội Thánh chị em đưa ra là không theo Lời của Đức Chúa Trời, mà lời khuyên ấy thực ra lại theo Lời của Đức Chúa Trời, thì dựa trên giả định của nỗi sợ ấy, chúng ta từ chối lời khuyên ấy, và nhận một lời khuyên khác. Chúng ta cũng không được kháng cáo, theo luật, từ một bản án công chính trong một Trưởng Lão Đoàn. Điều gì chúng ta có thể làm thì chúng ta có thể làm theo luật. Điều mà tòa công luận cấp dưới của Y-sơ-ra-ên đã làm một cách công chính, thì đã được xác nhận trên trời: thế mà theo luật vẫn có thể có sự kháng cáo từ tòa ấy lên tòa công luận cao nhất, 2. Việc này cũng không phải là lý do tốt để chúng ta không thể kháng cáo từ một tòa án có thể áp đặt hình phạt cao nhất; vì các tòa án cấp dưới tại Y-sơ-ra-ên đã có quyền sinh sát, thế mà người ta vẫn có thể kháng cáo từ chúng. 3. Lý do của việc kháng cáo là

vì các tòa án cấp dưới có thể sai lầm; vì vậy chúng ta có thể kháng cáo từ mọi tòa án, ngay cả từ một tòa án phổ quát, nếu tòa án ấy sai lầm.

Nhưng nguyên nhân thật sự là: 1. Vì các tòa án cấp trên sai lầm, nên chúng không sai lầm thường xuyên như thế, 2. Chúng không nghiêng về và không có khuynh hướng sai lầm như thế, vì nhiều mắt thấy nhiều hơn một mắt, và nhiều mắt ít khi sai lầm trong việc không nhận ra đúng đối tượng hơn là một mắt. 3. Vì chúng ta nhận thấy có nhiều sự bình đẳng hơn và ít sự thiên vị hơn trong các tòa án cấp cao hơn.

Phản bác 10. Các ông thừa nhận rằng một hội chúng duy nhất tại một hòn đảo có quyền năng trong trường hợp kêu gọi khai trừ trong chính mình, vậy thì

sự bất tiện mà các ông gán cho các hội chúng độc lập, sẽ xảy đến trong trường hợp của một hội chúng xa xôi, Đấng Christ đã không dự liệu một cách đầy đủ cho Hội Thánh ấy trong trường hợp đó.

Đáp. Điều ấy chỉ suy ra rằng: Vậy thì, Đấng Christ đã không dự liệu cho Hội Thánh ấy một cách đầy đủ như cho những Hội Thánh khác trong một sự liên kết, mà điều ấy chẳng có gì chống lại chúng tôi. Vì khốn thay cho kẻ ở một mình, và hai người tốt hơn một người.

Phản bác 11. Nếu Hội Thánh ở đây là một Hội Thánh đại diện, thì Hội Thánh ấy có quyền năng từ những người mà họ đại diện; nhưng họ đại diện cho dân chúng, và như vậy quyền năng trước hết ở trong dân chúng, và dân chúng hẳn phải là Hội Thánh hữu hình đầu tiên, của Trưởng Lão Đoàn, chứ không phải là một công đồng chung, tôi chứng minh mệnh đề lớn, bởi vì quyền năng mà người đại diện có, thì quyền năng ấy hẳn phải trước hết ở trong người được đại diện.

Đáp. Một người đại diện đứng thay cho người khác, hoặc một cách khách thể, hoặc một cách chủ thể. Bất cứ điều gì đại diện cho người khác một cách khách thể, tức là làm một công việc nào đó cho người khác, hay nhân danh người ấy, vì lợi ích và sự tốt lành của người ấy, thì dù người ấy có phần nào đại diện cho người khác, thế mà người ấy không nhận quyền năng của mình từ điều mà người ấy đại diện; như mắt, một cách khách thể, trong việc thấy, và tai trong việc nghe, đại diện cho thân thể, vì mắt thấy cho toàn thể thân thể, tai nghe cho toàn thể thân thể. Nhưng mắt không nhận khả năng thấy của mình từ thân thể; tai cũng không nhận khả năng nghe của mình từ thân thể. Giờ đây Trưởng Lão Đoàn chỉ đại diện cho dân chúng một cách khách thể, tức là vì lợi ích và sự cứu rỗi của dân chúng, và như vậy các Trưởng Lão không nhận mọi quyền cai trị của mình từ dân chúng, mà từ Chúa Giê-xu Christ. Điều gì đại diện cho người khác một cách chủ thể thì thật sự nhận quyền năng của mình từ điều mà nó đại diện, như người mang nhân cách và vị trí của một vua, với tư cách là một sứ giả, thật sự nhận quyền năng của mình từ vua, và quyền năng ấy thuộc về vua một cách chính yếu hơn. Nhưng

giờ đây giả định là sai, bởi vì Ban Trưởng Lão không đại diện cho dân chúng, trong quyền tài phán của mình, một cách chủ thể,

đứng vào vị trí của dân chúng, mà là những sứ giả của Đấng Christ, và với tư cách là những quản gia, họ nhận cả hai Chìa Khóa từ Đấng Christ; vì một đại biểu đứng vào vị trí của người khác, về phương diện phụ thuộc, không thể chuyển giao toàn bộ quyền năng của mình cho người khác, điều đó đúng; nhưng nói rằng người ấy không thể chuyển giao quyền năng của mình một phần và theo một số hành động riêng biệt, thì điều đó sai; vì [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trích dẫn ở cuối đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được số câu]

Hội đồng cho rằng thật tốt, với một lòng đồng ý, để sai những người được chọn đến cùng anh em, cùng với Phao-lô và Si-la. Phao-lô và Si-la cùng những người được chọn ấy, giả sử có sáu hay mười người trong phái đoàn này, cũng chỉ là những đại biểu và sứ giả của hội đồng, thế mà họ lại đồng ý chọn Phao-lô làm đại biểu và làm miệng nói cho tất cả bọn họ, vì trật tự đòi hỏi sáu người không nên cùng nói một lúc. Trong trường hợp này, Phao-lô nói lên ý của tất cả những người còn lại, trong hành động riêng biệt ấy, ông là đại biểu của các đại biểu, và ông đại diện cho cả sáu người, vốn là những sứ giả của Hội Thánh được sai đi cùng với thư. Sáu người ấy là đại biểu và sứ giả của hội đồng, nhưng cũng như sáu sứ giả được hội đồng sai đi ấy không thể chuyển toàn bộ quyền của mình cho một người khác để mang thư đến Hội Thánh tại An-ti-ốt và đem công sức của mình đi nơi khác, cũng như một trong sáu đại biểu ấy, khi đã được chọn làm đại biểu để nói thay cho những người còn lại, không thể chuyển quyền nói lên ý của cả sáu người ấy khỏi mình sang một người khác; theo nghĩa đó, một đại biểu không thể lập nên một đại biểu khác, một sứ giả không thể sai một sứ giả khác — thì cũng vậy, tòa án Trưởng lão hay tòa án giáo hạt, khi nhóm họp như những đại biểu của toàn thể các Hội Thánh dưới quyền mình, hay đúng hơn là những đại biểu vì các Hội Thánh ấy, khi quyết định rằng một người trong một Hội Thánh phải bị khai trừ, có thể ủy thác cho một người trong Hội Thánh đó tuyên bố bản án, và người tuyên bố bản án này, với tư cách là đại biểu và sứ giả của Hội Thánh, là một đại biểu và một phó của các đại biểu và các phó, trong một hành động riêng biệt; và điều này anh em chúng ta, trong chính những bản án của Hội Thánh mình do một Trưởng lão tuyên bố, cũng phải thừa nhận.

Phản đối 12. Hội Thánh gần nhất mà chúng ta trình bày sự xúc phạm của một người phạm tội duy nhất, là một Hội Thánh đơn lẻ; nếu không, chúng ta phải vượt qua Hội Thánh này, và trình bày cho Trưởng lão đoàn, trái với sự chỉ dẫn của Đấng Christ; nhưng nếu người ấy không nghe chính Hội Thánh mà chúng ta đã trình bày sự việc, thì người ấy bị khai trừ bởi Hội Thánh gần nhất ấy, theo như lời văn; vậy nên, Hội Thánh gần nhất ấy, vốn là những Hội Thánh đơn lẻ, có thể khai trừ, và như thế nó là Hội Thánh đầu tiên, còn Hội Thánh Trưởng lão thì không phải là Hội Thánh đầu tiên.

Đáp. Hội Thánh gần nhất mà chúng ta trình bày sự xúc phạm của kẻ phạm tội, thứ nhất, trong trường hợp cố chấp cố ý; thứ hai, trong trường hợp các Hội Thánh liên kết với nhau (mà sự cố chấp ấy liên quan đến họ), không phải là một Hội Thánh hội chúng, có quyền tài phán trọn vẹn và đầy đủ, mà chúng ta phải trình bày sự xúc phạm, vốn là đối tượng của sự khai trừ. Toàn thể Hội Thánh có chức vụ là Hội Thánh riêng biệt ấy, cùng với Trưởng lão đoàn; và lý do của tôi là gì? Có một Hội Thánh, gồm ba nghìn một trăm hai mươi người, tất cả đều được gọi là một Hội Thánh. Nay có chép về Hội Thánh này rằng họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, bẻ bánh và cầu nguyện; nhưng họ đã nhóm họp ở đâu? Không chỉ trong đền thờ, mà hằng ngày từ nhà này sang nhà khác. Toàn thể số người này đã có một sự thông công của Hội Thánh, một Lời, một Tiệc của Chúa; nhưng có phải trong một buổi nhóm họp cùng một lúc không? Không, nhưng họ nhóm họp từ nhà này sang nhà khác, tức là, trong bất kỳ nhà riêng nào, như cụm từ ở đây là “từ nhà này sang nhà khác”, và Công vụ 20:20 cũng vậy. Nay rõ ràng là đã có các Hội Thánh và các hội chúng, khi Lời và các nghi thức thánh ở trong những nhà riêng tại Giê-ru-sa-lem, và từ nhà này sang nhà khác tại Ê-phê-sô; nhưng tôi hy vọng những nơi ấy chỉ là những phần của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và Ê-phê-sô, và rằng họ không thể nhóm họp tất cả trong một nhà. Vậy nếu một người than phiền về một người gây gương xấu với Hội Thánh tại Ê-phê-sô đang nhóm họp trong một nhà, có thể là trong một phòng cao hay ở nơi khác, thì đây là một buổi nhóm họp vẫn bền lòng cầu nguyện và bẻ bánh, và như thế có quyền kỷ luật của Hội Thánh để khuyên bảo và quở trách, những điều thuộc về Hội Thánh đơn lẻ hay hội chúng ấy trong một nhà riêng; nhưng nó không có quyền kỷ luật những người xúc phạm đến các hội chúng liên kết cũng nhóm họp trong những nhà khác, tức là, để khai trừ; và vì vậy người ấy phải than phiền với các Trưởng lão tại Ê-phê-sô.

Vì chúng ta nay phải nghĩ rằng những người Do Thái giả mạo bị các sứ đồ tại Ê-phê-sô quở trách, Khải Huyền 2:2, chỉ làm ô uế những nhà ấy, hay một hội chúng nhóm họp trong một nhà, hay rằng một Hội Thánh trong nhà, hay hội chúng trong nhà tại Ê-phê-sô, đã thử và phơi bày những kẻ tự xưng là sứ đồ, Khải Huyền 2:2, nhưng

Đấng Christ ban lời khen về điều này cho toàn thể Hội Thánh tại Ê-phê-sô, vốn có quyền kỷ luật. Nhưng có thể nói rằng, một người gây gương xấu

có thể làm ô uế hai hội chúng thuộc hai Trưởng lão đoàn lân cận, vì người ấy ở gần biên giới của cả hai; vậy nếu người ấy phải bị khai trừ,

không phải chỉ bởi một hội chúng, mà bởi Trưởng lão đoàn, vì người ấy có thể làm men cho nhiều Hội Thánh liên kết; vậy người này không được khai trừ trừ khi anh em trình bày cho hai Hội Thánh Trưởng lão, và như thế là cả một tỉnh; và nếu người ấy ở tại biên giới của hai quốc gia, chẳng hạn giữa Anh và Tô Cách Lan, người ấy có thể làm men cho hai phần của hai Hội Thánh quốc gia, và nếu vấn đề liên quan đến cả hai Hội Thánh quốc gia, thì một Hội Thánh cao hơn Trưởng lão đoàn, tức là một Hội Thánh gồm hai Trưởng lão đoàn, hay gồm những phần của hai Trưởng lão đoàn thuộc hai quốc gia, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, phải là Hội Thánh đầy đủ và trọn vẹn mà chúng ta phải than phiền, và là Hội Thánh có quyền khai trừ. Đáp. Chắc chắn là, cũng như giới hạn địa phương của một hội chúng và con số không phải là thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, mà chỉ cần có một con số thuận tiện để tạo nên một hội chúng; và giả sử một người ở tại biên giới của hai hội chúng, nơi người ấy cách đều nơi nhóm họp của hai hội chúng ấy, thì việc người ấy là thành viên của hội chúng này hay hội chúng kia không phải là thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời; thế nhưng, nơi cha mẹ người ấy đã tự nguyện liên kết mình với một hội chúng như vậy, hay chính người ấy đã liên kết mình, và nơi người ấy đã nhận lễ báp-têm, thì nay người ấy có mối quan hệ với Hội Thánh ấy như một thành viên của nó, và vị Mục sư ấy là Mục sư của người ấy, chứ không phải bất kỳ ai khác, cũng như các Trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô

(giả sử đó là một hội chúng đơn lẻ) và thiên sứ của Ê-phê-sô không phải là thiên sứ của Thi-a-ti-rơ; thiên sứ của Bẹt-găm không phải được gọi là thiên sứ của Sạt-đe. Vì vậy, vấn đề cũng như thế trong một Trưởng lão đoàn, hay hai Trưởng lão đoàn của hai quốc gia riêng biệt (tôi nay muốn nói một Trưởng lão đoàn giáo hạt); vì vậy những điều này tạo nên các Trưởng lão đoàn: 1. Một con số thuận tiện các Hội Thánh có thể được cai quản bởi một hội đồng, hay một nhóm các Trưởng lão. 2. Có sự giao tiếp thường xuyên với nhau. 3. Tự nguyện, theo ý riêng của họ, kết hợp với nhau trong một nhóm;

và trên ba nền tảng này mà sự thiết lập tiếp theo của Đấng Christ được đặt nền. Và vì vậy, mặc dù đúng là một người ở tại biên giới của hai hội chúng, của hai Trưởng lão đoàn giáo hạt thuộc hai quốc gia, có thể làm ô uế cả hai bên một cách như nhau, và vì vậy theo bản chất của sự việc, và trong thực tế của lẽ thật, người ấy có thể làm men cho cả hai; thế nhưng Đức Chúa Trời của trật tự, nay đã làm cho người ấy thành một thành viên kết hợp bởi sự thiết lập của một Hội Thánh Trưởng lão, chứ không phải của Hội Thánh kia, thì người ấy phải bị khai trừ bởi Hội Thánh này, chứ không phải bởi Hội Thánh kia. Vì mặc dù sự phân biệt địa phương của các hội chúng và các Trưởng lão đoàn không phải là thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời; thế nhưng, giả sử đã xét đến, thứ nhất, một con số đủ để có thể được gây dựng; thứ hai, sự giao tiếp thường xuyên; thứ ba, sự kết hợp tự nguyện, hoặc chính thức, như lúc đầu tạo nên các hội chúng và các Trưởng lão đoàn, hoặc sự kết hợp ngầm và thực chất, như trong những thời kỳ sau này. Sự thiết lập của Đức Chúa Trời tạo nên một mối quan hệ thành viên riêng biệt của người này, với hội chúng hay Trưởng lão đoàn này; đến nỗi nay, theo những giả thiết đã nói trước, mặc dù người ấy có thể làm men cho các Trưởng lão đoàn hay hội chúng lân cận, không kém gì những nơi mà người ấy là thành viên, thế nhưng người ấy có thể bị kỷ luật bởi những nơi ấy mà thôi, chứ không bởi những nơi khác, xét về luật pháp của Đấng Christ được áp dụng cho Hội Thánh Trưởng lão này tại nơi này, và trong quốc gia này, chứ không phải tại nơi kia.

Phản đối 13. Nếu hội chúng có thể khuyên bảo và quở trách, thì họ cũng có thể khai trừ, vì anh em không được phân biệt ở nơi Luật pháp của Đức Chúa Trời không phân biệt: vì không có lý do gì mà việc thực thi quyền tài phán này hay việc kia nên được ban cho họ, mà việc thực thi mọi quyền lại không được ban.

Đáp. Luật pháp phân biệt rõ ràng. Trong Ma-thi-ơ 18, tôi có thể quở trách và thuyết phục anh em tôi với sự đồng ý của ba nhân chứng, đó là một mức độ nào đó của kỷ luật Hội Thánh, nhất là nếu một Mục sư quở trách trước mặt ba người, thế mà một Mục sư không thể khai trừ; Hội Thánh mới làm điều đó. 2. Chúng ta thừa nhận rằng một hội chúng

có thể thực thi mọi quyền tài phán trong những việc thuộc về chính mình; nhưng sự khai trừ, nơi các Hội Thánh liên kết với nhau, không phải là điều thuộc về riêng một hội chúng, mà liên quan đến nhiều Hội Thánh.

Phản đối 14. Chúng ta không nghĩ rằng Hội Thánh, Công vụ 18:5 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét khó đọc, có thể là Công vụ 15], chỉ là cộng đồng mà thôi, cũng không phải chỉ là các Trưởng lão ở đó mà thôi, mà là các Trưởng lão trước mặt cộng đồng. Vì ngay cả khi các sứ đồ và

các Trưởng lão ban ra các sắc lệnh, họ đã làm điều đó trước mặt Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và trước sự hiện diện của họ, Công vụ 15:22: “Bấy giờ các sứ đồ, các Trưởng lão và cả Hội Thánh đều đẹp lòng sai những người được chọn đến An-ti-ốt.” Vì hãy chỉ cho tôi một căn cứ trong Lời Chúa, nơi các Trưởng lão ở đó một mình thực thi quyền tài phán, dân chúng không nhóm họp, và nơi một nhóm các Trưởng lão ở đó một mình được gọi là một Hội Thánh. Quan xét trong Y-sơ-ra-ên đã xét xử tại các cổng thành trước mặt dân chúng; các Trưởng lão đã xét xử trước mặt Hội Thánh, như con mắt thấy được khi hợp nhất với đầu, chứ không tách rời khỏi đầu.

Đáp. Chúng ta cũng không loại trừ dân chúng khỏi việc nghe các Trưởng lão thực thi quyền tài phán, nếu vấn đề liên quan đến họ; nhưng chúng ta hỏi rằng toàn thể dân Y-sơ-ra-ên có bị bắt buộc, bởi quyền năng của sự thiết lập của Đức Chúa Trời, phải hiện diện tại các cổng thành khi các quan xét ngồi ở đó và xét xử hay không, như anh em chúng ta ở đó nói rằng, bởi một sự thiết lập của Đức Chúa Trời, dân chúng phải hiện diện, và phải đồng ý; đúng vậy, và còn có một vinh dự cao hơn sự đồng ý nữa, họ nói, đến nỗi, nếu dân chúng không ở đó để có phần của mình trong sự khai trừ theo cách của họ, thì trật tự của Đấng Christ bị vi phạm, vì Hội Thánh không thể

được nói là khai trừ và buộc và mở trên đất, trong khi chỉ các Trưởng lão, không có dân chúng, mới buộc và mở, và khai trừ; và các Trưởng lão (họ nói) không có dân chúng thì không phải là Hội Thánh, cũng không thể được gọi là Hội Thánh, và vì vậy những hành động của các Trưởng lão, khi xét xử và tách rời khỏi dân chúng, đều vô hiệu, vì không phải là những hành động của Hội Thánh; vì chỉ các Trưởng lão mà thôi thì không phải là Hội Thánh. Theo lý lẽ này, các quan xét đã không thể xét xử trong Y-sơ-ra-ên, trừ khi toàn thể Y-sơ-ra-ên đã hiện diện để đồng ý, vì toàn thể Y-sơ-ra-ên đều được truyền phải thi hành sự xét xử vào buổi sáng, cả những người cai trị lẫn dân chúng, tất cả những nghìn người tạo nên nhiều hội chúng

đều đã không, và cũng không thể, hiện diện, và toàn thể các hội chúng tại An-ti-ốt, Sy-ri và Si-li-si, vốn đều liên quan trong lương tâm không kém gì Giê-ru-sa-lem, đều hiện diện, và điều đó là bởi sự bắt buộc của một sự thiết lập của Đức Chúa Trời; và vì vậy Hội Thánh ấy, Công vụ 15:22, không thể là gì khác hơn là toàn thể Hội Thánh đại diện. Và như vậy chúng ta nói, cả ở đây lẫn tại Công vụ 15, Hội Thánh đại diện thực thi quyền tài phán mà không có dân chúng; nếu dân chúng có hiện diện, thì đó không phải là bởi quyền năng của bất kỳ sự thiết lập nào của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu họ đã không hiện diện thì các sắc lệnh cũng không thể được gọi là các sắc lệnh của Hội Thánh. Và chắc chắn phép so sánh về con mắt, con mắt chỉ thấy khi hợp nhất với thân thể, nếu bị thúc ép một cách chặt chẽ, có thể chứng minh rất rõ rằng các Trưởng lão, nếu dân chúng không hiện diện,

thậm chí tất cả và từng người mà vấn đề liên quan đến họ, cũng không thể thực thi quyền tài phán, hay quyết định rằng một người gây gương xấu có thể bị khai trừ, hơn là một con mắt có thể thấy khi nó bị móc ra khỏi đầu.

Phản đối 15. Các nhà thần học đưa ra một luận chứng từ sự tương tự và tỷ lệ từ các hội chúng riêng biệt,

để chứng minh các Công đồng quốc gia và toàn thể của toàn thể thế giới Cơ Đốc; vậy nên, họ giả thiết rằng một Hội Thánh riêng biệt là thước đo và mẫu mực, và là Hội Thánh đầu tiên có quyền khai trừ.

Đáp. Parker, và một vài người nghiêng về ý của anh em chúng ta, làm như vậy, nhưng các nhà thần học ngầm hiểu bởi một Hội Thánh, một Hội Thánh Trưởng lão, mà họ lấy làm thước đo và mẫu mực của các hội đồng.

Ở đây có một Hội Thánh riêng biệt, vì ở đây có một người anh em bị xúc phạm vốn là thành viên của nó. Hội Thánh riêng biệt này có các Trưởng lão, Hội Thánh riêng biệt này là một Hội Thánh trọn vẹn, 1 Cô-rinh-tô 14, nếu cả Hội Thánh nhóm lại với nhau. Gia-cơ 5, hãy mời các Trưởng lão của Hội Thánh đến. Không thể nào người bệnh ấy phải mời các Trưởng lão của một Hội Thánh Trưởng lão vốn ở xa người bệnh đến thế.

Đáp. Một bàn tay với năm ngón tay là một bàn tay trọn vẹn, nhưng không phải là một thân thể trọn vẹn; một hội chúng là một Hội Thánh trọn vẹn theo loại của chính nó, trọn vẹn cho những việc liên quan đến chính nó, nhưng không trọn vẹn và đầy đủ cho mọi quyền tài phán. Nếu Kinh Thánh bảo rằng, hãy mời tất cả các Trưởng lão, thì hệ luận này mới có chút màu sắc nào đó.

Phản đối 16. Một Hội Thánh Trưởng lão có thể là một Hội Thánh xúc phạm; nhưng Ma-thi-ơ 18 nói về một người anh em xúc phạm, nếu anh em ngươi phạm tội

cùng ngươi.

Đáp. Đấng Christ chỉ đưa ra một trường hợp về một người anh em xúc phạm, nhưng giáo lý là để chữa lành một người xúc phạm nữa, vì

mọi người đều phải được chinh phục, “ngươi đã chinh phục được anh em ngươi.” Chúng ta phải chinh phục các Hội Thánh cũng như chúng ta không được làm cớ vấp phạm cho các Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 10:32.

Phản đối 17. Ở đây không có kỷ luật nào của Hội Thánh được nói đến; phạm vi của Đấng Christ là để giải quyết một trường hợp lương tâm, chúng ta phải đi xa đến đâu với một người anh em xúc phạm, trước khi chúng ta cư xử với người ấy như với một người ngoại. 1. Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, vậy nên, đó là một sự xúc phạm riêng tư, chứ không phải là một gương xấu công khai đáng bị khai trừ.

Đáp. Mục đích của Đấng Christ là để chỉ cho thấy chúng ta có thể chinh phục một người anh em xúc phạm trở về ăn năn như thế nào. “Ngươi đã chinh phục được anh em ngươi.” Và Ngài muốn chúng ta dùng cả những phương tiện công khai lẫn riêng tư để chinh phục người ấy.

Đáp. Đó là một tội lỗi phải được trình bày cho Hội Thánh, khi sự cố chấp đối với Hội Thánh được thêm vào, và vì vậy cuối cùng nó là một gương xấu công khai và đáng bị khai trừ.

Phản đối 2. Hãy quở trách người ấy, tức là, thuyết phục người ấy, nhưng có phải việc bị đưa ra trước Hội Thánh là quở trách không? Tôi có phải quở trách mọi người xúc phạm tôi, ngay cả nhà vua không? Vinh quang của một người là bỏ qua một sự xúc phạm; và Sa-lô-môn cấm chúng ta nghe lén đầy tớ mình rủa sả mình.

Đáp. Đức Chúa Trời đã làm cho mỗi người trở thành người giữ anh em mình, và chúng ta không được dung túng tội lỗi nơi anh em mình, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng phải quở trách người ấy, Lê-vi Ký 19:17. Nhà vua không phải là anh em của mọi người mà người ta thân mật với, như người anh em được nói đến ở đây; mặc dù nhà vua nên bị quở trách bởi các quý tộc của mình, và bởi các Mục sư. 2. Chúng ta phải bỏ qua những sự xúc phạm, tức là, tha thứ cho những người phạm tội cùng chúng ta, và không quá tò mò muốn biết ai sỉ nhục chúng ta, như lời của Sa-lô-môn có ý nói, và sẵn lòng tha thứ, mà vẫn lao nhọc để chinh phục anh em mình bằng những lời quở trách; một hành động yêu thương này không chống lại một hành động yêu thương khác.

Phản đối 3. Hãy nói với Hội Thánh, không phải được hiểu về một Hội Thánh Cơ Đốc,

vì Ngài nói về một việc hiện tại, nhưng lúc ấy chưa có Hội Thánh Cơ Đốc nào.

Đáp. Điều đó không suy ra được, đó là một quy tắc đặc biệt cho thời gian sắp đến, mặc dù Đấng Christ nói theo cách ấy, như thể đó là một việc hiện tại.

Phản đối 4. Có đáng kể gì đâu khi từ Hội Thánh chỉ có nghĩa ở nơi này là một nhóm người tin kính, bằng chứng là sự vô lễ của họ, vì từ ấy chỉ có nghĩa ấy một lần trong suốt Kinh Thánh. 2. Đấng Christ nói bằng tiếng Sy-ri, và từ Gnedah, trong 1 Sa-mu-ên 19:22 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét khó đọc], Gnedah là một nhóm, hay nhiều người đã nhóm lại. 1 Sa-mu-ên 19, một nhóm các tiên tri, Gnedah. Ý nghĩa là, nếu người ấy không bị thuyết phục bởi lời chứng của hai người, hãy quở trách người ấy trước mặt

Đáp. Không giống như vậy, vì trong chương trước Ngài đã nói về Hội Thánh, như về một nhóm mà các chìa khóa của Vương quốc Thiên đàng đã được ban cho, và ở đây Ngài đang nói về

Hội Thánh có quyền có thẩm quyền để buộc và mở, mà Đấng Christ lại có một ý nghĩa vô lễ như vậy về từ Hội Thánh, chỉ để chỉ nhiều người Cơ Đốc mà thôi. 2. Tiếng Sy-ri không phải là nguyên văn, mà là tiếng Hy Lạp.

Phản đối 5. Những nhân chứng ở đây không phải là nhân chứng của sự xúc phạm,

mà là nhân chứng của sự quở trách, và vì vậy ở đây không có gì về một tiến trình xét xử.

Đáp. Đúng vậy, nhưng những nhân chứng này vừa là nhân chứng của sự quở trách, vừa là nhân chứng của sự cố chấp ấy, mà vì đó tội lỗi của người ấy bị buộc trên trời.

Phản đối 6. Hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại. Ngài không nói, hãy để người ấy đối với tòa án như một người ngoại, và vì vậy ở đây không có bóng dáng nào của một tòa án.

Đáp. Đó là một lối nói thông thường của tiếng Hê-bơ-rơ, khi ngôi thứ hai được dùng thay cho ngôi thứ ba, nhất là trong các luật pháp, như: “Ngươi chớ để người ấy ra đi tay không,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 15 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét khó đọc]; “Mắt ngươi chớ thương xót người ấy.” Cũng vậy, “Ngươi phải trừ điều ác khỏi giữa Y-sơ-ra-ên.” Và vì vậy ở đây có một tòa án thật, nếu xét đến văn mạch. Đấng Christ nói như vậy, “Hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại,” trái ngược với điều mà người ấy đã được kêu gọi để trở nên, vì sự cố chấp của mình; tức là, một người anh em, nếu anh em ngươi xúc phạm. Và sự suy luận này yếu ớt biết bao? “Hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại,” vậy nên, người ấy không nên đối với Hội Thánh như một người ngoại, là một hệ luận trái ngược.

Hệ luận này là cần thiết nhất, nếu người ấy đối với ngươi như một người ngoại, vì nay người ấy đã bị thuyết phục về sự cố chấp trước mặt hai anh em, và trước mặt toàn thể Hội Thánh. Vậy nên, hai anh em này và toàn thể Hội Thánh phải coi người ấy như một người ngoại; vì người anh em bị xúc phạm đã đi suốt chặng đường trong sự phán đoán đồng lòng, và với một tâm trí đã được thuyết phục, cùng với cả hai nhân chứng lẫn Hội Thánh; vậy nên, người cố chấp này đối với Hội Thánh cũng giống như đối với người anh em bị xúc phạm, tức là, đối với cả hai, người ấy như một người ngoại và một người thu thuế, và cả hai đều phải tránh ăn uống hay giao tiếp thân mật với người ấy, như người Do Thái không giao tiếp thân mật với người ngoại, và như Phao-lô truyền dạy, 1 Cô-rinh-tô 5:10, 11, rằng với một người bị khai trừ, chúng ta không được ăn chung.

Phản đối 7. Bất cứ điều gì anh em buộc trên đất, theo nghĩa tốt, là người nào xúc phạm bất kỳ một con trẻ nào tin cậy, thì tội lỗi của người ấy bị buộc trên trời, như các bạn của Gióp, Gióp 42, đã không được Đức Chúa Trời chấp nhận, cho đến khi họ làm hòa trước với Gióp, thế mà Gióp không có quyền chìa khóa trên

các bạn của mình, và một của lễ không được chấp nhận, trong khi trước hết người dâng chưa được hòa thuận với anh em mình, và vì vậy tội lỗi của người ấy bị buộc trên trời, thế mà một anh em này không có quyền tài phán trên một anh em khác.

Đáp. Việc buộc và mở trong chương 18 này phải giống với việc buộc và mở trong chương 16:19; nhưng rõ ràng việc buộc và mở của họ là bởi quyền của Hội Thánh về các chìa khóa, và hoàn toàn giống với quyền có thẩm quyền tha tội và cầm tội trong Giăng 20:21, 22, 23. Và trong Kinh Thánh, các chìa khóa, và việc buộc, và việc mở, không bao giờ được gán cho ai khác ngoài các quản gia, các chức viên, các hoàng tử, và các quan xét, là những người có quyền tài phán, như tôi đã chứng minh rồi; và vì vậy điều nói về các bạn của Gióp, và về người dâng chưa được hòa thuận với anh em mình, không chạm đến điểm chính, vì các bạn của Gióp không buộc trên đất, và người anh em bị xúc phạm là một người riêng tư hơn, thiếu các chìa khóa, và thiếu mọi quyền tài phán.

Lại nữa, các anh em đáng kính của chúng ta phản đối rằng, phạm vi quyền tài phán nơi các Trưởng lão của một Trưởng lão đoàn giáo hạt phải được chứng minh bởi Lời của Đức Chúa Trời, điều này không thể được.

Vì nếu nhiều Trưởng lão giáo hạt có quyền trên nhiều hội chúng, có thể là hai mươi hay ba mươi Hội Thánh, thì họ mang mối quan hệ Trưởng lão đối với ba mươi hội chúng này, và tất cả họ phải là Trưởng lão của những Hội Thánh này, như Kinh Thánh nói, các Trưởng lão tại Ê-phê-sô, thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm, thiên sứ của Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ; nay điều này không thể được: vì khi ấy, thứ nhất, các Phó tế phải là Phó tế của nhiều hội chúng, và các Phó tế có thể nhóm họp trong một hội đồng để định đoạt kho bạc của ba mươi Hội Thánh này, thế mà ba mươi Hội Thánh này lại không được tham khảo ý kiến, cũng không thể tất cả cùng nhóm họp trong một nơi, để đưa ra sự đồng ý và phán đoán của mình về kho bạc của họ.

Mặc dù các Phó tế thấp hơn các Mục sư, thế mà họ không kém là những chức viên trong phạm vi của mình, có quyền, như các Mục sư; và Phao-lô viết thư cho Hội Thánh tại Phi-líp, viết cho các Phó tế cũng như cho các Giám mục, ngụ ý rằng các Phó tế là Phó tế trong mối quan hệ với Hội Thánh ấy, không kém gì các Mục sư.

Đáp. Tôi phủ nhận mệnh đề, tức là, nếu nhiều Trưởng lão là một Trưởng lão đoàn cai quản nhiều hội chúng, thì họ mang mối quan hệ Trưởng lão đối với nhiều hội chúng này, như những Mục sư riêng của từng hội chúng, trong Hội Thánh Trưởng lão ấy; cũng như họ không mang mối quan hệ của những người canh giữ và những Mục sư riêng đối với

từng hội chúng trong số này, như một Mục sư của một hội chúng riêng biệt mang đối với bầy riêng của mình, điều đó còn phải được chứng minh. Đúng là họ được gọi là các Trưởng lão của Hội Thánh Trưởng lão, hay hội đồng của các thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm; nhưng đây là một mối quan hệ chung và khác biệt với mối quan hệ mà mỗi Mục sư mang đối với bầy riêng của mình trong những phương diện này. 1. Trưởng lão đoàn là Trưởng lão đối với Hội Thánh giáo hạt, không phải trong những việc thuộc về riêng từng hội chúng, mà trong những việc chung cho tất cả, hay trong điều vốn là đối tượng riêng của sự cai quản, tức là, những việc liên quan đến sự liên kết và kết hợp của ba mươi Hội Thánh ấy hơn là đến ba mươi Hội Thánh liên kết và kết hợp ấy một cách riêng biệt. 2. Trưởng lão đoàn lo liệu việc điều chỉnh các hành động cai quản trong tất cả những Hội Thánh này, hơn là lo liệu các Hội Thánh được cai quản: vì họ phải chú ý đến các Mục sư được tấn phong, và không vội đặt tay trên bất kỳ ai, phải giao phó Lời cho những người trung tín, phải xem chừng các Mục sư giảng dạy giáo lý lành mạnh, và thực thi kỷ luật theo quy tắc, nhưng họ không chăn dắt như những Mục sư đặc biệt cho các bầy riêng biệt, mà mỗi người phải chăn dắt bầy riêng của mình mà Đức Thánh Linh đã đặt người ấy lên trên, Công vụ 20:28. 3. Các Trưởng lão của Trưởng lão đoàn giáo hạt là Trưởng lão đối với tất cả những Hội Thánh này, như chính các Trưởng lão là, trong hội đồng Trưởng lão, trong hội đồng của các Trưởng lão, và đúng nghĩa như khi họ ở trong tòa án, chứ không phải một cách riêng rẽ, và ngoài tòa án, đến nỗi người này hay người kia, Archippus này, không phải là Trưởng lão, hay Mục sư đối với tất cả những hội chúng này, đến nỗi người ấy phải trả lời trước Đức Chúa Trời và canh giữ linh hồn của tất cả họ, nhưng người ấy chỉ có trách nhiệm về họ trong hội đồng; và nếu người ấy làm bất cứ điều gì, với tư cách là một Trưởng lão giáo hạt, chẳng hạn như đặt tay trên một Mục sư được tấn phong để làm Mục sư của một hội chúng như vậy, người ấy làm điều đó như bàn tay và công cụ và đại biểu của Trưởng lão đoàn, hay nếu người ấy tuyên bố bản án khai trừ trong một hội chúng, người ấy thực chất đang ở trong hội đồng, khi người ấy làm hành động ấy, xét về việc người ấy làm điều đó như đại biểu của Trưởng lão đoàn. Và điều này anh em chúng ta có thể thấy trong chính chức Trưởng lão riêng biệt của mình đối với bầy độc lập của mình, nếu một Trưởng lão thỉnh thoảng quở trách bất kỳ ai trong bầy, mà chưa từng được triệu tập trước Hội Thánh, thì người ấy không thực thi trong việc đó một hành động của quyền tài phán Hội Thánh, vì nay người ấy không ở trong một tòa án,

và khi người ấy không ở trong tòa án thì người ấy không thể khai trừ. Thế mà khi ngồi trong tòa án, người ấy thực thi, cùng với những Trưởng lão còn lại, quyền tài phán của Hội Thánh. Và một cách riêng rẽ, mà không kết hợp trong tòa án, họ không thể thực thi quyền tài phán của Hội Thánh. 2. Trưởng lão đoàn có quyền trên tất cả những

ba mươi Hội Thánh này, không phải xét một cách phân phối, mà xét một cách tập thể, như tất cả những Hội Thánh ấy được hiệp nhất trong một Hội Thánh giáo hạt dưới một chính quyền bên ngoài và hữu hình; cũng như các Trưởng lão của một Hội Thánh độc lập không phải là Trưởng lão của hội chúng đơn lẻ của mình, khi tách rời khỏi tòa án của mình, và tách khỏi hội đồng Trưởng lão, theo khái niệm về mối quan hệ của quyền tài phán Hội Thánh, vì họ là Trưởng lão chỉ bởi lý do quyền tài phán của Hội Thánh trong tòa án của mình mà thôi. 3. Các Trưởng lão giáo hạt trong tòa án có quyền tài phán trong mối quan hệ với Hội Thánh Trưởng lão này, hay nhưng họ

không có một cách đúng nghĩa một quyền thông thường về chức vụ để giảng dạy cho tất cả và từng người trong số họ, và để cử hành các nghi thức thánh cho họ.

Các Trưởng lão của một hội chúng riêng biệt, có quyền về chức vụ và quyền tài phán ngoài tòa án, nhưng họ không có quyền tài phán của Hội Thánh ngoài tòa án; vì có một sự khác biệt giữa một quyền tài phán mà các Trưởng lão có với tư cách là những người canh giữ, và một quyền tài phán

mà các Trưởng lão không có ngoài tòa án của Hội Thánh, trong tòa án của quyền tài phán Hội Thánh. Vì vậy, hội đồng Sanhedrin lớn cai quản trên tất cả các chi phái của Y-sơ-ra-ên, nhưng vị quan xét này của chi phái của một thành viên thuộc Sanhedrin, không phải là quan xét của chi phái Bên-gia-min, hay quan xét cho một nghìn người của chi phái ấy, như vị đội trưởng của nghìn người ấy. 2. Tôi phân biệt tỷ lệ, nếu các Trưởng lão của Trưởng lão đoàn là Trưởng lão của Hội Thánh Trưởng lão, thì họ là Trưởng lão trong mối quan hệ với nhiều hội chúng trong Hội Thánh ấy, nếu họ là Trưởng lão trong những công việc chung liên quan đến sự cai quản nói chung, thì họ là Trưởng lão trong việc chăn dắt, bởi lời tri thức, và trong việc cai quản trong mọi chi tiết liên quan đến sự cai quản của từng hội chúng. Điều đó tôi phủ nhận, vì sự giám sát của họ trong việc cai quản những việc thuộc về tất cả các Hội Thánh liên kết, không làm cho họ trở thành Trưởng lão của tất cả những hội chúng riêng biệt ấy. 3. Trong một số trường hợp

cũng là Phó tế trong mối quan hệ với tất cả các Hội Thánh riêng biệt trong một số trường hợp dành riêng: nếu tất cả các Phó tế tại Ma-xê-đoan, Cô-rinh-tô

và những nơi khác nhóm họp trong một nơi và lo liệu để

cung cấp cho các thánh đồ khốn khó tại Giê-ru-sa-lem, thì có gì bất tiện trong việc này?

Phản đối 2. Nếu các Trưởng lão Trưởng lão là Trưởng lão đối với nhiều hội chúng trong một mối quan hệ chung, thì họ là loại Trưởng lão nào? Họ là Trưởng lão cai quản, hay họ là Trưởng lão dạy dỗ? Không thể nào họ là Trưởng lão dạy dỗ đối với nhiều hội chúng như vậy; vì dạy dỗ là một hành động cá nhân và không thể chuyển giao, mà con người không thể ủy thác cho bất kỳ ai khác, họ phải tự mình thực hiện trong chính con người mình, và không thể ủy thác cho người khác; nếu họ chỉ là Trưởng lão cai quản mà thôi, chứ không phải Trưởng lão dạy dỗ, thì điều này trái với Kinh Thánh, vì phạm vi dạy dỗ và phạm vi cai quản là tương xứng trong Lời Chúa, và có cùng phạm vi. Công vụ 20:28. Chính những người phải chăn dắt bầy, cũng phải cai quản và trị vì, và họ phải chăn dắt toàn thể bầy, chứ không phải một phần của nó; vì bản văn nói rằng, hãy coi chừng toàn thể bầy, để cai quản tất cả trong một Trưởng lão đoàn,

và để chăn dắt bằng sự dạy dỗ, mỗi người chỉ một hội chúng riêng biệt mà thôi; vì vậy 1 Phi-e-rơ 5:2, bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em,

chứ không phải chỉ ở giữa anh em, nhưng Ngài thêm vào bổn phận cai quản của họ: Chăn dắt bầy, không phải vì bị ép buộc nhưng tự nguyện, v.v. Vì vậy Hê-bơ-rơ 13:7, hãy nhớ những người cai quản anh em, là những người đã nói Lời của Đức Chúa Trời cho anh em; vậy nên, chính những người cai quản bầy, và trị vì, cũng nói Lời của Chúa và dạy dỗ, câu 17, hãy vâng phục những người cai quản anh em và phục tùng họ, vì họ canh giữ linh hồn anh em như những người phải khai trình; vậy nên, chính những người cai quản, cũng như những Mục sư, canh giữ bầy, như những người phải khai trình; nhưng Trưởng lão đoàn giáo hạt cai quản, mà không thể khai trình cho tất cả các hội chúng của một Trưởng lão đoàn giáo hạt, vì họ không thể canh giữ tất cả, trừ khi mỗi người trong số họ phải có nhiều mắt: Cũng không thể họ vừa là chức viên cai quản vừa là chức viên dạy dỗ, vì khi ấy họ phải có hai chức vụ; nếu một người vừa là thầy thuốc vừa là nhà phẫu thuật cho hai nhóm khác nhau, người ấy phải có hai chức vụ trong mối quan hệ với hai trách nhiệm mà người ấy có đối với hai nhóm này, nếu người ấy thực hành y thuật cho nhóm này, và phẫu thuật cho nhóm kia, điều này trái với trật tự mà Phao-lô đã vui mừng nhìn thấy trong Cô-lô-se 2. Vì vậy các Trưởng lão giáo hạt không thể là những người cai quản có sự giám sát

trên toàn thể Hội Thánh giáo hạt, mà mỗi người trong số họ lại phải là Mục sư chăn dắt và dạy dỗ chỉ cho hội chúng đơn lẻ mà người ấy được đặt lên trên.

Đáp. Như ông nội và các người cha đều mang một mối quan hệ

đối với những đứa con này theo nhiều cách khác nhau, cả hai đều là cha và có thể dạy dỗ và chu cấp cho các con, nhưng cả hai đều không phải là người cha sinh ra chúng, thì cũng vậy, các Trưởng lão giáo hạt và các Trưởng lão của các hội chúng riêng biệt, mang những mối quan hệ khác nhau đối với các bầy, vậy câu hỏi là các Trưởng lão Trưởng lão là loại Trưởng lão nào đối với Hội Thánh Trưởng lão? Tôi phân biệt như sau, tôi phân biệt các Trưởng lão. Họ là Trưởng lão giáo hạt chỉ đối với Hội Thánh giáo hạt xét một cách tập thể, và họ có sự chăm sóc có thẩm quyền trên Hội Thánh này. Nhưng họ là Trưởng lão riêng đối với Hội Thánh giáo hạt xét một cách phân phối, tức là, người này là Trưởng lão đối với phần này, hay thành viên này của Trưởng lão đoàn, tức là, đối với hội chúng này. Và một người khác đối với hội chúng này, như các Trưởng lão; trong tòa án và hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 15, họ là Trưởng lão trong mối quan hệ với

toàn thể các Hội Thánh tại An-ti-ốt, Sy-ri và Si-li-si, và các dân ngoại xét một cách tập thể trong những điểm giáo lý ấy,

với sự thừa nhận của anh em chúng ta, và chính những Trưởng lão ấy, theo một cách đặc biệt, là Trưởng lão đối với các hội chúng tại An-ti-ốt, Sy-ri và Si-li-si, và các Hội Thánh khác xét một cách phân phối; vì vậy các Trưởng lão của nhiều Hội Thánh liên kết và lân cận cũng là những người canh giữ đặc biệt trên bầy riêng của mình, bởi sự dạy dỗ và cai quản, theo nền tảng của anh em chúng ta, và họ cũng có sự chăm sóc huynh đệ trên toàn thể Hội Thánh liên kết, để tư vấn, khuyên bảo, an ủi; vì mỗi người đều là người giữ anh em mình, bởi một luật của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc ấy cũng giống như thể nó có thẩm quyền, chỉ trừ rằng theo cách của anh em chúng ta, nó thiếu mối quan hệ thẩm quyền; thế mà không suy ra rằng các Trưởng lão theo cách này có hai chức vụ, mà chỉ là họ thực hiện hai hành động của một và cùng một chức vụ; cũng vậy, một Mục sư của một bầy độc lập, là người viết một cuốn sách để dạy dỗ các Hội Thánh chị em, cũng như người ấy giảng chính những bài giảng có trong cuốn sách in ấy cho dân riêng và bầy riêng của mình, có hai mối quan hệ, một đối với bầy riêng của mình mà người ấy giảng dạy, với tư cách là một Mục sư,

một mối quan hệ khác với tư cách là người dạy dỗ các Hội Thánh khác bằng văn bản của mình, thế mà vì điều đó người ấy không có hai chức vụ, như một người vừa là thầy thuốc vừa là nhà phẫu thuật cho hai nhóm khác nhau. Nếu ai nói rằng, người ấy viết sách không phải với tư cách là một Mục sư, bởi quyền năng của chức vụ mình, mà với tư cách là một người có ân tứ bởi quyền của tình huynh đệ, xin cho tôi phủ nhận tính đúng đắn của sự phân biệt ấy, vì đó là xin điều đang còn tranh luận; vì việc dạy dỗ bằng văn bản phải xuất phát từ quyền có thẩm quyền của một Mục sư, với tư cách là một Mục sư, và bởi cùng quyền chính thức ấy mà người ấy dạy dỗ bầy riêng của mình bằng lời nói, bằng sự giảng dạy bằng miệng, thì với tư cách là một Tiến sĩ, người ấy dạy dỗ các Hội Thánh khác bằng văn bản. Nhưng đã hỏi rằng, các Trưởng lão giáo hạt là Trưởng lão cai quản, hay Trưởng lão dạy dỗ đối với Hội Thánh giáo hạt?

Đáp. Họ vừa là cả hai, vừa không là cả hai, trong những sự xét khác nhau, họ là Trưởng lão dạy dỗ trong tất cả các hội chúng, xét một cách phân phối, họ là những người cai quản trong tất cả xét một cách tập thể, họ là những người dạy dỗ trong một số hành động dành riêng, giải quyết theo Công đồng một số trường hợp lương tâm và những điểm giáo lý khi có dịp, nhưng họ không phải là những người dạy dỗ thường xuyên để canh giữ linh hồn của tất cả. 3. Các đoạn, Công vụ 20:28, 1 Phi-e-rơ 5:2, chứng minh rằng những người cai quản chung

nhiều Hội Thánh phải là những người dạy dỗ của chính những Hội Thánh ấy xét một cách phân phối, và toàn thể chức Trưởng lão tại Ê-phê-sô phải cai quản toàn thể các Hội Thánh ở giữa họ. Và không nên có Mục sư nào chỉ là người cai quản mà không phải là người dạy dỗ, như vị Giám mục cao cấp; cũng không có Mục sư nào chỉ là người dạy dỗ, và điều này rất đúng, người nào là Mục sư cai quản thì cũng là Mục sư dạy dỗ, nhưng không phải luôn luôn đối với cùng một bầy. Cũng không đúng rằng vì quyền tài phán được đặt nền trên quyền về chức vụ, cho nên việc dạy dỗ phải tương xứng với việc cai quản trong mọi phương diện; vì 1. Chức Trưởng lão nhóm họp trong tòa án, và chỉ chính thức trong tòa án của Hội Thánh, trong tòa án này có quyền tài phán của Hội Thánh, trong một hội chúng, và trong tòa án này họ cai quản, nhưng chức Trưởng lão trong tòa án này không giảng dạy, cũng không thể giảng dạy. 2. Quyền cai quản ở nơi Trưởng lão cai quản, nhưng không có quyền dạy dỗ, và quyền dạy dỗ công khai ở nơi nhà tiên tri không có chức vụ, như anh em chúng ta dạy, thế mà nơi người ấy không có quyền cai quản.

Phản đối 3. Thật lạ lùng khi sự khai trừ lại thuộc về Trưởng lão cai quản trong một Trưởng lão đoàn giáo hạt, điều mà người ấy có thể làm trong nhiều hội chúng, và vì vậy người ấy có thể thực hiện những hành động cai quản của mình trên ba mươi hay bốn mươi hội chúng; thế mà Mục sư lại không thể thực hiện hành động chính của mình là dạy dỗ trong nhiều hội chúng, mà chỉ trong một hội chúng, bởi cùng một quyền của một Trưởng lão đoàn giáo hạt.

Đáp. Trưởng lão cai quản chỉ trong một số trường hợp chung với Trưởng lão đoàn mới thực hiện hành động đặc biệt của mình,

những hành động thông thường của quyền tài phán thuộc linh người ấy thực hiện trong hội chúng mà người ấy là Trưởng lão, cũng không phải điều này là bất tiện; nhưng việc giảng dạy, vốn được ban cho những người không có chức vụ bởi anh em chúng ta, không nên được gọi là phần chính của một

Phản đối 4. Thật vô lý khi một Giám mục cao cấp hay một Giáo hoàng cai quản tôi, mà không dạy dỗ tôi; và chúng ta đã lên án điều này nơi các Giám mục cao cấp, rằng họ chỉ cai quản, mà không dạy dỗ: Nhưng Trưởng lão đoàn giáo hạt lại rơi vào cùng một lỗi, vì họ cai quản toàn thể Hội Thánh giáo hạt, nhưng họ không dạy dỗ Hội Thánh giáo hạt. Thật đáng sợ khi một người canh giữ linh hồn của một hội chúng đơn lẻ, vì phải khai trình; vậy nên càng đáng sợ hơn khi còn canh giữ cho cả một dãy ba mươi hay bốn mươi Hội Thánh, sứ đồ muốn rằng người canh giữ một bầy thì đừng vướng bận với những việc khác. Vậy thì làm sao người ấy gánh nổi gánh nặng của ba mươi, hay bốn mươi Hội Thánh?

Thật vô lý khi Giám mục cao cấp và Giáo hoàng cai quản tôi, và nhiều trăm người khác, như những Mục sư duy nhất và riêng, và tất cả những người dưới họ chỉ là những người phụ tá và Mục sư được ủy thác, hành động bởi thẩm quyền vay mượn từ Giáo hoàng và Giám mục cao cấp. 2. Việc chức vụ duy nhất của họ là ra lệnh cho những người chăn dắt như những Mục sư của các Mục sư, mà không chăn dắt bầy bằng tri thức, điều đó là đúng nhất; nhưng các Trưởng lão giáo hạt không phải là những Mục sư chính hay riêng của toàn thể các Hội Thánh giáo hạt xét một cách tập thể, cũng không phải hai hay ba Mục sư dưới họ là những người phụ tá. Cũng không phải chức vụ của họ chỉ là cai quản mà thôi, không chăn dắt nữa. 2. Các Mục sư của các bầy độc lập bị bắt buộc bởi

sự liên kết huynh đệ, phải là những người giữ vườn nho, những người cai quản, những người tư vấn đồng đạo cho bốn mươi Hội Thánh, vì họ thừa nhận

rằng các Hội Thánh không thể tồn tại trong sự cai quản tốt nếu không có sự giúp đỡ của các Công đồng; nay nếu chúng ta phân biệt sự chăm sóc, và lao nhọc của việc canh giữ huynh đệ lẫn nhau, với sự chăm sóc, và lao nhọc bằng con đường quyền tài phán; thì sự chăm sóc trước cũng lớn lao, trong tòa án lương tâm, như sự chăm sóc sau, và vì vậy anh em chúng ta cũng tạo nên việc cai quản mà không dạy dỗ, giống như chúng ta vậy; họ theo cách huynh đệ, chúng ta theo cách quyền tài phán. Tôi chứng minh rằng cách của họ cũng đáng sợ và lao nhọc về điểm lương tâm, và về cách khai trình trước Đức Chúa Trời, như cách của chúng ta. Vì 1. Một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta là người giữ anh em mình, và chúng ta canh giữ lẫn nhau, truyền lệnh về sự nặng nề, và sự chăm sóc trong việc cai quản huynh đệ đối với họ, như đối với chúng ta. 2. Chúng ta lấy nền tảng và căn cứ của việc cai quản một Hội Thánh giáo hạt là dây liên kết của tình yêu và sự hiệp nhất của các chi thể trong một Thân thể của Đấng Christ, và dây liên kết của tình yêu và sự liên kết huynh đệ này của nhiều hội chúng truyền lệnh, và bắt buộc chúng ta không làm gì hơn trong việc cai quản và giúp đỡ, và thúc đẩy sự gây dựng của các Hội Thánh chị em, hơn là nếu chúng ta không có căn cứ nào khác để thúc đẩy sự gây dựng, ngoài mối quan hệ duy nhất của sự liên kết huynh đệ, vì lý do duy nhất và thật sự tại sao sự khôn ngoan của Đấng ban Luật là Đấng Christ đã đặt một mệnh lệnh đặc biệt trên các Hội Thánh liên kết để tạo nên một Trưởng lão đoàn, và để cai quản một Hội Thánh giáo hạt, trong những điểm chung liên quan đến toàn thể Hội Thánh giáo hạt, về điểm giáo lý lành mạnh và quyền tài phán hợp pháp và có chức vụ, là sự cần thiết mà các chi thể của một Thân thể có về sự giúp đỡ, ánh sáng, hướng dẫn, an ủi huynh đệ lẫn nhau. Điểm này tôi mong được cẩn thận lưu ý: vì chúng ta không thấy căn cứ nào để làm cho các quyền của một hội chúng, của một Trưởng lão đoàn, của một tỉnh, của một Hội Thánh quốc gia, trở thành những quyền khác nhau một cách chính thức và bản chất, chúng chỉ khác nhau về mức độ mở rộng nhiều hay ít hơn, như thuộc tính kèm theo hay thuộc tính chân thật của một và cùng một Thân thể hữu hình lớn, vốn là một phần toàn vẹn; cùng một giao ước của Đức Chúa Trời, cùng một Chúa, cùng một Thánh Linh, cùng một đức tin và lễ báp-têm, cùng một quyền chìa khóa về bản chất và bản thể thuộc về

tất cả; chỉ có quyền phải nhiều hay ít hơn, tùy theo Thân thể nhiều hay ít hơn, như có nhiều quyền vận động hơn trong

toàn thể cánh tay và trong toàn thể thân thể hơn là chỉ trong bàn tay, và trong toàn thể thân thể hơn là trong bàn tay mà thôi. Và tôi làm sáng tỏ điều này như sau, một người là một nhà giảng có ân tứ trong một hội chúng tại một hòn đảo, ở đó không có người nào khác được Đức Chúa Trời ban ân tứ để giảng Phúc Âm ngoài một mình người ấy. Tôi nghĩ rằng, với tư cách là một người anh em, người ấy chịu một bổn phận chăm sóc lớn lao không kém, và sự nặng nề lao nhọc của lương tâm để dùng tài năng của mình cho việc chinh phục các linh hồn bằng sự giảng dạy, mặc dù người ấy không được kêu gọi để làm Mục sư của họ; và điều đó bởi quyền năng của mối quan hệ huynh đệ của người ấy đối với dân chúng, cũng như thể người ấy được kêu gọi để làm Mục sư của họ. Tôi mong muốn biết mối quan hệ trần trụi của thẩm quyền, hay quyền tài phán, thêm vào sự chăm sóc và nặng nề của người ấy về điểm lao nhọc bằng sự giảng dạy Phúc Âm là bao nhiêu. Thật vậy, nay khi được kêu gọi, sự chăm sóc của người ấy mang tính Mục sư và có thẩm quyền hơn. Nhưng theo mức độ của tài năng, mỗi người phải cân xứng sự lao nhọc của mình để thu thêm tài năng cho Chúa mình, và nếu mối quan hệ của một Mục sư không thêm mức độ ân tứ nào cho tài năng của người ấy như chúng ta có thể giả thiết, tôi nghĩ sự nặng nề trong việc lao nhọc của người ấy đã lớn lao như nhau trước khi người ấy trở thành Mục sư.

Tôi không nói điều này để nói rằng trong một Hội Thánh đã được thiết lập thì không cần một sự kêu gọi nào khác ngoài các ân tứ. Tôi cũng không nói điều này để nói rằng một sự kêu gọi không phải là một động cơ mới tại sao một người

nên dùng các ân tứ của mình cho vinh quang của Đấng ban cho; mà chỉ để chỉ ra rằng Đấng Christ đã hiệp nhất các quyền tài phán trong các hội chúng, trong các Trưởng lão đoàn, trong các Hội Thánh của các tỉnh và các quốc gia; để rồi, không chỉ các ân tứ có thể góp phần giúp đỡ và thúc đẩy sự gây dựng, mà cả các quyền tài phán hiệp nhất vốn cũng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, mặc dù một số người có thể nói rằng một sự kêu gọi vào một chức vụ đặt lên con người một bổn phận đặc biệt hơn, để khai trình về các linh hồn, hơn là chỉ các ân tứ mà thôi (điều mà theo một nghĩa nào đó, tôi cũng có thể thừa nhận); thế mà vì chúng ta nghĩ mối quan hệ của chức Trưởng lão đối với toàn thể Hội Thánh giáo hạt không được đặt nền trên một chức vụ khác với các chức vụ của các Mục sư và Trưởng lão

mà họ có, và được mặc lấy trong mối quan hệ với các hội chúng riêng biệt của họ, mà chỉ là những hành động có thẩm quyền của cùng một chức vụ, và điều đó vì sự thúc đẩy chung cho sự gây dựng trong toàn thể Hội Thánh giáo hạt, đặt nền trong chiều sâu khôn ngoan của Đấng có bảy mắt, trên một sự liên kết huynh đệ; trong đó họ hoặc phải gây dựng lẫn nhau, và thỉnh thoảng cùng dự phần những điều thánh ấy, hoặc làm gương xấu và làm men cho nhau, bằng những sự vi phạm công khai của mình; chúng ta không thể thấy các Trưởng lão Trưởng lão phải khai trình về linh hồn của toàn thể Hội Thánh giáo hạt theo nghĩa của Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 13:17, hơn là các Mục sư và Trưởng lão liên kết của các Hội Thánh liên kết phải khai trình trước Đức Chúa Trời về các Hội Thánh chị em, mà họ phải canh giữ, và linh hồn của những Hội Thánh ấy họ phải giữ gìn, và xét như họ là anh em thì phải khai trình trước Đức Chúa Trời về họ. Và làm sao Trưởng lão đoàn có thể bị nói là vướng bận hơn, trong việc cai quản Hội Thánh giáo hạt trong một số việc, với những việc không thuộc về sự kêu gọi của mình, trong khi các Hội Thánh liên kết, theo cách huynh đệ, lại can dự vào chính những việc ấy, mặc dù không theo cách quyền tài phán? Vì việc giúp đỡ Hội Thánh giáo hạt bằng con đường tình huynh đệ không phải là không thích hợp với sự kêu gọi Cơ Đốc của anh em, và việc nối quyền tài phán, tôi muốn nói quyền nhỏ hơn với một quyền lớn hơn, để giúp đỡ Hội Thánh giáo hạt, trên cùng một nền tảng tình huynh đệ, không thể là không thích hợp với sự kêu gọi của một hội đồng các Trưởng lão.

Phản đối 5. Quyền của các Trưởng lão đoàn lấy đi quyền của một hội chúng, vì vậy nó không thể hợp pháp. Tiền đề được xác nhận như sau, 1. Vì nếu Trưởng lão đoàn truyền lệnh cho một người bị khai trừ, mà các Trưởng lão của một hội chúng trong lương tâm nghĩ rằng không nên bị khai trừ, thì người ấy, theo luật của Đức Chúa Trời, phải bị khai trừ, và quyền của hội chúng, mà Đấng Christ đã ban cho họ, bị vô hiệu, và việc thực thi quyền ấy bị ngăn trở bởi một quyền lớn hơn. 2. Tiếng nói của hai Trưởng lão của một hội chúng, nay đang ngồi trong Trưởng lão đoàn lớn hơn và giáo hạt, bị nuốt chửng bởi số đông hơn các Trưởng lão, của ba mươi hay bốn mươi hội chúng nhóm họp trong một Trưởng lão đoàn lớn; vậy nên, quyền của hội chúng bị anh em giữ lại.

Luận chứng này giả thiết trước rằng có sự mâu thuẫn về tiếng nói, giữa các Trưởng lão của một hội chúng, và Trưởng lão đoàn; điều này không nên có, vì anh em

Các anh em ở Ga-la-ti, nơi chứa nhiều Hội Thánh như chính các anh em chúng ta thừa nhận, đều phải cùng suy nghĩ, cùng nói, và đồng ý trong một điều thuộc về kỷ luật Hội Thánh, như đã rõ trong Ga-la-ti 1:8, Ga-la-ti 5:10 [NEEDS REVIEW: các câu trích dẫn tiếp theo bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Lập luận này giả định rằng hội đồng trưởng lão lớn hơn đã sai khi biểu quyết rằng một người như thế phải bị khai trừ, còn hai trưởng lão của Hội Thánh độc lập thì đúng, và có phần tốt hơn khi xét đoán rằng cùng một người ấy không nên bị khai trừ. Nhưng Đấng Christ đã không ban cho bất cứ Hội Thánh nào quyền được sai lầm, và quyền mà trong trường hợp này [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng] thực thi thì không phải là quyền từ Đấng Christ; và quyền

của hội đồng trưởng lão lớn hơn trong trường hợp này phải bị nuốt chửng bởi hai tiếng nói của các trưởng lão của Hội Thánh độc lập, để chống lại việc một trưởng lão của một Hội Thánh và toàn thể buổi họp đều đồng ý trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, như tất cả họ đều làm ư? Anh em có dám nói rằng Phi-e-rơ, Phao-lô và Gia-cơ đã mất quyền của mình, bị tước quyền, và ba tiếng nói của họ bị nuốt chửng trong đại hội lớn ấy, chỉ vì quyền và tiếng nói của họ được cộng thêm, trong sự xác định về giáo lý này (mà anh em cũng thừa nhận ngay cả đối với các Hội Thánh liên kết), quyền và tiếng nói của phần còn lại [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng nặng] hay sao? Sự cộng thêm quyền hợp pháp không làm mất đi quyền hợp pháp, mà chỉ củng cố và làm cho nó mạnh thêm. Cũng vậy đối với chính ban trưởng lão của Hội Thánh độc lập của anh em: giả sử có mười mục sư, trưởng lão và giáo sư trong một Hội Thánh của anh em, trong khi trước kia chỉ có ba người, và ba người ấy đã có toàn quyền [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng]. Anh em không thể nói rằng sự gia nhập thêm [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] đã làm mất quyền của ba người ấy, hay nuốt chửng tiếng nói của họ; vì nếu quyền của họ [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] là lẽ thật, thì họ đáng bị nuốt chửng; còn nếu họ đứng về phía Đấng Christ, thì họ được củng cố nhờ sự gia nhập của quyền hợp pháp và nhiều tiếng nói hơn, chứ không bị hủy bỏ hay nuốt chửng.

Phản đối 6. Hội Thánh lúc đầu, chẳng hạn khi Hội Thánh chỉ có một trăm hai mươi người, đã có đầy đủ toàn vẹn quyền trong chính mình; vậy thì Hội Thánh hẳn sẽ ở trong tình trạng tệ hơn vì sự nhân lên của các Hội Thánh, nếu bây giờ quyền ấy được trao cho các hội đồng trưởng lão.

Đáp: Thứ nhất, việc toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc trong Công vụ 1 chỉ có một trăm hai mươi người chỉ là một phỏng đoán. Tôi nghĩ còn có nhiều người hơn, dù chỉ những người này nhóm lại trong việc phong chức cho Ma-thi-ơ; vì đã có hơn năm trăm anh em cùng một lúc nhìn thấy Đấng Christ sau khi Ngài sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:6, và những người này, theo tôi xét, cũng thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Thứ hai, điều này luôn bị phủ nhận: việc cộng thêm quyền hợp pháp vào quyền hợp pháp không hủy bỏ hay làm cho quyền đã có trước rơi vào tình trạng tệ hơn; nó giúp đỡ quyền ấy, chứ không làm cho nó tệ đi. Hai mươi Hội Thánh cộng thêm lời khuyên tốt lành và Cơ Đốc cùng sự an ủi của mình cho hai Hội Thánh thì không hủy bỏ, không làm hại hay nuốt chửng quyền khuyên bảo tốt lành của hai Hội Thánh ấy, hay những lời khuyên tốt lành của họ, mà còn xác nhận và củng cố chúng rất nhiều.

Phản đối 7. Thật là vô lý khi có một Hội Thánh trong một Hội Thánh, và hai loại Hội Thánh khác nhau, hay một quyền trên một quyền, một thẩm quyền trên một thẩm quyền, một quốc gia trên một quốc gia; như có chủ và đầy tớ, cha và con, thì ở đây cũng có một hội đồng trưởng lão cai trị và ra lệnh, và một Hội Thánh bị cai trị và bị ra lệnh, và xét về mặt chính trị thì khác nhau về hình thức. Nay nơi nào có hai quốc gia khác nhau, nơi đó có hai tên gọi, chức danh và thuộc tính khác nhau, như 1 Cô-rinh-tô 12:28: Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ, thứ hai là các tiên tri. Cũng vậy, có lời chép trong Sáng Thế Ký 1 rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên hai vì sáng khác nhau, một vì sáng lớn hơn để cai quản ban ngày, và một vì sáng nhỏ hơn để cai quản ban đêm. Nhưng Kinh Thánh không hề nhắc đến hội đồng trưởng lão lớn hơn hay nhỏ hơn; chúng ta chỉ có danh xưng trưởng lão hai lần trong Tân Ước, và xét về bản chất thì chúng không khác nhau, vì chính các trưởng lão ấy

[NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn này bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn đọc được rời rạc] Trong một sự xét đoán như thế, có sự khác nhau [NEEDS REVIEW: phần này không đọc được] về tên gọi, chức danh, bản chất, [NEEDS REVIEW: phần này không đọc được] một quyền trên một quyền, chúng ta phải [NEEDS REVIEW: phần này không đọc được] chinh phục cả một dân tộc, và [NEEDS REVIEW: phần này không đọc được] chúng ta phải đặt một vương quốc trong một vương quốc, một Hội Thánh hội chúng trong một Hội Thánh, một thân thể nhỏ hơn trong một thân thể lớn hơn, trong một Hội Thánh.

Thứ hai, một quyền trên một quyền trong Hội Thánh không thể bị các anh em chúng ta phủ nhận. Vì thứ nhất, trong ban trưởng lão của một Hội Thánh đơn lẻ, ban trưởng lão trong tòa án có một quyền [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] trên một quyền [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] của những người giảng Lời và quản trị các nghi thức thánh; họ có thể [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] mục sư và khiển trách ông nếu ông giảng giáo lý dị giáo [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng]. Thứ hai, hai trưởng lão trong tòa án có một quyền [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] cùng với toàn thể hội đồng trưởng lão; quyền của hội đồng trưởng lão ở trên quyền của một phần. Tiếp theo, các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem họp trong một hội đồng đã có một quyền, trong các điểm giáo lý, trên Hội Thánh tại An-ti-ốt và các Hội Thánh khác; và các anh em chúng ta nói rằng Hội Thánh tại An-ti-ốt có thể đã tự mình, trong hội đồng thấp hơn của họ, xác định chính những điểm mà hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đã xác định; ở đây có quyền trên quyền. Trước đó, cần nói rằng: nếu quyền cao hơn mang tính tước đoạt và phá hủy quyền thấp hơn, thì quyền của giáo hoàng phá hủy quyền của Hội Thánh hoàn vũ, và quyền của các giám mục cao cấp phá hủy quyền của [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng]; nhưng hội đồng trưởng lão là quyền phụ trợ và cộng thêm để giúp đỡ quyền thấp hơn, chứ không phải mang tính tước đoạt và phá hủy để tiêu diệt quyền ấy.

Thứ ba, chúng tôi không thấy làm sao hai hay nhiều tòa án lại khác nhau về hình thức và về bản chất trong bản chất và công việc của chúng, vì chúng chỉ khác nhau về mức độ mở rộng quyền nhiều hay ít, như các lý lẽ đã chứng minh. Cũng như quyền cai trị trong một thành phố hay thị trấn không khác về hình thức so với quyền của toàn thể các thành phố và thị trấn được hợp nhất và kết hợp trong một tòa án chung, và quyền của hai, ba hay bốn trường đại học không khác so với quyền của toàn thể sự kết hợp các trường đại học hợp nhất trong tòa án chung của các trường đại học; thì ở đây cũng vậy, quyền của các tòa án thấp hơn chỉ khác quyền của tòa án cao hơn về cấp độ và về số thành viên của các tòa án. Chính sách thiêng liêng là một và giống nhau, dù tòa án cao hơn có thể thực thi những hành vi thẩm quyền khác với hành vi của tòa án thấp hơn theo cách thông thường, như việc phong chức cho các mục sư và khai trừ, nơi nhiều Hội Thánh liên kết với nhau; dù rằng nơi không có sự liên kết ấy, việc phong chức và khai trừ vẫn có thể do một Hội Thánh đơn lẻ thực hiện. Việc lập luận từ sự không phân biệt tên gọi, chức danh và thuộc tính của các tòa án cũng chỉ là một lập luận yếu, vì Hội Thánh hội chúng, Hội Thánh trưởng lão, Hội Thánh tỉnh và Hội Thánh quốc gia đều làm nên một thân thể, và tòa án thấp hơn chỉ là một phần và một chi thể của tòa án cao hơn; vì thế không cần thiết rằng, như sứ đồ và tiên tri, mặt trời là vì sáng lớn hơn, xét về tên gọi và chức vụ, được phân biệt với mặt trăng, tức vì sáng nhỏ hơn, thì Hội Thánh và hội đồng trưởng lão cũng phải được phân biệt bằng tên gọi, chức vụ và chức danh trong Kinh Thánh. Vì một tiên tri xét về hình thức không phải là một phần của một sứ đồ, mà là một chức vụ khác hẳn về hình thức so với ông, và mặt trăng không phải là một phần của mặt trời, như một Hội Thánh là một phần của Hội Thánh trưởng lão. Vì vậy, Kinh Thánh không phân biệt dân chúng và các trưởng lão trong từ “Hội Thánh” (ecclesia), như các anh em chúng ta muốn cả hai đều được hiểu trong chỗ ấy, Ma-thi-ơ 18: “Hãy nói với Hội Thánh.” Nay

cũng như họ làm đối với chúng ta trong trường hợp tương tự, chúng ta không nên phân biệt nơi luật pháp không phân biệt. Nhưng Kinh Thánh nói trong Ma-thi-ơ 18 rằng Hội Thánh mà người bị xúc phạm phải tìm đến, là Hội Thánh phải được vâng phục như một tòa án và tòa án thuộc linh, còn dân chúng thì không phải là một tòa án, cũng không phải là bất cứ phần nào của tòa án. Và thứ hai, Đấng Christ nói về Hội Thánh ấy là Hội Thánh thực sự trói buộc trên đất và cởi mở trên đất, và điều đó là nhờ quyền của các chìa khóa, nhưng dân chúng, xét như một phần của tòa án, thì không thực sự trói buộc và cởi mở trên đất bằng quyền của các chìa khóa. Thứ ba, Đấng Christ nói về tòa án ấy, và về điều thực thi quyền Hội Thánh trên đất, dưới danh xưng trói buộc và cởi mở; nhưng chúng ta không tìm thấy một Hội Thánh nào, trước mặt và trước sự hiện diện của dân chúng, trói buộc và cởi mở dưới danh xưng [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] trong Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có nên dùng một cách giải thích ngạo mạn về từ Hội Thánh như thế, mà Lời của Đức Chúa Trời không dùng hay không? Và cuối cùng, tôi nói về những người Cô-rinh-tô nhóm lại với nhau, hiệp lại trong danh Chúa Giê-xu, với tinh thần chức vụ của Phao-lô và với quyền của Chúa Giê-xu; những người này không thể là Hội Thánh khai trừ trước mặt dân chúng. Bản văn không phân biệt tòa án của các trưởng lão, là những người có quyền thẩm quyền, với dân chúng, và tất cả những người mà ông viết thư cho, những người đã kiêu ngạo và không than khóc về [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng], đều không có quyền thẩm quyền như thế; bản văn cũng không thể chịu đựng ý rằng các trưởng lão lập một tòa án trước mắt mọi dân chúng, và phó một người như thế cho Sa-tan, để rồi điều này được gọi là việc làm của các trưởng lão và dân chúng, như các anh em chúng ta dạy; và ở đây họ phân biệt nơi Kinh Thánh không phân biệt.

Thứ tư, nếu Kinh Thánh ban cho chúng ta những ngôi thực sự khác nhau, dù không tìm được tên gọi và chức danh, nhiều hơn những gì chúng ta tìm thấy được bày tỏ rõ ràng bằng lời; như hai nghi thức thánh, ba ngôi vị và một Đức Chúa Trời, Đấng Christ Giê-xu trong hai bản tính và một ngôi vị, thì chúng ta đã có điều chúng ta tìm kiếm. Nhưng chúng ta có những điều khác nhau này trong chính sự vật, như trong Công vụ 3:46 chúng ta có một Hội Thánh họp trong một nhà, để nghe Lời và dự các nghi thức thánh, Công vụ 20:8, và một Hội Thánh tại Cô-rinh-tô họp trong một nhà, 1 Cô-rinh-tô 11:20, 1 Cô-rinh-tô 14:23; và do đó ở đây hẳn phải có một quyền trong buổi họp này để sắp xếp sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Buổi họp đơn lẻ này có quyền quở trách những người phạm tội công khai, ngăn cấm phụ nữ giảng trong Hội Thánh, và cấm, bằng quyền của các chìa khóa, việc hai người cùng nói một lúc, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự; cấm giáo lý gây chia rẽ và việc nói Lời Đức Chúa Trời bằng một thứ tiếng không ai hiểu, v.v. Thứ hai, có một ban trưởng lão [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] trong mỗi thành phố, tại Ê-phê-sô, tại Giê-ru-sa-lem, những người họp lại để thi hành thẩm quyền, Công vụ 15, những người đã đặt tay trên Ti-mô-thê [NEEDS REVIEW: các câu trích dẫn bị OCR làm hỏng], Công vụ 15:1, 5. Thứ ba, có một buổi họp của một Hội Thánh cấp tỉnh tại A-si-a, nơi có nhiều Hội Thánh, như có thể suy ra từ Công vụ 5:9, 10, những người phải loại bỏ [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] và các giáo sư giả đã làm men cho mọi người khác, và những người được dạy trong Ga-la-ti [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] phải khôi phục một anh em sa ngã bằng tinh thần nhu mì. Và thứ tư, có một mẫu mực và khuôn mẫu của một hội đồng chung, bảo đảm cả một buổi họp Hội Thánh quốc gia lẫn một công đồng hoàn vũ. Điều tương tự cũng có thể suy ra từ hội đồng ấy, Công vụ 1 và Công vụ 6, nơi những người hướng dẫn hoàn vũ của toàn thể thế giới Cơ Đốc, tức các sứ đồ, đã có mặt và đã thi hành thẩm quyền, bằng việc phong chức cho các chức vụ. Và dù không thể đưa ra những trường hợp như thế trong Kinh Thánh, vẫn có một nền tảng và sự bảo đảm về mặt đạo đức cho điều ấy. Thứ nhất, vì quyền thẩm quyền hiệp nhất thì chắc chắn và tốt hơn một quyền nhỏ hơn và phân tán. Vì nếu các chìa khóa được ban cho Hội Thánh hữu hình, chứ không phải cho Hội Thánh nhỏ bé này hay Hội Thánh nhỏ bé kia họp trong một nhà riêng, Công vụ 2:46, Công vụ 20:8, thì sự phân chia hay hiệp nhất của quyền này, sự mở rộng của nó, phải được đo lường theo quy tắc của sự gây dựng thuận tiện nhất, và nó không thể phù hợp với sự gây dựng nếu nó chỉ được ban cho một Hội Thánh đơn lẻ mà thôi. Đức Chúa Trời của tự nhiên, để bảo tồn các xã hội loài người, đã ban quyền cai trị một cách nguyên thủy, không phải cho một người, mà cho một đám đông; vì một người đơn lẻ không có nguy cơ bị làm hại và áp bức trong một xã hội, nhưng một xã hội thì có nguy cơ ấy, vì thế Đức Chúa Trời đã ban quyền này cho một đám đông; và một đám đông là đối tượng chính thức của chính sách và chính quyền, và không thể không tan rã nơi không có luật pháp và chính quyền. Vì vậy Đức Chúa Trời của ân điển hẳn đã ban một quyền cai trị cho một xã hội và đám đông gồm những Hội Thánh nhỏ bé; vì một đám đông các Hội Thánh cũng là một đám đông, và vì thế xã hội và sự liên kết này không thể tồn tại, trừ khi Đấng Christ đã cung cấp một chính quyền siêu nhiên cho nó. Thật không hợp lý khi có người nói rằng một định chế đạo đức thì không phải là một định chế; vì nó vừa là đạo đức, vừa là một định chế thiêng liêng. Việc Đức Chúa Trời có một ngày nhất định cho sự phục vụ Ngài vừa là đạo đức, vừa là một định chế thiêng liêng; mọi định chế không chỉ đơn thuần mang tính tích cực như một số người tưởng, chẳng hạn như việc ngày cuối cùng trong tuần là ngày Sa-bát, rằng bánh và rượu là dấu hiệu của thân thể Đấng Christ bị bẻ ra, và huyết Ngài đổ ra vì chúng ta. Vì vậy, giả sử chúng ta có một Hội Thánh hữu hình, thì việc Hội Thánh ấy cũng có quyền cai trị là điều đạo đức, trong chừng mực Hội Thánh ấy là một Hội Thánh. Thật vậy, quyền cai trị, theo giả định này, là tự nhiên, hay đúng hơn là đồng tự nhiên; vì vậy, theo cùng một nền tảng, khi giả định rằng Đấng Christ có trong một quốc gia một đám đông các Hội Thánh liên kết với nhau, những Hội Thánh vì ở gần nhau nên có thể gây dựng, khích lệ, an ủi và thúc giục nhau yêu thương và làm việc lành, khi họ phục tùng luật pháp của chính sách Đấng Christ, hoặc có thể làm gương xấu cho nhau (như nhiều Hội Thánh liên kết tại Ga-la-ti đã có xu hướng cắn xé, nuốt chửng lẫn nhau, Ga-la-ti 5:15), thì việc họ ở dưới một chính sách thiêng liêng là điều đạo đức, thậm chí đồng tự nhiên. Việc một đám đông các Hội Thánh liên kết trong một xứ bị bỏ mặc cho luật pháp tự nhiên và tình huynh đệ Cơ Đốc, và được thả lỏng khỏi mọi luật pháp của chính sách bên ngoài, cũng không phù hợp hơn với sự khôn ngoan của Đấng Christ so với việc Chúa công chính, Đấng có ý định bảo tồn các xã hội loài người, lại bỏ mặc mỗi người cho luật tự nhiên, mà không ban cho họ một quyền để lập nên một chính quyền, và để định ra các luật pháp loài người và dân sự nhờ đó họ có thể được bảo tồn. Và tôi nghĩ chúng ta đều sẽ nói rằng, nếu Đức Chúa Trời đã định cho mỗi gia đình lớn, thậm chí mỗi hai mươi gia đình trên thế gian, đều độc lập trong chính mình và không phục tùng luật dân sự nào, không quyền lực nào, không chính quyền nào, mà sự độc lập ấy lại không [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng nặng] thì Đức Chúa Trời đã không định ra một quyền của chính sách dân sự và luật pháp dân sự (như sự liên kết của nhân loại); và lý lẽ sẽ rõ ràng, vì trong mỗi quận, xứ, tỉnh và quốc gia sẽ có một đám đông, tức mười nghìn, mười nghìn vương quốc độc lập chỉ phục tùng luật tự nhiên, mà không có luật pháp hay chính sách dân sự nào, mà chỉ trực tiếp phục tùng [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng].

Khi mười nghìn vương quốc ấy nổi lên, dùng gươm mà nuốt chửng lẫn nhau, và một xã hội độc lập làm hại một xã hội khác, thì phương thuốc duy nhất sẽ là than phiền với Đức Chúa Trời, và từ bỏ sự thông công dân sự với các xã hội như thế; tức là không giao thiệp với họ (không nhận hay cho, không vay hay cho vay, không mua hay bán với họ); nhưng việc dùng bất cứ quyền cưỡng chế nào của sự bồi thường tự nhiên hay dân sự để bắt họ làm bổn phận, hay thi hành lòng thương xót và sự xét đoán với nhau, là điều bất hợp pháp. Nay vì ân điển không phá hủy tự nhiên, cũng không thể có một chính sách độc lập nào mâu thuẫn với châm ngôn này của chính sách tự nhiên, vốn được mọi người thừa nhận, trong mọi chính sách, dân sự, tự nhiên, siêu nhiên: Đức Chúa Trời, với ý định bảo tồn các xã hội cả trong Hội Thánh lẫn trong nhà nước, đã đặt mọi xã hội và đám đông dưới luật pháp của chính sách bên ngoài. Nhưng quả thật, một đám đông gồm những Hội Thánh nhỏ bé cũng là một đám đông và một xã hội. Vậy thì phải suy ra rằng chính quyền của những thân thể nhỏ bé độc lập, không ở dưới quyền cưỡng chế nào của các hình phạt Hội Thánh, hẳn phải thiếu mọi định chế thiêng liêng, và vì thế chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng.

Vì điều này, việc trả lời những lời gièm pha của một số người sẽ dễ dàng, khi họ nói rằng một Hội Thánh dưới Tân Ước [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] theo Do Thái giáo. Do đó, họ nói, một tôn giáo quốc gia, một lời thề quốc gia hay giao ước quốc gia, giống như một Hội Thánh toàn thế giới, một Hội Thánh, một thân thể khổng lồ lớn bằng cả trái đất. Và vì vậy, nếu một hoàng đế Âu-gút-tơ nào đó dùng gươm mà chinh phục toàn thế giới về cho mình, thì ông ta có thể bắt cả thế giới trở thành một Hội Thánh, một tôn giáo.

Đáp: Thuật ngữ Hội Thánh quốc gia không có trong Lời Đức Chúa Trời, nhưng xin hỏi, theo nghĩa nào thì Hội Thánh Do Thái có thể được gọi là một Hội Thánh quốc gia? Tôi không hiểu được điều ấy, nếu là vì những nghi lễ mang tính hình bóng và nghi thức đã đặt một khuôn khổ Hội Thánh trên toàn thể dân tộc; vì nếu vậy, thì tên gọi Hội Thánh quốc gia hay tôn giáo quốc gia không thể, dù bởi chính lòng ganh tị, bị gán cho các Hội Thánh cải chánh, hay cho Hội Thánh Scotland, là Hội Thánh đã chịu khổ rất nhiều vì các nghi lễ Do Thái và La Mã. Nhưng nếu người Do Thái là một Hội Thánh quốc gia, vì họ là một dân thánh trong sự xưng nhận, được gọi là dân tộc, và được lập thành [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng], một Hội Thánh được kêu gọi bên ngoài để hưởng ân điển và vinh quang, và toàn thể dân tộc có cùng phạm vi và cùng mức độ, thì mọi dân tộc Cơ Đốc xưng nhận đức tin chân thật, và các dân ngoại cũng như người Do Thái; các Hội Thánh tin kính tại Bông-tơ, [NEEDS REVIEW: các địa danh bị OCR làm hỏng] và Bi-thi-ni (như [NEEDS REVIEW: các tên tác giả bị OCR làm hỏng] nghĩ rằng Phi-e-rơ đã viết cho người Do Thái), và nhiều nhà giải kinh khác cùng với Thô-ma Ly-ra và những người khác nghĩ rằng họ vẫn là, trong 1 Phi-e-rơ 2:9, một dân thánh, và vì thế là một Hội Thánh quốc gia; và không có lý do gì để chế giễu một Hội Thánh quốc gia theo nghĩa này hơn là chế giễu Đức Thánh Linh, Đấng chỉ lập nên một Hội Thánh trong khắp thế giới, như Cốt-tơn, Ainsworth và những nhân chứng thiện cảm khác với các anh em chúng ta thừa nhận. Và nếu các dân ngoại sẽ đến với ánh sáng của Hội Thánh Do Thái, và các vua đến với sự sáng chói của sự dấy lên của Hội Thánh ấy, Ê-sai 60:3, nếu sự dư dật của biển sẽ được cải đạo sang đức tin và tôn giáo chân thật của người Do Thái, và sức mạnh của các dân ngoại sẽ đến với họ, và nếu mọi xác thịt sẽ thấy vinh quang đã tỏ ra của Chúa, Ê-sai 60:5, và đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Chúa Trời như biển đầy nước, thì điều ấy rất phù hợp với Lời Chúa rằng có và sẽ có một Hội Thánh khắp cả thế giới; anh em có thể đặt biệt danh cho nó tùy ý, gọi nó là tôn giáo toàn thế giới, Hội Thánh toàn thế giới. Cứ như thể thế giới hư mất và mù lòa, Giăng 2:15, 17, 1 Giăng 5:19, 2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng], đều là một với thế giới được yêu thương, được cứu chuộc, được tha thứ và được hòa thuận, Giăng 3:16, Giăng 1:29, 2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng], cứ như thể chúng ta lẫn lộn hai thế giới này và tôn giáo của hai thế giới này vậy. Và nếu thế giới này có thể họp lại trong những ánh sáng chính của nó, thì cả một công đồng hoàn vũ lẫn một lời thề của toàn thể Hội Thánh đều không phải là bất hợp pháp; nhưng về điều này đã nói đủ trước đây. Và nếu thế giới bị chinh phục về cho thế giới, và một thế giới gồm các dân tộc bước vào và phục tùng vương trượng Đấng Christ cùng quyền vương giả của Ngài trong chính quyền bên ngoài của Ngài, thì những người chống đối có phải là những người xa lạ với Kinh Thánh đến nỗi nghi ngờ điều này hay không? Vậy hãy đọc Ê-sai 60:4, 5, 6, 7, Ê-sai 49:5; câu 4, 5, 6, 7, Thi Thiên 2:8, 9, Thi Thiên 72:8, 9, 10, Ê-sai 54:3, Ê-sai 49:1, Ê-sai 45:22, 23, Thi Thiên 110:1, 2, 3, 4, 5, và nhiều chỗ khác: vương quốc trong vương quốc, vương quốc của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài ngự trong một vương quốc thế gian, và về mặt thuộc linh, trong quyền năng Ngài, Ngài chiến thắng thế giới và chinh phục các dân tộc về cho Phúc Âm của Ngài.

Phản đối 8. Nếu các trưởng lão cấp hạt không phải là trưởng lão xét trong quan hệ với Hội Thánh cấp hạt, và vì thế với mọi Hội Thánh trong đó, thì anh em phải quên hết những chỗ nói rằng các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, các trưởng lão của Ê-phê-sô, các thiên sứ của bảy Hội Thánh; điều này thật vô lý. Nếu họ là trưởng lão của mọi Hội Thánh ấy, thì thứ nhất, mọi người trong các Hội Thánh ấy phải phục tùng lương tâm mình cho họ, và vâng phục họ như một định chế hợp pháp của Đức Chúa Trời; thứ hai, mọi người trong các Hội Thánh ấy phải có tiếng nói trong việc bầu chọn tất cả họ; thứ ba, mọi người ấy đều mắc nợ họ sự chu cấp và tôn trọng gấp đôi, 1 Ti-mô-thê 5:17. Nếu con bò đang đạp lúa không được bịt mõm, mà phải được nuôi bằng lúa của tôi và của bạn, nó phải đạp lúa của tôi, và làm việc cho tôi, thì các Hội Thánh này không thể đều họp lại trong một chỗ để phong chức và chọn tất cả các chức vụ này, và để phục tùng chức vụ của họ.

Đáp: Các trưởng lão là trưởng lão của Ê-phê-sô và trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, không phải vì mỗi trưởng lão đều có một trách nhiệm mục vụ đặc biệt trên mỗi Hội Thánh xét riêng từng Hội Thánh một; vì thật không thể nào một Hội Thánh gồm mọi người cải đạo tại Giê-ru-sa-lem, lên đến nhiều nghìn người, lại đều mang quan hệ của một Hội Thánh đối với một người như trưởng lão riêng của họ, là người phải đích thân cư trú trong mọi Hội Thánh ấy và từng Hội Thánh một để canh giữ linh hồn họ, để giảng cho mọi Hội Thánh, đúng lúc hay trái lúc. Nhưng họ được gọi chung là trưởng lão của [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] theo nghĩa mà các vua được gọi là vua của các dân tộc, không phải vì mỗi vua đều là vua của mỗi dân tộc; vì vua Ê-đôm không phải là vua của Ai Cập, và vua Ba-by-lôn không phải là vua của A-si-ri; thế nhưng trong số họ, tất cả đều làm tròn danh xưng ấy để được gọi là vua của các dân tộc. Cũng vậy, các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, xét chung và xét tập thể, là trưởng lão của mọi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem xét tập thể. Và cũng như việc vua Ê-đôm, vì ông là một trong các vua của các dân tộc, được bầu lên ngôi vua của [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] bởi tiếng nói của các quan và quý tộc [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] là một suy luận không đúng, thì việc một số người được gọi là trưởng lão của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, do đó trưởng lão của một Hội Thánh tại cổng phía đông Giê-ru-sa-lem cũng là trưởng lão của một Hội Thánh tại cổng phía tây, cũng không phải là một suy luận đúng. Cũng không suy ra rằng hai Hội Thánh này phải phục tùng lương tâm mình cho một và cùng một trưởng lão như mục sư riêng của họ, là người mà họ mắc nợ sự đồng ý trong việc bầu chọn, sự vâng phục trong việc phục tùng giáo lý của ông, và sự chu cấp cho công lao của ông; vì tất cả những điều ấy chỉ mắc nợ người là mục sư riêng của họ. Cũng như [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] không mắc nợ sự tôn trọng, lòng trung thành, thuế má cho vua Ê-đôm, dù vua của xứ ấy là một trong các vương quốc của các dân tộc, và vua Ê-đôm là một trong các vua của các dân tộc. Nhưng nếu thật sự mọi vua của các dân tộc họp lại trong một triều đình, và trong triều đình ấy cai trị các dân tộc bằng quyền vương giả chung, và bàn bạc về những điều liên quan chung đến mọi vương quốc, thì mọi dân tộc đều có bổn phận vâng phục họ trong triều đình ấy, khi họ cai trị trong triều đình ấy, chứ không xa hơn. Và khi dân chúng đồng ý với quyền của triều đình chung này một cách mặc nhiên, họ đồng ý rằng mỗi người trong số họ sẽ được chọn làm vua của vương quốc này hay vương quốc kia, và cũng hứa một cách mặc nhiên sự vâng phục và phục tùng mỗi vua trong các vua của các dân tộc, không phải đơn thuần xét như họ là vua xét trong quan hệ với một vương quốc như thế, mà chỉ xét như họ là thành viên của triều đình ấy. Vì vậy, các Hội Thánh thừa nhận và đồng ý với hội đồng trưởng lão cấp hạt cũng mặc nhiên chọn lựa và đồng ý với trách nhiệm và sự chăm sóc chung mà mỗi mục sư có, xét như ông là thành viên của tòa án chung ấy, là tòa án liên quan đến tất cả họ; vì thế mọi hệ quả này [NEEDS REVIEW: câu kết bị OCR làm hỏng].

Phản đối 9. Các hội đồng trưởng lão có thể khai trừ [NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm hỏng] một Hội Thánh riêng biệt bằng một người đại diện; họ cũng có thể, với lý do tốt ngang nhau, giảng bằng một người đại diện, cũng như thi hành thẩm quyền bằng một người đại diện; việc này cũng mang tính cá nhân và không thể chuyển giao như việc kia.

Đáp: Chắc chắn có một sự khác biệt lớn; vì các hành vi thẩm quyền, được thực hiện bằng cách nói nhân danh Đấng Christ, đều xuất phát từ một tập thể và một tòa án, và vì việc cả một tòa án cùng lên tiếng sẽ gây ra sự lộn xộn lớn, nên do sự cần thiết, những hành vi như thế phải được thực hiện bởi một người đại diện. Thật vậy, các hành vi xét xử của toàn bộ tiến trình xét xử trong việc xác định một người phải bị khai trừ không thể do một người duy nhất thực hiện; việc ấy sẽ được thực hiện thuận tiện nhất bởi toàn thể hội đồng, hoặc ít nhất bởi một số người được chọn mà bên bị cáo không có sự phản đối nào, và sẵn lòng chịu xét xử bởi họ. Nhưng các hành vi thuộc về chức vụ, như việc giảng, xuất phát từ quyền của chức vụ, chỉ có thể do chính mục sư thực hiện trong con người mình, chứ không phải bởi một người thay thế. Ngoại trừ việc sự dạy dỗ mang tính hội đồng, xuất phát từ quyền thẩm quyền, có thể được gửi bằng văn bản qua các sứ giả và người đại diện đến các Hội Thánh, Công vụ 15 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng].

Phản đối 10. Một mục sư không phải là mục sư, trừ khi xét trong quan hệ với Hội Thánh hay Hội Thánh riêng của ông. Vì thế ông không thể thực hiện các hành vi mục vụ, dù thuộc về chức vụ hay thẩm quyền, trong một hội đồng trưởng lão.

Đáp: Việc một mục sư là mục sư xét trong quan hệ với cả thế giới như thế nào đáng được bàn luận. Thứ nhất, một số người không có quyền của chức vụ lẫn quyền thẩm quyền ở bất cứ nơi nào, như những người tư nhân. Thứ hai, một số người có cả quyền của chức vụ lẫn quyền thẩm quyền khắp cả thế giới, như các sứ đồ, là những người có thể dạy dỗ, quản trị các nghi thức thánh và khai trừ, xét như sứ đồ, trong mọi Hội Thánh. Thứ ba, một số người có quyền của chức vụ và quyền thẩm quyền trong một nơi nhất định đã được xác định, như các mục sư trong Hội Thánh riêng của mình. Thứ tư, một số người có quyền của chức vụ xét trong quan hệ với cả thế giới, như các mục sư của một Hội Thánh, là những người giảng và quản trị các nghi thức thánh một cách có hiệu lực, nhưng giảng một cách có trật tự và hợp pháp nơi họ có lời kêu gọi của những người có thể kêu gọi họ thi hành chức vụ của mình trong từng dịp cụ thể, tại đây và ngay lúc này. Theo nghĩa này, một mục sư của một bầy chiên là một mục sư, xét về quyền của chức vụ, đối với cả thế giới; vì dù việc dạy dỗ mục vụ của ông bị giới hạn bởi Hội Thánh, theo cách thông thường, chỉ trong Hội Thánh này mà thôi, ông vẫn có quyền mục vụ để giảng cho cả thế giới theo cách từng dịp, cả bằng lời nói lẫn bằng văn bản. Thế nhưng quyền này, chỉ là một nửa quyền chức vụ của ông, không làm cho ông trở thành mục sư của cả thế giới, như các sứ đồ đã từng là. Và cũng theo cách ấy, ông có quyền quản trị các nghi thức thánh; và theo cách này, các anh em chúng ta có thể thấy rằng quyền của chức vụ để làm chức vụ hay mục sư được ban bởi hội đồng trưởng lão, đến nỗi nếu người ấy bị tước bỏ [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng] thì nay ông đã mất quan hệ mục vụ của mình với cả Hội Thánh [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] và Hội Thánh mà ông là mục sư; đến nỗi nay ông chỉ là một người tư nhân, xét trong quan hệ không chỉ với Hội Thánh mà ông từng là mục sư, mà còn xét trong quan hệ với toàn thể Hội Thánh hữu hình. Nay không một Hội Thánh riêng biệt nào có quyền tước bỏ khỏi ông quan hệ mà ông đã có với toàn thể Hội Thánh hoàn vũ. Nhưng một mục sư của một bầy chiên là một mục sư xét về quyền thẩm quyền, không phải trên cả thế giới, để khai trừ trong mọi hội đồng trưởng lão, cùng với hội đồng trưởng lão; ông chỉ có khả năng, nhờ quyền của chức vụ, để thi hành quyền thẩm quyền khi ông đến, với giả định có một lời kêu gọi, nếu ông được chọn làm mục sư tại đó, hay được kêu gọi làm ủy viên trong các tòa án cao hơn, hay cao nhất của Hội Thánh. Nhưng ngoài ra, ông không có quyền thẩm quyền nào, ngoại trừ trong tòa án mà ông là thành viên, tức là trong ban trưởng lão của một Hội Thánh, và trong hội đồng trưởng lão cấp hạt; vì ông là thành viên của một Hội Thánh như thế nào, thì ông cũng là thành viên của hội đồng trưởng lão cấp hạt như thế; vì thế, dù ông không phải là mục sư theo một cách trong tòa án cấp hạt này, tức là xét về quyền của chức vụ, ông vẫn là một mục sư [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] xét về quyền thẩm quyền.

Nền tảng của các anh em chúng ta do đó yếu kém khi họ nói rằng một mục sư không thể ban các dấu hiệu cho những người thuộc một Hội Thánh khác, vì ông không có quyền chức vụ trên những người thuộc một Hội Thánh khác [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng]. Thật vậy, ông không có quyền thẩm quyền trên những người thuộc một Hội Thánh khác; nhưng nếu họ muốn nói ông không có quyền của chức vụ trên họ, thì điều đó là sai. Vì bất kể [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] là gì, mục sư vẫn quản trị các dấu hiệu bằng quyền của chức vụ, chứ không phải bằng quyền thẩm quyền; và Hội Thánh, xét như Hội Thánh, không có quyền [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] về chức vụ, vì Hội Thánh không được kêu gọi đến bất cứ phẩm giá mục vụ nào, dù chúng ta có thừa nhận điều mà cho đến nay vẫn không bao giờ có thể chứng minh được, rằng Hội Thánh được trao cho một quyền chức vụ.

Phản đối 11. Nếu Hội Thánh mà anh em giả định là Hội Thánh đầu tiên [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng nặng] phải khai trừ, hay [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] một người; vì thế Hội Thánh [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] phải thi hành mọi hành vi thẩm quyền khác, trước mặt mọi Hội Thánh hội chúng của hội đồng trưởng lão cấp hạt họp lại [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng]. Nhưng điều sau này cũng bất khả thi như điều trước, và cũng vô lý; vì làm sao ba mươi hay bốn mươi Hội Thánh có thể họp lại trong một chỗ, cho mọi hành vi thẩm quyền riêng biệt? Chúng tôi cũng thừa nhận rằng nhiều Hội Thánh không thể họp lại trong một chỗ. Để mệnh đề này được chứng minh là đúng, chúng tôi giả định những nền tảng này của khuôn khổ trưởng lão của các Hội Thánh: thứ nhất, Hội Thánh trưởng lão của Cô-rinh-tô, chứ không phải Hội Thánh hội chúng, có quyền khai trừ duy nhất; thứ hai, người này phải bị khai trừ trước mặt, và vì thế với sự đồng ý của toàn thể đám đông, như bản văn nói trong 1 Cô-rinh-tô 5:4: “Khi anh em nhóm lại với nhau”; thứ ba, việc khai trừ là hành vi thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh, vì đó là việc trói buộc kẻ phạm tội trên trời và dưới đất. Nếu vì thế hành vi thẩm quyền cao nhất này phải được thực hiện trước mặt mọi Hội Thánh nhóm lại trong một chỗ, thì mọi hành vi thẩm quyền cũng phải được thực hiện trước mặt Hội Thánh đã nhóm lại; vì điều ấy liên quan đến sự gây dựng của họ, và là vấn đề tin cậy đối với tất cả họ. Thứ tư, lý do chúng tôi nghĩ người ấy phải bị khai trừ trước mặt, hay trước sự hiện diện của Hội Thánh mà ông là thành viên, là vì điều ấy liên quan đến họ, và ông là thành viên của Hội Thánh này. Nhưng theo nền tảng của anh em, toàn thể Hội Thánh trưởng lão hay cấp hạt phải có mặt, điều ấy là bất khả thi; vì đối với anh em, ông là thành viên của toàn thể Hội Thánh cấp hạt, và quyền khai trừ nằm trong toàn thể Hội Thánh cấp hạt, và họ phải có mặt theo cùng một lý do như lý do Hội Thánh mà ông là thành viên gần gũi hơn phải có mặt.

Đáp: Có nhiều điều trong lập luận này cần được sửa lại. Thứ nhất, việc Hội Thánh Cô-rinh-tô bao gồm toàn thể đám đông mà điều ấy liên quan, vì [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] không chứng minh được điều ấy; vì cùng một từ ấy cũng được nói về buổi họp của các sứ đồ và trưởng lão, là những người họp trong một hội đồng có thẩm quyền, Công vụ 15:6; từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] cũng được gán cho đám đông, Công vụ [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng], câu 22, và cho Hội Thánh của các tín hữu, 1 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR làm hỏng], câu 10, và 1 Cô-rinh-tô 14:23. Vì thế chỉ một từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] dường như không phải là một lập luận thuyết phục. Thứ ba, từ ekklesia, vốn không có ở đây trong cả chương này, hay [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng], và được bảy mươi nhà dịch giả dùng, mà bản dịch của họ Đấng Christ và các sứ đồ thường theo trong Tân Ước, dùng những từ ấy cho bất cứ buổi họp nào của người tốt hay người xấu, của người dân sự hay người thuộc Hội Thánh. Như tôi có thể đưa ra ví dụ trong rất nhiều chỗ của Cựu Ước và Tân Ước; vậy thì, xin hỏi, điều gì giới hạn ý nghĩa của những từ này để chỉ một buổi họp dân sự, hơn là một buổi họp thuộc Hội Thánh? Chắc chắn chính những hành động mà nhóm người ấy làm khi họ họp lại, và mục đích mà họ họp lại. Tôi đưa ra một ví dụ trong Công vụ 19:41: từ ekklesia (điều tương tự tôi cũng nói về [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]) không có nghĩa là Hội Thánh của Đấng Christ, và đó là một lý lẽ không thể bác bỏ. Họ đã nhóm lại để gây náo động chống lại Phao-lô, điều đó không phải là một hành động của Hội Thánh, và vì vậy không có mục đích Hội Thánh nào ở đây. Cũng vậy, [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng nặng] mục đích của buổi họp như thế không thể là việc của Hội Thánh. Vì thế, chúng ta được dẫn đến việc biết Hội Thánh hay hội chúng có nghĩa là gì trong những chỗ ấy, không phải nhờ [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] mà nhờ những người được nhóm lại, hành động và mục đích mà họ họp lại dẫn chúng ta đến điều này, rằng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] không có nghĩa là một Hội Thánh. Chúng ta thấy, trong 1 Cô-rinh-tô 11:18: “Trước hết, khi anh em nhóm lại thành Hội Thánh, tôi nghe rằng trong anh em có sự chia rẽ.” Chỗ này hẳn phải có nghĩa là Hội Thánh của các tín hữu, vì mục đích buổi họp của họ là bữa ăn của Chúa, hay sự thông công của họ, câu 20, 18 như bản văn làm rõ, và 1 Cô-rinh-tô 14:23: “Khi cả Hội Thánh nhóm lại với nhau,” điều ấy là để nói tiên tri và nghe Lời, như bản văn hiển nhiên cho thấy, câu 16, 17, 18, 23, 24, 25, 26, 27. Và vì thế ở đây từ ấy hẳn phải có nghĩa là Hội Thánh gồm các mục sư giảng dạy, và dân chúng nghe Lời, cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong trường hợp được ủy thác quyền trói buộc và cởi mở, và quyền khai trừ, như Ma-thi-ơ 18:17, 18, 19, không có sự cần thiết nào rằng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] phải bao gồm những người không có quyền của các chìa khóa, và không thể, bằng quyền của các chìa khóa, trói buộc và cởi mở. Và vì thế, từ ngữ pháp thuần túy và đơn thuần của từ ekklesia, không thể rút ra lập luận nào để chứng minh rằng ekklesia trong 1 Cô-rinh-tô 5 hẳn phải có nghĩa giống như điều nó có nghĩa trong 1 Cô-rinh-tô 11:18, 1 Cô-rinh-tô 14:23; vì từ ấy, xét về nguyên nghĩa, có nghĩa là bất cứ buổi họp nào, nhưng những người được nhóm lại và mục đích mà họ họp lại dẫn chúng ta đến ý nghĩa và nghĩa ngữ pháp của từ ấy trong chỗ ấy. Nay trong Ma-thi-ơ 18, Hội Thánh, một Hội Thánh đã nhóm lại ở đó, là Hội Thánh trói buộc và cởi mở trên trời và dưới đất, và đã nhóm lại cho mục đích ấy. Vì thế tôi không thấy làm sao hoàn cảnh của chỗ ấy, giúp chúng ta hiểu nghĩa ngữ pháp của từ ấy ở đây, như trong mọi chỗ khác, lại không buộc chúng ta phải nói rằng trong chỗ này, Ma-thi-ơ 18, từ ecclesia, Hội Thánh, hẳn phải chỉ có nghĩa là những người có quyền trói buộc và cởi mở, tức là chỉ các trưởng lão, chứ không phải dân chúng. Để đi đến chỗ ấy, 1 Cô-rinh-tô 5, những người nằm dưới danh xưng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], nhóm lại với nhau, hẳn phải được giải thích theo chức vụ của những người ấy, và mục đích buổi họp của họ. Nay chức vụ của những người ấy là chức vụ, ông muốn họ được nhóm lại bởi tinh thần chức vụ của Phao-lô, và nhân danh và với quyền của Chúa Giê-xu; đây là quyền của các chìa khóa, mà người có [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] chìa khóa của Đa-vít, Ê-sai 22:22, trên vai mình, Khải Huyền 3:7, ban cho các chức vụ của chính Ngài. Và những người này không thể là tất cả những người mà ông viết thư cho, câu 1, tất cả những người đã kiêu ngạo và không than khóc về sự xúc phạm do người loạn luân gây ra cho danh thánh của Chúa Giê-xu và Hội Thánh Ngài; tất cả những người phải kiêng ăn uống với người bị khai trừ, câu 11, tất cả những người có nguy cơ bị men làm hư hỏng, câu 5, và những người phải giữ lễ trong sự chân thật, không phải với men cũ của sự gian ác và ác độc. Vì những người này rõ ràng là toàn thể đám đông tín hữu, đàn ông, đàn bà và trẻ em, là những người (tôi chắc chắn) không có khả năng nhận các chìa khóa và quyền chức vụ của Phao-lô. Thứ hai, mục đích mà những người được triệu tập ấy họp lại và triệu tập, là câu 5: “Phó người ấy cho Sa-tan”; họ không được triệu tập để cử hành bữa ăn của Chúa, như Hội Thánh được triệu tập trong 1 Cô-rinh-tô 11:18, cũng không phải để nghe Lời tiên tri hay lời giảng, như trong 1 Cô-rinh-tô 14:23, 24. Và dù anh em hiểu những lời “cùng với quyền của Chúa Giê-xu” cùng với động từ “phó cho Sa-tan”, hay cùng với phân từ “nhóm lại nhân danh và quyền của Đấng Christ”, thì cũng đều như nhau; đám đông tín hữu thường, gồm đàn ông, đàn bà và trẻ em, đều không có khả năng nhận quyền ấy, cũng không có khả năng thi hành quyền phó cho Sa-tan ấy. Và vì thế, buổi họp lại với nhau này, xét theo ngữ pháp, không dẫn chúng ta đến việc nói rằng bản án phải được tuyên trước mặt và trước sự hiện diện của đám đông đã nhóm lại, câu 21. Dù cho rằng, mà không thừa nhận, Hội Thánh Cô-rinh-tô, trong mọi thành viên của nó, phải được triệu tập. Dù tôi cho rằng điều ấy không cần thiết theo chỗ này, nhưng cũng không suy ra rằng mọi hành vi thẩm quyền khác phải được thi hành trước mặt toàn thể Hội Thánh; vì có một lý do đặc biệt cho việc tuyên bản án, mà các hành vi khác không có. Việc tuyên bản án liên quan nhiều hơn đến Hội Thánh gần gũi nhất mà người phạm tội là thành viên, xét trong quan hệ thông công gần gũi và hằng ngày; nó cũng liên quan đến các Hội Thánh khác, Hội Thánh cấp hạt, mà người phạm tội cũng là thành viên, nhưng không trực tiếp và gần gũi như vậy, vì (như tôi đã nói trước đây) Hội Thánh hữu hình càng phổ quát thì sự thông công hữu hình bên ngoài càng ít. Cũng như khi một thành viên của một gia đình bị cắt khỏi, bằng gươm của quan tòa, vấn đề trước hết và thân mật hơn, gần gũi hơn, liên quan đến gia đình mà người ấy là thành viên, thế nhưng nó cũng liên quan đến cộng đồng, mà người ấy cũng là thành viên. Một ngón tay của bàn tay phải bị nhiễm trùng hoại thư lây lan, thì phải bị cắt bỏ; thế nhưng việc cắt bỏ liên quan gần gũi hơn đến bàn tay phải, hơn là bàn tay trái và toàn thân. Vì sự lây nhiễm sẽ lan khắp bàn tay phải, cánh tay và vai trước, trước khi lây sang bàn tay trái và toàn thân, dù nó cũng liên quan không ít đến toàn thân. Vì vậy, dù việc khai trừ thực sự liên quan đến mọi Hội Thánh của hội đồng trưởng lão, nó vẫn liên quan gần gũi hơn đến Hội Thánh mà người ấy là thành viên. Thứ hai, việc tuyên bản án mang tính gây dựng, nên là một phương tiện thích hợp để tác động trên người khác; nhưng việc gọi và thẩm vấn các nhân chứng, và việc xét xử để xác định một người phải bị khai trừ, đòi hỏi sự kín đáo, thậm chí một số vụ bê bối và hoàn cảnh của tội ngoại tình, loạn luân, thú dâm, đòi hỏi một sự che đậy khiêm tốn, khỏi các trinh nữ, thanh niên, trẻ em và đám đông. Chúng ta không có sự bảo đảm nào của Đức Chúa Trời rằng những vụ ấy phải được xét xử trước mặt toàn thể đám đông, cũng không phải các hành vi thẩm quyền, hay [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng], phải được đưa ra trước mặt dân chúng, ngoại trừ vì sự gần gũi trong sự liên quan của họ, và vì ích lợi gây dựng.

Phản đối 12. Dân chúng phải đồng ý, thậm chí họ có một quyền, và một điều gì đó hơn cả sự đồng ý trong việc khai trừ; vậy thì họ cũng phải có mặt khi bản án được tuyên. Tiền đề này được chứng minh: thứ nhất, vì họ không kiêu ngạo, họ đã không giữ lễ, họ đã không kiêng ăn với người bị khai trừ, chỉ bởi sự đồng ý; thứ hai, những người không thuộc Hội Thánh ấy đã khai trừ bằng sự đồng ý; thứ ba, có lời chép trong câu 12: “Anh em há chẳng xét đoán những người ở trong hay sao?”

Đáp: Nếu anh em muốn họ khai trừ theo cùng một cách mà họ thực hiện các bổn phận khác, anh em có thể nói họ khai trừ theo cùng một cách mà các mục sư và trưởng lão khai trừ; và nếu họ xét đoán, câu 12, như các trưởng lão xét đoán, thì hoặc mọi dân chúng đều là quan xét, và vậy thì mọi người bị cai trị ở đâu, nếu mọi người đều là người cai trị; hoặc ông nói trong chương này với Hội Thánh, chỉ xét về việc xét đoán mà thôi. Thứ hai, có những mức độ đồng ý khác nhau: những người [NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm hỏng] có một sự đồng ý mặc nhiên và gián tiếp; dân chúng của Hội Thánh phải nghe và biết vụ việc, đối xử riêng tư với người phạm tội, than khóc và cầu nguyện cho người ấy.

Phản đối 13. Tôn trọng cao nhất và gấp đôi thuộc về người lao nhọc trong Lời, 1 Ti-mô-thê 5:17; nhưng nếu Hội Thánh trưởng lão là Hội Thánh cao nhất, thì Hội Thánh ấy sẽ không có sự tôn trọng gấp đôi, vì nó chỉ là Hội Thánh cai trị mà thôi.

Đáp: Tôn trọng cao nhất thuộc về cả hai, mỗi bên theo loại của mình. Và điều này cũng giống như việc anh em so sánh sự vâng phục và tôn trọng mà tôi mắc nợ cha tôi với sự vâng phục và tôn trọng mà tôi mắc nợ ông nội tôi. Thứ hai, 1 Ti-mô-thê 5:17 so sánh các trưởng lão thuộc các loại khác nhau với nhau, như trưởng lão cai trị và trưởng lão dạy dỗ; ở đây anh em so sánh các mục sư được tôn trọng xét về một phương diện với chính họ được tôn trọng xét về một phương diện khác. Và điều này có thể chứng minh rằng tôi phải dành nhiều tôn trọng hơn cho mục sư của tôi vì ông giảng trên bục giảng, hơn là vì ông cai trị trong hội đồng Hội Thánh.

Phản đối 14. Hội Thánh hội chúng là Hội Thánh cao nhất, vì nó có mọi định chế: Lời, các nghi thức thánh, thẩm quyền; vậy thì không có Hội Thánh trưởng lão nào cao hơn mà chỉ có quyền kỷ luật mà thôi.

Đáp: Có hai loại cao trọng: một là cao trọng về phẩm giá Cơ Đốc, hai là cao trọng về sự trổi hơn của Hội Thánh, hay về thẩm quyền thuộc Hội Thánh. Thật vậy, xét theo cách thứ nhất, Hội Thánh hội chúng là cao hơn; đoàn dân tín hữu là vợ và nàng dâu được chuộc của Đấng Christ. Nhưng ban trưởng lão có sự trổi hơn về mặt thuộc Hội Thánh; như người thừa kế và con trai của vua cao hơn thầy dạy của mình theo một cách, thế nhưng người thầy, xét như người thầy, theo điều răn thứ năm, lại cao hơn con trai của vua, như người thầy cao hơn người được dạy. Và trường hợp ở đây cũng vậy.

Phản đối 15. Các lập luận cho một Hội Thánh cấp hạt hay trưởng lão ủng hộ rất nhiều cho chủ nghĩa giám mục cao cấp; vì anh em lập nên nhiều chúa cai trị mà không dạy dỗ.

Hãy để mọi người xét xem quyền độc lập của ba trưởng lão, những người không chịu trách nhiệm trước ai trong một Hội Thánh, ngoại trừ một mình Chúa Giê-xu Christ, như cách các bạn dựng nên những vương quốc nhỏ bé của mình trên đất, có gần với chế độ quân chủ của Giáo hoàng hơn hay không, nhất là khi trong hội chúng chỉ có một mục sư, so với chính quyền phụ thuộc gồm tám mươi hay một trăm trưởng lão? Tôi chắc chắn rằng ba người láng giềng thì gần với một quân vương hơn là ba trăm người. 2. Một xã hội quân chủ thì cũng độc tài và chống Đấng Christ như một mục sư quân chủ vậy. Nếu chúng tôi dựng nên nhiều chúa tể cai trị và áp chế, các bạn còn có điều để nói; nhưng chúng tôi chỉ dựng nên nhiều đầy tớ, những người chỉ được ban cho quyền thuộc chức vụ, chỉ để dạy dỗ và cai quản, và phải chịu trách nhiệm trước Hội Thánh; chức trưởng lão của các bạn, về điểm này, đồng ý với điều đó rằng, mặc dù họ phó nhiều linh hồn cho Sa-tan, thế mà không một người nào trên đất có thể, theo cách của Hội Thánh, nói rằng, điều gì

Mục 15.

Công Vụ 15,

Mẫu mực của một Công đồng có thẩm quyền xét xử.

Việc các sứ đồ trong Công Vụ chương 15 nổi tiếng đó đã không

chỉ đi theo sự trợ giúp của một thần linh được cảm ứng trực tiếp và bởi thẩm quyền sứ đồ, mà chỉ như các trưởng lão, các tiến sĩ và giáo sư được trợ giúp bởi một thần linh thông thường, đối với tôi là điều hiển nhiên từ mạch văn của bối cảnh.

1. Vì trong Công Vụ 15, khi một cuộc tranh luận dấy lên trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, như Ê-pi-pha-ni-u, Giê-rô-ni-mô, và những người khác đã ghi lại, về việc giữ luật pháp của Môi-se, đặc biệt là các nghi lễ, nếu không thì họ sẽ bị mất sự cứu rỗi, thì Phao-lô không thể đi như một người được sai phái bởi An-ti-ốt để trình giáo lý mà ông đã nhận, không phải từ xác thịt và máu, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 1:12, cho sự quyết định của một Công đồng gồm các sứ đồ và trưởng lão; vì ai lại nghĩ rằng thần linh cảm ứng trực tiếp trong Phao-lô lại tự nộp mình và giáo lý của mình cho thần linh cảm ứng trực tiếp trong Phi-e-rơ, các sứ đồ và trưởng lão? Vì vậy, Phao-lô và Ba-na-ba đến với tư cách là những người được sai đi đến Giê-ru-sa-lem, không phải như các sứ đồ, hay như những người được cảm ứng trực tiếp, nhưng như những giáo sư thông thường. Vì thế, Đi-ô-đa-tu nói rằng: Không phải vì hai sứ đồ này, những người về mọi mặt đều ngang bằng với các sứ đồ còn lại trong ánh sáng và sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, và trong thẩm quyền sứ đồ, Ga-la-ti 2:8, có bất kỳ sự thiếu sót hay cần được xác nhận nào, nhưng chỉ để làm hài lòng những người yếu đuối, những người đặt niềm tin nhiều hơn nơi Phi-e-rơ và Gia-cơ, và nơi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và để bịt miệng các giáo sư giả, và để thiết lập, bằng những phiếu bầu chung, một trật tự chung trong Hội Thánh. Do đó, khi một cuộc tranh luận dấy lên trong Hội Thánh thời sứ đồ, và cuộc tranh luận là giữa một sứ đồ như Phao-lô và những người khác, và cả hai bên đều viện dẫn Kinh Thánh, như ở đây cả hai bên đã làm, thì không còn nghi ngờ gì nữa, không có lý do gì để sứ đồ Phao-lô, người lúc bấy giờ là một bên tranh luận, lại tự mình xét xử vụ việc; và khi một

hội chúng đơn lẻ trong trường hợp tương tự cũng chia làm hai phe, về cùng một câu hỏi, thì bản tính, lý trí và luật pháp đều kêu lên rằng không bên nào có thể làm quan tòa, và vì thế một Công đồng là phương thuốc thiêng liêng và thuộc sứ đồ, phương thuốc phải lên án phe sai trái, như những kẻ làm hư hỏng các linh hồn, như ở đây họ đã làm, Công Vụ 15:24. Và khi Phao-lô muốn nói và quyết định như một sứ đồ, ông đảm nhận điều đó theo một cách khác, như Ga-la-ti 5:2: “Nếu các ngươi

chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho các ngươi.” Ở đây ông nói bây giờ

như một người viết được cảm ứng trực tiếp và là cơ quan không thể sai lầm của Đức Thánh Linh; nhưng thật phi lý khi sai phái cơ quan được cảm ứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, với tư cách như thế, đi hỏi ý kiến và tìm kiếm sự giải quyết từ những cơ quan được cảm ứng trực tiếp khác của Đức Thánh Linh. 2. Quy tắc giải quyết các tranh luận trong một Hội Thánh không phải là thuộc sứ đồ, cũng không phải là tạm thời hay phi thường, nhưng đối với những người thông thường, chúng ta quả thật có Kinh Thánh để tham khảo. [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối đoạn bị OCR làm hỏng]

[NEEDS REVIEW: từ đầu đoạn bị OCR làm hỏng] toàn thể các linh hồn ấy tuy vậy vẫn bị làm hư hỏng, và

hội đồng này đã giải quyết cuộc tranh luận bằng Kinh Thánh, Công Vụ 15:14: “Si-môn đã thuật lại thể nào Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã thăm viếng dân ngoại.” Và lời của các đấng tiên tri cũng đồng ý với điều đó, như đã chép, v.v. Vì vậy, Kinh Thánh đã được cả hai bên viện dẫn, như ở đây đã xảy ra, và vì chúng ta không còn các sứ đồ sống để tham khảo, thì còn có thể để lại phương thuốc bên ngoài và thuộc Hội Thánh nào khác

khi nhiều Hội Thánh bị làm cho sai lạc, như ở đây là trường hợp của các Hội Thánh của dân ngoại tại An-ti-ốt,

Xy-ri và Ci-li-si, ngoài việc các giáo sư và trưởng lão được sai đến một Công đồng để quyết định câu hỏi theo Lời Đức Chúa Trời?

3. Ở đây cũng có một Công đồng và một sự quyết định của Hội Thánh tại An-ti-ốt, Công Vụ 15:2: Họ đã quyết định sai Phao-lô và Ba-na-ba đi đến Giê-ru-sa-lem. Tôi chứng minh rằng đó là một sự quyết định của Hội Thánh, vì Công Vụ 14:26-27, Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt, câu 27: “Khi đã đến nơi, họ nhóm Hội Thánh tại An-ti-ốt lại, thuật lại mọi việc Đức Chúa Trời đã làm qua họ, và thể nào Ngài đã mở cửa đức tin cho dân ngoại.” Câu 28: “Và họ ở lại đó một thời gian dài với các môn đồ.” Công Vụ 15:1: “Và có mấy người từ xứ Giu-đê xuống, dạy các anh em rằng: Nếu các ngươi không chịu cắt bì theo cách của Môi-se, các ngươi không thể được cứu.” Do đó, câu 2, khi có nhiều tranh luận về câu hỏi,

và vì câu hỏi không thể được quyết định tại đó, họ đã lập

một sắc lệnh của Hội Thánh để sai Phao-lô và Ba-na-ba, như những thành viên của Hội Thánh, hay những ủy viên của Hội Thánh, đến Công đồng, và điều đó liên hệ đến

[NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị OCR làm hỏng] Hội Thánh đã nhóm lại, Công Vụ 14:27, và rõ ràng là Công Vụ 15:3: “Được Hội Thánh tiễn đưa lên đường,” đến Hội Thánh tại An-ti-ốt. Đây là một sự sai phái có thẩm quyền của Hội Thánh, chứ không phải một chuyến đi thuộc sứ đồ do Phao-lô thực hiện với tư cách là sứ đồ, nhưng với tư cách là sứ giả của Hội Thánh tại An-ti-ốt, và với tư cách là sứ giả, ông trở về cùng Ba-na-ba và trình bày một bản tường trình đầy đủ về ủy nhiệm của mình cho Hội Thánh tại An-ti-ốt, là Hội Thánh đã sai phái ông, Công Vụ 15:30. Vậy khi họ, tức Phao-lô và Ba-na-ba, đã nhận được sự quyết định của Công đồng, khi họ được cho về, họ đã đến An-ti-ốt, nhóm lại toàn thể Hội Thánh, những lời này

có liên hệ với Công Vụ 14:27, “đã nhóm Hội Thánh lại,” và với Công Vụ 15:3, “được Hội Thánh tiễn đưa lên đường,” vì vậy ở đây, sau khi đã nhóm toàn thể Hội Thánh, tức đám đông, lại, họ đã trao thư của Công đồng, và đọc nó trước mặt toàn thể đám đông, vì nó liên quan đến thực hành của mọi người, trong khi trước đó chính Hội Thánh đã sai phái họ, Công Vụ 14:27 và Công Vụ 15:2-3. Vì vậy, ở đây chúng ta có một sự phụ thuộc lẫn nhau giữa các Hội Thánh và các Công đồng, vì Công đồng hay Hội đồng trưởng lão tại An-ti-ốt, tức Hội Thánh đã nhóm lại, Công Vụ 14:27, và việc truyền lệnh và ban hành rằng Phao-lô và Ba-na-ba sẽ được sai làm ủy viên đến Giê-ru-sa-lem, đều phụ thuộc vào Công đồng lớn hơn gồm các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, điều này nói với tôi rằng các tranh luận trong một buổi nhóm Hội Thánh thuộc cấp dưới phải được chuyển lên một buổi nhóm cao hơn gồm nhiều người hơn.

3. Sự bất đồng và tranh luận giữa Phao-lô và Ba-na-ba, với một số người Do Thái tin Chúa, những người đã dạy các anh em rằng họ cần phải chịu cắt bì, là một cuộc tranh luận của Hội Thánh. Phao-lô và Ba-na-ba giữ lập trường phủ định, và bảo vệ Hội Thánh của các anh em khỏi việc chấp nhận những ý kiến gian ác như thế; và khi An-ti-ốt không thể quyết định câu hỏi, Phao-lô và Ba-na-ba đã tìm đến một Công đồng, như những người chăn bầy thông thường, những người khi không thể thuyết phục các anh em về sự sai lầm của giáo lý, đã đi tìm sự giúp đỡ chống lại những kẻ làm hư hỏng các linh hồn, như họ được gọi trong câu 24, tại các tòa án đã được thiết lập và các buổi nhóm thuộc Hội Thánh, vì khi sự rao giảng của Phao-lô không thể thắng thế, mặc dù nó mang tính chính thống theo Kinh Thánh,

ông đã hạ mình xuống theo cách mà các mục sư thông thường, theo ánh sáng của bản tính, nên làm, tức là tìm sự giúp đỡ từ một tập thể các nhà lãnh đạo Hội Thánh. Do đó, Phao-lô đã không làm điều này chỉ đơn thuần với tư cách là sứ đồ.

4. Công Vụ 15:6: Các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm lại trong một hội đồng,

[NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] để xem xét vấn đề này. Sự xem xét thuộc Công đồng này, về phía các sứ đồ, hoặc là thuộc sứ đồ, hoặc là thuộc Hội Thánh. Nó không phải là thuộc sứ đồ, vì các sứ đồ đã xem xét vấn đề này theo cách thuộc sứ đồ trước đó rồi. Phao-lô đã quyết định chống lại những kẻ làm hư hỏng ấy, rằng

họ không nên chịu cắt bì, và đó cũng không phải là điều mà họ chưa suy xét đầy đủ trước đó, vì việc quyết định điều này không phải là một huyền nhiệm sâu xa như huyền nhiệm của Phúc Âm; nay ông nói về Phúc Âm, Ga-la-ti 1:12: “Tôi đã nhận lãnh, không phải bởi loài người, cũng không phải được dạy dỗ, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,” câu 16: “Khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại, tôi đã không bàn hỏi với xác thịt và máu, cũng không lên Giê-ru-sa-lem đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi,” v.v. Vậy thì ông càng ít bàn hỏi với các sứ đồ và trưởng lão về các nghi lễ trong luật pháp của Môi-se hơn nữa. Nếu có ai nói rằng đây là một buổi nhóm thuộc Hội Thánh, theo bản chất thì thuộc sứ đồ, nhưng theo hình thức, xét về việc các sứ đồ và trưởng lão

nhóm lại để xem xét làm thế nào điều này có thể được trình bày cho các Hội Thánh như một bổn phận cần thiết trong trường hợp gây vấp phạm này, thì đó chính là tất cả những gì chúng tôi yêu cầu, và sắc lệnh ấy về mặt hình thức là thuộc Hội Thánh, và vì vậy các sứ đồ đã ban hành sắc lệnh theo cách thuộc Hội Thánh, và sự xem xét thuộc Công đồng này là một cuộc thảo luận thuộc Hội Thánh về một cuộc tranh luận liên quan đến thực hành hiện tại của các Hội Thánh, và nó không chỉ ràng buộc nhiều Hội Thánh đã nhóm lại trong các nhà lãnh đạo chính của họ, nếu không chúng tôi đồng ý rằng nội dung của mọi sắc lệnh thuộc Hội Thánh phải là một lẽ thật theo Kinh Thánh, hoặc được bảo chứng bởi ánh sáng rõ ràng của bản tính.

5. Cách thức các sứ đồ tiến hành trong hội đồng này cho chúng ta thấy rằng nó không phải là thuộc sứ đồ, vì họ tiến hành bằng cách trao đổi ý kiến với nhau. 1. Các trưởng lão có thể thêm ánh sáng gì cho các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, nhưng các trưởng lão cũng như các sứ đồ, đã nhóm lại để xem xét vấn đề này, và Công Vụ 21:18, 25, tất cả các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem cùng với Gia-cơ đều đảm nhận những việc làm này cũng như các sứ đồ, và chúng là những sắc lệnh của các trưởng lão không kém gì của các sứ đồ,

Công Vụ 16:4, một sự truyền dẫn thần linh cảm ứng trực tiếp đến các trưởng lão, và bởi họ, với tư cách là những thành viên đồng đẳng của Công đồng, đến các sứ đồ, và một sự truyền dẫn thần linh cảm ứng trực tiếp thuộc sứ đồ này, bởi các sứ đồ đến các trưởng lão để làm cho họ cũng trở nên không thể sai lầm, là điều không được Kinh Thánh biết đến; vì một tiên tri đã không cảm ứng trực tiếp một tiên tri khác, và một sứ đồ đã không cảm ứng trực tiếp một sứ đồ khác, chúng ta không đọc thấy trong Lời Chúa bất kỳ điều như thế nào, và vì vậy có chép rằng, Công Vụ 15:7: “Khi đã tranh luận nhiều, Phi-e-rơ đứng dậy.” Tất cả những người giải thích đoạn này đều nói, ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng không ngoại lệ, như Xan-mê-rôn, Lo-rin, Cọt-nê-li-u a La-pi-đê, và những người khác về đoạn này, rằng khi không có sự tham khảo và tranh luận từ cả hai phía để tìm ra lẽ thật, nhưng có một thẩm quyền tuyệt đối được dùng bằng cách ra lệnh, thì tiến trình của hội đồng, như Xan-mê-rôn nói, giống như cách các tiên tri được cảm ứng trực tiếp, mà không có bất kỳ sự tham khảo nào với loài người trong việc truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời, và họ đã thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời, như có chép. Và

Lời của Đức Chúa Trời đã đến với Giê-rê-mi, với Ê-xê-chi-ên, với Ô-sê, v.v., và Ngài phán, v.v. Thật vậy, khi thần linh tiên tri đến trên Ba-la-am, Dân Số Ký 22, ông thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời, ông đã nói tiên tri hoàn toàn trái ngược với tâm trí xác thịt của chính mình, và với sự tham khảo của ông với người khác. Nay thì rõ ràng là các sứ đồ, những gì

họ nói, bởi những hơi thở và sự cảm ứng của thần linh cảm ứng trực tiếp ấy, cũng là Kinh Thánh chính thống không kém gì những lời tiên tri của các tiên tri được cảm ứng trực tiếp, những người đã thấy khải tượng của Đức Chúa Trời, và vì vậy 2 Phi-e-rơ 1:16-18, tiếng mà các sứ đồ đã nghe từ trời: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng,” được đặt ngang bằng với lời tiên tri và Kinh Thánh tiên tri, “vì những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, khi được Đức Thánh Linh cảm động,” câu 19-21, và 2 Phi-e-rơ 1:16,

Các thư của Phao-lô được xếp vào cùng một loại với các Kinh Thánh khác,

câu 16, nay mọi Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:16, đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và 2 Phi-e-rơ 3:2 đặt lời của các tiên tri và các sứ đồ vào cùng một vị trí có thẩm quyền thiêng liêng, 2 Phi-e-rơ 3:2: “Để các ngươi nhớ lại những lời đã được nói trước bởi các tiên tri thánh, và những điều răn của các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Thế,”

do đó, đối với tôi, sự tham khảo thuộc Công đồng này không phải là thuộc sứ đồ, nhưng là sự tham khảo có tính ràng buộc đối với các Hội Thánh cho đến cuối

thế gian, và là mẫu mực của một Công đồng chung. 6. Hội đồng này được Đức Thánh Linh dẫn dắt, như rõ ràng trong câu 28, nhưng đây không phải là Đức Thánh Linh cảm ứng trực tiếp các sứ đồ với tư cách là sứ đồ, mà là thần linh thuộc Công đồng thông thường ấy, nếu mượn cách diễn đạt đó, thần linh đã được hứa cho mọi mục sư và nhà lãnh đạo trung tín của Hội Thánh cho đến cuối thế gian, vì thần linh cảm ứng trực tiếp đến trên các tiên tri và sứ đồ trong một sự cảm ứng trực tiếp đã bắt buộc các tiên tri và sứ đồ phải chấp nhận, nói tiên tri, và làm và nói bất cứ điều gì thần linh này cảm ứng họ làm và nói; nhưng thần linh được nói đến trong câu 28 thì không như vậy, mà để lại cho hội đồng một sự tự do lớn hơn, vì hội đồng đã không chấp nhận điều mà Phi-e-rơ nói từ Lời Đức Chúa Trời, câu 7-11, cũng không chấp nhận điều mà Ba-na-ba và Phao-lô nói, câu 12, mà chỉ chấp nhận điều mà Gia-cơ nói, câu 13-18,

đặc biệt là kết luận của ông, kết luận mà ông rút ra từ luật pháp của bản tính, là đừng gây vấp phạm, và từ những Kinh Thánh do chính ông trích dẫn, và do Phi-e-rơ trích dẫn, câu 19-20: “Vì vậy, ý kiến của tôi là,” Gia-cơ nói, và điều này rõ ràng là ý kiến

của ông với tư cách là một thành viên của Công đồng, Công Vụ 15:19: “Vì vậy, ý kiến của tôi là,” đây là một cách diễn đạt rõ ràng cho thấy rằng sự phán xét của Gia-cơ, mặc dù không trái ngược với điều mà Phi-e-rơ, Phao-lô và Ba-na-ba đã nói, nhưng có phần khác biệt với họ, và cụ thể hơn, và chính là tâm trí của Đức Thánh Linh mà toàn thể Công đồng đã đi theo, và vì vậy, mặc dù Phi-e-rơ và Phao-lô đã nói lẽ thật, nhưng họ đã không nói lẽ thật ấy, lẽ thật đã giải quyết cuộc tranh luận, và điều này đối với tôi là một luận cứ cho thấy rằng tất cả họ đã nói, với tư cách là thành viên của Công đồng, chứ không phải với tư cách là sứ đồ,

7. Thần linh thuộc sứ đồ được cảm ứng trực tiếp, mặc dù có thể bàn luận và suy ra một kết luận từ những tiền đề này hay tiền đề khác, như Phao-lô đã làm, và ông chứng minh từ

Kinh Thánh, Rô-ma 4:4-6, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm, và 1 Ti-mô-thê 5:17-18, và Công Vụ 9:22, 23-24, 14:17, và Đấng Christ cũng lý luận và tranh luận từ Kinh Thánh như vậy,

Lu-ca 22:31, Lu-ca 24:25-27, và cả các tiên tri lẫn sứ đồ đều đã bàn luận như vậy, thế mà thần linh cảm ứng trực tiếp của Đức Chúa Trời trong việc tranh luận đã không nhờ đến sự giúp đỡ bằng cách tranh luận với nhau,

và cũng không đạt được kết luận đang bàn đến, nhưng ở đây Phi-e-rơ và Phao-lô tranh luận từ Kinh Thánh, và họ quả thật chứng minh một kết luận đúng đắn rằng dân ngoại không nên giữ luật pháp của Môi-se như thể họ muốn được cứu, thế mà họ đã không dẹp bỏ câu hỏi, cũng không làm thỏa mãn lương tâm của các Hội Thánh trong thực hành hiện tại của họ, vì nếu Gia-cơ đã không nói thêm điều gì, thì các Hội Thánh đã không được Công đồng hướng dẫn đầy đủ trong thực hành của họ, và từ tất cả những gì Phi-e-rơ và Phao-lô đã nói, các Hội Thánh có thể đã ăn thịt cúng cho thần tượng, và huyết, và những vật bị bóp chết, điều mà vào thời đó đã là tội lỗi chống lại luật pháp của bản tính, và là một hòn đá vấp lớn, và là sự gây vấp phạm cho người Do Thái. Vì vậy, trừ khi chúng ta nói rằng các sứ đồ, với ý định như các sứ đồ, để quyết định một cuộc tranh luận trong Hội Thánh, mà họ đã không quyết định nó, điều này là một sự xúc phạm đối với thần linh cảm ứng trực tiếp đã dẫn dắt các sứ đồ trong việc viết Kinh Thánh, thì chúng ta phải nói rằng Phi-e-rơ, Phao-lô và Gia-cơ đã nói như những thành viên của một Công đồng thuộc Hội Thánh,

Công đồng thuộc Hội Thánh, vì lợi ích của sự bắt chước của Hội Thánh.

8. Nếu họ ở đây, với tư cách là sứ đồ, ban hành sắc lệnh này, thì

dường như, với tư cách là sứ đồ, bởi quyền năng của thần linh cảm ứng trực tiếp, họ đã sai các sứ giả đến các Hội Thánh, vì một thần linh hướng dẫn mọi người, và bởi đoạn Kinh Thánh này, chúng ta sẽ không có bảo chứng nào từ thực hành, để sai các sứ giả đi làm thỏa mãn

lương tâm của các Hội Thánh, khi họ bị bối rối bởi những câu hỏi như thế: nay tất cả các nhà thần học của chúng ta và lý trí đều chứng minh rằng một Công đồng có thể, bởi đoạn Kinh Thánh này, sai các sứ giả đi giải quyết các Hội Thánh đang nghi ngờ, trong những điểm thuộc giáo lý; hay những gì các sứ đồ làm với tư cách là sứ đồ, bởi quyền năng mà nhờ đó họ đã viết Kinh Thánh chính thống, thì trong điều đó chúng ta không có bảo chứng nào để bắt chước họ.

9. Tôi đã nghe một số anh em đáng kính của chúng ta nói rằng, không phải tất cả đều là tác nhân trong sắc lệnh, với cùng một cấp độ thẩm quyền, và với cùng một mức độ và thẩm quyền ngang nhau, mỗi người tùy theo vị trí của mình đều đồng ý trong việc hình thành sắc lệnh ấy. Tôi đáp rằng, không thể nói rằng tất cả, mỗi người tùy theo cấp độ của mình, đều thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời, và tất cả, mỗi người tùy theo cấp độ của mình, đều được cảm ứng trực tiếp để trở thành những người viết Kinh Thánh chính thống, vì Phao-lô, khi viết điều này: “Chiếc áo choàng mà ta đã để lại tại Trô-ách, hãy mang theo cùng với các sách và các cuộn da,” cũng không kém phần được Đức Chúa Trời cảm ứng trực tiếp, so với các tiên tri, những người đã thấy khải tượng của Đức Chúa Trời, và rồi khi ông viết, 1 Ti-mô-thê 1:15: “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội,” trừ khi chúng ta đồng ý với một sự phân biệt thuộc Giáo hoàng mà Va-ta-blơ và các tu sĩ Dòng Tên giữ, rằng tất cả và mọi phần, toàn bộ Kinh Thánh, và tổng thể của Kinh Thánh, đều không được ban cho bởi sự thần cảm, vì, họ nói, các sứ đồ đã nói và viết một số điều trong Tân Ước như được Đức Chúa Trời cảm ứng trực tiếp, như các tiên tri đã làm, nhưng họ đã nói và viết những điều khác ít cần thiết hơn, với một thần linh thấp hơn và thuộc sứ đồ hay thuộc Công đồng, mà Giáo hoàng và Hội Thánh có thể quyết định trong các Công đồng rằng phải được tiếp nhận với cùng một đức tin và sự phục tùng của lương tâm, như thể các sứ đồ đã viết chúng. 2. Các bạn phải nói rằng đã có hai Đức Thánh Linh khi viết sắc lệnh, một đấng cảm ứng trực tiếp các sứ đồ, một đấng thấp hơn trợ giúp các trưởng lão, hoặc ít nhất là hai hành động khác nhau và rất khác biệt của cùng một Đức Thánh Linh, một cách cảm ứng các sứ đồ, và theo một cách có thể sai lầm, cảm ứng các trưởng lão.

Nhưng, xin phép các bạn, Công Vụ 15:24: Hội đồng trưởng lão thông thường tại Giê-ru-sa-lem, bởi cùng một thần linh thuộc Công đồng ấy, thần linh mà nhờ đó họ truyền lệnh cho Phao-lô phải thanh tẩy chính mình, đã quy sắc lệnh này, Công Vụ 21:25, về cho chính họ. 3. Chúng tôi mong muốn có một bảo chứng từ Lời Đức Chúa Trời, về việc kết hợp các sứ đồ được cảm ứng trực tiếp, với tư cách là được cảm ứng trực tiếp, với các trưởng lão, được trợ giúp bởi một thần linh thông thường, để viết Kinh Thánh.

10. Chúng tôi nghĩ rằng Hội đồng trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, với tư cách là một Hội đồng trưởng lão thông thường,

Công Vụ 21:18, và được phân biệt với Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, câu 22: “Đám đông chắc chắn sẽ nhóm lại, vì họ nghe rằng ngươi đã đến,” đã truyền lệnh cho Phao-lô phải thanh tẩy chính mình, và rõ ràng là Phao-lô, nếu không, đã không thanh tẩy chính mình, và vì vậy ông đã không, bởi thần linh cảm ứng trực tiếp, thanh tẩy chính mình, và vâng theo sắc lệnh của họ, sắc lệnh ấy được đặt nền tảng trên luật pháp của bản tính, là đừng gây vấp phạm, như chúng ta sẽ nói sau, câu 19,

câu 21, và bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy, Phao-lô cùng với các sứ đồ khác đã viết sắc lệnh này, như rõ ràng trong Công Vụ 21:25.

11. Nếu các sứ đồ đã làm mọi việc trong Công đồng này như được Đức Chúa Trời cảm ứng trực tiếp, thì Công đồng lẽ ra phải đi theo sự quyết định của bất kỳ một sứ đồ nào, của Phi-e-rơ hay Phao-lô, cũng như của Gia-cơ, vì thần linh cảm ứng trực tiếp thì hoàn hảo như nhau trong mọi sự quyết định của Ngài, nhưng có chép rõ ràng, câu 22: “Bấy giờ,”

“điều đó đẹp lòng các sứ đồ,” v.v., và đối với Gia-cơ, và Phi-e-rơ, và Phao-lô, là đi theo ý kiến của Gia-cơ, chứ không phải của những người còn lại. Nay nếu Gia-cơ đã nói như một sứ đồ được cảm ứng trực tiếp,

chứ không phải bởi quyền năng của thần linh thuộc Công đồng ấy, thần linh đã được ban cho mọi mục sư trung tín đã nhóm lại trong một Công đồng hợp pháp, thì Gia-cơ lẽ ra phải chấp nhận điều mà Phi-e-rơ và Phao-lô đã nói, chứ không phải điều mà chính ông đã nói, và Phi-e-rơ lẽ ra phải chấp nhận điều mà chính ông đã nói, và Phao-lô cũng vậy, vì mọi người viết được cảm ứng đều phải vâng theo điều mà thần linh cảm ứng trực tiếp phán, và như vậy thì không có lý do gì để Công đồng lại chấp nhận điều mà Phi-e-rơ và Phao-lô đã nói, những người không nói về việc kiêng huyết và những vật bị bóp chết, hơn là điều mà Gia-cơ đã nói. Do đó, theo hệ luận của các sứ đồ, câu 24: “Chúng tôi đã không truyền lệnh nào như thế, rằng các ngươi phải chịu cắt bì,” do đó, các ngươi không nên chịu cắt bì, thì hệ luận này cũng đúng: Phi-e-rơ và Phao-lô, khi nói với tư cách là sứ đồ, đã không truyền lệnh nào trong Công đồng này về việc kiêng huyết, do đó, theo hệ luận tương tự, Công đồng đã không nên truyền lệnh kiêng huyết, hệ luận này thật phi lý. Do đó, họ đã không truyền lệnh ở đây với tư cách là sứ đồ. 2. Công đồng lẽ ra đã bị bỏ lại giữa chừng trong sự nghi ngờ, không biết chúng ta sẽ đi theo Phao-lô và Phi-e-rơ, những người nói và truyền lệnh rằng không kiêng huyết và những vật bị bóp chết, hay chúng ta sẽ đi theo Gia-cơ, người truyền lệnh phải kiêng huyết và những vật bị bóp chết, vì tất cả ở đây đều truyền lệnh như những người được cảm ứng trực tiếp, và những gì các sứ đồ xét là hợp pháp và truyền lệnh với tư cách là sứ đồ, thì các Hội Thánh phải đi theo, và những gì họ

không truyền lệnh, thì bởi một thần linh cảm ứng trực tiếp, họ đã không truyền lệnh, như rõ ràng trong câu 24, và điều đó các Hội Thánh cũng không được đi theo, vì vậy tôi nghĩ chúng ta phải nói rằng họ đã không nói ở đây với tư cách là sứ đồ.

12. Những lời này, “Những kẻ làm hư hỏng linh hồn các ngươi nói rằng, các ngươi phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp, là những người mà chúng tôi đã không truyền lệnh nào như thế,”

rõ ràng cho thấy những gì các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, truyền lệnh trong Lời Đức Chúa Trời, thì các Hội Thánh phải làm, những gì các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, không truyền lệnh, trong Lời Đức Chúa Trời, thì các Hội Thánh không được làm. Do đó họ dạy rằng, 1. Một mệnh lệnh thuộc sứ đồ của bất kỳ một sứ đồ nào, mà không cần bất kỳ Công đồng nào, cũng có thể đã quyết định câu hỏi, vậy thì Công đồng có ích gì? Do đó, chắc chắn hoặc Công đồng đã được nhóm lại mà không có ích lợi gì, điều này trái với Lời Đức Chúa Trời, Công Vụ 15:25-26, và Công Vụ 6:4, hoặc nó đã phục vụ để giải quyết cuộc tranh luận và gây dựng các Hội Thánh, Công Vụ 16:4: “Họ đã trao cho họ các sắc lệnh,” v.v., câu 5: “Và như vậy các Hội Thánh được vững vàng trong đức tin, và gia tăng số lượng hằng ngày,” hoặc sắc lệnh thuộc Công đồng, và vì vậy thần linh thuộc Công đồng được nói đến trong câu 28, phải là một điều gì khác với mệnh lệnh thuộc sứ đồ, và thần linh cảm ứng trực tiếp. 2. Các sứ đồ đã không ban một mệnh lệnh tích cực nào để giữ luật pháp của Môi-se với tư cách là sứ đồ, thật vậy, cũng không giữ bất kỳ phần nào của nó, họ đã không, với tư cách là sứ đồ, cấm đoán, trước Công đồng này, rằng dân ngoại phải kiêng huyết, và những vật bị bóp chết, những điều thuộc về Môi-se trước Công đồng này, thế mà nay họ ban một mệnh lệnh để giữ một số luật pháp, trong trường hợp gây vấp phạm; do đó

chúng ta phải hoặc xét rằng nay, với tư cách là sứ đồ, họ truyền lệnh bằng những mệnh lệnh tích cực về việc giữ luật pháp của Môi-se, trái với những gì họ nói, vì việc họ không truyền lệnh giữ luật pháp của Môi-se cũng là việc truyền lệnh đừng giữ nó, xin hãy lưu ý điều này, hoặc mệnh lệnh của họ ở đây chỉ là thuộc Công đồng, và chỉ ràng buộc trong chừng mực trường hợp gây vấp phạm còn có hiệu lực, điều mà chắc chắn một Công đồng có thể truyền lệnh, và một Hội Thánh có thể, bằng cách khuyên bảo, truyền lệnh cho một Hội Thánh khác, vì nếu không, với tư cách là sứ đồ cấm gây vấp phạm, vốn là sự giết người thuộc linh, thì họ cũng cấm ăn huyết, trong trường hợp khi việc đó còn là điều không phân biệt. 3. Các sứ đồ nói rằng: “Những người mà chúng tôi đã không truyền lệnh nào như thế,” họ rõ ràng cho thấy rằng mệnh lệnh của họ với tư cách là sứ đồ, theo quyền, lẽ ra phải chấm dứt cuộc tranh luận, nhưng nay vì sự gây dựng và vì gương mẫu về sau cho các Hội Thánh, họ đã đi theo con đường thuộc Công đồng.

13. Cách nói của các sứ đồ dường như đối với tôi là thuộc Công đồng, chứ không được ban ra với thẩm quyền thiêng liêng và thuộc sứ đồ ấy, thẩm quyền mà họ có thể dùng trong việc truyền lệnh; quả thật,

họ dùng những lời khuyên nhủ đáng yêu và dịu dàng trong các thư tín của họ, nhưng đây là một sắc lệnh, chứ không phải một lời khuyên nhủ, nay Gia-cơ nói,

câu 19, và điều đó được ghi lại như ý kiến riêng của ông, với sự tôn trọng đối với điều mà Phi-e-rơ và Phao-lô đã nói, và câu 7, Phi-e-rơ, khi nhiều người đã tranh luận và nói trước ông, đã đứng dậy và nói, và câu 12, Ba-na-ba và Phao-lô nói sau khi đám đông đã im lặng,

điều này đối với tôi là một trật tự thuộc Công đồng, và toàn thể Công đồng, câu 28, nói rằng: “Điều đó đẹp lòng chúng tôi.”

Họ đáp lại. 1. Các Hội Thánh liên kết có một số quyền trong việc quyết định các điểm thuộc giáo lý, nhưng đây không phải là quyền tài phán.

Mệnh đề thứ bảy, mà hầu hết các trưởng lão tại Tân Anh đã đồng ý, nói rằng: Công đồng không có quyền thuộc Hội Thánh, nhưng vụ việc vẫn còn thuộc về Hội Thánh. Corpus cum causa, thân thể Hội Thánh và vụ việc liên quan đến thân thể Hội Thánh vẫn còn ở cùng nhau, và vì vậy quaestio defertur ad Synodum, causa manet penes ecclesiam, câu hỏi được đưa đến Công đồng, vụ việc vẫn còn thuộc về Hội Thánh. Một bản thảo khác của các nhà thần học tin kính và có học thức mà tôi đã thấy, nói rằng: Quyền thuộc chức vụ trong việc áp dụng các quy tắc của Lời Chúa và các giáo luật cho con người và sự việc, theo thời gian, như các dịp của Hội Thánh sẽ đòi hỏi, thuộc về, và có thể được thực thi bởi, mỗi Hội Thánh riêng biệt, mà không có bất kỳ sự lệ thuộc cần thiết nào vào các Hội Thánh khác, thế mà trong những trường hợp khó khăn, chúng tôi nên, họ nói, tham khảo, và tìm kiếm lời khuyên từ các Hội đồng trưởng lão và mục sư của các Hội Thánh khác, và dành cho sự đồng thuận của các phán quyết ấy một thẩm quyền như đáng lẽ phải có, và phải là một sự ràng buộc đối với chúng tôi, để không rời khỏi bất kỳ quyết nghị nào như họ đã lập, dựa trên bất kỳ sự cân nhắc nào, ngoại trừ trường hợp lương tâm, và do đó sự bình an của chúng tôi với Đức Chúa Trời rõ ràng có liên quan.

Đáp. Tôi nhận thấy, 1. Rằng các anh em của chúng ta không thể chịu đựng việc một Công đồng được gọi là một Hội Thánh, nhưng 1. Tôi thật sự nghĩ rằng

khi Phao-lô và Ba-na-ba, câu 1, đã tranh luận nhiều với

những người đã dạy rằng: Các ngươi phải chịu cắt bì theo cách của Môi-se, thì Hội Thánh tại An-ti-ốt đã quyết định nói với Hội Thánh, tức là Công đồng, trong khi họ dùng đến phương thuốc này, câu 2: “Họ đã quyết định rằng Phao-lô và Ba-na-ba và một số người khác trong số họ, sẽ lên Giê-ru-sa-lem đến cùng các sứ đồ và trưởng lão, về câu hỏi này,” tức là Hội Thánh tại An-ti-ốt, khi những kẻ làm hư hỏng các linh hồn không chịu nghe các anh em của họ tại An-ti-ốt, đã

nói với Công đồng đã nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem, tức là, theo trật tự của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 18:17, họ đã nói với Hội Thánh; và lý do của tôi là, nếu các sứ đồ không thể làm thỏa mãn lương tâm

của một số người đã nói rằng: Các ngươi phải chịu cắt bì, nếu không các ngươi không thể được cứu, thì họ không thể, cũng không có quyền, trong trường hợp đó, không tiến hành, nhưng bị bắt buộc phải nói với các Công đồng, tức là Hội Thánh, là Hội Thánh mà vụ việc cũng liên quan như An-ti-ốt; vì nếu họ đã gửi vấn đề đến Công đồng như một câu hỏi, chứ không phải như một vụ việc thuộc về Công đồng hay Hội Thánh, thì khi Công đồng đã giải quyết câu hỏi, vụ việc lẽ ra phải trở về Hội Thánh tại An-ti-ốt, và được quyết định tại An-ti-ốt, như tại tòa án thích hợp, nếu điều đó đúng, rằng câu hỏi được chuyển đến Công đồng, vụ việc vẫn còn thuộc về thân thể, tức Hội Thánh, nhưng vụ việc đã không bao giờ trở về Hội Thánh tại An-ti-ốt, mà cả câu hỏi lẫn vụ việc đều được quyết định bởi Hội Thánh thuộc Công đồng, Công Vụ 15:22-24, và sự quyết định của cả câu hỏi lẫn vụ việc đã kết thúc trong Công đồng, như trong một tòa án thích hợp, và được áp đặt như một mệnh lệnh và một giáo luật thuộc Công đồng, để được tuân giữ bởi cả An-ti-ốt,

Công Vụ 15:27-29, và các Hội Thánh khác, Công Vụ 16:4-5, hoặc Hội Thánh

tại An-ti-ốt đã làm đúng, mà vẫn giữ trật tự của Đấng Christ, Công Vụ 15:15-17, hoặc câu hỏi và vụ việc trong trường hợp này thuộc về một Công đồng. 2. Có chép rõ ràng, câu 22: “Điều đó đẹp lòng các sứ đồ, trưởng lão, và toàn thể Hội Thánh, sai những người được chọn trong số họ đến An-ti-ốt,” v.v. Hội Thánh nào đây? Toàn thể Hội Thánh của các tín hữu, hay Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, như các anh em của chúng ta nói,

nhưng xin phép sự tin kính và học thức của họ, không, tôi nói, 1. Có lý do gì để Hội Thánh của mọi tín hữu, đàn ông và đàn bà tại Giê-ru-sa-lem, theo quyền, phải hiện diện để đưa ra sự đồng ý hay phiếu bầu tại đó, vì điều đó liên quan đến thực hành và lương tâm của họ, nhưng tôi nói rằng nó liên quan cũng nhiều, nếu không muốn nói là nhiều hơn, đến lương tâm và thực hành của Hội Thánh tại An-ti-ốt, nếu không muốn nói là nhiều hơn, vì vụ việc là của họ, như các anh em của chúng ta nói, và causa manet penes corpus, như họ nói, quaestio ad synodum, và nó liên quan cũng nhiều đến thực hành và lương tâm của mọi Hội Thánh, những Hội Thánh phải tuân giữ các sắc lệnh này, Công Vụ 16:4-5, Công Vụ 21:25, thế mà họ đã không hiện diện. Nếu đám đông tín hữu tại Giê-ru-sa-lem hiện diện, vì họ ở gần Công đồng, trong khi An-ti-ốt và các Hội Thánh khác ở xa, đã không

hiện diện, nhưng chỉ hiện diện trong các ủy viên của họ, thì tôi nói rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, đám đông ấy, mà các ủy viên của họ cũng hiện diện ở đây; nếu đám đông chỉ hiện diện theo thực tế,

[NEEDS REVIEW: một số từ bị OCR làm hỏng] thì có luật nào hơn cho sự hiện diện của họ, so với các Hội Thánh khác, những Hội Thánh cũng vì hệ quả mà bị bắt buộc phải vâng theo các quyết định của hội đồng; nhưng tôi mong muốn có một bảo chứng rằng luật của Công đồng, như việc gửi các sắc lệnh và các ủy viên cùng với các sắc lệnh đến An-ti-ốt, phải là hành động của đám đông tín hữu tại Giê-ru-sa-lem, những người theo luật pháp nào của Đức Chúa Trời cũng không hiện diện tại Công đồng, và theo luật pháp nào cũng không

có sự đồng ý nhiều hơn Hội Thánh tại An-ti-ốt, và hiện diện theo thực tế, và do tình cờ, vì họ sống trong thành phố nơi Công đồng nhóm họp, vì vậy hãy nói rằng

đây là toàn thể Công đồng. 2. Theo luật pháp nào mà một Hội Thánh có thể có ảnh hưởng hay sự đồng ý, trong việc gửi những sắc lệnh có tính ràng buộc,

như những sắc lệnh này đã là, như rõ ràng trong Công Vụ 15:28, Công Vụ 16:4-5, Công Vụ 21:25, đến Hội Thánh

tại An-ti-ốt? Vì đây là một sự sai phái có thẩm quyền gồm những người và

các giáo luật đến Hội Thánh tại An-ti-ốt, như hiển nhiên trong Công Vụ 15:23.

3. [NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị OCR làm hỏng] Người ta đã phủ nhận rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, tức đám đông tín hữu, có thể nhóm lại tất cả tại một Công đồng, câu 5, lời được nói là giữ im lặng, được quy về các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm lại theo cách thuộc Công đồng, câu 6, và không phải là

đám đông tín hữu. 5. Nay từ các

trưởng lão được dẫn dắt, không phải các sứ đồ, họ là

[NEEDS REVIEW: cụm từ và tham chiếu bị OCR làm hỏng] các trưởng lão được dẫn dắt, không phải các sứ đồ,

như Công Vụ 11:30, Công Vụ 15:6, câu 22, Công Vụ 16:4, Công Vụ 21:18, 25,

không có lý do gì để cho rằng tất cả họ đều được chọn từ Giê-ru-sa-lem, vì làm sao các trưởng lão của một Hội Thánh chị em có thể áp đặt luật pháp, gánh nặng, và các sắc lệnh lên một Hội Thánh chị em khác? Hay làm sao họ có thể cùng với các sứ đồ viết Kinh Thánh chính thống? Một số anh em của chúng ta nói nhiều về những sắc lệnh ấy, rằng chúng ràng buộc các Hội Thánh về mặt hình thức như Kinh Thánh ràng buộc.

Các sứ đồ, nơi có một Hội đồng trưởng lão thông thường và đã được thiết lập,

[NEEDS REVIEW: một số từ bị OCR làm hỏng] các trưởng lão ấy hẳn phải là các trưởng lão tại An-ti-ốt, vì không có ủy viên nào khác từ An-ti-ốt ngoài Phao-lô và Ba-na-ba; tôi cũng nghĩ rằng các Hội Thánh tại Xy-ri và Ci-li-si cũng có các trưởng lão của họ tại đó, cũng như tại An-ti-ốt, ít nhất là các trưởng lão của họ lẽ ra phải có mặt tại đó,

vì vụ việc là của họ về mọi mặt cũng giống như Hội Thánh tại An-ti-ốt, và các linh hồn của họ cũng bị làm hư hỏng, câu 24. 6. Những người được nêu tên trong câu 22, các sứ đồ, trưởng lão, và toàn thể Hội Thánh, được gọi trong câu 23 là các sứ đồ, và trưởng lão, và anh em, và ở nơi khác luôn luôn là các sứ đồ và trưởng lão, trưởng lão bao gồm anh em, hay toàn thể Hội Thánh, câu 22, về một số người được chọn, và anh em, như Công Vụ 15:2, câu 6, câu 15, Công Vụ 16:4, Công Vụ 21:18, 25,

Những người được nêu tên trong câu 22 là các sứ đồ, trưởng lão, và toàn thể Hội Thánh, được gọi trong câu 23 là các sứ đồ, và trưởng lão, và anh em, và ở nơi khác luôn luôn là các sứ đồ và trưởng lão, trưởng lão bao gồm anh em, hay toàn thể Hội Thánh, câu 22, về một số người được chọn, và anh em, như Công Vụ 15:2, câu 6, câu 15, Công Vụ 16:4, Công Vụ 21:18, 25.

2. Tôi mong muốn thử xem lẽ thật ở đây là gì, rằng Công đồng này có quyền và thẩm quyền trong các điểm thuộc giáo lý, nhưng không có quyền thuộc Hội Thánh, như mệnh đề thứ bảy của các anh em đáng kính và tin kính tại Tân Anh nói, và không có quyền tài phán, nhưng Hội Thánh tại An-ti-ốt có quyền thuộc Hội Thánh và quyền

tài phán để quyết định vụ việc này và khiển trách những người chống đối, như các anh em của chúng ta nói. Nhưng tôi cho rằng Công đồng này đã lấy quyền thuộc Hội Thánh này khỏi tay họ, và cùng với quyền chung của các ủy viên của chính họ được sai từ An-ti-ốt, câu 2, câu 22-23, đã quyết định cả vụ việc lẫn cuộc tranh luận, và nó đã không bao giờ trở về bất kỳ tòa án nào của Hội Thánh tại An-ti-ốt, như rõ ràng trong câu 24-28. Do đó, Công đồng này đã có một quyền thuộc Hội Thánh. 2. Một quyền và thẩm quyền thuộc giáo lý để quyết định trong các vấn đề giáo lý là một quyền thuộc Hội Thánh, đúng với một Hội Thánh, như các anh em của chúng ta thừa nhận, và như chúng tôi chứng minh từ Công Vụ 20:29. Đây là một phần của sự coi sóc đã được giao phó cho Hội đồng trưởng lão tại Ê-phê-sô, để coi chừng những người dấy lên giữa chính họ, nói những điều sai lạc, tức là dạy giáo lý sai lầm, và nếu họ canh giữ họ, với tư cách là thành viên của Hội Thánh của họ, vì họ là những người thuộc về họ, câu 30, thì họ phải khiển trách họ. 2. Nếu Bẹt-găm bị quở trách, Khải Huyền 2:14-15, và bị đe dọa sẽ bị dời chân đèn của họ, vì họ có giữa họ những người giữ giáo lý của Ba-la-am, và giáo lý của những người Ni-cô-la, là điều mà chính Đấng Christ ghét, và đã không dùng quyền tài phán chống lại họ, thì Hội Thánh nào có quyền thuộc giáo lý để xét đoán giáo lý, cũng có quyền tài phán để khiển trách những người giữ giáo lý sai lầm của Ba-la-am, và câu 20, Đấng Christ phán với Thi-a-ti-rơ: “Dù vậy, Ta có vài điều trách ngươi, vì ngươi dung túng”

người đàn bà Giê-sa-bên ấy, là người tự xưng mình là nữ tiên tri, dạy dỗ và quyến rũ các đầy tớ Ta phạm tội tà dâm, và ăn những vật cúng cho thần tượng,”

những vật cúng cho thần tượng, do đó tôi lập luận rằng, Hội Thánh nào có quyền thử nghiệm giáo lý sai lầm mà bị trách vì đã không khiển trách bà,

mà lại để cho bà dạy dỗ và quyến rũ các đầy tớ của Đức Chúa Trời, thì cũng có quyền tài phán chống lại giáo lý sai lầm của bà: mệnh đề này tôi cho là hiển nhiên trong hai Hội Thánh Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ ấy. Tôi cho rằng: Nhưng Công đồng này, câu 15, có thẩm quyền và quyền để lên án giáo lý sai lầm được dạy bởi những kẻ làm hư hỏng các linh hồn, dạy rằng việc cắt bì là cần thiết trong các Hội Thánh tại Xy-ri, Ci-li-si, An-ti-ốt, v.v., Công Vụ 15, câu

23-24. Vì vậy, Công đồng này có quyền tài phán.

3. Mọi xã hội nào có quyền đặt gánh nặng lên người khác, như ở đây Công đồng này có, câu 28, và gửi các sắc lệnh để các Hội Thánh tuân giữ, như Công Vụ 16:4, và gửi đi và kết luận rằng họ không tuân giữ điều này hay điều khác, và rằng họ tuân giữ những điều này hay điều khác, Công Vụ 21:19, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đã nhóm lại trong một hội đồng, câu 25, và xét đoán theo Lời Đức Chúa Trời, như câu 7-12, v.v., thì những xã hội ấy có quyền tài phán để khiển trách những người chống đối: nhưng Công đồng này là một xã hội như thế, do đó, nó có quyền này. Mệnh đề này là, Ma-thi-ơ 18:17-18: “Nếu người không chịu nghe Hội Thánh, hãy coi người như dân ngoại và người thu thuế.” Không thể trả lời gì ở đây, ngoại trừ vì Công đồng này chỉ truyền lệnh theo cách huynh đệ, nhưng không bởi quyền thuộc Hội Thánh nào, vì vậy họ không có quyền tài phán. Nhưng với sự tôn trọng đối với những người có học thức này, điều này là petitio principii, tức là lấy điều đang tranh luận làm tiền đề; vì những lời ấy rất rõ ràng, một lời khuyên và lời tư vấn huynh đệ không phải là một mệnh lệnh, cũng không phải là một sắc lệnh

mà chúng ta phải tuân giữ, và bởi việc tuân giữ sắc lệnh ấy mà các Hội Thánh được vững vàng trong đức tin, như đã nói về các sắc lệnh này, Công Vụ 16:4-5. Đưa ra một lời khuyên huynh đệ, như A-bi-ga-in đã đưa cho Đa-vít, và một cô gái nhỏ đã đưa cho Na-a-man, thì không phải là một gánh nặng được đặt bởi người truyền lệnh; nhưng có nói về sắc lệnh này, câu 28:

“Điều đó đẹp lòng Đức

Thánh Linh, là không đặt gánh nặng nào khác trên các ngươi.”

Ngoài ra, chúng tôi không nói rằng quyền tài phán nằm trong các Công đồng cấp tỉnh hay cấp quốc gia, như trong các Hội Thánh, là những Hội Thánh có quyền khai trừ; vì 1. Quyền tài phán này trong các Công đồng là quyền tích lũy, chứ không phải quyền loại trừ; 2. Nó nằm trong Công đồng

[NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng] theo cách ra lệnh hơn là theo cách hành động tự phát, vì Công đồng, bởi một quyền thuộc Hội Thánh được thêm vào quyền tài phán nội tại ấy trong các Hội Thánh, đã truyền lệnh cho các Hội Thánh dùng quyền tài phán của họ, hơn là tự mình dùng nó một cách thực tế. Xin cho tôi cũng dùng hai mệnh đề đã được đồng ý trong một Công đồng tại Tân Anh. Mệnh đề thứ 3 của họ: “Anh em tín hữu có sự đồng thuận có thẩm quyền với Hội đồng trưởng lão trong các hành động thuộc tư pháp.” Mệnh đề thứ 4: “Anh em tín hữu, trong một thân thể có tổ chức, phải phục tùng, tức là, theo cách vâng phục, Hội đồng trưởng lão trong các hành động thuộc tư pháp,” 2 Cô-rinh-tô 10:6. Nay nếu toàn thể Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, như họ nói từ câu 22, đã hiện diện, và đã kết hợp sự đồng thuận có thẩm quyền của họ cho các sắc lệnh này, thì ở đây, trong Công đồng này, đã có một thân thể có tổ chức gồm mắt, tai, và các chi thể khác, tức là gồm các sứ đồ, giáo sư, trưởng lão và dân chúng, và như vậy là một Hội Thánh đã được hình thành theo giáo lý của các anh em của chúng ta. Do đó, Phao-lô và Ba-na-ba, câu 2, khi được Hội Thánh tại An-ti-ốt sai đến Công đồng này để khiếu nại, đã được sai đến để nói với các Hội Thánh đã được hình thành và có tổ chức, như đã chép trong Ma-thi-ơ 18:17, đây là một luận cứ tốt, nếu không muốn nói là một luận cứ thuyết phục, như đã nói, thế mà

3. Nếu các anh em ở đây đồng thuận như thể vâng phục các trưởng lão, và các sứ đồ ở đây quyết định với tư cách là sứ đồ và trưởng lão, thì các anh em trong thân thể có tổ chức này đồng thuận để hình thành các sắc lệnh này, bằng sự vâng phục đối với các trưởng lão hay Hội đồng trưởng lão, và bởi cùng một lý lẽ, các trưởng lão đồng thuận bằng cách vâng phục các sứ đồ, vì như các trưởng lão, với tư cách là trưởng lão, ở trên anh em tín hữu, thì các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, cũng ở trên các trưởng lão: nhưng như vậy thì tôi rất thắc mắc làm sao các hành động ấy lại được gọi là sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão cùng nhau, Công Vụ 16:4, và làm sao các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem lại quy những sắc lệnh ấy về cho chính họ, Công Vụ 21:25, và làm sao toàn thể hội đồng lại nói như được Đức Thánh Linh trợ giúp, Công Vụ 15:28. Chúng ta có nên phân biệt ở nơi mà Kinh Thánh không chỉ không phân biệt, mà còn trình bày rõ ràng sự bình đẳng và đồng nhất hay không?

Nhưng có người phản đối rằng, Đức Thánh Linh, câu 28, là thần linh thuộc sứ đồ cảm ứng trực tiếp, và vì vậy các sứ đồ phải ở đây đồng thuận trong việc ban hành các sắc lệnh ấy với tư cách là sứ đồ, chứ không phải như các trưởng lão thông thường. 1. Nếu Phi-e-rơ và Phao-lô viện dẫn Kinh Thánh, và những lời chứng của thần linh Đức Chúa Trời trong Công đồng này,

với tư cách là trưởng lão, chứ không phải sứ đồ, thì họ lý luận trong Công đồng như những con người, và những con người có thể sai lầm, nhưng điều đó là không thể chấp nhận được; vì nếu họ viện dẫn Kinh Thánh, như những con người có thể sai lầm, thì Kinh Thánh mà họ viện dẫn lẽ ra phải có thể sai lầm.

Đáp. Mặc dù các sứ đồ ở đây lý luận với tư cách là trưởng lão, chứ không phải sứ đồ, tôi không thấy có điều gì bất tiện khi nói rằng họ là những con người có thể sai lầm, mặc dù khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, họ đã không thể sai lầm trong Công đồng này, khi đi theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh như đã nói trong câu 28; mặc dù Đức Thánh Linh ở đó chỉ là Đức Thánh Linh thông thường được ban cho mọi mục sư của Đấng Christ đã nhóm lại trong danh Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, thế mà trong hành động này, và khi được thần linh này trợ giúp, họ đã không thể sai lầm, cũng không phải là những con người có thể sai lầm; vì tôi không hiểu làm sao những tín hữu thông thường, khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong những hành động này hay hành động khác, và dưới sự nhấn mạnh ấy, lại có thể sai lầm, vì họ sai lầm với tư cách là những con người, trong đó có xác thịt và thân thể hư hỏng, và vì vậy, mặc dù cả sứ đồ lẫn trưởng lão, xét theo cách thức, đều có thể sai lầm, như có câu: Các sứ đồ có thể sai lầm,

thì xét theo thực tế, trong việc này họ đã không thể sai lầm, khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, câu 28, và sự cần thiết của việc họ không sai lầm không phải là tuyệt đối, mà là cần thiết theo hệ quả, vì thần linh của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt họ, như câu 28. Nhưng lý lẽ này rất yếu kém, nếu họ có thể sai lầm, do đó, Kinh Thánh mà họ viện dẫn có thể sai lầm; vì mặc dù những kẻ dị giáo viện dẫn Kinh Thánh, và lạm dụng nó, và làm cho nó không còn là Kinh Thánh, mà là sự tưởng tượng của chính họ, trong khi họ viện dẫn nó để thiết lập những điều kiện phạm thượng, thế mà điều đó không hề kéo theo việc Kinh Thánh có thể sai lầm, hay có thể phạm sai lầm, mà chỉ là Kinh Thánh bị lạm dụng và áp dụng sai thì không còn là Kinh Thánh nữa.

Phản đối 2. Nếu các sứ đồ từng được một thần linh không thể sai lầm dẫn dắt, thì điều đó hẳn phải xảy ra trong một vấn đề như thế này, vấn đề liên quan rất nhiều đến thực hành và lương tâm của mọi Hội Thánh Cơ Đốc giữa dân ngoại: Do đó, trong Công đồng này, họ không thể được dẫn dắt bởi một thần linh có thể sai lầm, mà phải bởi một thần linh không thể sai lầm, và như vậy là bởi một thần linh thuộc sứ đồ.

Đáp. Tôi cho rằng thần linh đã dẫn dắt cả sứ đồ lẫn trưởng lão trong Công đồng này, là một thần linh không thể sai lầm, nhưng do đó, nó là thần linh cảm ứng trực tiếp và thuộc sứ đồ, thì điều đó không kéo theo. Thật vậy, Đức Thánh Linh mà Lu-ca nói đến, câu 28, với tư cách là đấng chủ tọa và lãnh đạo của khuôn mẫu đầu tiên này của mọi Công đồng, và như vậy là

Công đồng hoàn hảo nhất, thì không bao giờ sai lầm, ngay cả nơi tín hữu thấp kém nhất, và thật là phạm thượng khi nói rằng Đức Thánh Linh trong bất kỳ trường hợp nào cũng có thể phạm sai lầm; và tôi nghĩ rằng, xét theo thực tế, cả sứ đồ lẫn trưởng lão đều không thể sai lầm trong Công đồng này, vì, xét theo thực tế, họ đã đi theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, mà không có bất kỳ thiên kiến nào trong sự phán xét; nhưng điều đó không kéo theo việc con người không thể sai lầm, vì Đức Thánh Linh dẫn dắt con người không thể sai lầm, như chúng tôi đáp lại những người theo Giáo hoàng, là những người đưa ra cùng một luận cứ này để chứng minh rằng các công đồng chung, và như vậy là Hội Thánh, phải không thể sai lầm. 1. Điều đó không kéo theo, do đó, Đức Thánh Linh này là thần linh cảm ứng trực tiếp và thuộc sứ đồ ấy, dẫn dắt cả sứ đồ lẫn trưởng lão, mà đó chính là câu hỏi hiện nay đang

bàn đến.

Phản đối 3. Nếu đây là mẫu mực của mọi Công đồng hợp pháp, thì mọi Công đồng hợp pháp đều có thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng Đức Thánh Linh, và chúng tôi”; nếu vì vậy con người có thể sai lầm, thì đấng lãnh đạo, tức là Đức Thánh Linh, có thể sai lầm, điều này thật phi lý.

Đáp. Điều đó chỉ kéo theo việc mọi Công đồng hợp pháp nên tiến hành như vậy, để họ có thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng Đức Thánh Linh và chúng tôi,” và có một sự khác biệt lớn giữa luật pháp và thực tế, mọi Công đồng hợp pháp đều được nhóm lại trong danh và thẩm quyền của Đấng Christ, và như vậy là bởi bảo chứng của Đức Thánh Linh phán trong Lời Ngài; nhưng điều đó không kéo theo, như những người theo Giáo hoàng suy luận, và luận cứ này chứng minh, rằng vì vậy mọi điều mà, xét theo thực tế, những Công đồng đã nhóm lại một cách hợp pháp ấy làm và kết luận, đều là những việc làm và kết luận của Đức Thánh Linh, và rằng trong tất cả những điều ấy, họ có thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng Đức Thánh Linh và chúng tôi.” 2. Hệ luận này là sai lầm và phạm thượng, rằng nếu mọi Công đồng đã nhóm lại một cách hợp pháp không thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng Đức Thánh Linh và chúng tôi,” thì vì vậy Đức Thánh Linh có thể sai lầm, và có thể phạm sai lầm, mà chỉ là con người trong Công đồng, khi đi theo thần linh của chính mình, chỉ có thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng thần linh của chúng tôi,” và không thể nói rằng: “Điều đó đẹp lòng Đức Thánh Linh và chúng tôi,” vì một mục sư thông thường

được kêu gọi một cách hợp pháp và rao giảng giáo lý lành mạnh trong quyền năng và sự trợ giúp của thần linh Đức Chúa Trời, thì nói trong hành động ấy từ Đức Thánh Linh, và thế mà, vì trong những hành động khác, trong đó cùng với Na-than và Sa-mu-ên, ông có thể nói bằng thần linh của chính mình, nhìn bằng đôi mắt và ánh sáng của chính mình, thì điều đó không kéo theo việc ông

là người không thể sai lầm, hay Đức Thánh Linh là người không thể sai lầm.

Phản đối 4. Các sứ đồ đã không kết luận, trong Công đồng này, những gì họ đã kết luận bởi một thần linh thuộc sứ đồ, thì sẽ kéo theo việc Đức Thánh Linh được nói đến trong Công Vụ 15:28, không phải là cùng một Đức Thánh Linh mà Phi-e-rơ nói đến, 2 Phi-e-rơ 1:21: “Vì những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, khi được Đức Thánh Linh cảm động,” và nếu vậy, Đức Thánh Linh ấy, Đấng đã phán trong các tiên tri, cũng không thể phán trong các sứ đồ.

Đáp. Tôi không thấy có sự cần thiết nào về hai Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:4: “Nay có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh,” có nhiều hành động khác nhau của cùng một Đức Thánh Linh, và tôi sẵn lòng khẳng định rằng những hành động thuộc Công đồng của các sứ đồ và trưởng lão trong Công đồng này, mặc dù đến từ Đức Thánh Linh trợ giúp họ với tư cách là trưởng lão trong một Công đồng thông thường, câu 28, khác với những hành động của cùng một Đức Thánh Linh ấy, với tư cách là Đấng cảm ứng trực tiếp các tiên tri và sứ đồ trong việc nói tiên tri và viết Kinh Thánh chính thống, và thế mà không có hai Đức Thánh Linh, vì Phao-lô đã không tin nơi Đấng Christ bởi cùng một thần linh đã cảm ứng trực tiếp ông và các sứ đồ và tiên tri còn lại để viết Kinh Thánh chính thống. Ý tôi là, đó không phải là cùng một sự vận hành của Đức Thánh Linh, vì Phao-lô

bởi Đức Thánh Linh được ban cho mọi tín hữu với tư cách là Cơ Đốc nhân, chứ không phải được ban cho họ với tư cách là những người viết Kinh Thánh chính thống, hay với tư cách là sứ đồ hay tiên tri được cảm ứng trực tiếp, mà tin nơi Đấng Christ, yêu mến Đấng Christ, tranh đấu cho giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong Rô-ma 8:37-39, 1 Cô-rinh-tô 9:24, 2 Ti-mô-thê 1:6, Phi-líp 1:29, 2:5,

Thật vậy, Phao-lô tin nơi Đấng Christ không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, và thế mà ông tin bởi ân điển của Đức Thánh Linh, điều đó không kéo theo việc cùng một thần linh đã cảm ứng trực tiếp các tiên tri lại không cảm ứng trực tiếp Phao-lô với tư cách là sứ đồ, và tất cả các sứ đồ còn lại.

Phản bác 5. Những sắc lệnh ấy được gọi là sắc lệnh của các sứ đồ và các trưởng lão; nhưng nếu các sứ đồ khi ban ra những sắc lệnh ấy đã ban ra với tư cách là các trưởng lão thường, chứ không phải với tư cách là sứ đồ, thì ý nghĩa của những lời trong Công vụ 16:4 sẽ là: chúng là sắc lệnh của các trưởng lão và của các trưởng lão, điều đó thật vô lý.

Đáp. Điều suy ra chỉ là: chúng là sắc lệnh của các sứ đồ, những người khi ban ra chúng thì ban ra với tư cách là trưởng lão, và như một phần của các trưởng lão thường đã được thiết lập tại Giê-ru-sa-lem.

Từ đó, nếu Đấng Christ hứa Đức Thánh Linh sẽ dẫn dắt các sứ đồ của Ngài vào mọi lẽ thật, thì Ngài cũng hứa Đức Thánh Linh cho mọi người kế vị họ, các mục sư, giáo sư và trưởng lão, không chỉ khi nhóm lại trong một Hội Thánh địa phương, mà còn khi nhóm lại trong một Công đồng, như Ngài đã làm trọn lời hứa ấy tại đây; và trong khi Đức Thánh Linh truyền lệnh trong một Công đồng gồm các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm lại cách hợp pháp, theo chính sự thừa nhận của anh em chúng ta, và phán cách có thẩm quyền Lời của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, Công vụ 15:28, thì họ không thể phán Lời ấy chỉ như một lời khuyên và lời tư vấn huynh đệ mà thôi, vì điều đó thì một người anh em cũng có thể làm cho một người anh em khác, một người nữ làm cho một người nữ khác, A-bi-ga-in làm cho Đa-vít, một người đầy tớ gái làm cho Na-a-man: chúng ta mong có một căn cứ từ Lời Đức Chúa Trời, ở đâu một đoàn thể đã được thiết lập gồm các mục sư và trưởng lão nhóm lại từ nhiều Hội Thánh khác nhau, và trong tòa án ấy đã chính thức họp bàn và quyết định bởi Đức Thánh Linh, như trong Công vụ 15:28, chống lại những tà giáo này hay tà giáo khác, mà lại chẳng là gì khác hơn một lời khuyên và tư vấn, chứ không phải một mệnh lệnh của Hội Thánh, cũng không phải một sắc lệnh ràng buộc được hậu thuẫn bởi quyền năng này: “Kẻ nào khinh dể các ngươi, tức là khinh dể Ta,” khi các ngươi phán Lời Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh; và liệu các giáo lý, hay các quy tắc liên quan đến giáo lý, đến từ một tòa án hợp pháp, nhóm lại trong danh Đấng Christ, có quyền năng thuộc linh của thẩm quyền Hội Thánh để đòi hỏi sự vâng lời đối với các sắc lệnh hợp pháp của họ hay không; vì nếu mỗi một phiếu bầu của các trưởng lão chỉ là một lời khuyên riêng tư, chỉ có thẩm quyền khách quan từ tính hợp pháp nội tại của sự việc, mà không có thẩm quyền chức vụ từ các mục sư, vì họ là mục sư, thì toàn bộ kết luận của Công đồng sẽ chẳng đạt mức nào cao hơn một lời khuyên và tư vấn đơn thuần. Nếu người ta nói rằng, khi tất cả họ hiệp nhất trong một Công đồng, và phán với tư cách là đã nhóm lại, Công vụ 15:25, và phán như vậy khi đã nhóm lại bởi Đức Thánh Linh, Công vụ 15:28, thì thẩm quyền ấy hơn một lời khuyên, nhưng vẫn chưa phải là quyền năng của thẩm quyền Hội Thánh. Vậy thì, thứ nhất, xin cho chúng ta một căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời cho sự phân biệt này. Thứ hai, chúng ta hỏi liệu thẩm quyền này, khi bị khinh dể, thì những người hay những Hội Thánh khinh dể nó có phải chịu kỷ luật nào của Hội Thánh hay không; nếu họ phải chịu kỷ luật của Hội Thánh, thì điều đó là gì khác hơn việc Công đồng có quyền kỷ luật, và do đó có quyền thẩm quyền? Nếu các bạn nói rằng sự không thông công là một kỷ luật đầy đủ. Nhưng xin các bạn cho phép tôi xem xét điều này: thứ nhất, nếu bản án không thông công là một bản án

của hình phạt, nó phải xuất phát từ một tòa án có quyền thẩm quyền; nhưng xin cho phép tôi nói rằng, cũng như mọi hành động của Hội Thánh đều phải có và nhất thiết phải có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời, thì mọi hình phạt cũng vậy, chẳng hạn như sự không thông công, vì các hình phạt thông thường của Hội Thánh, như sự quở trách công khai, đều có căn cứ trong Lời, như trong 1 Ti-mô-thê 5:20, và sự khai trừ khỏi Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 5:4,

Ma-thi-ơ 18, và lời rủa sả lớn A-na-them Ma-ra-na-tha, 1 Cô-rinh-tô 16:22,

việc kiêng ăn uống chung với những người gây gương xấu,

1 Cô-rinh-tô 10:11 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét bị mờ], việc tránh xa khỏi người ấy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; và xin hỏi các bạn, Lời đã dạy chúng ta ở đâu về một thứ kỷ luật lai tạp của Hội Thánh, hay — nếu các bạn không muốn gọi nó bằng tên đó — một kỷ luật do Hội Thánh hay các Hội Thánh đặt ra, như là sự không thông công? Anh em chúng ta có thể, nếu không có căn cứ từ Đấng Christ, tự tạo ra bất cứ hình phạt nào

tương đương với sự khai trừ khỏi Hội Thánh mà không có Lời Đức Chúa Trời chăng? Tôi nghĩ họ cũng có thể, nếu không có Lời, tạo ra cho chúng ta một kỷ luật như sự khai trừ khỏi Hội Thánh: nếu họ nói rằng sự tách ra biện minh cho kỷ luật không thông công này. Nhưng bởi Luật nào

của Đức Chúa Trời mà một người ngang hàng có thể ban ra một bản án không thông công chống lại một người ngang hàng? Một người ngang hàng, với tư cách là ngang hàng, không thể trừng phạt; khi một Cơ Đốc nhân từ chối sự thông công với một người khác vì người ấy đã bị khai trừ, thì người ấy không trừng phạt với tư cách là một người ngang hàng, nhưng trừng phạt, trong trường hợp này việc từ chối sự thông công với người bị khai trừ, không phải với tư cách là ngang hàng, mà với tư cách là người có thẩm quyền từ Hội Thánh, là Đấng đã ban mệnh lệnh này ngay trong chính bản án khai trừ, 1 Cô-rinh-tô 4, so với câu 10, 11.

[NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn này không đọc được trong bản quét; những từ đọc được gợi ý nó bàn về một cuộc tranh luận và về điều được suy ra trong nhiều trường hợp]

[NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn này không đọc được; những từ đọc được gợi ý câu hỏi đang chịu một sự tranh cãi lớn, và một điều gì đó gây trở ngại]

[NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn này không đọc được; những từ đọc được gợi ý nó bàn về con đường của những người đang tìm hiểu sâu hơn về vấn đề]

sẽ không để cho bất cứ người anh em nào, là người chỉ có thẩm quyền riêng tư mà không có thẩm quyền của Hội Thánh, được trừng phạt một người anh em khác — “người ngang hàng đối với người ngang hàng thì không có quyền năng” — mà từ bỏ

và từ chối mọi sự thông công với người anh em mình, dù người ấy vẫn cứng lòng trước mặt hai hoặc ba nhân chứng, và giáng trên người ấy bản án không thông công, trong khi trước hết người ấy phải được đưa ra trước Hội Thánh, và

sự không thông công không được giáng trên bất cứ ai như thể người ấy là dân ngoại hay người thu thuế (chưa nói đến việc phó cho Sa-tan), trước khi người ấy được triệu tập và bị kết án cách có tính tòa án trước Hội Thánh;

bây giờ bản án không thông công của anh em chúng ta lại được giáng

bởi một Hội Thánh ngang hàng trên một Hội Thánh khác, theo một cách hoàn toàn riêng tư, và không qua bất cứ tiến trình nào của Hội Thánh.

4. Sự không thông công, nếu nó được biện minh bởi Luật tự nhiên, như sự thông công của những người ngang hàng là vậy, thì chúng ta cũng không nên bị từ chối một ân huệ tương tự, khi chúng ta biện hộ rằng Luật tự nhiên biện hộ cho sự kết hợp và thông công của các thẩm quyền liên kết với nhau trong một trưởng lão đoàn: vì nếu sự không thông

công là thuộc Luật tự nhiên, thì sự thông công và sự thông công có thẩm quyền, và sự không thông công có thẩm quyền và có tính tòa án, theo Luật tự nhiên cũng phải được biện minh trên cùng những căn cứ ấy.

Phản bác 6. Nếu các sứ đồ ở trong Công đồng ấy với tư cách là các trưởng lão thường, thì Công đồng có thể đã kỷ luật, và trong trường hợp cứng lòng thì khai trừ chính các sứ đồ, là những người có thể bị đưa ra xét xử.

Đáp. Về việc quở trách các sứ đồ, chúng ta có một lời cảnh cáo đáng nhớ chống lại phe Giáo hoàng trong Phao-lô, Ga-la-ti 2; bất chấp điều đó, hãy xét sự kiện này, và việc ông trình bày lý do, Công vụ 11:1, 2, 3, cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem về việc ông đã vào nhà những người ngoại, điều mà Parker thừa nhận, chống lại phe Giáo hoàng và các giám mục, là một dấu hiệu về sự phục tùng của họ đối với Hội Thánh. Phe Giáo hoàng nói đó là sự khiêm nhường của Phi-e-rơ, hay của giáo hoàng của họ; Phao-lô chỉ trình bày một lời giải thích huynh đệ như vậy với Hội Thánh, như một người anh em có bổn phận phải trình bày với một người anh em khác: than ôi! Nhưng những người theo Giáo hoàng ấy, và những người theo Giáo hoàng tranh luận rằng giáo hoàng thấp kém hơn các công đồng phổ quát, đã với căn cứ tốt mà suy ra rằng, theo Ma-thi-ơ 18, Phi-e-rơ phải phục tùng kỷ luật của Hội Thánh, cũng như Phi-e-rơ và Phao-lô, và do đó chúng ta không nghi ngờ gì rằng Hội Thánh có Luật để khai trừ các sứ đồ, trong trường hợp cứng lòng, và hẳn đã dùng quyền năng này nếu Giu-đa còn sống đến lúc quyền khai trừ đang có hiệu lực; nhưng chúng ta cũng nói rằng, trên thực tế, giả định ấy là không thể xảy ra, xét vì sự cứng lòng liên tục và theo thói quen, cùng những gương xấu ghê tởm và nghiêm trọng đáng bị khai trừ, là không tương hợp với mức độ Đức Thánh Linh đã ban cho những cơ quan phổ quát và những bình chứa của lòng thương xót ấy: nhưng điều này miễn cho các sứ đồ khỏi bị khai trừ trên thực tế, chứ nếu anh em chúng ta miễn cho họ

khỏi Luật một cách tuyệt đối, thì họ biến các sứ đồ thành những giáo hoàng, ở trên mọi Luật, điều mà chúng ta không thể làm được, vì sự cao trọng của sứ đồ

không đặc miễn cho Phi-e-rơ hay Phao-lô khỏi việc ở trên Luật tự nhiên, hay Luật đạo đức, hay Luật tích cực do Chúa Giê-xu Christ ban cho Hội Thánh của Ngài. Có người nói rất hay về những lời này, Ma-thi-ơ 18:15: Giáo hoàng hoặc là một người anh em, hoặc không phải là anh em; nếu ông ta là một người anh em phạm tội, như Phi-e-rơ có thể phạm tội, thì chúng ta có thể khiếu nại về ông ta với Hội Thánh, khi ông ta phạm tội; nếu ông ta không phải là anh em, thì mọi chuyện chấm dứt nhanh chóng; xin ông ta đừng gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và đừng bao giờ sau đó đọc một kinh Lạy Cha nữa.

Phản bác 7. Việc tất cả ngồi trong một Công đồng với tư cách là sứ đồ, không suy ra rằng các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, trong các hành động thuộc về sứ đồ, lại không thể dùng sự tranh luận của Công đồng, và tham vấn với những người khác; thứ nhất, vì Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 9, vị tiên tri dù được cảm thúc trực tiếp, vẫn hiểu qua các sách về số năm mà lời của Chúa đã đến với Giê-rê-mi, vị tiên tri; thứ hai, và Sốt-then được liên kết với Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 1:1, và Ti-mô-thê, Cô-lô-se 1:1, và Sin-vanh và Ti-mô-thê, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; và thứ ba, các sứ đồ đã đọc sách, vậy mà các tiên tri và sứ đồ đã được cảm thúc trực tiếp trong điều họ đã viết và đã nói.

Đáp. Thứ nhất, Đa-ni-ên đã đọc lời tiên tri của Giê-rê-mi, và các tiên tri đã đọc các sách của Môi-se, và các sứ đồ đã đọc Cựu Ước, không nghi ngờ gì, và Phao-lô đã đọc các thi sĩ ngoại giáo, và trích dẫn họ, Công vụ 17:28, Tít 1:12, và làm cho họ thành Kinh Thánh.

2. Nhưng câu hỏi bây giờ là, nếu với tư cách là các tiên tri và các tiên tri, sứ đồ được cảm thúc trực tiếp, họ đã tham vấn với Kinh Thánh mà họ đã đọc như vậy, đến nỗi họ làm cho bất cứ điều gì thành Kinh Thánh thuộc quy điển dựa trên phương tiện này, và lý do chính thức này, vì họ đã đọc nó, và học nó từ trong sách vở, chứ không phải vì sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh đã dạy họ điều họ nên làm thành Kinh Thánh thuộc quy điển. Giả sử một câu của một thi sĩ ngoại giáo, giả sử điều này, rằng Phao-lô đã để áo choàng của mình tại Trô-ách, thì không phải sự hiểu biết thuộc giác quan, không phải lý trí tự nhiên, không phải kinh nghiệm, không một điều nào trong những điều này có thể là một phương tiện chính thức, một phương tiện chính thức để làm nên Kinh Thánh, nhưng cũng như “Đức Giê-hô-va phán như vậy trong Lời Ngài” là lý do chính thức khiến Hội Thánh tin rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, thì lý do chính thức khiến các tiên tri và sứ đồ ghi xuống bất cứ lẽ thật nào, như là điều chính thức thuộc Kinh Thánh quy điển, dù đó là một lẽ thật siêu nhiên, như “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” hay một lẽ thật đạo đức, như “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ,” hay một lẽ thật tự nhiên, như “Con bò biết chủ mình,” hay

một lẽ thật thuộc kinh nghiệm, như “Chớ kết bạn với người hay giận,” hay một lẽ thật thuộc đạo đức ngoại giáo, như “Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời,” hay một lẽ thật thuộc áo choàng tại Trô-ách, tôi nói rằng lý do chính thức duy nhất làm cho nó thành lẽ thật thiêng liêng và thuộc Kinh Thánh là sự cảm thúc trực tiếp của Đức Chúa Trời, vì vậy, dù Đa-ni-ên học qua sách vở rằng cuộc lưu đày sẽ kéo dài bảy mươi năm, nhưng sự sáng suốt của ông nhờ đọc sách đã không làm cho nó thành Kinh Thánh một cách chính thức, khi ghi nó vào quy điển bằng hành động trực tiếp, sự thúc đẩy, và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh; và dù Ma-thi-ơ đã đọc trong Ê-sai rằng “Một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một Con Trai,” nhưng Ma-thi-ơ không làm cho điều ấy thành một phần của Tân Ước, vì Ê-sai đã nói như vậy, mà vì Đức Thánh Linh đã trực tiếp gợi ý cho ông điều ấy, như một lẽ thật thiêng liêng: vì một người thánh có thể rút ra từ Cựu Ước và Tân Ước một chương gồm những lẽ thật chính thống, tất cả đều bằng lời Kinh Thánh, và tin rằng chúng là lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng chương ấy vẫn không chính thức là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, vì dù tác giả đã viết nó nhờ ánh sáng của đức tin, nhưng tinh thần tiên tri và sứ đồ đã không gợi ý và cảm thúc nó cho tác giả. Tôi biết một số người theo Giáo hoàng thuộc trường phái kinh viện có một sự phân biệt ở đây. Họ nói rằng có một số lẽ thật siêu nhiên trong Kinh Thánh, như những lời tiên tri về những điều xảy ra qua trung gian của các nguyên nhân ngẫu nhiên, và những mầu nhiệm siêu nhiên của Phúc Âm, như A-đam sẽ bị giết trong chiến trận, Đấng Mê-si sẽ được sinh ra, v.v., Đấng Christ đã đến để cứu những kẻ có tội, và những điều ấy đã được viết bởi Thánh Linh cảm thúc trực tiếp: những điều khác chỉ là những lẽ thật lịch sử và tự nhiên về sự kiện, như Phao-lô đã làm phép lạ, rằng ông đã để áo choàng tại Trô-ách, và những điều sau này được viết bởi một tinh thần thấp hơn, tinh thần trợ giúp, chứ không phải Thánh Linh cảm thúc trực tiếp, và bởi tinh thần sau này này, họ nói, phần lớn Kinh Thánh đã được viết, và từ tinh thần trợ giúp này mà có các truyền thống của Hội Thánh, họ nói, và các sắc lệnh của các giáo hoàng và các công đồng, và Đức Thánh Linh này, dù không thể sai lầm, vẫn có thể và vẫn dùng sự tranh luận, tham vấn, các công đồng của các tiến sĩ, việc đọc sách; nhưng chúng ta đáp rằng điều mà các công đồng quyết định bởi một tinh thần trợ giúp thì không phải là Kinh Thánh, cũng không đơn giản là không thể sai lầm, cũng không phải là lời khuyên với sách viết của Giê-rê-mi

về điều ông sẽ ghi xuống như là Kinh Thánh, cũng không phải là lời khuyên của Phao-lô với Sốt-then, với Ti-mô-thê và Sin-vanh, về điều ông sẽ viết như là Kinh Thánh quy điển trong các thư tín của ông, vì cũng như các sắc lệnh của công đồng

tại Giê-ru-sa-lem được gọi là sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão, và sắc lệnh này, đến từ các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm lại với một lòng, và phán với những phiếu bầu hiệp nhất từ Đức Thánh Linh, Công vụ 15:28, như những tác giả chung của sắc lệnh, là kết luận của các sứ đồ và trưởng lão, thì lời tiên tri của Đa-ni-ên, ít nhất hai câu đầu của chương chín, cũng phải là một phần của Đa-ni-ên, và một phần của lời tiên tri, và các thư tín của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô phải là thư tín của Phao-lô và Sốt-then, và các thư tín của ông gửi cho người Cô-lô-se, và người Tê-sa-lô-ni-ca, phải là thư tín của Phao-lô, của Ti-mô-thê, của Sin-vanh, trong khi Sốt-then, Ti-mô-thê, Sin-vanh không phải là những tác giả được cảm thúc trực tiếp, cùng viết những thư tín ấy với Phao-lô, mà chỉ là những người cùng tham gia với ông trong lời chào thăm.

Các Hội Thánh lầm lạc và gây gương xấu đang ở trong một tình trạng khó khăn, nếu họ không thể được gây dựng bởi quyền thẩm quyền trong các trưởng lão đoàn.

Phản bác. Nhưng điều đó không bao giờ, hay hiếm khi trong một thế kỷ, xảy ra rằng một Hội Thánh phải bị khai trừ, và Đấng Christ chỉ ban Luật cho những điều xảy ra cách thông thường mà thôi.

Đáp. Đúng vậy, chúng ta không thấy làm sao một Hội Thánh toàn thể có thể chính thức bị triệu tập, bị cáo buộc, bị khai trừ, như một hoặc hai anh em có thể bị, xét vì tất cả hiếm khi hay không bao giờ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi đến nỗi sa vào một gương xấu ghê tởm, và sự cứng lòng cố ý, nhưng điều này không miễn cho họ khỏi Luật: giả sử trong một hội chúng gồm một nghìn người, nếu năm trăm người bị vướng vào tà giáo, thì họ có được miễn, vì họ là một đám đông, khỏi Luật của Đấng Christ không? Hay khỏi một hình phạt tích cực nào đó tương ứng theo loại suy với sự khai trừ chăng? 2. Ban trưởng lão của một hội chúng chỉ có ba người, chẳng phải họ không hiếm khi phạm tội gây gương xấu, và họ có ở dưới quyền năng nào dưới trời chăng? Dân chúng có thể rút lui khỏi họ, Công đồng Tân Anh đã nói như vậy, vậy thì sao? Tôi cũng có thể rút lui khỏi bất cứ ai bước đi cách vô trật tự, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, 15. (3) Nói rằng Đấng Christ không ban Luật cho những tội lỗi hiếm khi xảy ra là không đúng. Các bạn nói gì về lời A-na-them Ma-ra-na-tha, 1 Cô-rinh-tô 16:22, được dùng chống lại một kẻ bội đạo khỏi đức tin, và chống lại những kẻ sa vào tội phạm đến Đức Thánh Linh? Tôi nghĩ những người xưng nhận hữu hình đều có thể phạm cả tội ấy lẫn chịu kỷ luật ấy, nhưng tôi nghĩ điều ấy hiếm khi xảy ra, nó

xảy ra hiếm khi, nhưng việc một sứ đồ phải bị quở trách, thì Phao-lô khi ấy có Luật nào để quở trách Phi-e-rơ chăng, Ga-la-ti 2?

Phản bác 2. Một Công đồng hay trưởng lão đoàn có thể tuyên bố bản án đáng sợ là không thông công chống lại những người và những Hội Thánh cứng lòng,

Đáp. Nhưng tôi hỏi, quyền năng và sự thiết lập ấy từ Đấng Christ ở đâu, mà một người riêng tư, cũng như người ấy có thể khuyên bảo anh em mình, thì theo căn cứ của anh em chúng ta, người ấy cũng có thể tuyên bố bản án này,

Phản bác 3. Một người riêng tư thì không thể làm điều ấy, nhưng cả một Hội Thánh, vì một trưởng lão đoàn địa phương và một Công đồng có thẩm quyền trên người ấy hơn người ấy có trên họ,

Đáp. Một người riêng tư có thể quở trách một người khác, phải, người ấy có thể tranh luận với mẹ mình là cả Hội Thánh mà người ấy đang sống trong đó, về những tội tà dâm của mẹ mình, Ô-sê 2:2. Nhưng nếu người ấy chỉ tranh luận mà mẹ mình không nghe, thì người ấy có thể tách ra chăng? Anh em chúng ta ở Tân Anh, tôi nghĩ, sẽ là căn cứ cho người ấy tách ra; vì mệnh đề công đồng của họ nói rằng, tình huynh đệ và dân chúng phải tách ra khỏi ban trưởng lão, sau khi họ từ chối lời khuyên lành mạnh. Bây giờ, điều gì trong Kinh Thánh biện minh cho hai mươi người rút lui và tách ra, thì cũng sẽ biện minh cho mười người, và năm người, và một người, vì không có lý do nào cho rằng nếu hai mươi người thờ ơ với sự cứu rỗi của mình trong bổn phận tách ra, và sẽ không tách ra, thì một người sẽ không tách ra, vì một đám đông làm điều ác, tôi không được làm điều ác cùng với họ.

Phản bác 4. Nhưng một Công đồng hay một trưởng lão đoàn địa phương có quyền năng hơn!

và thẩm quyền hơn một người riêng tư, hay một hội chúng đơn lẻ. 1. Vì họ là một đoàn thể các trưởng lão hiệp nhất, liên quan đến môi miệng của Chúa, là môi miệng phải gìn giữ sự hiểu biết, là môi miệng của sự hiểu biết, và do đó một quyền năng và thẩm quyền công đồng được ban cho, dù họ không có quyền thẩm quyền. 2. Vì cũng như quyền năng của một người riêng tư thấp kém hơn quyền năng của một mục sư, thì quyền năng của cuộc họp địa phương và công đồng của các trưởng lão cũng cao hơn quyền năng của một người, hay một hội chúng đơn lẻ, và một Công đồng, xét về quyền năng giáo lý, lại vươn cao hơn những điều ấy, như một sự thiết lập thiêng liêng giáng xuống trên nó,

Đáp. Quyền năng của chức vụ và chìa khóa tri thức nâng một mục sư, là người có môi miệng gìn giữ sự hiểu biết, lên trên một người riêng tư, phải, theo tôi nghĩ, lên trên cả một đám đông tín hữu;

nhưng tôi muốn biết liệu quyền năng giáo lý của một Công đồng có cao hơn quyền năng của các hội chúng đơn lẻ chăng. Tôi nghĩ là không, theo quan điểm của anh em chúng ta;

quan điểm của anh em chúng ta; vì họ nói rõ ràng (a) rằng mỗi Hội Thánh địa phương

Hội Thánh có quyền, thứ nhất, đối với các điểm giáo lý, và

quyền mà Hội Thánh tại An-ti-ốt đã có, Công vụ 15:2, và đã cố gắng giải quyết tranh luận trong chính mình, điều đó cho thấy họ đã có quyền và (b) [NEEDS REVIEW: phần ghi chú lề ở đây bị mờ trong bản quét]

quyền năng; nhưng họ không có khả năng, và do đó trong trường hợp ấy, họ tìm kiếm lời khuyên, ánh sáng và lời tư vấn từ các Hội Thánh khác, và

(c) [NEEDS REVIEW: phần ghi chú lề và phần đầu đoạn này bị mờ; ý đọc được liên quan đến việc các Hội Thánh liên kết thành các lớp và công đồng]

1. [NEEDS REVIEW: tiêu đề và phần đầu đoạn này bị mờ; ý đọc được là việc liên kết các Hội Thánh thành các lớp và công đồng, chống lại ông Herle, được giữ là hợp pháp]

được giữ là hợp pháp và trong một số trường hợp là cần thiết, cụ thể là trong những việc không riêng thuộc về một Hội Thánh, mà chung cho mọi Hội Thánh. Và cũng vậy,

khi một Hội Thánh không đủ khả năng giải quyết bất cứ vấn đề nào chỉ liên quan đến chính họ, thì họ phải tìm kiếm lời khuyên và tư vấn từ các Hội Thánh lân cận; do đó quyền năng của các Công đồng chỉ là bằng con đường khuyên bảo và tư vấn, lời khuyên của một mục sư chỉ là một lời khuyên, và ông ta không ban lời khuyên ấy với tư cách chính thức, vì ông ta là mục sư, vì nếu vậy lời khuyên của ông ta hẳn đã là lời khuyên thuộc mục vụ và có thẩm quyền, và xuất phát từ quyền năng của chức vụ, dù không phải từ quyền năng thẩm quyền — ông ta chỉ ban lời khuyên ấy với tư cách là một người có ân tứ và được soi sáng, và như vậy, theo sự hiểu biết nghèo nàn của tôi, hai trăm, năm trăm mục sư thánh khiết và học thức quyết định trong một Công đồng về bất cứ điểm giáo lý nào, tất cả họ đều ngồi ở đó không phải như trong một tòa án, không phải như các mục sư, vì nếu vậy các sắc lệnh của họ hẳn đã có thẩm quyền mục vụ, và một quyền năng nào đó chính thức thuộc chức vụ để quyết định, phải, và để chi phối, theo một cách thuộc chức vụ, bằng quyền năng của chìa khóa tri thức, đối với các Hội Thánh thấp hơn, là những Hội Thánh mà sắc lệnh liên quan đến, cũng như Hội Thánh tại Bẹt-găm, mà đối với anh em chúng ta là một Hội Thánh địa phương, quyết định bằng quyền năng giáo lý của chìa khóa tri thức rằng giáo lý của Ba-la-am là một giáo lý giả dối, vì vậy họ ngồi ở đó như những Cơ Đốc nhân có ân tứ, và như vậy không có quyền năng nào của Hội Thánh hơn một người anh em hay chị em riêng tư trong hội chúng có đối với, hay trên, một người khác: vì dù một đám đông những người bạn khuyên bảo và tư vấn thì an toàn và hiệu quả hơn trong việc ban ánh sáng, so với một người bạn khuyên bảo, nhưng họ vẫn chỉ là một đám đông những người bạn khuyên bảo và tư vấn, và kết quả của mọi người khuyên bảo và tư vấn không bao giờ vươn cao hơn một lời khuyên và tư vấn, và không bao giờ có thể đạt đến bản chất của một mệnh lệnh: như hai mươi bạn học, dù khôn ngoan và thận trọng như hai mươi vị thầy của một trường đại học, nếu hai mươi bạn học ấy ban lời khuyên và tư vấn về một công việc quan trọng liên quan đến việc thực hành và

sự vâng lời của mọi sinh viên, thì kết quả của lời khuyên và tư vấn của họ không bao giờ có thể hơn một lời khuyên, và không thể đạt đến cùng một quyết định của hai mươi vị thầy của trường đại học, mà kết quả quyết định của họ là một mệnh lệnh tối cao và một sắc lệnh và quy chế có thẩm quyền và có tính tòa án đối với toàn thể trường đại học. 2. Ở đâu, hỡi anh em, các bạn nói rằng quyền năng của các Công đồng trong những việc thuộc về các Hội Thánh địa phương chỉ là một lời khuyên và tư vấn, thì các bạn nên nói rõ ý mình, rằng liệu Công đồng có hơn lời khuyên và tư vấn trong những việc không riêng thuộc về một Hội Thánh, mà chung cho mọi Hội Thánh trong giới hạn ấy hay không, vì dường như một Công đồng là một đoàn thể những người ra lệnh trong các điểm giáo lý, là những điểm liên quan đồng đều đến mọi Hội Thánh (điều này lẽ ra phải được nói đến), dù trong những việc riêng thuộc về mỗi Hội Thánh địa phương, họ chỉ là một đoàn thể những người tư vấn và khuyên bảo thân thiện,

2. Nếu một Công đồng chỉ là một đoàn thể những người khuyên bảo, thì họ không có

thẩm quyền nào hơn để tuyên bố bản án không thông công, chống lại bất cứ hội chúng đơn lẻ hay người riêng tư nào, so với thẩm quyền mà một người riêng tư hay một hội chúng đơn lẻ có để tuyên bố bản án ấy chống lại họ: nhưng 3. Các bạn làm cho quyền năng công đồng cao hơn quyền năng của các Cơ Đốc nhân riêng tư trong việc khuyên bảo, đến nỗi quyền năng công đồng này là thuộc sự thiết lập thiêng liêng, như các bạn nói, nhưng xin cho tôi hỏi là để làm gì, để khuyên bảo và tư vấn mà thôi chăng? Vậy thì quyền năng khuyên bảo trong A-bi-ga-in đối với Đa-vít, trong một người anh em hay chị em đối với một người anh em hay chị em khác, cũng là thuộc sự thiết lập thiêng liêng, được bảo đảm bởi Luật tự nhiên, Ma-thi-ơ 18, bởi Luật yêu thương, bởi sự thông công của các thánh đồ, Cô-lô-se 3:15, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, Hê-bơ-rơ 3:13, Hê-bơ-rơ 10:16,

[NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu Kinh Thánh trong đoạn này bị mờ trong bản quét]

8, 21, 22, 23, vì có một sự thiết lập thiêng liêng, để một người anh em khuyên bảo và dạy dỗ một người khác. Nhưng nếu anh em chúng ta ban cho một Công đồng một quyền năng tích cực để khuyên bảo và tư vấn, mà các Cơ Đốc nhân riêng tư không có, thì quyền năng công đồng này sẽ không khác với quyền năng của các Cơ Đốc nhân riêng tư chỉ về mức độ mà thôi, như một quyền năng khuyên bảo nhỏ hơn khác với một quyền năng lớn hơn, mà khác nhau về bản chất và về loại. Và quả thật một số anh em chúng ta dạy như vậy, dù tôi nghi ngờ liệu anh em của họ có cảm ơn họ về cách này chăng, vì cách này đối với tôi là đáng ngờ. Vì

rồi,

các thành viên của Công đồng tại Giê-ru-sa-lem, dường như là, còn hơn những người khuyên bảo, và phải có một sự thiết lập tích cực, theo căn cứ của anh em chúng ta, để bảo đảm một quyền năng công đồng khác biệt về bản chất với một quyền năng của Hội Thánh, và khác biệt về bản chất và cao hơn nó: vì chúng ta dạy rằng, bởi vì một hội chúng là một phần của một Hội Thánh địa phương, một Hội Thánh địa phương là một phần của một Hội Thánh tỉnh, thì quyền năng này trong các hội chúng, các trưởng lão đoàn, và các Công đồng chỉ khác nhau về mức độ, về sự mở rộng nhiều hay ít, và bởi

Trong khi một số người suy ra mọi quyền năng của Hội Thánh từ một hội chúng đơn lẻ lên các trưởng lão đoàn và các lớp, bằng cách đi lên, những người khác suy ra nó từ các trưởng lão đoàn xuống một hội chúng, bằng cách đi xuống, và một số từ Hội Thánh hữu hình phổ quát xuống các hội đồng quốc gia, và từ các hội đồng quốc gia xuống các Công đồng tỉnh, và từ đó xuống các trưởng lão đoàn, từ các trưởng lão đoàn xuống

các hội chúng — tôi, với sự kính trọng đối với những người học thức hơn, ở đây cho rằng không có sự suy ra vội vàng như vậy đáng được mơ tưởng, nhưng vì Hội Thánh hữu hình phổ quát là thân thể hữu cơ lớn mà Đấng Christ, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, là Đầu và

Vua, và nó là một tổng thể toàn vẹn, nên ở đây không có sự suy ra nào, hoặc bằng cách leo lên cầu thang, hoặc bằng cách đi xuống, mà Chúa Giê-xu Christ đã truyền đạt quyền năng của Ngài cho thân thể chính trị lớn này, và mọi phần của nó, một cách trực tiếp; đối với một hội chúng, Ngài đã ban, bởi một dòng chảy trực tiếp từ chính Ngài, một quyền năng chính trị của Hội Thánh vốn có trong nó, được suy ra từ không ai khác mà trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, và đối tượng của quyền năng này là những việc liên quan đến một hội chúng; và cùng một Đầu và Chúa ấy đã ban một cách trực tiếp một quyền năng vốn có cho trưởng lão đoàn, trong những việc thuần túy thuộc về lớp, và điều đó không cần sự suy ra trung gian của một hội chúng thấp kém hơn trưởng lão đoàn, bằng cách đi lên, hay không cần bất cứ sự suy ra nào

thuộc công đồng, quốc gia hay Hội Thánh hữu hình phổ quát, bằng cách đi xuống; và quyền năng chính trị được truyền đạt trực tiếp tương tự cũng đến từ Đầu vinh hiển này cho một Hội Thánh công đồng, hay quốc gia, hay Hội Thánh hữu hình phổ quát, và lý do là, chính bản chất của Hội Thánh hữu hình, vốn là một thân thể toàn vẹn lớn, bây giờ chúng ta biết rằng sự sống đến với bắp đùi một cách trực tiếp từ linh hồn, không phải bằng sự suy ra, từ bàn chân

và chân, bằng cách đi lên, cũng không phải từ cánh tay, ngực, và [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn này bị mờ trong bản quét] bằng cách đi xuống. Tôi không phủ nhận rằng ở đây, xét theo những khía cạnh khác, có thể có một trật tự nào đó; chẳng hạn, nếu bạn hỏi Hội Thánh nào là đầu tiên, tôi đáp bằng những sự phân biệt về tính đầu tiên này,

về sự cấu thành và ý định. 1. Hội Thánh đầu tiên, theo cách cấu thành, là một hội chúng, trong gia đình của [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn này bị cắt cụt trong bản quét]

2. Hội Thánh đầu tiên, theo cách ý định thiêng liêng, là Hội Thánh phổ quát.

Do đó, thứ hai, Hội Thánh đầu tiên, theo sự sinh ra, hay trật tự của sự sinh ra, và như vậy là kém hoàn hảo hơn, là một hội chúng, và ở đây vẫn có sự đi lên từ phần đến toàn thể, từ một hội chúng đến một trưởng lão đoàn, từ đó đến một Hội Thánh tỉnh, từ đó đến một Hội Thánh quốc gia, từ đó đến Hội Thánh phổ quát,

Và Hội Thánh đầu tiên theo cách hoàn hảo, là Hội Thánh phổ quát, là Hoàng hậu mà Đấng Christ sẽ trình diện cho Cha, không vết, không nhăn, và mọi phần đều vì toàn thể hoàn hảo này, mọi chức vụ, các nghi thức thánh, việc thi hành công tác cứu chuộc, sự chết, sự sống lại, sự cầu thay của Đấng Christ, v.v., đều vì điều này như là mục đích, là toàn thể hoàn hảo, Ê-phê-sô 5:25, 26, Ê-phê-sô 4:11, 12, 13,

1 Cô-rinh-tô 15:23, 24.

Do đó, thứ ba, nếu chúng ta xét trật tự của sự vận hành, hội chúng là động cơ đầu tiên, và tác nhân đầu tiên, vì mọi chuyển động trong một cỗ máy đều bắt đầu từ những bánh xe thấp hơn và những nan hoa thấp hơn, nếu một công đồng chung sắp ban hành bất cứ điều gì, các chuyển động phải bắt đầu từ hội chúng đơn lẻ tại An-ti-ốt, tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó đi lên đến một trưởng lão đoàn, và từ đó một Hội Thánh quốc gia sẽ sai các ủy viên của mình đến một công đồng phổ quát, dù nếu chúng ta xét đến chính quyền năng, nó vốn có trong toàn thể và trong mọi phần của Hội Thánh phổ quát,

Sự phân biệt thứ tư đáng xét ở đây là, chúng ta phải xét hoặc trật tự của sự cư ngụ trong

1. Trật tự của tự nhiên, ( ) quyền năng này,

hay 2. Trật tự của thời gian, ( ) hay 2. Sự suy ra thực sự của quyền năng này.

Nếu chúng ta xét trật tự của tự nhiên, quyền năng, theo trật tự của tự nhiên, được Đấng Christ ban một cách trực tiếp, trước hết cho toàn thể Hội Thánh phổ quát

Hội Thánh, như đã chứng minh đầy đủ trước đây, và theo trật tự tự nhiên này, nó cư ngụ trước hết trong toàn thể Hội Thánh phổ quát, như thân thể hữu cơ toàn vẹn của con người, theo trật tự của tự nhiên, là chủ thể chính đầu tiên của sự sống và linh hồn có lý trí, chứ không phải phần này hay phần kia, nhưng xét về sự cư ngụ, hay sự suy ra thực sự của

quyền năng, toàn thể quyền năng này được Chúa Giê-xu Christ ban trực tiếp cho toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ quát, và cho mọi phần của nó, và bất cứ sự suy ra thực sự nào về quyền năng từ một phần của Hội Thánh phổ quát sang một phần khác, bằng cách đi lên hay đi xuống, đều không đáng được mơ tưởng ở đây. Cũng như các ủy viên của các thành phố và quận có từ những thành phố và quận đã chọn họ một quyền năng nghị viện ảo, nhưng nó không chính thức là một quyền năng nghị viện, trong khi Quốc hội nhận họ như những thành viên chính thức, và ngồi xuống, theo Luật của Nhà nước, thì một quyền năng nghị viện chính thức giáng xuống trên họ: thì các ủy viên có từ các Hội Thánh đã sai họ, chỉ một quyền năng ảo hay căn bản, vì họ không bao giờ có một quyền năng công đồng chính thức, bởi một sự thiết lập thiêng liêng, trong khi họ nhóm lại trong danh Đấng Christ một cách công đồng. Đúng vậy, các thành viên của một công đồng chung suy ra quyền năng ảo của họ để bỏ phiếu, và kết luận từ các Hội Thánh đã sai họ đến công đồng, nhưng xin cho phép tôi nói, đây chỉ là một quyền năng suy ra của tư cách thành viên, làm cho họ ngồi xuống để được hợp nhất trong một Công đồng, nhưng một khi đã được hợp nhất, họ có, bởi quyền năng chức vụ của họ, và bởi sự thiết lập trực tiếp của Đấng Christ, một quyền năng được Đấng Christ ban trực tiếp, trong danh Ngài mà họ nhóm lại, để bỏ phiếu và kết luận như một công đồng chính thức, và để nói rằng: “Đức Thánh Linh và chúng ta thấy là tốt,” họ không thể nói rằng: “Dường như tốt cho các Hội Thánh đã sai chúng ta.”

Sự phân biệt thứ năm là, quyền năng được xét hoặc

như được thi hành cách thông thường, hoặc thứ hai, cách bất thường.

Quyền năng thông thường trước đây được đặt song song trong hội chúng và trưởng lão đoàn, trong mỗi nơi tùy theo tỉ lệ quyền năng của nó, nhưng vì quyền năng đầy đủ hơn trong trưởng lão đoàn, là một thân thể đầy đủ, và kém đầy đủ hơn trong hội chúng, là nơi kém đầy đủ hơn, nên nó được đặt một cách thích hợp hơn trong trưởng lão đoàn; xét về quyền năng sau này, các Công đồng là

chủ thể đầu tiên của quyền năng thỉnh thoảng ấy, trong những việc

thuộc chung cho nhiều trưởng lão đoàn, hay cho một

Hội Thánh, nhưng để trở lại vấn đề, nếu quyền năng công đồng khác biệt về bản chất và bản tính, chứ không chỉ khác nhau về mức độ, so với lời khuyên và tư vấn của các Cơ Đốc nhân, thì trước hết, nó không phải là một quyết định ràng buộc, bằng con đường khuyên bảo và tư vấn huynh đệ mà thôi, mà dưới một khía cạnh cao hơn nào đó, vốn giống như một quan hệ của Hội Thánh hay quyền năng của Hội Thánh như bất cứ điều gì có thể giống được, vì ở đây có các mục sư, hành động với tư cách là mục sư — 2. nhóm lại một cách chính thức trong một công đồng,

3. phán Lời Đức Chúa Trời; 4. bởi Đức Thánh Linh, nhưng điều này sẽ chống lại chính quyền Hội Thánh của Tân Anh, (a) 2. Nếu nó khác biệt về bản chất với một lời khuyên và tư vấn, và được bảo đảm bởi sự thiết lập thiêng liêng, thì tại sao anh em chúng ta không đưa ra Kinh Thánh cho nó? Vì nếu họ đưa ra Công vụ 15, thì họ không thể nói rằng những người trong Công đồng này đã quyết định và bỏ phiếu với tư cách là sứ đồ, bởi một Thánh Linh sứ đồ và cảm thúc trực tiếp,

vì Thánh Linh công đồng là một Thánh Linh có thể noi theo, và là một quy tắc đạo đức bền vững vĩnh viễn trong mọi Công đồng, và phải dẫn dắt chúng ta, vì một Thánh Linh sứ đồ hiện không còn trên thế gian nữa.

3. Cũng như họ đòi hỏi một sự thiết lập thiêng liêng tích cực, cho khung của một Hội Thánh trưởng lão đoàn có quyền năng trên một hội chúng, và sẽ không thỏa mãn với ánh sáng của tự nhiên, là ánh sáng mà, khi giả định một chính quyền thuộc linh do Đấng Christ thiết lập trong một hội chúng, vốn là một phần, có thể dẫn chúng ta rõ ràng, bằng tay, đến việc mở rộng cùng chính quyền thuộc linh ấy trong toàn thể, tức là, đến một số Hội Thánh liên kết với nhau, là những Hội Thánh đều có liên quan, như một đoàn thể chung, trong một chính quyền chung, thì họ cũng phải đưa ra, cho Công đồng của họ được ban cho quyền năng giáo lý, một sự thiết lập thiêng liêng tích cực.

Chúng ta mong có một căn cứ từ Lời, tại sao một đoàn thể các mục sư quyết định bởi Lời Đức Chúa Trời với tư cách là mục sư, có quyền năng chức vụ và hành động trong một đoàn thể theo quyền năng ấy, lại không nên là một trưởng lão đoàn lớn chính thức và thông thường.

5. Làm sao họ, theo quyết định của anh em chúng ta, có thể thi hành những hành động mục vụ như vậy, ngoài các hội chúng của chính họ, đối với những Hội Thánh mà họ không có quan hệ mục vụ, nhờ chính sức mạnh của chức vụ?

6. Làm sao sự khôn ngoan của Đấng Christ, Đấng chu cấp để các đầy tớ của Ngài không bị khinh dể, nhưng những kẻ khinh dể, theo cách của Hội Thánh, phải bị kỷ luật, 1 Ti-mô-thê 1:19, 20, lại mặc cho các sứ giả của Ngài

trong một Công đồng một quyền năng giáo lý, và từ chối mọi quyền năng thẩm quyền đối với họ, trên giả định rằng các quyết định của họ bị chống lại? Tôi e rằng có điều gì đó ẩn dưới điều này, rằng không ai bị kỷ luật hay phó cho Sa-tan vì những ý kiến dị giáo, trừ khi họ sai lầm trong những điểm căn bản.

Nhưng xa hơn, có thể chứng minh rằng một quyền năng giáo lý không khác biệt về bản chất với một quyền năng thẩm quyền, vì chúng ta không đọc thấy bất cứ đoàn thể nào có quyền năng nhóm lại để làm Luật và sắc lệnh, mà lại không có quyền năng để hậu thuẫn các sắc lệnh của họ bằng hình phạt: nếu Tòa Công luận Do Thái có thể nhóm lại để tuyên bố cách có tính tòa án điều gì là Luật của Đức Chúa Trời, trong vấn đề lương tâm, và điều gì không phải, và để ràng buộc con người vào đó, thì họ có quyền năng nhóm lại và làm Luật, và càng hơn nữa, họ có thể trừng phạt những kẻ vi phạm Luật, vì một quyền năng lập pháp trong một đoàn thể, vốn là quyền năng lớn hơn và ở trong nguồn, nhất thiết phải giả định trong đoàn thể quyền năng nhỏ hơn, tức là trừng phạt, và quyền năng trừng phạt nằm trong tòa án thấp hơn, như vậy một quyền năng lập pháp thuộc chức vụ không thể thiếu một quyền năng kỷ luật. Đúng vậy, một mục sư đơn lẻ có thể, theo cách thuộc chức vụ, ban ra các mệnh lệnh trong thẩm quyền của Đấng Christ, nhưng một mình ông ta không thể kỷ luật hay khai trừ những kẻ vi phạm các mệnh lệnh ấy, nhưng điều ấy suy ra một cách hợp lý rằng trong một hội đồng, ông ta có quyền năng kỷ luật và khai trừ, bây giờ ở đây các mục sư và trưởng lão đang ở trong một hội đồng.

Người ta phản bác: Các mục sư trong một Công đồng không có thẩm quyền với tư cách là mục sư; vì điều gì họ làm với tư cách là mục sư, thì họ cũng có thể làm khi ở một mình, và ngoài một Công đồng: nhưng họ không, cũng không thể quyết định và ban ra các quy tắc khi ở một mình, và họ không thể khi ở một mình quyết định cách có tính tòa án, vì vậy họ không hoàn toàn và đơn thuần, với tư cách là mục sư, trong quan hệ với những Hội Thánh ấy, ban ra các sắc lệnh này, nhưng họ cũng không ban ra các sắc lệnh ấy hoàn toàn với tư cách là những người riêng tư, mà trong một quan hệ mục vụ nào đó, vì các mục sư, với tư cách là mục sư, có điều gì đó đặc biệt thuộc về họ trong mọi Hội Thánh mà họ đến để giảng dạy, cũng như một phước hạnh đặc biệt theo sau công lao của họ, dù họ không phải là mục sư trong quan hệ với mọi Hội Thánh họ đến, cũng như một bài giảng vào ngày của Chúa được đóng ấn bằng một phước hạnh đặc biệt hơn, vì sự thiết lập của Đức Chúa Trời được in trên ngày ấy, so với một bài giảng được giảng vào một ngày khác,

Đáp. Lập luận này rất có lợi cho chúng ta, vì việc thi hành các hành động thuộc

thẩm quyền thuộc Hội Thánh là điều mà chúng không thể được thi hành bởi một người đơn lẻ, mà phải được thi hành bởi một đoàn thể, bây giờ một mục sư, với tư cách là mục sư, một mình, không có bất cứ ai liên kết song song với ông ta, thi hành các hành động mục vụ của ông ta là giảng dạy và ban phát các nghi thức thánh, nhưng những người ban ra các sắc lệnh ấy, không thể ban chúng ra một cách công đồng, mà chỉ trong một Công đồng và theo cách của tòa án, như những sắc lệnh công đồng, và như vậy theo một cách có tính tòa án, và vì các mục sư, dù họ đến đâu, vẫn còn là mục sư. 1. Các sứ đồ không ở trong Công đồng này với tư cách là sứ đồ, thứ hai, cũng không phải với tư cách là những Cơ Đốc nhân có ân tứ để ban lời khuyên và tư vấn của họ, cũng không phải, thứ ba (như người đáp này thừa nhận), đơn thuần với tư cách là mục sư, vậy thì phải suy ra rằng, thứ tư, họ ở đây với tư cách là những mục sư như vậy đã nhóm lại một cách công đồng, bởi sự thiết lập thiêng liêng, và đây là khuôn mẫu của một Công đồng.

Phản bác 2. Nhưng ở đây không có việc kỷ luật những người vì những gương xấu, vì ở đây không có gì khác ngoài một sự tuyên bố giáo lý về tính sai lầm của ý kiến của những người dạy về sự cần thiết của phép cắt bì, và tất cả những điều ấy được làm bằng con đường giáo lý và bằng quyền năng của chìa khóa tri thức, chứ không phải của thẩm quyền, điều này rõ ràng từ mục đích của cuộc họp này: Phao-lô và Ba-na-ba được sai từ Hội Thánh tại An-ti-ốt đến Giê-ru-sa-lem, đến các sứ đồ và trưởng lão, và [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn này bị cắt cụt trong bản quét]

và các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm lại để xem xét về vấn đề này, việc xem xét các câu hỏi chống lại ông Herle là mục đích của Công đồng, nếu một việc thuộc về quyền năng giáo lý đơn thuần, [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn này bị mờ trong bản quét]

Đáp 1. Nói rằng ở đây không có việc kỷ luật những người là sai, vì chưa nói đến việc Phi-e-rơ quở trách những người thuộc phe sai lầm, đang hiện diện cách cá nhân tại Công đồng, hoặc vì đã được triệu tập, hoặc vì đến đó do kháng cáo, câu 10: “Vậy bây giờ, sao các ngươi thử Đức Chúa Trời, mà đặt ách trên cổ các môn đồ, v.v.,” lời quở trách này, đến từ một người đơn lẻ mà thôi, không thể được gọi là một lời quở trách công đồng; điều rõ ràng hơn nữa là lời khiển trách công đồng công khai của Công đồng được đặt trên những người giữ và thúc ép sự cần thiết của phép cắt bì, và tại sao không phải là sự khai trừ nữa, trong trường hợp cứng lòng? Vì lời khiển trách công đồng, một lời quở trách công đồng công khai, chỉ khác nhau về mức độ, chứ không khác nhau về bản chất, so với sự khai trừ, và cả hai đều phải xuất phát từ một và cùng một quyền năng; bây giờ lời khiển trách công đồng rõ ràng trong

Công vụ 15:24, “Có mấy người từ chúng ta ra,” (rõ ràng là họ giả vờ rằng trong điểm này họ là những người theo các sứ đồ), và Lorinus nghĩ rằng một số người đã xem họ là những kẻ ly giáo.

2. Họ đã làm rối loạn các ngươi bằng lời nói, theo Lorinus trích dẫn, họ đã làm các ngươi kinh hãi, như thể sự cứu rỗi của các ngươi không chắc chắn, trừ khi các ngươi giữ Luật lễ nghi của Môi-se và Luật đạo đức. 3. Họ phá hoại linh hồn các ngươi, đó là một từ trái ngược với việc gây dựng trong sự hiểu biết lành mạnh (như Aristotle hiểu từ ấy), khi nói rằng các ngươi phải chịu cắt bì và giữ Luật,

4. Họ đã lạm dụng danh của các sứ đồ, như thể có một mệnh lệnh sứ đồ, và như vậy một căn cứ thiêng liêng cho giáo lý giả dối của họ, và do đó họ bị bác bỏ như những kẻ nói dối, từ đó rõ ràng là họ đã cố gắng chứng minh sự cần thiết của phép cắt bì, không chỉ từ Cựu Ước và một Luật thiêng liêng rõ ràng, mà còn từ thẩm quyền của các sứ đồ, điều ấy rõ ràng là sai; từ đó tôi lập luận như sau: Nếu các sứ đồ không chỉ, theo cách giáo lý, bác bỏ một giáo lý giả dối trong Công đồng này, mà còn, theo cách của Hội Thánh, và bởi một quyền năng có tính tòa án, quở trách và, theo cách công đồng, cáo buộc những tác giả là những kẻ phá hoại linh hồn, thì họ không chỉ dùng một

quyền năng giáo lý đơn thuần trong Công đồng này, mà còn một quyền năng thẩm quyền: nhưng điều trước là đúng: Vậy thì điều sau cũng đúng. 2. Hãy quan sát hai điều nơi những kẻ thúc ép phép cắt bì này. Trước hết, sự sai lầm trong sự phán đoán của họ. Rõ ràng hơn nữa là họ có một ý kiến dị giáo và sai lầm về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, và con đường cứu rỗi, như rõ ràng trong Công vụ 15:1,

Và có mấy người từ xứ Giu-đê xuống, dạy các anh em rằng (và nói): “Nếu các ngươi không chịu cắt bì theo lệ Môi-se, thì các ngươi

không thể được cứu.” Giáo lý này rõ ràng bị bác bỏ cả bởi Phi-e-rơ, câu 10, rằng ách của Luật mà chúng ta từ bỏ, có một con đường cứu rỗi mà không cần ách ấy, câu 11: “Nhưng chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ được cứu cũng như họ,” và nó bị bác bỏ một cách công đồng, câu 24: “Chúng ta không hề truyền lệnh ấy,” đó không phải là ý của chúng ta, các sứ đồ của Chúa, rằng các ngươi giữ Luật Môi-se, như là điều cần thiết để được cứu — đối với sự sai lầm này trong sự phán đoán của họ, cần có một quyền năng giáo lý hay giáo lý, và Công đồng đã dùng quyền năng này. 3. Ngoài ý kiến sai lầm này trong sự phán đoán của họ,

còn có một lỗi khác và một gương xấu mà Công đồng phải kỷ luật, đó là việc họ thúc ép con đường giả dối của họ trên linh hồn và lương tâm của các Hội Thánh, như trong câu 1, 3: Họ đã dạy các anh em giáo lý giả dối này. 2. Rằng họ đã cố ý và cứng lòng giữ ý kiến này, và gây ra sự tranh luận trong Hội Thánh, câu 2, do đó Phao-lô và Ba-na-ba

đã có không ít sự tranh luận và tranh cãi (từ này có nghĩa là sự ly giáo, vốn được gây ra bởi những người giữ ý kiến sai lầm ấy) và sự tranh luận lớn với họ.

Họ đã đặt một ách trên các anh em, câu 10, và câu 7, họ đã gây ra sự tranh luận lớn chống lại các sứ đồ, và câu 24, họ đã làm rối loạn các anh em và phá hoại linh hồn họ. Điều này không đơn giản là một ý kiến dị giáo, vốn là phần vật chất của một tà giáo, mà còn có một phần nào đó thuộc phần hình thức của một tà giáo, đó là, một số mức độ ngoan cố, của lòng nhiệt thành tàn bạo và mù quáng, thậm chí đến việc làm rối loạn và phá hoại linh hồn của các Hội Thánh, trong khi họ muốn tạo môn đồ cho chính mình, và dẫn linh hồn ra khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm; bây giờ Công đồng không giúp đỡ điều sau này một cách đơn giản, theo cách công đồng, bởi một quyền năng giáo lý và giáo lý, mà bởi một thẩm quyền công đồng, và do đó họ quở trách họ một cách có thẩm quyền, như những kẻ phá hoại linh hồn, trong khi những giáo sư này đặt một ách bất công là giữ Luật Môi-se trên các Hội Thánh, câu 16, Công đồng, bởi thẩm quyền thuộc Hội Thánh và có tính tòa án của họ, giải phóng các Hội Thánh khỏi ách ấy, và họ nói trong sắc lệnh của họ,

câu 28: “Đức Thánh Linh và chúng ta thấy là tốt,” (không đặt ách của Luật Môi-se trên các ngươi, như những kẻ làm rối loạn các ngươi đã làm) “chẳng gán cho các ngươi gánh nặng nào khác hơn những điều cần thiết này,” bây giờ nếu ở đây không có việc gì khác phải làm ngoài việc giải quyết câu hỏi, nếu đây là mục đích toàn thể và đầy đủ của Công đồng, theo cách giáo lý đơn thuần để giải quyết câu hỏi: “Chúng ta có phải chịu cắt bì, và giữ Luật đạo đức và Luật lễ nghi của Môi-se, như điều cần thiết cho sự cứu rỗi chăng,” như lập luận của anh em chúng ta tranh luận; Phi-e-rơ, câu 10, 11, đã giải quyết rõ ràng câu hỏi ấy: “Chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cả người Do Thái lẫn người ngoại, việc đặt ách của Luật Môi-se trên các anh em là thử Đức Chúa Trời;” việc giải quyết câu hỏi ấy là mục đích của Công đồng, nhưng không phải là mục đích đầy đủ, vì ở đây,

không chỉ quyền năng giáo lý được dùng, mà bên cạnh đó, sự ly giáo phải được dẹp bỏ, và thẩm quyền của Công đồng phải được dùng chống lại sự cố ý và cứng lòng của những kẻ thúc ép phép cắt bì, trong việc quở trách họ như những kẻ phá hoại linh hồn. 2. Vì gương xấu có thể đã xảy ra nếu người ngoại ăn huyết và những vật bị bóp cổ, và thịt cúng cho thần tượng, và do đó các sứ đồ và trưởng lão buộc phải, với tư cách là một Công đồng đã nhóm lại, cấm một gương xấu nghiêm trọng và một vụ giết người thuộc linh chống lại Luật tự nhiên, đó là, người ngoại, vì sợ làm gương xấu cho những tín hữu yếu đuối trong số người Do Thái, nên kiêng việc thực hành một số điều lúc này đơn thuần là không quan trọng về bản chất, dù không phải là không quan trọng về cách dùng, như ăn những vật cúng cho thần tượng, những vật bị bóp cổ và huyết: và trong khi anh em chúng ta, 3. Phản bác: Nếu các sứ đồ đã làm bất cứ điều gì hơn điều có thể đã được làm bởi các mục sư riêng tư ngoài một Công đồng, thì điều ấy hoàn toàn thuộc về sứ đồ, và các trưởng lão chỉ đồng ý với quyết định sứ đồ của các sứ đồ; và mỗi người đã làm ở đây, sứ đồ, trưởng lão, và anh em, theo cách của mình, sứ đồ với tư cách là sứ đồ, trưởng lão và anh em với tư cách là trưởng lão và anh em, theo cách của họ như những người đồng ý với các sứ đồ, nhưng mặt khác, đó là một sự xin điều cần chứng minh, vì nói rằng các sứ đồ và trưởng lão, đã quở trách một cách công đồng những kẻ thúc ép phép cắt bì, chỉ là nói suông, vì một mục sư có thể đã quở trách những kẻ thúc ép ấy, vì sự phân loại các hành động không được lấy từ các nguyên nhân hữu hiệu của chúng, mà từ các đối tượng hình thức của chúng, vì vậy đây không phải là một kết luận tốt: Công đồng đã quở trách những kẻ thúc ép ấy. Vậy thì, Công đồng đã quở trách họ với tư cách là một Công đồng, và bởi một quyền năng thẩm quyền, điều ấy không suy ra, vì Phao-lô, Ga-la-ti 2, đã quở trách Phi-e-rơ. Vậy thì, Phao-lô có một quyền năng thẩm quyền trên Phi-e-rơ. Tôi nghĩ chính các bạn sẽ phủ nhận kết luận này.

1. Hai lời đáp này mâu thuẫn nhau, và cho thấy anh em chúng ta không trung thành với chính các nguyên tắc của mình, vì đôi khi họ nói rằng các sứ đồ đã ban ra sắc lệnh này với tư cách là

sứ đồ, và đôi khi ở đây không có gì được làm bởi một quyền năng giáo lý đơn thuần, như Phao-lô đã có trên Phi-e-rơ, hay một mục sư đơn lẻ có trên một mục sư khác, bây giờ chắc chắn là Phao-lô không có quyền năng sứ đồ trên Phi-e-rơ, và một mục sư không có quyền năng sứ đồ trên một mục sư khác, 2. Khi anh em chúng ta nói ở đây rằng các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, bởi một Thánh Linh không thể sai lầm, đã ban ra sắc lệnh này,

họ giúp đỡ phe Giáo hoàng trong điểm này, như Bellarmin, Becanus, Gretser, và đặc biệt là tu sĩ Dòng Tên Lorinus, người nói rằng sắc lệnh này được xác thực bởi Đức Thánh Linh cảm thúc, và như vậy Cornelius a Lapide nói rằng không có gì khác biệt giữa một sắc lệnh được Đức Thánh Linh cảm thúc và một sắc lệnh của một công đồng, vì vậy, ông ta nói, công đồng không thể sai lầm, và Salmeron cũng nói như vậy, và Cajetan nói, và Stapleton nói rõ ràng rằng định nghĩa sứ đồ này được lấy từ sự cảm thúc của Đức Thánh Linh — hãy xem Stapleton nói rằng định nghĩa của Hội Thánh phải được coi trọng đến mức nào —

từ đó anh em chúng ta ở đây phải nhượng bộ hoặc rằng mọi Công đồng đều không thể sai lầm, như phe Giáo hoàng nói, Công đồng này là khuôn mẫu của mọi Công đồng khác, mọi Công đồng đều được kết luận bởi một Thánh Linh sứ đồ nên không thể sai lầm, và như vậy các công đồng cũng không thể sai lầm, hoặc họ phải cùng với những người Socin và Arminian nói rằng ở đây hoàn toàn không có căn cứ nào cho các Công đồng. Và chắc chắn, dù chúng ta xem anh em chúng ta xa rời Giáo hoàng và chủ nghĩa Socin như họ nghĩ chúng ta ghét chế độ giám mục chống Đấng Christ, nhưng nếu Công đồng này được kết luận bởi một Thánh Linh sứ đồ, thì nó không phải là căn cứ để các Hội Thánh noi theo, và chúng ta không có cơ sở nào từ đó, cho các Công đồng hợp pháp. Whitaker, Calvin, Beza, Luther, và mọi thần học gia của chúng ta đều viện dẫn chỗ này như một căn cứ đầy sức thuyết phục, không phải của các Công đồng sứ đồ, mà của các Công đồng thường xuyên cho đến tận thế; và (f) về câu “Đức Thánh Linh thấy là tốt,” vì họ đã bàn về các việc thuộc Hội Thánh liên quan đến sự yên tĩnh và trật tự của Hội Thánh, trong đó thẩm quyền thuộc Hội Thánh có chỗ đứng, Hội đồng đã dùng thuật ngữ này: “Chúng ta thấy là tốt,” thuật ngữ này nếu không được dùng, thì không dùng trong các bài tín điều, cũng không dùng trong các mệnh lệnh thuần túy liên quan đến lương tâm: và để cho thấy rằng thẩm quyền ấy đi cùng với lý do thánh khiết và sự khôn ngoan, ở đây còn thêm: “và Đức Thánh Linh,” Đấng đã hướng dẫn các sứ đồ trong những việc bề ngoài này, 1 Cô-rinh-tô 7:25, 40.

2. Nếu anh em chúng ta muốn nói rằng các trưởng lão và anh em đã ở trong quyết định công đồng sứ đồ và được cảm thúc trực tiếp này, không phải với tư cách là những người cùng viết Kinh Thánh một cách song song với các sứ đồ, mà chỉ với tư cách là những người đồng ý, và với tư cách là những người đồng ý bởi quyền năng của một Đức Thánh Linh thông thường đang tác động sự đồng ý trong họ, theo cách của họ, tùy theo khả năng của họ với tư cách là các trưởng lão thường, 1. Họ lại càng giúp đỡ phe Giáo hoàng hơn nữa, vì họ phải nói rằng chỉ các sứ đồ, và như vậy chỉ những người kế vị họ, các giám mục, mới có phiếu quyết định trong Công đồng này, các trưởng lão và anh em đã

không [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn này bị cắt cụt ở cuối chunk trong bản quét; ý đọc được là các trưởng lão và anh em đã không có phiếu quyết định]

cũng chẳng hơn gì những kẻ theo Giáo hoàng và các trưởng lão của Phi-lát đã làm trong các công đồng chung ngày xưa, và vì vậy trưởng lão phải ký tên đồng thuận [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh trong bản quét bị hỏng, không đọc được chắc chắn], trong khi—

Tôi thuật lại rằng họ đã ký tên (họ nói): “A., B., Giám mục, với tư cách người định đoạt, ký tên” [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong bản quét bị hỏng nặng].

Chúng tôi xin một căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời để biến một sứ đồ hay một giám mục thành một người định đoạt theo công đồng, có tiếng nói quyết định, còn anh em trưởng lão, hay trưởng lão, chỉ có tiếng nói tham vấn; vì ở đây toàn thể dân chúng (nếu có dân chúng hiện diện) đều lập ra các sắc lệnh công đồng bằng cách tham vấn và đồng thuận; phải, cả một dân tộc cũng có thể đến với một công đồng toàn quốc, và cùng lý luận, tranh luận và đồng thuận, bởi vì các vấn đề về giáo lý và về việc cai trị Hội Thánh liên quan đến mọi người, cho nên mọi người đều có quyền lợi về sự hiện diện, và mọi người đều có quyền lợi về sự lý luận, và do đó mọi người đều có quyền lợi về sự đồng thuận — phải, cả về sự phản đối ngược lại, nếu công đồng quyết định điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời. Nếu họ nói rằng có một sự đồng thuận ba phần trong công đồng này: thứ nhất, sự đồng thuận của các sứ đồ; thứ hai, sự đồng thuận theo công đồng thuộc về các trưởng lão với tư cách là trưởng lão; và thứ ba, sự đồng thuận của dân chúng, hay sự đồng thuận phổ thông — nhưng một công đồng hỗn hợp (dù chỉ một nửa là như thế) — thì cũng như Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca được gọi là Thư của Phao-lô, chứ không phải Thư của Sin-vanh và Ti-mô-thê, mặc dù Sin-vanh và Ti-mô-thê đã đồng thuận, thì các giáo điều hay sắc lệnh này cũng không nên được gọi là các sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão, như chúng được gọi trong Công vụ 15 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh trong bản quét bị hỏng], mà chỉ là các sắc lệnh của các sứ đồ mà thôi.

vì các trưởng lão chỉ đồng thuận mà thôi, và không có ảnh hưởng quyết định nào trong việc lập ra sắc lệnh, theo học thuyết này, cũng như Sin-vanh và Ti-mô-thê đã không phải là đồng tác giả Kinh Thánh với Phao-lô.

Phản đối 5. Khi người ta nói rằng việc phân loại các hành động không được lấy từ nguyên nhân tác thành, mà từ đối tượng hình thức, và mọi điều đã làm trong công đồng này cũng có thể đã được một mục sư duy nhất làm.

Tôi đáp: Chúng tôi không lấy việc phân loại sự quở trách này và các sắc lệnh này từ nguyên nhân tác thành, mà từ đối tượng hình thức; vì một sứ đồ cũng có thể một mình quở trách những kẻ ép buộc phép cắt bì, và lập sắc lệnh này về mặt chất liệu; vì Phao-lô một mình đã làm nhiều hơn thế khi ông viết Thư gửi người Rô-ma, nhưng một mục sư duy nhất không thể quở trách theo cách công đồng, và ban hành một sắc lệnh một cách hình thức, theo cách công đồng.

Việc đặt một ràng buộc thuộc về Hội Thánh trên nhiều Hội Thánh chứ không phải chỉ một Hội Thánh, thì khác nhau rất lớn giữa việc làm một và cùng một hành động về mặt hình thức, và việc làm cùng một hành động đó về mặt chất liệu; và tôi tin rằng mặc dù các hành động, theo luận lý đúng đắn, không lấy toàn bộ sự phân loại của chúng từ nguyên nhân tác thành của chúng, thì những hành động hợp pháp theo luật pháp của Đức Chúa Trời cũng lấy sự phân loại của chúng một phần từ các nguyên nhân tác thành — điều mà anh em chúng tôi không thể phủ nhận. Vì điều gì đã tạo nên sự khác biệt giữa lửa của A-rôn dâng lên cho Đức Chúa Trời, và lửa lạ và bất hợp pháp của Na-đáp và A-bi-hu dâng lên cho Đức Chúa Trời, nếu không phải là lửa này có Đức Chúa Trời là tác giả, còn lửa kia có loài người làm tác giả? Và tôi cũng nói như vậy về các ngày lễ của Đức Chúa Trời, và các ngày lễ do Giê-rô-bô-am bày ra. Nếu một người nữ giảng dạy và cử hành Bữa Tiệc của Chúa trong Hội Thánh, thì sự giảng dạy và việc cử hành Bữa Tiệc do bà thực hiện hẳn phải có một sự phân loại và bản chất khác, nếu chúng ta nói theo nghĩa đạo đức hay thần học, so với chính sự giảng dạy và việc cử hành Bữa Tiệc đó được thực hiện trong Hội Thánh bởi một mục sư hợp pháp. Theo tôi hiểu, thuộc về bản chất của một hành động công đồng (tôi không nói là toàn bộ bản chất của nó) là nó không thể được thực hiện bởi một người theo cách của Hội Thánh, và với một ràng buộc thuộc về Hội Thánh, mà phải được thực hiện bởi nhiều người, bằng không nó không phải là một hành động công đồng. Và quả thật Phao-lô, trong Rô-ma 14 và 1 Cô-rinh-tô 8:10, về thực chất có cùng một quy tắc cấm gây vấp phạm, như quy tắc bị cấm trong quy tắc này cấm ăn thịt cúng cho thần tượng và huyết, trong trường hợp gây vấp phạm; nhưng (xin hỏi) giữa lệnh cấm này và lệnh cấm kia chẳng phải có sự khác biệt sao? Phải, có khác biệt: thứ nhất, trong Rô-ma 14 và 1 Cô-rinh-tô 8:10, nó không thể chối cãi là có thẩm quyền của sứ đồ, còn ở đây nó chỉ có thẩm quyền công đồng mà thôi. Thứ hai, ở đó nó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, còn ở đây nó là một quy tắc của Hội Thánh. Thứ ba, ở đó nó đến từ một người, còn ở đây nó đến từ một tập thể gồm các sứ đồ và trưởng lão đã nhóm họp, mà về mặt chất liệu thì vẫn là cùng một lệnh cấm.

Phản đối 4. Các hành động của công đồng này, xét về mục đích cuối cùng, là các hành động cai trị, bởi vì chúng là những quy tắc có ích cho việc cai trị Hội Thánh; nhưng xét về hình thức, chúng là các hành động thuộc quyền năng giáo lý, chứ không phải theo hình thức là các hành động thuộc quyền tài phán; vì ở đây không có sự quở trách những kẻ làm hư hỏng linh hồn nhằm hướng tới sự khai trừ khỏi Hội Thánh, cũng không có quyền năng hình phạt nào được thi hành ở đây, dưới hình phạt khai trừ khỏi Hội Thánh, và vì vậy ở đây không có hành động cai trị theo hình thức.

Đáp. Thứ nhất, các hành động của việc cai trị Hội Thánh xét về mục đích cuối cùng, tức là hướng tới một quyền tài phán.

[NEEDS REVIEW: những chữ đầu của đoạn này trong bản quét bị hỏng] đặt ra các quy tắc và luật chỉ dẫn (vì—

những điều này không phải là luật theo nghĩa đích thực mà Hội Thánh ban hành, nhưng chỉ có một mình Đấng Lập Luật mới là Đấng ban luật) đều là những hành động cai trị theo hình thức.

Và một quyền năng [NEEDS REVIEW: câu này trong bản quét bị hỏng nặng] không lập luật cho việc cai trị—

và một quyền năng khác, khác biệt về bản chất, trừng phạt những kẻ vi phạm.

Và quyền năng sắp đặt và định đoạt các phương tiện thì cũng sắp đặt và định đoạt mục đích; các quy tắc của Hội Thánh hướng tới sự gây dựng Hội Thánh là những phương tiện hướng tới việc cai trị Hội Thánh, và tôi xin kêu gọi sự phán đoán của anh em chúng tôi, nếu chúng ta giả sử rằng một hội chúng duy nhất làm tất cả những gì công đồng này làm, thì họ có gọi đó là việc cai trị một cách hình thức đối với hội chúng riêng biệt đó hay không.

Ví dụ, trong Hội Thánh tại Bẹt-găm, một người đứng lên và dạy giáo lý của những người Ni-cô-la; giả sử rằng sự tà dâm trong hội chúng đó không bị phân biệt, không bị xét xử, thì thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm giảng nghịch lại giáo lý này.

hãy lấy việc tranh luận bằng các lý lẽ từ Kinh Thánh mà cho thấy đó là một giáo lý gian ác và gây hại cho sự thánh khiết, giống như Phao-lô và Ba-na-ba tranh luận trong Công vụ 15, tức là tranh luận với những kẻ ép buộc phép cắt bì, mà vẫn không thắng được; nay giả sử Hội Thánh độc lập này, noi theo cách của sứ đồ Phao-lô, cho là tốt nên triệu tập một công đồng hay một hội đồng giáo xứ để quyết định theo cách công đồng rằng đây là một giáo lý gian ác, và trong sắc lệnh của mình sẽ gọi những kẻ giữ giáo lý này là những kẻ làm hư hỏng linh hồn, và cấm sự tà dâm trong công đồng của mình; nay giả sử Bẹt-găm là một Hội Thánh ở một vùng đất xa xôi, không liên kết với Hội Thánh lân cận nào, thì ai có thể phủ nhận một cách hợp lý rằng quyền năng công đồng này, khi lập ra sắc lệnh, chính là một quyền năng cai trị Hội Thánh tại Bẹt-găm theo hình thức! Quả thật, một số anh em chúng tôi nói rằng đối với chúng tôi, đó là một nguyên lý đã được thừa nhận rằng quyền năng sắp đặt các phương tiện thì cũng cai trị mục đích; vậy thì—

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh] đối với chúng tôi, đó là một nguyên lý đã được thừa nhận rằng quyền năng sắp đặt các phương tiện—

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị hỏng ở nhiều chỗ] các sắc lệnh được ban hành, và hội chúng thi hành sắc lệnh, nhưng xin hỏi, điều này có chứng minh rằng quyền năng sắp đặt các phương tiện cai trị không phải là một hành động cai trị theo hình thức hay không? Trái lại mới đúng, vì hội chúng vẫn thi hành các hành động của hội đồng trưởng lão thuộc chức sắc, như thể đặt hành động đó dưới hội đồng trưởng lão thuộc chức sắc, và bởi thẩm quyền của họ; vì vậy, trong khi họ ban hành các hành động hay quy tắc này, họ cai trị một cách hình thức, còn hội chúng thi hành hành động đó, trong trường hợp riêng biệt này.

Ông Mather và ông Thomson, trong tác phẩm chống lại ông Herle, trang 9, dạy rằng có một quyền năng làm sáng tỏ chân lý về mặt giáo lý, và quyền năng ấy cuối cùng, nơi mà cuộc tranh luận được kết thúc; nhưng họ lại muốn quyền năng cuối cùng này không chỉ ở trong một công đồng, mà còn ở trong một hội chúng. Nhưng thứ nhất, dường như họ biến quyền năng giáo lý này thành một quyền năng của Hội Thánh, và việc thi hành nó theo hình thức thành một hành động của việc cai trị Hội Thánh, và như vậy nó phải là quyền năng của Hội Thánh và việc cai trị Hội Thánh trong công đồng, cũng như trong hội chúng. Thứ hai, điểm kết thúc và sự kết luận cuối cùng của cuộc tranh luận không thể vừa ở trong hội chúng, chỉ theo quyền mà thôi, vừa ở trong công đồng, chỉ theo quyền mà thôi; vì hai quyền năng cuối cùng không thể thuộc về hai tòa án phụ thuộc lẫn nhau một cách đích thực; vì nếu An-ti-ốt kháng cáo lên một công đồng, như họ đã làm trong Công vụ 15:2, thì An-ti-ốt không phải là quan tòa tối hậu, tối cao và cuối cùng; và thứ ba, nếu cuộc tranh luận liên quan đến nhiều Hội Thánh, như cuộc tranh luận này, trong Công vụ 15:2, 23, 24, thì tôi không thấy làm sao một hội chúng, trừ khi họ vượt quá giới hạn của mình, có thể quyết định chung cuộc về nó.

Và ở đây, trong khi công đồng của anh em chúng tôi có quyền năng ban hành sắc lệnh và lập luật, nhưng lại hoàn toàn không có quyền năng thi hành các luật ấy hay trừng phạt những kẻ vi phạm, mà quyền năng trừng phạt chỉ ở trong hội chúng duy nhất. Thứ nhất, họ trói buộc mọi quyền năng cai trị vào một quyền năng trừng phạt, như thể không còn cách nào khác để cai trị, ngoại trừ khi giả sử có những sự vấp phạm, trong khi mọi Kinh Thánh và các nhà chính trị đều xem quyền năng ban luật theo hình thức là một quyền năng cai trị. Thứ hai, khi một hội đoàn và một công đồng lập ra luật, mà một hội đoàn khác phải thi hành luật ấy và trừng phạt những kẻ vi phạm, thì hội chúng duy nhất thi hành hình phạt lại bị lệ thuộc bởi một sự nô lệ thực sự mang tính giám mục hơn, so với trường hợp những người lập luật chỉ có quyền năng trừng phạt những kẻ vi phạm, như họ chỉ có quyền năng lập luật mà thôi. Tôi không lấy chữ “luật” ở đây theo nghĩa luật đúng nghĩa, mà theo nghĩa những bản chỉ dẫn thi hành mang tính thừa tác, có thẩm quyền thuộc về Hội Thánh; và ở đây, trên thực tế, anh em chúng tôi đặt một sự nô lệ mang tính giám mục thật sự lên các Hội Thánh của Đấng Christ; vì họ dạy rằng một công đồng có thể lập luật bởi một quyền năng mục sư, và công đồng này là một định chế của Đấng Christ theo Công vụ 15, và giống như các giám mục đã làm, họ gửi các sắc lệnh công đồng ấy để các Hội Thánh vâng theo và thi hành, và truyền lệnh rằng những kẻ vi phạm phải bị các Hội Thánh trừng phạt — một quyền năng trên một quyền năng, và những mạng lệnh về việc cai trị được công đồng gửi đến các Hội Thánh để được vâng theo, và một công đồng cai trị thông qua các Hội Thánh — điều này họ gọi là mang tính giám mục nơi chúng tôi.

Nhưng thứ ba, ở đây không có quyền năng hình phạt nào cả (họ nói), không có điều gì được quyết định là phải vâng theo, dưới hình phạt khai trừ khỏi Hội Thánh, cho nên không có quyền năng tài phán. Nhưng hệ luận này bị phủ nhận một cách chính đáng, vì không một nhà chính trị nào, không một lý trí nào trên đời có thể nói rằng mọi quyền năng tài phán đều nằm trong quyền năng khai trừ khỏi Hội Thánh. Sao vậy? Hội Thánh có quyền năng thuộc về Hội Thánh để đe dọa, mà lại không có quyền năng thuộc về Hội Thánh để tha thứ cho người ăn năn sao? Tôi nghĩ rằng nếu Hội Thánh, như Hội Thánh trong Ma-thi-ơ 18, nhận được quyền năng từ Đấng Christ để buộc ở dưới đất và trên trời, thì Đấng Christ trong cùng một sắc lệnh ấy chẳng phải cũng ban cho Hội Thánh quyền năng để mở ở dưới đất và trên trời sao? Và khi Ngài phán: “Nếu người không nghe Hội Thánh, hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế,” thì Ngài chẳng phải cũng ban cho Hội Thánh quyền năng ra lệnh sao? Nếu Ngài truyền lệnh phải nghe và vâng theo Hội Thánh, thì Ngài phải ban cho Hội Thánh một quyền năng tài phán để ra lệnh, và một quyền năng ra lệnh không chỉ mang tính hình phạt, mà còn mang tính hứa hẹn nữa, để mở ra và tha thứ với điều kiện là ăn năn thật. Nay giả sử Hội Thánh lập một luật rằng sự sống lại của kẻ chết là một lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được tin và xưng nhận, nhân dịp trong hội chúng có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ chối bỏ tín điều ấy; thì ngay trong mạng lệnh giáo lý ấy, Hội Thánh cai trị toàn thể hội chúng, và thi hành một quyền năng cai trị theo hình thức, mặc dù trong hành động của mình họ không nói gì về hình phạt khai trừ khỏi Hội Thánh đối với những ai chối bỏ tín điều về sự sống lại; vì (tôi hy vọng) một sự chuẩn y đơn giản cũng làm nên một luật, mặc dù không có hình phạt nào được bày tỏ trong đó. Và mặc dù trong sắc lệnh, Công vụ 15:28, 31, đã có một hình phạt được bày tỏ, thì điều này, đối với anh em chúng tôi, cũng không chứng minh được quyền năng tài phán nào được thi hành bởi nhiều người; vì điều được nói trong Ga-la-ti 1:8: “Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, rao truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả,” và điều trong 1 Cô-rinh-tô 9:16: “Khốn thay cho tôi, nếu tôi không rao truyền Phúc Âm,” cùng nhiều lời đe dọa khác trong Kinh Thánh, mặc dù có hình phạt được gắn kèm một cách rõ ràng, vẫn không ngừng chỉ mang tính giáo lý mà thôi, và không phải là những lời đe dọa hàm ý một cách hình thức bất kỳ quyền năng tài phán nào của Hội Thánh; và vì vậy—

mặc dù lẽ ra đã phải nhắc đến một hình phạt, nếu ở đây không có công đồng. Thứ hai, quyền năng và thẩm quyền từ Đấng Christ, ra lệnh bởi Đức Thánh Linh, như quả thật mọi điều ở đây đều là như vậy, thì tên gọi “hình phạt” cũng không chứng minh được quyền năng tài phán nào.

Phản đối 5. Nếu việc đặt ách được nói đến trong câu 23 chỉ là một ách giáo lý thuần túy, và nó không hàm ý gì hơn một quyền năng tài phán, thì chúng ta cũng có thể kết luận rằng những kẻ ép buộc phép cắt bì đã có một quyền năng tài phán, bởi vì họ cũng được nói là đặt một ách, và cám dỗ Đức Chúa Trời khi làm như vậy, câu 10.

Đáp. Thứ nhất, tôi phản bác lại lý lẽ này; vì chúng ta không thể kết luận rằng các sứ đồ, bởi một thẩm quyền sứ đồ, đã đặt ách này, cũng như chúng ta không thể kết luận rằng những kẻ ép buộc phép cắt bì đã đặt ách này, bởi vì họ được nói là đặt một ách và cám dỗ Đức Chúa Trời, câu 10. Đó là một lối lý luận hết sức bất công khi lập luận chống lại một quyền năng công đồng chính đáng từ một quyền năng tội lỗi và bất chính; vì những kẻ ép buộc phép cắt bì này hoàn toàn không có quyền năng hợp pháp nào để đặt một ách lên các môn đồ, mà đã phạm tội và cám dỗ Đức Chúa Trời khi đặt ách ấy; nhưng anh em chúng tôi không phủ nhận rằng các sứ đồ và trưởng lão đã có một quyền năng hợp pháp để đặt một ách trong công đồng này, chỉ còn tranh cãi xem đó là một quyền năng giáo lý hay giáo huấn thuần túy, hay đó là một quyền năng tài phán; thật ra, những kẻ ép buộc phép cắt bì đã không đặt ách lên các môn đồ bởi một trong hai quyền năng ấy.

Phản đối 6. Những sắc lệnh nào không ràng buộc Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem theo cách nào khác hơn là chúng ràng buộc mọi Hội Thánh trên thế gian, thì không thể là những sắc lệnh thuộc quyền năng tài phán trên Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và trên Hội Thánh tại An-ti-ốt. Nhưng những sắc lệnh này đã không ràng buộc Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem theo cách nào khác hơn là chúng đã ràng buộc mọi Hội Thánh trên thế gian; vì các sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, trong Công vụ 15, đã được gửi đến mọi Hội Thánh trên thế gian để được tuân giữ; và vì chúng không thể, với tư cách là các quy tắc công đồng, bắt buộc mọi Hội Thánh trên thế gian bằng một ràng buộc thuộc về Hội Thánh, bởi vì mọi Hội Thánh trên thế gian đều không có ủy viên, và mọi Hội Thánh trên thế gian không thể được đại diện trong công đồng này, mà chỉ có các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt mà thôi; phải, vì công đồng này chẳng qua chỉ là Hội Thánh tại An-ti-ốt tìm kiếm lời khuyên từ Hội Thánh chị em tại Giê-ru-sa-lem, như một Hội Thánh có thể khuyên một Hội Thánh khác yếu kém hơn về tri thức, trong một vấn đề—

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị hỏng nặng] Công vụ 15:22 và chính Công vụ 15. Thứ hai, không thể—

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh] rằng các Hội Thánh xứ Sy-ri và Ci-li-si đã có ủy viên hiện diện ở đây [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] và các ủy viên ở đó; và không thể chứng minh rằng An-ti-ốt đã sai các trưởng lão đến—

[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ trong bản quét bị hỏng] và nếu quy tắc đến từ các sứ đồ—

[NEEDS REVIEW: mảnh vỡ trong bản quét bị hỏng] rằng điều ấy là không có căn cứ; nay những người hiểu tiếng Hy Lạp thì không—

[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh] Các Hội Thánh, và có ba loại Hội Thánh: thứ nhất, [NEEDS REVIEW: phần liệt kê bị hỏng] thứ hai, An-ti-ốt, [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] được điều chỉnh bởi công đồng này; [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] xứ Sy-ri và [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] Giê-ru-sa-lem có ủy viên chính thức; [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] dân ngoại, [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị hỏng] liên quan đến đức tin của—

[NEEDS REVIEW: chữ đầu của đoạn này bị hỏng] điều răn, và theo điều răn thứ năm, phải kiêng tà dâm, bởi vì công đồng đã cấm điều đó. Thứ hai, họ bị ràng buộc theo tỷ lệ tương xứng, không phải giữ luật pháp của Môi-se, và không phải chịu phép cắt bì bởi bất kỳ sự cần thiết nào của luật pháp thiêng liêng, mà chỉ được phép dùng các nghi lễ này vì sợ gây vấp phạm. Thứ ba, họ cũng bị ràng buộc theo tỷ lệ tương xứng là không gây cớ vấp phạm trong những điều không quan trọng. Thứ tư, không được loại bỏ dân ngoại mà Chúa đã gọi vào vương quốc thiên đàng của Ngài, cũng như [NEEDS REVIEW: phần cuối của đoạn này bị hỏng] những người—

những người chưa từng nghe nói về công đồng, và vì vậy không bị bắt buộc phải hiện diện qua các ủy viên của mình, hay hoàn toàn không bị ràng buộc bởi sắc lệnh này, bởi hiệu lực của bất kỳ ràng buộc thuộc về Hội Thánh nào, mà chỉ bị ràng buộc bởi luật pháp tự nhiên, là không được lạm dụng sự tự do của mình trong việc sử dụng những điều vốn dĩ không quan trọng, và vì vậy điều này là sai lầm, rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem bị ràng buộc bởi các hành động này theo một cách khác hơn mọi Hội Thánh trên thế gian; vì một số Hội Thánh trên thế gian hoàn toàn không bị ràng buộc bởi bất kỳ ràng buộc thuộc về Hội Thánh nào, mà chỉ vì sự cần thiết của luật pháp tự nhiên mà thôi. Thứ ba, Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Sy-ri và Ci-li-si bị ràng buộc bởi một ràng buộc thuộc về Hội Thánh, bởi vì Giê-ru-sa-lem và các Hội Thánh tại An-ti-ốt đã có ủy viên ở đây; vì An-ti-ốt đã sai Phao-lô và Ba-na-ba cùng một số người khác trong số họ, điều này hẳn phải liên quan đến các mục sư và trưởng lão; nếu Sy-ri và Ci-li-si không có ủy viên ở đây, thì chắc chắn họ cũng bị bắt buộc phải gửi ủy viên, như An-ti-ốt vậy, vì trường hợp của họ cũng giống như An-ti-ốt, câu 23, và họ không thể không nghe biết về phương thuốc sứ đồ này để dẹp bỏ sự vấp phạm của giáo lý sai lầm, và vì vậy các ủy viên của họ hoặc đã ở đây, hoặc họ đã bị bắt buộc phải ở đây; và ở đây chúng ta có bản chất thật sự của một công đồng, tức là một cuộc họp của các Hội Thánh tại An-ti-ốt và Giê-ru-sa-lem tại Giê-ru-sa-lem để quyết định về vấn đề này. Nhưng Hội Thánh tại [NEEDS REVIEW: tên Hội Thánh trong bản quét bị hỏng] đã không quyết định mọi công việc theo cách trưởng lão mà thôi, và những người khác cũng có phần trong đó, điều này thật rõ ràng.

Thứ nhất, vì Phao-lô và Ba-na-ba cùng những người khác đi với họ được sai một cách rõ ràng từ An-ti-ốt đến Giê-ru-sa-lem với tư cách là ủy viên và trưởng lão, và ở đây họ lý luận và bỏ phiếu, như điều này thật rõ ràng trong Công vụ 15:2, 6, 22, 25, Công vụ 16:4, Công vụ 21:25, 26; và các hành động và sắc lệnh được quy cho mọi sứ đồ và trưởng lão đã hiện diện tại hội đồng, Công vụ 15:4, Công vụ 15:22, 12, và trong số—

những người này có [NEEDS REVIEW: tên người trong bản quét bị hỏng] cùng một số người khác được sai từ An-ti-ốt, Công vụ 15:2, và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 21:25, cùng với các sứ đồ, Công vụ 15:6, 22. Thứ hai, những lý lẽ được viện dẫn đều sai lầm, vì trong Công vụ 16:4, Công vụ 15:22, Công vụ 21:25, các hành động và sắc lệnh công đồng không được quy cho chỉ các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem mà thôi, mà cho các sứ đồ vốn không phải là trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và cho các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 16:4, được sai đến Giê-ru-sa-lem. Việc không thể chứng minh được rằng các Hội Thánh xứ Sy-ri và Ci-li-si không có ủy viên ở đó cũng chẳng quan trọng gì.

Vì thứ nhất, điều ngược lại cũng không thể chứng minh được; thứ hai, họ lẽ ra phải có ủy viên ở đây; thứ ba, các hành động được gửi đến họ chung với An-ti-ốt, cùng với các sứ giả để tường trình ý kiến và quan điểm của hội đồng, như trong Công vụ 15. Đó chỉ là một phỏng đoán không có căn cứ.

khi nói rằng Phao-lô và Ba-na-ba đến công đồng mà chỉ là ủy viên hay tôi tớ để nhận thông tin, chứ không phải với tư cách là trưởng lão để đưa ra tiếng nói quyết định của mình. Vì Phao-lô đã cư xử trong hội đồng giống như Phi-e-rơ và Gia-cơ, vốn là trưởng lão trong hội đồng, và vì họ là sứ đồ, nên các sắc lệnh được quy cho các sứ đồ mà không có sự phân biệt nào, Công vụ 15:28, Công vụ 16:4. Và nếu Phao-lô và Ba-na-ba, cùng Si-la, một tiên tri của Hội Thánh tại An-ti-ốt—

thứ hai, cùng với Giu-đa, câu 27, cũng là một tiên tri, mà chỉ là ủy viên và tôi tớ của Hội Thánh tại An-ti-ốt, chứ không phải là trưởng lão và thành viên của hội đồng, thì làm sao họ có thể có tiếng nói trong Hội Thánh hay hội chúng tại Giê-ru-sa-lem được? Vì các sứ giả của một hội chúng không có chỗ để bỏ phiếu trong một hội chúng khác. Thứ hai, Kinh Thánh nói rõ ràng: “Các sứ đồ và trưởng lão, cùng cả Hội Thánh, lấy làm tốt mà chọn những người trong số mình, mà sai đi với Phao-lô và Ba-na-ba, tức là Giu-đa, gọi là Ba-sa-ba, và Si-la, là những người đứng đầu trong anh em.” Nay tôi muốn được giải đáp hai điều: thứ nhất, làm sao Giu-đa và Si-la lại là những người thuộc về chính hội đồng của họ, vì chữ “của mình” chắc chắn phải—

liên quan đến hội đồng, tức là các trưởng lão và sứ đồ, theo đúng văn phạm, và làm sao họ lại được gọi là những người lãnh đạo và đứng đầu trong anh em, mà anh em ở đây chắc chắn là những người được nhắc đến trong cùng một câu, tức là các sứ đồ, trưởng lão và cả Hội Thánh, và những người được nhắc đến trong câu tiếp theo, câu 23, tức là các sứ đồ, trưởng lão và anh em, nghĩa là những người được chọn thuộc về hội đồng này; nay rõ ràng là Giu-đa và Si-la không phải là một phần—

một phần của các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, mà là tiên tri tại An-ti-ốt, câu 32, và là thành viên của hội đồng trưởng lão được nói đến trong Công vụ 13:1, 2, và Công vụ 15:2, 35. Và hội đồng có quyền năng gì để sai họ đi, và đặc biệt, hội đồng trưởng lão hay hội đồng trưởng lão tại [NEEDS REVIEW: tên Hội Thánh trong bản quét bị hỏng] có quyền năng gì để sai những người thuộc về chính hội đồng của mình, mà lại không phải là người thuộc về chính hội đồng của mình? Vì vậy họ được gọi là những người được chọn thuộc về chính hội đồng của họ, và là “những người lãnh đạo” trong anh em, bởi vì họ—

là thành viên của hội đồng, và của hội đồng ấy đã nhóm họp lại với một lòng đồng ý, câu 25, chứ không phải vì họ chỉ là người thuộc về Hội Thánh tại An-ti-ốt mà thôi, mà là trưởng lão, tiên tri, câu 32, và thành viên của hội đồng, câu 22, 23. Và khi Kinh Thánh nói trong Công vụ 16:4, Công vụ 21:25 rằng các sắc lệnh này được quy cho các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, tôi đáp rằng họ không được gọi là các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, như trong Khải Huyền 2:1: “Gửi cho thiên sứ của Hội Thánh tại Ê-phê-sô”—

câu 8: “Gửi cho thiên sứ của Hội Thánh tại Si-miệc-nơ,” và câu 12, của Hội Thánh tại Bẹt-găm, và câu 18, và Công vụ 20:17, mà là các trưởng lão đang nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem; và điều này không chứng minh rằng mọi trưởng lão ấy chỉ là các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, hơn là nó chứng minh rằng các sứ đồ là các sứ đồ của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, điều mà không ai có thể nói được. Phải, theo cách dùng từ của Kinh Thánh ở những chỗ khác, rõ ràng là họ không phải là các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Và đối với Công vụ 21:25, các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nhận lấy các sắc lệnh ấy cho mình, không phải như thể họ lập nên toàn bộ công đồng, mà vì họ là một phần đáng kể của công đồng; vì từ câu chuyện, Công vụ 15, rõ ràng là các sứ đồ và những người khác là thành viên của hội đồng ấy, và vì vậy, câu 25: “Chúng tôi đã viết thư và quyết định,” vân vân, phải được giải thích là: chúng tôi, với tư cách là một phần của công đồng, đã viết thư, vân vân, và đó là một lối nói hoán dụ, và đại từ “chúng tôi” không bao gồm sứ đồ nào khác ngoài Gia-cơ, trong khi Phi-e-rơ, Phao-lô, Ba-na-ba, Giu-đa, Si-la và các trưởng lão và anh em khác là thành viên của công đồng, phải, và (như anh em chúng tôi nói, mặc dù đối với tôi điều này không có vẻ chắc chắn) cả Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, từ câu 22, chương 15.

Phản đối 7. Họ chỉ dẹp bỏ sự vấp phạm theo cách giáo lý mà thôi, khi tuyên bố rằng họ phải kiêng những điều gây vấp phạm.

Đáp. Chính việc phó người ta cho Sa-tan cũng có thể được gọi là giáo lý theo cách này, vì đó là một lời tuyên bố rằng tội lỗi của người ấy đã bị buộc ở trên trời, thế nhưng đó vẫn là một lời tuyên bố có thẩm quyền; và nếu nó chỉ mang tính giáo lý thuần túy, thì một mục sư và một tiên tri cũng có thể đã làm được mọi điều mà tập thể đáng kính gồm các sứ đồ và trưởng lão này đã tranh luận, lý luận và kết luận theo cách công đồng. Một quyền năng giáo lý thuần túy không đặt gánh nặng và sắc lệnh lên người ta. Heidian gọi những điều như vậy là quyết nghị của viện nguyên lão, và Budeus, một người vô cùng tinh thông tiếng Hy Lạp, cũng nói như vậy về nó, và luật dân sự cũng xem nó như một hành động của viện nguyên lão.

Phản đối 8. Lý do duy nhất khiến Phao-lô không thể, mặc dù ông là một sứ đồ, quyết định vấn đề này tại An-ti-ốt, không phải vì ông thiếu thẩm quyền sứ đồ, mà vì thẩm quyền sứ đồ của ông còn đáng ngờ hơn, vì ông chưa từng thấy Đấng Christ trong xác thịt, cũng không phải là người chứng kiến đời sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, như thẩm quyền của Gia-cơ và Phi-e-rơ, vốn là những nhân chứng mắt thấy đời sống, giáo lý và sự chết của Đấng Christ, và đã thấy Ngài thăng thiên lên trời một cách tỏ tường; và các tín hữu còn nghi ngờ không biết ông có phải là một sứ đồ hay không, và công đồng được triệu tập để củng cố quyết định của các sứ đồ, và vì vậy vấn đề này chỉ mang tính sứ đồ thuần túy mà thôi.

Mặc dù tôi thừa nhận có một phần lẽ thật trong điều này, rằng chức vụ sứ đồ của Phao-lô lúc bấy giờ còn đáng ngờ hơn chức vụ của các sứ đồ còn lại, và tôi dễ dàng chấp nhận rằng những người tranh luận với ông không thể dựa vào thẩm quyền của ông; thế nhưng tôi phủ nhận rằng từ đó chúng ta có thể suy ra là không có công đồng; vì nếu các sứ đồ đã nhóm họp trong công đồng để thuyết phục những người nghi ngờ thẩm quyền sứ đồ của Phao-lô, thì họ đã chuyển vấn đề cho Gia-cơ và Phi-e-rơ, những người mà đối với các tín hữu ấy chắc chắn là các sứ đồ của Chúa. Nhưng nếu các sứ đồ không có ý định nào khác ngoài việc chấm dứt cuộc tranh luận theo cách sứ đồ thuần túy, và không có ý định đưa ra một phương thuốc công đồng, thuộc về Hội Thánh và lâu dài trong những trường hợp tranh luận như vậy trong các Hội Thánh riêng biệt, thì tôi sẽ không tin rằng các sứ đồ, khi sắp quyết định bởi một ánh sáng cao hơn, thuộc về sứ đồ và không thể sai lầm, lại kết hợp với mình các trưởng lão, như trong Công vụ 15:6, để xem xét vấn đề, và rằng Hội Thánh tại An-ti-ốt, khi nghi ngờ Phao-lô có phải là một sứ đồ hay không, lại quyết định tìm kiếm một quyết định từ các trưởng lão, và tìm kiếm theo cách công đồng; vì họ đã sai người đến các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem để xin một quyết định, cũng như đến các sứ đồ, Công vụ 15:2. Và xin hãy xét xem, nếu các sứ đồ sắp quyết định một cách không thể sai lầm với tư cách là sứ đồ, thì họ có kết hợp với mình ánh sáng hay sai lầm và thấp kém hơn của các trưởng lão, câu 6, và của anh em, câu 22, hay không, nếu họ không có ý định quyết định vấn đề theo cách công đồng.

Phản đối 9. Nhưng chưa rõ ràng rằng trong hành động này họ hoặc lên án những người nào, hoặc làm bất cứ điều gì nhằm hướng tới kỷ luật của Hội Thánh, mà chỉ thi hành một quyền năng giáo lý trần trụi mà thôi.

Đáp. Quyền năng giáo lý ở trong các sứ đồ với mức độ cao hơn trong mọi trưởng lão trên thế gian, vốn chỉ là những người hay sai lầm, và Gia-cơ và Phi-e-rơ, đối với các tín hữu đã nêu lên vấn đề này, chắc chắn là các sứ đồ; vậy thì họ có thể tìm kiếm quyền năng nào lớn hơn nơi các trưởng lão, mà theo ý định của cả An-ti-ốt, Công vụ 15:2, lẫn ý định của các sứ đồ, câu 6, vấn đề được chuyển đến các trưởng lão cũng như đến các sứ đồ, nếu vấn đề không phải được kết thúc bởi một công đồng chính thức? Thứ hai, họ cũng không thể phủ nhận một quyền năng tài phán, mặc dù không có người nào bị quở trách và kỷ luật trong công đồng này; vì đối tượng của một quyền năng xét xử không chỉ là con người, mà còn là những vấn đề về trật tự, sự đoan trang, hoàn cảnh, các vấn đề giáo lý, như điều này rõ ràng trong Công vụ 6:3, 4, 5, 6, và các chức vụ cần được phong chức, 2 Ti-mô-thê 2:2; nhưng bản án không thông công cũng là một hình phạt, và là một hình phạt lớn, phải, và về họ hàng và huyết thống thì gần nhất với sự khai trừ khỏi Hội Thánh; và nếu bất kỳ Hội Thánh nào chống lại các quy tắc này, thì bởi quy tắc này, các Hội Thánh có thể đã tuyên bố bản án không thông công chống lại họ, và việc tuyên bố bản án này là một hành động cai trị theo đúng nghĩa, cũng như việc tuyên bố bản án khai trừ khỏi Hội Thánh vậy, vì đó chính là một nửa theo hình thức của bản án khai trừ khỏi Hội Thánh.

Phản đối 10. Dường như các sứ đồ ở đây quyết định với tư cách là sứ đồ, vì họ lên án những kẻ ép buộc phép cắt bì, bởi vì những kẻ ấy dạy những điều này mà không có bất kỳ mạng lệnh sứ đồ nào, câu 24. Họ dạy rằng anh em phải chịu phép cắt bì và giữ luật pháp, mà chúng tôi (các sứ đồ) đã không ban cho anh em mạng lệnh nào như vậy.

Đáp. Điều này cũng không phải là một lý lẽ tốt để chứng minh rằng những kẻ ép buộc phép cắt bì đã dạy giáo lý sai lầm, và không bị các sứ đồ và trưởng lão lên án theo cách công đồng, hơn là nếu có người nói rằng: đây không phải là một sắc lệnh công đồng của Hội Thánh, vì nó được chứng minh và biện minh bởi Lời Đức Chúa Trời; vì các sắc lệnh công đồng không loại trừ Lời Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không phải là Kinh Thánh theo hình thức; vì trong một phần của thư tín, các sứ đồ hoàn toàn có thể nói về chính mình như những người khác biệt với các trưởng lão, với tư cách là sứ đồ, mà hội đồng vẫn là một công đồng thông thường chứ không phải là một cuộc họp sứ đồ; vì nếu chúng ta lập luận như vậy, thì cả Hội Thánh, gồm nam và nữ, như trong Công vụ 15, đã sai sứ giả đến Giê-ru-sa-lem, với tư cách là Hội Thánh, chứ không phải với tư cách là sứ đồ, anh em chúng tôi sẽ cho đó là một hệ luận yếu kém khi suy ra rằng: vậy thì đây chẳng qua chỉ là một cuộc họp hội chúng, chứ không phải là một cuộc họp sứ đồ. Thế nhưng anh em chúng tôi vẫn khẳng định rằng cả Hội Thánh và hội chúng duy nhất tại Giê-ru-sa-lem đã đồng tình trong cuộc họp này với tư cách là những người đồng thuận và cũng có quyền năng, mặc dù không phải là quyền năng tài phán; nhưng tôi lấy làm lạ vì sao anh em chúng tôi lại khẳng định rằng không có quyền năng kỷ luật nào được thi hành trong hội đồng này, vì một trong những câu trả lời đặc biệt của họ, nhờ đó họ muốn chứng minh rằng đây không phải là khuôn mẫu của một công đồng thông thường, và một công đồng như chúng tôi chủ trương, có quyền năng tài phán, là: đây chỉ là một cuộc họp thông thường của các trưởng lão và Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, đưa ra lời khuyên và cố vấn cùng với các sứ đồ cho Hội Thánh tại An-ti-ốt. Nhưng tôi chắc chắn rằng công việc không gây vấp phạm cũng liên quan đến Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nhiều như vậy, và công đồng lẽ ra phải thi hành quyền năng tài phán, nếu bất kỳ thành viên nào của họ, khi nghe rằng các sứ đồ khẳng định rằng luật pháp nghi lễ không đặt ràng buộc nào lên lương tâm của người Do Thái hay người ngoại, trước tòa án của Đức Chúa Trời, như những chỗ được Gia-cơ trích dẫn chứng minh, Công vụ 15:16, 17, và Đức Chúa Trời nay không phân biệt người Do Thái với người ngoại, câu 9, vì cả hai đều được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta, câu 11, mà lại cứ ăn huyết, gây vấp phạm cho người yếu đuối, thì hội chúng này há lại không lên án người ấy, với tư cách là người đáng bị kỷ luật, nhằm hướng tới sự khai trừ khỏi Hội Thánh sao? Phải, hội đồng trưởng lão và hội chúng tại Giê-ru-sa-lem ở đây nhóm họp, như anh em chúng tôi nói, hẳn đã thất bại trong công đồng đầu tiên này, và các sứ đồ cùng với họ cũng vậy, nếu họ bỏ qua việc thi hành quyền năng xét xử trên chính hội chúng của mình trong trường hợp gây vấp phạm, một sự vấp phạm mà họ cũng có thể phạm phải như dân ngoại vậy; và vì vậy, hoặc hội đồng gồm các sứ đồ và Hội Thánh riêng biệt tại Giê-ru-sa-lem đã sai lầm, điều mà chúng ta không thể nói được, hoặc họ đã thi hành quyền năng nhằm hướng tới sự khai trừ khỏi Hội Thánh, đối với chính Hội Thánh của mình, và vì vậy có một quyền năng xét xử nào đó được thi hành trong cuộc họp này.

Phản đối 11. Mặc dù các sứ đồ trong công đồng này tiến hành bằng cách tranh luận và mượn ánh sáng lẫn nhau, điều đó không có nghĩa là họ không hành động ở đây với tư cách là sứ đồ; phải, mặc dù Phi-e-rơ và Phao-lô không nói lên toàn bộ lẽ thật, cũng không chạm đến điều mà Gia-cơ đưa ra làm kết luận của hội đồng, điều đó cũng không ngăn trở việc họ được dẫn dắt trong mọi cuộc tranh luận công đồng này bởi Thánh Linh không thể sai lầm và thuộc về sứ đồ; vì một số điều được bày tỏ cho một nhà truyền giảng Phúc Âm và cho một tiên tri, mà lại không được bày tỏ cho một người khác; Giăng, nhà thần học, đã thấy những khải tượng và những mầu nhiệm thiên đàng mà không một sứ đồ nào khác thấy được, cũng không thể viết trong các tác phẩm và thư tín thuộc quy điển của mình; thế nhưng điều đó không có nghĩa là Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giu-đe và Phao-lô, trong các tác phẩm và thư tín thuộc quy điển của mình, đã không được thần cảm một cách trực tiếp. Chỉ cần để các sứ đồ, trong các tác phẩm của mình, trở thành những sứ đồ không thể sai lầm và được thần cảm một cách trực tiếp, là điều họ viết phải là lẽ thật không thể sai lầm và Kinh Thánh thuộc quy điển, mặc dù mỗi sứ đồ không viết ra mọi lẽ thật thuộc quy điển. Nay điều các sứ đồ ghi lại trong công đồng này là Kinh Thánh, và là đối tượng của đức tin chúng ta, và được viết ra để dạy dỗ chúng ta; vì vậy một điều gì đó đã được bày tỏ cho Gia-cơ mà lại không được bày tỏ cho Phi-e-rơ và Phao-lô trong cuộc tranh luận này, nhưng điều đó không có nghĩa là: vậy thì những gì Phi-e-rơ và Phao-lô nói, họ đã không nói bởi sự bày tỏ trực tiếp, và những gì họ nói không phải là Kinh Thánh.

Đáp. Thứ nhất, sức mạnh của lý lẽ của tôi đã bị hiểu sai hoàn toàn; vì tôi đã không lập luận một cách đơn giản từ việc các sứ đồ mượn ánh sáng lẫn nhau, để chứng minh rằng họ không hành động ở đây với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là trưởng lão; tôi cũng không lập luận một cách đơn giản từ điều này, rằng Gia-cơ nói nhiều hơn Phi-e-rơ, vậy thì Phi-e-rơ không được thần cảm một cách trực tiếp trong điều ông nói; vì tôi thừa nhận rằng các sứ đồ mượn ánh sáng từ các tiên tri và các tác phẩm của họ, một người nói và viết điều mà người khác không nói và không thể viết, mà tất cả vẫn được thần cảm một cách trực tiếp trong điều họ viết. Nhưng tôi đã lập luận như sau: mỗi khi các sứ đồ được tham vấn để giải quyết một vấn đề với tư cách là sứ đồ, và nhóm họp theo cách công đồng, và có ý định giải quyết vấn đề ấy, nếu các sứ đồ trong trường hợp đó, hay bất kỳ ai trong số họ, không đạt đến quyết định, và không thấy được kết luận mà họ có ý định thấy, mà chỉ được giúp đỡ bởi một người khác trong quá trình tranh luận, thì trong điều đó họ không hành động với tư cách là sứ đồ; nhưng trường hợp ở đây là như vậy: thứ nhất, mọi người đều được tham vấn, Công vụ 15:2; thứ hai, mọi người đều có ý định giải quyết vấn đề, và đã nhóm họp lại vì mục đích giải quyết nó một cách đầy đủ, câu 6; thứ ba, thế nhưng nhiều sứ đồ trong số họ, như Phi-e-rơ, Phao-lô và Ba-na-ba, lại không thấy được quyết định một cách đầy đủ như họ nhắm tới, mà chỉ quyết định vấn đề một cách chưa hoàn hảo, và như thể Gia-cơ đã vắng mặt, hay như thể ông đã không thấy gì hơn trong việc giải quyết vấn đề, ngoài điều mà Phao-lô, Ba-na-ba và Phi-e-rơ đã nói, tức là chỉ nói rằng luật pháp của Môi-se không được giữ bởi người ngoại, theo sự cần thiết của luật pháp, mà cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Nếu Gia-cơ (tôi nói) đã không thấy gì hơn điều này, thì lương tâm của cả hai bên đã không được thỏa mãn, và vấn đề cũng không được giải quyết, mà người Do Thái hẳn đã cứ tiếp tục kiêng cữ hoàn toàn mọi nghi lễ, điều mà vì tính chất không quan trọng của các nghi lễ, lúc bấy giờ thật nguy hiểm, gây vấp phạm, và là sự giết người thuộc linh; còn dân ngoại hẳn đã tự do ăn huyết, thịt cúng cho thần tượng, và những vật bị bóp nghẹt, điều này cũng gây vấp phạm rất lớn cho những người Do Thái yếu đuối; và như vậy vấn đề hẳn đã trở nên tệ hại hơn sau công đồng này, và cuộc tranh luận càng gay gắt hơn, ngọn lửa càng bùng lên mạnh hơn, và sự vấp phạm càng nguy hiểm hơn so với trước công đồng, điều mà tôi không thể tin rằng các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, lại có thể làm được. Vì vậy, chúng ta biết Na-than đã nói với tư cách là một người, chứ không phải với tư cách là một tiên tri, khi ông được Đa-vít tham vấn về việc xây dựng đền thờ, và mặc dù có ý định giải quyết vấn đề một cách đầy đủ, ông vẫn giải quyết sai lầm và hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay điều mà các tác giả Kinh Thánh có ý định viết với tư cách là Kinh Thánh, thì họ đã viết đầy đủ điều đó và không viết thêm, còn điều mà họ không viết, thì họ không có ý định viết, mà để lại cho những tác giả khác của Đức Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh thần cảm một cách trực tiếp, khi được tham vấn và có ý định giải quyết một lẽ thật thuộc quy điển như vậy, thì không thể sai lầm trong ý định phước hạnh của Ngài. Và các trưởng lão cũng được tham vấn để giải quyết vấn đề, cũng như các sứ đồ, như điều này rõ ràng trong Công vụ 15:2. Nay nếu Hội Thánh tại An-ti-ốt có ý định chuyển quyết định cho các sứ đồ với tư cách là những sứ đồ không thể sai lầm, thì họ sẽ không bao giờ chuyển nó cho các trưởng lão, những người mà họ biết cũng có thể sai lầm như chính họ; các trưởng lão cũng sẽ không kết hợp với nhau như những người cùng tranh luận với các sứ đồ với tư cách là sứ đồ, như họ đã làm một cách rõ ràng, Công vụ 15:6; vì điều đó cũng giống như người ta nói rằng một số người quê mùa có tinh thần bình thường, thiếu mất mọi ánh sáng tiên tri, đã cùng với Ê-sai thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời. Và cũng giống như Phao-lô, khi cầu hỏi Đức Chúa Trời xem người Kê-i-la có nộp ông cho Sau-lơ hay không, đã tham vấn Đức Chúa Trời và A-hi-mê-léc, cùng với bốn hay năm trưởng lão tại Kê-i-la thiếu mất mọi tinh thần tiên tri, xem người Kê-i-la có nộp ông cho Sau-lơ hay không; vì những người tại Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt cùng các anh em khác cũng thiếu mất tinh thần sứ đồ, như các trưởng lão tại Kê-i-la thiếu mất tinh thần tiên tri vậy. Thật là một điều hư cấu vô ích khi các trưởng lão tự kết hợp với nhau như những người cùng tranh luận và cùng giải quyết cuộc tranh luận với các sứ đồ; vì những người cùng giải quyết lẽ ra phải nhận được quyết định từ các sứ đồ, những người mà với tư cách là sứ đồ, có thể giải quyết một cách không thể sai lầm cho họ.

Thứ hai, điều các sứ đồ ghi lại với tư cách là Kinh Thánh, và là đối tượng của đức tin chúng ta, và được viết ra để dạy dỗ chúng ta, thì các sứ đồ đã công bố điều đó trong công đồng với tư cách là Kinh Thánh, điều này không suy ra được. Tôi có thể giảng Kinh Thánh, và giảng điều vốn là đối tượng của đức tin, và được viết ra để dạy dỗ chúng ta. Vậy thì, tôi giảng điều đó với tư cách là một sứ đồ, bởi một tinh thần sứ đồ, điều này không suy ra được; vì nếu các trưởng lão đã nói Kinh Thánh, mà nếu được viết ra để dạy dỗ chúng ta, thì các trưởng lão hẳn đã nói điều đó bởi một tinh thần sứ đồ, điều này rõ ràng là sai lầm; và nếu các trưởng lão tại Cô-rinh-tô, trong 1 Cô-rinh-tô 5, chứng minh trong hội đồng trưởng lão của mình rằng người loạn luân phải bị phó cho Sa-tan, từ Ma-thi-ơ 18, thì họ hẳn đã nói điều đó trong hội đồng trưởng lão bởi một tinh thần sứ đồ; tất cả những điều này rõ ràng đều sai lầm. Đức Thánh Linh, qua Lu-ca, đã làm cho điều đó trở thành Kinh Thánh theo hình thức, nhưng việc các sứ đồ nói điều đó với tư cách là Kinh Thánh bởi một tinh thần sứ đồ, chỉ vì nó là đối tượng của đức tin chúng ta mà Lu-ca đã đưa vào trong lịch sử thuộc quy điển, thì cũng không được chứng minh từ đó, hơn là người ta có thể suy ra rằng bởi sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh mà Ga-ma-li-ên đã nói bài diễn văn mà ông phát biểu trước hội đồng các thầy tế lễ và người Pha-ri-si, Công vụ 5:34, 35; vì bài diễn văn ấy đã được Lu-ca làm cho trở thành Kinh Thánh theo hình thức, khi ông đưa nó vào trong sổ sách Kinh Thánh; phải, lời của Sa-tan, trong Ma-thi-ơ 4, theo lý lẽ ấy, hẳn đã phải được nói ra bởi sự thần cảm trực tiếp và thiêng liêng. Nhưng lẽ thật là: chúng ta không được xem điều Phi-e-rơ nói từ tiên tri A-mốt, Công vụ 15:16, 17, là Kinh Thánh, vì A-mốt đã nói điều đó trong Cựu Ước, mà vì Lu-ca, bởi sự thần cảm trực tiếp, nói rằng Phi-e-rơ đã thốt ra những lời ấy từ tiên tri A-mốt. Sự thần cảm trực tiếp làm cho bất kỳ lời nói nào trở thành Kinh Thánh, chứ không phải việc các sứ đồ thuật lại điều đó theo lối lịch sử từ các tác phẩm của các tiên tri; mặc dù những lời nói của các tiên tri, như chúng được ghi lại trong các sách Cựu Ước, vốn là Kinh Thánh theo hình thức, thế nhưng khi được các sứ đồ trích dẫn, chúng không trở thành Kinh Thánh, trừ khi những lời nói ấy được trích dẫn, tức là, bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thần cảm một cách trực tiếp, mà ảnh hưởng ấy duy nhất làm cho bất kỳ lời nói nào trở thành Kinh Thánh theo hình thức.

Phản đối 12. Nếu các sứ đồ đã không tranh luận và bỏ phiếu trong công đồng với các trưởng lão với tư cách là sứ đồ, thì phải suy ra rằng khi làm sứ đồ, họ đã lập các Hội Thánh, nhưng sau khi các Hội Thánh đã được lập rồi, họ không còn là sứ đồ nữa, mà làm mọi việc như các trưởng lão thông thường, điều này thật là vô lý; vì như vậy họ hẳn đã hạ xuống từ một tinh thần không thể sai lầm thành một tinh thần hay sai lầm.

Đáp. Các sứ đồ chỉ dùng quyền năng sứ đồ của mình khi có nhu cầu về nó, cũng như Đức Chúa Trời không làm phép lạ, ngoại trừ trong một số trường hợp cấp bách bắt buộc của các nguyên nhân thứ yếu; và điều gì họ có thể làm bởi một quyền năng thông thường, khi các Hội Thánh đã được thiết lập rồi, thì họ đã không cố làm điều đó bởi quyền năng sứ đồ của mình; và mặc dù quyền năng sứ đồ của họ vẫn ở trong họ như một thói quen, thế nhưng việc thi hành quyền năng ấy lại thuộc về quyền cai trị của một sự cảm động phi thường và trực tiếp của Đức Chúa Trời, hơn là thuộc về sự làm chủ của ý chí tự do của chính họ. Tôi muốn hỏi vì sao Hội Thánh tại An-ti-ốt, mà chắc chắn một cách hợp pháp nhất, theo Công vụ 15:2, đã sai người đi tìm kiếm quyết định nơi tinh thần hay sai lầm của các trưởng lão, và cũng (như anh em chúng tôi dạy) nơi tinh thần không thể sai lầm của các sứ đồ? Và vì sao họ đã không, từ tinh thần không thể sai lầm và thuộc về sứ đồ của mình, chọn ra và chỉ định bảy người làm chấp sự, mà lại giao cho tinh thần hay sai lầm của dân chúng, vốn không không thể sai lầm hay thuộc về sứ đồ trong sự lựa chọn của mình, cả việc đề cử lẫn việc tuyển chọn bảy người ấy? Nhưng các sứ đồ đã tôn trọng rất nhiều các Hội Thánh của Đấng Christ, khi cộng tác với họ, và khi làm hầu hết mọi việc với sự đồng thuận của họ, để bởi gương mẫu, họ có thể dạy dỗ sự cai trị mang tính thừa tác, và khẳng định một quyền năng thừa tác, và làm cho Đấng Christ trở nên giống như một vị vua nhất trong việc cai trị vương quốc thuộc linh của Ngài. Họ cũng không cởi bỏ hay đình chỉ chính mình, cũng không đánh mất quyền năng sứ đồ của mình, sau khi các Hội Thánh đã được thiết lập, mà đã dùng quyền năng sứ đồ của mình theo mạng lệnh của vị Vua vĩ đại đã được tôn cao là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà họ là những sứ giả phổ quát, khi Đức Chúa Trời trực tiếp cảm động họ.

Phản đối 13. Phao-lô đã thi hành quyền năng của chìa khóa tri thức trên những người man rợ, và có thể đã giảng cho người Ấn Độ, và đã giảng cho những người A-thên; vậy thì ông có thể thi hành quyền năng tài phán trên họ, và xét đoán những người ở ngoài, điều này không phải là hệ luận, vì trái với Lời Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 5:12. Phải, Phao-lô, bởi quyền năng giáo lý này, đã quở trách người A-thên, Công vụ 17:22: “Tôi thấy rằng trong mọi sự, anh em quá mê tín,” thế nhưng Phao-lô không có quyền năng khai trừ người A-thên khỏi Hội Thánh. Ông Mather.

Đáp. Tôi không phủ nhận rằng có sự khác biệt rất lớn giữa một sự quở trách theo cách giảng dạy, vốn có thể, và luôn luôn được thực hiện bởi một người, và một sự quở trách xét xử bởi một quyền năng tài phán thuộc về chìa khóa, vốn chỉ được thực hiện bởi một hội đoàn thuộc về Hội Thánh. Nay không thể phủ nhận rằng việc quở trách con người, vì họ đã làm hư hỏng linh hồn, câu 24, không phải là một sự quở trách thuần túy theo cách giảng dạy, vốn có thể được thực hiện bởi một người; thứ nhất, đó là một sự quở trách, thứ hai, đó là một sự quở trách được thực hiện bởi nhiều người, bởi cả một công đồng, Công vụ 15:6, 22; thứ ba, nó được thực hiện bởi một hội đoàn chính trị và một thân thể có quyền năng giáo lý để xét đoán và quyết định theo cách giáo lý, như anh em chúng tôi nói, và do đó, như chúng tôi nói, có một quyền năng tài phán, câu 25: “Chúng tôi, sau khi đã nhóm họp lại với một lòng đồng ý, lấy làm tốt mà sai những người được chọn đến cùng anh em,” vân vân, điều này không thể chối cãi là một thân thể chính trị, một đoàn thể đã nhóm họp, như câu 6, về một vấn đề liên quan đến các Hội Thánh của Đấng Christ, như điều này rõ ràng trong câu 2, câu 6, câu 23, chương 16:4, 5, chương 21:25, so với câu 22. Do đó, một công việc về giáo lý gây rắc rối cho các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, chương 15:7, và tại An-ti-ốt, và xứ Sy-ri và Ci-li-si, câu 23, 24, hẳn phải là một công việc của Hội Thánh, xét về chủ thể. Thứ hai, vấn đề này là một công việc của Hội Thánh xét về vấn đề thực hành, nó liên quan đến lương tâm của các Hội Thánh trong điểm nhận và gây vấp phạm, theo cách mà vấn đề này gây ra, Công vụ 15:19: “Vì vậy, theo ý tôi, chúng ta không nên gây khó khăn cho những người ngoại đã trở lại cùng Đức Chúa Trời,” và câu 7, 8, 9, so với 1 Cô-rinh-tô 10:24, 25, 26, 27, vân vân, Rô-ma 14:14, 15; đây là một sự vấp phạm của Hội Thánh, hay một sự xúc phạm công khai, xét về vấn đề, tức là vấn đề liên quan, thứ ba, hình thức và cách thức giải quyết cuộc tranh luận là một cách công khai của Hội Thánh, theo Lời Đức Chúa Trời, Công vụ 15; vì Phi-e-rơ chứng minh điều đó, câu 7, 8, 9, và Gia-cơ, câu 15, 16, 17, cũng làm như vậy. Thứ tư, các nguyên nhân tác thành và tác nhân trong vấn đề này là: thứ nhất, các chức sắc của Hội Thánh, câu 6, các sứ đồ và trưởng lão; thứ hai, các chức sắc của Hội Thánh nhóm họp theo cách của Hội Thánh trong một thân thể hay hội đoàn của Hội Thánh, câu 6, câu 15; và các sứ đồ và trưởng lão đã đến với nhau (theo một từ mà anh em chúng tôi thừa nhận, trong 1 Cô-rinh-tô 5:4, chỉ một hội đồng chính thức của Hội Thánh) để xem xét vấn đề này, và câu 25: “Chúng tôi, sau khi đã nhóm họp lại với một lòng đồng ý,” vân vân, là một từ, và chính từ ấy cũng không thiếu (mặc dù, với sự tôn trọng người khác, dường như từ ấy không phải là dân chúng, vì từ ấy quá chung chung, nên phải lấy ý nghĩa của nó từ hành động và mục đích mà cuộc họp được nhắm tới, như tôi đã nói trước đây, câu 22: “Các sứ đồ, trưởng lão và cả Hội Thánh lấy làm hài lòng”) để thực hiện, khi họ nhóm họp trong một thân thể chính trị, là quyết định một cuộc tranh luận của Hội Thánh gây rắc rối cho nhiều Hội Thánh, Công vụ 15:2, 23, 24. Thứ sáu, mục đích là sự bình an và gây dựng Hội Thánh, như thể các Hội Thánh dân ngoại không bị rắc rối bởi những nghi lễ không cần thiết, như Gia-cơ nói, câu 19, và sự ích lợi của các Hội Thánh, câu 29: “Nếu anh em giữ mình khỏi những điều ấy, anh em sẽ làm tốt,” chương 16:4: “Khi họ đi qua các thành phố, họ giao cho họ các sắc lệnh để giữ,” câu 5: “Vì vậy các Hội Thánh được vững vàng trong đức tin.” Hãy xem ở đây kết quả hạnh phúc và hoa trái của công đồng này: sự vững vàng của các Hội Thánh. Vì vậy, anh em chúng tôi đã vô cớ (tôi nói với sự tôn trọng học vấn và lòng tin kính của họ) phủ nhận rằng chữ “Hội Thánh” được dùng cho một công đồng, hay một cuộc họp của các trưởng lão, điều mà đối với tôi thật rõ ràng, Công vụ 15:9, 10: Hội Thánh sai các trưởng lão của An-ti-ốt đi, Hội Thánh tiếp nhận, câu 4, chính là hội đồng trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và không thể giải thích một cách tiện lợi là toàn thể hàng ngàn người đã tin tại Giê-ru-sa-lem. Do đó, kết quả không thể chỉ mang tính giáo lý thuần túy, bởi quyền năng của chìa khóa tri thức, vốn được thi hành bởi một người; các sứ đồ và trưởng lão ở đây cũng không được xem như chỉ là những người giảng dạy và dạy dỗ trong hành động giảng dạy, vì nếu vậy, vì sao họ lại không phải là một Hội Thánh và một hội đồng của Hội Thánh theo hình thức, như anh em chúng tôi nói, nếu họ là một hội đồng nhóm họp để giảng Lời Chúa? Vì việc thi hành chìa khóa tri thức trước một đám đông, về bản chất, chính là một hành động giảng Lời Chúa.

Phản đối 14. Công đồng này chỉ tuyên bố theo cách giáo lý điều gì là cần thiết, điều gì là gây vấp phạm, cũng giống như cách Phao-lô làm trong Rô-ma 14:14, 15, 1 Cô-rinh-tô 8, 1 Cô-rinh-tô 10.

Đáp. Công đồng này và Phao-lô tuyên bố một và cùng một điều, vậy thì, với một và cùng một thẩm quyền, điều này không suy ra được; Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô 5 rằng người loạn luân phải bị khai trừ khỏi Hội Thánh, và ông viết điều này với tư cách là Kinh Thánh thuộc quy điển, bởi sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh; vậy thì nếu Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh, có phải suy ra rằng họ đã ban hành bản án khai trừ khỏi Hội Thánh bởi sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh hay không? Tôi nghĩ là không; bản án của Hội Thánh họ hẳn đã được ban hành bởi một thẩm quyền thuần túy thuộc về Hội Thánh, theo khuôn mẫu của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và Hội Thánh của Đấng Christ trên khắp thế gian cũng khai trừ như vậy, noi theo Hội Thánh tại Cô-rinh-tô làm khuôn mẫu.

Phản đối 15. Mặc dù những kẻ ép buộc các nghi lễ này đã làm hư hỏng linh hồn, câu 24, thế nhưng công đồng không triệu tập họ ra trước mặt mình, cũng không khai trừ họ khỏi Hội Thánh, mà giao họ lại cho các Hội Thánh riêng biệt, là nơi mà việc kỷ luật thuộc về một cách chính đáng, chứ không thuộc về bất kỳ công đồng hay tòa án cấp trên nào.

Đáp: Không cần triệu tập họ, vì những kẻ làm hư hỏng linh hồn này đã đích thân có mặt tại Hội Đồng, và bị quở trách ngay trước mặt Hội Đồng như những kẻ làm hư hỏng linh hồn, câu 24. Vì nếu họ không có mặt thì: 1. Câu 10, "Vậy bây giờ sao các ngươi lại thử Đức Chúa Trời mà đặt một cái ách lên cổ các môn đồ" v.v., là nói với ai? Các Sứ đồ và Trưởng lão đã không đặt ách của luật pháp lên các môn đồ tin Chúa, cũng không đặt lên ai khác, ngoại trừ những kẻ áp đặt phép cắt bì. 2. Những ai trong Hội Đồng đã tranh luận nhiều, câu 7? Xin lưu ý, không ai khác

ngoài những kẻ áp đặt này. Vậy nên, họ đã đích thân có mặt tại Hội Đồng, và cũng không cần phải khai trừ họ, vì tôi cho rằng họ đã thuận theo quyết định của Gia-cơ, vốn là phán quyết của Hội Đồng, và cuộc tranh luận lớn được nói đến ở câu 7 đã chấm dứt, câu 13, và kết luận đã được đồng ý,

câu 22: "Bấy giờ các Sứ đồ, các Trưởng lão và toàn thể Hội Thánh đều thấy là tốt", và có lý do để những kẻ áp đặt này thuận theo, đến nỗi không cần thêm hình phạt nào nữa, vì ở đó đã có

sự thỏa mãn một phần cho cả hai phía. Vấn đề là: phải chăng các tín hữu ngày nay phải giữ Luật pháp và giao ước? Hội Đồng đã trả lời

bằng một sự phân biệt, phần nào làm thỏa mãn cả hai phía: 1. Không có sự cần thiết nào buộc các tín hữu dân ngoại, những người được cứu bởi ân điển cũng như người Do Thái, phải bị quấy rầy để giữ mọi nghi lễ, và điều này làm thỏa mãn những người dạy rằng các dân ngoại

nay đã trở thành một dân với người Do Thái, và cả hai đều được tự do trong lương tâm khỏi ách của Môi-se. Phần còn lại của sự phân biệt là: tuy vậy, vẫn có một số điều răn về nghi lễ, như không ăn của cúng thần tượng, huyết, và thú vật bị bóp chết (vì tội tà dâm thuộc một bản chất khác, và việc kiêng cữ nó là cần thiết đời đời, 1 Cô-rinh-tô 6:13, 14, 15, 16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4; Cô-lô-se 3), mà mọi người Do Thái, nhưng đặc biệt là các dân ngoại, phải kiêng cữ vì cớ gây vấp phạm, kẻo những người Do Thái yếu đuối, vốn coi đây vẫn là những điều răn của Đức Chúa Trời còn hiệu lực, bị vấp phạm. Và điều này làm thỏa mãn những kẻ áp đặt, chúng ta không còn nghe họ tranh luận nữa, và cuộc tranh cãi chấm dứt nhờ công việc được phước của một Hội Đồng hợp pháp. 3. Tôi có thể dễ dàng đồng ý rằng không có sự cần thiết nào đối với những hành vi trực tiếp của nhiều phần trong việc cai trị, như khai trừ, phong chức, tiếp nhận những người ngoại đạo xưng nhận đức tin vào các Hội Đồng cấp tỉnh, cấp quốc gia hay phổ quát, nhưng các Hội Đồng, trong trường hợp các Hội Thánh trưởng lão,

ra lệnh cho những Hội Thánh địa phương có liên quan phải làm bổn phận của mình, và theo nghĩa này, Hội Đồng trong Công vụ 15 phải giao việc thi hành hình phạt khai trừ cho trưởng lão đoàn tại An-ti-ốt và Giê-ru-sa-lem, trong trường hợp những kẻ áp đặt phép cắt bì cứ ngoan cố, nhưng dẫu sao vẫn có một quyền cai trị thuộc về Hội Đồng, như việc ban hành luật pháp và giáo luật cho các trưởng lão đoàn và các Hội chúng.

Phản đối 16. Vậy thì Hội đường của người Do Thái không phải là một Hội Thánh trọn vẹn,

vì mọi nghi thức của Đức Chúa Trời không thể được thực hiện trong Hội đường, và vì vậy người Do Thái chỉ được truyền lệnh

tại Giê-ru-sa-lem và không ở nơi nào khác để giữ lễ Vượt Qua, và dâng các của lễ [NEEDS REVIEW: phần ghi chú bên lề bị hỏng do OCR xen vào cuối đoạn]

và sinh tế, vốn là sự thờ phượng thường xuyên, Phục Truyền 12. Nhưng ở đây không có [NEEDS REVIEW: phần ghi chú bên lề bị hỏng do OCR xen vào cuối đoạn]

sự thờ phượng hay nghi thức thánh nào, như Tiến sĩ Ames đáng kính nói, về việc giảng dạy, cầu nguyện, các nghi thức thánh v.v., được truyền dạy mà lại

không phải

được tuân giữ trong mọi Hội chúng của Tân Ước: vì không có chức vụ thường xuyên nào được bổ nhiệm mà lại không được ban cho một Hội chúng nào đó trong các loại ấy, như ông Thomson và

không phải được tuân giữ trong mọi Hội chúng của Tân Ước: vì không có chức vụ thường xuyên nào được bổ nhiệm mà lại không được ban cho một Hội chúng nào đó trong các loại ấy, như ông Thomson và

các anh em giảng dạy trong Tân Anh Cát Lợi trả lời. Những người khác nói rằng vì có sự thờ phượng mang tính đại diện của cả 12 chi phái tại Giê-ru-sa-lem, nên mọi Hội đường đều là những Hội Thánh lệ thuộc, và Giê-ru-sa-lem là Hội Thánh tối cao và cao nhất, nhưng trong Tân Ước không có sự thờ phượng mang tính đại diện, và vì vậy không cần các Hội Đồng như những Hội Thánh cao hơn.

Đáp: Trước hết, các anh em đáng kính nói trên tại Tân Anh Cát Lợi có những lời này: (c) "Nhưng dường như với chúng tôi rằng quyền của một Hội Đồng, nếu không phải là quyền cai trị theo đúng nghĩa trong việc thực thi quyền cai trị và thẩm quyền, thì lại là quyền cai trị theo nghĩa ban hành luật pháp, và vì vậy một Hội Đồng không phải là một Hội Thánh dạy dỗ mà không cai trị", từ đó tôi suy ra: 1. Các anh em của chúng ta không thể phủ nhận quyền cai trị thuộc về một Hội Đồng, nhưng nó không phải là quyền cai trị theo đúng nghĩa như khai trừ và phong chức được thực hiện trong các Hội chúng của họ; mà (họ nói) nó đúng nghĩa là quyền cai trị hơn, như việc ban hành luật pháp và quy tắc cai trị, vốn là một hành vi cai trị cao quý và cao hơn (như thấy rõ nơi Vua và Nghị viện của Ngài) so với việc thi hành các luật pháp và quy tắc ấy. 2. Các anh em của chúng ta có khuynh hướng biến một Hội Đồng thành

quyền thẩm quyền, nhưng là quyền ban hành luật pháp, và vì vậy một Hội Đồng vừa là một Hội Thánh dạy dỗ vừa là một Hội Thánh cai trị, từ đó tôi suy ra: 1. Các anh em của chúng ta không thể phủ nhận quyền cai trị thuộc về một Hội Đồng, nhưng nó không phải là quyền cai trị theo đúng nghĩa như khai trừ và phong chức được thực hiện trong các Hội chúng của họ; mà (họ nói) nó đúng nghĩa là quyền cai trị hơn, như việc ban hành luật pháp và quy tắc cai trị, vốn là một sự cai trị cao quý và cao hơn (như thấy rõ nơi Vua và Nghị viện của Ngài) so với việc thi hành các luật pháp và quy tắc ấy. 2. Các anh em của chúng ta có khuynh hướng biến một Hội Đồng thành

một Hội Thánh chỉ dạy dỗ, bằng cách ban ra [NEEDS REVIEW: phần giữa đoạn bị hỏng nặng do OCR, chỉ đọc được rời rạc về việc dạy dỗ và ban hành cho các Hội Thánh] như:

(d) Chính thể Hội Thánh — các anh em của chúng ta tại Tân Anh Cát Lợi và các tác giả đã nêu tên trước đó dạy rằng, chính thể Hội Thánh là một nghi thức của Đấng Christ mà không một Hội chúng đơn lẻ nào trên đất có thể thực hiện được, vì một giáo luật về tín lý của một Hội chúng không thể đặt ra luật lệ Hội Thánh cho nhiều Hội Thánh. Vậy nên, vì lý do này mà các Hội chúng phải

lệ thuộc, như các Hội đường Do Thái đã từng. 3. Với sự kính trọng dành cho những học giả ấy, việc biến Giê-ru-sa-lem thành Hội Thánh tối cao, và các Hội đường thành lệ thuộc, chỉ vì chỉ tại Giê-ru-sa-lem mới được [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị hỏng do OCR]

dâng sinh tế, vì tôi cho rằng Giê-ru-sa-lem cũng là một Hội Thánh lệ thuộc không kém gì Hội đường nhỏ nhất trong các chi phái, vì trong một cuộc họp phổ quát của toàn thể Giu-đa để lập lại giao ước với Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem chỉ là một Hội Thánh chị em với toàn thể Giu-đa, Bên-gia-min,

Ép-ra-im, Ma-na-se, những người đã cùng nhau, 2 Sử Ký 15:12, tạo thành một

Hội Thánh lớn đã thề giữ giao ước ấy. Các nghi thức

không chính thức tạo nên các Hội Thánh hữu hình, cũng không làm cho các Hội Thánh khác nhau trở nên khác nhau; việc xưng nhận lẽ thật mới chính thức cấu thành một Hội Thánh hữu hình, và sự hiệp nhất của Hội Thánh trong các nghi thức và chính thể, và điều này giống nhau nơi các Hội đường và nơi Giê-ru-sa-lem. Việc chỉ tại Giê-ru-sa-lem, và chỉ trong Đền thờ, mới có các của lễ và sinh tế, chỉ là một điều mang tính hình bóng, vì trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm người, mọi sự thờ phượng, phục vụ và cầu nguyện của chúng ta đều được Cha chấp nhận. Nhưng (xin hỏi) điều này có đóng dấu nào về quyền tối cao của Hội Thánh trên Hội đường hèn mọn nhất trong toàn thể Y-sơ-ra-ên và Giu-đa không? Tôi không thấy điều đó. Mọi Hội đường và toàn xứ đều là thành viên của Hội Thánh quốc gia, và mỗi người là thành viên của Hội đường mình; những người xưng nhận lẽ thật và cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem không có quyền tối cao nào trên các Hội đường, chỉ vì họ cư ngụ tại nơi mang tính hình bóng ấy, nhưng các thầy tế lễ và người Lê-vi thật sự là đầy tớ của toàn xứ, trong việc dâng sinh tế, và trong việc cai trị tại Tòa Công luận, hoặc lớn hơn hoặc nhỏ hơn, nhưng những người xưng nhận ấy, những người cấu thành Hội Thánh hữu hình tại Giê-ru-sa-lem, hoàn toàn không có quyền tối cao nào của Hội Thánh chỉ vì mối liên hệ của họ với Đền thờ; việc họ cùng cư ngụ hay kề cận về thân thể không phải là một mối liên hệ Hội Thánh, lúc ấy hay bây giờ. Và việc những người thuộc các Hội đường buộc phải thờ phượng trong một số hành vi trọng thể chỉ tại Giê-ru-sa-lem cũng không trao quyền tối cao cho cư dân Giê-ru-sa-lem để trở thành một Hội Thánh trên họ, hơn là các Hội đường có thể đòi quyền tối cao trên cư dân Giê-ru-sa-lem, vì cư dân Giê-ru-sa-lem bị buộc phải thờ phượng ở đó và không ở nơi nào khác, và phải tuân theo quyết định của Tòa Công luận lớn mà không được kháng cáo, bởi vì trên thế gian không có Hội Thánh hữu hình phổ quát nào khác ngoài Hội Thánh của người Do Thái. Và luận cứ này, với cùng sức mạnh lý luận, cũng có thể kết luận rằng mọi thành phố và tổ chức tại Anh đều lệ thuộc và phục tùng Luân Đôn và các vùng ngoại ô trong việc cai trị, vì chúng phục tùng Nghị viện đáng kính, nếu chúng ta giả định rằng Westminster, theo một luật thường trực của Vương quốc, là nơi duy nhất không thể thay đổi mà Nghị viện có thể họp, và không ở nơi nào khác, điều ấy vẫn chẳng chứng minh được gì, vì thấy rằng các vùng ngoại ô của Luân Đôn trong việc cai trị của chúng cũng không kém phần phục tùng Nghị viện so với ngôi làng và thị trấn hèn mọn nhất tại Anh.

Và vì vậy, tôi không thấy có cơ sở nào, chỉ vì một sự thờ phượng mang tính đại diện nào đó bị ràng buộc với Giê-ru-sa-lem, để trao cho Giê-ru-sa-lem quyền tối cao của Hội Thánh, cũng như vì một Hội chúng cầu nguyện cho một Hội chúng khác đang chịu dịch bệnh và tật bệnh, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự giải cứu khỏi những tai họa ấy, vốn cũng là một loại thờ phượng mang tính đại diện (mọi Hội Thánh và mỗi người đều dự phần vào chức tế lễ của Đấng Christ để dâng lời cầu nguyện và ngợi khen cho nhau), điều đó cũng sẽ không (theo tôi hiểu) chứng minh rằng một Hội chúng có quyền tối cao của Hội Thánh và quyền thẩm quyền trên một Hội chúng khác. Vì: 1. Toàn thể Y-sơ-ra-ên đều chịu cắt bì như nhau; 2. Tất cả đều là dân được gọi trong giao ước với Đức Chúa Trời như nhau; 3. Tất cả đều có quyền như nhau

đối với Bàn thờ, các sinh tế, Đền thờ, Hòm Giao Ước v.v.; 4. Tất cả đều xưng nhận sự phục tùng Đức Chúa Trời, các thầy tế lễ và các tiên tri như nhau trong cùng các nghi thức ấy, dù là hình bóng, hay thuộc về luật tư pháp, hay thuộc về luật đạo đức, vì vậy mọi Hội đường đều như nhau, tại Đan hay Bê-e-Sê-ba, đều

là những Hội Thánh Hội chúng như nhau, không lệ thuộc lẫn nhau, và tất cả đều lệ thuộc vào toàn thể Hội Thánh quốc gia, và vào các Tòa Công luận tối cao, cấp dưới, và chính thể Hội đường tùy theo sự lệ thuộc tương ứng của chúng; và tôi không thấy có điều gì mang tính quốc gia nơi Y-sơ-ra-ên đặc biệt thuộc về họ, hay mang tính hình bóng, hơn là có một Hội Thánh quốc gia tại Scotland hay Anh, mặc dù Đức Chúa Trời đã đặt một số dấu hiệu hình bóng phân biệt trên chính thể của họ, nhưng điều đó không bao giờ làm cho Hội Thánh vô hình hay hữu hình của người Do Thái khác biệt về bản chất và thực chất so với các Hội Thánh Cơ Đốc,

nơi họ, hay mang tính hình bóng, hơn là có một Hội Thánh quốc gia tại Scotland hay Anh, mặc dù Đức Chúa Trời đã đặt một số dấu hiệu hình bóng phân biệt trên chính thể của họ, nhưng điều đó không bao giờ làm cho Hội Thánh vô hình hay hữu hình của người Do Thái khác biệt về bản chất và thực chất so với các Hội Thánh Cơ Đốc,

Phản đối 17. Từ quyền thẩm quyền trong một Hội Đồng, anh có thể suy ra quyền thẩm quyền trong một Hội Thánh quốc gia, và quyền thẩm quyền trong toàn thể thế giới Cơ Đốc, và chúng ta không biết có Hội Thánh phổ quát nào mang tính chính trị và hữu hình trong Kinh Thánh, và nếu có một Hội Thánh phổ quát như vậy thì họ có thể nhóm lại và thề giữ một giao ước phổ quát vì sự đồng nhất trong tín lý, thờ phượng và chính thể của Hội Thánh, như chúng ta đã làm tại Anh Quốc, và Hội Thánh phổ quát này có thể áp đặt nó lên một Hội Thánh quốc gia, ngay bằng luật tỷ lệ mà Hội Thánh quốc gia có thể áp đặt nó lên các Hội Thánh địa phương vốn là những phần của Hội Thánh quốc gia.

Đáp: Tôi không thấy hệ quả ấy đúng trong mọi phương diện

tốt,

rằng, vì chúng ta suy ra từ quyền thẩm quyền trong một trưởng lão đoàn, cùng quyền thẩm quyền ấy trong một Hội Đồng, và cùng quyền ấy trong một Hội nghị quốc gia, nên chúng ta cũng có thể suy ra cùng quyền thẩm quyền ấy trong một Công đồng phổ quát; và những lý do về sự khác biệt mà tôi cho là như sau: 1. Các Hội Thánh càng xa nhau về khoảng cách địa phương (như xảy ra nơi Hội Thánh hữu hình phổ quát), thì nguy cơ làm vấp phạm lẫn nhau bởi sự thông công hữu hình càng lớn, và vì vậy cơ hội gây dựng lẫn nhau càng ít, và vì vậy sự thông công hữu hình càng ít, và hệ quả là quyền thẩm quyền càng ít. 2. Một công đồng phổ quát và toàn thể của mọi Hội Thánh hữu hình trên đất là một hành vi của Hội Thánh hữu hình, vốn giả định rằng mọi Hội Thánh hữu hình trên đất đều ở trong sự hoàn hảo về đạo đức ấy về sự vững vàng của đức tin, về sự hòa thuận và hiệp nhất, mà một Hội chúng đơn lẻ hay một trưởng lão đoàn theo tấm lòng Đức Chúa Trời có thể ở trong, sự hoàn hảo về đạo đức ấy có lẽ không thể đạt được trên thực tế (mặc dù về mặt vật lý không phải là không thể) trong đời này, trừ khi chúng ta giả định những ngày thiên đàng về triều đại hữu hình của Đấng Christ trên đất trong một ngàn năm, khi đó sẽ không còn Đền thờ hay chức vụ bên ngoài nào nữa, về tình trạng ấy tôi không thể bàn luận bây giờ, và vì vậy tôi cho rằng trong một ngàn sáu trăm năm này chưa từng có một công đồng phổ quát toàn vẹn và hoàn hảo nào của mọi Hội Thánh trên đất, và vì vậy nếu chúng ta bàn luận về quyền thẩm quyền của một Hội nghị phổ quát như vậy, xem nó có thể áp đặt một lời thề phổ quát và toàn thể lên một Hội Thánh quốc gia trái với ý muốn của họ, và khai trừ một Hội Thánh quốc gia hay không, thì đó chỉ là một cuộc tranh luận không cần thiết và

mang tính tưởng tượng, và nó bao hàm hai giả định mâu thuẫn nhau: 1. Rằng mọi Hội Thánh trên đất đều có cùng một đức tin vững vàng,

thờ phượng, tín lý và chính thể Hội Thánh, nhưng lại giả định một Hội Thánh quốc gia là dị giáo, gây vấp phạm và ngoan cố, đến nỗi toàn thể Hội Thánh quốc gia ấy phải bị ép buộc nhận một lời thề hợp pháp và phải bị khai trừ; một giả thuyết như vậy là không thể có nơi nào Phúc Âm được rao giảng, vì ngay cả toàn thể Hội Thánh Rô-ma, với mọi thành viên của nó, cũng không đáng bị khai trừ, bởi vì chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có hàng ngàn người trong lòng Hội Thánh ấy, những người tin nơi Đấng Christ, và không bênh vực chủ nghĩa giáo hoàng với sự ngoan cố,

và một giả thuyết như vậy mâu thuẫn với giả định về sự vững vàng của đức tin và sự hiệp nhất của mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên đất, và vì vậy tôi thẳng thắn phủ nhận rằng Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh hữu hình phổ quát cùng quyền thẩm quyền mà Ngài đã ban cho một Hội Thánh quốc gia, trên một Hội Thánh cấp tỉnh hay Hội Đồng, và cho một Hội Đồng trên một trưởng lão đoàn theo lớp, phải, tôi rất nghi ngờ liệu một công đồng phổ quát có thể chính thức khai trừ một Hội Thánh hay không, mặc dù một công đồng như vậy

có thể dùng một quyền tương tự như quyền khai trừ.

Phản đối 18. Nhưng anh không thể chứng minh từ Lời Đức Chúa Trời rằng trong Tân Ước có một điều như là một Hội Thánh hữu hình phổ quát.

Đáp: Tôi đã nói đôi điều về việc này trước đây, nhưng tôi cho rằng chủ thể của 1 Cô-rinh-tô 12 là một Hội Thánh hữu hình phổ quát. Nhưng,

1. Chúng ta không hiểu đó là một thân thể chính trị với chính thể hữu hình thường xuyên, mà người tự xưng là đại diện của Đấng Christ, tức Giáo hoàng, làm đầu, với các hồng y, giám mục v.v. làm thành viên, và những điều tương tự. Nhưng đó là thân thể huyền nhiệm phổ quát của Chúa Giê-xu Christ, và thân thể ấy như là hữu hình; và việc Sứ đồ phải được hiểu là nói về một Hội Thánh phổ quát, chứ không phải một Hội Thánh chính trị Hội chúng và địa phương họp tại một nơi, thì rõ ràng: 1. Ông nói về Hội Thánh ấy, trong đó có nhiều ân tứ khác nhau vì ích lợi của toàn thể, như phép lạ, ân tứ

tiên tri, ân tứ thông giải, ân tứ chữa lành v.v., mà trong đó có cùng một Thánh Linh, và cùng một Đức Chúa Trời,

Đấng làm mọi sự trong mọi người; một Hội chúng địa phương không phải là Đấng làm mọi sự trong mọi người như vậy. 2. Ông nói về một Hội Thánh như vậy, gồm mọi người đã chịu báp-têm trong một Thánh Linh, nhưng đây là toàn thể Hội Thánh hữu hình, chứ không phải chỉ một Hội chúng đơn lẻ. 3. Ông nói về một Hội Thánh như vậy, gồm mọi người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, làm cho họ thành một thân thể, 12:13, và gồm cả thế gian. 4. Ông nói về một Hội Thánh như vậy, có một mối liên hệ đầy đủ và trọn vẹn với Đấng Christ, mà từ đó Hội Thánh này được gọi là Đấng Christ huyền nhiệm, mọi tín hữu họp lại trong một thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, như các đường thẳng quy về một tâm điểm, 12:12; nay một Hội chúng đơn lẻ không đủ sức để lấp đầy thước đo này. 5. Ông nói về một thân thể như vậy, cần sự giúp đỡ lẫn nhau, như đầu cần

mắt, 12:15, 21, những người thuộc một Hội chúng đơn lẻ cần những người là mắt và tai ở ngoài Hội chúng. 6. Ông nói về một thân thể như vậy, không được tách rời các chi thể khỏi nhau, để gây ra sự chia rẽ trong thân thể, 12:25, nhưng một Hội chúng đơn lẻ không nên tách khỏi phần còn lại của thân thể lớn được tạo thành từ nhiều Hội Thánh. 7. Ông nói về một thân thể như vậy, các chi thể trong đó phải quan tâm lẫn nhau, và chịu khổ cùng nhau, 12:26; nay các Hội chúng đơn lẻ là những chi thể như vậy của thân thể lớn này, phải khóc với kẻ khóc và vui với kẻ vui, vì vậy một Hội chúng đơn lẻ không thể là toàn thể thân thể này, mà chỉ là một phần của nó. 8. Ông nói về một thân thể như vậy, trong đó Đức Chúa Trời đã đặt, 12:28, các Sứ đồ, Tiên tri, Giáo sư, phép lạ v.v.; nay Đấng Christ đã không gò ép các Sứ đồ, những mục sư phổ quát của toàn thế giới, vào một Hội chúng đơn lẻ, cũng không giới hạn vô số chức vụ thường xuyên và phi thường như vậy vào một Hội chúng đơn lẻ. Và việc ông nói ở đây về một Hội Thánh hữu hình phổ quát thì rõ ràng:

1. Ông nói về một thân thể như vậy, được ban cho sự tỏ ra của Thánh Linh để làm ích chung, 12:7; điều này phải là một chính thể hữu hình. 2. Ông nói về một thân thể chính trị và hữu cơ, có mắt, tai, tay, chân v.v., vốn phải là một chức vụ hữu hình. 3. Ông nói về một thân thể có khả năng nhận các dấu ấn, như lễ báp-têm, 12:13: "Chúng ta đều đã chịu báp-têm trong một Thánh Linh để thành một thân thể"; điều này phải là một thân thể đã chịu báp-têm hữu hình, được phân biệt bởi dấu hiệu hữu hình của lễ báp-têm với mọi cộng đồng người Do Thái, dân ngoại, và những người khác không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ,

4. Ông nói về một thân thể như vậy, cần sự giúp đỡ lẫn nhau, như mắt không thể nói với tay: "Ta không cần ngươi", 12:21; điều này rõ ràng cho thấy ông giả định một chính thể hữu hình và bên ngoài trong thân thể này. 5. Ông nói về một thân thể được Đức Chúa Trời điều hòa đến nỗi không nên có sự chia rẽ trong thân thể, cũng không có sự tách rời khỏi; nay điều này không thể là sự tách rời

khỏi thân thể vô hình của Đấng Christ, vì những kẻ giả hình, vốn là thành viên của thân thể hữu hình này, và thường là những chức viên, như mắt và tai, phải, là mục sư và giáo sư, vẫn ở trong thân thể mà không có sự chia rẽ hay tách rời nào, nhưng vẫn là những kẻ tách rời khỏi thân thể vô hình của Đấng Christ, và không còn là những phần của thân thể ấy hơn một cái chân hay cánh tay bằng gỗ là một chi thể của một người sống. 6. Ông

nói về thân thể ấy, vốn phải bày tỏ sự quan tâm của mình trong việc cầu nguyện, ngợi khen, than khóc và vui mừng cùng với các chi thể còn lại, khi họ ở trong tình trạng tốt hay nghịch cảnh, thịnh vượng hay gian truân, 12:25, 26, và điều này phải là một Hội Thánh hữu hình đang cầu nguyện hay ngợi khen. 7. Ông nói về một Hội Thánh như vậy, mà các chi thể đồng bạn có thể thấy và biết bằng các giác quan rằng họ đang chịu khổ, và ở trong tình trạng khó khăn, hay đang vui mừng, như 12:25, 26, và điều này rõ ràng hơn hết là một Hội Thánh hữu hình. 8. Ông nói về một Hội Thánh như vậy mà Đức Chúa Trời đã trang bị nhiều chức vụ, theo nhiều thứ bậc, được biết rõ ràng là những chức vụ khác nhau, như 12:28: "Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là các Sứ đồ, thứ hai là các tiên tri, thứ ba là các giáo sư"; đây là những phần và những cơ quan nổi bật và đáng kể nhất của một Hội Thánh hữu hình. Và điều tương tự tôi có thể chứng minh bằng nhiều luận cứ trong số này về thân thể chính trị mà Sứ đồ nói đến, 12:3, 4, 5, 6, cho đến

cuối chương. Có những phản đối đặc biệt sau đây chống lại điều này: 1. Rằng Hội Thánh trong 1 Cô-rinh-tô 12 là thân thể vô hình và huyền nhiệm của Đấng Christ, vì đó là một thân thể được kết hợp bởi một Thánh Linh. 2. Một thân thể được gọi là Đấng Christ, tức là Đấng Christ huyền nhiệm. Đáp: Thật vậy, thân thể hữu hình này cũng có một sự báp-têm thuộc linh bên trong, tương ứng với sự báp-têm bên ngoài, và vì vậy, theo sự hiệp nhất bên trong và huyền nhiệm ấy, nó là một thân thể vô hình, như các lý do này chứng minh; nhưng vấn đề là, liệu Sứ đồ có nói về thân thể của Đấng Christ theo nghĩa ấy hay không, chúng ta phủ nhận điều đó, vì ông nói rõ ràng ở đây về Hội Thánh, như là một thân thể chính trị, hữu cơ và hữu hình.

Phản đối 2. Nếu có người nói: Đức Chúa Trời đã đặt trong cộng đồng chung các hoàng đế, vua, công tước, hoàng tử và quan cai trị, như mắt và tai của cộng đồng, thì điều đó không hề suy ra rằng mọi cộng đồng trên đất đều là một thân thể dân sự hữu hình có một chính thể, thì cũng vậy, mặc dù có nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong cộng đồng thuộc linh của Hội Thánh các Sứ đồ, Tiên tri, Giáo sư v.v., thì cũng không suy ra rằng Hội Thánh là một thân thể thuộc linh, chính trị, hữu hình duy nhất; điều đó chỉ suy ra rằng Chúa đã đặt trong Hội Thánh các Sứ đồ, Tiên tri, Giáo sư một cách không xác định, tức là những chức vụ này có thể ở trong bất kỳ một Hội chúng đơn lẻ nào, như Gia-cơ 2:2: "Nếu có một người đeo nhẫn vàng bước vào Hội chúng, hay Hội đường của anh em" v.v.; nay điều này sẽ không chứng minh rằng mọi người Do Thái tản lạc, mà Gia-cơ viết thư cho họ, đều chỉ là một Hội chúng,

Đáp,

Đáp: 1. Thật vậy, nếu có người nói: Đức Chúa Trời đã đặt trong cộng đồng chung các hoàng đế, vua, công tước, hoàng tử, thì điều đó không suy ra rằng các cộng đồng là một thân thể, ngay cả người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người man rợ, người Mỹ Châu, vì không có sự hiệp nhất bên ngoài này của sự thông công hữu hình trong các cộng đồng trên đất, như có trong Hội Thánh; nhưng nếu có người nói: Đức Chúa Trời đã đặt các hoàng đế, vua, công tước, hoàng tử trong cộng đồng chung, như trong một thân thể hữu cơ, có một đầu đã ban ảnh hưởng cho rất nhiều cơ quan như đầu, chân, tay, mắt, tai v.v., như Sứ đồ nói về thân thể này của Hội Thánh, thì người ấy sẽ nói rằng mọi cộng đồng trên thế giới chỉ tạo thành một thân thể, nhưng lời nói không xác định này, theo lô-gíc đúng, phải có hiệu lực hoặc của một mệnh đề phổ quát hoặc của một mệnh đề riêng biệt, như khi nói: "Hội Thánh có các Sứ đồ, Tiên tri, Giáo sư v.v. ngồi trong nó", anh có ý hoặc là Hội Thánh hữu hình phổ quát, hoặc là Hội chúng địa phương, hoặc là một Hội Thánh nào đó ở giữa hai điều này: các anh em của chúng ta không thể nói họ có ý về một Hội Thánh ở giữa, vì khi ấy họ thừa nhận (trái với nguyên tắc của chính họ) một Hội Thánh chính trị hữu hình, ngoài một Hội chúng; nếu họ nói điều đầu tiên, chúng ta đã có điều chúng ta mong muốn; nếu họ nói rằng Hội chúng có các Sứ đồ, Tiên tri ngồi trong nó, họ rơi vào sự vô lý trước đó, vì Đức Chúa Trời đã đặt các Sứ đồ trong toàn thể thế giới Cơ Đốc.

Phản đối: Khi Sứ đồ nói, câu 21: "Đầu không thể nói với chân: Ta không cần ngươi" — hoặc chúng ta phải thừa nhận ở đây rằng ông có ý nói về đầu của một Hội chúng, tức là một mục sư, và vì vậy ông nói ở đây về một Hội chúng, hoặc nếu ông nói về Hội Thánh phổ quát, thì luận cứ của Ê-sau có thể đứng vững để chứng minh Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh; vì Ê-sau, khi giải thích những lời này ("Đầu không thể nói với chân: Ta không cần ngươi") về đầu của Hội Thánh phổ quát (ông nói), anh hoặc hiểu Đấng Christ là đầu chính, hoặc một người phàm, tức Giáo hoàng, là đầu thuộc chức vụ; điều đầu tiên anh không thể nói, vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời, vừa là con người hoàn toàn hạnh phúc, Ngài có thể nói với mọi chi thể của Hội Thánh Ngài, lớn và nhỏ, phải, ngay cả với các thiên sứ: "Ta không cần các ngươi"; vì Ngài có thể làm thỏa mãn và cai trị Hội Thánh Ngài mà không cần Lời, các nghi thức thánh, hay bất kỳ chức vụ nào, vì vậy cái đầu cần đến chân, phải là đầu thuộc chức vụ, tức Giáo hoàng, là người cần đến chân để cai trị thân thể theo cách thuộc chức vụ.

Tôi đáp: Không có lý do nào để vì một luận cứ của chủ nghĩa giáo hoàng mà rời bỏ lẽ thật, vì luận cứ này cũng sẽ chống lại các anh em của chúng ta không kém gì chống lại chúng ta, bởi vì nó sẽ chứng minh rằng có một đầu thuộc chức vụ và một Giáo hoàng trong mọi Hội chúng, điều đó không kém phần vô lý so với việc lập một đầu phổ quát trên toàn thể Hội Thánh hữu hình phổ quát. Thứ hai, về luận cứ ấy, nó dễ dàng được trả lời, vì Sứ đồ ở đây dùng một sự so sánh từ

thân thể tự nhiên, và không có cơ sở nào để ép buộc mọi ngón chân, khớp xương và gân cốt của một sự so sánh, và chúng ta phủ nhận rằng từ "đầu" ở đây theo nghĩa đen chỉ mục sư hay giám mục, vì mắt, vốn là thứ canh giữ và nhìn thấy cho toàn thân thể, cũng phải chỉ mục sư, nhưng ý định của Thánh Linh Đức Chúa Trời là: những chi thể nổi bật nhất, vốn như mắt và đầu, dù sự nổi bật của họ là sự xuất sắc của ân điển cứu rỗi, gọi là gratia gratum faciens, hay sự xuất sắc của các ân tứ, gọi là gratia gratis data, họ vẫn cần các ân tứ và ân điển của những người khác thấp kém hơn và có phần kém hơn, và trong bản văn không có đầu thuộc chức vụ, cũng không có chân thuộc chức vụ, cũng không có mắt thuộc chức vụ nào cả.

Phản đối 4. Đối với mọi Hội Thánh hữu hình đều phải có một mục sư để nuôi dưỡng và cai trị Hội Thánh ấy, vậy nếu ở đây có một Hội Thánh hữu hình phổ quát, thì cũng phải có một mục sư hữu hình phổ quát, và đó là Giáo hoàng. Đáp: Việc đối với mọi Hội Thánh họp lại thành một nơi, để nghe Lời và các nghi thức thánh, đều phải chỉ có một mục sư duy nhất và tối cao, tôi phủ nhận; có thể có nhiều mục sư hơn một người, nhưng việc đối với mọi Hội Thánh phổ quát đều phải có một đầu nổi bật nhất, thì càng phải phủ nhận hơn nữa, vì đây là một bầy quá lớn đến nỗi cần có vô số mục sư và người canh giữ để chăm sóc một bầy phổ quát như vậy.

Phản đối 5. Anh dạy rằng chính thể của các Hội Thánh liên kết được bảo đảm bởi ánh sáng của tự nhiên, điều này nếu đúng, thì chắc chắn ánh sáng tự nhiên này, vốn chung cho chúng ta, trong các việc dân sự cũng như trong các việc Hội Thánh, thì theo ánh sáng tự nhiên, mọi thành phố được cai trị bởi những người cai trị trong chính nó, đều phục tùng một lớp gồm nhiều thành phố, và lớp ấy phục tùng một cuộc họp quốc gia gồm mọi thành phố, và quốc gia trong chính thể của nó phải tiến xa hơn và lệ thuộc vào một tòa án dân sự phổ quát hay toàn thể, và theo cùng cách ấy ông Thomson cho rằng các vụ kháng cáo có thể leo thang trong các tòa án dân sự, và vì theo cùng ánh sáng tự nhiên (như ông Mather và ông Thomson nói) có một sự phán xét tối cao và cuối cùng nào đó đối với các tranh cãi, kẻo các vụ kháng cáo

bị kéo dài ra vô hạn, thì phải chứng minh rằng quyền tối cao này không nằm trong một Hội chúng,

Đáp: Các vụ kháng cáo được bảo đảm bởi lời khuyên đạo đức mà Giê-trô đã ban cho Môi-se, trong đó không có gì mang tính hình bóng hay nghi lễ, mà là một mẫu mực mà mọi cộng đồng trên đất, không có nguy cơ nào của việc Do Thái hóa, đều có thể noi theo, không thể không là (như đã quan sát) tự nhiên, và giả định rằng Đức Chúa Trời đã ban bảo đảm trong Lời Ngài, cho các chế độ quân chủ, vốn được biết là độc lập theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng như chính thể của mọi quốc gia tự do và chưa bị chinh phục, thì theo ánh sáng tự nhiên, các vụ kháng cáo trong mọi quốc gia đều là tự nhiên, và Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm rằng quyền tối cao phải nằm trong giới hạn của mọi chế độ quân chủ tự do hay quốc gia, đến nỗi không thể có vụ kháng cáo nào lên bất kỳ tòa án dân sự phổ quát hay toàn thể nào, vì điều đó chống lại quyền độc lập mà Đức Chúa Trời đã ban cho các quốc gia; nhưng trong Hội Thánh thì hoàn toàn khác, vì Đức Chúa Trời đã không bổ nhiệm chế độ quân chủ nào trong Hội Thánh Ngài, cũng không có sự độc lập nào như vậy của chính thể trong một Hội chúng, Hội Thánh theo lớp, cấp tỉnh hay quốc gia. Và vì vậy, mặc dù các vụ kháng cáo được bảo đảm cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia, bởi ánh sáng tự nhiên,

nhưng các vụ kháng cáo lên các tòa án ngoại quốc và xa lạ thì không được bảo đảm bởi bất kỳ ánh sáng nào như vậy, mà ngược lại còn trái với nó.

2. Các vụ kháng cáo trong Hội Thánh, mặc dù được bảo đảm bởi ánh sáng tự nhiên, nhưng vẫn được giả định là hợp lý, và dựa trên lý do chính đáng, như việc vấn đề không thuộc về Hội chúng, hay chắc chắn hoặc có thể suy đoán về mặt đạo đức rằng Hội chúng sẽ thiên vị và bất công, hay công việc khó khăn và rắc rối; và nếu các vụ kháng cáo là vô căn cứ và bất công, thì cả Đấng Christ lẫn ánh sáng tự nhiên đều không bảo đảm chúng, phải, trong trường hợp như vậy, quyền tối cao, mà không ai có thể kháng cáo một cách hợp pháp, đôi khi nằm trong Hội chúng, đôi khi nằm trong trưởng lão đoàn theo lớp, đến nỗi việc kháng cáo là bất hợp pháp, vì illud tantum possumus quod jure possumus, và cả Đấng Christ lẫn ánh sáng tự nhiên đều không bảo đảm cho chúng ta những vụ kháng cáo bất công, hay bất cứ điều gì trái với công bằng và lý trí. Nhưng việc quyền lực ấy phải ở trong một Hội chúng mà không có bất kỳ quyền kháng cáo nào, tôi nghĩ các anh em của chúng ta không thể dạy được, vì khi Hội Thánh tại An-ti-ốt không thể xét xử một vấn đề liên quan đến sự cần thiết phải giữ Luật pháp của Môi-se, hay bất kỳ điểm tín lý khó khăn nào, họ theo sự hướng dẫn của tự nhiên, Công vụ 15,

quyết định sai Phao-lô, Ba-na-ba và những người khác đến Giê-ru-sa-lem, đến các Sứ đồ và Trưởng lão, tức đến một tòa án cao hơn, để lẽ thật của họ được xác định, và họ đã làm điều này mà không có bất kỳ luật tích cực nào mà chúng ta có thể tưởng tượng; vì (a) ông Mather và ông Thomson, cũng như tác giả của Chính thể Hội Thánh tại Tân Anh Cát Lợi dạy rằng Hội Thánh tại An-ti-ốt đã có quyền xét xử và xác định cuộc tranh cãi, nhưng vì khó khăn nên không có ánh sáng để xét xử nó; vậy nên họ phải thừa nhận các vụ kháng cáo theo ánh sáng tự nhiên là có thể bảo đảm, cũng như chúng ta, vì giả sử chúng ta cho rằng một Hội chúng nghiêng về điều này (rằng chủ nghĩa Arminius là tín lý lành mạnh về ân điển, đối lập với chủ nghĩa Stoic), một người bị triệu tập trước Hội chúng vì giữ điều ngược lại, người ấy biết rằng toàn thể Hội chúng trong những điểm ấy đều là người theo Pê-lagi-ô, thì các anh em của chúng ta há chẳng nói rằng người này, bị cáo buộc một cách bất công vì giữ lẽ thật chống lại những kẻ thù của ân điển, có thể kháng cáo lên một Hội Đồng sao? Tôi nghĩ họ phải dạy điều này theo căn cứ của họ, mặc dù tiện đây tôi nghĩ các anh em sai lầm trong việc dạy rằng An-ti-ốt có quyền xác định cuộc tranh cãi trong Công vụ 15, trong trường hợp này; 1. Khi các Hội Thánh tại Sy-ri và Si-li-si, theo sự hiểu biết của họ, cũng bị quấy rầy bởi cùng một vấn đề, như câu 24 có thể làm rõ; 2. Khi phe chống lại lẽ thật quá mạnh trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, 15:2, đến nỗi họ chống đối Sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba, cũng trong trường hợp này tôi rất nghi ngờ liệu họ có quyền xác định một vấn đề liên quan rất nhiều đến mọi Hội Thánh hay không, vì điều đó thuộc về một Hội Đồng gồm nhiều Hội Thánh. 2. Khi phần lớn của một Hội Thánh, như An-ti-ốt, chống lại lẽ thật, như rõ ràng trong Công vụ 15:2, tôi tin rằng trong chừng mực ấy họ mất quyền xác định, vì Đức Chúa Trời đã không ban quyền và năng lực Hội Thánh nào để xác định chống lại lẽ thật, mà chỉ để xác định cho lẽ thật, và vì vậy trong việc này, các vụ kháng cáo phải là cần thiết. Ông Mather và ông Thomson chống lại ông Herle, chương 2, trang 17, 18, nói rằng chúng ta Do Thái hóa rất nhiều trong việc nhân lên các vụ kháng cáo này lên kháng cáo khác, từ Hội chúng lên một lớp, rồi lên một Hội Đồng, rồi lên một hội nghị quốc gia, rồi lên một công đồng phổ quát, và theo cách này, khi thế gian còn tồn tại, các vụ kiện không bao giờ được xác định, và các Hội Đồng không phải lúc nào cũng có thể có được, cũng như tại Giê-ru-sa-lem, tòa án tối cao ở rất xa mọi người ngoại đạo trở lại đạo, như viên hoạn quan Ê-thi-ô-pi, Công vụ 8, và từ những vùng xa xôi nhất của Đất Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời đã lo liệu tốt hơn cho chúng ta trong Tân Ước,

Tân Ước,

nơi mọi Hội chúng ở gần đều có thể quyết định cuộc tranh cãi.

Đáp: 1. Sự nhanh chóng kết thúc các tranh cãi trong một Hội chúng được bù đắp một cách tệ hại bằng sự vội vàng và liều lĩnh giao nộp con người cho Sa-tan, theo quyết định của ba Trưởng lão, mà không hỏi ý kiến của bất kỳ lớp Trưởng lão nào, và bằng việc quyết định những vấn đề sâu sắc và nghiêm trọng, liên quan đến nhiều Hội Thánh, vốn là việc đặt một cái liềm riêng tư vào một vụ mùa chung và công cộng. 2. Mọi vụ kháng cáo không có bảo đảm chính đáng từ [NEEDS REVIEW: từ gốc bị hỏng do OCR] chúng ta đều lên án, như sự lạm dụng các vụ kháng cáo

lên một tòa án, vốn được biết là sẽ không bao giờ có. 3. Một vụ kháng cáo lên một Hội Đồng cách xa hai trăm dặm (như các anh em của chúng ta nói) trong một vấn đề quan trọng như vậy, không phải là Do Thái hóa, mà là điều mà Phao-lô và các Sứ đồ cũng phạm phải, cũng như chúng ta.

4. Những vấn đề liên quan đến nhiều Hội Thánh phải được nhiều Hội Thánh xử lý.

Tín lý của các Hội Thánh trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, An-ti-ốt, được bênh vực,

Chúng ta tin chắc, từ vô số tín hữu đông đảo, và vô số mục sư tại Hội Thánh nổi tiếng và là Hội Thánh mẹ của các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, rằng khuôn mẫu và hình thức của nó là trưởng lão, và không thể nào tưởng tượng hay mơ rằng nó được đúc theo mẫu của một Hội chúng đơn lẻ, vốn có thể họp lại với nhau thành một nơi,

Khuôn mẫu của một Hội chúng đơn lẻ độc lập là như vậy: không có nhiều người họp thường xuyên trong một nhà hơn số người có thể được gây dựng một cách thuận tiện, khi dự phần vào một Lời, và một sự bẻ bánh, tức là một Bàn tại Tiệc Thánh của Chúa; chúng ta cũng không thể tưởng tượng rằng khuôn mẫu đầu tiên của một Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình lại bất tiện đến nỗi nó cản trở sự gây dựng và hoán cải, vốn là hiệu quả chính thức của một cuộc họp Hội Thánh; nay số đông lớn đến nỗi họ không thể, cả về mặt đạo đức lẫn vật lý, họp trong một nhà. Vì tại một Bàn, nhiều ngàn người và nhiều ngàn người nhân lên không thể họp, và vì vậy

hãy xét số lượng của họ: họ là, Công vụ 1, một trăm hai mươi người họp tại một nơi, nhưng tôi sẽ không có ý kiến cho rằng đây là tất cả, vì thấy rằng, 1 Cô-rinh-tô 15:5, Đấng Christ sau khi sống lại

đã hiện ra với Sê-pha, rồi với mười hai sứ đồ, sau đó Ngài

được thấy bởi hơn năm trăm anh em; rồi trong một ngày, tại một bài giảng, khoảng ba ngàn linh hồn, Công vụ 2:42, và chương 4,

mặc dù những người rao giảng Phúc Âm bị bắt giữ,

nhưng nhiều người trong số những người nghe Lời đã tin, và số đàn ông khoảng năm ngàn, tôi không phủ nhận rằng Cal-vin đáng kính

nói rằng: id totum de tota ecclesia, quam de nova accessione intelligendum, [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trích dẫn bị hỏng một phần do OCR]

đây là tổng số bao gồm ba ngàn người đã

hoán cải, chương 2, nhưng trước hết ông nói: Potius, điều này nghiêng về ý kiến này hơn; nhưng thứ hai, bản văn nói về những người

đã nghe Lời, dường như với tôi, tại bài giảng thứ hai của [NEEDS REVIEW: tên tác giả và phần cuối đoạn bị hỏng do OCR]

nói rằng: id totum de tota ecclesia, quam de nova accessione intelligendum, [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trích dẫn bị hỏng một phần do OCR]

đây là tổng số bao gồm ba ngàn người đã

hoán cải, chương 2, nhưng trước hết ông nói: Potius, điều này nghiêng về ý kiến này hơn; nhưng thứ hai, bản văn nói về những người

đã nghe Lời, dường như với tôi, tại bài giảng thứ hai của [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị hỏng do OCR, xen lẫn ghi chú bên lề]

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị hỏng do OCR, chỉ đọc được rời rạc về bài giảng thứ hai và tên các tác giả Chrysostom, Bede]

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc là ghi chú bên lề bị hỏng do OCR, chỉ đọc được tên các tác giả Chrysostom, Bede — nội dung chính không khôi phục được]

sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nơi các Sứ đồ không thể cho phép chúng ta

tưởng tượng rằng năm ngàn người có thể thường xuyên họp lại để nghe Lời, các nghi thức thánh, và chính thể trong một nhà, và sau đó nhiều ngàn người đã được thêm vào Hội Thánh này.

1. Các anh em của chúng ta nói: một việc là nói rằng họ không thể họp tại một nơi vì những trở ngại bên ngoài của sự bắt bớ, và vì thiếu một phòng rộng rãi và lớn, và một việc khác là nói rằng họ không thể là một Hội chúng, và họp tại một nơi, vì mặc dù chúng ta thừa nhận họ không thể họp vì sự bắt bớ, chúng ta không chứng minh rằng họ đông đến nỗi họ không thể họp một cách thuận tiện tại một nơi.

Đáp.

Đáp: Mặc dù rõ ràng rằng các Sứ đồ đã bị bắt bớ, bị bỏ tù, và bị đánh đập, Công vụ 4:3, chương 5:18, 25, 33, 40, nhưng cũng rõ ràng rằng họ đã có các buổi nhóm, và các cuộc họp Hội Thánh, Công vụ 2:37, 41, 45, chương 4:1, 2, 3, chương 5:10, câu 25; nay vấn đề không phải là liệu họ có thể họp hay không, vì những trở ngại bên ngoài của sự bắt bớ, vì cả các anh em của chúng ta lẫn chúng ta đều đồng ý rằng họ đã có các buổi nhóm Hội Thánh để nghe Lời và các nghi thức thánh, thì vấn đề là về giả định của các buổi nhóm Hội Thánh, mà sự bắt bớ của người Do Thái khi ấy, vì sợ dân chúng, không thể ngăn cản, Công vụ 5, rằng liệu Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem có số lượng vừa đủ hay không, chỉ để họ có thể họp không chỉ thỉnh thoảng để nghe một bài giảng, mà trong một cuộc họp Hội Thánh thường xuyên để nghe Lời, và thông công trong sự bẻ bánh, và các dấu ấn của giao ước; và mặc dù việc thiếu một ngôi nhà rộng rãi cũng là một trở ngại bên ngoài khiến họ không thể họp, nhưng việc họ thiếu một ngôi nhà rộng rãi như Đền thờ sẽ không chứng minh được gì, nhưng không thể nói rằng họ thiếu một ngôi nhà rộng rãi cho cuộc họp thường xuyên của một Hội chúng, mà công dụng thường xuyên và chân chính của nó là được gây dựng bởi Lời và các nghi thức thánh, và việc một ngôi nhà thường xuyên có thể chứa một số lượng hàng ngàn người và đám đông như vậy, vốn có thể được gây dựng theo cách Hội chúng, thì bị phủ nhận.

2. Các anh em của chúng ta nói: rằng họ đã không ăn Tiệc Thánh trong các nhà riêng, vì sự bẻ bánh, Công vụ 2:46, là bánh thường, và họ đã dùng Đền thờ, và giảng dạy trong Đền thờ, vì Thượng Hội Đồng của người Do Thái không dám mở rộng sự độc ác của họ đến mức cao nhất, Công vụ 5:26, vì họ sợ dân chúng, và Công vụ 4:21: vậy khi họ đã đe dọa họ thêm nữa, họ đã thả họ ra, không tìm thấy cách nào để trừng phạt họ vì dân chúng; vì mọi người đều tôn vinh Đức Chúa Trời, vì điều đã xảy ra, vì vậy dân chúng ủng hộ các Sứ đồ, họ đã dùng sự tự do của mình đến mức đầy đủ, và đã có các cuộc họp công khai để nghe Lời và các nghi thức thánh trong Đền thờ, và đã họp trong các nhà riêng, Công vụ 10:10, theo cách riêng tư, chứ không theo cách Hội Thánh. Vậy Công vụ 2, họ được ơn trước mặt toàn dân,

Đáp: Có lời rằng những tín hữu này, câu 44, đã ở cùng một nơi, và những người, câu 46, đã ăn bánh từ nhà này sang nhà khác, khi họp lại tại một nơi, và ăn bánh từ

nhà này sang nhà khác, phải được giải thích như chúng ta giải thích, theo cách phân phối, tức là,

chia ra thành nhiều buổi nhóm, vì luận cứ mà chúng ta đưa ra

chống lại việc ăn bữa ăn thường của họ trong nhà, nếu chỉ trong một nhà riêng, thì ba ngàn người có ăn trong một nơi, tất cả cùng một bữa tiệc, và hằng ngày như vậy chăng? 2. Thật vậy,

nhiều người giải thích sự bẻ bánh, câu 46, không phải về Tiệc Thánh của Chúa, mà về các bữa tiệc yêu thương, nơi có một buổi nhóm đông người; nhưng câu 42, rõ ràng là ba ngàn người này đã cùng nhau nhận Tiệc Thánh của Chúa, và thật đúng như vậy, bản Syriac có trong phần giải thích của nó như sau: [NEEDS REVIEW: câu Syriac bị hỏng do OCR, không đọc được] thật đáng nhớ, đức tin vẫn giữ tên gọi Thánh Thể, nó

được dịch là: "Họ thông công trong việc ở lại và bẻ bánh Thánh Thể", phải, và cả (b) Luther lẫn (c) Calvin đều giải thích như vậy, và như (d) Lorinus, (e) Cajetanus, (f) Cornelius a Lapide, họ đều là những bài tập thuộc linh được nêu tên ở đây. Nhưng, làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng nhiều ngàn người có thể trong một buổi họp, thông công tại một Bàn trong Tiệc Thánh của Chúa, và thường xuyên như vậy? 1. Giọng nói nào có thể vang đến rất nhiều ngàn người, khi họ cứ tăng lên như vậy? 2. Bàn nào có thể đủ cho một Hội chúng gồm rất nhiều ngàn người được thêm vào Hội Thánh, vì Tiệc Thánh là một nghi thức tại Bàn, và đòi hỏi sự thông công gấp đôi, các cử chỉ tại Bàn, mà họ không thể nhanh chóng dời đổi và thay đổi thành

một bàn thờ, để mọi người có thể nghe một cách thuận tiện và được gây dựng. 3. Chúng ta có thể tin được chăng, khi thấy rằng các buổi họp Hội chúng với số người ít hơn, và trong các nhà riêng, ít bị sự chú ý của chính quyền hơn là họp trong Đền thờ, như rõ ràng nhất trong Công vụ 1, 2, và khi thấy rằng họ có sự tự do

để họp, rằng họ lại lấy khuôn mẫu đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, theo mẫu của một buổi nhóm bất tiện nhất, phải, không thể thực hiện được, để đạt được mục đích đã định, tức là sự gây dựng, đặc biệt khi họ không bị ép buộc phải làm vậy bởi một sự cần thiết bên ngoài nào. Các anh em của chúng ta nói: ba ngàn, năm ngàn người có thể đều thông công tại một nơi, mặc dù không cùng một lúc, mà lần lượt, như trong nhiều Hội chúng đông người; nhưng tôi đáp: sau khi họ đã là năm ngàn người, chương 4, tôi dám nói, tính cả một trăm hai mươi người, năm trăm anh em đã thấy Đấng Christ cùng một lúc, 1 Cô-rinh-tô 15:6, và hoa trái của sự giảng dạy của mười Sứ đồ còn lại, tất cả nay đều có mặt tại Giê-ru-sa-lem, khi

lời tiên tri về việc đổ Thánh Linh trên mọi xác thịt, Giô-ên 2:28, 29, Công vụ 2:15, 16, 17, nay sắp ứng nghiệm vào lúc này, thì có gấp đôi năm ngàn người; nhưng sau tất cả những điều này, có lời rằng, Công vụ 6:1: "Số môn đồ cứ gia tăng", và Lời Đức Chúa Trời cứ tăng trưởng, và "số môn đồ cứ tăng lên rất nhiều", và "một đám đông rất lớn các thầy tế lễ đã vâng theo đức tin", và nhiều người trong dân chúng cũng vâng theo đức tin như vậy — thì tất cả những người này có thể tạo thành một Hội chúng để ăn tại một Bàn chăng? Nhưng 1. Khi họ bị dồn vào lối thoát này, để nói rằng họ đã thông công lần lượt tại một Bàn, và (điều mà họ phải thừa nhận) không phải tất cả trong một ngày, thì các anh em của chúng ta thừa nhận rằng ở đây không có một Hội chúng như vậy, như trong 1 Cô-rinh-tô 11:20: "Khi anh em họp nhau lại, thì đó không phải là ăn Tiệc Thánh của Chúa",

5. "Hỡi anh em, khi anh em họp nhau lại để ăn, hãy chờ đợi nhau." Khi anh em họp nhau để ăn tại các bữa tiệc yêu thương, đặc biệt tại Tiệc Thánh của Chúa, như trong 1 Cô-rinh-tô 11, mọi người trong Hội chúng phải chờ đợi nhau, thì trong Hội Thánh Sứ đồ, toàn thể Hội chúng họp nhau lại để dự Tiệc Thánh của Chúa tại một nơi và cùng một lúc, và đây không phải là Hội chúng mà Sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 14:23: "Nếu cả Hội Thánh họp lại cùng một chỗ, và ai nấy đều nói tiếng lạ, mà có những người không hiểu biết và không tin bước vào, thì họ há chẳng nói rằng anh em điên sao?"

Từ đó, mọi Hội chúng họp nhau lại tại một nơi, cùng một lúc, và nơi ấy là nơi mà những người nghe và những người không tin có thể bước vào sự thờ phượng của Hội chúng; nhưng các anh em của chúng ta làm cho buổi họp của Hội chúng này thành như vậy, đến nỗi họ không phải chờ đợi nhau, cũng không họp tất cả cùng một lúc, mà đó là

Hội chúng không thể họp tại một nơi cùng một lúc, mà chỉ theo từng nửa và từng phần tư, và những phần rời rạc và chia cắt, một ngàn người, hay hai ngàn người, rồi hai ngàn người khác, rồi

ngày hôm sau, vì các Sứ đồ khi ấy đã cử hành Tiệc Thánh vào buổi tối và sau bữa ăn tối, 1 Cô-rinh-tô 11, thì ít người mới có thể thông công sau đó, và không có sự cần thiết nào để

những người thợ xây khôn ngoan này chia Hội Thánh, và Hội Thánh hữu hình đầu tiên thành nhiều phần, và sự thông công lần lượt này chứng minh rõ ràng quan điểm của chúng ta, rằng những Hội chúng hiện tại là những Hội chúng,

ngày hôm sau, vì các Sứ đồ khi ấy đã cử hành Tiệc Thánh vào buổi tối và sau bữa ăn tối, 1 Cô-rinh-tô 11, thì ít người mới có thể thông công sau đó, và không có sự cần thiết nào để

những người thợ xây khôn ngoan này chia Hội Thánh, và Hội Thánh hữu hình đầu tiên thành nhiều phần, và sự thông công lần lượt này chứng minh rõ ràng quan điểm của chúng ta, rằng những Hội chúng hiện tại là những Hội chúng,

vì mỗi phần lần lượt, vốn là một buổi nhóm có đủ khả năng của các tín hữu có Lời và các nghi thức thánh, và vì vậy có quyền thẩm quyền không tiếp nhận mọi người một cách bừa bãi vào Bàn Chúa, theo các anh em của chúng ta, là một Hội Thánh trọn vẹn, vì quả thật, các đặc điểm thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình đã được thiết lập đều phù hợp với nó, vì ở đây có một chức vụ, Lời và các nghi thức thánh, và một quyền thẩm quyền nào đó trong chính nó, và vì vậy phần lần lượt này còn thiếu điều gì của một Hội chúng toàn vẹn,

Nhưng có cơ sở nào cho một phỏng đoán không cần thiết như vậy, rằng Hội Thánh Sứ đồ đã cử hành Tiệc Thánh của Chúa trong Đền thờ, mà không bao giờ trong các nhà riêng? Điều ngược lại là, Công vụ 20:7: "Vào ngày đầu tiên trong tuần, các môn đồ họp lại để bẻ bánh", Phao-lô đã giảng cho họ, câu 8: "Có nhiều đèn trong một phòng cao, nơi họ họp lại", vì vậy bản văn rõ ràng là ngày đầu tiên trong tuần, 1 Cô-rinh-tô 16:1, là ngày

thờ phượng công khai của các Cơ Đốc nhân, và Augustinô, (a) Calvin, (b) Luther, (c) Melanchthon, Bullinger, (d) Viedatius, và (e) Lorinus cùng (f) Sanchius đều nói rằng đây là Tiệc Thánh của Chúa, ai có thể tưởng tượng rằng các Sứ đồ đã đưa rất nhiều ngàn Cơ Đốc nhân sau bữa ăn tối đến Đền thờ, để cử hành một bữa tiệc Phúc Âm mới, và ngay sau bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ,

1. Trước khi các Sứ đồ đã cho người Do Thái biết rằng mọi lễ hội mang tính hình bóng và nghi lễ của họ nay đã bị bãi bỏ, phải, trong khi chính họ vẫn còn giữ chúng phần lớn? Điều này có giống với Thánh Linh của Phúc Âm, Đấng đã chịu đựng các nghi lễ của người Do Thái trong một số năm chăng?

2. Các Sứ đồ, Công vụ 5:1, bị cáo buộc trước Tòa Công luận rằng họ giảng dạy trong Đền thờ về Đấng Christ: nếu họ đã cùng với rất nhiều ngàn người, đến Đền thờ với một nghi thức mới phi thường như một nghi thức thánh mới, trái ngược với lý trí con người đến vậy, với mọi lễ hội thánh, sinh tế, và nghi lễ, thì há chẳng phải điều này ngay từ đầu đã được đưa vào bản cáo trạng của họ, rằng họ đang đẩy Môi-se ra khỏi Đền thờ sao? Nhưng họ chỉ bị cáo buộc vì giảng dạy cho dân chúng; phải, Đấng Christ là Đấng ban Luật pháp, Đấng đã rao giảng Phúc Âm hằng ngày trong Đền thờ, cũng không mang Tiệc Thánh cuối cùng đến Đền thờ, mà đã cử hành

nó trong một phòng riêng; và Phao-lô, vốn luôn bị cáo buộc là kẻ thù của Môi-se và Đền thờ, những kẻ thù là người Do Thái đã theo dõi ông cẩn thận, cũng không bao giờ có thể cáo buộc ông rằng ông đã cử hành một nghi thức thánh trong Đền thờ: còn về lễ báp-têm, vì đó là một loại rửa sạch (mà người Pha-ri-si đã dùng nhiều loại, Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị hỏng do OCR]), nó thường được thực hiện ngoài trời trong các sông, không bao giờ trong Đền thờ; chúng tôi mong muốn bất kỳ tác giả, giáo phụ, [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị hỏng do OCR] tiến sĩ, nhà thần học, người Tin Lành, hay người Công giáo La Mã, xưa hay nay, nào đã nói rằng các Sứ đồ đã cử hành Tiệc Thánh trong Đền thờ, nhưng Đấng Christ là Đấng ban Luật pháp, Đấng đã rao giảng Phúc Âm hằng ngày trong Đền thờ, cũng không mang Tiệc Thánh cuối cùng đến Đền thờ, mà đã cử hành

Các anh em của chúng ta nói rằng: tất cả những người này đã họp lại vì

họ đã cầu nguyện thì nơi họ họp lại bị rúng động, câu 31, và họ tiếp tục

hằng ngày đồng lòng trong Đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, đã ăn thức ăn của mình với sự vui mừng.

Đáp: Đoạn Công vụ 4:31 không chứng minh rằng cả năm nghìn người đều ở trong một nơi đã bị rúng động [NEEDS REVIEW: các tham chiếu và cụm từ trong bản quét bị hỏng nặng, khó đọc chính xác], vì khi các sứ đồ được các thầy tế lễ và các quan cai đền thờ thả ra, họ trở về cùng những người thuộc về mình, nhưng không có chi tiết nào trong bản văn cho thấy như vậy.

Bản văn không suy ra rằng họ trở về cùng toàn thể năm nghìn người, mà chỉ trở về cùng một số ít tín hữu đầu tiên, những người đã được cải đạo trước bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ trong chương 2. Họ trở về cùng những người thân thuộc của mình, như Lyra, Hugo Hồng y và những người khác giải thích: về với những người nhà của mình. Syriac dịch là về cùng anh em mình. Salmeron giải thích là về cùng những người đồng môn và những người nhà trong đức tin.

Cụm từ ấy không có nghĩa là toàn thể Hội Thánh, mà là bạn bè và người nhà, như trong Mác 5:19: “Hãy về nhà ngươi, cùng bạn hữu ngươi,” so sánh với Lu-ca 15 và Ga-la-ti 6:10, cũng như 1 Ti-mô-thê 5:8. Vì vậy, đoạn này không nói rằng năm nghìn người đã nhóm lại trong một nơi đã bị rúng động.

Thứ hai, dù cho tất cả họ đều đã nhóm lại để cầu nguyện, thì điều đó cũng không kéo theo việc họ thường xuyên nhóm lại trong một nơi để dự phần Lời Chúa và các nghi thức thánh như một Hội Thánh duy nhất, vì có thể có nhiều người nhóm lại để cầu nguyện và nghe Lời Chúa hơn số người có thể thường xuyên nhóm lại theo cách của một Hội Thánh. Cũng không có bản văn nào bắt buộc chúng ta phải giải thích theo nghĩa tập hợp, mà phải giải thích theo nghĩa phân phối, như khi chúng ta nói rằng tất cả các Hội Thánh ở Scotland đều nhóm lại trong một nơi vào mỗi ngày của Chúa, nghĩa là mỗi Hội Thánh đều ở trong một nơi, chứ không phải tất cả các Hội Thánh gộp lại đều ở trong một nơi. Và chúng ta có quyền hỏi nơi đã bị rúng động ấy là nơi nào. Không giống như đó là đền thờ, vì điều kỳ diệu hơn thế và báo trước sự hủy diệt đền thờ hẳn đã không bị Đức Thánh Linh giấu kín, bởi nó càng làm cho người Do Thái kinh hãi hơn; và đền thờ không bao giờ được gọi đơn giản là “nơi” mà không có thêm điều gì khác để nhận biết đó là nơi thánh. Nếu đó là một ngôi nhà riêng, xin cho phép chúng ta nói rằng nó không thể chứa năm nghìn người để nghe cầu nguyện, huống chi là một đám đông còn đông hơn nữa.

Chúng ta xin để cho người khôn ngoan xét đoán, nếu các sứ đồ lười biếng truyền bá Phúc Âm đến nỗi, trong khi chắc chắn có mười hai sứ đồ hiện diện, cùng với nhiều người có học thức cho rằng có cả bảy mươi môn đồ nữa, mà chỉ có một sứ đồ giảng cho một Hội Thánh duy nhất gồm nhiều nghìn người như vậy. Vì đối với năm nghìn người ấy, nếu không còn ai khác, thì đã có thêm nhiều tín hữu nữa được thêm vào, và nhiều nghìn người nữa không thể tiện lợi nhóm lại được. Chúng ta cho rằng điều đó không thể tưởng tượng được, vì: thứ nhất, lúc bấy giờ mùa gặt đã lớn, hàng nghìn người sắp được cải đạo; thứ hai, Đức Thánh Linh lúc bấy giờ đã được đổ ra trên mọi xác thịt; thứ ba, Đấng Christ khi sai mười hai sứ đồ đi thì sai họ từng đôi một, và Ngài muốn mọi người đều làm việc, và đôi khi chỉ một sứ đồ được sai đến các thành phố, như Phi-e-rơ được sai đến người Do Thái, Phao-lô đến dân ngoại, và thế gian được chia cho họ; các chức vụ khác cũng vậy: Ti-mô-thê được để lại tại Ê-phê-sô, Tít tại Cơ-rết, để họ càng nhanh chóng truyền bá Phúc Âm hơn. Lẽ nào chỉ một người giảng cho một Hội Thánh duy nhất nhóm lại trong một nơi, trong khi những người còn lại trong thành phố và bảy mươi môn đồ đều im lặng? Vì trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời của trật tự sẽ có một người giảng tại một thời điểm.

Các anh em đáng kính của chúng ta, thấy rõ và suy xét kỹ rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem không thể nào đều nhóm lại trong một Hội Thánh duy nhất theo cách Hội Thánh, và rằng họ là một Hội Thánh Cơ Đốc, nên buộc phải là một Hội Thánh Trưởng lão, thì họ bèn chuyển sang một câu trả lời khác, vì họ nói rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem này là một Hội Thánh được lập nên cách đặc biệt, và thiếu chức Trưởng lão, như các Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay có: thứ hai, chính thể ấy thuần túy là chính thể sứ đồ; sự lập nên ấy phần nào là Do Thái hơn là Cơ Đốc, vì sự thờ phượng của họ còn pha trộn với các nghi lễ luật pháp và các tập tục Do Thái trong nhiều năm, và vì vậy không thể là khuôn mẫu của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc mà chúng ta có ngày nay.

Đối lại câu trả lời này: thứ nhất, vì các anh em của chúng ta cho rằng Hội Thánh Giê-ru-sa-lem sẽ không phải là Hội Thánh độc lập của họ, trước khi chúng ta giành được nó cho mình như khuôn mẫu của một Hội Thánh Trưởng lão, họ thà bỏ phần của mình trong đó, và để cho người Do Thái giữ lấy nó cho cả hai bên, nhưng chúng ta bằng lòng rằng các Hội Thánh của họ theo một nghĩa tốt nào đó được trao cho họ, chứ không phải theo nghĩa kia. Thứ hai, không có lý do gì mà Hội Thánh Giê-ru-sa-lem lại không phải là một Hội Thánh Cơ Đốc. Sự xưng nhận bên ngoài của một Hội Thánh hữu hình làm cho nó thành một Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc; nhưng Hội Thánh này xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ đã đến trong xác thịt, cùng các nghi thức thánh của Tân Ước, lễ báp-têm và việc bẻ bánh theo nghi thức thánh, như trong Công vụ 2:41-42. Chúng ta muốn biết làm sao đức tin cứu rỗi nơi một đám đông lại lập nên một Hội Thánh vô hình, mà sự xưng nhận bên ngoài và không chỗ trách được của cùng đức tin cứu rỗi ấy lại không lập nên một Hội Thánh hữu hình? Và làm sao đây lại không phải là một Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc, không khác về bản chất và bản tính với các Hội Thánh hữu hình ngày nay, mà dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình, tức là sự giảng dạy hay xưng nhận đức tin lành mạnh, đều phù hợp với nó? Nếu nó được gọi là một Hội Thánh sứ đồ, và do đó là một Hội Thánh Cơ Đốc đặc biệt, vì các sứ đồ cai quản nó, thì điều đó chưa đủ, nếu các sứ đồ cai quản nó theo quy tắc của Lời Chúa trong việc khuôn đúc các Hội Thánh hữu hình của Tân Ước; theo cách này, Hội Thánh Cô-rinh-tô cũng sẽ là một Hội Thánh đặc biệt, điều mà các anh em của chúng ta không thể nói được. Nhưng chúng ta muốn biết khuôn khổ của mẫu mực đầu tiên này của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đặc biệt ở chỗ nào đến nỗi nó không thể là quy tắc cho chúng ta để vẽ khuôn mẫu Hội Thánh của chúng ta theo đó.

Thật vậy, nếu các sứ đồ làm cho nó thành khuôn mẫu của một Hội Thánh Cơ Đốc thông thường về Lời Chúa và các nghi thức thánh, thì việc nói rằng nó đặc biệt về chính thể, trừ khi bạn chỉ ra rằng chính thể ấy khác với quy tắc hiện nay về chính thể, chính là lấy điều đang tranh cãi làm tiền đề. Vì chính những chìa khóa của tri thức và quyền xét xử mà theo sự thừa nhận của bạn đã được ban cho Hội Thánh, cũng đã được ban cho các sứ đồ, như trong Ma-thi-ơ 16:19, 18 và 20:21.

Nếu bạn nói rằng nó đặc biệt vì cho đến lúc ấy họ chưa có các chấp sự, vì các sứ đồ lúc ấy vẫn còn phục vụ bàn ăn, còn về sau, trong Công vụ 6, việc ấy được giao cho các chấp sự theo chức vụ, và như vậy họ chưa có các trưởng lão, các tiến sĩ hay các mục sư như chúng ta có ngày nay, thì chúng ta đáp rằng các sứ đồ vừa là mục sư, vừa là trưởng lão cai quản, vừa là tiến sĩ, vừa là chấp sự, và họ là những trưởng lão cai quản duy nhất; và điều đặc biệt ấy là họ không có ban trưởng lão, và vì cùng lý do ấy họ không phải là một Hội Thánh Trưởng lão, từ đó suy ra rằng bạn không thể lấy Hội Thánh không có ban trưởng lão này làm khuôn mẫu của một Hội Thánh Trưởng lão.

Nhưng tôi đáp rằng điều này sẽ không gỡ được luận cứ, nếu chúng ta chứng minh rằng sau khi họ đông hơn số người có thể nhóm lại trong một Hội Thánh, và như vậy sau khi họ đông đến nỗi thành nhiều Hội Thánh chứ không phải một, họ đã có một chính thể chung. Và thứ nhất, chúng ta nói rằng mặc dù các sứ đồ có quyền cai quản mọi Hội Thánh trên thế gian, và như vậy cai quản nhiều Hội Thánh, nhưng nếu họ cai quản nhiều Hội Thánh với tư cách là trưởng lão, chứ không phải với tư cách là sứ đồ, thì chúng ta chứng minh được điểm của mình. Giờ đây chúng ta nói rằng nơi nào có lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, nơi đó buộc phải có một chính thể nào đó, nếu không các sứ đồ đã nhận vào lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa một cách bừa bãi bất cứ kẻ tai tiếng và phạm tục nhất nào, điều mà chúng ta không thể nghĩ về các sứ đồ. Đúng như bạn nói, họ không nhận tất cả mọi người, mà nhận theo quy tắc của chính thể đúng đắn; nhưng chính thể đúng đắn này là đặc biệt ở chỗ nó không nằm trong một ban trưởng lão ổn định của một Hội Thánh, vốn bị ràng buộc phải cư trú và trực tiếp trông nom đoàn chiên xác định ấy mà không phải đoàn chiên nào khác, mà nằm trong tay các sứ đồ, những người có thể đi khắp thế gian để giảng Phúc Âm, và không bị ràng buộc vào một đoàn chiên riêng biệt nào; và từ điều này, bạn cũng không thể rút ra ban trưởng lão của bạn, cũng không rút ra ban trưởng lão Hội Thánh của chúng ta.

Nhưng tôi đáp rằng câu hỏi vẫn còn bị lấy làm tiền đề, vì mặc dù một ban trưởng lão ổn định mà không cư trú nơi đoàn chiên của mình là bất hợp pháp, nhưng câu hỏi hiện nay là về một chính thể trong tay những người bị ràng buộc phải cư trú và trực tiếp chăm sóc đoàn chiên, và chính thể trong tay các sứ đồ, những người không bị ràng buộc phải trực tiếp chăm sóc đoàn chiên đặc biệt này hay đoàn chiên đặc biệt kia mà họ cai quản: phải chăng hai chính thể ấy khác nhau về bản tính đến nỗi một bên là khuôn mẫu cho chúng ta, còn bên kia thì không, và một bên tuân theo những quy tắc khác về bản tính và tinh thần so với bên kia? Vì mặc dù được thừa nhận rằng các sứ đồ cai quản nhiều Hội Thánh với tư cách là sứ đồ, chứ không phải với tư cách là trưởng lão, nhưng vẫn không có lý do đặc biệt nào khiến nhiều Hội Thánh ấy phải được gọi là một Hội Thánh, và các tín hữu được thêm vào đó được nói là được thêm vào Hội Thánh, như trong Công vụ 2:47: “Và Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu,” trừ khi đây là một thân thể trọn vẹn được cai quản và điều hành theo luật pháp của Đấng Christ.

Thứ hai, có bảy chấp sự được chọn cho Hội Thánh này, trong Công vụ 6, và các chấp sự là chức vụ của Hội Thánh Phi-líp mà các anh em của chúng ta gọi là một Hội Thánh theo Hội Thánh, theo Phi-líp 1:1, và Phê-bê là một nữ chấp sự, như họ nói, của Hội Thánh tại Sen-cơ-rê, theo Rô-ma 16:1; và nếu họ có các chấp sự, họ không thể thiếu các trưởng lão, là những người cần thiết không kém. Thứ ba, Hội Thánh này không thể đặc biệt đến nỗi không thể là khuôn mẫu cho chúng ta về chính thể liên tục của các Hội Thánh bởi các trưởng lão, mà chúng ta gọi là chính thể quý tộc, vì nó được đưa ra làm khuôn mẫu về chính thể của các Hội Thánh bởi tiếng nói của dân chúng, mà các nhà thần học gọi là chính thể dân chủ, và đoạn này được các anh em của chúng ta và mọi nhà thần học Tin Lành viện dẫn chống lại các giám mục và người Công giáo La Mã để chứng minh rằng dân chúng có phần nào trong chính thể, tức là trong việc bầu chọn các chức vụ, và như vậy lời trong Công vụ 6:5 là rõ ràng: “Lời ấy đẹp lòng cả đám đông, và họ chọn Ê-tiên, v.v.” Đám đông này không làm thành một Hội Thánh Hội Thánh duy nhất, mà là một nhóm các môn đồ đã nhân lên, gồm cả người Hy Lạp và người Hê-bơ-rơ, như được thuật rõ ràng liên quan đến những người đã nói trong câu 1 của chương 6. Giờ đây người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp rõ ràng là một Hội Thánh có một chính thể, và bảy chấp sự chung cho cả hai; giờ đây điều đó không thể là một Hội Thánh độc lập duy nhất, như đã chứng minh rồi.

Thứ tư, nếu chính thể của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem này là Do Thái vì có một số tập tục Do Thái, và do đó không phải là khuôn mẫu cho khuôn khổ của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc thông thường, thì tôi đáp: thứ nhất, đây không phải là lý luận tốt, vì Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình và Hội Thánh hữu hình đều có cùng khuôn khổ và chính thể, có cùng đức tin, như mọi người đều thừa nhận, trừ người Công giáo La Mã, người Socin và người Arminian, và cũng có cùng sự xưng nhận của cùng đức tin ấy. Thứ hai, nếu đây là lý do tốt, thì mọi Hội Thánh của dân ngoại, là những Hội Thánh được truyền dạy trong một thời gian, vì cớ gây vấp phạm, phải giữ một số luật Do Thái, như kiêng ăn thịt cúng thần tượng và thịt bị bóp chết, theo Công vụ 15:29 và Công vụ 16:4, cũng sẽ là những Hội Thánh Do Thái trong chính thể của chúng, và do đó không phải là khuôn mẫu cho chúng ta; và Hội Thánh Rô-ma và Hội Thánh Cô-rinh-tô cũng sẽ là Do Thái, và không phải là khuôn mẫu cho chúng ta, vì trong trường hợp gây vấp phạm họ phải kiêng những thức ăn bị cấm trong luật pháp của Môi-se, theo Rô-ma 14 và 1 Cô-rinh-tô 8, chương 10; nhưng các anh em của chúng ta không thể dạy như vậy.

Thứ năm, mặc dù tôi thừa nhận rằng các sứ đồ cai quản tất cả các Hội Thánh này, nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng, vì có rất nhiều người có ân tứ trong Hội Thánh này, trên những người mà Đức Thánh Linh, theo lời tiên tri, đã được đổ ra dồi dào như vậy, mà họ lại không chỉ định các trưởng lão là những người trực tiếp trông nom đoàn chiên đã cải đạo, nhất là vì các sứ đồ không bao giờ dùng quyền sứ đồ và đặc biệt của mình, trừ trong trường hợp cần thiết khi thiếu sự giúp đỡ thông thường; nếu không, câu trả lời này có thể đánh lừa mọi lý luận rút ra từ các Hội Thánh đầu tiên được khuôn đúc, vốn được các sứ đồ trồng và được các cộng sự của họ tưới.

Tôi đã nghe có người nói rằng số đông mục sư tại Giê-ru-sa-lem không chứng minh rằng các sứ đồ nhàn rỗi, nếu tất cả họ đều chăm sóc một Hội Thánh, vì họ còn đủ việc trong các nhà hội để cải đạo những người Do Thái chưa cải đạo, và cả mười hai người không lao nhọc giảng dạy cho một Hội Thánh mới cải đạo duy nhất ấy.

Đáp: Nhưng nếu bạn đặt ra giả thuyết của các anh em chúng ta rằng họ không có các buổi nhóm công khai cho Lời Chúa và các nghi thức thánh của Hội Thánh Cơ Đốc, ngoại trừ đền thờ, và rằng họ giảng Đấng Christ, như đã nói trong Công vụ 5:42, thì hãy suy xét rằng họ không giảng hằng ngày trong các nhà hội, mà giảng trong đền thờ và trong các nhà, và cuộc chinh phục đầu tiên của họ là năm nghìn người, vượt quá ba Hội Thánh, chưa kể những người hằng ngày gia nhập thêm. Và chắc chắn, nếu lúc đầu chỉ là một Hội Thánh, thì một trong mười hai người giảng cho Hội Thánh ấy, mười một người còn lại buộc phải có một Hội Thánh nữa. Thứ sáu, các anh em chúng ta thừa nhận Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh, vì nó được gọi, ngay cả trước cuộc tản lạc, là một Hội Thánh ở số ít, trong Công vụ 2:47: “Và Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu,” trong Công vụ 5:11: “Sự sợ hãi lớn đến trên cả Hội Thánh,” và trong Công vụ 8:1: “Lúc ấy có cuộc bắt bớ lớn đối với Hội Thánh.” Thứ hai, họ thừa nhận rằng trước cuộc tản lạc nó có một chính thể, nhưng họ phủ nhận chính thể ấy là chính thể Trưởng lão; họ nói nó là chính thể sứ đồ và đặc biệt, và nó không có ban trưởng lão nào, cũng như chúng ta không đọc thấy trưởng lão nào cho đến sau cuộc tản lạc, trong Công vụ 8:1, khi số người của họ đã giảm xuống đến mức họ có thể nhóm lại trong một Hội Thánh. Thứ ba, bạn phải chứng minh chính thể này là một, nếu bạn chứng minh một Hội Thánh Trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem.

Thứ tư, bạn phải chứng minh nhiều Hội Thánh riêng biệt, được thành hình và có cơ cấu, tại Giê-ru-sa-lem, nếu bạn chứng minh những Hội Thánh Trưởng lão như bạn hiện có tại Scotland; nhưng tôi xin hỏi bạn: Các sứ đồ, như bạn nói, đã cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là sứ đồ, và như vậy với tư cách là những trưởng lão đặc biệt, chứ không phải với tư cách là một ban trưởng lão và hội đồng trưởng lão thông thường; nhưng xin cho phép tôi nói rằng đây chỉ là một mưu mẹo. Thứ nhất, có lý do gì để gọi sự cai quản Hội Thánh của các sứ đồ là đặc biệt, hơn là gọi sự giảng Lời Chúa và sự quản trị các nghi thức thánh của họ là đặc biệt? Và nếu Lời Chúa và các nghi thức thánh chứng minh rằng đây là Hội Thánh hữu hình đầu tiên, là kiểu mẫu và khuôn mẫu cho mọi Hội Thánh hữu hình, thì tại sao chính thể của nó lại phải đặc biệt? Thứ hai, tại sao chính thể lại đặc biệt, vì các sứ đồ cai quản nó, xét về việc họ là những chức vụ đặc biệt, và chính thể ấy lại không nên do các sứ đồ thi hành, và được họ thi hành như một ban trưởng lão thông thường chung, vì Hội Thánh này, về tài sản của mình, được cai quản bởi bảy chức vụ Hội Thánh thông thường và liên tục, tức là các chấp sự, theo Công vụ 6, và vì dân chúng đã thực hiện một hành động tấn phong, theo như các anh em chúng ta nói, mà chúng ta nói là hành động bầu chọn phổ thông, điều không thể phủ nhận là một hành động chính trị của nhiều Hội Thánh, gồm người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp, chọn lấy các chức vụ thông thường của mình, mà trong mối liên hệ ấy họ làm thành một Hội Thánh được cai quản, dưới một chính thể chung, không phải là chính thể Hội Thánh, vì không phải của một Hội Thánh, mà của nhiều Hội Thánh nhóm lại trong các thành viên chính của chúng, vì tất cả họ không thể nhóm lại trong một nơi, như chúng ta đã chứng minh; vậy thì nó buộc phải là chính thể Trưởng lão. Và chính thể này là một, đối với tôi là rõ ràng, vì bảy chấp sự này là những chức vụ thông thường đối với tất cả họ. Chúng ta không thấy cần phải chứng minh rằng các Hội Thánh riêng biệt ấy là những thân thể riêng biệt, được thành hình, cố định và có cơ cấu; thứ nhất, vì các anh em chúng ta sẽ khó chứng minh được một Hội Thánh giáo xứ trong phạm vi địa phương của nó trong Hội Thánh sứ đồ, và tôi sẽ không đảm nhận việc xác định khi nào các Hội Thánh lần đầu tiên được khuôn đúc và thành hình trong các phạm vi địa phương của các giáo xứ. Thứ hai, mười Hội Thánh trong một thành phố lớn, dù không được khuôn đúc theo địa phương và chính thức thành mười Hội Thánh nhỏ riêng biệt có cơ cấu, nhưng nếu mười sáu hay hai mươi trưởng lão cùng nuôi dưỡng tất cả họ bằng Lời Chúa, các ấn chứng và chính thể chung, thì họ không khác về bản tính với mười Hội Thánh được thành hình và cố định, và chính thể ấy thực sự là chính thể quý tộc và Trưởng lão, cũng như thể mỗi Hội Thánh trong số ấy đều có ban trưởng lão cố định riêng từ mười sáu trưởng lão ấy, vì việc gắn trưởng lão này hay trưởng lão kia vào Hội Thánh này hay Hội Thánh kia chỉ là ngẫu nhiên đối với bản tính của một Hội Thánh có cơ cấu. Nếu mười thành phố nhỏ có mười quan tòa cùng cai quản tất cả họ, thì họ vẫn là mười pháp nhân chính trị hoàn hảo và các xã hội, không kém gì khi mỗi thành phố trong mười thành phố ấy đều có một quan tòa cố định; vì vua và nhà nước có thể buộc tội tất cả họ về bất cứ sự cai quản sai lầm hay hành động bất công nào do cả mười người nhóm lại trong một tòa án để xét xử tất cả họ đã làm; vì sự bất công nào do đa số làm ra thì phải được quy cho toàn thể hội đồng, trong chừng mực toàn thể hội đồng có phần trong đó. Thứ hai, các hành động chính thức của một Hội Thánh chính trị chưa cố định về bản tính và bản chất là một và giống với các hành động chính thức của Hội Thánh của một Hội Thánh cố định; vì nếu Lời Chúa và các nghi thức thánh là một và giống nhau, thì các hành động cai quản của họ, trong việc quở trách, buộc tội, và đồng thuận giao nộp người loạn luân cho Sa-tan, cũng là một và giống nhau.

Dù Hội Thánh ấy cố định hay không cố định, xin hãy chỉ cho chúng ta một sự khác biệt. Người ta nói rằng chúng khác nhau xét về phương diện chính trị hay Hội Thánh: thứ nhất, vì Hội Thánh xác định này phải vâng phục lương tâm mình trong Chúa đối với ban trưởng lão cố định này, là những người mà họ đã kêu gọi và chọn làm trưởng lão của mình, chứ không phải đối với chức vụ của bất cứ ai khác, như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12: “Hãy biết những người lao nhọc giữa anh em, là những người ở trên anh em trong Chúa và khuyên bảo anh em,” chứ không phải những người ở trên những người khác; và thứ hai, các mục sư phải nuôi dưỡng đoàn chiên mà Đức Thánh Linh đã đặt họ trên đó, theo Công vụ 20:28, và họ phải nuôi dưỡng bầy chiên ở giữa họ, theo 1 Phi-e-rơ 5:2, chứ không phải bầy chiên nào khác; vì vậy các mục sư được Đức Thánh Linh gắn cố định vào một Hội Thánh cố định. Thứ ba, các mục sư không bị Đức Thánh Linh quở trách vì sự thi hành quyền xét xử và quyền Hội Thánh một cách lơ là, ngoại trừ đối với Hội Thánh cố định của chính họ, chứ không phải vì họ không thi hành quyền của mình trên các Hội Thánh khác mà họ không cai quản, và vì linh hồn của các Hội Thánh ấy họ không trông nom, như thấy rõ trong các lời quở trách riêng biệt mà Đấng Christ gửi đến mỗi thiên sứ hay ban trưởng lão của bảy Hội Thánh tại châu Á, trong Khải Huyền chương 2 và 3, nơi mỗi thiên sứ và Hội Thánh bị quở trách vì những thiếu sót của chính họ đối với đoàn chiên cố định và riêng biệt của mình.

Đáp: Các đoạn ấy không đủ để chứng minh các Hội Thánh cố định trong thời các sứ đồ; vì thứ nhất, chúng ta phủ nhận rằng Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca là một Hội Thánh cố định duy nhất, hay Hội Thánh Ê-phê-sô cũng vậy, và càng không thể nói rằng các Hội Thánh tại Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, châu Á và Bi-thi-ni, là những Hội Thánh mà Phi-e-rơ viết thư cho, và các trưởng lão của họ, theo 1 Phi-e-rơ 5:2, được ông khuyên phải nuôi dưỡng bầy chiên của Đức Chúa Trời, lại là một Hội Thánh cố định duy nhất; các đoạn ấy cũng không chứng minh rằng đã có các Hội Thánh cố định, mặc dù tôi cho rằng không phải là không có khả năng, khi Phê-bê, theo Rô-ma 16:1, được gọi là nữ chấp sự của Hội Thánh tại Sen-cơ-rê, thì lúc ấy đã có các Hội Thánh cố định, nhưng nhiều điều không có sức mạnh hiển nhiên của tính khả dĩ lớn có thể được những người có học thức nói ngược lại.

Thứ hai, tôi không dám gọi ban trưởng lão Ê-phê-sô là ban trưởng lão của một Hội Thánh, càng không dám gọi là của một Hội Thánh cố định duy nhất, và tất cả họ đều được truyền dạy phải nuôi dưỡng bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã đặt họ trên đó, và không nuôi dưỡng Hội Thánh nào khác, điều đó càng đúng hơn. Nhưng các anh em của chúng ta suy ra một Hội Thánh cố định tại Ê-phê-sô từ đó như thế nào? Tôi càng nghĩ rằng họ càng không thể suy ra rằng các hành động chính thức của Hội Thánh của một Hội Thánh cố định và một Hội Thánh không cố định lại khác nhau về bản tính; và vì vậy, nếu chúng ta có thể chỉ ra rằng trong các Hội Thánh sứ đồ họ đã có nhiều Hội Thánh, dù không cố định, dưới một ban trưởng lão chung, là ban đã nuôi dưỡng họ cách chung bằng Lời Chúa, các nghi thức thánh và kỷ luật, như đã chứng minh rõ ràng, thì chúng ta đã có khuôn mẫu của một Hội Thánh Trưởng lão. Thứ ba, các trưởng lão Ê-phê-sô và các trưởng lão trong 1 Phi-e-rơ 5:1-3, tất cả đều có gánh nặng về các linh hồn ở giữa họ, và trên những linh hồn ấy Đức Thánh Linh đã đặt họ, và họ không có gánh nặng và trách nhiệm riêng biệt về những người khác, như trông nom cách riêng cho linh hồn của những người khác; nhưng các Hội Thánh cố định được suy ra từ đó như thế nào thì tôi không thấy, vì tôi có thể cùng với sáu mục sư khác, có gánh nặng và trách nhiệm mục vụ phải trông nom ba Hội Thánh, theo tài năng và sức lực của tôi, dù tôi không phải là mục sư cố định cho cả ba Hội Thánh gộp lại, hay cho bất cứ Hội Thánh cố định nào trong số ấy theo nghĩa phân phối, đến nỗi mọi thiếu sót của sáu bạn đồng lao của tôi sẽ bị quy cho tôi, trong tòa án của Đấng Phán Xét và Chúa của mọi người, nếu tôi làm những gì tôi có thể làm được. Điều này tôi chứng minh như sau: thứ nhất, nghĩa vụ đạo đức của lương tâm đã ràng buộc các sứ đồ với tư cách là mục sư của thế gian Cơ Đốc sắp được cải đạo, không phải là tạm thời mà là vĩnh viễn và đạo đức, và đã ràng buộc các sứ đồ với tư cách là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, nghĩa vụ đạo đức này đặt trên các sứ đồ việc nuôi dưỡng bầy chiên phổ thông của toàn thể thế gian Cơ Đốc, trên bầy chiên ấy Đức Thánh Linh đã đặt họ, cũng như các trưởng lão Ê-phê-sô, theo Công vụ 20:28, được truyền dạy phải nuôi dưỡng toàn thể bầy chiên của Đức Chúa Trời tại Ê-phê-sô. Giờ đây tôi hỏi, liệu mỗi sứ đồ riêng biệt có phải khai trình với Đức Chúa Trời về linh hồn của toàn thể thế gian Cơ Đốc không? Thứ hai, liệu Phi-e-rơ có phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, vì Phao-lô do lơ là mà phải chịu khốn vì không giảng Phúc Âm, theo 1 Cô-rinh-tô 9:16 không? Thứ ba, nếu trên cơ sở đạo đức này, về nghĩa vụ đặt trên các sứ đồ phải nuôi dưỡng bầy chiên phổ thông của toàn thể thế gian, mà trong số đó, phần lớn, họ được lệnh đặc biệt của Đấng Christ phải giảng cho mọi dân tộc, theo Ma-thi-ơ 28:19, cho mọi tạo vật, theo Mác 16:15, thì nếu tôi nói rằng các sứ đồ bị ràng buộc phải lập các Hội Thánh trong những vùng và vương quốc cố định xác định của thế gian có người ở, và nếu việc chia thế gian thành mười hai phần riêng biệt, và những giáo xứ lớn cho mười hai sứ đồ, là luật thiêng liêng, thuộc sự lập nên thiêng liêng, thì tôi tin rằng điều này khó có thể chứng minh được bằng Lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, nơi có sáu trưởng lão trong một Hội Thánh được giả định là độc lập, mỗi người trong sáu người ấy đều bị ràng buộc, theo vị trí của mình, phải nuôi dưỡng toàn thể bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã đặt họ trên đó, và điều đó là theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, theo Công vụ 20:28 và 1 Phi-e-rơ 5:1, như các anh em chúng ta dạy; nhưng tôi hy vọng rằng bằng những đoạn này, không có lý luận nào của con người có thể suy ra, và các anh em chúng ta cũng không thể kết luận rằng: thứ nhất, mỗi người trong sáu người ấy, theo sự lập nên thiêng liêng, phải được đặt trên mỗi phần cố định và xác định của Hội Thánh ấy; thứ hai, mỗi người trong sáu người ấy không phải khai trình về toàn thể Hội Thánh, và không trông nom toàn thể Hội Thánh theo tài năng của mình; thứ ba, một người, thậm chí một người như Ác-bíp tại Cô-lô-se, theo Cô-lô-se 4:17, không thể bị buộc tội vì sự lơ là riêng của mình đối với toàn thể bầy chiên, dù những người khác cũng liên kết với Ác-bíp đã hoàn thành phần chức vụ của họ, theo Cô-lô-se 2:1-5. Phải, chúng ta có quyền hỏi liệu tất cả các trưởng lão tại Thi-a-ti-rơ có phạm tội kỷ luật lơ là đối với tiên tri giả Giê-sa-bên ấy không, và liệu tất cả Hội Thánh Sạt-đe có trở nên buồn ngủ và an toàn, có tiếng là sống mà thật là chết không, dù ban trưởng lão dưới danh hiệu thiên sứ của Hội Thánh bị quở trách cách không xác định, theo Khải Huyền 2:20 và chương 3:1-4; phải, tôi thấy có vẻ như, vì Chúa Giê-xu khen ngợi Hội Thánh này vì tình yêu, sự phục vụ, đức tin và sự nhẫn nhục, theo Khải Huyền 2:19, và Hội Thánh kia vì trong chương 3:4 họ có một vài tên chưa làm ô uế áo mình, thì chỉ những người phạm tội mới bị quở trách, tôi tin như vậy; và vì vậy cần phải chứng minh rằng các trưởng lão không bị quở trách, ngoại trừ vì sự trông nom lơ là của họ trên một Hội Thánh không cố định; đối với tôi, các đoạn ấy không chứng minh điều đó.

Giờ đây, trong khi các anh em chúng ta nói rằng họ không đọc thấy ban trưởng lão nào trước cuộc tản lạc của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, theo Công vụ 8:1, và vì vậy không có chính thể Trưởng lão nào, và sau cuộc tản lạc, số người đã giảm xuống đến nỗi tất cả họ có thể nhóm lại trong một Hội Thánh, vì có lời chép trong Công vụ 8:1 rằng họ đều bị tản lạc khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri, trừ các sứ đồ, thì điều này dễ dàng được trả lời.

Thứ nhất, mười hai sứ đồ không đi theo các đoàn chiên bị tản lạc của họ thì có ích gì, và mười hai sứ đồ ở lại tại Giê-ru-sa-lem để giảng cho một nhóm nhỏ duy nhất, là nhóm có thể tiện lợi nhóm lại trong một nhà, và một nhà riêng, thì có mục đích gì? Vì tôi nghĩ rằng cuộc bắt bớ có thể dễ dàng ngăn cản họ nhóm họp công khai trong đền thờ và các nhà hội, cũng như nó có thể tản lạc tất cả họ xuống còn ít đến mức chỉ còn một Hội Thánh; chẳng lẽ mùa gặt lớn như vậy, mà những người gặt sứ đồ lại ít ỏi trong việc gặt đến nỗi mười một người phải làm thính giả trong một Hội Thánh, và chỉ một người giảng tại một thời điểm sao?

Thứ hai, các anh em chúng ta có thể biết rằng chúng ta chứng minh một chính thể Trưởng lão trước cuộc tản lạc. Nếu các anh em chúng ta tránh được sức mạnh của luận cứ của chúng ta từ số đông tín hữu tại Giê-ru-sa-lem, để chứng minh một Hội Thánh Trưởng lão, thì họ phải chứng minh rằng cuộc tản lạc này đã làm tan rã Hội Thánh đến nỗi ba nghìn người trong Công vụ 2, và một số người được thêm vào hằng ngày, theo câu 47, và năm nghìn người trong Công vụ 4:4, và thêm nhiều tín hữu nữa, vô số cả nam lẫn nữ, theo Công vụ 5:14, và Giê-ru-sa-lem đầy dẫy giáo lý của các sứ đồ, theo câu 28 của chương 5, mà số môn đồ vẫn nhân lên, theo chương 6:1, và Lời Đức Chúa Trời gia tăng, và số môn đồ nhân lên rất nhiều tại Giê-ru-sa-lem, và một số đông thầy tế lễ vâng phục đức tin, thì họ phải chứng minh, vì trách nhiệm chứng minh thuộc về người khẳng định, rằng tất cả số đông này và tất cả những nghìn người này, bởi cuộc tản lạc trong Công vụ 8:1, đã trở thành một nghìn người và chỉ còn một nhóm nhỏ của một Hội Thánh duy nhất.

Thứ ba, tôi không thấy cần thiết rằng từ “tất cả” này phải là toàn thể thân thể của Hội Thánh; tôi thừa nhận Diodati nói như vậy, và Baronius phỏng đoán, Dorotheus nói rằng có mười lăm nghìn người bị giết trong cuộc bắt bớ đầu tiên này, nhưng tôi nghi ngờ điều đó, vì Dorotheus nói rằng chỉ có hai nghìn người bị giết, và Salmeron nói về tường thuật của Dorotheus rằng nếu những điều ấy là thật, thì cuộc bắt bớ quả thật lớn.

Nếu điều ấy là thật, cuộc bắt bớ quả thật lớn, và chúng ta không thể không nghĩ rằng, vì Đức Thánh Linh nói rằng đây là một cuộc bắt bớ lớn, nên Hội Thánh đã bị giảm sút rất nhiều; nhưng chúng ta hãy xem liệu bản văn có chịu được việc cho rằng có quá nhiều nghìn người, vì tôi xét rằng vào thời điểm này Hội Thánh đã có trên mười nghìn người, đã một phần bị giết, một phần bị tản lạc, đến nỗi Hội Thánh Giê-ru-sa-lem chỉ còn một Hội Thánh duy nhất, là Hội Thánh có thể nhóm lại cách thường xuyên để nghe Lời Chúa và các nghi thức thánh trong một nhà riêng, nơi mười hai sứ đồ đến với họ; về phần tôi, tôi không thấy điều đó trong bản văn; chỉ thấy rằng cuộc bắt bớ là lớn, và thứ hai, mọi người đều bị tản lạc trừ các sứ đồ, và thứ ba, không có căn cứ nào trong bản văn để nói rằng bởi “mọi người bị tản lạc,” tác giả hiểu là mọi môn đồ.

Thứ nhất, bản văn nói trong Công vụ 8:3 rằng Sau-lơ xông vào từng nhà, bắt bớ đàn ông và đàn bà mà bỏ tù, như bạn có thể đọc trong Công vụ 26:10-11; vậy thì, không phải mọi người, không trừ một ai, ngoại trừ các sứ đồ, đều bị tản lạc. Thứ hai, trong số nhiều nghìn người đàn ông và đàn bà như vậy, nhiều người vì tuổi tác, yếu đuối và bệnh tật, và vì có con nhỏ, và phụ nữ mang thai, đã không thể chạy trốn, vì vậy từ “mọi” không thể được hiểu theo nghĩa đen trong mọi phương diện. Thứ ba, Phao-lô sau cuộc tản lạc này, theo Công vụ 26:11, đã trừng phạt họ trong mọi nhà hội; trừng phạt ai? Người Do Thái sao? Không, mà là Cơ Đốc nhân; vậy thì, sau cuộc tản lạc vẫn còn Cơ Đốc nhân ở lại trong các nhà hội tại Giê-ru-sa-lem, là những người đã không bị tản lạc. Thứ tư, bản văn nói rằng những người bị tản lạc khắp nơi là những người giảng đạo, và như tôi chứng minh ở nơi khác sau này, là những tiên tri đặc biệt, và vì vậy câu “mọi người đều bị tản lạc trừ các sứ đồ” dường như hàm ý rằng đặc biệt toàn thể những người giảng dạy đều bị tản lạc, trừ các sứ đồ; và Chrysostom, Athanasius, Nicephorus nhận xét rằng Đức Chúa Trời, từ cuộc bắt bớ, đã lấy cơ hội để truyền bá Phúc Âm, bằng cách sai các người giảng đạo bị tản lạc đến khắp các miền chung quanh, như Eusebius, Sanctius, Cornelius a Lapide nói rằng không phải tất cả đều bị tản lạc, và Cajetan giải thích từ “tất cả” này chỉ về những người mà Đức Thánh Linh đã tản lạc.

Thứ tư, mặc dù Hội Thánh này có trở thành một Hội Thánh duy nhất vào lúc này, thì điều này cũng chỉ là do tình cờ, và từ những nguyên nhân bên ngoài của cuộc bắt bớ và sự tản lạc, nhưng chúng ta đã chứng minh rằng ngay từ lúc thành lập đầu tiên của Hội Thánh sứ đồ này, Hội Thánh Giê-ru-sa-lem được gọi là một Hội Thánh, là bản phác thảo và khuôn mẫu đầu tiên của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc, đã là một Hội Thánh có thể chứa nhiều Hội Thánh, và không thể đều nhóm lại trong một nơi. Thứ năm, không có căn cứ nào để nói rằng các sứ đồ sau cuộc tản lạc này đã lập nên một ban trưởng lão thông thường tại Giê-ru-sa-lem, trong khi trước đó chỉ có một ban đặc biệt, vì các sứ đồ hiện diện với họ, và bạn không đọc thấy trưởng lão nào cho đến sau cuộc tản lạc, vì: thứ nhất, bạn cũng không đọc thấy sự lập nên các trưởng lão thông thường trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem sau cuộc tản lạc, hơn là trước đó, và như vậy bạn chỉ dựa vào phỏng đoán; thứ hai, không có căn cứ nào để nói rằng các sứ đồ đã thay đổi chính thể của khuôn mẫu đầu tiên của các Hội Thánh Cơ Đốc từ đặc biệt thành thông thường; thứ ba, cũng không có căn cứ nào cho rằng chính thể của mẫu mực đầu tiên của các Hội Thánh được lập nên trong Tân Ước nên là đặc biệt hơn là việc sắp đặt đầu tiên về Lời Chúa và các nghi thức thánh nên là đặc biệt, vì các sứ đồ, là những người sáng lập đầu tiên của các Hội Thánh được lập nên dưới Tân Ước, cũng có chất liệu thông thường để lập nên một ban trưởng lão và chính thể thông thường, vì có tín hữu dồi dào, trên những người ấy, bằng sự đặt tay, họ có thể ban cho họ những gì họ có chất liệu thông thường, tức là một bảo chứng và mệnh lệnh từ Đấng Christ để giảng dạy và quản trị các nghi thức thánh. Thứ tư, các sứ đồ đã ở lại nhiều năm tại Giê-ru-sa-lem sau khi đã có một ban trưởng lão được lập nên.

Công vụ 15:2, 22; Công vụ 16:4; Công vụ 21:18-20; Ga-la-ti 1:18: “Sau ba năm, tôi lên Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ;” Ga-la-ti 2:1: “Rồi mười bốn năm sau, tôi lại lên Giê-ru-sa-lem, v.v.” “Và khi Gia-cơ, Sê-pha và Giăng, là những người dường như là trụ cột, nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì họ trao tay phải hiệp thông cho tôi và Ba-na-ba.” Thứ năm, mặc dù chúng ta cho, chứ không thừa nhận, rằng cuộc tản lạc này đã đưa Hội Thánh Giê-ru-sa-lem xuống thấp đến mức chỉ còn một Hội Thánh duy nhất, nhưng sau cuộc tản lạc, mọi Hội Thánh, theo Công vụ 9:31, đều được bình an, được gây dựng và nhân lên, và như vậy Hội Thánh Giê-ru-sa-lem cũng được nhân lên, vì nếu mọi phần đều được nhân lên thì phần nào là một phần của tổng thể cũng phải được nhân lên; và nếu có nhiều nghìn người Do Thái tin theo, theo Công vụ 21:20, mặc dù phần lớn những người này đã lên dự lễ Ngũ Tuần, như một số người nghĩ, nhưng chúng ta vẫn có thể nghĩ rằng một số đông trong những người Do Thái này thuộc về Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vì có lời chép trong Công vụ 21 rằng họ đã được báo cho biết về sự dạy dỗ mà Phao-lô truyền dạy giữa dân ngoại; vì vậy, những người này có lẽ là những người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem đã nghe rằng Phao-lô đã đến Giê-ru-sa-lem; và trong Công vụ 12:24, Lời Đức Chúa Trời gia tăng và nhân lên, đó là cùng một cách nói được dùng trong Công vụ 6:7 để diễn tả sự nhân lên của Hội Thánh, bởi sự nhân lên của Lời Chúa, vì không có sự nhân lên nào khác của Lời Chúa, ngoại trừ trong lòng của nhiều người tiếp nhận Lời Chúa.

Các anh em chúng ta phản đối: thứ nhất, mặc dù có các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, theo Công vụ 15:1 và các câu khác, và Công vụ 21, nhưng điều đó không chứng minh được ban trưởng lão, hay một hội đồng trưởng lão chính thức, thậm chí một hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh duy nhất, chứ đừng nói là chứng minh được rằng các trưởng lão này là trưởng lão của một Hội Thánh liên hiệp. Đáp: Các anh em chúng ta nên dành cho chúng ta cùng thước đo mà họ tự lấy cho mình, vì họ chứng minh từ điều mà Kinh Thánh trong Công vụ 20:28 gọi là các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, rằng đã có một ban trưởng lão tại Ê-phê-sô, là ban cai quản mọi người tại Ê-phê-sô; và từ các giám mục và chấp sự tại Phi-líp, theo Phi-líp 1:1, rằng đã có một ban trưởng lão trong Hội Thánh ấy; và từ thiên sứ của Hội Thánh Si-miệc-nơ, Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, v.v., rằng đã có một hội đồng các trưởng lão, hay một hội đồng trưởng lão, trong những Hội Thánh ấy. Vì nếu những Hội Thánh ấy có các trưởng lão trong đó, mặc dù theo ý họ các trưởng lão ấy là trưởng lão của một Hội Thánh riêng biệt, và như vậy là một ban trưởng lão và một hội đồng trưởng lão, thì họ phải dành cho chúng ta sự ưu ái của cùng một hệ luận ấy trong nhiều Hội Thánh: họ có các trưởng lão, vậy thì họ có một ban trưởng lão liên hiệp.

Các anh em chúng ta nên dành cho chúng ta cùng thước đo ấy, vì từ “trưởng lão” hiếm khi được dùng trong Kinh Thánh để chứng minh ban trưởng lão Hội Thánh của các anh em chúng ta, cũng như để chứng minh ban trưởng lão Trưởng lão hay liên hiệp của chúng ta, và trong điều này, luật đối với người này cũng là luật đối với người kia. Và một chính thể, cùng một sự kết hợp tự nguyện dưới một hội đồng trưởng lão Hội Thánh duy nhất, sẽ khó chứng minh không kém gì một chính thể, cùng một sự kết hợp tự nguyện của nhiều Hội Thánh. Và nơi đám đông đông đảo đến nỗi họ không thể nhóm lại trong một nơi, thì không thể nào chứng minh được rằng nhiều nghìn người ấy đều đồng ý, và theo sự lập nên của Đấng Christ, nhóm lại cách thường xuyên trong một nơi để nghe giáo lý và kỷ luật, trong khi việc nhóm lại trong một nơi của quá nhiều nghìn người là bất tiện nhất. Thứ hai, một ban trưởng lão chứng minh có một mối liên hệ của những người làm nên ban trưởng lão ấy đối với toàn thể Hội Thánh theo nghĩa phân phối, là Hội Thánh mà họ có mối liên hệ trưởng lão, nhưng không chứng minh rằng ban trưởng lão ấy là một ban trưởng lão trong mối liên hệ Hội Thánh đối với bất cứ một cá nhân duy nhất nào, và rằng cá nhân duy nhất ấy có một mối liên hệ Hội Thánh tương hỗ đối với ban trưởng lão ấy; như vậy ở đây, ban trưởng lão liên hiệp mang một mối liên hệ đối với một Hội Thánh liên hiệp, và một Hội Thánh liên hiệp đáp lại và phản chiếu một mối liên hệ tương hỗ đối với ban trưởng lão, nhưng điều đó không kéo theo việc mỗi Hội Thánh trong Hội Thánh liên hiệp đều phản chiếu một mối liên hệ tương hỗ của một Hội Thánh liên hiệp đối với ban trưởng lão liên hiệp, hay đối với bất cứ một trưởng lão nào của hội đồng trưởng lão liên hiệp.

Thứ hai, họ khẳng định rằng không có chính thể Trưởng lão nào được các sứ đồ thi hành trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vì họ nói rằng, về thực chất của hành động thì đúng là các sứ đồ đã cai quản với tư cách là trưởng lão, nghĩa là các hành động cai quản của họ không khác với các hành động cai quản của các trưởng lão thông thường; nhưng các sứ đồ đã không cai quản dưới hình thức lặp lại là trưởng lão thông thường, mà với tư cách là sứ đồ, vì với tư cách là sứ đồ, họ là trưởng lão cả trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem lẫn trong mọi Hội Thánh trên thế gian; nhưng điều này không chứng minh được một ban trưởng lão thông thường. Ti-mô-thê tại Cơ-rết chỉ làm những hành động thông thường của một trưởng lão thông thường tại Cơ-rết trong việc chỉ định các trưởng lão trong mỗi thành phố, nhưng điều này không chứng minh rằng trong sự kế tiếp của Ti-mô-thê có một chính thể giám mục thông thường, vì do phạm vi quyền lực của các sứ đồ trên mọi Hội Thánh trên đất, bạn cũng có thể từ điều này chứng minh một quyền giám mục, cũng như một quyền Trưởng lão, một ban trưởng lão trên nhiều Hội Thánh; và trước khi bạn chứng minh một quyền Trưởng lão, bạn phải chứng minh một phạm vi và một hình thức thông thường của một ban trưởng lão trên nhiều Hội Thánh, điều mà bạn sẽ không bao giờ chứng minh được từ phạm vi quyền lực của các sứ đồ, vốn là phổ quát và giống nhau trong mọi Hội Thánh.

Tôi đáp rằng nếu các anh em chúng ta đã trình bày luận cứ của họ dưới dạng tam đoạn luận, tôi đã có thể trả lời dễ dàng hơn, nhưng tôi sẽ làm điều đó thay cho họ: Những người cai quản với phạm vi quyền lực phổ quát trên mọi Hội Thánh thì cai quản với tư cách là những người cai quản sứ đồ, chứ không phải với tư cách là hội đồng trưởng lão thông thường, trong việc cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem; nhưng các sứ đồ trước cuộc tản lạc đã cai quản như vậy; vậy thì, các sứ đồ trước cuộc tản lạc đã cai quản với tư cách là sứ đồ, chứ không phải với tư cách là hội đồng trưởng lão thông thường. Tôi thừa nhận tiền đề lớn, vì nếu những người cai quản với phạm vi quyền lực phổ quát mà không cai quản với tư cách là sứ đồ, thì họ sẽ có những giám mục kế tiếp họ với tư cách là những người cai quản thông thường trong phạm vi quyền lực và phạm vi chăm sóc mục vụ của họ trên nhiều Hội Thánh. Nhưng khi trả lời bằng cách thừa nhận tiền đề lớn và sự chứng minh của nó trong mệnh đề liên hệ, vì những người cai quản với phạm vi quyền lực phổ quát thì cai quản với tư cách là sứ đồ, thì tôi phủ nhận giả định rằng mười hai sứ đồ đã cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với phạm vi quyền lực phổ quát trên mọi Hội Thánh; vì điều này thì đúng: các sứ đồ đã cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem có quyền lực phổ quát trên mọi Hội Thánh, nhưng việc họ cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là có quyền lực phổ quát này, và nhờ quyền lực phổ quát và sứ đồ này, thì tôi hoàn toàn phủ nhận, và tôi phủ nhận điều ấy cùng với sự lặp lại ấy; và trừ khi các anh em chúng ta chứng minh rằng các sứ đồ đã cai quản Hội Thánh Giê-ru-sa-lem với tư cách là thi hành quyền lực sứ đồ, và dưới sự lặp lại ấy, thì họ không chứng minh được rằng các sứ đồ đã cai quản với tư cách là sứ đồ, mà đó là kết luận cần phải chứng minh. Giờ đây, để đưa ra một lý do vững chắc cho điều này, chúng ta phải suy xét các sứ đồ làm gì với tư cách là sứ đồ, và làm gì với tư cách là trưởng lão thông thường, và hãy mang theo quy tắc này với bạn: điều gì các sứ đồ làm với tư cách là sứ đồ, thì mỗi sứ đồ trong số ấy đều có thể tự mình làm được, vì điều gì phù hợp với một sứ đồ với tư cách là sứ đồ thì cũng phù hợp với các sứ đồ, như vì các sứ đồ có thể làm phép lạ, nên bất cứ một sứ đồ nào cũng có thể tự mình làm phép lạ, dù khi ông không ở cùng mười hai sứ đồ; ông có thể tự mình nói tiếng lạ, và tự mình giảng dạy và làm báp-têm khắp thế gian, và vì vậy một sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, chứ không phải với tư cách là trưởng lão thông thường, làm cho kẻ chết sống lại, nói tiếng lạ, giảng dạy và làm báp-têm cho mọi dân tộc, mà không cần sự kêu gọi của Hội Thánh, mà không cần sự đồng ý của hội đồng trưởng lão; nhưng điều gì họ làm với tư cách là hội đồng trưởng lão thông thường, và với tư cách là một hội đồng liên hiệp, thì họ không thể làm trong mối liên hệ ấy, mà chỉ làm trong hội đồng, như việc họ lập nên một chức vụ, tức là chức vụ chấp sự, như mọi nhà thần học của chúng ta chứng minh từ đoạn này.

Nhưng các sứ đồ, với tư cách là trưởng lão thông thường trong một hội đồng trưởng lão thông thường, không thể lập nên một chức vụ mới trong Hội Thánh, vì nếu không thì các hội đồng trưởng lão ngày nay cũng có thể, bằng cùng quyền hội đồng trưởng lão ấy, lập nên một chức vụ mới trong nhà Đức Chúa Trời, điều đó là phi lý. Tôi thừa nhận rằng các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, thi hành một số hành động cai quản tại nơi này, và rằng họ lập nên một chức vụ chấp sự tại đây, nhưng điều đó không phải là vấn đề đang tranh cãi, cũng không chống lại chính nghĩa của chúng ta; nhưng tôi mong các đối thủ chứng minh được rằng các sứ đồ đã lập nên chức vụ mới này trong Hội Thánh, đã tấn phong bảy người này vào chức vụ, và rằng với tư cách là một hội đồng, các sứ đồ đã, với sự đồng thuận của đám đông được triệu tập, và với phiếu bầu tự do của họ, lập nên chức vụ mới này, hỡi các anh em, hay những người phải chịu đựng sao? Thứ hai, họ có biểu quyết vấn đề trong một hội đồng giữa chính họ không, như họ làm và như chúng ta làm trong hội đồng trưởng lão sứ đồ, và họ có, giữa chính họ trong hội đồng trưởng lão sứ đồ, thẩm quyền từ Đấng Christ để lập nên một chức vụ chấp sự mới không? Ý của bạn là gì, Phi-e-rơ? Ý kiến của bạn là gì, Gia-cơ, Ma-thia, v.v.? Họ có tiến hành cách chính thức, trong hội đồng, trong việc lập nên chức vụ không? Không, họ không làm vậy; vì họ được Đức Thánh Linh trực tiếp thần cảm để lập nên các chức vụ mới, nhưng trong việc tấn phong các chức vụ, xét theo từng cá nhân, nghĩa là trong việc tấn phong bảy người như Ê-tiên, Phi-líp, v.v., họ tiến hành theo cách của hội đồng trưởng lão, hoàn toàn giống như một hội đồng trưởng lão thông thường vẫn làm. Phản đối: Nhưng họ tấn phong các trưởng lão tại đây dựa trên căn cứ sứ đồ này, vì họ là sứ đồ và mục sư cho toàn thể thế gian, v.v.; nếu căn cứ là sứ đồ, thì hành động cũng chính thức là sứ đồ.

Đáp: Chúng ta phải phân biệt giữa sự tấn phong tương đối và sự tấn phong tuyệt đối: sự tấn phong tương đối là, xét về địa điểm, nếu câu hỏi là: Trên căn cứ nào mà các sứ đồ tấn phong khắp thế gian? Tôi đáp: Vì họ là sứ đồ, và ở khắp mọi nơi, họ có thể tấn phong ở khắp mọi nơi; nhưng về sự tấn phong tuyệt đối, tại Giê-ru-sa-lem này, câu hỏi là tại sao họ tấn phong Ê-tiên, Phi-líp, v.v., tại đây, và câu trả lời là vì các sứ đồ là trưởng lão. Nhưng các anh em chúng ta nói rằng các sứ đồ trong hành động này đã đặt xuống tinh thần sứ đồ không thể sai lầm của họ; tôi đáp rằng họ đã đặt xuống tinh thần không thể sai lầm mà họ có với tư cách là sứ đồ, và đã dùng đến một tinh thần có thể sai lầm, nhưng họ đã không vận hành và cai quản trong hành động này từ tinh thần không thể sai lầm ấy, mà từ một tinh thần thông thường; nếu không, bạn phải nói rằng: thứ nhất, khi họ ăn và uống, họ đã đặt xuống một tinh thần không thể sai lầm và sứ đồ, và dùng một tinh thần thông thường và có thể sai lầm, vì họ đã không ăn uống bởi sự thần cảm trực tiếp và với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là con người; thứ hai, vì họ là sứ đồ ở bất cứ nơi nào họ đến, nên sẽ kéo theo việc họ đã làm mọi sự bởi tinh thần sứ đồ này, như thể câu hỏi là trên căn cứ nào mà các sứ đồ ở khắp mọi nơi làm báp-têm, cầu nguyện theo cách mục vụ, khuyên bảo với tư cách là mục sư, quở trách tại Cô-rinh-tô, giao nộp người loạn luân cho Sa-tan tại Cô-rinh-tô. Nếu bạn đáp rằng vì họ là sứ đồ, thì tôi nói rằng vì họ luôn luôn là sứ đồ, và ở mọi nơi, họ không bao giờ dùng quyền thông thường của các chìa khóa đã ban cho họ, vốn chung cho họ và mọi mục sư cho đến cuối thế gian, theo Ma-thi-ơ 18:18, Ma-thi-ơ 16:19, Giăng 20:23, và như vậy họ không thể làm bất cứ điều gì với tư cách là mục sư thông thường, hay trưởng lão thông thường. Thứ hai, Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ một quyền thông thường mà họ không bao giờ có thể thi hành trong các Công vụ. Thứ ba, chúng ta không có bảo chứng nào từ việc các sứ đồ giảng dạy, làm báp-têm, khuyên bảo, cai quản, cầm giữ và tha tội, rút phép thông công, quở trách, để giảng dạy, làm báp-têm, khuyên bảo, cai quản, cầm giữ và tha tội, rút phép thông công và quở trách, vì các sứ đồ, trong các Công vụ sứ đồ và đặc biệt, không còn là mẫu mực để chúng ta noi theo nữa, hơn là chúng ta phải noi theo họ trong việc nói nhiều thứ tiếng và làm cho kẻ chết sống lại.

Do đó, trên những căn cứ này, chúng ta chắc chắn được thuyết phục để tin rằng các sứ đồ tại đây đã tấn phong, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là trưởng lão thông thường: thứ nhất, vì trong những hành động này các sứ đồ có thể được noi theo, nhưng trong những gì họ làm với tư cách là sứ đồ, họ không thể được noi theo; thứ hai, bất cứ quy tắc nào của Lời Chúa điều chỉnh hội đồng trưởng lão liên hiệp thông thường, các sứ đồ đều tuân theo trong mọi hành động tại đây, hạ mình theo những quy tắc ấy, như việc hội họp của hội đồng trưởng lão, mười hai người họp lại; họ ngầm thừa nhận sự lơ là trong việc phục vụ hằng ngày cho các bà góa, đó là một hành động cai quản sai lầm của chức vụ chấp sự, vốn là một chức vụ thông thường của hội đồng trưởng lão, và vì vậy họ xin Hội Thánh được giải thoát khỏi chức vụ này; thứ ba, họ giao việc đề cử và bầu chọn bảy người cho dân chúng; thứ tư, họ tấn phong bảy chức vụ liên tục và vĩnh viễn, như hội đồng trưởng lão vẫn làm. Vậy thì, họ không tấn phong bởi quyền siêu việt của mình, với tư cách là sứ đồ. Thứ ba, từ đoạn này, các anh em chúng ta chứng minh hội đồng trưởng lão Hội Thánh của họ, điều mà họ sẽ không làm, nếu các sứ đồ tại đây quản lý công việc với tư cách là những chức vụ đặc biệt. Thứ tư, hội đồng các sứ đồ này không làm gì trong tất cả những việc này mà theo sự thừa nhận của cả hai bên, hội đồng trưởng lão thông thường không thể làm, và cho đến cuối thế gian vẫn không làm trong việc xử lý những công việc tương tự. Thứ tư, điều gì các sứ đồ làm với tư cách là sứ đồ thì chỉ phù hợp với các sứ đồ, và chỉ có thể được làm bởi các sứ đồ, hoặc bởi các nhà truyền giáo, là những người có quyền của họ, bởi ủy nhiệm đặc biệt có bảo chứng từ họ, như điều gì một người làm với tư cách là con người, điều gì một mục sư làm với tư cách là mục sư, một chấp sự với tư cách là chấp sự, một tiên tri với tư cách là tiên tri, chỉ có thể được làm bởi một con người mà thôi, một mục sư mà thôi, một chấp sự mà thôi, ngoại trừ khi một người dạy dỗ, một— [NEEDS REVIEW: câu cuối trong bản quét bị cắt cụt, phần còn lại không đọc được].

Từ đó, chúng ta chắc chắn được thuyết phục để tin rằng các sứ đồ tại đây đã tấn phong, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là trưởng lão thông thường, vì trong những hành động này các sứ đồ có thể được noi theo, nhưng trong những gì họ làm với tư cách là sứ đồ, họ không thể được noi theo; thứ hai, bất cứ quy tắc nào của Lời Chúa điều chỉnh hội đồng trưởng lão liên hiệp thông thường, các sứ đồ đều tuân theo trong mọi hành động tại đây, hạ mình theo những quy tắc ấy, như việc hội họp của hội đồng trưởng lão, mười hai người họp lại; họ ngầm thừa nhận sự lơ là trong việc phục vụ hằng ngày cho các bà góa, đó là một hành động cai quản sai lầm của chức vụ chấp sự, vốn là một chức vụ thông thường của hội đồng trưởng lão, và vì vậy họ xin Hội Thánh được giải thoát khỏi chức vụ này; thứ ba, họ giao việc đề cử và bầu chọn bảy người cho dân chúng; thứ tư, họ tấn phong bảy chức vụ liên tục và vĩnh viễn, như hội đồng trưởng lão vẫn làm. Vậy thì, họ không tấn phong bởi quyền siêu việt của mình, với tư cách là sứ đồ.

Thứ ba, từ đoạn này, các anh em chúng ta chứng minh hội đồng trưởng lão Hội Thánh của họ, điều mà họ sẽ không làm, nếu các sứ đồ tại đây quản lý công việc với tư cách là những chức vụ đặc biệt. Thứ tư, hội đồng các sứ đồ này không làm gì trong tất cả những việc này mà theo sự thừa nhận của cả hai bên, hội đồng trưởng lão thông thường không thể làm, và cho đến cuối thế gian vẫn không làm trong việc xử lý những công việc tương tự.

điều này cũng thuộc về cả mục sư lẫn tiến sĩ, là những chức vụ tuy có những điểm khác biệt riêng, nhưng tất cả những việc đã làm ở đây các sứ đồ đều có thể đã làm, nếu giả sử họ đã không phải là sứ đồ. Thứ năm, nếu với tư cách là sứ đồ mà họ phong chức, thì bất kỳ một sứ đồ nào trong mười hai sứ đồ cũng có thể phong chức cách trọn vẹn và đầy đủ cho cả bảy người, và như thế bảy chấp sự lẽ ra đã được phong chức đến mười hai lần trong dịp này; sự nhân lên không cần thiết các hành động của sứ đồ như vậy là vô ích, không phục vụ cho sự gây dựng, và không có căn cứ trong Lời Chúa, vì cả mười hai vị, hiệp lại thành một hội đồng, cùng phong chức, và điều gì bất kỳ một sứ đồ nào làm với tư cách là sứ đồ, bởi tầm mức của một quyền năng vượt trội, thì mỗi sứ đồ đều làm điều đó cách trọn vẹn và hoàn toàn một mình, không cần sự giúp đỡ của một sứ đồ khác; Phi-e-rơ làm phép lạ cách đặc biệt như thế nào, thì bất kỳ một sứ đồ nào, như Phao-lô một mình, cũng có thể phong chức cho Ti-mô-thê làm nhà truyền giảng. Thứ sáu, nếu họ hành động ở đây với tư cách là sứ đồ, thì bất kỳ một sứ đồ nào cũng có thể đã phong chức cho các chấp sự theo cách thông thường, như ở đây; nhưng điều đó chúng ta không thể quan niệm được, vì khi ấy một và cùng một hành động vừa là thông thường lại vừa không phải là thông thường, bởi một người không thể là một Hội Thánh hay một hội đồng để làm những hành động thông thường của một hội đồng thông thường, vì sẽ là điều phi thường khi một người làm điều vốn là hành động chính thức của nhiều người xét như nhiều người, và sẽ hàm chứa một mâu thuẫn, trừ khi đó là một hành động không thể được thực hiện bởi nhiều người, như khi một người phát ngôn thay cho nhiều người, thay cho cả một Hội Thánh; nhưng điều đó là thông thường và cần thiết, vì một đám đông xét như đám đông không thể nói năng, nếu không sẽ gây lộn xộn trong một bài diễn thuyết liên tục, bởi việc tất cả dân chúng nói một lời không phải là một đám đông xét như đám đông dùng một lời nói liên tục.

Phản biện 1. Nếu các sứ đồ đã không làm mọi hành động thuộc chức vụ của mình với tư cách là sứ đồ, thì họ đã không làm trọn sứ mạng đã ban cho họ, với tư cách là sứ đồ, trong Ma-thi-ơ 28: "Hãy đi và dạy dỗ muôn dân."

Đáp. Hệ quả ấy không đúng: nếu họ đã không làm mọi điều mà bởi chức vụ sứ đồ họ được truyền phải làm, thì họ đã không làm trọn sứ mạng mà Đấng Christ đã ban cho họ. Điều đó thì đúng, nhưng nay tiền đề thì sai: họ không chịu một mệnh lệnh nào của Đấng Christ buộc phải làm mọi hành động thuộc chức vụ của mình với tư cách là sứ đồ; hãy chứng minh rằng họ đã không giảng đạo cũng không làm báp-têm với tư cách là sứ đồ; mà chỉ với tư cách là sứ đồ họ mới giảng đạo một cách không sai lầm: 1. Tại mọi nơi trên thế giới, như những mục sư phổ quát. 2. Với ân tứ nói tiếng lạ. 3. Làm phép lạ, là những điều bởi sự lập định thiêng liêng gắn liền với việc giảng đạo của họ; nhưng việc giảng đạo của họ, xét theo bản chất của hành động, là thông thường.

Phản biện 2. Các sứ đồ đi lên Giê-ru-sa-lem bởi sự mặc khải, như Phao-lô đã làm, trong Ga-la-ti chương 2. Vậy, mọi hành động họ làm ở đó, họ đều làm bởi sự mặc khải trực tiếp.

Đáp. Hệ quả ấy vô giá trị: Phao-lô đi lên Giê-ru-sa-lem bởi sự mặc khải, và ở đó, trong Ga-la-ti chương 2, ông quở trách Phi-e-rơ, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là một anh em; vì nếu không, Phao-lô lẽ ra đã thi hành quyền sứ đồ trên Phi-e-rơ, điều đó mang tính giáo hoàng.

Phản biện 3. Nếu các sứ đồ đã làm mọi việc như các trưởng lão làm, thì họ đã làm hại các Hội Thánh địa phương, và đã lấy đi sự tự do của các Hội Thánh ấy, khi thi hành những hành động thuộc chức vụ thông thường ở đó, vốn là những hành động riêng thuộc về Hội Thánh ấy.

Đáp. Điều đó chỉ suy ra từ các nguyên tắc bị bác bỏ của một hội chúng độc lập mà thôi, vì một Hội Thánh không có các trưởng lão thì không có quyền trưởng lão, và do đó quyền ấy của nó không thể bị lấy đi; bạn không thể lấy khỏi một Hội Thánh điều mà theo luật nó không có. Nếu các hành động quản trị nơi các sứ đồ, xét theo bản chất của các hành động, đều là một với các hành động quản trị nơi hội đồng trưởng lão thông thường, thì tôi nói, những hành động ấy không đến từ một quyền sứ đồ và phi thường, cũng như việc giảng đạo và làm báp-têm của các sứ đồ không khác về bản tính và bản chất so với các hành động giảng đạo và làm báp-têm nơi các mục sư thông thường, mặc dù các sứ đồ có quyền giảng đạo và làm báp-têm khắp mọi nơi, còn chúng ta chỉ giảng đạo ở nơi chúng ta có một sự kêu gọi thông thường của Hội Thánh, và từ việc giảng đạo của các sứ đồ cùng các ấn chứng của họ. [NEEDS REVIEW: vài từ cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được]

Các ngài tự đặt mình, theo một cách hữu hình hiển nhiên trước mắt mọi người, dưới sự quản trị của Hội Thánh Cơ Đốc. Phải, chính những kẻ thù cũng không có dấu hiệu nào tốt hơn để nhận biết họ là các thánh đồ, và vì thế đáng bị họ ganh ghét, ngoài những dấu hiệu thuộc về Hội Thánh của một sự xưng nhận thuộc về Hội Thánh. Nhưng thứ hai, trong khi Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem danh hiệu là một Hội Thánh, và mọi người đều luôn nói về Hội Thánh ấy cả khi nói đến Hội Thánh ấy lẫn khi nói đến những kẻ bắt bớ, và nói như vậy về mọi phương diện trong chuyển động ấy, như anh em chúng ta nói rằng Kinh Thánh nói về Hội Thánh hội chúng của riêng họ, thì chúng ta có cùng một lý do để gọi Hội Thánh ấy là một Hội Thánh, vì cớ một sự quản trị duy nhất; vì câu hỏi hiện nay không phải là Hội Thánh ấy có phải là nhiều hội chúng hay không, mà là Hội Thánh ấy có phải là một Hội Thánh hay không.

Phản biện 2. Họ được gọi là các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, chứ không phải các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem; vậy, từ điều này không thể kết luận rằng họ là một Hội Thánh.

Đáp. 1. Trong Công vụ 16:4, họ được gọi là các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; trong Công vụ 16:5, vì một lý do khác, đây là các trưởng lão từ các Hội Thánh khác, từ An-ti-ốt cũng không kém gì các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, họ chỉ ngồi trong công đồng tại Giê-ru-sa-lem mà thôi. 2. Không phải toàn thể Giê-ru-sa-lem đều đã trở lại với đức tin Cơ Đốc, và do đó họ rất có thể được gọi là các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, như Hội Thánh tại Ê-phê-sô, tại Thi-a-ti-rơ, hay tại nơi khác. 3. Tôi phủ nhận rằng Kinh Thánh nói về các trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem theo một cách nào khác với cách nói về các trưởng lão của các Hội Thánh khác.

Thứ hai, các trưởng lão ấy phải họp lại để quản trị Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, vì đó là bổn phận của họ; họ là một hội đồng trưởng lão. Thứ hai, họ đã họp lại trong Công vụ 15:14 để tiếp nhận Phao-lô và Ba-na-ba, và để nghe điều Đức Chúa Trời đã làm qua họ, vì sự gây dựng cho họ; và trong Công vụ 21, Phao-lô đi lên Giê-ru-sa-lem và được anh em tiếp nhận trong câu 15, nhưng ngày hôm sau, câu 18, ngày tiếp theo Phao-lô cùng chúng tôi đi vào gặp Gia-cơ và mọi trưởng lão đều có mặt; và ở đó các trưởng lão hành động theo cách của hội đồng trưởng lão để gỡ bỏ một sự thử thách.

Người Giu-đa được tin báo rằng Phao-lô dạy mọi người Giu-đa sống giữa dân ngoại phải bỏ Môi-se. Đó là một gương xấu công khai. Thứ hai, đám đông bị xúc phạm phải nhóm lại, trong câu 22, với tư cách là nguyên đơn. Thứ ba, hội đồng trưởng lão truyền cho Phao-lô phải gỡ bỏ gương xấu ấy bằng cách làm cho những người bị xúc phạm được thỏa lòng, bằng cách tự thanh tẩy mình theo cách thức của người Giu-đa, và rõ ràng điều đó đã không làm cho những người Giu-đa bị vấp phạm được thỏa lòng, trừ khi Gia-cơ và các trưởng lão đã truyền cho ông làm như vậy. Thứ tư, đây chính là đường lối của một hội đồng trưởng lão, phải, cũng là giáo lý của anh em chúng ta, mà một hội đồng trưởng lão của hội chúng sẽ áp dụng, và thực sự áp dụng, đối với bất kỳ người nào khác gây ra sự xúc phạm, phải, ngay cả khi sự xúc phạm ấy bị nhận lấy chứ không phải được gây ra, nếu phương cách khắc phục là hợp pháp và thích hợp, như hội đồng trưởng lão này đã cho rằng việc Phao-lô tự thanh tẩy mình là như vậy; và nếu bất kỳ người nào gây vấp phạm mà không vâng theo tiếng nói của một hội đồng trưởng lão của hội chúng, như anh em chúng ta tin là có, thì họ sẽ nói rằng người ấy phải bị kỷ luật; và do đó, nếu Phao-lô đã không vâng theo điều này, ông lẽ ra đã phải chịu một sự kỷ luật. Thật vậy, Lorinus nói rằng Chrysostom và Oecumenius cũng cho rằng đây là một lời khuyên, chứ không phải một công đồng, để truyền lệnh cho Phao-lô, và họ phủ nhận bất kỳ quyền tư pháp nào ở đây, nhưng đối với tôi, dường như vô ích: họ đã nhóm lại với nhau; Diodati gọi họ là hội đồng của những người quản trị Hội Thánh; Beda nói rằng có bốn công đồng, và ông cho rằng công đồng tại việc chọn Ma-thi-ơ trong Công vụ chương 1 là công đồng thứ nhất, công đồng thứ hai tại việc chọn các chấp sự trong Công vụ chương 6, công đồng thứ ba trong Công vụ chương 15, và công đồng này trong Công vụ chương 21 là công đồng thứ tư. Bản văn dường như nói lên điều đó, vì như trong Công vụ chương 15 đã có biện pháp được thực hiện cho dân ngoại để họ kiêng huyết, kẻo họ gây vấp phạm hoặc bị vấp phạm, thì hội đồng trưởng lão ở đây cũng thực hiện biện pháp để những người Giu-đa yếu đuối khỏi bị vấp phạm, như rõ ràng trong câu 25: "Về phần dân ngoại đã tin, chúng tôi đã viết thư rồi." Và đối với tôi, dường như họ làm cả hai việc theo cách công đồng, mặc dù một số người cho rằng việc này của các trưởng lão và Phao-lô là không hợp pháp; nhưng dù sao đi nữa, mặc dù đó không phải là một công đồng chung, tôi vẫn cho rằng đó là một hội đồng trưởng lão đang thực hiện biện pháp để gỡ bỏ một gương xấu khỏi người Giu-đa tại nơi này, như họ đã bởi quyền công đồng gỡ bỏ gương xấu ấy khỏi [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối đoạn bị OCR hỏng, không đọc được].

Ông Mather phản biện rằng nếu một Hội Thánh, tự nó và bởi sự lập định thiêng liêng, và vì thế hội chúng đầu tiên được thành lập này tại Giê-ru-sa-lem, vốn nhóm lại tại hành lang Sa-lô-môn, có toàn bộ quyền tài phán trong chính nó, mặc dù trong một trường hợp phi thường: trường hợp thứ nhất là trường hợp thông thường, như tại xứ Wales, nơi hầu như không tìm thấy một hội chúng nào trong vòng hai mươi hay ba mươi dặm. Thứ hai, giả sử trường hợp ấy là phi thường và hiếm có, thì họ có được phép vi phạm các quy tắc thông thường của Đấng Christ hay không? Vì như thế, một số người có thể nghĩ và nói rằng, mặc dù theo các quy tắc thông thường, lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa chỉ phải được ban phát bởi con người và bởi các mục sư, nhưng trong hoang mạc của thế gian, lễ báp-têm có thể được ban phát bởi một người đầy tớ gái hay một bà đỡ, và cả hai nghi thức thánh ấy đều có thể được ban phát bởi những người hoàn toàn không phải là mục sư.

Chúng ta cho rằng một chức vụ và kỷ luật thì cần thiết hơn cho một hội chúng tại một hòn đảo xa xôi, hay cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem trước khi họ tăng lên đến một số lượng lớn đến nỗi không thể họp lại trong một hội chúng vì đám đông quá đông, hơn là các nghi thức thánh, khi không có mục sư nào để ban phát các nghi thức ấy. Thứ nhất, việc Hội Thánh tại hòn đảo ấy chỉ có một mình như vậy có thể là điều phi thường, nhưng việc trong một trường hợp như vậy, họ có Lời được rao giảng và có toàn bộ quyền kỷ luật trọn vẹn trong chính họ để khai trừ những người gây gương xấu, thì không phải là điều phi thường, khi không có các Hội Thánh liên kết nào mà việc khai trừ liên quan đến, vốn đang có nguy cơ bị vấp phạm; vì điều đó tuôn chảy một cách tự nhiên từ một Hội Thánh mà bản chất của một Hội Thánh thuộc về, để thi hành quyền tài phán trên mọi thành viên của chính nó, nếu không còn Hội Thánh nào khác liên kết với Hội Thánh ấy; đó là do tình cờ và do một nhu cầu phi thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Như một người chủ gia đình phải làm bổn phận dạy dỗ con cái mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời cất đi mọi con cái của ông bởi sự chết, ông không vi phạm quy tắc thông thường về việc dạy dỗ con cái mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi ông không còn con cái nào. Luận chứng này giả định rằng một hội chúng hoàn toàn không có quyền khai trừ nào cả, hoặc trọn vẹn hoặc không trọn vẹn, như một bà đỡ hoàn toàn không có quyền làm báp-têm nào cả, hoặc trọn vẹn hoặc không trọn vẹn; và một hội chúng cũng không vi phạm bất kỳ quy tắc nào của Đấng Christ khi thi hành toàn bộ quyền kỷ luật trong chính nó, trong khi không có các Hội Thánh liên kết nào để chia sẻ quyền ấy với nó. Một hội chúng có khả năng có toàn bộ quyền tài phán, vì nó là một Hội Thánh; nhưng một người đàn bà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không có khả năng ban phát lễ báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa, trừ khi bà được cảm thúc một cách phi thường và trực tiếp để làm một nữ tiên tri; nhưng đối với việc thi hành toàn bộ quyền tài phán bởi một hội chúng tại một hòn đảo xa xôi, tôi hy vọng nó không cần sự cảm thúc trực tiếp như vậy. Thứ hai, không có sự cần thiết về mặt đạo đức đối với các nghi thức thánh như có đối với chức vụ rao giảng Lời và do đó đối với một vài sự sử dụng các chìa khóa, nơi một người gây gương xấu có thể làm ô nhiễm bầy chiên của Chúa. Vì nơi nào không có khải tượng thì dân chúng bị hư mất, nhưng không bao giờ có lời nào nói rằng nơi nào không có lễ báp-têm thì dân chúng bị hư mất; và do đó những mục sư không được kêu gọi, trong trường hợp cần thiết, dù không có sự phong chức hay kêu gọi từ một hội đồng trưởng lão, vẫn có thể rao giảng, và nhận lấy chức vụ thánh và thi hành quyền tài phán, vì sự cần thiết của linh hồn một hội chúng tại một hòn đảo xa xôi đòi hỏi như vậy; nhưng tôi hy vọng không có sự cần thiết nào, trong bất kỳ trường hợp phi thường nhất nào, đòi hỏi một bà đỡ được làm báp-têm, hay một người tư nhân, trong khi vẫn là người tư nhân, được cử hành Tiệc Thánh cho Hội Thánh mà không có bất kỳ sự kêu gọi nào từ Hội Thánh.

Nhưng ông Mather cho rằng quyền tài phán tuôn chảy một cách trực tiếp và tất yếu từ bản chất của một Hội Thánh, và một hội chúng về bản chất là một Hội Thánh, vậy thì quyền này thuộc về mọi Hội Thánh, dù liên kết hay không liên kết, và không xét đến những Hội Thánh lân cận của họ là gì, dù nhiều hay ít, dù có hay không. Thứ hai, một hội chúng khi ở một mình không thể có quyền tài phán như vậy rồi lại bị tước mất quyền ấy, khi Đức Chúa Trời ban cho nó những Hội Thánh lân cận; khi ấy những Hội Thánh lân cận vốn được ban cho để giúp đỡ lại trở nên cớ gây mất mát; điều trái ngược với điều ấy, như Ames nói. Các công đồng cũng không lập nên (ông nói) một hình thức mới của Hội Thánh.

Đáp. Quyền tài phán tuôn chảy từ bản chất của một hội chúng tại một hòn đảo; vậy, một quyền tài phán toàn bộ và trọn vẹn tuôn chảy từ bản chất của một Hội Thánh hay hội chúng đã liên kết; điều đó không suy ra theo bất kỳ cách nào. Cũng như một mục sư của một hội chúng, với tư cách là mục sư, có quyền quở trách tội lỗi và ban phát các nghi thức thánh; vậy, khi ba mục sư được thêm vào để giúp ông, ông có quyền duy nhất quở trách tội lỗi, và quyền duy nhất và trọn vẹn để ban phát các nghi thức thánh, mà không một mục sư nào trong ba vị ấy có quyền cùng với ông; điều đó không suy ra; và vì ba mục sư ấy được thêm vào để giúp ông, và quyền mục vụ của họ được thêm vào quyền của ông là quyền tích lũy và phụ trợ, chứ không phải quyền tước đoạt hay hủy hoại quyền mục vụ của ông, do đó vị mục sư đầu tiên không chịu mất mát gì bởi việc thêm ba vị ấy vào với ông: ai sẽ nói như vậy? Anh em chúng ta quan niệm quyền của các hội chúng, xét về loại và bản chất của nó, là quyền quân chủ, đến nỗi nếu có quyền nào từ các hội chúng liên kết được thêm vào đó, thì quyền của hội chúng bị giảm bớt, và bản chất của nó bị thay đổi. Thứ hai, quyền trọn vẹn và đầy đủ để cai trị cả hội chúng lẫn các thành viên của các Hội Thánh liên kết, trong chừng mực họ giữ sự thông công với hội chúng ấy, và có thể gây dựng hoặc gây vấp phạm cho họ, không tuôn chảy một cách trực tiếp và tất yếu từ bản chất của mọi hội chúng, ngay cả tại những hòn đảo xa xôi không liên kết với các hội chúng khác; điều đó chúng ta chưa bao giờ nói. Thứ ba, một quyền cai trị tốt và theo quy tắc của Lời, được thêm vào một quyền khác cũng cai trị tốt và theo Lời, là một quyền phụ trợ và không hề hủy hoại quyền mà nó được thêm vào; thật vậy, một quyền cai trị tốt, được thêm vào một quyền quản trị xấu trong một hội chúng, thì hủy hoại quyền ấy, và có lý do để như vậy, vì Đấng Christ chưa bao giờ ban bất kỳ quyền quản trị xấu nào như vậy cho một hội chúng; nhưng một quyền cai trị đúng đắn, được thêm vào một quyền cai trị đúng đắn, thì không hủy hoại quyền ấy, cũng không lập nên một hình thức mới của Hội Thánh, hay một quyền mới của Hội Thánh, mà chỉ làm cho hình thức đã có trước được mở rộng ra xa hơn, vì sự gây dựng cho nhiều linh hồn hơn.

Ông Mather cho rằng nếu việc bên đối nghịch là thẩm phán duy nhất phải là điều trái với lẽ phải, thì nếu quyền tài phán duy nhất nằm trong hội chúng (như chúng ta thừa nhận trong một trường hợp phi thường, khi một hội chúng ở một mình tại một hòn đảo), và vì thế một hội chúng đơn lẻ được phép làm điều trái với mọi sự công bằng và chính ánh sáng của thiên nhiên, thì ắt phải suy ra rằng việc một hội chúng (dù liên kết với các hội chúng khác) có toàn bộ quyền tài phán trong chính nó không phải là điều trái với ánh sáng của thiên nhiên.

Đáp. Không ai trong chúng ta dạy rằng ánh sáng của thiên nhiên cho rằng bên đối nghịch là thẩm phán; điều đó có thể xảy ra trong một công đồng chung được triệu tập cách hợp pháp, mà từ đó không có sự kháng cáo, phải, và trong một công đồng quốc gia, bên đối nghịch vẫn có thể xét xử, như đó là một công đồng hợp pháp. Theo một sự lập định của Hội Thánh vốn đã kết án Đấng Christ về tội phạm thượng, và họ cũng là kẻ thù của Ngài; nhưng chúng ta dạy rằng việc Đấng Christ đã lập nên tất cả các hội chúng thông thường, là hàng ngàn hội chúng, vốn có thể sai lầm hơn là các công đồng phi thường và cao hơn, để làm những thẩm phán thông thường duy nhất trong chính vụ kiện của mình, là điều không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, cũng không phù hợp với ánh sáng của thiên nhiên; và cũng không có điều gì khác suy ra từ luận chứng này, ngoài việc khi chỉ có một hội chúng ở một mình tại một hòn đảo, thiếu sự giúp đỡ của các Hội Thánh liên kết (đó là một khiếm khuyết do sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời trong một nhu cầu đặc biệt duy nhất ấy), thì hội chúng ấy sẽ vừa là thẩm phán vừa là bên đối nghịch trong chính vụ kiện của mình, nếu chúng ta giả sử rằng một mình Mi-chê sẽ tranh đấu cho lẽ thật, còn tất cả các tiên tri và dân chúng còn lại của hội chúng ấy đều chống lại lẽ thật, và xét xử và kết án một người đang tìm kiếm Chúa trong lẽ thật.

Tôi lấy làm lạ rằng Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca chỉ là một hội chúng đơn lẻ, mọi người cùng nghe một Lời, cùng dự một Tiệc Thánh của Chúa tại một bàn; vậy mà sứ đồ gán cho họ điều mà Baynes cho là một dấu hiệu đáng chú ý về đám đông rất lớn của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, là nơi mà từ đó Lời của Đức Chúa Trời đã đi ra khắp thế gian, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8: "Vì đạo Chúa từ các anh em vang ra, chẳng những ở xứ Ma-xê-đoan và A-chai thôi đâu, nhưng đức tin của anh em đối với Đức Chúa Trời đã đồn ra khắp mọi nơi." Tôi không phủ nhận điều ông Mather và Thomson nói, nhưng năm ngàn người có thể họp lại để nghe Lời, và nhiều ngàn người đã tụ họp lại trong Lu-ca chương 12 để nghe Đấng Christ; nhưng các anh em đáng kính này bỏ qua: thứ nhất, sự bất tiện của việc chen lấn tất cả cùng một lúc, vì họ giẫm đạp lên nhau. Thứ hai, Đấng Christ đã không giảng cho tất cả những ngàn người ấy cùng một lúc, vì có lời chép rõ ràng, câu 1: "Ngài bắt đầu nói với các môn đồ mình." Vì vậy Đấng Christ, khi từ chối giảng cho một đám đông lộn xộn như vậy, là những người không thể nghe được, và giáo lý của Ngài hoàn toàn dành cho các môn đồ Ngài, chính bài giảng ấy chỉ được giảng cho các môn đồ Ngài mà thôi, trong Ma-thi-ơ chương 10 câu 2, 3, 5 và các câu tiếp theo, và ẩn dụ về người giàu trong câu 22, Ngài áp dụng cho các môn đồ Ngài: "Rồi Ngài nói với các môn đồ rằng: Vì vậy, ta phán với các ngươi, đừng lo lắng về sự sống mình," vân vân. Điều đó chứng tỏ rằng Đấng Christ cho rằng một đám đông rất lớn trong một hội chúng thì không thể nghe cùng một lúc. Và trong khi Chrysostom nói rằng năm ngàn người đã nghe tiếng của Ngài cùng một lúc trong một hội chúng, nhờ các giàn giáo và hành lang, và ông Mather sẵn lòng nhượng rằng tám ngàn một trăm hai mươi người đều đã nhóm lại tại một nơi để nghe Lời, và rằng toàn thể đám đông người trở lại tại Giê-ru-sa-lem đều ở cùng nhau tại hành lang Sa-lô-môn, trong Công vụ chương 5 câu 12, tôi thừa nhận ba ngàn người có thể nghe một người cùng một lúc; nhưng than ôi, đây là một sự không chắc chắn lớn đối với các Hội Thánh độc lập. Nhưng thứ nhất, điều này còn phải được chứng minh, rằng tám ngàn người (ông Mather chưa cộng thêm nhiều đám đông khác được nhắc đến, trong Công vụ chương 5 câu 14, Công vụ chương 6 câu 1, câu 7, và những chỗ khác) đã họp lại hằng ngày trong đền thờ. Thứ hai, họp hằng ngày và thường xuyên từ nhà này sang nhà khác. Thứ ba, cử hành Tiệc Thánh của Chúa hằng ngày trong đền thờ và trong mỗi nhà riêng (khi ấy cần phải có nhiều giàn giáo và hành lang) để ngồi tại một bàn. Thứ tư, lập nên một tòa án duy nhất, và có hơn quyền đồng ý trong các sự kỷ luật của Hội Thánh, như anh em chúng ta chứng minh rằng toàn thể Hội Thánh của các tín hữu đã có, từ Ma-thi-ơ chương 18 câu 17, 1 Cô-rinh-tô chương 5 câu 4, Công vụ chương 15 câu 22, 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 23; vì về phần tôi, tôi nghĩ rằng một Hội Thánh kỳ diệu như vậy không thể là khuôn mẫu đầu tiên cho các Hội Thánh độc lập được lập nên thành các hội chúng họp tại một nơi, để được gây dựng bởi Lời, các ấn chứng và các sự kỷ luật. Phải, ông Mather cho rằng toàn thể hội chúng nhóm lại như một hội chúng độc lập trong Công vụ chương 6 câu 2, 3, 4, và nhiều muôn ngàn người tin trong Công vụ chương 21 câu 21, 22, 23 họp lại như một hội chúng. Chắc chắn thực hành của các sứ đồ phải là quy tắc của chúng ta, và khi ấy năm trăm hay một ngàn người, vốn thấp hơn nhiều so với mười ngàn hay tám ngàn người, rất có thể dường như là một con số quá ít, không đủ; vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về chỉ bảy người, hay mười người? Nay, hãy xét xem, nếu Rô-ma được thừa nhận là một Hội Thánh, và trong đó, đối với tôi, có một hội chúng ngay trong chính gia đình của A-qui-la và Bê-rít-sin, trong Rô-ma chương 16 câu 5, và đức tin của họ đã đồn ra khắp thế gian, trong Rô-ma chương 1 câu 8, đến nỗi các tác giả nổi tiếng nói rằng một nửa thành phố đã tin, thì liệu họ có chỉ là một hội chúng đơn lẻ họp tất cả tại một nơi hay không? Và đối với tôi, rõ ràng rằng có một hội chúng đơn lẻ ngay trong nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin, trong Công vụ chương 18 câu 18, 25, 26, 27, 28, và Phao-lô đã giảng ở đó hằng ngày khi ông ở đó, bên cạnh việc tranh luận trong nhà hội; khi ông ở tại Rô-ma, có một Hội Thánh tại nhà ông, trong Rô-ma chương 16 câu 5. Vì vậy Diodati nói về chỗ này rằng Hội Thánh tại nhà A-qui-la là hội họp của các tín hữu, là những người nhóm lại trong nhà họ; vì có nhiều hội họp nhỏ khác nhau trong một thành phố. Và cũng chính những Hội Thánh ấy, trong 1 Cô-rinh-tô chương 16 câu 19, Cô-lô-se chương 4 câu 15: "Hãy chào Hội Thánh tại nhà họ." Trong Cô-lô-se chương 1 câu 15: "Hãy chào Nim-pha, và Hội Thánh tại nhà người." Khi Phao-lô nói về các tín hữu chỉ ở trong một nhà, ông không ban cho họ danh hiệu là một Hội Thánh, như trong Rô-ma chương 16 câu 10: "Hãy chào những người thuộc nhà A-rít-tô-bu-lơ," câu 11: "Hãy chào những người thuộc nhà Nạt-xít;" trong Phi-líp chương 4 câu 22: "Hết thảy các thánh đồ chào thăm anh em, nhất là những người thuộc nhà Sê-sa." Tôi muốn biết lý do của sự khác biệt về văn phạm này, nếu không có một Hội Thánh đã được lập nên trong nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin, tại sao trong một chương, sứ đồ lại thay đổi cách diễn đạt như vậy; và tôi muốn biết chúng ta có lý do gì để rời khỏi ý nghĩa theo chữ của những lời ấy, rằng đó là một Hội Thánh tại nhà A-qui-la, cũng như một Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Vì trong khi một số người nói rằng trong Rô-ma chương 1 câu 6, ông không chào thăm tất cả những người thuộc nhà Nạt-xít, mà chỉ chào thăm, trong câu 11, những người ở trong Chúa; thứ nhất, ngoại lệ này không được đưa ra liên quan đến nhà A-rít-tô-bu-lơ, trong câu 10. Thứ hai, ngoại lệ này xác nhận điều tôi nói, vì nơi nào không có một Hội Thánh và một hội họp đã được lập nên và một cuộc họp chính trị của Hội Thánh trong nhà của bất kỳ thánh đồ nào, thì ở đó họ được gọi là các tín hữu thuộc nhà ấy, chứ không phải là một Hội Thánh tại nhà ấy. Thứ ba, cụm từ này, trong Rô-ma chương 16 câu 5, 1 Cô-rinh-tô chương 16 câu 19, Cô-lô-se chương 4 câu 19, Phi-lê-môn câu 2, phải đồng nghĩa với các thánh đồ nhóm lại vì Lời và các nghi thức thánh, trong Công vụ chương 5 câu 42: trong đền thờ, và từ nhà này sang nhà khác hằng ngày; và phải đồng nghĩa với Công vụ chương 2 câu 46: nơi họ hằng ngày bền lòng đồng một ý trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác; và đồng nghĩa với hội họp của các môn đồ trong Công vụ chương 20 câu 7, nơi họ nhóm lại vì Lời và nghi thức thánh của Tiệc Thánh, nhất là vì, như các học giả thừa nhận, các Cơ Đốc nhân không thể có đền thờ hay nhà được xây dựng cho các cuộc họp công khai của các thánh đồ như tại Rô-ma và Cô-rinh-tô, mà họ họp trong các nhà riêng; điều này, vì không thể phủ nhận được, thì tại Rô-ma ít nhất đã có hai Hội Thánh: một tại nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin, trong 1 Cô-rinh-tô chương 16 câu 15, và một Hội Thánh khác cũng thuộc về các thánh đồ còn lại tại Rô-ma.

Và điều này nói lên rằng nếu chỉ có một hội chúng đơn lẻ, trong khi một gia đình đã có một Hội Thánh, trong Rô-ma chương 16 câu 5, và rất nhiều gia đình danh tiếng đã nhận lãnh đức tin nơi Đấng Christ, thì dường như đức tin của họ không thể đã được đồn ra khắp thế gian, trong Rô-ma chương 1 câu 8, nếu đức tin Cơ Đốc đã không có một sự thắng thế lớn hơn, so với các thần giả khi ấy được thờ phượng tại Rô-ma, hơn là chỉ ở trong một cuộc họp đơn lẻ nghèo nàn.

Và về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, tôi khiêm tốn cho rằng họ không thể là một hội chúng đơn lẻ, nếu bốn hoàn cảnh sau đây được xét đến: thứ nhất, đám đông tín hữu ở đó. Thứ hai, đám đông giáo sư. Thứ ba, sự đa dạng của các thứ tiếng. Thứ tư, một cuộc họp theo cách hội đồng trưởng lão của các tiên tri, trong 1 Cô-rinh-tô chương 14. Về điều thứ nhất, trong Công vụ chương 18 câu 9: "Nhiều người Cô-rinh-tô đã tin và chịu báp-têm." Nay nếu chúng ta tin rằng Hội Thánh của các sứ đồ kết hợp việc giảng đạo và làm báp-têm, Lời và các nghi thức thánh, và rằng các sứ đồ không làm báp-têm cho ai khác ngoài những người họ đã giảng đạo cho, thì tôi cho rằng không thể phủ nhận rằng có nhiều hội họp khác nhau cho Lời và nghi thức thánh; vì Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 15, "chỉ làm báp-têm cho Cơ-rít-bu và Gai-út, và nhà của Sê-pha-na," trong 1 Cô-rinh-tô chương 1 câu 14, 15, 16; nếu nhiều người đã chịu báp-têm, thì các mục sư khác, chứ không phải Phao-lô, đã làm báp-têm cho họ, và vì thế họ đã chịu báp-têm trong các hội họp khác, chứ không phải trong các hội họp mà Phao-lô đã làm báp-têm. Thứ hai, rõ ràng rằng để an ủi Phao-lô, là người mà tinh thần không thể không nặng nề, như bạn có thể suy ra từ Rô-ma chương 7 câu 25, vì ông, trong Công vụ chương 18 câu 6, 7, đã bị chống đối trong chức vụ của mình bởi những lời phạm thượng của người Giu-đa khước từ Phúc Âm, đến nỗi ông giũ áo mình trên họ và nói: "Huyết các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi, ta là sạch; từ nay ta sẽ đi đến dân ngoại." Chúa phán với ông trong một khải tượng, câu 9: "Đừng sợ chi, nhưng hãy nói và chớ làm thinh; vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi đâu, vì ta có nhiều người trong thành nầy." Câu 11: "Và ông ở lại đó một năm sáu tháng, dạy Lời Chúa giữa họ." Nay, hãy xét điều này cách công bằng: nếu việc thâu nhận một hội chúng đơn lẻ duy nhất, vốn họp lại vì Lời, các nghi thức thánh, trong 1 Cô-rinh-tô chương 11 câu 20, 21, 22, 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 19, và cũng vì các hành động kỷ luật của Hội Thánh, trong 1 Cô-rinh-tô chương 5 câu 4, như anh em chúng ta dạy, là hội chúng không thể vượt quá một ngàn người một cách tiện lợi trong một cuộc họp đã được lập nên và hằng ngày, trước hết đã là nhiều người; thứ hai, là nhiều người, so với hàng ngàn người Giu-đa đã khước từ Chúa Giê-xu, như có thể suy ra từ việc so sánh Công vụ chương 18 câu 5, 6 với Công vụ chương 13 câu 43, 46, 47, và với Công vụ chương 21 câu 10, nơi có lời chép rằng nhiều ngàn người Giu-đa đã tin, vì phần lớn những người Giu-đa đã khước từ Đấng Christ, như đã chép trong Công vụ chương 21 câu 2, 14, 15, 16, và vì thế nhiều ngàn người tin hơn đã khước từ, hơn là đã tin; vậy thì Phao-lô có thể có sự an ủi gì trong điều này, rằng nhiều ngàn người Giu-đa đã khước từ Phúc Âm, mà tất cả những người mà ông có tại Cô-rinh-tô lại chỉ là một hội họp trọn vẹn duy nhất của một hội chúng đơn lẻ, vốn họp trong một nhà riêng, để cử hành Tiệc Thánh của Chúa? Vì Piscator cùng với tất cả các thần học gia của chúng ta, trong 1 Cô-rinh-tô chương 14, dạy rằng tại Cô-rinh-tô không có đền thờ rộng rãi nào để họ họp lại thờ phượng Đức Chúa Trời. Thứ hai, hãy xét xem một hội chúng đơn lẻ (vì các hội chúng do các sứ đồ lập nên phải có khả năng và tiện lợi cho sự gây dựng, để mọi người đều nghe và mọi người đều dự phần một bánh, trong 1 Cô-rinh-tô chương 10 câu 16, và một bàn của Chúa) có thể bắt buộc Phao-lô phải ở lại tại Cô-rinh-tô một năm sáu tháng hay không, trong khi Phao-lô chỉ bởi một bài giảng tại nhà của một người kia tên là Giút-tu, trong Công vụ chương 18 câu 7, 8, đã khiến nhiều người tin và chịu báp-têm. Và nhiều người ấy có thể tiện lợi lập nên một hội chúng bên cạnh số đông dân chúng mà Đức Chúa Trời có ở đó, trong câu 10, là những người chưa được kêu gọi, nhưng họ vẫn là dân của Chúa, theo các nhà giải nghĩa, bởi sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời. Thứ ba, đám đông giáo sư chứng minh rằng có nhiều hội chúng hơn một; vì thứ nhất, việc Đấng Christ dấy lên nhiều thợ gặt, nơi mùa gặt thì hẹp, nhiều thợ xây cho một nhà hội chúng duy nhất, là điều không phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng Christ. Thứ hai, điều đó trái với thực hành của Đấng Christ, là Đấng đã không sai mười hai mục sư đến một nơi, mà sai họ đi từng đôi một, để mọi người đều tìm được việc làm; nay chúng ta có thể nghĩ sao rằng, nơi Đức Chúa Trời có nhiều dân chúng, Ngài lại muốn có hàng trăm tiên tri chỉ làm thính giả, và chỉ một người nói cùng một lúc, cho một hội chúng đơn lẻ duy nhất? Vì mục đích gì mà Chúa ban ân tứ cho một đám đông tiên tri đông đảo như vậy? Để họ thường xuyên làm thính giả hơn là họ có thể làm tiên tri trong một hội chúng? Điều đó không giống lẽ thật. Thứ ba, trong khi có lời chép, trong 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 31: "Anh em đều có thể nói tiên tri lần lượt, để mọi người đều học và mọi người đều được an ủi," Diodati nói rằng: anh em đều có thể nói tiên tri, tức là theo lượt và trong các hội họp khác nhau hay riêng biệt; và Estius cũng nói như vậy, tức là các tiên tri này phải nói tiên tri trong các hội họp khác nhau; và vì điều này mà ông nói, trong câu 34: "Đàn bà các ngươi hãy nín lặng trong các Hội Thánh," theo số nhiều; vậy, ông giả định rằng tại Cô-rinh-tô có nhiều hội chúng hơn một; và cũng không có lý do gì để nói cùng với một số người rằng ông nói về các Hội Thánh theo số nhiều, vì ông đã nhắc đến tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ trong câu đi ngay trước đó, vì thứ nhất, ông nói: "Đàn bà các ngươi, hãy nín lặng"; nay nếu ông không có ý rằng tại Cô-rinh-tô có nhiều hội chúng, ông đã không cấm điều đó nơi đàn bà của họ, mà cấm nơi mọi đàn bà; và ai cũng biết rằng tại Cô-rinh-tô có sự lạm dụng lớn các ân tứ thuộc linh, đến nỗi đàn bà đã nói tiên tri trong các hội họp, và điều này sứ đồ cấm trong các Hội Thánh của họ theo số nhiều. Và tôi xin hỏi bạn, có chỗ nào hay nơi nào cho một đám đông tiên tri đông đảo như vậy để gây dựng Hội Thánh trong một nhà riêng, vì tại Cô-rinh-tô không có đền thờ nào để họ họp lại? Thứ tư, nếu Ken-chrê-a được bao gồm dưới Hội Thánh tại Cô-rinh-tô trong thư tín này, và sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô cũng viết cho Hội Thánh này, được gọi trong Rô-ma chương 16 câu 1 là "Hội Thánh tại Ken-chrê-a," thì chúng ta có nhiều hội chúng hơn một tại Cô-rinh-tô. Nay các học giả dạy rằng Ken-chrê-a là một hải cảng, một bến cảng của người Cô-rinh-tô; Origen nói rằng đó là một nơi gần biển Ê-giê về phía đông, và Strabo nói rằng đó là tại vịnh Sa-rô-ních, như hải cảng kia; Plinius cũng nói như vậy. Và đám đông giáo sư (tôi khiêm tốn cho rằng) vốn đã giảng tại Cô-rinh-tô có thể được suy ra từ 1 Cô-rinh-tô chương 1 câu 5, 1 Cô-rinh-tô chương 4 câu 6, 15, 1 Cô-rinh-tô chương 1 câu 12, 13, 1 Cô-rinh-tô chương 3 câu 4, 5, 1 Cô-rinh-tô chương 14, nơi có nhiều người trong số này đều được ban ân để gây dựng người khác, như những người nói tiếng lạ, làm phép lạ, có ân tứ chữa lành. Và rất nhiều tiên tri đến nỗi Phao-lô nói rằng: "Anh em đều có thể nói tiên tri, để mọi người đều học và mọi người đều được an ủi," nếu những người này, tất cả những người phải học và được an ủi, là số đông dân chúng mà Đức Chúa Trời có trong thành này, trong Công vụ chương 18 câu 9, và những người này phải được dạy dỗ và an ủi, thì tôi không còn gì để nói thêm. Và thứ ba, tôi khó có thể tin rằng mục đích Đức Chúa Trời ban ân tứ nói các thứ tiếng khác nhau cho họ là để gây dựng một hội chúng đơn lẻ duy nhất.

Vì quả thật điều anh em chúng ta nói là đúng, rằng trong 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 22, các thứ tiếng là một dấu hiệu, không phải cho những người tin, mà cho những người không tin. Nhưng điều họ từ đó suy ra thì hoàn toàn không có căn cứ, tức là vì thế mà ân tứ nói tiếng lạ, theo mục đích và ý định chân chính của nó, chỉ là một phép lạ để thâu nhận dân ngoại vào đức tin, chứ không nhằm gây dựng Hội Thánh và dân chúng thuộc một ngôn ngữ lạ, sau khi họ đã được đem vào Hội Thánh, và do đó không có căn cứ gì để dân chúng thuộc các hội chúng khác nhau được dạy dỗ bởi các thứ tiếng lạ. Thứ nhất,

Đáp. Toàn thể dòng dõi các thần học gia đều đáp lại, như Estius cũng nhận xét về chỗ này, rằng các thứ tiếng được ban cho đặc biệt vì những người không tin, để bởi sự mới lạ của phép lạ họ được trở lại, mặc dù các thứ tiếng cũng phục vụ để dạy dỗ những người tin, và do đó, tôi nói, các Hội Thánh thuộc các thứ tiếng khác nhau có thể được gây dựng. Và xin cho tôi nói thêm rằng các thứ tiếng lạ là một phép lạ hỗn hợp. Tôi nói là hỗn hợp, vì cả hai: chúng được ban cho để làm một dấu hiệu kỳ diệu nhằm bảo đảm cho dân ngoại rằng việc Đức Thánh Linh giáng xuống là một kết quả kỳ diệu của sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, là Đấng đã hứa rằng khi Ngài thăng thiên về cùng Cha, Ngài sẽ sai Đấng Yên Ủi khác đến, như rõ ràng trong Giăng chương 2 câu 8, 9, 10, 11, 12; và cũng là một phép lạ đến nỗi Phao-lô chứng minh rằng nó trở nên vô ích và thiếu mục đích tự nhiên và chân chính của lời nói và tiếng nói của con người trong Hội Thánh, nếu nó không gây dựng, như: thứ nhất, các thứ tiếng không gây dựng Hội Thánh, trừ khi bạn nói với những người biết ngôn ngữ ấy, hoặc trừ khi có người thông giải, vì nếu không, người nói tiếng lạ sẽ như một người ngoại quốc đối với những người ông nói cùng, và họ cũng như người ngoại quốc đối với ông, trong câu 14, 6, 7, 8, 9, 10, 11. Thứ hai, người nói tiếng lạ phải cầu nguyện để mình có thể thông giải, trong câu 13, để mình có thể gây dựng Hội Thánh. Thứ ba, người nói tiếng lạ, nếu không được hiểu, thì vô ích và vô dụng đối với người khác, vì người nghe không thể nói a-men với việc giảng đạo của ông, cũng không thể nói a-men với việc cầu nguyện của ông, trong câu 14, 15, 16, 17. Thứ tư, trừ khi một người dạy dỗ người khác, ân tứ nói tiếng lạ của ông không dạy dỗ Hội Thánh, trong câu 18, 19, 20. Thứ năm, các thứ tiếng lạ trong Hội Thánh, khi người nghe không hiểu, là một sự đoán phạt của Đức Chúa Trời hơn là một sự gây dựng cho Hội Thánh, vân vân; do đó, hiển nhiên hơn hết rằng mục đích gây dựng, vì cớ đó Chúa đã dấy lên những người này trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vốn nay là một Hội Thánh đã được trồng và tưới, trong 1 Cô-rinh-tô chương 3 câu 5, 6, 7, và một tòa nhà mà nền tảng của nó đã được đặt, trong câu 12 và các câu tiếp theo, là để Hội Thánh được gây dựng. Và vì vậy ân tứ nói tiếng lạ, xét về công dụng và mục đích gây dựng của nó, đã trở nên vô ích và không có hiệu quả; phải, như chúng ta dạy chống lại những người theo giáo hoàng, là không thể hiểu được trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, trừ khi có nhiều hội họp và hội chúng khác nhau vốn hiểu các thứ tiếng ấy. Cũng không thể che giấu được rằng mọi người tại Cô-rinh-tô đều hiểu tiếng Hy Lạp, và do đó những người thuộc các thứ tiếng khác nhau có thể được mọi người hiểu; vì thứ nhất, điều này đặt nền tảng rằng không có thứ tiếng nào là thứ tiếng lạ, ngoại trừ tiếng Hy Lạp. Thứ hai, rằng mọi việc nói bằng tiếng lạ đều được hiểu rõ, trong khi Kinh Thánh nói điều ngược lại, trong câu 12, 16, 25. Rằng nhiều người đã nói tiếng lạ trong Hội Thánh ấy, mà người nghe vẫn không thể nói a-men với họ, cũng không được gây dựng bởi việc giảng đạo hay cầu nguyện của họ, trong câu 19; nếu vậy thì các thứ tiếng lạ là những ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh đã được trồng ấy để gây dựng những người tin, và để gây dựng Hội Thánh, cũng như để thâu nhận dân ngoại, thì ắt phải có nhiều hội chúng khác nhau tại Cô-rinh-tô, và do đó tôi không thể không nghĩ rằng

lời phản biện cho rằng trong 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 23, "Hội Thánh nhóm lại cùng một chỗ" đã chứng minh một cách hiển nhiên rằng Cô-rinh-tô có các cuộc họp của họ, không phải theo cách phân chia thành nhiều hội chúng, mà hoàn toàn cùng nhau trong một hội chúng; và người ta thừa nhận rằng mặc dù họ có nhiều giáo sư và tiên tri khác nhau, họ vẫn thường nhóm lại cùng một chỗ. [NEEDS REVIEW: tên người phản biện và vài từ trong đoạn bị OCR hỏng, không đọc được]

Đáp. Thứ nhất, câu Kinh Thánh trong 1 Cô-rinh-tô chương 14, "cả Hội Thánh nhóm lại," vân vân, lại chứng minh điều ngược lại, vì sứ đồ ở đó lập luận từ một sự không phù hợp lớn: sẽ là điều không phù hợp (ông nói) và nực cười nếu cả Hội Thánh, với tất cả những người có ân tứ đều nói bằng các thứ tiếng khác nhau (đến nỗi họ không thể được những người không tin hiểu), mà tất cả đều nhóm lại tại một chỗ và nói bằng các thứ tiếng khác nhau, vì những người dốt nát và những người không tin sẽ nói rằng họ điên; do đó ông giả định rằng cả Hội Thánh sẽ không đều đến một chỗ, nhưng họ sẽ đến một chỗ như vậy trong các hội họp khác nhau, và mọi người đều nói tiên tri bằng một thứ tiếng mà những người không tin biết, đến nỗi người không tin, khi nghe các tiên tri, sẽ sấp mặt xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời, và nói rằng: "Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em." Thứ hai, cả Hội Thánh không phải là toàn thể dân chúng tại Cô-rinh-tô đã tin, là những người thường xuyên họp tại một chỗ; bản văn không nói như vậy, và điều đó còn phải được chứng minh chứ không được lấy làm điều đã được thừa nhận; và vì vậy hệ quả ấy dễ tránh được nhất; vì thứ nhất, bạn phải nói rằng tại bất kỳ một cuộc họp nào, tất cả các tiên tri và giáo sư tại Cô-rinh-tô đều nói tiên tri, vì bản văn nói trong câu 24 rằng người ấy bị mọi người cáo trách, bị mọi người xét đoán; trong khi hệ quả ấy lẽ ra phải là điều vô lý, vì đó sẽ là một cuộc họp dài dòng và mệt mỏi; vì các nhà giải nghĩa nói rằng họ họp trong các hội họp khác nhau, và bản văn nói rõ ràng trong câu 29 rằng tại một cuộc họp họ đã nói tiên tri, nhưng chỉ hai hay ba người nói tiên tri trong một hội chúng tại một cuộc họp mà thôi, như bản văn này sẽ bảo đảm rõ ràng. Vậy thì làm sao cả Hội Thánh này, gồm tất cả các tín hữu tại Cô-rinh-tô, như anh em chúng ta giả định, lại cáo trách người không tin, đến nỗi theo nghĩa này, trong câu 24: "người ấy bị mọi người cáo trách, bị mọi người xét đoán"? Hai tiên tri có thể là tất cả các tiên tri được sao? Và làm sao điều đó phù hợp với câu 24: "Nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri"? Chắc chắn, về phần tôi, tôi nghĩ rằng không thể tránh được việc phải nói rằng họ đều đã nói tiên tri theo cách phân phối và trong nhiều hội chúng khác nhau. Và rất có thể đối với tôi rằng, như đàn bà đã nói tiên tri, thì nhiều người đã nói tiên tri cùng một lúc, và sứ đồ sửa chữa sự lạm dụng của họ, khi ông muốn họ nói tiên tri theo lượt, trong câu 27. Và rằng một đám đông quá đông đã nói tiên tri trong một cuộc họp, và do đó sứ đồ, khi đưa điều này về trật tự, đã giới hạn con số trong câu 29 xuống còn hai hay ba người; và vì vậy điều ông nói trong câu 31: "vì anh em đều có thể nói tiên tri lần lượt," vân vân, không thể tránh được việc phải hiểu theo cách phân phối trong nhiều hội chúng và hội họp khác nhau, và chúng ta cũng phải hiểu như vậy những lời nơi có lời chép, trong câu 25, rằng mọi tiên tri đều cáo trách, mọi tiên tri đều xét đoán, theo cách phân phối; và cả Hội Thánh trong câu 23, theo đó, không thể mang nghĩa này, rằng cả Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, bao gồm tất cả các tiên tri, giáo sư và tín hữu, đều cùng nhau họp tại một cuộc họp đơn lẻ duy nhất. Và rằng số đông dân chúng mà Chúa có tại Cô-rinh-tô, trong Công vụ chương 18 câu 9, là một hội họp duy nhất dự phần một bàn của Chúa, trong một nhà riêng, và tất cả cùng nhau trong một tòa án duy nhất để xét xử, kỷ luật và khai trừ.

Cuối cùng, tôi nghĩ rằng (với sự kính trọng đối với các học giả) những tiên tri này là một hội đồng các tiên tri giảng dạy, mà các ân tứ của họ được dùng để gây dựng nhiều hội chúng khác nhau; chỉ có một số người nói rằng họ là những tiên tri được cảm thúc một cách phi thường. Thứ nhất, họ không phải là tiên tri của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và do đó không phải là mẫu mực nào của một hội đồng trưởng lão, nhưng tôi đáp: thứ nhất, mặc dù họ là những tiên tri được cảm thúc một cách phi thường, họ vẫn chứng minh tốt một số hành động thông thường của một hội đồng trưởng lão, và rằng: thứ hai, họ là tiên tri của chính Hội Thánh ấy, tôi cho rằng như vậy; vì họ nói tiên tri ở đây theo sự tương ứng của đức tin, và điều đó họ có chung với các tiên tri ngày nay. Thứ hai, họ được điều chỉnh bởi chính những quy tắc mà các mục sư của chúng ta ngày nay được điều chỉnh. Thứ ba, họ thi hành chính những hành động tài phán mà các mục sư ngày nay thi hành. Thứ nhất, họ phải nói tiên tri bằng một ngôn ngữ đã biết, trong câu 20, 21, 22, và điều đó vì sự gây dựng và an ủi của Hội Thánh, trong câu 31, cũng như các mục sư ngày nay, chỉ khác ở nguyên tắc bên trong, tức là ân tứ nói tiên tri được ban cho đã khiến họ trở thành những tiên tri phi thường, về hình thức, cũng như các tiên tri của chúng ta trở thành tiên tri bởi sự chuyên cần và học tập thông thường, về hình thức; nhưng xét về thực tế và theo bản chất của hành động nói tiên tri, những tiên tri phi thường này, và các tiên tri và mục sư thông thường của chúng ta, không khác nhau về bản tính. Như đôi mắt được đặt vào người mù từ lúc sinh ra, và những đôi mắt mà chúng ta giả sử người ấy đã có thể có từ trong lòng mẹ, và rượu được làm ra một cách kỳ diệu từ nước bởi Chúa Giê-xu Christ, trong Giăng chương 2, và những thứ rượu mọc lên theo cách thức sản sinh thông thường của chúng, xét về hình thức thì khác nhau, nhưng xét về bản chất thì cùng một bản tính. Do đó bạn thấy trong bản văn rằng những tiên tri này được điều chỉnh mọi mặt như những tiên tri thông thường, và như các tiên tri của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Thứ nhất, vì mọi nhà giải nghĩa đều thừa nhận rằng mục đích của chương này là quy định điều gì là trật tự và phải phép trong sự thờ phượng công khai tại Hội Thánh Cô-rinh-tô; như câu cuối cùng nói, câu 40: "Mọi sự đều phải làm cho phải phép và theo thứ tự," và dạy rằng những tiên tri này phải gây dựng Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, trong câu 3, 12, 16, rằng những tiên tri này không được nói công khai bằng ngôn ngữ của một người ngoại quốc, trong câu 11, 12, mà người nghe không thể nói a-men, trong câu 16, và theo cách này các tiên tri thông thường của chúng ta cũng được điều chỉnh, ngoại trừ việc những người theo giáo hoàng muốn đọc kinh bằng tiếng La-tinh. Thứ ba, một sự hướng dẫn được đặt trên các tiên tri, trên những người nói tiếng lạ, rằng họ chớ làm trẻ con trong sự hiểu biết, và rằng họ hãy như trẻ con trong sự gian ác, nhưng về sự hiểu biết, hãy làm người trưởng thành, trong câu 20, điều này rất phù hợp với các tiên tri xét như những mục sư thông thường. Thứ tư, có gì thông thường hơn việc cả Hội Thánh nhóm lại để nói tiên tri, trong câu 23, 24, và cáo trách những người không tin? Các tiên tri phải bị giới hạn trong một cách nói để gây dựng, như người nói tiếng lạ, là người phải nói qua người thông giải, hoặc nếu không thì phải nín lặng trong Hội Thánh, trong câu 27, 28. Thứ sáu, những tiên tri này, như các tiên tri thông thường của chúng ta, nói một cách có thứ tự, và mỗi người một lần, để tránh sự lộn xộn, trong câu 29. Thứ bảy, điều họ nói phải được xét đoán và đặt dưới sự kỷ luật, vì cả hội đồng phải xét đoán, trong câu 29. Thứ tám, và như đàn bà ở đây được đặt dưới một quy tắc, khi nào được nói và khi nào phải nín lặng, trong câu 34, 35, thì các tiên tri này cũng vậy; tất cả những điều này, và nhiều quy tắc khác, đều điều chỉnh các tiên tri thông thường của chúng ta, điều này nói với tôi một cách rõ ràng rằng đây là mẫu mực của một hội đồng các tiên tri thông thường dưới cùng một chính thể và các quy tắc chính thể như hội đồng mục sư thông thường tại Cô-rinh-tô, và thứ ba, hội đồng này có quyền giáo lý để xét đoán và kỷ luật giáo lý của các tiên tri đã được truyền đạt, trong câu 29: "Hãy để hai hay ba tiên tri nói, và những người khác hãy xét đoán." Đây không phải là quyền xét đoán mà mọi Cơ Đốc nhân đều có. Vì "những người khác," như Piscator nói, liên quan đến các tiên tri là những người phải xét đoán; nhưng (theo như tôi hiểu) đó là một sự xét đoán theo cách tiên tri, mà bởi sự tương tự tốt đẹp, có thể bảo đảm quyền tư pháp của một hội đồng trưởng lão để xét đoán và tra xét những người giảng Lời, kẻo có những giáo sư giả len lỏi vào Hội Thánh.

Và về Ê-phê-sô, số lượng tín hữu đông đảo mà vẫn lập nên một Hội Thánh, trong Khải Huyền chương 2 câu 2, nói rằng Ê-phê-sô là một Hội Thánh theo cách hội đồng trưởng lão, như nhiều hoàn cảnh chứng minh; thứ nhất, Phao-lô đã lập nên mười hai người làm tiên tri, là những người nói tiếng lạ và nói tiên tri. Với mục đích gì mà Phao-lô lại lập nên mười hai người làm việc tại Ê-phê-sô?

Ở Ê-phê-sô, với nhiều ngôn ngữ khác nhau, nhưng để lập nên nhiều hội chúng khác nhau — há chẳng phải tất cả họ đều nhóm lại hằng ngày trong một nhà để nghe sao? Và há họ đã tự biến mình thành những tiên tri câm lặng, trong khi thật ra họ đã nhận ân tứ nói tiếng lạ để nói ra cho sự gây dựng các hội chúng nói nhiều thứ tiếng khác nhau sao? Điều đó thật không đáng tin. Thứ hai, Phao-lô đã ở lại đó trong khoảng hai năm, và điều này có phải chỉ dành cho một số lượng vừa đủ, là những người đều nhóm lại trong một nhà riêng chăng — làm sao điều này có thể đáng tin được? Thứ ba, mọi người ở tại xứ A-si-a đều nghe đạo của Chúa Giê-xu, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp — vậy thì tại Ê-phê-sô lớn lao kia hẳn phải có nhiều hơn một hội chúng.

Thứ tư, những phép lạ lớn lao mà Phao-lô đã làm, theo Công Vụ 19:11, 12, để mọi người phải kinh ngạc, và khiến các tiên tri giả bắt chước theo. Thứ năm, danh của Chúa Giê-xu được tôn cao bởi người Giu-đa và người Hy Lạp cư ngụ tại Ê-phê-sô. Thứ sáu, hẳn phải có một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, khi Ê-phê-sô lớn lao đã trở lại với đức tin. Đáng chú ý là, thứ nhất, sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha đã

sai các sứ đồ của Ngài đến những thành phố nổi tiếng nhất, để thả lưới mà chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ, như tại xứ Giu-đê họ đã đến Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem lớn lao; tại Sy-ri đến An-ti-ốt; tại Hy Lạp đến Cô-rinh-tô; tại Ý đến Rô-ma; tại A-si-a đến Ê-phê-sô. Nay Kinh Thánh nói rõ rằng các sứ đồ, theo như chúng ta từng đọc, chỉ lập nên một Hội Thánh, như thấy rõ tại một thành phố là Giê-ru-sa-lem, tại An-ti-ốt, tại Cô-rinh-tô, tại Rô-ma, tại Ê-phê-sô.

Và hãy lưu ý, nền tảng và nguyên tắc đầu tiên của các Hội Thánh độc lập của anh em chúng ta đều đặt trọn trên một phỏng đoán suông này, rằng ân điển của Chúa đã hạn chế và giới hạn bước chân của Phúc Âm đắc thắng trong tay các sứ đồ, những kẻ chinh phục thế gian về cho Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi họ chỉ lập nên, tại những thành phố lớn nhất mà họ đến (và họ đã lập các trưởng lão trong mỗi thành phố), vẻn vẹn một hội chúng nghèo nàn, đơn độc, làm mẫu mực cho mọi Hội Thánh độc lập, và hội chúng ấy chỉ gồm không hơn số người có thể nhóm lại thuận tiện trong một nhà để nghe Lời, dự các nghi thức thánh, một bàn của Chúa, và một tòa án Hội Thánh cho việc kỷ luật. Chắc chắn Hội Thánh này, vốn là mẫu mực cho mọi Hội Thánh đã được lập nên, không thể vượt quá số một ngàn người, hay hai ngàn tín hữu, và đây là một con số lớn hơn vài trăm người, tôi chắc chắn, so với số có thể tạo nên một hội chúng vừa đủ. Và tôi hy vọng không ai có thể nói chúng ta đã lầm, nếu giờ đây chúng ta làm nên

tám hay mười ngàn người thành một hội chúng theo lệ thường, như ông Mather và

các anh em nói rằng Hội Thánh hội chúng đầu tiên tại

Giê-ru-sa-lem đã từng là như vậy. Nhưng, thứ hai, thành phố này là thành phố mẹ và là bông hoa của [NEEDS REVIEW: từ cuối câu bị OCR làm hỏng]

[NEEDS REVIEW: phần đầu bị OCR làm hỏng] Thứ hai, thành phố ấy cao quý, vì chiều dài

của đền thờ là bốn trăm hai mươi lăm bộ, chiều rộng

hai trăm hai mươi bộ, các cột là một trăm hai mươi

cột, chiều cao của mỗi cột là [NEEDS REVIEW: số đo chiều cao bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Trong số đó

có ba mươi cột được chạm trổ rất tinh xảo. Những người khác

nói rằng có một trăm ba mươi bảy cột do nhiều người khác nhau làm nên, đền thờ được toàn xứ A-si-a xây dựng trong

khoảng hai trăm hai mươi năm, có người nói là bốn mươi năm, đền thờ ấy bị đốt cháy bởi [NEEDS REVIEW: tên kẻ đốt đền thờ bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Và đến đó, toàn xứ A-si-a đều đến

đền thờ của nữ thần Đi-anh vĩ đại. Vì họ không có tôn giáo nào khác,

ở đó cư ngụ những người giàu có nhất của A-si-a, như Philostratus nói, thành phố ấy

dồi dào các nghệ thuật và khoa học, các triết gia và các nhà hùng biện, Chrysostom nói rằng trong đó có Pythagoras, Parmenides,

Zeno, Democritus, thành phố được bao quanh bởi những thành phố tuyệt vời

và nổi tiếng về hàng hóa A-si-a, như Pliny và Alexander xứ Naples nói, và Ignatius hết sức khen ngợi

thành phố ấy vì sự tinh sạch của Phúc Âm. Tất cả điều này tôi thuật lại không phải như một sự lạc đề không thích hợp, nhưng để cho thấy rằng Phúc Âm hẳn phải

mạnh mẽ hơn ở đây, hơn là việc Phao-lô chỉ lập nên một hội chúng đơn độc và một hội đồng trưởng lão chỉ gồm một hội chúng, như trong Công Vụ

[NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] Đặc biệt hãy xem xét những con thú mà Phao-lô đã chiến đấu cùng tại Ê-phê-sô, vì ở đó có nhiều người Giu-đa chống đối ông. Thứ hai, toàn thể đám đông, do sự xúi giục của Đê-mê-triu, quả quyết

rằng nữ thần Đi-anh của họ là nữ thần không chỉ của Ê-phê-sô mà của toàn xứ A-si-a; vậy mà Đức Chúa Trời đã khiến lời Ngài đắc thắng cách mạnh mẽ, vì Phao-lô ở lại đó trong khoảng hai năm, mọi người ở tại xứ A-si-a đều nghe lời của Chúa, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp,

Tôi hỏi, làm sao điều đó có thể phù hợp với sứ mạng phổ quát của Phao-lô là giảng cho mọi người, với tư cách là một sứ đồ, để ông ở lại gần ba năm tại Ê-phê-sô chỉ vì một hội chúng đơn độc, và việc dựng nên một hội đồng trưởng lão của một hội chúng mà thôi? Thứ ba, chúng ta thấy họ đã cuồng nhiệt biết bao đối với tôn giáo của mình, khi họ có một đền thờ tinh xảo như vậy cho Đi-anh. Và thứ tư, Đê-mê-triu

và các thợ thủ công kiếm sống bằng việc làm các đền bạc cho Đi-anh,

Và thứ năm, Phúc Âm hẳn phải có quyền năng lớn lao biết bao, là quyền năng đã khiến

những người học thức của họ, là những người từng dùng các thuật tà, phải khuất phục trước Phúc Âm và đem sách vở của mình đến đốt trước mặt mọi người, và giá trị của những sách ấy lên đến một số tiền lớn, vì dân thường vẫn thường noi theo những người học thức và

khôn ngoan của thành phố và xứ sở. Điều này không thể xảy ra, trừ khi phần lớn hơn nhiều của thành phố đã khuất phục trước Phúc Âm, vì khi họ gần như sẵn sàng xé Phao-lô ra từng mảnh, hẳn họ đã được thuần hóa cách trọn vẹn, khi nhiều người tin, đến xưng ra và tỏ bày các việc làm của mình, Công Vụ 19:18. Baynes, trong sách chú giải chung về thư Ê-phê-sô, nói rằng Ê-phê-sô là một thành phố mê đắm sự phóng túng đến nỗi nó đã trục xuất Hermodor, không vì lý do nào khác, ngoài việc ông là một người lương thiện, chừng mực; và cũng vì một cánh cửa lớn và hiệu quả đã mở ra cho tôi tại Ê-phê-sô. Đây là, như mọi người Tin Lành và Công giáo đều nói, một mùa gặt rộng lớn hơn. Dựa trên những suy xét này, tôi để cho anh em đáng kính của chúng ta là ông Mather và các anh em phán xét, nếu ông Mather và ông [NEEDS REVIEW: tên người thứ hai bị OCR làm hỏng] nói đúng, chúng ta không nghĩ rằng có nhiều người hơn tại

Ê-phê-sô so với tại Cô-rinh-tô và Giê-ru-sa-lem, nơi các Cơ Đốc nhân đều nhóm lại tại một chỗ.

Cũng vậy, Sa-ma-ri, một thành phố đông dân, là một Hội Thánh, vì có chép về họ, Công Vụ 8:5, 6: Họ đã nghe Phi-líp giảng; câu 14, Sa-ma-ri đã tiếp nhận Lời, đó là sự tiếp nhận Lời cách công khai, hữu hình; và câu 12, họ đã tin và chịu báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà. Nơi nào một đám đông không hơn gì dân ngoại như Sa-ma-ri đã tiếp nhận ấn chứng của giao ước, tức là báp-têm, thì họ hẳn phải tiếp nhận nó theo cách của Hội Thánh, trừ khi chúng ta nghĩ rằng một cách bừa bãi mọi người đến tuổi đều được tiếp nhận vào các ấn chứng, và khi Phi-e-rơ và Giăng đến Sa-ma-ri để giúp Phi-líp trong công việc, thì không thể nào họ đều đến một nhà và một hội chúng đơn độc để giảng Lời được.

Hội Thánh tại An-ti-ốt hẳn phải là một Hội Thánh trưởng lão, như chép trong Công Vụ 11:19, 20, vì số đông tín hữu có thể suy ra từ những người đã bị tản lạc bởi sự bắt bớ dấy lên về Ê-tiên — câu 20 — khi họ đến An-ti-ốt, họ giảng Chúa Giê-xu cho người Hy Lạp; câu 21, và tay Chúa ở cùng họ, và một số đông đã tin và trở lại cùng Chúa. Điều này không giống một hội chúng đơn độc, vì thấy họ là, thứ nhất, rất đông người, thứ hai, nhiều người giảng bị tản lạc

những người giảng, thứ ba, và bàn tay của Chúa đi cùng các giờ giảng của họ. Câu 23, khi Ba-na-ba, được Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem sai đến, trông thấy ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã khuyên nhủ tất cả mọi người,

rằng với quyết tâm trong lòng, họ hãy gắn bó với Chúa, và nhờ sự giảng dạy của ông, câu 24 — rất đông người đã được

thêm vào cho Chúa. Đây là lần gia tăng thứ hai cho Hội Thánh tại An-ti-ốt. Thứ ba, câu 25, Ba-na-ba bèn đi đến Tạt-sơ để tìm

Sau-lơ, và khi đã tìm được ông, ông bèn đem ông đến An-ti-ốt, và xảy ra rằng trọn một năm họ nhóm lại với Hội Thánh, và dạy dỗ rất đông người (đây là lần gia tăng thứ ba). Và sự nhân lên lớn lao đến nỗi Hội Thánh tại An-ti-ốt đã đặt tên Cơ Đốc nhân cho mọi

Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian. Tất cả những điều này cho thấy, Hội Thánh ấy không thể là một hội chúng nghèo nàn, đơn độc, vì ít nhất đã có, nếu không muốn nói là hơn một hội chúng tại An-ti-ốt, khi tin tức đến Giê-ru-sa-lem, câu 22, rằng Chúa đã có một Hội Thánh tại An-ti-ốt, trước khi họ sai Ba-na-ba đến các Hội Thánh ấy, câu 22, và hãy xem Hội Thánh này đã lớn lên đến đâu khi rất đông người được thêm vào cho Chúa, bởi công lao của Ba-na-ba, câu 24. Và Hội Thánh ấy đã tăng trưởng ra sao khi Ba-na-ba và Phao-lô sau đó dạy Lời cho rất đông người trọn một năm, câu 26.

Sau đó Hội Thánh ấy đã trở thành một Hội Thánh lớn, đến nỗi (a) Chrysostom khen ngợi An-ti-ốt là Hội Thánh hàng đầu, và (b) Oecumenius nói rằng, vì cớ này mà một vị thượng phụ đã được lập tại An-ti-ốt, điều này chắc chắn nói lên rằng Hội Thánh ấy đông đảo hơn một hội chúng đơn độc, và (c) Cyrillus đã ca tụng Hội Thánh tại An-ti-ốt dường ấy, vì các môn đồ lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân tại đó, đến nỗi ông nói rằng, đây là tên mới mà (d) Ê-sai đã nói miệng của Chúa sẽ đặt tên, và (e) Ê-sai cũng giải thích đoạn Kinh Thánh ấy như vậy; vì thấy điều đó

rõ ràng là vinh quang mới của Hội Thánh dân ngoại, được gắn liền với Hội Thánh của người Giu-đa, thì điều ấy không thể phát sinh từ một nhóm nhỏ của một hội chúng đơn độc, theo ý nghĩ của các giáo phụ này, và dù chúng ta không thích, như một số người xưa, biến An-ti-ốt thành Hội Thánh đầu tiên trước Rô-ma, nhưng vì thấy Hội Thánh ấy đã có từ xưa trước Rô-ma, chúng ta có thể suy ra rằng Hội Thánh vốn mang tính thượng phụ ấy không phải là Hội Thánh hội chúng, và do đó tôi không dùng đến điều này ở đây, (f) Volaterranus, là người nói rằng xưa kia vị thượng phụ

của An-ti-ốt có dưới quyền mình 14 tổng giám mục, 53 giám mục, và 366 đền thờ, chỉ riêng điều ấy cũng cho thấy rằng thời xưa người ta đã tin rằng có một số đông tín hữu rất lớn trong Hội Thánh này ngay từ đầu. Nay, thêm vào những điều này, là những điều đối với tôi chứng minh Hội Thánh ấy có nhiều hơn một hội chúng, chúng ta có thể thêm rằng, Công Vụ 13:1, trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, có một số tiên tri và giáo sư, như họ đã liệt kê ra. Những người này

tại An-ti-ốt đã phục vụ Chúa trong các lời cầu nguyện công khai, theo (g) Beza, và trong việc giảng dạy, và (theo (h) Diodati) trong việc quản trị các nghi thức thánh, cùng các phần khác của chức vụ Phúc Âm, Oecumenius nói [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Nay tôi muốn biết tất cả những tiên tri và tiến sĩ này, ngoài Phao-lô và

Ba-na-ba, là những người đã giảng trọn một năm tại An-ti-ốt, đã làm gì trong việc giảng dạy cho một hội chúng đơn độc? Và cũng có chép rằng, Phao-lô và Ba-na-ba ở lại tại An-ti-ốt, dạy dỗ

và giảng Lời của Chúa, cùng với nhiều người khác nữa.

Chắc chắn ở đây có một tập thể các mục sư giảng dạy, là những người cũng đã đặt tay trên Phao-lô và Ba-na-ba, Công Vụ 13:2, 3, và tất cả những người ấy không thể chỉ bận rộn dạy dỗ một hội chúng đơn độc tại An-ti-ốt,

Ông Mather nói rằng toàn thể đám đông của Hội Thánh tại An-ti-ốt đã nhóm lại với nhau, Công Vụ 14:27, và Công Vụ 15:30, 31, để nghe thư tín được đọc, là thư đã được gửi từ công đồng, do đó Hội Thánh này không đông hơn số người có thể nhóm lại tại một chỗ,

Đáp: Tôi đáp rằng, chỗ chép trong Công Vụ 14:27 là Hội Thánh đại diện, vì họ nhóm lại vì một điểm kỷ luật, ít nhất là vì một vấn đề liên quan đến mọi Hội Thánh, tức là để biết Đức Chúa Trời đã mở cửa đức tin cho dân ngoại như thế nào. Vậy thì hẳn nhiều ngàn người nam và nữ, là những người tạo nên Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 2:41, Công Vụ 4:4, Công Vụ 5:14, Công Vụ 6:1, 7, Công Vụ 21:20, 22, phải là nhiều hội chúng. Nay bất cứ ai cũng có thể phán xét, việc nhiều ngàn người của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nhóm lại như một hội chúng để dự Tiệc Thánh của Chúa và giải quyết các vấn đề kỷ luật là không thể đến mức nào, và ai cũng biết rằng nhiều ngàn người Giu-đa tin Chúa đã nhóm lại dự lễ không tạo nên một Hội Thánh, Công Vụ 21:20, 21, 22, vì

anh em chúng ta nói rằng đó là một cuộc nhóm họp bất thường của

nhiều người từ khắp nơi đến dự lễ Ngũ Tuần,

Và điều này, nhiều nhà thần học Tin Lành uyên bác đáp lại cho đoạn ấy. Nhưng thứ hai, tôi tin rằng việc nhóm họp của đám đông tại An-ti-ốt, là việc chép rằng Giu-đa và Si-la đã nhóm đám đông lại

và trao thư tín, và [NEEDS REVIEW: tham chiếu và cụm từ bị OCR làm hỏng] và việc họ nhóm họp với Hội Thánh

trọn một năm, phải được hiểu theo nghĩa phân phối, và rằng đã có nhiều cuộc nhóm họp của đám đông tại An-ti-ốt hơn

một cuộc, vì Si-la, Phao-lô, Ba-na-ba đã ở lại một thời gian khá lâu tại An-ti-ốt

và dạy Lời của Chúa cùng với nhiều người khác, Công Vụ 15:34, 35, và do đó không có cơ sở hay bảo chứng nào để nói rằng thư tín ấy đã được đọc cho tất cả những người nhóm họp trong một ngày, và tại một cuộc nhóm họp, và cũng ít có bảo chứng để nói rằng

Phao-lô và Ba-na-ba đã nhóm họp với nhau, Công Vụ 11:26, với một và cùng một hội chúng đơn độc gồm mọi Cơ Đốc nhân

tại An-ti-ốt, trong một nhà, và trong một ngày, trong khoảng thời gian trọn một năm mà họ ở tại An-ti-ốt. Tôi có nên tin rằng Phao-lô và Ba-na-ba cùng nhiều giáo sư khác tại An-ti-ốt, Công Vụ 15:35, Công Vụ 11:20, 26, Công Vụ 13:1, 2, 3, 4, đều nhóm lại trong một ngôi nhà vật chất tại một cuộc hội họp của một Hội Thánh đơn độc chăng? Nhưng điều ấy không phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng Christ, Đấng đã sai các môn đồ của Ngài đi từng đôi một, để thúc đẩy công việc cho nhanh, Ma-thi-ơ 10. Rằng họ đều, ngay cả nhiều tiên tri tại An-ti-ốt, Công Vụ 15:35, 13:1, 2, chỉ dốc sức lao động

cho một hội chúng đơn độc mà thôi. Và từ ngữ Hội Thánh, và hội đường (Synagogue), cả hai đều được hiểu theo nghĩa phân phối trong Kinh Thánh, và nhất thiết phải được hiểu như vậy. Và chúng ta cũng phải hiểu từ ngữ ấy như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, và như (a) Ainsworth giải thích, và chiên con

sẽ được các ngươi giữ cho đến ngày mười bốn của tháng này, và

toàn thể Hội Thánh của hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào lúc chạng vạng, theo tiếng La-tinh là immolabunt eum,

(b) Arias Montanus dịch là, omnis coetus coetus Synagogae Israel. [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn bị OCR làm hỏng một phần]

Y-sơ-ra-ên, nay từ ngữ ấy trong đoạn này nhất thiết phải được hiểu theo nghĩa phân phối. Vì mọi con cái Y-sơ-ra-ên hợp lại với nhau đã không nhóm lại

để giết Chiên Con; vì đoạn Kinh Thánh nói, câu 3, Chiên Con ấy phải bị giết

trong nhà, mà (theo (c) Ainsworth, như bản dịch Hy Lạp

dịch là) các nhà, và ở đây, câu 7, theo

nhà của tổ phụ họ, từ ngữ (nhà) ở đây nhất thiết phải được

hiểu theo nghĩa phân phối, vì (d) Rivetus, với lý do xác đáng,

cho rằng lễ Vượt Qua không phải là một của lễ theo đúng nghĩa của từ ấy. Và dường như đối với tôi, Chúa đã tự mình giải quyết câu hỏi này, Giê-rê-mi 7:22, vì Ta đã không phán với tổ phụ các ngươi, cũng không truyền cho họ trong ngày Ta đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, về các của lễ thiêu và các của lễ, vì không có sự cần thiết nào để giải thích đoạn về những chiên con của lễ Vượt Qua lần thứ hai, nhưng là về các của lễ khác được dâng

vào thời ấy, xem (e) Luther, trang 1, và (f) Cajetanus. Và

Thi Thiên 51:16? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] Cornelius a Lapide nói về các lời này (vì ông không thể tìm được cơ sở nào cho lễ Mi-sa trong đoạn ấy) rằng từ đó thấy rõ các thầy tế lễ đã không giết những chiên con Vượt Qua ấy trong đền thờ, như Claudius Sainctes nghĩ, trong sách De Repetitione Eucharistiae, chương 7, Abulensis trong sách chú giải Xuất Ê-díp-tô Ký 16, và từ ông ấy, Serrarius trong sách Giô-suê. Và chắc chắn là mỗi chủ gia đình đều giết chiên con của riêng mình, và (h) Diodati, về những lời này (trong mỗi nhà), để cho thấy

sự thông công của Hội Thánh, trong việc hưởng Đấng Christ và các ân tứ của Ngài, và (i) bản Bảy Mươi dịch đoạn ấy là [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng], và (k) bản diễn giải,

[NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị OCR làm hỏng một phần] immolabunt eum omnis Ecclesia

con cái Y-sơ-ra-ên, (l) Huron dịch là, immolabit eum universa multitudo filiorum Israel. Tuy nhiên, lúc ấy trong Y-sơ-ra-ên vẫn chưa có đền thờ hay

đền tạm nào, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô. Và do đó mỗi trưởng gia đình đều giết Chiên Con, và như vậy Hội Thánh của hội chúng, hiểu theo nghĩa phân phối, đã giết Chiên Con, mỗi người tự mình giết; và từ ngữ (hội đường) cũng được hiểu như vậy, ở những chỗ mà nó hoàn toàn là một cuộc nhóm họp của hội chúng, như tại Ma-thi-ơ 13:54, và khi Ngài đến quê hương mình,

Ngài dạy dỗ họ trong hội đường của họ, theo tiếng Hy Lạp là synagoge. Từ ngữ (hội đường) nhất thiết phải được hiểu theo nghĩa phân phối. Vì Ngài đã không chỉ dạy trong một hội đường đơn độc tại quê hương mình, nhưng trong nhiều hội đường, hết hội đường này đến hội đường khác, tại nhiều nơi khác nhau, và vào nhiều thời điểm khác nhau, như được giải thích trong Lu-ca 4:44, và Ngài đã giảng dạy trong các hội đường,

của xứ Ga-li-lê, ở số nhiều, Ma-thi-ơ 9:35, Ngài đi khắp các thành phố và làng mạc, dạy dỗ trong các hội đường của họ, v.v., Giăng 18:20? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] Tôi vẫn luôn dạy dỗ trong các hội đường và hằng ngày trong đền thờ, nơi người Giu-đa luôn lui tới. Và do đó (hội đường)

Ma-thi-ơ 13:54, ở số ít, nhất thiết phải được giải thích theo nghĩa phân phối, vì nhiều hội đường tại nhiều nơi khác nhau và vào nhiều thời điểm khác nhau, và tôi cũng nghĩ như vậy về từ ngữ (Hội Thánh) và đám đông trong Công Vụ 11:26, Công Vụ 5:30, phải được hiểu theo nghĩa phân phối, và từ ngữ Hội Thánh cũng được hiểu như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 14:19, trong Hội Thánh, thà tôi nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, để dạy dỗ người khác, còn hơn mười ngàn lời bằng tiếng lạ.

Phao-lô (tôi hy vọng) đã không muốn nói bằng tiếng lạ đã biết để gây dựng chỉ một hội chúng đơn độc tại Cô-rinh-tô mà thôi, nhưng trong mọi Hội Thánh nơi ông dạy dỗ, và 1 Cô-rinh-tô 14:35, thật xấu hổ cho một người nữ nói trong Hội Thánh, từ ngữ Hội Thánh không thể bị giới hạn trong đoạn ấy vào một hội chúng đơn độc, được cho là nhóm lại tất cả trong một nhà tại một thời điểm ở Cô-rinh-tô, vì thật xấu hổ cho một người nữ giảng dạy trong mọi Hội Thánh trên thế gian, như thấy rõ trong 1 Ti-mô-thê 2:11, 12, và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:47? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] mọi Hội Thánh

của Y-sơ-ra-ên sẽ làm điều ấy, tức là, họ sẽ giết Chiên Con trong nhà của họ, và sẽ không bẻ một cái xương nào của nó, bản Bảy Mươi dịch là [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp bị OCR làm hỏng].

Bản diễn giải Canh-đê nói, Omnis coetus Israel faciet illud. Thật dễ dàng để đưa ra vô số ví dụ từ Lời của Đức Chúa Trời, để chứng minh rằng một danh từ tập hợp, như ecclesia, và synagoge, một Hội Thánh, được hiểu theo nghĩa phân phối. Như Gia-cơ 2:2, nếu

có người đến trong hội họp của các ngươi, theo tiếng Hy Lạp là synagoge, một người đeo

nhẫn vàng. Trừ khi từ ngữ (hội họp), hay Hội Thánh,

được hiểu theo nghĩa phân phối chứ không phải theo nghĩa tập hợp, thì ắt sẽ suy ra rằng mọi người Giu-đa bị tản lạc, là những người mà Gia-cơ viết thư cho, chỉ có một chỗ nhóm họp duy nhất của Hội Thánh, như Hê-bơ-rơ 10:25, chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một vài người, nhưng có ai suy ra từ đoạn này được gì hơn từ Công Vụ 5:35, rằng toàn thể

người Hê-bơ-rơ, là những người mà sứ đồ ấy viết thư cho, chỉ có một cuộc nhóm họp duy nhất của Hội Thánh, và một hội chúng, trong đó họ đều nhóm lại để thờ phượng chăng? Tôi nghĩ là không. Hay có suy ra rằng trong số tất cả những người Giu-đa ấy, không có ai tách khỏi bất cứ cuộc nhóm họp nào của Hội Thánh, ngoại trừ một cuộc, khỏi cuộc nhóm họp của Hội Thánh của một hội chúng đơn độc, chỉ vì sứ đồ chỉ nhắc đến một cuộc nhóm họp duy nhất của Hội Thánh chăng? Tôi nghĩ là không, và do đó việc nhắc đến một cuộc nhóm họp

của Hội Thánh, Công Vụ 11:26, và của một đám đông, ở số ít, không bao giờ có thể chứng minh rằng chỉ có

một hội chúng đơn độc tại An-ti-ốt. Do đó có sự khác biệt lớn giữa việc nhóm họp trong một Hội Thánh, và việc nhóm họp trong Hội Thánh.

Vì cớ này mà Tít đã được để lại tại Cơ-rết, để ông lập các trưởng lão, theo Tít 1:5, trong mỗi thành phố, nếu từ kata polin không đồng nghĩa với kat' ekklesian, Công Vụ 14:23, và Công Vụ 16:4, 5. Nghĩa là, nếu việc phong chức trưởng lão của mỗi thành phố không tốt bằng việc phong chức trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, thì ắt phải suy ra rằng trong tất cả, và mọi thành phố, bất cứ nơi nào các sứ đồ hay các nhà truyền giảng Phúc Âm đã lập các Hội Thánh, cũng chỉ có một hội chúng đơn độc, và không đông hơn số người có thể nhóm lại trong một hội chúng đơn độc, mà đó chỉ là một phỏng đoán, và rất trái ngược với những thời kỳ khi Phúc Âm tăng trưởng cách lạ lùng trên thế gian.

Và ắt phải suy ra rằng mỗi thành phố chỉ có một số lượng vừa đủ như số người nhóm lại tại một chỗ; và nếu điều này đúng, như một điều không chắc chắn, tại các thành phố lớn, thì chúng ta phải nói rằng một hội đồng trưởng lão trong một thành phố, và một hội đồng trưởng lão của nhiều hội chúng, là những Hội Thánh sứ đồ đầu tiên được lập nên, và cũng là quy tắc cho chúng ta. Và hãy xem, khuôn mẫu Hội Thánh nào mà các sứ đồ đã lập nên trong các thành phố, thì khuôn mẫu ấy họ cũng phải lập nên trong các làng mạc, vì địa điểm không thể thay đổi khuôn mẫu của bất cứ sự lập nên nào của Đấng Christ. Thứ hai, sự thông công của các thánh đồ và sự gây dựng Hội Thánh cũng cần thiết cho các làng mạc, như cho các thành phố.

Những luận cứ đã được dẹp bỏ, mà ông Richard Mather và ông William Thomson, các nhà thần học tại New England, đưa ra trong lời đáp của họ cho ông Charles Herle, trong chừng mực chúng chống lại các luận thuyết trước đây của tác giả, và việc xem xét một số mệnh đề công đồng của các Hội Thánh tại New England.

Ông Mather, ông Thomson, chương 1, trang [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng]. Quyền cai trị chỉ ở nơi

các trưởng lão, 1 Cô-rinh-tô 12:28, Rô-ma 12:8, Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng]. Dân chúng không có quyền lực nào, nhưng chỉ có một tự do hay đặc ân, mà khi được thực thi về việc phong chức, cách chức, khai trừ, thì thuộc về toàn thể những người dự Tiệc Thánh, hay nói chung, chứ không phải của từng thành viên

riêng lẻ, phụ nữ vì giới tính của mình, trẻ em vì thiếu sự phân biệt, đều bị loại trừ,

Đáp: Nếu không có quyền cai trị nào nơi phụ nữ, cũng không có hành động nào trong việc khai trừ, thì các ông đã đánh mất nhiều luận cứ mà các ông đưa ra, trong 1 Cô-rinh-tô chương 5, để chứng minh rằng mọi người đều có phần trong việc khai trừ. Nếu vì Phao-lô viết thư cho mọi người, thứ hai, mọi người đều phải than khóc, thứ ba, mọi người đều phải tránh giao thiệp với người bị khai trừ, thì có lẽ Phao-lô đã không viết thư cho mọi thánh đồ tại Cô-rinh-tô, không viết cho phụ nữ, và phụ nữ đã không phải than khóc vì cớ gương xấu, cũng không phải tránh giao thiệp với người ấy.

Thứ hai, đặc ân ấy, vốn là một phần của tự do đã được mua chuộc bởi thân thể của Đấng Christ, ắt phải thuộc về phụ nữ, vì sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng phụ nữ không thể bị bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời lấy đi khỏi giới tính của họ, trừ khi trong Chúa Giê-xu Christ có sự khác biệt giữa người Giu-đa và người Hy Lạp, người nam và người nữ; và đặc ân ấy cũng không bị loại bỏ vì nó là một quyền lực hay thẩm quyền, vì các tác giả nói rằng nó không phải là quyền lực, nhưng là một đặc ân. Thứ ba, dân chúng có đặc ân gì trong việc phong chức để trao một chức vụ mà họ không có cách chính thức, cũng không có cách tiềm tàng, thì tôi không biết. Nhưng tôi sẵn lòng nói đôi điều ở đây về quyền lực của dân chúng. Mệnh đề công đồng đầu tiên của New England là:

1. Mệnh đề: Hội chúng anh em là chủ thể đầu tiên của mọi quyền lực thuộc chức vụ, theo nghĩa căn bản, tức là theo cách ban cho, có người nói là theo nghĩa bổ sung, chứ không theo nghĩa thói quen, không theo nghĩa thực tế, không theo nghĩa chính thức,

Nghĩa là (nếu tôi hiểu đúng), dân chúng không có chức vụ nào vẫn có quyền lực tiềm tàng để trao một chức vụ cho các chức vụ của họ, dù họ không có quyền lực này trong chính mình. Tôi có thể, theo một nghĩa nào đó, thừa nhận rằng các tín hữu, chứ không phải các thiên sứ, có khả năng nhận quyền lực thuộc chức vụ để thực thi nó cách chính thức, nhưng rằng các tín hữu làm nên, hay có thể, bằng bất cứ cách ảnh hưởng gây nên nào, tạo ra các chức vụ của chính mình, thì tôi không thấy như vậy. Họ có thể chỉ định một người có đủ tư cách để làm chức vụ, và chỉ có vậy mà thôi. Nhưng các ông ấy nói rằng dân chúng thiếu thốn, hay trần trụi và không có chức vụ nào, thì không có cách chính thức hay theo thói quen bất cứ quyền lực nào trong mình, phần sau này tôi thừa nhận, và

2. Mệnh đề, tôi thừa nhận, tức là,

rằng hội đồng trưởng lão là chủ thể đầu tiên của mọi quyền lực thuộc hội đồng trưởng lão, theo nghĩa thói quen và chính thức, nhưng tôi không thấy điều ấy phù hợp với mệnh đề thứ ba như thế nào, mệnh đề ấy là

3. Mệnh đề: Hội chúng anh em, hay dân chúng, không có chức vụ và không có phụ nữ hay trẻ em, có quyền đồng thuận mang tính thẩm quyền cùng với hội đồng trưởng lão trong các hành vi xét xử.

Vì nếu anh em có một quyền lực thuộc chức vụ riêng của mình cùng với các chức vụ trong các hành vi xét xử và khai trừ, cách chức, và kỷ luật, thì tôi không thấy làm sao lại không có một quyền lực thuộc chức vụ cách chính thức và theo thói quen, ít nhất là một phần, nơi anh em; và như vậy, trái với mệnh đề thứ ba, hội đồng trưởng lão không phải là chủ thể đầu tiên của mọi quyền lực thuộc hội đồng trưởng lão, vì anh em là những người cùng chia sẻ quyền lực này với các trưởng lão. Thứ hai, chúng tôi mong được thấy điều ấy được chứng minh bằng Lời của Đức Chúa Trời, rằng anh em có quyền xét xử chung với các trưởng lão, vì bảng liệt kê trao cho họ một quyền lực công khai mang tính huynh đệ, không phải theo cách bác ái, nhưng là một quyền lực chính trị của Hội Thánh, trong nhiều hành vi nổi bật, đặc biệt trong tám hành vi sau đây, và điều ấy xảy ra thường xuyên,

1. Trong việc tiếp nhận, 1. Trong việc sai phái sứ giả đến các

2. Trong việc khai trừ các Hội Thánh.

thành viên.

2.

Trong việc kêu gọi.

3. Và cách chức các mục sư,

4. Trong việc giải thích Kinh Thánh.

5. Trong việc quyết định xét xử các tranh luận về tôn giáo trong một công đồng,

6. Trong quyền định đoạt các việc không quan trọng.

Tôi không thể thấy bất cứ quyền lực xét xử nào, hay bất cứ điều gì xa hơn một sự nhường nhịn mang tính bác ái, theo cách đồng thuận yêu thương và huynh đệ, mà Kinh Thánh trao cho anh em. Thứ ba, việc này có thể bị phủ nhận là quyền lực xét xử và cai trị, và việc sử dụng thực tế các chìa khóa của Nước Trời bởi những người, theo chức vụ, theo địa vị, và theo sự kêu gọi, không phải là chức vụ, tôi tin là không dễ hiểu được. Thứ tư, bức thư mà tôi đã xem nói rằng, vị thần học uyên bác và tin kính là ông Cotton và một số người khác nghĩ rằng Hội Thánh, xét như một thân thể hữu cơ gồm các trưởng lão và dân chúng, là chủ thể đầu tiên của mọi quyền lực Hội Thánh, và họ chia quyền lực ấy thành quyền lực của thẩm quyền, và quyền lực của tự do, trong đó quyền lực của thẩm quyền thuộc về các trưởng lão hay hội đồng trưởng lão, và quyền lực của tự do thuộc về hội chúng anh em, hay anh em không phải là chức vụ, và do đó những anh em đáng kính này

phủ nhận bất cứ sự đồng thuận mang tính thẩm quyền nào nơi anh em, và họ nghĩ rằng Hội Thánh, xét như một thân thể đồng chất, tức là một tập thể thiếu các chức vụ, không thể phong chức, khai trừ hay kỷ luật các trưởng lão một cách chính thức, dù trong trường hợp ngoan cố, họ có thể làm điều tương đương, và do đó tách khỏi họ.

Mệnh đề thứ tư là:

Hội chúng anh em, hay anh em, trong một thân thể hữu cơ, hay trong một Hội Thánh đã được thành lập và thiết lập, gồm các chức vụ và dân chúng, thi hành và dùng thẩm quyền của mình một cách phụ thuộc, qua sự vâng phục đơn thuần, một cách phụ thuộc, và theo cách vâng phục đúng đắn đối với các trưởng lão, 2 Cô-rinh-tô 10:6? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng]

Nhưng tôi mong có một lời trong di chúc của Đấng Christ cho điều này, nơi chúng ta thấy rằng các quan xét ngang hàng, khi hành động như các quan xét, lại hành động theo cách vâng phục và phục tùng lẫn nhau; vì nếu anh em, trong 1 Cô-rinh-tô chương 5, nhóm lại trong tòa án với các trưởng lão để giao người loạn luân cho Sa-tan, mà hành động trong tòa án ấy như thể đang vâng phục các trưởng lão, thì tôi không thấy làm sao họ đồng thuận một cách có thẩm quyền, như những người cùng chia sẻ cùng một quyền lực thuộc chức vụ ấy.

Nếu có người nói rằng, anh em dù hành động như các quan xét trong việc khai trừ, vẫn còn là anh em và một phần của bầy chiên, và do đó trong mọi hành vi đạo đức của họ về việc đồng thuận có thẩm quyền với các trưởng lão, họ vẫn ở dưới sự chăm sóc mục vụ của những người canh giữ linh hồn, và như vậy họ xét xử và hành động ngay trong tòa án như những người phục tùng các người canh giữ của mình, là những người phải khai trình về linh hồn của họ; tôi đáp rằng, như vậy các trưởng lão, trong các hành vi của họ về thẩm quyền thuộc chức vụ tối cao nhất, và khi hành động trong một tòa án của Hội Thánh, cũng có thể là anh em và một phần của bầy chiên của Đấng Christ, và như vậy trong sự phục tùng lẫn nhau; vì sáu trưởng lão canh giữ linh hồn của một người, và một người cũng canh giữ linh hồn của sáu người, và như vậy nếu đây là một lý do xác đáng, thì các trưởng lão cũng phải hành động với sự phục tùng vâng phục đối với các trưởng lão, như dân chúng hành động với sự phục tùng đối với các trưởng lão. Thứ hai, đoạn được trích dẫn cho điều này, 2 Cô-rinh-tô 10:6, nơi có chép rằng các nhà giảng đạo đã sẵn sàng báo trả mọi sự không vâng phục, ắt phải suy ra rằng họ phải báo trả, bằng lời, là lời có quyền năng qua Đức Chúa Trời để đánh đổ các đồn lũy, như đã nói tại đó, câu 4, 5, ngay cả sự không vâng phục của các trưởng lão cai trị bất công và lạm dụng các chìa khóa, không kém gì

sự không vâng phục của dân chúng. Và tôi không thấy làm sao anh em, khi hành động trong một tòa án của Hội Thánh cùng với các trưởng lão, lại khoác lấy quan hệ của bầy chiên, và phần bị cai trị, ngay trong hành vi thực thi các hành vi cai trị, vì nếu không, một mục sư, trong hành vi giảng dạy nhân danh Đấng Christ, và như vậy trong thẩm quyền trên những người mà ông giảng dạy, lại giảng dạy một cách phụ thuộc, và như thể phục tùng toàn thể Hội Thánh hữu cơ và đã được thành lập, là Hội Thánh có quyền kỷ luật ông, nếu ông giảng dạy giáo lý sai lầm. Thứ ba, tôi không thấy mệnh đề thứ ba đứng vững như thế nào, tức là, anh em chia sẻ với các trưởng lão trong các hành vi có thẩm quyền của các chìa khóa, mà họ vẫn (theo mệnh đề thứ tư) ở dưới hội đồng trưởng lão theo cách phục tùng và vâng phục đối với họ.

Trừ khi đây là điều mà anh em chúng ta muốn nói, rằng dân chúng của một hội chúng đơn độc thực thi các hành vi xét xử theo cách lệ thuộc, đến nỗi họ có thể bị các trưởng lão kỷ luật nếu họ lầm lỗi, nhưng các trưởng lão, nếu họ lầm lỗi, thì hoàn toàn là các giáo hoàng, và như vậy độc lập, đến nỗi không có quyền lực Hội Thánh nào trên đất, trên họ, mà theo cách của Hội Thánh có thể kỷ luật họ, hay gọi họ ra khai trình. Thứ tư, bảng liệt kê của New England chia việc thực thi quyền lực thực tế thành quyền lực bác ái theo cách yêu thương và bác ái, và quyền lực Hội Thánh, việc

thực thi chính trị lại hoặc là huynh đệ, thuộc về anh em, hoặc là thuộc về hội đồng trưởng lão, và việc thực thi thuộc về hội đồng trưởng lão hoặc là

1. Dạy dỗ,

2. Cai trị,

Và việc dạy dỗ hoặc là theo cách chức vụ, hoặc là quản trị các nghi thức thánh.

Việc thực thi các chìa khóa thuộc về hội đồng trưởng lão là độc lập (họ nói) nơi các trưởng lão, trong quyền lực cai trị, nhưng xét về sự hoàn thành hay việc hoàn tất kỷ luật, xét về hiệu quả hay một hành vi cai trị trọn vẹn, các trưởng lão cai trị và hành động với sự lệ thuộc vào

1. Trong việc khai trừ,

2. Trong việc xét xử,

dân chúng, trong những trường hợp sau đây: 3. Trong việc tuyên án người bị cáo,

4. Trong việc kêu gọi một mục sư,

Đến nỗi các trưởng lão ở đó, một mình không có dân chúng, không thể

thực thi trọn vẹn bất cứ hành vi nào trong những hành vi này, mà không có dân chúng (vì họ nghe các trưởng lão lệ thuộc vào dân chúng trong việc cai trị thực tế của họ, và hội chúng anh em, hay anh em, lệ thuộc vào các trưởng lão theo cách phục tùng, hay vâng phục đối với họ).

Tuy nhiên, xin cho phép tôi nói rằng, bức thư cho tôi biết rằng nhiều người uyên bác và tin kính tại New England đã nói rằng, nếu chính sách của họ khiến chính quyền của Hội Thánh trở nên dân chủ, thì họ sẽ từ bỏ chính nghĩa. Nhưng tôi cho rằng chính quyền ấy là dân chủ, dù dân chúng không phải là những người cai trị duy nhất, vì More? [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng] chưa bao giờ dạy điều như vậy; nay chính quyền này khiến các trưởng lão và dân chúng cùng cai trị Hội Thánh, với sự lệ thuộc lẫn nhau, điều này chắc chắn khiến anh em trong Chúa, cũng như các trưởng lão, trở thành những người cai trị, vì nếu các trưởng lão không phải là những người duy nhất canh giữ linh hồn của dân chúng, như những người phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17, 18, và họ không phải là những người duy nhất ở trên dân chúng trong Chúa, như đã nói

1. Thì anh em hẳn phải được kể vào cùng với họ

như những người cùng cai trị, như đã nói trong mệnh đề thứ ba. Điều này chắc chắn phải làm xáo trộn trật tự Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời đã lập nên giữa các mục sư và bầy chiên, những người canh giữ và thành phố, những người chăn và bầy chiên là những người phải vâng phục, và những người ở trên họ trong Chúa.

Mệnh đề thứ năm và thứ sáu là: Anh em không được khai trừ một trưởng lão, nhưng phải qua sự can thiệp của hội đồng, tức là bằng bản án can thiệp của các trưởng lão; nhưng anh em có thể tách ra và rút khỏi hội đồng trưởng lão sau khi họ từ chối lời khuyên chung.

1. Điều này rất trái ngược với điều mà họ thường dạy, tức là, dân chúng không có chức vụ có thể phong chức và khai trừ các chức vụ của mình. 2. Theo sự học biết này, linh hồn của các trưởng lão ở trong tình cảnh khó khăn, vì khi họ đều phạm tội gây gương xấu, thì không có phương tiện Hội Thánh nào để gây dựng họ, vì trên đất không có Hội Thánh nào để khai trừ các trưởng lão khi họ lầm lỗi. Việc tách khỏi họ là một cách không có bảo chứng, trừ khi họ đã bị khai trừ. 3. Trong trường hợp các hội đồng trưởng lão phạm tội gây gương xấu không thể sửa chữa, quyền khai trừ rút về nơi anh em, vậy mà quyền ấy chưa bao giờ thuộc về anh em cách chính thức, và họ cũng không thể thực thi quyền lực này, nhưng phải qua hội đồng trưởng lão,

nghĩa là, họ không thể khai trừ hội đồng trưởng lão, nhưng phải bằng bản án xét xử của hội đồng trưởng lão, và do đó quyền lực ấy chỉ là một cái bóng.

Ông Mather, ông Thomson, chương 2, trang 15, 17, đã kháng cáo, như Luther và Cranmer đã kháng cáo từ giáo hoàng lên một công đồng chung. Nhưng không phải từ một hội chúng lên một công đồng chung.

Đáp: Trong các vấn đề giáo lý, một số người như Luther và những người khác đã kháng cáo cách chính đáng từ một hội chúng lên một công đồng chung, dù [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng] và Cranmer đã không làm như vậy; dù thật vậy, tôi thú nhận tôi không thể thấy quyền xét xử nào để kỷ luật các gương xấu có thể ở nơi một công đồng chung, có thể chỉ có một quyền lực thuần túy thuộc về giáo lý, nếu một công đồng như vậy có thể có được, và chỉ có vậy mà thôi.

Ông Mather, ông Thomson, chương 2, trang 20, nói rằng các Hội Thánh lệ thuộc vào các công đồng, vì ánh sáng tự nhiên dạy về sự thông công và giúp đỡ trong việc cai trị; với cùng lý lẽ ấy, các Hội Thánh hẳn phải kết thúc trong một nền quân chủ trên đất.

Đáp: Tôi thấy điều này được nói ra, mà không có bất cứ chứng minh nào. Các Hội Thánh lệ thuộc vào nhiều cấp trên họ vì sự hiệp một; nhưng hệ luận nào đây? Do đó, chúng lệ thuộc vào một vị quân chủ hữu hình duy nhất. Đó là một hệ luận bất công.

Ông Mather, ông Thomson, chương 2, trang 26, nói rằng người Hy Lạp và người Hê-bơ-rơ đã không tạo nên hai Hội Thánh, nhưng một hội chúng, họ đã gọi đám đông môn đồ lại với nhau, câu 2.

Đáp: Tôi cho rằng những người đứng đầu của cả người Hy Lạp lẫn người Hê-bơ-rơ đều được triệu tập tại một chỗ để bày tỏ sự đồng thuận của họ đối với việc tiếp nhận các chức vụ của họ, là các phó tế, tôi cho là vậy; nhưng việc mọi ngàn người của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đều ở đây, như trong một hội chúng thường lệ, thì tôi phán xét là không thể được,

Ông Mather, chương 3, trang 25, 26, nói rằng: Nếu luận cứ của các ông là đúng, nếu anh em mình phạm tội và từ chối khuất phục, hãy nói với Hội Thánh, vì phương thuốc của Đấng Christ phải rộng bằng căn bệnh, thì nếu một Hội Thánh toàn quốc phạm tội, các ông phải khiếu nại lên một Hội Thánh cao hơn một Hội Thánh toàn quốc, và vì các sự xúc phạm có thể dấy lên giữa các Cơ Đốc nhân và người da đỏ, các ông có thể khiếu nại về một người da đỏ lên Hội Thánh.

Đáp: Vì sự thông công thường lệ không còn nữa, khi các ông đi cao hơn một Hội Thánh toàn quốc, và cách của Đấng Christ giả định

một sự thông công thường lệ, như thấy rõ trong việc anh em mình phạm tội, và vì vậy

Tôi phủ nhận rằng phương thuốc này là cần thiết trong bất cứ Hội Thánh nào trên một Hội Thánh toàn quốc. Phương thuốc của Đấng Christ là một phương thuốc của Hội Thánh dành cho các sự xúc phạm giữa anh em, và các thành viên của Hội Thánh hữu hình. Và người da đỏ không phải là thành viên của

Hội Thánh, và như vậy, vì ở bên ngoài, họ không thể bị xét xử,

theo 1 Cô-rinh-tô chương 5? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng một phần]

Chúng ta nói rằng nếu quan cai trị là kẻ thù của tôn giáo, há Hội Thánh không có ông ta vẫn có thể nhóm lại và lập lại giao ước với Đức Chúa Trời sao? Ông Mather và ông Thomson đáp, chương 3, trang 29, rằng nếu quan cai trị tối cao là kẻ thù của tôn giáo, thì không giống, nhưng hầu hết hay nhiều người trong dân chúng sẽ có cùng tâm trí như vậy. Theo gương của vua — như tại Pháp, Tây Ban Nha, và như trong thời của nữ hoàng Mary, và khi ấy các tín hữu trong xứ sẽ không thể mang tên của xứ hay quốc gia, nhưng chỉ của một phần nhỏ của xứ mà thôi; và cũng không thể hình dung được họ nên nhóm lại trong một công đồng toàn quốc như thế nào, vì mục đích ấy, hay bất cứ mục đích nào khác, khi quan cai trị là kẻ thù công khai, và Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi điều ấy nơi họ.

Đáp: Đây là một lời đáp yếu ớt. Các Cơ Đốc nhân dưới thời Nero đã không giống như vua của họ, và thật không giống, nhưng các Cơ Đốc nhân chân thành sẽ vẫn là các Cơ Đốc nhân chân thành và xưng nhận lẽ thật, ngay cả khi quan cai trị là kẻ thù.

Và thứ hai, nếu ý các ông là, không thể hình dung được họ nên nhóm lại trong một hội họp toàn quốc như thế nào khi quan cai trị là kẻ thù, vì không an toàn do sợ bị bắt bớ, thì các ông đã không nói gì về luận cứ, vì luận cứ được rút ra từ một bổn phận, một quốc gia xưng nhận Phúc Âm sau nhiều lần bội đạo có bổn phận phải nhóm lại trong một công đồng toàn quốc, và lập lại giao ước của họ với Chúa, và lời đáp của các ông là từ một điều bất tiện, và nếu các ông muốn nói rằng vì quyền lực của vua chống lại việc họ nhóm lại theo công đồng, thì điều này không chống lại quyền lực của các công đồng mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài; nhưng nếu ý các ông là việc họ nhóm lại trong một công đồng toàn quốc để lập lại giao ước với Đức Chúa Trời, chống lại ý muốn của quan cai trị tối cao, là không hợp pháp, thì tôi hy vọng các ông không có ý như vậy; vì như vậy những kẻ ác tâm vẫn duy trì

rằng chúng ta chưa bao giờ đọc thấy bất cứ cuộc cải cách tôn giáo nào trong Kinh Thánh được bảo chứng, ngoại trừ nơi vua đã đóng góp thẩm quyền của mình, vì chỉ một mình vua mới cải cách, và chỉ một mình vua mới bị quở trách vì các nơi cao còn đứng vững; nhưng vua ấy có thể sớm được đáp lại.

1. Cả Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đều quá thiên về bội đạo, đến nỗi chúng ta chưa bao giờ đọc thấy dân chúng đã thực hiện bất cứ cuộc cải cách tôn giáo chân thành nào, Giô-si-a, Ê-xê-chia đã làm điều ấy thay cho họ. Nhưng luận cứ này là gì: Giu-đa, phần lớn xứ, chưa bao giờ tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ bằng cả tấm lòng, vậy thì, việc tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng là một truyền thống không được viết ra sao?

2. Các vua có bổn phận dẹp bỏ các nơi cao. Nhưng há họ có bổn phận phải tự tay mình đập vỡ mọi hình tượng chăng? Không, tôi nghĩ nếu họ dẹp bỏ các nơi cao qua tay các thần dân của mình, hay truyền cho các thần dân của mình dẹp bỏ chúng, thì họ vẫn làm tốt. Nhưng tôi không thấy hệ luận này: Do đó, chỉ các vua mới có bổn phận dẹp bỏ các nơi cao, vì điều ấy không suy ra được.

3. Nếu việc truyền cho thần dân bổn phận cải cách và dẹp bỏ các nơi cao này là phần việc của vua, thì họ có thể thi hành bổn phận của mình mà không cần vua.

4. Có hai loại cải cách, một là cải cách trong lòng, chắc chắn đây không phải chỉ của riêng vua. Cả xứ đều có thể ăn năn mà không cần vua. Còn có một loại khác, là cải cách bề ngoài, và loại ấy có hai mặt, hoặc tiêu cực, hoặc tích cực. Tiêu cực là kiêng tránh điều ác, và sự pha trộn bất hợp pháp và mê tín trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, như trong các chức vụ mới không được Lời Ngài bảo chứng, các nghi lễ mê tín, và sách lễ Mi-sa, và chắc chắn cả xứ đều phải kiêng tránh tội lỗi, dù vua không truyền lệnh. Nay hầu hết mọi cuộc cải cách trong cả hai vương quốc đều nằm trong việc kiêng tránh các sự thêm thắt mê tín đã làm ô uế việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và đối với điều này, không cần đến thẩm quyền của quan cai trị hơn là chúng ta cần lệnh của vua, để đặt một nghĩa vụ lên các điều răn tiêu cực của Đức Chúa Trời. Mọi điều tích cực đều nằm trong việc thề một giao ước hợp pháp để tuân giữ và đứng vững vì đức tin và tôn giáo chân thật của xứ, nhưng tôi không thấy có sự cần thiết nào hơn

về việc vua bảo chứng lời thề hợp pháp của hai mươi ngàn người, so với lời thề hợp pháp của một người, vì đó là một sự xưng nhận hợp pháp về Đấng Christ trước mặt người ta, được truyền lệnh trong điều răn thứ ba. Và đối với việc tuân giữ điều mà Đức Chúa Trời và lương tâm

bắt buộc chúng ta, thì không cần thêm thẩm quyền vua chúa nào, theo sự cần thiết của luật thiêng liêng, để làm cho nó có hiệu lực, cũng không hơn gì nếu cả vương quốc, vào một ngày hạ mình trọng thể như vậy, đều thề nguyện cách riêng rẽ, trong mỗi nơi,

về việc cải cách đời sống. 5. Các sứ đồ và Hội Thánh đã tích cực cải cách tôn giáo, và cải cách mà không có và trái với ý muốn

của thẩm quyền dân sự, và nói rằng chúng ta không phải là sứ đồ thì chưa đủ, vì trên cơ sở đạo đức này, Công Vụ 5:29,

hơn là vâng lời Đức Chúa Trời, họ đã cải cách trái với ý muốn của quan cai trị. Và chúng ta tranh đấu cho chính đức tin ấy, Giu-đe câu 3, là đức tin đã một lần được giao phó cho các thánh đồ. Cho nên, cải cách là tìm kiếm con đường xưa, và bước đi trong đó, Giê-rê-mi 6:16, trở lại cùng Chúa bằng cả tấm lòng, Giê-rê-mi chương 1? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] và vì cớ này, Giê-rê-mi 3:10? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR làm hỏng] trở lại

cùng Chúa bằng cả tấm lòng, một cách giả dối, vì khi một vua ghen tị cải cách, thì họ đã không trở lại bằng cả tấm lòng. Do đó, cải cách hẳn phải là bổn phận của dân chúng, không kém gì của vua; và tôi

phủ nhận một giới luật thiêng liêng mang ý nghĩa mới mẻ của những kẻ nịnh hót triều đình, nếu bất cứ người Y-sơ-ra-ên hay tiên tri nào nói rằng: Hãy sửa lại đường lối các ngươi và trở lại cùng Chúa bằng cả tấm lòng, và dẹp bỏ các thần tượng và các thần lạ của các ngươi, miễn là vua đi trước các ngươi và truyền lệnh cho các ngươi làm như vậy. Do đó, tôi nói rằng đây là một luận cứ nghèo nàn của triều đình, của những kẻ nịnh hót

về việc cải cách tôn giáo, nếu vua không truyền lệnh cải cách, thì

Do đó, cuộc cải cách bắt đầu tại Scotland mà không có [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng] và một cuộc cải cách đã được bắt đầu tại Anh mà không có [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng]

Mà tôi mong các nhà thần học ác tâm hãy nhận lấy những lời đáp sau đây

để biện minh cho lòng nhiệt thành của cả hai vương quốc trong cuộc cải cách của họ.

1. Đây là một câu hỏi, nếu họ không chất vấn cuộc cải cách theo thực chất của hành động, tức là, nếu họ không bị xúc phạm vì lễ Mi-sa của nữ hoàng, chủ nghĩa giáo hoàng của các giám mục và các nhà thần học dưới cánh của họ, và chủ nghĩa Arminius, và chủ nghĩa Socinus của họ, nên bị bãi bỏ, hay nếu họ không lên án giáo lý, nhưng chỉ chất vấn cách thức bãi bỏ những thứ dị giáo như vậy. Nếu điều trước được nói ra, thì ai cũng biết, chưa bao giờ có kẻ ác tâm, giám mục hay người nào khác, có ân điển, bằng lời nói hay văn bản, để cầu xin bệ hạ cho một cuộc cải cách, và điều này đủ cho điều trước.

Nếu họ muốn nói điều sau, thì họ rất giống những người Pha-ri-si, là những người khi không dám chất vấn giáo lý và các phép lạ của Đấng Christ, thì chỉ chất vấn cách thức làm việc, và nói rằng: Ông lấy thẩm quyền nào mà làm những việc này? Nhưng vì họ đã gia nhập phe giáo hoàng, và chiến đấu dưới cờ của giáo hoàng, thì rõ ràng nhất là điều ấy làm họ khó chịu, rằng chủ nghĩa giáo hoàng, chủ nghĩa Arminius,

và chủ nghĩa Socinus đang bị kêu gọi bãi bỏ; nếu không, cách thức làm một việc lành, và một công việc cần thiết như cải cách, đã không xúc phạm họ nặng nề đến thế, đến nỗi thúc đẩy họ giết dân của Đức Chúa Trời; một sai lầm trong hoàn cảnh của một việc lành, đối với người giáo hoàng và người Arminius, là rất có thể tha thứ được.

Thứ hai, hãy để họ đưa ra cho chúng ta, vì họ lập luận từ một thực hành, một căn cứ cho bất kỳ thực hành nào như thế, ở nơi mà cả một xứ đã tiến hành trong một cuộc cải cách phủ định mà không có vua. Vậy thì, theo lối lý luận này, các điều răn phủ định vẫn không đặt nghĩa vụ thiêng liêng nào trên chúng ta, trừ khi vua muốn cấm điều mà Đức Chúa Trời cấm; rồi giả sử chế độ giám mục và các nghi lễ là thần tượng của chế độ thờ phượng đã được thiết lập bởi một luật thường trực, thì các vương quốc sẽ không được phép kiêng và tránh khỏi sự thờ hình tượng, trừ khi luật của vua cấm sự thờ hình tượng. Điều đó khác gì việc nói rằng: chúng ta buộc phải vâng theo ý muốn của Đấng Christ, nhưng không được vâng, trừ khi vẫn giữ lại ý muốn của vua?

Thứ ba, đây là một lập luận phủ định, rút ra từ một đoạn Kinh Thánh riêng lẻ, và vì thế không kết luận được. Vì lập luận như thế này: một cuộc cải cách mà không có vua thì thiếu một thực hành trong Kinh Thánh; vậy nên, nó là bất hợp pháp — điều đó không suy ra được, trừ khi nó thiếu cả một lời hứa và một thực hành, vì lập luận phủ định rút ra từ Kinh Thánh chỉ không thể chối cãi được theo nghĩa này, và cũng chỉ theo nghĩa này mà các nhà thần học của chúng ta mới nhấn mạnh nó chống lại những người theo Giáo hội La-mã.

Nói cách khác, một cuộc cải cách mà không có vua thì thiếu một thực hành trong Kinh Thánh; vậy nên, nó là bất hợp pháp — điều đó không suy ra được, trừ khi nó thiếu cả một điều răn và một thực hành, vì lập luận phủ định rút ra từ Kinh Thánh chỉ không thể chối cãi được theo nghĩa này, và cũng chỉ theo nghĩa này mà các nhà thần học của chúng ta mới nhấn mạnh nó chống lại những người theo Giáo hội La-mã.

Và vì thế, lập luận này cũng giống như lập luận sau đây: việc trốn chạy không được truyền lệnh trong chương này, sự thờ hình tượng không bị cấm trong điều răn này; vậy nên, cả việc trốn chạy lẫn sự thờ hình tượng đều không bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời. Vậy xin các đối thủ hãy cho tôi thấy một thực hành trong Lời Đức Chúa Trời, ở nơi mà một người anh em đã giữ đúng thứ tự ba bước của Đấng Christ, Ma-thi-ơ chương 18.

Thứ nhất, quở trách một người phạm lỗi một mình.

Thứ hai, trước mặt hai hoặc ba nhân chứng.

Thứ ba, trong trường hợp cứng lòng, đem đến Hội Thánh; và thêm vào đó, người ấy sẽ bị Hội Thánh coi như một người ngoại và một người thâu thuế. Và tôi hy vọng rằng, dù chúng ta không đọc thấy một thực hành như thế, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng điều đó là bất hợp pháp. Vậy bạn đọc ở đâu thấy một người tha thứ cho anh em mình bảy mươi lần bảy? Vậy thì, tha thứ bảy mươi lần bảy là bất hợp pháp sao? Bạn đọc ở đâu thấy Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, cùng Hội Thánh Cơ Đốc trong Tân Ước, đã dấy binh và quân đội hoặc để phòng thủ hoặc để tấn công, nhưng tôi hy vọng những người Anabaptist không vì thế mà có cơ sở để suy ra rằng mọi cuộc chiến tranh đều phải bất hợp pháp đối với Cơ Đốc nhân; vì chúng ta có thể đưa ra những điều răn có căn cứ, ở nơi mà chúng ta thiếu thực hành.

Chúng ta muốn có thực hành.

Thứ tư, ở nơi có chép rằng chỉ các vua mới bị quở trách vì đã không dẹp bỏ các nơi cao, và chỉ các vua mới được khen ngợi, vì các nơi cao đã bị dẹp bỏ, vậy nên không ai nên cải cách ngoài các vua. Điều này hoàn toàn không suy ra được, mà chỉ suy ra rằng các vua, bởi thẩm quyền vương giả, nên cải cách; nhưng không suy ra rằng dân chúng mà không có vua thì không bị buộc phải cải cách chính mình theo cách của mình, vì tôi chắc chắn rằng dân chúng nên đồng lòng nhất trí quyết tâm không bao giờ dâng tế lễ tại các nơi cao nữa và thực hành đúng như thế: và chỉ dâng tế lễ tại nơi mà Chúa đã chọn để đặt Danh Ngài tại đó, vì luật rõ ràng của Đức Chúa Trời đã truyền lệnh như vậy, Phục Truyền 13, Phục Truyền 12:14, 18, Phục Truyền 16:2, 7.

Đó đã là một sự dẹp bỏ các nơi cao và một cuộc cải cách có căn cứ.

Việc ấy đã là một sự dẹp bỏ các nơi cao và một cuộc cải cách có căn cứ —

Đó đã là một cuộc cải cách có căn cứ, dù vua có, bởi một luật thường trực, truyền lệnh rằng họ phải dâng tế lễ tại các nơi ấy, vì dân chúng bị quở trách, bởi vì 2 Các Vua 17, họ đã xông hương tại mọi nơi cao, 2 Sử Ký 33:17, Ô-sê 4:13, và 2 Sử Ký 20:33; lý do vì sao các nơi cao không bị dẹp bỏ là: vì dân chúng chưa chuẩn bị lòng mình hướng về Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Vậy thì, nếu việc không dâng tế lễ tại các nơi cao là bổn phận của dân chúng, thì họ phải dẹp bỏ các nơi cao, theo phần của mình; và cải cách đến mức ấy mà không có vua, thậm chí giả sử vua truyền lệnh trái ngược, dân chúng vẫn phải vâng lời Đức Chúa Trời, và Nghị viện có thể, theo luật của Đức Chúa Trời, bãi bỏ chế độ giám mục, các nghi lễ theo Giáo hội La-mã, và nghi lễ thờ phượng theo Giáo hội La-mã, dù vua không đồng ý, trên cơ sở rằng những điều ấy là các nơi cao của nước Anh, mà vì đó cơn thịnh nộ của Chúa đã nổi lên chống lại xứ sở.

Thứ năm, các đối thủ có thể đọc thấy, 2 Sử Ký chương 9, rằng những người ngoại kiều từ Ép-ra-im, Ma-na-se và Si-mê-ôn đã tự nhóm họp lại với A-sa mà không có sự đồng ý của vua mình, và đã bước vào giao ước để tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình.

Thứ sáu, các mục sư trong xứ bị buộc phải giảng dạy mọi lẽ thật cần thiết, mà không cần vua, và do đó phải thực hành điều mình giảng; mà nay sự cải cách là một lẽ thật hết sức cần thiết, vậy nên họ phải cải cách chính mình và tôn giáo mà không cần vua: vì Lời Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn của vua, là quy tắc của mục sư trong việc giảng dạy, và ông phải phân biệt điều quý báu khỏi điều hèn hạ, để ông được như miệng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 15:19, và Ê-xê-chi-ên chương 2 câu 7: “Ngươi sẽ nói lời Ta cho chúng,” đó là giáo lý của sự cải cách, chứ không phải lời của vua, câu 8: “Nhưng hỡi con người, hãy nghe điều Ta phán với ngươi.” Phải, các mục sư phải giảng chống lại các vua và tội lỗi của họ, 1 Các Vua 13:1, 2, 3, Giê-rê-mi 1:18, Giê-rê-mi chương 2 câu 10, 11, 12.

Thứ bảy, nếu không có cuộc cải cách nào mà không có vua, thì dân chúng không được trở lại cùng Chúa, ăn năn về sự gian ác trong việc làm của mình, và ngăn ngừa sự lưu đày Ba-by-lôn, hay một sự đoán phạt còn tệ hơn, trừ khi vua muốn.

Mọi tôn giáo và sự thờ phượng trong Hội Thánh đều phải được quyết định rốt ráo theo ý muốn và sự vui lòng của vua; vì nếu vua không vui lòng cải cách, dân chúng phải tiếp tục ở yên nơi họ đã ở, và xứ Scotland, là xứ đã trái với ý muốn và lòng của nhà cầm quyền trong cuộc cải cách đầu tiên của chúng ta mà dẹp bỏ lễ Mi-sa và Giáo hội La-mã, và thiết lập tôn giáo trong sự chân thành, thì rất đáng bị lên án. Lu-thơ đã có nhà cầm quyền chống lại mình, cùng các quyền lực của thế gian; đó là một điểm của sự cải cách khi Giăng Báp-tít đứng lên, trái với luật của xứ, để giảng chống lại tội của Hê-rốt; vì nếu chủ nghĩa Giáo hoàng ở trong một xứ, thì việc lìa bỏ chủ nghĩa Giáo hoàng là một bước lớn của sự cải cách, và nếu dân chúng, mà không có vua, có thể tiến hành bước lớn nhất của sự cải cách, thì tại sao lại không thể tiến hành các bước nhỏ hơn, trừ khi bạn nói rằng dân chúng mà không có vua thì không được kiêng khỏi sự thờ hình tượng thô thiển nhất dưới mặt trời, tức là thờ lạy và tôn thờ công việc do tay người thợ làm bánh làm ra.

Ông Mather, ông Thomson: danh xưng Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô chương 14 câu 4, 5, 35, 37, rõ ràng được ban cho đoàn người đã nhóm họp và đến với nhau để thực hiện các bổn phận thuộc linh, và để thực hành các ân tứ thuộc linh, như Công Vụ 14:27, Công Vụ 11:26, chương 15 câu 4, 22, 50, 1 Cô-rinh-tô chương 11 câu 18, 20, 22, 23, 33, Giăng chương 6, những đoạn này cho thấy đầy đủ rằng một đoàn người nhóm họp lại tại một nơi được gọi bằng danh xưng Hội Thánh, như Hội Thánh tại nhà của Cơ-rinh-tô, Rô-ma 16:1, vốn không thể chứa nhiều hội chúng, vì chỉ là một phần của Cô-rinh-tô.

Đáp: Chúng ta không tìm kiếm gì hơn, nếu nó được gọi là một Hội Thánh nhóm họp để thực hiện các bổn phận thuộc linh: như một số đoạn của quý vị chứng minh rất tốt; vậy thì, không một hội họp nào nên mang danh xưng Hội Thánh, ngoại trừ những hội họp nhóm lại để nghe Lời và các nghi thức thánh; điều này nay quý vị không thể khẳng định, và cũng không suy ra rằng Hội Thánh được nói đến trong Ma-thi-ơ 18:17 không nhóm họp để nghe Lời và các nghi thức thánh, nhưng để buộc và mở trên đất. Cuộc nhóm họp, 1 Cô-rinh-tô 5:4, không phải để nghe Lời và các nghi thức thánh, nhưng để phó cho Sa-tan, theo như chúng ta có thể đọc được; Hội Thánh trong Công Vụ 14:27 không phải là một hội họp để nghe Lời và các nghi thức thánh, nhưng để nghe Đức Chúa Trời đã mở cửa đức tin cho dân ngoại như thế nào, và việc ấy có phải là giảng Lời và nhận lãnh các nghi thức thánh hay không, hay đúng hơn là một vấn đề liên quan đến các sứ đồ và các trưởng lão, để họ không nghĩ là khó chịu khi giảng Phúc Âm cho dân ngoại, tôi xin để cho độc giả sáng suốt xét đoán; và việc được Hội Thánh tiếp nhận, Công Vụ 15:4, có phải là vấn đề về Lời và các nghi thức thánh hay không, xin mọi người xét đoán. Và nếu việc gửi một sắc lệnh của một hội đồng, Công Vụ 15:22, là hành động của một Hội Thánh nhóm họp để nghe Lời và các nghi thức thánh, xin thế gian xét đoán: và vì thế tất cả những đoạn này đều xác nhận mạnh mẽ một hội đồng trưởng lão nhóm họp để thi hành các hành động thuộc thẩm quyền, và các vấn đề thuộc về nhiều Hội Thánh, như điều rõ ràng nhất trong Công Vụ 14:27, Công Vụ 15:4, Công Vụ 15:22. Và vì chúng ta thấy danh xưng “Hội Thánh” được ban cho một cuộc nhóm họp chỉ nhóm lại vì kỷ luật hoặc những điều liên quan đến nhiều Hội Thánh, theo bất cứ điều gì chúng ta có thể đọc hoặc quan sát từ Lời Chúa: như Công Vụ 14:27, Công Vụ 15:4, 22, 30, Ma-thi-ơ 18:17, và danh xưng ấy cũng được ban cho một cuộc nhóm họp nhóm lại để nghe Lời, 1 Cô-rinh-tô chương 14, 1 Cô-rinh-tô chương 11 câu 18, 20, 22, 23, Rô-ma 16:1, chứ không phải để thi hành các hành động thuộc thẩm quyền, theo bất cứ điều gì chúng ta có thể suy ra từ Lời Chúa, tôi xin nài nỉ quý vị, hỡi anh em, tại sao chúng ta lại tranh cãi? Nếu từ “Hội Thánh” là một cuộc nhóm họp của những người nhóm lại tại một nơi, vì các bổn phận thuộc linh, đôi khi chỉ vì Lời và các nghi thức thánh, đôi khi chỉ vì các hành động thuộc thẩm quyền, thì từ “Hội Thánh”, theo chính lập luận của anh em chúng ta, được dùng cả cho hội chúng, lẫn cho các trưởng lão của một, hay của nhiều Hội Thánh; và như thế chúng ta đã đạt được ý định của mình. Và chúng ta mong anh em chúng ta chứng minh (điều mà họ phải chứng minh, nếu họ chống lại các nguyên tắc của chúng ta) rằng từ “Hội Thánh” không bao giờ được dùng chỉ cho ban trưởng lão, trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, nhưng những đoạn này chứng minh điều ngược lại, như tôi đã chỉ ra. Thứ hai, trong khi anh em chúng ta nói rằng: một đoàn người nhóm lại tại một nơi (vốn chẳng là gì khác ngoài một hội chúng) được gọi bằng danh xưng Hội Thánh, tôi đáp: Thứ nhất, một đoàn người như thế chỉ được gọi bằng danh xưng Hội Thánh, như tôi đã chứng minh; vì một đoàn người nhóm họp chỉ vì kỷ luật, Ma-thi-ơ 18:17, 1 Cô-rinh-tô 5:4, cũng là một Hội Thánh. Thứ hai, thật sai lầm khi nói rằng một đoàn người nhóm họp tại một nơi chẳng là gì khác ngoài một hội chúng, theo như cách quý vị hiểu từ “hội chúng”; vì đối với quý vị, “hội chúng” là một hội họp của đàn ông và đàn bà nhóm họp để nghe Lời và nghi thức thánh cùng với các trưởng lão của Hội Thánh. Tôi xin kêu gọi sự xét đoán của các anh em đáng kính của chúng ta: Nếu Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:17, nhóm họp để buộc và mở; nếu Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 5:4, dù bản văn không nói gì về từ “Hội Thánh”, nhóm họp để phó cho Sa-tan; nếu hội họp, Công Vụ 14:27, chương 15 câu 2, nhóm họp để nghe những điều liên quan đến các sứ đồ và nhiều Hội Thánh, hơn là một Hội Thánh; nếu đám đông nhóm họp, Công Vụ 15:30, để nghe sắc lệnh của hội đồng được đọc lên, và nếu Hội Thánh gồm các sứ đồ và trưởng lão từ An-ti-ốt và Giê-ru-sa-lem, Công Vụ chương 15 câu 2, là một hội chúng hay một Hội Thánh hội chúng nhóm họp để nghe Lời và các nghi thức thánh, thì từ “Hội Thánh” được dùng như trong Công Vụ 11:26, 1 Cô-rinh-tô chương 11 câu 20, 22, 33.

Ông Mather và ông Thomson, Dân Số Ký 8:19: con cái Y-sơ-ra-ên, vốn không phải là Hội Thánh gồm các chức viên, đã đặt tay trên người Lê-vi khi phong chức, vì thế khi một Hội Thánh không có trưởng lão, dân chúng có thể trao sự phong chức, và việc ấy không chỉ bị ràng buộc với hội đồng trưởng lão mà thôi. Từ đó các anh em khác nói rằng: sự phong chức chỉ là phụ thuộc vào sự kêu gọi của một mục sư, và có thể thiếu đi, nếu dân chúng lựa chọn, trong trường hợp thiếu trưởng lão.

Đáp: Ở đây có hai điểm cần được bàn luận ngắn gọn: Thứ nhất, sự phong chức có thuộc về dân chúng không? Thứ hai, sự phong chức cho một bầy chiên nhất định có cần thiết không? Vì chắc chắn dân chúng không kêu gọi ai ngoài việc kêu gọi cho một bầy chiên nhất định. Về điểm thứ nhất, tôi nói rằng: không có một chỗ nào trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời mà dân chúng trao sự phong chức cho các mục sư của Tân Ước. Vì thế anh em chúng ta chạy đến Cựu Ước để chứng minh điều ấy từ người Lê-vi, là những người đã nhận sự đặt tay từ con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng anh em chúng ta cho rằng sự kêu gọi của người Lê-vi và của các mục sư Tân Ước là khác nhau, cũng như các chức viên và các Hội Thánh của người Do Thái và của Hội Thánh Cơ Đốc là khác nhau. Thứ hai, anh em chúng ta thừa nhận, trang 4, rằng việc ấy thiếu mọi ví dụ trong Tân Ước cho thấy dân chúng đặt tay. Thứ ba, những người đã đặt tay trên người Lê-vi, Dân Số Ký chương 8, là các trưởng lão, và (anh em chúng ta nói) có vẻ như họ là như vậy, nhưng: Thứ nhất, họ đã làm điều ấy không phải với tư cách là trưởng lão. Thứ hai, mà là với tư cách đại diện cho dân chúng, chứ không phải với tư cách là trưởng lão dân sự; vì việc ấy thuộc về A-rôn và các con trai ông, Lê-vi Ký chương 8. Nếu không, sẽ suy ra rằng ở nơi Hội Thánh không có quan chức để đặt tay, Hội Thánh có thể tự làm việc ấy.

Họ cũng không đặt tay với tư cách là trưởng lão thuộc Hội Thánh, bởi vì những gì những người đặt tay đã làm, họ đã làm như xuất phát từ hội chúng; vì: Thứ nhất, những người Lê-vi này được nhận thay cho con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên, chứ không phải thay cho con đầu lòng của riêng các trưởng lão, Dân Số Ký 3:40, 41. Thứ hai, họ được dâng lên cho Chúa như một của lễ của con cái Y-sơ-ra-ên, chứ không phải chỉ của các trưởng lão, khi đám đông dâng một của lễ, các trưởng lão đặt tay mình trên đầu con sinh tế, Lê-vi Ký 4:15, thay cho cả đám đông.

Đáp: Những người đã đặt tay đã làm việc ấy như một công việc riêng thuộc về các trưởng lão, bởi vì các trưởng lão là một phần của con đầu lòng, là những người bởi chức vụ đã là trưởng lão, và trong sự chết của họ mà người Lê-vi được nhận lấy, Dân Số Ký 3:40, 41. Nếu không, Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, vốn là một Hội Thánh đã được thiết lập trước thời điểm này, đã thiếu các chức viên, điều đó trái với mọi lẽ thật. Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng các quan chức dân sự đã không đặt tay; nhưng những người đã đặt tay đã làm việc ấy với tư cách là trưởng lão thuộc Hội Thánh. Và các lý lẽ chống lại điều này không kết luận được. Thứ nhất, lý lẽ thứ nhất không kết luận được, vì những người đã đặt tay là con đầu lòng, là những người bởi chức vụ đã là người của Hội Thánh. Thứ hai, hai lý lẽ còn lại không chứng minh điều gì, vì việc những người đã đặt tay đã đặt tay với tư cách đại diện cho toàn thể hội chúng, than ôi, không hề kết luận rằng họ đã không đặt tay như một công việc riêng thuộc về họ với tư cách là trưởng lão; vì thầy tế lễ đã dâng tế lễ trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi vì tội của dân chúng, Hê-bơ-rơ 7:27, và như thế đã đại diện cho dân chúng.

Nhưng tôi hy vọng rằng, không vì thế mà suy ra rằng thầy tế lễ đã không dâng tế lễ với tư cách là thầy tế lễ, và bởi quyền của một chức vụ riêng biệt, mà chỉ với tư cách là một thành viên chính của hội chúng. Thứ ba, nếu không có trưởng lão trong một hội chúng đơn lẻ, như anh em chúng ta giả thiết rằng không có trưởng lão đương chức trong Y-sơ-ra-ên để đặt tay trên người Lê-vi, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng dân chúng phải đặt tay, trừ khi không có trưởng lão nào trong toàn xứ hay Hội Thánh quốc gia để đặt tay. Và dù tôi nghĩ rằng việc đặt tay có lẽ không thiết yếu đến nỗi một mục sư không thể là mục sư nếu thiếu nó, thì tôi lại không nghĩ như vậy về sự phong chức; vì hai điều này khác nhau như sự kêu gọi có thẩm quyền của một mục sư khác với một nghi lễ gắn liền với sự kêu gọi ấy; bởi vì không ai có thể là mục sư trong một Hội Thánh đã được thiết lập, ngoại trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn đã được kêu gọi.

Nhưng quý vị sẽ nói rằng, trong một Hội Thánh, trên một hòn đảo, một người có thể là mục sư mà không cần bất kỳ sự phong chức nào, nếu dân chúng bầu chọn ông, và không có trưởng lão nào để phong chức.

Tôi đáp rằng, điều ấy đúng; nhưng cũng có trường hợp nhiều mục sư sai một mục sư đến làm mục sư cho một hội chúng, dù hội chúng ấy không bao giờ lựa chọn ông, vì rất có thể phần lớn họ là người theo Giáo hội La-mã, hoặc không muốn, thế nhưng cả hai trường hợp đều là ngoại lệ, và Hội Thánh chưa được thiết lập và chưa được trang bị đầy đủ.

Ông Mather: nếu dân chúng có thể bầu chọn các chức viên, thì trong một số trường hợp họ cũng có thể phong chức cho họ, bởi vì sự phong chức ít hơn sự bầu chọn, và phụ thuộc vào nó như một điều tất yếu đi trước, và chẳng là gì khác ngoài sự hoàn tất của sự bầu chọn, hay sự tiếp nhận một người vào việc nắm giữ chức vụ ấy, mà trước đó ông đã có quyền bởi sự bầu chọn. Vậy thì, nếu một hội chúng đơn lẻ có thể bầu chọn, vốn là việc lớn hơn, thì họ cũng có thể phong chức, vốn là việc nhỏ hơn.

Đáp: Sự phong chức là việc lớn hơn, và sự bầu chọn là việc nhỏ hơn; vì sự phong chức là một hành động có thẩm quyền của hội đồng trưởng lão, 1 Ti-mô-thê 4:14, và theo như tôi thấy, các tác giả có thể lập luận như thế này: dân chúng có thể phong chức; vậy nên, họ có thể giảng dạy và làm lễ báp-têm; vì cả ba đều là những hành động thuộc hội đồng trưởng lão, được ban cho những người đương chức. Thứ hai, một số người nghi ngờ liệu tôi đã nói đúng trong luận văn trước của mình hay không, rằng sự phong chức có trước sự bầu chọn, bởi vì sự phong chức là điều khiến một mục sư trở thành mục sư, còn sự bầu chọn là điều khiến người vốn đã là mục sư trước, theo thứ tự của tự nhiên, trở thành mục sư của một bầy chiên như thế. Tôi sẽ không tranh cãi với bất kỳ ai thuộc phe nào về thứ tự. Nhưng khi tôi nói như vậy, tôi hiểu từ “bầu chọn” là việc dân chúng thực sự tiếp nhận và hoàn toàn nhận lấy người ấy làm mục sư của mình, sau khi ông đã được phong chức làm mục sư; đó là việc bổ nhiệm ông vào chức vụ của mình. Và lý do của tôi là: Thứ nhất, vì việc dân chúng nêu tên một người như thế làm mục sư của họ vẫn có thể đi đôi với việc ông không bao giờ trở thành mục sư của họ, vì ông không muốn làm mục sư của họ, và hội đồng trưởng lão cho rằng ông không thích hợp làm mục sư của một dân chúng như thế. Thứ hai, dân chúng bầu chọn ông làm mục sư để trở thành mục sư của họ, chứ họ không bầu chọn ông như một người có ân tứ. Và trong khi một số người nói rằng, Công Vụ chương 3 câu 4, 5, sự bầu chọn bảy người làm chấp sự đi trước sự phong chức và việc đặt tay, câu 6.

Công Vụ 6:3, 4, 5, sự bầu chọn bảy người làm chấp sự đi trước sự phong chức và việc đặt tay, câu 6.

Đáp: Sự bầu chọn của dân chúng đi trước sự phong chức trong mối quan hệ của sự xác nhận; sự bầu chọn có trước theo thứ tự của tự nhiên, điều đó không suy ra được.

Theo thứ tự của tự nhiên, điều đó không suy ra được. Nhưng thứ nhất, sự phong chức của Ma-thia.

Ma-thia, khi Đức Chúa Trời bắt thăm rơi trên ông, câu 27, có trước sự bầu chọn ông của dân chúng, vì việc dân chúng chỉ định hai người, câu 23, không thể là sự bầu chọn của họ; vì họ phải bầu chọn một người, nhưng tôi xin phục tùng những người học thức hơn về suy nghĩ của mình trong điểm này. Cũng như việc tôi gọi Páp-nu-ti-út không phải là giám mục, cũng không phải là trưởng lão tại Công đồng Ni-cê, điều mà tôi đã làm không phải vì phủ nhận ông là giám mục, nhưng vì ông được gọi đến công đồng Ni-cê ấy, trong khi trước đó ông đã bị cách chức, nhưng đã được Côn-tan-tin phục hồi, dù theo sự đánh giá của những người tranh luận cho đời sống độc thân của các linh mục, mà sự bại hoại của họ Páp-nu-ti-út đã chống lại, ông, theo nghĩa thuộc Hội Thánh, không phải là giám mục cũng không phải là trưởng lão, mà đã bị cách khỏi cả hai. Nhưng xin người công chính quở trách tôi, và điều ấy sẽ như dầu trên đầu tôi. Thứ ba, không thể nào sự bầu chọn của dân chúng là toàn bộ sự kêu gọi của một người vào chức vụ mục sư, và sự phong chức chỉ là một phần bổ sung và một nghi lễ hoàn tất, hay một dấu hiệu chúc phước có thể bỏ qua. Thứ nhất, bởi vì nhờ sự đặt tay của hội đồng trưởng lão, Ti-mô-thê đã được làm mục sư, 1 Ti-mô-thê 4:14, Phao-lô và Si-la được biệt riêng ra để giảng dạy cho dân ngoại, Công Vụ 13:1, 2, 3, 4, các chấp sự được phong chức, Công Vụ 6:6, và điều này được truyền dạy cùng với cách thức đúng đắn để thực hiện nó cho Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 5:23, 2 Ti-mô-thê 2:2, như một hành động thuộc chức vụ mục sư. Thứ hai, một sự kêu gọi thuộc chức vụ mục sư hệ tại sự sai đi có thẩm quyền, Rô-ma chương 10.

Tôi không thấy rõ dân chúng tự mình sai một mục sư đến với chính mình như thế nào. Thứ ba, dân chúng không có, hoặc theo hình thức, hoặc bởi bất kỳ sự ban cho nào của Đức Chúa Trời, một cách thực chất, các chìa khóa được giao phó cho họ, vậy thì làm sao họ có thể trao các chìa khóa cho các mục sư, như chiên của Đấng Christ, Giăng chương 10.

Phân biệt tiếng Ngài, và như thế có quyền bầu chọn các mục sư của chính mình, và điều này cũng không chứng minh điều mà anh em chúng ta nói.

Chương 5, trang 51, ông Mather nói rằng, vì họ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Ê-sai 54:13, và họ biết giáo lý của Đấng Christ, Giăng chương 7, vì thế họ có thể xét đoán về sự thích hợp của một mục sư, vì rõ ràng có hai loại tri thức: một loại của Cơ Đốc nhân, Ê-sai 54:13, không bị từ chối đối với phụ nữ và trẻ em tin Chúa, là những người không thể đặt tay hay phong chức mục sư, như hội đồng trưởng lão làm, 1 Ti-mô-thê 4:14, Công Vụ 6:6, Công Vụ 13:2, 3, chương 5 câu 22.

2 Ti-mô-thê 2:2, nhưng để thử thách các mục sư xem họ có phải là con trai của các tiên tri và phải có khả năng dạy dỗ, 1 Ti-mô-thê chương 2 câu 12, có khả năng bác bỏ những kẻ dị giáo tinh ranh và kẻ chống đối, và khiến họ phải im lặng, Tít 1:10, 11, thì trong một Hội Thánh đã được thiết lập phải có một trường các mục sư và tiên tri để thử thách các tiên tri, với sự nhận biết thuộc hội đồng trưởng lão.

Nhưng ở đây một số người phản đối: Nếu sự bầu chọn hoàn toàn ở trong tay dân chúng, thì ý muốn của dân chúng, vì là ý muốn, là đấng quyết định tuyệt đối ai sẽ là mục sư cho những bầy chiên như thế.

Nhưng dân chúng chắc chắn có thể lầm lỗi, vì thế hội đồng trưởng lão phải là đấng quyết định tốt nhất trong sự bầu chọn; và dân chúng chỉ có một sự đồng ý hợp lý, và nếu sự đồng ý của họ là phi lý thì hội đồng trưởng lão phải lựa chọn thay cho họ.

Tôi đáp ngắn gọn trong những mệnh đề sau đây.

Mệnh đề thứ nhất: Cả dân chúng cũng không phải là đấng không thể sai lầm trong việc lựa chọn, cũng không phải hội đồng trưởng lão là đấng không thể sai lầm trong việc điều chỉnh sự lựa chọn của dân chúng, thế nhưng quyền điều chỉnh sự lựa chọn vẫn thuộc về hội đồng trưởng lão, và quyền bầu chọn cũng không được từ chối đối với dân của Đức Chúa Trời.

Mệnh đề thứ nhất: Quý vị phải giả thiết Hội Thánh là một Hội Thánh đã ổn định và đã được thiết lập gồm những người xưng nhận vững vàng, vì nếu hội chúng hay hội đồng trưởng lão, một trong hai, phần lớn là người theo Giáo hội La-mã, theo phái A-mi-ni-út, không vững vàng trong đức tin, thì trong chừng mực ấy Đấng Christ đã không ban quyền nào cho bên này hay bên kia.

Mệnh đề thứ ba: Khi cả dân chúng lẫn hội đồng trưởng lão đều thừa nhận rằng trong hai hay ba người, bất kỳ người nào cũng đủ tiêu chuẩn cho vị trí ấy, thì người ấy hoàn toàn phải được giao cho sự lựa chọn của dân chúng, và dù dân chúng không đưa ra lý do vì sao họ lựa chọn người này, hơn là bất kỳ người nào trong hai người kia, thì sự lựa chọn của dân chúng vẫn là hợp lý, vì chắc chắn trong Công Vụ chương 6, có nhiều người hơn bảy người này, là những người có tiếng tốt và đầy Đức Thánh Linh, và thích hợp làm chấp sự, vì thế sự lựa chọn của đám đông đối với bảy người này, và việc họ đề cử bảy người này để làm chấp sự, hơn là việc đề cử bất kỳ người nào khác, là hợp lý và được mười hai sứ đồ chấp thuận, dù họ không đưa ra lý do nào; phải, dù Ni-cô-la có là thầy đứng đầu của phái Ni-cô-la (như những người học thức nghĩ), thì sự bầu chọn vẫn hợp pháp theo Hội Thánh và không cần phải đưa ra lý do cho các sứ đồ.

Mệnh đề thứ tư: Chúng ta không bao giờ đọc thấy rằng trong Hội Thánh của các sứ đồ, một người đã bị áp đặt lên dân chúng trái với ý muốn của họ. Và vì thế, sự bầu chọn bởi dân chúng trong Hội Thánh của các sứ đồ, như Công Vụ 11:26, Công Vụ chương 15, Khải Huyền 2:1, 2, Công Vụ 10:23, phải là quy tắc của chúng ta.

Bất kỳ sự bầu chọn nào mà không có sự đồng ý của dân chúng thì không phải là sự bầu chọn.

Vì nếu điều ấy không làm đẹp lòng toàn thể đám đông, như Công Vụ 6:5, thì đó không phải là một sự lựa chọn.

Mệnh đề thứ năm: Chúng ta phải phân biệt sự bầu chọn và sự điều chỉnh sự bầu chọn.

Thứ hai, có một sự điều chỉnh sự bầu chọn mang tính tích cực, và một sự điều chỉnh mang tính phủ định. Do đó quyền của hội đồng trưởng lão chỉ hệ tại sự điều chỉnh phủ định sự lựa chọn của dân chúng, chứ không hệ tại sự điều chỉnh tích cực. Ví dụ, sự bầu chọn là một hành động phát xuất từ dân chúng, và là quyền bẩm sinh cùng đặc quyền mà Đấng Christ đã ban cho họ, và không thể lấy khỏi họ; nếu có bất kỳ sự bầu chọn nào, nó phải được thực hiện bởi dân chúng, hội đồng trưởng lão ngay cả trong trường hợp dân chúng lầm lạc cũng không thể chiếm đoạt hành động bầu chọn; bởi vì các sứ đồ, là những người có ân tứ phân biệt các linh ở mức độ lớn hơn đám đông, vẫn giao sự lựa chọn bảy chấp sự cho đám đông; vậy nên, hội đồng trưởng lão cũng nên làm như vậy; thế nhưng hội đồng trưởng lão có thể điều chỉnh sự bầu chọn một cách phủ định, và nếu dân chúng, vì thói quen nghe ngứa tai, lựa chọn một người không thích hợp, trong trường hợp ấy hội đồng trưởng lão có thể tuyên bố sự bầu chọn là bất hợp lệ và vô hiệu; như giả sử đám đông, Công Vụ chương 6, đã chọn một người như thế, hay cả bảy người, giống như Si-môn thầy phù thủy, thì các sứ đồ, bởi quyền thuộc chức vụ mục sư của mình, có thể đã ngăn cản sự bầu chọn ấy, hay đúng hơn là sự đề cử ấy, vì bất hợp lệ, và bắt họ chọn bảy người khác; nhưng các sứ đồ không thể chọn thay cho họ bảy người khác, vì khi ấy sự bầu chọn sẽ bị lấy khỏi tay dân chúng. Do đó có sự phân biệt giữa hành động ra lệnh và hành động mệnh lệnh, cũng như sự hiểu biết ra lệnh và hướng dẫn ý muốn thực hiện những hành động phát xuất như thế.

Và điều chỉnh ý muốn trong đó, thế nhưng sự hiểu biết không thể vừa ra lệnh, vừa muốn. Và vua có thể trừng phạt các mục sư giảng dạy dị giáo và làm ô uế nghi thức thánh; nhưng vua không thể tự mình giảng Lời, cũng không thể ban phát các nghi thức thánh; cũng vậy, hội đồng trưởng lão có thể điều chỉnh một cách phủ định, và ngăn cản sự bầu chọn một người không thích hợp, nhưng hội đồng trưởng lão không thể làm như người đã làm, là người nêu tên một người cho dân chúng, và mong muốn sự đồng ý của họ (nhưng sự đồng ý không phải là tất cả, hội đồng trưởng lão và các hội chúng lân cận cũng có sự đồng ý nhưng không có quyền tự do bầu chọn được Đấng Christ ban cho), nhưng nếu dân chúng từ chối sự đồng ý của họ, thì người ấy, không cần nói thêm, đã lựa chọn và phong chức cho người ấy, và như thế người ấy đã bị áp đặt lên dân chúng mà không có bất kỳ sự bầu chọn nào cả. Sự phong chức một mục sư thông thường luôn luôn là cho một bầy chiên nhất định, Công Vụ 20:28, 1 Phi-e-rơ 5:1, và các đoạn khác. Thế nhưng chúng ta cũng phải phân biệt: Thứ nhất, sự dâng hiến cho công việc của Đấng Christ bởi chức vụ. Thứ hai, việc thi hành chức vụ. Theo khía cạnh thứ nhất, mục sư là mục sư ở mọi nơi, và có thể được sai đi như một người đi trồng Hội Thánh, nhưng theo khía cạnh chính yếu, ông chủ yếu là để chăn bầy chiên này, và thứ yếu, trong khi ông chăn bầy chiên này, ông chăn Hội Thánh phổ thông.

Ông Mather: nếu dân chúng không được can thiệp vào sự phong chức, vì nó thuộc về Ti-mô-thê và Tít.

Điều này có thể chứng minh rằng họ là giám mục, là những người đã phong chức các trưởng lão ở đó một mình, điều mà các mục sư không được làm ở đó; vì những thư này không được viết cho họ với tư cách là giám mục một mình, cũng không phải với tư cách là trưởng lão một mình, mà là với tư cách là một đoàn thể hỗn hợp, bao gồm dân chúng.

Đáp: Một số phần của những thư này được viết cho Ti-mô-thê và Tít với tư cách là những nhà truyền giáo, những điều mà ngày nay không ai được làm ngoài họ, 1 Ti-mô-thê chương 2 câu 2, 1 Ti-mô-thê chương 1 câu 2, và một số điều khác mà họ đã giao trách nhiệm cho các trưởng lão. Thứ hai, một số điều được viết cho họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, vì điều ấy được viết vì ích lợi của Hội Thánh; nhưng (thứ ba) phần lớn của thư được viết cho họ với tư cách là trưởng lão, và là một quy tắc về chính quyền vĩnh viễn, và đặc biệt, 1 Ti-mô-thê chương 2 câu 2, 2 Ti-mô-thê 2:2, vì những điều này và những điều tương tự, họ phải làm cùng với hội đồng trưởng lão, như điều rõ ràng.

Các hội chúng tại Giê-ru-sa-lem đã không cố định về thành viên và chức viên của mình, chỉ có các sứ đồ gắn bó với họ (vì họ là nhiều hội chúng, điều có thể xảy ra), theo một cách luân phiên.

Sứ đồ đến với hội họp này, rồi đến hội họp khác; nhưng vì không một mục sư nào có thể nói rằng: đây là bầy chiên của tôi, không phải bầy kia; cũng không một bầy chiên nào có thể nói rằng: Phi-e-rơ là mục sư của chúng ta, không phải người khác; vì thế không có tình trạng Hội Thánh nào trong bất kỳ hội chúng nào trong số này, cũng như ở nơi không có chủ gia đình và các thành viên, thì không có gia đình, và như thế quý vị không chứng minh được Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh trưởng lão trên nhiều Hội Thánh đã cố định và đã được hình thành, như chúng ở Scotland, và nếu các sứ đồ là mục sư theo một cách luân phiên và thay đổi cho nhiều hội chúng, thì mỗi người đều là mục sư cho nhiều hội chúng, và như thế được nhiều hội chúng lựa chọn, điều đó thật vô lý. Hoặc việc cố định các Hội Thánh không thể thay đổi bản chất của chính quyền. Thứ nhất, các tiên tri, các thầy tế lễ và các tiên tri giảng dạy trong đồng vắng từ nơi này đến nơi khác, và dân chúng bị chiến tranh làm tan tác đến nhiều chi phái khác nhau, không khiến những cuộc nhóm họp này không ở dưới chính quyền của hội đồng lớn, cũng như việc cuộc nhóm họp tạo thành một hội đường cố định, nhiều thành viên và nhiều người đứng đầu khác nhau trong một gia đình do cái chết và dịch bệnh gây ra, nhiều binh sĩ và chỉ huy mới trong một trung đoàn, nhiều cư dân, phải, và những người cai trị và lính canh thay đổi hàng tuần trong một thành phố, không suy ra rằng gia đình, trung đoàn và thành phố ấy không ở dưới một chính quyền của thành phố, một chính quyền của toàn quân đội, và một luật của Nghị viện của toàn vương quốc; cũng không hơn gì việc mọi người đều cố định về thành viên và người đứng đầu. Thứ hai, các Hội Thánh trong cơn bắt bớ có thể có cả thành viên lẫn giáo sư bị dời đi, bị thay đổi, thế nhưng họ vẫn là cùng một hội chúng đơn lẻ, có cùng một chính quyền. Thứ ba, việc thi hành cùng một Lời, các nghi thức thánh, các sự kỷ luật, bởi Phi-e-rơ hôm nay, và bởi Anh-rê ngày mai, dù các thành viên cũng bị thay đổi, vẫn cùng một loài và cùng một bản chất, cho đến tận thế, nếu chúng ta giả thiết Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là một hội chúng chịu đựng theo một khuôn mẫu suốt một nghìn sáu trăm năm nay, thì thành viên và chức viên phải thường xuyên thay đổi, thế nhưng đó vẫn là một hội chúng về loài, và một Hội Thánh đơn lẻ về bản chất, dù không phải về số lượng, và chính quyền không thay đổi, dù thành viên và chức viên có thay đổi và luân phiên, cũng như đó vẫn là cùng một Nghị viện như hiện nay, vốn đã ở trong triều đại của vua Gia-cơ, dù người đứng đầu và các thành viên đã thay đổi; sự thay đổi và luân phiên của người cai trị và thành viên phải, vì lý do phải chết, là phụ thuộc vào mọi tổ chức, thế nhưng chính quyền của họ, dù vậy, vẫn giữ nguyên bản chất, nếu những luật lệ ấy, và chính quyền về bản chất bởi những luật lệ ấy, vẫn còn.

Mục 5.

Vì sao các ấn chứng bị từ chối.

Chương 4, Mục 5,

Vì sao chúng ta không nhận những thành viên của các Hội Thánh tại Anh Quốc cũ vào các ấn chứng của giao ước.

Câu hỏi thứ nhất: Liệu các ấn chứng của giao ước có thể bị từ chối đối với những người xưng nhận có đạo đức đã được chấp nhận, vì họ không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình riêng biệt, trong Tân Ước hay không?

Anh em chúng ta từ chối sự thông công của Hội Thánh, và các ấn chứng của giao ước, lễ báp-têm cho con cái của tín hữu, Bữa Tiệc của Chúa cho chính các tín hữu, đối với những người đến với họ từ Anh Quốc cũ, vì họ không phải là thành viên của hội chúng riêng biệt mà họ đến, và vì không có Hội Thánh hữu hình nào trong Tân Ước ngoài một giáo xứ riêng biệt, và mọi người ở ngoài một giáo xứ riêng biệt đều ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và như thế không có khả năng nhận hoặc sự kỷ luật của Hội Thánh, hoặc các ấn chứng của giao ước, vì không ai có quyền đối với các ấn chứng của giao ước, ngoại trừ Hội Thánh hữu hình này mà thôi.

Chúng ta cho rằng mọi người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ đều là thành viên của Hội Thánh hữu hình, dù họ không phải là thành viên của một hội chúng hữu hình, và rằng các ấn chứng của giao ước không nên bị từ chối đối với họ. Và để làm sáng tỏ câu hỏi đầy đủ hơn, xin hãy lưu ý những điều phân biệt sau đây.

Thứ nhất, sự phân biệt: Mọi tín hữu, với tư cách là tín hữu, trước mặt Đức Chúa Trời đều có quyền đối với các ấn chứng của giao ước; những người mà giao ước và toàn bộ bản hiến chương thuộc về, thì ấn chứng cũng thuộc về họ, nhưng theo cách này, các ấn chứng không được Hội Thánh ban cho những người ấy vì họ tin, mà vì họ xưng nhận đức tin của mình: vì thế các sứ đồ không bao giờ làm lễ báp-têm cho người ngoại, ngoại trừ khi họ xưng nhận đức tin của mình.

Sự phân biệt thứ hai: Đức tin nơi Đấng Christ thật sự ban quyền đối với các ấn chứng của giao ước, và trong ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được gọi là ý muốn vui lòng, chúng chỉ thuộc về Hội Thánh vô hình, nhưng cách thức có trật tự mà Hội Thánh ban các ấn chứng là vì một đoàn thể như thế là một đoàn thể đã được lựa chọn một cách có trật tự.

[NEEDS REVIEW: đoạn giữa bị OCR làm hỏng, không đọc được] Một cách có trật tự và hợp pháp, giao ước cho những người mà giao ước và lời hứa về sự tha thứ thuộc về họ.

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] Thuộc về Hội Thánh vô hình, trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn.

Sự phân biệt thứ tư: Hội Thánh có thể một cách hợp pháp thêm vào Hội Thánh hữu hình những người mà Đức Chúa Trời không thêm vào Hội Thánh vô hình; họ có thể thêm Si-môn thầy phù thủy, và Hội Thánh có thể một cách hợp pháp loại khỏi Hội Thánh hữu hình những người mà Đấng Christ đã không loại khỏi Hội Thánh vô hình, tại [NEEDS REVIEW: phần cuối bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Hội Thánh có thể khai trừ những người đã được tái sinh vì những gương xấu.

Sự phân biệt thứ năm: Vậy thì những người đã được tái sinh mà bị khai trừ vẫn có quyền đối với giao ước, như họ có quyền đối với giao ước, thế nhưng Hội Thánh vẫn một cách hợp pháp ngăn cản họ, tại đây và lúc này, trong một trường hợp gây gương xấu như thế.

Những người không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, có thể một cách hợp pháp được nhận vào các ấn chứng của giao ước.

Vì những người mà các lời hứa được ban cho, và xưng nhận giao ước, thì những người ấy nên được làm lễ báp-têm. Nhưng con người, dù họ không phải là thành viên của một giáo xứ riêng biệt, thì mệnh đề này vẫn là lập luận của Phi-e-rơ, Công Vụ chương 10.

Thứ hai, những người không phải là thành viên của một Hội Thánh riêng biệt có thể là những người xưng nhận một cách hữu hình, và như thế là thành viên của một Hội Thánh hữu hình, và các ấn chứng của giao ước thuộc về họ.

Thứ ba, quan điểm ngược lại không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời.

Thứ tư, các sứ đồ không đòi hỏi nơi những người mà họ làm lễ báp-têm điều gì hơn là sự xưng nhận đức tin, như Công Vụ 10:47: “Có ai cấm nước để những người này khỏi chịu lễ báp-têm chăng, là những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh cũng như chúng ta chăng?” Công Vụ 8:37: “Nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể chịu lễ báp-têm.” Không có điều gì hơn được đòi hỏi nơi người cai ngục.

Tác giả nói rằng: Việc nhận vào các ấn chứng của giao ước là một việc thuộc quyền tự do của Cơ Đốc nhân, đến nỗi mọi Cơ Đốc nhân đều có thể ban phát cho những người mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm người coi sóc, thế nhưng các mục sư không có quyền thuộc chức vụ mục sư đối với những người thuộc một hội chúng khác.

Đối với những người không thuộc hội chúng của họ; vì nếu như vậy, mọi sự thông công của các Hội Thánh đều sẽ sụp đổ, vì những thư giới thiệu từ các Hội Thánh khác, mà họ là thành viên, không thể khiến các mục sư tại Tân Anh Quốc có quyền thuộc chức vụ mục sư đối với những người thuộc một hội chúng khác, như được Đức Thánh Linh lập trên họ, như họ được lập trên giáo xứ của chính mình, là những người mà họ chỉ là mục sư, có quyền thuộc chức vụ mục sư, bởi giao ước, và sự phong chức của dân chúng, như anh em chúng ta dạy.

Thứ hai, bản thảo: Những người mà chúng ta (tác giả nói) không có quyền kỷ luật đối với họ, thì chúng ta cũng không có quyền ban phát sự thông công cho họ. Nay nếu chúng ta kỷ luật bất kỳ người nào như thế vì tội say sưa, hay những gương xấu khác, là những người không thuộc hội chúng của chúng ta, thì đó là việc làm của người không có quyền, một việc làm của những người không có quyền.

Đáp: Mệnh đề thứ hai này, theo chính giáo lý của quý vị, rõ ràng là sai, vì chính quý vị nói rằng: Những người lạ tạm trú, là thành viên của các Hội Thánh khác, được biết là không gây gương xấu, được nhận vào Bữa Tiệc của Chúa, thế nhưng quý vị không thể khai trừ những người lạ tạm trú trong một thời gian, khi họ phạm phải những gương xấu. Vì:

Thứ nhất, đối với quý vị, họ là những người ở ngoài, vậy thì làm sao quý vị có thể xét đoán họ, như quý vị nói?

Thứ hai, quý vị, bởi Đức Thánh Linh, không có quyền thuộc chức vụ mục sư đối với họ, như đối với bầy chiên của chính mình, như quý vị giải thích Công Vụ 20:28.

Thứ ba, quý vị nhìn sự khai trừ một cách hẹp hòi, vì đối với những người thuộc các Hội Thánh khác liên kết trong một nhóm, chúng ta khai trừ và kỷ luật một cách hợp pháp; vì sự khai trừ không phải là việc cắt bỏ một người chỉ khỏi một Hội Thánh giáo xứ đơn lẻ, như quý vị tưởng tượng, mà là việc cắt bỏ một người khỏi mọi Hội Thánh hữu hình liên kết với nhau; thứ nhất, vì người ấy bị phó cho Sa-tan, và tội lỗi của người ấy bị trói buộc trên trời, trong mối quan hệ với mọi Hội Thánh chị em, và phải được coi như vậy, chứ không phải chỉ trong mối quan hệ với một hội chúng đơn lẻ mà người ấy là thành viên. Thứ hai, mọi người đều phải hạ mình và than khóc vì tội lỗi của người ấy, và đồng ý rằng người ấy bị cắt bỏ, chứ không phải chỉ một hội chúng đơn lẻ. Thứ ba, mọi Hội Thánh liên kết đều sẽ bị men làm hư hỏng, vì giữ sự thông công trong Hội Thánh với một khối bột như thế. Thứ tư, mọi người đều phải coi người ấy như một người ngoại và một người thâu thuế. Thứ năm, mọi người đều phải khuyên bảo người ấy như một anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca chương 3 câu 15. Thứ sáu, mọi người đều phải tha thứ cho người ấy, và nhận người ấy vào sự thông công của Hội Thánh, nếu người ấy ăn năn, và thỉnh thoảng gây dựng người ấy như một anh em.

Bản thảo: Các ấn chứng của sự công chính của đức tin (tác giả nói) không phải là các ấn chứng cho những người trung tín với tư cách là như vậy, nhưng là các ấn chứng cho họ khi họ được liên kết với nhau và liên hiệp trong một Hội Thánh hữu hình nào đó, và không ai trong một Hội Thánh hữu hình có thể ban phát ấn chứng này; trong Cựu Ước, không ai được dự phần hoặc Lễ Vượt Qua, hoặc phép cắt bì, trừ khi họ là người Y-sơ-ra-ên sinh ra, hoặc là người ngoại đạo cải đạo trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Chúng ta không đọc thấy rằng Gióp và các bạn của ông, dù công chính nhờ đức tin, đã chịu phép cắt bì, cũng không phải họ đã bị bỏ qua khi nói về phép cắt bì, như một bằng chứng thích hợp về sự bại hoại của bản chất con người, mà họ nói nhiều về điều ấy; các nghi thức thánh (tác giả này nói) không được ban cho Hội Thánh vô hình, cũng không được ban cho các thành viên của Hội Thánh vô hình với tư cách là như vậy, nhưng được ban cho các Hội Thánh hữu hình riêng biệt của Đấng Christ, và cho các thành viên của các Hội Thánh ấy; vì thế các ấn chứng không được ban cho những người không thuộc bất kỳ Hội Thánh hữu hình riêng biệt nào.

Đáp: Thứ nhất, các ấn chứng của giao ước chủ yếu được ban cho Hội Thánh vô hình, cũng như chính giao ước, trong sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đặc biệt được lập với những người được chọn, và những người sẽ không bao giờ sa ngã, như điều rõ ràng trong Giê-rê-mi 31:37, chương 32 câu 40, Ê-sai 54:10, Hê-bơ-rơ chương 8 câu 9, 10, và Hội Thánh vô hình với tư cách là như vậy, như một số lượng tín hữu, chỉ có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với cả giao ước lẫn các ấn chứng, phải, và do đó chỉ là thân thể và vợ của Đấng Christ, và các thánh đã được cứu chuộc, và như thế chỉ có mọi quyền của các chìa khóa, và quyền thuộc chức vụ mục sư để ban phát các ấn chứng, và theo giáo lý của anh em chúng ta, Hội Thánh hữu hình, không phải với tư cách là hữu hình, mà với tư cách là thân thể thật, vợ, và cô dâu của Đấng Christ, tức là với tư cách là đoàn thể vô hình của những người đã được cứu chuộc, mới có các ấn chứng và giao ước, và như thế mọi quyền thuộc chức vụ mục sư của Đấng Christ đều được ban cho họ. Thứ hai, thật đúng là cách thức có trật tự và thuộc Hội Thánh để ban phát các ấn chứng là chúng chỉ được ban phát cho Hội Thánh hữu hình, nhưng Hội Thánh hữu hình này không phải là một giáo xứ, mà là mọi người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, dù họ không được liên kết trong một giáo xứ hữu hình bởi một lời thề của Hội Thánh, như tác giả muốn nói: vì các thánh trong Kinh Thánh, như Cọt-nây, người hoạn quan, người cai ngục, đã xưng nhận và bày tỏ đức tin của mình một cách hữu hình, và như thế họ có khả năng nhận các ấn chứng bằng cách ao ước được cứu, và nói rằng: “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” bằng cách run sợ trước Lời Đức Chúa Trời, bằng cách hỏi ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời, những biểu hiện này có ở nhiều người không được đưa vào các hội chúng riêng biệt, và các sứ đồ cũng không hỏi xem họ có phải là thành viên của một giáo xứ hay không trước khi làm lễ báp-têm cho họ, mà hỏi xem họ có tin nơi Đấng Christ hay không. Thứ ba, liệu Gióp, các bạn của ông, Mên-chi-xê-đéc, Lót, và những người khác tương tự, có chịu phép cắt bì hay không, chúng ta không cần tranh luận, nhưng việc họ không chịu phép cắt bì, vì họ không ở trong một tình trạng Hội Thánh hữu hình với Áp-ra-ham, là một câu hỏi và không chắc chắn, và vì thế không chắc chắn để làm nền tảng cho những quan điểm mới trong chính quyền Hội Thánh; nhưng dù điều ấy được chấp nhận, thì cũng không suy ra rằng, vì không ai chịu phép cắt bì ngoài dòng dõi của Áp-ra-ham, và mọi người, và chỉ mọi người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham mới chịu phép cắt bì, vì thế không ai được làm lễ báp-têm ngoài những người là thành viên của một hội chúng riêng biệt: Than ôi, đây là một suy luận yếu ớt, đúng hơn, nó suy ra rằng mọi người sinh ra đều chịu phép cắt bì; vậy nên, mọi người sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc đều phải được làm lễ báp-têm; và chúng ta không thấy rằng việc dâng tế lễ bị giới hạn trong Hội Thánh hữu hình, ít hơn phép cắt bì, thế nhưng Gióp đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, Gióp chương 1 và chương 42.

Tác giả nói thêm: Sự khác biệt ở đây là: Những người chịu phép cắt bì trong Y-sơ-ra-ên có thể một cách đúng đắn giữ Lễ Vượt Qua giữa vòng họ, vì toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên chỉ tạo thành một Hội Thánh, và các chức viên cùng mục sư của bất kỳ hội đường nào, cùng các thầy tế lễ và người Lê-vi, đều là mục sư chung của toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, theo tỷ lệ mà những người được làm lễ báp-têm trong bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào cũng có thể, theo cùng một cách, đòi hỏi Bữa Tiệc của Chúa, nếu không có trở ngại nào khác, liên quan đến sự không thích hợp của họ trong việc tự xét mình, vốn là một điều cần thiết để nhận Bữa Tiệc của Chúa, hơn là điều đã được đòi hỏi để nhận Lễ Vượt Qua.

Nhưng nay, vì các Hội Thánh của Tân Ước có một hiến pháp khác với Hội Thánh quốc gia của toàn thể Y-sơ-ra-ên, nên lễ báp-têm trong một Hội Thánh không ban cho một người quyền đối với Bữa Tiệc của Chúa trong một Hội Thánh khác, trừ khi các chức viên của Hội Thánh ấy là chức viên của mọi Hội Thánh (như ở Y-sơ-ra-ên họ đã là như vậy), hoặc trừ khi Hội Thánh ấy cùng các chức viên của nó giới thiệu quyền và thẩm quyền của họ cho một Hội Thánh khác.

Đáp: Thứ nhất, thật đúng là trong một Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên có một điều gì đó mang tính hình bóng, vốn không có trong các Hội Thánh của chúng ta, như một đền thờ, một thầy tế lễ thượng phẩm, một nơi dâng tế lễ, một chức tế lễ, một hòm giao ước, v.v., nhưng điều này là riêng biệt đối với Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một Hội Thánh đặc biệt như thế, và cũng hình bóng hóa sự hiệp nhất hữu hình bên ngoài của toàn thể Hội Thánh hữu hình của Tân Ước trong việc xưng nhận một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một sự thông công bên ngoài, và chính quyền bên ngoài, theo luật: nhưng điều này không thuộc về Y-sơ-ra-ên một cách đúng nghĩa với tư cách là một Hội Thánh; vì với tư cách là một Hội Thánh của một dân tộc, họ có thể nhóm họp trong một hội đồng quốc gia để cải cách tôn giáo, để đổi mới một giao ước quốc gia, để quay khỏi một sự đoán phạt quốc gia, để thực hiện những hành động quốc gia, để họ tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và dẹp bỏ những người vợ ngoại quốc, Phục Truyền chương 23, 2 Sử Ký chương 15 câu 12, Nê-hê-mi chương 10, và điều này là thuộc đạo đức, phải, là thuộc tự nhiên đối với một số lượng Hội Thánh hiệp nhất trong một dân tộc, và hoàn toàn không mang tính hình bóng. Thứ hai, tỷ lệ giữa Y-sơ-ra-ên và một Hội Thánh giáo xứ bị nghi vấn, tác giả đã giả định điều đang bị nghi vấn, vì rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời có một Hội Thánh hữu hình gồm nhiều hội chúng, liên kết trong nhiều hành động hữu hình của chính quyền. Thứ ba, nếu Hội Thánh Y-sơ-ra-ên và các Hội Thánh của Tân Ước có hiến pháp khác nhau, như những người Anabaptist, A-mi-ni-út và Sô-xi-ni-út dạy, thì chúng ta sẽ khẳng định rằng hiến pháp về chất liệu và hình thức là một với Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc. Thứ nhất, anh em chúng ta đưa ra những lập luận từ hiến pháp của Hội Thánh người Do Thái, rằng về chất liệu, họ là một dân thánh, một dòng dõi vương giả.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] Về hình thức, họ được hiệp nhất trong một giao ước của Hội Thánh, như họ chứng minh từ Thi Thiên 29:2. Sự tách khỏi tội lỗi và thế gian gian ác, nhưng không tách khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đã được truyền lệnh cho họ, Thi Thiên 26:5, 6, Ê-sai 52:11, 2 Cô-rinh-tô chương 6, Lê-vi Ký chương 26 câu 11, 12.

Sự thông công với kẻ gian ác đã bị cấm đối với Y-sơ-ra-ên, 2 Sử Ký chương 15 câu 2, 2 Sử Ký chương 20 câu 6, nhưng sự thông công trong sự thờ phượng, cả trong hội đường lẫn đền thờ, đã được truyền lệnh cho họ.

Thứ ba, việc Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi họ sự chuẩn bị thuộc đạo đức để ăn Lễ Vượt Qua, như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, trước khi chúng ta ăn Bữa Tiệc của Chúa, tôi cho rằng đó là một điều không đúng. Thứ nhất, vì việc không làm ô uế những vật thánh của Đức Chúa Trời, và không lấy luật của Đức Chúa Trời trong miệng mình và ghét bị sửa trị, Thi Thiên 50:16, không dâng tế lễ với bàn tay đẫm máu, Ê-sai chương 1 câu 11, 12, v.v., Thi Thiên 50:8, 9, 10, Ê-sai 66:1, là thuộc đạo đức, và đã ràng buộc và bắt buộc người Do Thái, như chúng ràng buộc chúng ta, và 2 Sử Ký 30:6, các sứ giả được sai đi để nhóm họp dân chúng cho Lễ Vượt Qua, truyền lệnh cho họ trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, không giống như tổ phụ mình, và rõ ràng bởi lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, câu 18, 19: “Lạy Chúa tốt lành, xin tha thứ cho người nào chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, dù người ấy không được tẩy sạch theo sự tẩy sạch của nơi thánh, câu 20. Và Chúa đã lắng nghe, và chữa lành dân chúng.” Vậy nên, đã có một sự chuẩn bị của tấm lòng cho việc ăn Lễ Vượt Qua một cách đúng đắn, bên cạnh sự chuẩn bị mang tính hình bóng và nghi lễ. Phải, Đức Chúa Trời đã coi sự chuẩn bị nghi lễ mà thiếu sự chuẩn bị thuộc đạo đức là một sự gớm ghiếc, như Ê-sai 66:1, Ê-sai 58:3, 4, 5, 6, và Lễ Vượt Qua của Giô-si-a.

Người ta khen ngợi Giô-si-a, như trong 2 Các Vua 23:22 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét bị mờ], vì ông đã chuẩn bị dân chúng và chính mình cho lễ Vượt Qua với sự cẩn thận và nhiệt thành như vậy, trong việc dẹp bỏ mọi hình tượng và sự gớm ghiếc, và trong việc đổi mới giao ước và quyết tâm của họ, như câu 3 chép: “đi theo Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài với hết lòng và hết linh hồn.” 4. Những kẻ không thanh sạch và không chịu cắt bì trong lòng thì không còn là thành viên của Hội Thánh thật và vô hình của người Do Thái, và của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, là Hôn Thê của Ngài, là dòng dõi vương giả của Ngài, hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, như Ê-sai 1:10 chép, hơn người Ê-thi-ô-pi, như A-mốt 9:7 chép, hơn Am-môn và Mô-áp, như Giê-rê-mi 9:25-26 chép, cũng như trong Tân Ước; và Hội Thánh thật và vô hình ở giữa họ, cũng như ở giữa chúng ta, đều là những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, như Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6, Thi Thiên 149:1 chép, như chúng ta cũng vậy, như 1 Phi-e-rơ 2:9-10, Khải Huyền 1:5-6 chép.

hay làm điều gì cách tùy tiện, cũng không hơn gì dưới Tân Ước, như 1 Ti-mô-thê 5:22 chép, mặc dù họ phải quở trách lẫn nhau, như Lê-vi Ký 19:17 chép, và họ có những của lễ vì tội lỗi do vô ý, như Lê-vi Ký 4:27 chép. 2. Đoạn này dường như không thiếu chỗ khó hiểu: người ta sẽ dâng bao nhiêu của lễ, dâng bao nhiêu lần, và ngay cả khi họ đang trên đường về nhà từ Giê-ru-sa-lem (một hành trình dài đối với nhiều người) thì họ cũng có thể phạm những tội lỗi do vô ý này; và như Thầy Paget đã lưu ý, không có sự miễn trừ nào cho luật này, thế mà khi Áp-ra-ham đi ba ngày đường đến núi Mô-ri-a từ Bê-e-sê-ba ở phía nam, và một số chi phái ở phía bắc cũng xa như vậy, thì đối với nhiều người đó sẽ là hành trình bảy ngày đường; vì vậy, bản văn chép rằng: người ấy phạm tội “trong sự vô ý,” hay do sự thiếu hiểu biết,

nghĩa là, chỉ đơn thuần do vô ý, như khi một người trong cơn say đã giết một người, thì người ấy phải dâng một của lễ chuộc tội vì việc đó,

người Do Thái gọi điều đó trong ngôn ngữ của họ là [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được],

vì [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], nếu người ấy phạm tội với một tấm màn che phủ trên mắt mình, và như Weemes đã lưu ý, các tội lỗi ấy được làm ra do vô ý, chứ không phải một cách vô ý thức; hay từ ngữ trong tiếng Hê-bơ-rơ là [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng La-tinh trong bản quét không đọc được], khi lương tâm được đánh thức và bị cáo trách, và người ấy không tìm được sự yên nghỉ, thì hãy dâng các của lễ. Và một bước thứ ba là sự tuyệt thông và đuổi ra khỏi nhà hội sau thời kỳ lưu đày, mà đó chính là các mức độ của sự kỷ luật Hội Thánh của chúng ta. Họ đáp rằng người Do Thái có chính quyền dân sự mà chúng ta không có; tôi đáp rằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12 chép: người nào

không chịu vâng lời thầy tế lễ đứng trước mặt Đức Chúa Trời để hầu việc, hay vâng lời quan án, thì người ấy sẽ phải chết. Ngài không phán rằng: kẻ nào không nghe theo dân chúng. 2. Nếu họ nói rằng người Do Thái không tha thứ tội lỗi cho nhau như chúng ta làm trong Tân Ước,

Đáp: Đó là một luật thiêng liêng trong Cựu Ước, họ đã được dạy phải tha thứ ngay cả cho kẻ thù mình, như Châm Ngôn 20:22 và các câu tiếp theo chép. Robinson, trang 202-203, nói rằng: Không có Hội Thánh nào có lời hứa tuyệt đối về sự hiện diện hữu hình của Chúa như Hội Thánh ấy đã có, cho đến khi Đấng Christ đến, như Sáng Thế Ký 49:10 và 17:7, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:43-44 chép [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét có thể bị in sai]; đơn giản là điều cần thiết rằng Đấng Mê-si-a phải được sinh ra trong Hội Thánh thật. 3. Trong sự bội đạo sâu xa nhất của họ, Đức Chúa Trời vẫn tỏ cho họ một vài dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài, bằng cách dấy lên một vua, thầy tế lễ, hay tiên tri tin kính nào đó.

Đáp: Việc họ có những đặc quyền hơn chúng ta là điều rõ ràng, như Rô-ma 3:1-3, 9:4 chép; và việc chúng ta có những đặc quyền vượt trội hơn họ về những phương diện khác cũng rõ ràng không kém, như 2 Cô-rinh-tô 3:7-9, Ma-thi-ơ 13:16-17 chép. Cũng vậy, một Hội Thánh Cơ Đốc này có những đặc quyền hơn một Hội Thánh Cơ Đốc khác, nhưng bản chất cấu thành của Hội Thánh người Do Thái và của Hội Thánh chúng ta là một. 1. Họ là chức tế lễ vương giả, một dân thánh cho Đức Chúa Trời, giao ước đã lập với họ cũng như với chúng ta. 2. Đối với họ, một chút men cũng làm dậy cả đống bột. 3. Sự tách khỏi tội lỗi và sự thờ phượng thần tượng đã được truyền cho họ, cũng như cho chúng ta. 4. Ở giữa họ, không ai ghét việc được cải cách mà lại được phép lấy luật pháp của Đức Chúa Trời vào miệng mình. Nhưng trở lại với tác giả của chúng ta, đó là một nền tảng sai lầm khi cho rằng một người đã chịu báp-têm trong một Hội Thánh thì không có quyền dự Tiệc của Chúa trong mọi Hội Thánh; vì nếu người ấy đã chịu báp-têm vào sự chết của Đấng Christ, thì người ấy đã chịu báp-têm vào mọi Hội Thánh. Và thứ hai, người ấy đã công khai ở trong giao ước với Đức Chúa Trời trong mọi Hội Thánh, và như vậy có quyền hưởng các ấn chứng của giao ước trong mọi Hội Thánh, vì giao ước của Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu không được lập với một hội chúng giáo xứ, mà với Hội Thánh phổ thông và toàn thể mang tên Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, và thứ đến mới với một hội chúng giáo xứ. Có thể nào một người là thành viên của thân thể Đấng Christ trong một hội chúng mà lại không phải là thành viên trong mọi hội chúng chăng? Người ấy có các chìa khóa với tư cách là thành viên của thân thể Đấng Christ, và là nơi cư ngụ của Đức Thánh Linh trong một hội chúng, rồi lại mất cả hai cùng với Đức Thánh Linh khi người ấy đi đến một hội chúng khác chăng?

Bản thảo viết tay: Những người từ Anh đến với chúng ta đang ở dưới những tai tiếng và sự sỉ nhục công khai. Việc họ đến với chúng ta là một sự xúc phạm, vì họ là thành viên của một Hội Thánh địa phương [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của câu trong bản quét bị cắt xén], vì họ có mối quan hệ ấy

ở bất cứ nơi nào họ rời bỏ chỗ ở của mình, mà là thành viên của một Hội Thánh quốc gia, mà Đấng Christ đã không ban cho chúng ta khuôn mẫu nào trong Tân Ước, và trong đó Ngài đã không định cho một sự thờ phượng quốc gia nào phải được thực hiện,

Đáp: Thật đáng ngạc nhiên khi rời bỏ một Hội Thánh giáo xứ ở Anh mà họ lại không rời bỏ Hội Thánh hữu hình thật. Đối với mọi

Hội Thánh giáo xứ ở Anh, các bạn phải tách khỏi chúng như tách khỏi những Hội Thánh không phải là Hội Thánh; thế mà trong Hội Thánh ấy, nhiều người trong các bạn đã nhận lễ báp-têm, sự trở lại với Đấng Christ, và sự kêu gọi vào chức vụ. 2. Làm sao việc làm thành viên của những Hội Thánh độc lập ở Anh lại có thể là một sự xúc phạm, trong khi không có Hội Thánh nào như vậy có thể tồn tại ở đó? Việc làm thành viên của một Hội Thánh quốc gia có phải là một lỗi chăng? Hãy xem Công Vụ Các Sứ Đồ 1, 6, 15: ở đó chẳng phải có một cuộc nhóm họp của Hội Thánh, và sự thực hành công khai việc cầu nguyện, thảo luận các vấn đề theo Lời Chúa, lựa chọn các chức vụ, bác bỏ giáo lý sai lầm sao? Đó là sự thờ phượng, và đó không phải là sự thờ phượng của một Hội Thánh địa phương, mà là sự thờ phượng của Hội Thánh quốc gia; nếu không, thì chẳng có Hội Thánh thật nào ngoài Hội Thánh của các bạn, và mọi người không phải là thành viên của Hội Thánh ấy đều ở trong sự xúc phạm và tai tiếng.

Âu-tinh viết thư cho Bô-na-ti-út rằng [NEEDS REVIEW: lời trích dẫn trong bản quét bị cắt xén và không đọc được đầy đủ]; Pa-rên đặt lên những người tái báp-têm điều này, rằng họ dạy rằng chỉ họ mới là Hội Thánh thật. Tôi cho rằng những anh em yêu dấu của chúng ta không có ý nghĩ ấy, mặc dù họ tách ra khỏi

Bản thảo viết tay: Đó là một sự xúc phạm công khai, rằng mặc dù họ đã chịu báp-têm trong một Hội Thánh giáo xứ nào đó ở Anh, theo một giao ước và sự thỏa thuận nào đó của cha mẹ, hay của cha mẹ đỡ đầu, mà điều ấy cũng không có căn cứ, thế mà họ lại đến Bàn Tiệc của Chúa mà không có bất kỳ sự tuyên xưng công khai nào về đức tin hay sự ăn năn của mình.

Đáp: Không nói gì đến các cha mẹ đỡ đầu, vốn là những nhân chứng dân sự rằng cha mẹ sẽ chăm lo giáo dục con cái trong đức tin thật, chúng ta không thấy sự tuyên xưng công khai nào bằng một lời thề của Hội Thánh (như các bạn hiểu) trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà chỉ thấy rằng mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn; cũng không thấy trong Hội Thánh của các sứ đồ chút nào; nếu các bạn loại khỏi Tiệc của Chúa những ai không được nhập vào Hội Thánh bởi lời thề của các bạn, thì tất cả các Hội Thánh cải chánh trên đất chưa bao giờ ăn và uống thân thể và huyết của Chúa một cách xứng đáng.

Tác giả nói rằng đó là một sự xúc phạm công khai, rằng trong sự thông công giáo xứ (mà không phải là sự thông công của các tâm linh, mà là sự cùng chung sống với nhau)

họ dự phần với mọi người ngu dốt và tai tiếng, không loại trừ những kẻ say sưa, những kẻ thề thốt tục tĩu, do đó mà xảy ra việc không phải chỉ một chút men, mà một lượng lớn men đã làm dậy cả đống bột,

Đáp: Sự dung túng những kẻ say sưa và thề thốt này trong

Hội Thánh của Chúa, và tại Bàn Tiệc của Ngài, làm ô nhiễm và dễ làm dậy tất cả, bằng nếp sống xấu xa của họ, nhưng không làm dậy sự thờ phượng đối với những người cùng thờ phượng, cũng không phải là tội lỗi của những cá nhân, hay ngay cả của các mục sư, những người không có quyền năng để sửa chữa điều đó (mà đó là lỗi của Hội Thánh), trừ khi các bạn cho rằng việc không tách khỏi một Hội Thánh nơi một người tai tiếng được dung túng (vì dung túng nhiều hay ít cũng không thay đổi bản chất) là một tội lỗi phải công khai ăn năn, trước khi bất kỳ ai có thể làm thành viên của Hội Thánh các bạn, mà điều ấy đối với chúng ta thật là quái gở.

Thứ tư, một sự xúc phạm công khai (tác giả nói) rằng họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời theo các giới luật của loài người, vân vân.

Đáp: Đây là tội lỗi của sự tuân phục mà tôi ước mong được công khai ăn năn, bởi tất cả những ai đã làm ô uế mình bằng cách phục tùng một chính quyền chống Đấng Christ, và sự thờ phượng do loài người đặt ra; thế mà điều này không khiến các mục sư không còn là mục sư, đến nỗi họ phải nhận sự phong chức vào chức vụ một lần nữa. Sự sa ngã của Phi-e-rơ không lấy đi chức sứ đồ của ông, cũng như việc chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời,

hay sự ngoại tình của Đa-vít, không khiến họ thôi làm tiên tri.

Những luận cứ khác mà tôi tìm thấy trong các giấy tờ từ Tân Anh là những luận cứ này: Thứ nhất, họ nói rằng không có Hội Thánh nào dưới Tân Ước mà không phải là một Hội Thánh hội chúng; vì vậy, sẽ suy ra rằng, cũng như các đặc quyền của thành phố chỉ thuộc về các công dân và con cái của họ, thì lễ báp-têm và Tiệc của Chúa, vốn là các đặc quyền của Hội Thánh, cũng chỉ thuộc về các thành viên của các Hội Thánh địa phương, và con cái của họ; và vì con dấu đi theo món quà, nên áp dụng chúng cho bất kỳ ai khác là lạm dụng chúng. Cũng như con dấu của một hội đoàn bị lạm dụng khi nó được đóng để xác nhận một món quà cho người không phải là công dân tự do của hội đoàn ấy, vì người ấy không có khả năng nhận nó.

Đáp: Thứ nhất, trường hợp ở đây không giống như trong các thành phố trần gian: một người là công dân tự do trong một thị trấn thì không vì thế mà là công dân tự do của mọi thị trấn và thành phố trên đất; cũng không phải người bị tuyệt thông dân sự và bị đuổi khỏi các đặc quyền thành phố trong một thành phố thì bị đuổi khỏi các đặc quyền thành phố trong mọi thành phố khác, mà người ấy là thành viên tự do trong đó; và lý do là, không có một chủ sở hữu chung và Chúa chung của mọi thành phố trên đất, Đấng có thể ban cho, hay lấy đi, các đặc quyền thành phố theo đường lối luật pháp; nhưng trường hợp trong các đặc quyền của các Hội Thánh hữu hình thì khác xa: vì người nào là thành viên của một hội chúng hữu hình, thì bởi lễ báp-têm, và sự tuyên xưng chân thành của mình, và sự đứng công khai trong giao ước với Đức Chúa Trời, người ấy cũng là thành viên của mọi hội chúng hữu hình trên

đất, cũng như người ấy đã chịu báp-têm trong mọi hội chúng trên đất; và nếu người ấy bị tuyệt thông khỏi một hội chúng đơn lẻ, thì người ấy bị tuyệt thông khỏi mọi hội chúng, và mất quyền hưởng ấn chứng của Tiệc Chúa trong mọi hội chúng hữu hình, cũng như tội lỗi của người ấy bị trói buộc trên trời đối với mọi người; vì cùng một Đầu chung và Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng ban cho người ấy quyền hưởng các ấn chứng của thân thể và huyết Đấng Christ trong một Hội Thánh, cũng ban cho người ấy quyền hưởng các ấn chứng ấy trong mọi Hội Thánh. Vì chúng ta thông công một cách xứng đáng với Đấng Christ trong thân thể và huyết Ngài, không phải như thân thể Ngài đã bị bẻ ra, và huyết Ngài đã đổ ra chỉ cho một hội chúng hữu hình đơn lẻ, mà như đã bị bẻ ra và đổ ra cho toàn thể Hội Thánh phổ thông. Nhưng lối lý luận này hoàn toàn hủy bỏ mọi sự thông công giữa các Hội Thánh, và một thành viên của một Hội Thánh cũng không thể có khả năng nhận các ấn chứng của ân điển trong một Hội Thánh hữu hình khác,

vì người ấy không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình ấy, cũng không hơn gì một người chỉ là công dân của Luân Đôn mà không phải là công dân của Pa-ri thì có khả năng hưởng các đặc quyền của Pa-ri. Nếu người ta nói rằng một người là thành viên của một Hội Thánh hữu hình có thể nhận các ấn chứng trong một hội chúng khác, nếu người ấy được giới thiệu bằng thư tín, với tư cách là một người tuyên xưng vững vàng, cho hội chúng khác ấy, thì tôi đáp rằng: các thư giới thiệu không bao giờ có thể ban cho một quyền trong Hội Thánh để hưởng các đặc quyền của Hội Thánh là các ấn chứng của giao ước; chúng chỉ thông báo, bày tỏ, và tuyên bố quyền trong Hội Thánh mà người ấy đã có trước đó. Do đó, hoặc người ấy không thể nào có khả năng nhận các ấn chứng của giao ước trong một hội chúng khác ngoài hội chúng của chính mình, mà người ấy là thành viên đã nhập vào Hội Thánh, mà điều ấy phá hủy mọi sự thông công giữa các Hội Thánh chị em; hoặc nếu người ấy có khả năng nhận các ấn chứng trong một hội chúng khác, thì người ấy đã có khả năng và đã có quyền trong Hội Thánh nơi chính mình, trước khi nhận được các thư giới thiệu; phải, những người mà chúng ta giới thiệu bằng thư tín để dự phần các nghi thức thánh trong một hội chúng khác, chúng ta giả định trước rằng họ có quyền trong Hội Thánh để hưởng các ấn chứng trong một hội chúng hữu hình khác, ngoài hội chúng của chính họ mà họ là thành viên; nếu không, lời chứng của chúng ta là giả dối. Do đó, trước các thư giới thiệu của chúng ta, người có lòng tin kính đã được chứng thực ấy đã là thành viên của mọi Hội Thánh hữu hình chung quanh, chính vì lý do ấy mà người ấy là thành viên của một hội chúng hữu hình; phải, Phi-e-rơ rõ ràng ám chỉ rằng, mọi người đã nhận Đức Thánh Linh đều phải chịu báp-têm, như Công Vụ Các Sứ Đồ 10:47 chép, và Phi-líp nói rằng,

nếu hoạn quan tin, thì người ấy phải chịu báp-têm, như Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37 chép. Vì vậy, đức tin, nói một cách đúng đắn, ban cho chúng ta quyền hưởng các ấn chứng,

và nói một cách chính xác, sự tuyên xưng đức tin cách hữu hình không ban cho một người quyền hưởng các ấn chứng của ân điển, mà chỉ thông báo và tuyên bố cho Hội Thánh rằng người ấy có quyền hưởng các ấn chứng, vì người ấy tin, và rằng Hội Thánh có thể hợp pháp ban cho người ấy các ấn chứng, và sự tuyên xưng ấy là một điều kiện được đòi hỏi nơi những người nhận các ấn chứng một cách đúng đắn theo đường lối Hội Thánh; nhưng đức tin ban quyền hưởng các ấn chứng này, và vì đức tin của tín hữu đi theo tín hữu, khi người ấy đi đến một hội chúng hữu hình khác với hội chúng của chính mình, nên đức tin ấy ban cho người ấy quyền hưởng các ấn chứng ở mọi nơi, và trong mọi hội chúng; vì đức tin ban quyền nhận Đấng Christ theo cách tượng trưng qua các nghi thức thánh, không phải chỉ trong một hội chúng, mà trong mọi hội chúng, và sự tuyên xưng hữu hình, với tư cách là một điều kiện, thông báo đức tin ấy, và quyền trong Hội Thánh trong mọi hội chúng. Do đó, người ấy có quyền trong mọi hội chúng, như người ấy có quyền trong một Hội Thánh giáo xứ. Nhưng anh em chúng ta đáp lại rằng,

Phi-e-rơ có thể làm báp-têm cho Cọt-nây, mặc dù ông không phải là thành viên của một hội chúng hữu hình, vì các sứ đồ, vốn là những chức vụ trong mọi Hội Thánh, có thể ban phát các ấn chứng trong mọi Hội Thánh; nhưng các mục sư ngày nay chỉ là mục sư của đoàn chiên nhất định, mà Đức Thánh Linh đã đặt họ trên đó; vì vậy, họ không có các ấn chứng thành phố ấy trong quyền năng của mình để ban phát cho bất kỳ ai khác ngoài các công dân.

Đáp: Luận cứ của Phi-e-rơ để làm báp-têm không phải từ một lý do tạm thời, chỉ tồn tại trong một thời gian, mà từ một luận cứ đạo đức có tính công bằng và cần thiết vĩnh viễn, cho đến khi Đấng Christ tái lâm. Người nào tin và đã nhận Đức Thánh Linh thì phải chịu báp-têm. Nhưng nhiều người ngoài tình trạng Hội Thánh, và không phải là thành viên của một hội chúng địa phương, đã nhận Đức Thánh Linh, và tin, vì là những Cơ Đốc nhân có lòng tin kính đã được chứng thực; chúng ta không được thêm những giới hạn, hay ngoại lệ nào, ở nơi Đức Chúa Trời không thêm giới hạn nào. Không nên phân biệt ở nơi luật pháp không phân biệt. Những người tin thì nên nhận các ấn chứng, nhưng không phải trừ khi họ được nhập vào Hội Thánh và làm thành viên của một hội chúng địa phương. Mệnh đề ấy là Lời của Đức Chúa Trời, nhưng sự giới hạn hay ngoại lệ ấy không phải là Lời của Đức Chúa Trời. 2. Các sứ đồ, mặc dù họ là những mục sư phổ thông của thế gian, thế mà vẫn dạy chúng ta bằng lời nói và thực hành, ai là những người phải được nhận vào các ấn chứng, ngay cả vào Tiệc Chúa, đó là những người

tự xét và tự thử mình, như 1 Cô-rinh-tô 11:28 chép [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của câu trong bản quét bị cắt xén và không đọc được].

Anh em chúng ta nói rằng, điều đó là [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản quét không đọc được], và hoạn quan đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, chứng tỏ rằng ông là người đã được chấp nhận, và là thành viên của Hội Thánh mà vẫn còn thiếu sót [NEEDS REVIEW: phần cuối của luận cứ trong bản quét bị cắt xén].

Ly-đi-a và người cai ngục là thành viên của Hội Thánh Phi-líp, mà Hội Thánh ấy đã thông công với Phao-lô ngay từ buổi đầu của Phúc Âm, như Phi-líp 1:15 chép; ít nhất cũng có thể cho rằng Ly-đi-a là thành viên của Hội Thánh người Do Thái.

[NEEDS REVIEW: dòng này trong bản quét chỉ còn lại “PhaL 1^. 15.” và không đọc được phần còn lại; nội dung có thể trùng với câu trích dẫn ở đoạn trước.]

Đáp: Thật khó mà xây dựng một chính quyền Hội Thánh mới, trái với giáo lý của các Hội Thánh cải chánh, dựa trên những điều chỉ có thể xảy ra. 2. Cọt-nây, Ly-đi-a và những người khác là thành viên của Hội Thánh Do Thái; theo giáo lý của chính anh em chúng ta, việc làm cho họ trở thành thành viên của một hội chúng Cơ Đốc mà không nhập họ vào Hội Thánh bằng lời thề Hội Thánh của các bạn, là một suy luận không đúng; vì các bạn làm cho sự cấu thành của Hội Thánh Do Thái và của Hội Thánh chúng ta khác nhau; phải, và như các bạn dạy, mọi người chịu cắt bì đều là thành viên của Hội Thánh Do Thái, và có quyền dự lễ Vượt Qua, nhưng không phải mọi người chịu cắt bì đều xứng đáng làm thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc, vì nhiều người chịu cắt bì là những kẻ thờ thần tượng, kẻ giết người, những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời cách tục tĩu, như Ê-sai 1:13-16, Giê-rê-mi 10:3, 8-11, Ê-xê-chi-ên 10:16-19 chép [NEEDS REVIEW: các số câu trong bản quét bị mờ và có thể không chính xác]. Và mặc dù Hội Thánh Phi-líp là một

trong những Hội Thánh đã thông công với Phao-lô, thế mà khi Ly-đi-a được trở lại, ở đó chưa có Hội Thánh Cơ Đốc nào gồm các trưởng lão và dân chúng, vì Công Vụ Các Sứ Đồ 16:13 chép rằng, tại nơi cầu nguyện thường lệ vào ngày Sa-bát, không có ai nghe Phao-lô giảng, ngoài một số phụ nữ, nên ở đó không thể có một Hội Thánh Cơ Đốc; và chắc chắn người cai ngục trước kia là một kẻ bắt bớ, chứ không phải là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc,

Họ nói rằng Áp-ra-ham và dòng dõi ông không chịu cắt bì, cho đến khi Đức Chúa Trời gọi ông vào giao ước Hội Thánh, và như vậy vào tình trạng Hội Thánh, và có cùng một lý do và cách sử dụng lễ báp-têm như phép cắt bì. Nếu luận cứ lấy từ việc làm báp-têm cho trẻ thơ là đúng, thì tại sao chúng ta lại không suy ra sự cần thiết của tư cách thành viên Hội Thánh trước lễ báp-têm, cũng như tư cách thành viên Hội Thánh trước phép cắt bì? Vì vậy, sách Biện Hộ nói rằng: Không thể chứng minh được rằng lễ báp-têm đã được áp đặt trên mọi tín hữu, với tư cách là tín hữu, cũng không hơn gì việc có thể chứng minh rằng phép cắt bì đã được áp đặt trên mọi tín hữu, với tư cách là tín hữu; và lễ báp-têm ngày nay cũng không cần thiết hơn đối với một tín hữu, mà sự kêu gọi của người ấy hay một bàn tay mạnh mẽ khác của sự quan phòng của Đức Chúa Trời không cho phép người ấy sống trong sự thông công Hội Thánh với dân sự của Đức Chúa Trời, so với phép cắt bì cần thiết đối với Mên-chi-xê-đéc, Gióp, hay những người khác, mà bàn tay Đức Chúa Trời đã giữ họ khỏi sự thông công Hội Thánh với dòng dõi của Áp-ra-ham; phải, phép cắt bì và lễ Vượt Qua, vì chúng được thi hành trong các nhà riêng, có thể thuận tiện hơn khi thi hành cho những người không ở trong tình trạng Hội Thánh, so với lễ báp-têm và Tiệc của Chúa có thể được thi hành như vậy, vì chúng là

các ấn chứng thuộc về một thân thể Hội Thánh, theo 1 Cô-rinh-tô 10:17 và 12:13.

Đáp: Áp-ra-ham, Sa-ra, và các con trai mà họ đã có ở Cha-ran, đều đã ở trong tình trạng Hội Thánh, vâng lời Đức Chúa Trời, dựng một bàn thờ, như Sáng Thế Ký 12:2-3 chép, trước giao ước Hội Thánh mà các bạn nói đến, ở chương 17; và điều cho rằng lời thề giả định của giao ước ấy đã làm cho họ thành một Hội Thánh, bị phủ nhận. Vì vậy, chúng ta không thấy sự cần thiết nào của tư cách thành viên Hội Thánh trong một hội chúng đơn lẻ, trước phép cắt bì hay lễ báp-têm; vì lễ báp-têm là ấn chứng của sự chúng ta bước vào Hội Thánh hữu hình, như tôi sẽ chứng minh. 2. Chúng ta không nói rằng lễ báp-têm được áp đặt trên mọi người tin, với tư cách là tín hữu mà thôi; vì Đức Chúa Trời cứu nhiều tín hữu không chịu báp-têm, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng Lập Pháp tối cao, ở đây phải được xem xét: Đức Chúa Trời không muốn có phép cắt bì nào trước Áp-ra-ham, và chính Ngài muốn dân chúng thiếu phép cắt bì trong đồng vắng một số năm, và muốn phép ấy được thi hành trong các nhà riêng, vì đó là một nghi thức đẫm máu và đau đớn, nhưng chúng ta có một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là phải làm báp-têm cho mọi người thuộc Hội Thánh hữu hình theo cách thông thường, tuy nhiên không phải vì họ là thành viên của một hội chúng đơn lẻ, mà vì họ tin và tự xưng mình là thành viên của Hội Thánh hữu hình nói chung; chúng ta phủ nhận rằng sự thiếu tư cách thành viên trong một hội chúng địa phương, là bàn tay mạnh mẽ ấy mà lẽ ra phải ngăn cản lễ báp-têm hay các ấn chứng của giao ước. Đức Chúa Trời đã không định cho bất kỳ sự kêu gọi hợp pháp nào, như việc buôn bán bằng đường biển và việc đi lại thường xuyên, đối với các thành viên lưu động của Hội Thánh hữu hình, là không tương hợp với việc dự phần hợp pháp các lễ nghi của ân điển, và các ấn chứng của giao ước; vì chỉ những ai không tự xét và tự thử mình, và là những kẻ tai tiếng cách tục tĩu, mới bị loại trừ, như loài heo, khỏi những điều thánh của Đức Chúa Trời, và khỏi Tiệc của Chúa, chứ không phải những người, vì bị giữ lại một cách cần thiết trong một sự kêu gọi hợp pháp, và phải đi lại thường xuyên đến những xứ xa, nên không thể làm thành viên của một giáo xứ đơn lẻ. 1. Đây là một trở ngại thuộc thể chất chứ không phải là một tội lỗi, cũng không phải là một trở ngại đạo đức, loại trừ bất kỳ ai khỏi các ấn chứng của ân điển, phải, và là một truyền thống không có trong văn bản. 2. Tôi nói nghịch lại sự phân biệt mà tác giả đặt ra, giữa các ấn chứng của ân điển trong Cựu Ước, và các ấn chứng của ân điển trong Tân Ước, vì trong Cựu Ước có những khiếm khuyết thuộc thể chất và dân sự, mà theo luật thiêng liêng, khiến một số người không có khả năng dự lễ Vượt Qua, như nếu ai bị phung, hay gặp rủi ro, sinh ra là người Mô-áp hay Am-môn, hay theo nghi thức là không thanh sạch, hay đã chạm vào người chết, thì họ không thể ăn

lễ Vượt Qua, mặc dù về các phương diện khác, họ tin nơi Đấng Christ sẽ đến, và về mặt đạo đức thì thanh sạch; nhưng ngược lại, dưới Tân Ước, không có khiếm khuyết thuộc thể chất hay nghi lễ nào, không có sự kêu gọi nào, không có quan hệ dân sự nào, mà chỉ có những khiếm khuyết đạo đức, và những tai tiếng tội lỗi, mới loại trừ con người khỏi các ấn chứng của ân điển, trừ khi các bạn đưa vào trong Tân Ước những nghi lễ do chính mình đặt ra; vì mọi dân tộc, hễ tin nơi Đấng Christ, người Do Thái hay người Dân Ngoại, hay người Xy-thi, tôi tớ hay tự do, nam hay

nữ, đều phải chịu báp-têm, như Ma-thi-ơ 28:19 chép. Đức Chúa Trời không thiên vị các dân tộc, hay các sự kêu gọi, như Công Vụ Các Sứ Đồ 10:34-35 chép; hãy đối chiếu điều này với các câu 46-47. Và Ga-la-ti 3:27 chép: “Vì hết thảy anh em đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ.” Rồi thì không còn tôi tớ hay

người Hy Lạp, không còn tôi tớ hay tự do, không còn nam hay nữ, vì anh em thảy đều là một trong Đức Chúa Giê-xu Christ; như Ga-la-ti 6:15 chép: “Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, mà chỉ có sự trở nên một tạo vật mới mà thôi.”

Vậy tôi phải nói rằng, thật là táo bạo khi người ta nói rằng có một sự kêu gọi hợp pháp trong Tân Ước, mà anh em chúng ta vui lòng gọi là bàn tay mạnh mẽ, khiến những người là tạo vật mới, và đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, không có khả năng nhận các ấn chứng của ân điển. Anh em yêu dấu, hãy nhượng bộ lẽ thật rõ ràng và hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Và vì cớ này, các ấn chứng của Tân Ước phải ít cần thiết hơn về phương diện này, so với các ấn chứng trong Cựu Ước. Anh em chúng ta nói rằng: Mọi người chịu cắt bì đều có thể ăn lễ Vượt Qua (mặc dù tôi rất nghi ngờ điều đó) và có thể bước vào đền thờ, nếu họ không bị ô uế theo luật pháp, nhưng không phải mọi người chịu báp-têm đều có thể ăn Tiệc của Chúa; và mọi người chịu báp-têm, dù đã bị tuyệt thông, đều có thể bước vào hội chúng để thờ phượng công khai, nghe Lời Chúa, cầu nguyện, ca ngợi, vân vân. Nhưng không phải mọi người chịu cắt bì đều có thể bước vào hội chúng. Các đoạn 1 Cô-rinh-tô 10:17 và 12 chép [NEEDS REVIEW: số câu thứ hai trong bản quét bị cắt xén],

rằng các ấn chứng của ân điển được ban phát cho một thân thể Hội Thánh, của một hội chúng địa phương mà thôi, với tư cách là một hội chúng như vậy, là sai; vì các ấn chứng này là chung cho mọi Hội Thánh hữu hình trên đất. “Chúng ta tuy nhiều, nhưng là một thân thể,” không nên giải thích là: Chúng ta tuy nhiều, thuộc về một hội chúng giáo xứ, và chỉ là một thân thể; mà là: Chúng ta tuy nhiều, thuộc về mọi Hội Thánh hữu hình trên đất, đều là một thân thể trong Đấng Christ. Các bạn phải nói như vậy, trừ khi các bạn phủ nhận mọi sự thông công hữu hình giữa các Hội Thánh chị em.

Sự phản đối: Những ai không có khả năng chịu sự kỷ luật của Hội Thánh, thì không có khả năng hưởng các đặc quyền của Hội Thánh. Nhưng những ai không ở trong giao ước Hội Thánh của một hội chúng địa phương, thì không có khả năng chịu sự kỷ luật của Hội Thánh.

Sự kỷ luật của Hội Thánh. Mệnh đề ở đây là hiển nhiên, còn giả định thì được chứng minh bằng 1 Cô-rinh-tô 5:12: “Tôi có việc gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài,” nghĩa là, ở ngoài sự thông công của một hội chúng địa phương, như An-tê-lin nói, trong sách Bình Luận, quyển 1, chương 4, câu hỏi 24, đáp án.

Đáp: Thứ nhất, tôi đã đáp trước đây rằng giả định ấy là sai, theo chính giáo lý của các bạn: những người thuộc một hội chúng khác không thể bị kỷ luật, ngoại trừ bởi hội chúng của chính họ, thế mà nhờ các thư giới thiệu, họ có thể nhận Tiệc của Chúa trong một hội chúng khác. Ngoài ra, những người lạ có lòng tin kính đã được chứng thực, có thể có khả năng nhận những lời quở trách của Hội Thánh, mà đó là những sự kỷ luật của Hội Thánh.

Thứ hai, đoạn 1 Cô-rinh-tô 5:12 rõ ràng bị lạm dụng, vì những kẻ “ở ngoài” ở đây chỉ có nghĩa là những người không tin và dân ngoại, những người ở ngoài toàn thể Hội Thánh hữu hình, chứ không phải những người có lòng tin kính đã được chứng thực, đã chịu báp-têm và tuyên xưng lẽ thật một cách chân thành; vì Phi-e-rơ Mác-tin, Bê-da, Can-vin, Mác-lô-rát, Ta-rê-u, Xvinh-li, cũng như Hay-mô, A-qui-nát, giải thích đoạn ấy cùng với chúng ta; điều này rõ ràng, thứ nhất, bởi cách nói “Tôi có việc gì mà làm,” mang ý nghĩa xa cách, như Giăng 2:4 chép: “Hỡi đàn bà kia, Tôi với bà có sự gì chăng?” và 2 Sa-mu-ên 16:10 chép, Đa-vít nói: “Tôi với các ngươi có sự gì chăng,

hỡi các con trai của Xê-ru-gia?” Giờ đây, Phao-lô và các tín hữu tại Cô-rinh-tô không xa cách với những người có lòng tin kính đã được chứng thực thuộc các hội chúng khác, vì ông đã chăm lo gây dựng và quở trách họ, và tất cả các thánh đồ cũng phải gây dựng, kỷ luật, và quở trách lẫn nhau như vậy.

Thứ ba, những kẻ ở ngoài, luôn luôn được hiểu theo nghĩa xấu trong Lời của Đức Chúa Trời, như Mác 4:11 chép, những kẻ bị mù lòa và cứng lòng, và Khải Huyền 22:15 chép:

“vì ở ngoài có những chó,” mà anh em chúng ta giải thích là ở ngoài Hội Thánh hữu hình. Giờ đây, việc không làm thành viên của một hội chúng địa phương như vậy, không phải là một tội lỗi, cũng không phải là một căn cứ chính đáng cho sự xa cách

khỏi quyền năng chức vụ của mục sư đối với họ; điều đó có thể do sự bắt bớ gây ra, khi bầy chiên bị sói làm tan lạc.

Thứ tư, những kẻ “ở ngoài” ở đây bị Phao-lô phó cho sự phán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời, chứ không phải để Hội Thánh phán xét, như 1 Cô-rinh-tô 5:13 chép: “Còn những kẻ ở ngoài, thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán.” Giờ đây, những người là thành viên của một hội chúng khác với Hội Thánh Cô-rinh-tô, hay là thành viên của không một hội chúng địa phương nào, mà vẫn có lòng tin kính đã được chứng thực, thì không bị phó cho sự phán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ ở ngoài. Những tôi tớ bị đày ải của Đức Chúa Trời, những người chịu khổ vì lẽ thật, hay những thành viên lưu động, mà vì sự kêu gọi của họ thường là buôn bán,

và như vậy không tương hợp với tư cách thành viên trong một hội chúng đã ổn định, thì họ có phải là những kẻ ở ngoài, không được gây dựng bởi các sự kỷ luật của Hội Thánh, mà bị phó cho sự phán xét trực tiếp của Đức Chúa Trời chăng? Điều này trái với Lời của Đức Chúa Trời, và là một cách giải thích ngạo mạn, và tôi không tìm thấy nó trong đoạn của Amesius mà các bạn trích dẫn.

Họ lý luận từ những bất tiện: Do đó, các buổi nhóm họp của Hội Thánh sẽ là những buổi nhóm họp lộn xộn, nếu những người ngoài tư cách thành viên Hội Thánh được nhận vào.

Đáp: Nếu bởi những buổi nhóm họp lộn xộn, các bạn có ý nói những buổi nhóm họp của các tín hữu chân thật và những kẻ giả hình, thì Vương Quốc của Đấng Christ được ví với một tấm lưới kéo, trong đó có cá tốt và cá xấu, là những buổi nhóm họp lộn xộn và bất hợp pháp, mà không ai có thể nói như vậy, ngoại trừ những người tái báp-têm.

Nhưng nếu các bạn có ý nói những buổi nhóm họp của những người thuộc hội chúng của chính các bạn và những người lạ có lòng tin kính đã được chứng thực, thì đó không phải là những buổi nhóm họp lộn xộn, mà các bạn chỉ xin cho điều đang còn tranh cãi, và hoàn toàn hủy bỏ mọi sự thông công giữa các Hội Thánh.

Họ thêm rằng: Hội Thánh sẽ gặp nguy cơ làm ô uế các ấn chứng, và thiếu một phương tiện đặc biệt, nhờ đó ân điển và lòng tin kính của họ sẽ được phân biệt, nếu không xét đến tình trạng Hội Thánh của họ, mà người ta được nhận vào các ấn chứng; vì lời chứng của chính họ thì không đủ; ngoài ra, làm sao họ có thể là người có lòng tin kính đã được chứng thực, khi họ chống lại ánh sáng mà từ chối tuyên xưng sự phục tùng Phúc Âm, bằng cách gia nhập một cách có trật tự với một Hội Thánh đã được chứng thực nào đó, khi họ có cơ hội, vì sự thông công Hội Thánh là một hành động tin kính được đòi hỏi trong điều răn thứ hai, và phương tiện thử thách này

đã được ban phước đến nỗi nhiều người đã được chứng thực đã được tìm thấy, sau khi thử thách, là ánh sáng cho người khác, và cho chính lương tâm của họ,

Đáp: Các phương tiện để khám phá sự chân thành hay giả hình sẽ được Lời của Đức Chúa Trời bảo chứng, và các phương tiện để tránh sự làm ô uế các ấn chứng cũng vậy. Si-môn Ma-gút đã không được thử thách như vậy; phải, khi Phi-e-rơ thấy ông ở trong mật đắng, chúng ta không thấy ông đuổi ông ra khỏi Hội Thánh hữu hình, vì tội lỗi của ông không phải là tội lỗi tai tiếng công khai, đến nỗi xúc phạm toàn thể Hội Thánh. 2. Chúng ta thừa nhận rằng những người lạ không nên được nhận vào các ấn chứng một cách vội vàng, nhưng các bạn không chứng minh được họ không phải là người có lòng tin kính đã được chứng thực, chỉ vì họ không chịu thề theo lời thề Hội Thánh của các bạn, và kỷ luật của các bạn, như là con đường thật duy nhất, và khi làm như vậy, các bạn nói rằng họ từ chối sự thông công Hội Thánh được truyền trong điều răn thứ hai; nhưng điều này cần phải được chứng minh, chứ không phải chỉ được các bạn khẳng định suông; họ tin, và có thể đưa ra bằng chứng về đức tin của mình, và như vậy, theo Lời của Đức Chúa Trời, họ nên được nhận vào các ấn chứng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37, 5:16, 14-15, các câu 31-33, 1 Cô-rinh-tô 11:28 chép [NEEDS REVIEW: các trích dẫn trong bản quét bị mờ và rời rạc]: các bạn từ chối các ấn chứng đối với họ, như thể họ là những con chó và những kẻ làm ô uế các ấn chứng một cách không xứng đáng, chỉ vì họ không thể thề theo chính quyền Hội Thánh của các bạn, mà các bạn không thể chứng minh từ Lời của Đức Chúa Trời. 3. Các bạn từ chối công nhận những người không chịu gia nhập một Hội Thánh đã được chứng thực là người có lòng tin kính đã được chứng thực; các bạn có ý nói chỉ Hội Thánh của chính các bạn mà thôi. Nhưng các bạn thêm rằng nếu họ có cơ hội; nhưng nếu họ thiếu cơ hội thì sao? Bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời ngăn cản họ,

và con cái của họ, khỏi các ấn chứng của ân điển; giờ đây, nếu có ai buôn bán bằng đường biển, và đi đến những xứ xa trong một sự kêu gọi hợp pháp, thì người ấy, đối với chính mình hay con cái mình, bị ô uế theo luật pháp và không có khả năng nhận các ấn chứng; vì người ấy không thể, theo lương tâm và vì sự cần thiết của sự kêu gọi hợp pháp của mình, thề theo lời thề Hội Thánh của các bạn, vì người ấy phải thề sẽ tuân giữ các cách cư xử của các thành viên đồng hội, gây dựng họ bằng sự khuyên bảo, an ủi, quở trách, tự ràng buộc mình trong một giao ước đời đời với Hội Thánh hữu hình ấy, phải, không bao giờ rời khỏi đó, trừ khi hội chúng đồng ý; vì lời thề của các bạn bắt buộc người ấy làm tất cả những điều này, mà điều này là không thể được, vì sự kêu gọi hợp pháp của người ấy, và vì người ấy không thể làm thành viên Hội Thánh mãi mãi; trong khi người ấy buôn bán trong sự kêu gọi hợp pháp của mình, sự an ủi của Tiệc Chúa bị từ chối đối với người ấy, và lễ báp-têm bị từ chối đối với mọi con cái của người ấy, và điều ấy bởi một bàn tay mạnh mẽ của sự quan phòng, mà không có lỗi lầm nào nơi người ấy; hãy chỉ cho chúng ta một căn cứ từ Luật Pháp và Lời Chứng, ở nơi nào mà người ta phải bị ngăn cản khỏi các ấn chứng của giao ước, và điều ấy một cách thông thường (ở nơi bệnh tật và một vài trở ngại thuộc thể chất khác không xảy ra), mà ở nơi đó không có sự bất xứng đạo đức hay tội lỗi nào nơi những người bị ngăn cản; các bạn có muốn ngăn cản mọi người khỏi sự an ủi của Hội Thánh, khỏi sự hiện diện của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, khỏi sự an ủi về bước đi của Ngài, bên cạnh các chân đèn, và sự hiện diện của Ngài trong Lời đã giảng, khỏi quyền năng của các chìa khóa, khỏi những lời quở trách của các thánh đồ, sự khuyên bảo của họ và sự an ủi riêng tư đối với những tội nhân, khỏi những sự an ủi của các lễ nghi báp-têm, và Tiệc của Chúa, chỉ vì một bàn tay mạnh mẽ của sự quan phòng trong một sự kêu gọi hợp pháp cứ mãi ngăn cản họ chăng? 4. Các bạn nói rằng việc thử thách của các bạn

các thành viên Hội Thánh là một phương tiện được Đức Chúa Trời ban phước, để thử thách ân điển của nhiều người.

Tôi đáp rằng: Những phương tiện bất hợp pháp, như sự bắt bớ của các bạo chúa, cũng có thể có kết quả này; vậy thì sao? Đó có phải là một phương tiện hợp pháp chăng? 2. Tôi ước mong danh của Đức Chúa Trời được tôn trọng ở đây; đó không phải là một phương tiện được Đức Chúa Trời ban phước; nó xua đuổi nhiều người khỏi bàn tiệc của Phúc Âm, và

khỏi sự chăm sóc mục vụ đối với bầy chiên, và không phải là một con đường chinh phục để thu phục các linh hồn.

Họ nói rằng Giăng A Las-cô, trong thời của vua Ét-uốt thứ sáu, chỉ làm báp-têm cho những người là thành viên của Hội Thánh ấy, và vì vậy đã đưa ra câu hỏi này cho các bậc cha mẹ: “Những trẻ thơ mà các bạn dâng lên đây, có phải là dòng dõi của Hội Thánh chúng ta này, để chúng có thể được làm báp-têm một cách hợp pháp chăng?”

Đáp: Giăng A Las-cô có lý do, vì một vài sự lạm dụng hiện tại, một số người không tin trong lòng mà thờ ơ, từ chối gia nhập

bất kỳ Hội Thánh nào, hoặc Tin Lành hay Thiên Chúa giáo, và tìm kiếm lễ báp-têm cho con cái họ trong Hội Thánh nào mà họ có thể nhận được,

và vì vậy câu hỏi ấy đã được đưa ra cho các bậc cha mẹ, nhưng điều ấy không chứng minh được quan điểm của các bạn. A Las-cô đã loại trừ con cái của những người vô thần, những người không chịu gia nhập bất kỳ Hội Thánh nào, như lời của ông được trích dẫn cho thấy. Vậy thì, những Cơ Đốc nhân đã được chứng thực và con cái của họ lại phải bị loại trừ khỏi các ấn chứng của giao ước sao? Lối lý luận của các bạn yếu ớt biết bao!

Nếu những người Rê-cáp, dòng dõi của Giê-trô, sống ở giữa cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và một số người trong họ chứng tỏ là những tín hữu thật, như Giô-na-đáp, con trai của Rê-cáp, thế mà nếu họ từ chối nắm lấy giao ước của Y-sơ-ra-ên, và trở thành những người ngoại bang theo đạo, thì Y-sơ-ra-ên không có tội gì khi giữ lễ Vượt Qua khỏi họ, và giữ phép cắt bì khỏi con cái họ chăng?

Đáp: Các bạn có thể đã chứng minh quan điểm của mình bằng một con đường gần hơn: nhiều người bị ô uế theo luật pháp, mà vẫn là những tín hữu chân thật, vì bệnh phung, vì không có tội lỗi nào ngăn cản họ khỏi các ấn chứng ở giữa người Do Thái; nhưng các bạn có luật nào để ngăn cản bất kỳ ai khỏi các ấn chứng của giao ước ân điển dưới Tân Ước, và điều ấy một cách thông thường,

mà không vì tội lỗi nào chăng? 2. Can-vin cho rằng lời thề của họ không phải là lời thề hợp pháp một cách hoàn toàn. Bu-ca-nút, Pô-ly-an-đơ, và Wi-lét cho rằng đó là lời thề hợp pháp của những người Na-xi-rê, được truyền trong Dân Số Ký 6. Vậy thì sao? Nếu theo luật của Đức Chúa Trời về những người Na-xi-rê, họ kiêng rượu, và kiêng lễ Vượt Qua thì sao? Đức Chúa Trời ở trên luật pháp của chính Ngài; do đó, các bạn có thể ngăn cản con người khỏi các ấn chứng dưới Tân Ước mà không vì tội lỗi nào, thì điều ấy không suy ra được. 3. Làm sao các bạn chứng minh được rằng họ kiêng lễ Vượt Qua, vốn là một luật thiêng liêng như vậy? Lời thề của họ chẳng phải chịu một ngoại lệ vì một luật lớn hơn trong việc ăn lễ Vượt Qua sao? Tôi cho rằng có thể, vì trong trường hợp cần thiết, họ đã đến và ở tại Giê-ru-sa-lem, vì sợ quân đội của người Canh-đê, như Giê-rê-mi 35:11 chép, mà lời thề của họ là ở trong lều trại. Từ những điều này nảy sinh,

Câu hỏi 1: Các mục sư có thể thực hiện các hành vi chức vụ trong bất kỳ hội chúng nào khác ngoài hội chúng của chính mình chăng?

Điều này được trả lời, bởi một bản thảo viết tay, rằng: Nếu các bạn hiểu một hành vi chức vụ một cách không đúng nghĩa, khi một mục sư thực hành ân tứ cầu nguyện và giảng dạy của mình, khi được yêu cầu làm như vậy, thì người ấy có thể thực hành một vài hành vi chức vụ; nhưng điều này người ấy không làm nhờ bất kỳ sự kêu gọi nào, mà chỉ nhờ các ân tứ của mình và một cách tình cờ; nhưng nếu các bạn hiểu một hành vi chức vụ là một hành vi có thẩm quyền và quyền năng trong việc ban phát các lễ nghi của Đức Chúa Trời, như một mục sư thực hiện đối với Hội Thánh mà người ấy được kêu gọi làm mục sư, thì chúng ta phủ nhận rằng người ấy có thể thực hiện bất kỳ hành vi chức vụ nào như vậy đối với bất kỳ Hội Thánh nào khác ngoài Hội Thánh của chính mình.

Do đó, mặc dù người ấy có thể giảng cho một hội chúng khác, thế mà người ấy không thể thi hành các nghi thức thánh cho một hội chúng khác ngoài hội chúng của chính mình.

Đáp: Thứ nhất, chúng ta cho rằng bởi một sự kêu gọi hay sự phong chức, người ấy được làm mục sư, còn bởi sự bầu chọn, người ấy bị giới hạn để làm mục sư một cách thông thường cho bầy chiên của mình.

Thứ hai, một mục sư là mục sư của Hội Thánh, nhưng

người ấy không phải là mục sư phổ thông của Hội Thánh phổ thông, như các sứ đồ đã từng là.

Các tác giả cải chánh nói rằng: Thứ ba, các Hội Thánh cải chánh có thể sai các mục sư đến với

người Anh-điêng, vì điều mà người ta nói về các tu sĩ Dòng Tên, chúng ta có thể nói với lý do tốt hơn về chính mình: Rằng các mục sư giống như những người lính,

và một số người lính phải giữ trật tự, và ở lại một nơi nhất định, những người khác chạy đi chạy lại khắp mọi nơi. Vì vậy, một số người được gắn với một hội chúng, để nuôi dưỡng họ, những người khác có thể được sai đến với những dân tộc chưa nghe về Phúc Âm. Việc sai đi này là thông thường và hợp pháp, xét về việc sai đi, và các mục sư được

sai đi, vì trong các mục sư, ngay cả sau khi các sứ đồ đã qua đời, vẫn còn lại một sự chăm sóc mục vụ chung cho mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Việc sai đi này không phải là thông thường, mà là ngoại thường, xét về những người mà các mục sư được sai đến, thế mà đó vẫn là một sự sai đi mang tính mục vụ.

Ý kiến này của anh em chúng ta trái với sự chăm sóc của Đấng Christ, Đấng đã không để lại sự chăm sóc nào trên đất, theo cách này, sau khi các sứ đồ qua đời, để rao truyền Phúc Âm cho những dân tộc chưa nghe về danh của Đấng Christ; nhưng sự chăm sóc mục vụ đối với các Hội Thánh, không phải chỉ riêng thuộc về các sứ đồ, mà chỉ có sự chăm sóc mục vụ như vậy, bởi sự hướng dẫn đặc biệt từ Đấng Christ một cách trực tiếp,

để giảng cho mọi người. 2. Được hậu thuẫn bằng ân tứ nói tiếng lạ và làm phép lạ, và điều này phân biệt một cách bản chất sứ đồ với mục sư thông thường; nhưng sự chăm sóc mục vụ trước kia, để giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, và để cải hóa, là chung cho cả

sứ đồ và mục sư. 1. 2.

2. Anh em chúng ta phân biệt giữa chức vụ và sự kêu gọi,

và họ nói rằng chức vụ không lan rộng xa hơn sự kêu gọi, và bởi chức vụ, người ấy chỉ là mục sư của đoàn chiên nhất định này. Nhưng nếu người ấy là mục sư một cách bản chất, chỉ trong quan hệ với hội chúng của chính mình, mà từ đó người ấy nhận mọi sự kêu gọi của mình, như đã giả định, thì cũng bởi cùng một lý do ấy, một Cơ Đốc nhân chỉ là một Cơ Đốc nhân chịu báp-têm trong quan hệ với Hội Thánh địa phương mà trong cộng đồng của Hội Thánh ấy người ấy được nhận vào, và người ấy chỉ dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc của Chúa trong quan hệ với không một tín hữu hữu hình nào trên đất, mà chỉ với Hội Thánh giáo xứ mà người ấy là thành viên, như 1 Cô-rinh-tô 10:17 chép, vì họ chỉ giải thích đoạn ấy về sự thông công giáo xứ trong một hội chúng độc lập đơn lẻ. Và người ấy phải là một dân ngoại, hay như một người ngoại giáo trong mọi hội chúng trên đất, ngoại trừ hội chúng của chính mình; phải, và người ấy là một người tuyên xưng hữu hình về giao ước ân điển, mà giao ước ấy, về bản chất, là một với giao ước Hội Thánh (như họ nói), và không có quyền gì đối với Đấng Christ và mọi lễ nghi của Ngài trong bất kỳ hội chúng nào, ngoại trừ trong hội chúng của chính mình; hãy chứng minh hệ quả ấy, vì bởi lễ báp-têm, người chịu báp-têm được tháp nhập vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, như 1 Cô-rinh-tô 12:13 chép. Nếu điều này là đúng, thì khi một người chuyển từ một hội chúng này sang một hội chúng khác, người ấy phải chịu báp-têm lại và được tháp nhập làm thành viên hữu hình của một thân thể hữu hình với họ. Và tôi không thấy làm sao một người có thể được nhập vào một hội chúng khác, và được làm nên một thân thể với họ, trong khi người ấy ăn một bánh với họ, như họ giải thích 1 Cô-rinh-tô 10:17, nếu người ấy cũng không phải là thành viên của mọi Hội Thánh hữu hình trên đất.

3. Nếu một mục sư không thể thực hiện bất kỳ hành vi mục vụ nào đối với bất kỳ hội chúng nào, ngoại trừ đối với hội chúng của chính mình, thì một mục sư, với tư cách là mục sư, không thể cầu nguyện cho toàn thể các Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời; nhưng điều sau là phi lý; do đó, điều trước cũng vậy. Tôi chứng minh tiền đề lớn: Việc cầu nguyện cho toàn thể các Hội Thánh hữu hình là một hành vi mục vụ, thuộc về một mục sư với tư cách là mục sư, 1. Vì mọi Hội Thánh hữu hình, với tư cách là một Hội Thánh, đều bị bắt buộc phải cầu nguyện cho mọi Hội Thánh hữu hình trên đất; vì một Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải cầu nguyện cho mọi Hội Thánh hữu hình, thì một Hội Thánh lại càng bị bắt buộc hơn nhiều; giờ đây, một Hội Thánh hữu hình không cầu nguyện, ngoại trừ bởi mục sư, Đấng là miệng của dân chúng đối với Đức Chúa Trời; và việc này là một bổn phận mục vụ thuộc về một mục sư, tôi cho rằng đã được nói trong Ê-sai 62:6: “Ta đã đặt những người canh giữ trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ không hề yên lặng ngày hay đêm. Hỡi các ngươi là những người nhắc nhở Đức Chúa Trời, chớ giữ im lặng, cho đến khi Ngài lập vững, và khiến Giê-ru-sa-lem trở nên sự ca ngợi của cả đất.” Ngoài ra,

Các mục sư, với tư cách là mục sư, cũng phải cầu nguyện cho vua, mặc dù vua không phải là thành viên của hội chúng mà họ là mục sư, như 1 Ti-mô-thê 2:1-2 chép. Mỗi mục sư, với tư cách là mục sư, phải giảng nghịch lại các tội lỗi của xứ sở, nếu không, làm sao dân chúng có thể than khóc vì những tội lỗi ấy? Do đó, mục sư thực hiện các hành vi mục vụ trên mọi Hội Thánh hữu hình trên đất, trên vua, và trên toàn xứ sở, mà người ấy không phải là mục sư bởi sự bầu chọn đặc biệt.

4. Nếu một mục sư bị bắt buộc phải giảng đúng lúc và trái lúc,

và điều ấy với tư cách là mục sư, và vì người ấy là mục sư, như 2 Ti-mô-thê 4:2 chép, thì người ấy phải giảng với tư cách là mục sư trong bất kỳ hội chúng nào mà người ấy được yêu cầu giảng.

Đáp: [NEEDS REVIEW: dòng mở đầu của đoạn này trong bản quét bị cắt xén; phần tiếp theo dường như là lời đáp lại luận cứ về việc giảng bằng ân tứ mà thôi.]

Họ đáp rằng: Người ấy có thể giảng Lời Chúa trong một hội chúng khác, không phải nhờ một sự kêu gọi hay chức vụ, mà nhờ một ân tứ mà thôi.

Đáp lại điều này, thứ nhất, nếu người ấy giảng chỉ nhờ một ân tứ mà thôi, thì

người ấy giảng trong trường hợp ấy, không phải như người được Đức Chúa Trời sai đi, và như vậy tự ý xen vào, và chạy đi mà không được sai đi, và một ân tứ suông để làm vua hay quan cai trị, cũng không làm nên một quan cai trị, như Thầy Rô-bin-sơn thừa nhận. Do đó, một người không thể thực hiện một hành vi mục vụ một cách chính đáng, chỉ nhờ một ân tứ suông. 2. Người ấy có thể, trong một hội chúng khác, giảng với thẩm quyền mục vụ, và dùng các chìa khóa bằng cách trói buộc và cởi mở các tội lỗi, tùy theo người nghe ăn năn hay cứng cổ nghịch lại Phúc Âm. Do đó, người ấy có thể giảng với tư cách là mục sư cho một hội chúng khác. 3. Sẽ không có sự thông công nào giữa các Hội Thánh chị em trong các hành vi mục vụ, với tư cách là mục vụ, mà điều ấy là phi lý; sự thông công sẽ chỉ là về các hành vi mục vụ, với tư cách là các hành vi Cơ Đốc, chứ không hề là giữa họ với tư cách là các hành vi mục vụ.

5. Các đoạn Kinh Thánh cho ý kiến này thì yếu, do đó chính ý kiến ấy cũng yếu. Tôi chứng minh tiền đề. Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28 chép: “Hãy chăn bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã đặt các ngươi làm kẻ coi sóc,” ở đó không có căn cứ nào để chăn, ngay cả bằng việc giảng dạy, hay nhờ một ân tứ,

các bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã không đặt các ngươi lên trên; “Hãy vâng lời những người lãnh đạo các ngươi trong Chúa,” như Hê-bơ-rơ 13:7 chép, cũng không bảo chứng cho việc phục tùng các mục sư khác, những người không ở trên các ngươi trong Chúa, mặc dù họ ra lệnh nhờ một ân tứ, hay nhờ một chức vụ hay sự kêu gọi: đó là những suy luận lỏng lẻo.

6. Mọi sự đáp ứng lẫn nhau về các bổn phận giữa các Hội Thánh chị em, nhờ đó họ khuyên bảo, quở trách, an ủi lẫn nhau, phải là bất hợp pháp, vì những điều này là những hành vi của Hội Thánh, và tác giả này nói rằng,

chức vụ không lan rộng xa hơn sự kêu gọi; nhưng không có sự kêu gọi nào về tư cách thành viên Hội Thánh giữa các Hội Thánh chị em, và vì vậy mọi bổn phận này không phải là những hành vi của sự thông công giữa các Hội Thánh, với tư cách là những Hội Thánh như vậy, hay những sự kết hợp trong tình trạng Hội Thánh, mà chỉ là những bổn phận của các Hội Thánh, với tư cách là các thánh đồ; nhưng sự thông công giữa các Hội Thánh, với tư cách là các Hội Thánh, trong hành vi ban phát Lời Chúa và các ấn chứng lẫn nhau, không có trong Lời của Đức Chúa Trời, như ý kiến này sẽ suy ra, mà đó là một điều phi lý nặng nề.

7. Các tác giả của ý kiến này cho rằng: Nếu hội chúng, vì không có lỗi lầm nào, sa thải mục sư mà họ đã một lần kêu gọi và bầu chọn

làm mục sư của mình, mặc dù khi làm như vậy họ phạm tội, và từ chối Đức Chúa Trời khi từ chối ông, thế mà họ lấy đi danh và bản chất của một mục sư khỏi ông, thì ông vẫn còn là một chức vụ của Đấng Christ, cho đến khi ông nhận một sự kêu gọi từ một hội chúng khác.

Do đó, 1. một người như vậy là một mục sư, mà dân chúng đã lấy đi danh và bản chất của một mục sư khỏi ông, như họ đã ban cho ông danh và bản chất ấy; do đó, hoặc ông là một mục sư mà không có sự kêu gọi nào từ bất kỳ ai, mà điều ấy là phi lý, hoặc ông vẫn còn là một người trong quan hệ với một bầy chiên khác, mà bầy chiên ấy chưa bao giờ chọn ông, cũng không ban cho ông bất kỳ sự kêu gọi nào,

lấy đi danh và bản chất của một mục sư khỏi ông, như họ đã ban cho ông danh và bản chất ấy;

do đó, hoặc ông là một mục sư mà không có sự kêu gọi nào từ bất kỳ ai, mà điều ấy là phi lý, hoặc ông vẫn còn là một người trong quan hệ với một bầy chiên khác, mà bầy chiên ấy chưa bao giờ chọn ông, cũng không ban cho ông bất kỳ sự kêu gọi nào, [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của câu trong bản quét bị cắt xén ở lề trang].

2. Thêm vào đó, nếu ông có khả năng nhận một sự kêu gọi đến một Hội Thánh khác, thì trong thời gian ấy ông không phải là một chức vụ, nếu không, họ phải nói rằng ông có thể là một chức vụ có khả năng nhận hai sự kêu gọi, đến hai chức vụ khác nhau, mà điều ấy lại khiến ông thành một mục sư, không phải chỉ trong quan hệ với một hội chúng đơn lẻ mà thôi. Chúa phải là Đấng phán xét, và là Đấng xét xử, trong sự xét xử của Ngài, [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu trong bản quét bị cắt xén].

Thật vậy, họ phản đối rằng các sứ đồ, theo Ma-thi-ơ 28, đã được truyền phải giảng cho mọi dân tộc, nhưng các mục sư ngày nay không như vậy, mà được truyền phải chăn bầy chiên mà Đức Chúa Trời đã đặt họ lên trên, theo Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28; nhưng cũng thật như vậy, các sứ đồ đã được truyền phải giảng cho mọi dân tộc, trái với mạng lệnh rằng các tiên tri xưa phải nói với dân Y-sơ-ra-ên mà thôi, và các sứ đồ, theo Ma-thi-ơ 10, bị cấm giảng cho người Sa-ma-ri và dân ngoại, và cũng thật như vậy, Thần của Đức Chúa Trời đã giới hạn các sứ đồ chỉ giảng cho xứ Ma-xê-đoan,

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được lờ mờ] Bây giờ, vì trong Hội Thánh còn thiếu sự chỉ định riêng biệt về nơi chốn như thế, nên chắc chắn rằng một người vẫn là mục sư theo chức vụ đối với tất cả những ai mà bàn tay quan phòng của Đức Chúa Trời sai ông đến, dù ông được một dân sự chọn để thường xuyên chăn dắt một bầy chiên nhất định, và dù ông không phải là người trồng Hội Thánh phi thường, được cảm thúc trực tiếp, hay là người trồng đầu tiên như các sứ đồ, thì ông vẫn là mục sư đối với mọi người. Và nếu điều này không được công nhận thì, thứ nhất, việc các mục sư ngày nay đi trồng Hội Thánh và rao truyền Phúc Âm cho những dân tộc chưa từng nghe đến sẽ hoàn toàn là bất hợp pháp, vì mọi mục sư ngày nay đều là mục sư thường, không ai là sứ đồ được cảm thúc trực tiếp. Nhưng chắc chắn rằng điều các sứ đồ đã làm bằng ân tứ phi thường, với tư cách là những mục sư được kêu gọi trực tiếp, thì các mục sư thường không được phép bắt chước, chẳng hạn như nói tiếng lạ, hay trồng Hội Thánh bằng cách nói tiếng lạ và xác chứng bằng phép lạ, điều đó là bất hợp pháp.

[NEEDS REVIEW: tên tác giả và vài chữ mở đầu bị OCR làm hỏng] Những người theo Giáo hoàng, như Bê-lar-min, chỉ gán riêng cho Giáo hoàng và các sứ đồ của ông ta quyền ấy. Các nhà thần học của chúng ta đáp rằng các sứ đồ, theo cách đó, không có người kế vị; nhưng điều các sứ đồ đã làm bằng ân tứ mục vụ thường, như rao giảng Lời, cử hành các nghi thức thánh, dựng nên và trồng Hội Thánh bằng những ân tứ thường, ở nơi các mục sư có thể nói với các Hội Thánh bằng ân tứ thường trong chính ngôn ngữ của mình, thì họ bị buộc, cả trong lẫn ngoài Hội Thánh, phải giảng dạy với tư cách là mục sư, vì ở đâu Đức Chúa Trời ban ân tứ mục vụ cho các mục sư, Ngài cũng truyền lệnh cho họ phải thi hành những ân tứ ấy, nếu không họ sẽ chôn tài năng của Chúa mình xuống đất. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho các mục sư những ân tứ mục vụ để giảng cho những người khác ngoài Hội Thánh của chính họ, để cử hành các nghi thức thánh cho họ nữa, và để trồng Hội Thánh. Do đó, người ta cho rằng Hội Thánh ban thẩm quyền và một sự kêu gọi mục vụ bên ngoài cho việc thi hành những ân tứ ấy. Thứ hai, đó là một quan điểm thần học không có căn cứ khi cho rằng các sứ đồ và các mục sư kế tiếp họ khác nhau về bản chất ở điểm này: các sứ đồ có thể giảng với tư cách là mục sư cho nhiều Hội Thánh, và có thể trồng Hội Thánh, nhưng các mục sư kế tiếp họ thì không được giảng với tư cách là mục sư cho nhiều Hội Thánh hơn Hội Thánh của mình, và không được trồng Hội Thánh, vì như thế việc trồng Hội Thánh ngày nay sẽ hoàn toàn bất hợp pháp, bởi chắc chắn trên đất không còn sứ đồ nào, và một mục sư không được phép, mà thật ra cũng không một người có ân tứ nào được phép, làm điều vốn thuộc về bản chất của một sứ đồ.

Sứ đồ là sứ đồ, và điều gì hợp với một sứ đồ thì hợp với người ấy với tư cách là sứ đồ. Vậy thì anh em chúng ta, vì họ không phải là sứ đồ, mà lại đi trồng Hội Thánh ở Ấn Độ, thì việc ấy là bất hợp pháp theo chính lập luận của họ.

Sự so sánh sau đây cũng không đáng được coi trọng bao nhiêu: một thị trưởng hay một nghị viên của một thành phố không được phép thi hành chức vụ quan tòa của mình một cách hợp pháp ở một thành phố khác mà ông ta không phải là thị trưởng; vì vậy một mục sư không thể giảng dạy theo chức vụ, với tư cách là mục sư, trong một Hội Thánh khác mà ông ta không phải là mục sư, cũng không thể thi hành kỷ luật trong một Hội Thánh khác ngoài Hội Thánh của mình, vì Hội Thánh khác ấy đã không tự nguyện thỏa thuận, thề nguyện hay giao ước để phục tùng chức vụ của ông, cũng không chọn ông làm mục sư của họ.

Để đáp lại, sự so sánh ấy khập khiễng và không chứng minh được vấn đề, vì chỉ bằng một hành động duy nhất mà thành phố đã chọn một người như thế vừa để làm quan tòa, vừa để làm quan tòa của riêng họ, và nhờ đó đã trao cho ông thẩm quyền chỉ trên chính họ mà thôi, cho nên ông không thể thi hành chức vụ quan tòa trên một thành phố khác vốn đã không chọn ông làm thị trưởng hay người cai trị của họ. Nhưng bầy chiên không phải, trong một hành động duy nhất, vừa kêu gọi một người làm mục sư, vừa làm mục sư của riêng họ; trái lại, ông được làm mục sư, và làm mục sư đối với tất cả những ai mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ sai ông đến để nói chuyện, nhờ sự đặt tay của các trưởng lão, còn Hội Thánh, bằng sự bầu chọn, không ban cho ông thẩm quyền mục vụ nào, mà chỉ dành riêng thẩm quyền mục vụ của ông cho chính họ một cách đặc biệt; và khi họ từ chối ông và loại bỏ ông, họ không lấy đi thẩm quyền mục vụ khỏi ông, vì họ không thể lấy đi điều mà họ không thể ban cho. Ông vẫn là mục sư dù họ loại bỏ ông, cũng như một trường y khoa phong cho một người làm bác sĩ y khoa để chữa bệnh, một thị trấn mời ông làm thầy thuốc của họ, thì ông vẫn có thể thi hành các công việc thuộc nghề nghiệp của mình, theo chức vụ, với tư cách là bác sĩ, trên các thành phố khác và dân cư trong vùng, và khi thành phố đã chọn ông làm thầy thuốc của họ loại bỏ ông, họ không lấy đi chức vị bác sĩ mà trường y khoa đã trao cho ông, vì họ không thể lấy đi điều mà họ không thể ban cho ông.

Thật vậy, nếu có ai thuộc một bầy chiên khác đến nghe Lời, mục sư dâng tất cả trong một của lễ mục vụ lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, dù có nhiều người thuộc một Hội Thánh khác đang nghe trong nhà thờ; phải, những khách lạ là tín hữu vẫn dự phần với ông tại cùng một bàn tiệc, thế mà ông không phải là mục sư của họ. Nếu một mục sư của một Hội Thánh qua đời hay bị bệnh, chẳng lẽ con cái của các tín hữu, phải, chẳng lẽ những người ngoại đã trở lại đạo, đang khao khát được báp-têm, lại bị tước mất sự an ủi của lễ báp-têm và của Tiệc Thánh của Chúa, không phải vì lỗi nào của họ, mà chỉ vì mục sư của họ đã chết hay sao? Hội Thánh, bằng những ước muốn và lời thỉnh cầu của mình, lại không được phép dành riêng chức vụ của các mục sư thuộc một Hội Thánh khác, trong một số công việc đặc biệt, cho nhu cầu của mình hay sao? Phải, chẳng phải việc họ tiếp nhận chức vụ của ông trong công việc ấy, khi mục sư của họ đã chết, cũng là một sự kêu gọi cho phép ông thi hành chức vụ, cũng như những ước muốn và sự lựa chọn của chính bầy chiên ông, khi bầu ông làm mục sư thường xuyên của họ, đã ban cho ông sự kêu gọi để làm mục sư của họ một cách thường xuyên, và trong mọi công việc thường lệ thuộc chức vụ của ông hay sao? Phải, và chắc chắn như Đức Thánh Linh đã đặt ông trên chính bầy chiên của ông một cách thường lệ, vì họ đã chọn ông làm mục sư của họ, thì cũng chính Đức Thánh Linh ấy đã đặt ông trên Hội Thánh khác này, trong công việc ấy, để giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh cho họ, trong tình huống cấp bách vì mục sư của họ qua đời. Vì Đức Chúa Trời, Đấng cai trị các chức sắc và sắp đặt họ trong nhà Ngài, cũng sắp đặt những công việc đặc biệt của chính các chức sắc Ngài, và ông được sai đi với tư cách là mục sư từ Đức Chúa Trời để nói với người đang đói khát, và để tác động lòng người ấy hướng về tình yêu, và điều đó

với tư cách là mục sư, không kém gì đối với chính bầy chiên của ông, trừ khi chúng ta phá hủy sự thông công về các ân tứ, và về các ân tứ mục vụ, mà Đức Thánh Linh đã lập nên. Phao-lô được lập làm sứ đồ của dân ngoại, Phi-e-rơ làm sứ đồ của người Giu-đa, Ga-la-ti 2, thế mà Phi-e-rơ vẫn giảng dạy và làm báp-têm cho

[NEEDS REVIEW: cụm từ và số câu Kinh Thánh bị OCR làm hỏng nặng] những người ngoại chưa chịu cắt bì, Công vụ 10, và Phao-lô đã thi hành chức vụ

sứ đồ của mình trên người Giu-đa nữa, cả bằng sự giảng dạy lẫn bằng lễ báp-têm, như lịch sử trong sách Công vụ, chương 13 và các chương khác, cùng những chỗ khác, có thể làm sáng tỏ.

Đó là một quan niệm mới, không phải từ Đức Chúa Trời, và chống lại sự chăm sóc mục vụ trong việc đem các linh hồn về với Chúa Giê-xu Christ.

Câu hỏi 11. Trẻ em có được tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình nhờ lễ báp-têm hay không?

Trong chương này, tác giả sẽ không công nhận rằng những người có đời sống đạo đức đã được chấp thuận và đã chịu báp-têm thì ở trong Hội Thánh hữu hình, và tác giả của cuốn Apologie nói rằng: chúng tôi không tin rằng trẻ em

[NEEDS REVIEW: chữ mở đầu bị OCR làm hỏng] được tiếp nhận vào trong Hội Thánh hữu hình nhờ lễ báp-têm, vì nếu chúng

chưa ở trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ trước khi chịu báp-têm, thì người truyền đạo có việc gì mà làm báp-têm cho những người không thuộc Hội Thánh? Và nếu chúng đã ở trong

Hội Thánh trước khi chịu báp-têm, thì làm sao chúng được tiếp nhận vào Hội Thánh nhờ lễ báp-têm được? Nếu bạn nói rằng chúng có thể được tiếp nhận, tức là được tuyên bố nhờ lễ báp-têm là đã được tiếp nhận vào Hội Thánh nhờ giao ước của cha chúng, thì chúng tôi hỏi: vào Hội Thánh nào? Không phải vào chính Hội Thánh của chúng ta, vì cha mẹ chúng chưa bao giờ là thành viên của một Hội Thánh, và chúng tôi không thể đặt ấn của Đức Chúa Trời lên một điều dối trá; cũng không phải vào Hội Thánh mà cha chúng đã ra đi, vì chúng tôi không biết cha chúng có bị đuổi khỏi Hội Thánh hay không.

Có một số điều cần được trình bày ở đây.

1. Lễ báp-têm không phải là điều nhờ đó chúng ta được bước vào thân thể mầu nhiệm và vô hình của Chúa Giê-xu Christ, xét như thân thể ấy, vì người ta đã cho rằng chúng ta là thành viên của thân thể Chúa Giê-xu Christ, và tội lỗi chúng ta đã được tha thứ rồi, trước khi lễ báp-têm đến để làm ấn chứng về tội lỗi đã được tha thứ; nhưng lễ báp-têm là ấn chứng về việc chúng ta bước vào thân thể hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, cũng như việc thề nguyện theo cờ hiệu là điều khiến một người lính trở thành thành viên của một đạo quân như thế, trong khi trước lời thề, anh ta chỉ là một người bạn thân thiết của đạo quân và của sự nghiệp ấy.

2. Lễ báp-têm, xét như lễ ấy, là một ấn chứng, và một ấn chứng, xét như ấn chứng, không thêm đất đai hay tài sản mới nào cho người mà hiến chương và ấn chứng được ban cho, mà chỉ xác nhận một cách hợp pháp cho người ấy quyền đối với những đất đai đã được ban cho người ấy bởi vua hay nhà nước; thế nhưng điều này không ngăn trở lễ báp-têm là một ấn chứng hợp pháp thật sự, xác nhận một cách hợp pháp cho người ấy lời tuyên xưng hữu hình thực tế của mình về Chúa Giê-xu Christ, về sự tha tội, về sự tái sinh, đến nỗi dù trước lễ báp-têm người ấy đã là thành viên của thân thể Chúa Giê-xu Christ, thì đối với chúng ta, người ấy vẫn chưa phải là thành viên của thân thể hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi người ấy được làm thành viên như thế nhờ lễ báp-têm.

3. Câu hỏi này chạm đến cuộc tranh luận về tính hiệu quả, sự tác động và vận hành của các nghi thức thánh, về điều này tôi sẽ nói vắn tắt ngay sau đây.

Các nghi thức thánh được xét như các nghi thức thánh, một cách trừu tượng, trong loại chung của các dấu hiệu: những kẻ bị bỏ rơi vẫn nhận các ấn thánh và các nghi thức thánh, nếu không người ta đã không thể nói rằng họ xúc phạm những điều thánh của Đức Chúa Trời, và như vậy các nghi thức thánh có thể là các nghi thức thánh mà không đem lại ân điển nào, hoặc tự chúng, hoặc từ Đức Chúa Trời; mọi sự vận hành từ, hay quanh, nghi thức thánh khi đó đều phải là điều phụ thuộc đối với một nghi thức thánh.

2. Các nghi thức thánh được xét một cách cụ thể, theo tất cả những gì chúng bao hàm trong việc sử dụng chúng, tức là xét như chúng gồm có dấu hiệu, điều được dấu hiệu chỉ về, sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và lời hứa về ân điển, và theo nghĩa này, tác giả Altifiodorensis, theo như tôi hiểu, cho rằng các nghi thức thánh không phải là nguyên nhân hiệu quả của ân điển, nhưng là nguyên nhân chất thể chứa đựng ân điển, như một cái ly chứa thuốc; Kinh Thánh gọi lễ báp-têm là cứu rỗi, cũng như ly thuốc của thầy thuốc chữa lành bệnh tật.

[NEEDS REVIEW: tên các tác giả và nhiều chữ bị OCR làm hỏng, kể cả trích dẫn La-tinh] Và tác giả người Paris, Gui-lelmus, đã nói không sai rằng các nghi thức thánh có quyền năng để đạt được ân điển nhờ đức tin và sự cầu nguyện, nghĩa là, khi được sử dụng trong đức tin và trong sự kêu cầu Đức Chúa Trời một cách chân thành, chúng đạt được ân điển; nói cho chính xác thì tất cả những điều ấy là về nghi thức thánh, hơn là từ nghi thức thánh. Theo nghĩa này, Ốc-cam, Ga-bri-ên Bi-ên, và A-li-a-cen-xi phủ nhận rằng các nghi thức thánh là những công cụ vật lý tạo ra ân điển theo cách vật lý, dù những người theo Giáo hoàng kêu la chống lại các nhà thần học của chúng ta vì đã dạy như thế; họ chỉ nói rằng Đức Chúa Trời, khi có mặt nghi thức thánh, thì tạo ra ân điển bởi ý muốn tự do thuần túy của Ngài mà thôi: “khi có mặt nghi thức thánh, Đức Chúa Trời tác động ân điển chỉ bởi ý muốn tự do của Ngài”. Và vì cớ này, Grê-gô-ri-ô de Va-len-ti-a nói rằng những nhà kinh viện này không gán cho các nghi thức thánh nhiều hơn những gì những kẻ dị giáo gán cho; thế mà một giáo sư Dòng Tên tại Rô-ma, là San-de Lu-gô, dạy rằng các nghi thức thánh là nguyên nhân luân lý của ân điển, chứ không phải nguyên nhân vật lý. Thật là thô thiển khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời tạo ra ân điển nhờ sự chạm đến của các nghi thức thánh, như Chúa Giê-xu Christ đã chữa người bệnh phong bằng sự chạm tay của Ngài: vì các nghi thức thánh không phải là phép lạ, như những người theo Giáo hoàng nói; thuốc tác động trên thân thể con người khi người ấy đang ngủ, thì các nghi thức thánh cũng xưng công chính và tác động ân điển như thế, bởi việc đã làm xong, dù đức tin của người nhận không tác động gì cả.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu và phần kết bị OCR làm hỏng và đứt đoạn] Các nghi thức thánh được xét như sau: 1. Như những dấu hiệu thánh. 2. Như những ấn chứng tôn giáo. 3. Như những công cụ mà nhờ đó đức tin tác động. 4. Như những phương tiện mà chúng ta sử dụng vì lương tâm vâng phục mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã truyền cho chúng ta sử dụng chúng. Các nghi thức thánh, xét như dấu hiệu, là những nguyên nhân khách quan và luân lý, kích thích tâm trí như Lời vẫn làm theo cách luân lý; chúng trình bày Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh, và điều này các nghi thức thánh có chung với Lời. Nghi thức thánh là một Lời hữu hình dạy dỗ chúng ta. 2. Các nghi thức thánh cũng được xét như những ấn chứng, chứ không phải chỉ là những dấu hiệu dạy dỗ và trình bày mà thôi; theo cách này, chúng cũng không có sự tác động thật hay vật lý nào trong chúng hay từ chúng, vì một ấn chứng của vua và nhà nước, xét như ấn chứng, không trao thêm một mẫu đất hay một dải đất nào, mà chỉ là một lời tuyên bố rằng những đất đai được viết trong thân hiến chương thật sự thuộc về người mà hiến chương được ban cho. Nhưng chúng ta cũng làm như vậy.

Và cả Sô-xi-nút, và Smal-ci-út, những người dạy rằng các nghi thức thánh chẳng qua chỉ là những nghi lễ bên ngoài và những dấu hiệu tuyên bố, phác họa Chúa Giê-xu Christ và những ích lợi của sự chết Ngài cho chúng ta, vì họ thấy có một sự tác động luân lý khách quan trong Lời của Đức Chúa Trời, nhưng một sự tác động thực chất và vật lý giữa chúng ta và thân thể vật lý của Chúa Giê-xu Christ, theo họ, là điều lố bịch; nhưng họ nên nhớ rằng đây là một sự liệt kê chưa đủ, vì ấn chứng của hiến chương vua, ngoài tác động luân lý trên tâm trí, bằng cách gợi lên trong tâm trí những đất đai đã ban cho một người như thế, và như vậy ấn chứng tác động trên các nhân chứng, hay trên bất cứ ai đọc hiến chương, cũng như trên chủ sở hữu hiến chương, thì tôi nói rằng, ngoài điều này, ấn chứng còn có một tác động thật nào đó, tôi không công nhận là trong nó, mà là quanh nó, và bên cạnh nó; vì nó đóng ấn rằng những đất đai ấy thật sự và có hiệu lực đã được vua và nhà nước ban cho; tác động ấy là quanh ấn chứng, chứ không phải trong hay từ ấn chứng. Khi một vị tướng của đạo quân trao chìa khóa của một lâu đài cho người giữ lâu đài ấy, ông nói: “Ta giao nhà này cho ngươi”, trong khi ông chỉ trao chìa khóa về mặt vật lý, chứ không trao đá, tường hay gỗ của ngôi nhà, bằng một hành động vật lý hay sự chạm đến vật lý, thế mà khi trao chìa khóa, ông thật sự giao lâu đài cho người ấy, nhưng theo cách hợp pháp và luân lý.

Những người theo Ác-mi-ni-út và Sô-xi-nút có thể cho rằng ở đây chẳng có tác động nào theo cách trình bày trần trụi và dạy dỗ, vì nghi thức thánh là một dấu hiệu dạy dỗ cho những người chứng kiến mà không nhận lãnh nó, cũng chẳng phải là một tác động vật lý, như thể thân thể vật lý của Chúa Giê-xu Christ được ban cho theo cách vật lý; thế mà đó vẫn là một tác động thật, và luân lý: các nghi thức thánh là những dấu hiệu có tính trình bày, chứ không phải những dấu hiệu trần trụi. Anh em chúng ta đứng về phía những người theo Ác-mi-ni-út và Sô-xi-nút, những người thường dạy rằng nghi thức thánh chỉ làm cho sự việc trở thành điều mà chúng vốn đã là, chứ không làm cho chúng trở thành điều mà chúng vốn chưa là, mà chỉ tuyên bố sự việc là điều mà chúng vốn là. Đúng là hiệu quả chính thức của một nghi thức thánh là đóng ấn và xác nhận; đóng ấn và xác nhận chỉ là sự củng cố hợp pháp một quyền lợi, chứ không phải sự thêm vào một điều mới nào. Thế mà ở điểm này, nghi thức thánh khác với một ấn chứng dân sự: thứ nhất, đối với một ấn chứng dân sự, người ta không đòi hỏi đức tin và sự tin tưởng của chủ sở hữu hiến chương để làm cho ấn chứng có hiệu lực; vì dù chủ đất có tin rằng ấn chứng của mình xác nhận mình trong đất đai ấy hay không, thì tự ấn chứng, theo luật của vua và nhà nước, vẫn bảo đảm quyền lợi của ông đối với đất đai; nhưng các nghi thức thánh không tác động bởi việc đã làm xong, như các ấn chứng dân sự vẫn tác động, ngay cả như thuốc tác động trên thân thể,

mà không cần đức tin của tâm trí, dù người ấy đang ngủ. Do đó mới có sự xét thứ ba về một nghi thức thánh như một công cụ: đức tin, ở trong và qua nghi thức thánh, khi được đánh thức và khuấy động, sẽ nắm lấy sự chết của Chúa Giê-xu Christ và những ích lợi của Ngài, và vì cớ này mà có sự trình bày thật của điều được dấu hiệu chỉ về, và nghi thức thánh là một ấn chứng có tính trình bày.

4. Nghi thức thánh trong việc sử dụng được xét như chúng ta sử dụng nó trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Tiệc Thánh của Chúa: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta”, và ở điểm này nó cũng khác với một ấn chứng dân sự. Vua không ban ấn chứng để xác nhận một người trong đất đai của mình với điều kiện người ấy phải sử dụng nó, nếu không nó sẽ đối với người ấy như không có ấn chứng. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban ấn chứng của ân điển với điều kiện chúng ta sử dụng nó trong đức tin, nếu không nghi thức thánh sẽ trống rỗng và vô hiệu. Vì vậy, nếu bạn tin, và không phải bằng cách nào khác, thì nghi thức thánh của Tiệc Thánh sẽ đóng ấn và xác nhận cho bạn điều này: Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho rồi, và trong hiện tại được ban cho để làm đồ ăn nuôi dưỡng linh hồn bạn cho sự sống đời đời; và mỗi khi bạn ăn, sự xác nhận và bảo đảm càng tăng trưởng, đức tin càng được thêm lên, và một mức độ thông công với Chúa Giê-xu Christ càng được xác nhận thêm; nhưng trong các ấn chứng dân sự thì không như vậy, dù bạn lặp lại và nhắc lại cùng một ấn chứng về đất đai mười ngàn lần, nó cũng không bao giờ thêm một mẫu đất nào vào cơ nghiệp, vì việc lặp lại một ấn chứng dân sự không được truyền lệnh kèm theo lời hứa về việc thêm đất đai mới, cũng không được truyền lệnh như sự vâng phục đối với chủ sở hữu hiến chương rằng ông ta phải sử dụng ấn chứng; nhưng từ việc sử dụng nghi thức thánh trong đức tin, chúng ta nhận được sự gia tăng ân điển, và một ân điển thuộc về nghi thức thánh.

Do đó, lễ báp-têm là ấn chứng về việc chúng ta được tháp nhập vào Hội Thánh hữu hình của Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:13: “Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân”. Công vụ 2:41: “Vậy những kẻ nhận lấy lời đó đều chịu phép báp-têm; và trong ngày đó, có độ ba ngàn người thêm vào Hội Thánh”. Ma-thi-ơ 28:19 dạy rằng các môn đồ đã được dạy dỗ phải chịu báp-têm nhân danh Ngài; Phi-líp đã được tiếp nhận theo cách này vào Hội Thánh Cơ Đốc, Công vụ 8:38, và Cọt-nây, Công vụ 10:47, và Ly-đi, Công vụ 16:15, và người cai ngục, Công vụ 16. 2. Điều phân biệt Hội Thánh hữu hình, bằng một dấu hiệu hữu hình, khỏi Hội Thánh vô hình, và khỏi các xã hội hữu hình khác, và đóng ấn sự hiệp nhất hữu hình của chúng ta với thân thể Chúa Giê-xu Christ, thì đó là ấn chứng về việc chúng ta bước vào Hội Thánh hữu hình; nhưng lễ báp-têm là như vậy, vậy nên lễ báp-têm là ấn chứng ấy. 3. Điều mà phép cắt bì đã là đối với

Hội Thánh của người Giu-đa, thì lễ báp-têm cũng là như vậy đối với Hội Thánh Cơ Đốc, vì xét về điều được dấu hiệu chỉ về và thực chất bên trong của nghi thức thánh, cả hai đều là một, Ga-la-ti 2:11; Cô-lô-se 2:11; Rô-ma 3:3. Nhưng phép cắt bì là ấn chứng về việc người Giu-đa bước vào Hội Thánh hữu hình, Sáng thế ký 17:13, vì đó là giao ước của Đức Chúa Trời trong xác thịt, và người không chịu cắt bì bị truyền lệnh phải bị cắt đứt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, câu 14. 4. Điều này phù hợp với Kinh Thánh và với giáo lý của các giáo phụ: Âu-gút-tin, Sy-rin, Ba-xi-li-út, Tẹt-tu-li-en, Giê-rô-nim, Thê-ô-phy-lắc, Thê-ô-đô-rê, Am-bro-si-út, Síp-ri-en, những người luôn dạy như vậy; các nhà thần học của chúng ta cũng vậy: Can-vin, Bê-da, Bu-xe, Pha-ren, Pis-ca-tơ, An-tôn, Oa-lê-út, Ti-lê-nút, Kích-kơ-ma-nút. Zanchi, Polan, Sibrand, Rivet, Fainer, Whitaker, Rainold, Willet, và các giáo sư tại Ley-den cũng dạy như vậy.

Anh em chúng ta nói rằng đó là quan điểm của những người theo phái tái báp-têm cho rằng Hội Thánh được tạo nên nhờ lễ báp-têm, và những người theo Giáo hoàng cũng có cùng quan niệm ấy, và vì vậy họ đặt bồn báp-têm tại cửa nhà thờ để biểu thị việc bước vào Hội Thánh nhờ lễ báp-têm; nhưng chúng tôi không tin rằng lễ báp-têm làm cho con người trở thành thành viên của Hội Thánh, cũng không tin rằng lễ báp-têm phải được cử hành cho những người ở ngoài Hội Thánh, như là con đường để đưa họ vào, mà chỉ cho những người ở trong Hội Thánh, như một ấn chứng để xác nhận giao ước của ân điển cho họ.

Đáp: 1. Những người theo phái tái báp-têm phủ nhận rằng bất cứ ai cũng nên chịu báp-têm trước khi đến tuổi trưởng thành, và trước khi họ tin và được tái sinh; và họ nói không xa quan điểm của chính các bạn bao nhiêu ở điểm này, khi các bạn dạy rằng thật là vô lý khi đặt một ấn chứng trống rỗng lên một điều dối trá, và như vậy các bạn cho rằng mọi người đều phải được tái sinh, và thật sự ở trong giao ước, trước khi họ có thể được đóng ấn là ở trong giao ước nhờ lễ báp-têm; thế mà các bạn lại không nghĩ rằng mọi trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa đều được tái sinh và thật sự ở trong giao ước, vậy thì ấn chứng ấy là trống rỗng. Các bạn cũng nói rằng lễ báp-têm không phải được cử hành cho những người ở ngoài, mà chỉ cho những người ở trong Hội Thánh; các bạn không có ý nói ở trong Hội Thánh nhờ lời tuyên xưng, vì trẻ thơ không có lời tuyên xưng nào, và các bạn nói rằng nghi thức thánh không thể được đặt lên một điều trống rỗng hay một điều dối trá; vậy nên các bạn nghĩ rằng mọi người chịu báp-têm đều phải ở trong Hội Thánh một cách thật sự, chứ không phải chỉ trong lời tuyên xưng mà thôi; vậy nên tất cả họ đều phải đến tuổi trưởng thành và tin trước khi họ có thể chịu báp-têm. 2. Chúng tôi không nói rằng lễ báp-têm làm nên một Hội Thánh mầu nhiệm, và thân thể thật và sống động cùng nàng dâu của Chúa Giê-xu Christ, mà nói rằng nó là một ấn chứng xác nhận cho chúng ta về việc chúng ta bước vào Hội Thánh hữu hình. 3. Việc

đặt bồn báp-têm tại cửa nhà thờ, như một dấu hiệu mầu nhiệm về việc chúng ta bước vào Hội Thánh, là một nghi lễ chống Chúa Giê-xu Christ, do con người bịa đặt, mà chúng tôi từ chối. 4. Nếu trẻ thơ đã chịu báp-têm phải ở trong Hội Thánh trước khi chúng có thể chịu báp-têm, thì làm sao các bạn lại từ chối tiếp nhận chúng vào Tiệc Thánh của Chúa khi chúng đến tuổi trưởng thành, trong khi chúng lại phải được tiếp nhận vào trong Hội Thánh một lần nữa, bằng lời thề Hội Thánh của các bạn? Vậy thì chúng vừa ở trong Hội Thánh, vì chúng đã chịu báp-têm, vừa ở ngoài Hội Thánh, vì chúng chưa được tiếp nhận vào bằng lời thề Hội Thánh của các bạn một lần nữa. 5. Nếu lễ báp-têm là ấn chứng của ân điển để xác nhận giao ước của ân điển cho những người ở trong Hội Thánh, tức là chỉ cho một Hội Thánh đơn lẻ mà thôi, vì các bạn phủ nhận rằng trong Tân Ước có bất cứ Hội Thánh hữu hình nào khác ngoài những Hội Thánh đơn lẻ này, thì những người chịu báp-têm là những người đã chịu báp-têm, và được xác nhận trong giao ước của ân điển chỉ trong một Hội Thánh đơn lẻ mà thôi. Tôi muốn biết liệu lễ báp-têm có nên được lặp lại và làm lại trong từng người, khi họ đến với một Hội Thánh mới hay không, vì họ chỉ được xác nhận trong giao ước của ân điển, nhờ lễ báp-têm, trong một Hội Thánh đơn lẻ mà thôi, như các bạn dạy.

Lý do thứ hai và thứ ba của họ là: lễ báp-têm và mọi lễ nghi đều là những đặc ân được ban cho Hội Thánh, vì vậy lễ báp-têm không làm nên Hội Thánh, mà Hội Thánh có trước lễ báp-têm và mọi lễ nghi; công dụng của lễ báp-têm cũng là làm ấn chứng của giao ước, mà một ấn chứng thì không phải để làm nên một điều vốn chưa có, mà để xác nhận một điều vốn đã có.

Đáp: 1. Hội Thánh thật là Hội Thánh mầu nhiệm và thân thể vô hình của Chúa Giê-xu Christ trước lễ báp-têm, nhưng điều này không chứng minh rằng lễ báp-têm không phải là ấn chứng về việc chúng ta bước vào Hội Thánh hữu hình, vì nếu đây là một lập luận đúng, thì giao ước Hội Thánh của các bạn, mà đối với các bạn là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, cũng sẽ sụp đổ; vì con người là Hội Thánh thật của Chúa Giê-xu Christ trước mọi lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ; vậy nên, theo giao ước Hội Thánh của các bạn, con người không trở thành Hội Thánh hữu hình của Chúa Giê-xu Christ. 2. Lập luận ấy không có chân đứng, vì

lễ nghi giảng dạy Lời là một đặc ân của Hội Thánh và là lễ nghi của Đức Chúa Trời, thế mà Hội Thánh không có trước việc giảng dạy Lời; vì sự sinh ra không có trước hạt giống, mà hạt giống có trước sự sinh ra; việc giảng dạy Lời là hạt giống của Hội Thánh, 1 Phi-e-rơ 1:23, và là phương tiện để nhóm họp Hội Thánh, Rô-ma 10:14, và nó cũng là một đặc ân của Hội Thánh, vì Ngài không đối xử như vậy với mọi dân tộc để sai Phúc Âm của Ngài đến với họ, Thi Thiên 147:19-20. 3. Khi các bạn nói rằng một ấn chứng không làm nên một điều vốn

[NEEDS REVIEW: nhiều trích dẫn La-tinh của Sô-xi-nút và Smal-ci-út bị OCR làm hỏng nặng, chỉ khôi phục được ý chính] chưa có, mà chỉ xác nhận một điều vốn đã có, trong khi các bạn muốn tỏ ra bác bỏ những người theo Giáo hoàng, những người dạy một cách vô ích rằng các nghi thức thánh ban ân điển bởi việc đã làm xong, thế mà các bạn lại làm cho nghi thức thánh chỉ còn là một dấu hiệu trần trụi, và đứng về phía những người theo Ác-mi-ni-út và Sô-xi-nút, những lập luận của họ, bằng những lời lẽ rõ ràng, các bạn đang sử dụng; vì Sô-xi-nút đã đi trước các bạn trong lập luận này, và Smal-ci-út cũng theo ông ta. Đối với việc bắt buộc và đóng ấn, người ta đòi hỏi phải có sự hiện hữu của các sự việc, và cùng một sự dạy dỗ về lễ nghi; nhưng nghi lễ ấy, dù thánh đến đâu, cũng chẳng làm gì cho sự tha tội, mà chỉ phác họa và chỉ ra sự tha tội, như thể được vẽ nên và chỉ ra nhờ việc rửa bằng nước được bày tỏ trong Lời của Đức Chúa Trời. Các bạn nói rằng các nghi thức thánh không làm nên một điều vốn chưa có, mà chỉ xác nhận một điều vốn đã có trước; các bạn không thể có ý nào khác ngoài việc phủ nhận mọi tính nhân quả và mọi sự trình bày thật về ân điển trong các nghi thức thánh; vì nếu một nghi thức thánh không làm nên một điều vốn chưa có trước, hay nếu Đức Chúa Trời không ban, và thật sự tạo ra, ban cho và trình bày ân điển, cùng một mức độ đức tin mạnh mẽ hơn, và sự bảo đảm về sự tha tội, khi nghi thức thánh được sử dụng một cách đúng đắn và chính đáng, thì nghi thức thánh chỉ là một dấu hiệu trần trụi, chứ không phải một ấn chứng có tính trình bày. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ ban cho và trong hiện tại trình bày sự tha tội một cách thật sự như trẻ thơ được rửa bằng nước, như các nhà thần học của chúng ta, và sách Giáo lý Palatinate dạy, phải, và bản tuyên xưng của giáo lý ấy, và Hội đồng Dort dạy, thì nhờ nghi thức thánh của lễ báp-têm, một điều được làm nên điều mà trước đó nó chưa phải. Đúng là một ấn chứng dân sự, như tôi đã nói trước đây, không thêm đất đai mới nào cho chủ sở hữu hiến chương, nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ, nhờ các ấn chứng của Ngài được sử dụng một cách chính đáng và trong đức tin, không chỉ xác nhận ân điển và sự tha thứ, mà còn thật sự trình bày và ban ân điển và sự tha thứ ở một mức độ cao hơn, và một mức độ bảo đảm mới cho lương tâm mà trước đây chưa có, thì các bạn không đi lệch một sợi tóc nào khỏi những người theo Sô-xi-nút, nhất là khi thấy Ê-pis-cô-pi-út và Hen-ri-cút Uen-tin-gi-út nói rằng sự tha tội không được đóng ấn nhờ lễ báp-têm, mà chỉ được biểu thị mà thôi, và những người Phản đối trong cuốn Apologie của họ, khi họ giải thích sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, và bác bỏ một sự tác động vật lý của linh hồn chúng ta với thực chất vật lý của thân thể Chúa Giê-xu Christ, điều mà chúng tôi cũng bác bỏ, thì họ nói rằng sự thông công chỉ biểu thị một lời tuyên xưng về một và cùng một tôn giáo, nhờ đó các Cơ Đốc nhân long trọng làm chứng rằng họ gắn bó với Chúa Giê-xu Christ, như việc dự phần bàn tiệc của ma quỷ và của chính ma quỷ, 1 Cô-rinh-tô 10:18, 20, là một lời chứng về sự thông công với ma quỷ; nhưng Lời của Đức Chúa Trời còn nói hơn thế nữa.

Ga-la-ti 3:27: “Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy”. Rô-ma 6 dạy rằng: “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy”. Ê-phê-sô 5:26: “Để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho sạch”. Và 1 Phi-e-rơ 3:21: “Phép báp-têm bây giờ bèn là hình bóng của sự ấy để cứu anh em”. Tất cả những điều này còn hơn một sự biểu thị trần trụi.

Nếu không thì man-na đã cứu dân Y-sơ-ra-ên, và nước từ vầng đá đã rửa họ khỏi tội lỗi của họ, và của lễ bằng bò đực và dê đực đã tẩy sạch tội lỗi và mở thiên đàng cho tội nhân. Vì vậy, nhờ lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, một điều gì đó được làm nên điều mà trước đây nó chưa phải, cũng như nhờ việc dự phần bàn tiệc của ma quỷ, người dự phần lập tức được làm nên người dự phần với ma quỷ, và là kẻ thờ hình tượng; và sự thờ hình tượng mà trước đây người ấy đã phạm không chỉ được xác nhận và biểu thị là điều mà trước đây nó vốn là. Và ở điểm này, các ấn chứng dân sự và các nghi thức thánh khác nhau, như tôi đã nhận xét trước đây.

Đáp cho lập luận 4. Đức Chúa Trời, theo họ nói, đã có một Hội Thánh khi chưa có lễ báp-têm lẫn phép cắt bì; phải, lễ báp-têm đã được cử hành mà không có thành viên Hội Thánh nào được tạo nên nhờ đó; và con người đã được làm thành viên của Chúa Giê-xu Christ mà không phải chịu báp-têm khi ấy; và Giăng cùng các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ đã làm báp-têm, Ma-thi-ơ 3:6, Giăng 4:1, nhưng cả Chúa Giê-xu Christ lẫn Giăng đều không lập nên Hội Thánh mới; tất cả họ, khi sống và khi chết, đều là thành viên của Hội Thánh Giu-đa mà trước đây họ đã thuộc về, và nếu bất cứ ai trong số họ về sau trở thành thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc, thì họ đã không phải chịu báp-têm khi họ được tiếp nhận như vậy, vì họ đã chịu báp-têm trước đó rồi.

Đáp. Chúng tôi không dạy rằng lễ báp-têm cấu thành Hội Thánh một cách đơn giản, xét như Hội Thánh, mà dạy rằng nó là ấn chứng của tư cách thành viên hữu hình; và tất cả những người đã chịu báp-têm bởi Giăng Báp-tít và các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó đã bước vào một lời tuyên xưng hữu hình rằng họ tin nơi Chúa Giê-xu Christ đã đến rồi, và như vậy đã được làm thành viên và công dân, nhờ biểu tượng công khai và ấn chứng ấy, rằng họ là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, dù Hội Thánh ấy chưa nhận lấy tên gọi là Hội Thánh Cơ Đốc, và họ vừa là thành viên của Hội Thánh Giu-đa, vừa là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc; vì đây không phải là những sự tháp nhập trái ngược nhau, và họ không cần phải chịu báp-têm một lần nữa khi họ được thêm vào Hội Thánh Cơ Đốc.

Vì họ chưa bao giờ được thêm vào Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình; họ cũng không cần phải được thêm vào, vì trước đó họ đã là thành viên của Hội Thánh ấy rồi.

Những sự bất tiện sau đây, theo họ nói, sẽ xảy ra: 1. Lễ báp-têm sẽ phải được cử hành bởi những người hoàn toàn không phải là chức sắc; vì ai sẽ làm báp-têm cho những người được trở lại đạo ở ngoài Hội Thánh? Các chức sắc phi thường đã chấm dứt, còn các chức sắc thường chỉ bị giới hạn trong chính bầy chiên của họ mà thôi. Hơn nữa, Hội Thánh có trước các chức sắc, vì Hội Thánh có quyền mãi mãi để chọn các chức sắc; mà nếu lễ báp-têm làm nên Hội Thánh, thì con người phải chịu báp-têm trước khi có các chức sắc để làm báp-têm cho họ.

Đáp. Các bạn thấy chính nền tảng của các bạn dẫn các bạn đến những điều vô lý nào, vì nếu không ai có thể làm báp-têm ngoài những người thuộc một Hội Thánh cố định, và nếu họ chỉ có thể làm báp-têm cho chính Hội Thánh của họ mà thôi, thì không một mục sư nào, với tư cách là mục sư mà chân đi trên núi thật đẹp đẽ, có thể giảng dạy và sinh ra đức tin trong một nhóm người chưa tin, vốn chưa ở trong tình trạng Hội Thánh, điều này giới hạn Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đấng nhờ các mục sư, với tư cách là mục sư, có thể sinh ra đức tin trong con người mà không cần một Hội Thánh theo giáo xứ; điều này trái với Lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:14. 2. Thật là vô lý khi nói rằng Hội Thánh thuộc về chức vụ, vốn là Hội Thánh duy nhất có thể làm báp-têm, lại có trước các chức sắc, vì như vậy họ sẽ phải có trước chính họ, điều này thật vô lý; cũng không có sự cần thiết nào về lễ báp-têm đến nỗi những người không phải là chức sắc phải làm báp-têm.

[NEEDS REVIEW: đoạn giữa bị OCR làm hỏng nặng, các đoạn rời rạc chỉ khôi phục được ý chính]
2. Sự bất tiện thứ hai. Theo đó, những người theo Giáo hoàng sẽ là thành viên Hội Thánh, vì họ có lễ báp-têm đúng đến mức lễ báp-têm ấy không thể lặp lại được; vì nếu lễ báp-têm là điều cấu thành một cách bản chất một thành viên Hội Thánh, thì những người theo Giáo hoàng, những người vô thần, và những kẻ giả hình cũng có thể là thành viên Hội Thánh theo lý lẽ này, vì những kẻ giả hình chắc chắn cũng chịu báp-têm. Và lập luận này cũng bênh vực phái tái báp-têm nhiều như chống lại chúng ta, vì theo phái tái báp-têm, không ai được tiếp nhận nhờ lễ báp-têm, và lễ báp-têm còn hơn thế nữa, cũng không thể được thực hiện bởi một người nào khác ngoài một chức sắc;.

Các bạn cũng nói rằng lễ báp-têm có thể còn lại trong khi tư cách thành viên Hội Thánh bị giải thể, như trong trường hợp bị khai trừ, Ma-thi-ơ 18:17, hay tự ý và bất công rời bỏ, 1 Giăng 2:19, Giu-đe 19, Hê-bơ-rơ 10, trong trường hợp ấy những người ly giáo như vậy không còn là thành viên của Hội Thánh hữu hình, như Ainsworth nói; và nếu Hội Thánh bị giải thể, thì tư cách thành viên Hội Thánh cũng chấm dứt, vì các quan hệ tương quan cùng đặt ra và cùng lấy đi nhau.

Đáp. Điều này chống lại chính các bạn, và cũng chứng minh rằng lễ báp-têm không phải là ấn chứng của giao ước ân điển, vì một người bị khai trừ có thể vẫn ở ngoài giao ước đối với Hội Thánh hữu hình, trong khi lễ báp-têm vẫn còn là ấn chứng, và có thể là ấn chứng của một ân điển hay đặc ân vốn bị gián đoạn hay bị lấy đi trong hành động, nhưng vẫn còn trong thói quen; như việc làm con trưởng của một vua có thể là ấn chứng về quyền thừa kế của người con, thế mà người con vẫn có thể vì một lỗi lầm mà bị tước quyền thừa kế và bị đuổi khỏi vị trí của mình. Hội Thánh và tư cách thành viên Hội Thánh là những quan hệ tương quan theo bản thể, chứ không phải chỉ theo lời nói, hay chỉ là quan hệ tương quan mà thôi; nhưng lễ báp-têm và

tư cách thành viên Hội Thánh không phải là những quan hệ tương quan hoàn hảo như vậy, mà lễ báp-têm vẫn còn lại và tư cách thành viên Hội Thánh có thể bị giải thể; như tấm vé công dân nhờ đó một người có quyền đối với mọi đặc ân của thành phố vẫn có thể còn lại, trong khi người ấy, vì một tội phạm chống lại thành phố, đã mất mọi đặc ân công dân và hiện không còn là công dân tự do nữa, trong trường hợp ấy tấm vé công dân của người ấy không đóng ấn điều gì cho người ấy cả; cũng vậy, lễ báp-têm không đóng ấn tư cách thành viên thực tế trong trường hợp bị khai trừ, thế mà lễ báp-têm vẫn có hiệu lực trong những hành động đóng ấn các điều khác. Còn về những người ly giáo, những người chỉ vì ly giáo mà ở ngoài Hội Thánh, không giữ quan điểm giáo lý sai lầm nào, và chưa bị thuyết phục, thì họ vẫn là thành viên của Hội Thánh hữu hình, như Morton nói theo Cyprian, cũng như Glorianus nói rằng người bị đuổi ra vì ly giáo thì ở trong cùng trường hợp với một người bị khai trừ. Cuối cùng, lễ báp-têm không phải là đặc ân của một Hội Thánh hữu hình riêng biệt, và chỗ Kinh Thánh trong 1 Cô-rinh-tô 12:13 cũng không nói về Hội Thánh hữu hình riêng biệt tại Cô-rinh-tô, mà nói về toàn thể Hội Thánh hữu hình, gồm người Giu-đa và người ngoại, kẻ bị trói buộc và người tự do, như lời lẽ ấy mang ý nghĩa.

Câu hỏi III. Trong những trường hợp nào thì việc tách ra khỏi một Hội Thánh là hợp pháp?

Trong bài luận này, ba điều phải được thảo luận: 1. Với Hội Thánh nào vẫn giữ giáo lý về các điểm căn bản mà chúng ta phải ở lại,

2. Liệu việc chúng ta tách ra khỏi Hội Thánh ấy có được bảo đảm hay không. 3. Liệu chúng ta có được phép tách ra khỏi các Hội Thánh thật vì tội lỗi của các Hội Thánh hay không. 1 Cô-rinh-tô 3:11: “Vì chẳng có ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ”. Do đó, Chúa Giê-xu Christ là nền tảng thật hay nền tảng thuộc về ngôi vị của đức tin, và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ là nền tảng thuộc về giáo lý của đức tin. Trên nền tảng này, một số người xây bằng vàng, tức là giáo lý tốt; bằng gỗ, cỏ khô và rơm rạ, tức là, như Can-vin nói, giáo lý tò mò, như Pareus nói, giáo lý cầu kỳ và phù phiếm. Chúng ta phải phân biệt giữa các điều thuộc về đức tin, các vấn đề thuộc về đức tin, và các điểm căn bản của đức tin. Các vấn đề thuộc về đức tin, tôi rút gọn thành ba loại: 1. Các điểm căn bản. 2. Các điều xây trên nền tảng, tức là những kiến trúc thượng tầng được xây trên các điểm căn bản. 3. Các điều quanh các điểm căn bản, tức là những điều về các vấn đề thuộc về đức tin; vì ngoài các điểm căn bản, tôi không công nhận điều gì là những điều thờ ơ và ngoài nền tảng trong các vấn đề tôn giáo và cách ăn ở thuộc đạo đức; các điểm căn bản là những phần sống còn và cao quý, hay là linh hồn của thần học. Sự không biết các điểm căn bản sẽ lên án, điều này phải được hiểu theo hai cách: 1. Sự không biết các điểm căn bản, như các điểm căn bản siêu nhiên, sẽ lên án mọi người trong Hội Thánh hữu hình như một tội lỗi; nhưng nó không lên án một cách chính thức những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, Giăng 15:22. Nó chỉ làm cho những người ở ngoài Hội Thánh trở nên không thể chữa lành, chứ không lên án họ một cách chính thức; cũng như thuốc không được biết đến, và vì vậy không được dùng, làm cho người bệnh trở nên không thể chữa lành, như một sự mất mát, chứ không giết họ như một tội lỗi. 2. Các kiến trúc thượng tầng, vốn do hệ quả mà phát sinh từ các điểm căn bản, thì là các điểm căn bản do hệ quả và một cách thứ yếu; như hàng đá thứ hai được đặt ngay trên nền tảng thì là nền tảng đối với các phần cao hơn của bức tường, và vì vậy là căn bản về mặt chất thể; và sự không biết những điều này sẽ lên án một cách tiềm ẩn, và việc phủ nhận những điều như vậy, do hệ quả, là việc phủ nhận nền tảng.

Những điều quanh nền tảng, tức là các điều quanh các điểm căn bản, là mọi điều được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời, như mọi lịch sử, phép lạ, niên đại, những điều về chòm sao Ô-ri-ôn, chòm sao Thất Nữ, các ngôi sao phương bắc, Gióp 38:31-32; việc Phao-lô để áo choàng của mình tại Trô-ách. Sự hiểu biết về những điều này được xét theo ba cách: 1. Như là điều cần thiết, bởi sự cần thiết của phương tiện, và sự hiểu biết như vậy thì không cần thiết

cho sự cứu rỗi; nhiều người đang ở trong vinh quang, tôi không nghi ngờ gì, là những người đã sống trong Hội Thánh hữu hình, thế mà chưa bao giờ biết rằng Sam-sôn đã giết một con sư tử; nhưng sự hiểu biết về mọi điều này là cần thiết, bởi sự cần thiết của mệnh lệnh, vì mọi người trong Hội Thánh hữu hình đều bị buộc phải biết những điều này, vì vậy sự không biết những điều này một mình thì không lên án một cách thực tế, mà chỉ một cách tiềm ẩn và bởi sự đáng phạt mà dẫn đến sự lên án. 2. Sự hiểu biết này được xét như được truyền lệnh trong sự cao quý của nó, và như vậy sự sai lầm và những quan điểm xấu về những điều này là điều xấu một cách hợp pháp, dù nơi người đã tái sinh, do tai nạn, những sai lầm như vậy không lên án, ở nơi nền tảng được giữ vững.

3. Sự hiểu biết về những điều này được xét như được truyền lệnh và gắn liền với chúng ta cùng với sự phục tùng của đức tin; vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng phán dạy, và sự chống đối ác ý những điều này là một sai lầm căn bản, không phải một cách chính thức, mà bởi hệ quả rõ ràng, vì dù vấn đề của những sai lầm này không phải là căn bản, thế mà sự chống đối ác ý những điều này là một sai lầm căn bản chống lại nguyên tắc này: “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều là thật”. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng có tám linh hồn ở trong tàu Nô-ê; do đó, vì những điều thuộc về lịch sử trong Kinh Thánh và những điều quanh nền tảng, như việc Phao-lô thanh tẩy mình với người Giu-đa, Công vụ 21, việc Phao-lô quở trách Phi-e-rơ, Ga-la-ti 2, đều không kém phần thật, vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy trong Lời Ngài, so với điểm căn bản này: “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân”, nên rõ ràng là hình thức đặc thù và tai tiếng của một điều thuộc về đức tin căn bản không được lấy từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán dạy trong Lời, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời là một và giống nhau trong mọi điều Ngài phán dạy, mà được lấy từ ảnh hưởng mà sự hiểu biết về một điều có đối với việc hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đem chúng ta đến sự cứu rỗi. Và thứ hai, sẽ theo sau rằng điều này: “Ngươi chớ, bằng việc sử dụng những điều thờ ơ, mà giết người mà Chúa Giê-xu Christ đã chết thay cho”, và những điều tương tự, cũng không kém phần căn bản, bởi hệ quả rõ ràng, xét vì nó được phán bởi chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, so với các điều thuộc về đức tin của chúng ta. Thứ ba, theo sau rằng những người theo hình thức đã chia các vấn đề thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thiếu hiểu biết thành các vấn đề thuộc về đức tin, hay các điểm căn bản, và các điều thờ ơ, như thể nhiều chân lý trong Kinh Thánh không được tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như các phép lạ của Môi-se và Ê-li, các cuộc hành trình của Phao-lô, vốn không phải là vấn đề căn bản, cũng chưa phải là điều thờ ơ. Thứ tư, nhiều điều có thể là căn bản, bởi hệ quả, đối với một người biết đọc Lời và nghe Lời được đọc, mà lại không phải là căn bản, bởi hệ quả,

đối với một người thô lỗ và dốt nát.

Sự hiểu biết về các điểm căn bản là cần thiết: 1. Để đạt được sự cứu rỗi. 2. Để giữ sự thông công với một Hội Thánh thật, vì chúng ta phải tách ra khỏi một Hội Thánh lật đổ nền tảng và đặt một nền tảng khác. Các điểm căn bản được nhiều người rút gọn thành tín điều của Athanasius, và của Grê-gô-ri-ô Nazianzen, và của Sy-rin thành Giê-ru-sa-lem, thành tín điều của các sứ đồ, như người ta vẫn gọi; những người khác rút gọn mọi điểm căn bản thành các tín điều nổi tiếng của Ni-cê, của Côn-stan-ti-nốp, của Ê-phê-sô, của Can-kê-đôn; Estius giới hạn các điểm căn bản trong những điều cần thiết cho việc sắp đặt đời sống chúng ta một cách tốt đẹp; Đa-vê-nan-ti-út nói hay hơn, rằng những điều là căn bản một cách chính thức là những điều mà sự hiểu biết về chúng là cần thiết một cách đơn giản cho sự cứu rỗi, và sự không biết chúng sẽ lên án. Tiến sĩ Potter gọi chúng là những giáo lý đầu tiên và chính yếu của tôn giáo chúng ta, hay của đức tin ấy, vốn một cách bản chất cấu thành một Hội Thánh thật và một Cơ Đốc nhân thật; điều này là tốt, ngoại trừ việc ông đối lập với những điều này những điều không căn bản, vốn có thể được tranh luận theo cả hai phía, và không thể được quyết định bởi Lời của Đức Chúa Trời, và phải nằm dưới một phán quyết chưa rõ ràng, đó là sai lầm của ông. Thế mà ông có thể biết rằng Bê-lar-min nói rằng nhiều điều thuộc về đức tin, và rõ ràng trong Kinh Thánh, như các quan hệ lịch sử, vốn không cần thiết cho sự cứu rỗi, mà vẫn là căn bản. Ca-mê-rô, và một nhà thần học vĩ đại hơn Ca-mê-rô là Bê-da, rút gọn mọi điểm căn bản thành những điều thuộc về đức tin và sự cứu rỗi một cách cần thiết; và Can-vin vĩ đại thu hẹp các điểm căn bản trong tín điều của các sứ đồ; Ốc-cam cho rằng Hội Thánh chiến đấu thuộc về Công giáo phải luôn luôn tin một cách rõ ràng hay minh bạch những điều cần thiết cho sự cứu rỗi; và các nhà thần học của chúng ta dạy rằng Hội Thánh Công giáo không thể sai lầm trong các điểm căn bản; họ muốn nói là với sự cố chấp và ngoan cố, trong mọi điểm căn bản, và một cách toàn bộ và cuối cùng. Nhưng chúng ta không được tin những người theo Giáo hoàng, những người nói rằng các điều là căn bản, về mặt chất thể trong chính chúng, như mọi điểm cần thiết phải được tin, nhưng các điều không phải là căn bản một cách chính thức, mà chỉ những điều mà Hội Thánh định nghĩa là căn bản mà thôi. Nhưng 1. Nền tảng của đức tin chúng ta là Lời của Đức Chúa Trời, và Lời của Đức Chúa Trời cần phải được tin để được cứu rỗi, dù Hội Thánh có định nghĩa hay không; việc tránh khỏi sự thờ hình tượng là điều cần phải được tin, dù Giáo hoàng và Hội Thánh có dạy ngược lại đi nữa, và Lời của Đức Chúa Trời cũng không vay mượn thẩm quyền từ con người.

[NEEDS REVIEW: tên tác giả và trích dẫn La-tinh bị OCR làm hỏng nặng] 2. Nếu Hội Thánh có thể làm cho các điểm trở thành căn bản nhờ sự định nghĩa của họ, trong khi trước đó chúng không phải là căn bản, thì Hội Thánh có thể làm nên các điều thuộc về đức tin; chắc chắn tôi biết rằng những người theo Giáo hoàng, như Gerson, Ốc-cam, Almain, Suarez, phải, và chính Bê-lar-min, đều chống lại điều này. Phải, và cũng bởi cùng một lý lẽ ấy, họ có thể làm cho các điểm căn bản trở thành không phải là điểm căn bản, và họ có thể biến tín điều của Giáo hoàng thành hoàn toàn không phải là đức tin, vì cùng một quyền năng tạo dựng cũng là quyền năng hủy diệt. 3. Không thể có một quyền năng lớn hơn trong Hội Thánh, để định nghĩa các điều thuộc về đức tin, so với quyền năng nơi chính Đức Chúa Trời; nhưng chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng không định nghĩa một vấn đề là một điều thuộc về đức tin, trừ khi sự cần thiết của vấn đề ấy đòi hỏi như vậy, vì Đức Chúa Trời đã quyết định trong Lời Ngài rằng Phao-lô đã để áo choàng của mình tại Trô-ách, nhưng việc Phao-lô để áo choàng của mình tại Trô-ách, tôi hy vọng, không phải là một điều thuộc về đức tin, hay một điểm căn bản của sự cứu rỗi. 4. Hội Thánh có thể làm gì, như Vin-xen-ti-út Ly-rin nói, ngoài việc tuyên bố rằng điều ấy phải được tin, vốn trước đó tự nó đã phải được tin; và Bê-lar-min nói rằng các công đồng, khi định nghĩa, không làm cho điều gì trở thành chân lý không thể sai lầm, mà chỉ tuyên bố mà thôi; và Scotus cũng vậy: chân lý đã là vấn đề thuộc về đức tin trước các dị giáo, dù nó chưa được Hội Thánh tuyên bố là như vậy; sự quyết định không làm nên chân lý, như Ốc-cam nói; sự quyết định của Hội Thánh không làm nên chân lý. 5. Bằng chứng về sự hiểu biết các điểm căn bản cần được xét một cách nghiêm túc. Do đó, những điều sau đây cần được phân biệt:

Một người có thể tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ đã tin, Ma-thi-ơ 16:17, thế mà vẫn nghi ngờ những hệ quả cần thiết thuộc về căn bản; vậy nên Chúa Giê-xu Christ phải bị nộp vào tay tội nhân, và phải bị đóng đinh, như chính Phi-e-rơ đã nghi ngờ điều này; vì cũng như một người có thể sa vào một tội lỗi nặng nề, dù đã được tái sinh, và thất bại trong hành động, thế mà vẫn còn trong thói quen, với hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong người ấy, thì Phi-e-rơ và các sứ đồ cũng có thể nghi ngờ một điểm căn bản về việc Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, Giăng 20:8-9, trong một hành động yếu đuối, thế mà vẫn có đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng như có vẻ nhiều thánh đồ tại Cô-rinh-tô đã phủ nhận một điều thuộc về đức tin của họ, là sự sống lại của kẻ chết; một hành động không tin không làm nên một người không tin.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị cắt ngang ở cuối chunk, câu văn chưa hoàn tất] 2. Một người theo Giáo hoàng đơn sơ và một người theo Lu-thơ không được giáo dục tốt vẫn tin, trên cùng một nền tảng đã nói trước, rằng Chúa Giê-xu Christ là

Một người chất phác có thể có đức tin thường hằng nơi điều này [NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị OCR hỏng, chỉ đọc được đại ý về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Con vua Đa-vít], mà vẫn giữ thuyết biến thể hay thuyết đồng thể, cho rằng thân thể của Đấng Christ ở nhiều nơi trên trời và dưới đất, bên này biển và bên kia biển; thế nhưng, vì không thể có mối liên hệ nào giữa nhân tính của Đấng Christ và kẻ buôn bán thuyết biến thể ấy, nên mọi sai lầm đó có thể chỉ thuần túy thuộc về triết học, như quan niệm cho rằng sự giăng rộng của các phần có lượng mà không có phần này ngoài phần kia thì không phải là bản chất của một thân thể có lượng. Trong khi đó, người chất phác vẫn tin chắc rằng Đấng Christ là người thật, và do đó, theo hệ quả hợp lý, lại tin những điều mâu thuẫn nhau; vì vậy, cần phải xét đến phẩm chất của lương tâm người tin, vì tà giáo về căn bản thì cốt ở trong tâm trí, và sự ngoan cố cùng sự tự kết án luôn đi kèm với nó một cách không thể tách rời. Thứ nhất, có một lương tâm chỉ đơn thuần nghi ngờ về các điểm căn bản; điều này vẫn có thể đi chung với thói quen của đức tin lành mạnh. Thứ hai, một lương tâm hay áy náy, vì những căn cứ nhẹ mà bị giằng co về một vài điểm căn bản; điều này thường gặp nơi những tín hữu lành mạnh, là những người có thể tin và thật sự tin, nhưng tin kèm theo sự áy náy. Thứ ba, một lương tâm tin theo ý kiến riêng, phỏng đoán và đoán mò, như nơi những kẻ vô thần, thì điều này đáng bị hư mất; nhưng ở đâu có sự ngoan cố, như việc cố chấp bênh vực thuyết biến thể và cho rằng thờ lạy bánh là hợp pháp, thì việc cố chấp bênh vực sự thờ hình tượng ấy tất yếu cho thấy đức tin nơi tín điều về nhân tính của Đấng Christ chỉ là giả dối và giả mạo, chứ không phải đức tin cứu rỗi.

Thứ ba, có sự chắc chắn về sự gắn bó theo hình thức, và sự chắc chắn về sự gắn bó theo tiềm năng. Sự chắc chắn về sự gắn bó theo hình thức là khi một người gắn bó vững chắc với đức tin nơi các điểm căn bản. Sự chắc chắn về sự gắn bó theo tiềm năng là khi, cùng với sự gắn bó theo hình thức với một vài điểm căn bản, lại có sự không biết về những điểm căn bản khác, nhưng đồng thời có một tâm tình và thói quen đầy ân điển sẵn sàng tin những điểm căn bản khác, khi chúng được bày tỏ rõ ràng từ Lời Chúa. Như vậy, Chúa đã giải thích sự sống lại cùng các tín điều về sự thương khó và sự vinh hiển của Đấng Christ, theo Lu-ca 24:25, 26, 27, cho các môn đồ là những người trước đó còn nghi ngờ về những điều này, nhưng vẫn có đức tin cứu rỗi nơi các điểm căn bản khác, theo Ma-thi-ơ 16:17, 18.

Thứ tư, do đó có hai loại điểm căn bản: một số được gọi là căn bản một cách chính yếu và trước hết, tức là những yếu tố và khởi đầu của đạo lý về những điều phải tin, như Credenda, những điều phải tin trong Bản Tín Điều, là đối tượng của đức tin chúng ta; và những điều phải cầu xin, tức Petenda, là những điều chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Bài Cầu Nguyện của Chúa, là đối tượng của hy vọng chúng ta một cách đặc biệt. Thứ hai, Agendạ, những điều phải làm, chứa trong Mười Điều Răn, là đối tượng của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em mình. Những điểm khác chỉ là căn bản một cách thứ yếu, hay là những điểm căn bản nhỏ hơn, vì được suy ra từ những điểm trên; quả thật, có một số tín điều trong Bản Tín Điều là căn bản một cách chính yếu, và tất cả những tín điều ấy đều phải được tin một cách rõ ràng, như Vigilius, vị tử đạo, và Pareus đã ghi chú: như Ma-thi-ơ, đoạn 4, rằng Đấng Christ đã chết và đã sống lại, vân vân. Những tín điều khác chỉ là những phần của các tín điều căn bản, cùng những lời giải thích và những xác định rõ ràng của các tín điều rõ ràng: như sự nhập thể của Đấng Christ và việc Ngài mang lấy xác thịt chúng ta được giải thích bởi điều này, là Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi trinh nữ Ma-ri; sự chết và sự thương khó của Đấng Christ được bày tỏ bởi những tín điều phụ thuộc, như việc Ngài chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, chịu đóng đinh, vân vân; và những điểm căn bản nhỏ hơn này phải được tin, vì cớ mệnh lệnh, bởi Đức Chúa Trời truyền dạy chúng, nhưng không phải vì cớ phương tiện. Có thể nhiều người ở trong vinh hiển mà không tin một cách rõ ràng, mà chỉ tin theo tâm tình của tâm trí, như một số người được báp-têm chỉ theo ước muốn, về những điểm căn bản nhỏ hơn này; đối với họ, chỉ cần có đức tin không chống nghịch, hay sự gắn bó tiêu cực với những điều này, sao cho họ sẽ không chối bỏ chúng, nếu chúng đã được trình bày cho họ một cách riêng biệt và rõ ràng.

Thứ năm, đức tin nơi các điểm căn bản là đức tin tiềm ẩn theo ba cách.

Thứ nhất, xét về mức độ tin. Thứ hai, xét về đối tượng. Thứ ba, xét về chủ thể, hay sự gắn bó của chúng ta với những điều được tin. Xét về mức độ, đức tin là tiềm ẩn và yếu đuối theo ba cách, như Can-vin dạy rất đúng: thứ nhất, vì chúng ta không biết một số điểm căn bản nhỏ hơn; thứ hai, vì chúng ta nhìn qua gương một cách không hoàn hảo; thứ ba, xét về việc tin dựa trên một căn cứ sai lầm, như vì các phép lạ. Xét về đối tượng, sự chắc chắn là vững vàng nhất, vững chắc như việc Đức Chúa Trời không thể nói dối.

Xét về sự gắn bó của trí hiểu và tình cảm chúng ta, về mặt này, sự hiểu biết các điểm căn bản phải chắc chắn. Thứ nhất, bởi một sự chắc chắn tiêu cực, loại trừ sự nghi ngờ, và như vậy, mục sư và dân chúng đều phải có sự chắc chắn về các điểm căn bản, như trong Hê-bơ-rơ 1:9 và 1 Giăng 5:12; nhưng đối với một sự chắc chắn tích cực, thì không đòi hỏi nơi một người dạy cùng một mức độ như nơi một học trò, vì không phải toàn thân đều là con mắt, theo 1 Cô-rinh-tô 12:17; tuy nhiên, một sự chắc chắn theo Cơ Đốc và sự đầy dẫy của sự thuyết phục vẫn được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân, theo Cô-lô-se 2:2 và Cô-lô-se 3:16, ở mức cao nhất và lớn nhất trong loại của nó; dù nhiều người có thể được cứu với mức độ ít hơn, nhưng sự hiểu biết rõ ràng về các điểm căn bản nơi mọi người thì không cần thiết theo sự cần thiết của phương tiện, necessitate medii, như Bê-za và các tiến sĩ dạy.

Có một đức tin nơi các điểm căn bản tiềm ẩn xét về ý chí và tình cảm, mà người theo Rô-ma biến thành một đức tin rộng lớn, như các tu sĩ Dòng Tên, Becanus, cho rằng tin hai điểm căn bản này là đủ: thứ nhất, rằng có một Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng Đức Chúa Trời ấy có sự quan phòng liên quan đến sự cứu rỗi của con người, dù các chi tiết khác không được biết. Hay đức tin tiềm ẩn là, theo Estius, khi một người sẵn sàng tin bất cứ điều gì Hội Thánh sẽ dạy; đức tin này, theo Suarez, dù bao hàm sự không biết, nhưng vẫn giữ con người khỏi nguy hiểm của các sai lầm, vì nó phục tùng tâm trí cho luật lệ tối cao của sự dạy dỗ, tức là Hội Thánh. Sự hiểu biết các điểm căn bản theo nghĩa này không cứu được, mà kết án. Đức tin của Thô-ma tốt hơn đức tin của người ấy.

Thứ sáu, xin lưu ý: những người tin các tà giáo về căn bản, những người bênh vực chúng, và những người dạy chúng và áp đặt chúng lên lương tâm người khác, thì không giống nhau. Đối với hạng thứ nhất, nhiều người tin các sai lầm về căn bản mà không biết đó là sai lầm, và tưởng rằng mình gắn bó vững chắc với đạo Cơ Đốc.

Occam gọi những người như thế là những kẻ lạc giáo không biết, tức những kẻ lạc giáo vì dốt nát, như [NEEDS REVIEW: tên hai nhóm lạc giáo bị OCR hỏng] và những người theo Ma-ni; và Hội Thánh nên khoan dung với họ trong khi họ được dạy dỗ. Đúng là tu sĩ Dòng Tên Meratius nói rằng, khi nhiều điều được trình bày cho trí hiểu vì một và cùng một lý do hình thức, tức là vì thẩm quyền thiêng liêng, thì trí hiểu không thể đón nhận một điều mà không đón nhận tất cả, cũng không thể loại bỏ một điều mà không loại bỏ tất cả; điều này đúng đối với một sự loại bỏ có ác ý theo hình thức. Người theo Ma-ni không tin điều gì chỉ vì Đức Chúa Trời phán như vậy, và không có đức tin lành mạnh và cứu rỗi trong bất cứ điều gì; nhưng điều đó không đúng đối với một sự khinh thường thực tế hay tiềm năng trong một hoặc hai điểm căn bản, vì các tín hữu, do yếu đuối, dốt nát và do sức mạnh của cơn cám dỗ, có thể nghi ngờ một điểm căn bản, như các môn đồ đã nghi ngờ sự sống lại, theo Giăng 20:9, mà vẫn thường hằng tin mọi điểm căn bản khác; nhưng Hội Thánh phải sửa trị những người xưng nhận các tà giáo về căn bản, và phải đuổi khỏi Hội Thánh những kẻ dụ dỗ và lừa dối.

Thứ bảy, xin lưu ý: việc ghét một điểm căn bản, như việc cho rằng Đấng Christ đồng bản thể với Đức Chúa Cha, như người A-ri-út làm, là một chuyện; còn việc phá đổ một điểm căn bản theo hệ quả, như người theo Rô-ma theo hệ quả mà chối bỏ Đấng Christ là người thật, trong khi họ giữ lấy phép lạ của thuyết biến thể, nhưng lại không ghét một cách hình thức kết luận này, rằng Đấng Christ là người thật, lại là một chuyện khác.

Dù điều mà tiến sĩ Charnock nói là đúng cũng vậy: nếu chúng ta gạt sang một bên những điểm mà các Cơ Đốc nhân khác nhau với nhau, và gom lại thành một khối phần còn lại của các tín điều mà tất cả mọi người đều đồng ý chung, chúng ta sẽ tìm thấy trong những mệnh đề ấy, là những mệnh đề không còn tranh cãi mà được toàn thể thế giới Cơ Đốc đón nhận, bao nhiêu chân lý chứa đựng trong đó, khi kết hợp với sự vâng lời thánh khiết, cũng đủ để đưa một người đến sự cứu rỗi đời đời. Tôi nói, dù điều này là đúng, thì cũng không suy ra được rằng vài điểm căn bản ít ỏi ấy, được mọi Cơ Đốc nhân đón nhận, như người theo Rô-ma, người Lu-thơ, người A-ri-út, người Ba Tư, người Sa-bê-li-út, người Ma-xê-đo-ni-út, người Nết-tô-ri-út, người Âu-ti-khê, người Sô-xi-ni-út, người Anabaptist, người theo thuyết ba thần, người chống Ba Ngôi, vì tất cả những người này, theo ông, đều là Cơ Đốc nhân và được báp-têm một cách hợp lệ, lại cấu thành một cách thiết yếu một Hội Thánh thật và một tôn giáo thật. Bởi vì mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng Cựu Ước và Tân Ước là chân lý và Lời của Đức Chúa Trời, và toàn bộ đức tin của đạo Cơ Đốc phải được tìm thấy trong Cựu Ước, vốn được cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân thừa nhận; vì điều mà người Do Thái nói là Lời của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước thì [NEEDS REVIEW: mệnh đề cuối bị OCR hỏng, không đọc rõ được ý phản bác].

Phải, Cựu Ước và Tân Ước, cùng vài điểm không tranh cãi ấy được mọi Cơ Đốc nhân đón nhận một cách phổ quát, không phải là Lời của Đức Chúa Trời như mọi Cơ Đốc nhân ấy giải thích chúng, mà là những giấc mơ và tưởng tượng của người Do Thái khi nói rằng Cựu Ước dạy rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, vẫn chưa đến trong xác thịt; người theo thuyết ba thần nói rằng có ba Đức Chúa Trời, nhưng người theo thuyết ba thần vẫn là Cơ Đốc nhân theo cách nói của tiến sĩ Potter. Vì vậy, ngay cả một điểm chính yếu như: có một Đức Chúa Trời, Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đáng được thờ phượng, thì không một điểm nào trong những điểm ấy là không tranh cãi, vì mỗi cộng đồng của các bè phái đều có những cách giải thích trái ngược nhau về những điểm căn bản chung này, và do đó có những tôn giáo trái ngược nhau. Ai lại nghi ngờ rằng mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ ký tên và thề cùng với chúng ta, những người Tin Lành, về Bản Tín Điều Các Sứ Đồ? Nhưng liệu có suy ra được rằng mọi Cơ Đốc nhân đều thuộc một tôn giáo thật, và đều tin cùng những điểm căn bản chăng? Nay các điểm căn bản này là đối tượng của đức tin tùy theo ý nghĩa mà chúng biểu thị. Đối với chúng ta và đối với người theo Rô-ma, tín điều đầu tiên này, “Tôi tin Đức Chúa Trời”, theo như tôi hiểu, không biểu thị một và cùng một điều; nay hãy nối điều “Tôi tin Đức Chúa Trời” này với sự vâng lời thánh khiết như chúng ta giải thích, và như người theo thuyết ba thần giải thích, thì nó không bao giờ có thể là một bước đến sự cứu rỗi đời đời, vì nó sẽ mang ý nghĩa này: “Tôi tin có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và cũng có ba Đức Chúa Trời”; và thứ sự vâng lời nào, khi nối với một đức tin được tạo thành từ những điều mâu thuẫn, lại có thể đem lại ích lợi cho sự cứu rỗi được? Thứ ba, một Bản Giáo Lý chung và một bản xưng nhận đức tin chung, được tạo thành từ những điểm căn bản được đón nhận và đồng ý chung, sẽ không làm cho chúng ta gần với hòa bình hơn, dù mọi người đều thề và ký tên vào Bản Giáo Lý chung của Cơ Đốc nhân này, cũng không hơn gì việc họ thề và ký tên vào Cựu Ước và Tân Ước, như mọi Cơ Đốc nhân đều sẵn lòng làm, và ngày nay vẫn làm.

Thứ chín, xin lưu ý: dù sự hiểu biết các điểm căn bản là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng không dễ gì xác định được mức độ hiểu biết nào về các điểm căn bản, và số lượng xác định nào của các điểm căn bản, mới cấu thành một Hội Thánh hữu hình thật và một tín hữu vững vàng, như nhà thần học Voetius đã nói.

Do đó, thứ nhất, những người được cứu là những người tin một cách lành mạnh mọi điểm căn bản về mặt chất liệu, dù họ không thể biết chúng một cách riêng biệt, dưới sự lặp lại của các điểm căn bản, cũng không xác định được đâu là điểm căn bản, đâu không phải.

Thứ hai, dù một Hội Thánh vẫn giữ các điểm căn bản, nhưng nếu chúng ta bị ép phải công nhận và tin như chân lý những giáo lý phá đổ nền tảng của đức tin, chống lại tín điều về một [NEEDS REVIEW: cụm “tín điều về một” bị cắt trong bản quét, có lẽ là “một Đức Chúa Trời”], nếu chúng ta phải thờ phượng bao nhiêu thần tượng tùy theo số bánh thánh có đó, nếu chức vụ Vua, chức vụ Thầy Tế Lễ và chức vụ Tiên Tri của Đấng Christ bị lật đổ, như chúng ta đã bị ép phải làm trong Giáo hội Rô-ma, thì trong trường hợp ấy, chúng ta phải tách khỏi Hội Thánh đó.

Không đúng như ông Robinson nói, rằng sự phân biệt giữa các điểm căn bản và các điểm không căn bản gây hại cho sự lớn lên trong ân điển, trong khi chúng ta nên được dẫn đến sự trọn lành, như thể đối với một ngôi nhà, chỉ cần nền móng được đặt là đủ.

Đáp: Điều đó không suy ra được, vì sự hiểu biết các điểm căn bản chỉ nhằm giúp chúng ta biết đâu là phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi, mà nếu không có thì không ai có thể được cứu; tuy nhiên, người nào không lớn lên và không được dẫn đến sự trọn lành thì chưa bao giờ nắm lấy nền móng là Đấng Christ, và chúng ta cũng không vì thế mà được dạy chỉ tìm kiếm bấy nhiêu sự hiểu biết về các điểm căn bản mà thôi, vừa đủ đưa chúng ta lên thiên đàng, vì đó là sự lạm dụng giáo lý này. Thứ hai, Robinson nói rằng các chân lý căn bản được những kẻ lạc giáo xấu xa nhất từ thời Đấng Christ đến nay nắm giữ và xưng nhận; một nhóm người bị khai trừ có thể nắm giữ, dạy dỗ và bênh vực các chân lý căn bản, nhưng họ vẫn không phải là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời.

Đáp: Người theo Rô-ma nắm giữ các điểm căn bản, và người Do Thái cũng nắm giữ toàn bộ Cựu Ước, còn người theo Rô-ma nắm giữ cả Tân Ước lẫn Cựu Ước; nhưng họ nắm giữ các điểm căn bản theo cách mà, bởi giáo lý của mình, họ lật đổ chính các điểm ấy. Và dù có những điểm căn bản được dạy trong Hội Thánh Rô-ma, mà nếu được tin thì có thể cứu được, nhưng Hội Thánh ấy không phải là một Hội Thánh có chức vụ thật một cách đơn thuần, vì dù họ dạy rằng có một Đức Chúa Trời, họ cũng dạy rằng có cả ngàn thần mà họ thờ lạy; và dù họ dạy rằng có một Đấng Trung Bảo, họ lại đặt thêm vô số đấng trung bảo khác cùng với Đấng Christ và ngoài Đấng Christ, đến nỗi sự thật là: không có một sự kêu gọi có tính hình thức, có tính chức vụ, hữu hình, tích cực và bên ngoài nào trong Hội Thánh Rô-ma, xét như một Hội Thánh hữu hình, mà trong đó chúng ta có thể ở lại một cách an toàn, dù các điểm căn bản vẫn an toàn trong Rô-ma, và các sách Cựu Ước và Tân Ước vẫn ở đó, nhưng chúng không ở đó theo cách chức vụ, như nơi một người mẹ mà bầu sữa chúng ta có thể bú; vì các điểm căn bản khi bị giải thích sai thì không còn là các điểm căn bản nữa; phải, xét như chúng có tính chức vụ trong Rô-ma, chúng là những điều phá hoại nền tảng, dù có một vài hành vi chức vụ hợp lệ trong Hội Thánh ấy, mà vì đó Hội Thánh Rô-ma được gọi là một Hội Thánh thật, chỉ theo một nghĩa hạn chế, tùy theo một điều gì đó thiết yếu cho Hội Thánh thật, chứ không bao giờ là thật một cách tuyệt đối, như thể đó là một Hội Thánh thật mà chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó. Các điểm căn bản vẫn an toàn trong Rô-ma về mặt chất liệu, tự nơi chúng, đến nỗi một số người tin các điểm căn bản ấy có thể được cứu; nhưng các điểm căn bản không an toàn trong Rô-ma theo cách thuộc Hội Thánh, thuộc chức vụ, và theo hành động hay thứ tự, trong một cách thuộc Hội Thánh, đến nỗi nhờ tin những điều ấy từ các tòa giảng được giải thích như vậy mà họ có thể được cứu, cũng như chúng ta không thể nhận được giáo lý về đức tin và sự cứu rỗi từ đó như từ một người mẹ hữu hình mà chúng ta là con gái của bà. Có người nói rằng các điểm căn bản nơi người Lu-thơ được giải thích theo cách làm cho nền tảng bị lật đổ? Tôi đáp: có hai cách lật đổ nền tảng. Thứ nhất, một cách thuộc thần học, thuộc đạo đức và thuộc Hội Thánh, như giáo lý của Công đồng Trent [NEEDS REVIEW: tên Công đồng bị OCR hỏng], vốn theo cách chức vụ, với sự ngoan cố đã xưng nhận chống lại các chân lý căn bản được giải thích đúng đắn; và sự lật đổ nền tảng như vậy khiến cho Hội Thánh Rô-ma không còn là một Hội Thánh hữu hình thật sự mà bầu sữa chúng ta có thể bú. Nhưng đối với sự lật đổ nền tảng của người Lu-thơ bởi những hệ quả triết học, mà không có lòng thù ghét đã xưng nhận đối với các điểm căn bản, và không theo cách thuộc Hội Thánh và thuộc chức vụ, thì sự lật đổ ấy không lật đổ các điểm căn bản đến nỗi họ không còn là một Hội Thánh hữu hình. Học giả Pareus cho thấy rằng không có sự khác biệt nào giữa chúng ta và họ về những điểm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; sự bất đồng chỉ ở một điểm duy nhất về Tiệc Thánh của Chúa, không phải về toàn bộ giáo lý của Tiệc Thánh, mà chỉ về một phần của giáo lý ấy, vốn không cần thiết cho sự cứu rỗi. Đã có những sự chia rẽ giữa Phao-lô và Ba-na-ba, giữa Cyprian, giám mục Phi Châu, và Stephen, giám mục Rô-ma, về lễ báp-têm của những kẻ lạc giáo, mà Cyprian cho là không phải báp-têm; giữa Basil Cả và Eusebius thành Caesarea, vì Basil bênh vực quyền của hoàng đế Valens trong các vấn đề của Hội Thánh; cũng có sự bất đồng giữa Augustinô và Giê-rôm về các nghi lễ của người Do Thái, mà Giê-rôm cho rằng có thể giữ lại để thu phục người Do Thái; cũng có sự bất đồng giữa Epiphanius và Chrysostom về các sách của [NEEDS REVIEW: đoạn về Epiphanius và Chrysostom bị OCR hỏng nặng, chỉ dịch được đại ý về sự đồng bản thể của Đấng Christ]. Các tín hữu chính thống đã đồng ý với nhau chống lại những kẻ phủ nhận sự đồng bản thể của Đấng Christ; và dù những người bị khai trừ bênh vực và nắm giữ mọi điểm căn bản một cách lành mạnh, và do đó có thể là một Hội Thánh thật về mặt chất liệu, nhưng vì sự xưng nhận của họ không phải là sự xưng nhận, mà là sự chối bỏ quyền năng của sự tin kính, nên họ không thể là một Hội Thánh hữu hình theo hình thức, mà vì những gương xấu mà bị đuổi khỏi Hội Thánh hữu hình.

Nhưng ông Robinson nói rằng hầu hết người Anh đều không biết những điều sơ học đầu tiên và nền tảng của tôn giáo, và do đó không thể là một Hội Thánh.

Đáp: Những người như thế, về mặt chất liệu, không phải là Hội Thánh hữu hình, và không có sự xưng nhận, và cần được dạy dỗ; và nếu họ cố tình ở lại trong sự tối tăm ấy thì phải bị đuổi ra.

Nhưng ông ấy nói rằng sự xưng nhận suông các điểm căn bản không làm nên một Hội Thánh; họ phải là một nhóm người trung tín, và nếu họ không phải là người trung tín thật thì họ phải là người trung tín giả, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời thật và sẵn sàng trong Lời Ngài, mà theo đó chúng ta phải định nghĩa các Hội Thánh, chứ không phải theo những điều tình cờ.

Đáp: Đây là một căn cứ đặc biệt khiến những người Ly Khai bị lừa dối, tức là sự không biết của họ, ý tôi là, về Hội Thánh hữu hình; vì Hội Thánh hữu hình không cốt yếu gồm những người trung tín thật, cũng không gồm những người phải là trung tín giả; vì người không biết không cần phải cho rằng Hội Thánh hữu hình bao hàm cả đức tin lẫn sự không tin trong bản chất hay định nghĩa của nó. Đúng là, để những người xưng nhận trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình, họ phải là tín hữu, và phải tin, nếu không họ sẽ bị kết án đời đời; nhưng để làm cho họ trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì cả tin lẫn không tin đều không phải là thiết yếu, mà chỉ cần một sự xưng nhận trọn vẹn theo luật Hội Thánh, tức là sự xưng nhận không gây gương xấu, không rõ ràng là đồi bại và gian ác, như sự xưng nhận của Si-môn thầy phù thủy, khi ông được báp-têm cùng với phần còn lại của Hội Thánh hữu hình, theo Công vụ 8. Và Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi nơi chúng ta sự thờ phượng thật và sự vâng lời sẵn sàng, như ông ấy nói, nhưng Ngài không đòi hỏi rằng một Hội Thánh hữu hình phải được định nghĩa bởi sự vâng lời thật và chân thành; vì trong một định nghĩa, chỉ những điều thiết yếu mới được đưa vào, còn những sự hư hỏng tình cờ chỉ là phụ thuộc đối với các Hội Thánh, và xảy ra do lỗi lầm của con người, và do đó không nên có trong định nghĩa của Hội Thánh hữu hình hay Hội Thánh vô hình; cũng không nên đưa sự vâng lời sẵn sàng và chân thành, vốn là điều vô hình đối với mắt người, vào trong định nghĩa của một Hội Thánh hữu hình, vì nó chỉ là phụ thuộc đối với một Hội Thánh hữu hình, và không có điều vô hình nào có thể là thiết yếu cho điều vốn thiết yếu là hữu hình; cái hữu hình thì thiết yếu là hữu hình. Về một sự tách khỏi Rô-ma mới, chúng ta giữ các mệnh đề sau đây.

Thứ nhất, sự xưng nhận không chỉ gồm việc công khai, theo chức vụ, công nhận chân lý, mà còn gồm việc viết ra, chịu khổ vì chân lý, và những lời xưng nhận chân lý trên giường chết; những người đáng kính này, ngay trong lòng Giáo hội Rô-ma, như Occam, Gerson, Mirandola [NEEDS REVIEW: tên thứ nhất trong danh sách bị OCR hỏng], là những người trên giường chết đã từ bỏ sự trông cậy nơi công đức, nơi các thánh, nơi các hình tượng, mới là Hội Thánh thật, còn phe kia là Hội Thánh giả; tất cả những người bị Victor khai trừ, như Bellarmine nói, và như Brunius nói, thì Stephen cùng với hội đồng của ông, khi từ chối thông công với Cyprian và tám mươi giám mục, hẳn phải là những người Ly Khai, còn Cyprian và những người theo ông mới là Hội Thánh thật. Thứ hai, trong sự chia rẽ này, chúng ta được hiệp nhất với Hội Thánh sứ đồ thật, với Hội Thánh cổ xưa, với Hội Thánh Rô-ma cổ xưa thật, là Hội Thánh đã chống lại Hội Thánh Rô-ma bội đạo; nhưng sự gắn bó trực tiếp và cá nhân với Hội Thánh cổ xưa, cùng sự hiệp nhất với Hội Thánh ấy, thì không phải là thiết yếu cho một Hội Thánh hữu hình.

Việc tách khỏi một Hội Thánh thật, nơi Lời Đức Chúa Trời chính thống được giảng dạy và các nghi thức thánh được quản trị đúng cách, chúng ta cho là bất hợp pháp; và chỗ nói về sự tách khỏi mà tôi muốn bênh vực trước hết là 2 Cô-rinh-tô 6:14: “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin”, vân vân. Robinson muốn lấy chỗ này làm căn cứ mạnh cho sự tách khỏi của họ, và nói rằng, thứ nhất, Phao-lô trách các tín hữu Cô-rinh-tô vì thông công với những kẻ không tin trong các tiệc thờ thần tượng; nhưng cùng với đó, phải xét rằng sứ đồ, nhân dịp đặc biệt này, đã đưa ra một giáo lý chung, như việc cấm giao du với những kẻ tà dâm, theo 1 Cô-rinh-tô 5, cấm giao du với những kẻ tham lam, với những kẻ thờ thần tượng, vân vân; và như ông cấm dự phần với những kẻ gian ác trong các điều ác của họ, thì trong đó, ông cũng cấm mọi sự thông công tôn giáo với họ, vì chính những lời cầu nguyện của họ và các của lễ khác đều là những điều ác của họ, mà trong khi người tin kính thông công với họ, họ còn làm gì khác ngoài việc thừa nhận quyền chung và lợi ích chung của mình trong các điều thánh với họ?

Đáp: Thứ nhất, thật tốt khi Robinson cùng với các nhà giải kinh thừa nhận rằng Phao-lô cấm thông công với những kẻ không tin tại các tiệc thờ thần tượng, vì chỗ ấy sẽ truyền cho chúng ta phải tách khỏi Lễ Mi-sa; và trong đó, cứ cho rằng ông suy ra một nguyên tắc chung, rằng: các ngươi phải tách khỏi mọi sự thờ phượng các thần tượng của dân ngoại, không được pha trộn với họ trong sự thờ phượng mà họ dâng cho các thần giả của họ; nhưng đây không phải là nguyên tắc chung bao hàm việc tách khỏi một Hội Thánh, trong sự thờ phượng một Đức Chúa Trời thật, khi sự thờ phượng ấy là hợp pháp, và chỉ xấu đối với một số người thờ phượng, và chỉ do tình cờ, vì họ ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình, chứ không phải sự đoán phạt cho người khác.

Thứ hai, nhưng ông cấm, như ông ấy nói, mọi sự dự phần với kẻ gian ác trong các điều ác của họ. Tôi phân biệt các điều ác của họ theo hai cách: về những tội cá nhân của họ trong việc không thờ phượng Đức Chúa Trời thật trong đức tin, trong sự chân thành và lòng sốt sắng thánh khiết, thì tôi phủ nhận, và điều đó còn phải chứng minh; chính Ngài và các sứ đồ đã ăn Lễ Vượt Qua và thờ phượng Đức Chúa Trời cùng với một người mà Đấng Christ đã nói là có quỷ, sẽ phản Con Người, và là một người ô uế, theo Giăng 13:11, 12, 18. Ngài cấm mọi sự dự phần với kẻ gian ác trong các điều ác của họ, tức là trong sự thờ phượng thần tượng bất hợp pháp, hay trong những sự mê tín và sự thờ phượng tự ý của họ, thì điều đó là đúng, nhưng không chống lại chúng ta, cũng không ủng hộ sự tách khỏi của các ông; nếu có người nói rằng Giu-đa không bị kết tội về sự phản bội Đấng Christ, cũng không được các sứ đồ biết đích danh là người ấy, vì một số người trong họ nghi ngờ chính mình chứ không nghi ngờ Giu-đa là kẻ phản bội; nhưng các ông thông công với những người là kẻ phản bội đã xưng nhận và công khai, cùng những người được biết là gây gương xấu, và như vậy các ông thừa nhận mình có quyền chung trong những điều thánh này với những người ấy.

Đáp: Thứ nhất, Đấng Christ đã cho các môn đồ thấy rằng họ là một nhóm ô uế, và rằng có một người có quỷ, và do đó, dù họ không biết đích danh người nào có quỷ, họ vẫn biết rằng nhóm ấy có quỷ và ô uế, vì cớ một người ấy; và như vậy, cả Đấng Christ lẫn các môn đồ đều không nên dự phần với các điều ác, với lời cầu nguyện và của lễ của kẻ gian ác, vì khi làm như vậy, họ thừa nhận mình có quyền chung và lợi ích chung trong các điều thánh của Đức Chúa Trời với một số người có quỷ, và với một nhóm ô uế; nhưng các ông không thể kết án Đấng Christ và các môn đồ vì đã thông công tại Bữa Tiệc ấy.

Thứ hai, dù người gây gương xấu chưa bị kết tội về gương xấu ấy, điều đó làm cho gương xấu càng nặng nề và đáng ghét hơn đối với chính người gây gương xấu, vì người ấy dám ở lại trong tội, dù đã bị Hội Thánh kết tội về sự có tội của mình; nhưng điều đó không làm cho gương xấu của người ấy trở thành không phải gương xấu, và không phải sự ô uế chút nào; vì nhiều hay ít tội cũng không làm thay đổi bản chất của tội. Nay, Phao-lô có cho phép người Cô-rinh-tô nhóm lại để ăn thân thể của Chúa, như ông làm, theo 1 Cô-rinh-tô 11, và biết rằng trong số họ có những người xác thịt, như những người kiện anh em mình trước mặt kẻ không tin, những người chối bỏ sự sống lại, những người đến dự Tiệc Thánh của Chúa trong cơn say, dù họ chưa bị Hội Thánh kết tội về những tội này, nhưng nếu họ được người khác biết đến, như ông bày tỏ về họ trong Thư ấy, thì họ vẫn làm ô uế Bàn của Chúa trước khi Hội Thánh kết tội họ, không kém gì sau khi Hội Thánh đã kết tội họ, dù sự ô uế có thể nhiều và lớn hơn sau khi Hội Thánh kết tội so với trước; thế nhưng, Phao-lô vẫn muốn mọi người thừa nhận sự thông công của mình với tội lỗi của những người chưa bị kết tội, và với những của lễ và lời cầu nguyện gớm ghiếc và gian ác của họ, điều mà không ai có thể dạy hay tin về sứ đồ được Đức Thánh Linh không thể sai lầm dẫn dắt; và do đó, thông công với họ không phải là dự phần vào các điều ác của họ.

Thứ ba, cuối cùng ông ấy nói: Những người thông công tại cùng một Bàn với những người gây gương xấu thì còn làm gì khác ngoài việc thừa nhận quyền chung và lợi ích chung của mình trong các điều thánh của Đức Chúa Trời với những người gây gương xấu vì các tội lỗi kêu thấu trời ấy? Và đây cũng là điều mà ông Coachman nói: Bữa tiệc bằng đá này, tức Tiệc Thánh của Chúa, là sự thờ phượng lạ lùng nhất mà các thánh có được; ôi, những dấu hiệu dối trá và những sự lừa dối đáng ghê tởm nào mà những người thông công ấy tạo ra, khi họ chẳng quan tâm ở đâu, cũng chẳng quan tâm với ai, mà chỉ nghĩ rằng nếu họ tự xét mình thì đã đủ rồi, quên rằng đó là một hành động thông công; vì nếu chúng ta tách từ “nghi thức thánh” ra khỏi sự thông công, chúng ta đã bỏ đi từ ngữ của Đức Chúa Trời và đưa vào từ ngữ của chính mình.

Nhưng tôi đáp: Thứ nhất, những người đã chịu báp-têm bởi một Đức Thánh Linh để hiệp thành một thân thể, như mọi Hội Thánh hữu hình đều vậy, theo 1 Cô-rinh-tô 12:13, và công khai nghe một Lời được giảng dạy, thì do đó thừa nhận rằng họ có một sự thông công, quyền lợi và lợi ích chung trong những điều thánh này, tức là trong sự thông công với Đấng Christ về sự tha tội và sự tái sinh được đóng ấn trong lễ báp-têm, và trong một Đấng Cứu Rỗi chung, cùng một đức tin chung được giảng dạy trong Phúc Âm; và sự thông công này có phải là bất hợp pháp không, và sự tương giao này có phải là một dấu hiệu dối trá không, chỉ vì mọi người đã chịu báp-têm và mọi người nghe một Phúc Âm, và nghe trong một sự xưng nhận công khai, đều không được biết là đã tái sinh sao? Vậy thì không một trẻ thơ nào nên được báp-têm, trừ khi người ta biết rằng mọi người trong hội chúng hữu hình được báp-têm cùng với chúng cũng đều đã tái sinh; vì chắc chắn rằng chúng ta có một sự thông công rất thân thiết và hữu hình với mọi người đã chịu báp-têm.

Thứ hai, việc xưng nhận rằng tất cả chúng ta là một thân thể hữu hình trong Tiệc Thánh của Chúa, theo 1 Cô-rinh-tô 10:17, dù chúng ta không phải là một thân thể vô hình, thật, huyền nhiệm và đã được cứu chuộc của Đấng Christ, thì cũng không có gì là bất tiện; như có lời chép trong 1 Cô-rinh-tô 10:2, rằng mọi người đều đã chịu báp-têm để thuộc về Môi-se trong đám mây và trong biển, câu 3, rằng mọi người đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, câu 4, rằng mọi người đều uống cùng một thức uống thiêng liêng, là Vầng Đá, tức Đấng Christ; thế nhưng, họ đã không phạm tội trong điều này, cũng không dự phần với kẻ gian ác trong các điều ác của họ, mà các lời cầu nguyện và của lễ gian ác của họ cũng thuộc về điều ấy, vì có lời chép, câu 5, rằng Đức Chúa Trời không hài lòng về phần nhiều trong số họ trong đồng vắng, vì, câu 6, họ ham muốn những điều ác, và nhiều người trong số họ là kẻ thờ thần tượng, kẻ ham mê khoái lạc, kẻ tà dâm, kẻ thử thách Đấng Christ và kẻ lằm bằm; và trong một ngày đã có hai mươi ba ngàn người trong số họ ngã chết, theo các câu 8, 9, 10, 11. Và trên cùng một căn cứ ấy, Phao-lô nói tại cùng một chỗ, câu 16, 17, rằng chúng ta là nhiều người, nói về người Cô-rinh-tô, đều là một bánh và một thân thể, nhưng câu 21, nhiều người trong số ấy lại là kẻ dự phần vào bàn và chén của ma quỷ; và trong đoạn tiếp theo, nhiều người đến dự Bàn của Chúa trong cơn say, nhiều người ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình, và vì thế đã bị Đức Chúa Trời đánh phạt bằng bệnh tật và sự chết, theo các câu 18, 19, 20, 29, 30, vân vân; thế nhưng, câu 33, Phao-lô vẫn truyền cho họ phải nhóm lại để dự Tiệc Thánh của Chúa, đến nỗi ông không hề có một bóng dáng nào của sự tách khỏi. Nghi thức thánh là một ấn chứng về sự hiệp nhất của họ thành một thân thể, và là một ấn chứng về sự thông công của họ với Đấng Christ, theo câu 16; nhưng mọi người nhận dấu hiệu ấy đều không có sự thông công với Đấng Christ, cũng không đều được đóng ấn như một thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ; họ chỉ được tuyên bố, trong sự xưng nhận, bằng việc ăn một bánh, là một thân thể, và trở thành một thân thể hữu hình.

Không còn nghi ngờ gì, nhiều người biến nghi thức thánh thành một dấu hiệu dối trá cho chính mình, và thành một lễ nghi trống rỗng. Nhưng trước hết, đây không phải là tội của những người thông công với những người nhận lấy ấn chứng trống rỗng ấy, và biến nghi thức thánh thành một dấu hiệu dối trá và sự đoán phạt cho chính mình; vì họ được truyền phải tự xét mình, rồi mới ăn, nhưng họ không được truyền phải xét những người cùng thông công với mình, và họ phải xét chính mình, chứ không phải xét những người cùng thông công với mình.

Ông Coachman lại hỏi: Làm sao một người tin kính nào có thể đồng ý, hay nói “A-men”, với một hành động thánh như vậy, khi hành động ấy được thực hiện chung với những người mà phần lớn là kẻ thù của Đức Chúa Trời?

Đáp: Thứ nhất, điều này chống lại chính các Hội Thánh độc lập ở Tân Anh, vì họ vẫn thường xuyên cho những người chưa được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình được nghe Lời, và do đó được dự vào lời cầu nguyện của Hội Thánh; vậy thì làm sao một người tin kính nào có thể nói “A-men” với hành động nghe Lời, khi hành động ấy được thực hiện chung với những kẻ thù của Đức Chúa Trời? Tôi chứng minh tiền đề: sự hiệp nhất của đức tin khi nghe một Lời đức tin được giảng dạy, theo Ê-phê-sô 4:5, tạo nên một thân thể hữu hình trong sự xưng nhận, cũng như việc cùng dự phần một bánh và một chén trong Tiệc Thánh của Chúa tạo nên một thân thể, bởi sự đóng ấn, theo 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17.

Thứ hai, sự chia rẽ trong lòng khi nghe Lời, trong khi một số theo Phao-lô, một số theo A-pô-lô, một số theo Sê-pha, tạo nên một sự phân rẽ và chia cắt trong thân thể của Đấng Christ, theo 1 Cô-rinh-tô 1:12. Vậy thì, trong việc nghe một và cùng một Lời được giảng dạy, có một sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình, vì mọi sự chia rẽ thuộc loại ấy đều giả định trước một sự hiệp nhất, và sự hợp nhất trong một sự kết hợp hữu hình.

Thứ ba, 1 Cô-rinh-tô 14:26: “Khi anh em nhóm lại thành một thân thể Hội Thánh, mỗi người trong anh em đều có một bài Thi Thiên, có một lời dạy dỗ”; câu 4: “Người nói tiên tri gây dựng Hội Thánh”; câu 31: “Anh em đều có thể nói tiên tri lần lượt, để mọi người đều học hỏi và đều được an ủi”; thật xấu hổ cho người đàn bà nói trong Hội Thánh. Vì vậy, các thánh nhóm lại trong một Hội Thánh để được gây dựng và an ủi bởi giáo lý và việc nghe Lời, đều cùng nhau thực hiện một hành động nghe và học Lời Đức Chúa Trời, và trong điều đó, họ là một Hội Thánh, một thân thể hữu hình, và được gọi là một Hội Thánh, câu 4, để Hội Thánh nhận được sự gây dựng; câu 12: “Hãy tìm cách trội hơn, bằng việc nói tiên tri, để gây dựng Hội Thánh”; câu 23: “Vậy nếu cả Hội Thánh nhóm lại tại một chỗ”, vân vân; câu 28: “Nếu không có người thông dịch, hãy giữ im lặng trong Hội Thánh”; câu 34, 35. Và những người hiểu đều phải nói “A-men” với điều được nói tiên tri, câu 16, 17. Thế nhưng, hành động nghe và nói “A-men” với Lời được giảng dạy và với lời cầu nguyện của Hội Thánh ấy lại được thực hiện bởi nhiều người chưa tái sinh, là những người vẫn còn trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời, như chính anh em chúng ta thừa nhận, vì họ cho phép mọi người đều là một Hội Thánh, và là một Hội Thánh nghe Lời được giảng dạy.

Thứ hai, nhưng làm sao họ có thể nói “A-men” với một hành động thánh được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời?

Tôi đáp: Thứ nhất, sự phản đối này không kém phần chống lại Phao-lô và Lời Đức Chúa Trời so với chống lại chúng ta; vì nhiều kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà lòng họ là đất đá, đất gai góc và đất sỏi đá, vẫn nghe Lời Đức Chúa Trời, và nghe theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, theo Ma-thi-ơ 13:2, 3, 4, 5, 6, vân vân. Những kẻ điếc và kẻ mù được truyền phải nghe, theo Ê-sai 42:18 và Ê-sai 28:9, 10; và những người mà Đức Chúa Trời đã phủ lên bằng thần ngủ mê vẫn phải nghe những lời trong sách đã niêm phong, theo Ê-sai 29:9, 10, 11, ngay cả những người vấp ngã nơi Lời, ngã xuống và bị bẻ gãy, theo Ê-sai 8:14, 15 và 1 Phi-e-rơ 2:7, 8. Người tin kính nào có thể nói “A-men” với một hành động thánh như vậy, khi nó được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời?

Thứ hai, người tin kính nói “A-men” với các hành động thờ phượng Đức Chúa Trời theo hai cách. Thứ nhất, xét như đó là lễ nghi của Đức Chúa Trời đã truyền dạy và ra lệnh, cho kẻ gian ác và kẻ giả hình không kém gì cho người tin kính, và chúng ta phải tán thành việc họ thông công, như chúng ta tán thành việc họ nghe Lời, và phải hiệp với họ cả hai điều, trong sự hiện diện thật và cá nhân của chúng ta, và nói cùng với họ, như các môn đồ đã nói “A-men” một cách cá nhân, và đã bày tỏ sự tán thành cùng sự hiện diện của mình với một hành động thánh tại Bữa Tiệc Cuối Cùng, cùng với một người trong số họ mà họ biết là có quỷ và là kẻ phản bội, và đã nhúng tay vào đĩa cùng với người ấy, sau khi Đấng Christ đã cảnh báo họ rằng có một người như vậy. Nhưng đây chỉ là việc nói “A-men” với sự thờ phượng bên ngoài, vốn là hợp pháp, tùy theo bản chất của hành động.

Thứ hai, người tin kính có thể bị cho là nói “A-men” với các hành động thờ phượng được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, bằng cách chấp thuận, cho phép và khen ngợi cách thức họ thực hiện các hành động thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; tức là, họ có thể bị cho là chấp thuận cách thức họ nghe và nhận các nghi thức thánh, nghĩa là khi họ chấp thuận việc họ thực hiện những hành động thánh ấy mà không có đức tin, với tấm lòng và bàn tay gian ác, và khi họ cho phép rằng họ ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình; thì không một người tin kính nào có thể nói “A-men” với các hành động thánh được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và việc chúng ta thông công bên ngoài với họ cũng không phải là việc nói “A-men” với cách thức gian ác nhận lấy các ấn chứng ấy; điều này hết sức vô lý, và không thể chứng minh được bằng Lời Đức Chúa Trời.

Nhưng Robinson sẽ chứng minh rằng tại chỗ này, 2 Cô-rinh-tô 6, Chúa cấm sự thông công không chỉ với các công việc gian ác của những người gian ác, mà còn với chính con người họ, và Ngài truyền một sự tách khỏi không chỉ thật sự, mà còn cá nhân.

Thứ nhất, vì, như ông ấy nói, Kinh Thánh có liên hệ đến việc mang ách chung với những kẻ không tin trong hôn nhân, nhân dịp sự pha trộn thờ thần tượng thuộc linh mà ông quở trách; nay sự mang ách chung này không phải là trong một điều gian ác hay bất hợp pháp, mà là với những người gian ác và bất hợp pháp.

Đáp: Nếu người ấy đã lập thành một tam đoạn luận, thì đó hẳn là một tỷ lệ lệch lạc: hôn nhân với những kẻ không tin, rồi như chúng ta không được kết hợp với người ngoại trong hôn nhân hợp pháp, thì chúng ta cũng không được kết hợp với những Cơ Đốc nhân gây gương xấu trong sự thờ phượng hợp pháp. Mối liên hệ này được đưa ra một cách vô căn cứ, và chúng ta phủ nhận nó. Nhưng như chúng ta không được kết hôn với người ngoại, thì chúng ta cũng không được ngồi trong đền thờ thần tượng của họ, và hiện diện trong sự thờ phượng thần tượng của họ; nếu không, chúng ta cũng không được nhận họ, hay sự hiện diện cá nhân của họ, vào việc nghe Lời, trái với chính các ông và trái với 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25. Vì vậy, nếu vì chúng ta không được kết hôn với họ mà chúng ta không được hiện diện một cách cá nhân với họ khi nhận nghi thức thánh, thì chúng ta cũng không được hiện diện khi nghe Lời, cũng không được chịu báp-têm, vì Giu-đa đã chịu báp-têm, và nhiều kẻ giả hình cũng chịu báp-têm. Sự tách khỏi tại chỗ khỏi sự thờ phượng thần tượng, trong đền thờ thần tượng, chúng ta cũng dạy như Robinson dạy; nhưng rồi sao? Ông ấy truyền sự tách khỏi tại chỗ và cá nhân khỏi mọi người xưng nhận chân lý, trong sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời; điều này chúng ta phủ nhận.

Thứ hai, chính các từ ngữ như tín hữu, kẻ không tin, ánh sáng, tối tăm, Đấng Christ, Bê-li-an, đều hàm ý sự đối lập không chỉ của sự vật, mà còn của con người nữa, vì cớ sự vật; vì người trung tín được gọi là sự công chính, là ánh sáng, còn kẻ không tin kính được gọi là tối tăm; và như vậy, không chỉ công việc của họ, mà chính con người họ cũng được gọi như thế.

Đáp: Thứ nhất, chúng ta không phủ nhận sự đối lập của con người, và sự tách khỏi tại chỗ khỏi con người trong sự thờ phượng thần tượng, tại một bàn thờ thần tượng; nhưng từ đó không suy ra được sự tách khỏi cá nhân khỏi những người gian ác trong sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời. Thứ hai, điều này ủng hộ chúng ta: chúng ta phải tách khỏi con người, vì sự thờ phượng là bất hợp pháp và là sự thờ thần tượng; và do đó, điều ngược lại càng suy ra được: nếu sự thờ phượng là hợp pháp, chúng ta sẽ không tách khỏi, vì cất đi nguyên nhân thì hậu quả cũng sẽ chấm dứt.

Thứ ba, sứ đồ, như ông ấy nói, cấm mọi sự thông công bất hợp pháp tại chỗ này; nhưng có một sự thông công bất hợp pháp của người trung tín với kẻ gian ác trong những điều hợp pháp, như với người bị khai trừ, kẻ thờ thần tượng, kẻ lạc giáo, hay bất cứ người gian ác trắng trợn nào khác trong các nghi thức thánh, trong lời cầu nguyện và các việc đạo đức khác; và người Do Thái phải tách mình ra, không chỉ khỏi phong tục của dân ngoại, mà còn khỏi chính con người họ, theo E-xơ-ra 9:1, 2 và 10:2, 3, Nê-hê-mi 9, 10:28, 30. Và Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô, theo 1 Cô-rinh-tô 5, vì có sự tương giao, không chỉ trong sự ô uế của con người, mà còn với chính người loạn luân, mà vì thế họ phải thanh tẩy ra và đuổi khỏi giữa mình, theo các câu 5, 7, 13. Đáp: Đúng là có một sự thông công bất hợp pháp của người trung tín, tức là những người coi sóc và hướng dẫn Hội Thánh, là những người mà Đức Chúa Trời đã giao cho các chìa khóa của Nước Thiên Đàng, với những người bị khai trừ, ở chỗ họ giữ lại một người đáng bị khai trừ trong lòng Hội Thánh; nhưng sự thông công với Hội Thánh trong các điều thánh của Đức Chúa Trời thì không vì thế mà suy ra là bất hợp pháp, chỉ vì những người hướng dẫn dân chúng thông công với Hội Thánh ấy, nơi người bị khai trừ được dung chịu. Tội của những người hướng dẫn Hội Thánh là ở chỗ người bị khai trừ không bị đuổi ra, và người ấy được dung chịu thông công tại Bàn của Chúa, và làm ô uế Bàn ấy vì không phân biệt thân thể của Chúa; nhưng đó không phải là tội của người hướng dẫn hay của dân chúng, khi thông công tại một Bàn với người bị khai trừ, hay với người đáng bị khai trừ; vì không đuổi ra là một chuyện, còn thông công với người bị khai trừ trong Hội Thánh hữu hình lại là một chuyện khác. Chuyện trước là một tội, vì không dùng quyền năng mà Đấng Christ đã ban; nhưng thông công với người bị khai trừ thì không phải là một tội, mà là việc tưởng nhớ sự chết của Chúa theo mệnh lệnh của Đấng Christ; vì một tội không làm cho một tội khác trở nên hợp pháp, hay trở thành không phải tội. Việc phó một người cho Sa-tan là ngăn người ấy khỏi Tiệc Thánh của Chúa, và coi người ấy như một người thu thuế, và xét người ấy là không xứng đáng với sự thông công trong các điều thánh của Đức Chúa Trời với các thánh đồ; nhưng điều này không phải là coi Hội Thánh, hay những người hướng dẫn, hay các thành viên, như những người thu thuế và dân ngoại, và như những người không xứng đáng với sự thông công của Hội Thánh với người bị đuổi ra. Chúng ta thấy Hội Thánh Cô-rinh-tô bị quở trách vì đã không khai trừ người loạn luân, nhưng không bị cấm đến ăn Tiệc Thánh của Chúa với người ấy; và những người đến và ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình, theo 1 Cô-rinh-tô 11, phải, họ còn được truyền phải đến buổi nhóm công cộng. Vậy thì, không khai trừ người gây gương xấu là một tội, còn thông công với người gây gương xấu thì không phải là một tội một cách trực tiếp, và hoàn toàn không bị cấm. Dù Phao-lô có ám chỉ đến việc Chúa tách người Do Thái khỏi mọi dân tộc khác, nhưng cũng không suy ra được rằng chúng ta phải tách khỏi những người gian ác và chưa được đổi mới, là những người xưng nhận chân lý theo cách ấy; trước hết, vì có một sự tách khỏi mang tính hình bóng trong hôn nhân với người Ca-na-an: nếu người Do Thái kết hôn với người Ca-na-an, hôn nhân ấy vô hiệu, và người Mô-áp cùng người Am-môn không được vào trong Đền Thờ.

Thứ hai, người Do Thái phải tách khỏi phong tục của dân ngoại, và khỏi con người của những người vợ ngoại bang, phải, và phải đuổi những người vợ Ca-na-an của mình, sau khi đã kết hôn với họ, ra khỏi mình, như dấu hiệu của sự ăn năn, vì hôn nhân ấy không chỉ bất hợp pháp mà còn vô hiệu, như rõ ràng trong E-xơ-ra 9:1, 2, 5 và Nê-hê-mi 9:1, 2. Và đây là một luật riêng ràng buộc dòng giống thánh, nhưng không suy ra sự tách khỏi tương tự của Cơ Đốc nhân; vì theo 1 Cô-rinh-tô 7:11, 12, một Cơ Đốc nhân không được phép đuổi vợ ngoại giáo của mình, hay người vợ tin Chúa không được lìa bỏ chồng ngoại giáo của mình; và do đó, sự tách khỏi của người Do Thái ấy không thể suy ra một sự tách khỏi con người và sự thờ phượng của những kẻ không tin. Và đúng là Phao-lô truyền phải đuổi người loạn luân ra, và tách người ấy khỏi Hội Thánh; nhưng không suy ra được rằng Hội Thánh phải tách khỏi sự thờ phượng công cộng, chỉ vì người ấy chưa bị đuổi ra.

Thứ tư, [NEEDS REVIEW: những chữ mở đầu của lời trích Robinson bị OCR hỏng] sự tách khỏi như vậy là điều mà một dân tộc phải được coi là dân của Đức Chúa Trời, là Đền Thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, và có thể nhận lấy lời hứa của Ngài để làm Đức Chúa Trời của họ, và ở giữa họ, và bước đi ở đó; vì Đền Thờ, đá và gỗ của Đền Thờ, đã được tách ra khỏi mọi cây trong rừng, và xếp lại với nhau theo thứ tự tốt đẹp; và ông ấy đã nhắc đến sự tách khỏi người Do Thái khỏi mọi dân tộc khác, như thấy rõ trong Lê-vi Ký 23, 24, 26 và 11, 12. Và đây hẳn phải là tình trạng của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cho đến cuối thế gian.

Đáp: Tại đây có một sự tách khỏi sự thờ phượng thần tượng, như điều vốn thích hợp với dân tộc ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, rằng Hội Thánh hữu hình phải tách khỏi các thần tượng và thế gian ô uế trong sự thờ phượng thần tượng của họ, và trong lối sống tội lỗi. Vậy thì, họ phải tách khỏi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời sao? Suy luận ở đây là gì? Điều này không nói gì về sự tách khỏi sự thờ phượng thật, hay sự thờ phượng chân thật, vì tội lỗi của những người thờ phượng. Hãy nghe các nhà giải kinh nói gì, như [NEEDS REVIEW: các trích dẫn La-tinh của các nhà giải kinh bị OCR hỏng nhiều chỗ, chỉ dịch được đại ý] các nhà thần học đều đồng ý ở điểm này, rằng sự tách khỏi sự thờ phượng thần tượng và các bàn thờ thần tượng của dân ngoại là điều được truyền dạy tại đây, và rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Tân Ước cũng là một dân tộc ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, mà các lời hứa thuộc về họ, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời hành động trong họ, không kém gì dân Do Thái ngày xưa.

Nhưng từ đó không suy ra được rằng một phần của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, dưới Tân Ước, lại phải tách khỏi phần kia. Sự yếu đuối này là gì? Ông ấy ám chỉ đến sự tách khỏi của Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc, vốn là sự tách khỏi cá nhân; vậy thì, chúng ta phải tách khỏi Hội Thánh thật một cách cá nhân, vì tội lỗi cá nhân của họ, khi sự thờ phượng là đúng đắn sao?

Nhưng ông Robinson nói rằng người theo Rô-ma, kẻ vô thần, kẻ thờ thần tượng, người Anabaptist, và nhiều người khác nữa, đều thờ phượng Chúa Giê-xu, mà các ông vẫn xưng nhận sự tách khỏi khỏi các nhóm của họ. Thứ hai, người Ích-ma-ên và người Ê-đôm đều thờ phượng Đức Chúa Trời thật, dù không theo cách thật, thế nhưng dân Y-sơ-ra-ên vẫn là một dân tộc tách khỏi họ; một người Ê-đôm không được giữ chức vụ công cộng nào giữa người Do Thái cho đến đời thứ ba; phải, Y-sơ-ra-ên còn được truyền phải tách khỏi Y-sơ-ra-ên, vì sự chiếm đoạt chức vụ, theo Dân Số Ký 16, và vì sự bội đạo của Giê-rô-bô-am trong chức vụ, trong sự thờ phượng và trong các ngày lễ thánh mới tự đặt ra, theo 2 Sử Ký 11:13, 14, 15 và 1 Các Vua 12:28, 29, 30, 31.

Đáp: Thứ nhất, người theo Rô-ma, người Anabaptist, kẻ thờ thần tượng, đều bị chúng ta từ chối, và chúng ta tách khỏi họ, vì dù họ xưng nhận Đức Chúa Trời thật như chúng ta, họ vẫn kín đáo lật đổ các điểm căn bản; còn chúng ta, cũng như các Hội Thánh cải chánh, thì không lật đổ các điểm căn bản và các điểm cần thiết của sự cứu rỗi, dù bằng lời nói hay bằng hệ quả; và nếu Hội Thánh Cô-rinh-tô không phải là Hội Thánh cần tách khỏi, cũng như Thi-a-ti-rơ, nơi sự sống lại bị chối bỏ và giáo lý giả được duy trì, thì các ông không có lý do gì để sánh chúng ta với người theo Rô-ma, kẻ vô thần, người Anabaptist.

Thứ hai, không có giao ước nào được lập với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, cùng với người Ê-đôm và người Ích-ma-ên; nhưng những lời hứa được ban cho chúng ta, cho con cái chúng ta, và cho hết thảy những người mà Chúa sẽ kêu gọi, bởi Phúc Âm thật được giảng dạy, theo Công vụ 2:39,

Rô-bin-sơn nói: Sứ đồ tách biệt sự công chính và sự bất chính, ánh sáng và bóng tối, xa nhau như tín hữu và kẻ chẳng tin, như đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng; trong trường hợp trước, sự kết hợp giữa Đấng Christ và Bê-li-an cũng quái dị như trong trường hợp sau. Hơn nữa, mọi kẻ chẳng tin đều bị ma quỷ dẫn dắt, nên không thể là chất liệu của Hội Thánh thật; và việc cùng những người bị ma quỷ dẫn dắt và những người không bị dẫn dắt như vậy đều là chất liệu của Hội Thánh thật là điều Kinh Thánh không hề biết đến.

Đáp: 1. Trong bản văn ấy, 2 Cô-rinh-tô 6, sự công chính và sự bất chính, ánh sáng và bóng tối xa nhau như đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng, và như Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm. Tôi đáp, về phương diện đối tượng

chất liệu của sự thờ phượng giả dối, chúng không thể hiệp nhất, điều đó là thật; các tín hữu tại Cô-rinh-tô thờ phượng Đức Chúa Trời thật trong Đấng Christ không thể hiệp nhất với những người, trong các đền thần tượng, đồng lòng thờ cùng một thần tượng.

Và việc kết hôn Đấng Christ với Bê-li-an, ánh sáng với bóng tối, là một điều quái dị,

thì việc những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật tại Cô-rinh-tô, những người tự xưng là đầy tớ của Đức Chúa Trời, lại kết hợp trong bất cứ hội đoàn nào với các đầy tớ của những thần tượng câm cũng quái dị không kém.

Và như vậy, Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm, một đầy tớ của Đức Chúa Trời và một kẻ thờ thần tượng, phải tách ra và chia tay nhau; nhưng về phương diện con người, họ có thể hiệp nhất trong một đoàn thể hữu hình và một Hội Thánh. Nếu không, theo lập luận này, anh cũng có thể nói rằng, vì đức tin nơi mười một sứ đồ và sự chẳng tin nơi Giu-đa trái ngược nhau như ánh sáng và bóng tối, Đấng Christ và Bê-li-an, và như sự thờ phượng thật của Y-sơ-ra-ên và sự thờ phượng giả của Ê-đôm, và vì sự công chính, ánh sáng và đức tin của Hội Thánh thời các sứ đồ, Công vụ các Sứ đồ chương 2, và sự bất chính, bóng tối và sự chẳng tin của Si-môn Ma-gút trái ngược nhau — như quả thật chúng trái ngược như ánh sáng và bóng tối — nên mười một môn đồ và Giu-đa đã không làm nên một Hội Thánh hữu hình, và Hội Thánh thời các sứ đồ cùng Si-môn Ma-gút và những người khác ở trong mật đắng với ông, dù đã chịu báp-têm và gia nhập Hội Thánh, đã không làm nên một Hội Thánh hữu hình. Nhưng vì anh không thừa nhận Hội Thánh hữu hình nào mà trong đó không có những kẻ chẳng tin dù không thấy được, nên chẳng có Hội Thánh hữu hình nào theo quan điểm của chính anh mà không có sự kết hợp quái dị giữa ánh sáng và bóng tối này. Và như vậy mọi Hội Thánh của anh đều sai lầm trong cấu tạo của chúng, nếu không thể có sự hiệp nhất giữa những con người được Đức Chúa Trời dẫn dắt và được tái sinh với những kẻ giả hình bị Sa-tan dẫn dắt và chưa tái sinh, khi những người này cùng nhau dự phần vào một sự thờ phượng thật duy nhất, như Giu-đa và mười một người kia đã cùng ăn một lễ Vượt Qua.

Kinh Thánh, người ta nói, tuyên bố cùng một sự đoán phạt

của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 18, trên kẻ làm ô uế vợ của người lân cận cũng như trên kẻ ngước mắt lên các núi và các thần tượng trên đó; và những kẻ giết người bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem trên trời cũng như những kẻ thờ thần tượng; và Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số chương không đọc rõ trong bản quét], chúng ta phải coi mọi kẻ phạm tội cứng đầu như người ngoại và kẻ thâu thuế; và Phao-lô truyền cho người Cô-rinh-tô phải tránh những kẻ tà dâm, v.v., 1 Cô-rinh-tô chương 5, cũng như những kẻ thờ thần tượng. Như vậy mọi người xác thịt đều là kẻ thờ thần tượng, lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời; và sứ đồ gửi cho Tít gọi

những người gian ác là kẻ chẳng tin hay kẻ ngoại đạo. Vậy, chúng ta phải đối xử với người này cũng như với người kia, tức là tách khỏi cả hai.

Đáp: 1. Đúng là Đức Chúa Trời tuyên bố sự đoán phạt chống lại những kẻ giả hình kín giấu và chưa được biết đến, cũng như chống lại những người thờ các thần của dân Si-đôn, như các chỗ anh trích dẫn chứng minh, Ê-xê-chi-ên 18 và Ê-xê-chi-ên 22. Nhưng lô-gích của anh thật nghèo nàn và mù lòa, khi anh muốn tách khỏi Hội Thánh thật, trong đó có những kẻ giả hình kín giấu, và như vậy tách khỏi chính các Hội Thánh của anh, giống như anh tách khỏi Hội Thánh của dân Si-đôn, những người công khai thờ Ba-anh và chối bỏ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Anh đưa ra những lập luận không đầu không đuôi.

2. Những kẻ giết người bị loại khỏi thiên đàng, và những kẻ ghét anh em mình, vốn là những kẻ giết người, bị loại khỏi sự sống đời đời, 1 Giăng 3:15, cũng như những kẻ thờ thần tượng. Vậy thì sao?

Vậy, anh sẽ loại họ ra khỏi Hội Thánh hữu hình và tách khỏi họ. Thật tốt khi anh nói thẳng ra rằng chỉ những người sẽ trị vì trong vinh quang với Đấng Christ mới làm nên Hội Thánh hữu hình của anh,

và chỉ những người ấy mà thôi, còn mọi người ở ngoài Hội Thánh hữu hình của anh đều là những thanh củi của hỏa ngục, như Khải Huyền 22:15.

3. Chúng ta phải tránh những kẻ tà dâm trong 1 Cô-rinh-tô chương 5, không kém gì những kẻ thờ thần tượng, điều đó là thật.

Vậy, chúng ta phải tách khỏi Hội Thánh nơi có những kẻ tà dâm, vì họ khiến Hội Thánh trở nên giả dối trong cấu tạo của nó, giống như chúng ta phải tách khỏi một hội đoàn của những kẻ ngoại thờ thần tượng thờ một thần giả dối hay sao? Anh có thích những kết luận như vậy không? Những người chưa bị mất trí khôn sẽ nói: Tôi phải tách khỏi A-rôn và toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên trong hành động thờ lạy bò con vàng, và quả thật đó là sự tách khỏi sự thờ phượng giả dối của Hội Thánh, nhưng không phải là tách khỏi Hội Thánh. Nhưng anh có từ đó suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời phạt tội tà dâm không kém gì tội thờ thần tượng, nên tôi phải tách khỏi Hội Thánh, khỏi mọi con người và hội đoàn của họ ngay trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, chỉ vì có vài người trong đó là kẻ tà dâm và xác thịt hay sao? Chắc chắn khi ấy Phao-lô đã không làm tròn bổn phận của mình, khi ông truyền lệnh thông công với Hội Thánh Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô chương 5, trong đó có những người xác thịt, những kẻ chối bỏ sự sống lại, và những người vì lợi mà ra tòa kiện anh em mình, và điều đó trước khi... vì mọi tội lỗi xét về sự đáng phạt của nó, trừ khi anh bịa ra tội nhẹ, đều loại con người ra khỏi Giê-ru-sa-lem mới.

Xét về sự đáng phạt của nó, chúng ta phải tách khỏi mọi Hội Thánh trên đất, vì chẳng có Hội Thánh nào sạch đến nỗi trong đó không có tội lỗi nào loại con người ra khỏi Giê-ru-sa-lem mới, như tội thờ thần tượng vẫn làm, dù có những mức độ khác nhau của tội lỗi. Nhưng một số người thiếu hiểu biết nói rằng chỗ 1 Cô-rinh-tô 5:11 phải được giải thích là về việc ăn tại Bàn Tiệc thông công, hoặc nếu đó là về việc ăn uống thân mật thông thường, về sự giao tiếp dân sự, thì chúng ta càng không được thông công với họ tại Bàn của Chúa. Nhưng việc không ăn với một người như vậy không phải là giữ sự thông công trọn vẹn với người ấy, như cụm từ này chỉ ra: “Kẻ ăn bánh của ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta.”

Thi Thiên 55:13 chép: “Kẻ ăn bánh của ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta” [NEEDS REVIEW: cách trích dẫn và tên tác giả bình luận bị nhòe trong bản quét]. Crisôtôm cũng giải thích như vậy.

Thê-ô-phy-lắc, Âu-xê-mê-ni-út giải thích chỗ này là cấm sự dự phần chung trong bữa ăn và sự giao tiếp thân mật bên trong.

Canh-vin, Phi-e-rơ Mác-tin, Bê-da, Pít-ca-tơ, Pa-rê cũng vậy; Ê-rát-mơ và A-qui-nát, Hay-mô, Ga-nhê cũng vậy.

Cũng không phải mọi sự ăn uống với người ngoại đều bị cấm; Phao-lô đã thực hành điều ngược lại.

Các tham chiếu Kinh Thánh được viện dẫn gồm Công vụ các Sứ đồ, Rô-ma và 1 Cô-rinh-tô 10:27 [NEEDS REVIEW: nhiều số chương và câu trong bản quét bị nhòe, không đọc chắc được].

2. Người vợ không được tách khỏi người chồng đã bị khai trừ, cũng không được tách khỏi người cha đã bị khai trừ, không luật tích cực nào có thể hủy bỏ luật tự nhiên; cũng không thể từ đó kết luận rằng việc giữ bất cứ sự thông công nào của Hội Thánh với những người này là bất hợp pháp, hay việc tách khỏi sự thông công, dù họ có ở tại Bàn Tiệc, là bất hợp pháp. 1. Vì những người như vậy ăn sự đoán phạt cho chính mình, chứ không phải cho người khác. 2. Vì không một cá nhân nào có thể tách ra vì tội lỗi của Hội Thánh, nếu người ấy chưa bị kết tội. Và cuối cùng, điều này cần được lưu ý: nếu Hội Thánh không ở trong cấu tạo đúng đắn của nó, tức là, như ông Rô-bin-sơn dạy,

nếu nó không phải là một dân mà Chúa đã viết giao ước của Ngài vào lòng họ, thì chúng ta phải tách khỏi nó; đến nỗi nếu một người bị phát hiện là chưa được cải đạo, dù không gây gương xấu, thì người ấy phải bị khai trừ vì chưa cải đạo, dù chưa bao giờ bùng nổ thành gương xấu — một điều trái với Lời của Đức Chúa Trời, như tôi đã chứng minh rồi.

Ông Rô-bin-sơn còn viện dẫn Công vụ các Sứ đồ 2:40: “Hãy cứu mình khỏi dòng dõi gian tà này.” Đáp: Điều đó nói về những người Giu-đa độc ác chối bỏ Đấng Christ là Đấng Mê-si-a. Nhưng điều đó liên quan gì đến việc tách khỏi Hội Thánh thật xưng nhận Đấng Christ?

Nhưng Rô-bin-sơn nói: Những người ấy một cách hữu hình chối bỏ Đức Chúa Trời và Con Ngài là Đấng Christ.

Giăng 1:5 chép: Những người gây gương xấu như vậy phải bị đuổi ra.

2. Nếu Hội Thánh lơ là không đuổi họ ra, chúng ta cũng không được đuổi ra và khai trừ Hội Thánh bằng cách tách khỏi họ, cũng như những người tin kính xưa kia đã không lìa bỏ Hội Thánh của người Giu-đa, nơi có nhiều người gây gương xấu.

3. Có sự khác biệt lớn giữa một dòng dõi gian tà công khai chối bỏ Đấng Christ đã đến trong xác thịt, như người Giu-đa, Công vụ các Sứ đồ chương 2 — và khỏi một Hội Thánh như vậy, chúng ta phải tách ra hoàn toàn — với một Hội Thánh nơi có nhiều người gian ác, những người trong đời sống và cách ăn ở chối bỏ Đấng Christ, nhưng vẫn tin một cách đúng đắn và chính thống các điểm căn bản của sự cứu rỗi, và trong lời xưng nhận vẫn giữ đức tin chính thống. Vì dù chúng ta phải tách khỏi cách ăn ở xấu của một dòng dõi như vậy, chúng ta cũng không được tách khỏi sự thờ phượng của Hội Thánh và hội đoàn của Hội Thánh của một dòng dõi như vậy. Do đó, Phao-lô có thể rời bỏ sự thông công với Hội Thánh của người Giu-đa, mà trước kia ông là một thành viên, vì sau khi Đấng Christ chết, sống lại và Phúc Âm được rao giảng, giờ đây điều này đã trở thành một điểm căn bản của sự cứu rỗi, đơn giản là cần thiết phải tin rằng Con của Ma-ri là Đấng Mê-si-a; và vì người Giu-đa độc ác chối bỏ điều đó, nên họ không còn là một Hội Thánh nữa. Nhưng một đời sống gây gương xấu nơi nhiều người xưng nhận không vì thế mà là căn cứ để tách khỏi Hội Thánh hữu hình xưng nhận những điểm căn bản như vậy.

Rô-bin-sơn nói, dựa vào Giăng 17:6, 7, nơi Hội Thánh được nói là được ban cho Đấng Christ và được chọn ra khỏi thế gian, thì rõ ràng Hội Thánh hữu hình thật được nhóm lại bằng sự tách khỏi thế gian.

Đáp: Việc được ban cho Đấng Christ và được chọn ra khỏi thế gian chỉ có nghĩa là Hội Thánh được tuyển chọn và vô hình. Nhưng những người theo A-ri-mi-ni-út, Pê-la-gi-út và những người Anabaptist xưa giải thích điều đó về Hội Thánh hữu hình, để họ có thể làm cho người mà họ viện dẫn

đã được chọn ra khỏi thế gian, trừ Phi-e-rơ, thành một ví dụ về sự tuyển chọn phổ quát của họ, và về sự bội đạo nhỏ bé của những người thật sự được tuyển chọn và tái sinh. Và trong điểm này, anh có đứng cùng phe với kẻ bội đạo Phi-e-rơ Béc-ti-út, những người A-ri-mi-ni-út tại La Hay,

17. “Con đã gìn giữ những kẻ Cha đã ban cho Con” [NEEDS REVIEW: đoạn trích La-tinh trong bản quét bị nhòe, chỉ đọc được ý chính]. Đáp lại, họ nói về sự...

chính mình, những người Sô-xi-ni-út, như Sô-xi-nút, Thê-ô-phy-lắc Ni-cô-lai-đét; và anh có thể thấy chính mình bị bác bỏ bởi A-mê-si-út khi ông bác bỏ những người A-ri-mi-ni-út trong cuộc hội đàm tại La Hay. Và anh nói rõ ràng cùng với những người A-ri-mi-ni-út và Sô-xi-ni-út rằng: Vì Giu-đa là một trong những người mà Cha đã ban cho Đấng Christ ra khỏi thế gian, và trong số tất cả những người đã được ban cho Ngài như vậy, chỉ một mình Giu-đa là Ngài đã mất, nên Đấng Christ nói về một sự ban cho hữu hình.

Đáp: Tiền đề đó là sai. Giăng 6:37: “Hết thảy những kẻ Cha đã ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta, và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không quăng ra ngoài,” câu 39: “Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất gì, nhưng sẽ khiến sống lại trong ngày cuối cùng.” Nhưng Giu-đa đã bị quăng ra ngoài và bị mất, và sẽ không được sống lại trong ngày cuối cùng như một người đến, tức là người tin.

2. Đây chính là sự chống đối của những người A-ri-mi-ni-út, và A-mê-si-út đáp rằng, theo sự phán xét rõ ràng của Kinh Thánh, Giu-đa đã không được Cha ban cho Đấng Christ và giao phó cho Ngài như những người khác.

Đấng Christ, Rô-bin-sơn nói, nói về những người mà thế gian ghét, vì họ không thuộc về thế gian, Giăng chương 17. Nhưng thế gian gian ác không ghét con người vì họ được tuyển chọn trước mặt Đức Chúa Trời và được tách ra một cách vô hình hay bên trong, mà vì họ được tách ra một cách bề ngoài, dù họ có được tách ra bên trong hay không.

Đáp: 1. Sự tuyển chọn vô hình và tinh thần trái ngược mà con cái Đức Chúa Trời được dẫn dắt, vốn rất khác với tinh thần dẫn dắt thế gian, chính là nền tảng và nguyên nhân thật sự khiến thế gian ghét họ; và việc chọn ra khỏi thế gian này được thấy và trở nên hữu hình qua các bông trái của Đức Thánh Linh đối với thế gian gian ác. Nhưng kết luận đó chẳng có giá trị gì: Ngài nói về sự tuyển chọn hữu hình hay được làm cho hữu hình, nhưng không phải là hữu hình theo nghĩa đó. Vì thường Phao-lô gọi các Hội Thánh hữu hình là các thánh đồ, là đền thờ của Đức Thánh Linh, là con trai và con gái của Đức Chúa Trời hằng sống; và khi ông gọi họ như vậy, ông nói với và về một Hội Thánh hữu hình, nhưng không phải là hữu hình theo nghĩa đó, vì việc làm đền thờ của Đức Thánh Linh và làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời hằng sống là điều thuộc về hình thức và đúng nghĩa là vô hình. Vì đức tin và Thánh Linh của sự làm con nuôi không phải là những điều hữu hình hay hiển nhiên trước các giác quan. Nhưng những người theo chủ trương tách ra thường bị lừa dối bởi điều này: Ngài nói với các thánh đồ hữu hình, vậy Ngài nói với họ như những thánh đồ hữu hình. Đây là

sự suy luận vô ích của những người Anabaptist thiếu hiểu biết. Phao-lô viết cho Hội Thánh hữu hình, nhưng mọi đặc quyền mà ông gán cho họ không phải đều phù hợp với họ với tư cách là hữu hình. Ông nói với Hội Thánh hữu hình Cô-lô-se, chương 3, câu 3: “Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” — một sự sống vô hình không thể phù hợp với người Cô-lô-se với tư cách là một Hội Thánh hữu hình. Cũng vậy, sự tách khỏi thế gian được bày tỏ và trở nên hữu hình là nguyên nhân khiến thế gian ghét con cái Đức Chúa Trời, nhưng sự tách đó xét về hình thức là vô hình và không được mắt người thấy, vì đó là hành động của Đức Chúa Trời chọn con người ra khỏi thế gian, và không mắt phàm nào có thể thấy các hành động của Ngài với tư cách là như vậy. Và do đó, trừ khi Rô-bin-sơn chứng minh rằng việc chọn ra khỏi thế gian này là chung cho người được tuyển chọn và người bị bỏ, và được thấy nơi Phi-e-rơ và Giu-đa, ông chẳng đưa ra điều gì chống lại chúng ta để chứng minh quan điểm của mình; trái lại, ông rõ ràng mâu thuẫn với chính các nguyên lý của mình. Vì trong lý lẽ đầu tiên của ông, ông muốn Hội Thánh thật được tách khỏi thế gian, như kẻ phản bội đã được tách khỏi thế gian — điều mà chúng ta thừa nhận, tức là sự tách ra về bề ngoài và về lời xưng nhận — và như vậy ông làm cho Hội Thánh hữu hình của mình được tạo nên bởi những kẻ phản bội và giả hình, những người không thể là Hôn Thê của Đấng Christ, cũng không phải là một phần trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ và bầy chiên đã được cứu chuộc của Ngài. Giờ đây ông vẫn luôn nhắc đi nhắc lại rằng Hội Thánh hữu hình được cấu tạo đúng đắn là Hôn Thê của Đấng Christ, là những người đã được Đức Chúa Trời cứu chuộc, là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, và như vậy ông mâu thuẫn với chính mình, và nói cùng với chúng ta rằng không có sự tách khỏi thế gian một cách hữu hình nào là thuộc về bản chất của một Hội Thánh như họ mơ tưởng, tức là các thánh đồ được kêu gọi, các đền thờ của Đức Thánh Linh, v.v., và do đó chưa từng có ai thuộc phe đó hiểu cho đến ngày nay bản chất của một Hội Thánh hữu hình thật, dù họ nói và viết nhiều về nó. Vì sự thật là bản chất và định nghĩa của một Hội Thánh không phù hợp đồng đều với một Hội Thánh thật và một Hội Thánh hữu hình; phải, một Hội Thánh hữu hình với tư cách là hữu hình thì xét về hình thức không phải là một Hội Thánh thật, mà chỉ có Hội Thánh đã được cứu chuộc mới là Hội Thánh thật.

Cuối cùng, Ngài nói, Rô-bin-sơn nói, về một sự chọn ra khỏi thế gian như Ngài nói về việc sai đi vào thế gian, câu 18. Việc sai đi ấy, vì nó hữu hình và bên ngoài, nên sự tuyển chọn và sự tách ra được nói đến cũng vậy. Đáp: Việc chọn ra khỏi thế gian không đối lập với việc sai đi vào thế gian, vì việc sai đi vào thế gian là sự sai đi theo chức sứ đồ, chung cho họ với những người còn lại, nhờ đó họ được

sai đi để rao giảng Phúc Âm cho thế gian, cho người được chọn và người không được chọn, cho người được tuyển chọn và người bị bỏ; nhưng việc được chọn ra khỏi thế gian và được ban cho Đấng Christ chỉ thuộc riêng về những người được tuyển chọn, những người được chọn ra khỏi thế gian hư mất và bị bỏ.

2. Cũng sai lầm khi nói rằng việc sai đi của các sứ đồ hoàn toàn là hữu hình, vì việc ban cho họ Đức Thánh Linh là một phần lớn trong việc sai đi các sứ đồ, như chính các anh em của chúng ta nói: một người được ban ơn là một tiên tri được sai đi; nhưng việc Chúa ban ơn cho sứ đồ thì không hữu hình.

Không ai có thể, Rô-bin-sơn nói, vừa dự phần Bàn của Chúa vừa dự phần Bàn của ma quỷ. Vậy, chúng ta phải tách khỏi những kẻ không tin kính, trang 77.

Đáp: Bàn của các thần tượng là Bàn của ma quỷ và của sự thờ phượng giả dối, xét về bản chất và về đối tượng, mà chúng ta phải tách khỏi. Nhưng một người gây gương xấu tại Bữa Tiệc của Chúa dự phần Bàn của ma quỷ chỉ một cách tình cờ, xét về việc người ấy ở ngoài Đấng Christ nên ăn sự đoán phạt cho chính mình; nhưng xét về bản chất và đúng nghĩa, đó không phải là Bàn của ma quỷ đối với người khác, và do đó tôi không phải tách khỏi nó. Bữa Tiệc đã là Bàn của ma quỷ đối với Giu-đa, vì Sa-tan đã nhập vào ông cùng với một miếng bánh, để khiến ông phản bội Chúa; và Đấng Christ đã nói trước rằng một trong mười hai người có một ma quỷ, và như vậy đối với một trong mười hai người, Bữa Tiệc là Bàn của ma quỷ, nhưng các môn đồ cũng không thể tách khỏi đó.

Hơn nữa, ông phản đối rằng Phao-lô đã lên án Hội Thánh Cô-rinh-tô như một cục bột chưa lên men, và như trái ngược với cấu tạo đúng đắn, vì thấy quá nhiều sự sa ngã và lìa bỏ khỏi tình trạng mà họ đã được nhóm lại thành một Hội Thánh. Ai dám mở một cái miệng phàm tục như vậy mà khẳng định rằng người thợ trung tín này lại trồng vườn nho của Chúa bằng những cây chiết xấu xa như vậy, hay nhóm lại vào Hội Thánh những người đào ngũ, những kẻ say rượu,

những người loạn luân, hay những kẻ chối bỏ sự sống lại?

Đáp: 1. Phao-lô không hề ám chỉ trong bất cứ thư nào rằng những người gian ác này đã làm hỏng cấu tạo và chất liệu của Hội Thánh hữu hình, mà chỉ rằng họ đã làm hỏng cấu tạo của Hội Thánh vô hình,

tức là Hội Thánh đã được mua bằng một giá, để họ dâng thân thể mình cho sự dâm dục, và rằng trong việc chối bỏ sự sống lại, họ đã chối bỏ Kinh Thánh, và trở thành những người theo thuyết khoái lạc, những người nói: “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Nhưng chẳng có gì ám chỉ việc tách khỏi Hội Thánh, vì Hội Thánh sai lầm trong cấu tạo,

2. Phao-lô không trồng những kẻ gian ác như những cây chiết trong vườn nho của Chúa; chính họ tự trồng mình vào chỗ của các thành viên thật của Hội Thánh vô hình, và như những người đã được Đức Chúa Trời cứu chuộc, trong khi thật ra họ không phải như vậy; và kiểu trồng này được gán cho các mục sư một cách không đúng nghĩa. Nhưng nếu anh hiểu việc trồng là việc tung ra lưới kéo của lời về vương quốc đã được rao giảng, và việc mời gọi tất cả những ai mà các mục sư tìm thấy, Ma-thi-ơ 22:9, 10, cả người tốt lẫn người xấu, đến dự, thì theo cách này, chính miệng của lẽ thật, chứ không phải một cái miệng phàm tục, nói rằng các mục sư mời những người xưng nhận đến và trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, dù hành động mời gọi của họ không có ảnh hưởng tự nhiên nào nơi sự giả hình trong lời xưng nhận của những người được mời. Việc xưng nhận lẽ thật là tốt và đáng khen, và việc chối bỏ nó trước mặt người ta là đáng bị đoán phạt, và việc mời con người xưng nhận lẽ thật cũng tốt và đáng khen. Và sự khôn ngoan sai các đầy tớ gái của mình đi, và qua họ mời những người đơn sơ và kẻ dại đến xưng nhận lẽ thật và đến với Hội Thánh hữu hình, Châm Ngôn chương 9.

Nhưng các mục sư không trồng những kẻ say rượu và những người đào ngũ trong Hội Thánh hữu hình, mà Hội Thánh thời các sứ đồ kêu gọi Si-môn Ma-gút, Công vụ các Sứ đồ chương 8, đến thông công với mình, nhưng không phải như một kẻ giả hình theo nghề nghiệp, mà như một người xưng nhận bề ngoài.

Về hòn đá, Coachman nói: Việc rời bỏ đám đông xác thịt không phải là sai, và việc Giô-sa-phát bị tổn hại cũng không phải là sai, khi Ê-li-sê, trước mặt vua, phản đối Giô-ram, như thể giữa vua ấy và Đức Chúa Trời, ông sẽ không can thiệp.

Đáp: Giả sử Giô-sa-phát là một Hội Thánh hữu hình thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, thì anh làm sai cho hội đoàn của vua ấy nếu anh rời bỏ lều của những người chăn chiên, nơi Đấng Christ ngự giữa các hoa huệ cho đến khi ngày tàn, chỉ vì có những con cáo trong các lều ấy và những người gian ác. Có phải việc trò chuyện với người tin kính ngọt ngào hơn việc trò chuyện với kẻ không tin kính không? Có phải sự hiện diện của các Cơ Đốc nhân trung tín ngọt ngào hơn, khi một người đến trút đổ lời cầu nguyện của mình và dâng của lễ mình, hơn là đám đông của những người xác thịt không?

Điều này sẽ chứng minh rằng việc tách khỏi những người Pha-ri-si giảng lẽ thật trên ghế của Môi-se là hợp pháp, điều trái ngược với điều anh đã từng khẳng định, Tiết 3, trang 10, vì việc nghe lời với người tin kính thì ngọt ngào hơn việc nghe với kẻ không tin kính.

Coachman nói: Tôi chưa thấy danh dự và tên của Đấng Christ, hay của những người tin kính, được ban cho những kẻ nói dối, những kẻ thề dối, v.v., cũng không thấy sự an ủi hay sự hiểu biết nào ở giữa họ, rằng việc cầu nguyện thuộc về họ; việc xây nhà của Đức Chúa Trời không thuộc về họ, Ê-xơ-ra 4:3.

Đáp: 1. Đức Chúa Trời ban các đặc quyền của sự kêu gọi bề ngoài cho người tốt lẫn người xấu, ngay cả cho những người đặt dục vọng của mình lên trên Đấng Christ, Ma-thi-ơ 22:9, Lu-ca [NEEDS REVIEW: số chương Lu-ca không đọc rõ trong bản quét].

2. Chỗ Ê-xơ-ra bị xuyên tạc, vì những người ấy là những kẻ thù công khai của Hội Thánh [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu trong bản quét bị nhòe nặng, không đọc chắc được].

3. Chỉ các mục sư mới là những người xây dựng Hội Thánh một cách công khai và có thẩm quyền, chứ không phải các Cơ Đốc nhân tư nhân.

Coachman nói: Những người có các sự việc của đời này cao hơn đặc quyền cao nhất, và sự... cũng là một sự tự phụ khi nói với bất cứ người xác thịt nào rằng: “Đây là thân thể của Chúa, đã được ban cho anh.”

Cũng là một sự tự phụ khi nói với bất cứ người xác thịt nào rằng: “Đây là thân thể của Chúa, đã được ban cho anh” [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị lặp và nhòe, ý chính được giữ lại].

Đáp: Việc lập luận như vậy,

1. cũng chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời như chống lại chúng ta, vì Ngài đã ban cho Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa đặc quyền về sự hiện diện của Đấng Christ trong việc giảng Phúc Âm và làm phép lạ, dù họ là một dân không xứng đáng.

2. Các mục sư của phe tách ra cũng ban thân thể của Đấng Christ cho những kẻ ẩn giấu; như vậy họ cũng tự phụ sao?

Rô-bin-sơn nói: Một người không chỉ phải, tại chỗ của mình, nói với người khác về bổn phận của họ, mà còn phải xem chỗ của mình có phải là chỗ mà mình có thể, cùng với người khác, giữ một sự kêu gọi trói buộc một người phải tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay không; một sự kêu gọi như vậy là bất hợp pháp và phải bị bỏ. Vì các điều răn khẳng định không trói buộc một người nghe, và sự khôn ngoan Cơ Đốc phải hướng dẫn chúng ta ở đây.

Có những người thông công trong các hội đoàn giáo xứ tại Anh xưa, những người mà chúng ta không thể, mà không... [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị nhòe nặng, nhiều chữ không đọc được].

các nghi thức thánh — họ muốn nói rằng, vì lỗi của họ, giờ đây họ phải tách khỏi Bữa Tiệc của Chúa, vì sự gian ác của những người cùng thờ phượng, do lỗi của họ, điều đó là trái với...

nhưng chúng ta không thấy các chủ nhà hay các người cha phải tách khỏi Hội Thánh thật của Đấng Christ hơn các đầy tớ hay các con cái như thế nào.

2. Việc không khuyên bảo trong những trường hợp nhỏ không phải là vi phạm một điều răn, cũng không phải là việc sống bên cạnh những người gây gương xấu trong một Hội Thánh, hay việc bất cứ ai kiêng các dấu ấn vì những người như vậy ở trong Hội Thánh, trừ khi chúng ta muốn ra khỏi thế gian; vì Rô-bin-sơn luôn thúc ép sự tách ra cá nhân, không kém gì sự tách ra khỏi Hội Thánh.

Rô-bin-sơn nói: Có cùng một tỷ lệ giữa một chi thể phạm tội, vài người phạm tội, nhiều người phạm tội, và cả một Hội Thánh phạm tội. Giờ đây, nếu một anh em phạm tội và không chịu được khuyên bảo, thì người ấy không còn được coi là anh em nữa, mà là người ngoại. Vậy, chúng ta cũng phải đối xử với một Hội Thánh như vậy, dù có một trật tự khác nhau; số đông người phạm tội không hề giảm nhẹ tội lỗi.

Đáp: 1. Như vậy, theo lý lẽ này, cả một Hội Thánh có thể bị khai trừ, điều mà các anh em của chúng ta phủ nhận.

2. Có cùng một tỷ lệ phải giữ khi một người phạm tội và khi một Hội Thánh hữu hình phạm tội, nhưng bằng cách tuân giữ trật tự đúng đắn: một người có thể khuyên bảo một anh em tư nhân, nhưng không một ai hay nhiều cá nhân tư nhân nào có thể khuyên bảo và tiến hành theo trật tự của Đấng Cứu Thế chúng ta chống lại cả một Hội Thánh, vì xét về Hội Thánh, họ vẫn thấp kém hơn cả một Hội Thánh. Các Hội Thánh và các công hội thích hợp hơn để giữ trật tự này với một Hội Thánh địa phương không thể sửa chữa được, vì các cá nhân tư nhân có quan hệ anh em với các cá nhân tư nhân, và quan hệ ấy là tư nhân; còn các Hội Thánh có quan hệ Hội Thánh với các Hội Thánh, và quan hệ ấy là công khai. Các Hội Thánh cũng không được khai trừ, trước khi chân đèn bị dời đi trước, như chúng ta thấy trong Khải Huyền và bảy Hội Thánh tại A-si.

2. Điều này đáng được xét đến: 1. Toàn thể Hội Thánh có cứng đầu và không thể sửa chữa được hay không, hay chỉ một số ít, hay phần lớn.

2. Các tội lỗi ấy có chống lại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như tội thờ thần tượng, hay là các tội lỗi của một cách ăn ở gian ác, trong khi sự thờ phượng vẫn giữ được tinh sạch và lành mạnh, ít nhất là trong lời xưng nhận các điểm căn bản hay không.

3. Nếu sự thờ thần tượng ấy là thờ thần tượng thuộc về bản chất, như việc thờ lạy công việc do tay người làm ra, hay chỉ là thờ thần tượng do dự phần, như các nghi lễ của Giáo hội La-mã, áo lễ trắng và thập tự giá, khi được dùng làm phương tiện thờ phượng nhưng không được thờ lạy, và như vậy là thần tượng do dự phần, như A-mê-si-út và ông... phân biệt rất đúng, và A-mê-si-út trước họ cũng vậy, thì nhà thần học uyên bác Rây-nôn và Bin-sơn cũng dùng sự phân biệt ấy.

4. Mọi sự khoan dung phải được dùng đối với một Hội Thánh, nếu không nhiều hơn sự khoan dung mà chúng ta dùng khi tiến hành chống lại các cá nhân đơn lẻ.

5. Nhiều mức độ tách ra cần được xét đến. Từ những điểm xét này,

1. Có sự tách ra tiêu cực, hay sự không hiệp nhất, và sự tách ra tích cực. Dù một Hội Thánh của những người ly giáo vẫn giữ đức tin lành mạnh, nhưng tách khỏi những người khác, mà bị bất cứ ai khinh rẻ, thì đó vẫn là sự tách ra tiêu cực khỏi một Hội Thánh thật, và đáng khen: các tín hữu trung tín, vào thời Âu-guýt-tin, đã làm đúng khi tách khỏi những người Đô-na-tít, vì với họ, họ chưa bao giờ là một, theo cách ấy, dù họ không tách khỏi đức tin thật mà những người Đô-na-tít giữ, mà vẫn giữ sự hiệp nhất tích cực với họ; cũng vậy, mọi tín hữu trung tín đều làm đúng khi tách khỏi các Hội Thánh của những người theo chủ trương tách ra.

2. Nếu toàn thể và phần lớn Hội Thánh trở nên thờ thần tượng và thờ lạy thần tượng, tức là thờ thần tượng thuộc về bản chất, chúng ta phải tách khỏi Hội Thánh ấy: các người Lê-vi và hai chi phái, như ông Bân nói, đã tách khỏi các bò con của Giê-rô-bô-am; và những người tin kính, một cách đáng khen, 2 Các Vua 15:11, đã không tách khỏi Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì bàn thờ của... đã được dựng lên, và vì các nơi cao.

Những vật dâng cho thần tượng, như các hình tượng, có thể được gọi và được gọi trong 1 Cô-rinh-tô 10 là thờ thần tượng, nhưng chúng là thờ thần tượng do dự phần, và như vậy là Chén của ma quỷ, 1 Cô-rinh-tô 10. Phao-lô không truyền lệnh tách khỏi Hội Thánh của... và Bàn của Chúa tại đó.

Một điểm cần xét nữa: Có sự tách khỏi Hội Thánh xét về phần lớn, hay khỏi Hội Thánh xét về phần nhỏ và tốt nhất. Vào thời A-háp, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh của họ, phần lớn thờ Ba-anh; Ê-li, Mi-ca-gia, Áp-đia và những người tin kính khác đã tách khỏi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên xét về phần lớn. Giê-rê-mi ước ao có một lều tranh trong đồng vắng, không nghi ngờ gì là một ước ao tin kính, để ông có thể tách khỏi Hội Thánh khi ấy phần lớn đã hư hỏng; nhưng họ vẫn còn là một phần của Hội Thánh hữu hình và một phần trong Hội Thánh hữu hình, và do đó ông đã không tách khỏi Hội Thánh xét theo phần nhỏ và tốt nhất của nó. Những người tin kính tại Anh, những người chống lại các nghi lễ của Giáo hội La-mã và các giám mục chống Đấng Christ, đã làm đúng khi không tách khỏi Hội Thánh hữu hình tại Anh, nhưng họ đã tách khỏi phần chính và xấu nhất, mà không thể phủ nhận rằng đó là một Hội Thánh có chức vụ.

Một điểm cần xét: Nếu một Hội Thánh không thể sửa chữa được trong một cách ăn ở gian ác, nhưng vẫn giữ đức tin thật của Đấng Christ, thì người ta cho rằng Đức Chúa Trời có ở đó một số người sẽ được cứu, và nơi nào có các nghi thức của Đấng Christ, thì ở đó cũng có sự hiện diện của Hội Thánh Đấng Christ. Và do đó, tôi rất nghi ngờ liệu Hội Thánh ấy có nên bị tách khỏi hay không, vì trường hợp ở đây không giống như với một cá nhân đơn lẻ, vì rõ ràng không phải mọi người đều dính líu vào sự cứng đầu không thể sửa chữa ấy, và đó vẫn là một sự thông công hữu hình thật, trong đó chúng ta phải ở lại, vì có một sự hiệp nhất nào đó với Đầu là Đấng Christ, nơi đức tin được giữ lành mạnh, và điều đó một cách hữu hình. Dù một anh em tư nhân vẫn giữ đức tin lành mạnh, nhưng gây gương xấu và cứng đầu phạm tội nặng, thì phải bị đuổi ra như người ngoại; nhưng chúng ta không được đối xử như vậy với một Hội Thánh chính thống, nơi phần lớn đều gây gương xấu.

Một điểm cần xét: Tôi không thấy có lý do gì mà chúng ta không thể tách khỏi Bữa Tiệc của Chúa, nơi bánh được thờ lạy, và khỏi lễ báp-têm, nơi dấu của thập tự giá được thêm vào các nghi thức của Đấng Christ, nhưng chúng ta vẫn không tách khỏi Hội Thánh, vì chúng ta công khai nghe lời, và một cách hữu hình chấp nhận lẽ thật của giáo lý mà Hội Thánh ấy duy trì, dù Hội Thánh ấy làm ô uế các nghi thức thánh, và chúng ta sẵn sàng đóng ấn điều đó bằng máu mình; và việc chịu khổ vì giáo lý mà Hội Thánh ấy đề cập là một hành động xưng nhận hữu hình của một Hội Thánh.

6. Chúng ta có thể đồng ý rằng Am-brô-si-ô nói đúng, rằng một Hội Thánh thiếu nền tảng của các sứ đồ thì phải bị lìa bỏ [NEEDS REVIEW: phần kết của câu và đoạn trích La-tinh ở lề trong bản quét bị nhòe].

7. Có sự tách ra bị ép buộc vì bạo ngược khỏi sự thông công cá nhân, và sự tách ra tự nguyện; Đa-vít đã bị ép phải rời khỏi và bị đuổi khỏi cơ nghiệp của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: phần giữa của đoạn trong bản quét bị nhòe nặng]. Sự tách ra trước không phải là tội lỗi của chúng ta, và sự tách ra của chúng ta khỏi... có điều gì đó thuộc về sự tách ra trước; còn sự tách ra sau thì cần được xét một cách khôn ngoan.

8. Những nguyên nhân không hiệp nhất với một Hội Thánh mà không phải là nguyên nhân đủ để tách ra: Phao-lô đã không tách khỏi Hội Thánh của người Giu-đa, dù họ chối bỏ Đấng Christ, cho đến khi họ công khai phạm thượng, Công vụ các Sứ đồ 13:44, 45, 46; Công vụ các Sứ đồ 18. Khi họ chống đối và phạm thượng, Phao-lô đã giũ áo mình và nói với họ: “Máu của các ngươi sẽ đổ lại trên đầu các ngươi; ta sạch rồi; từ nay ta sẽ đi đến các dân ngoại.” Có sự tách ra hợp pháp, nhưng trước khi người Giu-đa đi đến mức đó, không có lý do chính đáng nào khiến bất cứ ai phải gia nhập Hội Thánh của người Giu-đa, những người chối bỏ Đấng Mê-si-a và bắt bớ các đầy tớ Ngài, Công vụ các Sứ đồ chương 4, vì đã có một Hội Thánh sạch hơn mà những người trở lại có thể gia nhập, Công vụ các Sứ đồ 2:40, 41, 42.

9. Không có lý do chính đáng nào để rời bỏ một Hội Thánh kém sạch hơn, nếu đó là một Hội Thánh thật, mà đi đến một Hội Thánh tinh sạch hơn và sạch hơn, dù một người không phải là thành viên của Hội Thánh nào cũng có quyền tự do lựa chọn để gia nhập Hội Thánh mà mình cho là tinh sạch nhất và sạch nhất.

10. Khi phần lớn nhất của một Hội Thánh lìa bỏ lẽ thật, phần nhỏ hơn còn giữ lẽ thật thì phần lớn nhất ấy là Hội Thánh của những người tách ra; dù phần đông và lớn nhất trong việc thực hành kỷ luật thực tế là Hội Thánh, nhưng trong trường hợp kỷ luật đúng đắn, phần tốt nhất dù ít nhất vẫn là Hội Thánh, vì lẽ thật giống như sự sống, rút lui khỏi các chi thể đông đảo về trái tim, và ở đó còn lại trong nguồn suối của nó, trong trường hợp nguy hiểm.

Con đường của các Hội Thánh của Đấng Christ tại Tân Anh.

Trong tiết này, tác giả đáng kính tranh luận chống lại việc làm báp-têm cho con trẻ của các cha mẹ không tin, hay đã bị khai trừ, điều mà tôi đã nói đến trong luận văn trước của tôi. Chỉ ở đây, tôi bênh vực giáo lý của chúng ta. Và trước hết, tác giả bị chất vấn bởi điều này: những người bị khai trừ quả thật thiếu sự thông suốt tự do của sự sống và quyền năng của Thánh Linh của Chúa Giê-xu, cho đến khi họ được chạm đến bởi sự ăn năn, nhưng họ vẫn chưa hoàn toàn

bị cắt khỏi đoàn thể của những người trung tín, vì hạt giống của đức tin còn lại trong họ, và điều đó kết nối họ trong một mối dây hiệp nhất với Đấng Christ. Tác giả đáp: Đúng là những người bị khai trừ như vậy, nếu thật sự trung tín, vẫn còn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, vì hạt giống của đức tin còn lại trong họ; nhưng đối với đoàn thể của những người trung tín hiệp nhất trong một Hội Thánh hữu hình địa phương, họ không phải chỉ một phần mà hoàn toàn bị cắt khỏi sự thông công của họ. Vì không phải hạt giống của đức tin, cũng không phải chính đức tin, kết nối một người với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà là lời xưng nhận thánh khiết về đức tin; khi một người đã vi phạm lời xưng nhận ấy bởi một tội lỗi nặng nề, và bị phó cho Sa-tan, thì giờ đây người ấy không phải như một chi thể bại liệt đã chết, bị cắt khỏi thân thể, dù người ấy có thể vẫn là thành viên của Hội Thánh vô hình của các con đầu lòng; nhưng người ấy không có phần hay khẩu phần nào, cũng không có sự thông công nào trong Hội Thánh hữu hình địa phương của Chúa Giê-xu Christ, mà như người ngoại và kẻ thâu thuế. Giờ đây, các nghi thức thánh không được ban cho Hội Thánh vô hình, cũng không cho các thành viên của nó với tư cách là như vậy, mà cho các Hội Thánh hữu hình địa phương của Chúa Giê-xu Christ; và do đó, chúng ta không dám làm báp-têm cho con cái của người ấy hơn là con cái của người ngoại.

Đáp: Thứ nhất, nếu đức tin còn lại nơi một người bị khai trừ nào đó, như anh thừa nhận, thì đức tin ấy phải được thấy trong lời xưng nhận, vì dù vì một gương xấu đặc biệt nào đó mà người ấy bị khai trừ, người ấy vẫn không bị cắt đứt, như chúng ta đang giả định, vì sự bội đạo phổ quát khỏi lẽ thật sang ngoại giáo hay Do Thái giáo, vì khi ấy người ấy phải bị rủa sả bằng sự khai trừ lớn, 1 Cô-rinh-tô 16:22. Và như vậy, dù đối với Hội Thánh, người ấy như người ngoại trong hành động ấy, người ấy vẫn không phải là người ngoại đối với Hội Thánh vô hình, mà là anh em, và phải được khuyên bảo như anh em, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15; và Hội Thánh phải dùng sự khai trừ như một phương thuốc, với ý định cứu linh hồn người ấy trong ngày của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 5; 1 Ti-mô-thê 1:20.

Một người bị khai trừ đã bội đạo thì không phải như vậy. Giờ đây, nếu người ấy giữ đức tin theo sự nhận biết của Hội Thánh, thì người ấy giữ lời xưng nhận đức tin, và trong chừng mực ấy giữ tư cách thành viên hữu hình với Hội Thánh trong giao ước; vì theo sự thừa nhận của các anh em chúng ta, lời xưng nhận đức tin ấy đáng lẽ con cái người ấy phải được làm báp-têm, và như vậy người ấy không hoàn toàn bị cắt đứt, mà như một chi thể bại liệt đã chết của Hội Thánh, và như một thành viên, dù đang suy nhược và hôn mê.

2. Anh nói rằng đối với những người trung tín của một Hội Thánh địa phương, người bị khai trừ hoàn toàn bị cắt đứt. Anh có ý gì? Nếu tội lỗi của người ấy bị trói buộc trên trời, như chúng vốn vậy, nếu người ấy thực sự bị khai trừ, thì người ấy chẳng phải cũng bị cắt đứt khỏi mọi Hội Thánh hữu hình trên đất sao? Chẳng phải mọi Hội Thánh đều phải coi người ấy như kẻ thâu thuế và người ngoại sao? Tôi tin là phải, nhưng anh phủ nhận trong điểm này mọi sự thông công hữu hình giữa các Hội Thánh.

3. Anh nói rằng không phải hạt giống của đức tin kết nối một người với một Hội Thánh hữu hình địa phương, mà là lời xưng nhận thánh khiết. Nhưng nơi người bị khai trừ, nếu hạt giống của đức tin còn lại như anh thừa nhận, thì đức tin này phải được anh thấy trong lời xưng nhận thánh khiết, nếu không, đối với anh, người ấy không có hạt giống của đức tin; và nếu lời xưng nhận đức tin của người ấy còn nguyên vẹn, dù bị vi phạm trong sự cứng đầu đặc biệt này còn lại trong một gương xấu, vì gương xấu ấy mà người ấy bị khai trừ, thì anh không có lý do gì để nói rằng đối với Hội Thánh địa phương, người ấy hoàn toàn bị cắt đứt, vì lời xưng nhận của người ấy vẫn còn.

4. Anh nói rằng không phải hạt giống của đức tin, cũng không phải chính đức tin, kết nối một người với Hội Thánh hữu hình địa phương này hay kia, mà là lời xưng nhận thánh khiết về đức tin. Vậy tôi nói: một người có thể được kết nối với một Hội Thánh hữu hình địa phương, và là thành viên thật của nó, dù người ấy thiếu cả hạt giống của đức tin lẫn chính đức tin. Tôi chứng minh mối liên hệ này: Một người là thành viên hoàn hảo và thật của một Hội Thánh, dù người ấy thiếu điều không kết nối người ấy với Hội Thánh, điều này không thể phủ nhận được. Nhưng nếu không có hạt giống của đức tin hay chính đức tin, như anh nói, người ấy vẫn được kết nối với Hội Thánh thật. Vậy thì... Nhưng điều này trái với giáo lý của anh, những người đòi hỏi, chương 3, tiết 3, rằng không ai được nhận làm thành viên của một Hội Thánh hữu hình, ngoại trừ những người là thân thể của Đấng Christ, là nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh, là đền thờ của Đức Thánh Linh, v.v., và điều đó không chỉ bởi lời xưng nhận bề ngoài, mà trong một mức độ nào đó của sự chân thành và lẽ thật. Giờ đây, xin các anh em đáng kính xét xem, nếu có một mức độ chân thành và lẽ thật nơi không có hạt giống của đức tin cũng không có chính đức tin hay không. Và chắc chắn bởi điều này, anh phá đổ và làm hỏng cấu tạo của Hội Thánh hữu hình của anh, khi anh loại khỏi các thành viên của nó hạt giống của đức tin và chính đức tin; và anh đến với phía chúng ta, và dạy rằng hạt giống của đức tin và chính đức tin chỉ là điều phụ thuộc đối với một Hội Thánh hữu hình với tư cách là hữu hình, điều mà chúng ta cũng dạy. Và như vậy, không có mức độ lẽ thật và chân thành nào được đòi hỏi cho cấu tạo thuộc về bản chất của một Hội Thánh hữu hình.

5. Nhưng tôi rất muốn biết anh phân biệt hai điều này như thế nào: đức tin và lời xưng nhận thánh khiết về đức tin? Anh có tưởng tượng rằng có thể có lời xưng nhận thánh khiết kết nối một người với Hội Thánh hữu hình, nơi không có hạt giống của đức tin cũng không có chính đức tin không? Đó là sự thánh khiết theo kiểu A-ri-mi-ni-út, vốn thiếu đức tin. Nhưng nếu anh muốn nói bởi lời xưng nhận thánh khiết là lời xưng nhận được cho là thánh khiết, dù thật ra không phải như vậy, thì anh vẫn phân biệt một cách tệ hại lời xưng nhận thánh khiết với đức tin, vì trước khi bất cứ ai có thể được kết nối như một thành viên với Hội Thánh hữu hình, anh phải cho rằng người ấy là thánh đồ, là tín hữu, và như vậy có cả hạt giống của đức tin lẫn chính đức tin, dù thật ra người ấy không có cả hai; và như vậy đức tin cũng là điều kết nối một người như thành viên với Hội Thánh hữu hình, giống như sự thánh khiết vậy.

6. Nếu người ấy vẫn là thành viên của Hội Thánh phổ quát của các con đầu lòng, thì có phải vì thế mà người ấy như người ngoại, và đến nỗi anh không dám nhận người ấy vào Bữa Tiệc, cũng không nhận con cái người ấy vào lễ báp-têm, cũng như anh không dám nhận một người ngoại và con cái người ấy vào các dấu ấn của giao ước sao? Một người ngoại có phải là thành viên của Hội Thánh vô hình của các con đầu lòng không? Nhưng người bị khai trừ, theo anh cho rằng, là một người như vậy.

7. Anh có căn cứ gì cho giáo lý này, rằng các nghi thức thánh không được ban cho Hội Thánh vô hình, với tư cách là như vậy, mà cho Hội Thánh hữu hình? Chắc chắn Đức Chúa Trời định các nghi thức thánh cho các tín hữu với tư cách là tín hữu, và vì họ ở trong giao ước, và quyền lợi của họ trong giao ước là quyền lợi thật duy nhất đối với các dấu ấn của giao ước; lời xưng nhận chỉ tuyên bố ai tin và ai không tin, và do đó ai có quyền đối với các dấu ấn của giao ước và ai không, nhưng lời xưng nhận không tạo ra quyền, mà chỉ tuyên bố ai có quyền.

Tác giả còn thêm rằng Đấng Christ không ban quyền đúng đắn nào đối với lễ báp-têm cho con trẻ, ngoại trừ bởi quyền của người cha đối với giao ước và sự thông công của Hội Thánh; vì vậy, bằng cách lấy đi quyền đối với giao ước và sự thông công của Hội Thánh khỏi người cha, Ngài cũng lấy đi quyền của con cái. Tội lỗi cá nhân của người cha trong trường hợp này không phải là tội lỗi của một cá nhân tư nhân đơn thuần, mà là tội lỗi của một nhân vật công khai trong gia đình mình; vì cũng như lời xưng nhận đức tin của người cha khi được nhận vào Hội Thánh là lời xưng nhận của một nhân vật công khai nhận chính mình và con cái mình, những người không thể xưng nhận gì ngoại trừ bởi miệng người cha trước Hội Thánh, thì sự vi phạm lời xưng nhận của người cha bởi một tội ác gây gương xấu cũng là sự vi phạm công khai lời xưng nhận ấy cho chính mình và cho con cái mình, những người đứng hay ngã trước Hội Thánh trong danh người cha và trong con người người cha.

Đáp: 1. Đúng là Đấng Christ ban quyền đối với lễ báp-têm cho con trẻ bởi quyền của người cha. Tôi phân biệt điều đó: bởi người cha gần nhất mà thôi thì tôi phủ nhận; bởi quyền của các người cha nói chung thì đúng. Nhưng khi ấy sẽ suy ra rằng không một trẻ thơ nào bị cấm khỏi lễ báp-têm vì tội lỗi của cha mẹ gần nhất của nó, vì nếu những người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham và Đa-vít, nhiều thế hệ trước họ, ở trong giao ước, và như vậy có quyền đối với phép cắt bì, vì giao ước đã lập với Đa-vít và Áp-ra-ham, thì tội lỗi của người cha gần nhất không phải là nguyên nhân lấy đi quyền đối với giao ước khỏi con trẻ, và quyền đối với sự thông công của Hội Thánh.

2. Tôi rất nghi ngờ liệu con trẻ có quyền đối với các dấu ấn của giao ước vì đức tin của người cha hay không, và tôi phủ nhận rằng con trẻ mất quyền đối với các dấu ấn của giao ước vì tội ác gây gương xấu của người cha, vốn là sự vi phạm giao ước. Tôi kính trọng các nhà thần học nghiêm trang và uyên bác, những người nói xa đến mức ấy, như Ô-ê-cô-lam-pa-đi-út và Xơ-vinh-li-út, rằng các trẻ thơ được nên thánh bởi đức tin của cha mẹ, nhưng tôi cho rằng họ dùng từ “đức tin” theo nghĩa khách quan, chỉ giáo lý của đức tin mà người cha xưng nhận, chứ không phải theo nghĩa chủ quan. Nhưng tôi nghĩ nhà thần học vĩ đại Bê-da nói đúng, rằng không ai được cứu bởi đức tin của người khác, cũng không thể đức tin của cha mẹ được kể cho con cái, điều này không kém phần vô lý, cũng như việc nói rằng một người sống bởi linh hồn và sự sống của người khác, và rằng người ấy khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của người khác. Vậy thì các trẻ thơ ở trong giao ước vì cha mẹ chúng như thế nào?

Tôi đáp: Vì đức tin của cha họ, tức là vì giao ước của cha họ, họ có quyền đối với lễ báp-têm, vì “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi,” Ga-la-ti chương 3, bao gồm mọi dân ngoại tin kính. Và vì lý do này, con cái của những người theo Giáo hội La-mã và những người Tin Lành bị khai trừ, sinh ra trong Hội Thánh hữu hình của chúng ta, được làm báp-têm, nếu tổ tiên họ đã được tìm thấy trong đức tin. Và tôi nghĩ lý do được đưa ra bởi Tiến sĩ Móc-tơn, người nói rằng con cái của mọi người theo Giáo hội La-mã, người Anabaptist và những kẻ dị giáo khác phải được phân biệt với con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại, vì cha mẹ của những người theo Giáo hội La-mã và người Anabaptist đã từng được dâng cho Đấng Christ trong lễ báp-têm, và con trẻ chỉ có quyền lợi trong phần giao ước ấy, vốn lành mạnh và công giáo, trong khi chính cha mẹ chúng đứng chịu tội về sự bội đạo mà bởi lời xưng nhận riêng và thực tế của mình, họ đã thêm vào Hội Thánh.

Và tôi nghĩ Kinh Thánh đồng ý với chúng ta ở đây, rằng cha mẹ gần nhất không phải là những người duy nhất truyền đạt và lan truyền sự thánh khiết thuộc giao ước cho hậu duệ, Thi Thiên 106:35: “Họ đã lẫn lộn với các dân ngoại và học theo công việc của họ,” câu 36: “Và họ đã phục vụ các thần tượng của họ, v.v. Tuy nhiên, Ngài đã đoái xem sự hoạn nạn của họ,” câu 45: “Và Ngài nhớ lại giao ước của Ngài vì họ.” Giao ước nào? Giao ước của Ngài đã lập với... nhưng cha mẹ gần nhất của họ đã phạm tội.

Câu 6: “Chúng con đã phạm tội cùng với tổ phụ chúng con,” câu 7: “Tổ phụ chúng con chẳng hiểu các phép lạ của Ngài tại Ai Cập, chẳng nhớ lại sự thương xót dồi dào của Ngài, nhưng đã chọc giận Ngài tại biển, tức là tại Biển Đỏ,” câu 8: “Tuy nhiên, Ngài đã cứu họ vì danh Ngài.” Danh Ngài là vinh quang của giao ước đã lập với Áp-ra-ham, bởi đó danh Ngài và lẽ thật của Ngài, bởi lời hứa, đã được cam kết. Ê-sai 63:10: “Nhưng họ đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, nên Ngài đã trở nên kẻ thù của họ, và Ngài đã chiến đấu chống lại họ,” câu 11: “Bấy giờ Ngài nhớ lại những ngày xưa, Môi-se và dân Ngài, mà nói rằng: Đấng đã dẫn họ và đem họ ra khỏi Biển Đỏ ở đâu?” Ê-sai 51:1, 2, 3 cũng vậy, và rõ ràng nhất, Ê-xê-chi-ên 20:8: “Họ đã phản nghịch cùng Ta, v.v. Nhưng Ta đã hành động vì danh Ta, để danh ấy không bị ô uế trước mặt các dân ngoại, giữa họ, trước mắt họ, Ta đã tỏ mình ra cho họ, trong việc đem họ ra khỏi đất Ai Cập.”

Giờ đây, danh này phải được giải thích là giao ước của Ngài, Giê-rê-mi 31:31, 32, mà Ngài đã lập với họ khi Ngài đem họ ra khỏi đất Ai Cập, giao ước ấy được mở rộng cho Hội Thánh Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 8:8, 9, v.v. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời ban quyền cho con cái của họ, ý tôi là quyền thuộc giao ước, đối với sự giải cứu thuộc thời gian và các phương tiện của ân điển, vì giao ước đã lập với Áp-ra-ham, dù cha mẹ gần nhất của họ đã phản nghịch cùng Chúa, thì chính giao ước ấy, trong mọi đặc quyền của nó, vẫn còn tồn tại, phải, và được lập cho mọi dân ngoại, Ga-la-ti chương 3, Hê-bơ-rơ 8:8, 9, 10, vì đó là giao ước quốc gia đã lập với toàn thể dòng dõi, chứ không phải với các con cái theo điều kiện đức tin của cha mẹ gần nhất, như rõ ràng sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời,

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR hỏng nặng, một số chữ không đọc được] “Vì lời hứa là cho các ngươi và cho con cái các ngươi, và cho mọi kẻ ở xa, tức là cho hết thảy những người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Vậy mà chính họ, những người mà cha ông họ đã giết các tiên tri, như Ma-thi-ơ 23:30, 31, 32, 33, 34 chép, đã là một thế hệ gian ác ở dưới huyết.

2. Rõ ràng là những người này, về mặt bên ngoài và theo giao ước liên bang, [NEEDS REVIEW: một số chữ bị OCR hỏng] có quyền thuộc về Hội Thánh đối với giao ước, là những người mà sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm được rao giảng thuộc về, trong khi Ngài [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng] giao ước cho

nhiều người như Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi, cho dân tộc được kêu gọi, mặc dù cha mẹ gần nhất của họ đã giết các tiên tri và khước từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, như Ma-thi-ơ 23:33, 34, 37 chép, dân tộc ấy vẫn là dân tộc có quyền bên ngoài và quyền thuộc về Hội Thánh đối với các lời hứa và giao ước; và như Rô-ma 11:28 chép: “Xét về Phúc Âm thì họ là kẻ thù vì cớ anh em, nhưng xét về sự tuyển chọn thì họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ.” Nay cha ông gần nhất của họ đã chống đối Phúc Âm cách ác ý, vậy thì điều đó hẳn phải là vì sự tuyển chọn của dân tộc thánh, mà xét về phương diện ấy, dân tộc người Do Thái, như Ê-sai 6 chép, đã là một dòng giống thánh và một gốc thánh,

và con cái họ cũng là thánh cùng với sự thánh khiết của giao ước; và Giô-suê đã không có lý do gì để cắt bì cho dân chúng tại Ghinh-ganh, xét theo sự thánh khiết của cha mẹ gần nhất của họ, là những người mà xác đã ngã xuống trong đồng vắng, thế mà ông vẫn cắt bì cho họ,

để cất đi sự sỉ nhục của dân Ngài — mà sự sỉ nhục này chính là sự không cắt bì trong xác thịt, sự sỉ nhục của người Phi-li-tin, như Gô-li-át được gọi là một người Phi-li-tin không cắt bì, và của mọi dân tộc ở ngoài giao ước của Đức Chúa Trời. Phải, theo đó thì cũng không có lý do gì để cắt bì cho các con trai của A-háp và Giê-sa-bên, là những người mà cha mẹ gần nhất của họ làm tôi cho thần tượng và là những kẻ bắt bớ đẫm máu các tiên tri; cũng không có lý do gì để cắt bì cho con trai của Giê-rô-bô-am, là người mà trong đó có một vài điều tốt, vì cả cha lẫn mẹ đều là những kẻ bội đạo gian ác. Và rất thường xuyên, theo học thuyết này, dân Do Thái sẽ thôi không còn là Hội Thánh hữu hình nữa, và như thế lời hứa của giao ước sẽ thất bại trong dòng dõi từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, và từ Đa-vít đến Đấng Christ, cứ mỗi lần cha mẹ gần nhất làm điều ác trước mặt Chúa như vậy; và nhiều lần Đức Chúa Trời hẳn đã phải từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước, trái với điều Phao-lô nói trong Rô-ma 11:1, 2, 3. Thêm vào đó, nếu con trẻ của Hội Thánh chỉ có

quyền đối với báp-têm, chỉ qua đức tin của cha mẹ gần nhất mà thôi,

thì điều này phải được hiểu hoặc là đức tin thật và cứu rỗi nơi cha mẹ gần nhất, hoặc chỉ là đức tin trong lời tuyên xưng mà thôi. Nếu bạn nói là đức tin thật, thì thứ nhất, dòng dõi của những cha mẹ bị khai trừ, là những người trong đó có đức tin, hoặc dòng dõi của họ, cũng phải được báp-têm, điều trái ngược với điều bạn khẳng định.

2. Vậy thì dòng dõi và con trẻ của không một cha mẹ nào khác, ngoại trừ những người là thành viên của Hội Thánh vô hình của các con đầu lòng, mới được báp-têm, điều trái ngược với điều bạn dạy, trong khi bạn nói rằng các nghi thức thánh không được ban cho Hội Thánh vô hình và các thành viên của Hội Thánh ấy, mà chỉ ban cho các Hội Thánh hữu hình riêng biệt.

3. Con trẻ của những cha mẹ không tin, mặc dù là thành viên của Hội Thánh hữu hình, sẽ không có quyền đối với báp-têm và giao ước, mặc dù chúng là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và được sinh ra trong Hội Thánh hữu hình, điều này thật đáng ngạc nhiên đối với chúng ta, nay khi đã biết rằng những kẻ giả hình và những cha mẹ không tin thường có một lời tuyên xưng xanh tươi và đẹp đẽ bề ngoài đến nỗi họ được xem là thành viên hữu hình của Hội Thánh, và như thế con cái họ được báp-têm theo lệnh và quyền của Đấng Christ. Tôi chuyển sang điểm còn lại: nếu đức tin của cha mẹ gần nhất, chỉ thật trong lời tuyên xưng và vẻ bề ngoài trước mặt người ta, ban quyền cho con trẻ của họ được đóng ấn bằng các ấn chứng của giao ước, thì thứ nhất, đức tin rõ ràng và giả hình sẽ ban quyền thật đối với các ấn chứng cho con trẻ, và điều này không đòi hỏi, như tác giả nói trong chương 3, tiết 3, rằng các thành viên của Hội Thánh hữu hình phải là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi, là con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, không chỉ trong lời tuyên xưng bên ngoài, mà còn trong một mức độ nào đó của sự chân thành và lẽ thật,

2. Đức Chúa Trời đã cho phép Hội Thánh của Ngài đặt ấn của Ngài trên một điều giả dối, và ban các ấn chứng cho con trẻ, vì lời tuyên xưng đức tin bên ngoài, nơi mà hoàn toàn không có đức tin nào cả, điều mà các tác giả của bạn cho là bất tiện và phi lý.

Cũng có sự phản đối do chúng ta nêu ra, rằng con cái của những người bị khai trừ, theo học thuyết này, không ở trong tình trạng tốt hơn con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo,

Tác giả trả lời: Chúng tôi sẵn lòng [NEEDS REVIEW: một số chữ bị OCR hỏng] đặt ra một sự khác biệt: những người bị khai trừ thì gần gũi hơn với sự giúp đỡ và phương tiện của sự cứu rỗi và sự trở lại, hơn là người Thổ Nhĩ Kỳ, như 1 Cô-rinh-tô 5:5 chép, vì chính sự khai trừ là một phương tiện để linh hồn được cứu; và người Thổ Nhĩ Kỳ thì gần gũi hơn những kẻ bội đạo, là những người trở nên thù nghịch với lẽ thật; vì tốt hơn là chưa từng biết

Tiết 5. Con trẻ của những người tuyên xưng đức tin phải được báp-têm.

đường lối của lẽ thật, hơn là quay lui lại. Nhưng về điểm này thì họ đồng ý rằng tất cả bọn họ đều như dân ngoại, theo Ma-thi-ơ 18, và vì vậy cả cha mẹ lẫn con cái đều không có quyền đối với các ấn chứng.

Đáp: Điều này không phải là một lời đáp, vì con trẻ của những người bị khai trừ, mặc dù chúng là dòng dõi của tổ tiên, như ông bà, là những người đã từng là tín đồ thật, thế mà xét như con trẻ và chết trong lúc còn thơ ấu, thì cũng không kém phần ở ngoài giao ước và bị loại khỏi các ấn chứng của giao ước, theo học thuyết của bạn, hơn là con trẻ của người Thổ Nhĩ Kỳ.

2. Con trẻ của những cha mẹ gần nhất trong Hội Thánh Do Thái, mặc dù gian ác, cũng không bị loại khỏi phép cắt bì, và chúng cũng không ở trong tình trạng như con trẻ của người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại; và cùng một giao ước đã lập với người Do Thái và dòng dõi họ, cũng được lập với chúng ta và dòng dõi chúng ta, như Ga-la-ti 3:8, 9, 10, Rô-ma 11:28, Công vụ các Sứ đồ

2:38, 39 chép. Chúng ta cũng khẳng định rằng Chúa mở rộng lòng thương xót của giao ước đến một nghìn thế hệ, và vì vậy dòng dõi của lòng thương xót giao ước không bị cắt đứt, vì sự không tin của cha mẹ gần nhất. Tác giả của chúng ta trả lời như sau.

Nếu sự mở rộng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến một nghìn thế hệ là một nền tảng đủ để mở rộng báp-têm cho con cái của những người bị khai trừ, xét theo quyền của tổ tiên họ, thì điều đó cũng có thể đủ cho con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại đạo và kẻ bội đạo, vì từ Nô-ê đến Đấng Christ không quá sáu mươi sáu thế hệ, như đã rõ trong gia phả Lu-ca 3, và cũng chưa trải qua bấy nhiêu thế hệ nữa từ thời Đấng Christ đến người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo thời nay. Và tất cả sẽ không lên tới [NEEDS REVIEW: con số bị OCR hỏng] hai trăm thế hệ, như họ nói trong các lời đáp của họ. Ý nghĩa thật là: Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót dồi dào và phong phú của Ngài, có thể và thật sự mở rộng những ý tưởng về lòng thương xót cứu chuộc và cải hóa đến một nghìn thế hệ, nhưng Ngài không bao giờ cho phép Hội Thánh của Ngài một lệnh nào để tiếp nhận vào giao ước và sự thông công của họ con cái của những cha mẹ tin kính, là những người đã sống cách đây một nghìn năm, huống chi là một nghìn thế hệ; trái lại, đoạn Kinh Thánh này rất rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 7:14, rằng sự thánh khiết của con cái tùy thuộc vào cha mẹ trực tiếp gần nhất, tức là tùy thuộc vào đức tin như vậy, là đức tin khiến họ được gọi là tín đồ, đối lập với dân ngoại và người ngoại đạo, và sự thánh khiết ấy đối với con cái được gọi là thánh khiết theo giao ước, là sự thánh khiết tiếp nhận chúng vào giao ước và các ấn chứng của giao ước.

Đáp: 1. Chúng ta không bám chặt vào con số một nghìn một cách chính xác, và Đức Thánh Linh cũng không có ý như vậy, vì như thường lệ trong Kinh Thánh, một con số xác định được dùng thay cho một con số không xác định: cơn thạnh nộ

theo sau người Am-môn và người Mô-áp đến đời thứ mười, như Phục truyền luật lệ ký 23:2, 3 chép, và người [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR hỏng] và người Ê-díp-tô, mặc dù bị rủa sả, cũng được vào hội chúng của Đức Chúa Trời đến đời thứ ba, như câu 7, 8 chép. Chúa ở đây đã bước đi trong một phạm vi rộng rãi, nhưng sao cho lòng thương xót của giao ước được mở rộng đến nhiều thế hệ hơn, một nghìn thế hệ hay hơn nữa,

vượt xa cơn giận của Đức Chúa Trời đối với thế hệ của kẻ gian ác; tác giả cũng không suy luận đúng rằng khi ấy chúng ta sẽ có quyền và lệnh để báp-têm cho con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ, dân ngoại và

người ngoại đạo, vì đối với một kẻ bội đạo đơn độc, tôi xem người ấy như một người Cơ Đốc bị khai trừ đơn độc về điểm này, bởi vì sự so sánh về tỷ lệ của Chúa giữ vững trong các thế hệ cùng một loại, và bị giới hạn trong các thế hệ ở bên trong Hội Thánh hữu hình, “đến nghìn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta,” điều này phải được mở rộng cho tình yêu đã tuyên xưng của một dân tộc thánh khiết theo giao ước. Nay người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo không phải là những người yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không phải, qua sự thánh khiết theo giao ước, là những người như vậy trong lời tuyên xưng; và điều này là bằng chứng mạnh mẽ nhất chống lại những kẻ giam hãm và cầm tù lòng thương xót của giao ước đối với những con trẻ nghèo khổ, chỉ trong cha mẹ trực tiếp gần nhất của chúng, và theo cách giải thích của tác giả, một nghìn thế hệ mà Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót đến, bị thu hẹp lại thành một thế hệ, vì nếu hai người gian ác, là cha và mẹ, vi phạm giao ước, mặc dù chín trăm thế hệ đi trước đã từng yêu mến Đức Chúa Trời, thế mà dòng dõi giao ước vẫn bị gián đoạn đối với những con trẻ vô tội, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR hỏng] và chúng bị chuyển sang danh sách và sổ bộ của con cái người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại, ở dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong hàng trăm thế hệ. Điều này [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR hỏng] có liên quan đến dân tộc mà Ngài đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô, là dân tộc mà trong đó Ngài đã làm trọn lời hứa này về việc bày tỏ lòng thương xót cho nhiều thế hệ, mặc dù cha mẹ gần nhất của họ đã làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài và nổi loạn chống lại Ngài: vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Ngài không thể hẹp hòi và keo kiệt trong lòng thương xót đối với dòng dõi, đến nỗi rút một nghìn thế hệ xuống còn một thế hệ, như tác giả này muốn Ngài làm.

2. Đó là một sự mở rộng lòng thương xót nghèo nàn, theo cách tác giả giải thích, về việc Đức Chúa Trời mở rộng những ý tưởng về sự cứu chuộc và cải hóa [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng] đến một nghìn thế hệ, điều mà Ngài dành cho

những ý tưởng về sự cứu chuộc phát xuất từ ý chỉ tự do và tuyệt đối của sự tuyển chọn đến vinh hiển, nhưng đây là một lời hứa rõ ràng về việc mở rộng lòng thương xót của giao ước đến một nghìn thế hệ, và là lời hứa mà Chúa, vì lẽ cần thiết của sự chân thật và thành tín trong giao ước của Ngài, không thể vi phạm.

3. Đoạn 1 Cô-rinh-tô 7 bị xuyên tạc, trái với ý định của sứ đồ, là ý định giải quyết một trường hợp lương tâm, là liệu người vợ tin Chúa đã kết hôn với một người chồng ngoại đạo, hay người chồng tin Chúa đã kết hôn với một người vợ ngoại đạo, có nên ly dị và phân rẽ hay không, vì dường như theo luật của Đức Chúa Trời, dòng dõi sẽ bị xem là không thanh sạch,

như Ê-xơ-ra 9:2 chép. Phao-lô trả lời rằng nếu một người thánh khiết và tuyên xưng đức tin, thì dòng dõi là thánh khiết, như câu 14 chép, trong khi nếu cả cha lẫn mẹ đều là dân ngoại và người ngoại đạo, thì dòng dõi sẽ không thánh khiết và thiếu sự thánh khiết theo giao ước, khi ấy con cái sẽ không thanh sạch. Nhưng hệ luận này thật vô ích: nếu cả hai đều là dân ngoại, người ngoại đạo và người không tin, vì tác giả giải thích đúng về người chồng không tin như vậy, thì dòng dõi sẽ không thanh sạch và thiếu sự thánh khiết theo giao ước.

Nhưng điều này không suy ra được: chẳng hạn, nếu cả hai cha mẹ Cơ Đốc đều bị khai trừ, gian ác và gây gương xấu, họ không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình theo giáo xứ, thì con cái sẽ không thanh sạch, thiếu mọi sự thánh khiết theo giao ước, và không có quyền đối với các ấn chứng của giao ước. Chúng ta phủ nhận mối liên hệ này, vì có sự khác biệt lớn giữa con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và con cái của những cha mẹ bị khai trừ và gây gương xấu. Con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại thì không được báp-têm, nhưng con cái của những người bị khai trừ thì như người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại; vậy thì con cái của những người bị khai trừ không được báp-têm. Tam đoạn luận này sai lầm về hình thức; thứ hai, nó sai lầm về nội dung, vì con cái của những người bị khai trừ, bởi giao ước đã lập với tổ tiên họ, đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, còn con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ thì không như vậy.

Tác giả thêm rằng: sự gian ác của cha mẹ không gây thiệt hại cho sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, hay đức tin của đứa con; Giép-thê, một đứa con hoang, vẫn được cứu chuộc trong danh mục các tín đồ, như Hê-bơ-rơ 11:32 chép. Thế mà một đứa con hoang đã không được phép vào hội chúng của Đức Chúa Trời cho đến đời thứ mười, như Phục truyền luật lệ ký

23:2 chép.

Điều này đúng: sự thiếu báp-têm không gây nguy hiểm cho sự

cứu rỗi của đứa con, và chúng ta cũng không thúc ép rằng con trẻ của những người bị khai trừ

phải được báp-têm, vì chúng ta cho rằng báp-têm là cần thiết, với sự cần thiết của phương tiện, như người theo Thiên Chúa giáo cho, nhưng cả chúng ta lẫn người theo Thiên Chúa giáo, cũng như bất kỳ ai khác, ngoại trừ người Anabaptist và những người theo Giám mục Arminius và Socinus gần đây, như (a) Episcopius, (b) Henricus, (c) Somnerus, (d) phủ nhận báp-têm là cần thiết

xét về điều răn của Đức Chúa Trời; và thật vậy, nếu bạn thúc ép

sự cấu thành của một Hội Thánh hữu hình, như bạn làm, gồm những thành viên được Đức Chúa Trời kêu gọi, và là các thánh đồ, không chỉ trong lời tuyên xưng bên ngoài, mà còn trong một mức độ nào đó của sự chân thành và lẽ thật, như bạn nói rõ trong luận văn này, thì chúng ta không thấy làm sao bạn có thể cho rằng con trẻ được báp-têm chút nào, trong khi chúng đến tuổi trưởng thành và có thể đưa ra cho Hội Thánh những dấu hiệu về đức tin và sự trở lại với Đức Chúa Trời, vì

nếu chúng không tin, bạn đặt ấn của Đức Chúa Trời trên một trang giấy trắng, điều mà bạn cho là phi lý.

Khi kết thúc tiết này, tác giả lập luận chống lại những người đỡ đầu trong báp-têm, là những người đối với chúng ta chỉ có tính cách dân sự, và không phải là một phần của báp-têm.

Cách thức của thời đại: ông viện dẫn rằng ông không biết một nền tảng nào để cho phép một người trung tín tự do đặt tên cho con của người khác, để được báp-têm,

dựa trên một lời hứa, để quan tâm đến việc giáo dục nó, trừ khi đứa trẻ hoặc được sinh ra trong nhà của người ấy, hoặc được giao phó cho người ấy, để được nuôi dưỡng trong nhà người ấy như con ruột của mình.

Đáp: 1. Con trẻ của những người cha tin Chúa đang vắng mặt ở các xứ khác, vì những công việc hợp pháp của họ, theo đó sẽ bị giữ lại khỏi ấn chứng của giao ước, như thể chúng là con cái của dân ngoại, mà cha mẹ chúng không có lỗi gì.

2. Một lời hứa về việc giáo dục trong đức tin Cơ Đốc ở đây được xem là một nền tảng khác biệt cho việc báp-têm một con trẻ, trong khi trước đây tác giả luôn tranh luận về một lời tuyên xưng đức tin thánh khiết nơi cả hai cha mẹ, hoặc ít nhất nơi một trong hai cha mẹ gần nhất, nhưng chúng ta biết rằng một người bạn có thể đảm nhận việc giáo dục Cơ Đốc cho con của một người bị khai trừ, là người đối với bạn như con của một người ngoại đạo; chúng ta nghĩ rằng, dựa trên một lời hứa như vậy, bạn không thể báp-têm cho con của một người Thổ Nhĩ Kỳ. Vậy thì những người bị khai trừ và người Thổ Nhĩ Kỳ không giống nhau, như bạn nói.

Chương 5. Tiết 1, 2.

Về sự trở lại của các linh hồn với Đấng Christ.

Chương 5. Tiết 1 và 2.

Về việc thi hành các sự sửa phạt của Hội Thánh. Tác giả viết:

Chúng ta không tiến hành sửa phạt, trừ khi trong trường hợp có một sự xúc phạm đã biết rõ.

Đáp: Nếu một thành viên của Hội Thánh bạn tự bày tỏ mình trong chốn riêng tư, trước một vài anh em, là một người chưa được tái sinh, và như vậy thật ra không phải là một thành viên của Hội Thánh hữu hình, theo học thuyết của bạn, thì người ấy phải bị khai trừ vì không được tái sinh, điều này trái với đường lối của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18, là Đấng muốn rằng chỉ những tội lỗi nào, nếu bị chối, có thể được chứng minh bởi hai nhân chứng, mới bị Hội Thánh sửa phạt; bằng không bạn sẽ giữ lại một người như vậy, và cho phép người ấy làm ô uế bàn của Chúa.

Trong tiết thứ nhất và tiết thứ hai này, tôi không có gì để xem xét, ngoài những điều đã được bàn luận rồi, đặc biệt quyền của dân chúng trong các công việc của Hội Thánh đã được thảo luận đầy đủ. Chỉ có điều tác giả muốn rằng việc rao giảng Lời Chúa là một sự thờ phượng không riêng thuộc về Hội Thánh, mà chung cho những người hoàn toàn không ở trong tình trạng Hội Thánh, và rằng thông thường, xét về việc người Ấn Độ và người ngoại đạo có thể đến và nghe Lời Chúa, như 1 Cô-rinh-tô 14 chép, nhưng điều này không chứng minh rằng việc rao giảng Lời Chúa không phải là việc riêng và đặc biệt thuộc về Hội Thánh. Nhưng còn có một điều huyền nhiệm khác ở đây, như từ chương thứ nhất, tiết thứ hai, rằng việc rao giảng Lời Chúa phải được thực hiện bởi những người có ân tứ, phải, việc rao giảng thông thường cho sự trở lại của các linh hồn, trước khi có bất kỳ mục sư nào trong Hội Thánh để rao giảng. Từ đó nảy sinh câu hỏi này:

Câu hỏi 1. Liệu sự trở lại của các linh hồn với Đấng Christ, theo thông thường, có phải là bông trái và hiệu quả riêng của Lời Chúa được rao giảng bởi một mục sư được sai đi, hay là bông trái và hiệu quả của Lời Chúa được rao giảng bởi các mục sư, không phải với tư cách là mục sư, mà với tư cách là những người có ân tứ để rao giảng, và như vậy là của mọi người chưa ở trong chức vụ mà có ân tứ để rao giảng hay không?

Các Hội Thánh ở Tân Anh trong các lời đáp của họ cho ba mươi hai câu hỏi, được gửi bởi các mục sư ở Anh Quốc cũ, đã trả lời bằng một số luận đề chắc chắn, mà tôi ghi lại và xem xét như sau:

1. Sự trở lại của tội nhân không phải lúc nào cũng theo sau việc rao giảng của mọi người đang ở trong chức vụ chính thức của chức vụ mục sư,

2. Khi sự trở lại xảy ra, nó không xảy ra từ việc rao giảng của một mục sư, hay bởi quyền năng của chức vụ của người ấy, mà bởi phước lành của Đức Chúa Trời.

Đáp: 1. Lý do thứ nhất rất yếu: sự trở lại không phải lúc nào cũng theo sau việc rao giảng của Đấng Christ, và việc rao giảng của các sứ đồ cũng không phải lúc nào cũng đem lại sự trở lại; nhưng tôi xin hỏi bạn, vì chúng không phải là phương tiện hiệu quả của sự trở lại, thì có suy ra được rằng chúng không phải là phương tiện thông thường hay không? Tôi nghĩ là không.

2. Lý do thứ hai cũng yếu như vậy: sự trở lại không theo sau việc rao giảng của một mục sư bởi quyền năng của chức vụ của người ấy, mà bởi phước lành của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Có suy ra được rằng việc rao giảng của mục sư không phải là phương tiện thông thường của sự trở lại hay không? Sự trở lại cũng không theo sau việc rao giảng bởi quyền năng của ân tứ, cũng không hơn gì bởi quyền năng của chức vụ, mà bởi phước lành của Đức Chúa Trời. Vậy thì việc rao giảng của một người có ân tứ cũng không phải là phương tiện thông thường của sự trở lại, như bạn dạy, và các nghi thức thánh, theo lý lẽ này, cũng không phải là phương tiện thông thường để đóng ấn sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời và các ân điển của giao ước,

vì các nghi thức thánh chỉ là phương tiện hiệu quả bởi phước lành của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi quyền năng của chức vụ. Chúng ta không cho rằng chức vụ có ảnh hưởng, hoặc trong Lời Chúa được rao giảng, hoặc trong linh hồn của dân chúng, nhưng điều này không suy ra rằng việc rao giảng theo chức vụ mục sư của những người được sai đi, như Rô-ma 10:14, Ê-sai 52:9 chép, và với thẩm quyền mục sư, không phải là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự trở lại; nhưng ở đây họ lẫn lộn phương tiện, xét về nguyên nhân đầu tiên, là hợp pháp và thông thường, với phương tiện hiệu quả, xét về nguyên nhân thứ hai, được ban phước với sự thành công từ Chúa.

Chúng ta thừa nhận, như họ nói, rằng sự trở lại vững chắc của tội nhân chứng tỏ rằng những công cụ của sự trở lại như vậy đã được Đức Chúa Trời sai đi, như Rô-ma 10:14, 15, Giê-rê-mi 23:52 chép, thế mà chúng ta không dám nói rằng Lời của Đức Chúa Trời không có hiệu quả cho sự trở lại, trừ khi người nói ra Lời ấy là một mục sư, tức là một chức sắc của Hội Thánh, vì điều ngược lại đã rõ ràng, như Giăng 4 chép.

[NEEDS REVIEW: câu này bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được một phần] Thần của Đức Chúa Trời, ở nơi Ngài không tự giới hạn mình.

Đáp: 1. Sự sai phái trong Rô-ma 10:14 là một sự sai phái có tính cách chức vụ và thẩm quyền, không chỉ là một sự ban ân tứ và trang bị đơn thuần cho người được sai phái; vì đó là một sự sai phái như sự sai phái của các tiên tri

để rao giảng, như đã rõ, [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn bị OCR hỏng] “Ta đã không sai các tiên tri này, thế mà chúng chạy; Ta đã không phán cùng chúng, thế mà chúng nói tiên tri,” như Giê-rê-mi 23:21 chép.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR hỏng] Ý nghĩa không phải là Giê-rê-mi chỉ có ân tứ mà thôi;

trái lại, ngoài khả năng nói tiên tri, Chúa còn ban cho họ thẩm quyền bởi một mạng lệnh đặc biệt, rằng: “Hãy nói, này, Ta đã sai ngươi,” vân vân. Nay mạng lệnh trực tiếp này từ chính Đức Chúa Trời phán từ trời, hay trong một khải tượng,

không còn ở trong các Hội Thánh của Tân Ước nữa, thế mà Đức Chúa Trời vẫn phán qua các trưởng lão và hội đồng trưởng lão với các mục sư ngày nay, như 1 Ti-mô-thê 4:14, 1 Ti-mô-thê 5:22, Tít 1:5, 10 chép, trừ khi bạn nói cùng với người Arminius và Socinus rằng ngày nay không còn cần sự sai phái của Hội Thánh nữa, rằng mọi người có ân tứ đều có thể rao giảng Phúc Âm mà không cần bất kỳ sự kêu gọi nào của Hội Thánh.

Hệ luận này thật lỏng lẻo: sự trở lại của tội nhân chứng tỏ rằng các công cụ ấy đã được Đức Chúa Trời sai đi; vậy thì việc rao giảng của các mục sư

Chúng ta không phủ nhận rằng các Cơ Đốc nhân tư nhân có thể là công cụ của sự trở lại, nhưng các đoạn Kinh Thánh được xem xét không chứng minh được điểm này, rằng việc rao giảng theo chức vụ mục sư trong một Hội Thánh đã được cấu thành không phải là phương tiện thông thường, mà bạn

học thuyết của bạn là: các mục sư, với tư cách là mục sư, chỉ củng cố những người đã được trở lại trong đức tin, chứ không trở lại một ai cả, với tư cách là mục sư, mà phương tiện thông thường duy nhất của sự trở lại, và của việc trồng người ta vào tình trạng chính thức của thành viên Hội Thánh, là những người có ân tứ để rao giảng, chứ không phải các mục sư bởi chức vụ. Sự sai phái, như họ nói, đôi khi chỉ hàm ý một hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó con người được ban ân tứ và được phép làm một việc như vậy, mặc dù họ không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, cũng không làm trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà vì những mục đích xấu xa; như vậy Đức Chúa Trời đã sai vua A-si-ri, như Ê-sai 10:6, 2 Các Vua 24:2 chép. Như vậy những người rao giảng vì lòng ganh tị, như Phi-líp 1:15 chép, cũng được sai đi; như vậy Ba-la-am đã được sai đi, như 2 Sa-mu-ên? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng] chép, là những người ngoài ân tứ và sự cho phép, còn có một tâm trí chân thành để sử dụng ân tứ của mình, khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài thúc giục họ,

như 1 Giăng 3 chép. Những người được Đức Chúa Trời sai đi là những người có cả ân tứ, sự cho phép, và một tâm trí chân thành để sử dụng ân tứ của mình, cùng với một sự kêu gọi hợp pháp vào chức vụ: nếu con người thiếu một sự kêu gọi hợp pháp vào chức vụ mục sư ấy, và không được Đức Chúa Trời sai đi theo cách thứ ba, thế mà họ vẫn có thể rao giảng và trở lại các linh hồn, như được Đức Chúa Trời sai đi theo cách thứ nhất và thứ hai.

Đáp: 1. Lẽ ra phải có những đoạn Kinh Thánh để chứng minh rằng Ba-la-am và những kẻ ganh tị trong Phi-líp 1:15, là những người rao giảng Đấng Christ vì lòng ganh tị, đã được sai đi theo cách thứ nhất: vì Ba-la-am đã nói tiên tri về ngôi sao của Gia-cốp, như một người được sai đi cách hợp pháp và một tiên tri được kêu gọi, như mọi tiên tri khác, mặc dù ông không phải là một người tin kính, vì như Dân số ký 24:2 chép, Ba-la-am thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng trên ông; câu 4 chép, ông thấy các khải tượng của Đấng Toàn Năng, và ngã xuống trong trạng thái xuất thần; và Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên cũng không có một sự kêu gọi nào khác với tư cách là tiên tri, mặc dù trong lòng sốt sắng và sự đơn sơ của việc nói tiên tri, họ khác với Ba-la-am, và Phao-lô sẽ

không bao giờ vui mừng rằng những giáo sư này rao giảng Đấng Christ, như Phi-líp 1:15 chép, nếu họ đã rao giảng Đấng Christ mà hoàn toàn không có sự kêu gọi nào của Đức Chúa Trời. Chắc chắn họ đã có một sự kêu gọi của Hội Thánh để rao giảng, trừ khi bạn cho rằng không một ai có sự kêu gọi, với tư cách là mục sư được kêu gọi, ngoại trừ những người đã được trở lại.

3. Bởi sự phân biệt này, bạn cho rằng con người có thể là những người rao giảng thông thường có ân tứ, và như vậy được Đức Chúa Trời sai đi để rao giảng, và có thể và thật sự trở lại các linh hồn, mặc dù họ không có sự kêu gọi của Hội Thánh; học thuyết không vững chắc này chính là điều mà người Arminius và Socinus ngày nay vẫn giữ; vì họ dạy rằng:

1. Rằng mọi người có ân tứ đều phải rao giảng Phúc Âm và trở lại các linh hồn;

2. Rằng mọi người có ân tứ để rao giảng đều được sai đi và được kêu gọi cách hợp pháp để rao giảng, mặc dù Hội Thánh không kêu gọi họ;

3. Rằng không một ai, từ khi Phúc Âm đã được mặc khải đầy đủ và các sứ đồ đã qua đời, cần sự kêu gọi của Hội Thánh để trở thành một mục sư hợp pháp; và những lập luận của bạn thì họ có, và bạn có những lập luận của họ để phá đổ mọi chức vụ và trật tự kêu gọi các mục sư; người Arminius cũng dạy như vậy, và Episcopius, trong luận văn 26, câu hỏi 4, nói rằng: “Phải nói rằng sự cần thiết của sự sai phái nay đã chấm dứt, và vì vậy một người Cơ Đốc được phép, không chỉ trong trường hợp cần thiết lớn, hay trong sự thiếu hụt nghiêm trọng của Hội Thánh, mà trong bất kỳ thời gian nào, dạy Lời thiêng liêng, nếu người ấy đủ khả năng để dạy, và những người muốn được dạy nghiêm túc và tha thiết cầu xin điều đó.” Người Socinus cũng dạy như vậy.

Tiếp theo, Roddecius, trong sách của Smiglecius, trang 4, nói rằng: “Chúng ta thừa nhận rằng xưa kia các mục sư của Hội Thánh có thể đã được kêu gọi, thật vậy, đã từng được kêu gọi, và ngày nay cũng có thể được kêu gọi; nhưng liệu điều xưa kia đã làm, và ngày nay có thể làm, có được đòi hỏi cho chức vụ mục sư hay không, đó thật sự và luôn luôn là điều được chất vấn.” Sách Giáo lý Racovian, chương 11, cũng nói như vậy.

Smalcius, trong bài bác bỏ luận văn của Frantzius, phần 2, luận văn 4, trang 155, nói rằng: “Về câu hỏi này, liệu một sự cấu thành như vậy có hoàn toàn cần thiết để cấu thành một mục sư của Lời Đức Chúa Trời hay không: điều này chúng ta phủ nhận, vì chúng ta không thấy điều gì như vậy, là điều cốt yếu của vấn đề, trong sự mô tả những điều được đòi hỏi để cấu thành một giám mục, cũng không thấy ở bất kỳ nơi nào, dù chỉ một dấu vết nhẹ nhất, rằng một người như vậy, sau đó, phải được kêu gọi và sai đi bởi một ai đó; trái lại, chúng ta đọc thấy rõ ràng rằng một người có thể tự mình ao ước hay đảm nhận một chức vụ như vậy.”

Theophylactus Nicolaides, trong bài bác bỏ luận văn về sự sai phái của các mục sư, chương 10, trang 90, 93, 55, nói rằng: “Chức vụ dạy dỗ không phải là một vinh dự cho bằng một công việc; mà công việc thì luôn luôn được phép đảm nhận, còn vinh dự thì không;” và trang 91, ông dạy rằng một linh hồn có thể làm điều này cách đúng đắn, rằng bất kỳ ai cũng có thể đảm nhận chức vụ dạy dỗ, miễn là người ấy đủ khả năng cho điều mình định đảm nhận hay ao ước.

Câu hỏi 2. Liệu mọi người có ân tứ có được rao giảng Lời của Đức Chúa Trời cách công khai và thông thường, cho việc thâu góp các linh hồn về với Đấng Christ, mặc dù họ thiếu mọi thẩm quyền chính thức, hay sự kêu gọi của Hội Thánh vào chức vụ mục sư ấy hay không?

Anh em chúng ta cho rằng mọi người có ân tứ không ở trong chức vụ đều có thể rao giảng cách thông thường,

rao giảng cách công khai. Ông Robinson cũng dạy như vậy trong một luận văn có tựa là “Lời biện hộ của dân chúng cho việc nói tiên tri,” mà những lập luận của sách ấy tôi sẽ sớm thảo luận. Từ đó có những điểm cần xem xét sau đây:

1. Phân biệt: Có một quyền rao giảng công khai trong một Hội Thánh chưa được cấu thành, và một quyền khác trong một Hội Thánh đã được cấu thành; những người có ân tứ trong những trường hợp ngoại lệ, nơi một Hội Thánh chưa được trồng, có thể rao giảng cách công khai, nhưng trường hợp lại khác trong một Hội Thánh đã được cấu thành.

2. Phân biệt: Các mục sư, không chỉ với tư cách là những người có ân tứ, mà với tư cách là mục sư, được Đức Chúa Trời kêu gọi cho sự trở lại của các linh hồn, và Hội Thánh hữu hình là vương quốc hữu hình của Đấng Christ, và là xã hội hữu hình, để khiến con người trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình của các con đầu lòng,

3. Phân biệt: Việc rao giảng công khai, xét như phương tiện thông thường để cứu những người tin, là việc riêng và đặc biệt thuộc về Hội Thánh, cả về chủ thể, vì chỉ ở trong Hội Thánh, và về đối tượng, vì chỉ được thực thi trên các thành viên của Hội Thánh, một phần, nhưng trên dân ngoại chỉ do tình cờ.

4. Phân biệt: Có một sự kêu gọi vào việc nói tiên tri thường xuyên và theo thói quen, và ở đây không chỉ đòi hỏi một sự kêu gọi bởi ân tứ, mà còn đòi hỏi một sự trao ban thẩm quyền cho chức vụ, hoặc trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, hoặc gián tiếp bởi Hội Thánh; và có một sự kêu gọi vào một vài hành động riêng biệt hay tùy dịp của việc khuyên nhủ, như các vị tử đạo và Ê-tiên được kêu gọi để xưng nhận đức tin của mình, và một vị vua trong trận chiến được kêu gọi để khuyên quân đội của mình, hay một hoàng tử khuyên thần dân mình sống đạo đức, và đối với việc sau này thì không đòi hỏi một sự kêu gọi nào khác, ngoài địa vị và nghề nghiệp của người khuyên nhủ, mặc dù người ấy không phải là mục sư theo chức vụ.

5. Phân biệt: Có một sự kêu gọi chính thức của Hội Thánh, như việc đặt tay của các trưởng lão, và một sự kêu gọi mặc nhiên và theo cách giải thích, hay sự chấp thuận thầm lặng của Hội Thánh, khi những người học thức có ân tứ nổi bật, không ở trong chức vụ, viết các sách chú giải, các bài giảng về Kinh Thánh chính điển, và các luận văn bác bỏ dị giáo; đối với điều này, sự chấp thuận thầm lặng của Hội Thánh là cần thiết, nhưng những người này không có sự chăm sóc mục sư thông thường, cũng không phải là những người trở lại các linh hồn cho Đấng Christ cách thông thường, như các tiên tri giả vờ của những người ly khai.

6. Phân biệt: Các Cơ Đốc nhân có ân tứ có thể tùy dịp khuyên bảo, cảnh cáo, quở trách và khích lệ lẫn nhau: 1. cách riêng tư; 2. mà không có bất kỳ sự chăm sóc mục sư nào đối với các linh hồn, xét như họ là một Hội Thánh, mà chỉ xét như họ tùy dịp trò chuyện với họ; 3. bởi chức vụ chung của lòng yêu thương, theo luật tự nhiên, khi lòng yêu thương ràng buộc chi thể này giúp đỡ chi thể khác; 4. không phải cách có thẩm quyền, bởi chức vụ đặc biệt; nhưng mọi thẩm quyền ở đây đều phát xuất từ Lời Chúa được nói ra tùy dịp. Mục sư phải rao giảng, 1. [NEEDS REVIEW: một điểm trong danh sách bị OCR hỏng]

Tiết 1, 2. Chỉ riêng thuộc về các tiên tri ở trong chức vụ.

2. Cho Hội Thánh, xét như Hội Thánh. 3. Với một nghĩa vụ mục sư đối với mọi người, dù người ấy có trò chuyện hằng ngày với họ hay không, 4. Không chỉ bởi sự ràng buộc của lòng yêu thương chung, mà bởi quyền năng của một chức vụ đặc biệt. 5. Với thẩm quyền cả về đối tượng, từ Lời Chúa, và về chức vụ, từ trách nhiệm của người ấy. 6. Và người ấy bị bắt buộc phải tách mình ra chỉ cho trách nhiệm này mà thôi, như một người canh giữ phải khai trình cách đặc biệt với Đấng Christ.

Anh em chúng ta cho rằng đường lối thông thường và đã được thiết lập trong Hội Thánh của Đấng Christ cho đến cuối thế gian là: mọi người được trở lại đều được làm cho thích hợp, xét về chất liệu, cho Hội Thánh hữu hình, bởi các Cơ Đốc nhân tư nhân, với tư cách là những người được Đức Chúa Trời ban ân tứ để rao giảng cách công khai, và để thâu góp một Hội Thánh thật về với Đấng Christ. 2. Rằng không một người chưa được trở lại nào, xét như người ấy là như vậy, ở dưới bất kỳ sự chăm sóc mục sư nào của các chức sắc của Đấng Christ. Rằng các mục sư, với tư cách là mục sư, không

trở lại một ai, mà chỉ củng cố những người đã được trở lại rồi; và rằng nếu các mục sư có trở lại một ai về với Đấng Christ, thì đó chỉ là do tình cờ, như chúng ta nói, cùng với Aristotle, rằng “người nhạc sĩ chữa lành người bệnh,” một người nhạc sĩ chữa lành một người bệnh, điều mà người ấy làm không phải với tư cách là nhạc sĩ; vì các mục sư trở lại người ta với tư cách là những người có ân tứ, chứ không phải với tư cách là mục sư, và sự trở lại của các linh hồn không phải là công việc riêng của Hội Thánh, mà chỉ là việc tình cờ đối với các mục sư.

Nhưng rằng không một ai có thể hợp pháp đảm nhận việc rao giảng Lời Chúa cách công khai, trong đường lối đã được thiết lập và thông thường được chấp thuận của Đấng Christ cho sự trở lại của các linh hồn, ngoại trừ người ấy không chỉ có ân tứ, mà còn được Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài kêu gọi vào việc đó, tôi chứng minh như sau:

Lập luận 1. Nếu đức tin đến cách thông thường bởi việc nghe một mục sư được Đức Chúa Trời sai đi, và những mục sư như vậy được gọi là những sứ giả mang tin lành, và những người canh giữ, không chỉ có ân tứ, mà còn được trang bị thẩm quyền của chức vụ, thì những người có ân tứ, chỉ vì có ân tứ, không được Đức Chúa Trời kêu gọi để trở thành những người trở lại các linh hồn cách thông thường. Nhưng điều trước là đúng, như Rô-ma 10:14 chép, vì họ là những người như vậy, và về những người này

tiên tri nói rằng, như Ê-sai 52 chép: “Những người canh giữ của ngươi sẽ cất tiếng lên.” Và điều này được xác nhận như sau: Phúc Âm nào là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với những người được cứu, chính là Phúc Âm được rao giảng bởi những người được sai đi cả để rao giảng lẫn để làm báp-têm; nhưng Phúc Âm được rao giảng bởi những người chỉ có ân tứ, ở ngoài chức vụ, không phải là Phúc Âm được rao giảng bởi những người được sai đi cả để rao giảng lẫn để làm báp-têm. Vậy thì Phúc Âm được rao giảng bởi những người chỉ có ân tứ, thiếu mọi chức vụ, không phải là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với những người được cứu. Tiền đề được thừa nhận, vì những người có ân tứ ở ngoài chức vụ không được phép làm báp-têm cách hợp pháp. Tôi chứng minh mệnh đề này:

Như 1 Cô-rinh-tô 1:23 chép: “Nhưng chúng ta rao giảng Đấng Christ,” vân vân. Rằng chữ “chúng ta” này phải được hiểu về những người được sai đi cả để rao giảng lẫn để làm báp-têm, thì đã rõ trong câu 17: “Nhưng Đấng Christ đã sai tôi, không phải để làm báp-têm, mà để rao giảng;” tức là Ngài đã không sai tôi để làm báp-têm cách chính yếu. Vậy thì, trong một và cùng một bằng sáng chế từ trời, Phao-lô đã được phép rao giảng và làm báp-têm; như một ủy nhiệm được ban trong Ma-thi-ơ 28:19, để dạy dỗ mọi dân tộc và để làm báp-têm, phải, đó

là một sự rao giảng như vậy, mà phải được hỗ trợ bởi việc đóng ấn qua báp-têm; cũng vậy, nếu ông có ý rằng việc rao giảng không riêng thuộc về các sứ đồ và những người kế nhiệm khác, thì ông hẳn đã nói: “Nhưng anh em rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh,” vân vân, vì những người ly khai dạy rằng, cùng với người Socinus, tại Cô-rinh-tô đã có một đám đông các tiên tri không ở trong chức vụ, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR hỏng] nếu ông đã học trong trường học của người ấy, thì ông nói như sau về điều này.

Nhưng về từ “sai phái,” mà ông thúc ép quá nhiều, thì phải biết rằng mọi người dạy dỗ cách hợp pháp đều được Đấng Christ sai đi, xét về ân tứ và ân điển cá nhân của họ; các chức sắc thông thường không được sai đi bởi những người bổ nhiệm họ vào chức vụ, như các sứ đồ ngoại lệ đã được sai đi bởi Đấng đã bổ nhiệm họ. Sự sai phái hàm ý một sự chuyển giao của người được sai, từ người sai phái đến một người khác, và như vậy các sứ đồ đã được Đấng Christ sai đi để rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái và dân ngoại, và như vậy các mục sư không được Hội Thánh, là Hội Thánh kêu gọi họ, sai đi đến với người khác, mà để phục vụ chính Hội Thánh ấy.

Đáp: Chắc chắn ông Tates và cả chúng ta đều có nhiều điều để thúc ép sự cần thiết của việc sai phái, trừ khi con người chạy đi mà không được sai phái, và như vậy phạm tội xâm phạm chức vụ, vì Kinh Thánh cũng nói như vậy, như Xuất Ê-díp-tô ký chép về A-rôn, anh em ngươi, vân vân, và Dân số ký 1:50 chép: “Ngươi sẽ lập người Lê-vi coi sóc đền tạm của chứng cớ, và coi sóc mọi đồ dùng, và mọi vật thuộc về đền tạm;” Ê-xê-chi-ên cũng nói với người Lê-vi rằng: “Đức Chúa Trời đã chọn anh em để đứng trước mặt Ngài và phục vụ Ngài;” Ê-sai 6:8 chép: “Tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi, và ai sẽ đi cho chúng ta? Câu 9 chép: Ngài phán: Hãy đi và nói với

dân này, như Giê-rê-mi 1:11 chép: “Lời của Đức Chúa Trời đến cùng tôi, phán rằng,” câu 5, Ô-sê 1:1 chép: “Lời của Đức Chúa Trời đến cùng tôi,” Hê-bơ-rơ 1 chép, Giăng 1:6 chép: “Có một người được Đức Chúa Trời sai đến,” Lu-ca chép, Ma-thi-ơ 10:2 chép: “Mười hai người này

Chúa Giê-xu đã sai đi, như Ê-sai 48:16, Ê-sai 61:1, Hê-bơ-rơ 4 chép, Giăng 20:21, Ma-thi-ơ 28:19 chép, 1 Phi-e-rơ 1:1, 1 Phi-e-rơ 1:1, Ga-la-ti 1:1 chép.

Công vụ các Sứ đồ 14:23 chép: Phao-lô và Ba-na-ba đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh,

1 Ti-mô-thê 4:14, 1 Ti-mô-thê 5:22, 2 Ti-mô-thê 2:2, 3, Tít 1:5, 10 chép. Nếu bạn không thúc ép việc sai phái, bạn đã rời khỏi Kinh Thánh.

2. Ông cũng nói rằng mọi người dạy dỗ cách hợp pháp đều được Đức Chúa Trời sai đi, xét về ân tứ cá nhân. Nhưng thứ nhất, Đức Thánh Linh nói như vậy ở đâu trong Kinh Thánh? Vậy thì những người có ân tứ để làm vua và quan xét cũng được Đức Chúa Trời sai đi đến ngai vàng và ghế xét xử; những sự hỗn loạn đẫm máu nào sẽ theo sau từ đó? Phải, nếu họ có ân tứ để làm vua mà không phải ai cũng lên ngai vàng, thì họ chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và phạm tội khi làm như vậy, như Giô-na đã làm, và chôn giấu ta-lâng của Chúa mình. 2. Những người nữ, nơi môi miệng họ có luật pháp của ân điển, như Châm ngôn 31:26 chép, và là những người phải dạy dỗ những người nữ trẻ tuổi hơn, như Tít 2:3, 4 chép, cũng được Đức Chúa Trời sai đi để rao giảng như vậy sao? Ôi, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR hỏng] họ bị cấm rao giảng.

Tôi trả lời: Đúng vậy, vậy thì việc có ân tứ để rao giảng không phải là một với việc được sai đi để rao giảng, vì việc được Đức Chúa Trời sai đi để rao giảng là việc được truyền lệnh để rao giảng. Nếu vậy, những người nữ được sai đi, xét về ân tứ, thì họ được truyền lệnh để rao giảng, và điều đó bởi Đức Chúa Trời, thế mà Lời của Đức Chúa Trời cấm họ rao giảng, như 1 Ti-mô-thê 2:12 chép. Như vậy cùng một ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời vừa truyền lệnh vừa cấm đoán một và cùng một việc, điều này thật phi lý. Vậy thì việc có ân tứ không phải là việc được sai đi để rao giảng. 3. Ở đây bạn bất cẩn đứng về phía người Arminius và Socinus, vì Episcopius không đòi hỏi gì hơn cho việc rao giảng, ngoài việc người ấy đủ khả năng và thích hợp để dạy; và Poddecius cùng Theophylactus Nicolaides cũng vậy, rằng trong người ấy phải có một đời sống thánh khiết và khả năng dạy dỗ người khác. 4. Người Arminius và Socinus dạy rằng sự sai phái trong Rô-ma 10:14 và những đoạn khác chỉ có ý nói về sự sai phái ngoại lệ, nay đã chấm dứt, từ khi các sứ đồ đã qua đời. Như vậy Episcopius và người Arminius, trong bản xưng nhận của họ, cùng Oporodius, giải thích đoạn Rô-ma 10:14 rằng Phao-lô chỉ nói về thời đại của chính ông mà thôi, và như vậy ngày nay không còn cần

sự sai phái nữa; và Robinson, đồng cảm với họ, nói rằng các chức sắc thông thường ngày nay không được Hội Thánh sai đi, như các sứ đồ khi xưa đã được Đấng Christ sai đi; nhưng các giáo sư ở Leyden, khi bác bỏ người Arminius, nói rằng ngày nay vẫn cần sự sai phái, như khi xưa đã cần, và Calvin, Beza, Pareus cũng đồng ý với điều này, rằng những người theo chức vụ thông thường phải được sai đi.

Phao-lô nói về sự kêu gọi thông thường. 4. Lời của Đức Chúa Trời phân biệt việc ban ân tứ cho chức vụ, với việc ban thẩm quyền và sự sai phái có thẩm quyền bởi một sự kêu gọi hợp pháp, việc trước là sự ban ân tứ, việc sau là như Ma-thi-ơ

10:1 chép: “Ngài gọi mười hai người đến và ban cho họ quyền năng,” và câu 5 chép về sự sai phái và ban ân tứ của họ bởi thẩm quyền, điều này đã rõ. Như vậy, Giê-rê-mi 1:5 chép: “Ta đã biệt riêng ngươi,” vân vân, đây là sự kêu gọi và sai phái, và

câu 9 chép: “Đức Chúa Trời giơ tay ra và chạm vào miệng tôi,” đây là việc ban ân tứ, và Ê-xê-chi-ên [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị OCR hỏng] đã có ân tứ khi ông thấy các khải tượng của Đức Chúa Trời, nhưng trong chương 2, 3, ông được sai đi và nhận thẩm quyền để đi, ngoài ra, trong chương 2, câu 2, Thần đã nhập vào ông, và như vậy ông đã có ân tứ, thế mà vẫn còn một sự sai phái khác, chương 3, câu 3 chép: “Đức Chúa Trời phán cùng tôi,” vân vân. Và tôi xin hỏi bạn, Ba-rúc có thể đã rao giảng mọi lời tiên tri của chủ mình là Giê-rê-mi hay không? Nhưng tôi nghĩ điều đó hẳn đã không khiến ông trở thành một tiên tri: phải, và Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài có mọi sự đầy đủ của ân tứ và ân điển, như Giăng 1:16, Cô-lô-se 2:9 chép, thế mà Ngài đã không đảm nhận chức vụ thầy tế lễ của Tân Ước, cho đến khi Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn, như Hê-bơ-rơ 5:4, 5 chép, Giăng 1:14 chép; và Calvin, Musculus, Gualter giải thích các tiên tri và mục sư rao giảng sự bình an, như Ê-sai 52 chép, là những tiên tri không chỉ có ân tứ để rao giảng, mà còn được sai đi với thẩm quyền đặc biệt, để nói tiên tri về sự giải cứu của dân chúng ra khỏi Ba-by-lôn. Và cuối cùng, bởi điều này, các tiên tri có ân tứ cũng có một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để quản trị các nghi thức thánh, vì nếu việc có ân tứ tức là việc được Đức Chúa Trời sai đi, thì chắc chắn họ cũng có ân tứ

không kém để rao giảng, và như vậy người Arminius nói rằng, trong trường hợp cần thiết, không một ai bị cấm làm báp-têm bằng nước hay cử hành bữa ăn của Chúa giữa các tín đồ.

Nếu họ nói rằng Đấng Christ đòi hỏi một mục sư đặc biệt cho các nghi thức thánh, nhưng không phải như vậy đối với Lời Chúa, thì tôi trả lời rằng đối với việc rao giảng theo chức vụ mục sư, Ngài cũng đòi hỏi một mục sư đặc biệt, như anh em chúng ta dạy, từ Công vụ các Sứ đồ 20:28, 1 Phi-e-rơ 5:4, 5 chép; nhưng đối với việc dạy dỗ bởi quyền năng của một ân tứ, thì bất kỳ người có ân tứ nào cũng đủ: cùng một sự phân biệt ấy cũng có thể giữ vững, rằng có một sự quản trị các nghi thức thánh theo chức vụ mục sư, và một sự quản trị chung các nghi thức ấy bởi quyền năng của một ân tứ, phải, và

Gerard cũng nói như vậy, rằng việc quản trị các nghi thức thánh thuộc về sự kêu gọi của mục sư, như một phần đặc biệt của sự kêu gọi ấy, như 1 Cô-rinh-tô 12:29, Ê-phê-sô 4:11, Gia-cơ 5:1, 7 chép; phải, và nếu các mục sư là quản gia, như 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2 chép, thì họ há chẳng phải là những người phân phát các nghi thức thánh, bởi chức vụ của mình, cũng như phân phát Lời Chúa hay sao?

5. Robinson, vì xấu hổ, đưa ra một thứ kêu gọi cho các tiên tri không ở trong chức vụ, tức là Hội Thánh yêu cầu họ, nếu họ có một lời khuyên nhủ, thì hãy nói ra. Nhưng thứ nhất, không phải Hội Thánh của ông, mà là các nhà cai trị đã yêu cầu Phao-lô và Ba-na-ba nói ra.

2. Các nhà cai trị biết họ là sứ đồ và mục sư theo chức vụ, vì ở đó có các tiên tri, như chương 14 chép, nhưng các sứ đồ sẽ không để một ai rao giảng, với tư cách là mục sư theo chức vụ, ngoại trừ những người đã được thử nghiệm và được các trưởng lão cho phép, như 1 Ti-mô-thê 3:10, chương 4:14, 1 Ti-mô-thê 5:22, 2 Ti-mô-thê 2:2, 3 chép. 3. Sự kêu gọi của Hội Thánh chỉ vì cớ trật tự trong Hội Thánh đã được cấu thành, nhưng không phải là điều cần thiết bởi sự thiết lập thiêng liêng, và như vậy người Socinus cũng nói. Như vậy Smalcius dạy chúng ta rằng các Hội Thánh

[NEEDS REVIEW: khối chú thích La-tinh và tiếng Anh bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được ý chính] Việc sai phái và kêu gọi trong Hội Thánh sứ đồ chỉ là một phong tục, và chúng ta cho rằng việc tuân giữ phong tục ấy là rất đẹp đẽ và thích hợp, nhưng điều đang được chất vấn là liệu một sự cấu thành như vậy có hoàn toàn cần thiết để cấu thành một mục sư hay không; và Raddecius cũng nói như vậy, và người Arminius cũng có cùng một sự phân biệt ấy. Nhưng đoạn này không chứng minh rằng mọi người thường đều có thể nói như vậy mà rao giảng trong các nhà hội của người Do Thái.

Lập luận 2. Nếu Đấng Christ, khi lên cao, đã bắt phu tù làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người, một số làm sứ đồ, một số làm mục sư và giáo sư, và điều đó là để thâu góp thân thể của Đấng Christ, và

nếu một số, chứ không phải tất cả, đều là tiên tri, như 1 Cô-rinh-tô 12:29 chép, thì Đức Chúa Trời đã chỉ định các mục sư ở trong chức vụ làm những người thâu góp các linh hồn cách thông thường vào trong Chúa Giê-xu Christ, và nếu điều này không được nói ra, thì khi Ngài lên cao, Ngài đã khiến mọi Cơ Đốc nhân tư nhân đều trở thành những người rao giảng công khai để gây dựng toàn thể Hội Thánh, và nếu có ai không có ân tứ, thì đó là lỗi của chính họ, vì họ bị bắt buộc phải trở thành những người như vậy.

Lập luận 3. Ma-thi-ơ 10:41, 42 phân biệt tiên tri và người công chính, như những người khác nhau, và có những phần thưởng khác nhau; Ngài không thừa nhận một người công chính là một tiên tri, chỉ vì người ấy là một người công chính. Nhưng Đấng Christ phân biệt họ, như câu 41 chép: “Ai tiếp một tiên tri vì là tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của tiên tri; và ai tiếp một người công chính vì là người công chính, sẽ nhận phần thưởng của người công chính.” Vậy thì Đấng Christ thừa nhận họ khác nhau. Nay nếu một người công chính, chỉ vì người ấy là một người công chính và là một thành viên của Hội Thánh, lại thực thi cùng những hành động đặc biệt ấy với một tiên tri, tức là nếu người ấy rao giảng cách công khai để trở lại các linh hồn, thì người ấy, theo đoạn này, sẽ là một tiên tri, và phần thưởng của một tiên tri sẽ được ban cho người tiếp nhận người công chính ấy, phải, và còn hơn cả phần thưởng của một tiên tri, xét vì người ấy vừa là một người công chính, vừa là một tiên tri.

4. Đối với mọi tiên tri, một lời hứa đặc biệt về sự giúp đỡ và hiện diện của Đức Chúa Trời được ban ra trong Lời Chúa, như Giê-rê-mi 1:18, 19, Giê-rê-mi 28:20 chép, chương 21, câu 14, 15, Công vụ các Sứ đồ 9, câu 17 chép. Nhưng đối với những người không phải là tiên tri theo chức vụ, thì không có một lời hứa như vậy trong Lời Chúa;

5. Mọi người được Đức Chúa Trời sai đi, với tư cách là những người trở lại các linh hồn cách thông thường, từ vương quốc tối tăm đến vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, đều phải tìm kiếm những lời hay ý đẹp, như người Truyền đạo đã làm, như Truyền đạo 12:11, 12 chép; người ấy phải thuyết phục và xét đoán người nghe, và bày tỏ những điều kín nhiệm của lòng người, như 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25 chép; người ấy phải phân chia Lời Chúa cách ngay thẳng, như 2 Ti-mô-thê 2:15 chép; người ấy phải cho mọi người trong nhà ăn đúng thì, như Ma-thi-ơ 24:45, 46 chép; người ấy phải gieo và thử nghiệm đường lối của dân chúng, như Giê-rê-mi 11:19 chép. Khi người ấy thấy gươm đến, người ấy phải cảnh cáo kẻ gian ác quay khỏi đường ác của mình, như Ê-xê-chi-ên 33:18, 19 chép. Người ấy phải canh giữ các linh hồn, như một người phải khai trình, như Hê-bơ-rơ 13:17 chép.

Tiết 1, 2. Chỉ riêng thuộc về các tiên tri ở trong chức vụ.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được một phần] Các sứ giả của Đức Chúa Trời, như 2 Cô-rinh-tô 5:20 chép, và người ấy phải tách mình ra khỏi những công việc đời này, như 2 Ti-mô-thê 2:4 chép.

Những điều này không thể được thực hiện bởi các tiên tri không ở trong chức vụ. Và tất cả những điều này đều là bổn phận của các mục sư ở trong chức vụ, và việc áp đặt chúng lên các Cơ Đốc nhân tư nhân, là những người được truyền lệnh phải chăm lo công việc riêng của mình, sẽ là điều vô lý và trái với Lời của Đức Chúa Trời.

Mệnh đề này đã rõ ràng: không một ai có thể rao giảng, ngoại trừ người ấy phải chuyên tâm đọc sách, và phải canh giữ và nói vào trường hợp hiện tại của người nghe; nhưng đặc biệt, những người rao giảng như vậy, là những người duy nhất trở lại các linh hồn cho Đấng Christ cách thông thường,

phải cảnh cáo rằng kẻ bất chính chớ chết trong tội lỗi của mình; nay việc nói rằng tất cả những điều này là những bổn phận thuộc về người buôn bán, người thợ mộc, [NEEDS REVIEW: một nghề nghiệp thứ ba không đọc được] sẽ là việc nhạo báng Lời của Đức Chúa Trời, và việc nói rằng những người này và chỉ những người này là những người thâu góp Hội Thánh và vương quốc về với Đấng Christ, thì thật là điều chưa từng biết.

Các tiên tri được ghi vào danh sách của Đấng Christ như những chức sắc hợp pháp; các quy tắc và giáo luật cho việc thực thi đúng đắn chức vụ của họ

được ghi xuống, đặc biệt khi thấy rằng những tiên tri giả vờ này được cho là phần lớn nhất của Hội Thánh hữu hình. Những người duy nhất thâu góp các linh hồn cách thông thường vào vương quốc và Hội Thánh hữu hình, cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ.

4. Vì Chúa thường xuyên phàn nàn về những mục sư lười biếng, về những con chó câm, bởi sự ngủ mê của họ mà các linh hồn bị mất. Nay lập luận này cho mệnh đề dường như hợp lý nhất. Trong

Trong Cựu Ước, các chức vụ Lê-vi, tiên tri và mọi chức vụ gây dựng đều được ghi rõ, và các chức vụ cùng các quy tắc về chính quyền của họ cũng được ghi rõ trong Tân Ước, như Ê-phê-sô 4:11, 1 Cô-rinh-tô 12, 1 Ti-mô-thê 3, 2 Ti-mô-thê 3, Công vụ 2:17, 18, Giăng 20:23, 28. Nhưng không có điều nào như vậy được viết trong Cựu Ước hay Tân Ước về những tiên tri có ân tứ mà không giữ chức vụ.

Mọi chức vụ hợp pháp đều có quyền, nhận cách có thẩm quyền từ Đức Chúa Giê-xu Christ, để tha tội và giữ tội lại, bằng sự giảng Lời. Nhưng những người giảng mà không giữ chức vụ thì không có quyền như vậy. Vậy nên, những người giảng mà không giữ chức vụ thì không phải là những người giảng hợp pháp.

Mệnh đề này đã rõ. Giả định cũng hiển nhiên.

Vì họ được sai đi ở đâu, như Cha đã sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ? Và lời hứa ấy chỉ được ban cho các sứ đồ và những người kế vị họ mà thôi.

Các tiên tri không giữ chức vụ không phải là những người kế vị các sứ đồ.

Robinson nói rằng sự ủy nhiệm được ban ở đó chỉ thuộc riêng về các sứ đồ, và được xác nhận bởi việc Đức Thánh Linh hà hơi một cách kỳ diệu, và bởi họ, ủy nhiệm ấy phải được thi hành chủ yếu cho những người chưa tin, mà không điều nào trong những điều ấy là chung cho các chức vụ thông thường. Nhưng ở nơi khác, quyền này được ban cho toàn thể Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:18, 1 Cô-rinh-tô 5, 2 Cô-rinh-tô 6:6, thậm chí cho mọi anh em trung tín, Ma-thi-ơ 18:15, Lu-ca 17:3. Đây là điều mà những người Anabaptist dạy, như

Chemnitius nói, và đó chính là giáo lý của Osirodimus và Nicolaides. Socinus nói,

trừ việc Đức Thánh Linh hà hơi một cách kỳ diệu ra,

thì không có điều gì ở đây chỉ thuộc riêng về các sứ đồ mà thôi, vì việc cởi trói và giữ tội lại, theo giáo lý của ông về Hội Thánh và chức vụ, chương 1,

chẳng qua là việc trói buộc và cởi trói tội lỗi, và điều này chẳng qua là việc tha thứ và giữ tội lại bằng sự giảng Lời và bằng các kỷ luật của Hội Thánh, và việc

trói buộc và cởi trói ấy, theo Socinus trong luận văn về Hội Thánh,

không được ban cho toàn thể Hội Thánh gồm những tín hữu, như trong Ma-thi-ơ 16, vì bản văn không nói điều như vậy, nhưng

quyền chìa khóa được ban cho Phi-e-rơ, tức là cho những người hướng dẫn Hội Thánh, những người kế vị Phi-e-rơ. Thứ hai, quyền có thẩm quyền để tha tội không được nói là được chuẩn nhận trên trời,

nhưng chỉ khi Hội Thánh trói buộc và cởi trói, và tha thứ,

như trong Lu-ca 17, là giữa chị em với chị em, là những người không có quyền trói buộc và cởi trói trên trời.

Lu-ca 17 nói về việc giữa chị em với chị em, là những người không có quyền trói buộc và cởi trói trên trời. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR lặp lại và rời rạc]

Lu-ca 17 là giữa chị em với chị em, là những người không có quyền trói buộc và cởi trói trên trời. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR lặp lại]

Lu-ca 17 là giữa chị em với chị em, là những người không có quyền trói buộc và cởi trói trên trời. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR lặp lại]

8. Mọi tiên tri hoặc là thông thường hoặc là phi thường, như Lời Đức Chúa Trời cho thấy rõ; những tiên tri phi thường nay không còn trong Hội Thánh, và những tiên tri thông thường nay không được ban ân tứ để giảng Lời, trừ khi như Ti-mô-thê, từ thuở thiếu thời họ đã được huấn luyện trong Kinh Thánh, và có học vấn, có khoa học, có kiến thức về các ngôn ngữ, nếu người ấy muốn trở nên người có khả năng dạy dỗ người khác, 2 Ti-mô-thê 2:3, 1 Ti-mô-thê 3. Người ấy phải suy ngẫm, đọc, và hoàn toàn dấn thân vào những điều này, 1 Ti-mô-thê 4:15, 16, và vì vậy phải rời bỏ nghề nghiệp của mình, trái với mệnh lệnh của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 7:20, 21, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11, Ê-phê-sô 4:28. Nhưng nếu người ấy có

Tiết 1, 2. Việc giảng của những người không giữ chức vụ,

một ân tứ giảng công khai, người ấy phải tách riêng mình cho việc ấy, vì một ân tứ là dấu hiệu của sự tách riêng mà Đức Chúa Trời đã làm.

Câu hỏi 3. Các luận cứ của ông Robinson bênh vực việc giảng của những tư nhân không giữ chức vụ có kết luận vững chắc chăng? Trong sách bênh vực dân chúng, trang 34, về việc nói tiên tri.

Tôi sẽ ghi chúng xuống theo thứ tự và bàn luận từng luận cứ. Nếu một giám mục phải chịu thử thách, để dạy dỗ thì người ấy phải được thử trước khi được nhận vào chức vụ. Vậy nên, khi còn ngoài chức vụ, người ấy phải nói tiên tri.

Đáp. Luận cứ này không kết luận được vấn đề, vì

với cùng một lý lẽ, các con trai của các tiên tri, hay các tiên tri trẻ, là những người phải tập luyện ân tứ của mình, như trong 1 Sa-mu-ên 10:5, 1 Các Vua 20:35, trước khi họ được tiếp nhận trọn vẹn làm tiên tri, thì cũng phải là những tiên tri và những chức vụ không giữ chức vụ, khác với các tiên tri giữ chức vụ, cũng như các tiên tri giáo dân của họ khác với các mục sư. Nhưng một người học việc trong một nghề không phải là một thợ khác với người thầy mà người ấy phục vụ như học việc, mà chỉ khác với thầy về mức độ mà thôi. Nhưng những giáo dân của họ là những thợ, không phải là con trai của các tiên tri, không nhắm đến chức vụ mục sư, mà là những chức vụ thông thường để sửa trị lỗi lầm, và họ khác với các mục sư, như những người không phải mục sư khác với các mục sư.

Về Eldad và Medad, thần tiên tri đến trên họ, khiến họ nói tiên tri, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng, nhiều chữ không đọc được]

hầu cho người ta có thể trở nên tiên tri thông thường chăng? [NEEDS REVIEW: câu OCR rời rạc]

để làm cho họ thành những tiên tri thông thường, [NEEDS REVIEW: đoạn rời rạc do OCR hỏng]

dân chúng chỉ là những tiên tri, họ cũng có phần dùng, một phần của dầu. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

Người Do Thái nói rằng Eldad và Medad là những trưởng lão, trên họ đã đổ xuống một phần của thần đã ở trên Môi-se, và họ nói rằng họ đã được ghi tên trong 70 tờ giấy, nhưng không được chọn, [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn OCR không đọc được]

họ đã rút ra một phần mà không ở trong hội đồng, nhưng điều ấy không giống như việc Giô-suê muốn

ngăn cấm họ, [NEEDS REVIEW: đoạn rời rạc do OCR hỏng]

muốn rằng [NEEDS REVIEW: đoạn quá ngắn và OCR hỏng]

truyền cho họ đến cùng dân chúng: tuy nhiên, dù họ là tiên tri thế nào đi nữa. Nhưng cả tiền đề đều sai và hệ quả đều vô hiệu, vì nếu bạn hiểu về sự ban ân tứ cho Eldad

dù họ là tiên tri thế nào đi nữa. Nhưng cả tiền đề đều sai và

hệ quả đều vô hiệu, vì nếu bạn hiểu về sự ban ân tứ cho Eldad

và Medad, [NEEDS REVIEW: đoạn chỉ còn mảnh vỡ do OCR hỏng và ngắt trang]

một sự mặc khải trần trụi và đơn thuần về các khải tượng của Đức Chúa Trời cho họ, mà không có một mệnh lệnh thúc đẩy từ Đức Chúa Trời đặt họ vào hành động nói tiên tri — sự thúc đẩy này chính là một sự sai đi và kêu gọi có thẩm quyền — thì tiền đề ấy sai,

vì sự ban ân tứ ấy chỉ làm cho họ có khả năng, chứ không

chính thức làm họ thành tiên tri được ủy quyền; nhưng nếu sự ban ân tứ cho họ bao gồm cả ân tứ lẫn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để dùng ân tứ ấy,

như chắc chắn là như vậy, thì hệ quả là vô hiệu, vì việc ban cho một ân tứ thông thường một cách trần trụi, trừ khi Đức Chúa Trời tự Ngài, và nay qua thẩm quyền của Hội Thánh Ngài, truyền lệnh dùng ân tứ ấy, thì không một người có ân tứ nào, chỉ vì có ân tứ, mà ngay lập tức trở thành tiên tri, nhưng người ấy phải có một mệnh lệnh thuộc về Hội Thánh nay để giảng, như

Eldad và Medad đã có mệnh lệnh thúc đẩy để nói tiên tri, và nếu có ai được ban ân tứ theo cách thông thường như Eldad và Medad đã được ban một cách phi thường, thì họ phải được đẩy ra vào chức vụ mục sư, và không ai ngoài một người xảo quyệt mới ganh tị với họ. Robinson, 2 Sử ký 17:7. Giô-sa-phát đã sai các quan trưởng của mình đi giảng

hay dạy dỗ trong các thành của Giu-đa, và cùng với họ là những người Lê-vi, theo bản dịch của Junius, Tremellius và bản dịch tiếng Anh: vậy nên,

các quan trưởng là những tiên tri không giữ chức vụ, có thể dạy dỗ.

Đáp. Ông Alexander Henderson, đồng nghiệp đáng kính của tôi, cũng là người học rộng và rất am hiểu tiếng Hê-bơ-rơ, nói rằng chữ ấy ở đây được dùng với nghĩa chỉ cách đối cách, và phải đọc là: Và ông đã sai các quan trưởng đi, như Buxtorf ghi chú, trong Kho tàng, quyển 1, chương 2; và cách dùng tiếng Chalde này cũng thấy trong các sách Sử ký được viết sau thời kỳ lưu đày, như 2 Sử ký 30:15.

rằng họ có thể ngợi khen Đức Giê-hô-va, và chương 32:17.

ông cũng viết thư, để chế nhạo Đức Chúa Trời, và vì vậy

nơi song song, như Bác sĩ trích dẫn, [NEEDS REVIEW: câu OCR rời rạc]

nơi ấy, như Bác sĩ trích dẫn, được R. Salomon Jarchi giải thích rất tốt trong phần bình luận của ông về [NEEDS REVIEW: phần tiếng Hê-bơ-rơ tiếp theo không đọc được]

vì việc dạy dỗ và hướng dẫn vốn thuộc riêng về các thầy tế lễ và người Lê-vi, như có chép:

Theo mọi điều mà các thầy tế lễ và người Lê-vi sẽ dạy các ngươi, các ngươi hãy làm theo, nhưng các quan trưởng đi cùng với họ, e rằng dân chúng nổi loạn chống lại lời họ, để họ có thể bắt dân chúng vâng lời. Xem chữ trong thể Piel có nghĩa này,

trong thể Hiphil có nghĩa là khiến cho học, Đa-ni-ên 1:4.

Nê-bu-cát-nết-sa cũng truyền cho A-bên-na, quan thái giám, dạy cho họ sự học vấn và ngôn ngữ của người Chalde.

Vị triều thần đáng kính ấy không phải là thầy giáo tự mình dạy các con cái của thời kỳ lưu đày, nhưng ông làm điều ấy qua người khác. Vua Sy-ri nói với vua Y-sơ-ra-ên rằng ngươi sẽ chữa

khỏi bệnh phung của người ấy; thiếu nữ giải thích rằng: ngươi sẽ chữa cho ông ấy qua người khác, Ê-li-sê sẽ chữa cho ông ấy. Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu, nhưng Lu-ca nói rằng quan án đã bảo một tên đao phủ, tức là người thi hành, hãy làm việc ấy. Vì vậy, Phục truyền 31:22, Môi-se đã viết bài ca này trong cùng ngày, và dạy nó.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, ý đọc được là về việc dạy bài ca]

Hãy dạy cho họ bài ca này, và đặt nó vào miệng họ. Môi-se tự mình không thể nào dạy dân chúng và đặt bài ca này vào miệng họ, vì vậy ông phải dạy họ qua các thầy tế lễ và người Lê-vi, như trong Phục truyền 24:25.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc về bài ca]

Môi-se tự mình không thể nào dạy dân chúng và đặt bài ca này vào miệng họ, vì vậy ông phải dạy họ qua các thầy tế lễ và người Lê-vi, như trong Phục truyền 24:25. [NEEDS REVIEW: đoạn lặp lại và OCR hỏng]

2. Người Hê-bơ-rơ có thể đọc như vậy, nhưng ông đã sai đến các quan trưởng của mình, vì chữ ấy là dấu hiệu của cách đối cách, của cách dữ cách, của cách sở hữu, hay của cách đối cách với một chuyển động nhất định, như đến Đa-vít, hay của Đa-vít, theo Schindler, có nghĩa là đến, vào, hay tới, và nó chỉ một chuyển động hướng về một vật,

Sáng thế ký 1:11. Và Ngài đã dựng xương sườn thành một người nữ,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc về các ví dụ ngữ pháp tiếng Hê-bơ-rơ]

Sáng thế ký 8:27. Và Ghê-đê-ôn đã làm nó thành một ê-phót, 1 Sa-mu-ên 7:2. Họ đã xức dầu cho Đa-vít làm vua. Vậy thì phải đọc là: ông đã sai

đến các quan trưởng, Bê-nai, v.v., để dạy dỗ trong các thành của Giu-đa, câu 7, và cùng với họ ông đã sai người Lê-vi, câu 8, và họ đã dạy dỗ trong Giu-đa. Trong bản văn không có dấu hiệu nhỏ nhất nào cho thấy các quan trưởng đã dạy dỗ.

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

Robinson nói rằng các quan trưởng và các quan xét phải mở ra và giải thích Luật pháp,

nhờ đó họ cai trị dân chúng mà không dùng bạo quyền.

Các quan xét phải thuyết phục kẻ trộm và kẻ giết người,

1. Theo cách ép buộc, chứ không theo cách thuộc về Hội Thánh. 2. Vì những tội lỗi này gây phiền toái và có hại cho Nhà nước và lợi ích chung. 3. Để người khác sợ mà làm hại Nhà nước bằng những tội lỗi tương tự, chứ không phải để kẻ phạm tội được trở lại với Đức Chúa Trời và linh hồn họ được cứu; nhưng các tiên tri giáo dân của các bạn, một cách đơn thuần, không phải theo thứ tự để trừng phạt, lại là những người duy nhất thường xuyên đem người ta trở lại.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, ý chính đã dịch ở đoạn trước]

Robinson nói rằng có một bài giảng tuyệt vời của Giô-sa-phát cho các quan xét, 2 Sử ký 19:6, và cho người Lê-vi, câu 10, và một lời cầu nguyện thiêng liêng, chương 20, và Ê-xê-chia có một bài giảng tuyệt vời cho các thầy tế lễ và người Lê-vi, ngay trong đền thờ, 2 Sử ký 29:4, 5. Và Nê-hê-mi đã dạy dân chúng Luật pháp của Chúa: các vua là những người chăn bầy và những người nuôi dưỡng, không chỉ bằng chính quyền, mà còn bằng sự hướng dẫn.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, chỉ còn mảnh về người chăn bầy]

Đáp. 1. Những bài giảng của Giô-sa-phát và Ê-xê-chia trước hết là trong thời kỳ sa sút phi thường, khi các thầy tế lễ, vốn là những người phải dạy dân chúng, đã bị hư hỏng và trở nên bại hoại.

2. Đó là những bài giảng do sự thúc đẩy tiên tri và sự thúc giục thiêng liêng, như chính văn phong của chúng cho thấy rõ, và vì vậy không thể bảo đảm cho các vua Cơ Đốc trở thành những tiên tri thông thường,

trừ khi bạn làm cho vua trở thành một mục sư toàn quốc trên các mục sư, và trên hai ngàn hội chúng; vì nếu, với tư cách là vua, ông là mục sư của họ, thì ông cũng là mục sư và thầy dạy cho mọi hội chúng ấy như nhau, và với tư cách là vua, ông phải bị bắt buộc trở thành tiên tri để cải hóa mọi người. Làm sao họ loại trừ một mục sư của các mục sư và một giám mục giáo phận, trong khi họ đưa vào một mục sư toàn quốc? Thật vậy, làm sao chúng ta phủ nhận một giáo hoàng, nếu vua nắm cả hai thanh gươm, cả thanh gươm thuộc linh với tư cách là tiên tri, và thanh gươm dân sự để báo thù kẻ làm ác? Vì bất cứ ai giảng Lời Đức Chúa Trời với tư cách là tiên tri, thì đều có

các chìa khóa của Nước Thiên Đàng giao cho mình, để trói buộc và cởi trói, để tha tội và giữ tội lại trên đất và trên trời, vì Phúc Âm được giảng chính là chìa khóa của Nước Thiên Đàng, cũng như quyền kỷ luật của Hội Thánh. Vậy thì các vua phải có cả hai chìa khóa của Hội Thánh và Nhà nước, và có gì ngăn trở

họ thừa nhận vua, với tư cách là vua và là mục sư toàn quốc, trở thành

họ thừa nhận vua, với tư cách là vua và là mục sư toàn quốc, trở thành

đầu của Hội Thánh dưới Đấng Christ? [NEEDS REVIEW: đoạn là mảnh vỡ nối tiếp câu trước do ngắt trang]

3. Hãy xem vua như một Cơ Đốc nhân và được ban cho học vấn, ông là người cha nuôi dưỡng một phần và công khai của Hội Thánh, và có thể thỉnh thoảng, trong một nhu cầu phi thường nào đó, tại cuộc họp của các đẳng cấp, hay khi quân đội của ông ra trận, dùng Lời Đức Chúa Trời để khuyên bảo họ về các bổn phận chung của tôn giáo và công lý, và chuẩn bị gặp gỡ sự đời đời và sự phán xét; và điều này ông làm với tư cách là một người cha Cơ Đốc, vì thần dân của ông là con cái ông. Nhưng điều này có ý nghĩa gì để suy ra rằng vua, với tư cách là vua, là một tiên tri, và là người nuôi dưỡng linh hồn một cách thông thường theo chức vụ, và bằng tri thức và sự hướng dẫn, như Robinson nói, và là người cải hóa linh hồn một cách thông thường, và là một tiên tri như người giảng trong Hội Thánh một cách thông thường, để gây dựng Hội Thánh và thuyết phục và cải hóa những người chưa tin,

và thu thập một dân thuộc về Đức Chúa Trời, như họ nói về các tiên tri ngoài chức vụ của họ, 1 Cô-rinh-tô 14:4, 5, 12, 23, 24, 25, 31. Và cũng trên cùng một căn cứ, một vua có thần làm con nuôi có thể cầu nguyện công khai, như Giô-sa-phát đã làm để Chúa các đạo binh hiện diện,

đi ra cùng với quân đội của ông chống lại kẻ thù của Phúc Âm, nhưng từ một trường hợp đặc biệt mà suy ra một trường hợp chung thì sai lầm: ông có thể là miệng của dân chúng trước Đức Chúa Trời trong một nhu cầu như vậy, và ông có thể đưa ra một lời khuyên bảo về các bổn phận chung của thần dân tốt; nhưng ông không phải là tiên tri thông thường, đối với việc giảng Phúc Âm một cách thông thường cho mọi thần dân của ông; đó là một suy luận lỏng lẻo và vô ích.

Cuối cùng, Nê-hê-mi, một quan trưởng, đã dạy dân chúng. Tôi

đáp: Nê-hê-mi là một tiên tri và là tác giả của Kinh Thánh chính điển, như Sa-lô-môn vậy, và vì vậy việc dạy dỗ của ông không chứng minh được vấn đề. Nê-hê-mi 8:9 cũng không chứng minh được. Tôi cũng không tìm thấy chỗ nào Nê-hê-mi đã giảng hay nói tiên tri cho dân chúng cả, nhưng chính Ê-xơ-ra, thầy thông giáo, Nê-hê-mi và người Lê-vi, chương 8 và 9, là những người đã hướng dẫn và dạy dân chúng, điều mà Robinson khẳng định mà không có căn cứ.

Robinson nói: Và nếu không phải là trật tự đã được nhận trong Y-sơ-ra-ên xưa, để những người ngoài chức vụ nói và dạy công khai, thì làm sao các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và các luật sư lại dạy công khai giữa người Do Thái, mà nhiều người trong số họ không phải là người Lê-vi, hay người của Hội Thánh, nhưng thuộc về bất kỳ chi phái nào một cách không phân biệt? Chúa Giê-xu, lúc 12 tuổi, đã được nhận để tranh luận trong

đền thờ với các tiến sĩ, Lu-ca 2:46, và để giảng trong các nhà hội, Ma-thi-ơ 4:35, Lu-ca 4:16, 17. Và làm sao Phao-lô và Ba-na-ba lại được mời, nếu họ có lời khuyên bảo nào, để nói ra? Công vụ 13:14, 15. Vì các nhà cai trị đã thừa nhận Đấng Christ và Phao-lô không phải là tiên tri phi thường, mà chỉ nhận họ vào việc dùng ân tứ của họ.

Đáp. 1. Thật là thiếu hiểu biết lớn, nếu bạn nghĩ rằng các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và những người giải thích Luật pháp không phải là tiên tri, chỉ vì họ không thuộc chi phái Lê-vi; vì các thầy tế lễ chỉ phải thuộc chi phái Lê-vi, còn các tiên tri, như Giê-rê-mi và những người khác, đã được Đức Chúa Trời dấy lên một cách phi thường từ bất kỳ chi phái nào, như Calvin đã nhận xét rất đúng, và mọi người thông thạo Kinh Thánh, và việc họ là thầy dạy giữ chức vụ thì rõ ràng, Ma-thi-ơ 23:2. Họ ngồi trên ghế của Môi-se, câu 2, v.v., và chức vụ dạy dỗ, dù bị lạm dụng, cũng được Đấng Christ gán cho những người giải thích Luật pháp, Lu-ca 11:46. Và điều được nói về người Pha-ri-si trong việc lấy đi chìa khóa của tri thức, cũng được nói về họ, câu 52.

2. Việc Đấng Christ hỏi những câu hỏi, khi Ngài 12 tuổi, mọi người đều kinh ngạc về sự học vấn của Ngài, Lu-ca 2:42, không phải là hành động nói tiên tri; và dù cho đó là tập quán của Hội Thánh Do Thái nhận một đứa trẻ 12 tuổi giảng trong đền thờ, và nhận thợ thủ công và mọi người nói tiên tri trong đền thờ một cách bừa bãi, thì đó cũng là luận cứ từ tập quán hư hỏng của họ, từ điều sai mà suy ra điều đúng, và không hơn gì một quy tắc cho việc giảng của thợ may, thợ dệt, thủy thủ trong đền thờ, hơn là việc người Do Thái nhặt đá trong đền thờ để ném Đấng Christ; và ai cũng biết rằng Đấng Christ đã không công khai nói tiên tri trong các nhà hội cho đến khi Ngài chịu báp-têm, như mọi người học rộng đều nghĩ, và trong khi danh tiếng Ngài lan rộng, rằng một tiên tri lớn đã dấy lên, Lu-ca 3, Lu-ca 5:26. Thật vậy, và người Pha-ri-si

biết Ngài là thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời, Giăng 3:1. Và mọi người đều coi Ngài là tiên tri, và vì vậy các nhà cai trị sợ bắt Ngài, và giáo lý cùng các phép lạ của Ngài đã khiến Ngài được gọi là tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, và Phao-lô cùng Ba-na-ba được biết là thầy dạy giữ chức vụ, nếu không các nhà cai trị đã không mời họ nói lời khuyên bảo, vì họ đã không mời người lạ một cách bừa bãi đến nói tiên tri, và điều này bạn chỉ nói, chứ không chứng minh, và điều này ủng hộ chúng tôi hơn là chống lại chúng tôi.

Robinson trích dẫn một chỗ trong Xa-cha-ri 3, 4, nơi có chép rằng

Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, trong một cuộc trò chuyện thuộc linh, đều khích lệ nhau, như Calvin nói, ăn năn và kết hiệp mình với Hội Thánh thật; điều này chẳng liên quan gì đến việc nói tiên tri công khai, vì những Cơ Đốc nhân tư nhân cũng có thể làm chừng ấy trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc, thậm chí mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, không trừ phụ nữ, cũng có thể làm, như thấy rõ trong Xa-cha-ri 8:21, Ma-la-chi 3, Thi Thiên 122, Ê-sai 2:1, 2, 3, Hê-bơ-rơ 3, Hê-bơ-rơ 10:23, 24, 25.

Chỗ thứ tư mà ông đưa ra là Ma-thi-ơ 10, câu 1,

câu 5, 6. Đấng Christ đã sai mười hai môn đồ đi giảng Nước Thiên Đàng cho chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng họ chưa phải là sứ đồ hay thầy dạy giữ chức vụ cho đến khi Ngài sống lại, mà chỉ là sứ đồ được chọn, như bạn nói, phần lớn đã được chọn. Vì 1. Họ chưa nhận ủy nhiệm cho đến sau khi Đấng Christ sống lại, Giăng 20:22, 23, Ma-thi-ơ 28:19, 20.

2. Người nhỏ nhất trong Nước Đức Chúa Trời còn lớn hơn Giăng Báp-tít, vì Hội Thánh Cơ Đốc chưa bắt đầu một cách đúng nghĩa cho đến khi Ngài sống lại, và các sứ đồ, là thành viên của Hội Thánh Tân Ước, không thể là sứ đồ giữ chức vụ trước khi Đấng Christ chết, trừ khi một thuộc tính có trước chủ thể, và một chức vụ có trước đoàn thể mà người ấy là chức vụ của nó. 3. Họ không biết nhiều mầu nhiệm của Đấng Christ, sự chết, sự sống lại, bản chất Nước của Ngài, Ma-thi-ơ 20, v.v., điều này không xứng với phẩm giá sứ đồ, mà phẩm giá ấy đòi hỏi mức độ mặc khải không sai lầm cao nhất. 4. Họ đã trở về, như những người không thường trú, để ở với Đấng Christ cho đến khi Ngài chết. Ê-phê-sô 4:11.

Đấng Christ, cho đến khi Ngài thăng thiên, mới ban cho một số người làm sứ đồ, v.v. Vậy nên phải suy ra rằng các môn đồ là tiên tri không giữ chức vụ, và vì vậy đã giảng suốt thời gian này.

Đáp,

1. Tôi đáp lại những lý lẽ phù phiếm này. Tôi chứng minh rằng họ là sứ đồ, hay ít nhất là tiên tri giữ chức vụ, trước khi Đấng Christ chết và sống lại.

Và thứ nhất, họ chưa nhận ủy nhiệm đầy đủ và rộng lớn nhất để đi giảng cho mọi dân tộc trước khi Đấng Christ sống lại, Ma-thi-ơ 28:19, điều ấy đúng, nhưng rồi sao? Vì vậy họ không nhận ủy nhiệm nào làm mục sư giữ chức vụ để giảng cho Y-sơ-ra-ên, chứ không phải cho dân ngoại hay người Sa-ma-ri, thì không hề suy ra được; trái lại, họ đã có một sự kêu gọi vào chức vụ mục sư, Ma-thi-ơ 10:5,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, ý chính là Ma-thi-ơ 10:5 về sự kêu gọi mục sư]

Mười hai người này, Đức Chúa Giê-xu đã sai đi, và truyền rằng: Hãy đi, v.v. Và những hướng dẫn và quy tắc liên quan đến người canh giữ, 1 Ti-mô-thê 3, được ghi đầy đủ, khi họ nhận cả

ân tứ, câu 1, và thẩm quyền cùng sự kêu gọi, câu 5, và những hướng dẫn đặc biệt, câu 7, 8, 9, 10, về cách họ thi hành và hoàn thành chức vụ của mình, điều chưa bao giờ được ban cho các tiên tri giáo dân — tôi xin phép dùng từ này. Đối với điều thứ hai, tôi đáp rằng thật sai lầm khi nói Đấng Christ đã chết và sống chỉ là thành viên của Hội Thánh Do Thái mà thôi; Ngài đã nhận nghi thức thánh của lễ báp-têm với tư cách là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng như Ngài đã chịu phép cắt bì và giữ Luật pháp để làm chứng rằng Ngài là thành viên của

Hội Thánh Do Thái; và Ngài, Đấng phải làm cho hai dân thành một dân, Ê-phê-sô 2:15, thật xứng hợp khi trở thành thành viên của cả hai Hội Thánh.

Và thật sai lầm khi nói các sứ đồ là những phần phụ thêm của Hội Thánh Cơ Đốc; với tư cách là sứ đồ được khoác lấy phẩm giá sứ đồ đầy đủ, để giảng cho cả thế giới, họ là những phần và thành viên, chứ không phải phần phụ thêm, của Hội Thánh hữu hình phổ quát của các Cơ Đốc nhân; khi các mục sư được gọi là phần phụ thêm của Hội Thánh hữu hình, thì rõ ràng họ chỉ được làm thành những tai nạn của Hội Thánh hữu hình, và vì vậy chức vụ không hoàn toàn cần thiết cho Hội Thánh hữu hình, đó là giáo lý gian ác của Arminius, Episcopius, Socinus, Nicolaides; những người Anabaptist cũng dạy như vậy, như Gasius nói. Nhưng dù các sứ đồ, với tư cách được khoác lấy thẩm quyền sứ đồ đầy đủ, là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và Giê-ru-sa-lem Mới được xây dựng trên giáo lý của họ, Ê-phê-sô 2:20, Khải Huyền 21:14, thì điều này cũng không ngăn trở việc, với tư cách được kêu gọi làm sứ đồ và chức vụ, bị giới hạn chỉ giảng cho Y-sơ-ra-ên lạc mất mà thôi, Ma-thi-ơ 10:5, 6, 7, họ là thành viên của Hội Thánh Do Thái, và được gọi là sứ đồ. Đối với điều thứ ba, tôi đáp rằng sự không biết những điểm căn bản chưa được đề xuất và mặc khải đầy đủ, nếu có một khuynh hướng đầy ân điển của đức tin cứu rỗi, để tin những điều ấy khi chúng được mặc khải, như nơi các môn đồ của Chúa, Ma-thi-ơ 16:16, 17, Lu-ca 21:28, 29, thì cũng có thể đứng chung với phẩm giá của những sứ đồ trẻ, và

cho đến nay còn bị giới hạn, là những người chưa nhận Đức Thánh Linh, trong mức độ, Công vụ 1:8, 9, cần thiết cho các sứ đồ, trong chức vụ sứ đồ đầy đủ của họ, và được làm thành những người viết Kinh Thánh chính điển không sai lầm, được sai đi giảng cho cả thế giới. Đối với điều thứ tư, tôi đáp rằng họ không phải là những người không thường trú, vì họ trở về ở với Đấng Christ sau khi họ đã đuổi quỷ, Lu-ca 4:1, 2 — điều mà các tiên tri giáo dân của các bạn, theo chính lời thú nhận của các bạn, không thể làm một cách hợp pháp — không phải để nhàn rỗi, mà là

để học thêm, và trở thành những nhân chứng mắt thấy tai nghe về giáo lý, 2 Phi-e-rơ 1:16, 17, 1 Giăng 1:1, 2, 3, Ma-thi-ơ 25:27, 28, Lu-ca

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng, chỉ còn mảnh vỡ]

hầu cho họ có thể giảng những điều này cho thế gian. Người không chuyên tâm, đọc, như 1 Ti-mô-thê 4:15, 16,

dù người ấy không giảng dạy, thì cũng không phải là người không thường trú. Đối với điều thứ năm, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

người ta nói rằng khi Đấng Christ thăng thiên. Việc ban ân tứ không phải là việc thiết lập các sứ đồ, cho đến thời điểm chính xác Ngài thăng thiên — vì bạn thừa nhận rằng sau khi Chúa sống lại và trước khi Ngài thăng thiên, họ đã được phong chức sứ đồ, Ma-thi-ơ 28:20 — nhưng việc sai đi đầy đủ của Đức Thánh Linh, để ban cho các mục sư và thầy dạy, được gán cho Ngài như một hoa quả đặc biệt của sự thăng thiên của Ngài, Ê-phê-sô 4:8.

Vì vậy việc sai đi của họ được gọi là một hiệu quả của Đức Thánh Linh. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

Đối với điểm thứ hai, cho rằng và không thừa nhận rằng các sứ đồ

không phải là sứ đồ, cho đến sau khi Ngài sống lại, thì không suy ra rằng họ là tiên tri giáo dân, hay

Hội Thánh, nếu không thì các thầy thông giáo ở đâu, tất cả những người ngồi trên ghế của Môi-se, họ chắc chắn là gì, nếu không phải là sứ đồ? [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

Không, nếu tôi chứng minh rằng các sứ đồ là sứ đồ giữ chức vụ, dù cho có thừa nhận rằng họ không phải là sứ đồ

trong sự đầy đủ và sung mãn của phẩm giá ấy, thì họ cũng không phải là tiên tri giáo dân. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

từ kẻ chết, tôi chứng minh cũng nhiều như khi Đấng Christ sống lại. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

Ma-thi-ơ 25, đã được chọn trong một sứ mạng. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

Bây giờ các tiên tri giáo dân không phải là chức vụ, cũng không thể là người nào được chọn làm giám mục, không phải [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

người được chọn vào một chức vụ, như trong Ma-thi-ơ 10. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

Việc chọn lựa này là gì? [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

là

Thật là vô ích khi nói rằng các thầy dạy của mọi Y-sơ-ra-ên, còn ở lại trong Y-sơ-ra-ên, là những người không thường trú, tức là các mục sư không chăm sóc

chức vụ của mình.

là vào một sứ mạng, như Cyril, Augustine, Euthymius và mọi thần học gia của chúng ta cùng nói với họ.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc]

2. Ma-thi-ơ 10:2. Đây là tên của mười hai sứ đồ, câu 2, Ngài đã sai họ đi. Quyền nào Ngài ban cho họ đối với cả thế gian, về việc tha tội và giữ tội lại, Giăng 20, thì Ngài cũng ban cho họ đối với nhà Y-sơ-ra-ên, câu 11, 12, 13, dưới tên gọi là sự bình an được dâng lên — lớn và nhỏ không làm khác loài. Mác 3.

2:14. Ngài đã lập mười hai người, để họ ở với Ngài, hầu cho Ngài có thể sai họ đi giảng, Lu-ca 9:1. Và Ngài đã gọi mười hai người, Ngài đã sai họ đi, Ngài đã lấy họ khỏi nghề

đánh cá của họ, và làm họ thành những tay đánh lưới người, Ma-thi-ơ 10:10, Ngài gọi họ là những thợ đáng được tiền công; các tiên tri tư nhân không phải là

người được lập, cũng không được sai đi, cũng không được lấy khỏi nghề nghiệp của họ, cũng không phải là những thợ đáng nhận lương, vì điều ấy thuộc về các tiên tri theo

chức vụ, 1 Cô-rinh-tô 9:13, 14, Ga-la-ti 6:6.

2. Những người có quyền ban phát các dấu ấn của ân điển, và làm báp-têm, không phải là tiên tri tư nhân hay không giữ chức vụ, mà là những người của Đức Chúa Trời giữ chức vụ, như trong 1 Cô-rinh-tô 1:17.

Robinson thừa nhận điều này, và những người Ly khai cũng vậy. Nhưng các môn đồ của Đấng Christ, trước khi Ngài sống lại, đã làm báp-têm,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, chỉ còn mảnh vỡ]

4. Những người là nhân chứng về đời sống, phép lạ, giáo lý của Đấng Christ, và đã giảng điều ấy, và xác nhận nó bằng phép lạ,

là các mục sư. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

5. Những người là mười hai người được chọn, được lựa chọn, câu 13.

được đặt tên là sứ đồ, Mác 3:14, 15, là những người mà

sau đó các chìa khóa của Nước Thiên Đàng đã được ban cho, Ma-thi-ơ 16:17, 18, 19.

không phải là những người không giữ chức vụ. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc]

6. Đây là một ý kiến của Giáo hội La Mã, và đáng bị nghi ngờ, vì những người theo Giáo hội La Mã

sẽ cho rằng ông ta không phải là sứ đồ, cho đến một thời gian sau khi Ngài sống lại, vì Bellarmine nói rằng việc đặt tay tự nó thuộc về các chức thánh; và rằng sứ đồ đã không phong chức

cho các trưởng lão nào trong khi Đấng Christ đã sống lại, và đã làm cho các sứ đồ

không phải là trưởng lão, và Hội đồng Trent tự nó

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, chỉ còn tên tác giả rời rạc]

Sotus nói rằng các môn đồ được làm thành sứ đồ, Giăng 21, Tostatus nói rằng họ chỉ có quyền giảng,

nhưng không có quyền tha tội, trong nghi thức thánh ăn năn, trong khi Cajetan bình luận về Giăng 21, nói rằng ở đây

nghi thức thánh ăn năn lần đầu tiên được thiết lập và công bố: và Cajetan nói rằng ở đây lần đầu tiên nghi thức thánh của sự ăn năn được phong chức; và điều ấy là

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc về Chrysostome]

đúng, Cyril và Chrysostome nói rằng

Giăng 21, chỉ các thầy tế lễ mới có quyền tha tội, nhưng không chỉ bởi chỗ này mà thôi, vì

họ nói rằng Ma-thi-ơ 16, quyền được ban cho, Joannes de Lugo,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc]

giáo sư của Giáo hoàng tại Rô-ma, dạy rằng Giăng 21, các sứ đồ lần đầu tiên nhận quyền này. Và

cùng với ông, Suarez, Thomas, Lugo, về nghi thức thánh ăn năn, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng, chỉ còn tên tác giả rời rạc]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, chỉ còn mảnh tiếng La-tinh rời rạc]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

một học giả trường phái muộn, Avila, và Panormitan, về việc xét xử, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

Sylvester, và John, Giám mục xứ Crete, về việc xét xử, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng]

Kaschper viết chống lại những người theo Giáo hội La Mã, và những người ủng hộ quyền lực của Giáo hoàng hay việc truất phế các vua, trong sách về thời kỳ, quyển 2, chương 3, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng]

là những gương mẫu về trật tự tốt, các sứ đồ có thể giảng và

làm báp-têm, nếu họ chỉ là giáo dân, chứ không phải mục sư, trong khi sau khi Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết?

Robinson trích dẫn Lu-ca 8:39, Đấng Christ bảo người bị quỷ ám hãy đi kể những việc lớn lao mà Chúa đã làm cho mình, và ông ta đã đi rao giảng điều ấy. Bây giờ phép lạ là một phần của Phúc Âm, và được viết ra để chúng ta tin, Giăng 20:30, và chúng chứng minh rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Vậy nên, người này, không phải là tiên tri, đã giảng Phúc Âm,

Đáp. 1. Điều này sẽ không kết luận được vấn đề. 1. Một người đã công bố một phép lạ duy nhất được làm trên chính mình, mà phép lạ ấy chỉ là một phần của Phúc Âm mà thôi. 2. Và trong một dịp đặc biệt, ông đã tỏ ra những điều Chúa đã làm cho mình. 3. Ông được truyền lệnh công bố điều ấy chỉ cho bạn bè và người trong nhà mình mà thôi,

Ma-thi-ơ 5:19. Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn bè ngươi, và tỏ cho họ những điều Chúa đã làm cho ngươi. Vậy nên, từ tiền đề hẹp này, một kết luận rộng lớn được rút ra: vậy nên, việc ấy là hợp pháp, vì người này đã công bố một chi tiết của

Phúc Âm, để bất kỳ người có ân tứ nào cũng giảng toàn bộ Phúc Âm, vì một người đã làm điều ấy trong một dịp kỳ diệu cho bạn bè mình; vậy nên mọi người có ân tứ đều có thể nói tiên tri toàn bộ Phúc Âm cho mọi Hội Thánh một cách thông thường, đó là một hệ quả vô ích. 2. Vì ông đã công bố một chi tiết, trong một nhu cầu đặc biệt, vậy nên bất kỳ người có ân tứ nào cũng có thể giảng một cách thông thường, hằng tuần và hằng ngày, để cải hóa linh hồn. 3. Vì ông đã công bố một phép lạ cho bạn bè mình theo cách riêng tư, vậy nên bất kỳ người có ân tứ nào cũng có thể giảng toàn bộ Phúc Âm một cách công khai, cho toàn thể Hội Thánh, thật đây là một lý lẽ yếu đuối,

2. Rất có thể người này là một tiên tri tự ý chen vào, giống như các tiên tri của những người Ly khai, vì ông đã cầu xin để được ở với Chúa Giê-xu, và được làm thành môn đồ để giảng Phúc Âm, như Calvin, Marlorat, Bullinger giải thích; nhưng Chúa Giê-xu đã không cho phép ông. Bây giờ nếu Đấng Christ đã truyền lệnh cho ông làm tiên tri, như Robinson muốn, thì Ngài đã phải ban cho điều ông cầu xin.

Cuối cùng, người này đã làm nhiều hơn điều Đấng Christ đã truyền, vì Mác 5:20, ông đã công bố điều ấy trong xứ Đê-ca-bô-lơ, khắp cả thành, trong khi Đấng Christ đã giới hạn việc công bố ấy chỉ cho bạn bè và nhà ông mà thôi.

Robinson nói: Lu-ca 10. Bảy mươi môn đồ đã giảng, mà họ lại là những người ngoài chức vụ.

Tôi đáp. 1. Bảy mươi môn đồ là mục sư giữ chức vụ. 1. Sa-tan, qua chức vụ của họ, đã rơi từ trời như chớp, câu 19. Đấng Christ nói: Này, Ta ban cho các ngươi quyền giày đạp rắn, Lu-ca 10:1. Sau những điều này, Chúa đã chỉ định bảy mươi người khác, và sai họ đi; ở đây là một sự kêu gọi rõ ràng, họ xác nhận giáo lý của mình bằng phép lạ, và đuổi quỷ, như mười hai sứ đồ. 2. Đấng Christ đã sai đi, cũng như bảy mươi người khác, vậy nên, như Ngài đã ban một sự kêu gọi cho mười hai người, Ngài cũng đã ban cho bảy mươi người này, và cùng một ủy nhiệm mục sư được ban cho họ. Này, Ta sai các ngươi đi, v.v. Lu-ca 10:3, 6.

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

3. Bảy mươi người được gọi là thợ, được sai ra gặt lúa của Chúa, Lu-ca 10:2, và điều tương tự cũng được nói về những người chăn bầy giữ chức vụ, Ma-thi-ơ 9:36, 37, là những người đáng được tiền công, như các mục sư giữ chức vụ, 1 Cô-rinh-tô 9:13, 14.

4. Đấng Christ đã nói về bảy mươi người này: Ai nghe các ngươi là nghe Ta, ai khinh dể các ngươi là khinh dể Ta. Vậy nên, họ là sứ giả thay cho Đấng Christ, như các mục sư giữ chức vụ vậy, 2 Cô-rinh-tô 5:20.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, chỉ còn tham chiếu 2 Cô-rinh-tô 5:20]

Người đàn bà Sa-ma-ri, Robinson nói, Giăng 4:18, đã giảng, và nhiều người Sa-ma-ri đã tin vì cớ bà, câu 39, và nếu không có sự giảng Lời Đức Chúa Trời, không ai có thể tin, Rô-ma 10:14.

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo của câu trên do OCR]

Nếu một người đàn bà có thể dạy ngoài Hội Thánh, thì một người đàn ông có thể dạy trong Hội Thánh.

Đáp. 1. Một người đàn bà có thể dạy, 2. Trong một Hội Thánh chưa được thành lập, nơi không có sự cứu rỗi, và họ thờ phượng điều họ không biết, Giăng 4:22. 3. Một người đàn bà có thể thỉnh thoảng tuyên bố một điểm của Phúc Âm, rằng Con ấy là Đấng Christ — nhưng từ đó

không suy ra được. Vậy nên, một người đàn ông, trong một Hội Thánh đã được thành lập,

có thể thường xuyên giảng toàn bộ Phúc Âm cho Hội Thánh một cách công khai: đó là một cây kèo yếu cho một mái nhà lớn như vậy.

2. Ông lạm dụng chỗ Rô-ma 10:14, và muốn từ đó chứng minh rằng một người đàn bà hay bất kỳ thầy dạy có ân tứ nào, là một người giảng được sai đi, nhờ đó đức tin thường xuyên đến; vì nếu không, ai dám phủ nhận rằng đức tin đến bằng việc đọc? Và cũng như sách Giáo lý Racovia giải thích chỗ Rô-ma 10:14, để lật đổ sự cần thiết của một chức vụ được sai đi, Robinson cũng giải thích chỗ ấy như vậy.

Công vụ 8:1, 25, 33, 34, Công vụ 11:20, 21. Mọi Hội Thánh đều bị tản lạc, trừ các sứ đồ, và những người bị tản lạc đã giảng Phúc Âm khắp nơi. Vậy nên, các môn đồ ngoài chức vụ có thể giảng Phúc Âm một cách hợp pháp.

Đáp. Dù những người thuộc Hội Thánh bị tản lạc, là những người đã giảng, có phải là bảy mươi môn đồ hay không, như các thần học gia học rộng nghĩ, tôi không tranh luận. Nhưng việc họ là tiên tri ngoài chức vụ, thì bản văn không nói. Nhưng việc họ là những tiên tri được ban ân tứ phi thường, là những người đã giảng, tôi cho rằng bản văn có ngụ ý, vì có chép, Công vụ

11:21. Tay Chúa ở cùng họ, chính từ ngữ như trong Ê-xê-chi-ên 3:24. Tay Chúa đã mạnh mẽ trên tôi.

2. Trong một Hội Thánh bị tản lạc và tan rã, những người có ân tứ có thể nói tiên tri; vậy nên, trong một Hội Thánh đã được thành lập, những người có ân tứ là những chức vụ thông thường và duy nhất của sự cải hóa, dù họ chưa bao giờ được kêu gọi vào chức vụ, thì không hề suy ra được.

Robinson nói rằng thật không hợp lý khi nghĩ rằng tất cả họ đều là tiên tri phi thường, và rằng nếu họ được thần cảm trực tiếp, thì đã không cần phải vội vàng sai Ba-na-ba từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-ốt để tiếp viện, dù ông là người đầy Đức Thánh Linh, vì những tiên tri như vậy cũng đầy dẫy như ông, Ê-phê-sô 2:20, và 4:8.

Đáp. Chúng tôi không khẳng định rằng mọi người trong

Hội Thánh, thậm chí phụ nữ và trẻ em, đều được ban ân tứ một cách phi thường. Dù ân tứ của họ là thông thường hay phi thường, bản văn cũng không nói rằng họ là tiên tri ngoài chức vụ, và về việc chứng minh đức tin, người khẳng định phải chịu trách nhiệm chứng minh. Tay Đức Chúa Trời ở cùng họ, như thường ở cùng các tiên tri.

2. Họ đã đi xa đến tận Phê-ni-xi, Síp và An-ti-ốt, giảng Lời Chúa; đây là điều mà những người trồng Hội Thánh theo sứ đồ đã làm, như những thợ xây chính, đặt nền móng, và Calvin gọi họ là những chức vụ, những người trồng

Phúc Âm. Cũng không giống như việc các tiên tri không giữ chức vụ lại đi xa và giảng Phúc Âm cho dân ngoại; và Calvin nói rằng điều này đã được làm bởi một sự thúc đẩy đặc biệt của Đức Chúa Trời, và nhiều người đã trở lại cùng Chúa.

2. Ba-na-ba đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời nơi họ, 3. Và khuyên họ rằng với mục đích của lòng mình, họ sẽ bám chặt lấy Chúa. Vậy nên, đã có ân điển và một sự xưng nhận hữu hình về việc bám chặt lấy Chúa, trước khi Ba-na-ba đến, và vì vậy một Hội Thánh đã được thành lập, và nếu điều ấy đã được làm bởi những Cơ Đốc nhân có ân tứ thông thường và thiếu thần tiên tri, thì công việc đã càng hiển nhiên hơn, và đã không bị che giấu, thật vậy, và sự giúp đỡ trong một mùa gặt lớn như vậy bởi Ba-na-ba, một người theo sứ đồ, là rất cần thiết, vì số người đã trở lại với đức tin quá lớn, vì thấy sứ đồ lớn đã tìm kiếm sự giúp đỡ, và Phao-lô đã đem Ti-mô-thê và cùng ông thường xuyên

giúp đỡ công việc của Chúa.

Kinh Thánh tiếp theo, Robinson nói, là 1 Phi-e-rơ 4:10, 11. “Như mỗi người đã nhận ân tứ, hãy dùng mà phục vụ nhau, như người quản gia tốt của ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời; nếu ai nói, hãy nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.”

Đáp. Điều này ủng hộ chúng tôi, vì các Cơ Đốc nhân tư nhân không phải là quản gia; ai đã trao chìa khóa cho họ? Thật vậy, 1 Cô-rinh-tô 4:1, đó là một từ chỉ chức vụ, và nó không được ban cho các chức vụ không giữ chức vụ, như Beza đã nhận xét rất đúng; ông đặt xuống một điều chung, rằng các chức vụ phải sẵn sàng phân phát, rồi hai loại riêng. 1. Các chức vụ giảng,

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

các chức vụ giảng, rằng họ nói lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, 2. Các chức vụ phục vụ, trưởng lão và chấp sự, rằng họ phục vụ bằng khả năng mà Đức Chúa Trời ban cho họ, và chỗ này chống lại các tiên tri tư nhân.

Robinson trích dẫn Khải Huyền 11:3. Ta sẽ ban quyền cho hai nhân chứng của Ta, và họ sẽ nói tiên tri một ngàn hai trăm sáu mươi

ngày, mặc áo gai. Các giáo sĩ không phải là nhân chứng duy nhất chống lại Kẻ Chống Đấng Christ. Trong triều đại của Kẻ Chống Đấng Christ, không có chức vụ nào của Hội Thánh,

ngày, mặc áo gai. [NEEDS REVIEW: đoạn lặp lại do ngắt trang, ý chính đã dịch ở đoạn trước]

chống lại hắn, mà tất cả đều theo hắn, vì cả hai đều nhận thẩm quyền từ hắn, và tự ràng buộc mình phải nộp giáo lý của mình cho sự xét xử của hắn. Những người thật sự giữ chức vụ, thậm chí các thầy dòng,

linh mục, tu sĩ và thầy tu, một số người trong họ đã làm chứng chống lại hắn, nhưng không phải bằng chức vụ của họ, mà bằng điều gì phi thường, tôi thừa nhận, xét về trật tự đang thịnh hành lúc bấy giờ, và xét về mức độ ân tứ và ân điển của họ, chứ không phải bằng ân tứ nói tiên tri phi thường và kỳ diệu; và Brightman giải thích hai nhân chứng ấy là Kinh Thánh thánh và các hội chúng của những tín hữu.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, chỉ còn mảnh vỡ]

Đáp. Hai nhân chứng, Junius nói, là các chức vụ,

vì số lượng thì ít, và vì địa vị thì đáng khinh, Cooper cũng nói vậy, và

Pareus đưa ra nhiều cặp nhân chứng, như ở Bohemia, John Hus và Jerome xứ Prague, năm 1415, 1416, ở Saxony, Luther

và Melanchthon, ở Argentine, Bucer và Capito, ở Helvetia,

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, chỉ còn tên địa danh]

Zwingli và Oecolampadius, ở Pháp, Farel và Calvin,

và những người này là mục sư giữ chức vụ. Chúng ta không cần bám vào

con số hai, nhưng vì hai là con số ít nhất và nhỏ nhất,

nên các nhân chứng là hai. Nhưng trước hết, không có lý do gì để thu hẹp

và giới hạn bản văn, chỉ cho các nhân chứng và tử đạo ngoài chức vụ,

loại trừ các chức vụ và tiên tri giữ chức vụ, và để

suy ra từ đó rằng những người có ân tứ trong một Hội Thánh đã được thành lập

là những chức vụ thông thường của sự cải hóa. 1. Hai nhân chứng này đã nói tiên tri giữa lòng Giáo hội La Mã, nơi Đức Chúa Trời

không có Hội Thánh hữu hình. Họ đã làm điều ấy trong một nhu cầu đặc biệt,

được kêu gọi vào việc ấy như các tử đạo của Đấng Christ, để làm chứng cho Đấng Christ chống lại Kẻ Chống Đấng Christ, và họ đã đóng ấn lẽ thật

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

bằng huyết mình; nhưng hệ quả là vô hiệu: một tử đạo tại cột thiêu, dù không phải là mục sư, cũng có thể xưng nhận đức tin của mình,

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

trước những kẻ bắt bớ, như Ê-tiên đã làm. Vậy nên một người có ân tứ không giữ chức vụ

có thể thường xuyên giảng trong Hội Thánh. Tôi sẽ không mua thứ lô-gíc như vậy bằng một hạt dẻ thối. 3. Nhiều phụ nữ đã là nhân chứng

và tử đạo, và đã làm chứng chống lại Kẻ Chống Đấng Christ;

vậy nên phụ nữ có thể giảng trong Hội Thánh; thật là hư không biết bao!

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

2. Cũng vậy, nếu những nhân chứng ấy có một mức độ phi thường về ân tứ và ân điển để làm chứng cho lẽ thật, thì cũng không suy ra rằng;

vậy nên, các Cơ Đốc nhân được ban cho một mức độ thông thường của Đức Thánh Linh

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR rời rạc, ý tiếp theo ở đoạn sau]

là những tiên tri thông thường cho sự cải hóa linh hồn.

1. Dù những nhân chứng này chỉ là tiên tri không giữ chức vụ, thì việc nói tiên tri được gán cho họ, sau khi họ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ không suy ra rằng các tiên tri không giữ chức vụ phải thường xuyên giảng, vì sự sống lại của các tiên tri bị giết không phải được giải thích là sự sống lại của những người tiên tri không giữ chức vụ để giảng, mà phải được giải thích là sự sống lại của Phúc Âm bị chôn vùi; mà trong chức vụ của các mục sư trung tín và trong những tử đạo mới khác, các mục sư và những người khác đã sống lại từ kẻ chết, với thần và quyền năng của những tử đạo này, và lẽ thật bị chôn vùi ấy, trong thời trước đã bị Kẻ Chống Đấng Christ bắt bớ, nay đã sống lại, khiến Ba-by-lôn kinh ngạc, vì ý định của Đức Thánh Linh là để tỏ rằng Phúc Âm và Hội Thánh thật, dù bị chôn vùi, sẽ sống lại trong một thời gian ngắn, như ba ngày rưỡi,

4. Thật là vô ích khi ông nói rằng không có giáo sĩ nào làm chứng và nói tiên tri chống lại Kẻ Chống Đấng Christ; ông không thông thạo lịch sử Hội Thánh, nếu dạy như vậy, vì các thầy dòng và tu sĩ là chức vụ, dù chức vụ của họ là bất hợp pháp, và với tư cách là chức vụ của Đấng Christ, Luther, Melanchthon và hàng ngàn người khác đã làm chứng chống lại Kẻ Chống Đấng Christ.

Robinson thêm rằng, Khải Huyền 14:6. Nơi một thiên sứ bay giữa trời, tức là trong Hội Thánh hữu hình, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những người ở trên đất, và cho mọi dân tộc và chi phái. Tức là, Đức Chúa Trời đã dấy lên những người giữa lòng Giáo hội La Mã, không phải được thần cảm một cách kỳ diệu, vì bạn không thể chỉ cho tôi người nào như vậy, là những người đã giảng Phúc Âm không nhờ chức vụ. Chức vụ của thầy tu, tu sĩ hay linh mục cử hành lễ không phải là chức vụ theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ — và khi họ đưa ra lời chứng rõ ràng nhất, thì hầu hết họ đều bị loại khỏi Rô-ma, và vì vậy, xét về ân tứ và ân điển cá nhân của họ, họ là thiên sứ của Đức Chúa Trời, xét về chức vụ của họ, họ là thiên sứ của Kẻ Chống Đấng Christ. Đáp. 1. Không có lý do gì để bác bỏ cách giải thích của Junius, rằng thiên sứ này là hình bóng của các đầy tớ Đức Chúa Trời, là những người chống lại Giáo hội La Mã sau thời của Bonifacius thứ tám, như Cassiodorus người Ý, Arnoldus de Villa Nova, Occam, Dante, Petrarcha, Joannes de Rupe người Pháp, Wickliff, và Pareus quy hình bóng ấy cho Wickliff, Marsilius xứ Padua, Petrarcha; đồng hương của chúng ta, Napier, giải thích thiên sứ ấy là Luther, Melanchthon và Calvin trong thời đại thứ bảy, năm 1551, và thật sai lầm khi nói rằng tất cả họ đều

bị rút phép thông công, và dù tai nạn của chức vụ của họ, là thầy dòng, tu sĩ, là thuộc về Kẻ Chống Đấng Christ, thì chính chức vụ cũng thuộc về Đấng Christ, và nhờ đó họ đã giảng chống lại Kẻ Chống Đấng Christ, như họ đã làm báp-têm một cách hợp lệ, vì tôi hy vọng họ đã không làm báp-têm với tư cách là tiên tri không giữ chức vụ. Cuối cùng, thiên sứ này đã không giảng trong Hội Thánh hữu hình, mà giữa lòng Giáo hội La Mã, và vì vậy không chứng minh rằng trong một Hội Thánh hữu hình thật sự đã được thành lập, các tiên tri có ân tứ ngoài chức vụ được phép làm người giảng thông thường.

Robinson thúc ép nhiều về chỗ 1 Cô-rinh-tô 14:1, vì sứ đồ nói về việc thi hành các ân tứ và ân điển chung cho mọi người, cả anh em lẫn chức vụ, thông thường cũng như phi thường, 2. Ông nói về những hoa quả chung cho mọi người, sự gây dựng, khuyên bảo và an ủi, so với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, và về điều luôn còn lại giữa các Cơ Đốc nhân, mà không có,

Đáp. Sự liên kết của chương này với chương trước thì rõ ràng; tình yêu thương phải được theo đuổi, vì nó rất tuyệt vời. Vì vậy hãy ao ước các ân tứ, là những ân tứ dẫn đến tình yêu thương và sự gây dựng nhiều nhất, và vì vậy là nói tiên tri — ông chứng minh sự xuất sắc của việc nói tiên tri hơn các ân tứ khác, và dạy trong chương này về trật tự đúng đắn của các buổi họp công khai của Hội Thánh.

Bây giờ luận cứ của Robinson là thế này, nếu nó đứng vững: hễ ai có thể yêu thương nhau, và có thể gây dựng, khuyên bảo và an ủi nhau, thì có thể bày tỏ tình yêu thương của mình bằng việc nói tiên tri công khai, để gây dựng trong tình yêu thương; nhưng mọi Cơ Đốc nhân, thậm chí những người không ở trong tình trạng Hội Thánh, cũng không phải là chức vụ, đều phải yêu thương nhau, gây dựng, khuyên bảo và an ủi nhau.

Mệnh đề này sai lầm nhất. Phụ nữ có bổn phận yêu thương nhau, và khuyên bảo và gây dựng nhau, Châm ngôn 31:26, Tít 2:3, thế mà họ không thể nói tiên tri trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:34, 35. Thật vậy, những người bị khai trừ cũng không được giải thoát khỏi các bổn phận của tình yêu thương và việc quở trách lẫn nhau trong riêng tư, nếu họ có thể được khuyên bảo như anh em, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15. Họ có thể khuyên bảo và quở trách người khác, điều mà luật tự nhiên đòi hỏi,

thật vậy, Phi-e-rơ, với tư cách là mục sư, vì yêu mến Đấng Christ, phải giảng, Giăng 21:15.

7. Nhưng vì vậy, các Cơ Đốc nhân tư nhân không có bổn phận phải giảng theo mục sư, và thi hành các dấu ấn, là những biểu hiện của tình yêu thương của Đấng Christ, thế mà việc thi hành các nghi thức thánh

là một hành động gây dựng, vậy thì có phải mọi hành động gây dựng và yêu thương đều chung cho mọi người, vì yêu thương, và theo một cách riêng tư nào đó, gây dựng mọi người, là bổn phận bắt buộc đối với mọi người? Hãy cầu nguyện, một vua, vì yêu mến Đấng Christ, phải cai trị dân Đức Chúa Trời, một đội trưởng đánh trận của mình, một thủy thủ đi biển, và một giáo sư dạy trong trường học; có suy ra được chăng, vì yêu thương nhau là chung, mà mọi tư nhân đều có thể làm vua, có thể giết người trong trận chiến, và người cày ruộng phải đi biển và xâm phạm nghề của thủy thủ? Đây sẽ là sự lẫn lộn theo Anabaptist về địa vị và sự kêu gọi, và sẽ lật đổ các quốc gia, địa vị, chức trách và sự kêu gọi, và lật đổ Hội Thánh và Nhà nước, và làm cho Hội Thánh thành một hỗn độn xưa cũ; Đức Chúa Trời của trật tự đã không sắp đặt các sự kêu gọi và địa vị như vậy. Nhưng Robinson nói rằng nếu mục đích, là sự gây dựng và an ủi, còn tiếp tục, thì ân tứ nói tiên tri cũng còn tiếp tục.

Đáp. 1. Việc nói tiên tri còn tiếp tục, ai lấy nó ra khỏi thế gian? Nó còn tiếp tục nơi những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh cho mục đích và sự dùng ấy, 1 Cô-rinh-tô 12:19, chứ không phải nơi mọi người cày ruộng, là người, tại chỗ của mình, có bổn phận gây dựng.

2. Luận cứ cũng yếu đuối, rằng mục đích còn tiếp tục ở đâu thì phương tiện còn tiếp tục ở đó, vì như vậy phép cắt bì, lễ Vượt Qua, việc dâng tế lễ, mà mục đích của mọi điều ấy là gây dựng, cũng phải còn tiếp tục trong Hội Thánh. Ông Rutherford đã đáp lại ông rằng các ân tứ phi thường, tiếng lạ, phép lạ, là để gây dựng, thế mà chúng không còn tiếp tục. Ông Robinson đáp lại ông rằng tiếng lạ và chức vụ của chức vụ không thực sự gây dựng, mà việc dùng tiếng lạ mới gây dựng,

Tôi đáp rằng ở đây có nhiều sự yếu đuối xuất hiện: tình yêu thương trong lòng ông Robinson không gây dựng, cũng không phải thói quen nói tiên tri của ông gây dựng, mà chính các hành động bày tỏ tình yêu thương, và việc dùng việc nói tiên tri, mới gây dựng, và vì lý do ấy, chúng ta cũng có thể nói rằng các chức vụ không giữ chức vụ sẽ qua đi.

Robinson nói rằng, vì không còn phương tiện nào khác để gây dựng, khuyên bảo và an ủi, còn lại trong Hội Thánh, ngoài việc nói tiên tri, nên Phao-lô lập luận từ ân điển chung của tình yêu thương, cũng trên anh em như trên các chức vụ, đến việc nói tiên tri thông thường cũng như phi thường, và luôn luôn, rằng mọi người ngoài chức vụ đều có thể nói tiên tri để tỏ ra mình có ân tứ, nếu họ có ân tứ.

Đáp. Có phải không còn phương tiện nào để gây dựng, khuyên bảo và an ủi, ngoài việc nói tiên tri? Và việc nói tiên tri công khai trong Hội Thánh và theo mục sư ấy bị phủ nhận, thì bạn nói gì về việc khuyên bảo riêng tư và trong gia đình,

việc khuyên bảo trong gia đình, cầu nguyện, ca ngợi, đọc, và trò chuyện Cơ Đốc, Cô-lô-se 3:16, Xa-cha-ri 8:21, chẳng phải là những phương tiện đặc biệt để gây dựng sao? Đấng Christ có để lại phương tiện nào để gây dựng, khuyên bảo và an ủi, ngoài việc nói tiên tri công khai của thợ dệt, thủy thủ, thợ may sao? 2. Đức tin đến bởi nghe một chức vụ được sai đi, Rô-ma 10:14. Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng của các mục sư được sai đi, 1 Cô-rinh-tô 1:17, 21, để cứu những người tin,

[NEEDS REVIEW: đoạn là phần tiếp theo bị cắt của câu trên do OCR]

Robinson, luận cứ thứ hai, câu 14:31. “Các ngươi đều có thể nói tiên tri, hầu cho mọi người đều học, hầu cho mọi người đều được an ủi.” Ông nói về việc nói tiên tri của mọi người, rộng rãi như việc học của mọi người, theo quy tắc đã được nhận về việc giải thích các dấu hiệu phổ quát,

Phụ nữ, những anh em không có ân tứ, và những người ngoại đạo trong Hội Thánh, theo chính sự thừa nhận của ông ta, có thể học hỏi, nhưng họ không được nói tiên tri trong Hội Thánh. Do đó, nhiều người hơn được học hỏi so với số người được nói tiên tri; và phạm vi của việc này hẹp hơn phạm vi của việc kia, vì không phải ai cũng là tiên tri, 1 Cô-rinh-tô 12:29. Vì vậy, không phải ai cũng được nói tiên tri trong cùng một câu, 1 Cô-rinh-tô 11:5 và Ê-sai 53:6 [NEEDS REVIEW: các trích dẫn và ký hiệu trong bản quét bị mờ].

Các từ ngữ được dùng theo nhiều cách khác nhau; thậm chí cùng một từ khi áp dụng cho các đối tượng khác nhau cũng được hiểu theo nhiều cách khác nhau, như trong 1 Sa-mu-ên 12:18: “Dân chúng rất kính sợ Đức Giê-hô-va và Sa-mu-ên,” và lời người khôn ngoan nói: “Hỡi con, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và kính sợ vua,” Châm Ngôn 24:21.

Ông T. đã nói đúng rằng mọi người đều phải có ân tứ nghe, nhưng không phải ân tứ nói tiên tri. Robinson đáp rằng không phải mỗi cá nhân đều buộc phải có ân tứ nói tiên tri; nhưng nếu ông ta nói có mục đích, ông ta phải nói rằng những anh em thường, ngoài chức vụ, phải có ân tứ nói tiên tri. Nếu điều đó đúng, thì không ai phải phấn đấu để trở nên xứng đáng làm chức vụ, và lời quở trách trong Hê-bơ-rơ 5:12 cũng không công chính [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ, một số từ khó đọc].

Đáp. Ông ta nói có mục đích, để phá hủy lập luận của bạn, mà chính bạn cũng phá hủy, khi bạn thừa nhận rằng nhiều người có thể học mà không thể nói tiên tri. Thứ hai, chúng ta có thể nói thật rằng những anh em thường ngoài chức vụ, nhưng có ý định vẫn làm thợ thủ công, không phải phấn đấu để xứng đáng với chức vụ mục sư; nhưng nhiều người ngoài chức vụ có thể có ân tứ nói tiên tri mà vẫn không phải là tiên tri. Và bạn thừa nhận, tôi nghĩ, rằng nhiều người có ân tứ để làm vua, nhưng họ không phải là vua, cũng không thể hợp pháp thi hành các hành vi của uy quyền vương giả mà không phạm tội phản nghịch cả với Đức Chúa Trời lẫn với vua của mình. Về đoạn Hê-bơ-rơ 5:11, sứ đồ quở trách người Hê-bơ-rơ, cả những người làm chức vụ

và dân chúng, là chậm hiểu, trong khi họ đáng lẽ phải là thầy dạy người khác, nghĩa là, như bạn giải thích, những tiên tri không có chức vụ, những người phải nói tiên tri công khai để gây dựng Hội Thánh. Nhưng hãy đưa lập luận này về đúng chỗ như sau: Những người mà sứ đồ quở trách là chậm hiểu, những người phải là thầy dạy và là tiên tri không có chức vụ, thì bị buộc phải thực sự là những tiên tri như vậy; vì lời quở trách là vì đã bỏ sót một bổn phận đạo đức mà chúng ta bị buộc phải làm, hoặc vì đã phạm điều ngược lại. Nhưng ông ta quở trách các thầy dạy đang làm chức vụ, phụ nữ, trẻ em và những anh em không có ân tứ là chậm hiểu, vì họ phải là tiên tri mà lại không phải. Vậy thì, tất cả, ngay cả các thầy dạy đang làm chức vụ, phụ nữ, trẻ em và những anh em không có ân tứ, đều phải là tiên tri không có chức vụ. Nay kết luận này thật vô lý và chống lại chính bạn, vì bạn nói ở trang 58 rằng không phải mỗi cá nhân trong Hội Thánh đều buộc phải có ân tứ nói tiên tri; phụ nữ chắc chắn không bị buộc, thế mà phụ nữ vẫn bị quở trách vì chậm hiểu, và vì họ phải là thầy dạy người khác mà lại không phải.

2. Từ đó rõ ràng là bạn làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời, và cho rằng làm thầy dạy là phải dồi dào trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến nỗi dạy dỗ, quở trách, khuyên bảo và an ủi lẫn nhau theo cách riêng tư, chứ không phải giảng dạy công khai trong Hội Thánh để đem lại sự hoán cải thông thường cho các linh hồn, là loại tiên tri mà bạn đang tranh luận.

Robinson thêm rằng sứ đồ không thể có ý nói đến các tiên tri phi thường, 1 Cô-rinh-tô 14, vì không thể có một số lượng lớn các tiên tri phi thường như vậy, nhất là khi các tiên tri phi thường đang bắt đầu chấm dứt trong Hội Thánh.

Đáp. 1. Khi Hội Thánh Cô-rinh-tô dư dật trong mọi sự, trong mọi sự hiểu biết và mọi lời nói, và không thiếu ân tứ nào, 1 Cô-rinh-tô 1:5, 7, và có bao nhiêu ân điển đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, câu 4, thì rõ ràng là lúc ấy đã có rất nhiều tiên tri trong Hội Thánh. 2. Đối với các tiên tri là giáo dân, dù họ là tiên tri thường hay phi thường cũng không quan trọng. Họ là tiên tri như Đức Thánh Linh gọi họ, 1 Cô-rinh-tô 12:29, nhưng trong Hội Thánh với tư cách là chức vụ, cũng như các sứ đồ, các nhà cai trị và các thầy dạy, là những người làm chức vụ. Và không có lý do gì để bạn áp đặt ý nghĩa cho các từ ngữ theo ý riêng mình, mà không có căn cứ trong Lời Chúa. Nay hãy chỉ cho chúng tôi thấy, trong toàn bộ Cựu Ước hay Tân Ước, khi nào

từ “tiên tri” có nghĩa là một người có ân tứ nhưng ngoài chức vụ, trong nhà [NEEDS REVIEW: đoạn này bị cắt ngang do sang trang, phần cuối không đọc được].

Tiên tri có nghĩa là một người có ân tứ nhưng ngoài chức vụ, trong [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ và câu bị ngắt quãng].

nhà; vì bạn cũng có căn cứ tốt để nói rằng

đã có nhiều sứ đồ là giáo dân, thầy dạy là giáo dân, nhà cai trị là giáo dân, cũng là những người không làm chức vụ, như bạn có căn cứ để nói về các tiên tri là giáo dân [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng nặng].

Một số đông các tiên tri có thể phù hợp với thời kỳ khi các nhà tiên kiến và những người báo trước các việc được mặc khải trong khải tượng đang bắt đầu [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt, phần cuối không đọc được].

Lập luận thứ 15. Sứ đồ, khi cho phép đàn ông nói tiên tri trong Hội Thánh, thì cấm đàn bà. 1. Sứ đồ, trong câu đối lập, đối lập người nam với người nữ, giới tính này với giới tính kia, và trong [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ].

và 2. trong nguyên nhân của sự cấm đoán, ông phủ nhận rằng họ được xưng công chính [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng, ý nghĩa không chắc chắn].

khi hậu quả là tốt, chúng ta được nên thánh [NEEDS REVIEW: đoạn này gần như không đọc được].

1. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã không cho phép đàn ông, trong khi có sự phân biệt giữa đàn ông với đàn bà, mà đó là căn cứ duy nhất để cấm đoán. 3. Trong 1 Cô-rinh-tô 14:34-35, phụ nữ không được phép nói trong Hội Thánh, thế mà họ có thể nói với chồng mình

ở nhà. Nay nếu chồng họ không được nói trong Hội Thánh, thì có thể đưa ra lý do gì cho việc sứ đồ cấm đoán như vậy? 4. Sứ đồ, trong toàn bộ chương này, sắp xếp trật tự để

các tín hữu được nói tiên tri trong Hội Thánh, và cấm phụ nữ làm việc đó, thì hoặc ông phải thừa nhận đàn ông, hoặc chúng ta sẽ có một loại người thứ ba [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

Đáp. Đây là một tiếng ồn lớn của các lập luận cho đúng là không có gì, và là một ngụy biện tinh vi, kết luận điều cần phải chứng minh; vì chúng ta không phủ nhận rằng một số đàn ông trong

chức vụ được phép, thậm chí được truyền lệnh, nói tiên tri công khai. Và chúng ta thừa nhận rằng giới tính này đối lập với giới tính kia, nhưng sự đối lập mà Robinson đưa ra thì khập khiễng và què quặt, vì không phải mọi người nam đều được phép nói tiên tri, cũng như mọi người nữ đều bị cấm nói tiên tri hay dạy dỗ trong

Hội Thánh. Theo luật pháp của Pháp, một người nữ không được ngồi trên ngai vàng và cầm vương trượng; nhưng bạn ơi, bạn có thể nói rằng luật pháp của Pháp cho phép bất kỳ người Pháp nào, dù là ai, ngồi trên ngai vàng và làm vua chăng? Ông Robinson chứng minh rằng

đàn ông được phép giảng dạy, nhưng một mệnh đề không xác định trong vấn đề ngẫu nhiên thì tương đương với một mệnh đề riêng biệt; ông ta biết rằng không phải mọi người nam đều được phép nói tiên tri công khai, vì những người không có ân tứ [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ] và chúng ta nói rằng không phải mọi thợ thủ công có ân tứ, không bao giờ được Hội Thánh kêu gọi, không được đào tạo trong trường học, cũng không được Đức Chúa Trời sai đi, đều được giảng dạy trong Hội Thánh. Điều này ông ta che giấu và không bao giờ chứng minh; ông ta chỉ dựng lên bốn đạo quân lập luận để chứng minh điều tôi không biết là gì, để chứng minh rằng đàn ông có thể nói tiên tri công khai, chứ không phải đàn bà; nhưng ai phủ nhận điều đó? Và sự so sánh giữa đức tin và việc làm thì khập khiễng ở đây, vì đức tin cứu rỗi đối lập với mọi việc lành, cả về loại lẫn về từng cá nhân, vì chúng ta không được xưng công chính bởi các việc lành nói chung, cũng không bởi bất kỳ một việc lành riêng lẻ nào; nhưng dù mọi phụ nữ đều bị cấm dạy dỗ trong Hội Thánh, thì không phải mọi người nam đều được phép dạy dỗ trong Hội Thánh, mà chỉ những người được Đức Chúa Trời kêu gọi mà thôi. 2. Tôi muốn đảo ngược lập luận như sau: Phụ nữ không được phép quản trị các nghi thức thánh, vậy thì, bất kỳ người nam nào, dù không phải là tiên tri theo chức vụ, cũng được phép quản trị các nghi thức thánh. Tiền đề thì đúng, nhưng hậu quả thì thuộc về bạn; và như vậy, tất cả bốn lập luận này đều không chứng minh được điều đang bàn cãi, đó là

rằng mọi người nam đều được phép [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt do bản quét hư hỏng].

người nam, dù không phải là tiên tri theo chức vụ, cũng được phép quản trị các nghi thức thánh. Tiền đề là đúng, hậu quả là của bạn; và như vậy tất cả các lập luận này đều không chứng minh điều đang bàn cãi.

Ông ta thêm rằng, người ta có thể suy luận từ những tiên tri thường, chứ không phải từ những tiên tri phi thường, vì những người được Đức Thánh Linh cảm thúc cách phi thường có thể nói mà không cần [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ].

[NEEDS REVIEW: đoạn này gần như không đọc được; dường như liệt kê các trích dẫn Ê-xê-chi-ên 15:20, Các Quan Xét 4:24 và các đoạn khác].

Robinson phải chứng minh rằng cùng một loại nói tiên tri ở phụ nữ, câu 34, bị Phao-lô quở trách, cũng là loại nói tiên tri được phép cho

đàn ông, câu 26 và 32, và vì vậy mối liên hệ đó bị phá vỡ [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng].

ở đây ông ta kiềm chế phụ nữ khỏi việc nói tiên tri thường trong Hội Thánh [NEEDS REVIEW: câu không đầy đủ].

ông ta nói về các tiên tri thường

so sánh việc nói tiên tri với việc nói tiếng lạ, là việc phi thường [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ], và ông ta khuyên họ hãy ham muốn nói tiên tri thường; nhưng ông ta không thể có ý đó, vì trong toàn bộ Lời Chúa bạn không tìm thấy tín hữu tư nhân nào được truyền lệnh phải ao ước trở thành tiên tri thường, vì như vậy Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh họ cầu nguyện để họ

rời bỏ nghề nghiệp và địa vị của mình, trái với 1 Cô-rinh-tô 7:20, và hiến mình cho việc học các khoa học và ngôn ngữ; vì nếu

Đức Thánh Linh truyền lệnh họ về mục đích, Ngài cũng phải truyền lệnh họ về phương tiện,

và nếu Ngài truyền lệnh về mục đích, Ngài cũng phải truyền lệnh [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt sang trang].

Nhưng câu 34, ông ta đưa ra một [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng nặng, ý nghĩa không chắc chắn].

đã tự ý nhận lấy việc nói tiên tri, cũng như việc nói trong Hội Thánh [NEEDS REVIEW: câu bị vỡ vụn do lỗi quét].

cũng như việc nói tiên tri thường, thậm chí [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được đầy đủ].

Hội Thánh; và chớ gì không ai ngoài những người có căn cứ từ Lời Chúa, như Tertullian, Cyril, Chrysostom, những người được cảm thúc, mới được nói tiên tri [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các mảnh vụn, không đọc được].

tiên tri, [NEEDS REVIEW: đoạn này bị hư hỏng nặng].

A-đam được dựng nên trước; đoạn này đưa ra như một lập luận đạo đức chống lại việc phụ nữ giảng dạy [NEEDS REVIEW: bản quét bị vỡ].

chống lại việc phụ nữ giảng dạy, 1 Ti-mô-thê 2 [NEEDS REVIEW: câu không đầy đủ].

Lập luận thứ tư của ông ta. Sứ đồ không thể [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng].

nói tiên tri, nhưng không quá ba người, và [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được].

nếu không, tiên tri, [NEEDS REVIEW: câu bị vỡ vụn] hậu quả là vô hiệu.

Đáp. Điều này đã được xét trước đây.

[NEEDS REVIEW: đoạn này gần như không đọc được; dường như bàn về các tiên tri và sự sai lầm].

các tiên tri có thể đã [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng].

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn, không đọc được đầy đủ; dường như bàn về sự không biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong một số việc].

[NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được].

như các tiên tri, trong trường hợp trước họ có thể sai lầm, trong trường hợp sau họ [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

thuộc về bạn, hay nó đến từ [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ].

bạn, hay lời của Đức Chúa Trời đến từ [NEEDS REVIEW: câu không đầy đủ].

từ họ, thì họ đã được cảm thúc trực tiếp và phi thường, trong khi thật ra lời của Đức Chúa Trời đến từ các sứ đồ.

Đáp. Điều này không chứng minh được điểm đang bàn, vì ở đây ông ta lên án tính kiêu ngạo của một số tiên tri được cảm thúc trực tiếp: “Lời của Đức Chúa Trời há từ các ngươi mà ra sao?” Nghĩa là, các ngươi có cao hơn sứ đồ, là người mà lời của Đức Chúa Trời đã được giao phó, để lời ấy được giảng cho cả thế gian, hầu cho lời ấy đến từ các sứ đồ cho người khác chăng? Hay lời ấy chỉ đến với các ngươi, như là những thầy dạy duy nhất thuộc về sứ đồ, đến nỗi các ngươi không cần lời khuyên bảo nào? Nhưng từ đó không suy ra được rằng họ là những tiên tri được cảm thúc cách phi thường, vì Phi-e-rơ có thể bị quở trách, dù ông là sứ đồ và là sứ đồ trưởng. Cũng không phải là điều sỉ nhục cho Phao-lô, hay cho bất kỳ ai đã nhận Đức Thánh Linh có chừng mực, khi bị sửa trị. Đúng là giáo lý thuộc chính điển, với tư cách là giáo lý như vậy, không thể bị sửa trị, nhưng những thầy dạy giáo lý ấy, dù không thể sai lầm, ngay cả Phao-lô, cũng vậy, và mọi thần linh đều phải được thử xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời hay không, 1 Giăng 4:1. Thậm chí nói rằng Hội Thánh không thể được xây dựng trên nền tảng của các tiên tri và sứ đồ, như ông Robinson nói ở trang 68, nếu các tiên tri phi thường này có thể sai lầm, hoặc có thể chịu sự sửa trị và phán xét của Hội Thánh, thì đó chính là lập luận của những người theo Giáo hoàng; vì họ nói rằng lời của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta, mượn thẩm quyền từ Hội Thánh, và phải được tin, vì Phi-e-rơ, Phao-lô, các tiên tri và sứ đồ, tức Hội Thánh lúc bấy giờ, nói rằng đó là lời của Đức Chúa Trời. Như Stapleton dạy một cách khéo léo rằng việc Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời tùy thuộc, đối với đức tin của chúng ta, vào thẩm quyền và lời chứng của Giăng Báp-tít. Xem Bellarmine, Gregorius de Valentia, chương 1, lập luận 4, phần 5, Gretser; như vậy, ba nhà chú giải nổi tiếng nói rằng, Jansenius, Hồng y Cajetan, và Hồng y Toletus. Nhưng các nhà thần học của chúng ta đáp rằng lời của Đức Chúa Trời tự nó là chân thật, và là nền tảng xác thực của đức tin chúng ta, không phải vì các tiên tri và sứ đồ nói rằng đó là lời của Đức Chúa Trời, không phải vì Phao-lô hay một thiên sứ nói như vậy, Ga-la-ti 1:8, vì ngay cả các tiên tri và

sứ đồ cũng chỉ là con người, và vì vậy lời chứng của họ không phải là không thể sai lầm, mà vì chính Đức Chúa Trời phán như vậy. Xem về điều này Rivetus, Whitaker, Beza, Calvin, và các giáo phụ

nói một cách rõ ràng nhất rằng các tiên tri và sứ đồ không phải là

nền tảng của đức tin chúng ta, cũng không phải lời của họ, vì họ không thể sai lầm, mà là lời của Đức Chúa Trời, qua miệng của họ và [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt sang trang].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các trích dẫn và mảnh vụn, không đọc được đầy đủ].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các trích dẫn học giả như Rivetus, Whitaker, Beza và Calvin; phần nội dung chính đã chuyển sang đoạn sau].

nền tảng của đức tin chúng ta, cũng không phải lời của họ vì họ không thể sai lầm, mà là lời của Đức Chúa Trời, qua miệng họ. Các tác giả như Chrysostom, và những người khác, và Gerson thừa nhận một cách thẳng thắn rằng lời của giáo hoàng không phải là nền tảng của đức tin, vì giáo hoàng có thể sai lầm.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hư hỏng; dường như trích dẫn các tác giả và bàn về giáo hoàng có thể sai lầm].

Vì sao? Vì Sa-mu-ên đã bị lừa dối khi gọi Ê-li-áp là người được xức dầu của Chúa, thì các sách của ông há không phải là một phần của giáo lý thuộc chính điển, mà đức tin chúng ta được xây dựng trên đó sao?

Cuối cùng, Robinson nói rằng các giáo dân phải giảng dạy và cầu nguyện trước khi họ được nhận vào chức vụ, nếu không họ không thể được thử thách, nếu họ có khả năng dạy dỗ, như họ phải có, 1 Ti-mô-thê 3:2, 2 Ti-mô-thê 2. Người ta đã quyết định rằng tất cả những người dự bị

phải giảng dạy, như các mục sư, thầy dạy, trưởng lão, và những người khác, để thử thách, trước khi họ được nhận vào chức vụ, và điều đó được thực hành trong các trường đại học, nơi mọi người đều giảng dạy, dù họ chưa bao giờ được tấn phong [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ, một số từ khó đọc].

Đáp. 1. Việc những người hướng tới chức vụ, được nuôi dưỡng trong các khoa học nhân văn, và được Hội Thánh kêu gọi, giảng dạy bằng cách thử thách, trước khi họ được nhận vào chức vụ, là hợp pháp. Nhưng từ đó không thể kết luận rằng những thợ thủ công và thợ thuyền không có học vấn và không biết Kinh Thánh nên giảng dạy, không phải để thử thách, hay với tư cách là người hướng tới chức vụ mục sư, mà với tư cách là những mục sư thường lo việc hoán cải các linh hồn cho đức tin, và điều đó mà không có bất kỳ sự kêu gọi nào của Hội Thánh, hoặc cho chức vụ, hoặc cho cấp bậc chuẩn bị cho chức vụ.

2. Mọi người có ân tứ đều phải giảng dạy, thậm chí ở Anh họ phải được đặt vào chức vụ, nơi có một chức vụ chỉ đọc mà Đấng Christ không bao giờ truyền lệnh phải có trong nhà Ngài; và sự hài hòa của các bản tuyên xưng đức tin và các hội đồng dạy như vậy, và không hơn nữa. Việc trong các trường đại học mọi người đều giảng dạy, dù Đấng Christ có kêu gọi họ hay không, là một lỗi lầm; những người chạy đi mà không được sai đi như vậy, ông Robinson cũng không thể tán thành.

Ambrose nói rằng lúc ban đầu, người ta cho phép mọi người đều giảng dạy và làm báp-têm, để Hội Thánh có thể tăng trưởng, và Origen cũng nói như vậy. Nhưng mặt khác, Hieronymus nói rằng đó là sự tự phụ liều lĩnh khi bất kỳ ai chưa được sai đi mà giảng dạy; Theophylact gọi họ là tiên tri giả; Augustine muốn tất cả những ai đến mà không được sai đi đều là kẻ trộm

và kẻ cướp, cũng như Môi-se và các tiên tri đều đã được sai đi. Coachman nói rằng nếu việc giảng dạy bị ràng buộc vào chức vụ mục sư và trật tự ấy, thì sẽ không có đức tin hay ân điển trong một Hội Thánh nơi không có chức vụ mục sư.

Đáp. Điều đó không suy ra được, vì đức tin có thể đến qua việc đọc, qua trò chuyện, và bạn giải thích Rô-ma 10:14 như những người Arminian và Socinian giải thích. 2. “Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 5:20, Ê-phê-sô 4:11, 1 Cô-rinh-tô 12:29: “Há mọi người đều là tiên tri sao?” Vậy thì, bạn có muốn nói rằng không có sự hòa giải trong một xứ sở không có các sứ giả thuộc về sứ đồ chăng? Điều đó không suy ra được, vì phủ nhận một phương tiện không có nghĩa là phủ nhận mọi phương tiện; vì nếu không, sẽ không có ân điển hay sự cứu rỗi ở nơi không có những người giảng dạy là giáo dân của bạn.

Coachman nói: Sự hiểu biết, sự phán đoán, sự diễn đạt, cùng với ân điển, thẩm quyền và quyền năng, làm cho một người trở thành mục sư, dù ông ta có làm chức vụ hay không. Việc giảng dạy chỉ là điều phụ thuộc vào chức vụ, chứ không phải là một phần của chức vụ, mà chỉ là một đồ trang sức hay phần phụ thêm của nó; một mục sư vẫn đầy đủ trong bậc linh mục, dù ông ta không bao giờ giảng dạy; một chức vụ không làm nên một người giảng dạy, mà chỉ làm cho ông ta trở thành người giảng dạy của một dân chúng như vậy khi họ đã chọn ông ta; ông ta giảng dạy nhờ ân tứ của mình, chứ không phải nhờ chức vụ của mình.

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các trích dẫn và mảnh vụn bằng tiếng La-tinh, không đọc được đầy đủ].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các mảnh vụn bằng tiếng La-tinh và trích dẫn, không đọc được].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn mảnh vụn, không đọc được].

chức vụ.

Đáp. 1. Đây là những huyền nhiệm của phái Socinian được bày tỏ. Gerardus nói rằng bằng cách này, những kẻ dị giáo được gọi là Pepuzian đã cho phép, trong Hội Thánh nguyên thủy, phụ nữ được làm chức vụ và quản trị các nghi thức thánh. Và trên căn cứ này, những người Socinian và Anabaptist đã tiến hành rằng trừ khi một người chôn tài năng của mình xuống đất, người ấy có thể giảng dạy, dù người ấy không có sự kêu gọi của Hội Thánh. Ông Coachman cũng làm cho các tài năng, như sự phán đoán và sự diễn đạt, đủ để cấu thành một người làm mục sư, dù người ấy có được kêu gọi vào chức vụ hay không. Và Gerardus đưa ra một câu trả lời hay của Luther cho lập luận này: Đức Chúa Trời ban tài năng, nhưng ban cho những người Ngài kêu gọi; vì vậy những người có ân tứ nên, trong việc sử dụng ơn kêu gọi của mình, chú ý và chấp nhận sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Có thể Hội Thánh một cách sai trái từ chối sự kêu gọi cho một người có ân tứ. Khi đó tôi nói rằng hãy để người ấy sử dụng tài năng của mình trong riêng tư. Đức Chúa Trời không gặt nơi Ngài không gieo.

2. Đây là một lời nói liều lĩnh: Một người là mục sư dù ông ta có làm chức vụ hay không. Chức vụ mục sư về bản chất là một chức vụ, hay một vị trí mà Chúa đã kêu gọi một người vào đó; nếu không, hãy định nghĩa chức vụ là gì, và làm sao ông ta có thể giải thích Rô-ma 10:14: “Làm sao họ giảng dạy được, nếu

không được sai đi?” Như các nhà thần học của chúng ta giải thích, thì không ai được sai đi, ngoại trừ những người được kêu gọi vào chức vụ; và điều này chống lại ông ta, nếu như những người Socinian nói rằng mọi người có ân tứ đều được Đức Chúa Trời sai đi giảng dạy, thì ân tứ về bản chất cấu thành một người được sai đi, và người được sai đi là ai, nếu không phải là người được kêu gọi vào chức vụ?

3. Việc giảng dạy là điều phụ thuộc vào chức vụ của một người lấy triều đình và thế gian làm lương tâm mình, thì quả thật đúng, nhưng việc giảng dạy là điều phụ thuộc vào chức vụ của một mục sư thì thuộc về Thiên Chúa giáo và chủ nghĩa giám mục; vì điều gì là thiết yếu cho chức vụ? Là quản trị nghi thức thánh và thánh hiến thân thể của Đấng Christ sao? Nói hay lắm cho nhà của giáo hoàng. Eugene trong sắc lệnh của ông và

công đồng Florence dạy chúng ta rằng hình thức thiết yếu của chức vụ linh mục nằm trong những lời này: “Hãy nhận quyền dâng của lễ trong Hội Thánh, vì người sống và kẻ chết.” Vì đức tin và công đồng Trent dạy chúng ta rằng mọi điều thiết yếu của chức linh mục nằm trong hai điều: 1. Quyền thánh hiến thân thể của Đấng Christ, và quyền này được ban trong Bữa Tiệc Ly. 2. Quyền tha tội cho tội nhân, như Meratium nói, nơi độc giả sẽ nhận thấy sự im lặng về việc giảng dạy Lời Chúa, và Bellarmine nói

như vậy. Gulielmus Estius nói rằng công việc thiết yếu và chính yếu nhất của linh mục là dâng thân thể của Đấng Christ, rồi tha tội, và điều này họ lấy từ Aquinas, và căn cứ xa hơn cho một linh mục câm về bản chất, bạn có thể tìm thấy trong Suarez, và Vasquez thu thập từ các giáo luật giả mạo của các sứ đồ, từ Clemens, về một linh mục như vậy. Tôi muốn biết, nếu việc giảng dạy là điều phụ thuộc vào chức vụ của một mục sư, thì việc chăn dắt dân chúng, Giăng 21, và việc các giám mục chăn dắt bầy chiên, Ê-xê-chi-ên 34:2, có phải là việc quản trị nghi thức thánh chăng? Thật lạ lùng, nếu một người canh gác, với tư cách là người canh gác, và theo chức vụ, lại không giảng dạy và cảnh báo, Ê-xê-chi-ên 3:17-18; nếu một sứ giả, với tư cách là sứ giả, nhân danh Đấng Christ, lại không nài xin dân chúng hòa thuận với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:20; nếu một mục sư, với tư cách là mục sư, lại không chăn dắt bầy chiên bằng sự hiểu biết, Giê-rê-mi 3:15; nếu một thợ thuyền và một mục sư lại không phân chia Lời Chúa cách ngay thẳng, 2 Ti-mô-thê 2:15; nếu một người đánh cá lại không bắt người; nhưng nói về điều này như vậy là đủ. Cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 1:17: “Đấng Christ đã sai tôi đến, không phải để làm báp-têm, mà để giảng dạy,” Giăng 4:2, Đấng Christ không làm báp-têm cho ai, nhưng là

người giảng dạy, Lu-ca 4:18 [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị mờ].

người giảng dạy, nhưng để giảng dạy, Giăng 4:2, Đấng Christ không làm báp-têm cho ai, mà là người giảng dạy, Lu-ca 4:18.

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các mảnh vụn, không đọc được đầy đủ].

Chương 5, Tiết 3: Cách Hội Thánh phán xét ở New England.

Chúng ta không, tác giả nói, giải quyết các vấn đề bằng quyền lực áp đảo của trưởng lão đoàn, cũng không bằng sự đồng ý của đa số trong Hội Thánh, mà bằng sự đồng ý chung và hiệp nhất của mọi thành viên trong Hội Thánh; và chúng ta đồng một lòng như Hội Thánh của Đấng Christ phải như vậy. 2. Nếu ai bất đồng vì thiếu hiểu biết, chúng ta cố gắng đưa người ấy về với ý kiến của chúng ta, bằng sự chỉ dẫn đúng đắn. 2. Nếu vì kiêu ngạo mà người ấy bất đồng, thì quyền tự do phát biểu của người ấy bị lấy đi. Nếu vấn đề khó khăn, chúng ta tìm lời khuyên của các Hội Thánh chị em.

Đáp. Sự hiệp nhất rất đáng ao ước trong Hội Thánh, cùng với lẽ thật, nhưng cách của bạn thì chúng tôi không hiểu.

Chúng tôi cũng không, trong các hội đồng của mình, giải quyết các vấn đề bằng đa số và nhiều phiếu bầu, vì chúng là đa số, cũng không vì chúng là tiếng nói của con người, mà vì điều đã kết luận phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Hội Thánh bị chia rẽ thì sao, và

dân chúng, mà tiếng nói của họ chủ yếu quyết định kết luận của Hội Thánh, lại đi ngược cả lẽ thật lẫn các trưởng lão thì sao?

Họ đáp rằng đó là những trường hợp bất hạnh đáng thương, hoặc nghĩ rằng dân chúng hay các trưởng lão nhất thiết phải bất đồng, hoặc rằng trừ khi tất cả đều đồng ý, thì không thể có quy tắc nào sao?

Tôi đáp rằng đó là một sự cần thiết đáng thương, do sự hư hỏng của bản tính chúng ta, chứ không phải là sai lầm; vì Simon Magus, và những người giống như ông, trong một Hội Thánh gồm sáu mươi người, hẳn phải bất đồng với hai mươi người,

mà lòng họ ngay thẳng trong lẽ thật. Ở đây bạn không có nơi nương náu nào, ngoại trừ việc để đa số quyết định vấn đề cho một thiểu số, và hai mươi người còn lại phải tách ra, và lập tức thành lập một Hội Thánh mới.

Lại nữa, nếu Hội Thánh bất đồng thì sao? Họ đáp rằng điều đó không nên xảy ra, cũng sẽ không xảy ra, nếu Hội Thánh gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng và tình cảm thiên lệch, và nếu họ chú ý đến quy tắc, và nương cậy nơi Đấng Christ.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hư hỏng nặng, chỉ còn các mảnh vụn rời rạc, không đọc được đầy đủ].

Điều đó xảy ra, nếu [NEEDS REVIEW: bản quét bị vỡ vụn].

hoặc do sự phán đoán hư hỏng [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

sự yếu đuối, do sự yếu đuối [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được đầy đủ].

người ấy phải phục tùng sự phán đoán của mình cho đa số. Nhưng tôi bất đồng, người ấy phải [NEEDS REVIEW: bản quét bị mờ] tách khỏi hai mươi người, có thể

không còn là [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn] lương tâm của cả một Hội Thánh.

Kinh Thánh, nhưng nếu [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

5. Tôi thừa nhận đa số [NEEDS REVIEW: bản quét bị hư hỏng].

họ nói [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được] điều, như trường hợp trong Công vụ 15:10, Kinh Thánh

và các sứ đồ truyền lệnh [NEEDS REVIEW: câu bị vỡ].

phe sai lầm không có mệnh lệnh như vậy, nên [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được].

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các mảnh vụn, không đọc được].

hãy cùng một ý [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

âm mưu trong [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn].

những người tốt như Phao-lô và Ba-na-ba [NEEDS REVIEW: câu không đầy đủ].

sai lầm trong ba phần [NEEDS REVIEW: đoạn này không đọc được đầy đủ].

tôi không [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ] một hội đồng theo lời của Đức Chúa Trời

sai lầm, trong trường hợp đó, [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt] chắc chắn, dù các hội đồng có thể sai lầm, nhưng chúng vẫn là phương tiện để bảo toàn

sai lầm, nhưng chúng vẫn là [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn] trả lời chúng ta, sự phân biệt

xét đến những lời hứa [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt] có nhiều lòng nhân từ hơn trong câu trả lời này, hơn là

câu trả lời này, hơn là [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ] thiểu số không được ban cho, trừ khi bạn

lẽ thật: đúng vậy, nhưng [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt] điều không nên xảy ra;

trở lại với một hội đồng; [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ] câu hỏi là làm sao

ngôi nhà không nên bị [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt] nước

[NEEDS REVIEW: đoạn này chỉ còn các mảnh vụn, không đọc được].

nước để dập tắt lửa, vì nhiều việc xảy ra, mà lẽ ra không nên xảy ra. 2. Các sự chia rẽ cũng sẽ không xảy ra, điều đó là sai, 1 Cô-rinh-tô 11:12, 3. Như các tà giáo phải có, các sự vấp phạm phải có, tác giả của chúng ta nói rằng chúng sẽ không xảy ra, nếu anh em trong Hội Thánh gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng và tình cảm thiên lệch, và chú ý, và nương cậy

nơi Đấng Christ. Tôi đáp rằng trong câu trả lời này chỉ có sự hư không, và không có sự vững chắc nào, xin thứ lỗi cho tôi, vì đó là câu trả lời rỗng tuếch của những người Arminian trong trường hợp về sự bền đỗ của các thánh đồ. Những người được tái sinh, họ nói, không thể sa ngã, nếu họ không thiếu sót đối với ân điển của Đức Chúa Trời, và nếu họ trong sự kính sợ thánh khiết mà cẩn thận giữ đường lối mình, như Arminius nói trong Bản Tuyên Bố của ông, và trong câu trả lời của ông cho Perkins; các Arminian cũng nói như vậy trong bản tuyên xưng của họ, và Episcopius cũng vậy. Nhưng điều này là gì, nếu không phải là những người được tái sinh sẽ bền đỗ, với điều kiện là họ sẽ bền đỗ? Vì không thiếu sót đối với ân điển của Đức Chúa Trời là hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, và hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời chính là sự bền đỗ. Vì như những người Socinian gian ác nói, và như anh em chúng ta nói, mọi người sẽ đồng ý trong

lẽ thật, nếu họ gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng. Và gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng là gì? Đó là, nếu họ đồng ý với lẽ thật, và đồng ý với Lời Đức Chúa Trời. Nhưng sự thật là, ngay cả những người được tái sinh tốt nhất, như Ba-na-ba, một người đầy Đức Thánh Linh, Công vụ 11, cũng không gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng. Nhưng anh em chúng ta chứng minh rằng họ sẽ gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng, nhưng bằng cách nào? Bạn viện dẫn các đoạn Kinh Thánh bị những người theo Giáo hoàng lạm dụng, Giê-rê-mi 32, Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt Thần Linh và sự kính sợ Ngài trong Hội Thánh Ngài, để họ không lìa khỏi

Chúa. Đúng vậy, tôi nói, họ sẽ không lìa khỏi Chúa, với điều kiện họ gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng, như bạn dạy chúng ta. Nhưng bạn há không dạy chúng ta, bằng câu trả lời của bạn, cách lẩn tránh những đoạn Kinh Thánh rõ ràng này, là những đoạn chứng minh một cách không thể bác bỏ sự cần thiết của sự bền đỗ của những người được tái sinh sao? Nhưng 2. Dù Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng người được tái sinh, thì lời hứa này không được ban cho Hội Thánh hữu hình họp lại trong một hội đồng, với tư cách là một hội đồng như vậy, cũng không chứng minh được rằng một hội đồng sẽ đồng ý hoàn toàn trong lẽ thật, và toàn thể Hội Thánh sẽ gạt bỏ sự phán đoán hư hỏng, trừ khi bạn tự lừa dối mình bằng những đoạn này và những đoạn tương tự, như những người theo Giáo hoàng, và cụ thể là Bellarmine, Gretser, Suarez, Bucanus, Stapleton, Gregorius de Valentia tự lừa dối mình bằng chúng, và những đoạn

tương tự, để chứng minh rằng các công đồng là không thể sai lầm. Điều đã nói trong Tiết thứ tư về quyền năng của dân chúng trong việc quản trị Hội Thánh đã được xét rồi, chỉ trừ phần kết luận của nó, họ cho rằng cần phải ban cho các trưởng lão một điều gì đặc biệt mà dân chúng không có, điều mà tôi sẽ bàn luận trong câu hỏi tiếp theo.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hư hỏng; dường như bàn về thẩm quyền trong trưởng lão đoàn].

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn; dường như bàn về quyền năng của dân chúng trong việc quản trị Hội Thánh đã được xét rồi].

Câu hỏi thứ VIII: Thẩm quyền đặc biệt nào ở trong trưởng lão đoàn, theo giáo lý của anh em chúng ta?

Chúng ta cho rằng Đấng Christ đã ban cho các mục sư và những người coi sóc trong nhà Ngài một sự ưu việt, nhờ đó, theo chức vụ, họ cai trị

dân chúng và có quyền năng của các chìa khóa, ở trên dân chúng. Nhưng 1. thẩm quyền này

bị giới hạn, và có điều kiện, chứ không tuyệt đối, như thẩm quyền của [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

là quyền năng thuộc về chức vụ; dưới Đấng Christ, họ chỉ công bố ý muốn và mạng lệnh của Vua các vua. 3. Khi thẩm quyền này không được thi hành theo

quy tắc chính xác [NEEDS REVIEW: câu bị vỡ].

quy tắc chính xác [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn].

họ là đầy tớ của dân chúng, vì cớ Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 4:5.

chúng ta là đầy tớ của đầy tớ họ: không phải như thể dân chúng có quyền cai trị trên các mục sư, hay như thể họ có thẩm quyền từ dân chúng; họ có thẩm quyền trực tiếp từ Đấng Christ, nhưng vì

sự phục vụ của họ là vì lợi ích, và [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

họ có sự ưu việt, vì họ chịu sự [NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ].

phán xét và sửa trị bởi Hội Thánh đại diện [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn].

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn].

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị vỡ vụn, không đọc được].

Đáp. Vậy thì, những người không làm chức vụ có nên dạy dỗ, dù Hội Thánh cai trị là Hội Thánh mà Đấng Christ đã giao phó các chìa khóa, và quyền năng phong chức, và [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

Hội Thánh cai trị, ngay cả việc khai trừ, và các trưởng lão phải vâng lời Hội Thánh của các tín hữu. Vậy thì, trong việc dạy dỗ và cai trị, bạn không thừa nhận 2. Thấy rằng bạn phong chức cho các trưởng lão

được phong chức bởi sự đặt tay của dân chúng, được bầu chọn, được kêu gọi, bị sửa trị, bị khai trừ, bị tước quyền, hãy chỉ cho chúng ta thấy vì sao dân chúng không phải là những người cai trị, và các trưởng lão không phải là những người bị cai trị. 3. Chìa khóa của sự hiểu biết là một phần chính của các chìa khóa, và những chìa khóa này, nhờ đó tội lỗi được tha và giữ lại, và con người bị trói buộc hay được tháo gỡ trên đất và trên trời; và thấy rằng những người Morellian, Anabaptist, và chính các bạn dạy rằng những chìa khóa này đã được ban cho toàn thể Hội Thánh của các tín hữu, thì làm sao bạn nghĩ rằng dân chúng không phải là những người coi sóc trong việc dạy dỗ, một cách đúng nghĩa như các trưởng lão, và rằng chính thể của bạn chỉ thuần túy thuộc về dân chúng, như Morellius đã dạy? Chưa nói đến việc khi bạn phủ nhận chính thể của mình chỉ thuần túy thuộc về dân chúng, bạn không phủ nhận, mà thừa nhận rằng nó thuộc về dân chúng; vì một chính thể chỉ thuần túy thuộc về dân chúng cũng thừa nhận những người công cộng cai trị thay cho dân chúng, và chúng ta chưa bao giờ đọc về một chính thể ở Athens, Lacedaemon, hay bất cứ nơi nào, trong đó toàn thể dân chúng thực sự phán xét, cai trị và ra lệnh, và như vậy chỉ thuần túy thuộc về dân chúng.

Nhưng Lời của Đức Chúa Trời ban cho các mục sư và những người hướng dẫn Hội Thánh một sự ưu việt thật sự trên dân chúng trong Chúa, như Giê-rê-mi 1:10: “Nầy, ngày nay Ta đã lập ngươi trên các nước và trên các vương quốc, để nhổ, phá, hủy, đổ xuống, xây dựng và trồng trọt.” Ở đây có một thẩm quyền thật sự được ban cho Giê-rê-mi, chỉ bởi chức vụ tiên tri của ông, mà không có quyền năng nào về các ấn chứng hay của lễ, hay phán xét, hay cai trị, vốn là phần của chi phái Lê-vi, mà Giê-rê-mi không thuộc về chi phái ấy. Ma-thi-ơ 10:40: “Ai tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước Ta,” Lu-ca 10:16: “Ai nghe các ngươi, tức là nghe Ta; ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể Ta; và ai khinh dể Ta, tức là khinh dể Đấng đã sai Ta,” Giăng 14:10, 2 Cô-rinh-tô 10:8: “Dầu tôi có khoe mình đôi chút về thẩm quyền mà Chúa đã ban cho tôi để gây dựng, chứ không phải để phá đổ anh em, thì tôi cũng không hổ thẹn,” 1 Cô-rinh-tô 4:1: “Người ta phải coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,” Giăng 20:23: “Tội ai các ngươi tha, thì được tha; tội ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ,” 2 Cô-rinh-tô 5:18: “Ngài đã ban cho chúng tôi chức vụ hòa giải,” câu 20: “Vậy chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ,” 1 Cô-rinh-tô 12:28.

Và Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ, thứ hai là các tiên tri, v.v. Ê-phê-sô 4:11: “Ngài đã ban cho một số làm sứ đồ, v.v.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12: “Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em hãy biết những người lao khổ giữa anh em, và cai trị anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em,” Hê-bơ-rơ 13:17:

Hãy vâng lời những người cai trị anh em, và phục tùng họ, vì họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình, Công vụ 20:28: “Hãy giữ lấy mình và cả bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người coi sóc, để chăn dắt Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài,” 1 Phi-e-rơ 5:2: “Hãy chăn bầy chiên của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, coi sóc nó, không phải vì bị ép buộc, v.v.” 1 Ti-mô-thê 3:2: “Giám mục phải không chỗ trách được,” 1 Ti-mô-thê 4, người cai trị tốt nhà riêng mình, 1 Ti-mô-thê 5:17: “Các trưởng lão cai trị tốt, đáng được tôn trọng gấp đôi,” v.v.

2 Ti-mô-thê 2:15, 1, 2, 3, 4, 5, Tít 1, v.v. 2. Chúa trong nhà Ngài đặt ra sự khác biệt giữa những người chăn dắt và bầy chiên, những người cai trị và những người bị cai trị, những người ở trên dân chúng trong Chúa và những người ở dưới họ trong Chúa, những người coi sóc và canh gác và thành phố mà họ canh giữ, những quản gia và gia đình; vì vậy phải có một thẩm quyền đặc biệt ở những người làm trưởng lão. 3. Bầy chiên phải vâng lời, lắng nghe, bước theo, trong Chúa, phải kính trọng các trưởng lão rất cao, phục tùng giáo lý của họ, tiếp nhận họ như Đấng Christ, vậy thì, họ phải có thẩm quyền nào đó. 4. Chúa đã ban cho họ sự coi sóc, Công vụ 20:28, và đã giao phó cho họ chức vụ, 2 Cô-rinh-tô 5:15, đã đặt họ vào công việc và chức vụ của Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:12. 5. Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết của những người hư mất nơi tay họ, Ê-xê-chi-ên 26, Hê-bơ-rơ 13:17, và Đức Chúa Trời ban phần thưởng cho việc hoàn thành chức vụ của họ, 1 Phi-e-rơ 5:4.

2 Ti-mô-thê 4:8, Ma-thi-ơ 24:45-46. Vậy thì, họ phải có một vị trí thẩm quyền trên dân chúng, mà dân chúng không có.

5. Sự tương xứng giữa chức tế lễ trong Cựu Ước và chức vụ hòa giải, vốn xuất sắc và vinh hiển hơn, 2 Cô-rinh-tô 3:7-8, cũng đòi hỏi như vậy. Nay Chúa, theo cách đặc biệt, đã chọn chi phái Lê-vi, Phục Truyền Luật Lệ Ký,

Ê-sai 52:11, Dân Số Ký 12:11, 45, chương 8:6: “Hãy biệt riêng người Lê-vi cho Ta,” chương 18:23, Dân Số Ký 3:3, 1 Sử Ký 15:2, Giô-suê 14:3, 8.

Nhưng hãy để tác giả của chúng ta nói xem thẩm quyền đặc biệt nào, hay những hành vi thẩm quyền riêng biệt nào, thuộc về các trưởng lão trên dân chúng.

Hội Thánh, tác giả nói, thi hành nhiều hành vi thẩm quyền trên các trưởng lão: 1. Trong việc kêu gọi và bầu chọn họ vào chức vụ, và phong chức cho họ khi trưởng lão đoàn thiếu vắng.

Tôi đáp. 1. Việc kêu gọi và bầu chọn không được lẫn lộn với nhau. Bầu chọn không phải là hành vi thẩm quyền, nhưng việc dân chúng kêu gọi và phong chức cho các trưởng lão thì thiếu ví dụ trong Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy tác giả thêm rằng dân chúng phong chức cho các trưởng lão khi trưởng lão đoàn của họ thiếu vắng, nghĩa là, nơi không có trưởng lão đoàn; vậy thì, trong trường hợp cần thiết phi thường, và nơi Hội Thánh chưa được thành lập, họ phải phong chức cho các trưởng lão, nhưng trong một Hội Thánh đã thành lập, quyền phong chức thuộc về trưởng lão đoàn; vậy thì, thông thường dân chúng không thi hành thẩm quyền này trên các trưởng lão.

2. Hội Thánh của các tín hữu, tác giả nói, sai các trưởng lão đi vì công việc công cộng của Hội Thánh, như toàn thể Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đã sai các mục sư được chọn, với thư chỉ dẫn, đến An-ti-ốt và các Hội Thánh khác, Công vụ 15:22. Nay sứ giả không lớn hơn người đã sai mình, nhưng thường thấp kém hơn, Giăng [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị mờ].

Đáp. 1. Tôi không phủ nhận rằng một Hội Thánh của các tín hữu trong hội chúng nhỏ nhất cũng lớn hơn bất kỳ mục sư nào, hay số mục sư nào, với tư cách là mục sư; vì các mục sư là đầy tớ vì Hội Thánh, và là phương tiện vì mục đích, và thấp kém hơn về phẩm giá Cơ Đốc, nhưng đây không phải là điểm đang bàn, chúng ta hiện không tranh luận về phẩm giá Cơ Đốc, một linh hồn được chuộc, về mặt đó, đáng giá hơn một ngàn mục sư với tư cách chỉ là mục sư; nhưng vì Hội Thánh sai các trưởng lão đi, các trưởng lão là một phần, và là một phần lớn, của Hội Thánh hữu hình, mà Hội Thánh ấy cũng sai chính mình đi, nhưng điều đó không chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh dân chúng, với tư cách phân biệt với các trưởng lão, là cao hơn và ở trên thẩm quyền của các trưởng lão; vì ở đây sự so sánh không phải giữa một hay hai trưởng lão với Hội Thánh bao gồm tất cả dân chúng và phần còn lại của các trưởng lão, mà sự so sánh là giữa loài với loài, chức vụ và phẩm giá và thẩm quyền của trưởng lão với tư cách là trưởng lão, và dân chúng với tư cách là dân chúng; và Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, Công vụ 15, không phải là một Hội Thánh giáo xứ, mà là một Hội Thánh trưởng lão, gồm nhiều trưởng lão và hội chúng. Nay chúng ta thừa nhận hai trưởng lão thấp kém hơn về thẩm quyền so với toàn thể

trưởng lão đoàn và dân chúng, và như vậy không có thẩm quyền nào của dân chúng trên các trưởng lão được chứng minh từ điều này.

2. Những người theo Giáo hoàng cũng lập luận tương tự, rằng việc sai đi chỉ chứng minh rằng những người được sai đi không cao hơn những người đã sai họ, vì Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài vào thế gian. [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị mờ].

3. Tác giả nói, nếu một trưởng lão hay toàn thể trưởng lão đoàn sai lầm, Hội Thánh có thể gọi người ấy, hay họ, ra khai trình, và trong trường hợp cứng đầu thì khai trừ họ; vì không có lý do gì mà các trưởng lão lại thiếu thuốc khai trừ để cứu linh hồn họ, nếu họ cần đến nó hơn những người khác. Như Phi-e-rơ đã khai trình, Công vụ 11, với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem về việc ông đến với những người không chịu cắt bì.

Đáp. 1. Nếu một căn cứ hay ví dụ từ Lời Chúa cho thấy một nhóm tín hữu đơn lẻ không có trưởng lão, đã theo cách của Hội Thánh mà sửa trị bất kỳ mục sư nào, hay toàn thể trưởng lão đoàn, và rằng Hội Thánh Giê-ru-sa-lem chỉ gồm các tín hữu không có trưởng lão, đã gọi Phi-e-rơ ra trước mặt họ theo cách xét xử để khai trình về việc đến với những người không chịu cắt bì, thì đó chỉ là giấc mơ; và dù Phi-e-rơ có làm thỏa mãn một số tín hữu đơn lẻ, để dẹp bỏ sự vấp phạm, thì điều đó cũng không chứng minh rằng họ có thẩm quyền trên Phi-e-rơ, vì một người phạm tội riêng tư có nghĩa vụ khai trình và làm thỏa mãn một anh em riêng tư khác mà mình đã xúc phạm, nhưng một anh em

không có thẩm quyền của Hội Thánh trên một anh em khác, để khai trừ người ấy, như anh em chúng ta nói rằng một nhóm tín hữu chỉ là tư nhân có thể khai trừ tất cả các trưởng lão của hội chúng. 1. Việc các trưởng lão thiếu thuốc khai trừ khi họ cần đến nó không suy ra được, vì dân chúng có thể không khai trừ họ, vì có những người khác theo chức vụ phải khai trừ họ, và sự thiếu một phương tiện cứu rỗi, như sự thiếu báp-têm, nơi thiếu những người có quyền năng duy nhất của Hội Thánh để quản trị các phương tiện như vậy, cũng không kết án con người.

Mặt khác, tác giả nói, các trưởng lão có quyền cai trị trên Hội Thánh, và điều đó trong nhiều hành vi, như 1. trong việc triệu tập Hội Thánh lại khi có dịp quan trọng, Công vụ 6:2.

Đáp. 1. Quyền năng triệu tập đám đông này không thể là quyền năng cai trị đang nói đến, 2

thứ nhất, Hê-bơ-rơ 13:17, vâng lời những người tỉnh thức vì linh hồn chúng ta, không thể là việc triệu tập đến một buổi họp của Hội Thánh theo mệnh lệnh của họ. 2. Việc triệu tập buổi họp của Hội Thánh hay các hội đồng là hành động của toàn thể Hội Thánh, vì Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài quyền năng thuộc về Hội Thánh để triệu tập các tòa án của chính mình, và điều này không thể là một hành vi thẩm quyền đặc biệt, chỉ thuộc về các trưởng lão, hay một mục sư, hơn là hành vi khai trừ, vì nó được ban cho mọi tín hữu theo chính căn cứ của bạn, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 2 Cô-rinh-tô 5. Vậy thì làm sao

nó lại là một hành vi thẩm quyền đặc biệt ở các trưởng lão? 3. Các trưởng lão, nếu họ phải bị cáo buộc và sửa trị, thì họ có phải triệu tập tòa án xét xử, như quan chấp chính đã triệu tập viện nguyên lão, và triệu tập chính mình chăng? Cũng vậy, nếu họ có quyền năng nào để triệu tập Hội Thánh, thì đó chỉ là quyền được ủy thác, vì trật tự, cho họ, bởi Hội Thánh. Vậy thì, thẩm quyền này trước hết và chủ yếu ở trong Hội Thánh; và như vậy nó không phải là thẩm quyền đặc biệt thuộc về các trưởng lão; cũng vậy, nếu nó chỉ là việc thuộc về trật tự thuần túy, thì nó không phải là hành vi tài phán trên Hội Thánh, cũng như người điều hành triệu tập hội đồng, hay quan chấp chính triệu tập viện nguyên lão, không có, trong việc đó, tài phán hay thẩm quyền trên hội đồng hay viện nguyên lão, và các trưởng lão có thể ngăn cản việc triệu tập Hội Thánh chăng? Tôi nghĩ là

không.

3. Đây chỉ là một lập luận của Thiên Chúa giáo, Giáo hoàng Julius đệ tam, trong sắc lệnh của ông, đã nhận lấy điều này cho mình, để triệu tập các công đồng. Hồng y đại diện cho giáo hoàng đã cho phép, bằng một sắc lệnh đặc biệt từ giáo hoàng, công đồng Trent bàn luận về việc dời công đồng từ Trent đến Bologna, và Bellarmine và Harding, trong tác phẩm chống lại Jewel, dạy chúng ta rằng

điều này tạo thành một phần của quyền năng và thẩm quyền siêu việt của giáo hoàng trên Hội Thánh, để triệu tập Hội Thánh công giáo, và nếu việc triệu tập Hội Thánh là một hành vi thẩm quyền trên Hội Thánh, thì càng phải là như vậy nơi giáo hoàng trong việc triệu tập Hội Thánh công giáo.

Cuối cùng, quyền năng này ở các trưởng lão phải được chứng minh bằng Lời Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tác giả nói, thẩm quyền của họ trên Hội Thánh là trong việc mở đầu

và nói trước trong một buổi họp của Hội Thánh, chứng tỏ rằng các trưởng lão có thẩm quyền trên Hội Thánh; vậy thì, một trưởng lão có thẩm quyền trên tất cả các trưởng lão còn lại, và phải là một giáo hoàng nhỏ, hay một giám mục lớn, vì hai hay bốn trưởng lão không thể cùng nói trước. Chúng ta hiện tìm kiếm một hành vi thẩm quyền thuộc về các trưởng lão hay mục sư, với tư cách là như vậy, và ở trên dân chúng; nếu bạn làm cho điều này thành một hành vi thẩm quyền, thì bạn cho chúng ta, trong mỗi hội đồng và mỗi hội đồng chung, một mục sư của các mục sư, và một trưởng lão của các trưởng lão, và một giáo hoàng. 1. Nếu đây là một hành vi thẩm quyền trên Hội Thánh, thì những người theo Giáo hoàng đã chứng minh đúng rằng Phi-e-rơ có thẩm quyền và quyền năng trên toàn thể Hội Thánh, vì Suarez, và Bellarmine,

và Harding, để chứng minh Phi-e-rơ là giáo hoàng, vì ông nói trước trong công đồng, và [NEEDS REVIEW: các trích dẫn bằng tiếng La-tinh bị mờ].

Nhưng Whitaker và những người khác, và Gerson nói, cũng như những người khác, rằng Phi-e-rơ nói trước với tư cách là chủ tọa của công đồng. 3. Tác giả dạy rằng hành vi thẩm quyền này, như hành vi của các mục sư với tư cách là mục sư thuộc về họ, theo chức vụ của họ, vì hành vi này được thông truyền cho những người ngoài chức vụ. Vậy thì, họ chưa chỉ ra bất kỳ hành vi mục vụ nào thuộc về các trưởng lão với tư cách là trưởng lão, và nếu việc các trưởng lão nói trước là thích hợp nhất, thì anh em chúng ta sẽ nói rằng điều đó thuộc về họ không phải bởi chức vụ, mà bởi tuổi tác và ân tứ của họ.

Thứ ba, tác giả nói, các trưởng lão có thẩm quyền giảng dạy Lời Chúa, và có quyền trói buộc và tháo gỡ, mà không cần [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt].

Không thể phủ nhận rằng các trưởng lão, tức là các trưởng lão giảng dạy hay các mục sư, có thẩm quyền trên dân chúng trong việc giảng dạy và quở trách với mọi thẩm quyền, nhưng 1. tôi hỏi anh em chúng ta rằng, theo thẩm quyền nào của Kinh Thánh mà việc trói buộc và tháo gỡ thuộc về mục vụ lại là một hành vi có thẩm quyền của riêng trưởng lão giảng dạy,

vì quyền năng giảng dạy hay quyền năng trói buộc và giữ lại tội lỗi, Giăng 20:21, đều là một với quyền năng của các chìa khóa, Ma-thi-ơ 16, và quyền năng ấy được ban, theo lời anh em chúng ta, cho toàn thể Hội Thánh, và theo các đoạn văn này thì không bị giới hạn cho các mục sư, như cách họ giải thích chúng. 2. Anh em chúng ta viện dẫn rằng có hai thứ quyền năng giảng dạy ở các mục sư, một nhờ ân tứ của họ, một nhờ chức vụ của họ. Nhờ thứ nhất, các mục sư giảng dạy cho những người ngoại đạo, người Do Thái, và những người chưa được cải đạo; nay việc giảng dạy này không thuộc riêng về các mục sư với tư cách là mục sư, cũng không phải là thẩm quyền đặc biệt nào của các mục sư trên toàn thể bầy chiên, vì mọi người có ân tứ, như anh em chúng ta dạy, đều có thể giảng dạy, và như vậy những người có ân tứ trong dân chúng cũng có thẩm quyền trên các mục sư theo nghĩa này, cũng như các mục sư có thẩm quyền trên họ, và như vậy sự phân biệt giữa người cai trị và người bị cai trị, người chăn dắt và người được chăn dắt, bị xóa bỏ. Nay đối với quyền năng dạy dỗ thuộc về mục vụ, các mục sư có thẩm quyền trên Hội Thánh, nhưng đó là trên Hội Thánh vô hình của các tín hữu, và những người được tái sinh, vì các mục sư với tư cách là mục sư không hoán cải các linh hồn, và như vậy họ giảng dạy cho những người chưa hoán cải không phải với tư cách là mục sư, hay với bất kỳ sự chăm sóc mục vụ nào; vì họ dạy rằng các mục sư, tiến sĩ, và các chức vụ trong Hội Thánh chỉ dành cho

việc xác nhận những người đã được hoán cải, chứ không phải để hoán cải các linh hồn, và bằng cách này, 1. các mục sư không giảng dạy Luật Pháp, để làm cho những tội nhân chưa hoán cải hạ mình, họ không, với tư cách là mục sư, hay nhờ chức vụ, mở mắt cho những người mù, cũng không phải là những mục sư mà qua họ người ta tin, 1 Cô-rinh-tô 3:5, cũng không phải là những người cha đã sinh ra con người trong Chúa Giê-xu Christ, qua Phúc Âm, như 1 Cô-rinh-tô 4:15. Họ cũng không nhân danh Đấng Christ mà nài xin con người hòa thuận với Đức Chúa Trời, như 2 Cô-rinh-tô 5:20. Đây là giáo lý lạ lùng và xa lạ của anh em chúng ta, vì mọi hành vi thuộc về chức vụ này đều được thực hiện trên những người chưa hoán cải, là những người không phải là thành viên đúng nghĩa của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, cũng không phải là thành viên của nhà Đấng Christ, cũng không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình, cũng không phải là con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, cũng không có cùng mức độ chân thành và lẽ thật như tác giả này, Chương 3, Tiết 3, đòi hỏi nơi các thành viên của Hội Thánh hữu hình, và những người này không ở dưới bất kỳ sự chăm sóc mục vụ nào, thật sự và đúng nghĩa, là những người chưa hoán cải cho đức tin, vì vậy, mục sư, nếu ông hoán cải bất kỳ ai bằng việc giảng dạy của mình

việc giảng dạy, người ấy giảng bởi ân tứ của mình, chứ không phải với tư cách là một mục sư hay bởi quyền của chức vụ mình, như họ dạy trong câu trả lời của họ cho 32 câu hỏi. Và vì thế, với tư cách là các mục sư, họ không có thẩm quyền nào trên những người chưa được cải đạo ở trong Hội Thánh hữu hình; và hành động có thẩm quyền này của các trưởng lão trên dân chúng, theo các nguyên tắc của họ, sẽ sụp đổ hoàn toàn.

3. Việc giảng dạy có thẩm quyền này vẫn chưa trao cho các trưởng lão quyền lực có thẩm quyền trên dân chúng, hay ở trên dân chúng, như quyền lực mà chúng ta đang tìm kiếm bây giờ. Vì 1. Theo đó, các trưởng lão cai trị, những người không giảng dạy và không lao nhọc trong Lời, theo 1 Ti-mô-thê 5:17, thì theo chức vụ, họ không có quyền lực này; vậy thì các bạn vẫn chưa trao quyền lực đặc biệt nào cho toàn thể hội đồng trưởng lão trên dân chúng.

2. Đức Thánh Linh đòi hỏi phải có một thẩm quyền trông nom và cai quản ở nơi các mục sư, bên cạnh quyền lực có thẩm quyền của việc giảng dạy; vì bên cạnh việc một giám mục phải có khả năng dạy dỗ, theo 1 Ti-mô-thê 3:2, ông cũng phải, theo các câu 4, 5, là người có thể cai quản nhà riêng của mình, và cũng cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và ông không những không được bỏ qua ân tứ nói tiên tri, theo 1 Ti-mô-thê 4:14, mà còn phải biết, theo câu 13, cách cư xử của mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Ông phải thận trọng trong việc nhận những lời cáo buộc chống lại một trưởng lão, và không được vội vàng đặt tay trên ai, cũng không được dự phần vào tội lỗi của người khác, theo 1 Ti-mô-thê 5:19, 22. Ông không những phải là một người làm công đã được chứng nhận, biết phân chia Lời cách ngay thẳng, theo 2 Ti-mô-thê 2:15, và giảng dạy lúc thuận tiện cũng như lúc không thuận tiện, theo 2 Ti-mô-thê 4:2.

mà còn phải giao phó Lời cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ người khác, theo 2 Ti-mô-thê 2:2. Tất cả những điều này đều là những điểm riêng biệt của quyền lực có thẩm quyền trong việc cai quản, khác với quyền lực có thẩm quyền trong việc dạy dỗ. Và vì thế, Tít không những phải có sự trông nom bằng giáo lý lành mạnh để khuyên bảo và bắt phục những kẻ chống đối, theo Tít 1:9, mà ông còn có quyền trong việc cai quản để sắp xếp các việc thuộc kỷ luật, và để lập các trưởng lão trong mỗi thành phố, theo Tít 1:5 và 2:15. Thật vậy, có một sự trông nom trong việc canh giữ các linh hồn, trong việc cai quản không kém gì trong việc dạy dỗ.

Bây giờ, tác giả này chưa cho chúng ta thấy điều gì là một quyền lực có thẩm quyền đặc biệt trong việc cai trị, cai quản và trông nom kỷ luật các linh hồn, mà Lời ban cho các trưởng lão, với tư cách họ là các trưởng lão, và được gọi là những người cai quản dân sự của Đức Chúa Trời, cho đến nay; trái lại, tất cả dân chúng đều là những người cai quản, những người cai trị và những người trông nom trong việc cai quản, theo họ, không kém gì các trưởng lão.

4. Tác giả nói: Các trưởng lão có quyền trên Hội Thánh trong việc thi hành mọi hình phạt kỷ luật của Hội Thánh, trừ khi đó là vụ việc của chính họ; vì mặc dù họ lấy sự đồng ý của Hội Thánh trong việc thi hành một hình phạt kỷ luật, nhưng họ vẫn thi hành các hình phạt kỷ luật với thẩm quyền lớn, trong danh của Chúa; thật vậy, đó không phải là một quyền lực nhỏ mà họ thể hiện trong việc hướng dẫn Hội Thánh, về những hình phạt kỷ luật nào là xứng đáng theo Lời; vì mặc dù quan tòa không tuyên án nào khác ngoài án theo phán quyết của bồi thẩm đoàn, nhưng thẩm quyền của ông vẫn lớn, cả trong việc hướng dẫn bồi thẩm đoàn đưa ra phán quyết theo luật, lẫn trong việc tuyên án với quyền lực và sự nghiêm khắc; các trưởng lão cũng làm như vậy trong việc thi hành các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh.

Đáp: Việc thi hành các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh này có hai nhánh. 1. Việc hướng dẫn Hội Thánh về phẩm chất của các hình phạt kỷ luật. 2. Việc buộc các hình phạt kỷ luật trên họ, hay việc thi hành các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh. Đối với nhánh thứ nhất, nếu đó là một sự hướng dẫn thuộc mục vụ, thì nó cũng giống như việc giảng dạy Lời, và không phải là một hành động có thẩm quyền theo cách cai quản, mà là theo cách dạy dỗ thuộc mục vụ. Nhưng, 1. Chúng ta muốn có một lời từ Đức Chúa Trời, ban quyền lực của các chìa khóa này một cách đặc biệt cho các mục sư; vì nếu các bạn trao các chìa khóa cho toàn thể Hội Thánh của các tín hữu, với tư cách là các tín hữu, và bởi vì họ là thân thể mầu nhiệm của Ngài, là nơi cư ngụ của Đức Thánh Linh bởi đức tin, thì xin các bạn cho phép, sẽ không còn chìa khóa nào, cũng không còn quyền lực nào của các chìa khóa được ban cho các mục sư với tư cách là các mục sư, và xét về chức vụ của họ, mà chỉ với tư cách họ là một phần của thân thể Đấng Christ.

Bây giờ, với tư cách là các mục sư hay các trưởng lão, họ không phải là các tín hữu, cũng không phải là cô dâu, cũng không phải là một phần của cô dâu, mà tốt nhất cũng chỉ là những người bạn của chàng rể, theo Giăng 3:29. Nhất là khi thấy rằng Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, và với tư cách thực sự sử dụng các chìa khóa, sẽ thi hành kỷ luật và theo thẩm quyền tư pháp mà ấn định phẩm chất và số lượng của hình phạt kỷ luật, như họ được hướng dẫn, theo Ma-thi-ơ 18:17 và 1 Cô-rinh-tô 5:2, 5, 7.

Thật vậy, Hội Thánh, theo cách tư pháp và có thẩm quyền, tuyên bố bản án, và ấn định vấn đề của hình phạt kỷ luật theo bản án đó. Ví dụ, trong mười vị thẩm phán ngang hàng và đồng đẳng, nếu hai người trong mười người ấy là những luật gia lành nghề, và hướng dẫn những người còn lại về phẩm chất của hình phạt phải thi hành trên một kẻ phạm tội, thì sự hướng dẫn ấy đến từ họ, không phải với tư cách là các thẩm phán trên những người còn lại, cũng không phải bởi bất kỳ quyền lực đặc biệt nào mà họ có trên những người còn lại, vì thấy rằng cả mười người đều là những thẩm phán một cách bình đẳng và chung nhau, với quyền lực như nhau, nhưng sự hướng dẫn ấy đến từ họ với tư cách là những luật gia lành nghề.

Cũng vậy ở đây, mặc dù các trưởng lão hướng dẫn Hội Thánh về phẩm chất của hình phạt kỷ luật, họ không làm điều này bởi một thẩm quyền trên Hội Thánh, vì thấy rằng Hội Thánh cùng với họ đã nhận được các chìa khóa; thật vậy, họ chủ yếu, với tư cách là nàng dâu của Đấng Christ, và thân thể mầu nhiệm của Ngài, đã nhận được các chìa khóa, còn các mục sư và trưởng lão, với tư cách như vậy, có các chìa khóa, không phải với tư cách họ là các tín hữu và một phần của thân thể mầu nhiệm, mà với tư cách họ là các mục sư và trưởng lão thì họ hoàn toàn không nhận được các chìa khóa, theo giáo lý của anh em chúng ta; thật vậy, với tư cách là các trưởng lão hay các chức viên, họ không phải là những phần của Hội Thánh, mà chỉ là những vật phụ thêm và những đồ trang sức của Hội Thánh mà thôi. Đối với nhánh thứ hai, tức là việc thi hành các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh, nếu họ làm điều đó với tư cách là các mục sư, và bởi quyền của chức vụ mình mà thi hành bản án của Hội Thánh với tư cách là các mục sư, thì họ chỉ là những đầy tớ của Hội Thánh, chứ không phải là những thẩm phán ngang hàng với Hội Thánh, và họ không giống như vị quan tòa hướng dẫn bồi thẩm đoàn; vì bồi thẩm đoàn chỉ nhận biết về sự kiện, nhưng không có quyền tư pháp để tuyên án hay ấn định phẩm chất của hình phạt, cũng không thể quyết định bất kỳ hình phạt nào. Nhưng vị quan tòa nhận biết cả luật lẫn sự kiện, và tuyên án một cách có thẩm quyền; còn các trưởng lão thì không có quyền lực có thẩm quyền nào trong việc hướng dẫn dân chúng tuyên bố hay không tuyên bố bản án, hay tuyên bố bản án nào, hay thi hành hình phạt kỷ luật nào; vì nếu họ có quyền lực có thẩm quyền này, thì chúng ta tìm kiếm Kinh Thánh để bảo đảm cho quyền lực này. 2. Các trưởng lão khi ấy phải có các chìa khóa một cách nổi bật hơn dân chúng hay Hội Thánh của các tín hữu; nếu không, tất cả sẽ chỉ là những danh hiệu trống rỗng và rỗng tuếch được ban cho các trưởng lão cho đến nay.

Thứ năm, tác giả nói: Các trưởng lão có quyền giải tán dân chúng hay Hội Thánh, và giải tán với một lời chúc phước, theo Dân Số Ký 6:24 đến 26, mà nếu đó là một hành động của sự cao hơn, thì theo Hê-bơ-rơ 7:7.

Đáp: Điều này cũng chỉ là một danh hiệu trống rỗng mà thôi. Vì 1. Chỉ một mình mục sư giải tán các trưởng lão phụ tá, các chấp sự, và toàn thể hội chúng; và vì thế, một người là mục sư của các mục sư, và là trưởng lão cả trên các trưởng lão, có thẩm quyền, theo điều này, trên các trưởng lão đồng đẳng của mình, và có thể giải tán họ; do đó, ở đây không có điều gì đặc biệt trong một quyền lực thuộc chức vụ, thuộc về toàn thể hội đồng trưởng lão, trên dân chúng. 2. Một sự đa số hay sự cao hơn là một việc, còn một quyền lực hay thẩm quyền tư pháp lại là một việc khác. Lời chúc phước cho Hội Thánh khi giải tán [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét ở chỗ ngắt trang] là điều không gì khác hơn một lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh, mà người mục sư là miệng lưỡi, người chúc phước cho mọi người.

Việc chúc phước khi giải tán không là gì khác hơn một lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh, mà người mục sư là người phát ngôn, người chúc phước cho mọi người, và không phải là một hành động của sự cao hơn về thẩm quyền tư pháp, hay quyền lực của các chìa khóa, mà chúng ta đang tranh luận bây giờ. Và các bạn không thể nghĩ rằng việc vâng lời những người ở trên anh em trong Chúa, và thuận phục họ, như trong Hê-bơ-rơ 13:17, lại không là gì khác hơn việc nhận một lời chúc phước giải tán từ nơi mục sư. Và tôi rất nghi ngờ, nếu lời chúc phước của các thầy tế lễ trên dân chúng không phải là một điều nhỏ mọn, và nếu nó không phải là hình bóng, không tự nó mang lấy điều gì, mà là một hình bóng của việc tuyên bố toàn thể Hội Thánh hữu hình được chúc phước.

Như vậy, hình bóng ấy chỉ về Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ của chúng ta, trong Ngài mọi dân tộc trên đất đều được chúc phước, theo Ga-la-ti 3:8, 14. Và dân chúng há chẳng trả lại cho mục sư bằng chính đồng tiền của ông sao, vì các bạn khiến Hội Thánh của các tín hữu phong chức cho chính các trưởng lão của họ, và đặt tay trên họ và chúc phước cho họ, như các bạn dạy. 3. Việc giải tán Hội Thánh cũng không phải là một hành động của thẩm quyền, hay của quyền lực thuộc chức vụ, vì những nhà giảng đạo không có chức vụ của các bạn cũng có thể giải tán, cũng như họ có thể cầu nguyện và giảng dạy cách công khai. 4. Một sự giải tán được Hội Thánh đồng ý trước, và phát xuất từ bản chất của mọi cuộc họp công khai. 5. Cùng một quyền lực triệu tập và giải tán một hội chúng đã được triệu tập; các bạn biết rằng việc triệu tập các tòa án của Đấng Christ một cách có thẩm quyền không thuộc về bất kỳ người nào trên đất; Hội Thánh có một quyền lực nội tại tự mình để triệu tập, vì là tòa án của Chúa Giê-xu, và cũng để giải tán, và đây là quyền lực bị tiếm đoạt mà Kẻ Chống Đấng Christ tự lấy cho mình để triệu tập các công đồng chung; như (d) Bellarmin, (e) Suarez, (f) Pighius, và (g) Cajetan dạy chúng ta.

(b) Suarez, về Sixtus, tác giả của chúng ta nói: Trong trường hợp Hội Thánh bội đạo, hay có những gương xấu rõ ràng, hay sự cứng lòng trong đó, thì các trưởng lão của họ có quyền tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại Hội Thánh, và rút lui khỏi Hội Thánh; như trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, Môi-se đã dời Lều Tạm và dựng nó ngoài trại quân, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 33, và Phao-lô cùng với Ba-na-ba đã khước từ người Giu-đa vì sự phạm thượng của họ, và quay sang dân ngoại, theo Công vụ 13:46.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng nặng ở đoạn này] Tác giả nói các trưởng lão có quyền tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại Hội Thánh và rút lui khỏi Hội Thánh, như Môi-se đã làm và như Phao-lô đã làm, theo các thí dụ vừa nêu.

(c) Cajetan, về thẩm quyền của Giáo Hoàng: Tác giả nói như trên, viện dẫn các thí dụ về Môi-se dời Lều Tạm và Phao-lô quay sang dân ngoại, như những bằng chứng cho quyền rút lui khỏi một Hội Thánh bội đạo.

Đáp: Ở đây có hai việc khác nhau được khâu lại với nhau để làm thành một việc: 1. Tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời là một việc, 2. Tách ra khỏi Hội Thánh là một việc khác; việc thứ nhất, nếu hiểu đúng, là một hành động của thẩm quyền, việc thứ hai là một hành động không có thẩm quyền. Nhưng đối với việc thứ nhất, việc tuyên bố sự phán xét trên một Hội Thánh hữu hình, và tuyên bố kèm theo sự tách ra, thì chẳng là gì khác hơn một hành động của việc dạy dỗ thuộc mục vụ.

Và như vậy, không có hành động nào của quyền lực cai quản thuộc chức vụ nơi các trưởng lão trên Hội Thánh được đưa ra trong tất cả sáu điều này, và vì thế, sự khác biệt giữa những người nuôi dưỡng và những người được nuôi dưỡng, những người chăn và bầy chiên, người canh giữ và thành phố, hay dân chúng là những người phải thuận phục và vâng lời những người ở trên họ trong Chúa, là những người cai trị tốt, đã hoàn toàn bị đảo lộn, và tất cả đều trở thành chủ, người nuôi dưỡng, người cai quản, người cai trị; vì các trưởng lão, theo giáo lý của anh em chúng ta, không có thẩm quyền thuộc chức vụ nào mà Hội Thánh của các tín hữu lại không có.

2. Việc tuyên bố sự phán xét cho một Hội Thánh thờ hình tượng và cứng lòng, là Hội Thánh mà bởi sự bội đạo của mình đã tự tuyên bố mình không phải là thân thể của Đấng Christ, là một hành động thuộc mục vụ của các mục sư, được thực hiện trên những người giờ đây không còn là các Hội Thánh nữa, và điều này giống như việc đóng vai mục sư đối với cái không phải là một bầy chiên, và cũng phi pháp như việc một người chồng thực hiện các hành động của một người chồng đối với một người không phải là vợ mình. 3. Việc tách ra khỏi một Hội Thánh cứng lòng, theo các bạn, là hợp pháp đối với mọi Cơ Đốc nhân riêng tư, là những người không muốn làm ô uế mình với những sự ô uế của Hội Thánh ấy; vậy thì làm sao các bạn khiến nó thành một hành động có thẩm quyền của các mục sư cai trị? 4. Việc các mục sư dời Phúc Âm đi, và không còn giảng dạy cho một Hội Thánh cứng lòng nữa, thì không phải, và về mặt lý trí cũng không thể là, điều mà chúng ta phải thuận phục và vâng lời những người ở trên chúng ta trong Chúa.

Lý do của tôi là: chúng ta phải là những tác nhân, ít nhất trong phần lớn các trường hợp, trong việc thuận phục và phó mình cho những người trong việc dạy dỗ và cai quản luôn ở trong Chúa, bởi vì họ canh giữ linh hồn chúng ta. Nhưng trong việc họ tách ra khỏi chúng ta và dời Phúc Âm đi, chúng ta chỉ là những người chịu đựng thụ động và không thể là những tác nhân. 5. Việc Môi-se dời Lều Tạm đi, và Phao-lô quay khỏi người Giu-đa, là bởi một sự bảo đảm của Đức Thánh Linh khác hẳn với sự bảo đảm mà các mục sư ngày nay có thể dám dùng để rút lui và dời chức vụ của mình khỏi một Hội Thánh hữu hình, vì Phao-lô đã quay khỏi người Giu-đa vì sự bội đạo phổ quát, sự phạm thượng, và sự chống đối nền tảng chính và chủ yếu của đức tin Cơ Đốc của họ, tức là Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian, đã chết vì tội nhân, đã sống lại, và đã thăng thiên, v.v. Trường hợp thứ tư, tức là trường hợp của bất kỳ gương xấu riêng biệt nào, hay những gương xấu và sự cứng lòng trong đó, không thể là căn cứ tương tự để các trưởng lão tách ra khỏi một Hội Thánh và không bao giờ giảng Phúc Âm cho họ nữa.

Cũng vậy, những nhà tiên tri không có chức vụ của các bạn cũng có thể tuyên bố sự phán xét chống lại một Hội Thánh bội đạo, như họ có thể giảng dạy cách công khai về sự thương xót trong Phúc Âm, và vì thế điều này không phải là một hành động thuộc chức vụ có thẩm quyền.

Chương 6. Mục I.

Về sự thông công của các Hội Thánh chị em với nhau.

Ở đây, chúng ta có bảy cách, tác giả nói, mà qua đó chúng ta thấy sự thông công của các thánh đồ trong các Hội Thánh khác nhau: 1. Bằng cách tham dự. 2. Bằng cách giới thiệu. 3. Bằng cách tham vấn. 4. Bằng cách hội họp. 5. Bằng cách đóng góp. 6. Bằng cách khuyên bảo. 7. Bằng cách truyền bá, hay nhân lên các Hội Thánh. Hội Thánh của chúng ta đồng ý rằng khi các thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào khác có dịp nghỉ lại với Hội Thánh ấy vào ngày của Chúa, khi bữa Tiệc Thánh sắp được cử hành, và cả chính những người ấy lẫn Hội Thánh mà họ đến từ đó đều không mang một lỗi công khai nào, thì họ được Hội Thánh ấy nhận vào sự tham dự bữa Tiệc của Chúa: vì chúng ta xem bữa Tiệc Thánh không những là một ấn chứng của sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu, mà còn là ấn chứng của sự thông công của chúng ta với các thành viên của Ngài, và không những với các thành viên của chính Hội Thánh chúng ta, mà còn với tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ; và đây là cách thứ nhất của sự thông công với các Hội Thánh khác, tức là bằng sự tham dự.

Đáp: 1. Chúng ta hết lòng đón nhận giáo lý về sự thông công của các thánh đồ, nhưng có nhiều điều ở đây không tương hợp với giáo lý của các bạn, vì trước hết, sự thông công của các Hội Thánh, mà các bạn gọi là một nhánh của sự thông công của các thánh đồ, không thể phù hợp với giáo lý của các bạn, vì một Hội Thánh, theo các bạn, chỉ có quan hệ với hội đồng trưởng lão của một Hội Thánh, như con cái chỉ có quan hệ với cha; nhưng một người con không có quan hệ với một người anh em, vì thế một Hội Thánh giáo xứ cũng không phải là một Hội Thánh một cách đúng nghĩa trong quan hệ với một Hội Thánh lân cận; vì một Hội Thánh không có địa vị Hội Thánh, không có đặc quyền Hội Thánh, không có sự thờ phượng chung của Hội Thánh trong quan hệ với một Hội Thánh chị em; do đó, các bạn nên nói về sự thông công của các Cơ Đốc nhân thuộc các Hội Thánh khác nhau, chứ không phải sự thông công của các Hội Thánh, vì theo giáo lý của các bạn, không một Hội Thánh nào có địa vị Hội Thánh, hay sự thờ phượng của Hội Thánh trong quan hệ với bất kỳ Hội Thánh nào, mà chỉ trong quan hệ với chính các thành viên của mình.

2. Sự liệt kê này còn thiếu sót, vì các bạn tạo nên một sự thông công của các thành viên thuộc các Hội Thánh khác nhau trong bữa Tiệc của Chúa, mặc dù các thành viên của các Hội Thánh lân cận không được gia nhập vào Hội Thánh, chưa được ghi danh vào địa vị Hội Thánh, bằng lời thề, như một thành viên của Hội Thánh ấy, nơi người ấy dự phần bữa Tiệc của Chúa; vậy thì tại sao con cái của các cha mẹ tin kính, trong trường hợp các mục sư của các Hội Thánh lân cận qua đời hay vắng mặt, lại không được thông công với các bạn trong lễ báp-têm nữa? Vì sự thông công này trong lễ báp-têm, các bạn từ chối đối với bất kỳ ai ngoại trừ những người là thành viên của Hội Thánh ấy, nơi họ nhận lễ báp-têm.

vì người ấy được gia nhập vào địa vị Hội Thánh, bằng lời thề, như một thành viên của Hội Thánh ấy, nơi người ấy dự phần bữa Tiệc của Chúa; và tại sao sự thông công trong lễ báp-têm lại bị từ chối, trong khi sự thông công trong bữa Tiệc của Chúa lại được chấp nhận?

3. Nếu các bạn thừa nhận sự thông công của các Hội Thánh trong một việc, tức là trong bữa Tiệc của Chúa, thì làm sao các bạn có thể từ chối sự thông công của các Hội Thánh trong những việc thánh khác của Đức Chúa Trời? Vì các bạn không thừa nhận sự thông công của các Hội Thánh trong quyền lực của các chìa khóa, như trong việc khuyên bảo lẫn nhau, cảnh cáo, quở trách, trói buộc và mở ra; vì Đấng Christ đã không để lại quyền lực chung nào của các chìa khóa nơi nhiều Hội Thánh hữu hình, là những Hội Thánh hiệp lại với nhau trong một đảo, hay một quốc gia, hay một lục địa, mà nhờ đó những hành động thông công này phải được thực hiện.

4. Nếu các bạn thừa nhận sự thông công như vậy, thì trong trường hợp lơ là và lạm dụng, các Hội Thánh phải bị sửa phạt theo Lời, như các bạn nói, vì các bạn từ chối mọi thẩm quyền.

Hãy suy nghĩ cho kỹ, hỡi anh em yêu dấu, về điều này, trong trường hợp các thành viên của các Hội Thánh độc lập của các bạn bị sửa phạt và lạm dụng, và trong trường hợp bị lơ là, thì các Hội Thánh phải bị sửa phạt theo Lời, như các bạn nói.

Trong trường hợp các thành viên của các Hội Thánh độc lập của các bạn bị sửa phạt, thì các chìa khóa của nước thiên đàng trong việc trói buộc và mở ra, trong việc dứt phép thông công, và trong việc dẹp bỏ các gương xấu ra khỏi hay vào trong các vương quốc riêng biệt của Đấng Christ, trong việc giành lại các Hội Thánh chị em khỏi tà giáo và gương xấu, như anh em phải được giành lại, theo 1 Ti-mô-thê 1:20, bằng sự dứt phép thông công, thì các Hội Thánh phải được giành lại bằng sự dứt phép thông công khỏi những sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, bằng sự cảnh cáo, để người khác sợ hãi, và để kẻ nổi loạn phải hổ thẹn, và tất cả những phương tiện cứu rỗi này đều được áp dụng cho các hội chúng riêng biệt của các bạn, như thể Lời và các Giáo Hoàng, hay các Giám Mục, không thể thiếu các bổn phận này, và các phương tiện này chỉ thuộc về các thành viên của bất kỳ một Hội Thánh riêng biệt nào.

Vì các chìa khóa của nước thiên đàng trong việc trói buộc và mở ra, trong việc dứt phép thông công, và trong việc dẹp bỏ các gương xấu, đều thuộc về toàn thể Hội Thánh hữu hình, chứ không phải chỉ thuộc về một hội chúng riêng biệt.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc] Trong việc dứt phép thông công, các Hội Thánh phải hành động để dẹp bỏ các gương xấu và giành lại các Hội Thánh chị em, như anh em phải được giành lại.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng, các từ rời rạc khó đọc] Và trong việc dẹp bỏ các gương xấu ra khỏi các vương quốc riêng biệt của Đấng Christ, các Hội Thánh phải hành động để giành lại các Hội Thánh chị em khỏi tà giáo và gương xấu.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng] Trong việc giành lại các Hội Thánh chị em khỏi tà giáo và gương xấu, như anh em phải được giành lại, các Hội Thánh phải dùng các phương tiện của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng] Như anh em phải được giành lại, theo 1 Ti-mô-thê 1:20, bằng sự dứt phép thông công khỏi những sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, các Hội Thánh phải cảnh cáo để người khác sợ hãi.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng] Bằng sự cảnh cáo, để người khác sợ hãi, và để kẻ nổi loạn phải hổ thẹn, và tất cả những phương tiện cứu rỗi này đều thuộc về toàn thể Hội Thánh, chứ không phải chỉ thuộc về một hội chúng riêng biệt.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng] Bằng sự cảnh cáo, để người khác sợ hãi, và để kẻ nổi loạn phải hổ thẹn, và tất cả những phương tiện cứu rỗi này đều được áp dụng cho các hội chúng riêng biệt của các bạn, như thể Lời và các Giáo Hoàng không thể thiếu các bổn phận này.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng] Những phương tiện này chỉ thuộc về các thành viên của bất kỳ một Hội Thánh riêng biệt nào, nhưng sự khôn ngoan hiếm có của Đấng Christ đã ban những phương tiện này cho nhiều Hội Thánh hiệp lại, và các bạn thừa nhận rằng các Hội Thánh ấy có sự thông công với nhau.

Các Hội Thánh ấy có sự thông công với nhau, và các bạn thừa nhận rằng họ có sự thông công với nhau bằng những cách hữu hình của sự thông công bên ngoài.

Sự thông công hữu hình và bên ngoài này, theo lẽ phải, phải kết luận mạnh mẽ về tính hợp pháp của các công đồng.

Sự thông công hữu hình này kết luận mạnh mẽ về tính hợp pháp của các công đồng, vì luật tự nhiên cũng sẽ nói rằng, nếu sự khôn ngoan của Đấng Christ đã dự liệu những cách thức để điều chỉnh các hành động công khai của các thành viên thuộc một Hội Thánh riêng biệt, để họ được gây dựng và xây dựng trong đức tin rất thánh, thì Ngài càng phải quan tâm hơn cho nhiều Hội Thánh hiệp lại trong một sự thông công hữu hình.

Vì Đấng Chúa quan tâm đến phần thể, thì càng phải quan tâm hơn cho toàn thể thân thể, huống chi là cho nhiều Hội Thánh hiệp lại trong một sự thông công hữu hình.

4. Các bạn nói các thành viên của các Hội Thánh khác được nhận vào bữa Tiệc của Chúa giữa vòng các bạn, bởi sự đồng ý của các Hội Thánh các bạn, nhưng các bạn có ý nói đến sự đồng ý nào? Sự đồng ý ấy có phải là có thẩm quyền, bởi quyền lực của các chìa khóa không? 1. Sự đồng ý có thẩm quyền này hoặc được kết luận trong một công đồng của nhiều Hội Thánh, và như vậy các bạn thừa nhận quyền lực có thẩm quyền của các công đồng, hoặc nó được thực hiện và đồng ý trong mỗi Hội Thánh riêng biệt bởi chính họ mà thôi; vậy thì tôi hỏi, vì việc cử hành bữa Tiệc của Chúa cho bất kỳ ai, và vì thế việc tạo nên trong Hội Thánh của các bạn một luật rằng bữa Tiệc sẽ được cử hành cho bất kỳ ai, như các bạn dạy, là quyền lực thuộc chức vụ trên những người mà các bạn cử hành ấn chứng ấy, chương ấy.

Bây giờ, làm sao các bạn thực hiện các hành động của quyền lực thuộc chức vụ, hay kết luận theo cách Hội Thánh để thực hiện những hành động này trong cuộc họp giáo xứ của các bạn đối với những người mà các bạn không có quyền lực thuộc chức vụ nào trên họ? Vì các thành viên của các Hội Thánh lân cận không ở dưới quyền lực thuộc chức vụ nào trong Hội Thánh riêng biệt của các bạn, như các bạn dạy trong cùng một chỗ, cũng như các bạn không thể thực hiện quyền lực nào của các chìa khóa khi một số người vắng mặt, mà đó là sự chuyên chế trên lương tâm.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng ở phần trích dẫn Ainsworth] Cũng vậy, các bạn không thể thực hiện quyền lực nào của các chìa khóa khi một số người vắng mặt, mà đó là sự chuyên chế trên lương tâm, như Ainsworth nói, là người cho rằng không ai bị sửa phạt hay bị dứt phép thông công, ngoại trừ khi toàn thể hội chúng hiện diện.

Ainsworth nói rằng không ai bị sửa phạt hay bị dứt phép thông công, ngoại trừ khi toàn thể hội chúng hiện diện; cũng vậy, người ấy, cùng với các bạn, không có đức tin nơi sự kêu gọi hợp pháp, và sự lựa chọn các mục sư của các bạn, vì người ấy không thể và cũng không nên hiện diện tại đó.

Người ấy cũng không có đức tin nơi sự kêu gọi hợp pháp, và sự lựa chọn các mục sư của các bạn, vì người ấy không thể và cũng không nên hiện diện tại đó. 2. Người ấy không biết nhưng mình có thể bị lây nhiễm bởi một khối bột lên men đầy gương xấu, là khối bột làm dậy cả khối, và điều đó đủ, như các bạn nói, để giữ bất kỳ ai khỏi thông công trong các ấn chứng với bất kỳ Hội Thánh nào.

Bây giờ, những điều này và nhiều điều khác, người ấy phải nhận lấy bằng sự tin cậy nơi các bạn, mà Ainsworth cho là sự chuyên chế trên lương tâm; cũng không thể có một thư giới thiệu làm cho một người thuộc một hội chúng khác, có đủ tư cách nhận các ấn chứng với các bạn; vì việc chuyển nhượng là việc xa lìa và trao đi quyền lực thuộc chức vụ của các ấn chứng cho một Hội Thánh khác. Bây giờ, quyền lực này, các bạn nói, chương 5, mục 4, là quyền lực mà Đấng Christ đã làm cho các bạn được tự do, và vì thế các bạn không thể chuyển nhượng nó cho một Hội Thánh khác, ngoại trừ các bạn tự đưa mình vào sự nô lệ, trái với điều răn của Chúa.

Quyền lực này, các bạn nói, chương 5, mục 4, là quyền lực mà Đấng Christ đã làm cho các bạn được tự do, và vì thế các bạn không thể chuyển nhượng nó cho một Hội Thánh khác, ngoại trừ các bạn tự đưa mình vào sự nô lệ, trái với điều răn của Chúa, và trái với chính các bạn, là những người cho rằng một mục sư chỉ có thể thi hành chức vụ trên chính bầy chiên của mình, và các bạn nói rằng, Hội Thánh, theo Kinh Thánh, chương 1, nói rằng, Công vụ 20:28, là một hội chúng, hoặc để cử hành bữa Tiệc của Chúa, hoặc để nhận một người vào Hội Thánh, hoặc để cử hành bữa Tiệc của Chúa cho bất kỳ ai.

Đấng Christ đã làm cho các bạn được tự do, và vì thế các bạn không thể chuyển nhượng quyền lực này cho một Hội Thánh khác, ngoại trừ các bạn tự đưa mình vào sự nô lệ, trái với điều răn của Chúa, và trái với chính các bạn, là những người cho rằng một mục sư chỉ có thể thi hành chức vụ trên chính bầy chiên của mình.

Ông Ainsworth và chính các bạn cho rằng một mục sư chỉ có thể thi hành chức vụ trên chính bầy chiên của mình, và các bạn nói rằng, Hội Thánh, theo Kinh Thánh, chương 1, nói rằng, Công vụ 20:28, là một hội chúng, hoặc để cử hành bữa Tiệc của Chúa, hoặc để nhận một người vào Hội Thánh, hoặc để cử hành bữa Tiệc của Chúa cho bất kỳ ai.

Việc cử hành bữa Tiệc của Chúa, hoặc không phải là một hành động thuộc mục vụ, và có thể được thực hiện bởi những người không phải là mục sư, như những người Arminian và Socinian phá hủy sự cần thiết của chức vụ mục sư đã khẳng định, hoặc một mục sư không thể cử hành bữa Tiệc của Chúa cho bất kỳ ai ngoại trừ chính bầy chiên của mình: xin các bạn lựa chọn.

6. Nếu Hội Thánh chị em nằm dưới bất kỳ lỗi nào, các bạn sẽ không nhận bất kỳ thành viên nào của họ vào bữa Tiệc của Chúa, mặc dù những thành viên này có đời sống đạo đức đã được chứng nhận; và tại sao? Sự tách biệt này là gì?

Sự tách biệt này là gì? Nếu những thành viên này không đồng ý với lỗi đó, như một số người tin kính trong Hội Thánh Cô-rinh-tô có thể đã hạ mình và than khóc, vì Hội Thánh đã không đuổi người loạn luân ra khỏi Hội Thánh, thì họ có bị các bạn ngăn cấm khỏi các ấn chứng, vì họ không tách ra khỏi khối bột bị nhiễm độc ấy không? Sứ đồ cho phép thông công, miễn là mỗi người tự xét mình, theo 1 Cô-rinh-tô 11:28, 30, với những người say rượu, và nơi nhiều người đã bị Đức Chúa Trời đánh bằng sự chết, và nhiều bệnh tật khác nhau, như ăn uống sự đoán phạt cho chính mình.

7. Các bạn xem bữa Tiệc của Chúa như một ấn chứng của sự thông công với tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ. Các bạn có ý nói đến sự thông công nào, sự thông công vô hình chăng? Không. Các bạn phủ nhận rằng các ấn chứng được ban cho Hội Thánh vô hình, và các thành viên của Hội Thánh ấy, mà chỉ ban cho Hội Thánh hữu hình, như các bạn nói. Nếu các bạn có ý nói đến một sự thông công hữu hình của tất cả các Hội Thánh hữu hình của các thánh đồ, vậy thì hỡi anh em, tại sao các bạn lại gọi Hội Thánh hữu hình phổ quát là một điều quái đản, hay như các bạn nói, chương 1?

Và nếu tất cả các Hội Thánh hữu hình đều có một sự thông công hữu hình, thì việc phủ nhận tính hợp pháp của một công đồng đại kết và chung của tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ, là việc phủ nhận sự khôn ngoan và sự quan tâm của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài.

Việc phủ nhận tính hợp pháp của một công đồng đại kết và chung của tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ, là việc phủ nhận sự khôn ngoan và sự quan tâm của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài. Tác giả nói: Chúng ta giới thiệu anh em bằng thư cho một thời gian đến các Hội Thánh khác, như Phao-lô đã giới thiệu Phê-bê cho Hội Thánh Rô-ma, theo Rô-ma 16:1, 2; hay chúng ta trao thư giải tán cho những người sẽ cư trú mãi mãi trong một hội chúng khác; nhưng các thành viên không được dời khỏi hội chúng của mình, ngoại trừ vì những lý do chính đáng và quan trọng.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng ở đầu đoạn] Như đã được tạo nên và được toàn thể Hội Thánh cho phép, vì chúng ta xem giao ước Hội Thánh của chúng ta như một giao ước đời đời, theo Giê-rê-mi 50:5. Và mặc dù giao ước ấy có thể nằm không được ký kết, và được chuyển từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, nhưng nó không được vi phạm và phá vỡ bởi chúng ta; nếu các thành viên có thể tự mình bị dứt phép thông công, thì đó là lỗi của chính họ; nếu bất kỳ ai vì những lý do nhẹ nhàng mà không khôn ngoan bị thúc đẩy để quay lại, thì đó là việc dùng sự khoan dung, như thể biến Hội Thánh của Đức Chúa Trời thành một nhà tù, nhưng thường thì bàn tay của Đức Chúa Trời trong sự nghèo khó và gương xấu lại thúc đẩy những người như vậy, và khiến họ quay lại: khi một người được giới thiệu bằng thư đến một hội chúng khác, Hội Thánh, bằng việc giơ tay lên, hay bằng sự im lặng, nhận người ấy; nếu người ấy hoàn toàn không được biết đến, và bị nghi ngờ, thì bởi vì Hội Thánh có thể sai lầm, người ấy không được nhận cho đến khi có sự thử thách về người ấy.

Đáp: Chúng ta không thấy làm sao những thư giới thiệu, là những thư rất hợp pháp, như chúng ta xét đoán, và cần thiết, lại có thể từ bỏ quyền lực thuộc chức vụ, một sự tự do đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, như các bạn nói, cho bất kỳ Hội Thánh nào khác, vì chúng ta nghĩ rằng tất cả các Hội Thánh hữu hình đều là một Hội Thánh hữu hình công giáo duy nhất, và phải có một sự thông công hữu hình, và vì thế không có sự từ bỏ quyền lực thuộc chức vụ nào trong những thư này, mà chúng chỉ là những thư tuyên bố về cách cư xử Cơ Đốc của Cơ Đốc nhân được giải tán. Chúng ta hỏi, nếu những thư giải tán này có thẩm quyền, và được thực hiện bởi Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, thì làm sao một Hội Thánh có thể tiếm quyền trên một Hội Thánh chị em để giới thiệu một người tạm trú đến địa vị Hội Thánh, đến các sự tự do của Hội Thánh, và các ấn chứng của giao ước? Vì một Hội Thánh không có thẩm quyền trên một Hội Thánh khác.

Nếu những thư giải tán này có thẩm quyền, và được thực hiện bởi Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, thì làm sao một Hội Thánh có thể tiếm quyền trên một Hội Thánh chị em để giới thiệu một người tạm trú đến địa vị Hội Thánh, đến các sự tự do của Hội Thánh, và các ấn chứng của giao ước? Một Hội Thánh không có thẩm quyền trên một Hội Thánh khác.

Nếu những thư này chỉ là những thư riêng tư, và chỉ là những thư tuyên bố, để bày tỏ và tuyên bố cách cư xử Cơ Đốc của người ấy mà thôi, thì người ấy đã có quyền lực và quyền lợi mà không cần những thư này, hay bất kỳ hành động nào của việc từ bỏ, hay trao đi quyền lực thuộc chức vụ, để trở thành một thành viên Hội Thánh của Hội Thánh hữu hình mà người ấy đến. Vậy thì, người ấy đã là một thành viên của Hội Thánh hữu hình mà người ấy đến, trước khi những thư giải tán được viết ra; và những thư ấy không từ bỏ quyền lợi nào, mà chỉ thông báo và tuyên bố quyền lợi đã có trước của người tạm trú, và vì thế có một Hội Thánh hữu hình và một sự thông công hữu hình của tất cả các hội chúng trên đất, và phải có một quyền lực và thẩm quyền bên ngoài, trong tất cả, đối với các công đồng. Hỡi anh em, xin hãy xem xét điều này. Người phải được giải tán và được tháo gỡ bởi sự đồng ý của toàn thể hội chúng.

Người phải được giải tán và được tháo gỡ bởi sự đồng ý của toàn thể hội chúng, nếu sự thuận tiện cho phép, bằng không, người ấy không được tháo gỡ khỏi lời thề Hội Thánh đã thề với hội chúng ấy.

Thật vậy, không ai nên dời khỏi một hội chúng này sang một hội chúng khác mà không có Đức Chúa Trời đi trước họ, cũng không thể đổi quốc gia mà không có sự hướng dẫn bảo đảm của Đức Chúa Trời, theo Sáng Thế Ký 11:1 và chương 45:4. Nhưng việc dời đi như vậy là một vấn đề thuộc kỷ luật Hội Thánh, và phải được thực hiện bởi một quyền lực thuộc chức vụ, thì không có sự bảo đảm nào bởi bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời.

Sự đồng ý của toàn thể hội chúng, nếu sự thuận tiện cho phép, bằng không, người ấy không được tháo gỡ khỏi lời thề Hội Thánh đã thề với hội chúng ấy. Nếu sự thuận tiện không cho phép thì sao? Vậy thì người ấy được tháo gỡ khỏi một lời thề mà không có sự đồng ý của Hội Thánh, là Hội Thánh đã nhận người ấy bằng lời thề sao? Tôi nghĩ rằng, theo như luật pháp nói, việc buộc và việc tháo gỡ thuộc về cùng một quyền lực, tức là quyền lực Hội Thánh nào buộc thì phải tháo gỡ.

4. Nếu giao ước Hội Thánh là một giao ước đời đời, như Giê-rê-mi 50:5, ràng buộc người ấy vào tư cách thành viên của hội chúng riêng biệt ấy mãi mãi; tôi không thấy làm sao Hội Thánh có thể dùng những sự khoan dung, và những sự miễn trừ kiểu Giáo Hoàng chống lại đường lối của Đức Chúa Trời, để phá vỡ giao ước ấy vì những lý do nhẹ nhàng và phù phiếm; vì nếu Đức Chúa Trời trừng phạt việc phá vỡ giao ước, thì Hội Thánh cũng phải trừng phạt như vậy; và Hội Thánh không thể, bởi bất kỳ sự khoan dung nào, trở thành đồng lõa với việc phá vỡ lời thề của Đức Chúa Trời, vì trong cách này, theo sự xét đoán yếu đuối của tôi, có mùi quá nặng của chủ nghĩa Giáo Hoàng, chủ nghĩa Arminian, và chủ nghĩa Socinian. Nhưng nếu người ấy không thề làm thành viên của hội chúng riêng biệt ấy, bởi lời thề của mình, thì người ấy đã thề làm thành viên của Hội Thánh hữu hình phổ quát, mà anh em chúng ta không thể phủ nhận một cách chính đáng. Cũng không có giao ước nào được gọi là giao ước đời đời trong Kinh Thánh, ngoại trừ giao ước ân điển.

Giao ước ân điển, theo Giê-rê-mi 32:40 và Ê-sai 54:9, 10, được lập với Hội Thánh vô hình, công giáo, của các tín hữu, như giao ước trong Giê-rê-mi 50:5, chứ không phải là một giao ước với một hội chúng hữu hình duy nhất, và Hội Thánh có sự bảo đảm nào để miễn trừ việc phá vỡ một giao ước đời đời như vậy?

Lời chứng của các Hội Thánh khác, nếu đó là một sự bảo đảm cho các bạn, trong đức tin, để nhận vào Hội Thánh một người như một thánh đồ, và một đền thờ của Đức Thánh Linh, thì tại sao nó lại không phải là một sự bảo đảm cho các bạn, để đuổi ra và dứt phép thông công nữa?

5. Người đến từ một Hội Thánh khác, nếu có đời sống đạo đức đã được chứng nhận, thì được nhận, bằng việc giơ tay lên, hay bằng sự im lặng của Hội Thánh, như các bạn nói. 1. Chúng ta có sự bảo đảm nào từ Lời của Đức Chúa Trời, cho một sự gia nhập Hội Thánh mới như vậy không? 2. Tại sao người ấy không được nhận bằng một lời thề Hội Thánh? Như một mục sư được chuyển sang một Hội Thánh khác, phải có sự phong chức và sự lựa chọn mới, vì đối với các bạn, lý do cũng giống nhau. 3. Nếu không cần một lời thề Hội Thánh mới để làm người ấy thành một thành viên của hội chúng hữu hình ấy, vì bây giờ người ấy đã được tháo gỡ khỏi Hội Thánh trước, thì các bạn ám chỉ rằng lời thề Hội Thánh trước của người ấy đã làm người ấy thành một thành viên của một Hội Thánh hữu hình, và vì thế người nào là một thành viên hữu hình trong một Hội Thánh, thì cũng là một thành viên hữu hình của tất cả các Hội Thánh.

Người nào là một thành viên hữu hình trong một Hội Thánh, thì cũng là một thành viên hữu hình của tất cả các Hội Thánh, và vì thế phải có một Hội Thánh công giáo hữu hình, nếu có một tư cách thành viên công giáo hữu hình nơi bất kỳ một thành viên nào, và vì thế các bạn phá hủy điều các bạn xây dựng.

Bản thảo, chương 16. Cách thứ ba của sự thông công với các Hội Thánh khác, tác giả nói, là bằng cách tìm kiếm sự giúp đỡ và sự hiện diện của họ. 1. Trong việc nhận các thành viên. 2. Trong trường hợp có những khác biệt về xét đoán. 3. Trong những vấn đề tối tăm và đáng nghi ngờ.

Đáp: Chúng ta tìm kiếm một sự bảo đảm từ Lời cho điều này, vì các trưởng lão hiện diện tại việc nhận, và lựa chọn các chức viên, như những tác nhân chính bởi thẩm quyền, chứ không phải bằng cách của lời khuyên trần trụi và lời tư vấn.

Bản thảo. Cách thứ tư, tác giả nói, là bằng cách nhóm nhiều Hội Thánh, hay các sứ giả của họ lại trong một công đồng để xem xét và thảo luận hoặc những ý kiến bại hoại, hoặc những thực hành đáng ngờ. Ở đây, 1. Quan tòa dân sự được thông báo về hội đồng của chúng ta, vì ông là một người cha nuôi dưỡng Hội Thánh. 2. Họ họp nhau trong danh của Đấng Christ. 3. Các trưởng lão tuyên bố xét đoán của mình theo thứ tự, và những lý do của xét đoán ấy, để chân lý hoặc được làm sáng tỏ, và mọi người hoặc bị thuyết phục hoặc được thỏa mãn, như Công vụ 15:7, 28; hoặc nếu sự việc chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn, và nếu dường như bản chất của vấn đề cho phép sự tra xét thêm nữa, thật vậy, và sự khác biệt về xét đoán, mà không có sự chia rẽ về tình cảm, hay sự thiệt hại cho sự cứu rỗi, thì mỗi người được để lại cho sự tự do Cơ Đốc của mình, và nếu bất kỳ ai có ý khác, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều ấy cho người ấy.

Đáp: Mục này đã kết thúc, tôi có ở đây hai điểm đáng chú ý cần được thảo luận; điểm thứ nhất liên quan đến quyền lực của các công đồng; điểm thứ hai liên quan đến quyền lực của quan tòa dân sự.

Câu hỏi 1. Các công đồng có thẩm quyền, bởi quyền thiêng liêng, để buộc các Hội Thánh phải vâng lời, trong những việc hợp pháp và có ích không?

Để làm sáng tỏ câu hỏi nghiêm trọng này, tôi muốn những điều suy xét sau đây được độc giả tin kính cân nhắc.

Hãy suy xét, 1. Các quy tắc của các công đồng có thể được xem như những mệnh lệnh có thẩm quyền, hay như những lời khuyên và lời tư vấn thân hữu.

Một lời khuyên hay lời tư vấn ràng buộc và trói buộc, cả vì tính hợp pháp nội tại của lời khuyên, vì đó là vấn đề thuộc Lời của Đức Chúa Trời, và cũng vì thẩm quyền của những người bạn tư vấn, bởi vì điều răn thứ nhất buộc phải vâng lời mọi người trên mình, không những về địa vị và quan hệ thuộc chức vụ, như đối với các vua, các người cha, các mục sư, v.v., mà còn đối với mọi người trên mình về tuổi tác, ân tứ, kiến thức, kinh nghiệm.

3. Ở đây có một sự cao hơn về quyền cai trị, hay thẩm quyền tư pháp, và một sự cao hơn về sự tôn kính và ân tứ: sự cao hơn trước là sự cao hơn hẹp hơn, không đầy đủ, và là đối tượng xa hơn của điều răn thứ năm, và cả hai đều là những đối tượng đáng chú ý, trong điều răn này.

4. Mọi người, với tư cách là bạn hữu, người ngang hàng, anh em, và được ban cho nhiều ân điển, kinh nghiệm và ánh sáng hơn, mà khuyên bảo và tư vấn điều tốt, thì đều là những người trên mình trong chừng mực ấy, nhưng đó là một sự cao hơn về sự tôn kính, chứ không phải về thẩm quyền tư pháp: vì bởi điều này, những người cao tuổi, và có thể tư vấn điều hợp pháp, không có quyền lực để sửa phạt hay dứt phép thông công những người không theo lời tư vấn của họ. Tuy nhiên, nếu Đa-vít đã khước từ lời khuyên của A-bi-ga-in, là người khuyên ông đừng trả thù cách nóng giận, thì ông đã khinh thường Đức Chúa Trời trong điều đó, trừ khi vị vua hay thầy tế lễ thượng phẩm đã đưa ra lời khuyên ấy bằng cách ra lệnh, mặc dù có những mức độ khác nhau trong việc khinh thường người này hay người kia.

5. Có một sự khác biệt giữa khả năng xét đoán, và quyền lợi hay quyền lực xét đoán: một Hội Thánh trưởng lão có thể có quyền lợi, quyền, và luật Hội Thánh để xét đoán một vấn đề, mà đối với việc xét đoán vấn đề ấy, họ thiếu khả năng, và do đó, trên thực tế, việc ấy thuộc về một công đồng cao hơn, nơi có những người học thức hơn, mặc dù về mặt quyền lợi, hội đồng trưởng lão có thể xét đoán vấn đề ấy.

6. Mặc dù việc cai quản Hội Thánh bởi các công đồng, là luật tích cực của Đức Chúa Trời, nhưng trên nền tảng đã đặt ra, Đấng Christ đã ban các chìa khóa và quyền lực cai quản cho mọi Hội Thánh hữu hình, thì việc cai quản các Hội Thánh hiệp lại bởi các công đồng, là một nhánh của luật tự nhiên.

7. Các công đồng cần thiết cho sự tồn tại tốt đẹp của Hội Thánh, và vẫn còn trong Hội Thánh hữu hình, ở những mức độ nhiều hay ít, vì thẩm quyền của một công đồng chỉ gồm sáu người, không khác nhau về bản chất và bản thể, so với một công đồng chung của toàn thể Hội Thánh hữu hình công giáo. Nhiều hay ít không làm thay đổi loại, và do đó, nếu các công đồng được Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm, như không còn nghi ngờ gì nữa, thì không cần phải chứng minh bằng những chỗ riêng biệt trong Lời, tính hợp pháp của mỗi một trong những công đồng ấy, mà chỉ cần chứng minh tính hợp pháp của một công đồng mà thôi.

Tính hợp pháp của mỗi một trong những công đồng ấy, mà chỉ cần chứng minh tính hợp pháp của một công đồng mà thôi: 1. Một cuộc họp của hội đồng trưởng lão thuộc một hội chúng duy nhất. 2. Một hội đồng trưởng lão, hay cuộc họp của các trưởng lão, hay các mục sư và tiến sĩ thuộc nhiều hội chúng. 3. Một công đồng cấp tỉnh của các hội đồng trưởng lão thuộc một tỉnh. 4. Hội đồng quốc gia, hay cuộc họp của các trưởng lão thuộc toàn thể quốc gia. 5. Công đồng chung và đại kết của các mục sư, tiến sĩ, và trưởng lão thuộc toàn thể Hội Thánh hữu hình công giáo; vì tất cả những công đồng này không khác nhau về bản thể, mà chỉ khác nhau về mức độ, và Lời nào của Đức Chúa Trời, như Ma-thi-ơ 18:16, 17, chứng minh tính hợp pháp của một công đồng, thì cũng chứng minh tính hợp pháp của tất cả năm loại công đồng.

8. Hãy thừa nhận sự hiệp hội của các thẩm quyền trong nhiều Hội Thánh khác nhau, và các bạn không thể phủ nhận thẩm quyền của các công đồng trên các Hội Thánh riêng biệt.

Sự hiệp hội của các Hội Thánh để đưa ra lời khuyên và lời tư vấn, không phải là sự hiệp hội của các Hội Thánh với tư cách là các Hội Thánh, mà chỉ là sự hiệp hội của các tín hữu Cơ Đốc, là những người có bổn phận dạy dỗ, khuyên bảo, và quở trách lẫn nhau.

10. Có một quyền cai trị, và một quyền thẩm quyền tư pháp, mà chúng ta sẽ nghe nói đến sau.

Chúng ta sẽ nghe nói đến sau.

Do đó, kết luận thứ nhất của chúng ta là: một công đồng chung là một hội chúng gồm các mục sư, tiến sĩ, và trưởng lão, hay những người khác, họp nhau trong danh và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, từ mọi Hội Thánh, để quyết định theo Lời của Đức Chúa Trời, mọi tranh luận về đức tin, về việc cai quản Hội Thánh, hay về cách cư xử, mà không một người hợp pháp nào, là người có quyền tự do phát biểu, lại bị loại trừ khỏi việc lý luận và phát biểu. Định nghĩa của (a) Ames và (b) Gerson cũng không khác nhiều so với định nghĩa này, ngoại trừ việc họ cho rằng các công đồng được triệu tập một cách hợp pháp, nếu chỉ những người thuộc trật tự phẩm trật mới là thành viên của công đồng ấy, mà chúng ta cho là chống Đấng Christ.

Chúng ta cho là chống Đấng Christ. 2. Về việc Giáo Hoàng làm chủ tọa ở đây, chúng ta từ chối. Tuy nhiên, Gerson thú nhận rằng một công đồng chung có thể được triệu tập mà không có Giáo Hoàng trong ba trường hợp.

Gerson thú nhận rằng một công đồng chung có thể được triệu tập mà không có Giáo Hoàng trong ba trường hợp. 1. Khi Giáo Hoàng đã chết, hoặc qua đời, hoặc chết về mặt dân sự, vì đã bị dứt phép thông công vì bất kỳ tội tà giáo nào: Tòa Thánh Sứ Đồ đã trống ngôi thường xuyên hai năm liền. 2. Khi Giáo Hoàng chống đối và ngăn cản sự cải cách.

Khi thời gian và địa điểm đã được ấn định cho công đồng chung tiếp theo, như đã được thực hiện trong công đồng ấy, và những người theo Giáo Hoàng thừa nhận điều này.

[NEEDS REVIEW: tên công đồng bị hỏng trong bản quét] Khi thời gian và địa điểm đã được ấn định cho công đồng chung tiếp theo, như đã được thực hiện trong công đồng ấy, và những người theo Giáo Hoàng thừa nhận điều này.

Công đồng ấy, như đã được thực hiện trong công đồng ấy, và những người theo Giáo Hoàng thừa nhận rằng lời chứng của Đấng Christ là một sự bảo đảm cho một công đồng chung. 1. Bởi vì đó là một phương tiện để thử thách các thần của mọi người, ngay cả các mục sư và sứ đồ trong ngày của Chúa. 2. Bởi vì các sứ đồ, mặc dù trong việc nói tiên tri và viết Kinh Thánh theo quy điển, khi họ được thần cảm, họ không thể sai lầm, nhưng trong những việc khác, họ có thể sai lầm; và nếu Phi-e-rơ cứ cứng lòng trong chủ nghĩa Giu-đa hóa của mình, và từ chối nghe Phao-lô hay Hội Thánh, thì ông phải bị dứt phép thông công. 3. Bởi Hội Thánh, theo Ma-thi-ơ 18, trường phái Paris nói, không thể hiểu là chỉ các giám mục của Hội Thánh mà thôi, bởi vì Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ; và Almain nói, Phi-e-rơ không thể vừa là người cáo buộc, vừa là nhân chứng, vừa là thẩm phán. 4. Có một quyền lực của các chìa khóa để trói buộc và mở ra, được Đấng Christ ban trực tiếp cho mọi người cai trị của Hội Thánh công giáo hay phổ quát hữu hình; vậy thì, việc thực hiện quyền lực này, mặc dù đôi khi, về mặt thực tế, là không thể, vì sự bại hoại của bản chất con người, vì có những cuộc chiến tranh đẫm máu trong thế giới Cơ Đốc, nhưng về mặt đạo đức, nó vẫn hợp pháp, vì nhiều việc có thể bất tiện, qua sự gian ác của con người, và vì thế không có ích, nhưng vẫn hợp pháp.

Kết luận thứ hai: Mỗi mục sư riêng biệt đều có một quyền lực, mặc dù không đúng nghĩa, về quyền cai trị và thẩm quyền, ngay cả ngoài một công đồng, về các hành động giảng dạy và quyết định các chân lý theo Lời của Đức Chúa Trời, như Giê-rê-mi 1:10: “Này, ngày nay Ta đã lập ngươi trên các nước, và trên các vương quốc,” v.v.; 1 Ti-mô-thê 6:17: “Hãy răn bảo những người giàu, chớ kiêu ngạo,” v.v.; 2 Ti-mô-thê 4:1: “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết,” v.v. Vì thế, bất kỳ mục sư nào cũng có quyền lực cai trị và thẩm quyền trên một công đồng, và Phao-lô, với tư cách là một mục sư, có thể giảng dạy, ngay cả trước khi công đồng tại Giê-ru-sa-lem đưa ra quyết định thuộc công đồng của họ, theo Công vụ 15, rằng phép cắt bì là không cần thiết, và rằng việc kiêng những vật cúng cho hình tượng, huyết, và sự tà dâm là cần thiết và hợp pháp, thật vậy, và trong việc giảng dạy chân lý, mục sư không thuộc quyền của bất kỳ công đồng nào. Nhưng mục sư không có đầy đủ quyền lực thẩm quyền tư pháp về các hành động giảng dạy chân lý cần thiết của mình, 1. Bởi vì Hội Thánh có thể, vì những lý do chính đáng, tước bỏ quyền giảng dạy của ông. 2. Bởi vì ông không thể dùng hình phạt dứt phép thông công chống lại những người từ chối nhận lãnh giáo lý chân thật và cần thiết của ông, nếu Hội Thánh không hiệp quyền thẩm quyền tư pháp của mình với ông. 3. Vì ông, một mình, không thể, trong một công đồng, quyết định theo cách Hội Thánh, và với một quyền lực Hội Thánh có thẩm quyền, cùng một chân lý mà, với tư cách là một mục sư, ông đã quyết định, và với quyền lực cai trị thuộc mục vụ, ông đã thúc ép trên lương tâm của Hội Thánh, thật vậy, của toàn thể công đồng, bởi vì một người không phải là Hội Thánh, hay công đồng; và Gia-cơ, một mình, theo Công vụ 15, chỉ có thể nói: “Vậy, ý tôi là chớ làm khó những người ngoại đã trở lại cùng Đức Chúa Trời,” mặc dù đây chính là Lời của Đức Chúa Trời, mà Gia-cơ, với tư cách là một mục sư, và ngay cả với tư cách là một mục sư thông thường, có thể đã giảng dạy trong danh của Đức Chúa Trời.

Giáo lý chân thật và cần thiết của ông, nếu Hội Thánh không hiệp quyền thẩm quyền tư pháp của mình với ông, thì ông không thể dùng hình phạt dứt phép thông công chống lại những người từ chối nhận lãnh giáo lý ấy. 3. Vì ông, một mình, không thể, trong một công đồng, quyết định theo cách Hội Thánh, và với một quyền lực Hội Thánh có thẩm quyền, cùng một chân lý mà, với tư cách là một mục sư, ông đã quyết định, và với quyền lực cai trị thuộc mục vụ, ông đã thúc ép trên lương tâm của Hội Thánh, thật vậy, của toàn thể công đồng, bởi vì một người không phải là Hội Thánh, hay công đồng; và Gia-cơ, một mình, theo Công vụ 15, chỉ có thể nói: “Vậy, ý tôi là chớ làm khó những người ngoại đã trở lại cùng Đức Chúa Trời,” mặc dù đây chính là Lời của Đức Chúa Trời, mà Gia-cơ, với tư cách là một mục sư, và ngay cả với tư cách là một mục sư thông thường, có thể đã giảng dạy trong danh của Đức Chúa Trời.

Một mục sư có thể đề xuất ý của các sứ đồ, về sự tà dâm, huyết, v.v., theo Công vụ 15, như một lời khuyên cho một mục sư khác, nhưng nó có quyền lực của một sắc lệnh thuộc công đồng, không phải từ Gia-cơ, mặc dù ông là một sứ đồ, mà từ những tiếng nói chung của công đồng; và thật không giống như Gia-cơ, với tư cách là một sứ đồ, đã nói: “Vậy, ý tôi là,” như một sứ đồ, ông phải nói như Phao-lô nói: “Điều tôi đã nhận lãnh từ Chúa, thì tôi cũng đã truyền lại cho anh em,” v.v.

Một mục sư có thể đã giảng dạy trong danh của Đức Chúa Trời, nhưng nó không phải là sắc lệnh của Hội Thánh, mà các Hội Thánh phải giữ, theo Công vụ 16:4, cho đến khi nó được Hội Thánh quyết định. Một thí dụ chúng ta có thể có, có lẽ không khác mấy với điều này. Một người có quyền cai trị trên đất đai và tài sản riêng của mình để dùng chúng trong Đức Chúa Trời, cho chính mình, nhưng quan tòa tối cao và quốc hội có quyền cai trị về thẩm quyền tư pháp trong một bản án tư pháp trên chính những đất đai ấy để tịch thu chúng vì những tội đã phạm chống lại vua và nhà nước: hay điều này có thể làm sáng tỏ hơn, một người có quyền lực trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để xức dầu cho vua, và trong điều này, ông không thuộc quyền của các phiếu bầu của các chi phái, vì ông có quyền cai trị ở đây; nhưng giả sử chúng ta rằng Sa-mu-ên sống cho đến thời điểm của Đức Chúa Trời, khi toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ tôn Đa-vít làm vua tại Hếp-rôn, thì Sa-mu-ên, với tư cách là một phần của hội đồng Y-sơ-ra-ên, một mình, mà không có các phiếu bầu của Y-sơ-ra-ên, không thể tôn ông làm vua tại Hếp-rôn. Do đó, chúng ta có thể thấy sự khẳng định của anh em chúng ta yếu đuối biết bao, là những người nói rằng các công đồng phải có quyền lực để ràng buộc các Hội Thánh, anh em nói, chúng ta thật sự không giữ điều ấy. Nhưng các tác giả chính thống cho rằng câu nói ấy là đúng.

Câu hỏi thứ ba về các công đồng, nếu chỉ là một sự tra xét nhất định về chân lý, và một bản án thuộc chức vụ và có giới hạn, thì sắc lệnh của một công đồng cũng chỉ có giá trị bằng lý lẽ của nó mà thôi, như Bellarmin nói.

Bellarmine, về các công đồng, quyển 1, chương 11, nói: “Đó chỉ là một sự tra xét nhất định về chân lý, và một bản án thuộc chức vụ và có giới hạn, vì thế sắc lệnh của một công đồng chỉ có giá trị bằng lý lẽ của nó mà thôi.”

Vì thế, sắc lệnh của một công đồng chỉ có giá trị bằng lý lẽ của nó mà thôi, như Ames và Junius nói. Nhưng thật sự, đây chỉ là một sự lầm lẫn thuần túy của anh em chúng ta, như thể họ không phải là những tác giả chính thống, mà là những kẻ âm mưu chống lại chân lý cùng với Bellarmine, là người giữ thẩm quyền của các công đồng. Mục đích thiết yếu, nếu nói như vậy, của các công đồng là sự hiệp nhất, và việc tránh khỏi sự chia rẽ; và chúng ta không nghi ngờ gì, nhưng Phi-e-rơ, Phao-lô, và Gia-cơ đã, trong các bài giảng, và giáo lý của họ, quyết định cùng một chân lý ấy, tức là luật pháp của Môi-se, và các nghi lễ, là một ách không được đặt trên các Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng nó vẫn chưa phải là một sắc lệnh vì sự hiệp nhất, và thẩm quyền đầy đủ hơn ràng buộc các Hội Thánh phải tuân giữ, như Công vụ 16:4, cho đến khi nó được quyết định trong một công đồng.

Nhưng thật sự, chúng ta không giữ điều gì chung với các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Giáo Hoàng, vì chúng ta không lên án điều ấy nơi Bellarmin, là điều ông cho rằng các công đồng hợp pháp ràng buộc các Hội Thánh phải vâng lời trong Đức Chúa Trời, đối với các sắc lệnh của họ, không phải vì họ nói như vậy, mà vì họ nói điều ấy một cách có thẩm quyền từ Lời của Đức Chúa Trời; thẩm quyền của các công đồng, không tác giả chính thống nào phủ nhận, thẩm quyền thuộc chức vụ, với tư cách là Hội Thánh đại diện của Đấng Christ, họ có: “Ai nghe các ngươi là nghe Ta, ai khinh các ngươi là khinh Ta”; “Nơi nào có hai hay ba người nhóm lại với nhau,” trong một công đồng, các nhà thần học của chúng ta nói, “Ta sẽ ở giữa họ.” Nhưng thẩm quyền khách quan thì họ không có, đến nỗi điều họ nói, vì họ nói như vậy, thì chính vấn đề, đối tượng và điều được họ nói ra, cũng không kém là Lời của Đức Chúa Trời, như thể các tiên tri và sứ đồ bởi sự thần cảm đã nói điều ấy; ít nhất, điều ấy không phải là chân lý không thể sai lầm, vì họ nói như vậy, vì điều ấy chúng ta từ chối, và đó chính là thẩm quyền của các công đồng mà Bellarmin và những người theo Giáo Hoàng giữ lấy. Các công đồng, Bellarmin nói, và Kinh Thánh đều không thể sai lầm, và các tu sĩ Dòng Tên tại Rhemes, và Lorinus, tu sĩ Dòng Tên, nói rằng các công đồng không thể sai lầm, Đức Thánh Linh hiện diện ở đó; Gratian nói rằng mọi thư sắc lệnh của các Giáo Hoàng, và các quy tắc của các công đồng đều có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh: và Gregorius của họ nói rằng ông đã nhận lấy với cùng một sự tôn kính.

Gregorius nói rằng ông đã nhận lấy với cùng một sự tôn kính và thẩm quyền bốn công đồng chung, cũng như bốn sách Phúc Âm; và chắc chắn, Suarez nói, một công đồng là một quy tắc đức tin không thể sai lầm.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng, chỉ còn các trích dẫn lề rời rạc] Các trích dẫn lề viện dẫn Gratian, về các quy tắc, và Gregorius, về các thư, cùng Suarez, về chân lý, cho rằng một công đồng chung, khi Giáo Hoàng hiện diện, là một quy tắc đức tin không thể sai lầm.

[NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng, chỉ còn các trích dẫn lề rời rạc] Các trích dẫn lề viện dẫn Suarez, về chân lý, và các tác giả khác, cho rằng một công đồng chung là một quy tắc đức tin không thể sai lầm.

Quy tắc của đức tin, và Turrecremata cũng nói như vậy: Chắc chắn, Bailing nói, các công đồng là những lời sấm của Đức Chúa Trời trong những việc khó khăn; Cajetan cũng nói như vậy, và Gregorius de Valentia cũng vậy; chúng ta giữ thẩm quyền của các công đồng, nhưng chỉ gán cho họ bấy nhiêu quyền lực trên lương tâm, bằng bấy nhiêu lý lẽ nơi họ từ Lời của Đức Chúa Trời, và không hơn nữa.

Chúng ta giữ thẩm quyền của các công đồng, nhưng chỉ gán cho họ bấy nhiêu quyền lực trên lương tâm, bằng bấy nhiêu lý lẽ nơi họ từ Lời của Đức Chúa Trời, và không hơn nữa; và đó là điều mà Bellarmin và những người theo Giáo Hoàng giữ lấy, nhưng chúng ta từ chối thẩm quyền khách quan và không thể sai lầm mà họ gán cho các công đồng.

Nhưng 2. Đây là một lý lẽ yếu đuối: các công đồng không có quyền lực để truyền lệnh vâng lời, vì các quy tắc và sắc lệnh của họ chỉ có bấy nhiêu sức mạnh, bằng bấy nhiêu lý lẽ từ Lời của Đức Chúa Trời. Vì 1. Các bạn bè, anh em, người ngang hàng, bởi điều ấy, không có sự bảo đảm để quở trách, vì những lời quở trách của họ chỉ có bấy nhiêu sức mạnh, bằng bấy nhiêu lý lẽ từ Lời của Đức Chúa Trời, vì lý lẽ cũng giống nhau, trong cả hai trường hợp; các mục sư hợp pháp không thể truyền lệnh vâng lời trong Chúa, các hội chúng độc lập của các bạn không thể truyền lệnh điều ràng buộc Hội Thánh phải vâng lời, vì lời hay mệnh lệnh của một mục sư, hay của Hội Thánh độc lập của các bạn, chỉ là một mệnh lệnh thuộc chức vụ và có giới hạn, và chỉ có bấy nhiêu sức mạnh, bằng bấy nhiêu lý lẽ nơi nó từ Lời của Đức Chúa Trời; Hội Thánh Cô-rinh-tô khi ấy không có quyền lực của Chúa Giê-xu để dứt phép thông công người loạn luân, cũng không có Hội Thánh Thi-a-ti-rơ để đuổi ra và lên án Giê-sa-bên, nữ tiên tri giả; cũng không có những mệnh lệnh của công đồng, hay hội đồng Hội Thánh này có quyền lực nào để ràng buộc các Hội Thánh phải vâng lời, vì những mệnh lệnh và sắc lệnh sửa phạt này chỉ là những mệnh lệnh thuộc chức vụ và có giới hạn, và chỉ có bấy nhiêu sức mạnh, bằng bấy nhiêu lý lẽ từ Lời của Đức Chúa Trời, như các bạn nói.

Kết luận thứ ba: Có một quyền lực có thẩm quyền nơi các công đồng, nhờ đó họ có thể và vẫn truyền lệnh trong Chúa cho các Hội Thánh hữu hình, trong phạm vi của họ; toàn thể các Hội Thánh đều thuộc quyền của sắc lệnh và mệnh lệnh của Hội Thánh, mà với sự đồng ý chung của một cuộc họp thuộc công đồng, Ma-thi-a được phong làm sứ đồ; vậy thì, mọi Hội Thánh đều phải nhận ông làm sứ đồ. Lập luận này không thể bị bác bỏ, vì các sứ đồ bởi quyền lực phi thường của họ đã chọn Ma-thi-a.

Với sự đồng ý chung của một cuộc họp thuộc công đồng, Ma-thi-a được phong làm sứ đồ; vậy thì, mọi Hội Thánh đều phải nhận ông làm sứ đồ. Lập luận này không thể bị bác bỏ, vì các sứ đồ bởi quyền lực phi thường của họ đã chọn Ma-thi-a; vì 1. chính họ viện dẫn chỗ này để chứng minh quyền lực thông thường của dân chúng, là quyền lực sẽ còn tồn tại cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, trong việc kêu gọi và lựa chọn các chức viên và trưởng lão của chính họ.

Vì 1. chính họ viện dẫn chỗ này để chứng minh quyền lực thông thường của dân chúng, là quyền lực sẽ còn tồn tại cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, trong việc kêu gọi và lựa chọn các chức viên và trưởng lão của chính họ. 2. Một người theo Giáo Hoàng viện dẫn chỗ này với lý lẽ chính đáng, để chứng minh rằng một công đồng chung ở trên Giáo Hoàng, vì Phi-e-rơ đã không chọn mà không có sự đồng ý của các sứ đồ và Hội Thánh.

Một người theo Giáo Hoàng viện dẫn chỗ này với lý lẽ chính đáng, để chứng minh rằng một công đồng chung ở trên Giáo Hoàng, vì Phi-e-rơ đã không chọn mà không có sự đồng ý của các sứ đồ và Hội Thánh. 3. Nếu việc Ma-thi-a được chọn là phi thường, vậy thì tại sao lời thề và sự đồng ý của Hội Thánh lại được tìm kiếm? Vì không có điều gì phi thường và thuộc sứ đồ phát xuất từ một việc được kết luận hay thực hiện bởi sự đồng ý chung của Hội Thánh.

Vì không có điều gì phi thường và thuộc sứ đồ phát xuất từ một việc được kết luận hay thực hiện bởi sự đồng ý chung của Hội Thánh, và lập luận này vẫn còn dang dở ở cuối đoạn trích này.

bởi Thánh Linh thông thường của Hội Thánh gồm những tín hữu. Như vậy, tất cả đều như thế. 6. Nếu các sứ đồ đã không dùng quyền năng thông thường và quyền năng của hội đồng (synod) thuộc về các mục sư thông thường mà chọn bảy chấp sự, thì làm sao trước hết họ lại yêu cầu các Hội Thánh của người Hy Lạp và người Hê-bơ-rơ phải tìm ra bảy người? câu 3, và đã phong chức cho họ với sự đồng thuận chung của toàn thể đám đông, câu 5, Công vụ 6. Một hội đồng (synod) gồm nhiều Hội Thánh ban ra các sắc lệnh ràng buộc các Hội Thánh, Công vụ 15:28; 16:4. Vậy, các hội đồng có thẩm quyền trên các Hội Thánh. Những người nói rằng hội đồng này không phải là khuôn mẫu cho các hội đồng về sau thì đã đi chệch rất xa; vì lý lẽ của họ là, đây là 1. một hội đồng của các sứ đồ; 2. Đức Thánh Linh hiện diện tại đây; 3. điều được quyết định là Kinh Thánh chuẩn mực (canonical Scripture). Nhưng đây là cách để né tránh mọi lời hứa đã ban cho các mục sư trong lời Chúa, khi mà trước hết chúng được ban cho các sứ đồ; lời hứa này, “Nầy, ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế,” và lời hứa này, “Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi khác đến, Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật,” không thể áp dụng cho các mục sư trung tín và cho Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay, vì chắc chắn Đấng Christ hiện diện với các sứ đồ của Ngài cách khác với cách Ngài hiện diện với các mục sư sau họ. Và Ngài đã ban cho họ một cái lưỡi và một Thánh Linh khi họ đứng trước các hội đồng và các nhà cầm quyền, như dành cho những con người mang tính sứ đồ, như Đấng Christ đã hứa, Ma-thi-ơ 10.

19, 20, Lu-ca 21:13, 14, 15. Vì họ đã đầy dẫy Đức Thánh Linh trước mặt các nhà cầm quyền, nhưng theo giáo lý của anh em chúng ta, thì sẽ suy ra rằng không một lời hứa nào trong số đó thuộc về các mục sư ngày nay theo cùng một cách, bởi vì ngày nay không mục sư nào là sứ đồ. Chắc chắn đó là cách giam hãm và cầm tù nhiều lời hứa vinh hiển trong phạm vi chỉ của Hội Thánh thuộc thời các sứ đồ mà thôi; và bởi vì Đấng Christ thăng thiên lên trời đã sai Thánh Linh của thời các sứ đồ xuống cho các sứ đồ của Ngài.

để viết và rao giảng Kinh Thánh chuẩn mực, thì sẽ suy ra rằng Ngài không làm trọn lời hứa đó, Giăng 16:13, cho bất cứ ai ngày nay, bởi vì không ai có Thánh Linh theo cách thức và mức độ mà các sứ đồ đã có. Hơn nữa, Kinh Thánh chuẩn mực dạy rằng các sứ đồ cuối cùng đã rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài trở lại; vậy thì sẽ suy ra rằng chúng ta không có căn cứ để rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài trở lại. 1. Nhưng việc các sứ đồ đã quyết định trong hội đồng theo cách của Hội Thánh, để chúng ta noi theo, chứ không phải theo cách của sứ đồ, thì rõ ràng qua nhiều bằng chứng trong bản văn, như Công vụ 15:2. Họ đã được sai làm sứ giả đến với các sứ đồ và các trưởng lão về câu hỏi này: Phao-lô, là một sứ đồ, không cần phải được sai đi để biết thêm về vấn đề này hơn những gì ông đã biết, với tư cách là sứ đồ; vì với tư cách là sứ đồ, ông đã biết toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, Ga-la-ti 1:16, 17; Ê-phê-sô 3:5. Vậy, ông đã được sai đến hội đồng với tư cách là một mục sư, và là một mục sư thông thường. 2. Họ đã nhóm lại với nhau, câu 6, để xem xét việc này; nhưng với tư cách là sứ đồ, họ không cần sự giúp đỡ của một hội đồng. Vậy, họ đã nhóm lại với nhau như những mục sư thông thường, để các Hội Thánh về sau noi theo. 3. Đã có nhiều tranh luận và biện luận, câu 7, về vấn đề này. 4. Họ đã trình bày ý kiến và phán quyết của mình theo thứ tự, người này sau người kia, như Phi-e-rơ, câu 7, 8, rồi Ba-na-ba và Phao-lô, câu 12, rồi Gia-cơ, câu 19, và toàn thể hội đồng đồng ý với phán quyết của Gia-cơ, câu 22. Mà điều các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ và từ một Thánh Linh không thể sai lầm, làm, thì họ không làm bằng cách tìm kiếm ánh sáng và sự giúp đỡ lẫn nhau. 5. Sắc lệnh của hội đồng là điều mà các sứ đồ, các trưởng lão, các anh em, và toàn thể Hội Thánh quyết định sau nhiều tranh luận, câu 22, đặc biệt là các anh em, và toàn thể.

[NEEDS REVIEW: mấy chữ mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] Hội Thánh, như anh em chúng ta nói, không liên kết với các sứ đồ, hoặc để viết Kinh Thánh chuẩn mực, hoặc để đồng ý với việc viết Kinh Thánh ấy, vì vậy họ đồng ý bằng một thẩm quyền của hội đồng, để các Hội Thánh về sau noi theo.

Cũng có những lý lẽ quan trọng ủng hộ các hội đồng; và 1. nếu theo luật tự nhiên và luật của các dân tộc, không ai có thể làm quan án trong chính vụ kiện của mình, thì những lời kháng cáo từ ban trưởng lão của một hội chúng, khi họ là một bên đối với người bị cáo, là tự nhiên, và từ một phiên họp (session) lên các trưởng lão hội (presbytery) và các hội đồng (synod) gồm nhiều trưởng lão cũng vậy. Nhưng điều trước là lý lẽ, là tự nhiên.

Luật của các dân tộc. Vậy, điều sau cũng thế. 1. Đó là lý lẽ tốt nhất mà có nhiều Kinh Thánh nhất. Phao-lô và Ba-na-ba, Công vụ 15:1, 2.

đã có không ít tranh luận với những người nói rằng phép cắt bì là cần thiết; nhận thấy các bên tranh chấp không thể làm quan án, họ kháng cáo lên một hội đồng chung tại Giê-ru-sa-lem, nơi có các sứ đồ và các trưởng lão. Hội Thánh của người Hy Lạp và Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ tranh chấp với nhau, không bên nào có thể xét xử bên kia, và cả hai đều kháng cáo lên một cơ quan xét xử cao hơn, là mười hai sứ đồ, và các Hội Thánh của chính họ nhóm lại với họ, và tại đó vấn đề được quyết định liên quan đến việc giúp đỡ người nghèo qua các chấp sự. Nếu quan án làm sai, và một hội chúng riêng lẻ áp bức một tín hữu chân thành và lành mạnh, thì Đấng Christ đã dự liệu phương thuốc nào cho trường hợp này? Để những kẻ áp bức được gây dựng bởi sự kỷ luật của Hội Thánh, và người bị áp bức được giải thoát, và được cứu bởi phương thuốc kỷ luật của Đấng Christ, Đấng xét xử người nghèo trong dân sự, và cứu con cái của người thiếu thốn, Thi Thiên 72.

Người ta biết rằng [NEEDS REVIEW: tên người bị OCR làm hỏng, không đọc được] đôi khi thi hành việc khai trừ, và xem Thư tín thứ 5.

tôi tớ gian ác cai trị tất cả, như Giê-rô-ni-mô nói rằng người A-ri-an đã cai trị tất cả trong thời của Constantius và Valens; Ba-sin nói rằng chúng ta có thể nói trong thời của chúng ta rằng chẳng có vua, chẳng có tiên tri, chẳng có nhà cầm quyền, chẳng có của lễ thiêu hay của lễ hương; A-tha-na-xi-út và Vin-cen-ti-út than phiền rằng trong thời của người A-ri-an cũng giống như với Hội Thánh và các tiên tri trong thời của Ê-li; và giữa những người theo Giáo Hoàng, Occam, tác giả của cuốn Onus Ecclesiae, và Pico Mirandola than phiền rằng trong thời của họ chẳng có đức tin, chẳng có lẽ thật, chẳng có tôn giáo, chẳng có kỷ luật, chẳng có sự khiêm tốn; mà tất cả đều bị bán, các Hội Thánh, các chức phẩm, và các bổng lộc.

và những kẻ tham vọng ngu xuẩn làm hư hỏng hàng giáo phẩm, được đưa vào bằng thói buôn thần bán thánh, cai trị bằng thói buôn thần bán thánh, nơi thánh bị làm ô uế. Vào những thời kỳ như thế, tất cả những người tin kính đều kêu cầu một hội đồng chung tự do, như một phương thuốc chống lại sự bại hoại của các cơ quan xét xử cấp dưới. Sa-va-na-rô-la, được xem là một nhà tiên tri, đã khuyên Charles đệ bát của Pháp cải cách Hội Thánh, như ông muốn trở về từ Ý với danh dự, như Philippe de Comines thuật lại; Gerson bênh vực.

cho sự cần thiết của một hội đồng chung. Genebrard nói rằng trong một trăm sáu mươi mốt năm, các Giáo Hoàng, lên đến số năm mươi, đã làm bại hoại đức tin và sự tin kính của thời đại họ.

Aven... cũng đưa ra cùng lời than phiền như vậy, và Almain cũng vậy, rằng các thầy tế lễ đã bị sự nhiệt thành vì tiền bạc nuốt chửng hơn là sự nhiệt thành vì nhà của Đức Chúa Trời. Vậy thì chẳng cần một hội đồng chung sao? Từ đó cũng nảy sinh những lời kháng cáo khỏi Giáo Hoàng. Hoàng đế Lodovicus xứ Bavaria, theo biên niên sử Đức, đã kháng cáo khỏi Giáo Hoàng John XXII, người đã thông tin sai lệch, lên một hội đồng chung, và lên Giáo Hoàng được thông tin đúng hơn; và tội của ông là vì ông đã nhận tước hiệu Hoàng đế trước khi được Giáo Hoàng xác nhận, vì điều đó mà ông bị khai trừ. Sigismond xứ Áo đã kháng cáo.

khỏi Giáo Hoàng thứ hai, lên Giáo Hoàng kế tiếp, và lên một hội đồng chung dưới quyền vị ấy, vì Giáo Hoàng đã khai trừ Sigismond, bởi ông đã giữ lại Hồng y Cusa khỏi chức giám mục xứ Brixen trong lãnh thổ của ông; vì chức giám mục ấy đã được ban cho vị Hồng y bởi một sắc lệnh kiêm nhiệm của Giáo Hoàng. Xem Aeneas Silvius, Philip đệ tứ đã kháng cáo khỏi Boniface đệ bát gian ác, lên Tòa Sứ Đồ lúc ấy đang trống, và lên một hội đồng tương lai, như Platina thuật lại. Đại học Paris đã kháng cáo khỏi Leo đệ thập, người đã kết án hội đồng xứ Basel cách gian ác, lên một hội đồng tương lai, như bạn thấy trong cuốn sách nhỏ gọi là Fasciculus rerum expetendarum. Tổng giám mục xứ Cologne, bị Paul đệ tam khai trừ, đã kháng cáo lên một hội đồng hợp pháp.

tại Đức, bởi vì Giáo Hoàng bị cáo buộc dị giáo và thờ hình tượng, như Sleidan nói. Chú giải của Luật Giáo Hội nói rằng Giáo Hoàng không thể làm quan án trong chính vụ kiện của mình; và chúng ta biết Luther đã kháng cáo cách chính đáng khỏi Leo đệ thập, lên một hội đồng chung, và hội đồng ấy nói rằng điều tương tự được luật tự nhiên bảo đảm, nơi mà một ban trưởng lão riêng lẻ và một hội chúng bị cáo buộc về những gương xấu, thì phải có các hội đồng cấp trên để xét xử các vụ kiện. Và công dụng tốt của các hội đồng bạn có thể thấy trong một hội đồng; hội đồng xứ Constance, phần 8, đã kết án John, vì ông dạy rằng chẳng có sự sống đời đời, cũng chẳng có sự sống nào khác sau đời này, mà linh hồn con người cùng chết với thân thể và bị tiêu diệt, giống như loài thú không có lý trí, và nói rằng người chết ngủ cho đến ngày phán xét và sự sống lại. Sự cần thiết của các hội đồng khi kẻ thù chung quấy rối Hội Thánh chứng tỏ.

Almain chứng tỏ rằng Đấng Christ đã lập nên các hội đồng. Và 1. tác giả hiện tại của chúng ta lập luận từ sự cần thiết của Hội Thánh rằng các hội đồng có thể nhóm lại.

nhóm lại để xem xét (ông nói) hoặc những ý kiến bại hoại hoặc những việc làm đáng ngờ, và trích dẫn cho điều này hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 15.

Hội đồng này đã ra lệnh cách có thẩm quyền, Công vụ 15:28.

Công vụ 16:4; Công vụ 20:17, chứ không chỉ đưa ra lời khuyên hay lời tư vấn.

2. Nếu theo luật tự nhiên, và nhờ sự thông công của các thánh đồ, các Hội Thánh nhóm lại có thể đưa ra lời khuyên, thì tôi nói rằng, cũng như sự thông công về lời khuyên và lời tư vấn là hợp pháp, thì theo luật tự nhiên, sự thông công về quyền năng có thẩm quyền cũng là hợp pháp.

Như sau khi con mắt (Almain nói) thấy sự nguy hiểm của thân thể, nó nên cảnh báo các chi thể còn lại dùng quyền năng của chúng; quyền năng này (ông nói), mang tính tố cáo, hay bằng cách lên án, dù không mang tính thẩm quyền, vẫn ở trong những cá nhân tư nhân để triệu tập một hội đồng. Như sau khi (Almain nói, tại cùng chỗ đó) bất cứ ai bị một giáo hoàng gian ác áp bức.

điều cần thiết cho sức khỏe và sự an toàn của toàn thể thân thể, thì người ấy bị bắt buộc phải dùng phương tiện cần thiết đó, không phải chỉ để bảo vệ thân thể khi ấy, mà còn bởi quyền năng thẩm quyền của luật tự nhiên vì sự an toàn của thân thể mình.

Và hơn nữa (ông nói), nếu tay phải bị xiềng xích, hay cứ khăng khăng từ chối, khi trí tưởng tượng ra hiệu, mà bảo vệ thân thể, thì toàn bộ quyền năng bảo vệ thân thể sẽ còn lại trong tay trái. Và chắc chắn điều này là tự nhiên nhất, nếu một kẻ thù ngoại quốc xâm lấn toàn bộ một xứ, hay bất cứ phần nào của một xứ, thì toàn bộ xứ ấy theo luật tự nhiên bị bắt buộc phải dùng quyền năng và thẩm quyền chung để chống lại kẻ thù chung đó. Nay, vì một số Hội Thánh chị em liên kết với nhau tạo thành một thân thể Hội Thánh hữu hình, có sự thông công hữu hình với nhau, như tác giả thừa nhận trong lễ Tiệc Thánh của Chúa, mà (ông nói) là một ấn chứng của sự thông công của tất cả các Hội Thánh của các thánh đồ, và trong những hành động bên ngoài khác của sự thông công trong Hội Thánh, như.

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc] …vì sức khỏe và sự an toàn của toàn thể thân thể, người ấy không được bỏ qua việc bảo vệ thân thể…

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị OCR làm hỏng nặng] …bởi hiệu lực của mạng lệnh này, hay đúng hơn…

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị OCR làm hỏng, không đọc được trọn vẹn] …không muốn phá hủy, không muốn cứu giúp, mà chỉ…

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị OCR làm hỏng một phần] …lời khuyên và lời tư vấn của một phần, dù phần ấy ít hơn về số lượng, thì lúc ấy nó có…

nghe Lời Chúa, khuyên bảo, quở trách, an ủi lẫn nhau, thì tất cả những Hội Thánh hữu hình ấy với thẩm quyền hợp nhất.

và quyền năng của Hội Thánh, với tư cách là các Hội Thánh, chứ không chỉ với tư cách là những Cơ Đốc nhân, để nhóm lại và kết án một kẻ dị giáo chung ảnh hưởng đến tất cả hay bất cứ phần nào của thân thể Hội Thánh hữu hình ấy; và nếu bất cứ một Hội Thánh hay hội chúng nào, dưới cớ đầy đủ quyền độc lập về chính quyền trong chính mình, từ chối liên kết với toàn thể, thì quyền năng có thẩm quyền của việc xét xử và kết án kẻ dị giáo ấy theo hội đồng vẫn còn lại, theo luật tự nhiên, trong phần còn lại của thân thể. Nếu có sự thông công về các ân tứ, thì cũng có sự thông công về thẩm quyền. Và nếu một dân tộc có quyền năng thẩm quyền nội tại dưới một vua để đẩy lùi kẻ thù chung, vì sự an toàn của toàn thể, thì một thân thể hữu hình gồm nhiều Hội Thánh, trong việc liên kết với nhau thành một sự thông công bên ngoài của tình chị em liên kết, dưới một Đấng Christ, một Hội Thánh, có quyền năng đẩy lùi một kẻ dị giáo gây gương xấu, là kẻ thù chung của toàn thể các Hội Thánh hữu hình.

Lập luận này dựa trên sự cần thiết của các hội đồng; anh em chúng ta buộc phải thừa nhận sự cần thiết của chúng, bằng cách tư vấn và khuyên bảo, nhưng cho rằng các hội đồng với tư cách là hội đồng là cần thiết thì họ cho là thuộc về Giáo Hoàng. Hội đồng tốt nhất thuộc về Giáo Hoàng mà chúng ta đọc được là hội đồng xứ Basel, nơi đã quy định rằng một hội đồng chung phải được tổ chức trong vòng năm năm tiếp theo, hội đồng tiếp theo trong vòng bảy năm, và luôn luôn sau đó,

sau đó, cứ mỗi mười năm; và trong hội đồng xứ Basel, Giáo Hoàng bị cấm vi phạm thời gian triệu tập một hội đồng như thế. Nay, các hội đồng với tư cách là hội đồng không phải là những mưu chước của Giáo Hoàng, mà đúng hơn bị những người theo Giáo Hoàng có học thức ghét bỏ, và bị những người theo Giáo Hoàng tốt ghét bỏ, như rõ ràng qua lời than phiền của Gerson, người nói rằng việc bỏ qua các hội đồng chung là tai họa của Hội Thánh; một người yêu mến sự cải cách, Franciscus Zabarella, nói rằng các Giáo Hoàng gian ác bỏ bê các hội đồng chung đã hủy hoại Hội Thánh. Tác giả có học thức của cuốn sách xem trước hội đồng xứ Trent nói cách nghiêm trang rằng thật là một sự lừa dối.

của toàn thể Cơ Đốc giáo trên hết mọi sự, khi để việc xét xử sự cần thiết của các hội đồng chung cho ý muốn của Giáo Hoàng, và chẳng có gì lạ.

khi các Giáo Hoàng tránh né các hội đồng; vì hội đồng xứ Pisa, như Bellarmine thừa nhận, đã được triệu tập chống lại Julius đệ nhị.

Vì vậy, hội đồng ấy đã bị Julius đệ nhị bác bỏ, nhưng hội đồng xứ Lateran, thì hội đồng này và tất cả các sắc lệnh của nó đã được phê chuẩn và xác nhận bởi Alexander.

người được xem là Giáo Hoàng hợp pháp. Platina nói rằng hội đồng này đã được phê chuẩn, và trong đó Gregory XII và Benedict XIII đã bị tước bỏ phẩm vị giáo hoàng, tất cả các dân tộc đều đồng ý, ngoại trừ xứ Naples, xứ Scotland, và Công tước xứ Armagnac, người theo Giáo Hoàng Benedict; và để phê chuẩn các hội đồng xứ Pisa, Constance, và Basel, những hội đồng đã kết án các Giáo Hoàng và phế truất họ, và đặt họ dưới một hội đồng chung, xin bất cứ ai hãy đọc cuốn Lịch sử hội đồng xứ Trent, và Bellarmine trong đó bị bác bỏ hoàn toàn. Cũng vậy.

tất cả các hội đồng đều đã kết án giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, vì vậy họ cho rằng các hội đồng ấy không cần thiết, như hội đồng xứ Frankfurt, theo Bellarmine, và hội đồng xứ Pisa và Constance.

không được phê chuẩn trong mọi sự, bởi vì chúng không ủng hộ giáo lý của Hội Thánh Rô-ma và quyền tối cao của Giáo Hoàng trên các hội đồng; đúng vậy, và các hội đồng chung không thể đơn giản là cần thiết (Bellarmine nói), bởi vì Hội Thánh Công Giáo vẫn được an toàn trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, mà không có các hội đồng chung.

đã vẫn được an toàn trong ba trăm năm khác, và cứ thế, và những sai lầm có thể được sửa chữa bằng luật pháp của các Giáo Hoàng, và bằng các hội đồng cấp tỉnh, và hội đồng của họ (ông nói) thừa nhận rằng một hội đồng đã kết án nhiều người.

và là một cách ngắn gọn và tiện lợi hơn, hơn là bằng các hội đồng, vì thật là vất vả khi triệu tập các hội đồng, vì vậy sự cứu rỗi của Hội Thánh không phụ thuộc vào chúng, Bellarmine nói; đúng vậy, làm một cách vô ích (vị tu sĩ Dòng Tên Pererius nói) điều có thể làm cách thuận tiện bằng ít người hơn; ông muốn nói rằng các hội đồng có thể không cần đến. Anh em chúng ta bác bỏ các hội đồng, và sự cần thiết của chúng nói chung, trong điều này đứng về phía những người theo Giáo Hoàng. Dù Calvin nói rằng, “Nullum esse melius, nec certius remedium,” rằng chẳng có phương thuốc nào tốt hơn, hay chắc chắn hơn, để tìm ra lẽ thật, hơn một hội đồng gồm các mục sư chân thật. Và.

người Arminian và người Socinian cho rằng các hội đồng không cần thiết, cũng chẳng có ích; vì cũng như anh em chúng ta ở đây không trao thẩm quyền nào cho các hội đồng, ngoài việc tư vấn và khuyên bảo, thì chính điều ấy cũng được dạy bởi một người Arminian lớn, Episcopius, người nói rằng.

việc thiết lập lẽ thật, hay nhổ bỏ các sai lầm và dị giáo, chỉ là để khuyên bảo, sàng lọc, xem xét, và bằng lý lẽ cùng lập luận mà thuyết phục, và vì vậy các hội đồng không có ích, hoặc cho sự tồn tại, hoặc cho sự tốt lành của Hội Thánh. Các hội đồng nhóm lại không phải để khuyên bảo, cũng không phải để tồn tại; mà để thiết lập cách thiêng liêng, và để tránh hay nhổ bỏ dị giáo và sai lầm, chúng ta cho rằng chúng chỉ hữu ích trong trường hợp chúng nhóm lại để bàn luận, xem xét, tra xét, và bằng lý lẽ cùng lập luận mà thuyết phục; còn việc chấm dứt các tranh luận trong Hội Thánh bằng bất cứ cách nào khác hơn là thuyết phục, là đem sự độc tài vào Hội Thánh của Đấng Christ, và làm tổn hại, nếu không hoàn toàn lật đổ, sự tự do của lương tâm con người. Và người Arminian trong cuốn Apologia của họ dạy chúng ta rằng một quyết định hay một sự xác định của một.

hội đồng, không ràng buộc những người không có mặt khi quyết định ấy được đưa ra, như Ainsworth nói, và như tôi đã chỉ ra từ Ainsworth và anh em chúng ta.

hãy suy xét, nhưng không bắt buộc phải đồng ý và vâng lời cách có thẩm quyền. 3. Thật là bạo lực đối với lương tâm khi lấy những lời giải thích Lời Chúa từ các bản tuyên xưng đức tin, hay các sắc lệnh của các hội đồng; điều này thật nguy hiểm, và đây là giáo lý của người Socinian; vì Theophilus Nicolaides nói rằng Hội Thánh trong một hội đồng không thể.

quyết định các tranh luận, và cũng không thể loại bỏ chúng, vì làm như thế là.

bạo lực đối với lương tâm con người; và Smalcius nói rằng làm như thế là lặng lẽ bỏ qua các tác phẩm của các sứ đồ, và ca ngợi.

những truyền thống của loài người; như vậy anh em chúng ta không trao cho các hội đồng điều gì khác ngoài quyền năng tư vấn và thuyết phục về mặt đạo đức.

của Đức Chúa Trời; John Weemes xứ Craigie phủ nhận rằng các hội đồng là cần thiết bởi bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời; Clemens đệ thất nói rằng các hội đồng là nguy hiểm, nếu vụ kiện của Giáo Hoàng bị đưa ra chất vấn. Họ nói trong câu trả lời của họ cho 32 câu hỏi rằng các hội đồng.

có thể sai lầm, và các sắc lệnh của chúng không có hiệu lực hơn hiệu lực mà chúng lấy được từ Lời của Đức Chúa Trời; và thật vậy, anh em chúng ta cùng với người Socinian và người Arminian ở đây rơi vào nhiều sai lầm nghiêm trọng. Vì 1. mọi sự rao giảng Lời Chúa, và mọi quyền năng thẩm quyền của các mục sư truyền lệnh nhân danh Chúa, về đức tin và sự vâng lời.

chỉ mang tính đạo đức và để thuyết phục, chứ không mang tính thẩm quyền để truyền lệnh, bởi vì các mục sư cũng có thể sai lầm trong việc rao giảng, như Hội Thánh có thể sai lầm trong các hội đồng. 2. Bởi vì điều các mục sư rao giảng không có hiệu lực nào trên lương tâm hơn hiệu lực mà họ có căn cứ để nói ra từ Lời của Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong Ê-xê-chi-ên 3:7, Ga-la-ti 1:9, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 3. Mọi bản tuyên xưng đức tin được lập ra bởi các hội đồng hợp pháp đều vô hiệu. 4. Sự tự do nói tiên tri, và một giấy phép theo kiểu Montanist để tin bất cứ điều gì trong những điều tranh cãi, theo phía này hay phía kia, là hợp pháp. 5. Một sự nghi ngờ lương tâm thường trực, ngoại trừ hai hay ba điểm căn bản mà mọi Cơ Đốc nhân đều tin, đúng vậy, và mọi kẻ dị giáo cũng tin, được đưa vào trong Hội Thánh. 6. Công việc của Chúa qua lời được rao giảng chỉ là bằng cách thuyết phục về mặt đạo đức. 7. Nhưng các nhà thần học của chúng ta giữ vững thẩm quyền của các hội đồng, và của các mục sư rao giảng Lời Chúa từ Kinh Thánh; nhưng tôi thấy cả hai.

anh em chúng ta và người Arminian đều hiểu sai thẩm quyền của Hội Thánh, và của các mục sư, cả trong việc rao giảng lẫn trong các hội đồng, vì Ma-thi-ơ 28.

họ cho rằng việc thiết lập thẩm quyền của các hội đồng là hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh, bởi vì những điều cần phân biệt lại bị lẫn lộn; vì chúng ta phủ nhận rằng các hội đồng hay các mục sư có thẩm quyền độc đoán, tuyệt đối, và không giới hạn.

và quyền năng để quyết định theo ý họ muốn trong các bài giảng và các hội đồng; quyền năng của họ bị giới hạn theo Lời của Đức Chúa Trời, và lời của họ chỉ đáng được tin, trong chừng mực nó phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời; nhưng từ đó không suy ra rằng các mục sư và các hội đồng không có quyền năng và thẩm quyền nào để quyết định, mà chỉ để tư vấn, khuyên bảo và thuyết phục; vì các Cơ Đốc nhân tư nhân, những người ngang hàng và dưới chúng ta, cũng có quyền năng tư vấn, thuyết phục, và khuyên bảo theo cách tư nhân bằng sự dạy dỗ, khuyên răn, khích lệ, quở trách, và trò chuyện.

Họ dựa vào việc Nazianzen chê trách những kết quả của các hội đồng, điều này không chống lại thẩm quyền và sự hữu ích của chúng.

và ông nói về các hội đồng trong thời của ông, và không thể phủ nhận rằng Panormitan nói rất đúng rằng lời nói của một người tư nhân đáng được ưa chuộng hơn lời nói của Giáo Hoàng, nếu người ấy được thúc đẩy bởi những lý lẽ tốt hơn từ Cựu Ước và Tân Ước; và Augustin nói rằng các hội đồng sau có thể sửa chữa các hội đồng trước; và Petrus de Monte than phiền rằng trong thời của ông không có giám mục tin kính và có học thức nào để quyết định lẽ thật trong một hội đồng, khi các tiến sĩ, giáo sư, giám mục, và mọi người đều đã thề vâng lời Giáo Hoàng, các hội đồng đại kết của họ, và các sắc lệnh gian ác của hội đồng xứ Trent, như sắc lệnh của Pius đệ tứ yêu cầu.

Nhưng trước khi tôi nói điều gì về câu hỏi thứ hai liên quan đến quyền năng của quan chức, tôi sẽ kết thúc những cách thông công khác của các Hội Thánh chị em.

Ba cách thông công khác của các Hội Thánh chị em.

Cách thông công thứ nhất (tác giả nói) là bằng cách giúp đỡ và đóng góp cho các Hội Thánh chị em, các tiên tri, và các giáo sư, khi họ thiếu thốn, như Công vụ 11:29, Rô-ma 15:25, 26.

Đáp. Cách thông công này chúng ta thừa nhận, nhưng chúng ta không thấy cách thông công này có thể đứng vững thế nào, nếu không có thẩm quyền của các hội đồng; nếu các Hội Thánh không hiệp nhất trong một thân thể hữu hình, thì chúng không thể cách có thẩm quyền sai sự giúp đỡ của các giáo sư từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác; và đây là một sự thừa nhận trực tiếp về một sự hiệp nhất hữu hình của nhiều Hội Thánh trong một thân thể hữu hình; vì Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã cách có thẩm quyền sai các mục sư, Phao-lô và Ba-na-ba, làm mục sư đến với dân ngoại; bạn muốn họ được sai đi như những người có ân tứ, và rằng họ không phải là mục sư cho đến khi được phong chức và được chọn bởi các Hội Thánh mà họ đến.

Cách thông công thứ hai (ông nói) là bằng cách khuyên răn một Hội Thánh chị em hay bất cứ thành viên nào của Hội Thánh ấy trở nên gây gương xấu; khi đó chúng ta phải sai các trưởng lão đến cảnh báo họ, để kêu gọi Archippus hay bất cứ trưởng lão nào khác, hãy cẩn thận làm tròn bổn phận của mình; nếu các trưởng lão hay Hội Thánh ấy lơ là trong việc kỷ luật, chúng ta phải.

nhờ sự giúp đỡ của hai hay ba Hội Thánh nữa. Nếu Hội Thánh ấy vẫn không nghe, chúng ta phải nói với một hội chúng gồm các Hội Thánh nhóm lại với nhau; nếu vấn đề có trọng lượng, chúng ta phải rút lại bàn tay phải của sự thông công khỏi một Hội Thánh như thế, và từ bỏ mọi hình thức thực hành sự thông công huynh đệ tương hỗ như thế với họ, là điều mà mọi Hội Thánh của Đấng Christ phải bước đi với nhau.

Đáp. Bạn thừa nhận cùng một trật tự mà Đấng Christ truyền lệnh, Ma-thi-ơ 18, để chinh phục một người anh em, cũng phải được giữ trong việc chinh phục các Hội Thánh gây gương xấu. Nhưng 1. Bạn có căn cứ nào cho hai bước đầu trong trật tự của Đấng Christ chống lại các Hội Thánh gây gương xấu, mà lại bỏ qua bước thứ ba mang tính xét xử và thẩm quyền, khi các Hội Thánh chị em trở nên ngoan cố? Trật tự của Đấng Christ để chinh phục kẻ gây gương xấu cũng cần thiết trong bước thứ ba, như trong hai bước trước. 2. Tại sao bạn lại cho phép bước thứ ba trong một chừng mực? Vì nếu Hội Thánh chị em không chịu nghe lời khuyên răn, bạn muốn nàng bị quở trách trước nhiều Hội Thánh chị em nhóm lại, tức là trước một hội đồng; có phải vì bạn cho rằng có nhiều thẩm quyền hơn trong một hội đồng, hơn trong một Hội Thánh chị em không? Vậy thì bạn cho rằng có thẩm quyền trong một hội đồng. Vì theo logic đúng, chúng ta có thể suy ra bậc khẳng định từ bậc so sánh, và không có lý do nào khác khiến vấn đề phải đưa ra trước một hội đồng, vì mọi người trong một hội đồng đều thiếu thẩm quyền và quyền năng để kỷ luật, như bạn nghĩ, thế mà việc than phiền với một hội đồng là một sự thừa nhận thẩm quyền của hội đồng, như trật tự của Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 18:17: “Nếu người không chịu nghe họ, hãy nói với Hội Thánh.”

3. Việc rút lại sự thông công huynh đệ khỏi các Hội Thánh chị em ngoan cố là gì, nếu không phải là, như Amesius nói rất đúng, sự khai trừ theo tỷ lệ và tương tự? Vậy, tôi nói rằng, trong điều này, một hội đồng có thẩm quyền của hội đồng trên các Hội Thánh trong phạm vi của hội đồng, theo tỷ lệ; vì ai có thể áp đặt một hình phạt của Hội Thánh, theo tỷ lệ tương ứng với sự khai trừ, nếu không phải là một Hội Thánh, hay một cuộc họp của hội đồng, là nơi có quyền năng của Hội Thánh theo tỷ lệ? Amesius muốn chứng tỏ rằng một Hội Thánh riêng lẻ không thể bị khai trừ, bởi vì một Hội Thánh không thể bị quăng ra khỏi sự thông công với chính mình, vì khi ấy nàng sẽ bị quăng ra khỏi chính nàng. Nhưng lập luận này, với sự kính trọng dành cho một con người có học thức và tin kính như thế, chỉ chứng tỏ rằng một.

Hội Thánh riêng lẻ không thể tự khai trừ chính mình, điều mà tôi thừa nhận, nhưng nó không kết luận rằng một Hội Thánh riêng lẻ ngoan cố không thể bị khai trừ khỏi cộng đồng của mọi Hội Thánh chị em, là những Hội Thánh nhóm lại trong một hội đồng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, có quyền năng phó linh hồn của các Hội Thánh chị em trong ngày của Chúa, và phải gây dựng họ bằng lời khuyên và quở trách, như tác giả thừa nhận, và tại sao lại không bằng một lời tuyên bố có thẩm quyền rằng họ sẽ không có sự thông công với một Hội Thánh chị em ngoan cố như thế, hay đúng hơn là một Hội Thánh con gái?

Tác giả nói: “Chúng ta chưa bao giờ bị đưa đến mức tận cùng của bổn phận này, Chúa cho đến nay đã ngăn trở bằng ân điển của Ngài, tuy nhiên đó là bổn phận của chúng ta. Hội Thánh, Nhã Ca 8, phải lo liệu không chỉ cho các thành viên của chính mình, mà còn cho người em gái nhỏ của nàng, là người chưa có ngực, và hẳn đã lo liệu, nếu khi có ngực, chúng đã bị hư hỏng bởi sữa bại hoại; nếu các sứ đồ đã lo liệu cho mọi Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 8:11, thì tinh thần ân điển và tình yêu thương ấy đã chết cùng với họ sao? Chẳng phải mọi Hội Thánh đều phải lo liệu cho các Hội Thánh chị em sao, nếu không phải nhờ quyền năng của chức vụ, thì cũng vì tình yêu thương?”

Đáp. Việc bạn chưa bao giờ bị đưa đến những bổn phận này đến mức tận cùng sẽ không bao giờ chứng tỏ rằng chính quyền ấy là từ Đức Chúa Trời, vì các Hội Thánh tại Ê-phê-sô, Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, là những Hội Thánh vinh hiển theo chính lời thú nhận của bạn, đã bị đưa đến sự cần thiết phải thực hiện những bổn phận này đến mức tận cùng; đúng vậy, điều ấy chứng tỏ chính quyền của bạn càng tệ hơn, bởi vì chính quyền của Đấng Christ bị chống đối bởi những kẻ thù giấu mặt trong Hội Thánh.

2. Bạn làm cho tinh thần yêu thương trong sự chăm sóc mục vụ đối với các Hội Thánh khác trở nên chết, bởi vì không ai có sự chăm sóc mục vụ nào đối với bất cứ Hội Thánh nào khác, ngoài hội chúng riêng lẻ mà họ làm mục sư, và tình yêu thương mục vụ đối với những người chưa hoán cải, với tư cách là mục vụ, bạn hoàn toàn phủ nhận.

Cách thông công cuối cùng (tác giả nói) là bằng sự truyền bá hay nhân rộng, mà như các sứ đồ đã có sự kêu gọi trực tiếp từ Đức Chúa Trời để đi khắp thế giới, và trồng các Hội Thánh, thì các Hội Thánh riêng lẻ cũng đã được ban cho trực tiếp từ Đấng Christ, đầy đủ mức độ ân điển mà sự mở rộng và thiết lập vương quốc của Đấng Christ đòi hỏi; tức là, khi tổ ong, một hội chúng giáo xứ, quá đông đúc, họ có quyền năng sai các thành viên của mình đi.

thành những hội chúng độc lập, trong tình trạng Hội Thánh theo giao ước giữa chính họ, và có thể truyền lệnh cho họ những mục sư có ân tứ thích hợp, như họ nghĩ là phù hợp, để mở rộng vương quốc của Đấng Christ. 1. Điều này cho thấy cách làm tăng số lượng các Hội Thánh hữu hình, và vô số người hoán cải vào những sự kết hợp mới, nhưng không cho thấy cách nào để trồng những linh hồn chưa phải là người hoán cải, và những nhánh của cây ô-liu hoang vào trong Đấng Christ, và để lập nên những Hội Thánh hữu hình mới; nhưng chắc chắn rằng các sứ đồ, với tư cách là sứ đồ, và như.

những người đã hoán cải những tội nhân ngoan cố về với đức tin nơi Đấng Christ, và lập họ thành một Hội Thánh hữu hình, gồm những người xưng nhận đức tin, một phần đã hoán cải, một phần chưa hoán cải, nhưng các mục sư, theo giáo lý của bạn, không có quyền năng nào, với tư cách là mục sư, hay bởi bất cứ thẩm quyền mục vụ nào, để trồng Phúc Âm nơi Phúc Âm chưa từng đến, rằng tinh thần mục vụ ấy đã chết cùng với các sứ đồ, và trong điều này, trái với mọi lý lẽ và cảm thức, và trái với Kinh Thánh, bạn.

làm cho các Cơ Đốc nhân tư nhân trở thành những người kế vị các sứ đồ để trồng các Hội Thánh, và hoán cải các linh hồn, và làm cho họ trở thành những chất liệu thích hợp cho Hội Thánh hữu hình gồm những người tái sinh; vì các mục sư với tư cách là mục sư, và các Hội Thánh hữu hình với tư cách là Hội Thánh hữu hình, không làm gì cả đối với việc nhân rộng các Hội Thánh, vì các mục sư và các Hội Thánh hữu hình, với tư cách là như thế, theo giáo lý của bạn, chỉ là những vú em cho sữa những người đã hoán cải rồi, chứ không phải là những người cha để hoán cải họ; vì các Cơ Đốc nhân tư nhân, hay các mục sư với tư cách là Cơ Đốc nhân có ân tứ nói tiên tri, chứ không phải với tư cách là mục sư, nhân rộng các Hội Thánh, và hoán cải con người về với Đấng Christ, như bạn dạy; mà chúng ta đều biết rằng những vú em, với tư cách là vú em, không sinh sản, hay bằng sự sinh thành mà nhân rộng dân chúng trong một cộng đồng; chỉ có cha và mẹ mới làm được điều đó; các Hội Thánh của bạn không có bầu vú thuộc chức vụ nào, ngoài việc cho sữa những trẻ thơ đã sinh ra rồi; nhưng chúng ta thấy theo giáo lý của bạn không có quyền năng thuộc chức vụ nào của các mục sư hay các Hội Thánh để sai các thành viên đi vào một giao ước Hội Thánh, hay vào một mối quan hệ Hội Thánh mới của một Hội Thánh con gái, hay một Hội Thánh chị em hữu hình, nếu họ sai một số người đi làm một Hội Thánh mới, thì các mục sư hay Hội Thánh hữu hình của bạn đã không nhân rộng họ; người ta cho rằng họ đã là người hoán cải, trước khi họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình, là Hội Thánh nay sai họ đi.

và nếu họ được nhân rộng trong lòng Hội Thánh hữu hình của bạn và được hoán cải, thì họ đã không thật sự là thành viên của Hội Thánh hữu hình ấy trước khi hoán cải, và cũng không được hoán cải bởi bất cứ chức vụ công khai nào, mà bởi những Cơ Đốc nhân tư nhân có ân tứ nói tiên tri, là những người duy nhất kế vị các sứ đồ để trồng các Hội Thánh hữu hình; nhưng bạn có thẩm quyền mục vụ nào để sai họ đi làm một Hội Thánh hữu hình mới? Chẳng có gì cả. Họ, với tư cách là tín hữu, có quyền năng rời khỏi bạn, và vì sự nhân rộng, tự lập mình thành một Hội Thánh mới, và quyền năng thuộc chức vụ này để tự lập mình thành một Hội Thánh mới, họ không nhận từ bạn, mà từ những người cha đã hoán cải họ, thành ra bạn lập nên một Hội Thánh hữu hình trong một Hội Thánh hữu hình, chứ không phải một Hội Thánh được sinh ra hay sinh bởi một Hội Thánh hữu hình, như một đứa con của người mẹ; và chúng ta mong muốn một lời của Đức Chúa Trời, hoặc mạng lệnh, hoặc lời hứa, hoặc thực hành, về sự nhân rộng Hội Thánh như thế; lời của loài người thì không đủ.

2. Chúng ta giữ rằng việc sai các sứ đồ đi khắp thế giới, tự nó, không phải là điều phân biệt cách bản chất sứ đồ với mục sư thông thường ngày nay, là người gắn với một hội chúng duy nhất, mà là ân tứ nói các thứ tiếng để rao giảng cho khắp thế giới theo ý định của Chúa là sai Phúc Âm đến mọi dân tộc, để những ai đã được chọn cho sự sống thì tin, đó là điều phân biệt cách bản chất sứ đồ với mục sư thông thường, cùng với một sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời, để đi đến chỗ này chỗ kia, đến Ma-xê-đo-an mà chưa đến Bi-thi-ni.

Và nay, vì hai điều ấy đã được cất đi, các mục sư thông thường ngày nay, với tư cách là mục sư, có đủ sự kêu gọi để rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, là những người mà theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời họ sẽ đến, và có thể hiểu ngôn ngữ của họ, dù thuộc hội chúng của chính họ hay không. Một mục sư cũng không bị ràng buộc, với tư cách là mục sư, theo Lời của Đức Chúa Trời, chỉ với một hội chúng duy nhất, vì nếu thế thì một mục sư, với tư cách là mục sư, trồng một Hội Thánh mới sẽ là bất hợp pháp; nhưng việc các Cơ Đốc nhân tư nhân trồng các Hội Thánh mới, là những người không phải là người kế vị các sứ đồ, sẽ là hợp pháp, mà các mục sư, là những người kế vị không thể chối cãi của các sứ đồ, trồng các Hội Thánh mới lại là bất hợp pháp sao? Tôi cho rằng đó là giáo lý đáng kinh ngạc, vì như thế bạn trao cho các Cơ Đốc nhân tư nhân điều mà bạn cho là thuộc bản chất của sứ đồ, và bạn.

từ chối điều ấy đối với những người kế vị không thể chối cãi của các sứ đồ, tức là đối với các mục sư. Nhưng chúng ta giữ rằng một mục sư hợp pháp là một mục sư trong mối quan hệ với khắp thế giới, với sự phân biệt này: ông là, theo sự chỉ định của Đấng Christ và của Hội Thánh, một mục sư đối với mọi hội chúng, để trồng và tưới, và rao giảng, nhưng bởi sự chỉ định đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự chỉ định của Hội Thánh, được biệt riêng và đặt riêng cho một bầy xác định như thế, cũng như các sứ đồ nói chung đã được lập làm mục sư cho khắp thế giới, nhưng bởi sự mặc khải đặc biệt và sự chỉ định của sứ đồ, Phi-e-rơ đã được chỉ định làm sứ đồ của dân Do Thái, Phao-lô làm mục sư trong mối quan hệ với dân Do Thái.

và Phao-lô cũng trong mối quan hệ với dân ngoại, đến nỗi bởi sự mặc khải đặc biệt, Công vụ 16, họ bị cấm rao giảng Lời Chúa tại Bi-thi-ni, và được truyền lệnh rao giảng ở nơi khác; và vì lý do này, thời cổ tin kính, như Morton nhận xét, đã gọi một số giáo phụ có học thức là mục sư của thế giới; như A-tha-na-xi-út được gọi là thượng tế tối cao, như Rufinus nói, và Origen là thầy của các Hội Thánh.

thầy của các Hội Thánh, như Hilary nói, và Cyprian là người cai quản thế giới; và Chrysostom, và Nazianzen, Hilary được Ausonius gọi là giáo sư nổi bật của Hội Thánh, một giáo sư đáng kính của Hội Thánh, và Nazianzen gọi Basil là ánh sáng của thế giới, và Damascenus là ánh sáng của thế giới, và Theodoret nói rằng Chrysostom được gọi là giáo sư của toàn thể thế giới: tất cả những tước hiệu ấy chứng tỏ rõ ràng rằng thời cổ tin rằng không một mục sư hay giám mục nào chỉ là mục sư trong mối quan hệ với một hội chúng duy nhất mà ông làm mục sư, mà là một mục sư trong mối quan hệ với toàn thể Hội Thánh hữu hình, dù bởi sự chỉ định của Hội Thánh, chức vụ của ông được dành riêng cho một Hội Thánh riêng lẻ. Như vậy, rõ ràng anh em chúng ta phủ nhận mọi sự thông công của các Hội Thánh, trong khi họ giới hạn một Hội Thánh hữu hình trong một hội chúng duy nhất và độc lập, chỉ phục tùng trong chính quyền hữu hình của nó.

trực tiếp dưới Đấng Christ Giê-xu, chứ không dưới bất cứ Hội Thánh hữu hình phổ quát hay hội đồng nào trên đất.

Câu hỏi 11. Quan chức có quyền năng bắt buộc con người theo một sự xưng nhận của Hội Thánh không?

Về các quan chức, nhiều điều bị chất vấn để làm cho chính quyền trưởng lão trở nên đáng ghét. Và trước hết, anh em chúng ta than phiền rằng các Hội Thánh của chúng ta được thành lập bởi thẩm quyền của quan chức; Robinson nói rằng đó là một việc làm táo bạo, khi người ta bị lùa vào giao ước với Đức Chúa Trời trái với ý muốn của họ, và tỏ ra vâng lời đức tin Tin Lành, khi họ là một đám đông ô uế, trước đó sống trong sự thờ hình tượng thô thiển, và điều ấy bởi thẩm quyền của quan chức tối cao; vì mạng lệnh của quan chức (họ nói) không thể lập nên thành viên nào của Hội Thánh hữu hình, hay của thân thể Đấng Christ, bởi vì việc con người gắn mình với Hội Thánh hữu hình là một hành động tự nguyện vâng lời Đấng Christ; vậy, không ai có thể bị bắt buộc làm điều đó bởi thẩm quyền của quan chức. Đức tin có thể được khuyên bảo, chứ không thể bị bắt buộc. Để làm sáng tỏ câu hỏi này, những điều cần xem xét sau đây phải được cân nhắc.

1. Quan chức có thể bắt buộc tuân theo các phương tiện, và những sự giúp đỡ bên ngoài của sự thờ phượng, và tránh khỏi sự thờ phượng sai lầm bên ngoài của thần giả, hay của Đức Chúa Trời thật được thờ phượng theo cách sai lầm; ông không thể bắt buộc tuân theo những hành động bên trong của đức tin, tình yêu thương, và những điều tương tự, vì ông không có quyền năng nào trên lương tâm.

2. Có một sự xem xét về một dân tộc ngoại giáo hay dân ngoại chưa từng nhận Cơ Đốc giáo và đức tin thật, và một sự xem xét khác về một dân tộc đã chịu báp-têm và xưng nhận Đấng Christ. 3. Một quan chức có thể bắt buộc một dân tộc ngoại giáo tôn kính Đấng Christ cách tiêu cực, theo cách gián tiếp, và điều ấy bằng gươm, dù ông không thể bắt buộc họ thờ phượng Ngài cách tích cực; nếu một vua Cơ Đốc chinh phục một dân tộc ngoại giáo, ông không thể dùng gươm ép họ chấp nhận cách tích cực giáo lý của Phúc Âm, nhưng nếu đó là một dân tộc công khai phạm thượng Đấng Christ, như dân tộc Do Thái ngày nay làm, ông có thể bắt buộc họ kiêng cữ việc công khai phạm thượng Đấng Christ, bởi vì ông phải dùng gươm chống lại sự phạm thượng.

4. Vũ khí của Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, không phải là xác thịt mà là thiêng liêng và mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời.

5. Quyền năng bắt buộc của quan chức chấm dứt ở sự thờ phượng bên ngoài, được tách ra khỏi sự giả hình hay sự chân thành trong sự thờ phượng, dù.

6. Dù không ai chống lại quan chức trong một vấn đề tôn giáo, ngoại trừ theo cách giả hình, trừ chỉ người nào cho rằng mình có lý do để chống lại, và được dẫn dắt bởi sự phán xét và lời cáo buộc của lương tâm mà chống lại, thì không phải lời cáo buộc của lương tâm, mà chỉ có Lời của Đức Chúa Trời mới là quy tắc cho sự vâng lời hay chống lại của con người trong hành động, mục đích, và cách ăn ở.

Kết luận 1. Lửa và gươm, hay chiến tranh, hay quyền năng bắt buộc của một quan chức, không phải là cách của Đức Chúa Trời để trồng Phúc Âm trong một dân tộc ngoại giáo chưa từng nghe về Phúc Âm trước đó. 1. Bởi vì các sứ đồ đã được truyền lệnh, bằng cách dạy Phúc Âm cho mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 28:19, 20, Mác 16, chứ không phải bằng chiến tranh, để truyền bá Phúc Âm. 2. Bởi vì vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này; nếu thế, các tôi tớ của Ngài hẳn đã chiến đấu cho Ngài, Giăng 18:36; vũ khí chiến đấu của chúng ta cũng không phải là xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 10:4; gươm của Đấng Christ cũng không phải là gì khác ngoài Lời của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 19:15, Ê-phê-sô 6:17. Và theo ý nghĩa này, và liên quan đến những hành động bên trong của đức tin chân thật, những người có học thức đã dạy chúng ta rằng tôn giáo có thể được thuyết phục, chứ không thể bị bắt buộc; nếu những hiến chế của Clemens được xem là lẽ thật theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời đã ban tự do ý chí cho con người, không phạt họ bằng cái chết tạm thời, mà gọi họ đến để khai trình việc làm của mình, trong đời sau; điều này tuy nhiên không thể đúng cách phổ quát, trừ khi tác giả cùng với người Anabaptist lấy đi quyền năng của quan chức dân sự; và Athanasius có cùng ý với chúng ta, khi ông trích dẫn rằng: “Nếu ai muốn theo ta, hãy vác thập tự giá mình,” để chứng tỏ rằng ý chí không thể bị bắt buộc; và lời của Lactantius được mọi người chấp thuận: tôn giáo phải được bảo vệ, không phải bằng cách giết chóc, mà bằng cách chết đi, không phải bằng sự tàn ác, mà bằng sự kiên nhẫn, không phải bằng tội ác, mà bằng đức tin; những điều trước thuộc về kẻ ác, những điều sau thuộc về người lành; và điều cần thiết là điều lành phải hiện diện trong tôn giáo, chứ không phải điều ác; vì nếu bạn muốn bảo vệ tôn giáo bằng máu, bằng tra tấn, bằng điều ác, thì tôn giáo ấy không còn được bảo vệ nữa, mà bị ô uế và vi phạm. Không có gì tự nguyện như tôn giáo, trong đó nếu tâm trí của người dâng tế lễ đã bị quay đi, thì tôn giáo đã bị cất đi, đã không còn nữa. Tất cả những điều này hướng đến điều này, rằng tôn giáo giống như ý chí tự do, và ý chí tự do giống như một trinh nữ không thể bị cưỡng đoạt. Lời của Tertullian cũng vậy: luật của chúng ta không đòi báo thù bằng gươm; Procopius nói rằng Justinian đã bị khiển trách, vì ông đã bắt buộc người Sa-ma-ri chấp nhận đức tin Cơ Đốc.

Kết luận 2. Một vua Cơ Đốc chinh phục một dân tộc ngoại giáo, có thể bắt buộc họ thôi làm ô danh Đấng Christ cách tiêu cực, và thôi thờ phượng sai lầm bên ngoài. Đa-ni-ên 3:29: “Vậy ta ra sắc lệnh rằng bất cứ dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ nào nói điều gì sai trái chống lại Đức Chúa Trời của Sa-đơ-rác, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, sẽ bị phân thây, và nhà của chúng sẽ thành đống phân.” 2. Quan chức không mang gươm cách vô ích, hay cách vô cớ, mà là tôi tớ của Đức Chúa Trời, người thi hành cơn thạnh nộ trên những kẻ làm điều ác, Rô-ma 13. Vì vậy, ông phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thạnh nộ trên những kẻ làm ô danh Đấng Christ. Chúng ta cũng không được chấp thuận điều mà Tertullian nói, rằng Đức Chúa Trời lo liệu những sự xúc phạm làm cho Ngài, như lời của Hoàng đế Alexander, rằng sự vi phạm lời thề có Đức Chúa Trời là Đấng báo thù. Tuy nhiên, Hoàng đế Constantine đã truyền lệnh đóng cửa mọi đền thờ của các thần ngoại giáo, và Ambrose cùng Augustin đã khen ngợi việc ấy, và Ferdinand, vua xứ Tây Ban Nha, đã truyền lệnh cho mọi người không chịu trở thành Cơ Đốc nhân phải rời khỏi Tây Ban Nha.

Kết luận 3. Nơi nào một dân tộc đã đón nhận đức tin, và đã thề nguyền với đức tin ấy trong lễ báp-têm, thì quan chức có thể hợp pháp bắt buộc họ xưng nhận lẽ thật mà họ đã thề nguyền trong lễ báp-têm. 1. Bởi vì quan chức là người giữ cả hai bảng luật pháp. Vậy, ông có thể lo liệu sao cho những người đã chịu báp-têm, và đã thề làm môn đồ của Đấng Christ, xưng nhận điều mà họ đã thề sẽ xưng nhận. 2. Bởi vì quan chức có thể bắt buộc tuân theo những hành động đã được truyền lệnh, chứ không phải những hành động tự phát, tức những hành động thờ phượng bên ngoài đã được truyền lệnh, dù ông không có quyền năng nào trên lương tâm để truyền lệnh những hành động tự phát của ý chí và tâm trí. 3. Ông có thể truyền lệnh dùng các phương tiện của tôn giáo, dù ông không thể ép buộc chính tôn giáo; và điều này Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, A-sa, và Giô-si-a, cùng các vua tốt lành khác, đã truyền lệnh, và trong điều ấy họ được nêu ra cho mọi vua chúa làm gương về lòng sốt sắng. 4. Lập luận mạnh mẽ nhất của anh em chúng ta về phía ngược lại thì không có trọng lượng, bởi vì (họ nói) việc một người gắn mình với Hội Thánh hữu hình trong một sự xưng nhận đức tin, đối với một lần, là một hành động siêu nhiên của ân điển, và phải tự nguyện, nếu không quan chức sẽ bắt buộc con người giả hình, đúng vậy, và ông sẽ, như Gregorius de Valentia nói, theo sau Cajetanus, gián tiếp đồng lõa với sự phạm thánh, làm ô uế những điều thánh của Đức Chúa Trời; và sự sợ hãi hình phạt làm cho một hành động.

trở nên tự nguyện theo một nghĩa nào đó, và đối với điểm siêu nhiên của việc xưng nhận, Wendelinus xử lý điều ấy. Nay, tôi nói rằng điều này không có trọng lượng, bởi vì (như ông nói) một người có thể bị bắt buộc nghe Lời Chúa, là người tuy nhiên không thể bị bắt buộc tin; cũng vậy, tôi nói, việc đưa ra một sự xưng nhận như thế, là sự xưng nhận có thể lập nên bất cứ ai thành một thành viên của Hội Thánh hữu hình, không phải là một hành động siêu nhiên, dù có một nghĩa vụ đạo đức ràng buộc người xưng nhận với sự chân thành siêu nhiên của hành động, thì cũng không có nghĩa vụ bản chất nào, liên quan đến bản chất của một thành viên hữu hình, ràng buộc người ấy với điều ấy, và vì vậy quan chức có thể bắt buộc làm điều ấy, và như vậy, theo Calvin, các tác giả tiếp theo dạy rằng một sự bắt buộc gián tiếp đối với đức tin là hợp pháp, và quyền năng bắt buộc của quan chức.

Sự ép buộc ấy chấm dứt ở sự xưng nhận, chứ không ở tính giả hình của sự xưng nhận; bằng không thì đó cũng là một lập luận tốt để chứng minh rằng quan cai trị bằng gươm không thể bắt các thần dân kiêng cữ việc giết người, phù thủy, thề dối, bởi vì nhiều người một cách giả hình và nô lệ, vì sợ cơn thịnh nộ của quan cai trị chứ không phải vì kính sợ Đức Chúa Trời, vẫn kiêng cữ những điều ác ấy, và sự kiêng cữ thờ lạy hình tượng của họ, tự nó, như quan cai trị truyền dạy, cũng không phải là siêu nhiên. Người ta cũng không bị ép buộc bởi giao ước của Chúa mà vua A-sa đã khiến dân chúng thề giữ, tức là họ phải tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, 2 Sử Ký 15:12, đến nỗi việc tìm kiếm Đức Chúa Trời của họ lại không được thực hiện một cách tự nguyện. Thứ năm, quan điểm này là con đường dẫn đến tự do lương tâm theo kiểu Arminius, rằng trong một cộng đồng Cơ Đốc, người ta có thể thuộc bất cứ tôn giáo nào, và quan cai trị chỉ đứng nhìn như một khán giả dửng dưng, không quan tâm họ thuộc tôn giáo nào, dù họ là người Công giáo La Mã, người Do Thái, người ngoại giáo, người Anabaptist, người Socinus, người Arminius, và những người khác; điều đó hẳn sẽ suy ra rằng quan cai trị không phải là người cha nuôi dưỡng đức tin chân thật, cũng không phải là người gìn giữ tôn giáo, nếu người ta có thể thuộc bất cứ tôn giáo nào.

Đây cũng không phải là con đường dẫn đến, như Robinson nói, đức tin mù quáng của người Công giáo La Mã, là tin như Hội Thánh tin, dù họ không biết đó là gì; cũng không phải là việc ép buộc người ta, như ông ta nói, phạm thượng và gian ác rõ ràng, bởi vì quan cai trị không ép buộc xưng nhận chân lý ngay lập tức, mà không có sự thông tin trước cho tâm trí.

Vì Hội Thánh phải dạy dỗ và hướng dẫn trong mọi hành vi thờ phượng bên ngoài, trước khi quan cai trị ép buộc thực hiện những hành vi ấy; phải, và chính Robinson cũng thừa nhận rằng Giô-sa-phát đã ban hành những luật ép buộc về tôn giáo. Vậy nếu ông ta thi hành những luật ấy, ông ta hẳn đã ép buộc thực hiện một số hành vi tôn giáo, và hẳn đã ép buộc người ta giả hình, như chính ông Robinson ấy lập luận chống lại chúng ta.

4. Kết luận. Ra lệnh thực hiện các hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời, dưới hình phạt dân sự, là một việc, và thi hành hình phạt dân sự khi các mệnh lệnh ấy bị vi phạm lại là một việc khác; các vua chúa Cơ Đốc có thể làm cả hai việc. Và việc họ làm việc sau theo mệnh lệnh và sự cho phép của Đức Chúa Trời thì rõ ràng, vì Giê-hu đã tiêu diệt cả nhà A-háp vì tội thờ hình tượng, và giết các thầy tế lễ của Ba-anh; Giô-si-a tốt lành đã giết các thầy tế lễ nơi cao, và thiêu xương của họ trên bàn thờ; Ê-li, khi quan cai trị không làm bổn phận của mình, một cách khác thường, đã giết các thầy tế lễ của Ba-anh; và nếu quan cai trị trong Tân Ước cũng có gươm do Đức Chúa Trời ban cho, để trừng phạt kẻ làm ác, như Rô-ma 13:4,5, thì luật ấy nay cũng phải có hiệu lực, dù trong việc dùng gươm, nhiều kẻ dị giáo khác nhau cần được phân biệt, như kẻ dị giáo lôi kéo, kéo người khác ra khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật để đi thờ hình tượng, những kẻ như thế quan cai trị không nên thương xót, như Phục Truyền 13:5,6,7.

Trong khi những linh hồn bị lôi kéo và bị dẫn đi lạc, chỉ vì dị giáo đơn thuần, thì không thể bị xử tử. 2. Những kẻ dị giáo sa ngã trong nhiều điểm khỏi đức tin để theo Công giáo La Mã, hay những đường lối dị giáo khác, phải bị trừng phạt nặng hơn những kẻ chỉ dị giáo trong một hoặc hai điểm căn bản. Và những kẻ bội đạo hoàn toàn, sa ngã từ đức tin Cơ Đốc sang Do Thái giáo và ngoại giáo, đáng chịu không ít hơn án tử hình. 3. Những kẻ dị giáo tự kết án mình, sau khi đã được thông tin đầy đủ, và những kẻ chống đối chân lý một cách ác ý, đáng bị xử lý nghiêm khắc hơn những kẻ dị giáo chỉ đơn thuần bị lôi kéo. 4. Không phải mọi người tin những lời phạm thượng là chân lý, và giữ lấy chúng, đều phải bị kể vào số những kẻ phạm thượng chính thức, mà lòng ác độc thúc đẩy họ chửi rủa đường lối không tì vết của Đức Chúa Trời. 5. Không kẻ dị giáo nào có những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, như người Antinomian và người Libertine, cho rằng người được tái sinh không thể phạm tội, hay việc thờ phượng một tạo vật không phải là thờ hình tượng, lại có thể vô tội, như thể những hành vi đơn thuần của sự phán đoán và tâm trí không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài lại không phải là tội lỗi, như người Arminius dạy, trong khi mọi năng lực của linh hồn đều ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tâm trí khó mà hình thành những tư tưởng sai lầm về Đức Chúa Trời, hay về sự thờ phượng Ngài, mà lại không có những sự cong vẹo gian ác trong ý chí và tình cảm xui khiến tâm trí nghiêng về đó, và làm cho tâm trí mờ mịt vì những tư tưởng ấy.

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] Đức Chúa Trời đã quá nghiêm khắc và tàn nhẫn trong Cựu Ước khi ngăn chặn những tư tưởng phạm thượng như thế chăng? Dù hình phạt nào, cho đến đổ máu và chết chóc, đã được thi hành trên những kẻ dị giáo, những tiên tri lôi kéo, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ bội đạo, thì những hình phạt ấy vẫn còn nguyên vẹn trong bổn phận luân lý đối với những kẻ phạm tội trong Tân Ước, nếu quan cai trị mang gươm của Chúa, như Bê-da nói, ông ta mang gươm ấy trong Tân Ước, Rô-ma 13:4,5.

Môn-sơ, người Anabaptist, như Bê-da nói, đã không có Kinh Thánh để nói rằng, vì Chúa Christ là Đấng Cứu Thế hiền lành, nên mọi hình phạt thân thể thi hành trên kẻ dị giáo trong Cựu Ước đều được chuyển thành hình phạt thiêng liêng mà thôi. Chỉ có anh em chúng ta, những người phủ nhận rằng quan cai trị có thể ép buộc bất cứ ai xưng nhận Phúc Âm một cách bên ngoài, là đi theo người Arminius và người Socinus trong điểm này. Cũng vậy, những người Phản kháng, và Ê-pis-cô-pi-út phủ nhận rằng quan cai trị có thể dùng bất cứ hình phạt thân thể nào chống lại kẻ dị giáo. Các giáo sư uyên bác tại Leiden nhận xét rằng người Arminius dạy cùng một điều ở đây, và điều ấy đã được bác bỏ một cách xác đáng bởi nhiều người.

Phải, và Ghê-rar-đút, và Mẹt-snơ-rút, cùng các môn đồ giả danh khác của Lu-thơ, cũng đứng về phía này, cùng với những người khác.

Họ dạy trong điểm này, 1. Kẻ dị giáo không nên bị chế nhạo hay bị trừng phạt bằng gươm. Socinus cũng vậy, Thê-ô-phin Ni-cô-lai-đê, Ô-si-an-đơ cũng vậy, bởi vì cỏ lùng không nên bị nhổ trước mùa gặt. 2. Ê-pis-cô-pi-út, Xla-ti-út trong số người Arminius, và giáo lý của Ra-cô-vi-a còn đi xa hơn, rằng nếu quan cai trị trừng phạt bằng tiền phạt và hình phạt bằng tiền, [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng, không đọc được trọn vẹn] thì ông ta cũng không được phạt tử hình.

Nhưng điều ấy không thể chứng minh rằng quan cai trị không được phạt tiền hay xử tử bất cứ kẻ giết người nào, bởi vì mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế hiền lành của chúng ta không cho phép lấy đi mạng sống của bất cứ ai; nay thì chắc chắn rằng Chúa Giê-xu hiền lành, khi còn ở trên đất, đã không phạt tiền, không bỏ tù, huống chi là xử tử ai.

3. Người Socinus dạy rằng mọi cuộc chiến tranh dưới Tân Ước đều bất hợp pháp; vì Xman-xi-út nói rằng chiến tranh không thể phù hợp với tình yêu kẻ thù do Chúa Christ truyền dạy. Sô-xi-nút và Ô-sô-rô-đút nói rằng đó là một mệnh lệnh cũ, chưa bao giờ bị bãi bỏ trong Tân Ước, và Đức Chúa Trời đã cho phép người Do Thái chiến tranh, bởi vì Ngài đã hứa cho họ một vương quốc trần thế, điều mà Ngài đã hứa dưới Tân Ước.

Các nhà thần học của chúng ta cho rằng những kẻ dị giáo lãnh đạo và lôi kéo người khác phải bị xử tử, vì các giáo sư tại Leiden dạy rằng điều ấy dẫn đến kết luận này, là kẻ dị giáo không nên bị trừng phạt.

1. Xíp-ri-an nói với Đê-mê-tri-út rằng ông ta lớn hơn các thần của mình, bởi vì ông ta báo thù những sự xúc phạm đến các thần của mình, và rằng thật đáng xấu hổ cho ông ta khi trông cậy sự giúp đỡ từ các thần mà chính ông ta buộc phải bảo vệ.

Đáp. Điều này chứng minh rằng các thần giả của Đê-mê-tri-út chỉ là thần giả, bởi vì chúng không thể báo thù những sự xúc phạm đến chính chúng, như Đức Chúa Trời chân thật, Đấng đã dựng nên trời và đất, có thể làm; nhưng điều ấy không nói gì chống lại việc trừng phạt kẻ dị giáo, vì nếu vậy thì hẳn sẽ suy ra rằng tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, và không tội lỗi nào, nên bị trừng phạt, vì mọi tội lỗi đều là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và do đó, quan cai trị, cha mẹ, thầy dạy, và cả Hội Thánh cũng không nên dùng bất cứ roi vọt nào, dù thuộc thể hay thuộc linh, chống lại thần dân, con cái, hay những người gây gương xấu, bởi vì Đức Chúa Trời có thể tự báo thù cho mình; phải, sự khai trừ khỏi Hội Thánh cũng là sự báo thù một sự xúc phạm đã gây ra cho Đức Chúa Trời.

2. Họ viện dẫn rằng các sứ đồ chỉ dặn phải coi chừng kẻ dị giáo, Công Vụ 20, và Rô-ma 16:17, phải tránh họ, 2 Ti-mô-thê 2, và rằng đầy tớ của Chúa phải hiền lành.

Đáp. Điều này cũng bị Gác-đơ-nút phản bác, và cũng vì họ có thể được cải đạo, nên họ không nên bị giết.

Chúa Christ cũng không muốn dùng lửa từ trời để hủy diệt người Sa-ma-ri, vì về sau họ đã được cải đạo; nhưng chúng ta cho rằng không ai nên bị xử tử chỉ vì dị giáo đơn thuần, như A-đri-an và Whit-tơ-cơ dạy, họ phải được hướng dẫn, khiển trách, quở trách, và tránh xa; nhưng dù A-na-nia và Sa-phi-ra có thể được cải đạo, Phi-e-rơ vẫn đánh họ bằng cái chết, và Phao-lô đã làm đúng khi đánh Ê-ly-ma, thầy phù thủy, bằng sự mù lòa, Công Vụ 13, bởi vì ông ta ra sức kéo Sẹt-giút Phao-lút ra khỏi đức tin; những sự đoán phạt ấy là khác thường, nhưng chúng vẫn chứng minh xác đáng rằng nơi nào quan cai trị được trang bị thẩm quyền, ông ta phải thi hành hình phạt thân thể trên những kẻ dị giáo lôi kéo, miễn là việc ấy được làm như Âu-gút-tin nói, để sửa chữa chứ không phải để báo thù; hãy xem Bê-da, các giáo sư tại Leiden, và điều Ê-li đã làm bằng quyền năng khác thường khi giết các thầy tế lễ, thì A-háp, quan cai trị tối cao lúc bấy giờ, lẽ ra phải làm. 3. Họ viện dẫn rằng việc trừng phạt bất cứ ai vì dị giáo là trái với tinh thần hiền lành của Chúa Christ trong Tân Ước, và việc ấy là đặc tính của kẻ thù chân lý, và của Đấng Chống Christ, như thực hành của họ cho thấy. Mác-xi-mút, khi được phong làm Tổng Giám mục thành Constantinople, đã nói với Hoàng đế: “Tôi sẽ ban thiên đàng cho ngài, hỡi Hoàng đế, nếu ngài giải phóng mặt đất khỏi kẻ dị giáo.” Đi-ô-xcô-rút đã ép buộc, bằng binh lính có vũ trang, các giám mục phải ký tên theo dị giáo của Êu-ty-khê. Valens, người theo A-ri-út, bị ép buộc bởi hoàng đế A-ri-út Valens phải nhổ tận gốc mọi tín đồ chính thống. Người Thổ Nhĩ Kỳ, trong kinh Cô-ran của mình, ra lệnh giết mọi người không vâng theo luật của hắn.

Đáp. Gươm đã được Đức Chúa Trời ban cách rõ ràng, Rô-ma 13, cho các quan cai trị Cơ Đốc, và điều này không trái với sự hiền lành của Chúa Christ, cũng không hơn việc phó cho Sa-tan, hay rủa sả và khai trừ những kẻ bội đạo bằng lời rủa lớn gọi là A-na-them Ma-ra-na-tha, 1 Cô-rinh-tô 16:22. Và dù kẻ dị giáo và Ma-hô-mét dạy rằng kẻ dị giáo, cũng như họ dạy rằng kẻ giết người, kẻ ngoại tình, kẻ giết cha mẹ phải chịu chết, thì cũng không suy ra rằng chúng ta không nên dạy cùng một điều. Thứ tư, dụ ngôn về việc để cỏ lùng mọc lên.

“Đức Chúa Trời không cho phép kẻ dị giáo bị thiêu hủy một cách thể xác, cũng không vì những tư tưởng xấu mà Đức Chúa Trời muốn một người bị cắt bỏ; nếu Ma-thi-ơ bị cắt bỏ khỏi đời này, thì đồng thời lúa mì sau này sẽ mọc lên từ ông ta cũng bị cắt bỏ.”

Cỏ lùng cứ mọc lên, cho đến ngày phán xét, được viện dẫn. Thật vậy, Chrysostom nói rằng nhiều người vô tội bị giết trong việc nhổ cỏ lùng bằng những cuộc chiến đẫm máu; Chrysologus nói rằng cả Ma-thi-ơ, người thâu thuế, lẫn Phao-lô cũng không được cải đạo, nếu gươm đã được dùng; và Âu-gút-tin dường như gọi cỏ lùng là những sự giả dối của kẻ dị giáo, còn Thê-ô-phy-lác gọi cỏ lùng là các dị giáo. Nhưng tôi đáp rằng, Chúa Christ giải thích cỏ lùng là con cái của ma quỷ, và Thê-ô-phy-lác thêm rằng, cỏ lùng là các dị giáo hay những tư tưởng xấu, còn Ghê-rar-đút đã xuyên tạc Thê-ô-phy-lác, vì ông ta mở rộng cỏ lùng không chỉ cho kẻ dị giáo, mà còn cho những người gian ác, cho Ma-thi-ơ, người thâu thuế, nhưng không phải là kẻ dị giáo theo nghĩa chặt chẽ.

Và trước hết, cánh đồng là thế gian của Hội Thánh hữu hình, nơi hạt giống của Lời được gieo, và nếu hiểu như vậy về mọi người gây gương xấu trong vương quốc hữu hình của Chúa Christ, thì mọi người đều phải được tha, và sẽ không còn việc dùng gươm của quan cai trị, cũng không còn kỷ luật của Hội Thánh trong Hội Thánh, như người Anabaptist giải thích đoạn ấy. 2. Thậm chí cũng không nên dùng lời quở trách và đe dọa, nhưng người gian ác phải được phép mọc lên, cho đến ngày phán xét, để các thiên sứ nhổ họ ra. Nay thì ai cũng biết rằng quyền năng của Lời được rao giảng đã nhổ một số cỏ lùng, bởi vì Lời ấy đã cải đạo họ. 3. Kẻ dị giáo không phải là mọi sự gây vấp phạm; người Cô-rinh-tô loạn luân cũng gây vấp phạm. 2. Chỉ kẻ dị giáo không phải là những kẻ làm điều bất chính; còn có những người khác trong Hội Thánh hữu hình, như anh em chúng ta giải thích, 2 Phi-e-rơ 2:2,15, và cũng không phải chỉ kẻ dị giáo mới bị ném vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. 3. Cũng không phải chỉ lúa mì tốt là những người chính thống và chống đối kẻ dị giáo, những người sẽ sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình, Ma-thi-ơ 13:42,43, trừ khi chúng ta muốn nói rằng mọi người vững vàng trong đức tin và không giữ giáo lý dị giáo nào cũng sẽ sáng như mặt trời trên bầu trời. 4. Việc đuổi kẻ dị giáo ra khỏi Hội Thánh hữu hình bằng sự khai trừ là việc nhổ họ ra khỏi cánh đồng của Hội Thánh hữu hình. Hãy xem thêm điều này và suy xét nơi những người đã viết về nó, như Ghê-rar-đút, Bê-da luận về việc trừng phạt kẻ dị giáo, Bellarmin, Cô-xê, Su-a-rê, và những người khác.

PHỤ LỤC. Một sự suy xét thêm về việc ép buộc hay dung thứ những người thuộc tôn giáo và giáo phái trái ngược trong Hội Thánh.

Chúng ta vẫn giữ, như đã nói, rằng các quan cai trị Cơ Đốc không thể ép buộc người ngoại giáo đón nhận đức tin Cơ Đốc. Hội Thánh cũng không thể, theo cách của Hội Thánh, ép buộc người ngoại giáo hay người Do Thái đến ở giữa chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, bởi vì người ngoại giáo phải được thâu nhóm vào Hội Thánh bằng sự rao giảng Lời, và bằng con đường mà các sứ đồ đã lập Hội Thánh, tức là chỉ bằng gươm của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19,20, 1 Cô-rinh-tô 2:1,2, 2 Cô-rinh-tô 10:4,5,6. Nhưng lập luận mà tu sĩ Dòng Tên Tan-nơ-rút và những người Công giáo La Mã khác đưa ra cho điều ấy thì yếu ớt nhất, vì họ không muốn người ngoại giáo bị ép buộc theo đức tin, bởi vì, 1. đức tin là một hành vi tự nguyện và tự do, 2. bởi vì đức tin là một công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ không ở dưới lưỡi gươm của quan cai trị; vì ý chí tự do trong các hành vi siêu nhiên cũng không thể bị ép buộc và thoát khỏi mọi bạo lực bên ngoài như nhau, cả nơi những người xưng nhận đã chịu báp-têm trong lòng Hội Thánh hữu hình, lẫn nơi người ngoại giáo; và sự thật là, cả quan cai trị lẫn Hội Thánh đều không thể xét xử các quan niệm, dù sai lầm trong những điểm căn bản, như chúng là những quan niệm; vì không xã hội nào, không thẩm quyền loài người nào có thể phán xét hay trừng phạt những hành vi bên trong của tâm trí, bởi vì, như thế, chúng là những điều...

Thật ra gây xúc phạm cho Đức Chúa Trời, nhưng không gây xúc phạm hay gương xấu cho Hội Thánh hay cho cộng đồng, và vì vậy nằm ngoài phạm vi của mọi quyền lực ép buộc của loài người; cũng không phải Tít 1, khuyên phải quở trách những kẻ cãi lại cách gắt gao, để họ được vững vàng trong đức tin, câu 15, ngoại trừ trong chừng mực đức tin ấy là hữu hình, và khi đức tin ấy phát ra từ những miệng gian tà, mà miệng ấy phải bị bịt lại, câu 11. Cũng vậy, các hình phạt, dù dân sự hay thuộc Hội Thánh, cũng không tác động lên tâm trí và tấm lòng bằng cách nào khác ngoài ảnh hưởng luân lý và thuyết phục, vì rõ ràng là mâu thuẫn khi nói ý chí tự do có thể bị ép buộc về mặt thể chất; do đó, ở đây đức tin, như Philip de Mornay nói, không cần gươm của hoàng đế, mà cần lời của mục sư. Hãy cứ để như vậy, điều được dạy là chân lý, trong điểm này, bởi Cô-va-ru-vi-a, Grê-gô-ri de Va-len-ti-a, và những người khác, rằng các vua chúa không có quyền ép buộc nào, từ luật tự nhiên hay từ bất cứ luật thiêng liêng nào, trên đức tin của người ngoại giáo, và cũng không nên...

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị OCR làm hỏng, không đọc được] tin rằng cùng một luật thiêng liêng ấy bắt buộc mọi vua chúa, và Hội Thánh...

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị OCR làm hỏng] ...điều mà Ngài đã làm trên Y-sơ-ra-ên để tiêu diệt người Ca-na-an chăng?

Tuy vậy, trong một số trường hợp, việc gián tiếp ép buộc họ trong sự thờ phượng giả dối của họ có thể là hợp pháp, như Mô-li-na nói chống lại An-phôn-xô a Ca-xtrô, nếu họ giết những đứa con vô tội của mình dâng cho các thần giả của họ, bởi vì việc bảo vệ người vô tội là hợp pháp; và cũng không nên coi đó là lý do đủ rằng những trẻ thơ ấy không đồng ý để được bảo vệ, bởi vì, như A-ran nói, việc ngăn cản một người sẵn lòng tự giết mình khỏi bạo lực bất công chống lại chính mạng sống mình là hợp pháp.

2. Việc ép buộc người ngoại giáo thôi không ngăn cản các mục sư rao giảng Phúc Âm cho một số người trong số họ, những người sẵn lòng nghe, là hợp pháp, như Ê-gi-đi-út Cô-ninh, Lô-ca, A-qui-na, và Ca-giê-tan nói, bởi vì trong việc ấy họ gây hại cho sự cứu rỗi của những người được định để được cứu, và rõ ràng cản trở sự tiến triển của Phúc Âm, điều mà Hội Thánh, trong khả năng của mình, phải truyền bá, cũng như lời cầu nguyện của Hội Thánh: “Nguyện nước Ngài đến.”

2. Chúng ta cũng không cho rằng các vua chúa có thể ép buộc người ngoại giáo, những người ở dưới quyền cai trị của họ, theo đức tin, mà không có sự thông tin trước cho lương tâm của họ, hay đơn giản ép buộc họ đón nhận đức tin; ngoại trừ ở đây các vua chúa có tự do lớn hơn để gián tiếp ép buộc họ, bởi vì họ hiện đang sống, như chúng ta giả sử, trong một Hội Thánh hữu hình, họ có thể làm ô nhiễm Hội Thánh, và do đó ở đây nên có sự ngăn cản gián tiếp việc thực hành tôn giáo giả dối của họ, trong chừng mực tôn giáo ấy gây ô nhiễm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: câu La-tinh xen kẽ bị OCR làm hỏng một phần] Vì để làm điều này, theo một tỉ lệ nào đó, quyền khai trừ được Chúa Christ ban cho Hội Thánh có thể dẫn dắt chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 5:6, và nếu chúng ta phải sống theo luật pháp, chứ không theo gương mẫu, thì việc Phao-lô thứ tư dung thứ các hội đường Do Thái tại Rô-ma, và các lễ cổ xưa của họ, điều mà theo Mác-lơ, tự chúng không phải là xấu, nếu không gây hại, thì phải, nhưng đối với Cơ Đốc nhân, đó là sự sa ngã khỏi Chúa Christ và ân điển của Ngài; cũng không phải Rô-ma, nơi dung thứ tôn giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ, cũng không phải sắc lệnh của Hô-nô-ri-út và Thê-ô-đô-si-út, là bảo chứng cho chúng ta.

3. Chúng ta cũng không thể tin rằng không có tội lỗi nào khác, trong quan niệm về Đức Chúa Trời, bản tính, thuộc tính, sự thờ phượng và kỷ luật của Hội Thánh, ngoại trừ những tội lỗi chống lại các điểm được gọi là căn bản, và các nguyên tắc đã được nhận của Cơ Đốc giáo, lại nên bị Hội Thánh khiển trách, hay bị quan cai trị trừng phạt.

1. Bởi vì Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 18, truyền rằng mọi tội lỗi chống lại anh em mình, hay chống lại Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 10:31,32, mà người phạm tội cứ tiếp tục, với sự từ chối ngoan cố không nghe Hội Thánh, thì phải bị khiển trách bằng sự khai trừ.

Nhưng có nhiều quan niệm về Đức Chúa Trời, bản tính, thuộc tính, sự thờ phượng của Ngài, mà không chống lại các điểm căn bản, nhưng khi được xưng nhận thì là tội lỗi chống lại anh em mình và các Hội Thánh. Vậy, nhiều quan niệm không chống lại các điểm căn bản, nếu được xưng nhận, thì Hội Thánh có thể khiển trách, và quan cai trị có thể trừng phạt. Tôi chứng minh mệnh đề, vì Chúa Christ, Ma-thi-ơ 18, không phân biệt và không loại trừ bất cứ tội lỗi nào, nhưng nói một cách phổ quát: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, v.v.”

Và chúng ta không thể đặt ngoại lệ nào chống lại một đạo luật không xác định và phổ quát, cũng như một sắc lệnh của Chúa Giê-xu Christ. Tôi chứng minh giả định, vì có nhiều điểm gây gương xấu của chủ nghĩa Arminius, chủ nghĩa Pelagius, về chính quyền Hội Thánh cổ xưa, về truyền thống, về quyền năng và hiệu quả của ân điển, về phép cắt bì, về việc cấm hôn nhân, và về các thức ăn, mà đó là những giáo lý của ma quỷ, đến từ những kẻ có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ, 1 Ti-mô-thê 4:1,2,3. Nhiều điểm của chủ nghĩa Anabaptist, chủ nghĩa Antinomian, chủ nghĩa Socinus, và của nhiều giáo phái khác không phải là điểm căn bản, bởi vì nhiều người, không nghi ngờ gì, đã được vinh hiển, là những người đã sống và tin nơi Chúa Christ, và chết mà không biết gì về các quan niệm ấy, ở phía này hay phía kia, thế mà khi được xưng nhận, rao giảng và duy trì, nhất là một cách cố ý và ngoan cố, thì lại gây gương xấu khủng khiếp cho anh em chúng ta và các Hội Thánh. Tôi cũng không thể nói rằng những người tin rằng hôn nhân là bất hợp pháp, và bênh vực điều ấy, như nhiều người thánh khiết và uyên bác trong Công giáo La Mã đã làm, và đã chết trong sai lầm ấy, nếu không thì họ tin nơi Chúa Christ, và tôi cũng nói như vậy về việc hành hạ thân thể, và kiêng cữ những thức ăn này hay thức ăn kia, mà tuy vậy vẫn là những giáo lý của ma quỷ, và gây xúc phạm cho anh em chúng ta, 1 Ti-mô-thê 4:1,2,3, lại có thể là những điểm căn bản, đến nỗi việc giữ lấy chúng hẳn phải không tương thích với đức tin cứu rỗi. Một số người vẫn duy trì rằng phép cắt bì là hợp pháp, mà vẫn tin mọi điểm căn bản; chúng ta sẽ nói rằng những người như thế bị hư mất chăng? Và chúng ta đọc, Ga-la-ti 5:2: “Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Chúa Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em.”

2. Các quan niệm trong những điểm không căn bản, hoặc là tội lỗi bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, hoặc chúng không phải là tội lỗi. Vế sau không thể khẳng định được bằng lý lẽ nào, bởi vì Đức Chúa Trời đã xác định trong Lời Ngài mọi tranh luận không căn bản, cũng như các tranh luận căn bản, do đó, theo sự cần thiết của một mệnh lệnh, bởi quyền của một mệnh lệnh thiêng liêng, chúng ta phải tin điều Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài là chân thật, vì vậy việc không tin điều ấy hẳn phải là tội lỗi và là sự vi phạm luật thiêng liêng. 2. Nếu điều ấy không phải là tội lỗi, thì hẳn là vì tâm trí không ở dưới luật pháp nào của Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong chừng mực tâm trí được cai trị và dẫn dắt bởi quyền thống trị của ý chí tự do; nhưng đó là chủ nghĩa Pelagius và chủ nghĩa Arminius, và người Công giáo La Mã cùng người Pelagius muốn loại trừ những khuynh hướng, quyền năng đi trước sự đồng ý của ý chí, hay ở trong chúng ta mà không có sự đồng ý của ý chí, khỏi mọi sự phục tùng luật pháp.

Để tội nguyên thủy có thể không phải là tội lỗi, bởi vì, như người Pelagius nói, nó không phải là tự nguyện, và dục vọng, khi ý chí không đồng ý với nó, thì không phải là tội lỗi; phải, ngay cả sự không tin và sự thiếu hiểu biết về các điểm căn bản, khi chúng còn ở trong tâm trí, cũng sẽ không phải là tội lỗi. 3. Nếu điều này không phải là tội lỗi, thì chúng ta không nên cầu nguyện xin được soi sáng, để thấy chân lý ở phía này hay phía kia; và những hành động chúng ta làm theo các quan niệm ấy, trong những việc không căn bản, thì chúng ta làm không với bất cứ sự chắc chắn nào của đức tin, hay bất cứ sự tin chắc đầy đủ nào, nhưng một cách mù quáng, hay nghi ngờ, và vì vậy một cách tội lỗi, điều ấy bị lên án cách rõ ràng, Rô-ma 14:23, và rõ ràng trái với sự tin chắc đầy đủ của đức tin mà chúng ta phải có trong chính những hành động ấy, mà tự bản chất chúng là những việc không quan trọng, như thấy rõ trong Rô-ma 14:14.

Tại đó, Phao-lô nói rằng ông được thuyết phục bởi Chúa Giê-xu rằng không có vật gì tự nó là ô uế; câu 5: “Ai nấy hãy tin chắc trong tâm trí mình.” Nếu chúng không phải là tội lỗi, thì không ai nên bị quở trách vì các quan niệm ấy, cũng như họ không nên bị khai trừ vì chúng, và dù bất cứ ai sai lầm trong những điểm không căn bản, họ cũng không nên bị quở trách, phải, cũng không nên bị thuyết phục về chúng bởi ánh sáng của Lời. 5. Nếu chúng là tội lỗi, thì khi chúng được xưng nhận công khai, chúng hẳn phải gây gương xấu cho anh em chúng ta, nhưng không có tội lỗi nào gây gương xấu cho anh em chúng ta mà lại không thể phạm với sự ngoan cố. Mọi tội lỗi gây gương xấu đều là đối tượng của sự khiển trách của Hội Thánh. Rô-ma 16:17: “Mọi người gây ra sự chia rẽ, và sự xúc phạm trái với giáo lý mà Hội Thánh đã học từ các sứ đồ, đều phải bị tránh xa,” và mọi người bước đi lộn xộn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, và không vâng theo mệnh lệnh của các sứ đồ, thì phải bị khai trừ, để người ấy hổ thẹn, câu 14, nhưng các quan niệm trái với giáo lý của các sứ đồ trong những điểm không căn bản thì không phải là căn bản, và nếu chúng được xưng nhận, thì gây ra sự chia rẽ và xúc phạm trái với giáo lý của các sứ đồ, vì nhiều điểm không căn bản cũng là giáo lý của các sứ đồ.

Bất cứ điều gì cũng có khuynh hướng lật đổ các điểm căn bản thì cũng có khuynh hướng lật đổ đức tin, và vì vậy thực sự gây gương xấu và đem đến sự hư mất, điều mà Chúa Christ đã truyền phải bị loại ra khỏi Hội Thánh bằng sự khiển trách của Hội Thánh; nhưng các quan niệm sai lầm, trong những điểm không căn bản và trong những sự mê tín, khi được xưng nhận và gieo vào tai và tâm trí đơn sơ của người khác, thì có khuynh hướng lật đổ các điểm căn bản, vì có liên hệ, theo hệ quả hợp lý, với các điểm căn bản, và gây gương xấu, đem đến sự nghi ngờ về nền tảng, và vì vậy đem đến sự hư mất.

Các quan niệm sai lầm, trong những điểm không căn bản, phải được loại ra khỏi Hội Thánh bằng sự khiển trách của Hội Thánh. Mệnh đề thì rõ ràng, vì kẻ sa vào tội lỗi gây gương xấu công khai thì phải bị phó cho Sa-tan, cả vì chính người ấy, để người ấy không bị hư mất, nhưng để, 1 Cô-rinh-tô 5:5, cho sự hủy diệt xác thịt, linh hồn được cứu trong ngày của Chúa; và cũng vì người khác, bởi vì một chút men làm dậy cả đống bột, câu 6. Giả định được chứng minh bằng kinh nghiệm hằng ngày, vì sự hư hỏng trong kỷ luật và chính quyền trong Hội Thánh Rô-ma đã đem đến sự hư hỏng trong giáo lý, và chúng ta cũng thấy điều tương tự trong các Hội Thánh tại Scotland và Anh.

4. Các điểm căn bản không phải là gì khác ngoài điều mà sứ đồ gọi, Hê-bơ-rơ 5:12, là những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và Hê-bơ-rơ 6:1, là giáo lý về các nguyên tắc của Chúa Christ, được đặt làm nền tảng, như ở đó nói: “chớ lập lại nền, v.v.” Vậy thì các điểm không căn bản hẳn phải là những kiến trúc thượng tầng, mà không phải là những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và không phải là giáo lý về các nguyên tắc của Chúa Christ. Nhưng sứ đồ không muốn chúng ta dao động và nghi ngờ như những người hoài nghi, trong sự dao động và không chắc chắn theo kiểu Pyrrho, về những điều mà ông gọi là kiến trúc thượng tầng. 1. Như thấy rõ qua lời ông nói: Hê-bơ-rơ 5:11: “Về Đấng ấy, chúng ta có nhiều điều để nói, và khó giải bày, vì anh em đã trở nên chậm hiểu.” Câu 12: “Vì, đến lúc anh em đáng làm thầy, anh em lại cần có người dạy lại anh em những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và anh em đã trở nên như những người cần sữa, chứ không cần đồ ăn đặc.” Câu 13: “Vì ai dùng sữa thì chưa quen với lời công chính, vì người ấy là con trẻ.” Câu 14: “Nhưng đồ ăn đặc thuộc về những người trưởng thành, tức là những người nhờ tập luyện mà các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ.” Hê-bơ-rơ 6:1: “Vậy, chúng ta hãy bỏ qua giáo lý sơ khai về Chúa Christ, mà tiến tới sự trọn lành, chớ lập lại nền ăn năn về các việc chết, v.v.” Do đó, đối với bất cứ tâm trí thông sáng nào, điều này còn hơn là hiển nhiên.

1. Rằng khi ông nói, những người dạy dỗ người khác, ông không thể có ý nói rằng họ chỉ nên dạy các điểm căn bản cho người khác, bởi vì ông muốn họ có khả năng dùng đồ ăn đặc của những người mạnh mẽ hơn, là những người có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ, và muốn họ được đưa tới sự trọn lành; nay thì các điểm căn bản rõ ràng là thức ăn của con trẻ, là những người cần sữa, Hê-bơ-rơ 6:1,2, chứ không phải là thức ăn của những người mạnh mẽ hơn; vậy nếu họ phải dạy các kiến trúc thượng tầng, và các điểm không căn bản cho người khác, thì họ không thể dạy dỗ và khuyên bảo một cách riêng tư, vì ông đang nói về những người như thế, những điều mà họ không có sự chắc chắn của đức tin, và mà họ tin với một sự dè dặt, sẵn sàng bác bỏ chúng vào ngày mai, khi suy nghĩ lại, vì những gì chúng ta dạy cho người khác, những điều ấy, như tôi hiểu, chúng ta buộc phải nói, vì chúng ta tin, Thi Thiên 116:10, 2 Cô-rinh-tô 4:13, và những điều ấy chúng ta phải thuyết phục, vì chúng ta biết, không với sự dè dặt, nhưng với sự chắc chắn của đức tin, sự kinh khiếp của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 5:11. Nếu có người nói rằng, các thầy dạy ngày nay không buộc phải biết mọi điều họ dạy ngày nay là chân lý thiêng liêng, với sự chắc chắn của đức tin như các tiên tri và sứ đồ, là những người được dẫn dắt bởi một Đức Thánh Linh không thể sai lầm; vì sự khuyên bảo riêng tư của chúng ta, các bài giảng công khai của chúng ta không đến từ một Đức Thánh Linh không thể sai lầm như Đức Thánh Linh đã phán và đã viết Kinh Thánh chính điển, vì chúng ta có thể sai lầm trong việc khuyên bảo, trong việc giảng dạy, trong việc viết lách, nhưng những người viết Kinh Thánh chính điển thì không thể sai lầm. Tôi đáp rằng, những người viết Kinh Thánh, khi họ phán và viết Kinh Thánh, thì không thể sai lầm, và theo bổn phận, họ không thể sai lầm thực sự, và theo Lời Đức Chúa Trời, họ buộc phải không sai lầm, và trong điều ấy họ thoát khỏi sai lầm hơn chúng ta, là những người nay kế tiếp họ để giảng dạy và viết lách; nhưng điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, dù là điểm căn bản hay kiến trúc thượng tầng, cũng buộc chúng ta phải tin với sự chắc chắn của đức tin, không kém gì nó buộc những người viết Kinh Thánh; và sự chắc chắn của đức tin cứu rỗi của chúng ta cũng không thể sai lầm như đức tin của các tiên tri và sứ đồ, ngoại trừ khi cùng với người Công giáo La Mã, chúng ta nói rằng không ai có thể chắc chắn rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển. Vậy nếu chúng ta buộc phải tin mọi kiến trúc thượng tầng đã được mặc khải, dù không căn bản, như các tiên tri và sứ đồ đã tin, thì chúng ta phạm tội một cách gây gương xấu, khi sự ngoan cố được thêm vào sự thiếu hiểu biết, nếu chúng ta tin chúng với một sự dè dặt như thế, là điều trái với đức tin.

Trái với đức tin, và bởi vì không có sự thiếu hiểu biết nào của những người dạy dỗ người khác mà lại không thể trở nên ngoan cố, và do đó có thể bị Hội Thánh khiển trách, Ma-thi-ơ 18:17. Tôi thừa nhận rằng những người yếu đuối và ít học, dù thiếu hiểu biết về sự tự do Cơ Đốc của mình, trong trường hợp ấy, và khi nhiều việc là không quan trọng, như trường hợp trong Rô-ma 14, dù họ được Phao-lô hướng dẫn đầy đủ rằng không có vật gì là ô uế, và rằng họ sai lầm trong điều ấy, vì lương tâm sai lầm của họ, hay đúng hơn là sự tối tăm của họ, họ kiêng cữ những thức ăn này hay thức ăn kia, mà luật pháp của Đức Chúa Trời nay đã khiến cả người Do Thái lẫn người ngoại đều được tự do, thì họ cũng không nên bị khiển trách, cũng không nên bị làm phiền bằng những tranh luận gai góc, nhưng nếu những người yếu đuối ấy, 1. cứ ngoan cố giữ sai lầm, và 2. dạy sai lầm ấy cho người khác và làm họ lạc lối, trong khi họ biết rằng họ tin những sai lầm ấy với sự dè dặt, thì họ, như tôi hiểu, là những thầy dạy giả, và Hội Thánh cùng nhà nước có thể khiển trách, và họ không phải là người yếu đuối, nhưng là người ngoan cố.

2. Chúng ta không nên do dự mà nói rằng chúng ta phải được hướng dẫn đầy đủ, và tin chắc về các kiến trúc thượng tầng, mà không phải là những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta phải dạy người khác. Sự dao động theo kiểu Pyrrho trong những điều ấy là đáng bị hư mất.

Vậy thì làm sao một nguyên tắc, kế tiếp Lời Đức Chúa Trời, đáng được tuân theo và thực hành nhất, trong những vấn đề không căn bản, lại có thể là một luật ràng buộc chúng ta cho tương lai? 2. Sứ đồ không nên quở trách họ vì chậm hiểu về những điều mà cả hai phía đều có thể tin được, trong một trường hợp cần thiết, mà không có bất cứ nguy cơ nào bị trừng phạt hay khiển trách; vì một nguyên tắc cần thiết là gì, và vì vậy phải được giữ và ban hành, như luật thiêng liêng nhất trong mọi luật khác, kế tiếp Lời của Chúa, khi vấn đề của nguyên tắc ấy còn chưa được biết, và cả hai phía đều chưa được hiểu, nhận lãnh, hay tin, thì không thể gánh chịu bất cứ lời quở trách nào về sự chậm hiểu: Ví dụ, nếu điểm về chính quyền trưởng lão của Hội Thánh, hay về tính độc lập của từng hội chúng, là một điểm không nên được nhận lãnh với sự chắc chắn của đức tin và sự bảo đảm như thế, nhưng chúng ta phải bác bỏ phía này hay cả hai phía, khi chúng ta nhận được ánh sáng mới rằng chúng là giả dối và trái với quy tắc của Kinh Thánh thánh; và ngược lại, nếu chúng ta phải bác bỏ quan niệm trái ngược với các điểm trước đây về chính quyền trưởng lão và các hội chúng độc lập, vì theo quan niệm ấy, cùng một lý do của điều trái ngược, như của các quan niệm đã được khẳng định trước đây...

Tôi không thấy làm sao tôi lại không chậm hiểu, phải, làm sao tôi lại không đơn thuần thiếu hiểu biết về cả hai phía, mà lại không phạm tội chống lại Chúa Christ. 3. Những kiến trúc thượng tầng ấy, mà không phải là căn bản, là thức ăn đặc của người trưởng thành, cũng như sự hiểu biết về các nguyên tắc căn bản là thức ăn của con trẻ, câu 12,13. Vậy thì tôi phải được thuyết phục về sự thật của chúng, bằng không chúng không thể nuôi dưỡng linh hồn tôi bằng sự hiểu biết, bởi vì sự hiểu biết dao động theo kiểu Pyrrho, mà chỉ là phỏng đoán, và có thể sai lầm không kém gì chân thật, và mà tôi phải tin là chân thật như vậy, đến nỗi có thể luồng ánh sáng trái ngược sẽ cuốn tôi đi để tin điều hoàn toàn trái ngược là chân thật, thì không bao giờ có thể là thức ăn đặc của người thành thạo trong lời công chính. 4. Sự hiểu biết về các kiến trúc thượng tầng hay các điểm không căn bản ấy thuộc về những người trưởng thành, và có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ, câu 14, và là những người được đưa tới sự trọn lành, chương 6, sau khi đã bỏ qua các điểm căn bản, như thức ăn cho con trẻ và người chưa thành thạo, chương 5, câu 12. Nhưng tôi thành thật xin được học hỏi, chúng ta đạt tới sự trọn lành nào? Và chúng ta đạt tới sự tăng trưởng nào của tuổi trưởng thành đầy đủ hơn, sự kinh nghiệm nào về sự hiểu biết thiêng liêng hơn, làm trọn lành các giác quan thiêng liêng, để biết những chân lý chắc chắn, mà đối với tôi có thể không kém gì những kết luận mục nát, và những điều bịa đặt thuần túy của trí óc loài người, hơn là những chân lý thiêng liêng? Do đó, nếu tự do tiên tri theo kiểu Arminius này, và sự dao động vĩnh viễn này của những người luôn học hỏi, mà không bao giờ đạt tới sự hiểu biết chân lý, là trái với việc tăng trưởng trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, 2 Phi-e-rơ 3:18, và trái với điều được gọi, 1 Cô-rinh-tô 1:5, là mọi sự hiểu biết, và với sự đầy dẫy của sự hiểu biết, mà trong những ngày sau rốt, sẽ đầy dẫy mặt đất, như nước biển đầy dẫy, đến nỗi khi tôi đã một lần vượt qua điểm ấy trên bờ biển của sự hiểu biết về các điều căn bản, thì nay tôi ở trong một biển có bốn luồng gió trái ngược, và bốn luồng thủy triều trái ngược cùng một lúc, và tôi không biết điều gì là chân thật, ngoài điều trái ngược của nó có thể là chân thật, phải, và đối với tôi cũng chân thật như vậy, tôi nói rằng, nếu sự dao động của sự hiểu biết này là trái với việc tăng trưởng trong sự hiểu biết, thì nó phải bị bác bỏ như một điều hoang tưởng, và giấc mơ của trí óc loài người.

5. Hãy lấy một điểm không căn bản, tức là điểm này: Mỗi hội chúng có quyền tuyệt đối về chính quyền Hội Thánh trong chính nó, mà không phục tùng các lớp, các trưởng lão đoàn, và các công hội. Anh em phải...

Được thuyết phục về sự thật của điều này đến nỗi sự phán đoán và thực hành hiện tại của anh em không phải là luật ràng buộc anh em cho ngày mai, nhưng anh em chừa chỗ trong sự phán đoán của mình để tin, vào ngày mai, điều trái ngược, khi ánh sáng mới xuất hiện. Tốt lắm, vậy thì vào ngày mai, điểm không căn bản này, và điều trái ngược này nay đối với anh em là chân thật: Không hội chúng nào có quyền tuyệt đối về chính quyền Hội Thánh trong chính nó, nhưng có quyền ấy trong sự lệ thuộc vào, và với sự phục tùng các lớp, các trưởng lão đoàn, và các công hội. Tốt lắm, ngày mai đã đến, và điều này anh em nay tin là chân lý của Đức Chúa Trời, thế mà, sự phán đoán và thực hành hiện tại của anh em lại là luật ràng buộc anh em cho ngày mai thứ hai, nhưng anh em chừa chỗ cho ánh sáng sẽ xuất hiện vào ngày mai thứ hai; tốt lắm, vào ngày mai thứ hai, ánh sáng mới xuất hiện và thuyết phục anh em rằng điều trái ngược là chân thật, và anh em quay lại trong một vòng tròn, để tin rằng mệnh đề đầu tiên của mình lại là chân thật, tức là điều trái ngược của mệnh đề ngày thứ hai của anh em, và nay đối với anh em điều này là chân thật, như đã từng là chân thật: Mỗi hội chúng có quyền tuyệt đối về chính quyền Hội Thánh trong chính nó, mà không phục tùng các lớp, các trưởng lão đoàn, và các công hội. Nay, vào ngày mai thứ ba, một ánh sáng mới xuất hiện, anh em phải tin điều trái ngược, và bởi vì mọi chuyển động tròn đều được coi là vĩnh cửu, và tâm trí anh em luôn buộc phải cúi mình và sấp mình trước ánh sáng mới, và lương tâm phải tự biến mình thành tù nhân của mọi chân lý mới xuất hiện: anh em còn có thể nói gì ở đây, ngoài việc không có hồi kết cho những sự dao động và nghi ngờ? Nhưng anh em nói rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải mọi chân lý, không dao động, dù tôi thay đổi, Đức Giê-hô-va không thay đổi, Ngài cũng không thể mặc khải những chân lý mâu thuẫn nhau, vì một trong hai điều ấy hẳn phải là dối trá, và Ngài là Chúa không thể nói dối.

Đáp. Vậy thì tôi nói rằng, những điểm không căn bản này, tự chúng và về bản chất, là chắc chắn, và nếu Đức Chúa Trời mặc khải chúng trong Lời Ngài, thì Ngài hẳn phải mặc khải chúng dưới khái niệm những điều chắc chắn, và chúng ta phải tin chúng như những chân lý chắc chắn, có sự cần thiết nội tại trong chính chúng từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải, do đó tôi không nên tin chúng với sự dao động của tâm trí, để ngày mai, ngày kia, và ngày thứ ba, lại bác bỏ sự thật của chúng.

Nhưng anh em nói rằng, tôi tin các điểm không căn bản như chúng được mặc khải, nay thì chúng không được mặc khải cho tôi trong Lời, với mức độ và cấp độ rõ ràng và bằng chứng của ánh sáng như các điểm căn bản của đức tin được mặc khải, do đó tôi có thể, một cách hợp pháp, tin các điểm không căn bản ấy, mà ít được mặc khải rõ ràng hơn, với một sự dè dặt, rằng, khi có giả thiết rằng tôi thấy mình đã sai lầm trong sự phán đoán khi coi chúng là chân lý, trong khi nay tôi đặt chúng là chân lý, thì tôi sẽ từ bỏ chúng; nhưng bởi vì các điểm căn bản được mặc khải rõ ràng, tôi phải tin chúng, mà không có bất cứ sự dè dặt nào.

Đáp. Các cấp độ mặc khải và trình bày chân lý cho tâm trí chúng ta, ít rõ ràng hơn hay rõ ràng hơn, miễn là chúng được Đức Chúa Trời mặc khải, với một mức độ bằng chứng đầy đủ, thì chúng không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận của đức tin, như thấy rõ trong Giăng...

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được fragments] ...đã có...

Tội lỗi, tội lỗi của sự không tin, và với mức độ như thế; tuy vậy, nếu Đức Chúa Trời mặc khải những điều ấy, dù không rõ ràng như Ngài mặc khải...

...thì chúng ta vẫn buộc phải biết chúng và tin chúng với sự chắc chắn của đức tin, và dựa trên lý do chính thức này, bởi vì Đức Giê-hô-va phán chúng trong Lời Ngài, không kém gì chúng ta buộc phải biết và tin các điểm căn bản; vì sự chậm hiểu và mù lòa của tâm trí chúng ta không cho phép chúng ta tin điều Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài với sự dao động của tâm trí.

Cũng không hơn gì người tự nhiên được phép tin các điểm căn bản của Phúc Âm với sự nghi ngờ, bởi vì chúng đến trong khả năng hiểu biết của người ấy như sự điên rồ, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Nhưng, anh em nói, chúng ta giả sử rằng những tấm lòng tối tăm của chúng ta không thấy các điểm không căn bản một cách rõ ràng, chúng ta buộc phải nhận lấy ý nghĩa và cảm thức của chúng, với một sự dè dặt, và như vậy nhận lãnh và đón tiếp các chân lý của các điểm không căn bản ấy, để chúng ta chừa chỗ, khi giả sử chúng ta hiểu sai, mà rút lại sự phán đoán của mình, và như vậy tin điều trái ngược.

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị OCR làm hỏng một phần ở đầu] ...điều ấy không ngăn cản việc chúng ta vẫn đơn thuần và tuyệt đối buộc phải tin các điểm không căn bản.

Đáp. Nếu chúng ta đơn thuần và tuyệt đối buộc phải tin các điểm không căn bản, dù chúng không được mặc khải cho chúng ta rõ ràng như các điểm căn bản, như chắc chắn chúng ta phải tin, thì việc tin, với sự nghi ngờ và do dự, điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, là trái với bổn phận luân lý của một mệnh lệnh thiêng liêng, và vì vậy là phạm tội; và khi chúng ta tin chân lý của Đức Chúa Trời...

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị OCR làm hỏng một phần] ...sự phán đoán của chúng ta, khi một ánh sáng rõ ràng sẽ vạch trần sai lầm của chúng ta, thì sai lầm đã được mặc khải ấy, nếu được mặc khải là sai lầm, bởi Chúa phán trong Lời Ngài, thì rõ ràng chứng minh...

Rằng Đức Chúa Trời không bao giờ mặc khải, cũng không có ý mặc khải trong Lời Ngài, chân lý trước đây đã được giữ với sự dè dặt, vì Đức Chúa Trời không thể mặc khải những điều mâu thuẫn nhau, và từ miệng Chúa không ra điều dối trá nào; do đó, trong các điểm không căn bản, Ngài chỉ mặc khải cho chúng ta một điều phải tin, và điều ấy một cách tuyệt đối, không có bất cứ sự dè dặt nào, vì Đức Chúa Trời không thể tỏa sáng với một ánh sáng mới, để tuyên bố điều trái ngược với điều Ngài đã một lần mặc khải là chân lý, hơn là Ngài có thể chối bỏ chính mình, điều mà khẳng định như thế sẽ là phạm thượng lớn; và nếu chân lý đầu tiên của các điểm không căn bản chỉ xuất hiện là chân lý đối với sự hiểu biết của chúng ta, mà tự nó không phải là điều như thế, nhưng là điều dối trá, thì Đức Chúa Trời của chân lý không mặc khải điều như thế. 2. Khi giả sử rằng chúng ta không thấy chân lý của các điểm không căn bản ấy một cách rõ ràng, thì chúng ta không nên tin với sự dè dặt, cũng không nên tin chúng một cách tuyệt đối, cũng không nên đình chỉ đức tin của mình, bởi vì tôi cho rằng cả ba điều ấy đều tội lỗi, và chúng ta không bao giờ buộc phải phạm tội, nhưng chúng ta buộc phải biết và tin một cách đơn thuần, không có bất cứ sự dè dặt nào, sau khi đã gạt bỏ lương tâm tối tăm và mơ hồ của mình, và phải biết rõ ràng và tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời phán điều này, chứ không phải điều kia, trong Lời Ngài; cũng không phải vì tôi dao động về chân lý của các điểm không căn bản ấy, mà tôi buộc phải theo, trong các điểm không căn bản, sự kết án của một lương tâm dao động, vì khi giữ lấy sự đầy đủ và trọn vẹn hoàn hảo của Lời Đức Chúa Trời, thì Chúa đã bày tỏ ý muốn của Ngài, trong việc đặt xuống các kiến trúc thượng tầng và các điểm không căn bản, trong Lời Ngài, không kém gì Ngài đã mặc khải tâm trí Ngài cho chúng ta trong các điểm căn bản.

Nhưng anh em chúng ta chứng minh rằng chúng ta có thể dung thứ lẫn nhau trong những quan niệm khác nhau và trái ngược nhau về các điểm không căn bản, từ Phi-líp 3:15: “Vậy, hễ những người trọn lành, hãy có tâm trí như vậy; và nếu trong điều gì anh em có tâm trí khác, thì Đức Chúa Trời sẽ mặc khải điều ấy cho anh em.” Câu 16: “Tuy nhiên, chúng ta đã đạt tới đâu, hãy bước đi theo cùng một quy tắc, hãy có cùng một tâm trí.” Nay thì không có gì trái ngược với quy tắc này hơn thực hành của một số người, là những người sẽ loại trừ và không cho thông công trong bất cứ điều gì, nơi nào có sự khác biệt trong bất cứ điều gì. Những công lao về giao ước, trong trường hợp cần thiết này, về chủ nghĩa hòa giải và hòa bình trong những thời ấy, là rất đúng lúc.

Tôi đáp rằng, tôi phân biệt ba điều có thể được xét là đối tượng của sự hòa hợp hay sự dung thứ lẫn nhau.

Các điểm căn bản. Thứ hai, những điều thuộc về nền tảng và chung quanh nền tảng, tức những điều được xây dựng trên nền tảng, hay những kiến trúc thượng tầng, hay những điều quanh nền tảng, như nhiều điều tích cực và thuộc về lịch sử mà không thể suy ra cách chính đáng từ nền tảng, chẳng hạn như có tám linh hồn trong tàu Nô-ê, và một số nghi lễ do Đức Chúa Trời lập trong nghi thức thánh của Bữa Tiệc Chúa và lễ báp-têm, v.v. Thứ ba, những điều dưới nền tảng, tức những điều thuần túy thuộc về vật chất, không thuộc về đạo đức, chẳng có ảnh hưởng gì đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như chọn ngày nào để Hội Thánh nhóm lại, thứ Tư hơn là thứ Năm; mặc áo choàng khi cầu nguyện riêng hơn là mặc áo dài; những điều này, tự chúng, chẳng có ảnh hưởng đạo đức nào đến hành động, cũng như việc bạn cầu nguyện riêng ở góc nào trong phòng mình. Những điều này hoàn toàn không quan trọng, và sự khoan dung trong những điều ấy thì tôi xin khen ngợi. Đúng là thường có một mối liên hệ chặt chẽ giữa hoàn cảnh vật chất và hoàn cảnh đạo đức, đến nỗi hoàn cảnh vật chất, do một sự cần thiết nào đó, mang lấy một tính chất và quan hệ đạo đức, và rồi hoàn cảnh vật chất trở nên đạo đức, như việc bạn cầu nguyện ở góc nào trong phòng thì thuần túy là vật chất và không quan trọng, nhưng nếu góc mà bạn cầu nguyện lại khiến bạn dễ bị những người đi trên đường nhìn thấy, để họ thấy và nghe lời cầu nguyện riêng của bạn, thì nơi chốn ấy mang lấy quan hệ đạo đức của một sự phô trương kiểu Pha-ri-si, rằng bạn cầu nguyện để được người ta thấy; và như vậy hoàn cảnh ấy nay là đạo đức, và phải được điều chỉnh theo Lời Chúa, trong khi hoàn cảnh thuần túy vật chất thì không, xét như chính nó, có khả năng nhận sự điều chỉnh theo Kinh Thánh nào, ngoài việc chỉ cần một sự tiện lợi vật chất cho hành động. Còn đối với những kiến trúc thượng tầng căn bản, đối với những điều quanh nền tảng, trong chừng mực chúng có căn cứ trong Lời Chúa, thì đối với tôi chúng bắt buộc đức tin và sự thực hành, trong chừng mực Chúa bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài, hoặc cách rõ ràng, hoặc bằng hệ quả chính đáng, rằng chúng là hợp pháp. Nay tôi có thể thêm vào những điều này rằng có một số điều kề cận, bao quanh, thuộc về hoàn cảnh của những điều căn bản, những kiến trúc thượng tầng, và những điều khác mà tôi đã nêu, trong đó sự khoan dung lẫn nhau là đáng khen ngợi; chúng tôi cũng không nghĩ rằng bất kỳ cuộc cải cách Hội Thánh nào lại hoàn hảo đến nỗi những người cải cách không để lại cho nó, ít nhiều, khả năng nhận thêm sự tăng trưởng và

độ rộng của sự cải cách. Nhưng thật vậy, tôi không thấy hệ quả rằng vì thế, trong mọi điểm không căn bản, lương tâm có thể có được cái độ co giãn như da dê non để thu vào và nới ra, đến nỗi không một kiến trúc thượng tầng hay điều không căn bản nào trong số đó được tin mà không có một sự giữ lại, rằng bạn hôm nay nhận chúng như những lẽ thật của Đức Chúa Trời, và ngày mai lại có khả năng tin những điều trái ngược với chúng cũng là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Còn về chỗ Kinh Thánh Phi-líp 3:14, 15, cách hiểu của Zanchius làm tôi hài lòng: những người được kể là trọn vẹn, hết thảy chúng ta hãy suy nghĩ và chú tâm vào lẽ thật này mà tôi viết, là gắng sức hướng về giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời; và nếu ai suy nghĩ điều gì khác, trái ngược hay khác biệt với giáo lý của tôi, thì Đức Chúa Trời trong thời điểm của Ngài sẽ bày tỏ điều đó cho người ấy. Zanchius giải thích: Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều đó cho người ấy trong thời điểm của Ngài, tức là xem điều đó là giả hay thật. Về phần này tôi không đồng ý; rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho bất kỳ ai suy nghĩ khác với Phao-lô, xem giáo lý của ông là thật hay giả, vì điều đó có thể hàm ý khả năng rằng điều được dạy trong điểm này, hay trong vấn đề nghi lễ, là điều gì đó giả dối. Nhưng ý nghĩa là: Đức Chúa Trời sẽ khiến người ấy biết, qua sự bày tỏ lẽ thật, rằng điều tôi đã dạy là thật; và ông thêm vào, như Zanchius, Estius, Cornelius a Lapide, Saimer, và cả Calvin, Marlorat của chúng ta, cùng những người khác, điều kiện này, rằng họ cùng bước đi với chúng ta trong bình an và hòa thuận, theo quy tắc của Phúc Âm; và rằng những lời này là một điều kiện, tôi tin như vậy, vì Đấng Christ phán trong Giăng 7:17: “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý này có phải từ Đức Chúa Trời chăng, hay là Ta nói theo ý riêng Ta.” Nhưng tôi không thấy gì ở đây chạm đến kết luận mà chúng ta phủ nhận; chỗ này quả thật có thể mang ý này: nếu ai suy nghĩ khác đi, và nghĩ rằng Phao-lô đã không truyền đạt giáo lý lành mạnh, hoặc về việc chúng ta gắng sức hướng về giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc về các nghi lễ, tức là nếu ai tin những điều không thật trái với giáo lý của Phao-lô, thì cứ để người ấy tin những điều không thật ấy, nhưng vẫn chừa chỗ cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời, để cúi mình dưới chân lẽ thật, khi Đức Chúa Trời bày tỏ rằng giáo lý của Phao-lô là thật, và rằng những suy nghĩ khác với giáo lý của Phao-lô là những sự hiểu lầm và sai lầm. Nhưng ở đây chẳng có gì nói rằng nếu ai tin những điều không căn bản mà thật, thì người ấy phải tin chúng với một sự giữ lại, rằng nếu có một ánh sáng mới

xuất hiện, để vạch rõ những lẽ thật ấy là điều không thật, thì người ấy sẽ đổi ý. Nay giả định ấy là hư không, và cũng không thể có được, như nói rằng Đức Chúa Trời có thể mâu thuẫn và phủ nhận lẽ thật của chính Ngài, và trong đoạn Kinh Thánh này cũng chẳng có lời nào về sự khoan dung các giáo phái. Phải, nhưng họ nói rằng Phao-lô tuyên bố sẽ cùng bước đi theo quy tắc mà tất cả đều đã đạt tới, với những người suy nghĩ trái ngược, vậy nên chúng ta phải khoan dung và giữ sự thông công bình an với những người suy nghĩ trái ngược trong các ý kiến, và bất đồng với chúng ta.

Đáp: Xin hãy để ý, tôi cầu xin bạn, rằng Phao-lô không nói rằng ông sẽ cùng bước đi với họ, và giữ sự thông công với họ một cách đơn thuần, mà chỉ, thứ nhất, trong khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lỗi lầm của họ, và bằng ánh sáng của Ngài khiến họ thấy rằng giáo lý của Phao-lô là thật. Thứ hai, như vậy trong những điều khác, họ cùng một tâm trí với chúng ta như những người trọn vẹn nên có. Và vì vậy tôi nghĩ Phao-lô quả thật lên án sự chia rẽ và sự rạn nứt tình yêu thương vì sự khác biệt ý kiến trong một số điều; và chúng tôi không nghi ngờ rằng nếu đầy tớ của Chúa với sự hiền lành dạy dỗ những kẻ chống đối, và chờ đợi họ để xem,

Đức Chúa Trời may ra sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật [NEEDS REVIEW: số câu trong 2 Ti-mô-thê 2 bị OCR làm mờ], thì Phao-lô càng nên cùng bước đi

với những người trọn vẹn theo cùng một quy tắc, dù họ suy nghĩ khác đi. Nhưng điều này không kéo theo rằng những người suy nghĩ khác với Phao-lô nên, thứ nhất, cứ ngoan cố ở trong suy nghĩ ấy, sau khi Đức Chúa Trời đã bằng các bài viết và tranh luận thuyết phục họ về lỗi lầm của họ. Thứ hai, điều này không kéo theo rằng sự tiếp tục ngoan cố trong lỗi lầm của họ nên luôn luôn được khoan dung, và không bao giờ bị khiển trách, nhất là nếu đó là một lỗi lầm gây ra sự chia rẽ và cớ vấp phạm, theo Rô-ma 16:17, vì khi ấy những người như vậy nên bị tránh xa, như Phao-lô nói trong cùng chỗ ấy. Điều này không kéo theo rằng chúng ta không được tin bất kỳ kiến trúc thượng tầng hay điều không căn bản nào mà không có sự giữ lại. Đáng chú ý là Phao-lô ở đây nói về những người tin các lỗi lầm và giáo lý trái với giáo lý của Phao-lô. Nay hãy xét sức mạnh của luận cứ này: những người tin các lỗi lầm trái với giáo lý của Phao-lô thì không có sự chắc chắn của đức tin rằng điều họ tin là thật, và vì vậy phải tin với sự giữ lại, chừa chỗ cho ánh sáng mới; vậy nên những người tin bất kỳ kiến trúc thượng tầng thật nào và bất kỳ điều không căn bản nào cũng không có sự chắc chắn của đức tin, mà phải tin với sự giữ lại, rằng khi ánh sáng xuất hiện, họ sẽ tin điều trái ngược với

điều họ nay tin. Trong mối liên hệ này chẳng có sức mạnh nào. Điều này cũng giống như câu hỏi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, rằng một người có thể chắc chắn với sự chắc chắn thiêng liêng và không thể sai lầm rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển và sự cứu rỗi hay không. Những người theo Giáo hoàng nói rằng những kẻ giả hình tin rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, nhưng họ lại không có sự chắc chắn về điều đó, theo lời họ; vậy nên người được tái sinh khi tin rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển thì cũng không thể có sự chắc chắn. Đây là một hệ quả rất kém, vì một người đang ngủ thì không chắc mình đang mơ hay đang thức, vậy nên một người đang thức cũng không biết mình đang thức hay không. Cũng vậy, một người điên thì không chắc mình khôn ngoan như bảy người có thể đưa ra lý lẽ, vậy nên một người tỉnh táo cũng không biết mình đang tỉnh táo. Đó là những hệ quả nghèo nàn và lỏng lẻo. Đúng là khi chúng ta tin một số hoàn cảnh có thể thay đổi của một số điều, thuộc về chung quanh hơn là thuộc về giáo lý và kỷ luật, những điều còn tranh cãi, và cả hai phía đều có nhiều khả năng lớn, thì chúng ta không có sự chắc chắn của đức tin, và có thể ở đây trong các ý kiến của mình, những người học thức và thánh khiết, thậm chí cả các Hội Thánh, có thể nhìn lệch khỏi sách của mình và bị lừa dối; và những điều này chúng ta không coi là đối tượng của một bản tuyên xưng đức tin đã thề nguyện, và ở đây chúng ta thừa nhận một sự chưa rõ ràng ở cả hai phía, và cho phép một ít sự giữ lại cho các cá nhân và các Hội Thánh, để rút lại trong những điều ấy. Nhưng từ đó mà kết luận một cách sai lầm rằng chúng ta tin những điều không căn bản về kỷ luật, mà chúng ta có sự chắc chắn về bằng chứng từ Lời Đức Chúa Trời, với một sự giữ lại, và với một sự đồng ý lỏng lẻo để tin điều trái ngược vào ngày mai, là sai; vì cùng một luận cứ ấy cũng sẽ chống lại sự chắc chắn của đức tin trong một số điều căn bản: vì một người, thậm chí bất kỳ Hội Thánh địa phương nào, cũng có thể lầm lỗi khi phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, như một số người đã làm trong Hội Thánh Cô-rinh-tô; và các môn đồ của Đấng Christ, dù là những tín hữu thật, cũng đã nghi ngờ về sự sống lại của Ngài, theo Giăng 20:9. Phi-e-rơ và các môn đồ đã nghi ngờ việc Đấng Christ chết cho thế gian hư mất, theo Ma-thi-ơ 16:21, 22 và Lu-ca 24. Và vì bất kỳ tín hữu thật nào cũng có thể sa vào cám dỗ và sự yếu đuối ấy, đến nỗi phủ nhận tất cả các tín điều

của đức tin, xét riêng từng điều, vì họ có thể phủ nhận tín điều căn bản này hay tín điều căn bản kia (dù tôi không nghĩ một người được tái sinh có thể phủ nhận toàn bộ hệ thống và toàn thể các điều căn bản xét chung), thì theo luận cứ này, những người được tái sinh

và các Hội Thánh địa phương phải tin một số điều căn bản với một sự giữ lại, chừa chỗ cho ánh sáng để tin điều trái ngược. Và như vậy, nếu luận cứ này là đúng, thì chúng ta chẳng có sự chắc chắn của đức tin nào khi tin bất kỳ một tín điều căn bản nào riêng lẻ.

Hay Na-than hay Sa-mu-ên có thể có sự chắc chắn của đức tin khi tin

những lời tiên tri của chính mình, phát xuất từ sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh; nhưng họ lại phải tin chúng với khả năng nhận lấy đức tin về những lời tiên tri trái ngược, vì Na-than đã không có sự chắc chắn của đức tin khi truyền cho Đa-vít xây dựng đền thờ; và Sa-mu-ên cũng ít chắc chắn như vậy khi tuyên bố Ê-li-áp là người được xức dầu của Chúa.

Một sự nghi ngờ khác chống lại điều này là: nếu có ai, vì sự yếu đuối và chỉ vì sự mềm yếu của lương tâm, mà phủ nhận một số kiến trúc thượng tầng vốn quả thật là những lẽ thật theo Kinh Thánh, thì họ không nên bị kể là những kẻ dị giáo, vì họ lầm lỗi vì yếu đuối, chứ không phải vì ngoan cố, và cũng không nên bị

khiển trách bằng sự khai trừ hay các hình phạt của Hội Thánh hay của quan trưởng, và vì vậy trong những điều này chúng ta phải tin các lẽ thật với một sự giữ lại, và khoan dung những người suy nghĩ trái ngược, nếu họ đồng ý với chúng ta trong các điều căn bản. Đáp: Để trả lời điều này, thứ nhất, đối tượng của những ý kiến này cần được phân biệt. Thứ hai, những con người, yếu hay mạnh.

Thứ ba, cách thức từ chối sự dạy dỗ, hay cách thức đón nhận ánh sáng, là vì sự yếu đuối đơn thuần, hay vì sự ngoan cố. Về điều thứ nhất, nếu vấn đề

là [NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị OCR làm mờ] ăn thịt hay không ăn thịt, trong thời kỳ mà chúng thuần túy không quan trọng, và người ấy yếu đuối và hầu như không có khả năng tranh luận, thì người ấy nên được khoan dung, và không nên bị lôi vào những cuộc tranh luận rối rắm và gai góc về những điều không quan trọng; vì Rô-ma 14 nên được hiểu như vậy, khi Phao-lô không muốn người yếu đuối bị tiếp nhận vào những cuộc tranh luận gay gắt. Vì vậy

nếu vấn đề liên quan đến một thể chế của Đấng Christ, và sự thực hành cần thiết của chúng ta, của một Hội Thánh, và bên liên quan là [NEEDS REVIEW: phần cuối bị OCR làm mờ nặng, không đọc được]

một câu hỏi về điều gì làm nên sự ngoan cố, và điều gì làm nên sự mềm yếu và yếu đuối, thì Turrecremata nói rằng người sẵn sàng nhượng bộ trước ánh sáng thì không ngoan cố trong sự thiếu hiểu biết.

Người sẵn sàng nhượng bộ trước ánh sáng thì không ngoan cố trong sự thiếu hiểu biết; [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo về sự thiếu hiểu biết và Malderus bị OCR làm mờ nặng] sự thiếu hiểu biết, theo Canus, làm nên sự ngoan cố; Malderus nói rằng sự thiếu hiểu biết có lỗi có thể khiến một người, dù đã được dạy dỗ, vẫn ở lại trong sự thiếu hiểu biết.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ] của Hội Thánh. Castro nói hay hơn: người ấy bị ràng buộc

là người, thứ nhất, bênh vực một ý kiến chống lại Kinh Thánh, hay, theo lời ông (đó là sai lầm của ông), chống lại định nghĩa của một công đồng chung hay của Giáo hoàng. Thứ hai, là người, khi đã được khuyên nhủ, mà không sửa mình.

Thứ ba, là người không tìm kiếm sự giải quyết từ những người học thức, với mục đích khiến mình trở thành tù nhân của lẽ thật. Thứ tư, là người thề rằng mình sẽ bám chặt đến cùng vào ý kiến ấy. Nhờ ánh sáng và sự hiểu biết của người giữ ý kiến ấy, người ta có thể thu thập được người ấy có tìm kiếm lẽ thật hay không, và có sẵn sàng nhượng bộ chính mình và sự hiểu biết của mình cho lẽ thật hay không; và trừ khi điểm ấy là căn bản, thì khó có thể phán xét đó là dị giáo. Nếu điểm ấy có thể được giữ mà không gây cớ vấp phạm hay làm rạn nứt sự bình an, thì cần nhiều sự khoan dung khi lỗi lầm dường như là một cám dỗ đối với những người thánh khiết, nhưng sự khoan dung ít ỏi và không giới hạn, khi bên liên quan là người có kiến thức lớn, và có ảnh hưởng trong tâm trí nhiều người, để lôi kéo

người khác theo mình, thì thật khó chấp nhận.

Phản đối: Nhưng người phục vụ Đức Chúa Trời trong những điều này thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, theo Rô-ma 14:18;

và nếu một người phán xét một giáo lý nào đó là sai lầm, dù đó là điều mà người ấy phán xét là lẽ thật, thì người ấy chịu khổ vì sự công chính, vì lẽ thật theo sự phán xét của người ấy, và vì vậy tự do lương tâm phải được ban cho mọi giáo phái. Đấng Christ đã không cấm một người giảng nhân danh Ngài thì cứ giảng, dù người ấy không theo Ngài, theo Mác 9 và Lu-ca 9. Cách tốt nhất để ngăn chặn các giáo phái là bác bỏ chúng bằng Kinh Thánh, chứ không phải áp đặt các quyết định của các hội đồng cho người khác, vì điều đó đã được Đấng Christ và các sứ đồ làm rồi; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ vẫn ở trên bạn, trong khi bạn lập nên năm toàn xá của Đấng Christ, và sự tự do của lương tâm [NEEDS REVIEW: phần cuối của lời phản đối bị OCR làm mờ].

Đáp: Đừng ai nghĩ rằng đây là lời của các anh em chúng ta, mà là lời của một người Anabaptist cuồng nhiệt, và của những người Arminian và Socinian

là những người đưa ra cùng một lời phản đối; vì Phao-lô, trong Rô-ma 14:18, nói rằng người phục vụ Đức Chúa Trời thì phải được hiểu (như văn mạch dạy chúng ta

như vậy), tức là những lời ấy liên hệ đến những lời đi trước, câu 17: người phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính, trong sự bình an, trong sự vui mừng của Đức Thánh Linh,

ý nghĩa không phải là người được chấp nhận là người phục vụ Đức Chúa Trời khi theo sự chỉ dẫn của ánh sáng và lương tâm của mình, chỉ vì đó là lương tâm của mình, vì khi ấy có người sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời.

Nhưng đây là một điểm đáng để chúng ta suy xét.

Đó là sự ràng buộc và bổn phận nào mà một lương tâm lầm lỗi đặt lên con người. Từ đó, với sự sửa chữa, xin nêu những suy xét sau đây.

Thứ nhất, nguyên nhân thật sự vì sao một lương tâm lầm lỗi bắt buộc phải kiêng cữ hành động trong trường hợp lầm lỗi và sự trình bày sai lệch của lương tâm: thứ nhất, vì lương tâm là nguyên tắc thiêng liêng gần gũi nhất của các hành động đạo đức của chúng ta, và đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời; và vì vậy người nào làm bất cứ điều gì chống lại ngay cả sự chỉ dẫn sai lầm của lương tâm thì từ đó bị kết án là có ý muốn ngược lại để phạm tội chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời, vì người nào đáng bị [NEEDS REVIEW: ví dụ về lãi suất bị OCR làm mờ] thì dù chúng ta nên đồng ý với một số nhà thần học lớn khác rằng trong một số trường hợp lấy lãi là hợp pháp, người ấy vẫn có ý muốn trộm cắp trong việc ấy, và đã trộm cắp. Thứ hai, vì luật bắt buộc của Đức Chúa Trời không được áp dụng vào các hành động của chúng ta chút nào, ngoại trừ qua hành động can thiệp thực tế của lương tâm chúng ta. Xem Piresius.

Thứ hai, trong câu hỏi lương tâm lầm lỗi có bắt buộc một người hay không, người ta coi là điều không còn tranh cãi, thậm chí cho rằng đây hoàn toàn không phải là một câu hỏi, rằng lương tâm lầm lỗi có bắt buộc hay không.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ nặng] vì Kinh Thánh dạy rõ rằng chẳng có gì (thuộc về các loại thức ăn, nay dưới thời Phúc Âm) là không sạch hay bất hợp pháp để ăn, xét tự nó, nhưng đối với người cho rằng điều gì là không sạch (trong ánh sáng của lương tâm thiếu thông tin và lầm lỗi của mình, tức là khi nghĩ như vậy), thì đối với người ấy điều đó là không sạch.

Đối với người này, nay đang ở dưới bóng tối và lỗi lầm thực tế của một lương tâm lầm lỗi, thì điều đó là bất hợp pháp để ăn, nhưng người ấy phải kiêng ăn, không phải đơn thuần vì việc ăn, mà vì việc ăn, xét theo cách thức ấy. Vì vậy, nếu người ấy có [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn học giả bị OCR làm mờ] thì Calvin, Beza, Tareus và nhiều người khác, và các giáo phụ, tất cả những ai đã giải thích hay xử lý đoạn Kinh Thánh ấy nhân dịp, như Theodoret, Chrysostom,

Cyprian, Ambrose, và những người khác, tất cả các tác giả theo Giáo hoàng, Lyra, và các hồng y [NEEDS REVIEW: danh sách tên bị OCR làm mờ].

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ] rõ ràng chống lại Kinh Thánh, và là dị giáo khi nói rằng làm trái với mệnh lệnh hay sự cấm đoán của một lương tâm lầm lỗi thì không phải là tội.

Thứ ba, do đó lương tâm đặt lên tác nhân, từ Đức Chúa Trời, một sự bắt buộc

hai mặt rất đáng chú ý ở đây. Thứ nhất, một sự bắt buộc từ chính hành động phải làm hay không làm; và sự bắt buộc này đến hoàn toàn từ luật bắt buộc của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ lương tâm. Còn có một sự bắt buộc khác không hệ tại ở hành động, và không đến từ hành động, mà hệ tại ở cách thức làm, và sự bắt buộc này đến từ chính lương tâm, đó là chúng ta không làm điều gì, theo cách thức như vậy, mà chống lại ánh sáng hay sự chỉ dẫn của lương tâm chúng ta. Vì đây là một bông hoa hồng và bông hoa được khắc sâu của thần học và uy nghi, mọc lên cách tự nhiên từ lương tâm, theo địa vị cao cả nào đó của một loại vương quyền mà nó có, để trở nên một điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời, một “ngực của Đức Chúa Trời”, một phó vương nhỏ bé và một quan xét không nên bị khinh thường. Vì vậy, khi một tổng trấn mang đến cho tôi một mệnh lệnh giả mạo từ Chúa tể và Hoàng tử của tôi, tôi có thể tiếp nhận nó với sự không vâng lời, nếu tôi biết đó là giả mạo, nhưng tôi không được khinh thường và đặt bất kỳ dấu nhục nào lên tổng trấn, vì xét về chức vụ của ông, ông là phó vương của Chúa tể tôi, dù trong mệnh lệnh đặc biệt này ông đã làm sai và không đại diện cho quyền lực tối cao và Hoàng tử mà nếu không thì ông là phó vương, nhờ chức vụ của mình. Cũng vậy, đó là vương quyền được ủy thác của lương tâm, rằng nó trao cho tôi, tại đây và bây giờ, như thể đại diện cho một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, dù nó trình bày sứ điệp ấy cách sai lầm, đến nỗi tôi không thể làm điều gì trái ngược với sự ủy thác và sứ điệp ấy khi nó đang thực tế có hiệu lực.

Thứ tư, tôi mong rằng hai sự bắt buộc của lương tâm này được ghi nhớ cách cẩn thận. Từ đó tôi nói rằng lương tâm, khi mang theo sự bắt buộc trước đây của luật Đức Chúa Trời, mà xét theo hình thức, hành động có tính hợp pháp từ đó, và trong sự lệch lạc lập dị và bất thường khỏi luật ấy, hành động có tính bất hợp pháp từ đó, thì lương tâm không bắt buộc tôi phải làm hành động ấy, chỉ vì đó là lương tâm đơn thuần. Vì khi lương tâm đưa ra cho tôi một hành động như là hợp pháp, mà trong thực tế, và xét tự nó, là bất hợp pháp, thì tôi không bị bắt buộc phải làm hành động bất hợp pháp ấy. Vì như Đức Chúa Trời đã không ban cho bất kỳ nhà cai trị nào làm bằng đất sét quyền vương giả để trở thành bạo chúa và hủy diệt, trong khi chức vụ của người ấy là như một người cha để cứu và cai quản, thì Đức Chúa Trời cũng không ban cho lương tâm quyền lực nào để bắt buộc tôi phạm tội; phải, và lương tâm vẫn là lương tâm, khi nó trình bày những mệnh lệnh giả mạo và bất hợp pháp dưới khái niệm về những điều tốt lành.

Ngay cả khi con người thích đi xuống địa ngục bằng lý lẽ, thì trong sự trình bày sai lầm ấy, lương tâm không phải là phó vương của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù một người phán xét một số giáo lý là sai lầm, dù tự chúng là lẽ thật, thì đối với người phán xét như vậy, chúng là sai lầm; nhưng những lẽ thật ấy không nên bị loại bỏ một cách đơn thuần và tuyệt đối bởi người phán xét như vậy, mà chỉ nên bị loại bỏ trong một phương diện nào đó, xét như chúng đến dưới khái niệm và hình thức của sai lầm. Và cũng vậy, nếu có ai chịu chết vì một sai lầm mà trong lương tâm người ấy cho là lẽ thật, thì sai lầm ấy đối với người ấy là lẽ thật. Xin phân biệt: sai lầm ấy đối với người ấy là lẽ thật, tức là người ấy quan niệm và mơ tưởng rằng đó là lẽ thật, thì điều đó rất đúng; nhưng sai lầm ấy đối với người ấy là lẽ thật, tức là nó đáng được người ấy tin như lẽ thật và thực hành như điều hợp pháp, thì điều đó rất sai. Vì nó đáng bị loại bỏ cả về điểm tin tưởng lẫn về điểm thực hành, và ý kiến lầm lỗi về nó nên bị loại bỏ; và vì vậy, nếu người ấy nhận nó như lẽ thật, tuyên xưng nó, và chết vì nó, thì người ấy không chết vì sự công chính, mà chết vì sai lầm, và vì những giấc mơ của chính đầu óc mình, và như vậy không được phước như một người chết vì sự công chính. Vì lý lẽ hư không này nói rằng, thứ nhất, tâm trí tin một lời dối trá là lẽ thật thiêng liêng thì không phải là tội, và sự công chính nằm trên niềm tin mà nhờ đó tôi tin một lời dối trá là lẽ thật, để chịu khổ vì một lời dối trá dưới khái niệm về một lẽ thật. Cả hai điều này đều sai. Điều trước sai, vì tâm trí chịu luật bắt buộc của Đức Chúa Trời để quan niệm đúng đắn về mọi lẽ thật thiêng liêng, cũng như mọi năng lực của linh hồn đều chịu một luật.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ] tin những lời dối trá là những lẽ thật thiêng liêng, và chịu khổ vì chúng, vì lương tâm lầm lỗi nói rằng chúng là những lẽ thật thiêng liêng, thì không phải là sự công chính, mà là sự cả tin đầy tội lỗi, và lòng sốt sắng mù quáng. Thứ nhất, vì chúng ta không được tin điều mà lương tâm chúng ta ra lệnh là lẽ thật, dưới hình thức nhân đôi này, vì lương tâm chúng ta ra lệnh như vậy, và nói rằng đó là lẽ thật, mà vì Đức Thánh Linh nói với lương tâm chúng ta rằng đó là một lẽ thật thiêng liêng, chứ không phải vì sự mơ tưởng và lương tâm bị dẫn lạc của chính chúng ta nói như vậy. Đây là cuộc tranh cãi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, về thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, nhưng chỉ thay đổi một chút, vì lương tâm của chúng ta, hay lời chứng của lương tâm chúng ta, xét như chính nó, không phải là đối tượng hình thức của đức tin chúng ta, cũng không phải là phương tiện hình thức và lý do vì sao, với đức tin thiêng liêng, tôi tin một lẽ thật thiêng liêng là một lẽ thật thiêng liêng, hơn là lời chứng

Chúng ta và những người theo Giáo hoàng, về thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, nhưng chỉ thay đổi một chút, vì lương tâm của chúng ta hay lời chứng của lương tâm chúng ta, xét như chính nó, không phải là đối tượng hình thức của đức tin chúng ta, và cũng không phải là phương tiện hình thức và lý do vì sao, với đức tin thiêng liêng, tôi tin một lẽ thật thiêng liêng là một lẽ thật thiêng liêng, hơn là lời chứng

lương tâm, xét như chính nó, không còn là đối tượng hình thức của đức tin chúng ta, và cũng không phải là phương tiện hình thức và lý do vì sao, với đức tin thiêng liêng, tôi tin một lẽ thật thiêng liêng là một lẽ thật thiêng liêng, hơn là lời chứng

của Hội Thánh hay lời chứng [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị OCR làm mờ] là lý do hình thức của đức tin tôi. Vì vậy, những người theo Giáo hoàng làm cho lương tâm của chính họ thành một giáo hoàng và một thần linh không thể sai lầm. Nhưng toàn bộ sự bắt buộc hình thức ràng buộc tôi phải nhận lãnh điểm này và điểm kia như một lẽ thật thiêng liêng, là vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó trong Lời Ngài; việc lương tâm trình bày điều đó chỉ là một điều kiện cần thiết cho việc tôi tin, chứ không phải là đối tượng hình thức của việc tôi tin. Lương tâm là nguyên nhân vì sao tôi tin điều đó, theo một cách hợp lý, và bằng bằng chứng của lý lẽ thực tế, nhưng nó không phải là nguyên nhân hình thức vì sao tôi tin điều đó một cách đơn thuần; vì những người theo Giáo hoàng, những người Arian, những người Macedonian, và những kẻ dị giáo đáng ghét nhất đều có lương tâm trình bày cho họ những lẽ thật căn bản như là những lời dối trá và điều không thật, và đã chết vì những lời dối trá ấy. Họ có chịu khổ vì sự công chính vì những điều ấy không? Thế mà theo sự phán xét của họ, điều họ chịu khổ vì đó là lẽ thật. Mọi sự bắt buộc hợp pháp ở đây đều đến từ luật của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ lương tâm chúng ta. Những người Arminian, Socinian, Anabaptist tưởng tượng rằng lương tâm chúng ta là quy tắc gần nhất của các hành động chúng ta, điều này rất sai lầm;

lương tâm không bao giờ là một luật ràng buộc chúng ta cho thời gian sắp tới, dù khi chúng ta tin các điều căn bản; Lời Đức Chúa Trời, vì đó là Lời Đức Chúa Trời, mới là luật ràng buộc duy nhất. Sự phán xét của chúng ta là quy tắc được điều chỉnh, chứ không phải là quy tắc điều chỉnh, để được dẫn dắt, chứ không phải là một luật dẫn dắt hay ràng buộc chúng ta; vì lương tâm, chỉ vì là lương tâm, không phải là một giáo hoàng đối với chúng ta, hơn là những lời chỉ dẫn của Giám mục Rô-ma khi nói từ ngai của mình có thể bắt giữ lương tâm của bất kỳ ai; và Malderus cho rằng ý kiến của chúng ta là một luật,

theo [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn bị OCR làm mờ] và ông tự sửa mình, và

ý kiến hay lương tâm của chúng ta (không phải là luật cho bằng là sự loan báo, sự công bố, sự gợi ý của luật Đức Chúa Trời) thì không phải là luật cho bằng là sự công bố luật của Đức Chúa Trời. Nhưng ông thêm vào,

[NEEDS REVIEW: phần trích dẫn tiếng La-tinh bị OCR làm mờ] làm cho vấn đề tệ như trước, và nói rằng sự công bố luật

được nói là bắt buộc chúng ta, nhưng sự thật là sự công bố luật không bắt buộc, vì ai có thể nói rằng luật có quyền bắt buộc từ hành động công bố, đọc hay tuyên bố luật của người loan báo? Sự công bố luật là sự đưa luật đến gần với sự hiểu biết của dân chúng, nhưng luật của con người có quyền bắt buộc từ tính chính đáng của nội dung luật, và nó có bổn phận phải chịu hình phạt không phải từ người loan báo, mà từ thẩm quyền của người

làm luật. Và lương tâm chúng ta chỉ công bố luật bắt buộc của Đức Chúa Trời, chứ không đặt lên chúng ta quyền bắt buộc, trừ khi chúng ta nói về một quyền bắt buộc trong cách thức nhận lãnh và tin luật của Đức Chúa Trời, tức là, như tôi đã nói, rằng chúng ta không nhận lãnh như một lẽ thật điều mà Đức Chúa Trời đưa ra như một điều không thật, hay chúng ta không nhận lãnh như một lời dối trá điều mà Đức Chúa Trời đưa ra như đã được chính Ngài phán. Vì đó là nhận lãnh các lẽ thật trái với ánh sáng của lương tâm chúng ta. Và khi Ambrose gọi ý kiến của chúng ta là một luật bắt buộc, ông nói, như Augustin thường làm, về luật tự nhiên, tức là ý kiến thường xuyên tự nhiên mà chúng ta có về đúng và sai, hay về luật được viết trong lòng chúng ta. Tôi sẽ không phân biệt ở đây giữa lý lẽ đúng và lý lẽ thật, vì một số người cho rằng lý lẽ là quy tắc gần nhất của các hành động chúng ta, đến nỗi hành động là hợp pháp

nếu lương tâm chúng ta thuyết phục chúng ta làm điều đó, dù hành động ấy lệch khỏi luật của Đức Chúa Trời, vì đối với tôi, lý lẽ không bao giờ là đúng nếu nó không thật và phù hợp với luật của Đức Chúa Trời. Người ta phản đối rằng nếu tôi nói rằng việc giết một vua theo đạo Tin Lành là tốt, vì làm vui lòng Đức Chúa Trời khi giết một kẻ dị giáo, thì người ấy có nhiều [NEEDS REVIEW: phần về lương tâm của người theo Dòng Tên bị OCR làm mờ] nếu người ấy không giết vua ấy, người ấy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vì người ấy phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm mình; nếu người ấy giết vua ấy, người ấy phạm tội giết người, cả hai đều chống lại điều răn thứ sáu, và cũng chống lại điều răn thứ nhất, điều truyền phải tôn kính vua, thì theo đó hoặc là một lương tâm lầm lỗi, chỉ vì là lương tâm, bắt buộc chúng ta làm điều mà vì chúng ta làm điều đó, do vâng theo một lương tâm lầm lỗi, nay không còn là tội đối với tác nhân dưới điều kiện lương tâm này nữa, hoặc là có thể có một tình trạng rối rắm như vậy, trong đó một người, theo cách mâu thuẫn, dù làm hay không làm một hành động như vậy, cũng bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời bắt buộc phải phạm tội, điều phi lý này sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi.

[NEEDS REVIEW: phần đầu bị OCR làm mờ nặng] nếu người ấy không giết vua ấy thì phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vì người ấy phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm mình; nếu người ấy giết vua ấy thì phạm tội giết người, cả hai đều chống lại điều răn thứ sáu, và cũng chống lại điều răn thứ nhất, điều truyền phải tôn kính vua.

[NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm mờ nặng] thì theo đó hoặc là một lương tâm lầm lỗi, chỉ vì là lương tâm, bắt buộc chúng ta làm điều mà vì chúng ta làm điều đó, do vâng theo một lương tâm lầm lỗi, nay không còn là tội đối với tác nhân dưới điều kiện lương tâm này nữa, hoặc là có thể có một tình trạng rối rắm như vậy, trong đó một người, theo cách mâu thuẫn, dù làm hay không làm một hành động như vậy, cũng bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời bắt buộc phải phạm tội, điều phi lý này sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi.

[NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm mờ nặng, chỉ đọc được đại ý về tình trạng rối rắm và tội lỗi]

Đáp: Không có sự cần thiết nào theo cách mâu thuẫn rằng một người bị rối rắm như vậy phải phạm tội, dù người ấy làm hay không làm một hành động như vậy. Vì tôi dễ dàng đưa ra một trường hợp thứ ba khác với cả hai trường hợp ấy, vì một người theo Dòng Tên bị rối rắm như vậy thì không bị bắt buộc phải giết hoàng tử

[NEEDS REVIEW: phần này bị OCR làm mờ] cũng không được giết người được xức dầu của Chúa, theo cách thức [NEEDS REVIEW: từ tiếp theo bị OCR làm mờ]

người ấy bị bắt buộc phải kiêng cữ, nhưng không phải kiêng cữ theo cách thức [NEEDS REVIEW: phần cuối bị OCR làm mờ]

như vậy, vì người ấy bị bắt buộc phải gạt bỏ lương tâm lầm lỗi và dị giáo của mình, và như vậy kiêng cữ việc giết người với một lương tâm được thông tin đúng đắn. Vì không ai bị đặt dưới một tình trạng rối rắm hợp pháp để phạm tội, nhưng con người có thể tự đặt mình dưới những tình trạng rối rắm đầy tội lỗi của lương tâm, điều này không nên được quy cho Chúa thánh khiết, Đấng ghét tội lỗi với sự ghét hoàn hảo.

Tôi đáp lại các chỗ Kinh Thánh Mác 9 và Lu-ca 9 rằng chúng rõ ràng đã bị làm sai lệch, vì người đã trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, mà không theo Đấng Christ, không phải là người theo ánh sáng của một lương tâm lầm lỗi, là người nghĩ rằng việc trừ quỷ nhân danh Đấng Christ mà không theo Đấng Christ là phục vụ Đức Chúa Trời, vì người ấy không bị bắt buộc phải theo Đấng Christ như các môn đồ đã theo Ngài, trừ khi người ấy đã nhận cùng một mệnh lệnh phải theo Đấng Christ mà các sứ đồ đã nhận, điều mà chúng ta không đọc thấy. Thật vậy, rất có thể nếu việc không theo Đấng Christ là lỗi lầm của lương tâm người ấy, thì Đấng Christ đã quở trách điều đó, nhưng Đấng Christ đã không quở trách điều đó nơi người ấy, mà trực tiếp hàm ý rằng người ấy thuộc về Đấng Christ, và là một người theo Đấng Christ về mặt thuộc linh, dù người ấy không theo Đấng Christ theo cách thể xác như Giu-đa và mười một người kia đã làm; và lỗi lầm thuộc về các môn đồ khi họ ràng buộc mọi bổn phận của một môn đồ, như trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, vào việc theo Đấng Christ theo cách thể xác, điều này là sự kiêu ngạo của họ.

Thứ ba, đó là một cách tốt để bác bỏ các giáo phái và các ý kiến sai lầm bằng Kinh Thánh, và cũng là một cách tốt để thuyết phục một người loạn luân về tính ghê tởm của tội lỗi mình bằng Kinh Thánh, và để thuyết phục Hymenaeus và Alexander về các ý kiến phạm thượng của họ bằng Kinh Thánh, vì Kinh Thánh vạch trần sự đê hèn của tội lỗi và dị giáo. Nhưng điều này không kéo theo rằng đó không phải là một cách tốt để giao những người loạn luân và những kẻ phạm thượng cho Sa-tan, để linh hồn được cứu trong ngày của Chúa, và để họ học biết không được phạm thượng nữa, theo 1 Cô-rinh-tô 5:5 và 1 Ti-mô-thê 1:20. Việc giảng Lời là một phương tiện để đánh đổ các giáo phái và các ý kiến sai lầm, nhưng nó không lấy đi, mà thiết lập kỷ luật của Hội Thánh như một phương tiện khác, và phương tiện này phụ thuộc vào phương tiện kia. Nếu theo Ma-thi-ơ 18, một anh em phạm lỗi có thể được thuyết phục và đem đến sự ăn năn nhờ quyền năng của

Lời Chúa (vì mọi sự quở trách đều phải đến từ Lời Chúa) thì thật tốt, nhưng nếu người ấy vẫn ngoan cố trong lỗi lầm của mình, thì Đấng Christ muốn người ấy bị khai trừ, và bị coi như một người ngoại đạo và một người thu thuế.

Thứ tư, nói rằng Đức Chúa Trời đã bác bỏ mọi dị giáo trong Lời Ngài, và vì vậy không cần các hội đồng

để bác bỏ chúng và đưa ra các quyết định trái ngược là một điều hư không. Vì chắc chắn rằng Lời Đức Chúa Trời

đã chứng minh cách mạnh mẽ từ Lời Đức Chúa Trời rằng việc ăn những vật bị bóp nghẹt và những vật cúng cho thần tượng trong trường hợp gây cớ vấp phạm là bị lên án, vậy mà

việc ăn những vật bị bóp nghẹt, và những vật cúng cho thần tượng trong trường hợp gây cớ vấp phạm, là bị lên án, thì

sự can thiệp của một hội đồng, như trong Công vụ 15:22, cũng không phải là không cần thiết. Phải, vì các sách của Môi-se đã lên án những người Sa-đu-sê trong ý kiến theo Epicurus của họ về việc phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, tôi hy vọng rằng việc Đấng Christ, từ các sách của Môi-se, quyết định và chứng minh, theo Ma-thi-ơ 22, rằng kẻ chết phải sống lại, cũng không phải vì thế mà thừa thãi. Bạn cũng có thể, với lý lẽ tốt như vậy, nói rằng không điều gì nên được quyết định trong việc giảng dạy, cũng như trong việc viết lách, vì những điều ấy đã được quyết định trước trong Lời Chúa bởi chính Chúa, bởi các tiên tri và các sứ đồ của Ngài. Điều này sẽ đóng lại mọi

cách thức, đặc biệt là nay, sau khi quy điển Kinh Thánh đã được đóng lại, [NEEDS REVIEW: phần cuối bị OCR làm mờ]

đặc biệt là nay, sau khi quy điển Kinh Thánh đã được đóng lại, [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm mờ nặng]

sự cần thiết của một chức vụ, vì nay Phúc Âm đã được bày tỏ đầy đủ, vẫn còn [NEEDS REVIEW: phần về chức vụ trong thời các sứ đồ bị OCR làm mờ]

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm mờ nặng, chỉ đọc được các từ rời rạc về chức vụ và các sứ đồ]

năm toàn xá thuộc linh về sự tha tội, và [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị OCR làm mờ] được dâng hiến trong Phúc Âm và thực sự ban cho

những người có lòng tan vỡ, những người bị giam cầm, những người bị tù đày, những người than khóc trong Si-ôn, và những người mà Đấng Christ được sai đến để an ủi, và để mặc cho họ áo của sự ngợi khen; nhưng Ngài không được sai đến để an ủi những người Arian, Sabellian, những người theo Giáo hoàng, Socinian, v.v., vì họ là những người theo giáo phái, và bám chặt vào những nền tảng hư nát và giả dối của thần học. Vì nếu không, tự do lương tâm hẳn đã là một sự thương xót được mua bằng sự chết của Đấng Christ, và một người Arian hẳn đã đạt được, nhờ sự chết của Đấng Christ, quyền làm một người Arian, và phủ nhận thần tính của Đấng Christ.

Trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ chỉ sự báo thù là một sự ám chỉ đến từ chỉ sự an ủi, vì năm ấy đối với những người tin là sự an ủi, và đối với những người không tin là sự báo thù hay sự trả thù, điều này không thể hòa hợp với những người theo giáo phái.

Năm được chấp nhận là, như Phao-lô giải thích trong 2 Cô-rinh-tô 6:2, thời điểm được chấp nhận của Phúc Âm, và ngày của sự cứu rỗi, và như Hugo Cardinalis giải thích rất hay, thời gian đầy dẫy ân điển dưới thời Phúc Âm, và điều được gọi trong Ê-sai 49 là ngày của sự cứu rỗi cho loài người.

[NEEDS REVIEW: phần trích dẫn học giả bị OCR làm mờ] thời gian đầy dẫy ân điển dưới thời Phúc Âm.

[NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn bị OCR làm mờ nặng] ngày của sự cứu rỗi cho loài người, và ngày của sự báo thù của Chúa.

[NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn các học giả bị OCR làm mờ] ngày của sự cứu rỗi, và ngày của sự báo thù, như Beda, Violatus, Cyril, và Glossa Ordinaria giải thích

ngày của sự nhập thể của Chúa, như Hieronymus giải thích ngày báo thù đối nghịch với ngày ấy là ngày của sự đoán phạt; và Lyra giải thích năm của sự chịu khổ của Đấng Christ, trong năm ấy Đấng Christ hài lòng với loài người.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm mờ, chỉ đọc được đại ý về ngày báo thù và sự đoán phạt]

Câu hỏi thứ ba: Liệu Lysimachus Nicanor, người theo Dòng Tên, và tác giả của cuốn Khảo sát về Kỷ luật, có lý do chính đáng khi quy cho chính quyền Hội Thánh của các Hội Thánh cải cách việc cướp đoạt quyền lực của quan trưởng dân sự trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh hay không?

Có một tác phẩm đêm tối của bóng tối đã xuất hiện vào năm 1640, một cuốn sách nhỏ của một người tên là Lysimachus Nicanor, đóng vai một người theo Dòng Tên, nhưng càng giống bản chất của người ấy hơn, chống lại cuộc cải cách phước hạnh của chúng ta, quy cho chúng ta tội phản nghịch các vua, như

Tiết 5. Quyền lực của quan trưởng trong các công việc của Hội Thánh.

tác giả theo Giáo hoàng của cuốn Khảo sát đã dẫn dắt người nghèo ấy. Cả hai người này, như những người theo Dòng Tên, đều chửi rủa Calvin, Beza, và kỷ luật Geneva, như Becanus, Suarez, Vasquez, Bellarmine, Gretser, và các tiến sĩ cùng thầy dạy khác của họ dẫn dắt họ.

[NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm mờ] Cả hai người này, như những người theo Dòng Tên, đều chửi rủa Calvin, Beza, và kỷ luật Geneva.

[NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm mờ nặng, chỉ đọc được các tên Becanus, Suarez, Vasquez, Bellarmine, Gretser]

Để thêm vào những gì tôi đã nói trước đây, tôi mong độc giả để ý và suy xét những sự phân biệt sau đây.

Thứ nhất, Pareus dạy rằng có một quyền lực Hội Thánh hai mặt: một quyền lực nội tại và riêng biệt, để giảng dạy, cầm buộc và tháo cởi, để quản trị các nghi thức thánh, v.v. Quyền lực này không thuộc về hoàng tử. Và có một quyền lực khác không riêng biệt và bên ngoài, được thực thi về các vấn đề của Hội Thánh và các chức sắc Hội Thánh; và sự phân biệt này dựa trên lời nói nổi tiếng của Constantine về các giám mục, như Eusebius thuật lại.

Thứ hai, một quyền lực bên ngoài về các vấn đề thuộc về Hội Thánh thì có ba mặt.

Thứ nhất, quyền lực về thứ tự và thẩm quyền về những điều bên ngoài, hay đúng hơn là những điều bên ngoài của Hội Thánh, như những điều hữu hình và thuộc về thể chế trong việc thờ phượng,

những điều như giảng dạy, làm báp-têm, và những điều này, như vị giảng sư học thức và đáng kính tại Middelburg, Gulielmus Apollonius, nói, thuộc về chính quyền Hội Thánh thuộc linh và riêng biệt, và không còn tranh cãi gì nữa, chúng không thuộc về quan trưởng.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ] Xác nhận, chương 1.

Thứ hai, một quyền lực bên ngoài về các vấn đề của Hội Thánh, mà xét về đối tượng thì là [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị cắt ở cuối trang]

Thứ hai, một quyền lực bên ngoài về các vấn đề của Hội Thánh, mà xét về đối tượng thì là thánh thiêng hay thuộc về Hội Thánh, nhưng xét không riêng biệt, và theo hình thức thì chỉ là thuộc về Hội Thánh, còn xét về bản chất và tự nó thì là chính trị, chẳng hạn như quyền lực mà chúng ta cho là quyền lực của quan trưởng trong việc khiến các chức sắc Hội Thánh làm bổn phận của mình trong việc giảng dạy giáo lý lành mạnh, và quản trị các nghi thức thánh theo thể chế của Đấng Christ, và trừng phạt những kẻ dị giáo và thầy dạy giả dối.

Thứ ba, một số người đã nghĩ ra một quyền lực hỗn hợp thuộc về Hội Thánh, mà theo đó hoàng tử là đầu của Hội Thánh, xét về quyền lực bên ngoài, và quyền lực lập pháp, trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, xét về đối tượng, vì hoàng tử, nhờ chức vụ vua của mình, có thể phong chức cho các trưởng lão, và làm luật trong các vấn đề của Hội Thánh.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm mờ nặng] hoàng tử, nhờ chức vụ vua của mình, có thể phong chức cho các trưởng lão, và làm luật trong các vấn đề của Hội Thánh, xét về đối tượng, vì hoàng tử, nhờ chức vụ vua của mình, có thể phong chức cho các trưởng lão, và làm luật trong các vấn đề của Hội Thánh.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị OCR làm mờ nặng] có một quyền lực hai mặt nơi một vua, một quyền lực nơi một vua xét như một vua.

Thứ ba, vua có thể là một người ngoại đạo, một người Thổ Nhĩ Kỳ, hay một tín hữu chân chính tin Đấng Christ.

Ngoài ra còn có một quyền lực khác nơi một vua, xét như một vua như vậy, chẳng hạn như một vua tiên tri, và quyền lực phi thường này đã ở nơi Sa-lô-môn để viết Kinh Thánh theo quy điển, và để nói tiên tri, và không phải là quyền lực vương giả theo đúng nghĩa. Hoặc có nơi một vua, xét như một vua như vậy, ngay cả khi là một vua tín hữu theo Đấng Christ, một quyền lực khác, quả thật là thường lệ, nhưng không phải là một quyền lực vương giả mới, mà là quyền thi hành, một quyền lực hay một khả năng đầy ân điển để thi hành quyền lực vương giả mà người ấy đã có trước đây xét như một vua. Vì vậy, Cơ Đốc giáo không thêm một quyền lực vương giả mới nào cho một vua, mà chỉ thêm một quyền lực Cơ Đốc để mở rộng và nới rộng quyền lực vương giả mà người ấy đã có trước đây.

Sự phân biệt thứ tư: Quan trưởng, xét như một quan trưởng, là đầu chính trị và người cai trị của cộng đồng dân sự, nhưng xét như một Cơ Đốc nhân, người ấy là một thành viên của Hội Thánh.

Thứ năm, quyền lực của vua, xét như vua, trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, không phải là quyền lực nô lệ và thuần túy thi hành, như người đầy tớ của Hội Thánh để thi hành các quyết định của họ, mà là quyền lực vương giả, thuộc về hoàng tử và tối cao.

Thứ sáu, đối tượng của quyền lực vua không đơn thuần là một đời sống bình an, và sự bình an bên ngoài của các xã hội loài người, mà còn là sự lương thiện và tin kính, nhưng phải đạt được bằng một cách thức dân sự, chính trị, vương giả và cưỡng bức, bằng gươm của quyền lực thế tục, cũng như đối tượng của quyền lực Hội Thánh là sự lương thiện

và tin kính, phải đạt được bằng một quyền lực thuộc về chức vụ, thuộc về Hội Thánh và thuộc linh, mà không có bất kỳ sự ép buộc nào đối với con người bằng quyền lực bên ngoài.

Thứ bảy, mục đích của quyền lực vương giả, theo quyền của Đức Chúa Trời, bởi luật thiêng liêng, [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị cắt ở cuối trang]

Thứ bảy, mục đích của quyền lực vương giả, theo quyền của Đức Chúa Trời, bởi luật thiêng liêng, xét theo ý định chấp thuận của Đức Chúa Trời, là sự tin kính; nhưng mục đích của quyền lực vương giả, xét theo bản chất của nó, và trên thực tế, là một đời sống yên tĩnh, dù nó không đạt được sự tin kính, cũng như nó không đạt được đời sống yên tĩnh ấy, và cũng không thể đạt được nó, giữa những người ngoại đạo, thế mà vẫn có một quyền lực vương giả xét theo bản chất của nó, toàn vẹn và nguyên vẹn giữa những người ngoại đạo, nơi không có sự tin kính hay tôn giáo Cơ Đốc.

Thứ tám, nơi các vua ngoại đạo có một quyền lực vương giả và thuộc về vua để thiết lập tôn giáo Cơ Đốc và thêm các chế tài vương giả cho các hội đồng Cơ Đốc, dù trong thời kỳ ngoại đạo, không có, và cũng không thể có, bất kỳ tôn giáo Cơ Đốc nào ở đó. Quyền lực này, xét về bản chất và trong hành động đầu tiên, là vương giả, nhưng xét về việc thi hành, nó chỉ là quyền lực tiềm tàng.

Thứ chín, có một sự khác biệt giữa một mệnh lệnh vương giả dưới hình phạt

dân sự, với một quyền lực vương giả để trừng phạt những người vi phạm các luật thuộc về Hội Thánh, và một quyền lực lập pháp để làm ra các luật của Hội Thánh. Hoàng tử có quyền lực trước, nhưng không có quyền lực sau.

Thứ mười, nếu quyền lực vương giả có sự vĩ đại siêu việt và nổi bật đến nỗi làm ra luật trong mọi điều thuộc về Hội Thánh hay nhà nước, và đến nỗi Camerarius phải được lắng nghe khi nói rằng vua là người cai trị tối cao, và các chức sắc Hội Thánh như những đầy tớ và công cụ dưới quyền vua, và làm mọi việc trong chính quyền bên ngoài của Hội Thánh nhờ thẩm quyền tối cao của vua (vua không được tôn vinh nhiều bởi điều này, vì họ phải nói rằng vua, nơi người thầy thuốc, thì cho thuốc xổ cho người bệnh, nơi người cày ruộng, thì cày đất, nơi người thợ may, thì cắt và may áo, trong khi Pareus, người cũng vô lý ban cho hoàng tử một quyền lực lập pháp trong các vấn đề của Hội Thánh, lại loại trừ một số điều mà hoàng tử không thể làm, đôi khi vì thiếu quyền và luật, đôi khi vì thiếu kiến thức, đôi khi vì điều đó trái với phẩm giá của uy nghi vua, như trong các nghề hèn hạ và thấp kém).

Thứ mười một, quyền lực cai quản Hội Thánh của người Do Thái, dù thường lệ thuộc về chức tế lễ, các con trai của A-rôn, là những người mà môi miệng gìn giữ tri thức, theo Ma-la-chi 2, nhưng vì các tiên tri đã được Đức Chúa Trời dấy lên cách phi thường để dạy dỗ, họ cũng bằng cùng quyền lực phi thường ấy đã cai quản, và vì vậy dù các vua của Y-sơ-ra-ên không phải là thầy tế lễ, nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, một số người trong họ là tiên tri, và xét như tiên tri, họ đã nói tiên tri, và xét như tiên tri, họ đã quyết định nhiều điều về chính quyền, bằng cùng quyền lực phi thường mà nhờ đó một số người trong họ, tức là Đa-vít và Sa-lô-môn, đã viết và ghi lại Kinh Thánh theo quy điển.

Thứ mười hai, có một sự suy xét về những sự lạm dụng và dị giáo rõ ràng trái với Lời Đức Chúa Trời, và một sự suy xét khác về những điều thường còn nghi ngờ. Trong trường hợp trước, không cần quyền lực thuộc về chức vụ của Hội Thánh để lên án chúng, và vì vậy Ê-xê-chia, Giô-si-a, A-sa, Giô-sa-phát, đã rõ ràng, nhờ ánh sáng của tự nhiên và Lời Đức Chúa Trời, cải cách những sự lạm dụng và thờ hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không cần quyết định của Hội Thánh, vì Hội Thánh đại diện lúc ấy tự mình cũng phạm những sự bại hoại ấy. Nhưng trong trường hợp sau, vì vị trí của vua là ra lệnh và ép buộc bằng sức mạnh bên ngoài và hình phạt thể xác, và

phần của Hội Thánh là dạy dỗ, thông tin, cầm buộc và tháo cởi, vì vậy vua không thể làm ra các quy điển của Hội Thánh.

Từ đó, kết luận thứ nhất của chúng ta là: quan trưởng Cơ Đốc, xét như một Cơ Đốc nhân, là một thành viên của Hội Thánh; nhưng xét như một quan trưởng, người ấy không phải là một thành viên hay một phần của Hội Thánh theo hình thức.

Thứ nhất, vì người ấy không phải là mục sư, tiến sĩ, trưởng lão, hay chấp sự, như điều này rõ ràng đối với bất kỳ ai, vì các chức vụ này đã đầy đủ trong Hội Thánh mà không cần quan trưởng, theo Ê-phê-sô 4, nếu không thì Đấng Christ khi thăng thiên lên trời hẳn đã ban cho các vua, để gây dựng thân thể Ngài. Người ấy cũng không phải, xét như một quan trưởng, là một phần của cộng đồng tín hữu. Thứ nhất, vì khi ấy mọi quan trưởng, xét như quan trưởng, đều phải là những người xưng nhận đức tin, điều này được biết là sai. Thứ hai, vì quan trưởng, xét như quan trưởng, là đầu của một xã hội dân sự chính trị bên ngoài, chứ không phải là đầu của thân thể Đấng Christ.

Thứ hai, quan trưởng, xét như một quan trưởng, thiếu những điều cốt yếu cấu thành một thành viên của Hội Thánh, vì xét như một quan trưởng mà thôi, người ấy không có báp-têm, sự xưng nhận, hay đức tin, vì khi ấy các quan trưởng ngoại đạo sẽ không phải là quan trưởng, điều trái ngược với điều mà Lời Đức Chúa Trời phán, vì Giê-rê-mi, nhân danh Đức Chúa Trời, đã truyền phải vâng phục vua Ba-by-lôn, và Phao-lô đã truyền phải cầu nguyện cho các vua và các quan trưởng ngoại đạo, theo 1 Ti-mô-thê 2:1. Từ đó, xin cho chúng tôi được phép phủ nhận những điều này: (người nào là cha nuôi của Hội Thánh thì là cha của Hội Thánh, và là một phần của gia đình.) Thứ nhất, (người nào có chức vụ là khiến mọi người trong Hội Thánh hữu hình phải xưng nhận lẽ thật, vâng phục Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, thì người ấy là một thành viên của Hội Thánh.) Thứ hai, (người nào là người giữ gìn và bảo vệ luật pháp và Phúc Âm nhờ chức vụ của mình, thì người ấy nhờ chức vụ của mình là một thành viên của Hội Thánh.) Về điều thứ nhất: người ấy là cha theo nghĩa bóng, và nuôi dưỡng Hội Thánh bằng quyền lực cưỡng bức bên ngoài, và bằng gươm, và vì vậy không phải là Hội Thánh, cũng không phải là một phần của Hội Thánh, xét theo chức vụ, như người cha nuôi không phải là đứa trẻ, cũng không phải là một phần của đứa trẻ mà người ấy là cha nuôi.

Về điều thứ nhất: người ấy là cha theo nghĩa bóng, và nuôi dưỡng Hội Thánh bằng quyền lực cưỡng bức bên ngoài, và bằng gươm, và vì vậy không phải là Hội Thánh, cũng không phải là một phần của Hội Thánh, xét theo chức vụ, như người cha nuôi không phải là đứa trẻ, cũng không phải là một phần của đứa trẻ mà người ấy là cha nuôi; và điều này, cùng với hai điều kia, đều phải bị phủ nhận, vì quan trưởng không nuôi dưỡng Hội Thánh, cũng không khiến Hội Thánh làm bổn phận của mình, cũng không bảo vệ luật pháp và Phúc Âm bằng bất kỳ quyền lực nào vốn thuộc về Hội Thánh theo nội tại, mà bằng gươm và quyền lực cưỡng bức, điều này không thuộc về vương quốc của Đấng Christ xét như một phần

của vương quốc ấy, dù xét như vương quốc nội tại và vô hình, hay xét như vương quốc bên ngoài hay hữu hình, vì vương quốc ấy không thuộc về thế gian này, theo Giăng 18:36.

của vương quốc ấy, dù xét như vương quốc nội tại và vô hình, hay xét như vương quốc bên ngoài hay hữu hình, vì vương quốc ấy không thuộc về thế gian này, theo Giăng 18:36.

Thứ ba, không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể chứng minh rằng quan trưởng, xét như quan trưởng, là một thành viên, và quyền lực của người ấy là một quyền lực hỗn hợp, một phần dân sự, một phần thuộc về Hội Thánh, vì

người cai trị không xuất hiện giữa các chức sắc thông thường của Hội Thánh, theo Rô-ma 12, Ê-phê-sô 4, và 1 Ti-mô-thê 2:2, điều mà Lời Đức Chúa Trời không bao giờ hàm ý, và người ấy cũng không nên canh giữ các linh hồn, như một người sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời, hơn các chức sắc Hội Thánh khác,

theo Hê-bơ-rơ 13:17. Vì chức vụ của quan trưởng có thể được thực hiện bởi chính người ấy một mình, chính người ấy một mình có thể dùng gươm trong mọi việc mà người ấy làm xét như một quan trưởng, như điều này rõ ràng trong Rô-ma 13 và 1 Phi-e-rơ 2:13, 14, vua tự mình xét xử, và phó vương của vua được vua sai đi tự mình xét xử, thì phải được vâng phục, nhưng không một quyền lực Hội Thánh nào, dù hỗn hợp hay thuần túy và không hỗn hợp, được giao cho bất kỳ một người nào, mà được giao cho nhiều người, như giao cho Hội Thánh, theo Ma-thi-ơ 18:17.

Thứ tư, quan trưởng, xét như quan trưởng, có quyền thống trị dân sự trên thân thể, tài sản và mạng sống của con người. Thứ hai, người ấy có gươm để ép buộc con người làm bổn phận của mình. Thứ ba, người ấy ép buộc sự vâng phục bên ngoài, và dẫn dắt con người đến sự tin kính và sự sống đời đời, bằng sự phô trương bên ngoài, sức mạnh và sự kinh hãi của hình phạt thể xác và bên ngoài, và chiến trận của người ấy là thuộc về xác thịt,

như Kinh Thánh chứng minh; nhưng Hội Thánh, và các thành viên của Hội Thánh, xét như họ là như vậy, không có quyền thống trị lớn hơn trên thân thể, tài sản và máu của con người.

Thứ nhất, theo 1 Phi-e-rơ 5:3, 4 và Lu-ca 22:24, 25, họ không có quyền thống trị trên thân thể, tài sản và máu của con người. Thứ hai, họ không có gươm, cũng không có quyền của gươm, theo Giăng 18:36, Giăng 19:11, Lu-ca 12:14, 15 và 2 Cô-rinh-tô 10:4, v.v.

Thứ hai, họ không có gươm, cũng không có quyền của gươm, theo Giăng 18:36, Giăng 19:11, Lu-ca 12:14, 15 và 2 Cô-rinh-tô 10:4, v.v.

Thứ ba, Hội Thánh, xét như Hội Thánh, xử lý bằng lời khuyên nhủ, dạy dỗ, quở trách, khai trừ, cầu nguyện và thỉnh cầu, như Kinh Thánh làm rõ: vì vậy quyền lực của Hội Thánh và quyền lực của quan trưởng phải khác nhau về loài và bản chất.

Thứ năm, nếu quan trưởng là một thành viên chính của Hội Thánh, xét như quan trưởng, với quyền lực hỗn hợp để làm ra các luật của Hội Thánh, thì Hội Thánh không hoàn hảo trong sự hiện hữu và các hoạt động của mình, để đạt được mục đích thích hợp cho Hội Thánh xét như Hội Thánh, bao lâu Hội Thánh còn thiếu quan trưởng, vì Hội Thánh sẽ trở nên khiếm khuyết.

Khiếm khuyết, và không có khả năng thực thi mọi hoạt động của mình cho sự gây dựng thân thể Đấng Christ, và cho việc quy tụ các thánh đồ.

Nếu không có thành viên chính yếu này, đặc biệt khi người ta viện dẫn rằng quan cai trị là một thành viên, hay một phần không thể thiếu của Hội Thánh, giống như đầu hay đôi mắt; còn nếu không có tín hữu này hay tín hữu kia, một Hội Thánh vẫn có thể hoàn hảo, như một đạo quân vẫn có thể hoàn hảo dù thiếu binh sĩ thường này hay binh sĩ thường kia, nhưng nếu thiếu một vị chỉ huy thì nó sẽ không hoàn hảo. Nhưng sự thật là Hội Thánh đã và đang hoàn hảo trong bản thể và trong các hoạt động của mình mà không cần quan cai trị dân sự; Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nơi quan cai trị là người ngoại đạo và thờ thần tượng, 1 Cô-rinh-tô 6:11, mà vẫn là một Hội Thánh được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:2, được ơn, câu 4, được giàu có trong Đấng Christ về mọi lời nói và mọi sự hiểu biết, câu 5, chẳng thiếu một ân tứ nào, câu 7, có quyền khai trừ, quyền này đạt được mục đích chính đáng của nó, là sự cứu rỗi linh hồn trong ngày của Chúa Giê-xu, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 5, là một thân thể hoàn hảo của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12, có thể gây dựng toàn thể Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:12, 25, 26, 27, có quyền về các dấu hiệu của giao ước, 1 Cô-rinh-tô 11:20, 21, 22, 23. Vì vậy, đã có một Hội Thánh và một công đồng hoàn hảo mà không cần quan cai trị dân sự, Công vụ 1, Công vụ 6, Công vụ 15. Và mọi điều vì sự cứu rỗi của Hội Thánh đã được chuộc đều được đặt trên chức trưởng lão tại Ê-phê-sô, Công vụ 20:28, 29, 30, 31, mà không cần quan cai trị dân sự.

Nếu vua là một con người pha trộn, được ban cho quyền năng của Hội Thánh để lập giáo luật, và vì được xức dầu bằng dầu thánh nên có khả năng thi hành quyền tài phán thuộc về Hội Thánh, như một số người nói, thì khi ngài là

vua do sinh ra, ngài cũng được sinh ra với một quyền năng thuộc về Hội Thánh để thi hành quyền tài phán thuộc linh hay sao? Nhưng, người ta nói, mọi quyền năng thuộc về Hội Thánh mà ngài có

đều được Đức Chúa Trời ban cho, chứ không phải sinh ra đã có cùng với ngài;

ngài không được sinh ra đã là một chức vụ, Cô-lô-se 2:25, quyền năng để gây dựng đã được ban cho ngài, 2 Cô-rinh-tô 10.

2. Kết luận. Chúng ta không thể, bởi Lời Đức Chúa Trời, thừa nhận sự khác biệt ấy giữa quan cai trị và quan cai trị Cơ Đốc, rằng quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, có quyền vua để cai trị con người với tư cách là con người, còn quan cai trị Cơ Đốc có quyền vua Cơ Đốc để cai trị con người với tư cách là người Cơ Đốc.

Bởi vì bằng một và cùng một quyền vua, vua cai trị con người với tư cách là con người, và con người với tư cách là người Cơ Đốc; vua ra lệnh, bằng gươm và quyền vua, rằng các mục sư phải giảng dạy giáo lý lành mạnh, và quản trị

Mục 5. Quan cai trị là một thành viên của Hội Thánh như thế nào.

các nghi thức thánh một cách đúng đắn, rằng toàn thể Hội Thánh phải xưng nhận Đấng Christ, và tránh xa sự phạm thượng cùng sự thờ hình tượng. Ngài là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều lành, Rô-ma 13. Vậy, ngài là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì mọi điều lành, vì điều lành của Cơ Đốc nhân, và là một vua ép buộc người ta làm điều lành Cơ Đốc. Ngoài ra, dù vua không phải là một quan cai trị Cơ Đốc, ngài vẫn có quyền vua để truyền lệnh cho con người với tư cách là Cơ Đốc nhân, và chỉ do tình cờ mà ngài không thể, trong tình trạng ấy, thực sự truyền lệnh về các bổn phận Cơ Đốc và sự phục vụ Đấng Christ, vì ngài không muốn, và không thể truyền lệnh về những bổn phận ấy trong khi vẫn không biết Đấng Christ, cũng như một vua không biết những bổn phận dân sự cần thiết thì không thể truyền lệnh về chúng, không phải vì ngài thiếu quyền vua để truyền lệnh về những việc dân sự ấy, vì không thể chối cãi rằng ngài là quan án trong mọi việc dân sự, nhưng vì ngài không biết chúng. 3. Đạo Cơ Đốc không làm cho ngài trở thành vua trên các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân, vì nếu thế thì ngài đã không thể là vua của họ, và đã không phải là vua trên các Cơ Đốc nhân, bao lâu ngài còn thiếu đạo Cơ Đốc, điều này là sai, vì các Cơ Đốc nhân đã thừa nhận các hoàng đế ngoại đạo là vua của mình; dân sự của Đức Chúa Trời phải vâng phục Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ri-út, và

các vua ngoại đạo khác. Phao-lô muốn rằng sự vâng phục và thuận phục phải dành cho mọi quyền bính, Rô-ma 13:1, 2, 1 Phi-e-rơ 2:7, 18.

4. Điều ấy mở đường cho việc truất phế các vua theo kiểu giáo hoàng, khi các vua trở thành kẻ dị giáo và không còn là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nữa, điều mà chúng ta ghê tởm. 5. Một vua là người cha của đất nước. Nay đạo Cơ Đốc không thêm một quyền làm cha mới nào cho người cha trên con cái mình, vì một người cha ngoại đạo cũng đích thực là một người cha, như một người cha Cơ Đốc, và một vị tướng ngoại đạo trong chiến tranh, một người chồng ngoại đạo, một người chủ ngoại đạo, một bác sĩ hay thầy giáo ngoại đạo, đều đích thực là tướng lĩnh, chồng, chủ, v.v. đối với binh sĩ, vợ, đầy tớ và học trò của họ, như vị tướng Cơ Đốc, người chồng Cơ Đốc, người chủ Cơ Đốc và bác sĩ Cơ Đốc đối với binh sĩ Cơ Đốc, vợ Cơ Đốc, v.v., và không ai có thể nói rằng đạo Cơ Đốc ban cho người chồng, vốn trước kia là ngoại đạo, một quyền làm chồng mới trên vợ mình mà trước kia ngài không có.

Vua, với tư cách là vua, không bị ngăn cấm khỏi

sự xem xét, giám sát và chăm sóc các công việc thuộc về Hội Thánh, nhưng [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị cắt trong bản quét].

mục đích của quyền vua không chỉ là sự bình an bên ngoài, mà còn là sự tin kính, 1 Ti-mô-thê 2. Và trong mục đích nội tại của chức quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, không chỉ có hạnh phúc tự nhiên và một đời sống yên tĩnh, như tác giả uyên bác ấy, theo sau ông,

sẽ nói, mà còn có sự tin kính, để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an, trong mọi sự tin kính và đoan trang.

nhưng theo cách cưỡng bức và thuộc về vua.

Người cai trị là, Rô-ma 13:4, đầy tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi vì điều

lành. Hãy làm điều lành, và ngươi sẽ được khen ngợi từ người cai trị: vậy thì, điều lành và việc làm lành đáng được khen ngợi lan rộng đến đâu, mục đích nội tại của chức quan cai trị cũng vươn tới đó; nhưng điều lành và việc làm lành mà quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, đem lại, không chỉ là hạnh phúc tự nhiên và đời sống yên tĩnh của một xã hội dân sự, mà còn là điều lành và việc làm lành của các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân, tức là việc cầu nguyện công cộng, ca ngợi, giảng dạy, nghe Lời, việc quản trị và lãnh nhận các nghi thức thánh cách tôn kính, tất cả những điều ấy vua, với tư cách là vua, phải lo liệu; vì bất cứ điều lành bên ngoài nào mà các mục sư, với tư cách là mục sư, đem lại, thì chính điều ấy, nhưng theo cách dân sự và cưỡng bức, vua, với tư cách là vua, cũng phải lo liệu, và vì vậy mục đích của ngài, với tư cách là vua, là sự tin kính và sự sống đời đời; nhưng ngài bận rộn với mục đích này theo một cách khác xa và xác thịt hơn nhiều so với mục sư, là người có vũ khí chiến đấu không phải là xác thịt. 3. Việc mục đích nội tại của vua, với tư cách là vua, còn hơn cả sự bình an bên ngoài và tự nhiên, thì rõ ràng, vì việc làm ác mà ngài, với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời, phải thi hành sự báo trả và cơn thịnh nộ, không chỉ là điều trái với

sự yên tĩnh bên ngoài của đất nước và hạnh phúc tự nhiên của các xã hội dân sự, mà còn là điều trái với hạnh phúc siêu nhiên của Hội Thánh với tư cách là những tín hữu trên đường đến sự sống đời đời, vì ngài phải báo trả sự phạm thượng, thờ hình tượng, sự vô tín công khai, sự sao nhãng việc quản trị tôn kính các dấu hiệu, và việc ăn uống cách đáng bị đoán phạt tại Bàn của Chúa, là những điều ác không chính thức trái với sự yên tĩnh bên ngoài, nhưng trực tiếp là những gương xấu và những điều ác về đạo đức, cản trở con người, với tư cách là thành viên của Hội Thánh, trong hành trình đến sự sống đời đời; vì dù con người không bao giờ

sa ngã hay phạm tội chống lại sự yên tĩnh bên ngoài của hạnh phúc tự nhiên của các thành viên trong một đất nước, quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, vẫn phải thi hành sự báo trả trên mọi việc làm ác bên ngoài, như sự phạm thượng, thờ lạy hình tượng. 4. Quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, trong lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, phải chống lại các tội lỗi, vì chúng làm mất danh dự của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, vì thấy rằng sự xét đoán mà ngài thi hành, nếu không phải là của con người, thì là của Chúa, 2 Sử Ký 19:6, và ngài là một vị thần nhỏ trong nhà của Đức Chúa Trời, phải, Đức Chúa Trời ngồi xét đoán trong và qua ngài, Thi Thiên 82:1, và vì vậy mục đích của ngài không chỉ là trừng phạt các tội lỗi, vì chúng làm rối loạn sự bình an bên ngoài của đất nước, mà còn là mọi tội lỗi bên ngoài có thể làm tổn thương danh dự của Đức Chúa Trời, và những tội lỗi mà quan cai trị, với tư cách là người như thế, phải được trang bị và mặc lấy lòng sốt sắng để chống lại.

5. Những người dạy rằng sự sống đời đời không phải là mục đích của quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, mà chỉ là mục đích bên ngoài của quan cai trị, hay mục đích của con người làm quan cai trị, thì chắc chắn đã sai lầm; vì theo ý của họ, việc duy trì tôn giáo và lòng tin kính không phải là mục đích của chức vụ hay nghệ thuật làm vua, mà là mục đích của con người khoác lấy chức vụ ấy, và như vậy họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định chức vụ vua để giúp con người, với tư cách là Cơ Đốc nhân, lên thiên đàng, và để thúc đẩy vương quốc trung gian của Đấng Christ, và họ buộc phải nói rằng Đức Chúa Trời đã lập chức quan cai trị để giúp con người với tư cách là con người, hay với tư cách là họ có một sự sống chung với loài thú, chứ không phải để giúp họ, với tư cách là người Cơ Đốc, trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến và đạt được sự sống đời đời, điều này chắc chắn trái với danh dự của chức quan cai trị, mà theo bản chất của nó, được định để thúc đẩy tôn giáo, nếu không thì quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, không phải là người cha nuôi trong Hội Thánh, cũng không phải để đem vinh quang đến Giê-ru-sa-lem mới, cũng không phải để hôn Con, cũng không phải để tôn cao ngai của Chúa Giê-xu Christ, trái với Lời Đức Chúa Trời. 6. Phải, họ chỉ thúc đẩy Hội Thánh như một xã hội của con người, và dựng lên ngai công lý cho bảng thứ hai của Luật Pháp, chứ không phải ngai cho lòng tin kính và cho bảng thứ nhất của Luật Pháp, là điều mà Âu-gút-tin đã giữ, rằng các vua phải phục vụ Chúa, không chỉ với tư cách là con người, mà còn theo cách mà chỉ những người là vua mới có thể phục vụ, và điều ấy không chỉ trong các việc đời, mà còn trong các vấn đề liên quan đến tôn giáo thiêng liêng: đoạn văn này, như Bellarmin đã làm hỏng nó ở một phía, biến vua thành người cai trị con người theo thân thể của họ,

và ở phía kia, biến vua thành người cai trị con người theo linh hồn của họ, thì kẻ phỉ báng độc địa ấy, Lysimachus Nicanor, đã vô lý suy ra rằng vua là đầu của Hội Thánh, và Nicanor có quyền lập luật để áp đặt sách cầu nguyện và

sách Giáo luật lên Hội Thánh Scotland. Nhưng vì vua, với tư cách là vua, phải thúc đẩy tôn giáo, nên Junius, Minos, Lycurgus, Charondas, Zaleucus và Numa đã gắn đạo vào luật pháp của họ bằng một vẻ bề ngoài của tôn giáo. 7. Tôi cũng không cho rằng điều người ta nói chống lại điều này bởi một số người uyên bác có trọng lượng lớn là có giá trị.

Quyền năng của quan cai trị và quyền năng thuộc về Hội Thánh khác nhau về đối tượng, đối tượng của quyền năng quan cai trị, như họ nói, là những điều thuộc về đất, và những vấn đề bên ngoài, còn quyền năng của Hội Thánh là những điều thuộc linh và những vấn đề bên trong.

Tôi trả lời: hai quyền năng này khác nhau về đối tượng, không còn nghi ngờ gì nữa; ý tôi là về đối tượng theo hình thức, chứ không phải về đối tượng theo chất liệu, vì quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, là người cha nuôi, người giữ gìn và người báo trả cả hai bảng của Luật Pháp, và có quyền cưỡng bức về việc nghe Lời, việc quản trị các nghi thức thánh, sự thờ hình tượng, sự phạm thượng, và việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn trong Chúa Giê-xu Christ, và những điều này không phải là những điều thuộc về đất, hay những điều của đời này, mà là những điều thuộc linh. Phải, các công việc của Đức Giê-hô-va và các việc của vua, 2 Sử Ký 19:11, như Ames nói, không tách biệt đến nỗi sự chăm sóc và hiểu biết về những điều của Đức Chúa Trời không thuộc về vua, nhưng chúng được phân biệt theo cách thức thực hiện: vua hành động theo cách chính trị, còn thầy tế lễ hành động theo cách thuộc về Hội Thánh; các đối tượng của quyền năng quan cai trị và của quyền năng Hội Thánh có thể giống nhau về chất liệu, và thực sự là một và giống nhau, nhưng vua làm việc theo cách cưỡng bức và thuộc về vua, còn Hội Thánh làm việc theo cách thuộc về Hội Thánh và thuộc linh.

Vì cả vua, với tư cách là vua, và Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, há chẳng ra lệnh và cấm đoán cùng một điều sao? Vua há chẳng ra lệnh thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và cấm đoán

sự thờ hình tượng và sự phạm thượng đến Đức Chúa Trời sao? Và Hội Thánh há chẳng

trong các giáo luật của công đồng mình mà ra lệnh và cấm đoán cùng một điều ấy, theo phẩm chất của điều ấy sao?

Và Hội Thánh cũng ra lệnh

thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và cấm đoán sự phạm thượng

và sự thờ hình tượng, nhưng bằng một quyền năng thuộc linh và thuộc về Hội Thánh,

dưới hình phạt của các kỷ luật thuộc linh và thuộc về Hội Thánh, như sự quở trách công khai,

sự đình chỉ và sự khai trừ; và chúng không khác nhau

nhiều về mục đích của chúng, như một số người dạy, đến nỗi mục đích của Hội Thánh

chỉ nên là sự thông công của các thánh đồ và sự gây dựng

thân thể của Hội Thánh, điều mà tôi thừa nhận là đúng, còn mục đích của

người cai trị chỉ nên là sự bảo tồn hòa bình và sự yên tĩnh bên ngoài

của đất nước: phải, tôi nói, từ Lời Đức Chúa Trời, rằng

sự bình an bên ngoài ấy là một mục đích quá hẹp, và nó thuộc về

bảng thứ hai; mục đích của vua, với tư cách là người cha nuôi, và

sự chăm sóc giống như thế của ngài là bảo tồn bảng thứ nhất, và với tư cách là người cha nuôi,

phải xem chừng để sữa của con trẻ được tốt lành và bổ dưỡng,

dù sữa ấy không đến từ chính bầu sữa của ngài; và như vậy quyền năng của ngài

có một quan hệ thuộc về vua với toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, chứ không phải

chỉ với sự bình an bên ngoài và hạnh phúc tự nhiên mà thôi. Và vua,

với tư cách là vua, mục đích của ngài là sự gây dựng và điều lành thuộc linh cho các linh hồn

cũng vậy, nhưng luôn luôn bằng quyền vua, và theo cách cưỡng bức, bằng

Lời, trong khi Hội Thánh, trong sự chăm sóc gây dựng các linh hồn,

không dùng những vũ khí xác thịt như thế trong cuộc chiến của mình, 2 Cô-rinh-tô

10:4. Vì lý do ấy, nhà thần học uyên bác Ames, và mục sư đáng kính Forbes, và cả các giáo sư tại Leyden, nói rằng các chức vụ xử lý lương tâm của nhiều người, vì Đức Thánh Linh kết hợp quyền năng và ảnh hưởng của ân điển với sự giảng dạy lành mạnh [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị lỗi OCR], còn quan cai trị chỉ thi hành kỷ luật bên ngoài. Và Parker, khi tranh luận chống lại Whitgift và Bancroft, đã chứng minh rất hay rằng Hội Thánh hữu hình, dù xét về bề ngoài, vẫn là vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, và kỷ luật của Hội Thánh là một phần của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, và chính quyền bên ngoài của Đấng Christ bằng kỷ luật là thuộc linh về mọi mặt, theo

hiệu quả, 1 Cô-rinh-tô 12:1, theo mục đích, là sự gây dựng thuộc linh,

theo chất liệu, là Lời và các nghi thức thánh,

theo cách thức làm việc, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 2:4, 13. Và đây là lý do, tôi nghĩ, tại sao các nhà thần học lớn đã nói rằng đối tượng của quyền năng quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, là con người bên ngoài và những điều thuộc về đất, vì ngài không chăm sóc hai bảng của Luật Pháp theo cách thuộc linh như mục sư làm việc; thế mà điều lành thuộc linh và sự gây dựng của Hội Thánh trong việc giảng dạy Lời cách đúng đắn, các nghi thức thánh và kỷ luật thuần túy

kỷ luật là mục đích của ngài. Thật vậy, dù kẻ phạm thượng có xưng nhận ăn năn hay không, quan cai trị vẫn phải trừng phạt, phải, và phải lấy mạng sống của hắn, nếu hắn, trong việc quyến rũ nhiều người, đã thành công, nhưng mục đích của ngài vẫn là sự gây dựng, ngay cả khi lấy đi mạng sống; vì ngài phải trừ bỏ điều ác, để toàn thể Y-sơ-ra-ên đều sợ hãi, và không làm như vậy nữa; nhưng sự

gây dựng này được thực hiện bằng gươm, và bằng quyền cưỡng bức, và như vậy quyền năng của Hội Thánh và quyền vua khác nhau về đối tượng theo hình thức của chúng, và về mục đích theo hình thức của chúng. Nhưng Spalato nói ngược lại về các vua, rằng, như mục đích nội tại và chính đáng của nghệ thuật

đi biển, v.v., không phải là sự sống đời đời, mà chỉ là

theo các quy tắc của nghệ thuật, và để đưa con người đến bến cảng một cách an toàn,

dù những người là họa sĩ và thủy thủ có thể hướng các công việc của nghệ thuật mình đến sự sống đời đời, thì mục đích của vua, như ông nói, cũng không phải là sự sống đời đời, mà chỉ là sự bình an bên ngoài của đất nước; từ đó ông suy ra rằng không có sự phụ thuộc nào giữa quyền năng của quan cai trị và quyền năng của Hội Thánh, mà cả hai đều trực tiếp dưới Đức Chúa Trời, đến nỗi Hội Thánh không thể, theo cách của Hội Thánh, điều chỉnh vua, với tư cách là vua, mà chỉ với tư cách là một người Cơ Đốc; Hội Thánh có thể quở trách vua, trong khi ngài lạm dụng quyền vua của mình để hủy hoại các linh hồn, và quyền năng của Hội Thánh, với tư cách là như thế, không phụ thuộc vào quyền vua, chỉ có vua mới có thể sửa phạt các mục sư bằng gươm, không phải với tư cách là người của Hội Thánh và mục sư, mà với tư cách là những người là thần dân của ngài. Nhưng, thứ nhất, trong khi chắc chắn rằng vua, xét về quyền chính trị, là đại diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và trên mọi thần dân trong lãnh thổ của mình, thì vị giám mục ấy lại biến người thợ đóng giày, họa sĩ, thợ may thành những người trực tiếp dưới Đức Chúa Trời và không bị ai xét xử, với tư cách là thợ thủ công, cũng như vua không bị ai xét xử với tư cách là vua, và như vậy vua bị mất danh dự, là người, theo chức vụ, được Đức Chúa Trời xức dầu, và là một vị thần nhỏ trên đất, Thi Thiên 82:1. (2) Mục đích nội tại của

quyền vua không còn là việc thúc đẩy sự tin kính, và việc đưa con gái của vua đến sự sống đời đời, bằng sữa thuần khiết của Lời, với tư cách là đại diện của Chúa, và người cha nuôi của Hội Thánh, hơn là họa sĩ, với tư cách là họa sĩ, hay thủy thủ, với tư cách là thủy thủ, phải thúc đẩy sự tin kính: vì mục đích nội tại của người này chỉ là một bến cảng và bờ biển an toàn cho các mạng sống tạm thời, chứ không phải bến cảng của sự cứu rỗi cho các linh hồn, và mục đích của ngài chỉ là một hình ảnh đẹp của nghệ thuật trên giấy hay đất sét, chứ không phải hình ảnh của A-đam thứ hai; và bởi điều này, vua, với tư cách là vua, bị cấm can dự vào bất cứ công việc nào của Hội Thánh, hay chăm sóc các linh hồn để họ được nuôi dưỡng bằng Lời hay các nghi thức thánh, để giữ họ trong sạch; nếu ngài quan tâm đến bất cứ điều nào trong số này, với tư cách là một mục đích, thì đó không phải là cái nhìn hay ý định của vua, với tư cách là vua, mà là của vua, với tư cách là một Cơ Đốc nhân tin kính, Spalato nói như vậy; do đó, việc chăm sóc điều lành thuộc linh của Hội Thánh, và việc thúc đẩy Phúc Âm, cũng tình cờ như việc nói rằng một họa sĩ xuất sắc, như Apelles, có ý định trong việc vẽ của mình là sự sống đời đời: như vậy vua, theo quan điểm này, quan tâm đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đến tôn giáo và hạnh phúc đời đời của Hội Thánh, một cách tình cờ, và với tư cách là vua, không có ghế hay chỗ ngồi trong các công đồng Cơ Đốc, cũng không có một chỗ trong Hội Thánh. 3. Nếu ý nghĩa là vua, với tư cách là vua, tức là người thi hành đúng đắn chức vụ vua, không phụ thuộc vào quyền năng nào của Hội Thánh, tức là ngài không thể bị các mục sư quở trách một cách công bằng và xứng đáng, thì điều ấy rất đúng, nhưng chẳng có ý nghĩa gì. Vì cũng vậy, mục sư, với tư cách là mục sư, Giê-rê-mi, khi ngài thực sự thi hành chức vụ tiên tri trong danh Chúa, thì không thể bị xét xử hay trừng phạt một cách xứng đáng, hoặc bởi công đồng của Hội Thánh, hoặc bởi vua và các vương hầu trong xứ: nhưng theo cách ấy, mọi thành viên của Hội Thánh, và bất cứ tín hữu đơn độc nào, khi làm bổn phận của mình, cũng sẽ trực tiếp, độc lập và cao nhất trên đất, ngay sau Đấng Christ, như vua và ba đẳng cấp của Nghị viện danh dự trong các việc dân sự, và như một công đồng chung, hay theo ý của anh em chúng ta, một hội chúng độc lập, điều này trái với lý trí. Nhưng nếu ý nghĩa là các hành động của một vua, khi lệch khỏi công lý, không phải với tư cách là vua, mà với tư cách là một con người yếu đuối, có thể bị các mục sư xét xử và quở trách một cách xứng đáng theo cách của Hội Thánh, thì theo cách ấy, mục sư, với tư cách là mục sư, cũng không phụ thuộc vào Hội Thánh, mà chỉ với tư cách là một con người yếu đuối, và như vậy chẳng có gì được nói có ý nghĩa hơn trong trường hợp này so với trường hợp trước. Nhưng nếu ý nghĩa

là thứ ba, điều duy nhất có ý nghĩa đúng đắn, rằng các hành động của vua, tách khỏi tốt hay xấu, hay với tư cách là thuộc về vua, hay không phải là hành động đạo đức, cũng không phải là hành động công lý hay bất công, chẳng khác gì các hành động vẽ tranh, đi biển, đóng giày, và như vậy vua không phụ thuộc vào quyền năng của Hội Thánh, cũng không phải là mục đích nội tại của ngài, với tư cách là vua, là công lý, sự tin kính và việc bảo tồn tôn giáo, thì người ấy nói điều vô nghĩa, và thật kỳ lạ; vì vua, với tư cách là vua, là một tác nhân đạo đức, và không phải là không thể sai lầm trong luật pháp hay việc cai trị của mình. Vậy, với tư cách là vua, ngài ở dưới vương trượng của Vua các thánh đồ trong kỷ luật, và trong các chìa khóa của vương quốc Đức Chúa Trời, và như vậy chức vụ vua phụ thuộc vào quyền năng của Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài và trong kỷ luật của Hội Thánh, và cũng vì lý do ấy, quyền năng và chức vụ của các chức vụ, với tư cách là những tác nhân đạo đức và dễ phạm tội, phạm tội với giáo lý sai lầm, phạm thượng, thờ hình tượng, lười biếng và buồn ngủ trong việc chăn bầy, đều ở dưới quyền cưỡng bức của Đấng Cai Trị Tối Cao; và ngài, với tư cách là vua, dùng gươm chống lại họ: do đó rõ ràng rằng cả quyền vua đều phụ thuộc, và sự phụ thuộc ấy

thuộc là lẫn nhau, rằng quyền năng của Hội Thánh cũng phụ thuộc

vào quyền vua, và cả hai, xét theo loại của chúng, cũng đều tối cao; quyền vua là cao nhất và tối cao nhất, và không ở dưới quyền cưỡng bức cao hơn nào: ý tôi là quyền vua, với tư cách là vua, kết hợp với quyền song song của các Nghị viện, nơi vương quốc được cai trị như vậy, và quyền năng của Hội Thánh là loại quyền năng thuộc về Hội Thánh cao nhất, John Major nói

rằng chúng không phụ thuộc, tức là không một quyền nào trong hai quyền ở trên quyền kia, điều ấy tôi thừa nhận, nhưng điều mà ông và Spalato nói, rằng không quyền nào trong hai quyền có quyền ra lệnh trên quyền kia, thì chúng ta phủ nhận, tuy nhiên chúng là những quyền năng khác nhau về chức vụ và bản chất, vì chúng khác nhau về đối tượng của chúng. 2. Sự sống

và mục đích, 3. Và cách thức hoạt động đặc thù của chúng, và quyền năng của vua không phải là thuộc về Hội Thánh.

Một số người khác nói rằng đã có một chính thể hoàn hảo, không cần quyền năng của Hội Thánh, liên quan đến chính phủ dân sự hoàn hảo giữa những người ngoại đạo, và trong các đất nước Cơ Đốc, quyền dân sự, tự nó và theo bản chất của nó, không thể làm gì cho việc đạt được hạnh phúc đời đời, trừ khi chúng ta đi đến lều của những người theo thuyết Pelagius, nơi mà những người theo giáo hoàng dẫn chúng ta đến, trong khi họ dạy rằng mục đích tự nhiên của quyền dân sự, theo

bản chất của chính nó và một cách nội tại, được định cho hạnh phúc đời đời.

Nhưng quyền dân sự, tự nó, không ban cho điều gì, nhờ đó quyền năng thuộc linh của Hội Thánh có được, một cách nội tại, chính đáng và theo hình thức, phẩm giá, quyền năng, sức mạnh và đức hạnh riêng của nó, và không tạo ra

hiệu quả và mục đích riêng của chính nó; vì, như Spalato nói, mục đích của quan cai trị dân sự là của một nước cộng hòa khác, khác với Hội Thánh;

ngài là đầu của đất nước và thân thể dân sự: xem Apollonius, mục sư tại Mecklenburg.

Nhưng tôi trả lời, có một chính thể dân sự mà không cần chính thể thuộc về Hội Thánh, và vua vẫn đích thực là vua, dù chính ngài không phải là Cơ Đốc nhân, và thần dân của ngài cũng không phải là Cơ Đốc nhân; và đối với bản chất của một vua, và bản chất của một chính phủ dân sự,

đạo Cơ Đốc và một [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR sau từ này] cũng không phải là điều bắt buộc, thế mà vua

với tư cách là vua, vẫn đích thực có quyền và quyền cưỡng bức dân sự để thúc đẩy tôn giáo Cơ Đốc, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, dù ngài là người ngoại đạo; việc thiếu đạo Cơ Đốc không lấy đi quyền vua của ngài, mà chỉ ràng buộc và kiềm chế việc thi hành quyền ấy; nhưng dù ngài đích thực là vua, và trong một thời gian, khi ngài còn thiếu đạo Cơ Đốc, ngài vẫn là một vị quan cai trị hoàn hảo

xét về bản thể, và nhà nước mà ngài cai trị là một thân thể dân sự hoàn hảo xét về bản thể, xét về bản chất và sự tồn tại, thế mà ngài không phải là một vị quan cai trị hoàn hảo xét về hoạt động, và cả ngài lẫn nhà nước dân sự và thân thể của ngài đều không hoàn hảo trong các hoạt động. Và không suy ra được rằng vua, với tư cách là vua, không thể làm gì về việc đạt được sự sống đời đời; vì với tư cách là vua, ngài có một quyền hoàn hảo và quyền vua để làm, và khi là Cơ Đốc nhân, ngài thực sự thi hành quyền năng ấy, với tư cách là người cha nuôi của Hội Thánh, để xem chừng con gái của vua được nuôi bằng sữa bổ dưỡng, để xem chừng bảng thứ nhất và bảng thứ hai được giữ, và con người phục vụ Đấng Christ, và có các dấu hiệu của giao ước trong sự thuần khiết, dưới hình phạt phải chịu sức nặng của gươm vua của ngài; và tôi lấy làm lạ rằng điều này lại được gọi là chẳng làm gì cho việc đạt được hạnh phúc đời đời, khi thấy rằng được nuôi dưỡng như vậy dưới một vua Cơ Đốc, với tư cách là vua, là một con đường đến hạnh phúc đời đời. Nhưng họ nói, đó là thuyết Pelagius, khi quyền vua ép buộc các bà vú phải đưa bầu sữa của mình cho con gái của vua, để nàng bú sữa thuần khiết của Lời, thì có thể là phương tiện của hạnh phúc đời đời. Tôi trả lời, và đó cũng là thuyết Pelagius khi nói rằng việc Phao-lô trồng, A-pô-lô tưới, và

quyền năng và công khó của các chức vụ, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, có thể tạo ra hay thực hiện hạnh phúc siêu nhiên, và thật sai lầm khi nói rằng quyền vua, tự nó, không ban cho điều gì, nhờ đó quyền năng thuộc linh và thuộc về Hội Thánh có được, một cách nội tại và theo hình thức, phẩm giá, quyền năng và hiệu quả riêng của nó; vì thật vậy, quyền vua không tạo ra quyền năng thuộc về Hội Thánh, nhưng nó đặt quyền năng ấy vào hoạt động, theo cách cưỡng bức, vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, và gây dựng một cách có nguyên nhân. Cuối cùng, trong khi người ta nói rằng vua, với tư cách là vua, cai trị thân thể dân sự và đất nước, là một thân thể khác về bản chất so với thân thể Cơ Đốc hay Hội Thánh, tôi nói, điều ấy là sai, vì vua, với tư cách là vua, cai trị con người, với tư cách là con người, và cũng với tư cách là người Cơ Đốc, kêu gọi họ giữ cả hai bảng của Luật Pháp. Nhưng 3. họ nói, chức vụ vua không phải là phương tiện được Đức Chúa Trời thánh hóa cho một điều lành siêu nhiên, vì nó cũng có giữa các dân ngoại. Tôi trả lời, điều này không suy ra được; vì chức vụ ấy, tự nó, được thánh hóa và được Đức Chúa Trời lập ra, để giữ cả hai bảng của Luật Pháp, và việc nó không thực hiện điều này, theo loại của nó, không phải do bản chất của chức vụ vua, mà do khuynh hướng tội lỗi của các dân ngoại; cũng như Lời là mùi của sự chết đối với một số người, do lỗi của họ, thì không suy ra được rằng nó không phải là phương tiện được thánh hóa cho mục đích ấy. Nhưng 4. chức vụ vua, tự nó và bằng quyền năng của chính nó, không cai trị hay chinh phục con người bên trong, vì trực tiếp và bằng quyền năng của chính nó, nó không thể ràng buộc lương tâm, mà chỉ bằng sự trung gian của Lời Đức Chúa Trời. Vậy, tự nó, nó không nhằm tạo ra một điều lành siêu nhiên và đời đời. Tôi trả lời, chức vụ của một chức vụ cũng không thể, tự nó và bằng quyền năng của chính nó, tạo ra một điều lành siêu nhiên, mà chỉ bằng thẩm quyền của Lời, Ê-sai 8:20, Giê-rê-mi 23:22, Tít 1:9, 10, vậy thì nó có phải là chức vụ không được thánh hóa cho một mục đích siêu nhiên hay không? Nhưng 5. họ lý luận, một điều lành siêu nhiên và sự sống đời đời là những hiệu quả phát xuất từ chức vụ trung gian của Đấng Christ, được ban cho Hội Thánh: nhưng quyền vua không phát xuất từ Đấng Christ là Đấng Trung Gian, mà từ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, là Đấng ban các vua và quan cai trị hợp pháp cho nhiều dân tộc, là những người không biết gì về Đấng Cứu Thế.

Tôi trả lời, khi tôi xem xét vấn đề này cách chính xác hơn, tôi không thấy làm sao các vua, là những người cai trị bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, Châm Ngôn 8:14, 15, lại không có quyền vua của mình từ Đấng Christ, là Đấng

có mọi quyền phép đã ban cho Ngài trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18,

vì họ là những người cha nuôi của Hội Thánh, với tư cách là vua, Ê-sai 49:23, họ phải hôn Con, và tôn cao ngai của Ngài, với tư cách là vua, Thi Thiên 2:11, 12, họ đem lễ vật và quà tặng của vua đến Đấng Christ, với tư cách là vua, Thi Thiên 72:10, 11,

và họ phục vụ Đấng Christ không chỉ với tư cách là con người, mà còn với tư cách là vua, như Âu-gút-tin nói: vì vậy họ được lập, với tư cách là phương tiện, bởi Đấng Christ là Đấng Trung Gian, để thúc đẩy ngai vua của Ngài. Một số nhà thần học của chúng ta cho rằng quyền vua đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, xét rằng Đức Chúa Trời ban các vua, là những đại diện của Ngài, cho những người không được chuộc, và cho các dân tộc chưa bao giờ nghe về Đấng Christ; và những người khác cho rằng quyền vua chảy ra từ Đấng Christ là Đấng Trung Gian, xét rằng Ngài thực hiện các mục đích cứu rỗi dân đã được chuộc của Ngài, bằng thẩm quyền của các vua, và bằng ảnh hưởng của chính phủ vua của họ, đem lại một chức vụ nuôi dưỡng, và bằng sự dạy dỗ vương giả của họ, sự gây dựng thân thể Ngài là Hội Thánh, mà có lẽ cả hai đều nhắm đến lẽ thật. Xem sự xuyên tạc vô căn cứ của Cartwright, Calvin, Beza, và những người khác,

bởi kẻ ganh ghét lẽ thật cay độc ấy, tác giả của cuốn Khảo sát về kỷ luật thánh: về điều này sẽ nói thêm sau.

4. Kết luận, vua, với tư cách là vua, không có quyền lập luật, hay quyền lập pháp, để lập luật trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, trong một Hội Thánh đã được thành lập, và cũng không có phán quyết dứt khoát, với tư cách là quan án.

1. Mọi quyền năng dạy dỗ công khai Hội Thánh hay các Hội Thánh của Đấng Christ đều được ban cho những người được Đức Chúa Trời sai đi và kêu gọi cho mục đích ấy: nhưng các quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, không được Đức Chúa Trời sai đi hay kêu gọi để dạy dỗ công khai Hội Thánh. Vậy thì,

mệnh đề ấy rõ ràng từ điều tương tự, Rô-ma 10:14, 15: làm sao họ giảng dạy, nếu họ không được sai đi? Vậy, làm sao họ dạy dỗ công khai và theo cách của công đồng, nếu họ không được sai đi? Hê-bơ-rơ 5:4: không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, mà chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi, v.v.,

vậy, nếu không ai làm thầy tế lễ để dâng của lễ mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng không thể thi hành phần khác của chức thầy tế lễ, là dạy dỗ theo cách của công đồng, và ban ra các sắc lệnh, Công vụ 16:4,

ràng buộc Hội Thánh về mặt thuộc về Hội Thánh, mà chỉ người được kêu gọi mới làm được.

2. Những người có quyền lập luật để định đoạt và lập luật trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, chỉ có quyền năng thuộc về chức vụ để giải thích ý muốn của Đấng Christ trong Di chúc của Ngài, dưới hình phạt của các kỷ luật của Hội Thánh, và không có quyền cưỡng bức của gươm để truyền lệnh

những luật pháp đã được ban hành này, và áp đặt chúng lên các Hội Thánh. Nhưng chỉ những người thuộc về Hội Thánh, là những người chính thức là thành viên của Hội Thánh, như các mục sư, tiến sĩ, trưởng lão, và những người khác được Hội Thánh sai đi, mới có quyền năng thuộc về chức vụ này, mà không có quyền cưỡng bức của gươm, và bất cứ điều gì quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, truyền lệnh, ngài truyền lệnh ấy, trong những việc thuộc về Hội Thánh cần thiết và thích hợp, dưới hình phạt về thân thể. Tôi thêm điều này, vì việc đe dọa hình phạt về thân thể không phải là điều cốt yếu đối với luật pháp nói chung, vì một số luật pháp chỉ được kèm theo phần thưởng, như quan án, theo luật, treo thưởng cho bất cứ ai đem đến cho ngài đầu của một con heo rừng, hay của một tên cướp khét tiếng. Vậy thì, v.v. Mệnh đề ấy còn rõ ràng hơn khi các nhà thần học của chúng ta ban cho quan cai trị một sự giải thích Kinh Thánh, với tư cách là quan án, liên quan đến việc thực hành của chính ngài, họ

là những người giải thích, theo cách chung của ơn gọi, theo cách Cơ Đốc, như những người tư nhân, nhưng họ không có quyền giải thích thuộc về Hội Thánh. 2. Junius nói, vương hầu, với tư cách là Cơ Đốc nhân, khuyên nhủ công đồng, bằng lời nói hay thư từ, như các bậc tiền bối của Công đồng Ni-cê đã làm; và các sứ giả của ngài đã khuyên nhủ Công đồng Chalcedon, để họ trình bày lý lẽ trước Đức Chúa Trời. Xem

và các công vụ của Công đồng Chalcedon, rằng các sứ giả đã khuyên nhủ Công đồng Chalcedon.

Quan cai trị có một quyền năng thuộc về tòa án, với tư cách là quan cai trị, trong chừng mực việc thực hành của chính ngài có liên quan, để giải thích những điều đã được định đoạt, nhưng sự giải thích này ngài thực hiện, không phải bằng cách dạy dỗ theo cách của công đồng, không phải bằng cách dạy dỗ thuộc về Hội Thánh, mà bằng cách dạy dỗ, hay đúng hơn là ra lệnh, với một quan hệ chắc chắn đến hình phạt dân sự, sẽ giáng trên những kẻ khinh thường, không phải theo cách thuộc về Hội Thánh mà dạy dỗ và hướng dẫn theo cách của công đồng, mà dạy dỗ, hay đúng hơn là ra lệnh, với một quan hệ chắc chắn đến hình phạt dân sự, sẽ giáng trên những kẻ khinh thường; như ngài dạy điều gì là công chính hay bất công trong các luật dân sự của mình, không trực tiếp để thông tin cho tâm trí, mà để sửa chữa những thói xấu, và điều này làm cho đối tượng của quyền vua về các vấn đề của Hội Thánh, và đối tượng của quyền năng thuộc về Hội Thánh, thành những đối tượng theo hình thức khác nhau.

3. Những người có quyền lập luật để định đoạt trong các công đồng, được Hội Thánh sai đến các công đồng với ủy nhiệm có thẩm quyền và quyền năng cho mục đích ấy, đại diện cho Hội Thánh đã sai họ, như tất cả những người được sai đi với bất cứ sứ mệnh nào đều đại diện cho những người đã sai họ. Nhưng các quan cai trị, với tư cách là quan cai trị,

không được sai đi để đại diện cho những người đã sai họ với ủy nhiệm có thẩm quyền của Hội Thánh. Vậy, họ không có quyền như thế để định đoạt trong các công đồng. Tôi chứng minh mệnh đề ấy từ việc thực hành của các sứ đồ; Phao-lô và Ba-na-ba được sai đi với tư cách là những người được chọn bởi Hội Thánh tại An-ti-ốt, Công vụ 15:2, 3, Công vụ 15:6, các sứ đồ và trưởng lão đã đến từ Hội Thánh để xem xét vấn đề này, Công vụ 21:18, Công vụ 22:17, và 2 Cô-rinh-tô 8:17, 18, nếu sứ đồ, cùng với Hội Thánh, đã sai Tít,

một người anh em mà sự khen ngợi ở trong Phúc Âm, được các Hội Thánh chọn, để cùng đi với chúng ta, trong việc quyên góp lòng từ thiện của các thánh đồ, cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem, thì cũng vậy, những người được sai đi để tuyên bố ý kiến của các Hội Thánh, cũng được mặc lấy thẩm quyền của các Hội Thánh đã sai họ; nhưng các quan cai trị, với tư cách là như thế, không được sai đi, mà ở đó với gươm của đất nước, chứ không phải với tâm trí của Hội Thánh, với tư cách là quan cai trị, trừ khi họ cũng là Cơ Đốc nhân.

4. Các công đồng của các sứ đồ, đối với chúng ta, là khuôn mẫu hoàn hảo của các công đồng, nhưng những người định đoạt trong các công đồng ấy là các sứ đồ và trưởng lão,

Công vụ 15:6, Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:18, định đoạt, và 1 Cô-rinh-tô 5:4, những người nhóm lại trong danh Chúa Giê-xu, và tinh thần chăn bầy của các sứ đồ, những người luôn ở trong Chúa, và canh giữ linh hồn chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, Hê-bơ-rơ 13:17, nhưng trong các công đồng này không có quan cai trị, phải, tại Cô-rinh-tô đã có một quan cai trị ngoại đạo, 1 Cô-rinh-tô 6:1, và trong Hội Thánh thuộc thời các sứ đồ, một kẻ bắt bớ, Công vụ 22:1, 2, 3, v.v. Và quan cai trị, với tư cách là quan cai trị, không phải là thành viên của Hội Thánh, và không phải là mục sư, trưởng lão, hay tiến sĩ, cũng không phải là người xưng nhận Phúc Âm, trừ khi ngài còn hơn cả một quan cai trị.

5. Không có quyền năng thuộc về Hội Thánh, hay hành động chính thức thuộc về Hội Thánh, nào thuộc về người không phải là người thuộc về Hội Thánh, hay không phải là thành viên của Hội Thánh, mà là một người dân sự; nhưng quyền năng định đoạt trong các công đồng, và việc thi hành các hành động thuộc về Hội Thánh và các vấn đề thuộc về Hội Thánh, thuộc về những người thuộc về Hội Thánh, và thuộc về Hội Thánh. Vậy, chúng không thuộc về quan án dân sự. Mệnh đề ấy hiển nhiên bởi những sự khác biệt giữa những người thuộc về Hội Thánh và các quan cai trị dân sự, mà những người khác có thể trình bày chính xác hơn tôi. Nhưng chúng khác nhau, thứ nhất, ở chỗ quyền năng của Hội Thánh là thuộc linh, còn quyền năng của quan cai trị, xét về nguyên nhân, hiệu quả hay đối tượng, là thuộc linh, nhưng không phải là thuộc linh một cách nội tại và theo hình thức,

về mặt hình thức là thuộc linh, vì ngài có thể, bằng quyền năng của gươm, ra lệnh về các hành động thuộc linh như giảng dạy, quản trị các nghi thức thánh cách thuần khiết, định đoạt các lẽ thật cần thiết trong các công đồng, và cấm đoán điều trái ngược, nhưng chính ngài không thể, theo hình thức, thi hành những hành động này. 2. Những người thuộc về Hội Thánh là thành viên của Hội Thánh, còn quan cai trị, với tư cách là như thế, là người cha và người dạy dỗ về chính trị của Hội Thánh, nhưng không phải, theo hình thức, với tư cách là người như thế, là thành viên của Hội Thánh. 3. Quyền năng của quan cai trị là xác thịt, thuộc về thân thể, và cưỡng bức trên các thân thể; vì lý do ấy, và những lý do khác,

con người bên ngoài là đối tượng của quyền năng của ngài, còn quyền năng của Hội Thánh là thuộc linh, không phải xác thịt, không phải cưỡng bức, không bị giới hạn trên thân thể; Hội Thánh không có quyền chém đầu hay treo cổ, mà chỉ có thể dùng gươm của Đức Thánh Linh, những lời khuyên nhủ, quở trách, kỷ luật, khai trừ.

4. Sự gây dựng phải đạt được bằng Lời, các nghi thức thánh và kỷ luật của Hội Thánh, là mục đích của quyền năng Hội Thánh, nhưng sự gây dựng phải đạt được bằng gươm, là mục đích của quan cai trị dân sự. 5. Quan cai trị không xét đoán điều gì là đúng và sai để tin, một cách đơn thuần, như việc dạy dỗ, hướng dẫn và thông tin cho lương tâm, mà chỉ xét đoán điều gì là đúng và sai để tin hay xưng nhận, liên quan đến gươm và hình phạt về thân thể của ngài, hay phần thưởng dân sự. 6. Sự xét đoán của quan cai trị là thuộc về vua, tối cao, dứt khoát và cao nhất trên đất, mà chúng ta không được kháng cáo dưới bất cứ hình thức nào, ngoại trừ kháng cáo lên Đức Chúa Trời; còn sự xét đoán của Hội Thánh là thuộc về chức vụ, có điều kiện, bị giới hạn bởi Lời Đức Chúa Trời. 7. Quyền năng của quan cai trị ở trên mọi người, người ngoại đạo và Cơ Đốc nhân, trên con người với tư cách là con người, và trên con người với tư cách là Cơ Đốc nhân, và phù hợp với quan cai trị ngoại đạo và quan cai trị Cơ Đốc như nhau; còn quyền năng của Hội Thánh chỉ phù hợp với thành viên của Hội Thánh, và chỉ ở trên thành viên của Hội Thánh với tư cách là như thế. 8. Bất cứ vụ việc nào quan cai trị xử lý, với tư cách là có hại cho đất nước, và trái với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, theo cách chính trị và dân sự, thì chính những vụ việc ấy Hội Thánh xử lý, vì chúng thúc đẩy sự gây dựng; hay nếu chúng là tội lỗi, Hội Thánh nhận biết chúng, với tư cách là gương xấu, vì chúng là những gương xấu của Hội Thánh. 9. Quyền dân sự ở trên những người thuộc về Hội Thánh, với tư cách là người thuộc về Hội Thánh, và thành viên của một đất nước Cơ Đốc, và quyền năng của Hội Thánh ở trên quan cai trị, với tư cách là thành viên

của Hội Thánh, và để được gây dựng đến sự cứu rỗi, hay bị kỷ luật vì các gương xấu, Ma-thi-ơ 18:17, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, 15, 1 Cô-rinh-tô 5:20, và

vì vậy, có cả sự phụ thuộc lẫn nhau giữa các chức vụ, và cũng vì cả hai đều cao nhất và tối cao nhất theo loại của chúng, nên chúng cũng đồng đẳng, và là hai quyền tối cao song song trên đất; như Hội Thánh hoàn toàn không có quyền chính trị, thì Hội Thánh cũng không có quyền chính trị nào trên vua, mà ngài là quyền tối cao duy nhất trên đất, trực tiếp dưới Đức Chúa Trời; cũng vậy, vua không có quyền nào, theo hình thức và nội tại, thuộc về Hội Thánh, trên Hội Thánh, hay trên bất cứ thành viên nào của Hội Thánh, mà quyền năng của Hội Thánh là tối cao dưới Đấng Christ là Vua và Đầu của Hội Thánh. 10. Quyền năng của Hội Thánh có thể tồn tại mà không cần quan cai trị, và hoàn hảo cả về bản thể lẫn hoạt động, như Công vụ 1, và 15:1, 2, 1 Cô-rinh-tô 5:2, 3, 4, mà không cần nó, thế mà nó được giúp đỡ rất nhiều bởi quyền năng của quan cai trị, là quyền tích lũy, để thêm sự giúp đỡ cho Hội Thánh, chứ không phải là quyền tước đoạt, để lấy đi bất cứ quyền hay đặc ân nào khỏi Hội Thánh, vì nếu thế Hội Thánh sẽ ở trong tình trạng tồi tệ hơn và bị ràng buộc nhiều hơn, dưới một vua Cơ Đốc, so với khi không có vua nào bảo vệ Hội Thánh cả, nếu quyền của vua là quyền tước đoạt; và thật vậy, quyền năng riêng của Hội Thánh là tích lũy, chứ không phải tước đoạt, vì Hội Thánh không có quyền lấy đi điều gì khỏi chính mình; nhưng vua phải thêm khiên vua của mình cho Cô Dâu của Đấng Christ, vì lòng sốt sắng đối với danh dự của Chàng Rể, vì việc thúc đẩy sự tin kính theo cách chính trị, điều mà Hội Thánh, với tư cách là như thế, còn thiếu. Nhưng quyền vua, dù có thể, và thực sự, ở trong các dân tộc ngoại đạo, hoàn hảo trong bản thể của nó mà không cần quyền năng của Hội Thánh, thế mà nó không hoàn hảo trong các hoạt động của nó, như đã nói. 11. Quyền năng của Hội Thánh phải đi trước, và định đoạt, quy định và dạy dỗ trước, còn quyền dân sự phải thêm một sự phê chuẩn dân sự vào đó, như một phần bổ sung tích lũy và phụ trợ. 12. Quan cai trị không có quyền, theo đúng nghĩa, để định đoạt các tranh luận, thế mà ngài có quyền xét đoán và phân biệt, và cũng có thể, bằng quyền cưỡng bức, nhận biết, theo cách chính trị, các vấn đề của Hội Thánh, liên quan đến việc dùng gươm; nhưng Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, có quyền năng thuộc về chức vụ, theo chức vụ, để định đoạt các tranh luận theo Lời Đức Chúa Trời. 13. Mỗi bên giúp đỡ bên kia để đạt được mục đích riêng của mình, nhưng chúng không thể chính thức trái ngược nhau, thế mà những

sự khác biệt này chứng tỏ rằng quan cai trị, với tư cách là như thế, không thể định đoạt trong một công đồng, điều gì thật sự phải được các thành viên của Hội Thánh tin và thực hành, điều gì không. Và các vương hầu tin kính cũng đã giữ điều này. Hosius thành Cordoba viết thư cho Constantius, hoàng đế theo phái Arian, những lời mà Athanasius khen ngợi: “Hãy thôi, tôi xin ngài, và hãy nhớ rằng ngài là người phải chết, hãy kính sợ ngày phán xét, đừng xen vào các việc thuộc về Hội Thánh, cũng đừng ra lệnh cho chúng tôi trong vấn đề này, mà hãy học điều ấy từ chúng tôi: Đức Chúa Trời đã giao đế quốc cho ngài, còn những điều thuộc về Hội Thánh, Ngài đã giao phó cho chúng tôi.”

Ambrose, thư 4 gửi em gái Marcellina, nói rằng ngài đã nói với Valentinian: “Đừng tự làm nặng nề, hỡi hoàng đế, khi nghĩ rằng ngài có quyền cai trị trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đừng tự tôn cao mình, nhưng nếu ngài muốn cai trị theo ý Đức Chúa Trời, hãy thuận phục.”

Thuộc về hoàng đế là các cung điện,

thuộc về thầy tế lễ là Hội Thánh; quyền công cộng đã được ban cho ngài, chứ không phải quyền về những điều thánh.

Âu-gút-tin, thư 48: Hoàng đế Cơ Đốc cũng không dám nhận lấy những lời kêu ca ồn ào và gian dối của họ, những người Donatus, để tự mình xét xử về phán quyết của các giám mục đã ngồi tại Rô-ma; chính hoàng đế ấy, sau khi tự mình xét xử vụ việc ấy sau các giám mục, về sau đã xin lỗi các giám mục thánh.

Chrysostom, bài giảng 4 và 3 về lời Ê-sai: Dù ngai vua dường như đáng ngưỡng mộ đến đâu, nó cũng chỉ nhận được việc quản trị các việc tạm thời, và ngoài quyền năng này, không có gì thêm.

Leontius, giám mục thành Tripoli thuộc Lydia, khi Constantius, trong hội nghị các giám mục, đã ra lệnh nhiều điều, đã nói: “Tôi lấy làm lạ làm sao, khi ngài được định để chăm sóc những việc khác, mà ngài lại xử lý những việc khác, là người đứng đầu việc quân sự và việc nước, mà ngài lại ra lệnh cho các giám mục những điều thuộc về chính các giám mục.”

Constantinus Đại Đế, trong Công đồng Ni-cê, như Eusebius nói, đã từ chối xét xử giữa các giám mục. Đức Chúa Trời, ngài nói, đã lập các ngài làm thầy tế lễ, và đã ban cho các ngài các quan án, và không thích hợp để một con người xét xử những người được gọi là thần.

Sozomen, sử ký 1, sách 6, chương 7: Valentinian Cả nói: “Đối với tôi, là người thuộc về dân thường, không được phép xem xét những công việc thuộc Hội Thánh như thế; các thầy tế lễ, là những người có trách nhiệm về những việc ấy, hãy họp lại với nhau, tại bất cứ nơi nào họ muốn.” Thê-ô-đô-xi-út Trẻ, thư gửi Công đồng Ê-phê-sô:

về Công đồng. [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh mở đầu bị lỗi OCR] Chúng tôi đã cách chức Candidianus cao quý, quan tổng quản cận vệ, không được vượt quá thẩm quyền của các ngài,

và quả thật trong tháng Bảy,

phải tôn kính các giáo luật, và trong các vụ việc thuộc về chức tư tế,

không được xen vào.

Rõ ràng, việc các hoàng đế xen vào các việc thuộc về Hội Thánh là trái phép,

xen vào các công việc thuộc về Hội Thánh.

Constantinus không muốn tự mình xét xử những người theo phái Arian, nhưng đã triệu tập một công đồng, và truyền lệnh cho họ xét xử.

10. Cũng không thể nói rằng Constantinus đã xét xử cùng với công đồng với tư cách là hoàng đế, như một số người khẳng định; vì

dù điều ấy là đúng, ngài đã không xét xử trong công đồng với tư cách là hoàng đế, mà là người bảo vệ các giám mục, như chính ngài tự gọi mình, và như Eusebius nói, về đời sống của Constantinus, sách 4, chương 24, chính ngài, là một

đầy tớ, đã không từ chối. Nay Constantinus, với tư cách là hoàng đế, không phải là người đầy tớ chung với các mục sư, hay một trong số họ, hay ở trên họ, là người được Đức Chúa Trời xức dầu; nhưng ngài xét xử cùng với họ,

như một trong số họ, với tư cách là Cơ Đốc nhân, có cùng một đức tin với họ, và như một thành viên của Hội Thánh, và ở cùng một chỗ với họ, như học giả ấy dạy chúng ta, với một lập luận ở đây, vì quan cai trị là một thành viên chính yếu của Hội Thánh, và mọi thành viên của Hội Thánh

phải xét đoán và thử các thần linh, và thử mọi điều, nay điều này chứng tỏ rất hay, với tư cách là thành viên của Hội Thánh, và như một Cơ Đốc nhân,

các trưởng lão làm, theo cách của Hội Thánh, như các mục sư làm.

Quyền vua không làm cho Nero, Tiberius và các hoàng đế khác trở thành thành viên của Hội Thánh, chỉ có ân điển, đức tin và sự thông công với Đấng Christ mới làm cho các vua trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình, và lễ báp-têm cùng sự xưng nhận đức tin, chứ không phải bất cứ đặc quyền trần thế nào của vương trượng hay vương miện, mới làm cho họ trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Sự phân biệt thứ hai của chúng ta, rút ra từ các bậc tiền bối, là các hoàng đế có quyền vua về chính trị để xác nhận, và thêm sự phê chuẩn dân sự của mình cho các hiến chế của Hội Thánh, nhưng họ không có quyền nào, theo hình thức, thuộc về Hội Thánh, để định đoạt và lập luật cho Hội Thánh. Như Âu-gút-tin nói, vua phục vụ Chúa, bằng cách sống như một tín hữu chân chính, và với tư cách là vua, ngài phục vụ Chúa,

bằng cách thêm sức mạnh thích hợp của sự phê chuẩn dân sự cho các luật pháp công chính,

như Vua của Ni-ni-ve,

luật pháp, cấm những điều trái ngược, đã làm, bằng cách ép buộc dân chúng,

với sự nghiêm khắc đồng thuận mà ban hành, như Vua Ni-ni-ve đã làm để làm hòa với Đức Chúa Trời.

Vua Ni-ni-ve. Và khi [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR] vị Tiến sĩ

Đức Chúa Trời đã đặt việc rao giảng Lời Chúa trên các tiên tri, chứ không đặt trên các vua: tác giả ấy đáp rằng, không phải các vua có thể giảng dạy, hay định đoạt các tranh luận trong Hội Thánh, nhưng vì [những kẻ ly khai] đã tách khỏi Hội Thánh, nên các vua phải lo sao cho không ai nổi loạn chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Từ đó tôi lý luận như sau: không một công đồng Hội Thánh nào có thể can thiệp vào máu và mạng sống thuộc thể của con người, cũng không thể cấm việc tin và xưng nhận các tà giáo và giáo lý sai lầm, hay

những gương xấu chống lại kỷ luật thuần khiết, dưới hình phạt thân thể như lưu đày, giam cầm, chém đầu hay treo cổ.

Nhưng các hoàng đế và các vua, hoặc trong một công đồng hoặc ngoài công đồng, đều có thể một cách hợp pháp cấm những điều như thế, và cấm bằng quyền vua;

vậy nếu các hoàng đế trong các công đồng lập ra luật lệ nào thuộc loại ấy, thì những luật ấy không phải là luật của công đồng, cũng không phải là luật của Hội Thánh, và họ cũng không lập những luật ấy chung với công đồng của Hội Thánh như một số người dạy, cũng không lập bằng bất cứ quyền Hội Thánh nào, vì quyền cưỡng chế và quyền Hội Thánh không thể kết hợp lại với nhau thành một quyền, để lập một và cùng một luật Hội Thánh.

Vậy hãy để bất cứ ai xét xem các luật cổ xưa của một số hoàng đế có phải là gì khác hơn những sự phê chuẩn dân sự và chính trị đối với các hiến chế của Hội Thánh hay không. Và hãy xét luật này, mà một số người gọi là sự định đoạt thuộc Hội Thánh của hoàng đế Heraclius: với sự đồng ý của Giáo hoàng Gio-an, ông đã truyền lệnh rằng không được nói có một hay hai hoạt động trong Đấng Christ.

Heraclius, một người theo thuyết đơn ý chí, đã truyền lệnh điều này dưới hình phạt dân sự, như điều chắc chắn.

Nhưng Giáo hoàng, với tư cách là quan xét song hành với hoàng đế trong việc này, có cùng quyền cưỡng chế như hoàng đế chăng? Tôi nghĩ không ai có thể nói như vậy.

Cũng vậy, ba hoàng đế đã truyền lệnh cho mọi người phải giữ giáo lý về Ba Ngôi, và những ai không giữ giáo lý này thì là kẻ dị giáo.

Đây chỉ là một sự phê chuẩn dân sự đối với một luật của Hội Thánh.

Đây chỉ là một sự phê chuẩn dân sự đối với một luật của Hội Thánh. Cũng vậy, Marcianus truyền lệnh rằng các nghị định của Công đồng Chalcedon phải được thiết lập, và rằng không ai được tranh luận hay đặt vấn đề về các nghị định ấy.

Đây rõ ràng là sự phê chuẩn dân sự của hoàng đế đối với các luật của Hội Thánh; và Justinianus cấm bất cứ buổi thờ phượng công cộng nào trong Hội Thánh chỉ do giáo dân thực hiện khi vắng mặt hàng giáo phẩm, và truyền lệnh cho các giám mục không được lẩm bẩm cho riêng mình, nhưng phải nói lớn tiếng rõ ràng trong việc quản trị các nghi thức thánh.

Nếu các hoàng đế tiến xa hơn nữa, như một số người nói rằng Theodosius đã cách chức các giám mục theo Nestorius, thì thật ra ông chỉ truyền lệnh cho họ phải bị cách chức; những việc làm của họ không phải là luật; từ một sự kiện không thể suy ra một luật. Những người theo Giáo hoàng ở đây rơi vào hai thái cực. Vì thứ nhất, họ không muốn các vương hầu can thiệp vào công việc của Hội Thánh, trong khi theo chức vụ họ là những người cha nuôi trong Hội Thánh. Vua Charles đệ nhất bị Giáo hoàng Phao-lô đệ tam quở trách, vì ông đã triệu tập các công đồng để hòa giải những bất đồng trong Hội Thánh, và ông so sánh vua với U-xa, người đã chạm vào Hòm Giao Ước mà không có lệnh truyền, như chúng ta có thể thấy nơi Wolsey.

Thứ hai, Stapleton, Bellarminus và những người theo Giáo hoàng muốn các vua chỉ là những đầy tớ thô bạo, để thi hành bất cứ điều gì Giáo hoàng và các công đồng quyết định, dù tốt hay xấu, mà không được xét lại, như Suarez, công đồng theo luật của họ, và Innocentius đệ nhất, và Gregorius đệ thất dạy: khiến các vua, theo sự xét đoán của họ, trở thành tôi tớ của Giáo hoàng và các quyết định của ông, và không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng từ Hội Thánh hữu hình của họ, như mặt trăng nhận mọi ánh sáng từ mặt trời.

Sự phân biệt thứ ba của chúng ta là: quan trưởng, với tư cách là quan trưởng và là người bảo vệ hòa bình công cộng, có thể làm một số việc khi có sự ly khai và bất đồng giữa những người trong Hội Thánh tại một công đồng.

Trong trường hợp này, ông có thể trừng phạt những kẻ gây rối hòa bình, như Augustinus đã đáp lại Gaudentius người Donatus, và những kẻ tách khỏi Hội Thánh; trong trường hợp ấy, quan trưởng gián tiếp xác nhận một trong hai phe mà Hội Thánh đã kết án.

Nhưng có nhiều trường hợp bất đồng khác trong trường hợp này; vì vậy khi quan trưởng thấy công đồng bị chia thành hai phe ngang nhau, hoặc ba phe, khi phe bại hoại chiếm ưu thế, hoặc bốn phe, trong trường hợp Hội Thánh đi lạc trong một điểm riêng biệt; hoặc năm phe, nếu có sự bội đạo phổ quát của toàn thể Hội Thánh đại diện; hoặc sáu phe, sự lìa bỏ phổ quát của cả Hội Thánh đại diện lẫn Hội Thánh thực chất: tất cả những trường hợp này quá tùy thuộc hoàn cảnh và xảy ra quá thường xuyên, nên không thể đưa ra một và cùng một câu trả lời, và ở đây có nhiều sự phân biệt cấp dưới đáng được xem xét.

Từ đó có kết luận thứ năm của chúng tôi: khi có sự rạn nứt ngang nhau trong thân thể, thì không nên thử làm điều gì phi thường, nếu còn có cách thông thường: nếu Sau-lơ, quan trưởng thông thường, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã giết A-ga, thì Sa-mu-ên, tiên tri, đã không phải rút gươm; và vì vậy trong trường hợp này, quan trưởng trước hết nên tìm sự giúp đỡ từ các Hội Thánh khác, như Apollonius, nhà thần học uyên bác ấy, nói. Nhưng nếu điều ấy không thể có được một cách thuận tiện, như có thể xảy ra trong một Hội Thánh quốc gia, thì

quan trưởng, với tư cách là người bảo vệ hòa bình và lẽ thật, có thể truyền lệnh cho phe chân thành hơn nhóm họp trong một công đồng và làm bổn phận của mình, như các vua tốt lành của dân Đức Chúa Trời đã làm: dân chúng nhóm lại, lập giao ước tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và đặt hình phạt đến chết cho kẻ vi phạm, 2 Sử Ký 15:12-13; và Giô-sa-phát, 2 Sử Ký 23:4, đã truyền lệnh cho Hinh-kia, thầy tế lễ thượng phẩm, và các thầy tế lễ hạng hai, là những người ông biết có lòng tốt hơn đối với công việc, phải đem ra các bình đã làm cho Ba-anh — điều này chứng tỏ vua nên giao cho những người chân thành nhất làm điều mà nói chung thuộc về toàn thể, trong trường hợp phần lớn Hội Thánh lầm lạc, vương hầu gián tiếp kết án phe lầm lạc của công đồng, vì bổn phận của ông là cấm và trừng phạt bằng gươm những kẻ vi phạm luật của Đức Chúa Trời. Nhưng vì quyền của ông là quyền cộng thêm, chứ không phải quyền tước đoạt, nên dưới cớ ấy ông không có quyền ngăn cản phe chân thành hơn nhóm họp và quyết định theo Lời Chúa.

Kết luận: Trong trường hợp phe bại hoại của Hội Thánh chiếm ưu thế, hay trong trường hợp thứ tư là Hội Thánh đi lạc trong một điểm riêng biệt, vua có quyền vua để trừng phạt các giáo luật gia, nếu họ quyết định trong công đồng của họ theo chủ nghĩa Giáo hoàng và giáo lý dị giáo, và như thế ban cho Cô Dâu của Đấng Christ thứ sữa xấu xa và chết chóc; vương hầu, với tư cách là cha nuôi, có thể trừng phạt các giáo luật gia. Thứ nhất, vì ông là người giữ cả hai bảng luật, và có quyền vua để giáng hình phạt thân thể trên mọi tội lỗi, ngay cả những tội phạm trong tòa án bên ngoài của Hội Thánh, như vua có thể trừng phạt các giáo sư giả. Thứ hai, vì quyền của quan trưởng là quyền phụ trợ và cộng thêm, như một người giám hộ và cha nuôi, người có luật để giúp đỡ con trẻ và thêm vào gia tài; nhưng không có luật hay quyền nào để lấy đi bất cứ phần nào của gia tài khỏi con trẻ. Vậy, với tư cách là cha nuôi, ông phải giúp đỡ Hội Thánh của Đấng Christ chống lại các giáo luật gian ác của Hội Thánh đại diện. Nếu ai phản đối rằng, vậy thì vua, với tư cách là vua, có quyền hủy bỏ và vô hiệu hóa các giáo luật của Hội Thánh — điều trái ngược mà tác giả uyên bác ấy đã chứng minh.

đã chứng minh. Tôi đáp rằng, tác giả uyên bác và đáng kính ấy chứng minh rằng vương hầu không thể vô hiệu hóa các giáo luật của Hội Thánh, và rằng công đồng Trent đã xấu hổ khi cho rằng Giáo hoàng nên tha cho bất cứ ai bị các giáo luật của Hội Thánh kết án; và chắc chắn cùng một quyền lập ra các giáo luật thì cũng nên giải tán chúng; nhưng quyền của vua không thể lập ra các giáo luật của Hội Thánh, vì lập giáo luật là một phần của chức vụ thừa tác, và vì vậy ông không thể vô hiệu hóa và giải tán các giáo luật; nhưng một quyền vua lớn hơn thuộc về vua trong trường hợp Hội Thánh đi lạc, hơn là trong trường hợp Hội Thánh được quản trị đúng đắn, và như các nhà thần học của chúng ta một cách chính đáng trao cho vương hầu một quyền vua phi thường trong trường hợp Hội Thánh bội đạo phổ quát, như Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a và các nhà cải cách đáng kính khác trong Hội Thánh thời xưa đã dùng quyền vua của mình một cách chính đáng, khi những người trong Hội Thánh đã bại hoại và lơ là bổn phận của mình,

trong một trường hợp riêng biệt về một sai lầm riêng biệt của công đồng, vua với tư cách là vua có thể dùng quyền vua của mình trong việc này, rằng theo một khía cạnh nào đó thì điều ấy là phi thường; vì vua có bổn phận cộng thêm quyền cộng thêm của mình bằng sự phê chuẩn dân sự cho mọi hiến chế công chính và cần thiết của Hội Thánh, và nếu giáo luật hay hiến chế của Hội Thánh là gian ác và theo chủ nghĩa Giáo hoàng, ông có bổn phận từ chối sự phê chuẩn dân sự của mình, và không chỉ có thế (vì ai không ở với Đấng Christ thì chống lại Ngài), nhưng ông phải dùng quyền vua của mình chống lại những giáo luật như thế, và như thế giải cứu Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc ấy, và khi từ chối quyền cộng thêm của mình cho những giáo luật bất công,

ông cộng thêm quyền của mình cho Hội Thánh thật, trong việc cứu họ khỏi những giáo luật bất công ấy.

Thứ hai, cũng có thể bị phản đối rằng: nếu vua bằng quyền vua và quyền cưỡng chế vô hiệu hóa và hủy bỏ các giáo luật bất công, thì ông cũng có thể bằng quyền cưỡng chế ấy lập ra các giáo luật, vì lập và phá một luật là cùng một quyền.

Tôi đáp: nếu ông có thể vô hiệu hóa các giáo luật bất công, tức là giải phóng thần dân của mình khỏi hình phạt dân sự vì từ chối vâng phục những giáo luật như thế, và cấm việc thực hành các hiến chế gian ác của Hội Thánh dưới hình phạt gươm giáo, thì điều đó không kéo theo rằng vì thế ông có thể lập ra các giáo luật, mà chỉ là ông có thể cộng thêm sự phê chuẩn dân sự của mình cho các giáo luật công chính mà thôi. Thứ hai, ông cũng không thể vô hiệu hóa giáo luật theo đúng nghĩa, mà chỉ từ chối cộng thêm

Nhưng thứ ba, người ta phản đối rằng, nếu vua có sự xét đoán rằng những giáo luật như thế là gian ác và mê tín, còn những người trong Hội Thánh tại hội nghị Glasgow, Edinburgh, năm 1638, 1639, xét đoán rằng những giáo luật như thế là hợp pháp, gây dựng và cần thiết, thì vua có bị ràng buộc, với tư cách là vua, phải từ chối sự phê chuẩn vua của mình hay không, và ai sẽ là quan xét trong

những điều ấy? Nếu bạn nói Lời Đức Chúa Trời, thì điều ấy không thỏa mãn, vì cả vua lẫn công đồng đều viện dẫn Lời Đức Chúa Trời làm chuẩn mực xét đoán, nhưng chuẩn mực xét đoán không phải là quan xét theo hình thức; mà chúng ta hỏi ai sẽ là quan xét hữu hình, thừa tác và bằng lời nói dưới Đấng Christ, Đấng phán trong chính Giao Ước của Ngài, vì vua là quan xét chính trị và dân sự, còn Hội Thánh là quan xét thuộc Hội Thánh.

Tôi đáp: chính điều này là vấn đề tranh luận giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng về quan xét của các tranh luận, rằng quan xét là một công đồng hay là Kinh Thánh; và chúng ta đáp bằng một sự phân biệt: Kinh Thánh là chuẩn mực xét đoán; thứ hai, Đấng Christ là quan xét dứt khoát và không thể sai lầm, Đấng phán trong chính Lời của Ngài; thứ ba, một công đồng được nhóm họp hợp pháp là một quan xét hữu hình có giới hạn, thừa tác và bị ràng buộc, và đáng được tin tưởng trong chừng mực họ đi theo Đấng Christ, quan xét dứt khoát và tối cao, Đấng phán trong chính Lời của Ngài.

Nhưng chúng ta phủ nhận rằng trên đất có bất cứ quan xét hữu hình dứt khoát và không thể sai lầm nào. Nhưng để đến gần hơn nữa: nếu vua đã thề giữ cùng một tôn giáo mà Hội Thánh xưng nhận, và như thế thừa nhận và xưng nhận tôn giáo cải chánh của Hội Thánh ấy, thì ông phải thừa nhận các chức sắc hợp pháp của Hội Thánh ấy là những người dạy dỗ thông thường của mình, và là những thừa tác viên hợp pháp của Hội Thánh, và rằng họ, cả trong công đồng lẫn ngoài công đồng, phải giảng dạy, và phải là những người định đoạt bằng chức vụ thừa tác về những điều bị tranh luận; và rằng trước hết họ sẽ quyết định theo cách thuộc Hội Thánh, theo Lời Đức Chúa Trời; còn ông, với tư cách là vua, phải truyền lệnh cho họ quyết định theo Lời Đức Chúa Trời, dưới hình phạt dân sự, và cách xét đoán dân sự và cưỡng chế của vua là về sau và phê chuẩn cho sự quyết định đúng đắn và chính thống thuộc Hội Thánh, và nói rằng

sự xét đoán chính trị của quan trưởng giả định trước sự xét đoán thuộc Hội Thánh của Hội Thánh đi trước; và Calvin cùng Amesias đều rõ ràng rằng trong trường hợp này Hội Thánh phải nhận biết công việc thuộc Hội Thánh của chính mình. Ambrosius viết cho hoàng đế Valentinianus rằng không ai nên xét đoán về vụ việc thuộc Hội Thánh này, ngoài một người của Hội Thánh, là người không thua kém về chức vụ, cũng không khác biệt về quyền. Giáo hoàng Gelasius quở trách hoàng đế Anastasius, vì ông đã lẫn lộn hai vụ việc dân sự và thuộc Hội Thánh này. Nhưng nếu hoàng đế hay vua không xưng nhận tôn giáo của xứ sở, và cho rằng nó là sai lầm, và nếu tôn giáo ấy thật sự là dị giáo, thì vụ việc không được thiết lập, và trường hợp là phi thường; nhưng sự thật là, cả sự xét đoán của vua, như một chuẩn mực chắc chắn cho Hội Thánh đại diện, lẫn sự xét đoán của Hội Thánh đại diện như một chuẩn mực cho vua, đều không phải là chuẩn mực; mà Lời Đức Chúa Trời là chuẩn mực không thể sai lầm cho cả hai.

Sự xét đoán có thể cong vẹo, lẽ thật không thể cúi mình; nó đứng vững

không lay chuyển. Nhưng trong trường hợp này, nếu cả hai bên đều lầm lạc một cách rõ ràng, thì khi quan trưởng lầm lạc, Hội Thánh có thể làm điều gì đó ngoài khuôn khổ thông thường, và khi Hội Thánh lầm lạc, quan trưởng cũng có thể làm điều gì đó theo cách phi thường, như sự công bằng và luật yêu thương lẫn nhau đòi hỏi rằng bạn bè với những lời nói lẫn nhau phải băng bó những vết thương của bạn bè. Cũng vậy, thứ tư, một số người nói rằng những ai làm cho vua trở thành đầu của Hội Thánh đều thừa nhận rằng vua không xét đoán, trừ khi vấn đề trước hết đã được định đoạt trong Kinh Thánh và trong các công đồng chung; thế mà họ lại trao cho vua quyền tối cao thuộc linh trong các vấn đề thuộc Hội Thánh; và vì vậy nếu vua, với tư cách là vua, có thể cấm việc ban hành các giáo luật gian ác, thì ông đã quyết định rằng chúng là gian ác, trước khi công đồng đưa ra sự xét đoán của mình về chúng.

Tôi đáp rằng, Calderwood uyên bác ấy thật sự nói rằng các lãnh chúa của Tòa Cao Ủy có một đạo luật dưới thời Elizabeth ủng hộ họ về hiệu quả này, nhưng nó được làm ra chỉ để làm dáng, vì mọi sai lầm và dị giáo đều đã bị kết án trong Kinh Thánh; nhưng không chỉ nên có một sự quyết định tiềm ẩn và mặc nhiên về các vấn đề thuộc Hội Thánh, điều mà không thể phủ nhận là có trong Kinh Thánh, và cũng có thể có trong các công đồng chung, mà còn phải có một sự quyết định chính thức của công đồng về từng điểm riêng biệt đi trước sự quyết định của vương hầu trong một Hội Thánh đã được thiết lập. Vương hầu có thể, trước sự quyết định của công đồng, khuyên nhủ về việc quyết định điều mà ông cho là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, nhưng ông không thể một cách xét đoán và bằng quyền vua quyết định theo cách có trật tự điều gì phải được định đoạt trong một công đồng, trừ khi ông xâm phạm các quyền tự do của Hội Thánh, và quyền xét đoán tối cao, dưới hình phạt dân sự, đối với những phiếu bầu tự do của các thành viên công đồng, điều ấy thật sự là sự lạm dụng thẩm quyền của một người cha nuôi.

Nhưng thứ năm, người ta có thể phản đối rằng ông có thể, trong một điều rõ ràng hiển nhiên theo Lời Đức Chúa Trời là lẽ thật cần thiết, truyền lệnh bằng quyền gươm giáo rằng công đồng phải quyết định điều này hay điều riêng biệt kia, rõ ràng như thế trong Lời Chúa, mà điều trái ngược với nó, một khi đã được công đồng quyết định, thì ông có thể trừng phạt bằng gươm giáo, và như thế ông có thể một cách xét đoán định trước một số điều trước khi công đồng đưa ra sự quyết định thuộc công đồng của họ; và nếu ông có thể định trước một cách xét đoán một số điều, thì ông có thể định trước mọi điều.

Tôi đáp: điều mà vua có thể quyết định một cách xét đoán và trừng phạt bằng gươm giáo, thì ông không thể quyết định trước một cách xét đoán và truyền lệnh theo bất cứ trật tự nào ông muốn, nhưng trong một Hội Thánh đã được thiết lập, mà ông là thành viên và phải được dạy dỗ, ông phải quyết định một cách xét đoán theo cách có trật tự, như một người cha nuôi.

Nhưng thứ sáu, người ta có thể phản đối rằng, nếu vua có quyền xét đoán bằng gươm giáo để vô hiệu hóa các đạo luật bất công, thì ông cũng có quyền lập ra chúng, dù ông lạm dụng quyền ấy khi lập ra chúng, như một cách bất công; và vậy thì ông cũng có quyền giải thích các đạo luật của Hội Thánh, và bảo vệ chúng; nhưng luật pháp nói rằng cùng một quyền lập ra luật pháp, và bảo vệ chúng, và giải thích chúng.

Tôi đáp: mệnh đề ấy không phải là cần thiết một cách phổ quát, ngoại trừ chỉ trong các vấn đề dân sự, trong đó, như vương hầu có thẩm quyền tối cao để bảo vệ và giải thích các luật dân sự, thì ông cũng có quyền lập ra chúng; vì nếu quan trưởng có quyền xét đoán tối cao để giải thích các luật của Hội Thánh, thì trong trường hợp ấy ông là một thừa tác viên của Phúc Âm, và cũng vì cùng một lý do ấy, ông có thể quản trị các nghi thức thánh; vậy lập luận ấy chỉ là sự xin trước điều cần chứng minh. Thứ hai, dù vua có quyền trong trường hợp Hội Thánh đi lạc (điều này có phần phi thường), thì điều đó không kéo theo rằng, theo lệ thường, ông có quyền lập pháp để lập ra các luật của Hội Thánh.

Cũng vậy, thứ bảy, người ta có thể phản đối rằng, nếu vua, trong trường hợp Hội Thánh đi lạc, có thể bằng gươm giáo hủy bỏ các luật của Hội Thánh, thì ông có thể lập ra một luật để hủy bỏ chúng; nhưng những ai khẳng định rằng vua có một thứ quyền tối cao và quyền làm đầu trên Hội Thánh đều nói rằng vua không có bất cứ quyền nào thuộc Hội Thánh theo hình thức để lập ra luật pháp, như các thừa tác viên trong một công đồng làm, mà chỉ là ông có quyền truyền lệnh bất cứ hình thức thờ phượng bên ngoài nào, dưới hình phạt thân thể; họ không nói rằng vua có thể giảng dạy, quản trị các nghi thức thánh, hay rút phép thông công, hay bất cứ sự kỷ luật nào của Hội Thánh.

Tôi đáp: quyền siêu việt của các vương hầu và các ủy viên của họ không được biết rõ, vì các tác giả [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng do OCR, tên tác giả và đoạn trích dẫn bị mờ] không đồng ý với nhau; nhưng điều ấy đúng theo lời nói,

Tác giả (m) Tortura torti, giám mục Ely, phủ nhận bằng lời nói (nếu bạn có đức tin mạnh mẽ để tin ông ta) mọi quyền làm đầu thuộc linh trên Hội Thánh thuộc về vua, và (n) Burhill cũng vậy. Nhưng (o) Henricus SalcoBrigienfis gọi vua là vị đứng đầu của Hội Thánh Anh, và nói rằng các vua được xức dầu thánh, vì vậy họ có khả năng nhận quyền tài phán thuộc linh; ông cũng nói rằng vua có thể, bằng thẩm quyền riêng của mình, lập nên các giám mục và cách chức họ. Hãy xem Calderwood đã trích dẫn gì từ các tác phẩm của những người này: vua, với tư cách là vua, thứ nhất, triệu tập các công đồng; thứ hai, định đoạt các giáo luật thuộc Hội Thánh; thứ ba, ban cho chúng quyền của một luật Hội Thánh; thứ tư, thi hành các giáo luật của Hội Thánh; thứ năm, bổ nhiệm các ủy viên, là những người nhân danh và thẩm quyền của vua, có thể xét xử các dị giáo và sai lầm về giáo lý, trừng phạt sự không tuân thủ các nghi lễ theo chủ nghĩa Giáo hoàng, có thể giam giữ, bỏ tù, lưu đày các thừa tác viên; thứ sáu, quyết định việc rút phép thông công và mọi sự kỷ luật của Hội Thánh, và dùng cả hai thanh gươm; thứ bảy, miễn trừ khỏi quyền và sự kỷ luật của mọi luật thuộc Hội Thánh, ban sự miễn trừ, vô hiệu hóa các sự kỷ luật của Hội Thánh vì những lý do họ biết, ban sự miễn trừ chống lại các giáo luật, hợp nhất hay tách rời các Hội Thánh giáo xứ hay các Hội Thánh giáo phận; và bằng một quyền hỗn hợp, một phần cưỡng chế và dân sự, một phần tài phán và thuộc linh, vua có thể làm, trong tòa án bên ngoài của kỷ luật Hội Thánh, mọi hành vi kỷ luật, ngoại trừ ông không thể giảng dạy, làm báp-têm hay rút phép thông công.

Và trong khi Cartwright nói rằng, khi một thừa tác viên hợp pháp đồng ý về một điều hợp pháp, thì vương hầu nên nói như vậy; và nếu các thừa tác viên của Hội Thánh tỏ ra cứng đầu và không chịu nghe lời khuyên của các vương hầu, thì họ chứng tỏ mình là những thừa tác viên bất hợp pháp; và vì vương hầu phải trừng phạt bằng gươm giáo, thì, “Ôi Chúa ơi,” tác giả của cuốn Survey nói, vương hầu sẽ giúp đỡ vấn đề ấy bằng cách nào? Ông sẽ ép họ nhóm họp trong một công đồng và rút lại ý kiến của mình chăng, nếu họ muốn làm điều này? Thứ hai, vương hầu sẽ làm điều này bằng thẩm quyền nào? Chính bằng thẩm quyền phi thường, chính bằng cùng một quyền mà Đa-vít đã ăn bánh trần thiết; nếu bằng thẩm quyền thông thường mà vương hầu muốn làm điều ấy, thì các bạn vẫn chối bỏ thẩm quyền ấy.

Tôi đáp: dù vương hầu không có sức mạnh bên ngoài để ép buộc những người trong Hội Thánh phải quyết định trong các công đồng của họ những điều công bình, thánh khiết và cần thiết như nhau, thì điều đó cũng không kéo theo rằng vua, với tư cách là vua, không có quyền của Đức Chúa Trời, và quyền hợp pháp để truyền lệnh và bắt buộc họ phải làm bổn phận của mình; vì sức mạnh và luật pháp khác nhau nhiều, như quyền đạo đức và quyền thuộc thể khác nhau nhiều. Thứ hai, nếu họ quyết định những điều tốt lành, hợp pháp và cần thiết, thì vương hầu có quyền được ban cho để phê chuẩn những điều ấy bằng sự phê chuẩn dân sự của mình, nhưng ông không có quyền thông thường để xâm phạm hay lật đổ điều họ đã quyết định. Thứ ba, và nếu Hội Thánh hoàn toàn không thể sửa chữa và bội đạo, thì chúng ta nói như sau.

Kết luận thứ bảy: Khi Hội Thánh đại diện bội đạo một cách phổ quát, thì vương hầu có thể dùng sự giúp đỡ của Hội Thánh thực chất gồm những tín hữu chân thật, cho một cuộc cải cách; và nếu họ cũng bội đạo (điều không thể xảy ra, trừ khi Chúa đã hoàn toàn dời chân đèn của Ngài đi), thì chúng ta không thấy ông có thể làm gì khác ngoài việc làm chứng chống lại họ; nhưng nếu có bất cứ người thờ phượng kín nhiệm nào của Đức Chúa Trời, nơi những người ấy mà bản chất của một Hội Thánh thật được bảo tồn, thì quyền vua và luật yêu thương bắt buộc phải cải cách xứ sở, như các vua tin kính, với một sự ưu ái đặc biệt, đã làm cho đến nay: A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, trong trường hợp ấy quyền cải cách và thực hiện bất cứ hành vi nào thuộc về các chức sắc Hội Thánh đều

được thực hiện một cách chính đáng bởi vua, như trong một thân thể bị bệnh, quyền lực quay trở lại từ các chi thể cho người đứng đầu về chính trị và vương hầu Cơ Đốc, là người, với tư cách là vua, theo cách có thẩm quyền, có bổn phận phải làm nhiều hơn mức thông thường, và với tư cách là một thành viên Cơ Đốc của Hội Thánh, theo cách yêu thương và chung, phải quan tâm đến toàn thể thân thể.

Ảnh hưởng của quyền vua của vương hầu trong việc lập ra các hiến chế không phải là đơn độc, như thể chỉ một mình vương hầu có thể làm điều ấy; cũng không phải là song hành, như thể vương hầu và Hội Thánh, với sự đồng thuận chung của nhiều quyền lực khác nhau, cùng làm điều ấy; cũng không phải, như một số kẻ nịnh hót đã nói, có tính thuộc linh nổi bật như sự tham vấn và lời khuyên của các mục sư, vì chỉ có ánh sáng mới có ảnh hưởng trong các giáo luật của Hội Thánh, mà quyền của vương hầu chỉ có quyền chỉ định, sao cho giáo luật nhận từ vương hầu quyền của một luật pháp đối với chúng ta. Ảnh hưởng của vua trong các giáo luật của Hội Thánh, như chúng ta nghĩ, là thứ nhất, với tư cách là một Cơ Đốc nhân đi trước, để khuyên nhủ rằng Chúa Giê-xu phải được phục vụ; thứ hai, đồng thời, với tư cách là một thành viên của Hội Thánh, để bỏ phiếu chung với công đồng; thứ ba, tiếp theo, với tư cách là vua, để cộng thêm sự phê chuẩn vua của mình cho điều đã được Hội Thánh quyết định theo Lời Đức Chúa Trời, hoặc ngược lại, để trừng phạt điều gì đã làm sai.

Bây giờ, việc vương hầu, với tư cách là một nguyên nhân đơn độc, một mình định đoạt các vấn đề của Hội Thánh mà không có Hội Thánh, và bằng quyền vua thông thường của mình, là điều hoàn toàn thiếu sự bảo chứng của Lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, vua có thể đã ban ra hiến chế ấy: “Đức Thánh Linh và chúng ta đã thấy là tốt,” điều mà theo lý lẽ thuộc về chức vụ thừa tác, vì những điều ấy được gọi là các nghị định của các sứ đồ và trưởng lão, chứ không phải các nghị định của vua hay hoàng đế, dù là bởi bất cứ ai. Thứ ba, Đấng Christ thăng thiên đã ban các chức sắc cần thiết cho việc tập hợp Hội Thánh của Ngài và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, nhưng trong số những chức sắc ấy, chúng ta không tìm thấy vua ở bất cứ nơi nào. Thứ tư, nếu điều này là đúng, thì những người ngoại đạo cũng có quyền

lập ra các giáo luật của Hội Thánh, dù họ không có khả năng, và không phải là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và như thế ở ngoài, và không bị Hội Thánh xét đoán, cũng không trong bất cứ trường hợp nào bị kỷ luật, Ma-thi-ơ 18:17, 1 Cô-rinh-tô 5:11; và điều này trực tiếp là một vua Giáo hoàng, là người ban luật pháp bằng quyền vua cho Hội Thánh, mà vẫn không thể bị Hội Thánh xét đoán. Timplerus và Thomson thừa nhận rằng một vua ngoại đạo là vị đứng đầu và đầu của Hội Thánh; vậy ông lại không phải có quyền lập ra luật pháp, và chăn dắt bầy chiên bằng sự cai trị bên ngoài sao? Nhưng Lancelot Andrews, giám mục Ely,

nói rằng một vua ngoại đạo có quyền vua thuộc thể, mà không có bất cứ quan hệ nào với quyền Hội Thánh; và khi ông từ một người ngoại đạo trở thành một Cơ Đốc nhân, ông không mất quyền thuộc thể của mình, mà giữ lại quyền thuộc thể mà trước kia là của riêng ông; nhưng câu hỏi là: quyền mới này là một quyền mới, hay là một quyền Cơ Đốc để dùng một cách đúng đắn quyền vua mà ông đã có khi còn là vua ngoại đạo? Nếu điều trước là đúng, thì thứ nhất, như Veelius uyên bác và lý lẽ đúng đắn nói, ông đã không phải là vua trước khi ông trở thành Cơ Đốc nhân, vì bản chất của quyền vua đứng trong một điểm không thể chia cắt, và bản chất của sự vật không chấp nhận mức độ. Thứ hai, vậy thì ông phải được đội vương miện lại, và được Đức Chúa Trời kêu gọi để trở thành một vua Cơ Đốc, và như thế trước kia ông đã không phải là vua, điều này trái với Kinh Thánh; vì Nê-bu-cát-nết-sa phải được vâng phục và cầu nguyện cho như một vua bởi dân của Đức Chúa Trời, theo mạng lệnh rõ ràng tại Giê-rê-mi. Thứ ba, một người chồng ngoại đạo trở thành Cơ Đốc nhân cũng vì cùng một lý do ấy sẽ nhận được một quyền làm chồng mới trên vợ mình, trái với 1 Cô-rinh-tô 7:13-14; các quan tướng hay chủ nhân, từ ngoại đạo trở thành Cơ Đốc nhân, sẽ nhận được một quyền và quyền lực mới trên binh lính và đầy tớ của mình, và họ sẽ phải chịu một lời thề và lời hứa mới đối với các quan tướng và chủ nhân của mình. Thứ tư, nếu vua ngoại đạo chỉ có quyền vua thuộc thể, thì ông không có quyền, với tư cách là vua, để lo sao cho Đức Chúa Trời được thờ phượng theo những chỉ dẫn của luật tự nhiên và luật của các dân tộc, cũng không có quyền trừng phạt tội giết người, tội đồng tính, tội giết cha mẹ, và những tội chống lại luật tự nhiên, và vua ngoại đạo sẽ không, theo chức vụ và bổn phận vua, bị ràng buộc phải là người giữ và bảo vệ các bảng luật tự nhiên, điều này trái với mọi lẽ thường. Nhưng nếu quyền mà một vua ngoại đạo khi trở thành vua Cơ Đốc nhận được chỉ là một quyền Cơ Đốc để dùng cho Đấng Christ quyền vua mà ông đã có khi còn là vua ngoại đạo, thì một vua ngoại đạo, theo quyền vua, là đầu của Hội Thánh, dù ông là một con sói và một con beo được đặt trên bầy chiên đã được cứu chuộc của Đấng Christ; dù ông là Đại Thổ Nhĩ Kỳ, ông vẫn là một mục sư được Đức Chúa Trời và Hội Thánh kêu gọi, dù về đạo đức ông là một con sói và một kẻ làm thuê, thế mà theo chức vụ và luật pháp, ông vẫn là người chăn dắt bầy chiên. Người như thế nào thì chức vụ đòi hỏi như thế ấy. Và chắc chắn không thể nào một vua ngoại đạo lại là thành viên của Hội Thánh thật, vì ông thiếu cả đức tin lẫn sự xưng nhận, là những điều tạo nên bản chất của tư cách thành viên Hội Thánh: nếu người ta nói ông là thành viên theo chức vụ, thì điều ấy chẳng qua là ông phải trở thành thành viên của Hội Thánh; như thế mọi người đều là thành viên của Hội Thánh, vì họ có bổn phận vâng phục Đấng Christ, và đầu phục Ngài theo giả định của Phúc Âm đã được rao giảng, và vua ngoại đạo cũng không phải là thành viên theo bất cứ cách nào khác, bởi bổn phận vua đặt trên ông với tư cách là vua; phải, khi Phúc Âm được rao giảng, và vua ngoại đạo được cải đạo theo đức tin, thì ông không phải là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc với tư cách là vua, mà với tư cách là một người xưng nhận đã được cải đạo, và như thế Cơ Đốc giáo làm cho ông

không trở thành một người đứng đầu Hội Thánh theo quyền vua, mà điều gì tạo nên bản chất của ông là vua thì điều ấy cũng tạo nên ông là một vua Cơ Đốc; Cơ Đốc giáo chắc chắn chỉ là một điều phụ thuộc đối với chức vụ của một vua.

Thứ hai, những người làm cho vua và Hội Thánh trở thành những quan xét song hành trong các vấn đề của Hội Thánh, sao cho với ảnh hưởng chung và ngang nhau họ trở thành những người lập giáo luật, cũng sai lầm không kém. Thứ nhất, vì nhiều công đồng đã và đang có trong Hội Thánh sứ đồ mà không có bất cứ ảnh hưởng song hành nào của các quan trưởng Cơ Đốc, vì các công đồng ấy chống lại ý muốn và tâm trí của họ, là những người cai trị dân chúng, như Công Vụ 1:14-15, Công Vụ 2:46-47, Công Vụ 1, 2, 3, v.v. Thứ hai, điều mà Hội Thánh,

quyết định trong danh của Đấng Christ, thì đứng vững và được phê chuẩn trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 18, Giăng 20:21-22, dù quan trưởng có đồng ý hay không, sao cho ông không có phiếu phủ quyết trong đó bằng bất cứ quyền Hội Thánh nào, vì Đấng Christ không phán rằng: “Điều gì các ngươi buộc dưới đất, nhân danh Ta, sẽ bị buộc trên trời, trừ khi quan trưởng phủ quyết,” như một quan xét song hành. Bây giờ nếu ông là một quan xét song hành theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, thì không một hành vi nào của Hội Thánh được xem là có giá trị trong tòa án của Đấng Christ nếu thiếu ông, cũng như việc rút phép thông công không nhân danh Đấng Christ, hay được thực hiện bởi những người không phải là Hội Thánh, mà chỉ giữ các chức vụ dân sự, thì không phải là việc rút phép thông công; cũng vậy, bất cứ điều gì quan trưởng làm, với tư cách là quan trưởng, ông làm điều ấy bằng quyền gươm giáo. Vậy, nếu ông báo thù kẻ làm ác, như chức vụ của ông đòi hỏi, Rô-ma 13:3-4, thì các hành vi của ông được phê chuẩn trên trời, dù Hội Thánh, với tư cách là quan xét song hành, không nói “A-men” với điều ấy. Thứ ba, quyền cưỡng chế của vua, và quyền Hội Thánh của Hội Thánh, khác nhau như xác thịt và thuộc linh; thuộc linh và không thuộc linh; thuộc về thế gian này và không thuộc về thế gian này; và không bị pha trộn bởi Lời Đức Chúa Trời, như Giăng 18:36, 2 Cô-rinh-tô 10:3-4, 2 Ti-mô-thê 2:4. Và vì vậy, nếu trong một và cùng một hiến chế của Hội Thánh, vua và Hội Thánh là những quan xét chung và ngang nhau, và là những người cùng định đoạt, thì hiến chế ấy phải vừa được truyền lệnh dưới hình phạt thân thể, điều mà Hội Thánh, với vũ khí không phải là xác thịt, không thể truyền lệnh, vừa dưới hình phạt của các sự kỷ luật Hội Thánh, như đình chỉ, quở trách và rút phép thông công, điều mà vua phải truyền lệnh. Bây giờ giáo luật ấy sẽ không phải là giáo luật thuộc Hội Thánh, cũng không phải là giáo luật dân sự, mà là giáo luật hỗn hợp, vì những người lập giáo luật kết hợp với nhau những quyền lực và hình phạt không thuộc về họ, cũng không nằm trong quyền của họ. Bây giờ, lập ra một luật pháp (như Feild nói) là quy định một luật pháp dưới hình phạt mà người lập luật có quyền giáng xuống; nhưng Hội Thánh không có quyền gươm giáo, 2 Cô-rinh-tô 10:3-4, Giăng 18:36, và vua, theo luật của Đức Chúa Trời, cũng không có quyền rút phép thông công. Hãy xem Calderwood. Và một và cùng một luật pháp sẽ được hậu thuẫn vừa bởi một quyền xác thịt và thuộc về thế gian, vừa bởi một quyền không thuộc về thế gian và không xác thịt.

Thứ ba, vua, với tư cách là vua, phải có một quyền hỗn hợp, một nửa vua và một nửa thuộc Hội Thánh, và vì cùng một lý do ấy, Hội Thánh cũng phải có một quyền hỗn hợp, một phần thuộc Hội Thánh và một phần dân sự, và điều này sẽ làm lẫn lộn hai vương quốc: vương quốc của thế gian này, và vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, là vương quốc không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36, bị Justinus, Hilarius, Bernardus và Augustinus lên án. Nhưng họ nói rằng mỗi bên đều có ảnh hưởng của mình theo từng phần của nguyên nhân, chứ không theo bản chất của các nguyên nhân, thì sẽ không còn một và cùng một hiến chế của Hội Thánh từ cả vua lẫn Hội Thánh nữa. Hãy xem Apollonius. Nhưng giáo luật của vua là dân sự, giáo luật của Hội Thánh là thuộc Hội Thánh, và mỗi giáo luật trong số ấy, không cần giáo luật kia, đều tự đứng vững.

Những người nói rằng các giáo luật của Hội Thánh nhận mọi quyền trở thành luật của Hội Thánh từ vua, và mọi thẩm quyền thuộc Hội Thánh và ràng buộc từ ông, và rằng chúng chỉ nhận được một chút sự giúp đỡ về quyền tham vấn từ Hội Thánh, là những nhà thần học thô thiển hơn. Joannes Wtenbogaert nói rằng vua là người duy nhất lập giáo luật, và những người trong Hội Thánh chỉ đưa ra lời khuyên mà thôi, như lời tuyên cáo của vua phán: “Sau khi đã nhận lời khuyên của hàng giáo phẩm chúng ta, chúng ta truyền lệnh thờ phượng như thế...” Nếu giáo luật nói: “Đức Thánh Linh và vua thấy là tốt,” thì thứ hai, vua được lập thành một thừa tác viên thuộc Hội Thánh và thuộc chức vụ để công khai giải thích Kinh Thánh cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì mọi giáo luật hợp pháp của Hội Thánh chỉ là những sự giải thích thuộc Hội Thánh về Lời Đức Chúa Trời, và như thế các hoàng đế và các vua Cơ Đốc là những người duy nhất lập giáo luật hợp pháp và định đoạt trong các công đồng chung, còn các giám mục, mục sư và tiến sĩ chỉ có quyền khuyên bảo và tư vấn thuần túy, điều mà chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân trên đất, vững vàng trong

đức tin, ngoại trừ phụ nữ, đều có. Ôi, tất cả các công đồng chung, quốc gia và tỉnh hạt đã biến đi đâu mất rồi? Thứ ba, các vua, chỉ vì điều này, đã trở thành các Giáo hoàng, và hơn cả các Giáo hoàng, vì chỉ các vua mới có phiếu quyết định trong các công đồng, trong khi những người theo Giáo hoàng trao phiếu quyết định cho mọi thành viên hợp pháp của công đồng, không kém gì cho Giáo hoàng. Ames đã cứu vãn sự xâm phạm của vua vào vị trí của những người trong Hội Thánh, khi ông trao cho các mục sư sự giải thích thừa tác về Kinh Thánh, và cho vua quyền quyết định và quyền đế quốc trong việc giải thích Kinh Thánh trong nghị viện. Nhưng thứ nhất, không có sự giải thích nào về Lời Chúa mà mang tính đế quốc cả, mà chỉ có tính thừa tác theo Lời Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự giải thích đế quốc mà Giáo hoàng chiếm đoạt trên lương tâm con người, và điều này giống như Bucer đã nói, rằng vua có mọi danh dự, phẩm giá và quyền ưu tiên của Giáo hoàng, như Calderwood nhận xét, mà cả Edward đệ lục lẫn Edward đệ bát đều không muốn nhận lấy nhiều đến thế cho mình. Sự khác biệt giữa một bài giảng do vua giảng trong nghị viện, và bài giảng do mục sư giảng trên bục giảng là gì? Đó là cùng một Lời Đức Chúa Trời được rao giảng; chỉ có điều bài giảng của vua mang tính đế quốc, và như thế phải thuộc về chính ông với tư cách là vua, còn bài giảng của mục sư mang tính thừa tác, nhân danh Đấng Christ; khoảng cách ấy quá lớn. Việc quản trị các nghi thức thánh cũng có thể mang tính đế quốc thuộc về vua, như việc quản trị thuộc mục vụ thuộc về các mục sư. Thứ tư, trong sự cai trị của Hội Thánh, không có điều gì được đặt ra về vua, mà chỉ về các mục sư, để chăn dắt bầy chiên, Công Vụ 20:28-29, để gây dựng thân thể của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:11, để cai trị nhà của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 3:2-4, 1 Ti-mô-thê 3:15, để chăn dắt chiên và chiên con của Đấng Christ, Giăng 21:14-15, và điều này luôn luôn được trao cho các mục sư và trưởng lão. Tôi biết rằng các vua là những người cha nuôi, để nuôi dưỡng, gây dựng và trông nom Hội Thánh, theo cách gây ra, bằng cách khiến người khác làm như vậy; nhưng điều này sẽ không làm hài lòng những người theo hình thức, trừ khi vua truyền lệnh và quy định sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời.

Sự cai trị của Hội Thánh hữu hình, Chương 6.

Tooker, Bancroft, Whitgift, Lancelot Andrews và SalcoBrigienfis có một sự phân biệt chính ở đây: rằng các mục sư và trưởng lão cai trị Hội Thánh, khi Hội Thánh là một thân thể vô hình, bằng việc rao giảng Lời Chúa và quản trị các nghi thức thánh, và các đoạn Kinh Thánh đã nói ở trên nói về sự cai trị này; nhưng khi Hội Thánh là một thân thể hữu hình thuộc chính trị, thì sự cai trị của Hội Thánh ấy được giao phó cho vua. Bancroft nói

Mục 5: Việc cai trị thuộc Hội Thánh không phải là một phần chính thức của chức vụ quan trưởng.

rằng mọi sự cai trị bên ngoài của Hội Thánh đều thuộc về đất; và Whitgift cùng Bancroft, hai nhà thần học thô thiển được dựng nên vì triều đình, nói rằng sự cai trị bên ngoài của Hội Thánh, vì là bên ngoài, nên không thuộc linh, và không phải là một điều thuộc về vương quốc bên ngoài của Đấng Christ, (như Bilson nói) nhưng điều này là, thứ nhất, sai lầm; thứ hai, theo chủ nghĩa Giáo hoàng; thứ ba, theo chủ nghĩa Tái Báp-têm; thứ tư, chuyên chế.

Sai lầm, thứ nhất, vì việc rao giảng bên ngoài và bằng lời nói, và việc quản trị hữu hình các nghi thức thánh theo một trật tự như Đấng Christ đã thiết lập, là một sự cai trị bên ngoài các thành viên Hội Thánh theo luật của Đấng Christ là Vua; một sự sắp đặt bên ngoài việc thờ phượng là một sự sắp xếp bên ngoài những người thờ phượng, theo các hành vi thờ phượng đã được sắp đặt như vậy, như có người dạy chúng ta; nhưng việc sắp đặt bên ngoài việc thờ phượng, để giảng dạy điều này chứ không phải điều kia, để cử hành bằng cả hai hình thức, bằng lời cầu nguyện và những lời thiết lập, chứ không phải chỉ bằng một hình thức mà thôi, là một sự sắp xếp bên ngoài việc thờ phượng của Đức Chúa Trời: vì vậy, như các vua không thể quản trị các nghi thức thánh, cũng không thể giảng dạy, thì họ cũng không thể nắm trong tay sự cai trị bên ngoài của Hội Thánh. Thứ hai, việc chăn dắt bầy chiên bởi các mục sư được Đức Thánh Linh đặt trên Hội Thánh,

Công Vụ 20:28, bao gồm việc kỷ luật, ngay cả những con sói dữ tợn xâm nhập vào, không tiếc bầy chiên, nhưng lôi kéo môn đồ theo mình, câu 29, 30, 31; và vì vậy các mục sư, với tư cách là mục sư, phải trông nom, và tố cáo những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, nhưng nói dối, Khải Huyền 2:2, bằng kỷ luật; như vậy sự chăn dắt bên ngoài này là sự cai trị bên ngoài được giao phó cho các mục sư, trong khi sự cai trị bên trong thật sự thuộc về Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh. Thứ ba, các thư tín gửi cho Ti-mô-thê há chẳng chứa đựng những mạng lệnh về sự cai trị bên ngoài, phải được giữ gìn không thể vi phạm bởi Ti-mô-thê, không phải với tư cách là một người đầy tớ, mà với tư cách là một mục sư, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, 1 Ti-mô-thê 6:14 sao? Và điều này loại bỏ cái cớ nghèo nàn rằng sự cai trị bên ngoài

của Hội Thánh, (như Tooker nói) nằm trong tay các sứ đồ, khi các quan trưởng bắt bớ còn ở trên Hội Thánh, nhưng nay, khi các quan trưởng đã là Cơ Đốc nhân, thì trường hợp đã thay đổi; nhưng sự cai trị của mọi người như Ti-mô-thê phải là hữu hình, bên ngoài và hiển nhiên đối với con người, như 1 Ti-mô-thê 2:1-2, 3, 4, 1 Ti-mô-thê 5:1-2, 5, 4, 1 Ti-mô-thê 5:16, 1 Ti-mô-thê 5:17, 1 Ti-mô-thê 5:19-22, 2 Ti-mô-thê 2:1-4,

2 Ti-mô-thê 4:1-2, tất cả những điều ấy phải được giữ cho đến sự đến của Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 5:21, 1 Ti-mô-thê 6:14, 2 Ti-mô-thê 4:1-2, 4. Nếu sự cai trị bên ngoài thuộc về quyền của vua, thì việc quở trách công khai, việc rút phép thông công, và việc đặt tay trên các Ti-mô-thê, chứ không phải Hội Thánh, sẽ thuộc về phần vua, tất cả những điều ấy đều bị những người theo hình thức phủ nhận, và chắc chắn thuộc về phần của Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, như Ma-thi-ơ 18, 1 Ti-mô-thê 5:19-22, 1 Ti-mô-thê 1:10, 1 Cô-rinh-tô 5:2-5 chứng minh

rằng các chìa khóa thuộc về Đấng Christ, với tư cách là Vua cai trị bằng Lời Chúa và kỷ luật.

Thứ hai, điều này theo chủ nghĩa Giáo hoàng, vì những người theo Giáo hoàng dạy như vậy, như Bellarminus và Suarez, rằng Giáo hoàng, theo ảnh hưởng bên ngoài của sự cai trị hữu hình, là đầu của Hội Thánh, và Đấng Christ, theo ảnh hưởng bên trong của Thánh Linh, là đầu của thân thể vô hình của Đấng Christ; và ở đây vua được đặt vào sự cai trị bên ngoài ấy, mà Giáo hoàng đã bị đuổi ra khỏi đó, điều này là một sự sỉ nhục đáng chú ý đối với các vua; và như Parker nhận xét,

Reynolds đáp rằng, từ hai chức vụ của Đầu, là ban sự sống và ảnh hưởng của sự chuyển động cho các chi thể, và cũng hướng dẫn và điều tiết các hành động của thân thể, chúng ta không thể lập nên hai cái đầu; và vì vua có một chút sự cai trị dân sự về Hội Thánh, chúng ta không thể lập nên hai cái đầu trên Hội Thánh, Đấng Christ là một, và vua là một đầu khác dưới Ngài.

Thứ ba, điều này theo chủ nghĩa Tái Báp-têm, vì sự cai trị hữu hình của Hội Thánh là bên ngoài, chúng ta không được cắt bỏ mọi sự cần thiết của chức vụ để chăn dắt và cai trị bằng thẩm quyền thuộc Hội Thánh; và vì vương hầu được ban ơn và là một Cơ Đốc nhân, mà trao mọi sự cho ông, vì phải có một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, để vua cai trị Hội Thánh của Đấng Christ bằng luật pháp, và quy định sự thờ phượng bên ngoài; vì Đấng Christ đã để lại, Ê-phê-sô 4, 1 Cô-rinh-tô 12, 1 Ti-mô-thê 3, 2 Ti-mô-thê, những người chăn dắt và cai trị Hội Thánh của Ngài theo chức vụ, là những người phải chịu trách nhiệm về các linh hồn, Hê-bơ-rơ 13:17.

Thứ tư, điều này chuyên chế, vì nó đặt quyền lực vào tay quan trưởng, để lấy khỏi Hội Thánh quyền nội tại và vốn có của sự cai trị bên ngoài và hữu hình trên chính mình và các thành viên của mình, mà mọi tổ chức dân sự theo bản năng tự nhiên đều có; và quan trưởng, với tư cách như thế, không phải là thành viên

của Hội Thánh mà vẫn có quyền làm đầu, ngay cả khi là một quan trưởng ngoại đạo, trên thân thể của Đấng Christ. Thứ hai, vì lý do này, Đấng Christ không có mục sư nào nhân danh Ngài để dùng các chìa khóa của vương quốc Ngài, bằng việc buộc và mở, vì kỷ luật, vốn là một điều bên ngoài (họ nói), không phải là một phần của quyền vua của Đấng Christ, mà vua, với tư cách là đại diện dân sự của Đấng Christ, có quyền này; nhưng tôi nói rằng mọi hành vi của Đấng Christ đều có hiệu quả bởi Phúc Âm đối với

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị hỏng do OCR] mọi người, và những ai là công cụ của Ngài để thực hiện những hành vi ấy, đều lệ thuộc Ngài với tư cách là Vua của Hội Thánh, nhưng những người, bằng một quyền thuộc Hội Thánh bên ngoài, giao phó cho Sa-tan, và một cách bên ngoài và hữu hình đuổi ra khỏi Hội Thánh, thì những người ấy là những công cụ lệ thuộc vào Đấng Christ, Đầu của họ, và tại sao Lời Ngài lại là lời của vương quốc Ngài? Là vương trượng của vương quốc Ngài? Là thanh gươm ra từ miệng Ngài, mà Ngài cai trị các thần dân của Ngài và khuất phục các dân tộc, được gọi như vậy? Chỉ vì quyền vua của Đấng Christ ở với những người mà Ngài đã lập làm những người quản lý

của Ngài. Mọi hành vi đều tuôn chảy từ quyền của các chìa khóa, do Đấng Christ ban cho các sứ đồ và những người kế tiếp họ, Ma-thi-ơ 16, Ma-thi-ơ 18, Giăng 20:21-23. Từ đó tôi lý luận rằng: Đấng Christ đã ban quyền của Ngài, với tư cách là Vua của Hội Thánh, và quyền của các chìa khóa, cùng mạng lệnh đặt tay và phong chức những người đủ tiêu chuẩn cho chức vụ, cho ai, và những người, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, thực hành quyền ấy bằng việc phong chức các trưởng lão, thì chỉ những người ấy mới có quyền phong chức các trưởng lão, và những người kế tiếp họ sau đó; nhưng các sứ đồ và những người kế tiếp họ chỉ là những người mà quyền ấy thuộc về.

2. Về sự phong chức và cách chức, Chương 7. [NEEDS REVIEW: tiêu đề gốc bị hỏng do OCR, chỉ đọc được từng phần]

Thứ hai, việc phong chức và bầu chọn, cả trong Hội Thánh nguyên thủy của các sứ đồ, đều do Hội Thánh thực hiện, với sự đồng ý của đám đông, Công Vụ 6:2-5, v.v.; nhưng quan trưởng dân sự không phải là Hội Thánh, cũng không phải là đám đông.

Việc phong chức là một hành vi thuộc về hình thức của một quyền Hội Thánh, nhưng quan trưởng, với tư cách là quan trưởng, không có quyền Hội Thánh; ông không thể thực hiện một hành vi của quyền Hội Thánh. Nếu việc phong chức là một hành vi của quyền vua, thuộc về vua với tư cách là vua, thì thứ nhất, các sứ đồ và trưởng lão đã chiếm đoạt trong Hội Thánh sứ đồ chức vụ và ngai vàng của vua, và điều ấy hẳn phải là một quyền phi thường và tạm thời nơi họ; nhưng chúng ta không bao giờ tìm thấy những quy tắc ràng buộc đến tận thế, được ban cho các Ti-mô-thê và trưởng lão của Hội Thánh về việc điều chỉnh quyền phi thường và tạm thời, vì điều ấy trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khi truyền lệnh cho Ti-mô-thê phải giao phó Lời Chúa cho những người trung tín, là những người có thể dạy dỗ người khác, như 2 Ti-mô-thê 2:2, và

đặt ra tiêu chuẩn của các mục sư, trưởng lão, giám mục và chấp sự cho Ti-mô-thê, với tư cách là một người trong Hội Thánh, với mạng lệnh phải giữ những mạng lệnh ấy không thể vi phạm cho đến sự hiện ra lần thứ hai của Đấng Christ; nếu Ti-mô-thê và những người kế tiếp ông trong chức vụ thánh phải bị tước đoạt quyền ấy, bởi sự xuất hiện của các quan trưởng Cơ Đốc. Thứ hai, vua, bằng việc đặt tay, có thể bổ nhiệm các trưởng lão trong mọi thành phố, và linh của các tiên tri sẽ lệ thuộc vua, chứ không lệ thuộc các tiên tri, như Lời Chúa phán, 1 Cô-rinh-tô 14:32.

Những ai có quyền Hội Thánh để phong chức và cách chức các mục sư, thì theo chức vụ phải thử nghiệm giáo lý, và có thể thuyết phục những kẻ chống đối, và tìm ra những kẻ theo dị giáo trong những đường lối dị giáo của họ, và quở trách họ, để họ được lành mạnh trong đức tin.

nhưng điều này, theo chức vụ, được đòi hỏi nơi mục sư, chứ không phải nơi vua, như rõ ràng trong 1 Ti-mô-thê 3:2 và 2 Ti-mô-thê [NEEDS REVIEW: dãy trích dẫn bị OCR làm hỏng]. Nói rằng chỉ cần vua thử thách khả năng của những người sắp được phong chức, còn việc cách chức những kẻ mang tinh thần dị giáo thì nhờ lời khuyên và chức vụ của các mục sư và người của Hội Thánh, và dựa trên lời chứng của họ mà vua phong chức, lập nên hay phế truất và bãi miễn các mục sư, thì chưa đủ; bởi vì, thứ nhất, như thế vua sẽ thành tôi tớ theo chức vụ đối với điều mà người của Hội Thánh theo chức vụ quyết định, điều mà họ lên án trong giáo lý của chúng ta, giáo lý mà chúng ta giữ theo một ý nghĩa đúng đắn và lành mạnh. Thứ hai, vua...

người mà theo chức vụ phải nhận người vào một chức vụ và cách chức khỏi một chức vụ, thì theo chức vụ cũng phải là người có thể nhận biết chức vụ ấy đòi hỏi điều gì phải được thi hành bởi viên chức ấy; cũng không đủ như có người nói rằng sự dốt nát của vua trong việc đời không cất đi quyền hợp pháp của vua để xét xử việc đời, và vì cùng một lý do ấy, sự dốt nát của vua trong việc Hội Thánh cũng không cất đi quyền của vua để xét xử các vấn đề thuộc Hội Thánh, vì chúng ta không lý luận từ những ân tứ và sự hiểu biết vốn có nơi vua một cách đơn thuần, mà từ những ân tứ mà do chức vụ, bởi quyền làm vua, được đòi hỏi nơi vua. Thật vậy, với tư cách là vua, vua có bổn phận phải đọc luôn luôn trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 17, và phải biết lẽ thật là gì, cho đến mức vua truyền cho các mục sư giảng dạy giáo lý lành mạnh, và với tư cách là quan xét, vua phải trừng phạt dị giáo. Có người nói vua chỉ cần có sự hiểu biết của sự phân biệt riêng tư, như một Cơ Đốc nhân, để vua không trừng phạt một cách mù quáng. Tôi cho rằng vua phải biết một cách thuộc thẩm quyền xét xử, với tư cách là vua. Thứ nhất, bởi vì vua có sự hiểu biết thuộc vương quyền và thuộc thẩm quyền xét xử về các việc đời, cả về nguyên tắc chính lẫn về việc áp dụng và sự kiện mà thôi, vì chính bởi quyền làm vua ấy mà vua xét xử tội phản nghịch chống lại vương miện và quốc gia, cũng là quyền mà vua xét xử dị giáo và trừng phạt dị giáo; dường như với tư cách là vua, vua phải nhận biết trong cả hai trường hợp, bởi quyền làm vua, cả luật là gì và sự kiện là gì. Thứ hai, bởi vì sự xét đoán của sự phân biệt riêng tư, chung cho mọi Cơ Đốc nhân, là điều thuộc về vua với tư cách là Cơ Đốc nhân, chứ không phải với tư cách là vua; nhưng sự nhận biết mà vua phải có về dị giáo và phạm thượng, xem đó có thật là dị giáo và phạm thượng mà Hội Thánh gọi là dị giáo và phạm thượng hay không, là điều thuộc về vua với tư cách là vua, bởi vì vua là quan xét dân sự trong việc ấy, và nếu Hội Thánh gọi giáo lý của Đấng Christ là phạm thượng, thì Sê-sa và quan phó của ông là Phi-lát, với tư cách là quan xét dân sự, phải xét xử đó là lẽ thật. Tôi cũng không muốn tranh cãi gay gắt ở đây; vì dù sự hiểu biết của vua về dị giáo trong mệnh đề chính và trong luật là thuộc thẩm quyền xét xử hay chỉ là sự hiểu biết của sự phân biệt như có người nói, chúng ta vẫn đồng ý với nhau trong điểm này, chống lại phe Giáo hoàng, rằng vua không phải là tôi tớ mù quáng của Hội Thánh, để trừng phạt điều mà Hội Thánh gọi là dị giáo mà không có sự xem xét hay thử thách nào; nhưng dầu sự hiểu biết của vua về dị giáo trong mệnh đề và trong luật là thuộc thẩm quyền xét xử và thuộc vương quyền, thì bởi vì vua chỉ nhận biết đến mức vua phải ép buộc và trừng phạt.

bằng gươm, chứ không phải bằng sự dạy dỗ và giảng dạy, thì từ đó không suy ra được rằng vua phải lập nên các hiến chế của Hội Thánh với tư cách là vua, mà chỉ suy ra rằng vua có thể trừng phạt những kẻ lập nên các hiến chế gian ác, bởi vì người lập luật là một người dạy dỗ theo chức vụ thừa tác, vua với tư cách là vua có thể truyền cho người ấy dạy lẽ thật, và vua có thể trừng phạt sự dạy dỗ dị giáo, nhưng với tư cách là vua, vua không phải là người dạy dỗ, hoặc trong công đồng hay trong nghị viện, trên bục giảng hay trên ngai vàng; nay nếu vua theo chức vụ phong chức cho các mục sư và cách chức họ, thì theo chức vụ vua phải biết ai có khả năng dạy dỗ người khác, và cũng phải có khả năng bịt miệng những kẻ chống đối, và quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ được lành mạnh trong đức tin, và điều này được đòi hỏi trong Tít 1:5, 9, 10 và 1 Ti-mô-thê 1:12, 13, nơi một mục sư và nơi một người phong chức cho các mục sư khác; vậy điều gì được đòi hỏi nơi một mục sư bởi chức vụ của người ấy, thì cũng phải được đòi hỏi nơi vua bởi chức vụ của vua.

6. Thật đáng ngạc nhiên khi họ trao cho các vua quyền cách chức các thừa tác viên, nhưng kèm theo những phân biệt này. Thứ nhất, vua không thể miễn trừ họ khỏi việc giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh, nhưng chỉ khỏi việc giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh trong vương quốc hay lãnh thổ của vua, bởi vì vua có quyền cai quản các địa phương. Thứ hai, vua có thể miễn trừ việc thi hành chức vụ, nhưng vua không thể lấy đi quyền của chức thánh đã được Hội Thánh ban cho. Thứ ba, vua có thể cách chức, như có người nói, bằng một sự giáng cấp có tính cưỡng bức và dân sự, bởi vì quan xét tối cao có thể ban mọi vinh dự trong cộng đồng Cơ Đốc, vậy nên vua cũng có thể lấy lại chúng, nhưng vua không thể cách chức bằng một sự giáng cấp theo luật Hội Thánh và thuộc Hội Thánh. Thứ tư, vua có thể cách chức theo nghĩa gây ra, nghĩa là ép buộc Hội Thánh cách chức một người mà vua xét là kẻ dị giáo, và nếu Hội Thánh từ chối, vua có thể, trong trường hợp Hội Thánh lầm lạc và sao nhãng, tự mình cách chức với tư cách là vua.

Nhưng tôi đáp rằng, vua với tư cách là vua có quyền cai quản dân sự đối với các địa phương và thời gian, xét như địa phương và thời gian, nhưng không phải đối với các địa phương xét như thiêng liêng, và các thời gian xét như thiêng liêng và tôn giáo: vì quyền của vua trong các vấn đề thuộc Hội Thánh là quyền thêm vào, chứ không phải quyền cất đi, vua không thể lấy đi một ngôi nhà đã dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như vua không thể lấy đi sự chu cấp đã được ấn định bởi thẩm quyền công cộng cho các bệnh viện, trường học, tiến sĩ và mục sư. Đức Chúa Trời có một thứ quyền sở hữu đối với nhà cửa và của cải như loài người có. Các địa phương xét như thiêng liêng thì không thuộc quyền vua, vua có thể ngăn cấm các cuộc tụ họp của những kẻ dị giáo.

Vua có thể ngăn cấm các cuộc tụ họp của những kẻ dị giáo. Thứ hai, các sứ đồ có thể giảng dạy trong đền thờ, dầu thẩm quyền dân sự cấm họ.

Thứ ba, các vua cũng là chúa của các địa phương xét như thiêng liêng và công cộng, như họ có quyền cai quản các địa phương dân sự, ở chỗ vua có thể bằng quyền cưỡng bức ngăn chặn giáo lý giả dối và dị giáo được giảng dạy, hoặc nơi công cộng hay nơi riêng tư, vì vua phải làm điều này với tư cách là người bảo vệ cả hai bảng luật pháp và là người mang gươm vì ích lợi của tôn giáo; và nếu họ có thể truyền cho giáo lý thuần khiết được giảng dạy, và kỷ luật lành mạnh được thi hành, thì họ có thể truyền cho những điều ấy được thực hiện nơi công cộng.

Sự phân biệt thứ hai không đúng mục đích. Thứ nhất, việc miễn trừ thi hành một chức vụ, như Calderwood nói, là một mức độ của sự đình chỉ, và sự đình chỉ là một mức độ thuộc Hội Thánh dẫn tới hình phạt vạ tuyệt thông, và vì vậy vua cũng có thể tuyệt thông, và tha tội hay cầm tội, điều mà chắc chắn thuộc về các sứ đồ, như vua có thể đình chỉ. Thứ hai, về việc lấy đi quyền của chức thánh, thì chính những người theo hình thức cũng còn nghi ngờ liệu Hội Thánh có thể làm điều đó hay không, vì họ cho rằng các nghi thức thánh do các thừa tác viên đã bị cách chức cách chính đáng cử hành vẫn có hiệu lực; vậy nên họ phải thừa nhận một dấu ấn không thể xóa nhòa nơi các mục sư, mà cả vua lẫn Hội Thánh đều không thể lấy đi. Nếu vậy, khi vua cách chức khỏi việc thi hành, thì theo căn bản của họ, vua phải cách chức cách tuyệt đối; thật yếu ớt khi họ nói rằng vua có thể cách chức khỏi việc thi hành một chức vụ trong lãnh thổ của mình, vì như Calderwood nói hay, họ đều biết rõ rằng vua không có quyền cách chức người ta khỏi việc thi hành chức vụ thánh trong các vương quốc ngoại bang khác. Về cách cách chức thứ ba, nó cũng có hai ý nghĩa. Thứ nhất, nếu ý nghĩa là vua bằng quyền vương giả và cưỡng bức có thể lấy đi mọi vinh dự, hoặc dân sự hoặc thuộc Hội Thánh, như vua ban mọi vinh dự, thì cách cách chức các thừa tác viên này không thể trao cho vua, vì vua có thể ban và lấy đi các vinh dự dân sự, vì những lý do hợp lý, theo luật pháp. Nhưng trong các vinh dự thuộc Hội Thánh có ba điều: thứ nhất, việc ấn định vinh dự của chức vụ làm sứ giả của Đấng Christ; thứ hai, việc ban nền tảng thật và căn cứ thực sự của một vinh dự thuộc Hội Thánh, tức là các ân tứ và khả năng bởi ân điển cho sự kêu gọi, cả hai điều này đều không đến từ vua hay Hội Thánh, hay từ người phàm, mà chỉ đến từ Chúa Giê-xu, Đấng khi lên cao đã ban các ân tứ cho loài người, và ấn định cả chức vụ lẫn ban ân điển để thi hành chức vụ. Thật vậy, vì triết học đạo đức cho rằng vinh dự là phần thưởng của nhân đức, nên vua không ban điều làm nền tảng của vinh dự dân sự, vì nhân đức dân sự là ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng trong vinh dự thuộc Hội Thánh còn có điều thứ ba, tức là việc chỉ định một người đủ tiêu chuẩn vào chức vụ thánh của chức thừa tác, và việc phong chức bằng sự đặt tay đã được dùng trong Hội Thánh thời các sứ đồ, Công vụ 6:6; 13:3; 14:23; 1 Ti-mô-thê 4:14; 5:22.

Việc đặt tay có phải là điều cốt yếu cho sự phong chức hay không, tôi không tranh luận ở đây; đó là điều thuộc về các sứ đồ theo thực hành, tuy nhiên vẫn có điều gì đó thuộc Hội Thánh, như lời cầu nguyện của các mục sư, và sự chỉ định thuộc Hội Thánh đối với con người, hay việc giao phó Phúc Âm cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ người khác, 2 Ti-mô-thê 2:2; 5:22. Không có Kinh Thánh nào có thể bảo đảm rằng vua phong chức cho các mục sư bằng lời cầu nguyện công cộng, bằng sự đặt tay, hay bằng phước lành thuộc Hội Thánh, hay bằng một sự phong chức như đã ban cho Ti-mô-thê, và cho các trưởng lão của Hội Thánh, Công vụ 13; 14:23; Tít 1:5, 6, 7; 1 Ti-mô-thê 4:14; 5:22; 2 Ti-mô-thê 2:2. Nếu có người nói vua có quyền công cộng và vương giả trong việc phong chức cho các thừa tác viên, và vì vậy trong việc cách chức họ, hay một quyền hỗn hợp, một phần vương giả, một phần thuộc Hội Thánh, vì vua là một người hỗn hợp, và Hội Thánh có cách kêu gọi hay phong chức các thừa tác viên cách thuần túy và không pha trộn thuộc Hội Thánh, hay Hội Thánh và quan xét cùng chỉ định và chọn người, nhưng người ấy không được chọn nếu không có sự đồng ý của vua hay quan xét thay mặt vua.

Tôi đáp rằng, nhiều điều phải được trả lời ở đây. Thứ nhất, việc vua, là người có thể sinh ra làm người thừa kế một vương quốc trần gian, mà cũng sinh ra và theo bản tính là một người hỗn hợp, và là nửa thừa tác viên của Phúc Âm, là điều trái với Lời Đức Chúa Trời; các thừa tác viên, toàn phần hay một phần, đều được Đức Chúa Trời lập nên, chứ không phải sinh ra theo bản tính. Chức tư tế theo dòng dõi bởi sự sinh ra [NEEDS REVIEW: câu gốc bị OCR làm hỏng] có thể thuộc về một chức vụ thiêng liêng, nhưng điều đó nay đã qua đi trong Đấng Christ. Với lý lẽ tốt ngang nhau, vua cũng có thể giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh, với tư cách là người hỗn hợp, như vua có thể phong chức, bằng phước lành thuộc Hội Thánh, sự đặt tay, và sự chỉ định thuộc Hội Thánh cho một người nào đó vào chức vụ thừa tác, bởi cùng một thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng đã phán rằng chớ vội đặt tay trên ai, cũng đã phán với người ấy rằng: "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:15), nghĩa là cả việc phong chức cho các thừa tác viên lẫn việc giảng dạy mục vụ về Lời, hay các hành động mục vụ phát xuất từ quyền thuộc Hội Thánh. Vậy thì làm sao một điều có thể được trao cho vua bởi quyền hỗn hợp ấy, mà điều kia thì không, nhất là khi việc báp-têm được gọi trực tiếp là một công việc kém chính yếu hơn của chức thừa tác so với việc giảng dạy. Nếu có người nói rằng, như việc phong chức được vua thực hiện thì không phải là hành động thuộc Hội Thánh, mà là hành động dân sự, hay hỗn hợp, một phần dân sự, một phần thuộc Hội Thánh.

Tôi đáp rằng, theo lý lẽ ấy, nếu vua giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh, thì những hành động ấy cũng không nên gọi là hành động thuộc Hội Thánh, và việc U-xa chạm vào hòm cũng không nên gọi là hành động theo chức vụ chỉ thuộc về người Lê-vi mà thôi, và người ta có thể nói rằng, vì con người là dân sự, nên các hành động cũng là dân sự. Và việc đốt hương trên bàn thờ xông hương không phải là hành động của thầy tế lễ, mà là hành động của một quyền hỗn hợp, vì người thực hiện hành động ấy vừa là vua một phần, vừa là thầy tế lễ một phần, nhưng người ấy là thầy tế lễ bởi sự chiếm đoạt đầy tội lỗi trong hành động ấy, như chúng ta biết. Thứ hai, câu trả lời này cũng là việc xin điều cần chứng minh.

2. Trong khi người ta nói rằng Hội Thánh phong chức cho các mục sư, và vua cũng vậy, nhưng theo những cách khác nhau; một bên bằng quyền vương giả, bên kia bằng quyền thuộc Hội Thánh.

Tôi đáp rằng: điều này được nói ra để làm cho dân chúng tin theo, vì theo luật, lập nên và phế truất là cùng một quyền, nghĩa là lập nên và phá đổ là cùng một quyền. Ủy ban tối cao, bởi thẩm quyền của vua, cách chức các thừa tác viên mà Hội Thánh không hề hay biết. Nếu vậy, vua với tư cách là vua có thể cách chức các thừa tác viên mà Hội Thánh không hay biết, thì vua với tư cách là vua cũng có thể phong chức cho các mục sư mà Hội Thánh không hay biết. Vì hành động của các công cụ, xét như công cụ, chủ yếu là hành động của nguyên nhân chính.

Việc bầu chọn một mục sư khác xa việc phong chức cho một mục sư: toàn thể dân chúng, với tư cách là Cơ Đốc nhân, có tiếng nói trong việc bầu chọn một mục sư, và vua hay quan xét của vua cũng vậy, với tư cách là một phần và một chi thể của Hội Thánh, nhưng điều này không trao cho quan xét tiếng nói phủ quyết trong việc bầu chọn, còn việc phong chức thì không do toàn thể dân chúng thực hiện; đó là công việc của thẩm quyền, chỉ do các chức viên của Hội Thánh thực hiện. Thứ tư, sự giáng cấp có tính cưỡng bức và dân sự cũng phải có tương ứng với nó một sự phong chức có tính cưỡng bức và dân sự cho các mục sư. Nay tôi hỏi, sự phong chức có tính cưỡng bức là gì? Nếu đó là thẩm quyền vương giả và dân sự của vua, truyền rằng các chức viên của Hội Thánh phải phong chức cho các mục sư theo mệnh lệnh của Đấng Christ, thì điều này chúng ta không phủ nhận; họ đang đánh nhau với một cái bóng hay một bóng ma ban đêm, chứ không phải chống lại chúng ta, là những người tranh đấu cho điều này. Nhưng nếu họ muốn nói đến một sự giáng cấp có tính cưỡng bức bằng gươm, trong việc lưu đày, bỏ tù, thậm chí vì những lý do chính đáng mà trừng phạt các thừa tác viên đến chết bằng gươm, thì sự cách chức gián tiếp này chúng ta cũng không phủ nhận. Nhưng như thế là cách chức một người khỏi việc làm thừa tác viên, khi người ấy bị chém đầu, hay bị treo cổ, hay bị lưu đày vì các tội dân sự, không khác gì cách người ta cách chức một người khỏi việc làm thợ may, thủy thủ, thợ cày, binh lính, hay làm cha đối với con cái mình, làm chồng đối với vợ mình, vì khi người ấy bị chém đầu hay bị treo cổ bởi gươm của quan xét, thì người ấy bị cách chức khỏi việc làm thợ may, thủy thủ, người cha, người chồng; và Sa-lô-môn cũng không cách chức A-bia-tha khỏi chức tư tế bằng cách nào khác hơn là cách gián tiếp.

Bô-na-ven-tu-ra, một nhà thần học kinh viện, nói rằng điều này chứng tỏ vua ở trên thầy tế lễ, và rằng các thầy tế lễ trong Cựu Ước không được miễn khỏi gươm và quyền của quan xét dân sự: điều này rất đáng ngờ đối với Su-a-rê, người cho rằng đó là hình phạt dân sự tạm thời là sự lưu đày, và việc truất khỏi việc thi hành chức tư tế chỉ là hệ quả theo sau điều kia.

Nhưng chúng ta không cần câu trả lời này, vì án lệnh của Sa-lô-môn không chứa đựng gì hơn một hình phạt dân sự đơn thuần, và những lời này trong 1 Các Vua 2: "Vậy Sa-lô-môn đuổi A-bia-tha ra khỏi chức tư tế của Đức Giê-hô-va", dường như không phải là lời trong án lệnh lưu đày của vua, mà là lời liên quan đến sự ứng nghiệm Lời của Đức Chúa Trời, và là hệ quả của sự công bình thiêng liêng liên quan đến lời tiên tri chống lại nhà Ê-li.

Dù thật vậy, tôi không thấy có gì bất tiện khi nói rằng Sa-lô-môn quả thật đã cách chức người ấy khỏi chức tư tế bởi một sự thúc đẩy phi thường của Đức Thánh Linh, như vua được Đức Chúa Trời dẫn dắt để xây dựng đền thờ; bởi vì bản văn nói rằng: "Sa-lô-môn đuổi A-bia-tha ra khỏi chức tư tế của Đức Giê-hô-va", và câu 35: "vua đặt Xa-đốc làm thầy tế lễ thay cho A-bia-tha", đó là sự cách chức trực tiếp khỏi chức tư tế; nhưng tôi không tranh cãi ở đây.

Nhưng về việc vua có thể cách chức theo nghĩa gây ra, nghĩa là truyền cho Hội Thánh đuổi các kẻ dị giáo ra, và giao phó Phúc Âm cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ người khác, 2 Ti-mô-thê 2:2, thì chúng ta thừa nhận; còn về quyền triệu tập các công đồng, có người nghĩ rằng vua có thể triệu tập các công đồng xét như con người, nhưng xét như Hội Thánh, họ có quyền, nếu quan xét chống đối, tự triệu tập lấy mình, xem Giu-ni-u, người gợi ý sự phân biệt này. Nhưng chắc chắn, dầu phẩm giá làm vua được coi là thuần túy dân sự, thì hãy suy nghĩ điều này: có thể nghĩ rằng quyền của vua là thiêng liêng theo ba cách. Thứ nhất, theo hiệu quả, và như thế chúng ta nghĩ rằng quyền làm vua là một thể chế của Đức Chúa Trời, hợp pháp, theo luật thiêng liêng; nhiều người theo Giáo hoàng nói ngược lại, nhưng chúng ta nghĩ theo Lời Đức Chúa Trời rằng nó thuộc về sự thiết lập thiêng liêng, như rõ ràng trong Thi Thiên 2:11; Châm Ngôn 8:15; 3:1, 2, 3, 4, 5, 6; Ma-thi-ơ 22:21; 1 Phi-e-rơ 2:17, 18; Truyền Đạo 5:20; Châm Ngôn 25:2; 20:2.

Thứ hai, quyền của vua có thể được coi là thiêng liêng theo hình thức, và như thế, vì thiêng liêng đối lập với dân sự, nó là một thể chế thuộc về con người, chứ không phải thuộc hình thức thiêng liêng hay thuộc Hội Thánh, cũng không thuộc chủ thể.

Thứ ba, nó có thể được coi là thiêng liêng và thuộc Hội Thánh theo đối tượng và theo mục đích cuối cùng.

Mục đích nội tại là một điều thiện thuộc linh, và vì thế vua có quyền triệu tập các công đồng không chỉ xét như họ là con người và là thần dân của vua, mà còn xét như họ là những thần dân và Cơ Đốc nhân, và là chi thể của các công đồng; như vua có thể truyền cho thừa tác viên của Phúc Âm, cả với tư cách là con người, và với tư cách là người giảng dạy trên bục giảng, phải giảng dạy giáo lý lành mạnh và ban sữa lành mạnh và tốt cho Hội Thánh, và đây theo hình thức là hành động của một người cha nuôi, như vua vốn là bởi chức vụ làm vua của mình; và cũng theo cách này, vua gửi các chi thể tới công đồng, và điều hành, và chủ tọa trong các công đồng, theo mệnh lệnh, chứ không theo sự dạy dỗ: xét theo đối tượng thuộc Hội Thánh, chứ không xét theo bản chất, theo hình thức, hay theo chủ thể thuộc Hội Thánh.

Vua cai trị bằng gươm, và truyền cho các công đồng nhóm lại, sắp xếp cách chính trị và dân sự các chi thể và cuộc họp, và với tư cách là vua, vua hợp tác, nhưng bằng ảnh hưởng dân sự và vương giả, với công đồng, vì cùng một mục đích mà công đồng nhắm tới, tức là việc thiết lập lẽ thật, sự hiệp nhất, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Nhưng quyền này của vua để triệu tập các công đồng là quyền tích cực, chứ không phải tiêu cực, là quyền phụ trợ và thêm vào, chứ không phải theo cách ngăn trở hay cất đi. Vì Hội Thánh tự mình, từ Đấng Christ là đầu và Chúa của mình, có quyền nhóm lại mà không cần vua, ngoài sự hiểu biết của vua hay chống lại ý muốn của vua, nếu vua chống đối, như rõ ràng trong Ma-thi-ơ 18:17, 18, nếu họ nhóm lại nhân danh Ngài thì Ngài ở cùng họ; không phải với điều kiện là vương hầu ban quyền cho họ.

Và Giăng 20:19, có một cuộc họp của Hội Thánh mà không có các nhà cầm quyền, và một cuộc họp của Hội Thánh để cầu nguyện, giảng dạy và kỷ luật, Công vụ 1:13, 14, v.v., mà không có quan xét, Công vụ 15:1, 2, và khi quan xét là kẻ thù của Hội Thánh. Thứ hai, nơi Đấng Christ truyền cho các môn đồ Ngài giảng dạy và làm báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19, 20, và với mọi đức tin trong việc thi hành chức vụ của họ, họ sẽ bị các nhà cầm quyền bắt bớ, như Ma-thi-ơ 10:17, 18, 19; Lu-ca 21:12, 13, 14, thì Ngài, bởi hệ quả tất yếu, truyền cho các cuộc họp của Hội Thánh và các công đồng, ngay cả khi quan xét cấm đoán, và điều này đã được thực hành, 1 Cô-rinh-tô 5:1, 2, 3, 4, 5, nơi quan xét là người ngoại đạo, 6:1, 2, 3. Thứ ba, nếu không thì Đấng Christ không thể có một Hội Thánh hữu hình thật và một chức thừa tác trên đất, trừ khi quan xét ủng hộ Hội Thánh của Ngài, điều này vừa trái với kinh nghiệm, vừa trái với quyền làm vua của Đấng Christ, Đấng cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài, Thi Thiên 110:2. Và những Hội Thánh vinh hiển nào Đấng Christ đã có tại Á-châu, với quyền về giáo lý và kỷ luật, cùng với mọi cuộc họp của Hội Thánh, Khải Huyền chương 1 và chương 3, nơi các bạo chúa giết các chứng nhân của Đấng Christ, Khải Huyền 2:13, và chắc chắn, bởi quyền nào mà các vua viện dẫn rằng các công đồng không được nhóm lại, để thi hành kỷ luật và trật tự tốt trong nhà Đức Chúa Trời, thì bởi cùng quyền ấy họ có thể nói rằng không nên có cuộc họp nào của Hội Thánh để nghe Lời và nhận các nghi thức thánh, nếu không có thẩm quyền của họ. Vì các công đồng của Hội Thánh về giáo lý không khác nhau, về loài và bản chất, với các công đồng về kỷ luật, tất cả đều là một và cùng một hành động dưới Đấng Christ là Vua và đầu của Hội Thánh của Ngài, vì...

Còn về những điều người ta có thể nói ngược lại, bênh vực quyền của các vương hầu trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, thì đều dễ dàng được trả lời [NEEDS REVIEW: các trích dẫn lề bị OCR làm hỏng]. Ghê-rar-đút nói rằng Môi-se đã ban luật cho cả dân chúng lẫn thầy tế lễ, Xuất Ê-díp-tô 20; Lê-vi Ký 8; Dân Số Ký 3.

Tôi đáp rằng, nếu đây là một luận cứ tốt, thì quan xét, một mình không cần lời khuyên của Hội Thánh, có thể áp đặt luật pháp, thậm chí thiết lập luật mới, và viết Kinh Thánh theo luật Hội Thánh nữa, như Môi-se đã làm, Phục Truyền 5; Xuất Ê-díp-tô 20; nhưng chắc chắn Môi-se đã ban những luật ấy, không phải với tư cách là quan xét, mà với tư cách là tiên tri của Đức Chúa Trời, là người nói chuyện mặt đối mặt với Đức Chúa Trời, và điều này càng ủng hộ chúng ta hơn là ủng hộ các đối thủ của chúng ta.

Đa-vít cũng đã đem hòm về đúng chỗ của nó, theo sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, các người Lê-vi khiêng hòm theo luật của Đức Chúa Trời, dầu họ đã thất bại trong sự bỏ sót đầy tội lỗi ấy, 2 Sa-mu-ên 6; nhưng Đa-vít đã triệu tập những người được chọn của Y-sơ-ra-ên, đến ba mươi nghìn người, để đem hòm về chỗ của nó, và các người Lê-vi cùng người của Hội Thánh cũng vậy, và vua đã làm điều đó không phải một mình với tư cách là vua, như 1 Sử Ký 15 cho thấy vua đã làm. Và Giu-ni-u nói, và bản văn rất rõ ràng, rằng vua đã làm điều đó theo lời khuyên của một hội đồng và của toàn thể Hội Thánh, và rằng một vua có thể làm điều ấy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong trường hợp Hội Thánh sao nhãng, điều gì được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm, thì đó chỉ là bổn phận của vua. Nay những người theo Dòng Tên trả lời chẳng có mục đích gì trong việc này, vì...

Bê-ca-nút và Su-a-rê không trả lời gì về việc Đa-vít đặt hòm vào đúng chỗ của nó, chỉ nói rằng toàn thể dân chúng đều khiêng hòm và nhảy múa trước mặt hòm, cũng như Đa-vít, nhưng từ đó không chứng minh được rằng toàn thể dân chúng đều là đầu của Hội Thánh, như họ nói vua là đầu; và Ly-si-ma-cút, người theo Dòng Tên, thấy rằng trong việc này chúng ta không đồng ý với bạn bè của ông là những người theo Dòng Tên.

Sa-lô-môn đã xây dựng đền thờ, và dâng nó cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng đây không phải là căn cứ để làm cho vua thành người lập luật trong Hội Thánh.

Thứ nhất, bởi vì không ai có thể phủ nhận rằng Sa-lô-môn đã làm tất cả những điều này, với tư cách là tiên tri, bởi sự mặc khải đặc biệt: vì thứ nhất, Sa-lô-môn không được xây một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời, nếu không bởi sự mặc khải đặc biệt rằng vua sẽ là người ấy, chứ không phải Đa-vít, cha vua, 2 Sa-mu-ên 7:6; càng hơn nữa, vua không thể, với tư cách là người thường, xây dựng ngôi nhà tượng trưng ấy, vốn có sự tương tự với Đấng Christ, và chính thiên đàng, nhất là vì ý nghĩa của nơi chí thánh trong đền thánh được ban rõ ràng cho Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 9:7, 8, và đền thờ là hình bóng của Đấng Christ, Giăng 2:20, 21; và họ cũng có thể nói rằng các vua, bởi quyền thông thường với tư cách là vua, có thể viết Kinh Thánh theo luật Hội Thánh, cũng như họ có thể xây dựng một đền thờ tượng trưng như đền thờ của Sa-lô-môn, Đức Chúa Trời đã đổ đầy đền thờ ấy bằng vinh quang của Ngài, và nghe những lời cầu nguyện dâng lên trong đền thờ ấy và hướng về đền thờ ấy. Tôi cho rằng các vua, với tư cách là vua, nay không thể xây dựng những đền thờ như thế; vậy nên Sa-lô-môn, bởi sự thúc đẩy thuộc tiên tri, đã xây dựng ngôi nhà ấy. Những người theo Dòng Tên không trả lời gì về điều này, vì Su-a-rê nói các vua có thể xây dựng các nhà thờ cho Đức Chúa Trời, bởi vì tự nó, đó là hành động tôn giáo đòi hỏi của cải để xây dựng, và việc dâng hiến bao gồm, thứ nhất, một hành động tôn giáo nào đó để biệt riêng một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời, và điều này chỉ các thầy tế lễ, bằng sự dâng tế lễ, đã biệt riêng đền thờ, và Đức Chúa Trời, bằng cách đổ đầy nó bằng sự hiện diện của Ngài, đã biệt riêng nó cho chính Ngài. Thứ hai, nó bao gồm việc dâng hiến và ban tặng một ngôi nhà cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Tôi đáp rằng, theo cách này, Sa-lô-môn, với tư cách là một người thường, đã xây dựng đền thờ, và dâng nó cho Đức Chúa Trời, chứ không phải với tư cách là vua hay tiên tri; nhưng đây là một câu trả lời vô ích, vì không một người thường nào có thể xây dựng một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời, với những quan hệ tượng trưng như thế đối với Đấng Christ và đối với Hội Thánh trong Tân Ước, trừ khi người ấy được Đức Thánh Linh trực tiếp thần cảm. Bê-ca-nút nói rằng ba hạng người đã hành động ở đây: thứ nhất, Sa-lô-môn; thứ hai, các thầy tế lễ; thứ ba, dân chúng. Sa-lô-môn đã cầu nguyện và tạ ơn, các thầy tế lễ đã khiêng hòm, đền tạm, các vật thánh và các của lễ, dân chúng hiện diện đã vui mừng và tạ ơn Đức Chúa Trời: ở đây không có gì ủng hộ quyền làm đầu của Sa-lô-môn. Sa-lô-môn đã dâng một đền thờ cho Đức Chúa Trời, thì suy ra điều gì hơn rằng vua là đầu của Hội Thánh vì việc ấy, bởi vì vua đã dâng đá và gỗ cho Đức Chúa Trời, so với việc những người phụ nữ có thể là đầu của Hội Thánh, là những người đã dâng cho Đức Chúa Trời vàng, vải tía, vải đỏ thắm: vua đã xây một đền thờ cho Đức Chúa Trời, nhiều thương gia xây các đền thờ bằng chi phí của mình cho Đức Chúa Trời, và cầu nguyện Đức Chúa Trời chấp nhận các đền thờ ấy; những người theo Anh giáo tại Anh dâng các đền thờ cho Đức Chúa Trời, họ cũng không vì thế mà là đầu của Hội Thánh.

Đáp lại, thứ nhất, đây là một đền thờ khác với những đền thờ được xây dựng hằng ngày; thứ nhất, bởi vì Đa-vít xây dựng đền thờ này là điều gian ác, còn Sa-lô-môn, một vua hòa bình và là hình bóng của Vua khôn ngoan của chúng ta là Đấng Christ, xây dựng đền thờ này là sự phục vụ Đức Chúa Trời, và không dành cho ai khác; bất cứ thương gia nào cũng có thể xây một ngôi nhà thường cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà không cần một lời hứa đặc biệt, lời mà Sa-lô-môn hẳn phải có, nếu không vua không thể xây dựng ngôi nhà này: thứ nhất, để dâng một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời mang tính tượng trưng về Đấng Christ; thứ hai, đầy dẫy đám mây hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ ngự trong ngôi nhà này; thứ ba, với những đồ trang trí như nơi chí thánh trong đó; thứ tư, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện; trong khi nay, ở mọi nơi Ngài đều nghe lời cầu nguyện, Giăng 4:21; 1 Ti-mô-thê 2:8. Đây là một sự thờ phượng tích cực khác với việc một thương gia xây một ngôi nhà cho sự phục vụ hằng ngày của Đức Chúa Trời, vốn không có sự thánh khiết tương đối nào trong nó, mà chỉ thánh trong cách sử dụng, và việc dâng một ngôi nhà theo những điều khoản này thì hơn một sự dâng hiến thông thường cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các giám mục của họ tại Anh, là những người đã dâng các đền thờ cho Đức Chúa Trời, không thể trả lời sự phản bác này của những người theo Dòng Tên, cũng như người theo Dòng Tên mới là Ly-si-ma-cút, anh em của họ, không thể trả lời người theo Dòng Tên về việc này; chúng ta nói từ sự bảo đảm của Lời Đức Chúa Trời rằng Sa-lô-môn đã làm tất cả những điều này, bởi một sự thúc đẩy thuộc tiên tri, bởi sự thúc đẩy ấy, vua cũng đã nói tiên tri, và đã viết sách Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca của Sa-lô-môn; nếu không, những người theo Dòng Tên có thể nói rằng những sách này không chứng minh Sa-lô-môn là tiên tri hơn là những tập sách viết bởi Bê-ca-nút và Su-a-rê chứng minh rằng họ là những tiên tri được thần cảm cách thiêng liêng.

Phản đối: Đa-vít cũng đã chuẩn bị vật liệu cho đền thờ, 1 Sử Ký 22:2, và đã chia các người Lê-vi thành những ban và thứ tự nhất định, 1 Sử Ký 23, 24.

Đáp: 2 Sử Ký 8:14, 15, vì Đa-vít, người của Đức Chúa Trời, đã truyền lệnh, người của Đức Chúa Trời là tiên tri của Đức Chúa Trời, chứ không phải vua của Y-sơ-ra-ên với tư cách là vua, 2 Sử Ký 29:25, và vua đã đặt các người Lê-vi trong nhà Đức Chúa Trời với chập chõa, đàn sắt và đàn hạc, theo mệnh lệnh của Đa-vít, và của Gát, đấng tiên kiến của vua, và Na-than, tiên tri, vì mệnh lệnh ấy là của Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài: vậy thì họ có thể chứng minh rằng Gát, tiên tri, là đầu của Hội Thánh, và có quyền lập luật cho Hội Thánh. Nhưng đó là một sai lầm lớn. Ê-xê-chia, Đa-vít, Sa-lô-môn đã truyền cho dân chúng và các người Lê-vi làm bổn phận của mình theo Lời Đức Chúa Trời. Vậy nên, các vua có thể lập hiến chế cho Hội Thánh bởi một quyền hỗn hợp, điều này không suy ra được chút nào; chúng ta không phủ nhận rằng vua có thể truyền trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời điều gì đã rõ ràng và hiển nhiên thuộc về sự thiết lập thiêng liêng, nhưng việc vua có thể áp đặt nó, như một điều phải được tuân giữ, bởi mọi người của Hội Thánh, và thúc ép nó, như một hiến chế phát xuất từ thẩm quyền, phải được tuân giữ dưới hình phạt của kỷ luật Hội Thánh, thì chúng ta phủ nhận: nay những người theo hình thức dạy rằng vua có thể truyền trong chính quyền bên ngoài, như một hiến chế của Hội Thánh phải được thi hành nhân danh vương quyền của vua, bởi người của Hội Thánh với kỷ luật của Hội Thánh, dầu Hội Thánh chưa từng nghe về nó trước đó.

Thật vậy, Giô-sa-phát, 2 Sử Ký 19:8, 9, 10, 11, đã đặt các người Lê-vi và thầy tế lễ, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, để xét xử việc của Đức Chúa Trời, và các vụ tranh chấp, và truyền cho họ phải làm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu 11: "Này, A-ma-ria, thầy tế lễ cả, sẽ ở trên các ngươi trong mọi việc của Đức Chúa Trời, và Xê-ba-đia, con trai của Y-sơ-ma-ên, quan trưởng nhà Giu-đa, trong mọi việc của vua; các người Lê-vi cũng sẽ làm quan trước mặt các ngươi; hãy làm cách mạnh dạn, và Đức Chúa Trời sẽ ở cùng người lành." Từ đó, Húc-cơ và những kẻ nịnh hót triều đình khác suy ra, thứ nhất, rằng vua, khi lập các người Lê-vi và thầy tế lễ trong một thành, hẳn phải là đầu của Hội Thánh, và thứ hai, rằng Giô-sa-phát, khi đã lập hai viên chức và đại diện dưới mình, một người trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, tức là A-ma-ria, một người trong các vấn đề dân sự, là Xê-ba-đia, thì vua có quyền xét xử và quyền làm đầu trong cả Hội Thánh lẫn nhà nước.

Đáp lại, thứ nhất, việc thiết lập chức tư tế là một việc, và việc kêu gọi các cá nhân vào chức vụ là một việc khác; việc trước là việc của Đức Chúa Trời, Đấng tự mình đã chọn chi phái Lê-vi, và điều này vua đã không làm. Nhưng việc lập các thầy tế lễ và người Lê-vi, là những người đã được Đức Chúa Trời thiết lập và kêu gọi, để phục vụ tại một nơi như Giê-ru-sa-lem, hơn là tại bất cứ nơi nào khác, thì điều này chỉ là việc áp dụng một người, vốn đã thuộc về chức vụ theo quyền của Đức Chúa Trời, vào những địa phương và thời gian như thế. Đây không phải là một điểm thuộc quyền xét xử của Hội Thánh, vì việc đặt và định thời cho các người giảng dạy thuộc về dân chúng kêu gọi họ, và trong thời kỳ bội đạo như thời này, Giô-sa-phát đã sai các người Lê-vi đi dạy dỗ, và truyền cho họ làm bổn phận của mình; nhưng việc thầy tế lễ cả là đại diện hay viên chức của vua, như thể vua dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời với tư cách là người chính và là đầu của Hội Thánh, hay bởi chức vụ và sự phục vụ của A-ma-ria như công cụ, đại diện và tôi tớ của vua, thì thật là nói cách ngớ ngẩn và sai lầm nhất. Tuy nhiên, tôi sẽ không dùng luận cứ của Bê-ca-nút, người theo Dòng Tên, là người nói rằng: nếu A-ma-ria là đại diện của vua, thì vua có thể tự mình dâng tế lễ, vì bất cứ điều gì tai mắt hay đại diện có thể làm, thì người ở trên họ, là người ban quyền cho họ, cũng có thể làm mà không cần đại diện.

Mệnh lệnh vương giả của vua, theo hình thức, chấm dứt nơi phẩm chất và cách thức của các hành động thuộc Hội Thánh, rằng chúng phải được thực hiện theo luật của Đức Chúa Trời, hơn là nơi chính các hành động theo bản chất của chúng.

Việc các thừa tác viên giảng dạy giáo lý lành mạnh và cử hành các nghi thức thánh trong sự vâng phục, và theo mệnh lệnh của vua, là một việc mà chúng ta thừa nhận là thật, còn việc các thừa tác viên giảng dạy nhân danh và thẩm quyền của vương quyền, như thể có sự kêu gọi từ vua, thì việc sau này là sai: như vua có thể làm một hành động công bình, theo sự hướng dẫn của một thừa tác viên, là người truyền cho vua nhân danh Đức Chúa Trời phải thi hành sự xét xử cách công bằng; tuy nhiên vua không làm một hành động công bình nhân danh và thẩm quyền của Hội Thánh. Và điều mà Bê-ca-nút nói là đúng, rằng điều gì công cụ làm, thì nguyên nhân chính cũng có thể làm, trong trường hợp đại diện hay viên chức, và người chính lập nên đại diện, đều là người dân sự, hay đều là người thuộc Hội Thánh, vì theo nghĩa rộng và không đúng nghĩa, người vú là một thứ đại diện dưới người cha nuôi, người cha có thể lo liệu để người vú ban sữa, và sữa lành mạnh cho con mình, tuy nhiên người cha không thể tự mình ban sữa.

Vua có thể lo liệu, theo mệnh lệnh, như một người có ý định, theo cách làm vua, rằng thân thể của Đấng Christ được gây dựng, rằng các thầy tế lễ và tiên tri nuôi Hội Thánh và nàng dâu của Đấng Christ bằng sự hiểu biết, và như thế các thầy tế lễ ở dưới vua, và theo mệnh lệnh của vua để nuôi dưỡng, và nuôi dưỡng bầy chiên bằng thức ăn lành mạnh, và trong sự vâng phục vua, mọi người đều phải làm bổn phận của mình, và sự lo liệu của vua là phổ quát trên mọi người, và mục đích của vua là phổ quát. Điều gì là mục đích của các mục sư, tiến sĩ, trưởng lão, chấp sự, luật sư, quan xét, v.v., thì theo ý định phổ quát, cũng là mục đích của vua, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời, bằng cách lo liệu theo cách vương giả, để mọi người làm bổn phận của mình trong việc giữ hai bảng luật pháp, và như thế vua là bánh xe chính trị lớn, chuyển động bằng những chuyển động vương giả của mình, mọi bánh xe nhỏ hơn hướng về cùng một mục đích: tuy nhiên vua không thể, nếu không phạm tội, và giống như một con chim lang thang khỏi tổ mình, làm điều vốn thuộc về mục vụ, đến nỗi chức vụ không phải là thuộc cấp dưới vua, mà trực tiếp từ Đức Chúa Trời, tuy nhiên các hoạt động của chức vụ, và việc giảng dạy giáo lý lành mạnh cách siêng năng theo cách ấy, thì thuộc cấp dưới vua, nhưng theo cách chung và phổ quát, vì vua là người chuyển động mọi người theo cách làm vua, để giữ hai bảng luật pháp. Vua cũng không, như Su-a-rê nói, theo cùng một cách, lập cả thầy tế lễ cả lẫn quan xét dân sự. Và như Ca-giê-tan nói, vua phân biệt hai đầu chính của Hội Thánh và cộng đồng, nhưng vua không lập cả hai, vì Đức Chúa Trời đã lập A-ma-ria làm thầy tế lễ cả, chứ không phải vua, nhưng ở đây không có gì chứng minh quyền làm đầu của vua.

Giô-si-a đã cải cách Hội Thánh và lập lại giao ước, cũng đã cải cách tôn giáo, và đập nát con rắn bằng đồng, và tất cả những điều này trong trường hợp bội đạo phổ quát, và sự hư hỏng của chức tư tế, các vua đã cải cách nhà Đức Chúa Trời, đập nát các hình tượng chạm, nhưng tất cả những điều này không trao cho họ quyền hỗn hợp thuộc Hội Thánh để lập luật, phong chức và cách chức các mục sư.

Trong khi có người phản đối rằng sự lo liệu cả về điều thiện thuộc đời này lẫn điều thiện thuộc linh đều thuộc về quan xét, vậy nên vua hẳn phải có phần trong việc lập luật cho Hội Thánh, xem Ta-rê-út. Vì sự lo liệu của vua không thể là tối cao, nếu vua phải cai trị theo phương pháp và theo sự chỉ dẫn của người thuộc Hội Thánh.

Tôi đáp rằng, sự liên hệ này yếu ớt: người nào có sự lo liệu về cả điều thiện thuộc đời này lẫn điều thiện thuộc linh của dân chúng, thì người ấy có quyền lập luật để lo liệu cả hai điều thiện này, điều này không suy ra được chút nào, vì nếu thế, vua cũng có thể có quyền, trong chính con người mình, để giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh, quyền này lo liệu điều thiện thuộc linh, nhưng quyền lo liệu điều thiện thuộc linh như thế nào thì sự lo liệu cũng thế ấy, sự lo liệu là chính trị và dân sự, thì quyền lo liệu điều thiện thuộc linh cũng phải là chính trị và dân sự.

Chức tư tế, một cách mù quáng và không xem xét. Đó là giáo lý mù quáng của phe Giáo hoàng, chúng ta cho rằng vua có quyền xem xét, xem các sắc lệnh của Hội Thánh có chính thống hay không, và có xu hướng gây dựng hay không, vì vua là thừa tác viên [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng nặng] để nuôi dưỡng, và để báo trả kẻ làm ác. Và ở đây không có bổn phận phải phạm tội, vua không có bổn phận phải trừng phạt bằng gươm việc làm lành, mà là việc làm ác, và Hội Thánh không thể bắt buộc quan xét làm điều gì khác, ngoài điều trong trường hợp các Hội Thánh lầm lạc [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị OCR làm hỏng].

2. Họ phản đối rằng: Người mà mọi linh hồn đều phải phục tùng, thì người ấy phải lập luật cho Hội Thánh, về mọi điều thiện: nhưng mọi linh hồn, không trừ các sứ đồ hay người của Hội Thánh, đều phải phục tùng quan xét dân sự. Vậy nên, mệnh đề được chứng minh từ luật về các quan hệ, vì người mà chúng ta phải phục tùng, thì người ấy có thể ban luật cho chúng ta, theo như Pareus nói, về điều thiện.

Đáp: Người mà chúng ta phải phục tùng, thì người ấy có thể ban bất cứ luật nào, hay truyền bất cứ cách nào, vì điều thiện của chúng ta. Tôi phủ nhận mệnh đề này theo nghĩa ấy; vì nếu thế, vua cũng có thể, trên bục giảng, giảng dạy các điều răn của Đức Chúa Trời, vì điều thiện của chúng ta. Vua cũng có thể [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị OCR làm hỏng] dưới hình phạt vạ tuyệt thông. Chỉ cần vua ban luật bằng sự trừng phạt và ban hành dân sự những luật như thế, thúc ép chúng ta bằng quyền của gươm, để làm bổn phận của mình, hướng tới việc đạt được một điều thiện thuộc linh. Người mà chúng ta phải phục tùng, thì người ấy có thể ban luật, nghĩa là truyền dạy, theo cách cưỡng bức, sự vâng phục các luật, điều này đúng nhất, nhưng nó không chứng minh một quyền lập luật thuộc Hội Thánh nơi vua.

3. [NEEDS REVIEW: phản đối thứ ba bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc] Bất cứ điều gì thuộc về quyền làm vua liên quan đến việc giữ lời thề, như Ci-xê-rô nói, vậy nên đối với một vua Cơ Đốc, sự lo liệu về tôn giáo thuộc về vương hầu Cơ Đốc.

Đáp: Chúng ta thừa nhận rằng sự lo liệu về tôn giáo thuộc về vương hầu Cơ Đốc, nhưng không phải là sự lo liệu bằng bất cứ phương tiện nào, như bằng việc giảng dạy, hay bằng việc lập các luật của Hội Thánh, điều này không được chứng minh bởi ánh sáng tự nhiên, hay luật của các dân tộc, trong một sự lo liệu thuộc Hội Thánh về tôn giáo thuộc về vương hầu Cơ Đốc, mà chỉ theo cách chính trị và dân sự.

4. Mọi tín hữu, ngay cả những người thường, đều có thể xét đoán về tôn giáo, không chỉ bằng sự xét đoán của sự nhận thức, mà còn bằng sự xét đoán của sự phân biệt, để thử xem tôn giáo nào là thật, và phải được giữ, và tôn giáo nào là giả, và phải bị loại bỏ. Vậy nên, càng hơn nữa, quan xét Cơ Đốc có thể xét đoán cách dứt khoát về tôn giáo, miễn là vua làm điều đó bằng những phương tiện thích hợp, như những nhà thần học lành mạnh và thánh khiết, và quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Hệ quả được chứng minh, vì vương hầu trung tín có quyền tối cao, vốn không thể bị ngăn trở, và có quyền lập luật.

Đáp: Thật vậy, mọi tín hữu thường đều có thể thử các thần, xem có phải bởi Đức Chúa Trời hay không; nhưng từ đó chúng ta cũng có thể kết luận rằng các vương hầu có thể giảng dạy và cử hành các nghi thức thánh, như kết luận rằng vương hầu có thể định đoạt các vấn đề thuộc Hội Thánh. Vì quyền cưỡng bức dân sự không trao cho ai quyền thuộc Hội Thánh, trừ khi người ấy được kêu gọi vào đó, như A-rôn đã được kêu gọi. Thứ hai, các phương tiện được viện dẫn là sự xét đoán của các nhà thần học thánh khiết và tin kính, và Lời Đức Chúa Trời; nhưng người mà họ viện dẫn làm mẫu mực của một nhà cai trị dân sự, là người có quyền lập luật trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, đã không dùng lời khuyên của các nhà thần học, cũng không dùng quy tắc của Lời đã được viết ra, mà với tư cách là tiên tri được Đức Chúa Trời trực tiếp thần cảm, đã ban luật cho dân của Đức Chúa Trời, và đã truyền luật cho A-rôn, và cho chức tư tế. Nay nếu các nhà cai trị có quyền định đoạt luật pháp như thế, thì họ không cần phải theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao họ chứng minh được rằng Môi-se đã ban luật cho dân chúng và chức tư tế, với tư cách là vua, chứ không phải với tư cách là tiên tri của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời trực tiếp thần cảm? Vì nếu luật của Môi-se đến từ quyền thông thường của các vua, xét như quyền ấy, thì luật ấy đến từ một thần có thể lầm lạc, vì thần thông thường nơi các vua thì không phải là không thể sai lầm, mà với lòng tôn kính đối với các vua, thì dễ phạm sai lầm. Xin Đức Chúa Trời gìn giữ vua của chúng ta.

Việc một vương hầu, theo chức vụ, bảo vệ tôn giáo, và trục xuất tôn giáo giả, và nhổ bỏ những lời phạm thượng và dị giáo, vậy nên vua phải biết và xét đoán, theo chức vụ của mình, về tất cả những điều này. Nhưng nếu vua chỉ dùng gươm theo cái gật đầu của Hội Thánh, mà không có sự hiểu biết hay xét đoán, thì vua là đao phủ và tôi tớ của Hội Thánh, chứ không phải là quan xét dân sự.

Trong một Hội Thánh được cấu thành đúng đắn, chúng ta phải cho rằng các luật của các công đồng là cần thiết và gây dựng, và quan xét, theo chức vụ của mình, có bổn phận phải thêm sự chuẩn y của mình vào chúng, không phải bằng một đức tin không được mở ra, và như người mù, nhưng vua phải thử chúng, không chỉ bằng sự xét đoán của sự phân biệt, với tư cách là Cơ Đốc nhân, vì mọi Cơ Đốc nhân đều phải thử chúng, mà còn, giữ lại sự xét đoán của một số người có học thức, bằng sự nhận biết thuộc thẩm quyền xét xử, như vua thử các tội dân sự mà vua phải trừng phạt: nhưng sự nhận biết thuộc thẩm quyền xét xử của vua chỉ liên quan đến việc thực hành của vua, với tư cách là quan xét, để ủy quyền cho những luật này bằng quyền cưỡng bức của mình, chứ không phải để quyết định lẽ thật theo cách thuộc Hội Thánh, dưới hình phạt của kỷ luật Hội Thánh. Tôi cũng không tin rằng quan xét không phải là thuộc cấp dưới vương quốc của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo chỉ thuộc cấp dưới Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa mà thôi. Dù một số nhà thần học dạy rằng lẽ ra đã có các vua và quyền tối cao trên thế gian, dầu loài người chưa từng sa ngã trong tội lỗi, và chưa từng có Đấng Cứu Thế trên thế gian, và như thế các vua được bảo đảm bởi luật tự nhiên, và luật các dân tộc, chứ không phải bởi bất cứ luật Phúc Âm và trung bảo nào, tuy nhiên chúng ta nghĩ với lòng tôn kính rằng luận cứ này không mạnh, vì việc sinh sản, tạo dựng và nhân lên của loài người lẽ ra đã có trên thế gian, dầu chưa từng có tội nhân hay Đấng Cứu Thế nào trên thế gian, tuy nhiên việc tạo dựng, sinh sản và nhân lên của loài người, theo các nhà thần học của chúng ta là Tre-la-ti-út, Gô-ma-rút, Can-vin, Bê-xa, Mê-lan-tôn, Vô-la-nút, Rô-lốc, và nhiều người khác, và với sự bảo đảm của Lời Đức Chúa Trời, đã được lập thành những phương tiện thuộc cấp dưới việc thi hành sắc lệnh tiền định hướng tới vinh quang, sắc lệnh ấy được thi hành trong Đấng Christ, với tư cách là phương tiện và nguyên nhân bởi công đức của sự cứu rỗi đã được mua chuộc trong huyết của Ngài. Việc các quan xét ngoại đạo, với tư cách là quan xét, không biết Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; vậy nên, họ không phải là những phương tiện thuộc cấp dưới vương quốc trung bảo của Đấng Christ, điều này không suy ra được. Vì bởi Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, các vua cai trị, dầu nhiều người trong họ không biết Ngài. Vì họ được Đấng Christ tạo dựng, với tư cách là ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, dầu họ không biết ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Việc họ không biết Ngài là tội lỗi của họ.

2. Có người phản đối rằng: Quan xét không được ban cho Hội Thánh dưới Tân Ước, bởi sự kêu gọi của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Thế được tôn cao, như mọi ân tứ được thiết lập cho chính quyền của vương quốc trung bảo đều được thiết lập vì mục đích ấy, Ê-phê-sô 4:11, nhưng quan xét được thiết lập bởi Đức Chúa Trời để thưởng điều lành và phạt điều dữ, Rô-ma [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là Rô-ma 15:1, có lẽ là Rô-ma 13].

6. Đáp: Việc tạo dựng cũng không phải là ân tứ cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo được tôn cao, vậy nên nó không phải là phương tiện dẫn tới việc sở hữu sự sống ấy đã được mua chuộc bởi huyết của Đấng Trung Bảo, điều này không suy ra được. Vì quan xét là người cha nuôi của nàng dâu đã được cứu chuộc của Đấng Christ, với sữa thuần khiết của Lời. Tôi muốn nói đến một phương tiện theo hình thức, lo liệu, bằng quyền cưỡng bức, rằng Hội Thánh sẽ được nuôi dưỡng, và nó không chỉ lo liệu những điều thuộc về Hội Thánh liên quan đến bảng luật pháp thứ hai, mà còn cả sự tin kính, vốn liên quan đến bảng luật pháp thứ nhất, 1 Ti-mô-thê 2:2, và trong Ê-phê-sô 4:11, chỉ những chức viên nào, bởi những hành động trực tiếp theo hình thức, lo liệu mục đích đã định của vương quốc trung bảo của Đấng Christ mới được kể xuống. Không phải mọi chức vụ lo liệu sự gây dựng bằng bất cứ cách nào, như nơi các nhà cai trị dân sự, là những người phải lo liệu để thân thể của Đấng Christ được nuôi dưỡng, và lớn lên trong sự tin kính, vì đó là hành động cốt yếu và đặc thù của người cha nuôi của Hội Thánh.

3. Có người phản đối rằng: Quan xét ép buộc con người tuân giữ luật của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 17, và tự nó, không trực tiếp sản sinh những ân tứ thuộc linh của Phúc Âm, và những hiệu quả của nó. Nhưng mọi vương quốc trung bảo của Đấng Christ và chính quyền của nó, tự nó và theo bản chất của nó, đều sản sinh những hiệu quả cứu rỗi của Phúc Âm, bởi quyền của sự thiết lập của nó, như đức tin, sự ăn năn, và sự cứu rỗi.

Đáp: Quan quyền, xét như là quan quyền, tự bản chất nó cũng góp phần, nhưng bằng một con đường cưỡng chế, để đem lại hòa bình, lương thiện và tin kính, và phục vụ cho sự gây dựng. Nhưng tôi không thừa nhận rằng nó là một phương tiện phục vụ cho mục đích của vương quốc trung bảo của Đấng Christ theo một cách thiêng liêng như chức vụ trong Hội Thánh; vì thế, suy luận ấy không đúng. Nó không phải là một phương tiện thiêng liêng, cho nên nó không phải là một phương tiện — hệ luận này vô giá trị. Và cũng sai khi nói rằng mọi phương tiện của vương quốc trung bảo của Đấng Christ đều thuộc bản chất thiêng liêng, vì đó là lối lập luận luẩn quẩn, lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Thật vậy, quan quyền lo liệu để Hội Thánh được nuôi dưỡng, trừng phạt những kẻ phạm thượng để người khác sợ mà tránh xa, và nhờ đó được gây dựng; dù con đường ấy là cưỡng chế, nó vẫn là một con đường và phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, giống như người cha nuôi là phương tiện nuôi dưỡng đứa trẻ, dù bầu sữa của người vú nuôi là phương tiện trực tiếp và phụ thuộc hơn.

4. Người ta phản đối rằng: Quan quyền không phải là sứ giả và đầy tớ của Chúa nhân danh Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, như người mục sư là sứ giả, nhưng nó ở ngoài chính quyền của vương quốc trung bảo của Đấng Christ, và chỉ giúp ích cho những điều liên quan đến con người bên ngoài mà thôi.

Đáp: Người được gọi là Đức Chúa Trời, và như thế là đại diện của Đức Chúa Trời, chính là sứ giả chính trị của Đức Chúa Trời, truyền lệnh nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách khác với sứ giả giảng đạo truyền lệnh. Và dù Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có thể đạt được mục đích của Ngài mà không cần đến vua, như nhiều người đã được gây dựng trong Hội Thánh thời các sứ đồ, nơi quan quyền dân sự chẳng giúp ích gì mà trái lại còn là kẻ thù của vương quốc Đấng Christ, và như thế quan quyền có thể gọi là điều phụ thuộc đối với chính quyền trung bảo của Đấng Christ; nhưng nếu lập luận này đủ để chứng minh quan quyền không phụ thuộc vào vương quốc trung bảo của Đấng Christ, thì các công đồng chung và công đồng địa phương chỉ gồm những người trong Hội Thánh cũng sẽ không phải là phương tiện phụ thuộc vào vương quốc Đấng Christ, vì vương quốc Đấng Christ có thể tồn tại trong một hội chúng mà không cần một hội đồng địa phương; và phép cắt bì cũng không phải là phương tiện phụ thuộc vào vương quốc ấy trong Hội Thánh Do Thái, vì vương quốc trung bảo ấy đã tồn tại bốn mươi năm trong Hội Thánh Do Thái nơi đồng vắng mà không có phép cắt bì; và các sứ đồ cùng các nhà truyền đạo cũng không phải là phương tiện phụ thuộc vào vương quốc ấy, vì vương quốc trung bảo của Đấng Christ ngày nay vẫn tồn tại mà không có các chức vụ ấy. 2. Cũng không đúng rằng quan quyền chẳng giúp ích gì cho vương quốc này ngoài những điều liên quan đến con người bên ngoài mà thôi, vì bằng con đường chính trị và cưỡng chế, quan quyền lo liệu bằng các mệnh lệnh để Hội Thánh được nuôi dưỡng bằng Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời. Chỉ có điều này chứng tỏ rằng quan quyền và chức vụ trong Hội Thánh có hai đối tượng khác nhau, và cách hành xử của hai thể chế này khác nhau: một bên thuộc về xác thịt và dùng gươm, Giăng 18:36, Rô-ma 13:3-4; bên kia thuộc về thiêng liêng, qua sự bày tỏ lẽ thật cho lương tâm, 2 Cô-rinh-tô 4:1-2, Thi Thiên 110:1-2, Ê-sai 11:4, Hê-bơ-rơ 4:12; điều này chúng tôi thừa nhận là đúng.

5. Người ta phản đối rằng: Chính Đấng Christ đã thi hành mọi phần việc của vương quốc trung bảo của Ngài, và mọi chức năng của nó, trong chính thân vị Ngài và qua các môn đồ Ngài khi Ngài còn ở trên đất; nhưng Ngài đã từ chối mọi quan quyền dân sự, và đã không ban quan quyền ấy cho các môn đồ Ngài [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR làm hỏng, không đọc được trọn câu].

Đáp: Đấng Christ từ chối quan quyền, không phải vì nó không phụ thuộc vào sự gây dựng, là mục đích của vương quốc trung bảo của Đấng Christ, nhưng vì nó không tương hợp với vương quốc thiêng liêng của Ngài trong cùng một thân vị; và vì thế đây là lỗi suy luận lấy điều không phải nguyên nhân làm nguyên nhân: rằng trong cùng một thân vị và cùng một chủ thể, quyền dân sự và quyền giáo hội không nhất quán và không tương hợp với nhau, điều đó là đúng. Cho nên, trong loại phương tiện hợp pháp, hai quyền ấy không nhất quán và không tương hợp với nhau — tôi phủ nhận hệ luận ấy, vì cả quyền vua chúa lẫn quyền Hội Thánh đều cùng góp phần để đem lại một mục đích duy nhất, tức là sự gây dựng và sự vâng phục cả hai bảng luật pháp, nhưng bằng những cách khác nhau, thuộc về xác thịt và thuộc về thiêng liêng. Tôi cho rằng điều đáng suy ngẫm nhất là: dù vua chúa có thể bằng con đường cưỡng chế mà truyền lệnh cùng một điều mà một công đồng Hội Thánh có thể truyền lệnh theo cách giáo hội, hai quyền ấy vẫn khác nhau về đối tượng chính thức của chúng, vì vua truyền lệnh điều thiện, điều thuộc về tôn giáo, điều phải lẽ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như một điều đã được dạy dỗ và đã được quyết định theo thẩm quyền tư pháp, hoặc nói rõ trong Lời Đức Chúa Trời, hoặc bởi một quyết định mục vụ hay công đồng, và điều ấy không phải bằng cách dạy dỗ, soi sáng tâm trí, giải nghĩa Kinh Thánh, hay xử lý mục vụ với lương tâm, như thể bắt buộc người ta phải theo một nghi lễ thờ phượng của Hội Thánh và các lễ nghi, như một người chủ ý gây dựng chính thức cùng đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng vua truyền lệnh điều thiện và điều phụ thêm, xét như nó đã được dạy dỗ và giải nghĩa rồi, và xét như nó là một hành động thờ phượng bên ngoài được truyền lệnh, hay một việc thương xót và công bằng được thực hiện bằng quyền lực cưỡng chế.

Từ đó mà ra: quyền của quan quyền không phải là để gây dựng theo nghĩa chính thức, mà là để lo liệu sao cho sự gây dựng có thể xảy ra. 2. Quyền của quan quyền mang tính chúa tể, còn quyền của Hội Thánh chỉ mang tính đầy tớ. 3. Quyền của quan quyền có thể ở trong một người, tức là nơi vua, còn quyền chìa khóa của Hội Thánh thì ở trong Hội Thánh. 4. Chúng khác nhau về đối tượng chính thức, như đã nói trên.

Bây giờ, để đối đáp những gì tu sĩ Dòng Tên Lysimachus Nicanor nói, chúng tôi hoàn toàn không đồng ý với người Công giáo La Mã về vấn đề quyền của quan quyền, vì người Công giáo La Mã loại trừ các vua và hoàng đế khỏi bất kỳ sự can dự nào vào các vấn đề của Hội Thánh. Vua Charles Đệ Nhất đã bị Giáo hoàng Paul Đệ Tam quở trách, vì vua đã làm điều xứng hợp với một bậc quân vương là ra lệnh tổ chức các cuộc họp, hội nghị và hội đồng để hòa giải những bất đồng, mà không trao quyền triệu tập các công đồng chỉ riêng cho Giáo hoàng, và người ta đã ví việc làm của vua với việc U-xa đưa tay ra đỡ Hòm Giao Ước, và với âm mưu của Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram chống lại Môi-se. Và Nicolaus Đệ Nhất, trong thư gửi Hoàng đế Michael, phủ nhận rằng các hoàng đế được phép hiện diện trong các công đồng, trừ các công đồng chung nơi cả người trong Hội Thánh lẫn giáo dân đều hiện diện. Chúng tôi dạy rằng quan quyền giống như bàn tay, chức vụ giống như đôi mắt, và cả hai đều phải cùng góp phần vì ích lợi thiêng liêng của thân thể Đấng Christ.

2. Người Công giáo La Mã muốn các quan quyền bảo vệ đức tin như thế này: họ không có quyền xét đoán, không phải như những Cơ Đốc nhân dùng sự xét đoán thận trọng để biết điều gì là đúng hay sai, nhưng họ phải như những đầy tớ mù mà thi hành những gì các giám mục cao cấp quyết định; đúng như Henricus Blypmius nói, họ thấy không phải bằng mắt mình, mà bằng mắt của các giám mục và giám mục cao cấp của họ; và quan quyền cũng không được đọc Kinh Thánh, như người Công giáo La Mã và anh em Dòng Tên của Nicanor nói, trái hẳn với Lời Đức Chúa Trời: “Ngươi sẽ đọc trong sách luật pháp trọn đời mình,” Phục Truyền 17:19, Giô-suê 1:8; nhưng họ chỉ được tin như Hội Thánh tin, và đó là sự vâng phục mù quáng mà họ đòi hỏi nơi các vua chúa. Loại đức tin hay sự vâng phục ấy, chúng tôi cho là gớm ghiếc nơi mọi người, cũng như nơi các vua chúa.

Ngày xưa, các Giáo hoàng và giám mục cao cấp đều phục tùng các vua và hoàng đế, như chúng tôi dạy từ Lời Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:1; và chúng tôi dạy, chống lại tu sĩ Dòng Tên Lysimachus Nicanor, rằng các giám mục cao cấp của hắn không được xâm phạm gươm của vua và quan quyền dân sự, cũng không được làm quan xét dân sự, trái với điều mà Tertullian, Origen, Hilary, Chrysostom, Ambrose và Augustine đã viết. Tác giả cuốn Survey cũng viết rằng Đấng Christ đã xét thấy việc xét xử dân sự là xa lạ với Ngài, và rằng vương quốc cao cả của Ngài không cần đến những việc đời này.

Người ta lại phản đối theo đức tin rằng: nếu mỗi hội đồng trưởng lão đều là tòa án của Đấng Christ, thì còn có thể kháng cáo từ đó lên công đồng địa phương hay công đồng chung nào nữa? Và người ấy muốn nói rằng không thể kháng cáo lên vua, vì hội đồng trưởng lão, trong các vụ việc của Hội Thánh, cũng trực tiếp phục tùng Chúa Giê-xu Christ và là tòa án cao nhất trên đất, giống như vua là đại diện trực tiếp trên đất, gần gũi nhất với Chúa Giê-xu Christ trong các vụ việc dân sự.

Tôi đáp: Vụ việc thuần túy thuộc về giáo hội, như hành động giảng đạo chính thức và việc quyết định giáo hội về lẽ thật nơi bục giảng, việc quyết định lẽ thật trong các hội đồng Hội Thánh theo cách giáo hội trong các công đồng, và việc khai trừ một người gây gương xấu, đều trực tiếp phục tùng Chúa Giê-xu Christ, Đấng phán trong chính Tân Ước hoàn hảo của Ngài; và những vụ việc ấy không nằm dưới chân các vua chúa để các vua quyết định với tư cách là vua, nhưng trong một Hội Thánh đã được thiết lập, chúng phải được quyết định bởi các hội đồng thường lệ của Hội Thánh, và ở đây không có sự kháng cáo nào từ hội đồng trưởng lão lên vua. Nhưng không vì thế mà suy ra rằng không thể kháng cáo từ một hội đồng trưởng lão lên một hội đồng địa phương hay một hội đồng toàn quốc. 1. Vì dù mỗi hội đồng trưởng lão đều là tòa án của Đấng Christ, nó cũng chỉ là một phần của tòa án Đấng Christ, và là một phần dễ sai lầm, cho nên có thể kháng cáo từ phần yếu hơn, dễ sai lầm hơn, lên phần mạnh hơn và đông đảo hơn, tức là toàn thể, là phần khó sai lầm hơn. Và điều này chính tác giả ấy cũng không phủ nhận, vì ông ta không dám phủ nhận rằng người ta có thể kháng cáo từ một giám mục, là người gây hại và làm rỗng túi tiền, lên một tổng giám mục, là người cũng khéo léo và thành công trong việc làm rỗng túi tiền của người nghèo và hủy hoại linh hồn, nếu không muốn nói là giỏi hơn nhiều, so với một giám mục nhỏ bé mà người ta đã kháng cáo khỏi ông ta; thế mà một giám mục cao cấp này cũng là đại diện của Đấng Christ giống như giám mục kia, theo sách của những người theo chủ trương giám mục.

2. Nếu vụ việc thuộc riêng về hội đồng trưởng lão, họ có quyền chính đáng để xét xử nó, cũng như hội đồng địa phương có quyền ấy, nhưng có thể họ không có sự hiểu biết bằng; và nếu đương sự phàn nàn rằng mình bị xử sai, hoặc có thể bị xử sai, người ấy hoàn toàn có thể kháng cáo lên một phần lớn hơn của tòa án Đấng Christ, là phần ít có nguy cơ sai lầm hơn, và điều ấy không gây thiệt hại gì cho hội đồng trưởng lão. Người này ra sức gây chia rẽ giữa các thần học gia của chúng tôi, vì chúng tôi không biết nên đặt các mục sư, tiến sĩ và trưởng lão trực tiếp phục tùng Đấng Christ hay không.

Chúng tôi không biết nên đặt các mục sư, tiến sĩ và trưởng lão trực tiếp phục tùng Đấng Christ như các thầy tế lễ hay không, vì nếu vậy họ sẽ là thầy tế lễ của Tân Ước, hay phục tùng Đấng Christ như Vua, và khi đó mọi chức vụ của chúng tôi sẽ là những vua nhỏ dưới Đấng Christ, và quan quyền Cơ Đốc sẽ bị loại khỏi vương quốc và ngai của Ngài. Và kẻ mắng nhiếc dốt nát này làm ầm ĩ rất nhiều về vấn đề này; nhưng lẽ thật mạnh hơn tên văn sĩ Công giáo La Mã này. Vì 1. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ, có một thân thể để dâng vì tội lỗi của dân sự, và có một của lễ thật, nên các thần học gia của chúng tôi phủ nhận rằng Đấng Christ có bất kỳ thầy tế lễ thay thế hay thầy tế lễ hạng hai nào dưới Ngài, hay những người làm thầy tế lễ để dâng của lễ thật lên Đức Chúa Trời. Nếu tác giả này đặt bất kỳ thầy tế lễ nào dưới Đấng Christ theo nghĩa ấy, hắn đang theo đuổi một việc làm vô ích và không đem lại điều tốt lành. Nếu Fenner coi chức vụ tiên tri của Đấng Christ là một phần của chức tế lễ của Đấng Christ, vì thầy tế lễ phải dạy dỗ dân sự, Ma-la-chi 2:7, Ô-sê 4:6, và Abraham Henriek cũng nói như vậy, thì cũng không có gì vô lý khi đặt các chức vụ của Tân Ước phụ thuộc vào Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dạy dỗ chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải phụ thuộc vào Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng một của lễ đẫm máu hay một của lễ thật lên Đức Chúa Trời. Tác giả này lại làm ầm ĩ khi trích dẫn Cartwright, Fenner và Sonnius, mà cả sách của họ hắn cũng không xứng đáng mang, vì họ đặt các chức vụ của vương quốc Đấng Christ phụ thuộc vào Đấng Christ như Vua, vì Đấng Christ là Vua đã quy định hình thức quản trị giáo hội; rồi người đáng thương ấy nói rằng các mục sư dưới Đấng Christ là Vua phải đều là hoàng đế, các tiến sĩ là vua, các trưởng lão là công tước, các chấp sự là chúa quản kho bạc, và các thứ khác; và nếu họ là đại diện trực tiếp của Đấng Christ trong vương quốc riêng của họ, thì ai sẽ kiểm soát bất kỳ ai trong số họ, hay người bị hại sẽ kháng cáo lên đâu? Đáp: 1. Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì các chức vụ này — mục sư, tiến sĩ, trưởng lão và chấp sự — đều được nói rõ trong Lời Đức Chúa Trời, còn các chức vụ của kẻ mắng nhiếc này, như giám mục, tổng giám mục, giám mục địa phận, giám mục trưởng, trưởng ban, phó trưởng ban, quan chức và các chức vụ khác, thì không có ở bất kỳ chỗ nào trong Tân Ước của Đấng Christ, mà chỉ có trong sách lễ của Giáo hoàng. Nay nếu người ấy phạm tội, cũng không có lý do gì [NEEDS REVIEW: câu cuối đoạn bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được mảnh “vì hắn không thể phục tùng”].

Người Dòng Tên còn trích dẫn Sắc lệnh của Giáo hoàng Julius Đệ Tam xác nhận Dòng Tên, cùng những điều khác, trong cuốn sách về đời của Ignatius Loyola: Mọi người đều phục tùng Giáo hoàng; chúng tôi, những tu sĩ Dòng Tên, ngoài việc tuân giữ chung ba lời khấn thông thường, còn bị ràng buộc bởi một lời khấn đặc biệt hơn là vâng theo bất cứ điều gì Giáo hoàng hiện tại và mọi Giáo hoàng sau này sẽ truyền lệnh, và điều ấy cũng giống như lời ông Allen, viện trưởng Trường Dòng Tên tại Rheims, đã nói trong một bài diễn thuyết long trọng: Chúng tôi được phép giết các vua, vì họ phụ thuộc vào Đấng Christ như Vua.

Vì họ phụ thuộc vào Đấng Christ như Vua, hắn cũng phải đặt các giám mục trưởng, tổng giám mục, giám mục địa phận, trưởng ban, quan chức và những chức vụ hoang đường như thế của mình làm hoàng đế, vua, công tước và chúa quản kho bạc dưới Đấng Christ, vì những tạo vật này cũng phải có chỗ đứng nào đó, bằng không họ phải bị đuổi ra khỏi cửa Hội Thánh; và nếu một người bị giám mục trưởng làm hại, người ấy sẽ kháng cáo lên ai, nếu không phải lên một người trên ông ta, một hồng y chăng? Và nếu tạo vật ấy là một Đấng Christ, là Đấng không thể làm sai, thì tốt lắm, chúng tôi an lòng; nhưng nếu hắn cũng chỉ là một con người như bao người khác trên đời, thì chắc chắn người nghèo phải kháng cáo lên đức thánh cha là Giáo hoàng. 2. Các chấp sự, theo quan điểm của chúng tôi, không phải là những người có thẩm quyền giáo hội, mà là những người phục vụ bàn ăn, Công vụ 6:3; các chức vụ của chúng tôi cũng không phải là những vua nhỏ dưới Đấng Christ, vì người này không thể bám vào chiếc áo của một giám mục cao cấp, mà chỉ là những đầy tớ và tôi tớ đơn thuần, là sứ giả của Vua trên muôn vua, những người không có quyền lập luật như thể họ là những vua nhỏ, mà chỉ trình bày luật pháp của Đấng Christ. Hắn không hiểu biết gì về vương quốc Đấng Christ, vì các chức vụ của Tân Ước đều ở dưới Đấng Christ như Vua của họ; cho nên họ ở dưới Ngài như những vua phó nhỏ để lập luật, cũng như các quan xét trần gian ở dưới những người có vương quốc thuộc về thế gian này, Giăng 18:36. Người này vừa lạc khỏi sách của mình, vừa lạc khỏi lý trí, khi suy ra điều ấy. Đấng Christ không có Giáo hoàng hay vua thay thế hữu hình nào dưới Ngài, mà dưới Ngài chỉ có những đầy tớ và sứ giả đơn thuần.

4. Chúng tôi hoàn toàn không chủ trương rằng một người trong Hội Thánh, như Giáo hoàng, có thể khai trừ các vua. Gregory Đệ Nhị đã khai trừ Hoàng đế Leo, và Gregory Đệ Thất, tức Hildebrand độc ác, đã khai trừ Henry Đệ Tứ; nhưng Đấng Christ đã giao quyền khai trừ cho toàn thể Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 5:4, Ma-thi-ơ 18:17-18, và vì thế Nicanor không thể không đứng về phía người Công giáo La Mã khi đặt quyền này lên một giám mục cao cấp, như người thay thế của vua, hay đúng hơn là đại diện của Giáo hoàng.

5. Chúng tôi không dạy rằng Giáo hoàng hay bất kỳ người nào trong Hội Thánh cũng có thể phế truất các vua, chuyển vương miện của họ cho người khác. Gregory Đệ Nhất, trong một sắc lệnh nào đó, nói rằng các vua và quan xét nào vi phạm hiến pháp của Tòa Thánh Rô-ma thì phải bị tước mất danh dự. Gregory Đệ Nhị, sau khi khai trừ Hoàng đế Leo, đã miễn cho người Ý khỏi nộp thuế cho ông, vì Leo chống lại việc thờ lạy hình tượng, như Haimo, Arnisaeus và Saleus nói; và Saleus nói rằng Giáo hoàng đã lôi kéo các thần dân của Leo Isaurus vào cuộc nổi loạn công khai, và như thế các hoàng đế phương Đông đã bị tước mất vương quốc Ý, bởi một con quỷ rất thánh. Giáo hoàng Zacharias, không phải là nhà tiên tri, đã phế truất Childeric, vua nước Pháp, khỏi vương quốc của ông, và lo liệu để Pepin, cha của Charles Đại Đế, được lập làm vua, như Saleus cũng nói như vậy.

Leo Đệ Tam đã chuyển Đế quốc từ người Hy Lạp sang người La Mã, và nhờ tay Giáo hoàng Leo, như Sigehenus nói, Charles đã được đội vương miện. Về điều này, xin xem Shardius. Gregory Đệ Năm, là anh em ruột của hoàng đế, đã đặt ra một luật rằng hoàng đế phải được bầu chọn bởi bảy hoàng tử tuyển hầu, điều này đã làm suy yếu uy nghi của Đế quốc, vốn trước đó được truyền theo quyền thừa kế; từ đó mà ra, năm 1350, Charles Đệ Tứ, để con trai mình có thể kế vị mình trong Đế quốc, đã cầm cố các thành phố tự do của Đế quốc trong tay các hoàng tử tuyển hầu, và cho đến ngày nay vẫn chưa được chuộc lại. Như thế Giáo hoàng đã lay chuyển Đế quốc theo ý muốn riêng của mình. Gregory Đệ Tam bắt đầu, và Leo Đệ Tam hoàn thành mưu đồ dựng nên một Đế quốc mới ở phương Tây, và làm suy yếu quyền lực của Hoàng đế Constantinople.

Gregory Đệ Thất, tức Hildebrand vô ân, đã phế truất Henry Đệ Tứ và lập một người khác thay thế ông, như Sleidan và Lampadius thuật lại. Innocent Đệ Tam đã phế truất Otto Đệ Tứ; và Innocent Đệ Tứ đã phế truất Frederick Đệ Nhị; và Clement Đệ Lục cũng làm như vậy đối với Louis Đệ Tứ, theo chính lời thú nhận của Bellarmine. Không một hoàng đế nào có thể được lập nên nếu không có sự đồng ý của họ, như tác giả của tác phẩm uyên bác Catalogus Testium Veritatis nói. Họ giải thoát các thần dân khỏi lời thề trung thành. Louis Đệ Tứ, khi đáp lại những lời vu khống của Giáo hoàng John Đệ Hai Mươi Hai, nói rằng thật trái với mọi luật pháp khi hoàng đế không có thẩm quyền và quyền lực đế quốc, trừ khi ông được Giáo hoàng xức dầu, thánh hiến và đội vương miện; ông trích dẫn chính luật của họ để chống lại điều ấy. Rằng Giáo hoàng John Đệ Hai Mươi Hai ám chỉ trong Sắc lệnh của mình rằng ông là chúa phổ quát trong cả việc đời lẫn việc thiêng liêng, và Boniface Đệ Tám đã ban ra một Sắc lệnh chống lại Philip Đẹp Trai, vua nước Pháp, như Stephanus Anfrerius nói, và nói rằng ông là chúa phổ quát của trái đất trong cả việc đời lẫn việc thiêng liêng, như lời của Boniface, giám mục, đầy tớ của các đầy tớ, gửi Philip, vua nước Pháp: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và vâng giữ các mệnh lệnh của Ngài, hãy biết rằng trong các việc thiêng liêng và việc đời, ngươi đều phục tùng ta.

Hãy tin nếu các ngươi muốn rằng Constantine đã ban cho các Giáo hoàng tại Rô-ma sự tự do và miễn trừ khỏi luật pháp đế quốc, và rằng ông đã ban cho Giáo hoàng các lãnh thổ của Rô-ma, và thành Rô-ma, là ngai của Đế quốc, để làm gia sản của Phê-rơ người đánh cá; và điều này, họ nói, Constantine đã ban cho Sylvester, tức là gia sản của vương miện, và chính Đế quốc đã được ban cho Phê-rơ. Chúng tôi không dạy rằng có quyền vua chúa như thế được ban cho người trong Hội Thánh, và chúng tôi xét sự ban tặng này là một lời dối trá bịa đặt, do người Công giáo La Mã dựng nên, vì chính họ là nhân chứng của mình về sự ban tặng này. Vì Hieronymus, Paulus Cathalanus, một luật sư và thị thần của Giáo hoàng Alexander Đệ Lục, đã nói rõ rằng không hề có sự ban tặng như thế của Constantine. Và vì những người chuyên tâm quan sát các cổ vật đáng ghi nhớ nhất cũng không nói gì về sự ban tặng này, như Eusebius, Hieronymus, Augustine, Ambrose, Basil, Chrysostom, Ammianus, Historia Tripartita, Giáo hoàng Damasus trong Biên niên sử của ông, Beda hay Orosius, nên nó chỉ là một giấc mơ; tuy nhiên, điều chắc chắn là ba trăm năm sau Constantine, các hoàng đế vẫn giữ Rô-ma và các thành phố của Ý qua các tổng trấn và đại diện của mình, như có thể thấy trong Justinian. Và thời của Innocent Đệ Nhị, như các biên niên sử nói, đế quốc không ở dưới quyền tư tế mà phục tùng và vâng lời, như Sắc lệnh nói, và Boniface nói rằng mọi tín hữu của Đấng Christ đều buộc phải phục tùng Giáo hoàng Rô-ma vì sự cứu rỗi, là Đấng có cả hai gươm, xét xử mọi người mà không bị ai xét xử [NEEDS REVIEW: đoạn trích La-tinh và các chú thích ở cuối đoạn bị OCR làm hỏng, chỉ dịch theo phần đọc được].

6. Chúng tôi không dạy rằng người trong Hội Thánh được miễn khỏi các luật pháp tích cực của các hoàng đế và vua chúa. Bellarmine nói rằng quan quyền không thể trừng phạt người trong Hội Thánh, cũng không thể triệu tập họ ra trước tòa án. Innocent Đệ Tam nói rằng Đế quốc không ở trên Giáo hoàng, mà Giáo hoàng ở trên Đế quốc; và Boniface Đệ Tám nói rằng mọi người, nếu muốn được cứu rỗi, đều phải phục tùng Giáo hoàng Rô-ma, là Đấng có quyền cả hai gươm, xét xử mọi người mà không bị ai xét xử. Nay, Lysimachus Nicanor biết rõ rằng các giám mục cao cấp của Anh và Scotland, trong Ủy ban Tối cao của họ, đã có quyền cả hai gươm, và theo luật giám mục, giám mục trưởng xét xử cả vương quốc mà không bị ai xét xử, và còn ai khác ngoài ông ta? Và ai đã từng nói như Suarez rằng người trong Hội Thánh có thể dùng quyền cưỡng chế chống lại các vua chúa, thậm chí để phế truất họ? Và như ông ta nói, theo luật thiên thượng, Giáo hoàng được miễn khỏi mọi luật pháp của các vua chúa. Và chúng ta có nên tin Bellarmine, Soto, Suarez, Cajetan, Turrecremata, Gregory de Valentia và những người khác trong điều này chăng, khi họ đem luật Giáo hội của họ ra để chứng minh luật của Đấng Christ, vì người ta nói rằng không ai được xét xử trong chính vụ việc của mình, và họ đã học luật thiên thượng này, tức luật của Đức Chúa Trời, từ Giáo hoàng Innocent? Và những gì họ viện dẫn về việc Phê-rơ được miễn nộp thuế cũng sẽ miễn cho mọi môn đồ, và như thế miễn cho mọi người trong Hội Thánh, theo quyền thiên thượng, khỏi luật pháp của các vua chúa. Đúng vậy, mọi giáo sĩ, theo luật tích cực thiên thượng, đều được miễn khỏi luật pháp của các vua chúa, như Suarez, Bellarmine và các tu sĩ Dòng Tên tại Rheims nói, nhưng điều ấy không có lương tâm, không có lý trí và không có giáo lý. Vì Phao-lô kêu gọi mọi linh hồn phải phục tùng các quyền cao hơn, và trừ khi giáo sĩ Rô-ma không có linh hồn, họ cũng phải phục tùng. Sa-lô-môn đã trừng phạt A-bia-tha, Giô-si-a đã đốt xương của các thầy tế lễ trên bàn thờ, Đấng Christ đã trả thuế cho Sê-sa, và dạy người Pha-ri-si làm như vậy, và Phao-lô đã kháng cáo lên tòa án của Sê-sa; và trong Rô-ma 13:1-4, hễ ai có thể làm điều ác, hễ ai có nguy cơ chống lại quyền lực, đều phải phục tùng. Nhưng người trong Hội Thánh cũng là những người như vậy, cho nên họ phải phục tùng.

Agatho, Giám mục Rô-ma, khi viết thư cho Hoàng đế Constantius, gọi ông là đầy tớ của đế quốc, và nói rằng chúng ta phải vâng lời Ngài. Leo đã phục tùng Hoàng đế Louis. Giáo sĩ tại Constantinople phải ra trước thượng phụ hay tổng trấn của thành phố, theo luật ấy. Và các giám mục, giáo sĩ, tu sĩ và những người khác, về các vụ án hình sự, đều bị các tổng trấn xét xử. Nếu một người có việc kiện tụng về tiền bạc với một giáo sĩ, mà giám mục từ chối xét xử, thì vụ việc được đưa ra quan xét dân sự, như họ nói. Sigebert, cũng như Luitprand, làm chứng rằng các Giám mục Rô-ma đã bị bắt buộc phải trả một khoản tiền nhất định cho các hoàng đế để được xác nhận trong chức giám mục của mình, mãi cho đến năm 900. Leo Đệ Tứ, người được người Công giáo La Mã tôn phong thánh, đã thề với Hoàng đế Lothair rằng họ sẽ giữ luật pháp của hoàng đế mãi mãi, và rằng những kẻ nói ngược lại là kẻ nói dối. Luật của Arcadius nói rằng nếu một thầy tế lễ bị phát hiện gây rối và làm mất hòa bình công cộng, người ấy phải bị trục xuất khỏi nơi đó. Nhưng các Giáo hoàng đã vượt quá giới hạn biết bao nhiêu trong những lời phạm thượng của họ. Như họ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ làm mất mặt Ngài, trừ khi Ngài ban cho Giáo hoàng quyền trên các vua chúa lớn hơn. Họ cũng nói rằng Giáo hoàng có quyền trên hoàng đế, và khi ngôi hoàng đế bỏ trống thì Giáo hoàng kế vị hoàng đế. Giáo hoàng cũng có cả hai gươm, cả đời lẫn thiêng liêng, và là vua duy nhất; và Giáo hoàng vượt trên hoàng đế bao nhiêu thì mặt trời vượt trên mặt trăng bấy nhiêu. Giáo hoàng ở trên hoàng đế và kế vị ngôi hoàng đế khi bỏ trống, và ông ở trên hoàng đế xa như mặt trời ở trên mặt trăng. Giáo hoàng cũng, trong ngày lễ Giáng Sinh, cầm một thanh gươm và trao nó cho vua chúa, để nói rằng mọi quyền trên trời và dưới đất đều được ban cho Giáo hoàng.

7. Giáo hoàng có thể giải thoát mọi thần dân khỏi lời thề trung thành của họ, và có thể truyền lệnh rằng một tu sĩ Dòng Tên phải giết hay đầu độc một vua khi vua ấy trở thành kẻ thù của đức tin Rô-ma. Tất cả những điều này, ngay cả Sa-tan và lòng ghen tị cũng không thể gán cho giáo lý của chúng tôi. Hãy để Lysimachus, tu sĩ Dòng Tên, nghe điều này, và xem các Giáo hoàng nhỏ bé của chính hắn, tức các giám mục cao cấp, có dạy hay nhắm đến tất cả những điểm này chống lại các vua trên đất hay không.

Chương về sự cải cách trong các Hội Thánh nước Anh.

Chương 7. Tiết 1: Về cách thức cải cách các hội chúng tại nước Anh.

Trong điều thứ nhất, tác giả thừa nhận rằng Hội Thánh tại nước Anh đã từng được nhóm họp một cách đúng đắn và có trật tự, hoặc bởi các sứ đồ, hoặc bởi những người thuộc thời các sứ đồ, dù là Philip, hay Giô-sép người A-ri-ma-thê, hay Si-môn Xê-lốt, như chúng ta có thể đọc trong sách của Fox và những sách khác. Vì thế, toàn bộ công việc bây giờ không phải là lập nên những Hội Thánh vốn đã từng là Hội Thánh trước đây, nhưng là đưa chúng trở lại và khôi phục chúng về thể chế nguyên thủy của chúng.

Đáp: Dù các Hội Thánh tại nước Anh đã được các sứ đồ trồng, nhưng vì sau đó chủ nghĩa Giáo hoàng đã thắng thế khắp nơi, cả tại nước Anh lẫn Scotland, như Beda, Nicephorus và các sử gia cổ xưa làm chứng, chúng tôi nghĩ rằng, theo chính căn cứ của anh em chúng tôi, nước Anh đã mất đi chính bản chất của một Hội Thánh thật. Vì thế cần phải thiết lập một Hội Thánh mới, chứ không phải chỉ đơn giản khôi phục về sự khôi phục đầu tiên. 1. Vì các hội chúng thiếu sự cấu thành thiết yếu của những Hội Thánh hữu hình đúng đắn, như chính các bạn nói. 2. Vì các bạn không tiếp nhận ai đến từ Hội Thánh tại New England để dự các ấn tín của giao ước, vì họ không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình nào.

Tiết 2: Một số đề xuất hướng đến sự cải cách.

Trong đề xuất thứ ba hay thứ tư, tác giả lên án quyền bảo trợ của giáo dân. 2. Việc dâng đất đai cho chức vụ. Thêm vào đó những gì các mục sư tại New England nói trong câu trả lời của họ cho ba mươi hai câu hỏi gửi đến họ từ nước Anh cũ, nơi họ lên án việc cấp dưỡng cố định. Dù quyền bảo trợ của Hội Thánh bắt nguồn từ Romulus, điều ấy cũng không làm cho nó thuộc về dòng dõi cao quý. Vì Dionysius Halicarnassus nói rằng Romulus đã lập ra chế độ bảo trợ khi ông chia dân chúng thành quý tộc và bình dân, gọi là Patricii và Plebeii. Nhưng chế độ bảo trợ này mang tính dân sự, và khi các đầy tớ và kẻ dưới quyền bị đối xử khắc nghiệt, nó có căn cứ trong tự nhiên là họ chọn người bảo trợ để bênh vực họ; vì thế, người ban tự do cho một đầy tớ trong số người Rô-ma được gọi là người bảo trợ, và người bênh vực vụ việc của bị cáo, như người ta nói, cũng được gọi là người bảo trợ. Nếu người ta nói rằng đầy tớ là tài sản riêng và là một phần gia sản của chủ, vì chủ có thể bán đầy tớ mình, và vì thế không thể có luật nào chứng minh rằng người ta có thể giới hạn quyền thống trị của chủ trên đầy tớ, thì đáp rằng: đầy tớ là một phần gia sản của chủ, nhưng là một phần vì tội lỗi, chứ không phải như con bò hay con lừa của ông là một phần gia sản của ông; vì thế, theo luật tự nhiên, nhờ đó kẻ yếu cầu xin sự giúp đỡ của kẻ mạnh, như chiên con tìm sự giúp đỡ từ chiên mẹ, và chim ưng non tìm sự giúp đỡ từ chim ưng già, người nô lệ hoàn toàn có thể được tự do chọn một người bảo trợ, và đây là căn cứ để quan quyền, là người cha nuôi của Hội Thánh theo chức vụ, bênh vực vụ việc của Hội Thánh như người bảo trợ của Hội Thánh, và mọi người có quyền lực đều phải bênh vực Hội Thánh trong tự do và gia sản của Hội Thánh. Và vì thế, trong thời các sứ đồ, khi sự thánh khiết và quyền năng của tôn giáo còn hưng thịnh và còn ở trong triều đình, không cần đến bất kỳ luật tích cực nào, dân sự hay giáo hội, về người bảo trợ cho Hội Thánh, vì mọi tín hữu có quyền lực đều bị buộc phải bênh vực Hội Thánh; nhưng khi con người trở nên những con kên kên và chim ăn thịt để cướp lấy của Hội Thánh những gì đã ban cho Hội Thánh, Công đồng tại Milevis năm 402, nơi một số người nói Augustin làm chủ tọa, dưới thời Honorius và Arcadius, đã tìm kiếm một số người thánh khiết và quyền thế từ hoàng đế để bênh vực Hội Thánh trong gia sản và quyền lợi của Hội Thánh chống lại quyền lực và mưu mô của những kẻ tham lam, và họ được gọi là những người bảo trợ; và điều tương tự cũng được mong muốn trong Công đồng Carthage thứ nhất, nhưng phải có lời khuyên của các giám mục. Từ đó rõ ràng rằng quyền bảo trợ, xét từ nguồn gốc, không phải là đặc quyền của Hội Thánh, và các giám mục, vì là một phần của Hội Thánh, không thể là người bảo trợ, vì không ai có thể là người bảo trợ cho chính mình. Và vì lý do này, học giả ấy cho rằng đây là nguồn gốc của quyền bảo trợ của Hội Thánh, nhưng các người bảo trợ đã được chọn với sự đồng ý của Hội Thánh; do đó, chúng không giống như quyền bảo trợ của chúng ta ngày nay, vốn 1. theo dòng dõi, 2. và là một phần gia sản của một người, một điều dân sự, đến nỗi người bảo trợ có quyền trình diện một người dưới Đại Ấn của vua; nhưng như một mục sư không phải là mục sư do dòng dõi, thì một người bảo trợ cũng không phải là người bảo trợ do dòng dõi. Và từ đây chúng ta có thể suy ra rằng quyền của người bảo trợ chỉ là một nhánh của quyền quan quyền, mang tính cộng thêm chứ không mang tính loại trừ, và người ấy không thể lấy đi bất cứ điều gì khỏi Hội Thánh, càng không thể để người bảo trợ ngăn trở sự bầu chọn tự do của dân sự, bằng cách ràng buộc họ và phiếu bầu tự do của họ vào một người nhất định mà người ấy trình diện; và cũng không khác gì điều Augustin nói khi các giám mục chỉ chuyên tâm vào Lời Đức Chúa Trời, vào việc giảng đạo và viết sách để bênh vực lẽ thật, thì hoàng đế lo liệu để họ được cung cấp thức ăn và áo mặc, và vì thế đã ban cho họ một người bảo trợ mà họ gọi là patronus; và ở đây, xin lưu ý, giám mục ngày xưa là thân chủ, là con trai và là người được bảo hộ, nay giám mục phải là người bảo trợ và người giám hộ, và vì thế trong thời kỳ Giáo hoàng, các giám mục cao cấp chống Đấng Christ muốn làm người bảo trợ cho chính mình lẫn cho các Hội Thánh.

Đáp: Đầy tớ là một phần gia sản của chủ, nhưng là một phần vì tội lỗi, chứ không phải như con bò hay con lừa của ông; vì thế, theo luật tự nhiên, nhờ đó kẻ yếu cầu xin sự giúp đỡ của kẻ mạnh, như chiên con tìm sự giúp đỡ từ chiên mẹ, và chim ưng non tìm sự giúp đỡ từ chim ưng già, người nô lệ hoàn toàn có thể được tự do chọn một người bảo trợ, và đây là căn cứ để quan quyền, là người cha nuôi của Hội Thánh theo chức vụ, bênh vực vụ việc của Hội Thánh như người bảo trợ của Hội Thánh, và mọi người có quyền lực đều phải bênh vực Hội Thánh trong tự do và gia sản của Hội Thánh. Và vì thế, trong thời các sứ đồ, khi sự thánh khiết và quyền năng của tôn giáo còn hưng thịnh và còn ở trong triều đình, không cần đến bất kỳ luật tích cực nào, dân sự hay giáo hội, về người bảo trợ cho Hội Thánh, vì mọi tín hữu có quyền lực đều bị buộc phải bênh vực Hội Thánh; nhưng khi con người trở nên những con kên kên và chim ăn thịt để cướp lấy của Hội Thánh những gì đã ban cho Hội Thánh, Công đồng tại Milevis năm 402, nơi một số người nói Augustin làm chủ tọa, dưới thời Honorius và Arcadius, đã tìm kiếm một số người thánh khiết và quyền thế từ hoàng đế để bênh vực Hội Thánh trong gia sản và quyền lợi của Hội Thánh chống lại quyền lực và mưu mô của những kẻ tham lam, và họ được gọi là những người bảo trợ; và điều tương tự cũng được mong muốn trong Công đồng Carthage thứ nhất, nhưng phải có lời khuyên của các giám mục. Từ đó rõ ràng rằng quyền bảo trợ, xét từ nguồn gốc, không phải là đặc quyền của Hội Thánh, và các giám mục, vì là một phần của Hội Thánh, không thể là người bảo trợ, vì không ai có thể là người bảo trợ cho chính mình. Và vì lý do này, học giả ấy cho rằng đây là nguồn gốc của quyền bảo trợ của Hội Thánh, nhưng các người bảo trợ đã được chọn với sự đồng ý của Hội Thánh; do đó, chúng không giống như quyền bảo trợ của chúng ta ngày nay, vốn theo dòng dõi và là một phần gia sản của một người, một điều dân sự, đến nỗi người bảo trợ có quyền trình diện một người dưới Đại Ấn của vua; nhưng như một mục sư không phải là mục sư do dòng dõi, thì một người bảo trợ cũng không phải là người bảo trợ do dòng dõi. Và từ đây chúng ta có thể suy ra rằng quyền của người bảo trợ chỉ là một nhánh của quyền quan quyền, mang tính cộng thêm chứ không mang tính loại trừ, và người ấy không thể lấy đi bất cứ điều gì khỏi Hội Thánh, càng không thể để người bảo trợ ngăn trở sự bầu chọn tự do của dân sự, bằng cách ràng buộc họ và phiếu bầu tự do của họ vào một người nhất định mà người ấy trình diện; và cũng không khác gì điều Augustin nói khi các giám mục chỉ chuyên tâm vào Lời Đức Chúa Trời, vào việc giảng đạo và viết sách để bênh vực lẽ thật, thì hoàng đế lo liệu để họ được cung cấp thức ăn và áo mặc, và vì thế đã ban cho họ một người bảo trợ mà họ gọi là patronus; và ở đây, xin lưu ý, giám mục ngày xưa là thân chủ, là con trai và là người được bảo hộ, nay giám mục phải là người bảo trợ và người giám hộ, và vì thế trong thời kỳ Giáo hoàng, các giám mục cao cấp chống Đấng Christ muốn làm người bảo trợ cho chính mình lẫn cho các Hội Thánh.

Nhưng dường như đây không phải là nguồn gốc của quyền bảo trợ, vì căn cứ này chung cho mọi Hội Thánh, mà không phải mọi Hội Thánh, chỉ một số Hội Thánh nhất định mới có quyền bảo trợ; vì thế, căn cứ của chúng dường như là một số người mộ đạo và tin kính đã lập nên các Hội Thánh, dâng hiến và chuyển nhượng tài sản cho các lợi tức, và Hội Thánh, theo luật biết ơn, đã ban quyền bảo trợ trên các Hội Thánh đã được lập nên ấy cho những người sáng lập đầu tiên và những người thừa kế của họ, để họ có quyền đề cử và trình diện một mục sư cho Hội Thánh. Nhưng có hai điều sai trái đáng chú ý trong việc này. Vì 1. Nếu người sáng lập có mọi đất đai và tiền thuê trong địa giới nơi Hội Thánh được dựng nên, người ấy bị buộc phải dựng một Hội Thánh và cung cấp lương bổng, cả theo luật tự nhiên lẫn theo luật của Đức Chúa Trời. Hội Thánh không nợ người ấy món quà bảo trợ nào vì điều ấy, và người ấy cũng không được giữ quyền bảo trợ trong tay mình khi dựng một Hội Thánh; nhưng nếu người ấy, vốn là chủ đất thừa kế của mọi đất đai và tiền thuê, vừa dựng một Hội Thánh, vừa dâng hiến một khoản lương bổng không phải theo cách của món nợ mà theo cách bố thí, thì cũng không có sự đền đáp danh dự nào, cũng không có phần thưởng bảo trợ nào đáng cho người ấy, vì của bố thí, xét như của bố thí, không có phần thưởng thật hay thuộc về thân thể nào phải ban cho bởi những người nhận của bố thí, mà chỉ có phước lành của người nghèo, Gióp 31:20, vì đó là món nợ trả cho Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đền đáp nó. Và Calderwood nói rằng không người khôn ngoan nào nghĩ rằng Hội Thánh nên lôi kéo người ta lập nên các công việc tin kính bằng cách ban cho họ quyền trình diện một người vào chức vụ; và ông cũng gọi đó là tội buôn bán chức thánh, chứ không phải là tin kính hay tôn giáo, nếu một người từ chối làm một việc lành cho Hội Thánh, trừ khi với một cái giá đắt đỏ và một điều kiện khắc nghiệt như vậy là chiếm lấy cho mình quyền lực trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Dù quyền trình diện một người vào một lợi tức chỉ là một điều thuộc về thời gian, nhưng vì nó lấy đi sự tự do bầu chọn một mục sư thích hợp, như Origen nói, nó không thể hợp pháp; nhưng nó không phải là một quyền thuộc về thời gian hay dân sự, mà là một quyền thiêng liêng, dù chúng ta có thừa nhận rằng dân sự có tiếng nói tự do trong việc lựa chọn, và rằng người bảo trợ bị buộc phải trình diện vào lợi tức chỉ người mà dân sự đã tự do lựa chọn, và là người mà các trưởng lão, qua việc đặt tay, đã phong chức. 1. Vì mục sư có quyền đối với lợi tức, như người làm công đáng được tiền công của mình, và người ấy có quyền thiên thượng đối với lợi tức ấy theo luật của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 9:8 trở đi, Ga-la-ti 6:6, Ma-thi-ơ 10:10. Cho nên, nếu người bảo trợ ban bất kỳ quyền nào cho mục sư đối với lợi tức, thì đó phải là một quyền thiêng liêng. Nếu người ta nói rằng người ấy có thể ban cho người ấy một quyền dân sự trước mặt con người, để theo luật pháp của quốc gia, người ấy có thể hưởng lợi tức một cách hợp pháp, thì đây chỉ là một cách lẩn tránh, vì quyền dân sự trước mặt con người về bản chất được đặt nền trên luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật nói về quyền ấy, và cũng là quyền mà Lời Đức Chúa Trời nói đến. Nay, theo bất kỳ Lời nào của Đức Chúa Trời, người bảo trợ cũng không có quyền đặt người giảng đạo vào hoàn cảnh để người ấy đáng được tiền công của mình, vì khi được kêu gọi, được chọn làm mục sư, người ấy có quyền thiêng liêng này không phải từ một người, mà từ toàn thể Hội Thánh. 2. Đúng là người Công giáo La Mã dường như chia rẽ trong xét đoán về việc này, không biết quyền bảo trợ là quyền thuộc về thời gian hay quyền thiêng liêng; vì một số nhà giáo luật, như chúng ta có thể thấy trong Abbas, Panormitanus, Rubeus và Glossa, nói rằng nó vừa thuộc về thời gian, vừa thuộc về thiêng liêng. Những người khác nói rằng nó là quyền thiêng liêng, như Antonius de Butrio, Andreas Barbatius và Suarez; trong khi người Công giáo La Mã dạy rằng Hội Thánh có thể ban quyền trình diện vào các lợi tức của Hội Thánh một cách hợp pháp, ngay cả cho những người không phải là người trong Hội Thánh, thì quyền ấy phải là quyền giáo hội và thiêng liêng, chứ không thể là quyền thuộc về thời gian. Suarez cũng nói rằng quyền bảo trợ có thể trở thành đối tượng của tội buôn bán chức thánh khi nó được bán lấy tiền; cho nên họ cho rằng đó là quyền thánh và thiêng liêng. Đúng là giám mục hay người thường gọi nó là quyền thuộc về thời gian, nằm trong tay vua chúa, nhưng không có lý do hay luật pháp nào giải thích vì sao nó có thể gọi là quyền thuộc về thời gian thuộc về một người, vì người bảo trợ, trong số chúng ta, có quyền trình diện và nêu tên một người mà người ấy cho là đủ tiêu chuẩn; vì chúng ta thấy việc đề cử một danh sách, hay việc tìm kiếm những người thích hợp cho chức vụ thánh, đôi khi được gán cho Hội Thánh, như Công vụ 1:23: “Bấy giờ họ chỉ định hai người, Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, cũng gọi là Giút-tu, và Ma-thi-a,” những lời này rất có thể liên quan đến mười một sứ đồ, và như thế họ đã đề cử những người ấy, hoặc liên quan đến Hội Thánh của các tín hữu, và như thế, dù đó không phải là một hành động có thẩm quyền, nó vẫn là một hành động giáo hội, thuộc về Hội Thánh xét như Hội Thánh, và vì thế không thuộc về bất kỳ người bảo trợ nào. Và việc tìm kiếm bảy người để trình diện là thích hợp cho việc phong chức chấp sự được giao rõ ràng cho Hội Thánh của các tín hữu, Công vụ 6:3: “Vậy, hỡi anh em, hãy lựa trong anh em bảy người có tiếng tốt.” Và đôi khi các sứ đồ đề cử những người cho chức vụ, nhưng Đức Thánh Linh không bao giờ nhắc đến một người bảo trợ nào.

Nhưng người ta nói rằng: nếu bản thân việc ấy là cần thiết, thì chức vụ ấy không phải là vô ích. Nhưng điều cần thiết nhất là một hay nhiều người nổi tiếng và quyền thế phải có quyền xem xét để tài sản của Hội Thánh không bị phung phí.

Đáp: Đó là một phần chức vụ của quan quyền, với quyền cộng thêm của mình, nhờ đó quan quyền xem xét để mọi người làm tròn bổn phận của mình, để lo liệu sao cho những con kên kên và những kẻ ăn cắp của thánh của Hội Thánh bị trừng phạt; và chính Hội Thánh phải khiển trách mọi kẻ phạm tội buôn bán chức thánh hay phung phí tiền thuê của Hội Thánh, như có thể suy ra theo phép loại suy thích hợp từ việc Phê-rơ trừng phạt bằng cái chết tội ăn cắp của thánh của A-na-nia và Sa-phi-ra, và tội buôn bán chức thánh của Si-môn thầy phù thủy. 2. Hội Thánh cổ xưa đã rất cẩn thận chia tiền thuê của Hội Thánh thành bốn phần: một phần ban cho mục sư, là người không được dùng tiền thuê của Hội Thánh vào ngựa và xe ngựa, và chiếm đoạt các nam tước và lãnh địa cho con trai mình, như các giám mục lười biếng của chúng ta vẫn quen làm, nhưng giám mục phải tiếp đãi các nhà tế bần, nuôi dưỡng người nghèo, lo liệu cầu cống, sửa chữa các Hội Thánh, đến nỗi, như người ta nói, bất cứ điều gì thuộc về giám mục cũng đều thuộc về người nghèo; phần thứ hai ban cho các trưởng lão và chấp sự; phần thứ ba dành cho việc sửa chữa các Hội Thánh; và phần thứ tư dành cho các nhà tế bần, cho người nghèo và khách lạ. Sự phân chia này, cùng với một số trật tự khác, được thực hiện, nếu chúng ta tin Paphnutius, trong một công đồng tại Rô-ma dưới thời Sylvester Đệ Nhất, dù Socrates, Theodoret, Sozomen và những người khác am hiểu cổ vật nói rằng không có công đồng như thế, nhưng các bạn có thể thấy điều này rõ ràng trong Công đồng Bracarensis, trong Aventinus, trong Gregory; vì thế không cần đến người bảo trợ, và cũng không hề có người bảo trợ nào trong Hội Thánh thời các sứ đồ. Các chấp sự phải lo liệu bàn ăn và tài sản của người nghèo, và không có lý do gì để người ta tỏ ra lo lắng cho ích lợi của Hội Thánh hơn chính Chúa Giê-xu Christ. 3. Dù cần thiết phải bênh vực Hội Thánh trong các tự do của Hội Thánh, nhưng không có lý do gì để lập nên một chức vụ vì điều ấy, như các nhà giáo luật lập nên một chức vụ, với một thứ lương bổng nào đó. Và vì thế, để lập nên một người bảo trợ, họ không chỉ đòi hỏi việc lập nên một Hội Thánh, mà còn đòi hỏi việc xây dựng ngôi nhà bằng chi phí riêng của người ấy, và việc dâng hiến cho Hội Thánh; và vì lý do này, người bảo trợ có một chỗ chôn cất trong Hội Thánh, và nếu người ấy hay con cái người ấy trở nên nghèo khó, họ phải được nuôi dưỡng bằng tiền thuê của Hội Thánh, và vì thế họ gọi đó là quyền có lợi. 2. Đó là quyền danh dự, vì người ấy có quyền đề cử và trình diện một người vào lợi tức hay Hội Thánh bỏ trống. 3. Đó là quyền gánh nặng, vì người ấy bị buộc phải bênh vực Hội Thánh. Xin xem luật về điều này, cùng với Calderwood, Gerard, Suarez, Antonius de Butrio, Spalatenus và Hospinian; tuy nhiên, Justinian cấm người bảo trợ trình diện một người cho giám mục để được tra xét và thử thách, và chắc chắn địa vị và trách nhiệm bênh vực Hội Thánh của Đấng Christ khỏi những tổn hại và sai trái này cho thấy Đấng Christ thiếu sự tiên liệu và quan phòng, là Đấng đã không chỉ định các quan chức dân sự và giáo hội để lo liệu cho Hội Thánh của Ngài, vì không có quyền nào trên Hội Thánh từng được ban cho những người xây dựng nhà hội, và vì thế một sự kêu gọi bởi người bảo trợ cũng không phải là đường lối của Đấng Christ hơn một sự kêu gọi bởi giám mục cao cấp và tuyên úy của ông ta.

Tiết 2: Người bảo trợ giáo dân không thể được biện minh bằng Lời Đức Chúa Trời.

2. Điều này trái với bản chất chức vụ của người bảo trợ, vì nhiệm vụ của người ấy, khi lập nên và xây dựng một Hội Thánh, là giữ lại quyền bảo trợ cho chính mình, và không bao giờ trao quyền ấy cho Hội Thánh; cho nên, bằng chính thẩm quyền của mình, chứ không phải nhân danh Hội Thánh, người ấy ban quyền đối với lợi tức cho mục sư hay người hầu việc. 5. [NEEDS REVIEW: số thứ tự trong bản quét nhảy từ 2 sang 5, có thể do OCR bỏ sót các điểm 3–4].

3. Hội Thánh không có quyền chuyển nhượng và định đoạt cho một người riêng lẻ những tài sản đã dâng cho Đức Chúa Trời và cho Hội Thánh của Ngài, đến nỗi một người có quyền theo luật để định đoạt những tài sản ấy cho bất kỳ ai mà không cần sự đồng ý của Hội Thánh, như người bảo trợ có thể làm. Hội Thánh có thể định đoạt và ban quyền cho một người để thực hiện một số hành động nhất định nhân danh Hội Thánh, nhưng vẫn giữ quyền điều chỉnh người được ủy thác hay ủy viên của mình trong những hành động ấy, và sửa trị người ấy trong trường hợp sai lệch; nhưng Hội Thánh không có quyền trên người bảo trợ xét như người bảo trợ để giới hạn người ấy trong việc thi hành quyền của mình, vì quyền bảo trợ thuộc về người ấy do dòng dõi, người ấy có thể bán nó lấy tiền cho người khác — cho một người Công giáo La Mã, cho một người bị khai trừ, cho một người Do Thái, hay cho một kẻ thù của Hội Thánh — cũng như người ấy có thể bán đất đai và nhà cửa của mình, và người ấy có quyền dân sự đối với điều ấy dưới Đại Ấn của vua; vì thế, người bảo trợ ở đây hành động theo quyền riêng của chính mình, trình diện và ban quyền cùng luật pháp đối với lợi tức của Hội Thánh, chứ không trình diện nhân danh Hội Thánh hay như người nhận quyền từ Hội Thánh.

3. Bất cứ điều gì lấy đi một nghi thức của Đấng Christ thì đều không hợp pháp; nhưng quyền của người bảo trợ lại lấy đi nghi thức của Đấng Christ và sự bầu chọn tự do của dân chúng, bởi vì dân chúng có quyền chọn một người trong nhiều người, một người thích hợp và đủ tư cách nhất cho chức vụ, như đã rõ trong Công vụ 6:3 và Công vụ 14:23, bởi vì người được chọn phải là một người trong một ngàn, như Calderwood nói trong tác phẩm uyên bác ấy, Altare Damascenum. Cũng không thể nói được, như tác giả uyên bác ấy nói,

rằng Hội Thánh đã chuyển giao quyền trình ứng viên của mình cho một người bảo trợ, vì làm như vậy thực chất là chuyển giao quyền bầu chọn của Hội Thánh, mà Hội Thánh, như ông nói, không thể làm được nếu không có sắc lệnh của một tổng hội; và quyền ấy cũng không thể được chuyển giao cho một tổng hội, đặc biệt là một quyền vĩnh viễn và có tính cha truyền con nối, bởi vì, như Cartwright nói [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn Cartwright bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được ý chính], đó là một phần của sự tự do mà Đức Chúa Trời đã mua bằng huyết của Đấng Christ, sự tự do mà Hội Thánh không thể nhượng lại hay chuyển nhượng cho người khác, cũng như không thể chuyển nhượng hay định đoạt gia nghiệp của mình trong nước Đức Chúa Trời, là điều mà sự tự do này gắn liền với. Đó là lời của ông.

4. Việc phân biệt các linh, và việc nhận biết tiếng của Đấng Christ phán qua các đầy tớ được Ngài kêu gọi, được đặt trên bầy chiên của Đấng Christ, là những người có quyền bầu chọn, chứ không đặt trên người bảo trợ,

người mà có thể là một kẻ ngoại đạo, một người thu thuế, và với tư cách như vậy thì không phải là một thành viên của Hội Thánh.

5. Mọi nghi thức do con người đặt ra mà không được Tân Ước của Đấng Christ bảo đảm, và bị lạm dụng để phạm tội chiếm đoạt của thánh, cướp bóc, làm tiêu tán thu nhập của Hội Thánh, và những giao kèo mua bán chức vụ với những người bước vào chức vụ thánh, đều phải bị bãi bỏ và đều là bất hợp pháp; nhưng quyền bảo trợ là một quyền như thế, như kinh nghiệm đã dạy cho thấy với biết bao hậu quả đáng lament. Tiền đề đã được làm rõ ở trên.

6. Việc kêu gọi, dù một phần hay toàn phần, mà không đem lại căn cứ nào cho đức tin và sự bảo đảm về một sự kêu gọi hợp pháp cho người mục sư khi bước vào chức vụ thánh ấy, thì không thể là hợp pháp; nhưng việc kêu gọi vào chức vụ bởi thiện ý và sự đồng ý của người bảo trợ, với tư cách là người bảo trợ, chính là như vậy. Do đó, tiền đề đã rõ: mọi phương tiện và con đường hợp pháp để bước vào chức vụ ấy đều được bảo đảm bằng một lời hứa, một mạng lệnh, hay một tấm gương thực hành trong Lời Chúa; còn việc kêu gọi bởi sự đồng ý của người bảo trợ thì không có lời hứa, mạng lệnh hay tấm gương thực hành nào trong Lời Chúa, và không làm cho lương tâm của người của Đức Chúa Trời yên ổn rằng mình đã không chạy mà không được sai đi. Nhưng một người chẳng hề được yên ủi trong lương tâm hơn chút nào chỉ vì mình được một người bảo trợ trình lên để hưởng thuế thập phân, nhà xứ và chức phó xứ của một hội chúng như thế.

Đó chỉ là một sự an ủi lạnh lẽo cho linh hồn người ấy, rằng người bảo trợ đã kêu gọi mình.

7. Bất cứ đặc quyền nào mà theo luật tự nhiên, mọi đoàn thể đều có để chọn lấy những người cai trị và chức viên của riêng mình, thì

Đấng Christ hẳn đã dự liệu điều ấy một cách nổi bật hơn cho Hội Thánh, như Ames nói trong tác phẩm De Conscientia, quyển 5, chương 23,

nhưng mọi thành phố, hội đoàn, đoàn thể và vương quốc đều có

quyền chọn lấy những người cai trị, chức viên và thành viên của riêng mình, như

đã rõ bởi việc liệt kê mọi trường cao đẳng tự do, hội đoàn, thành phố và nền cộng hòa. Do đó, điều này không thể bị đặt lên một người bảo trợ;

vì về điều này, cũng xin xem Guilielmus Apollonius, người trích dẫn lời lẽ mạnh mẽ ấy của Athanasius:

Nơi đâu có giáo luật nào trong Lời Chúa nói rằng người đầy tớ của Đấng Christ

được sai đi từ triều đình, hay từ cung điện của nhà vua? [NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được ý chính về việc sai đi từ triều đình hay cung điện]

Về hai điều còn lại, tác giả này lên án những đất đai được dâng hiến cho chức vụ, bởi vì Tân Ước không nói gì về những đất đai như thế, [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn lề bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được ý chính]

Đáp: Điều này nói chống lại những thửa đất ruộng của các mục sư, nhưng

Tân Ước không nói về nhà xứ hay nhà ở, hay về tiền lương của các giám mục

tiền lương cho các mục sư, thế mà chúng ta biết một tiền công là phải lẽ, theo Ma-thi-ơ 10:16, 1 Cô-rinh-tô 9:8-10, và Ga-la-ti 6:6; và người Lê-vi cũng không được phép sao lãng công việc hết sức cần thiết của đền tạm và sự phục vụ Đức Chúa Trời hơn các mục sư, thế mà họ đã có đất đai và thành phố do Đức Chúa Trời chỉ định cho họ; dù sự sao lãng càng ít thì tiền lương càng tốt và càng tiện lợi hơn,

2 Ti-mô-thê 2:3-5. Còn về thuế thập phân, chúng ta cho rằng, xét về phần thập phân, một sự chu cấp đầy đủ, bằng thuế thập phân hay bằng cách khác có thể giúp cho thức ăn và áo mặc, là thuộc về quyền thiêng liêng, theo Ma-thi-ơ 10:16 và 1 Cô-rinh-tô 9:8-9; thuế thập phân, xét một cách hình thức như là thuế thập phân, thì không cần thiết, miễn là các mục sư được chu cấp và một khoản lương được ấn định cho họ, không phải như một của bố thí, mà như một món nợ, theo Lu-ca 10:7. Nhưng việc cấp dưỡng cho các mục sư thì tác giả lên án, bởi vì khi Constantine ban những thu nhập lớn cho Hội Thánh, điều đó đã chứng tỏ là sự suy tàn của Hội Thánh.

Đáp: Nhưng tôi xin thưa, sự giới hạn không gây ra điều này, mà chính sự thái quá mới gây ra; vì những núi thu nhập có thể bị giới hạn, cũng không kém gì những mô đất nhỏ.

Trong mệnh đề thứ nhất, các mục sư phải được chọn lại từ đầu ở Anh, dù trước kia họ đã từng là mục sư, và điều đó phải bởi sự đặt tay của một số Cơ Đốc nhân đầy ân điển và tin kính.

Đáp: Một sự tấn phong như vậy thiếu mọi sự bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời. 2. Vì sao những người đã từng được tấn phong rồi lại phải được tấn phong lại? Có lẽ bạn cho rằng họ không phải là mục sư, và [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở đây bị OCR làm hỏng, không đọc được] lễ báp-têm do họ cử hành cũng không có giá trị, dù chính những Cơ Đốc nhân tốt lành ấy đã chịu báp-têm bởi những người như vậy, và như thế nước Anh hoàn toàn không có Hội Thánh hữu hình nào, cũng không có chức vụ nào; hãy xem bạn đã gán cho Luther và một số nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta điều gì, những người đã nhận sự kêu gọi bề ngoài của họ từ các giám mục, chính là

điều mà những người theo Giáo hoàng gán cho họ. 3. Nếu ở Anh có những mục sư được kêu gọi để đặt tay trên các mục sư, thì vì sao họ lại không đặt tay trên những người mà bạn cho là không phải mục sư? Có lẽ bởi vì các giám mục đã đặt tay trên họ, dù bạn thừa nhận ở chương 5, tiết 9, rằng nơi nào có các trưởng lão để đặt tay, thì việc tấn phong có thể được thực hiện bởi họ. Tôi thú nhận tôi không mấy tán thành việc tôn vinh những ngón tay dơ bẩn của các giám mục, thế mà họ cũng không thể bị gọi là không phải mục sư, cũng như chúng ta không thể nói một cách đúng đắn rằng Cai-phe không phải là thầy tế lễ thượng phẩm.

Mệnh đề 6. Ông muốn các mục sư, các tiến sĩ và các trưởng lão phải

Theo cách của các Hội Thánh độc lập,

được đặt vào chỗ của các cha xứ và các phó xứ.

Đáp: Nếu các chức vụ cha xứ và phó xứ được thiết lập, thì có lý do để chúng bị bãi bỏ; nhưng về tên gọi thì không có mấy cần thiết phải tranh cãi, dù trong những trường hợp như vậy, nói theo Kinh Thánh thì tốt hơn là nói theo những người theo Giáo hoàng; vị tổng đại diện quả thật là người được giám mục ủy nhiệm, và là một tạo vật cần bị đuổi khỏi nhà của Đức Chúa Trời, về chức vụ vô ích và danh xưng của kẻ ấy, xin xem tác giả uyên bác David Calderwood, người thấy kẻ ấy được làm bằng kim loại của việc phục vụ Giáo hoàng, đồng thau tầm thường chứ không phải vàng, và cha xứ theo Giáo hoàng cũng như vị phó xứ: củi lửa cho vạc của Antichrist.

Trong mệnh đề 12 và 15, có nói rằng cần thiết phải có những nhà giảng đạo tin kính được vua và nhà nước ủng hộ, được sai đi giảng cho các hội chúng nói chung còn ngu dốt và phàm tục, và cho đến khi họ đạt tới một mức độ cải chánh đầy ân điển đến nỗi họ có thể bày tỏ đức tin và sự ăn năn của mình, thì họ không bao giờ nên lập lại giao ước đã kết trong lễ báp-têm, cũng không nên nhận các ấn chứng của giao ước ban cho họ, mà cho đến lúc ấy, họ phải than khóc tìm kiếm Chúa, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm khi hòm giao ước đã vắng mặt lâu ngày, 1 Sa-mu-ên 7:2,

Đáp: Trong những mệnh đề này, hầu hết mọi hội chúng

ở Anh, ngoại trừ một số ít đi theo đường lối độc lập trong quản trị, dù họ đã chịu báp-têm và

xưng nhận lẽ thật, đều bị đưa về đúng tình trạng của người Do Thái và người Ấn Độ sẵn lòng nghe Lời Chúa, hay của những người bị khai trừ, vì họ và dòng dõi của họ sẽ thiếu các ấn chứng, con cái họ thiếu lễ báp-têm, chính họ thiếu Tiệc của Chúa. Nhưng 1. Làm sao các chìa khóa trong những lời quở trách thông thường, và trong việc khai trừ khỏi các ấn chứng, có thể được thi hành trên những người ở bên ngoài, và không phải là các Hội Thánh? Vì trong khi họ thề giao ước, họ không phải là các Hội Thánh. 2. Có nói rằng những nhà giảng đạo tin kính phải được sai đến với họ, cho đến khi họ được cải chánh. Nhưng vì sao không phải là những mục sư tin kính? Bởi vì dù những nhà giảng đạo này giảng cho họ, họ cũng không thi hành sự chăm sóc mục vụ nào trên họ, vì họ chưa phải là một Hội Thánh hữu hình và một bầy chiên, và do đó, họ không có mục sư nào chăm sóc linh hồn họ hơn người Do Thái và người Ấn Độ, và các nhà giảng đạo cũng không có mối quan hệ mục vụ nào với những người này, dù đã chịu báp-têm và xưng nhận Đấng Christ, hơn là với người Ấn Độ, người Do Thái hay người Thổ Nhĩ Kỳ, như anh em chúng ta dạy; và một khuôn mẫu về những bầy chiên như vậy không khó tìm trong Lời Chúa,

nơi mà thông thường Lời Chúa được giảng cho một số người đã chịu báp-têm, mà lễ báp-têm lại bị từ chối đối với mọi dòng dõi của họ, và Tiệc của Chúa bị từ chối đối với chính họ. 3. Chính giao ước mà tác giả nói đến ở đây cũng là giao ước của Hội Thánh mà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã lập với Đức Chúa Trời, và là giao ước mà họ nói rằng về bản chất cấu thành nên một Hội Thánh, và gợi đến giao ước của Hội Thánh Scotland, do chính họ lập và được nhiều ngàn người ngu dốt và phàm tục ký tên, những người chưa bao giờ đạt tới một mức độ cải chánh đầy ân điển đến nỗi họ có thể bày tỏ đức tin và sự ăn năn của mình, thế mà dân tộc này đã làm đúng khi bắt mọi người thề và bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, vì trong Phục truyền 29, nơi có nhiều người không có mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để hiểu, câu 3-4, và nơi có nhiều người phản nghịch và cứng lòng, Phục truyền 31:27, tất cả họ đều bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, các quan trưởng, trưởng lão, quan chức, mọi người đàn ông Y-sơ-ra-ên, Phục truyền 29:10, trẻ nhỏ, vợ, con cái, người đốn củi, vân vân, tất cả những người ấy đều chưa đạt tới một mức độ cải chánh đầy ân điển như vậy. 2 Sử ký 15:9, cả Giu-đa và Bên-gia-min, và những kiều dân ở với họ từ Ép-ra-im và Ma-na-se, và từ Si-mê-ôn, đều bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, những người mà sau sự bội đạo như vậy, không phải tất cả đều có thể đạt tới mức độ cải chánh đầy ân điển ấy, để bày tỏ đức tin và sự ăn năn của mình bằng sự cầu nguyện, trò chuyện, kinh nghiệm về đường lối của Đức Chúa Trời trong lòng họ, theo chương 1, và sự xưng tội, thế mà tác giả nói rằng không có cớ gì để cho rằng cách bước vào tình trạng Hội Thánh bằng giao ước này

là điều riêng thuộc về người thầy dạy dỗ của Cựu Ước. 4. Việc Y-sơ-ra-ên than khóc tìm kiếm Chúa, 1 Sa-mu-ên 7:2, không phải là sự ăn năn của một dân tộc không phải là Hội Thánh hữu hình, mà chỉ là một dân tộc cần được chuẩn bị cho tình trạng Hội Thánh, và không xứng hợp để nhận phép cắt bì và lễ Vượt Qua, như bạn quan niệm về những người ngu dốt và phàm tục ở Anh, những người đối với bạn không phải là các Hội Thánh hữu hình, vì Y-

sơ-ra-ên vào thời ấy là một Hội Thánh hữu hình thật sự. Phần còn lại của các mệnh đề hướng tới sự cải chánh, mà chưa được bàn luận ở nơi khác, tôi thừa nhận là những lời khuyên đầy ân điển và thánh khiết, xứng hợp cho mọi sự cải chánh. Nguyện Chúa xây dựng đền thờ của Ngài trong xứ ấy, và đổ đầy nó bằng đám mây vinh quang của Ngài.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện