Sự Hiệu Quả Của Các Thánh Lễ
Samuel Rutherford · The Efficacy of the Sacraments
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiệu Quả Của Các Thánh Lễ
SỰ HIỆU QUẢ CỦA CÁC THÁNH LỄ
của Samuel Rutherford (1644)
(Trích từ The Due Right of Presbyteries, tr. 211–215)
Câu hỏi này [về việc con cái được tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình qua báp-têm như thế nào] chạm đến cuộc tranh luận về sự hiệu quả, tác động và vận hành của các thánh lễ, mà tôi sẽ trình bày vắn tắt sau đây.
Các thánh lễ được xét [theo bốn cách]:
1. Như các thánh lễ trừu tượng.(1) Kẻ bị bỏ cũng nhận các ấn chứng thánh và các thánh lễ, bằng không thì không thể nói họ đã phạm đến những vật thánh của Đức Chúa Trời. Và như vậy, các [ấn chứng] ấy có thể là thánh lễ mà không làm ra ân điển nào, hoặc tự chúng hoặc từ Đức Chúa Trời. Mọi tác động từ hoặc về thánh lễ, do đó, phải là ngẫu nhiên [không thiết yếu] đối với [bản thể của] một thánh lễ.
2. Một cách cụ thể, theo mọi điều chúng bao hàm trong sự sử dụng, vì chúng gồm có dấu hiệu, điều được biểu thị, sự thiết lập của Đức Chúa Trời và lời hứa về ân điển. Và theo nghĩa này, Altisiodorensis(2) (theo chỗ tôi hiểu) cho rằng các thánh lễ không phải là nguyên nhân hữu hiệu của ân điển, nhưng là nguyên nhân vật chất chứa đựng ân điển.(3) Vì vậy Kinh Thánh nói, "báp-têm cứu [anh em]" [1 Phi-e-rơ 3:21], như chiếc ly của thầy thuốc chữa lành bệnh tật. Và Gulielmus Parisiensis đã nói(4) không sai rằng các thánh lễ có quyền năng để đạt được ân điển bởi đức tin và sự cầu nguyện, nghĩa là, khi được sử dụng trong đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời một cách chân thành, chúng đạt được ân điển. Vì vậy, nói cho chính xác, tất cả những điều này là về thánh lễ, chứ không phải từ thánh lễ. Theo nghĩa này, Durandus,(5) Occam,(6) Gabriel Biel,(7) và Aliacensis(8) phủ nhận các thánh lễ là những công cụ vật lý sản sinh ân điển theo cách vật lý (dù phe Giáo hoàng la ó chống lại các nhà thần học của chúng ta vì dạy như vậy). Họ chỉ nói: "Đức Chúa Trời, khi thánh lễ hiện diện, sản sinh ân điển bởi ý muốn tự do đơn thuần của Ngài."(9) Và vì lý do này, Gregorius de Valentia nói(10) rằng các nhà kinh viện này "không ban cho các thánh lễ điều gì hơn những gì kẻ dị giáo ban cho."(11) Thế mà Vasquez,(12) và một giáo sư Dòng Tên tại Rô-ma, Joan de Lugo, dạy(13) rằng các thánh lễ là nguyên nhân luân lý của ân điển, chứ không phải [nguyên nhân] vật lý. Thật thô thiển khi Henricus nói(14) rằng Đức Chúa Trời tạo dựng ân điển "bởi sự chạm đến của các thánh lễ,"(15) như Đấng Christ đã chữa người phong bởi sự chạm của tay Ngài. Vì các thánh lễ không phải là phép lạ; như phe Giáo hoàng nói rằng thuốc [y học] tác động trên thân thể con người khi người ấy ngủ, thì các thánh lễ cũng xưng công chính và làm ra ân điển, ex opere operato [tự động bởi chính việc làm], dù đức tin của người nhận thánh lễ chẳng làm gì cả.
Các thánh lễ được xét như:
1. Những dấu hiệu thánh;
2. Những ấn chứng tôn giáo;
3. Những công cụ mà qua đó đức tin vận hành;
4. Những phương tiện chúng ta dùng vì lương tâm vâng phục mạng lệnh của Đấng Christ, Đấng đã muốn chúng ta dùng chúng.
1. Các thánh lễ, như những dấu hiệu, là những nguyên nhân khách quan và luân lý, kích thích tâm trí như Lời Chúa làm theo cách luân lý. Chúng bày tỏ Đấng Christ và Ngài chịu đóng đinh; điều này, các thánh lễ có chung với Lời Chúa. Thánh lễ là Lời Chúa hữu hình, dạy dỗ chúng ta.
2. Các thánh lễ mang ý nghĩa của những ấn chứng, chứ không chỉ là những dấu hiệu dạy dỗ và bày tỏ.(16) Theo cách này cũng vậy, chúng không có tác động thật hay vật lý nào trong chúng hay từ chúng. Vì con dấu của một vua hay một quốc gia, xét như chính nó, không ban cho một mẫu hay một luống đất nào, nhưng nó là một tuyên bố pháp lý rằng những đất đai được ghi trong văn kiện quả thật thuộc về người được trao văn kiện. Nhưng những người Arminian(17) ở đây đã lầm (như Episcopius(18)), và cả Socinus(19) cùng Smalcius,(20) là những người dạy rằng các thánh lễ chẳng là gì ngoài những nghi thức bên ngoài và những dấu hiệu tuyên bố, phác họa Đấng Christ và các ích lợi của sự chết Ngài cho chúng ta, vì họ chỉ tìm thấy một tác động luân lý khách quan trong Lời Đức Chúa Trời, còn một tác động thực chất và vật lý giữa chúng ta và thân thể Đấng Christ (họ nói) thì thật lố bịch. Nhưng họ nên nhớ rằng đây là một sự liệt kê thiếu sót. Con dấu trên văn kiện của vua, ngoài tác động luân lý trên tâm trí (bằng cách gợi nhớ những đất đai được ban cho người nào đó, và như vậy các con dấu tác động trên các nhân chứng, hay bất kỳ ai đọc văn kiện, cũng như trên chính chủ nhân của văn kiện; tôi nói, ngoài điều này), con dấu còn có một tác động thật nào đó. Tôi thừa nhận: không phải trong nó, nhưng về nó và bên cạnh nó. Vì nó đóng ấn rằng những đất đai ấy thật sự, và có hiệu lực, được ban bởi vua và quốc gia. Tác động là về con dấu, chứ không phải trong hay từ con dấu. Khi một vị tướng quân trao chìa khóa của một lâu đài cho người giữ lâu đài, ông nói: "Ta giao ngôi nhà này cho ngươi," trong khi về mặt vật lý ông chỉ trao chìa khóa, chứ không phải đá, tường hay gỗ của [ngôi nhà], bởi "một tác động vật lý" hay "sự chạm vật lý."(21) Thế mà khi trao chìa khóa, ông thật sự trao cho người ấy lâu đài, nhưng theo cách pháp lý và luân lý.
Những người Arminian và Socinian có thể thấy ở đây rằng không có một tác động nào theo cách bày tỏ và dạy dỗ suông (vì thánh lễ là một dấu hiệu dạy dỗ đối với những người chứng kiến mà không nhận lãnh), cũng không phải là một tác động vật lý (như thể thân thể vật lý của Đấng Christ, theo cách vật lý, được ban cho); thế mà đó là một tác động thật và luân lý. Vì vậy các thánh lễ là những dấu hiệu mang tính ban cho,(22) chứ không phải những dấu hiệu suông.
Các anh em của chúng ta [những người Độc lập ở New England] đứng về phía những người Arminian và Socinian, là những người thường dạy rằng "các thánh lễ không làm cho sự vật trở thành điều chúng không phải, mà chỉ tuyên bố sự vật là điều chúng vốn là." Quả thật, hiệu quả hình thức của một thánh lễ là đóng ấn và xác chứng. Đóng ấn và xác chứng chỉ là sự củng cố pháp lý cho một quyền lợi, chứ không phải thêm vào điều gì mới.
Tuy nhiên, về điểm này, thánh lễ khác với con dấu dân sự:
Đối với một con dấu dân sự, không đòi hỏi đức tin và sự tin của chủ văn kiện để làm cho con dấu có hiệu lực. Vì dù chủ đất có tin rằng con dấu của mình xác chứng quyền đất đai của mình hay không, con dấu tự nó, theo luật của vua và quốc gia, vẫn bảo đảm quyền đất đai của ông. Nhưng các thánh lễ không vận hành ex opere operato [tự động bởi chính việc làm] như các con dấu dân sự vận hành, cũng như thuốc tác động trên thân thể mà không cần đức tin của tâm trí, dù người ấy đang ngủ.
3. Do đó, xét thứ ba về thánh lễ như một công cụ: Đức tin, khi được đánh thức và khuấy động trong và qua thánh lễ, nắm lấy sự chết của Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Và vì lý do này, có một sự ban cho(22) thật của điều được biểu thị; thánh lễ là một ấn chứng mang tính ban cho.
4. Việc sử dụng thánh lễ được xét như chúng ta dùng nó trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Tiệc Thánh của Chúa: "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta."
Và theo [cách] này, nó cũng khác với con dấu dân sự. Vua không ban con dấu để xác chứng một người trong đất đai của mình với điều kiện người ấy phải dùng đến nó, bằng không nó sẽ như không có con dấu đối với người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban ấn chứng của ân điển với điều kiện chúng ta phải dùng đến nó trong đức tin, bằng không thánh lễ chỉ là tờ giấy trắng và vô hiệu. Vì vậy, nếu bạn tin (chứ không phải cách khác), thánh lễ Tiệc Thánh đóng ấn và xác chứng cho bạn điều này, rằng Đấng Christ đã được ban cho rồi và hiện đang được ban để làm thức ăn nuôi dưỡng linh hồn bạn cho sự sống đời đời. Và mỗi lần bạn ăn, sự xác chứng(23) và chắc chắn [của một người] tăng trưởng, và đức tin [của người ấy] được gia tăng, và một mức độ tương giao với Đấng Christ nữa được xác chứng. Nhưng với các con dấu dân sự thì không như vậy. Dù bạn lặp đi lặp lại cùng một con dấu đất đai mười ngàn lần, nó cũng không thêm một mẫu đất nào vào cơ nghiệp, vì việc lặp lại một con dấu dân sự không được truyền với(24) lời hứa về việc thêm đất mới [khi lặp lại con dấu], cũng không được truyền như sự vâng phục chủ văn kiện rằng ông phải dùng đến con dấu. Nhưng từ việc dùng thánh lễ trong đức tin, chúng ta nhận được sự gia tăng ân điển và một ân điển thuộc về thánh lễ.(25)
Hết.
CHÚ THÍCH
(1) in genere signorum [thuộc loại các dấu hiệu].
(2) Altisiodorensis là tên gọi của William xứ Auxerre (mất khoảng 1230), người nổi danh ngang hàng với Aquinas, Scotus, Hale và Bonaventure. Ông là nhà thần học đầu tiên phân biệt giữa chất thể và hình thức của các thánh lễ. Tác phẩm chính của ông là Summa Aurea in quatuor libros Sententiarum (ấn bản thứ 2, Paris, 1500).
(3) uti vas medicinam [như chiếc bình đựng thuốc].
(4) Guliel. Parisiens, Rad. de Sacram. in Gen. cap. 1: "Sacramenta habent vim impetratoriam gratiae, ratione orationum ministri et ecclesiae" ["Các thánh lễ có sức mạnh để đạt được ân điển, bởi lời cầu nguyện của người hầu việc và Hội Thánh"].
(5) Guillaume Durandus xứ St. Pourcain (khoảng 1230–1296) là một nhà giáo luật và nhà văn phụng vụ người Pháp. Tác phẩm chính của ông về phụng vụ là Rationale Divinorum Officiorum, "một luận thuyết về nguồn gốc và ý nghĩa tượng trưng của nghi thức Cơ Đốc," cho thấy "bức tranh về phụng vụ của thế kỷ 13 ở phương Tây" và là "một trong những thẩm quyền chính về các phụng vụ phương Tây."
(6) William xứ Ockham (1287–1347) "là một tu sĩ Dòng Phan-xi-cô và nhà triết học kinh viện người Anh."
(7) Gabriel Biel (1420–1495) "là một triết gia kinh viện người Đức."
(8) Petrus xứ Ailly (1351–1420) "là một nhà thần học, nhà chiêm tinh người Pháp, và hồng y của Giáo Hội Công Giáo La Mã."
(9) "Ad praesentiam sacramenti operatur Deus gratiam ex sola libera sua voluntate" ["Khi thánh lễ hiện diện, Đức Chúa Trời làm ra ân điển bởi ý muốn tự do đơn thuần của Ngài"].
(10) Gregory xứ Valencia (1549–1603) "là một nhà nhân văn và học giả người Tây Ban Nha, giáo sư tại Đại học Ingolstadt."
(11) "Nihil amplius tribuere sacramentis, quam haeretici tribuunt" ["Họ không ban cho các thánh lễ điều gì hơn những gì kẻ dị giáo ban cho"].
(12) Vasquez, in 3. Thom. tom. 2, dis. 132, c. 4.
(13) Joan de Lugo, de Sacram., dis. 4, sect. 4 & 5.
(14) Henricus quodl., 4, q. 37.
(15) "Per tactum sacramentorum" ["Bởi sự chạm đến của các thánh lễ"].
(16) [tiếng Hy Lạp] "sphragides chứ không chỉ là snutha" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp thứ hai trong nguồn ("snutha") có vẻ là lỗi in/OCR; giữ nguyên theo nguồn].
(17) [Phái Arminian bắt nguồn từ James Arminius (1560–1609), giáo sư người Hà Lan nổi tiếng vì dạy về sự tự do tuyệt đối của ý chí con người tách khỏi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; giáo lý của ông đã gây ra phản ứng của Hội Đồng Dort (1618–1619).]
(18) Simon Episcopius (1583–1643) là một người Arminian hàng đầu.
(19) Fausto Sozzini là người sáng lập phái Socinian, một trường phái dạy nhiều niềm tin Cơ Đốc không chính thống.
(20) Valentinus Smalcius (1572–1622) "là một nhà thần học Socinian người Đức. Ông được biết đến với bản dịch tiếng Đức của Sách Giáo Lý Racovian và Tân Ước Racovian (1606)."
(21) "Contactu physico" ["Bởi sự tiếp xúc vật lý"].
(22) Ý nghĩa của "to exhibit" ở đây là "ban cho," vì trong ngữ cảnh nó truyền đạt nhiều hơn là chỉ trưng bày hay đề nghị. Nghĩa là, bởi đức tin của một người được khuấy động và nắm lấy điều các thánh lễ biểu thị, có một sự ban cho thuộc linh thật qua đức tin về điều các thánh lễ biểu thị (các ích lợi thuộc linh của Đấng Christ) cho người ấy. Đây là cách Bản Tín Điều Westminster dùng từ "confer" [ban cho] ở chương 28, điều 6: "...bởi sự dùng đúng đắn lễ nghi này, ân điển đã hứa không những được đề nghị, mà thật sự được trưng bày, và ban cho..."
(23) [Làm cho chắc chắn; sự xác chứng.]
(24) [Nghĩa là, với.]
(25) [Nghĩa là, một ân điển đặc thù của, và qua, thánh lễ.]