Bản Chất Đạo Đức Và Sự Thích Hợp Của Sự Vật
John Gill · The Moral Nature and Fitness of Things Considered
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bản Chất Đạo Đức Và Sự Thích Hợp Của Sự Vật
BẢN CHẤT ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ THÍCH HỢP CỦA SỰ VẬT
John Gill — Luận văn đáp lại bài giảng của mục sư Samuel Chandler, Luân Đôn, 1738
BẢN CHẤT LUÂN LÝ VÀ SỰ THÍCH HỢP CỦA CÁC SỰ VẬT ĐÃ ĐƯỢC XÉT ĐẾN
Chẳng có gì được nhắc đến thường xuyên hơn trong thời đại văn minh này, thời đại của phép lịch sự, lý trí và lẽ phải này, hơn là bản chất và sự thích hợp của các sự vật; hay, lý do và bản chất của các sự vật; những cụm từ mà đối với nhiều người, ít nhất là những người sử dụng chúng, chỉ là những âm thanh vô nghĩa và khó hiểu; và chỉ dùng làm chỗ nương náu, khi họ đã bị đánh bật khỏi một cuộc tranh luận một cách công bằng bởi sức mạnh và bằng chứng vượt trội của sự mặc khải thiêng liêng. Người ta dễ dàng nhận thấy, những lời này được một số người phát ra một cách lưu loát biết bao, với giọng nói trôi chảy biết mấy, với cái nhìn tinh tường và phong thái khôn ngoan biết mấy, những người mà khi được hỏi, những sự vật nào được nói đến? bản chất của chúng là gì? và, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR mờ nát tại đây — "it once ee and { confounded"], liền bị chặn lại và bối rối. Điều này phải được hiểu là nói về hạng người thấp kém hơn, những người học các câu nói ấy từ người khác, và dùng chúng như loài vẹt, học vẹt thuộc lòng. Phải giả định rằng các bậc thầy học thức của họ, những người mà họ đã nhận các câu nói ấy từ họ, hiểu rõ hơn về chúng, và có khả năng giải thích ý nghĩa của chúng; trong số các bậc ấy, mục sư Samuel Chandler đáng kính tạo nên một nhân vật rất đáng kể; bài giảng của ông, mới đây được giảng cho các Hội vì Sự Cải Chính Phong Tục, đang ở trước mặt tôi; về bài ấy tôi xin phép đưa ra vài nhận xét ngắn gọn.
Vị này, chưa thỏa mãn với việc khẳng định rằng sự khác biệt giữa thiện và ác về luân lý là chắc chắn và bất biến, điều sẽ được sẵn lòng thừa nhận; còn khẳng định thêm rằng điều này phát sinh từ bản chất của các sự vật; là nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời; là có trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý muốn ấy; là luật bất biến và đời đời của đường lối thiêng liêng, mà nhờ đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và quyết định ý muốn và đường lối của Ngài đối với các thọ tạo của Ngài; là lý do lớn và thước đo của mọi hành động của Ngài đối với họ, và là luật tối cao, nguyên thủy, phổ quát, và hoàn hảo nhất về hành động cho mọi hữu thể có lý trí bất kể là ai; và rằng có những sự thích hợp và không thích hợp nhất định của các sự vật phát sinh từ đó, cùng bản chất với sự phân biệt này; và rằng sự thích hợp và không thích hợp này cũng dễ được loài người nhận biết như sự khác biệt giữa bất kỳ vật tự nhiên và hữu hình nào.
Người ta hẳn sẽ bị cám dỗ để nghĩ rằng, nếu tất cả những điều này là đúng, thì bản chất và sự thích hợp ấy của các sự vật chính là Thần tính, và xứng đáng với danh xưng Đức Chúa Trời hơn là đấng mà chúng ta gọi như vậy; vì nó có trước ý muốn của Ngài, và độc lập với ý muốn ấy, là luật hành động không sai lầm đối với Ngài, và là luật tối cao, phổ quát, và hoàn hảo nhất đối với mọi hữu thể có lý trí bất kể là ai; và chính nó không bị bất kỳ luật hay quy tắc nào từ kẻ khác hướng dẫn và chi phối. Chắc chắn đấng phải là Đức Chúa Trời, là đấng sở hữu những sự hoàn hảo như sự hiện hữu cần thiết, sự đời đời, sự độc lập, quyền năng tối cao và thẩm quyền trên mọi hữu thể có lý trí. Và nếu điều này là đúng, chúng ta phải thờ phượng và dâng sự tôn kính cho Thần tính này; chính đấng này chúng ta nên kêu cầu, chúc tụng và tôn thờ, chứ không phải đấng, mà dưới sự quản trị Cựu Ước mang danh xưng là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; và đấng, trong Tân Ước, được gọi là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; chính luật đời đời và bất biến này chúng ta nên dâng sự vâng phục vui lòng và phổ quát, chứ không phải luật và ý muốn của Đức Chúa Trời; trừ khi luật ấy tỏ ra được hướng dẫn và dẫn dắt bởi luật hành động tối cao và hoàn hảo nhất này. Nhưng trước khi chúng ta sấp mình và phủ phục trước thần tính mới này, và dâng lễ tôn kính cho nó, sẽ là thích hợp, trước hết phải xét kỹ từng điều huy hoàng được gán cho nó; và bắt đầu với,
1. Nguồn gốc của nó. Bản chất và sự thích hợp của các sự vật được trình bày như một điều phải được xét cách tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, và rời khỏi ý muốn của Ngài, và do đó là hiện hữu cách cần thiết; vì bất cứ điều gì hiện hữu độc lập với ý muốn thiêng liêng thì hiện hữu cách cần thiết, hay hiện hữu bởi sự cần thiết của bản chất; và nếu điều này có thể được chứng minh, rằng bản chất và sự thích hợp luân lý của các sự vật hiện hữu cách cần thiết độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì hẳn phải thừa nhận nó quả là một thần tính; vì chẳng có gì hiện hữu bởi sự cần thiết của bản chất, độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoại trừ hữu thể và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: câu này trong bản OCR mờ nát — "Üꝗ A ERIIT", đã phục hồi theo mạch lập luận]: Vậy hoặc bản chất và sự thích hợp này của các sự vật là một điều gì đó trong Đức Chúa Trời, hoặc là một điều gì đó ngoài Ngài; nếu nó là một điều gì đó trong Ngài, thì nó phải là một sự hoàn hảo của bản chất Ngài, nó phải là chính Ngài, và do đó không nên được xét như tách biệt khỏi Ngài; nếu nó là một điều gì đó ngoài Ngài, tách khỏi Ngài, hiện hữu độc lập với ý muốn Ngài, tức là cách cần thiết, thì hẳn phải có hai hữu thể hiện hữu cách cần thiết, tức là hai đức chúa trời.
Người ta nói* rằng "sự khác biệt giữa thiện và ác về luân lý, đức hạnh và nết xấu, như giữa sáng và tối, và đắng và ngọt, là một sự khác biệt không phải tình cờ đối với, mà được thành lập trong bản chất của chính các sự vật; không chỉ là kết quả của sự quyết định và ý muốn độc đoán của kẻ khác, mà chính ý tưởng của các sự vật ấy thật sự và cách cần thiết bao hàm." Hay, như được diễn đạt ở nơi khác†, "Sự phân biệt giữa thiện và ác về luân lý phát sinh từ bản chất của chính các sự vật đến nỗi, nguyên thủy và đúng nghĩa, nó không chỉ là hiệu quả của sự sắp đặt và ý muốn thiêng liêng, đến nỗi nó đã chẳng bao giờ có, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn và truyền lệnh cho nó có."
* Bản giảng, tr. 5. † Bản giảng, tr. 10.
Nhưng những sự vật tốt về luân lý từ đâu mà ra? Chẳng phải chúng đến từ Đức Chúa Trời, đấng mà mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều từ Ngài mà ra sao? Như mọi điều thiện tự nhiên và siêu nhiên đều đến từ Ngài, là nguồn của mọi sự tốt lành, thì mọi điều thiện luân lý cũng khởi nguồn từ Ngài, và từ các sự hoàn hảo luân lý của bản chất Ngài; mà các sự ấy, chứ không phải bản chất của các sự vật, là luật của ý muốn, các quyết định và hành động của Ngài. Ai đặt bản chất này vào các sự vật, mà nhờ đó chúng tốt về luân lý, nếu không phải là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, bởi ý muốn và sự vui lòng của Ngài? Và, điều gì định đoạt sự khác biệt giữa những sự vật ấy, và những sự vật xấu về luân lý, nếu không phải là bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời? Hay ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ý muốn ấy không hành động cách độc đoán, mà phù hợp với các sự hoàn hảo luân lý của bản chất Ngài. Còn về các sự vật xấu về luân lý, vốn nằm trong sự thiếu hụt điều thiện luân lý, là sự tước mất nó, và sự chống nghịch lại nó, thì dầu chúng không thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài cũng không đặt bản chất xấu xa có trong chúng vào chúng, vì Ngài không thể là tác giả của bất cứ điều gì tội lỗi; thế nhưng các sự vật ấy trở nên như vậy bởi vì chúng trái nghịch với bản chất và ý muốn của Ngài.
Sự khác biệt giữa thiện và ác về luân lý nằm ở, và sự thích hợp và không thích hợp của các sự vật ấy chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp và không phù hợp của chúng với bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời; và bất cứ ý tưởng nào chúng ta có về các sự vật ấy, và về các bản chất, sự thích hợp và không thích hợp khác nhau của chúng, chúng ta đều có từ Đức Chúa Trời; đấng bởi ý muốn và sự vui lòng của Ngài đã gieo trồng chúng trong chúng ta, và trong đó chúng ta được trợ giúp rất nhiều trong tình trạng hiện nay của các sự vật bởi ý muốn đã được mặc khải của Ngài, gồm các giáo lý và sự dạy dỗ, các luật lệ và mạng lệnh, được thành lập trong, và phù hợp với các sự hoàn hảo của chính bản chất Ngài.
Hơn nữa; nếu sự khác biệt giữa thiện và ác về luân lý được thành lập trong, và phát sinh từ bản chất của chính các sự vật, và nguyên thủy và đúng nghĩa không phải là hiệu quả của sự sắp đặt và ý muốn thiêng liêng, thì không thể nói nó là, như nó là,
2. Nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời; vì các sự vật ấy phải hiện hữu, và bản chất này phải có trong chúng, mà từ đó sự khác biệt này phát sinh, trước khi có thể có sự khác biệt này; vì vậy nếu chính các sự vật không nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời, thì bản chất của chúng không nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời, và do đó sự khác biệt được thành lập trong, và phát sinh từ bản chất ấy, không nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời. Hơn nữa, chẳng có gì nghiêm ngặt và đúng nghĩa đời đời ngoài Đức Chúa Trời. Nếu bản chất và sự thích hợp của các sự vật là đời đời; nếu có những sự thích hợp đời đời, vĩnh cửu, và bất biến của các sự vật, thì những sự thích hợp ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời.
Nếu người ta nói, như quả thật đã nói‡, rằng "Giả sử sự hiện hữu đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, thì các ý tưởng về những sự vật này (thiện và ác, đức hạnh và nết xấu) hẳn đã giống nhau trong tâm trí toàn hảo của Ngài từ đời đời như chúng bây giờ; và đã hiện ra trước sự hiểu biết của Ngài với cùng sự đối lập và nghịch nhau về bản chất đối với nhau, như chúng bây giờ — và do đó sự phân biệt giữa thiện và ác về luân lý đời đời như chính sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, tức là nghiêm ngặt và tuyệt đối đời đời" — và rằng trước khi bất kỳ thọ tạo nào nhận sự hiện hữu, Đức Chúa Trời đã có trong Ngài các ý tưởng về mọi sự sẽ có thể xảy ra; về bản chất của mọi hữu thể sau này sẽ có sự sống; về các mối quan hệ khác nhau của chúng đối với chính Ngài, và đối với nhau; và thấy được những sự thích hợp, bổn phận và nhiệm vụ nào sẽ, và phải phát sinh từ, và thuộc về các thọ tạo được tạo dựng và cấu thành như vậy§ — mà những sự thích hợp hay không thích hợp ấy hằng hiện cách đời đời trước tâm trí toàn tri của Đức Chúa Trời, và được Ngài nhận biết rõ ràng như chính những sự khác biệt tự nhiên của các sự vật, mà từ đó chúng phát ra?
‡ Bản giảng, tr. 10. § Bản giảng, tr. 7.
Sẽ được thừa nhận rằng trong Đức Chúa Trời có sự hiểu biết đời đời về mọi sự có thể và sự sẽ đến; Ngài biết mọi sự có thể trong sự trọn vẹn của quyền năng toàn năng của Ngài, đấng có thể, nếu Ngài muốn, đem chúng vào sự hiện hữu; nhưng sự hiểu biết này của Ngài không phát sinh từ, và không lệ thuộc vào bản chất của chính các sự vật, mà các sự vật ấy có thể có, hoặc có thể không, nhưng nó phát sinh từ chính sự đầy đủ mọi mặt của Ngài. Những sự sẽ có thể xảy ra, hay những điều "sẽ là" có thể, tôi không hiểu. Bất cứ điều gì có thể thì có thể có, và cũng có thể không, nhưng điều gì sẽ đến thì sẽ có, và như vậy không chỉ là có thể, mà là chắc chắn. Một sự sẽ đến có thể dường như là một mâu thuẫn.
Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì Ngài có thể làm; tức là, Ngài biết điều gì quyền năng Ngài có thể làm; và cũng biết điều gì ý muốn Ngài đã quyết định làm, hay sẽ được làm: Điều trước gọi là có thể, điều sau là sẽ đến. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chạm đến cả hai, nhưng mọi điều có thể thì không phải là sẽ đến. Mọi điều Đức Chúa Trời biết có thể được hoàn thành bởi quyền năng Ngài, Ngài đã không quyết định rằng nó sẽ có; và bất cứ điều gì Ngài đã quyết định sẽ có, thì là sẽ đến, và không còn chỉ là có thể nữa.
Đức Chúa Trời thấy và biết mọi sự sẽ đến, trong ý muốn, các mục đích và sắc lệnh của Ngài; vì như quyền năng của Đức Chúa Trời ban sự có thể cho các sự có thể; thì ý muốn của Đức Chúa Trời ban sự sẽ đến cho các sự sẽ có. Vậy, Đức Chúa Trời đã thấy, đã biết, và đã có trong Ngài các ý tưởng về bản chất của mọi hữu thể sau này sẽ có sự sống, các mối quan hệ khác nhau của chúng đối với chính Ngài, và đối với nhau, và mọi sự thích hợp, bổn phận, và nhiệm vụ thuộc về chúng; vì Ngài đã quyết định trong chính Ngài đem các thọ tạo như vậy vào sự hiện hữu, ban cho chúng những bản chất như vậy, đặt chúng vào mối quan hệ như vậy đối với chính Ngài, và đối với người khác, và khiến những nhiệm vụ này và nhiệm vụ kia thích hợp cho chúng, và bắt buộc chúng phải giữ.
Theo nghĩa này sẽ được sẵn lòng thừa nhận rằng các ý tưởng về mọi sự xảy đến trong thời gian đã ở trong tâm trí toàn hảo của Ngài từ đời đời, như chúng bây giờ; vì Ngài đã quyết định trong chính Ngài chúng sẽ xảy đến theo cách chúng bây giờ. Những sự thích hợp và không thích hợp của các sự vật hằng hiện cách đời đời trước tâm trí toàn tri của Ngài, vì Ngài đã muốn chúng có, hoặc bởi ý muốn tác hành hoặc ý muốn dung nạp của Ngài. Nhưng sự đời đời của các sự vật này theo nghĩa này, hay sự khác biệt đời đời của thiện và ác, như được thành lập trên sự hiểu biết đời đời của Đức Chúa Trời, phát sinh từ, và lệ thuộc vào chính ý muốn Ngài, thì chống nghịch mạnh mẽ với điều được nói tiếp về bản chất và sự thích hợp này của các sự vật, hay về sự khác biệt giữa thiện và ác về luân lý, rằng nó là,
3. Có trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý muốn ấy. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc là ý muốn về mục đích của Ngài, và là điều Kinh Thánh gọi là, ý quyết của ý muốn Ngài* [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Ê-phê-sô 1:14" — bản gốc có lẽ là Ê-phê-sô 1:11]; hoặc là ý muốn về mạng lệnh của Ngài, là hệ thống các luật luân lý, mà Đức Chúa Trời đã ban cho các thọ tạo có lý trí làm luật cho hành động của chúng. Vị mà tôi đang theo dõi dùng cụm từ này đôi khi theo một nghĩa, và đôi khi theo nghĩa khác; và đôi khi gồm cả hai trong cùng một đoạn, và gợi ý rõ ràng rằng sự khác biệt này có trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và độc lập với ý muốn ấy, lấy theo nghĩa nào cũng vậy; lời của ông là thế này†; "Sự khác biệt này nguyên thủy và đời đời tồn tại trong tâm trí của Đức Chúa Trời, chắc chắn như sự khác biệt giữa sáng và tối, và đã hằng hiện trong ý tưởng với Ngài, trước khi nó trở thành luật của các thọ tạo Ngài, và hiện ra với chúng như vấn đề của mạng lệnh và ý muốn Ngài, và chính nó là luật cần thiết và bất biến mà nhờ đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và quyết định ý muốn và đường lối của Ngài đối với các thọ tạo Ngài; và do đó, như một luật hành động đối với chính Ngài, hẳn phải được giả định là độc lập với, và có trước, không phải sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vốn là tuyệt đối đời đời, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời đời đời, và quả thật là lý do lớn và thước đo của mọi hành động của Ngài đối với các thọ tạo Ngài."
† Bản giảng, tr. 14.
Bây giờ, dầu nên thừa nhận rằng các sự vật là thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, trước ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay ý muốn về mạng lệnh của Ngài; và rằng Đức Chúa Trời muốn những sự vật này, tức là, truyền lệnh chúng vì chúng thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, chứ không phải chúng là như vậy vì Ngài truyền lệnh chúng; dầu người ta hẳn sẽ nghĩ, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh hẳn phải thích hợp và phải lẽ, công chính và tốt lành, chính vì lý do ấy, bất kể chúng ta có thể nhận biết lý do nào khác hay không, vì Ngài truyền lệnh nó; vì Ngài không thể truyền lệnh điều gì trái nghịch với bản chất Ngài, và các sự hoàn hảo luân lý của bản chất ấy; thế nhưng, các điều ấy hẳn phải đến sau ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, hay ý quyết của ý muốn Ngài, như ý muốn ấy ở trong chính Ngài quyết định, sắp đặt, cấu thành, hay dung nạp trật tự và tình trạng của các sự vật, các bản chất, hữu thể, và mối quan hệ của chúng đối với chính Ngài và đối với người khác, mà từ đó sự thích hợp và không thích hợp của các sự vật, và sự khác biệt của thiện và ác về luân lý được nói là phát sinh.
Bất cứ điều gì có thể được nói cho sự độc lập của các sự vật này trong ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ có thể có trước ý muốn ấy: Vì nếu việc đem các thọ tạo vào sự hiện hữu là do ý muốn của Đức Chúa Trời, và đến sau ý muốn ấy; nếu các mối quan hệ khác nhau mà chúng đứng trong đối với nhau hoàn toàn là do sự bổ nhiệm và tạo dựng của Ngài, thì chắc chắn điều gì thích hợp, hay không thích hợp để làm, trong một tình trạng như vậy, hẳn phải được ấn định bởi, và là kết quả của chính ý muốn Ngài, khi Ngài quyết định chúng theo các sự hoàn hảo luân lý của bản chất Ngài; mà các quyết định này của ý muốn kín nhiệm Ngài khi được mặc khải, trở thành luật của các thọ tạo Ngài; và đã là như vậy, luật này là luật phán đoán chắc chắn nhất đối với chúng, về sự khác biệt của thiện và ác về luân lý; là điều đặt bổn phận mạnh mẽ nhất trên chúng để làm điều này và tránh điều kia; và như vậy hẳn phải là luật hành động tốt nhất đối với chúng.
Chính ông Chandler thừa nhận‡, rằng Đức Chúa Trời đã có thể tạo dựng các thọ tạo khác với những gì Ngài đã tạo; hay đã đem một số, hay tất cả những thọ tạo hiện có, ra đời theo một cách khác với cách Ngài thực sự đã làm; chẳng hạn, Ngài đã có thể lấp đầy đất chúng ta bằng dân cư cùng một lúc, và tạo dựng chúng theo cùng cách Ngài đã tạo dựng tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và do đó, như cơ cấu hiện nay của các sự vật là do sự khôn ngoan, sự vui lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sự thích hợp của các sự vật hiện nay thực sự diễn ra, và hệ thống đặc thù về đức hạnh luân lý mà loài người buộc phải chú ý, và uốn mình theo, hẳn phải, chừng nào nó là một sự cấu thành các sự vật thực sự hiện hữu, được quy về cùng sự vui lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời.
‡ Bản giảng, tr. 15.
Bây giờ, như việc tạo dựng các thọ tạo, và việc chúng được đem ra đời theo cách này hay cách khác, hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và theo sự biến đổi của chúng thì sự thích hợp của các sự vật hẳn đã thay đổi; sẽ đã không có cùng sự thích hợp và không thích hợp, bổn phận và nhiệm vụ; thì nó hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời liệu Ngài sẽ dựng nên bất cứ điều gì hay không; và nếu Ngài đã chẳng bao giờ tạo dựng bất kỳ thọ tạo nào, theo bất kỳ cách nào, như Ngài đã có thể không làm, nếu Ngài muốn, thì bản chất và sự thích hợp đời đời của các sự vật này đã ở đâu? Vì vậy như việc tạo dựng các thọ tạo đến sau, và là do ý muốn của Đức Chúa Trời, thì bản chất và sự thích hợp của các sự vật, đối với các thọ tạo này, không thể có trước, mà hẳn phải đến sau ý muốn của Đức Chúa Trời.
Phải, chính vị này nói§, rằng "ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là một điều gì khác biệt với sự thích hợp đời đời của các sự vật, mà được bao hàm trong chúng, và quả thật là một chi cần thiết và thiết yếu của chúng." Nếu vậy ý muốn của Đức Chúa Trời không khác biệt với chúng, được bao hàm trong chúng, và là một chi cần thiết và thiết yếu của chúng, thì bản chất và sự thích hợp của các sự vật không ở ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, không có trước ý muốn ấy, và không độc lập với ý muốn ấy.
§ Bản giảng, tr. 20; Sđd., tr. 9.
Và dầu cùng một tác giả ấy quả quyết cách táo bạo ở một chỗ*, rằng sự khác biệt chắc chắn và bất biến của các sự vật hoàn toàn độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời; thế nhưng ở những chỗ khác ông dường như hơi dao động, và nói†, rằng sự phân biệt này nguyên thủy và đúng nghĩa không chỉ là hiệu quả của sự sắp đặt và ý muốn thiêng liêng, và không chỉ là kết quả của sự quyết định và ý muốn độc đoán của kẻ khác; như thể nó là như vậy một phần, hay theo một nghĩa nào đó, dầu không hoàn toàn và trọn vẹn như vậy. Ông dường như lo sợ rằng nếu sự phân biệt của thiện và ác về luân lý, và sự thích hợp và không thích hợp của các sự vật được đặt vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và khiến lệ thuộc vào ý muốn ấy, thì hệ quả có thể là, các sự vật này sẽ không tiếp tục như cũ; nết xấu có thể là đức hạnh, và đức hạnh là nết xấu; sự bất kính, bất công, và tàn ác, có thể được thay vào chỗ của sự tin kính, công lý, và lòng nhân ái; và, "rằng không thể có sự chắc chắn nào rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn muốn điều hiện nay là tốt, đối nghịch với điều hiện nay gọi là ác; mà điều này hay điều kia, tùy theo sự thất thường và ý thích sẽ hướng dẫn Ngài, ngay lập tức trở thành tốt hoặc ác; và ngược lại, ác hoặc tốt, không vì lý do nào khác, ngoài vì Ngài, vô cớ, muốn chúng là như vậy." Không cần nhắc đến sự khiếm nhã, và thiếu tôn kính của các lời lẽ này; những sự ám chỉ và gợi ý về sự không ổn định và thay đổi trong ý muốn thiêng liêng, là vô căn cứ và vô lý, vì ý muốn của Đức Chúa Trời bất biến như
[NEEDS REVIEW: đoạn nguồn kết thúc giữa câu tại "since the will of God is as immutable"; số trang Bản giảng cho hai trích dẫn (*) (†) trong đoạn cuối không có trong phần OCR này]
như chính Ngài; và tuy "sự khác biệt nội tại của các sự vật ở bên ngoài Ngài không quyết định" nó, thì nó vẫn được quyết định một cách bất biến bởi sự chính trực của bản tính Ngài; Ngài không thể quyết định, hay làm điều gì trái với các thuộc tính đạo đức của Ngài, Ngài không thể chối bỏ chính mình. Trái lại, có nhiều lý do hơn để sợ rằng những điều này có thể thay đổi, nếu sự phân biệt giữa chúng nằm trong bản tính và sự thích hợp của các sự vật — mà những người xét đoán duy nhất về chúng lại không chỉ là những con người sai lầm, mà là những con người tội lỗi, những con người dễ sa vào điều ác; họ, hoặc bị dẫn vào một đường lối suy luận sai lầm, hoặc bị chi phối bởi lợi ích và đam mê của mình, có thể gọi điều ác là điều lành và điều lành là điều ác. Hơn nữa, tại sao lại không quy sự phân biệt giữa lành và ác đạo đức cho, và coi nó như phụ thuộc vào, ý chí bất biến của Đức Chúa Trời, vì mọi điều lành đạo đức đều chảy ra từ Ngài như nguồn mạch của nó? Cũng chẳng thể nào có điều ác đạo đức nếu không có ý chí cho phép của Ngài; cũng như sự sinh ra ánh sáng và bóng tối, của đắng và ngọt, là kết quả của ý chí và sự đẹp lòng Ngài. Ánh sáng và bóng tối đều do Ngài dựng nên: "Ta tạo ra ánh sáng, và dựng nên bóng tối; Ta tạo ra sự bình an, và dựng nên điều ác; Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều đó" *. Cũng chính Đấng ấy đã phán, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, và theo ý muốn Ngài, "Hãy có ánh sáng," thì có ánh sáng. Chúng ta đã có thể phân biệt được gì giữa ánh sáng và bóng tối, nếu Đức Chúa Trời, theo ý đẹp lòng Ngài, đã không phân rẽ ánh sáng khỏi bóng tối như Ngài đã làm? Chúng ta cũng chẳng có ý niệm nào về sự phân biệt các sự vật này, ngoại trừ điều mà Đức Chúa Trời ấy, theo ý Ngài, đã ban cho chúng ta, là Đấng đã gọi ánh sáng là ngày, và bóng tối là đêm *. Cũng như ánh sáng và bóng tối thuộc về thiên nhiên là của Đức Chúa Trời, và sự phân chia giữa chúng do Ngài lập ra; thì ánh sáng đạo đức và bóng tối đạo đức cũng vậy — một bên bởi ý chí hiệu quả của Ngài, bên kia bởi ý chí cho phép của Ngài; và sự khác biệt giữa chúng được xác lập bởi các quyết định của tâm trí bất biến của Ngài, phù hợp với các thuộc tính của bản tính Ngài. Chính Ngài đã tạo ra đắng và ngọt, và theo ý muốn cùng sự đẹp lòng của Ngài, Ngài đã đặt các phẩm chất khác nhau vào các sự vật; sự thích hợp và bất thích hợp của chúng là sự phù hợp và bất phù hợp của chúng với những luật lệ và quy tắc của thiên nhiên mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn của chính Ngài, đã đặt vào trong các hữu thể có tri giác; và tương tự, sự thích hợp và bất thích hợp đạo đức là sự phù hợp và bất phù hợp của chúng với những luật đạo đức ấy, vốn là các quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời, theo sự chính trực của bản tính Ngài; những luật mà theo ý đẹp lòng của Ngài, Ngài đã khắc ghi vào lòng người khi dựng nên người, và từ đó đã ban ra bằng văn bản, làm quy tắc cho hành vi của người. Đối với tất cả những điều này, tôi chỉ xin thêm, để phản đối quan niệm kia, rằng nếu sự phân biệt giữa lành và ác đạo đức này, bản tính và sự thích hợp đạo đức của các sự vật này, là có trước và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải có trước Nguyên Nhân Đầu Tiên — điều này là một mâu thuẫn trong chính thuật ngữ; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; không một điều gì trong toàn bộ phạm vi các hữu thể hiện hữu mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoại trừ chính hữu thể và các thuộc tính của Ngài; và nếu điều này là đồng vĩnh cửu với Đức Chúa Trời, và độc lập với mệnh lệnh hay ý muốn của Ngài, như chính hữu thể, thuộc tính và hạnh phúc của Ngài; thì nó hẳn phải, như đã nhận xét trước đây, hiện hữu một cách độc lập, và do đó, hẳn phải là Đức Chúa Trời — vâng, còn cao hơn Đấng mà chúng ta gọi như vậy, vì...
4. Người ta nói *, rằng chính nó là "quy tắc bất biến và vĩnh cửu, mà bởi đó chính Đức Chúa Trời điều chỉnh và quyết định ý muốn cùng hành vi của Ngài đối với các tạo vật — là lý do lớn và là chuẩn mực của mọi hành động Ngài đối với các tạo vật — là một quy tắc chắc chắn và không sai lầm của chính Đức Chúa Trời"; không có điều gì trái với sự mặc khải của Đức Chúa Trời hơn điều đó, vì sự mặc khải ấy đảm bảo với chúng ta rằng, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng" *; rằng Ngài "làm mọi sự theo như đã định ý chỉ của Ngài" *, và rằng Ngài "làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất" *. Trong khi đó, theo quan niệm này, không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là một điều gì đó có trước nó và độc lập với nó, mới là quy tắc, lý do và chuẩn mực tất yếu, vĩnh cửu, bất biến, không sai lầm của mọi hành động Ngài đối với các tạo vật. Điều này có vẻ giống như số mệnh và sự tất yếu của các triết gia phái Stoic, vốn ban hành luật cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và trói buộc, bắt buộc cả hai như nhau *; dù đôi khi các triết gia phái Stoic ấy quả thật coi số mệnh, và bản tính của các sự vật, không phải là những điều khác biệt với Đức Chúa Trời, mà là chính Ngài, là chính ý muốn của Ngài; trong đó quan niệm của họ đáng được ưa thích hơn nhiều so với điều hiện đang được đưa ra! Cứ cho rằng bản tính và sự thích hợp đạo đức của các sự vật là một quy tắc hành động cho con người; thì điều là một quy tắc cho họ không thể trong mọi việc được cho là cũng là quy tắc cho Đức Chúa Trời; ví dụ, cứ thừa nhận rằng việc một người không tước đoạt mạng sống của người khác là phù hợp với bản tính và sự thích hợp của các sự vật, và với sự khác biệt nguyên thủy giữa lành và ác đạo đức, rằng luật "Chớ giết người" được thiết lập trên sự phân biệt chắc chắn và bất biến cùng sự thích hợp này, và như vậy là một quy tắc hành động cho con người; nhưng đây không phải là một quy tắc cho Đức Chúa Trời, cũng không phải là chuẩn mực của các hành động Ngài; Đấng, như là Đấng ban, và có quyền trên, mạng sống của con người, có thể tước chúng đi theo ý đẹp lòng Ngài; bằng cách truyền cho một người giết người khác, như truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình *, và truyền cho dân Y-sơ-ra-ên mỗi người giết anh em mình, mỗi người giết bạn hữu mình, và mỗi người giết lân cận mình *, khi trong ngày ấy, và theo cách ấy, có khoảng ba nghìn người ngã xuống; cũng như bằng cách sai đến cơn sốt, bệnh phù thũng, hay bất cứ chứng bệnh nào khác. Lại nữa, cứ cho rằng việc một người không tước đoạt tài sản của người khác là một nhánh của bản tính và sự thích hợp đạo đức của các sự vật này, và rằng luật "Chớ trộm cắp" được đặt nền trên nó; nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi luật này; vì "Đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và mọi vật trong đó" *, Ngài phân phối nó theo ý Ngài đẹp lòng, và lấy đi điều vốn là tài sản của người này mà ban cho người khác; điều mà Ngài đã làm trong vô số trường hợp của sự quan phòng; và hơn nữa, và hoàn toàn đúng với mục đích của chúng ta, Ngài đã có thể, và đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên mượn của người Ê-díp-tô đồ trang sức bằng bạc, bằng vàng, và quần áo, nhờ đó họ đã tước đoạt * và cướp đi tài sản của họ. Không cần nói thêm nữa, nếu bản tính và sự thích hợp của các sự vật này là một quy tắc hành động cho Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải là một điều gì đó vừa có trước Ngài, vừa ở trên Ngài; nó hẳn phải là đấng trên của Ngài; vì nó hẳn phải được coi như ban hành luật cho việc điều chỉnh và quyết định ý muốn cùng hành vi của Ngài đối với các tạo vật; trong khi, như tác giả này nói rất đúng, "Ngài không có đấng trên, không thể nhận luật từ ai, cũng không có quyền lực bên ngoài nào bắt buộc và cưỡng ép Ngài." Và điều ông nói thêm nữa cũng đúng, rằng "Ngài có một lý do và quy tắc hành động trong chính mình, cũng hiển nhiên như việc Ngài hành động bao giờ; và cũng chắc chắn như việc Ngài sẽ luôn hành động khôn ngoan và tốt lành." Trên cơ sở đó, tôi xin nhận xét rằng, không một điều gì ở bên ngoài Ngài là một quy tắc cho Ngài; không phải bản tính và sự thích hợp của các sự vật như được xem xét một cách trừu tượng tách khỏi Ngài; như là có trước và độc lập với ý muốn Ngài; cũng không phải, như được gợi ý, là toàn bộ tri thức bao quát về bản tính của các sự vật, về mối quan hệ các hữu thể đứng trong đó với Ngài và với nhau, về các sự thích hợp và bất thích hợp thuộc về chúng, về chuẩn mực và mức độ của các năng lực và khả năng của chúng, cùng mọi hoàn cảnh riêng của hữu thể của chúng; vì những điều này là các quyết định của ý muốn Ngài, và tri thức của Ngài về chúng phát sinh từ đó; Ngài biết tất cả những điều này sẽ xảy ra, vì Ngài đã quyết định rằng chúng sẽ xảy ra. Vậy thì còn lại rằng, không gì có thể là một quy tắc cho Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài, bản tính của Ngài, và các thuộc tính của bản tính ấy. Trong mọi sự thuộc về đạo đức, các thuộc tính đạo đức của Ngài trong chính Ngài là quy tắc của ý muốn và hành vi Ngài.
Chúng ta hãy xét tiếp: sự phân biệt giữa lành và ác đạo đức này, như được đặt nền trong bản tính của các sự vật, cùng với các sự thích hợp nguyên thủy và bất biến phát sinh từ đó, có phải là quy tắc hành động tối cao, nguyên thủy, phổ quát và hoàn hảo nhất cho mọi hữu thể có lý trí bất kể là gì, như đã được khẳng định * không. Nếu điều này là đúng, thì mọi luật của Đức Chúa Trời và của con người đều đáng bị bỏ qua; và quả thật, tất cả chúng đều rõ ràng bị thay thế bởi nó; vì nếu đây là quy tắc tối cao, nguyên thủy và phổ quát cho mọi hữu thể có lý trí, thì mọi luật thấp hơn, phụ thuộc và riêng biệt, như mọi luật sau này của Đức Chúa Trời và của con người hẳn được cho là, đều không đáng được coi trọng; ít nhất cũng không đáng được coi trọng hơn nữa, ngoại trừ khi chúng được cho là phù hợp với, và có thể quy về, quy tắc lớn này; và nếu nó là quy tắc hoàn hảo nhất, thì chắc chắn không cần một quy tắc nào khác. Vâng, người ta còn khẳng định rằng "không thể nào có một quy tắc hành động nào tự nó xuất sắc hơn, hay xứng đáng hơn với sự coi trọng của hữu thể có lý trí." Vậy thì chúng ta còn cần luật của Đức Chúa Trời để làm gì? Điều này có thể khiến chúng ta đặt câu hỏi, liệu quả thật có một luật nào ràng buộc chúng ta không; ít nhất nó có xu hướng làm yếu đi bổn phận của chúng ta, như phát sinh từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta được bảo *, rằng "ý muốn của Đức Chúa Trời là một bổn phận thực sự và bất biến đối với chúng ta, mà chúng ta phải luôn dành sự tôn trọng và vâng phục cao nhất." Gì cơ, sự tôn trọng và vâng phục cao nhất ư? Không, chắc chắn không; điều đó phải dành cho quy tắc hoàn hảo nhất, quy tắc điều chỉnh và quyết định chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Và quả thật, bổn phận thực sự và bất biến này của ý muốn Đức Chúa Trời đối với chúng ta lập tức bị đưa vào trong quan niệm chung về các sự thích hợp nguyên thủy của các sự vật, và không được phép là một bổn phận có bản tính và loại khác biệt với chúng. Vì vậy, như mọi đạo đức đều được đặt nền trong bản tính và sự thích hợp của các sự vật, thì bổn phận của chúng ta đối với nó phát sinh từ cùng một nguồn, và sự vâng phục hay bất vâng phục của chúng ta được coi như một sự phù hợp hay bất phù hợp với kế hoạch ấy của các sự vật. Do đó tội lỗi đã bị các tổ phụ chúng ta định nghĩa sai, là những người, khi trả lời câu hỏi "Tội lỗi là gì?" đã nói, "Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm nào đối với, bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời đã ban làm quy tắc cho tạo vật có lý trí." Họ đáng lẽ phải nói, "Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm nào đối với, bản tính và sự thích hợp của các sự vật, vốn là quy tắc không sai lầm của chính Đức Chúa Trời, và là quy tắc hoàn hảo nhất cho mọi tạo vật có lý trí." Không biết sứ đồ Giăng sẽ thoát ra sao, là người nói * rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, trừ phi bằng một cách xoay xở khéo léo nào đó, thay cho "luật pháp", người ta đặt vào "bản tính và sự thích hợp của các sự vật". Nhưng chắc chắn, việc suy ra bổn phận đạo đức từ ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn có ích và có ích hơn nhiều để thúc giục con người thực hành nhân đức đạo đức, hơn là suy ra nó từ bản tính và sự thích hợp của các sự vật, mà chính con người phải là người xét đoán. Một quy tắc về sự thích hợp có thể là một người hướng dẫn trong một số trường hợp; nhưng luật của một đấng trên, Đấng có quyền và khả năng thi hành nó bằng các chế tài, mới ràng buộc một cách đúng đắn. Trong trường hợp kia, chẳng có gì để hy vọng do sự phù hợp với nó, và chẳng có gì để sợ vì lạc khỏi nó; vì vậy bổn phận bất biến và vĩnh cửu này của nhân đức đạo đức, như được suy ra từ bản tính và sự thích hợp của các sự vật, sẽ bị thấy là rất ít, nếu có, nếu có chút gì; nhiều nhất cũng không thể vươn cao hơn nhận thức của con người về bản tính và sự thích hợp của các sự vật; vì bản tính và sự thích hợp của các sự vật không thể là một người hướng dẫn cho con người, hay ràng buộc họ, xa hơn mức họ biết về chúng; và nếu Đức Chúa Trời đã không thông báo ý muốn Ngài về lành và ác đạo đức bằng cách ban cho chúng ta các luật lệ làm quy tắc của hành vi đạo đức, thì nhận thức của chúng ta về những điều này, trong nhiều trường hợp, đã rất thiếu sót trong tình trạng hiện tại của các sự vật; và do đó sự thích hợp đạo đức, như chúng ta có thể nhận thức được, đã là một quy tắc khiếm khuyết, chứ không phải là quy tắc hành động phổ quát và hoàn hảo nhất như đã được khẳng định.
Chúng ta được bảo *, "rằng sự khác biệt giữa lành và ác đạo đức này, và các sự thích hợp và bất thích hợp mà chúng nhất thiết suy ra, thì dễ dàng và chắc chắn được loài người nhận thức, như sự khác biệt giữa bất cứ vật thể thuộc về thiên nhiên hay tri giác nào." Các vật thể thuộc về thiên nhiên và tri giác được nhắc đến đặc biệt là: ánh sáng và bóng tối, đắng và ngọt; điều này giả định các khả năng và năng lực thuộc về thiên nhiên và tri giác, thích hợp cho sự nhận thức các vật thể thuộc về thiên nhiên và tri giác như vậy; nếu không, chúng không thể được nhận thức một cách dễ dàng và chắc chắn: một người mù từ lúc lọt lòng sẽ không thể phân biệt được giữa ánh sáng và bóng tối; và một người có vị giác tự nhiên bị hư hỏng sẽ không dễ dàng và chắc chắn phân biệt được giữa ngọt và đắng. Tương tự, trong con người cũng phải có các khả năng và năng lực đạo đức, thích hợp cho sự nhận thức lành và ác đạo đức; nếu những điều này thiếu vắng, hay bị suy yếu, hư hỏng và bại hoại, thì sự khác biệt giữa lành và ác đạo đức sẽ không được nhận thức dễ dàng và chắc chắn như vậy. Nay khả năng đạo đức của con người bị suy yếu và hư hỏng rất nhiều trong tình trạng hiện tại của các sự vật; những người không có ánh sáng của ân điển thì chính là sự tối tăm *; sự hiểu biết của con người, ngay cả trong các sự thuộc về đạo đức, bị làm tối đi rất nhiều bởi tội lỗi, và họ bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; họ ghét sống tiết độ, công chính và tin kính, vì sự mù lòa của lòng họ *. Ánh sáng đạo đức của thiên nhiên rất mờ nhạt, và đã chiếu ra rất yếu ớt ngay cả nơi những người đã đạt được những tiến bộ lớn nhất trong khoa học đạo đức, khi không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không có sự trợ giúp của ân điển Ngài. Vị giác đạo đức của con người bị hư hỏng; người ta ưa thích những điều thuộc về xác thịt; họ nếm tội lỗi, điều mà họ ngậm trong miệng, và giấu dưới lưỡi mình, như một miếng ngon ngọt; vì vậy qua sự mù lòa của lòng mình, và sự hư hỏng của vị giác mình, họ còn xa mới có thể nhận thức một cách rõ ràng sự khác biệt giữa lành và ác đạo đức, giữa các sự thích hợp và bất thích hợp của các sự vật; giữa sự đáng yêu của nhân đức, và sự xấu xí của điều ác. Nhưng, con người lại được mô tả dưới một ánh sáng hoàn toàn khác, như còn xa mới có các năng lực và khả năng đạo đức của mình bị suy yếu hay hư hỏng chút nào bởi tội lỗi. Người ta nói *, rằng "chính thiên nhiên dường như đã thân thiện với loài người trong điểm này, vì nó đã gieo vào tâm trí họ một loại ghê tởm điều ác theo bản chất, một thành kiến bản năng chống lại nó, và một nỗi sợ phạm nó." Ai được gọi là thiên nhiên ở đây, dù là Đức Chúa Trời hay bản tính và kế hoạch của các sự vật, tôi sẽ không dừng lại để tra hỏi, mà tiếp tục nhận xét rằng, trừ phi điều này được hiểu về con người như Đức Chúa Trời đã dựng nên người, như người đã ở trong tình trạng vô tội trước khi sa ngã, thì điều ngược lại mới là đúng; vì tuy Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã không gieo vào, nhưng trong tâm trí con người, do hậu quả của sự hư hỏng bản tính con người bởi tội lỗi, dùng chính cụm từ của tác giả này, có một loại ghê tởm điều lành theo bản chất, và một thành kiến bản năng chống lại nó; hay đúng hơn là một sự ghê tởm điều lành theo tự nhiên và theo thói quen, và một thành kiến chống lại nó. Con người được hoài thai trong sự gian ác; và được thọ thai trong tội lỗi *; người là kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ *; tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với mọi điều lành; và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục được; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không; cũng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt họ. Trong biết bao trường hợp đã tỏ ra, rằng sự tưởng tượng của ý tưởng lòng người là xấu xa, và xấu xa luôn luôn *? Những người được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới, và được ban năng lực để sống tiết độ và tôn giáo, nhưng trước kia cũng đã từng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ tình dục và sự vui sướng, sống trong sự gian ác và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau *. Trước khi được cải đạo, họ đã bước đi theo dòng đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; giữa vòng họ, tất cả chúng ta trước kia cũng đã ăn ở trong những tình dục của xác thịt mình; làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt và của ý tưởng, và vốn bởi bản tính là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác *. Sự cải đạo của họ từ tối tăm sang sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời, từ tội lỗi sang sự thánh khiết, từ sự không tin kính sang sự tin kính, không phát sinh từ bất cứ nguyên lý nội tại nào trong chính họ, từ bất cứ ý chí hay năng lực tự nhiên nào trong họ; cũng chẳng phải là công lao của sự cố gắng của chính họ. Quả thật chúng ta được bảo *, rằng "điều ác thật ra là một loại nghệ thuật đòi hỏi một thời gian khá dài để trở nên khéo léo, và lớn lên thành những người thành thạo đáng kể." Đạo đức, hay luân lý, quả thật được một số người định nghĩa là một nghệ thuật sống tốt và sống hạnh phúc *; nhưng rằng điều ác hay sự vô luân lại là một nghệ thuật, hay một loại nghệ thuật, để được học, như các nghệ thuật thường được học, bằng một tập hợp các quy tắc, một chuỗi suy luận, với sự vận dụng tư tưởng, và trong một thời gian dài, thì tôi nghiêng về việc tin rằng, điều đó chưa từng được nghe đến trước đây; nó trông như thể cần sự nhanh nhẹn và óc phán đoán tốt, những khả năng đáng kể của tâm trí, sự thâm nhập của tư tưởng, sự siêng năng và cần mẫn, cũng như thời gian, mới trở nên gian ác; ít nhất là mới trở nên những người thành thạo khéo léo trong tội lỗi; trong khi người ta có thể ngu đần và dại dột về mọi việc khác, nhưng vẫn đủ khôn ngoan để làm điều ác. Thật dễ thấy những cách diễn đạt như vậy nhắm đến mục đích gì; rằng chúng được tính toán để khuyến khích việc thực hành điều ác, chứ không phải để ngăn cản nó. Xét cho cùng, giả sử rằng các năng lực và khả năng đạo đức của con người không bị hư hỏng và suy yếu như một số người nghĩ; nhưng dù vậy, sự khác biệt giữa lành và ác đạo đức, với tất cả các sự thích hợp và bất thích hợp của chúng, cũng không thể được nhận thức dễ dàng và chắc chắn như sự khác biệt giữa ánh sáng và bóng tối, vốn được nhận ra ngay lập tức, chỉ bằng một cái liếc của con mắt thể xác; hay như sự phân biệt giữa ngọt và đắng, vốn được nhận thức ngay tức thì; vì khoa học đạo đức, như các khoa học khác, không thể học được ngay lập tức mà phải học dần dần; nó bao gồm một phạm vi rất rộng, gồm nhiều quy tắc, giới răn và lời dạy, liên quan đến các nhân đức khác nhau, phải được xem xét và tra xét cùng với các điều ác trái ngược với chúng, thì sự phân biệt rạch ròi giữa chúng mới có thể được thấy rõ. Để có được một sự nhận thức rõ ràng và chắc chắn về sự khác biệt giữa lành và ác đạo đức, với tất cả các sự thích hợp và bất thích hợp của chúng, chúng ta phải có tri thức về các hữu thể khác nhau, về Đức Chúa Trời và các tạo vật mà chúng ta có quan hệ với, và về các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta đứng trong đó với tất cả chúng; tất cả những điều này đều đòi hỏi thời gian, sự vận dụng tư tưởng, và một chuỗi suy luận; nếu sự nhận thức những điều này dễ dàng và chắc chắn như sự nhận thức ánh sáng và bóng tối, đắng và ngọt, thì cần gì tất cả sự cẩn thận và công phu ấy trong việc giáo dục đạo đức cho trẻ em? Tại sao lại phải lo lắng nhiều đến thế để gieo vào chúng những nguyên lý của nhân đức, và cho chúng một sự ghê tởm điều ác? Vì khi chúng lớn lên, sự nhận thức bản tính đạo đức, sự thích hợp và bất thích hợp của những điều này, sẽ dễ dàng và chắc chắn như thị giác và vị giác của chúng đối với các vật thể thuộc về thiên nhiên và tri giác. Cũng cần gì đến luật của Đức Chúa Trời hay...
của loài người? Và quả thật, như đã nói, họ (con người) "chẳng cần một điều răn, hay luật nào, để giúp họ phân biệt sự khác biệt tự nhiên trong những điều này (thiện và ác về mặt đạo đức)"
b Sermon, p. 25, 26.
"thì họ cũng chẳng cần những điều ấy để giúp họ đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về chúng, hay để dạy họ điều nào, xét cho cùng, là thích hợp nhất cho họ chọn và bỏ?" Hơn nữa, còn cần gì đến việc giảng dạy về đạo đức, hay sự tiếp tục của một chức vụ đạo đức? Vì sao phải phí biết bao thời gian và công sức một cách không cần thiết, để mở bày, nhắc nhở, và nhấn mạnh các bổn phận đạo đức, đồng thời vạch trần những thói xấu trái ngược? Vì dù không có tất cả những điều này, con người cũng không thể không nhận ra sự khác biệt, và không thể không ưu tiên điều này hơn điều kia. Người ta sẽ nghĩ rằng những quý ông đã bỏ tiền ra duy trì các độc giả về đạo đức, thì với một nguyên tắc như thế này, nên đút tay vào túi, và một lần cho thôi việc, giải tán những nhà giảng dạy đạo đức ấy như những người vô dụng. Những người hướng dẫn đạo đức như thế có thể dễ dàng bỏ đi; vì đã có lời khẳng định rằng "như thiên nhiên và kinh nghiệm là những quy tắc phán đoán không thể sai lầm trong những điều thuộc về tự nhiên; thì chúng cũng là những người dẫn đường chắc chắn như nhau trong những điều thuộc về đạo đức." Nhưng xin tiếp tục.
Rằng sự khác biệt giữa thiện và ác về mặt đạo đức, cùng với sự thích hợp và không thích hợp của sự vật, trên thực tế đã không hề dễ dàng nhận ra như người ta vẫn tranh luận, sẽ rõ ràng qua những quan điểm khác nhau mà con người đã có về những điều này, trong các thời đại và các thời kỳ khác nhau. Các triết gia đạo đức trong
Sermon, p. 25.
số dân Ngoại, không một ai trong số họ từng soạn ra được một hệ thống đạo đức đầy đủ, cũng không thể thu thập được một hệ thống như thế từ tất cả các tác phẩm của họ gộp lại; và tác phẩm nổi tiếng của ông Woolaston, có tên là "Religion of nature delineated" (Tôn giáo của thiên nhiên được phác họa), cũng được soạn thảo không phải không có sự trợ giúp của sự mặc khải thiên thượng; và có lẽ, cũng không phải không có những khiếm khuyết. Như vậy, điều mà một triết gia này nhấn mạnh, thì triết gia khác lại bỏ qua, và điều mà người này phủ nhận, thì người khác lại khẳng định. Một số trong số họ dạy rằng loạn luân và kê gian chẳng có tội gì; và cho rằng người mua và người bán lừa gạt lẫn nhau là hợp pháp. Plato, một triết gia có tiếng tăm đáng kể trong khoa học đạo đức, đã ca ngợi chế độ vợ chung, và đưa nó vào nền cộng hòa của mình. Các nhà Khắc kỷ, một nhóm người theo đạo đức nghiêm khắc và cứng nhắc, cho rằng không những một người khôn ngoan làm như vậy là phải lẽ, mà trong một số trường hợp, tự hủy hoại chính mình là bổn phận của ông ta; và có lẽ, nhiều kẻ bất hạnh đã phạm tội này, đã không nhìn thấy rõ ràng sự ác của nó; mà đã sẵn sàng nghĩ rằng mình có quyền lớn hơn trên mạng sống của mình, hơn là trên mạng sống của người khác; và dù họ không được lấy đi mạng sống của người khác, họ vẫn có thể lấy đi mạng sống của mình. Sứ đồ Phao-lô lên án gian dâm,
tà dâm, hay lời nói tục tĩu, nói chuyện nhảm nhí hay đùa giỡn, là những điều rất không xứng hợp, không thích đáng, không nên làm; phải, là những điều có tội, và làm Đức Chúa Trời rất không đẹp lòng. Trong khi đó, gian dâm lại được nhiều người cho là hợp pháp; và Cicero hỏi, "khi nào việc này chưa từng được làm? khi nào bị quở trách? khi nào không được cho phép?" Các nhà Khắc kỷ không những cho phép, mà còn bênh vực việc dùng những lời tục tĩu; và eutrapelia, được dịch là "đùa giỡn", lại được Aristotle liệt kê vào số các đức tính đạo đức. Đa thê, hay lấy nhiều vợ, luôn luôn là một điều ác về mặt đạo đức, và thường được hiểu như vậy; thế mà có người đã bênh vực nó, cho rằng không phải là tội; và chắc chắn nó đã được những người tốt thực hành dưới thời Cựu Ước, những người dường như không hề có chút ý niệm nào về tính vô đạo đức của nó. Đến gần thời đại chúng ta hơn, tính đạo đức của điều răn thứ tư, đặc biệt phần liên quan đến thời gian thờ phượng, đã nhiều năm bị tranh cãi, và vẫn còn là một đề tài tranh luận; và những người ở cả hai phía của vấn đề đều là những người có đạo, nghiêm túc, và có đạo đức; và đến gần hơn nữa, ông Chandler và tôi có những quan điểm khác nhau về một số điều, không biết chúng có thực sự là tội hay không. Nhiều phương cách đang được dùng hằng ngày để làm hư hỏng các nguyên tắc, và làm bại hoại nết na của giới trẻ chúng ta, để gieo vào họ lòng yêu thích tiêu khiển và lạc thú, để dẫn họ vào những chi tiêu quá độ, và những xa hoa tốn kém; và nói tóm lại, để gây cho họ thành kiến không những chống lại các nguyên tắc của tôn giáo, mà cả những bổn phận rõ ràng của đức hạnh và đời sống xã hội; như những trò tiêu khiển của sân khấu, những trò giải trí âm nhạc, giống như của Y-sơ-ra-ên ngày xưa, Ê-sai 5:12, khi các thói xấu của họ đã gần như đưa họ đến sự hủy diệt cuối cùng, bài bạc, và những trò chơi thời thượng; về những trò tiêu khiển này, và những trò tương tự, ông Chandler nói, chúng "có thể không phải là tội một cách chặt chẽ trong chính chúng"; dù ông thừa nhận chúng có xu hướng làm bại hoại nết na, và hủy hoại sự siêng năng, liêm chính, và đức hạnh của quốc gia, và là một lối sống nhục dục. Còn tôi, về phần mình, thì nghĩ những điều này là tội một cách chặt chẽ. Ông Chandler, chắc chắn, có nhiều người đồng tình với ông về phía này của vấn đề, những người có tài năng vượt trội, và là thành phần lịch thiệp hơn trong nhân loại; và tôi không hề nghi ngờ, rằng cũng có nhiều người cùng ý nghĩ với tôi; và dù họ có thể kém cỏi hơn những người kia, tôi dám nói, họ ít ra cũng nghiêm túc, điềm đạm, mộ đạo, và có đạo đức tốt như nhau. Tôi sẽ không tranh luận xem ai đúng ai sai; điều đó đủ cho mục đích của tôi,
và vì đó tôi mới nhắc đến nó, rằng bản chất đạo đức và sự thích hợp của sự vật không phải là điều dễ dàng và chắc chắn nhận ra.
Tôi suýt nữa đã quên điều mà tác giả này nói với chúng ta, "rằng quan niệm về nghĩa vụ bất biến và đời đời của đức hạnh đạo đức này, không phải là một trong những khám phá đặc biệt của lý trí và sự khôn ngoan của thời đại hiện nay, mà đã được dạy rõ ràng cả trong các sách ghi chép của Cựu Ước và Tân Ước." Các đoạn trong Cựu Ước là, Thi-thiên 119:142: "Sự công bình của Chúa là sự công bình đời đời"; hay, là sự công bình còn đến đời đời; nghĩa là, nó tồn tại đời đời; "và luật pháp của Chúa là chân thật." Câu 144: "Chứng cớ Chúa là công bình đời đời"; nghĩa là còn đến đời đời. Câu 152: "Đối với các chứng cớ Chúa, tôi đã biết từ xưa"; hay, như ông Chandler nói các chữ ấy nên được dịch, điều mà tôi không phản đối, "tôi đã biết từ xưa, từ nơi các chứng cớ Chúa, rằng Chúa đã lập chúng đến đời đời." Câu 160: "Lời Chúa là chân thật từ ban đầu"; hay như các chữ [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản in gốc — Thi-thiên 119:160, "sự hiệp lại của lời Chúa là chân thật"] có thể được dịch, "Sự hiệp lại của lời Chúa là chân thật, và mỗi một sự đoán xét công bình của Chúa đều còn đến đời đời." Tất cả những điều này quả thật chứng minh rõ ràng sự bền vững của luật đạo đức, nghĩa vụ bất biến của nó trên chúng ta, sự chân thật và công bình của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong đó, và sẽ đứng vững cùng nó, và tiếp tục với nó, để bênh vực các quyền, và bảo đảm các vinh hiển của nó; nhưng, tất cả những điều này thì liên quan gì đến bản chất và sự thích hợp của sự vật? Hay, những đoạn này chứng minh thế nào về nghĩa vụ đời đời và bất biến của đức hạnh đạo đức, như là có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi tác giả Thi-thiên chỉ đang nói về ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong luật pháp và các chứng cớ của Ngài; từ đó, chứ không phải từ bản chất và sự thích hợp của sự vật, ông đã học biết từ xưa, nhiều năm về trước, về sự chân thật, công bình, và sự bền vững của chúng. Đoạn duy nhất trong Tân Ước được đưa ra,
là Phi-líp 4:8: "Hễ điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến." Rằng những lời này tất yếu giả định, và suy ra, rằng sự chân thật, sự đáng tôn, sự công bình, và sự thanh sạch, về bản chất khác hẳn với các thói xấu trái ngược, là đáng yêu trong bản chất, đáng khen trong thực hành, và là điều mà cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều sẽ chấp nhận và khen ngợi, thì sẽ dễ dàng được công nhận; nhưng câu hỏi vẫn trở lại, tất cả những điều này thì liên quan gì đến bản chất và sự thích hợp của sự vật? Đến nghĩa vụ bất biến và đời đời của đức hạnh đạo đức, như là có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời? Sứ đồ có lấy sự thích hợp đạo đức, theo nghĩa này, làm quy tắc của hành động, hay của sự phán đoán, đối với sự chân thật, sự đáng tôn, sự công bình, và sự thanh sạch, chứ không phải ý muốn và luật pháp đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời chăng? Ý sau có vẻ là ý của ông, vì ông thêm rằng, "Hễ sự gì anh em đã học, đã nhận, đã nghe ở tôi và đã thấy trong tôi, hãy làm theo; thì Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở cùng anh em." Từ đó thấy rõ, những điều ông khuyên họ là những điều ông đã dạy họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và là điều họ đã nhận lấy trên cơ sở đó, và đã thấy ngay chính nơi ông, trong sự vâng phục Ngài.
Tôi kết luận bằng cách nhận xét, rằng quan niệm về bản chất đạo đức và sự thích hợp của sự vật này, như là có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, dường như có xu hướng đưa vào và thiết lập giữa chúng ta, thuyết đa thần, thuyết tự nhiên thần, thuyết phản luật pháp, và thuyết phóng túng.
1. Thuyết đa thần, hay có nhiều thần hơn một. Nó dường như ủng hộ sự phân biệt giữa một thần tối cao và một thần thấp hơn; vì, như đã nhận xét, nếu bản chất đạo đức và sự thích hợp của sự vật là đời đời, tất yếu tồn tại, có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, và là quy tắc tối cao của hành động cho mọi loài thọ tạo có lý trí, thì nó ắt phải là Đức Chúa Trời; phải, vì nó là quy tắc không thể sai lầm của chính Đức Chúa Trời, là điều Ngài dùng để điều chỉnh và quyết định ý muốn của mình, thì nó ắt phải vừa ở trước, vừa ở trên Ngài; nó ắt phải cao hơn Ngài; Ngài không thể ban hành luật nào ngoài những luật mà nó là quy tắc và thước đo; ý muốn của Ngài không phải là một nghĩa vụ có loại khác biệt với nó; Ngài dường như không có quyền năng hay thẩm quyền nào ngoài những gì bắt nguồn từ nó. Tôi lấy làm tiếc khi nhận thấy, phù hợp với quan niệm này, ông Chandler nói về đấng thần linh một cách nhỏ nhoi đến thế nào. Bạn đọc khắp bài diễn văn không thấy gì về Đức Chúa Trời là một Đấng lập pháp, ban hành luật theo ý muốn và sự vui lòng của mình, phù hợp với các sự toàn hảo của bản tánh Ngài; như được trang bị quyền năng và thẩm quyền để thi hành chúng, và như đòi hỏi sự vâng phục từ các loài thọ tạo của Ngài đối với chúng, vì chúng là ý muốn của Ngài, và được lập trên sự ngay thẳng của bản tánh Ngài; nhưng ngược lại, Ngài bị đẩy xuống vào vị trí của một người cải cách; Ngài quả thật được gọi là đấng cải cách vĩ đại của nhân loại, và được vinh dự xem là người đứng đầu các hội cải cách nết na ở Anh; dù trong công việc cải cách nhân loại này, Ngài không được cho phép làm gì hơn những gì chính các hội ấy làm; cụ thể là, một sự "nỗ lực thúc đẩy hạnh phúc của họ bằng những phương cách làm nản lòng các thói xấu của họ, và khích lệ họ yêu mến và thực hành đức hạnh phổ quát." Sau điều này thì chẳng có gì lạ khi có lời gợi ý, rằng mục đích lớn của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đến thế gian, và sự sai phái các sứ đồ của Ngài vào thế gian, chỉ là sự cải cách và sửa đổi nhân loại; và rằng không thể có mục đích quý giá nào khác của một chức vụ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài việc tiếp tục cùng một mục đích ấy. Điều này càng củng cố sự lo ngại của tôi, rằng quan niệm này có xu hướng đưa vào,
2. Thuyết tự nhiên thần, hay loại bỏ sự mặc khải thiên thượng, cùng với mọi giáo lý và lễ nghi của nó.
Và quả thật, nếu bản chất và sự thích hợp của sự vật này là quy tắc phổ quát và toàn hảo nhất của hành động cho mọi loài thọ tạo có lý trí, thì còn cần gì, hay có thể còn cần gì, đến một sự mặc khải thiên thượng? Điều này là phổ quát, và bao gồm mọi điều thích hợp để biết và thực hành; nó là toàn hảo nhất, và vì thế không thể thêm gì vào nó; nó dễ dàng nhận ra như sự phân biệt giữa ánh sáng và bóng tối, ngọt và đắng, và vì thế không cần sự mặc khải nào để giải thích và nhấn mạnh nó. Dù chấp nhận một sự mặc khải; thì những điều chứa trong nó cũng phải được đem ra thử nghiệm và xét đoán theo tiêu chuẩn này, bản chất và sự thích hợp của sự vật. Dù sự mặc khải đến với bằng chứng vững chắc đến đâu, và dù bằng chứng của những điều, như chúng đứng trong đó, có rõ ràng đến đâu; nhưng nếu những con người nghèo nàn, hay sai lầm, thiển cận, không thể thấy được sự thích hợp của chúng, thì chúng phải bị loại bỏ ngay lập tức, và do đó chính sự mặc khải cũng vậy. Như vậy nếu Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, các lễ nghi đặc biệt của sự mặc khải Cơ Đốc; nếu các giáo lý về các ngôi vị thiên thượng trong Đức Chúa Trời; về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; về sự hiệp nhất của hai bản tánh trong Đấng Christ; về sự đền tội cho tội lỗi, theo cách thỏa mãn; về sự xưng công chính bởi sự công bình được kể của Đấng Christ; về sự sống lại của cùng một thân thể, hay bất kỳ giáo lý nào khác của tôn giáo Cơ Đốc, dù được mặc khải rõ ràng đến đâu; nhưng nếu con người một khi đã có ý nghĩ rằng chúng không phù hợp với bản chất và sự thích hợp của sự vật, thì chúng phải bị loại bỏ, và điều tiếp theo là chính sự mặc khải. Những người bênh vực quan niệm này có thực sự chủ ý khích lệ và thiết lập thuyết tự nhiên thần hay không, tôi không biết, nhưng điều này tôi chắc chắn, những người theo thuyết tự nhiên thần có khả năng lợi dụng nó rất nhiều cho mục đích của họ.
3. Thuyết phản luật pháp, hay gạt bỏ luật của Đức Chúa Trời như một quy tắc của hành động, dường như là hệ quả tất yếu và chắc chắn của nguyên tắc này. Vì nếu bản chất đạo đức và sự thích hợp của sự vật là quy tắc tối cao, nguyên thủy, phổ quát, và toàn hảo nhất của hành động, cho mọi hữu thể có lý trí, có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì còn cần gì đến luật của Đức Chúa Trời? hay, nên dành cho nó sự tôn trọng nào? Vì, như đã nói, "Không thể có một quy tắc của hành động nào tự nó tuyệt hảo hơn, hay xứng đáng hơn với sự tôn trọng của các hữu thể có lý trí." Nay, gạt bỏ, và coi thường luật của Đức Chúa Trời, như một quy tắc của đời sống và nếp sống, hay của hành động, chính là thuyết phản luật pháp một cách chặt chẽ và đúng nghĩa. Về phần tôi, tôi đã bị vu cáo là người theo thuyết phản luật pháp, vì đã vô tội khẳng định, rằng bản chất của sự xưng công chính nằm trong ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời; ý tôi là, Đức Chúa Trời đã có trong tâm trí toàn hảo và bao quát của Ngài, từ đời đời, ngay một lúc, một cái nhìn đầy đủ về mọi kẻ được chọn của Ngài; về mọi tội lỗi và vi phạm của họ; về luật thánh và công bình của Ngài, như đã bị họ vi phạm, và về sự công bình đầy trọn và toàn hảo của Con Ngài, Đấng
đã cam kết làm Đấng bảo lãnh cho họ; và trong cái nhìn ấy về sự vật, Ngài đã muốn họ được xưng công chính, qua sự công bình bảo lãnh của Con Ngài, và theo đó đã xem, và kể họ là công chính trong Ngài; trong ý muốn, sự xem, và sự kể ấy, sự xưng công chính của họ nằm, như nó là, một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời. Cách nghĩ và cách nói ấy của tôi không hề gạt bỏ, cũng không hề chống đối chút nào, giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin; tôi khẳng định, rằng không có sự nhận biết về sự xưng công chính, không có sự an ủi nào từ nó, cũng không có sự tuyên bố nào về phần mình trong nó; cho đến khi một người tin. Tôi ghê tởm ý nghĩ gạt bỏ luật của Đức Chúa Trời như quy tắc của bước đi và nếp sống; và tôi liên tục khẳng định, rằng mọi kẻ tin nơi Đấng Christ để được công chính, nên cẩn thận duy trì các việc lành, cho những sự dùng cần thiết. Tiếng kêu "phản luật pháp" trên một nguyên tắc như thế này, hẳn chỉ là tiếng ồn ào và ngu xuẩn. Nhưng đây là một quý ông nói về một điều gì đó có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, và có trước bất kỳ luật nào của Ngài, như là quy tắc tối cao, nguyên thủy, phổ quát, và toàn hảo nhất của hành động cho các hữu thể có lý trí, như là nghĩa vụ bất biến và đời đời của đức hạnh đạo đức, hay là điều mà nghĩa vụ đạo đức bắt nguồn từ đó; nhờ đó mọi thẩm quyền về phía Đức Chúa Trời, và mọi sự vâng phục về phía chúng ta, đều bị hủy diệt hoàn toàn trong một lần. Người ta sẽ nghĩ rằng về sau, không phải John Gill, mà là Samuel Chandler, mới phải được xem là người theo thuyết phản luật pháp.
4. Thuyết phóng túng, là một hệ quả khác, có thể chính đáng e rằng, sẽ theo sau quan niệm này; vì nếu con người một khi đã thiết lập được một nguyên tắc như thế, rằng một điều gì đó có trước, và độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, là quy tắc của hành động cho họ, gọi là bản chất và sự thích hợp của sự vật, mà chính họ là những quan tòa duy nhất về nó, thì như một hệ quả họ có thể bị dẫn đi loại bỏ sự mặc khải thiên thượng, và gạt bỏ luật của Đức Chúa Trời như một quy tắc của hành động; như vậy qua một cách suy luận sai lầm, và sự thắng thế của các dục vọng, đam mê và lợi ích của họ, họ có thể tự thuyết phục mình, rằng điều thích hợp nhất và phù hợp nhất với bản chất của sự vật, là họ nên làm điều gì đem lại nhiều nhất cho lạc thú và lợi lộc của mình. Điều này dường như là nguồn gốc của mọi sự gian ác và phóng túng mà người Do-thái đã làm trong thời Ê-sai, là nguyên nhân của những lời, chủ đề của bài diễn văn của ông Chandler. Họ không phải là hạng người thấp hèn trong dân, cặn bã của quốc gia; họ là hạng lịch thiệp trong số họ, những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và thận trọng theo ý mình; những người có lý trí và sự khôn ngoan, như những kẻ phàm tục hư không ấy thích gọi nhau; họ là những người có tinh thần táo bạo và mạnh mẽ, như những người theo nguyên tắc vô thần và tự nhiên thần, thích được gọi; một cách kiêu ngạo và liều lĩnh, họ nói, "Hãy để Ngài mau mau làm nhanh công việc Ngài, để chúng ta thấy! Ngõ hầu mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên hãy lại gần, hãy đến, cho chúng ta biết được!" Họ quả thật là những người theo thuyết tự nhiên thần của thế hệ ấy, những kẻ khinh thường sự mặc khải; vì họ đã vứt bỏ luật của Đức Giê-hô-va, dựng lên một điều gì đó có trước, và độc lập với nó, và khinh rẻ lời của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; và như vậy bị dẫn dắt bởi những suy luận sai lầm của tâm trí mình, và bị ảnh hưởng bởi các dục vọng của mình, họ đã "gọi dữ là lành, gọi lành là dữ."
Tôi sẽ không bao giờ gợi ý bất kỳ sự nghi ngờ nào về thuyết phóng túng chống lại ông Chandler, hay bất kỳ ai khác cùng cách nghĩ với ông; hay rằng ông hoặc họ là những người bênh vực bất kỳ hệ quả nào ở trên; vì dù các nguyên tắc có thể bị quy trách, thì không vì thế mà được phép quy trách những con người. Tôi cho rằng thật vô lý nhất khi quy trách cho những con người việc nắm giữ những hệ quả mà chính họ phủ nhận, dù những hệ quả ấy có thể theo sau một cách rõ ràng đến đâu từ những nguyên tắc họ nắm giữ. Nhưng tôi không thể không nhận xét, rằng việc ông Chandler trình bày các vở kịch sân khấu, bài bạc, và các trò chơi thời thượng và tiêu khiển khác, là những điều mà quốc gia bị làm hư hỏng quá nhiều, như là không phải tội một cách chặt chẽ trong chính chúng, là hành động không xứng với tư cách của một nhà giảng dạy đạo đức, không xứng với tư cách của một người rao giảng sự cải cách nết na, không xứng với mục đích của các hội mà ông đã giảng cho họ; và nếu những điều này có thể được xem là phù hợp với bản chất và sự thích hợp của sự vật; thì mọi