Trình Bày Giáo Lý Tiền Định
John Gill · The doctrine of predestination stated, and set in the scripture-light; in opposition to Mr. Wesley's Predestination calm
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trình Bày Giáo Lý Tiền Định
TRÌNH BÀY GIÁO LÝ TIỀN ĐỊNH
của John Gill, D.D.
LỜI NÓI ĐẦU
Ông Wesley đã tự nhận mình là tác giả của cuốn Serious Thoughts Upon the Perseverance of the Saints (Những Suy Nghĩ Nghiêm Túc Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ), mà gần đây tôi đã đáp lại; ông đã vui lòng chuyển cuộc tranh luận từ sự bền đỗ sang sự tiền định; tự bằng lòng với một vài phản đối thấp hèn, tầm thường và không thích đáng đối với một phần những gì tôi đã viết về chủ đề sự bền đỗ; không cố gắng trả lời một luận cứ nào tôi đã đưa ra để bênh vực nó; vậy mà ông còn dám, trong các bài báo định kỳ, gọi tác phẩm đáng thương của mình, chủ yếu viết về một chủ đề khác, là "Câu trả lời đầy đủ cho cuốn sách nhỏ của Tiến sĩ Gill về sự bền đỗ". Bất kỳ người nào khác ngoài ông Wesley, khi suy ngẫm lại, hẳn đã phải hổ thẹn và bối rối; dù rằng, phải công bằng với ông, trong sự khiêm tốn lớn lao của mình, ông đã bỏ chữ "đầy đủ" trong một số bài báo sau này; như thể tự ý thức rằng đó là sự lừa dối công chúng, và có xu hướng làm lộ rõ chính ông và chủ trương của ông; vì ông đã để tôi hoàn toàn nắm giữ mọi luận cứ của mình; những luận cứ mà tôi sẽ không nói là không thể đáp lại, dù tôi nghĩ chúng là như vậy; và có vẻ như ông Wesley cũng nghĩ vậy, vì ông đã không cố gắng trả lời một luận cứ nào trong số đó; tuy nhiên điều này tôi có thể nói, rằng cho đến nay chúng vẫn chưa được đáp lại; hoàn toàn chưa được đáp lại, càng không phải là đã có câu trả lời đầy đủ.
Và giờ đây, dù tôi có thể được miễn thứ một cách chính đáng khi không theo ông trong cuộc truy đuổi hoang dã của ông về chủ đề tiền định; vì ông đã không đụng đến luận cứ của tôi từ đó về sự bền đỗ của các thánh đồ, vì ông đã không theo đuổi chủ đề đó như tiêu đề của ông hứa hẹn; vì ông không tranh luận, mà chỉ la ó về nó; và cũng chỉ về một phần của nó, là sự loại bỏ, phần mà ông nghĩ sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích của mình; tuy nhiên vì lợi ích của những tâm trí yếu đuối và chân thành, e rằng bởi sự tinh ranh của ông họ bị làm hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ; tôi sẽ cố gắng trình bày giáo lý tiền định, và đặt nó dưới ánh sáng chân thật theo Kinh Thánh, với các bằng chứng từ đó; và lưu ý đến các phản đối chính mà ông Wesley đưa ra trong bài hùng biện của ông về phần liên quan đến sự loại bỏ; rồi kết thúc luận văn này bằng câu trả lời cho những phản đối tầm thường của ông đối với những gì tôi đã viết về chủ đề sự bền đỗ của các thánh đồ.
Về giáo lý tiền định, nó có thể được xem xét hoặc là,
I. Một cách tổng quát, như liên quan đến mọi sự vật đã từng có, đang có, hoặc sẽ có, hoặc được làm ra trên thế gian; mọi sự đều nằm dưới sự quyết định và chỉ định của Đức Chúa Trời; như Hội Đồng các thần học gia đã nói trong bản tín điều của họ, từ cõi đời đời, Ngài đã không thay đổi mà định trước mọi sự xảy đến; hay như họ diễn đạt trong sách giáo lý, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là những hành động khôn ngoan, tự do và thánh khiết theo sự mưu luận của ý muốn Ngài; bởi đó, từ cõi đời đời, Ngài đã vì vinh quang của chính Ngài mà không thay đổi tiền định mọi sự xảy đến trong thời gian: và sự tiền định và tiền định trước mọi sự này, có thể được kết luận từ sự biết trước của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời biết mọi công việc Ngài từ buổi sáng thế" (Công vụ 15:18), nghĩa là, từ cõi đời đời; chúng đã được Ngài biết trước như những sự trong tương lai, như những điều sẽ xảy ra, điều đã trở nên như vậy bởi sự quyết định của Ngài về chúng; vì lý do Ngài biết chúng sẽ xảy ra, là vì Ngài đã quyết định chúng sẽ xảy ra: cũng từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự cai trị thế gian của Ngài, mọi sự đều theo sự mưu luận của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); vì Ngài làm mọi sự theo đó, hay như Ngài đã quyết định trong tâm trí Ngài. Sự tiền định đời đời theo nghĩa này, chẳng khác gì sự quan phòng đời đời, mà sự quan phòng thực tế trong thời gian là sự thi hành nó. Phủ nhận điều này, là phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự cai trị thế gian của Ngài, điều mà chỉ những kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo và vô thần mới làm; ít nhất đó là suy nghĩ và nói về Đức Chúa Trời một cách không xứng đáng, như thể Ngài không phải là Đấng toàn tri, toàn năng, và là Đấng cai trị tối cao của thế gian như Ngài vốn có: một lần nữa, điều kỳ diệu là lời tiên tri, hay việc báo trước những sự sẽ đến, không thể có được nếu không có sự tiền định về chúng; mà Kinh Thánh có rất nhiều ví dụ; như thời gian dân Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, và sự ra khỏi đó; bảy mươi năm bị lưu đày của dân Giu-đa tại Ba-by-lôn, và sự trở về của họ vào cuối thời gian đó; sự đến chính xác của Đấng Mê-si-a vào một thời điểm nhất định; cùng nhiều điều khác, và một số dường như ngẫu nhiên và tình cờ nhất; như sự sinh ra của những người được gọi tên hàng trăm năm trước khi họ sinh ra, như Giô-si-a và Si-ru; và một người mang vò nước, vào thời điểm như vậy, đến nơi như vậy (1 Các Vua 13:2; Ê-sai 44:28 và 45:1; Lu-ca 22:10); làm sao những điều này có thể được báo trước một cách chắc chắn, trừ khi đã được quyết định và chỉ định chúng sẽ xảy ra? Không có gì đến với Đức Chúa Trời một cách tình cờ, không có gì được làm mà Ngài không biết, cũng không ngoài ý muốn hay sự cho phép của Ngài, và không có gì ngoài sự quyết định của Ngài; mọi sự, ngay cả điều nhỏ nhặt nhất, liên quan đến các tạo vật của Ngài, và những gì được làm trên thế gian này trong mọi thời kỳ, đều bởi sự chỉ định của Ngài; để chứng minh điều này, xin xem các đoạn sau:
Truyền đạo 3:1-2: "Phàm sự gì có thì tiết; mọi việc dưới trời có kỳ định: có kỳ sanh ra, và có kỳ chết..." — mỗi điều trong số này đều có thời gian cố định bởi mục đích của Đức Chúa Trời.
Gióp 14:5: "Nếu ngày của loài người đã định rồi, số tháng người ở nơi Chúa, Chúa đã định giới hạn cho người, không thể vượt qua."
Gióp 23:14: "Ngài làm thành điều đã định cho tôi, và còn nhiều điều như vậy ở nơi Ngài."
Đa-ni-ên 4:35: "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, không ai có thể cản tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?"
Ê-phê-sô 1:11: "Ấy cũng trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý muốn Ngài."
Công vụ 15:18: "Mọi công việc Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế." Chương 17:26: "Ngài đã định trước thì giờ và giới hạn chỗ ở của họ."
Ma-thi-ơ 10:29-30: "Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng xu sao? Và không một con nào rơi xuống đất mà không có ý Cha các ngươi; nhưng cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi."
II. Sự tiền định có thể được xem xét như đặc biệt, và như liên quan đến những người cụ thể, và đến những sự thuộc linh và đời đời; trong khi sự tiền định tổng quát liên quan đến mọi tạo vật và mọi sự, ngay cả những sự thuộc về đời tạm và dân sự.
Thứ nhất, chính Đấng Christ là đối tượng của sự tiền định; Ngài đã được tiền định làm Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; làm của lễ chuộc tội; làm Đấng cứu chuộc và Cứu Chúa của dân Ngài; làm đầu của Hội Thánh, Vua của các thánh đồ, và Đấng phán xét thế gian: vì thế Ngài được gọi là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời; và mọi sự xảy đến cho Ngài, hay đã làm cho Ngài, đều bởi sự mưu luận đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời; ngay cả mọi sự liên quan đến sự thương khó và sự chết của Ngài; để chứng minh điều này, xin đọc các đoạn sau:
Rô-ma 3:25: "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội" — đã tiền định làm của lễ chuộc tội.
1 Phi-e-rơ 1:20: "Đã định trước từ trước buổi sáng thế" — tức là, làm Chiên Con bị giết. Xem chương 2:4.
Lu-ca 22:29: "Ta ban nước cho các ngươi, như Cha ta đã ban cho ta."
Công vụ 17:31: "Vì Ngài đã định một ngày, mà Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập." Xem thêm chương 10:42.
Ê-sai 42:1: "Nầy, đầy tớ ta mà ta nâng đỡ, là người ta chọn lựa, là người mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng." Xem Ma-thi-ơ 12:18.
Lu-ca 22:22: "Con người đi như đã định sẵn, nhưng khốn cho người phản Ngài!"
Công vụ 2:23: "Người đó bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt..." Chương 4:28: "Để làm mọi sự mà tay Chúa và ý Chúa đã định trước."
Thứ hai, các thiên sứ cũng là đối tượng của sự tiền định, cả tốt lẫn xấu; các thiên sứ phước hạnh được chọn cho sự sống, và để ở trong trạng thái hạnh phúc của họ đến đời đời: và sự bền đỗ của họ trong đó, cùng hạnh phúc đời đời, đều nhờ sự chọn lựa đời đời về họ trong Đấng Christ là đầu của họ; "Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, và trước mặt các thiên sứ được chọn, phải giữ những điều đó" (1 Ti-mô-thê 5:21). Các thiên sứ ác bị Đức Chúa Trời loại bỏ, và bị bỏ lại trong tình trạng khốn khổ mà sự bội đạo của chúng đã đưa chúng vào, không có sự dự bị ân điển nào cho chúng; chúng bị quăng vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét trong ngày lớn; và lửa đời đời đã sắm sẵn cho chúng, theo sự mưu luận đã định và ý muốn của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 2:4; Ma-thi-ơ 25:41).
Thứ ba, sự tiền định mà Kinh Thánh chủ yếu bàn đến, là điều liên quan đến loài người, và gồm hai phần, sự tuyển chọn và sự loại bỏ; một là sự tiền định cho sự sống, kia là cho sự chết.
I. Sự tuyển chọn, là sự tiền định cho sự sống, là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, của ý muốn tối cao và bất biến của Ngài, bởi đó từ cõi đời đời Ngài đã chọn trong Đấng Christ, từ khối nhân loại chung, một số người, một số lượng nhất định trong họ, để dự phần các phước hạnh thuộc linh ở đời này, và hạnh phúc đời sau, vì vinh quang của ân điển Ngài.
Các đối tượng của sự tuyển chọn là một số người, không phải tất cả — điều mà sự chọn lựa đã giả định; lấy tất cả sẽ không phải là chọn lựa; vì thế được gọi là "phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5). Đây là một số lượng nhất định mà dù chúng ta không biết bao nhiêu, và họ là ai, nhưng Đức Chúa Trời biết; "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:19). Và dù tự họ là một đoàn đông lớn, không ai đếm được (Khải Huyền 7:9), nhưng khi so với những người mà họ được chọn ra từ đó, họ chỉ là ít; "nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 20:16). Những người này được chọn ra từ cùng một khối nhân loại chung, dù xem như đã sa ngã hay tinh sạch; tất cả đều ở trên một mức bình đẳng khi sự chọn lựa được thực hiện: "Há chẳng phải thợ gốm có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra cái bình dùng cho việc sang trọng, cái bình dùng cho việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:21).
Đây không phải là các dân tộc, các hội thánh, và các cộng đồng nguyên vẹn, mà là những cá nhân cụ thể, tên của họ được ghi trong sách sự sống của Chiên Con; "Ta đã yêu Gia-cốp..." (Rô-ma 9:13); "Ru-phu được chọn trong Chúa" (Rô-ma 16:13); "như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ..." (Ê-phê-sô 1:4). Không phải một tập hợp các mệnh đề, mà là những con người; không phải những tính cách, mà là con người; hay không phải con người dưới những tính cách như là tín đồ, thánh khiết, v.v., mà là con người như chưa làm điều thiện hay điều ác; trước khi họ làm điều nào trong hai điều đó (Rô-ma 9:11).
2. Hành động tuyển chọn này là hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà Ngài không bị lay động bởi bất kỳ động cơ hay điều kiện nào nơi đối tượng được chọn; vì thế nó được gọi là sự tuyển chọn của ân điển; về điều này sự lập luận của sứ đồ thật mạnh mẽ và không thể bác bỏ: "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm" (Rô-ma 11:5-6). Nó theo ý muốn tối cao và bất biến của Đức Chúa Trời, chứ không theo ý muốn hay việc làm của loài người: "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:5); và lại, câu 11: "được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý muốn Ngài"; vì thế nó đứng vững chắc không lay chuyển, tức là "mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi" (Rô-ma 9:11).
3. Hành động tuyển chọn này không xét đến đức tin, sự thánh khiết, và việc lành, như là nguyên nhân hay điều kiện của nó; đức tin chảy ra từ nó, là bông trái và hiệu quả của nó, được bảo đảm bởi nó, và có được do hậu quả của nó; "hễ những người đã định cho sự sống đời đời thì tin theo" (Công vụ 13:48). Vì thế nó được gọi là "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1). Và dù sự thánh khiết là phương tiện được dự bị trong hành động tuyển chọn, nó không phải là nguyên nhân của nó; người ta được chọn, không phải vì họ thánh khiết, mà để họ nên thánh (Ê-phê-sô 1:4). Việc lành không đi trước, mà theo sau sự tuyển chọn; nó bị phủ nhận là bởi việc lành, như đã nhận xét trước đây, và nó đã xảy ra trước khi bất kỳ việc nào được làm (Rô-ma 9:11 và 11:5-6); chúng là hiệu quả của sắc lệnh Đức Chúa Trời, chứ không phải nguyên nhân của nó; "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10).
4. Hành động tuyển chọn được thực hiện trong Đấng Christ, như là đầu, trong Ngài mọi kẻ được chọn đã được chọn, và vào tay Ngài, bởi hành động ân điển này, đã đặt thân vị, ân điển, và vinh quang của họ; và đây là hành động đời đời của Đức Chúa Trời trong Ngài; "như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4). Và sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13): "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi" — không phải từ lần đầu giảng Phúc Âm cho họ, hay từ lúc họ được cải đạo bởi nó; mà từ ban đầu của thời gian, tức là từ cõi đời đời, như cụm từ được dùng trong Châm ngôn 8:23. Vì thế không có gì được làm trong thời gian có thể là nguyên nhân hay điều kiện của nó.
5. Những gì loài người được chọn cho bởi hành động này là: ân điển ở đời này, và vinh quang đời sau; mọi phước hạnh thuộc linh, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự tin lẽ thật, và sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Sự cứu rỗi là mục đích được đề ra đối với loài người; sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật là phương tiện được chỉ định và sắm sẵn cho mục đích đó. Ê-phê-sô 1:4-5: "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ... để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương: Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài..." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: "Hỡi anh em được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi sự tin lẽ thật." 1 Phi-e-rơ 1:2: "Là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ và dự phần trong sự rảy huyết Ngài." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9: "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta."
6. Cả phương tiện lẫn mục đích đều chắc chắn cho những kẻ được chọn; họ được Đấng Christ cứu chuộc; Ngài đã chết vì tội lỗi họ, và đã làm sự chuộc tội cho họ; họ được xưng công chính bởi sự công bình của Ngài, và không ai có thể kiện cáo họ; họ được kêu gọi một cách hiệu quả bởi ân điển của Đức Chúa Trời; họ được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài; họ bền đỗ đến cuối cùng, và không thể hoàn toàn và cuối cùng bị lừa dối và sa ngã, nhưng sẽ được vinh hiển đời đời. Rô-ma 8:33: "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ đó." Ai sẽ định tội họ? Tức là những kẻ được chọn. Ấy là Đấng Christ đã chết, đã chết vì họ. Rô-ma 8:30: "Những kẻ Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Ma-thi-ơ 24:24: "Vì sẽ có nhiều christ giả và tiên tri giả dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn" — nhưng điều đó không thể được.
7. Mục đích tối hậu của tất cả điều này, đối với Đức Chúa Trời, là vinh quang của chính Ngài; vinh quang của mọi thuộc tính thánh của Ngài; vinh quang của sự khôn ngoan Ngài trong việc lập nên kế hoạch như vậy, trong việc định mục đích như vậy, và sắm sẵn phương tiện thích hợp cho nó; vinh quang của sự công bình và thánh khiết Ngài, trong sự cứu chuộc và cứu rỗi những kẻ được chọn này, qua huyết, sự công bình, và của lễ của Con Ngài; và vinh quang của ân điển và lòng thương xót dư dật của Ngài được bày tỏ trong sự nhân từ của Ngài đối với họ qua Ngài; và toàn bộ quy về vinh quang của ân điển Ngài.
Mục đích của tất cả điều này là: "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài", mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu (Ê-phê-sô 1:6).
Đây chính là giáo lý tiền định theo Kinh Thánh, hay phần của nó được gọi là sự tuyển chọn; từ đó thấy rõ nó là tuyệt đối và vô điều kiện, không xét đến bất cứ điều gì nơi con người như là nguyên nhân và điều kiện của nó. Ông Wesley tin rằng sự tuyển chọn là sự chỉ định thiêng liêng về một số người cho hạnh phúc đời đời; như vậy ông thừa nhận một sự tuyển chọn cá biệt và cá nhân, và gọi nó là sắc lệnh đời đời; nhưng lại tin rằng nó có điều kiện: nhưng nếu nó có điều kiện, thì phải nêu ra điều kiện đó; hãy để ông nêu điều kiện của nó; hãy để ông chỉ cho chúng ta, và trong đoạn Kinh Thánh nào; điều này thuộc về ông phải làm, và tôi khăng khăng đòi hỏi, nếu không ông phải từ bỏ quan niệm phi Kinh Thánh của mình về sự tuyển chọn có điều kiện. Mác 16:16 không phải là sự diễn đạt của sắc lệnh này, mà là sự tuyên bố về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và chỉ cho chúng ta biết tình trạng đời đời của kẻ tin và kẻ không tin sẽ ra sao: nhưng những kẻ tin, với tư cách như vậy, không phải là đối tượng của sắc lệnh Đức Chúa Trời; thật vậy, những ai là tín đồ thật, là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; nhưng lý do họ là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, không phải vì họ là tín đồ, mà họ trở nên tín đồ vì họ là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; đức tin của họ không phải là nguyên nhân hay điều kiện của sự tuyển chọn họ, mà sự tuyển chọn họ là nguyên nhân của đức tin họ; họ đã được chọn khi họ chưa làm điều thiện hay điều ác, và như vậy trước khi họ tin; và họ tin trong thời gian, do hậu quả của việc được định cho sự sống đời đời từ cõi đời đời: đức tin thuộc về thời gian, sự tuyển chọn có trước buổi sáng thế; không có gì thuộc về thời gian có thể là nguyên nhân hay điều kiện của điều thuộc về cõi đời đời. Đây là giáo lý của Kinh Thánh; nếu ông Wesley không chịu nghe những điều này, hãy để ông nghe các tín điều của chính hội thánh ông; điều thứ 17 trong số đó viết như sau: "Sự tiền định cho sự sống, là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó (trước khi nền trái đất được lập) Ngài đã bởi sự mưu luận kín nhiệm đối với chúng ta mà luôn định rằng, để giải cứu khỏi sự rủa sả và hình phạt những kẻ Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm cho sự tôn trọng; vì thế, những ai được ban cho ân huệ tuyệt vời của Đức Chúa Trời như vậy, được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong kỳ thuận tiện; họ, bởi ân điển, vâng theo sự kêu gọi; họ được xưng công chính một cách nhưng không; họ được làm con nuôi của Đức Chúa Trời; họ được làm giống hình ảnh của Con một Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi một cách tin kính trong việc lành, và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến hạnh phúc đời đời." Đây là một tín điều phù hợp với Kinh Thánh; một tín điều của chính hội thánh ông; một tín điều mà ông, với tư cách là người con chân chính của hội thánh, đã phản bội mà lìa bỏ; một tín điều mà ông Wesley hẳn đã ký tên và thề nguyện; một tín điều sẽ nhìn chằm chằm vào mặt ông chừng nào chữ ký và lời thề còn có ý nghĩa gì với ông.
Giáo lý tuyển chọn, như đã trình bày ở trên, đứng dưới ánh sáng rực rỡ trong Kinh Thánh, và hiện ra với bằng chứng rõ ràng, đến nỗi mọi mưu mẹo và ngụy biện của loài người đều không thể gạt bỏ được; nhánh kia của sự tiền định tất yếu theo sau, điều mà chúng ta không phủ nhận, nhưng duy trì. Ông Wesley muốn tìm ra một sự tuyển chọn mà không hàm ý sự loại bỏ; nhưng sự tuyển chọn nào như vậy, trí khôn loài người không thể nghĩ ra được; vì nếu một số được chọn, những người khác hẳn phải bị loại; và chính quan niệm của ông Wesley về sự tuyển chọn đã hàm ý điều đó; vì như ông nói, sự tuyển chọn có nghĩa là "sự chỉ định thiêng liêng về một số người cho hạnh phúc đời đời"; vậy những người khác hẳn phải bị bỏ ra khỏi sự chọn lựa đó, và bị loại bỏ. Vì vậy tôi tiếp tục,
II. Đến nhánh kia của sự tiền định thường được gọi là sự loại bỏ; đó là sắc lệnh bất biến của Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, bởi đó Ngài đã quyết định để lại một số người trong khối nhân loại chung, mà từ đó Ngài đã chọn những người khác, và phạt họ vì tội lỗi bằng sự hư mất đời đời, vì vinh quang của quyền năng và sự công chính Ngài. Sắc lệnh này gồm hai phần, phần phủ định và phần khẳng định; phần trước được một số người gọi là sự bỏ qua, tức là bỏ qua, để lại một số người khi những người khác được chọn; điều này chẳng khác gì sự không-tuyển-chọn; phần sau được gọi là sự tiền-định-hình-phạt, là sắc lệnh của Đức Chúa Trời định phạt hay đoán phạt loài người vì tội lỗi.
Thứ nhất, sự bỏ qua là hành động của Đức Chúa Trời bỏ qua, hay để lại một số người khi Ngài chọn những người khác, theo ý muốn và ý thích tối cao của Ngài; về hành động này của Đức Chúa Trời có bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh; cũng như nó tất yếu được hàm ý trong hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời, điều đã có bằng chứng rõ ràng và không thể tranh cãi như vậy. Đây là "những kẻ khác", phần còn lại, những người còn lại không được chọn trong khi những người khác được chọn; "những kẻ được chọn đã đạt được điều đó" — hay những người được chọn đạt được sự công bình, sự sống, và sự cứu rỗi, do hậu quả của việc được chọn; "còn những kẻ khác thì bị mù" (Rô-ma 11:7), bị bỏ lại, họ ở trong sự tối tăm và ngu dốt bẩm sinh của mình, và vì tội lỗi họ bị phó cho sự mù lòa và cứng lòng theo sự đoán phạt. Đây là những người bị bỏ ra khỏi sách sự sống, trong khi những người khác có tên ghi trong đó; về họ có chép: "những kẻ có tên không ghi trong sách sự sống (của Chiên Con) từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8 và 17:8).
Thứ hai, sự tiền-định-hình-phạt là sắc lệnh của Đức Chúa Trời định phạt loài người vì tội lỗi, hay phạt họ bằng sự đoán phạt đời đời vì nó: và đây là ý nghĩa của Kinh Thánh; và đây là cái nhìn mà Kinh Thánh cho chúng ta về giáo lý này. Châm ngôn 16:4: "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho Ngài, đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." Không phải Đức Chúa Trời dựng nên con người để đoán phạt họ; Kinh Thánh không nói như vậy, chúng ta cũng không nói vậy.
Dù trong khối nhân loại sa ngã hay tinh sạch, như những tạo vật đã sa ngã hay chưa sa ngã, họ đều được xem xét dưới cùng một cái nhìn, và như ở cùng một bậc và mức với những người được chọn; và vì thế không thể đưa ra lý do thật nào khác, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lấy người này, và bỏ người kia. Và dù rằng, trong nhánh của nó là sự chỉ định loài người cho sự đoán phạt, tội lỗi là nguyên nhân của điều được sắc định, là sự đoán phạt; nhưng chính ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do tại sao Ngài định phạt một số người vì tội lỗi họ, chứ không phải những người khác — vì lý do bất khả chiến bại này: nếu không, Ngài hẳn đã định mọi người cho sự đoán phạt, vì mọi người đều là tội nhân; hãy đưa ra lý do khác nếu có thể được, tại sao Ngài đã chỉ định đoán phạt một số người vì tội lỗi họ, mà không phải những người khác.
Thứ tư, mục đích của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này là tôn vinh chính Ngài, quyền năng và sự công chính Ngài; mọi sự chỉ định của Ngài đều vì chính Ngài, vì vinh quang của Ngài, và điều này cũng nằm trong số đó; "nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài và làm cho quyền phép Ngài được biết, Ngài đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những chiếc bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất" (Rô-ma 9:22).
Giáo lý về sự loại bỏ, khi xem xét dưới ánh sáng này, không có gì trái với bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Những cách diễn đạt gay gắt, và những cụm từ thiếu thận trọng, mà một số người có thể đã dùng khi nói hay viết về giáo lý này, tôi sẽ không nhận trách nhiệm bênh vực; nhưng như nó được trình bày như vậy, tôi nghĩ nó có thể bênh vực được, cũng như giáo lý tuyển chọn, và có thể chứng minh được bởi nó. Kinh Thánh quả thật ít nói về điều này hơn điều kia, và đã để chúng ta phần lớn kết luận điều này từ điều kia, dù không phải là không cho chúng ta bằng chứng rõ ràng và đầy đủ; vì dù sự loại bỏ không được nói đến dồi dào, nhưng nó được nói đến một cách rõ ràng trong các sách thánh: vì thế, khi xem xét điều này, chúng tôi cho là thích hợp và khôn ngoan nhất, không nên nhấn mạnh quá nhiều về chủ đề này trong các bài giảng của chúng ta; không phải vì ý thức thiếu bằng chứng; mà vì sự yếu đuối của một số người. Các đối thủ của chúng ta nhận thức được điều này; và vì thế để đem giáo lý tuyển chọn ra làm trò khinh bỉ với những người yếu đuối hay xác thịt; họ thực hiện những cuộc tấn công đầu tiên vào nhánh này của sự tiền định, tức là bắt đầu từ cuối; vì sự loại bỏ chẳng khác gì sự không-tuyển-chọn, hay điều đối lập với sự tuyển chọn: hãy để giáo lý tuyển chọn bị phá đổ, và nhánh kia sẽ tự sụp đổ; nhưng điều đó sẽ tốn quá nhiều công sức; và họ thấy có lợi hơn với những tâm trí yếu đuối khi dùng phương pháp kia; một phương pháp mà những người Remonstrant xưa đã mong muốn tại hội đồng Dort, nếu được cho phép; một phương pháp mà Tiến sĩ [Whitby] đã dùng trong bài luận về năm điểm; ông Wesley cũng đã cho là phù hợp để dùng, và quả thật ông giới hạn mình hoàn toàn vào chủ đề này: vì dù ông gọi cuốn sách nhỏ của mình là Predestination Calmly Considered (Sự Tiền Định Được Xem Xét Một Cách Bình Tĩnh); nhưng nó chỉ xem xét một phần của nó, là sự loại bỏ; và không phải theo cách tranh luận, mà là hùng biện; không lưu ý đến các luận cứ của chúng ta từ Kinh Thánh hay lý trí, chỉ đưa ra một số phản đối bắt bẻ; những điều có vẻ như là phản đối, tôi sẽ thu thập, hết sức có thể, từ tác phẩm hoang dã và thiếu phương pháp này, và trả lời chúng.
1. Ông mong muốn được xem xét một cách vô tư, làm sao có thể hòa giải sự loại bỏ với các đoạn Kinh Thánh sau: Sáng thế ký 3:17 và 4:7; Phục truyền 7:6, 15 và 11:26-28 và 30:15; 2 Sử ký 15:2; E-xơ-ra 9:13-14; Gióp 36:5; Thi thiên 145:9; Châm ngôn 1:23; Ê-sai 65:2; Ê-xê-chi-ên 18:20; Ma-thi-ơ 7:26 và 11:20 và 25:41 và 13:11-12 và 22:8; Giăng 3:18 và 5:44; Công vụ 8:20; Rô-ma 1:20; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Trong tất cả những đoạn này không có một chữ nào chống lại giáo lý loại bỏ; cũng không có điều gì đáng được xem xét: chúng ta biết rất rõ, và điều đó cũng không trái với giáo lý này, rằng sự rủa sả đến trên loài người vì tội lỗi; và chính tội lỗi làm cho họ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là lý do tại sao cuối cùng họ sẽ không tìm được ân huệ nơi Ngài, cũng không thấy Ngài ưu ái họ.
2. [Phản đối rằng] Đấng Christ đến để cứu mọi người; rằng Ngài đã chết vì mọi người; rằng Ngài đã chuộc tội cho mọi người, ngay cả những kẻ cuối cùng bị hư mất; Ma-thi-ơ 18:11; Giăng 1:29 và 3:17 và 12:47; Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:11; 2 Cô-rinh-tô 5:14; 1 Ti-mô-thê 2:6; Hê-bơ-rơ 2:9; 2 Phi-e-rơ 2:1; và 1 Giăng 2:1-2. Nhưng các đoạn Kinh Thánh này không nói rằng Đấng Christ đến để cứu mọi kẻ bị hư mất; hay Ngài đến để cứu mọi người; hay chết vì mọi người, vì mọi cá nhân của nhân loại; không có một câu Kinh Thánh nào trong toàn bộ Kinh Thánh nói điều này: điều có vẻ giống nhất là Hê-bơ-rơ 2:9, "hầu cho bởi ơn Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết vì mọi người"; nhưng chữ "người" không có trong nguyên văn; chỉ là "vì mọi" — vì mọi người trong số các con cái Đức Chúa Trời, các con trẻ, các anh em của Đấng Christ, và dòng dõi Áp-ra-ham, theo nghĩa thuộc linh, như văn mạch quyết định. Còn các đoạn trích dẫn khác ở trên, chúng hoặc liên quan đến thế gian của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; hoặc dân Ngoại, phân biệt với dân Do Thái; hoặc mọi hạng người; chứ không phải mọi cá nhân của nhân loại: và những người được mô tả như sẽ bị hư mất hay có nguy cơ, hoặc là những người chỉ xưng mình được Đấng Christ chuộc; hoặc là những Cơ Đốc nhân thật mà sự bình an và yên ủi của họ có nguy cơ bị phá hủy, chứ không phải thân vị họ; và không đoạn nào chống lại giáo lý đang xem xét.
4. Giáo lý này bị mô tả là trái với, và không thể hòa giải với sự công chính của Đức Chúa Trời, và với những đoạn Kinh Thánh tuyên bố điều đó, đặc biệt là Ê-xê-chi-ên 18. Đối với điều này có thể trả lời rằng, chương đó trong Ê-xê-chi-ên chỉ liên quan đến dân Do Thái, chứ không phải toàn nhân loại; và chỉ liên quan đến sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời với họ, về những sự dân sự và thuộc đời tạm, và sự minh oan cho họ khỏi sự bất bình đẳng và bất công; chứ không phải những sự thuộc linh và đời đời, hay sự cứu rỗi và đoán phạt của loài người; và vì thế được đưa ra một cách không thích đáng. Và nếu ai nghiêm túc và vô tư xem xét giáo lý như đã trình bày ở trên, họ sẽ không thấy lý do nào để buộc tội Đức Chúa Trời bất công, hay thấy khó khăn nào trong việc hòa giải nó với sự công chính Ngài. Trong nhánh đầu của sắc lệnh này, gọi là sự bỏ qua, dù đối tượng là tạo vật đã sa ngã hay chưa sa ngã, nó không đặt điều gì vào họ; nó để họ như nó thấy họ; và vì thế không làm bất công cho họ: trong nhánh kia của nó, sự chỉ định cho sự đoán phạt, điều này chỉ vì tội lỗi; có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời về điều đó không? Chắc chắn là không; nếu việc Ngài đoán phạt loài người vì tội lỗi không phải là bất công, thì việc Ngài sắc định đoán phạt họ vì tội lỗi cũng không thể là bất công: và nếu việc Ngài đoán phạt mọi người vì tội lỗi, và quyết định làm như vậy, hẳn đã không phải là bất chính — điều mà chắc chắn Ngài có thể làm; thì việc đoán phạt một số người vì tội lỗi, và quyết định làm như vậy, không thể nào trái với sự công chính Ngài; vì thế mọi điều được nói dưới tiêu đề này đều là hùng biện suông, chỉ là tiếng ồn, và không có giá trị gì. Hãy bác bỏ luận cứ trên nếu có thể.
5. Giáo lý này bị mô tả là trái với việc Phúc Âm được rao giảng cho mọi tạo vật; rằng nếu chỉ một số người được tiền định cho sự sống, thì việc rao giảng Phúc Âm cho mọi người là không thành thật. Đối với điều này, có thể nhận xét rằng, Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật mà nó được gửi đến và đến được; nhưng cho đến nay, nó chưa bao giờ được đem đến cho mọi cá nhân của nhân loại; đã có vô số người trong mọi thời đại chưa từng nghe nó. Và rằng có những lời mời ân điển và sự cứu rỗi phổ quát dành cho mọi người, tôi hoàn toàn phủ nhận; không, tôi phủ nhận chúng dành cho bất kỳ ai; không, ngay cả cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; ân điển và sự cứu rỗi được dự bị cho họ trong giao ước đời đời, được Đấng Christ mua chuộc cho họ, được công bố và bày tỏ trong Phúc Âm và được Đức Thánh Linh áp dụng; càng không dành cho những người khác; vì thế giáo lý này không thể bị buộc tội thiếu thành thật về điều đó. Hãy để những người bảo trợ cho lời mời phổ quát tự bảo vệ mình khỏi phản đối này; tôi không liên quan gì đến nó; cho đến khi chứng minh được có những lời mời phổ quát như vậy, thì lập luận của Tiến sĩ Watts về vấn đề đó mới cần được chú ý; nhưng chưa phải lúc này.
6. Người ta nói rằng giáo lý tuyển chọn và loại bỏ ít phù hợp nhất với lời Kinh Thánh về tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.
Giáo lý tuyển chọn chắc chắn không bao giờ bất đồng với tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì việc Ngài chọn loài người cho sự cứu rỗi là bông trái và hiệu quả của tình yêu đời đời và ân điển nhưng không của Ngài; lý do có người được chọn là vì họ được Đức Chúa Trời yêu thương; sự tuyển chọn giả định tình yêu đi trước; sứ đồ chỉ rõ điều này cho chúng ta khi ông nói: "Hỡi anh em được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Và sự nhân từ của Đức Chúa Trời bày tỏ lớn lao do hậu quả của sắc lệnh này trong sự cứu chuộc những kẻ được chọn bởi Đấng Christ, trong sự tái sinh và nên thánh họ bởi Đức Thánh Linh, và trong việc đem họ cuối cùng đến vinh quang và hạnh phúc theo thiết kế ban đầu của Ngài. Nhưng có lẽ, chính giáo lý loại bỏ mà thôi, dù cả hai được tác giả đặt chung với nhau, mới quá bất hòa với tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó không mâu thuẫn với sự nhân từ quan phòng của Ngài; theo nghĩa đó Chúa nhân từ với mọi người, và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài; và, bất chấp sắc lệnh này, mọi người đều có phần lớn trong sự nhân từ này của Đức Chúa Trời; và dù họ có thể lạm dụng sự nhân từ này, điều sẽ làm tăng thêm sự đoán phạt họ; đây là tội lỗi và lỗi của chính họ, chứ không phải bị quy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như tác giả này sai lầm quy cho; ông ta nói rằng Đức Chúa Trời, theo quan điểm của chúng ta, ban cho loài người của cải đời này cốt để làm tăng thêm sự đoán phạt họ; và mỗi sự yên ủi của họ, bởi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ khiến họ chịu ngàn nỗi đau trong địa ngục; trong khi sự lạm dụng các ơn phước đã ban, điều sẽ làm tăng thêm sự đoán phạt họ, không chảy ra từ sắc lệnh, mà từ sự gian ác của chính họ. Lòng thương xót và nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời quả bị từ chối đối với những người như vậy, điều thuộc về ý muốn tối cao của Ngài để ban cho ai Ngài muốn; "Ngài thương xót ai thì thương xót" (Rô-ma 9:15): hành động tuyển chọn là hành động của tình yêu Đức Chúa Trời, và chảy ra từ nó; sự loại bỏ quả chảy ra từ sự ghét của Ngài, là sự chỉ định cho cơn thạnh nộ; nhưng đó là từ sự ghét tội lỗi của Ngài, điều không hề trái với việc Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu và sự nhân từ: hơn nữa có sự bày tỏ lớn hơn nhiều về tình yêu, ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc chọn một số người cho sự cứu rỗi và bảo đảm chắc chắn cho họ, và đem họ an toàn đến hưởng nó, hơn là trong kế hoạch ngược lại; theo đó không một người nào được tuyệt đối chọn cho sự cứu rỗi; sự cứu rỗi không được bảo đảm cho bất kỳ một người nào; nó bị bỏ lại cho ý muốn bấp bênh và hay thay đổi của con người; và có thể, theo kế hoạch đó, không một người nào được cứu; không, không thể nào một người nào được cứu bởi quyền năng của ý chí tự do của chính mình. Hãy xét xem, kế hoạch nào nhân từ và tử tế với loài người hơn, và xứng đáng hơn với Đức Chúa Trời của tình yêu và sự nhân từ. Tóm lại, giáo lý loại bỏ, dù bị đặt dưới ánh sáng xấu xa, và bị mô tả một cách đáng ghét như vậy, là một giáo lý có thể bênh vực được khi được trình bày và làm sáng tỏ; chúng ta cũng không sợ nhận và duy trì nó.
Ân điển; đôi khi là ân điển có thể kháng cự, đôi khi là ân điển không thể kháng cự. Khi nào ông ta có thể tự nhất quán với chính mình, ông ta sẽ hiện ra dưới ánh sáng tốt hơn, và có thể đáng được lưu ý hơn. Những gì ông ta nói về ý chí tự do một bên và sự loại bỏ bên kia, như phù hợp hay không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, có thể quy về một trong các phản đối trên, nơi chúng đã được trả lời.
Hầu như không đáng công tôi để nhận xét những gì ông ta nói về giao ước ân điển; điều mà ông ta thừa nhận mình không hiểu; và tôi tin ông ta. Rằng Đức Chúa Trời là Cha đã lập một giao ước với Con Ngài trước khi thế gian bắt đầu, trong đó Con đồng ý chịu những sự như vậy; và Cha ban cho Ngài những linh hồn như vậy làm phần thưởng, do hậu quả của điều đó những linh hồn này hẳn phải được cứu. Rồi ông ta hỏi nó được chép ở đâu? Và trong phần nào của Kinh Thánh có thể tìm thấy giao ước này? Giờ đây không phải để thông tin hay dạy dỗ ông Wesley, mà vì lợi ích của những người sẵn lòng được thông tin và dạy dỗ, xin đọc Thi thiên 40:6-8; Ê-sai 49:1-6 và 53:10-12; Thi thiên 89:3-4, 28-36. Trong đó sẽ thấy những dấu vết rõ ràng về một giao ước, hay sự thỏa thuận, về sự cam kết và tái cam kết, giữa Cha và Con; trong đó Cha đề xuất một công việc cho Con Ngài, và gọi Ngài đến với nó, tức là sự cứu chuộc dân Ngài; Con đồng ý và phán: "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi!" Và làm phần thưởng cho việc Ngài làm của lễ chuộc tội, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết; đã hứa rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi mình và kéo dài ngày mình, và sẽ được chia phần với kẻ lớn, và chia của với kẻ mạnh. Và rằng đã có một giao ước tồn tại trước khi thế gian bắt đầu là rõ ràng; vì làm sao có thể có một Đấng trung bảo được lập từ cõi đời đời, như đã có, và một lời hứa về sự sống trước khi thế gian bắt đầu được ban cho Đấng Christ và đặt vào tay Ngài, và mọi phước hạnh thuộc linh được dự bị, và mọi ân điển được ban cho dân Ngài trong Ngài, trước khi sáng thế; mà lại không có giao ước nào tồn tại? Xem Châm ngôn 8:23; Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:3. Giao ước cắt bì lập với Áp-ra-ham, và giao ước lập với dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, không phải là những ví dụ về giao ước ân điển; nhưng là những giao ước đã cũ đi, và biến mất; và không liên quan đến chúng ta là những người không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển: nhưng dù các giao ước này có điều kiện đối với những người ở dưới chúng; giao ước ân điển là tuyệt đối và vô điều kiện đối với chúng ta, được lập với Đấng Christ là đầu chúng ta, Đấng đã làm trọn mọi điều kiện của nó.
Nhưng giờ đây tôi tiếp tục minh chứng những gì tôi đã viết về chủ đề sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, khỏi những phản đối đối với nó. Ông Wesley nói, đây là một quan điểm quá dễ chịu, quá phù hợp với xác thịt và huyết, đến nỗi những ai đã nếm ân điển của Đức Chúa Trời, tôi không thấy gì ngoài quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, có thể ngăn cản bất kỳ ai nghe nó khỏi chấp nhận nó. Lạ thay! Rằng giáo lý bền đỗ trong ân điển và sự thánh khiết — vì chúng ta không bênh vực sự bền đỗ nào khác — lại quá dễ chịu và phù hợp với bản tính hư hoại; hơn nữa những người đã nếm ân điển của Đức Chúa Trời, vì họ có nguyên tắc ân điển trong mình, không thể dễ dàng chấp nhận một giáo lý rõ ràng làm thỏa mãn bản tính hư hoại, mà sẽ chống lại và loại bỏ nó; chắc chắn nó hẳn đến với bằng chứng rất lớn, đến nỗi không gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời có thể ngăn cản khỏi chấp nhận nó; và điều họ chấp nhận, không phải để nuông chiều sự hư hoại của mình, mà để khích lệ đức tin và hy vọng của họ, và để thúc đẩy sự thánh khiết của lòng và đời sống; điều mà họ được thuyết phục cả bởi kinh nghiệm, và bởi Kinh Thánh.
Có người nói, một số đoạn Kinh Thánh chống lại sự bền đỗ, và quyết định theo hướng khác; các luận cứ từ chúng đã được xem xét trong một luận văn trước; ông Wesley đã đưa ra một số phản đối đối với nó, và giờ đây tôi sẽ trả lời.
Đoạn Kinh Thánh đầu tiên được đưa ra chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, là Ê-xê-chi-ên 18:24: "Khi người công bình xây bỏ sự công bình mình..." Đoạn này, và toàn bộ văn mạch, như tôi đã nhận xét, hoàn toàn và duy nhất liên quan đến nhà Y-sơ-ra-ên, và được đưa ra một cách không thích đáng. Ông Wesley yêu cầu tôi chứng minh điều này. Ông ta muốn bằng chứng gì? Hãy để ông ta đọc chương đó, và ông ta sẽ thấy bằng chính mắt mình; nhà Y-sơ-ra-ên được nhắc đến đích danh và chỉ có họ; các lời phán chỉ hướng đến họ; các lời quở trách và lý luận chỉ với họ; và các lời khuyên giục là cho họ.
nhưng điều này tôi phải phủ nhận; họ chưa bao giờ có nó, chưa bao giờ nhận nó, chưa bao giờ đồng ý với nó, hay ôm lấy nó, mà đã chống lại và phạm thượng nó; và như vậy là một ví dụ về cách dùng từ đúng với mục đích của tôi. Chính ông ta thừa nhận rằng con người có thể có lương tâm tốt theo nghĩa nào đó, mà không có đức tin thật; nhưng đó không phải là điều sứ đồ nói đến, vì ông khuyên Ti-mô-thê giữ nó: cứ cho là vậy; nhưng không thấy rằng những người này có lương tâm như vậy phát sinh từ lòng được thanh sạch bởi đức tin; việc họ gạt bỏ nó, chúng ta thấy, không chứng minh điều đó; và, hơn nữa, đáng xem xét rằng, không nói họ đắm chìm lương tâm tốt, điều mà dường như họ chưa bao giờ có, mà đắm chìm đức tin mà họ từng xưng nhận, tức là giáo lý đức tin: nhưng rằng đức tin chỉ có nghĩa là giáo lý đức tin, ông ta nói, cần bằng chứng tốt hơn. Ông ta muốn bằng chứng gì? Tôi đã chỉ ra rằng cụm từ này không bao giờ được dùng ngoài ý nghĩa giáo lý đức tin, và đã chỉ đến những nơi nó được dùng như vậy; không, đã chỉ ra giáo lý đức tin cụ thể mà họ đã đắm chìm. Việc bác bỏ điều này thuộc về ông ta. Từ toàn bộ thấy rằng, đây cũng là bằng chứng không đủ về sự bội đạo của các thánh đồ thật.
Đoạn Kinh Thánh thứ ba được nhấn mạnh làm bằng chứng cho giáo lý trên, là Rô-ma 11:17-24, về việc các nhánh bị bẻ gãy, và bị chặt khỏi những kẻ được tháp vào cây ô-li-ve; cây ô-li-ve này tôi hiểu không phải là hội thánh vô hình, mà là tình trạng hội thánh Phúc Âm bên ngoài, hay hội thánh Phúc Âm hữu hình. Ông Wesley nói tôi khẳng định như vậy, và ông ta chứng minh điều ngược lại. Nhưng dù tôi khẳng định, không phải không có lý do; một lý do mà ông ta không lưu ý, cũng không trả lời: và ông ta chứng minh điều ngược lại, rằng đó là hội thánh vô hình, bằng cách nào? Vì nó gồm những tín đồ thánh, điều mà chỉ hội thánh vô hình mới có. Nhưng hội thánh hữu hình chẳng phải gồm những người như vậy sao? Chẳng phải không có tín đồ thánh trong đó sao? Hãy đọc các thư gửi cho các hội thánh hữu hình, và bạn sẽ thấy các thành viên của họ được gọi là thánh và tín đồ, các thánh đồ và trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Tôi nhận xét rằng, những người được biểu thị bởi các nhánh bị bẻ gãy, chưa bao giờ là tín đồ thật trong Đấng Christ, và như vậy không phải là ví dụ về sự bội đạo của những người như vậy. Đối với điều này ông ta trả lời rằng, ông ta không nói về dân Do Thái. Rất tốt, nhưng tôi thì có; mà là về dân Ngoại, được khuyên giục cứ ở trong sự nhân từ Ngài, và như vậy là tín đồ thật; nhưng vẫn có thể bị chặt. Họ có thể như vậy, dù điều đó không tất yếu theo sau từ lời khuyên giục của sứ đồ; điều này phải được hiểu không phải về sự nhân từ, hay tình yêu, và ân huệ của Đức Chúa Trời; mà về sự tốt lành của tình trạng hội thánh Phúc Âm, các lễ nghi của nó, và sự ở lại trong chúng, và bước đi xứng đáng với chúng; nếu không họ có thể bị chặt khỏi tình trạng hội thánh mà họ đang ở. Điều này bị nói là cách giải thích gượng ép và không tự nhiên, và cần một số luận cứ để hỗ trợ. Nhưng họ còn có thể bị chặt khỏi điều gì khác? Nếu cây ô-li-ve, mà họ được nói là được tháp vào, không phải là hội thánh vô hình, mà là hội thánh hữu hình, như đã chứng minh bởi một luận cứ chưa được trả lời; thì việc bị chặt khỏi cây ô-li-ve, hẳn phải là bị chặt khỏi hội thánh đó. Và trong khi có sự ám chỉ mạnh mẽ rằng dân Do Thái, các nhánh bị bẻ gãy, có thể được tháp vào lại; tại sao những kẻ bị chặt không thể được tháp vào lại khi được phục hồi bởi sự ăn năn, điều thường xảy ra. Vậy thì, đoạn Kinh Thánh này không hề chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ.
Đoạn Kinh Thánh thứ tư được trích dẫn chống lại giáo lý bền đỗ, là Giăng 15:1-6, về các nhánh trong Đấng Christ là cây nho, không ở lại, bị cất đi, bị quăng ra và héo, và bị quăng vào lửa mà đốt. Tôi nhận xét rằng có hai loại nhánh trong Đấng Christ, một loại kết quả, một loại không kết quả; một loại ở trong Ngài bởi ân điển tái sinh, loại kia chỉ bởi sự xưng nhận; mọi điều trên được nói về loại sau, không phải loại trước. Ông Wesley nói đây là lẩn tránh vấn đề, và coi điều cần chứng minh là đã được chứng minh: hoàn toàn không phải. Tôi trả lời ví dụ được đưa ra, bằng cách phân biệt các nhánh khác nhau trong cây nho; tôi chứng minh sự phân biệt từ bản văn và văn mạch; cũng như minh họa bằng các ví dụ về các hội thánh ở Giu-đê và Tê-sa-lô-ni-ca, được nói là ở trong Đấng Christ; mọi thành viên trong đó không thể được nghĩ là thật ở trong Ngài, mà chỉ bởi sự xưng nhận. Có những người chưa bao giờ kết quả, và như vậy chưa bao giờ đưa ra bằng chứng nào về việc họ là tín đồ thật, và do đó không thể là ví dụ về sự bội đạo của những người như vậy. Có những người khác kết quả và được tỉa sửa, để kết quả nhiều hơn, và quả của họ còn lại, và là ví dụ về sự bền đỗ. Hãy chứng minh, nếu có thể, rằng bất kỳ ai trong những người chưa bao giờ kết quả gì, mà chúng ta đọc thấy, là tín đồ thật trong Đấng Christ; hay từng nhận ân điển thật hay sự sống từ Ngài, mà được nói là bị quăng ra và đốt; và rằng bất kỳ ai trong những người kết quả và được Cha của Đấng Christ tỉa sửa, để họ kết quả nhiều hơn, từng héo đi và bị hư mất. Cho đến khi điều này được làm, đoạn này sẽ không có ích gì cho sự bội đạo, hay chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ.
nào khác; hay, nói cách khác, nếu họ nên [sa ngã]. Và giờ đây tại sao có tất cả sự giận dữ, thô lỗ, và khiếm nhã này? Đây có phải là người Xem Xét Bình Tĩnh, như tiêu đề sách ông ta hứa hẹn? Người này bị dồn vào chân tường và nổi giận. Điều này làm tôi nhớ đến câu chuyện về một anh nông dân chăm chú lắng nghe một cuộc tranh biện bằng tiếng La-tinh; một quý ông quan sát thấy, bước đến và nói: Bạn ơi, bạn nên đi lo công việc của mình, hơn là đứng đây phí thời gian nghe điều bạn không hiểu. Anh ta trả lời: Tôi cũng không ngu đến vậy, tôi biết ai đang giận; ám chỉ qua thái độ của những người tranh biện, một người rất giận dữ, anh ta biết ai có lý lẽ tốt hơn, và ai tệ hơn. Và vì ông Wesley đã đưa nó đến tình thế tiến thoái lưỡng nan này, rằng hoặc ông ta hoặc tôi phải nói dối vì Đức Chúa Trời; tôi rất không muốn nhận lấy về mình, vì không thấy lý do gì; và vì thế, không cần khách sáo, phải để ông ta tự thoát ra khỏi nó theo cách ông ta có thể. Nhưng trở lại luận cứ: dù là giả định hay sự kiện chứa trong lời lẽ; câu hỏi là, những người được giả định, hay được nói là sa ngã, là ai, và họ sa ngã khỏi điều gì? Không có gì trong tính cách của họ, như đã nhận xét, cho thấy họ là những người được tái sinh, các thánh đồ thật, và tín đồ thật trong Đấng Christ. Điều này phải được chứng minh, trước khi họ có thể được chấp nhận là ví dụ về sự bội đạo của những người như vậy; trong khi họ được phân biệt với họ, và đối lập với họ, câu 7, 8, 9. Không có gì trong lời tường thuật về họ, ngoài điều có thể nói về một Ba-la-am, người có mắt mở và thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, và về những người chỉ được soi sáng về mặt giáo lý; hay về một Hê-rốt nghe Giăng một cách vui vẻ, và về những kẻ nghe trên đất đá, nhận lời với sự vui mừng; hay về một Giu-đa chắc chắn có cả ân tứ thường và phi thường của Đức Thánh Linh, và quyền năng làm các công việc phép lạ, gọi là các quyền phép của thế gian sẽ đến, hay thời kỳ Phúc Âm. Vì vậy từ đây không thể kết luận điều gì chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ.
Đoạn Kinh Thánh thứ bảy được đưa vào cuộc tranh luận này, là Hê-bơ-rơ 10:38: "Người công bình sẽ sống bởi đức tin, nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng về người." Nhưng rất không thích đáng; vì người được nói là sống bởi đức tin, và người được giả định là lui đi, không phải là một và cùng một người. Ông Wesley hỏi: "Vậy đó là ai? Có ai lui khỏi đức tin, mà chưa bao giờ đến với nó không?" Đối với điều này tôi trả lời, dù người ta không thể lui khỏi đức tin mà mình chưa bao giờ có, nhưng có thể lui khỏi sự xưng nhận đức tin mà mình đã thực hiện. Để làm cho thấy rằng một và cùng một người được nói đến, ông Wesley, chê bai bản dịch của chúng ta, dịch lời lẽ như sau: "Người công bình sống bởi đức tin mà lui đi, linh hồn ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng về người." Bản dịch này tôi gọi là không chính xác. Ông ta muốn biết ở chỗ nào; tôi sẽ nói cho ông ta. Thứ nhất, chữ "mà" bị cưỡng ép dời khỏi vị trí thích hợp của nó, từ một câu trở lại câu khác; chèn chữ "mà" trước "sống" là làm bạo lực với bản văn; dịch "sẽ sống" như thể ở thì hiện tại, trong khi nó ở thì tương lai, và phải là "sẽ sống". Bỏ sót chữ "nhưng", phân biệt hai mệnh đề; như vậy làm lẫn lộn chúng và biến thành một. Và sau tất cả, dù một và cùng một người được nói đến, đó chỉ là giả định, điều mà, tôi nói lại, không chứng minh vấn đề thực tế; hãy để ông Wesley chỉ ra rằng nó chứng minh nếu ông ta có thể: đó là trường hợp rõ ràng, rằng người công bình trong bản văn, và kẻ lui đi, là hai hạng người; điều hiển nhiên nhất, và vượt mọi tranh cãi, rằng trong nguyên văn Ha-ba-cúc 2:4, người có linh hồn kiêu ngạo tự phụ, và không ngay thẳng trong mình, không có lẽ thật của ân điển trong mình, là người mà cả theo Sứ đồ và bản Bảy Mươi, được giả định là lui đi; từ đó người công bình sống bởi đức tin được phân biệt, và đối lập với người đó: và sứ đồ luôn nói về hai hạng người trong văn mạch, cả trước và sau; hơn nữa, rằng hai hạng này hẳn khác nhau chứ không phải cùng một, là hiển nhiên, vì đã hứa chắc chắn với người công bình rằng người sẽ sống; điều sẽ không đúng về người đó, nếu người lui đi đến sự hư mất. Vì vậy đây cũng là chứng cớ không đủ chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ.
Như vậy tôi đã xem xét các đoạn Kinh Thánh chính được đưa ra chống lại giáo lý bền đỗ của các thánh đồ, và thấy chúng đều không đủ; và tôi kết luận rằng giáo lý này đứng vững trên nền tảng Kinh Thánh chắc chắn, và không thể bị lay chuyển bởi mọi phản đối của ông Wesley hay bất kỳ ai khác.
Nguyện xin Đức Chúa Trời ban phước cho lẽ thật này đến lòng mọi độc giả, vì vinh quang của ân điển Ngài, và sự yên ủi của dân Ngài. A-men.
HẾT.