Thư Gửi Mục Sư Chauncy
George Whitefield · A Letter to the Reverend Dr. Chauncy
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Thư Gửi Mục Sư Chauncy
AI, chưa duyệt
THƯ GỬI CHO MỤC SƯ TIẾN SĨ CHAUNCY
[Trang tựa bị hỏng nặng trong bản OCR; chỉ còn đọc được những mảnh rời rạc, trong đó có mấy chữ "the Reverend", "On Account", tên Whitefield bị đọc sai, và một dòng in ấn kết thúc bằng "in Queen-street". Tựa đề trên đây lấy theo danh mục đã duyệt; không bịa thêm phần còn lại của tựa đề.]
GỬI ĐỘC GIẢ
Bức thư sau đây, ngoại trừ một vài sửa đổi mà tôi đã thực hiện trong đó kể từ khi viết, đã được viết đúng theo ngày tháng của nó. Lẽ ra tôi đã xuất bản nó sớm hơn nhiều, nếu tôi không hy vọng rằng cách thức và sự thành công của việc giảng dạy của tôi, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ khiến việc xuất bản trở nên không cần thiết.
[Một vài dòng bị hỏng trong bản OCR.]
[...] tôi thấy bổn phận của mình là xuất bản bức thư này, không nghi ngờ gì rằng Mục sư Tiến sĩ Chauncy sẽ đón nhận nó trong cùng một tinh thần mà nó đã được viết ra.
[Phần kết của lời gửi độc giả bị hỏng trong bản OCR; chỉ còn đọc được "Boston", mấy chữ "tôi tớ sẵn lòng", và tên George Whitefield.]
Kính thưa độc giả,
Boston, [ngày tháng bị hỏng]
tôi tớ yêu mến và sẵn lòng của quý vị,
GEORGE WHITEFIELD.
Boston, ngày 19 tháng 11 năm 1744.
[Ba dòng đầu bị hỏng trong bản OCR.]
[...] về các mục sư [...] để tránh gây ra bất cứ cớ vấp phạm chính đáng nào cho người Do Thái hay người ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và nếu bất cứ cớ vấp phạm nào đã xảy ra, hoặc bởi hạnh kiểm, cách trò chuyện hay các tác phẩm của họ, thì mọi sự cẩn thận có thể đều phải được dùng để loại bỏ những cớ vấp phạm ấy, đặc biệt nếu họ đang lo sợ rằng mình sẽ sớm bị gọi đi, trước mặt Đấng Chăn Chiên lớn và Giám Mục của các linh hồn. Thưa Mục sư đáng kính, tôi cho rằng đó chính là trường hợp của tôi. Qua một cuốn sách mà ông mới xuất bản gần đây, có nhan đề là Những suy nghĩ đúng lúc về tình trạng tôn giáo tại New-England, tôi thấy một phần hạnh kiểm của tôi, và một số đoạn trong các tác phẩm đã in của tôi, đã khiến riêng ông khó chịu đến nỗi bị xem là nguyên nhân, ở mức độ lớn, của một số sự rối loạn mà ông nói đã lan tràn khắp các Hội Thánh kể từ khi tôi rời khỏi nước Mỹ lần trước. Một lời buộc tội hay ám chỉ như vậy, vì New-England đặc biệt thân yêu đối với tôi, và không có điều gì tôi mong muốn hơn trên đời này bằng sự thịnh vượng của tất cả các mục sư và Hội Thánh của nàng, không thể không khiến tôi đau đớn một cách sâu sắc. Và vì tôi không biết mình có thể tái phát căn bệnh nguy hiểm gần đây của mình sớm đến mức nào, tôi sẵn lòng tận dụng thời gian hiện tại được tạm thoát khỏi đau đớn, và được rút lui đôi chút khỏi những công việc công khai hơn, để ngồi xuống và giải thích cho ông tất cả những gì tôi có thể về những đoạn trong sách của ông liên quan đến tôi, để nếu tôi chết, những người còn sống có thể thấy rằng tôi không hoàn toàn không muốn thừa nhận những lỗi lầm của mình, hoặc nếu tôi sống, những ghen ghét và sợ hãi đã dấy lên trong tâm trí cả bạn bè lẫn kẻ thù của tôi, trong khả năng của tôi, có thể được xoa dịu và loại bỏ. Và tôi càng được khích lệ để viết thư cho ông, thưa Mục sư đáng kính, bởi vì ở phần cuối lời tựa của ông, ông vui lòng nói: "Tôi sẽ không để ý đến những tờ rơi nhỏ có thể bị ném vào tôi bởi những người nghĩ rằng sự nghiệp của chân lý sẽ được phục vụ tốt hơn bằng cách chửi rủa, hơn là bằng cách tranh luận. Tôi sẽ không phí thời gian để lưu ý đến những gì những người như vậy có thể nói; nhưng nếu có ai chịu khó xem xét một cách công bằng và theo tinh thần Cơ Đốc những gì tôi đã trình bày trước công chúng, tôi sẽ thấy mình có bổn phận phải có một lời đáp lại xứng đáng." Còn về việc chửi rủa, hiện tại tôi thấy mình không có chút khuynh hướng nào đối với nó. Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót, Đấng gần đây đã dọn giường cho tôi trong cơn bệnh của tôi, và đã ban cho tôi (tôi xin nói điều này với lòng khiêm nhường) một vài cái nhìn gần gũi về thế giới thiên đàng, tôi tin rằng đã làm dịu tâm hồn tôi đến mức khiến tôi sẵn lòng rửa chân cho kẻ thù của mình, huống chi là đưa ra một câu trả lời hòa bình và yên lặng cho những người tự xưng là bạn của Ngài và của Hội Thánh Ngài. Và vì vậy, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, tôi sẽ viết cho ông, thưa Mục sư đáng kính, theo cùng một cách như tôi sẽ trò chuyện với ông, nếu ông ở bên giường bệnh của tôi, hay chứng kiến tôi trút hơi thở cuối cùng ngay khi cuộc trò chuyện của chúng ta kết thúc.
Nếu ông vui lòng, thưa Mục sư đáng kính, tôi sẽ bắt đầu từ chỗ ông bắt đầu nói về tôi, tức là trang 36, nơi ông sắp nói về những điều xấu đi kèm với công việc này, ông nói: "Tôi sẽ trước hết nhắc đến VIỆC GIẢNG ĐẠO LƯU ĐỘNG. Việc này, ông nói, bắt nguồn (ít nhất là ở những vùng này) từ ông Whitefield; dù tôi phải thú nhận rằng, tôi chưa bao giờ thấy, trên cơ sở nào, hoặc từ Kinh Thánh hay từ lý trí, mà ông lại đi giảng từ tỉnh này và giáo xứ này sang tỉnh khác và giáo xứ khác, nơi Phúc Âm đã được giảng rồi, và bởi những người cũng đủ tư cách cho công việc ấy như ông có thể tự nhận là mình. Tôi hy vọng với lòng bác ái rằng, ý định của ông trong việc này là tốt: Nhưng chẳng phải nó có thể bị pha trộn với một vài hỗn hợp không mong muốn sao? Chẳng phải lúc đầu ông đã tiếp nhận thói quen này từ một ý nghĩ sai lầm về một sứ mệnh phi thường nào đó từ Đức Chúa Trời sao? Hay từ ảnh hưởng quá mức của một ý kiến quá cao về những ân tứ và ân điển của chính mình? Và khi ông đã bước vào con đường này, chẳng phải ông đã được khích lệ quá nhiều để tiếp tục đi theo nó, bởi những tràng pháo tay của quần chúng được dành cho ông khắp nơi một cách hết sức rộng rãi sao?" Tất cả những điều này, thưa Mục sư đáng kính, có thể đã đúng về tôi. Nhưng chẳng phải ông đã xét đoán tôi trước sao? Chẳng phải ở phần cuối của cuốn sách tường thuật về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tôi đã được xuất bản, tôi đã hứa rằng, ngay khi tôi có thời gian và sức khỏe, tôi sẽ thuật lại việc tôi đã được dẫn dắt như thế nào để bước vào cách hành động hiện tại của mình sao? Và chẳng phải ông nên chờ đợi điều đó, rồi từ chính bản tường thuật ấy mà suy ra những động cơ nào đã thúc đẩy tôi bắt đầu và tiếp tục làm một nhà giảng đạo lưu động sao? Một bản tường thuật như vậy tôi đã bắt đầu viết, và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban cho tôi sức khỏe và thời giờ rảnh rỗi, tôi sẽ hoàn thành và in nó. Trong lúc này, thưa Mục sư đáng kính, tôi xin khiêm nhường hỏi rằng, liệu chúng ta có phải ngừng hành động cho Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta cảm thấy rằng những hành động của mình không bị pha trộn với một vài hỗn hợp không mong muốn nào không? Tôi tin chắc rằng ông không phải là bạn của giáo lý phi Kinh Thánh về sự hoàn hảo không tội lỗi. Và thế mà, nếu một người bị lên án chỉ vì những gì ông ta nói hay làm có thể bị pha trộn với một vài hỗn hợp không mong muốn, thì điều đó khác gì việc đòi hỏi sự hoàn hảo không tội lỗi nơi ông ta? Than ôi! Tôi thấy có một vài hỗn hợp không mong muốn trong mọi việc tôi làm hay nói, tôi có thể nói cùng với sứ đồ: "Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác ở ngay bên tôi"; và cùng với Giám mục Beveridge: "Tôi không thể cầu nguyện mà không phạm tội, tôi không thể giảng mà không phạm tội; sự ăn năn của tôi cần phải được ăn năn, và nước mắt của tôi cần phải được rửa lại một lần nữa trong huyết của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu". Và nếu mọi việc tôi làm đều phải bị lên án chỉ vì nó có thể bị pha trộn với một vài hỗn hợp không mong muốn, thì tôi tin rằng mọi hành động của tôi (chưa nói đến hành động của ông và của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời) đều phải bị lên án, cho đến khi chúng ta cởi bỏ thân thể hay hư nát này và mặc lấy sự không hư nát.
Ông cũng trách tôi vì đã đến "nơi Phúc Âm đã được giảng rồi, và bởi những người cũng đủ tư cách cho công việc ấy như tôi có thể tự nhận là mình". Nhưng chẳng phải tôi đã đến mà không được mời sao? Không, chẳng phải chính một số người trong những người cũng đủ tư cách cho công việc ấy như tôi có thể tự nhận là mình, đã gửi cho tôi những thư mời sao? Chắc chắn là họ đã làm vậy, nếu không thì rất có thể tôi đã không bao giờ nhìn thấy New-England. Nhưng không chờ đợi một bản tường thuật đầy đủ hơn về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tôi, ông cho rằng mình có đủ lý do để gợi ý rằng tôi đã tiếp nhận cách giảng đạo này từ một ý nghĩ sai lầm về việc có một SỨ MỆNH PHI THƯỜNG nào đó từ Đức Chúa Trời, hay từ ảnh hưởng quá mức của một ý kiến quá cao về những ân tứ và ân điển của chính mình, v.v. Và vì vậy ông còn hỏi thêm (cùng trang): "Nếu ông ta đã không bị thiên lệch quá mạnh bởi một điều gì đó thuộc bản chất này, thì tại sao lại quá thích giảng dạy luôn luôn một mình, loại trừ không chỉ các anh em của mình, mà cả các bậc cha trong ân điển và ân tứ và học vấn, cũng như về tuổi tác? Và tại sao lại thường phô trương và tự phụ đến mức làm kinh động nhiều thị trấn, bằng cách loan báo ý định của mình trên các ấn phẩm công khai là sẽ giảng ngày này tại giáo xứ này, ngày hôm sau tại giáo xứ kia, cứ như vậy, khi ông ta đi qua khắp xứ; và tất cả những điều này, mà các mục sư hay dân chúng ở hầu hết các nơi đều không hay biết?" Nhưng những câu hỏi này, thưa Mục sư đáng kính, được xây dựng trên nền tảng nào? Hay làm sao có thể chứng minh được rằng tôi đã quá thích giảng dạy luôn luôn một mình, loại trừ không chỉ các anh em của mình, mà cả các bậc cha trong ân điển và ân tứ và học vấn, cũng như về tuổi tác? Tôi nghĩ rằng tôi đã ở Boston trong tất cả, trừ ba ngày Chúa nhật. Ngày đầu tiên, tôi đã nghe Mục sư Tiến sĩ Colman giảng vào buổi sáng, mặc dù ông đã mời tôi giảng sau khi ông lên bục giảng và kết thúc lời cầu nguyện đầu tiên. Tôi cũng muốn làm thính giả vào buổi chiều, nếu đồng nghiệp đáng kính của ông là ông Foxcroft đã không nài nỉ tôi giảng thay cho ông, điều mà theo yêu cầu của ông, tôi đã tuân theo, dù tôi phải giảng ngay sau đó tại nơi công cộng. Một phần của một ngày Chúa nhật khác, tôi đã nghe Mục sư Tiến sĩ Sewall giảng, và tôi đã giảng vào một buổi sáng và buổi chiều của một ngày Chúa nhật khác, vì đó được cho là thời điểm thuận tiện nhất để quyên góp cho các trẻ mồ côi ở Georgia. Bài giảng ngày thứ Năm, sau nhiều lần nài nỉ, tôi đã giảng, một phần cũng để giới thiệu nó với dân chúng, vì như các anh em và các bậc cha của tôi cho tôi biết, nó thường chỉ được tham dự rất thưa thớt. Những lần còn lại đều là những dịp đặc biệt và ngoại lệ, theo mong muốn của dân chúng và các anh em cùng các bậc cha của tôi, những người chẳng những không nghĩ rằng tôi loại trừ họ, mà còn thường tham dự chức vụ của tôi, và như tôi được cho biết, họ thấy dân chúng sẵn sàng tham dự các buổi nhóm của họ hơn sau khi tôi ra đi, so với trước đó. Vì dù ông có thể nghĩ gì về ý kiến của tôi đối với các mục sư ở Boston vào thời điểm đó, tôi vẫn luôn giới thiệu họ, và thay vì khuyến khích dân chúng tách ra, tôi luôn khuyên họ (như tôi sẽ làm lại) hãy tham dự các buổi nhóm của họ. Ông còn vui lòng nói thêm: Tại sao lại "phô trương và tự phụ đến mức làm kinh động biết bao thị trấn, bằng cách loan báo ý định của mình, trên các ấn phẩm công khai, là sẽ giảng ngày này tại giáo xứ này, ngày hôm sau tại giáo xứ kia, cứ như vậy, khi ông ta đi qua khắp xứ, và tất cả những điều này mà các mục sư hay dân chúng ở hầu hết các nơi đều không hay biết"? Và tôi có thể trả lời rằng: Và tại sao Mục sư Tiến sĩ Chauncy lại vội vàng xét đoán tôi, và gán cho tôi những điều mà tôi không biết? Việc tôi đã thông báo trên các ấn phẩm công khai về việc giảng dạy của tôi ở những nơi khác nhau vào những thời điểm khác nhau, thì đúng là sự thật. Nhưng việc điều này xuất phát từ sự phô trương, thì chỉ có Đấng dò xét lòng người vĩ đại mới có thể quyết định được. Vì tôi là một người lạ, đi qua khắp xứ, và rất nhiều người, hoặc vì tò mò hay vì một nguyên tắc nào khác, đều mong muốn được nghe tôi giảng, nên các bạn của tôi cho rằng nên thông báo trước và công khai cho dân chúng biết ý định giảng dạy của tôi giữa họ; và theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, mọi quảng cáo thuộc loại này đều được viết theo sự hướng dẫn của một hay nhiều anh em và bậc cha của tôi, và theo như tôi biết thì ngược lại cũng không phải, đều dựa trên đơn thỉnh cầu gửi đến tôi hoặc họ bởi mục sư hay dân chúng, hoặc cả hai, thuộc về mọi nơi mà tôi đã giảng. Theo đó, bất cứ nơi nào tôi đến, ít nhất là về bề ngoài, tôi đều được các mục sư và dân chúng tiếp đón một cách nồng hậu, và nếu tôi chấp nhận tất cả những lời mời mà các mục sư và dân chúng đã dành cho tôi, tôi có thể đã ở lại New-England lâu hơn nhiều tháng so với thời gian tôi đã ở.
Ông còn nói tiếp, thưa Mục sư đáng kính, ở trang 37: "Và bầy chiên nhỏ của ông ta đã ra sao trong suốt thời gian đó? Vị quý ông này (nếu tôi không nhầm) bày tỏ một ý nghĩ rất khinh thường về những mục sư không cư trú và kiêm nhiệm nhiều chức vụ, khi ông ta đưa ra nhận xét ấy, trong một trong những nhật ký của mình: Các thị trấn khắp Connecticut, và tỉnh Massachusetts-Bay đều đông dân. Cứ mỗi năm hay mười dặm, quý vị lại có một nhà thờ, và tôi tin rằng không hề có chuyện một mục sư kiêm nhiệm hay không cư trú nào ở cả hai tỉnh." "Và có gì khác biệt lớn lao (xét về phần một bầy chiên riêng biệt được quan tâm trong công việc của mục sư của mình) giữa một nhà giảng đạo lưu động, vắng mặt khỏi nhiệm sở của mình bảy phần tám thời gian, và một mục sư không cư trú? Hay giữa một người kiêm nhiệm nhiều chức vụ, và một người hành động như thể mọi giáo xứ trong một xứ đều là nhiệm sở riêng của mình?" Một phần của những câu hỏi này, tôi không nghĩ mình có thể trả lời tốt hơn vào lúc này, bằng những lời mà gần đây tôi đã có dịp viết, cũng về một chuyện tương tự, gửi cho một giáo sĩ có địa vị trong Hội Thánh Anh. "Tôi cũng xin lưu ý thêm với ông rằng, tôi ước gì mọi mục sư không cư trú ở Anh đều có thể giải trình về việc không cư trú của họ tốt như tôi giải trình về sự vắng mặt của tôi khỏi Savannah. Để làm ông thỏa mãn, thưa Mục sư đáng kính, tôi sẽ cho ông biết toàn bộ sự việc. Khi tôi mới ra nước ngoài, tôi được bổ nhiệm làm mục sư của Frederica. Nhưng khi đến Georgia, thấy không có mục sư nào tại Savannah, và không có nơi thờ phượng nào tại Frederica, theo lời khuyên của các quan chức và dân chúng, tôi đã ở lại Savannah, dạy dỗ công khai, và từ nhà này sang nhà khác, và dạy giáo lý cho trẻ em ngày này qua ngày khác, trong suốt thời gian tôi ở Georgia lần đầu; ngoại trừ khoảng hai tuần lễ, trong đó tôi đến Frederica để thăm dân chúng, và lo việc xây dựng một nhà thờ, mà tôi đã dâng năm mươi bảng từ một số tiền tôi đã quyên góp, và về việc này tôi đã trình bày công khai. Khoảng bốn tháng sau, tôi trở về Anh để nhận chức linh mục, và quyên tiền để xây một nhà mồ côi. Theo yêu cầu của nhiều người, các vị ủy viên đáng kính đã giao cho tôi nhiệm sở Savannah. Tôi đã nhận, nhưng từ chối khoản lương năm mươi bảng mỗi năm mà họ đã rộng rãi dành cho tôi. Tôi cũng không khiến họ tốn kém gì trong thời gian tôi ở Anh, nơi tôi nghĩ bổn phận của mình là ở lại cho đến khi tôi quyên góp đủ một số tiền, để tôi có thể tiếp tục công việc của nhà mồ côi. Lẽ ra tôi đã rời nước Anh sớm hơn, nếu tôi không bị ngăn trở bởi lệnh cấm vận. Tuy nhiên, tôi cảm thấy yên tâm hơn, vì tôi biết các vị ủy viên đáng kính đã gửi sang một mục sư khác, người đã đến không lâu sau khi tôi rời thuộc địa. Khi tôi đến Georgia lần thứ hai, thấy việc chăm sóc nhà mồ côi và việc chăm sóc giáo xứ là một nhiệm vụ quá lớn đối với tôi, tôi lập tức viết thư sang các vị ủy viên đáng kính để họ cung cấp một mục sư khác. Trong lúc đó, vì hầu hết giáo dân của tôi đều mắc nợ, hoặc sắp rời thuộc địa vì không có việc làm, và vì tôi tin rằng việc dựng lên một nhà mồ côi sẽ là điều tốt nhất tôi có thể làm cho họ và con cháu họ, tôi nghĩ bổn phận của mình là, thỉnh thoảng, đáp lại những lời mời được gửi đến tôi để giảng về Chúa Giê-xu Christ tại nhiều nơi ở nước Mỹ, và quyên góp thêm cho việc tiếp tục xây dựng nhà mồ côi. Chúa đã khiến nhiều người sẵn lòng phân phát và sẵn sàng chia sẻ trong dịp này. Tôi luôn trở về nhà với đầy đủ lương thực và tiền bạc, mà phần lớn được chi dùng giữa dân chúng, và nhờ đó, phần phía bắc của thuộc địa gần như hoàn toàn được nuôi sống trong một thời gian đáng kể. Điều này đã được khẳng định, cách đây không lâu, trước Hạ viện. Và bây giờ, thưa ông, xin ông xét xem việc không cư trú của tôi có giống với việc không cư trú của hầu hết các giáo sĩ người Anh hay không? Khi tôi vắng mặt khỏi giáo dân của mình, tôi không hề lười biếng hay sống an nhàn, mà đang giảng về Chúa Giê-xu Christ, và đi xin cho họ và con cái họ. Và khi tôi trở về, tôi không hề bóc lột bầy chiên của mình, rồi đi tiêu xài cho những ham muốn của mình, hay tích trữ cho một gia tài cho bản thân và bà con của mình. Không: tôi đã nhận một cách nhưng không, thì tôi cũng cho đi một cách nhưng không. Và vì vậy, khi tai nghe tôi, thì chúc phước cho tôi; và khi mắt thấy tôi, thì làm chứng cho tôi. Vì tôi đã giải cứu người nghèo kêu cầu, và kẻ mồ côi, và người không có ai giúp đỡ. Phước lành của người sắp chết đã đến trên tôi; và tôi đã khiến lòng người góa bụa hát lên vì vui mừng." Nhưng bất chấp những lời tuyên bố như thế này, mà tôi đã thường đưa ra một cách công khai nhất, dường như ông vẫn chưa thỏa mãn; thậm chí ông kết thúc đoạn này như sau: "Và một số người có ý kiến rằng, việc ông Whitefield đi khắp thế giới với tư cách là một nhà giảng đạo lưu động, về mặt vật chất, cũng không gây bất lợi gì cho ông ta. Ông ta chắc chắn đã quyên góp được số tiền lớn; và nếu, trong việc làm này, ông ta có sự đồng cảm với các trẻ mồ côi, thì đó cũng chẳng qua là điều có thể mong đợi. Không ai, tôi tin, ngoài chính ông ta, có thể nói được tổng số những món quà mà ông ta đã nhận tại thị trấn này cũng như tại những nơi khác để dùng cho riêng mình." Thưa Mục sư đáng kính, tôi cho rằng đây là một trong những điều thiếu tư cách quý ông nhất, cũng như thiếu lòng bác ái nhất, mà ông vui lòng nhắc đến về tôi. Quả thật ông nói với tư cách của một người thứ ba, rằng đây là ý kiến của một số người, nhưng chẳng phải cách viết của ông cho thấy rằng đó cũng là ý kiến của chính ông sao? Đúng là, như ông nói, thưa Mục sư đáng kính, tôi chắc chắn đã quyên góp được số tiền lớn. Nhưng chẳng phải tôi đã trình bày công khai và trung thực về việc chi tiêu chúng sao? Có bằng chứng nào cho thấy tôi có sự đồng cảm (tôi cho rằng ông muốn nói là sự đồng chia) với các trẻ mồ côi không? Một điều như vậy có phải chẳng qua là điều có thể mong đợi không? Chắc chắn Tiến sĩ Chauncy không phải là một trong những người mong đợi như vậy; vì nếu thế, ông ta có thể nghĩ tôi tốt hơn một kẻ gian ác hoàn toàn như thế nào? Và nếu tôi có các sổ sách của mình ở đây, và các ân nhân tử tế của tôi cho phép, tôi có thể dễ dàng và sẵn lòng cho ông biết tôi đã nhận được bao nhiêu để dùng cho riêng mình tại Boston; còn về những nơi khác tại New-England, tôi không nhớ rằng mình đã nhận được món quà cá nhân nào cả. Tuy nhiên, điều này thì tôi biết, rằng việc tôi đi khắp thế giới với tư cách là một nhà giảng đạo lưu động đã không mang lại nhiều lợi ích vật chất cho tôi, vì tôi đã có thể nhận được chức vụ cao, và làm nên điều mà thế gian gọi là một gia tài, rồi an cư và sống yên ổn. Nhưng trong hơn mười năm qua, tôi đã và hy vọng sẽ luôn tuyên xưng một sự nghèo khó tự nguyện. Nếu khi tôi chết, người ta có thể nói rằng tôi không nợ ai bất cứ điều gì ngoài tình yêu thương, thì đó là tất cả những gì tôi mong muốn. Và nếu tôi đã bị căn bệnh dữ dội gần đây của mình cướp đi, thì di chúc của tôi, và hoàn cảnh mà tôi sẽ để lại người bạn đời yêu dấu của tôi, hẳn đã cho ông thấy tôi đã đồng cảm với các trẻ mồ côi như thế nào.
Đoạn tiếp theo mà tôi thấy nên trả lời nằm ở trang 126; nơi đó, sau khi phàn nàn trong đoạn trước về những người bày tỏ niềm vui tôn giáo của mình bằng cách bật ra những tiếng cười lớn và sảng khoái, ông bày tỏ như sau: "Việc cười này, theo như tôi biết về lịch sử của Hội Thánh, là một cách bày tỏ niềm vui tôn giáo, đặc biệt của thời hiện tại; tôi cũng không thể nghĩ nó bắt nguồn từ đâu, trừ ông Whitefield và ông [tên bị hỏng trong bản OCR]. Người đầu tiên trong hai quý ông này đôi khi được nhận thấy là nói về những vấn đề của sự cứu rỗi, với một nụ cười trên gương mặt." Và có thể công bằng cho rằng, thưa Mục sư đáng kính, đó là một lỗi lầm nơi bất cứ nhà giảng đạo nào, khi đang nói ra từ sự dư dật của lòng mình, về sự đáng yêu của Chúa Giê-xu đáng yêu đời đời, những niềm vui của thiên đàng, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh, lại bày tỏ và cho thấy niềm vui bên trong của mình, bằng một nụ cười trên gương mặt sao? Có điều gì không phù hợp trong cách hành xử như vậy với lòng tôn kính lớn nhất và ý thức trang nghiêm nhất về sự hiện diện thiêng liêng không? Chẳng phải chúng ta được cho biết trong lịch sử được linh cảm của Hội Thánh, Sáng-thế-ký chương 17, câu 17, rằng Áp-ra-ham, sau khi nhận được một sứ điệp đầy ân điển từ thiên đàng, đã sấp mặt xuống đất, không nghi ngờ gì là với một ý thức sâu sắc về sự hạ cố thiêng liêng, và đồng thời đã cười sao? Và có thể suy ra một cách công bằng rằng dân chúng tại New-England có thể học cách bày tỏ niềm vui tôn giáo của họ bằng một tiếng cười lớn và sảng khoái, từ việc tôi đôi khi được nhận thấy tại Boston là nói về những vấn đề của sự cứu rỗi, với một nụ cười trên gương mặt sao?
Tinh thần xét đoán vội vàng, hay chỉ trích và thiếu bác ái, mà ông nói đã lan tràn khắp xứ, ông vui lòng khẳng định, ở trang 140, rằng nó xuất hiện lần đầu tiên nơi ông Whitefield. Thưa Mục sư đáng kính, chẳng lẽ trước khi tôi đến, không hề có sự xét đoán vội vàng, hay chỉ trích và thiếu bác ái nào xuất hiện tại New-England sao? Tôi sẽ rất đau buồn từ tận đáy lòng nếu tôi đã đem nó vào. Nhưng, thưa ông thân mến, ông chứng minh điều này như thế nào? Để chứng minh điều đó, ông viết tiếp như sau: "Ông ta hiếm khi giảng mà không có điều gì đó để nói chống lại các mục sư chưa được hoán cải." Và có hại gì trong việc này không, thưa Mục sư đáng kính? Chẳng phải các mục sư chưa được hoán cải là tai họa của Hội Thánh Cơ Đốc sao? Chẳng phải các tiên tri trong Cựu Ước và các sứ đồ trong Tân Ước, thường có điều gì đó để nói chống lại họ sao? Ông viết tiếp như sau: "Và những gì ông ta giảng, đặc biệt vào một số thời điểm nhất định, có xu hướng rõ ràng là khiến tâm trí dân chúng đầy dẫy những nghi ngờ xấu xa đối với các mục sư, như thể phần lớn họ là những kẻ xác thịt, không được tái sinh. Ông ta thường nói về họ một cách chung chung, như những người Pha-ri-si, những kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, và những kẻ thù tệ hại nhất của ông ta." Việc tôi đã nói về các mục sư chưa được hoán cải một cách chung chung, như những người Pha-ri-si, những kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, và những kẻ thù tệ hại nhất của tôi, tôi tin là đúng; nhưng việc tôi đã nói về các mục sư của New-England theo cách này, tôi hoàn toàn phủ nhận. Ông tiếp tục lời buộc tội chống lại tôi trong cùng một đoạn như sau: "Và dường như ông ta chưa làm đủ trong việc giảng dạy, để gieo vào dân chúng một ý kiến xấu về các mục sư tại xứ này, ông ta còn tiếp tục nói trong một trong những nhật ký của mình: Hầu hết những người giảng đạo đều không biết Chúa Giê-xu Christ một cách kinh nghiệm. Lời nhận xét này ông ta lập tức nhắm vào các mục sư tại xứ này: Và nó càng vội vàng và thiếu bác ái hơn, vì ông ta đã đi qua khắp xứ một cách vội vã, không có cơ hội hay lợi thế nào để biết được tính cách thật của một phần mười các mục sư mà ông ta đã tự do lên án như vậy." Tôi thú nhận, điều này đã quá thiếu thận trọng. Vì dù trên thực tế, việc hầu hết những người giảng đạo tại New-England không biết Chúa Giê-xu Christ một cách kinh nghiệm là đúng hay không, tôi vẫn nên dành nhiều thời gian hơn trước khi đưa ra phán đoán của mình. Tôi cảm ơn ông, thưa Mục sư đáng kính, vì đã chỉ ra lỗi lầm này cho tôi. Nhưng việc tôi có ý định, hoặc trong việc giảng dạy hay trong việc viết lách, làm cho tâm trí dân chúng xa rời các mục sư đương nhiệm của họ, thì tôi hoàn toàn phủ nhận. Toàn bộ ý định của tôi trong việc giảng dạy là chỉ ra mối nguy hiểm khôn tả của những người tự nhận lấy việc giảng về Chúa Giê-xu Christ cho người khác, cho đến khi họ tự mình biết Ngài, và trong các tác phẩm của tôi là đưa ra một bản tường thuật công bằng, theo như tôi được biết, về tình hình các công việc liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời tại New-England.
Cách tôi đối xử với Tổng Giám mục Tillotson, tôi thấy cũng đã khiến ông rất khó chịu. Và tôi thừa nhận rằng tôi đã nói về con người của ông bằng những lời lẽ quá mạnh, và đã vội vàng lên án tình trạng của ông, trong khi tôi chỉ nên lên án giáo lý của ông mà thôi. Điều này, thưa Mục sư đáng kính, tôi tin rằng không một nhà thần học chính thống nào có thể biện minh được. Không phải vì "ông không đồng ý với tôi trong mọi việc", mà vì, nếu chúng ta có thể xét đoán theo khuynh hướng nhất quán trong các bài giảng của ông, ông không đồng ý với khuôn mẫu của những lời lành mạnh đã được truyền lại cho chúng ta trong những lời sấm truyền sống động của Đức Chúa Trời. Tôi xin kêu gọi bất cứ độc giả nào được thông tin đúng đắn, liệu những giáo lý lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, sự quy tội lỗi của A-đam, sự công chính được quy cho của Chúa Giê-xu Christ, v.v., có phải đã bị chống đối trong các bài giảng của ông hay không? Và tôi có thể mạo muội khẳng định rằng, nếu thần học của Tổng Giám mục Tillotson là đúng, thì các Tổng Giám mục vĩ đại Cranmer, Usher, Giám mục Hall, Davenant, ông Willard, Stoddard, Hooker, Shepard, Cotton, Norton, thậm chí nhiều điều khoản của tất cả các Hội Thánh cải cách, hẳn phải sai; vì chúng hoàn toàn đối lập nhau. Đồng nghiệp đáng kính của ông, trong một bài giảng được in không lâu sau khi tôi rời Boston, đã viết một cách xuất sắc về việc giảng đạo theo Phúc Âm, và trong đó đã chọn ra hai bài giảng của Tổng Giám mục, mà (theo chính lời của ông ấy) dù có lẽ ít đáng trách hơn nhiều bài giảng khác của ông, nhưng vẫn có nhiều điểm đáng chê trách trong đó. Và giả sử rằng Tiến sĩ Edwards, và tôi qua ông ấy, đã nhầm lẫn trong một số trích dẫn cụ thể từ các bài giảng của Tổng Giám mục, thì chẳng phải tất cả các tác phẩm của ông đều cùng chứng minh rằng ông không phải là một nhà giảng đạo theo Phúc Âm sao? Và tôi có thể mạo muội gợi ý thêm rằng, đáng sợ thay, các bài giảng của Tổng Giám mục Tillotson đã góp phần làm hư hỏng hàng giáo phẩm của thế hệ hiện tại, và truyền bá chủ nghĩa Arminius giữa chúng ta, hơn bất cứ cuốn sách nào tại Anh? Và vì vậy, dù tôi rất tiếc vì đã xét đoán tình trạng và con người của ông, và đã không nói đủ lời khen ngợi về sự thẳng thắn và ôn hòa lớn lao của ông, nhưng tôi vẫn vui mừng về lời chứng mà tôi đã làm chứng chống lại các giáo lý của ông, và sẽ còn vui mừng.
Nhưng có lý do gì, thưa Mục sư đáng kính, để ông nhắc đến những gì ông Seward đã viết về Đức Tổng Giám mục của ông? Tôi nghĩ ý định của ông là cho thấy tinh thần xét đoán và lên án vội vàng đã lan ra khắp xứ này; nhưng ông nói ở trang 144: "Xin cho phép tôi nói thêm, như một sự trình bày nữa về tinh thần xét đoán hay chỉ trích quái gở đã được thả lỏng trên thế gian, một vài lời của ông Seward." Chẳng phải điều này hơi bắn trệch, hay đúng hơn là vượt quá mục tiêu mà ông nhắm đến sao? Hay tại sao ông lại chọn đi hơi chệch khỏi con đường như vậy, chỉ vì đó là những lời của một trong những người bạn thân yêu và thân thiết nhất mà ông Whitefield từng có? Tôi có phải chịu trách nhiệm về tất cả những gì những người bạn thân yêu và thân thiết nhất của tôi nói hay làm không? Hay có hợp lý không khi tôi phải giải trình về tất cả những gì họ viết khi xa tôi? Thế mà đó chính là trường hợp giữa tôi và người bạn đáng kính của tôi là William Seward, Esq., người mà, dù có thể đáng trách về một số phần trong các tác phẩm của ông (và ai không đáng trách thì hãy ném đá trước đi), nhưng ông vẫn là một người Y-sơ-ra-ên thật, một người giàu đức tin và việc lành, một người có lòng nghĩ ra những điều rộng rãi, và đã làm cho Chúa Giê-xu yêu dấu nhiều như bất cứ quý ông Cơ Đốc nhân tư nhân nào trong hoàn cảnh của ông mà tôi từng nghe nói, trong vài năm ngắn ngủi ông sống sau khi hoán cải. Quả thật, ông là một trong những người mà thế gian không xứng đáng có được. Ông đã bước vào sự an nghỉ của mình nay đã hơn bốn năm. Và nếu ông trách ông ấy, thưa Mục sư đáng kính, vì đã lên án Tổng Giám mục chỉ vì ông ấy nay đã chết, và ông bày tỏ ở trang 146 rằng ông ngạc nhiên về điều đó, thì chẳng phải sẽ tốt hơn nếu ông cũng để cho tro tàn của ông Seward được yên nghỉ, và bằng lòng, như điều thích hợp hơn một cách trực tiếp với mục đích của cuốn sách của ông, chỉ nhắc đến những lỗi lầm và sự vội vàng của tôi, người bạn không xứng đáng của ông ấy, hay sao?
Chẳng phải cũng xa lạ với mục đích của ông, thưa Mục sư đáng kính, khi nhắc đến bất cứ điều gì về ông Barber, người đã ở tại nhà mồ côi kể từ khi tôi rời nước Mỹ, và do đó không thể có phần nào trong những rối loạn tôn giáo gần đây tại New-England sao? Tôi đã đọc lại bức thư của ông ấy mà ông vui lòng trích ra ở trang 189, từ nhật ký của tôi, và sau khi cân nhắc kỹ lưỡng nhất, tôi không thể nói rằng nó có vẻ chứa đựng bất cứ điều gì đáng bị gọi bằng một cái tên nặng nề như SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG THÔ TỤC TRẮNG TRỢN. Những lời mà ông cho là đáng chê trách là những lời này: "Tôi hiện đang chờ đợi tại trụ cửa của ông để được cho vào." Quả thật tôi nghĩ đây là một cách diễn đạt quá khiêm nhường, nhưng tôi đã đưa nó vào một cách vô tội, không phải để tôn cao bản thân mình, mà để cho thấy sự khiêm nhường của người viết. Ông Barber viết tiếp: "Dù tôi không xứng đáng, Chúa tôi là xứng đáng, nhân danh Ngài, tôi tin chắc, tôi đến." Mục sư Tiến sĩ Chauncy viết điều này bằng những chữ lớn, và nói rằng ông ấy (tức là ông Barber) "dùng Đấng Cứu Thế vĩ đại làm phương tiện để đến gần một con người phàm tục mỏng manh". Nhưng nếu đây là sự thờ hình tượng thô tục, thì tôi đã phạm tội ấy thường xuyên trong cơn bệnh gần đây của mình, khi tôi đã nói với các bạn của tôi rằng, dù tôi hoàn toàn không xứng đáng với sự chăm sóc của họ, nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà tôi thuộc về, và Đấng mà tôi mong muốn phục vụ, là xứng đáng, và Ngài sẽ xem những gì đã làm cho tôi như đã làm cho chính Ngài. Tôi chưa bao giờ nghe nói một người ăn xin bị buộc tội thờ hình tượng vì đã xin bố thí của một con người phàm tục mỏng manh, nhân danh và vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Và đây là ánh sáng duy nhất mà tôi từng nhìn, và ngay cả bây giờ vẫn nhìn, những lời trong bức thư của ông Barber. Nếu ông xét đoán khác đi, tất cả những gì tôi có thể nói, thưa Mục sư đáng kính, là sự xét đoán ấy thuộc về ông, và ông được tự do, trong đoạn này và mọi đoạn khác trong các nhật ký hay tác phẩm của tôi, tự xét đoán lấy. Chỉ xin cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông và tôi, cùng tất cả các mục sư của Phúc Âm đời đời, một sự xét đoán đúng đắn trong mọi việc.
Việc ông có hình thành một sự xét đoán đúng đắn và công bằng về những đoạn mà ông vui lòng thu thập từ cuốn sách tường thuật về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tôi hay không, tôi xin để cho ông suy xét thêm. Chúng được ông giới thiệu ở trang 178 như sau: "Một điều khác, tôi không thể không nghĩ là có xu hướng nguy hiểm, là sự coi trọng những sự thúc giục và ấn tượng, vốn đã thắng thế nơi quá nhiều người, sự sẵn sàng của họ trong việc xem sự chuyển động của tâm trí mình như một điều gì đó phi thường một cách thiêng liêng, hay đặt những cách giải thích như vậy lên những sự việc thông thường, mà không có cơ sở nào ngoài trí tưởng tượng của chính họ." Thưa Mục sư đáng kính, dường như ông cũng muốn gán điều này cho tôi, vì ông viết tiếp và nói: "Ông Whitefield rõ ràng có một khuynh hướng tâm trí quá nghiêng về hướng này." Thậm chí ông còn nói: "Điều này tỏ ra nơi ông ta suốt từ khi ông ta còn là một cậu bé, theo như bản tường thuật mà ông ta đã kể cho thế gian về chính mình. Một trong những điều đầu tiên mà ông ta cho là đáng được công chúng lưu ý là: Mẹ ông ta thường nói, ngay cả khi ông ta còn là một đứa trẻ sơ sinh, rằng bà mong đợi được an ủi nhiều hơn từ ông ta so với bất cứ đứa con nào khác của bà." Và ông ta nói thêm về điều đó: "Điều này, cùng với hoàn cảnh tôi được sinh ra trong một quán trọ, thường giúp ích cho tôi trong việc khích lệ tôi làm trọn những mong đợi của mẹ tôi, và noi theo gương của Đấng Cứu Thế yêu dấu của tôi, Đấng đã được sinh ra trong một máng cỏ (hay đúng ra, trong một chuồng ngựa) thuộc về một quán trọ." Và có điều gì trong đoạn này, trông giống như điều mà ông đặt làm nền tảng hay nguyên nhân của nó? Có hại gì không, hay có thể công bằng gọi là đặt quá nhiều trọng tâm, khi chúng ta rút ra một bài học tôn giáo từ những gì chúng ta nghe cha mẹ mình nói, hay từ những hoàn cảnh mà sự quan phòng vui lòng đặt chúng ta vào?
Bản tường thuật về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tôi tại Bristol, dường như cũng đã khiến ông khó chịu. Ông nói, ở trang 179: Ông ta nhận xét khi ở Bristol, dù lúc đó đang trong tình trạng chưa được hoán cải: "Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta những sự nếm trước lớn lao về tình yêu của Ngài, và khiến ông ta tràn đầy những sự ngây ngất khôn tả trong nhà thờ St. John, đến nỗi ông ta bị đưa ra khỏi chính mình." Nhưng giữa những sự soi sáng này (ông ta nói thêm): "Có điều gì đó thì thầm một cách bí mật rằng, điều này sẽ không kéo dài." Và có điều gì, thưa Mục sư đáng kính, trong việc này mà có thể công bằng gọi là hoang tưởng hay cuồng tín không? Vì ông đã làm việc với các linh hồn trong nhiều năm như vậy, ông chưa bao giờ gặp những trường hợp nào mà người ta có thể kể cho ông về nhiều sự tranh đấu, lôi kéo và soi sáng của Đức Thánh Linh, mà họ có thể suy ngẫm sau khi hoán cải, những điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại đã thăm viếng họ trước khi họ được kêu gọi một cách hiệu quả sao? Tôi đã gặp rất nhiều. Và về việc tôi nói rằng, giữa những sự soi sáng này, có điều gì đó thì thầm một cách bí mật rằng, điều này sẽ không kéo dài, tôi không có ý gì hơn là, tôi có một sự nghi ngờ thầm kín rằng điều này sẽ không giữ được: điều mà chính kinh nghiệm của tôi đã buồn bã chứng minh là đúng, không lâu sau đó. Bản tường thuật mà tôi đã nhắc đến trong cùng một trang, rằng tôi đã nói với chị tôi, khi mọi cánh cửa khác đều đóng lại, rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho tôi một [chữ bị hỏng trong bản OCR] nào đó: cũng như ấn tượng đã đến với tôi, rằng tôi nên giảng đạo và in ấn; cũng như giấc mơ của tôi về việc đi đến [nơi bị hỏng trong bản OCR], đã khiến tôi nghĩ rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Chắc chắn, thưa Mục sư đáng kính, có những ấn tượng đến từ Đức Chúa Trời, cũng như những ấn tượng khác đến từ ma quỷ. Tôi sẽ không bao giờ xét đoán chúng, ngoại trừ theo sự phù hợp của chúng với Lời đã được viết ra, và theo cách chúng được giải thích bởi những sự quan phòng tiếp theo. Tôi muốn, như Ma-ri, ghi nhớ tất cả những điều như vậy trong lòng mình, và chờ đợi Đức Chúa Trời để xem, qua sự đối đãi của sự quan phòng và ân điển của Ngài, liệu chúng có đến từ Ngài hay không.
Ông cũng vui lòng trách tôi về những gì tôi đã nói về việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt vào sự hiểu biết những điều thiêng liêng, và được hướng dẫn ngay cả trong những hoàn cảnh nhỏ nhặt nhất khi đọc Kinh Thánh: Nhưng tôi có thể nói về Lời đã được viết ra một cách tôn trọng hơn, hay đưa ra một bằng chứng tốt hơn về việc tôi lấy nó làm quy tắc thường trực của mình, bằng cách nào? Có phương tiện nào tốt hơn mà chúng ta có thể dùng để đạt được sự hiểu biết thiêng liêng, hơn là những lời sấm truyền sống động? Hay ai có thể dẫn chúng ta vào sự hiểu biết này, ngoài Đức Thánh Linh? Và nếu một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà Cha trên trời của chúng ta không biết; và nếu ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm hết, và những biến cố lớn lao nhất thường được thực hiện qua một chuỗi những hoàn cảnh dường như nhỏ nhặt nhất, thì tại sao Đức Chúa Trời lại không được tham vấn trong những hoàn cảnh ấy; và có gì là cuồng tín khi mong đợi rằng, bằng sự cầu nguyện và suy ngẫm Lời của Ngài, cùng với việc tham vấn những sự quan phòng của Ngài, chúng ta sẽ biết con đường mà Ngài muốn chúng ta đi?
Nhưng có một đoạn trong đời tôi, mà ông cho là không những đáng ngạc nhiên hơn những đoạn đã nhắc đến trước đó, mà còn rất tội lỗi. Đoạn ấy là như sau; trang 179: "Một ngày kia, cảm thấy một cơn khô hạn bất thường, và một cảm giác dính nhớp khó chịu trong miệng, và đã dùng nhiều thứ để làm dịu cơn khát của mình, nhưng vô ích; tôi được gợi ý rằng, khi Chúa Giê-xu Christ kêu lên: Ta khát, thì những sự đau khổ của Ngài gần như đã qua. Ngay sau đó, tôi gieo mình xuống giường, kêu lên: Ta khát, ta khát. Chẳng bao lâu sau, tôi cảm thấy gánh nặng của mình rời khỏi tôi; một tinh thần than khóc đã được cất khỏi tôi, và tôi biết thế nào là thật sự vui mừng trong Đức Chúa Trời."
[Một dòng bị hỏng trong bản OCR.]
Tôi đã không đặt mình ngang hàng với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng qua những lời: Ta khát, ta khát, linh hồn tôi đã ở trong cơn hấp hối, tôi khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và một ý thức về tình yêu thiêng liêng. Tôi khao khát một sự bày tỏ rõ ràng về sự tha thứ của tôi qua Chúa Giê-xu Christ, và ấn chứng của Đức Thánh Linh. Đồng thời, tôi được ban khả năng ngước nhìn lên và đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu vinh hiển, Đấng đã chết vì những tội nhân, và cảm nhận những hiệu quả đầy phước hạnh của điều đó, như đã được nhắc đến trong cuộc đời tôi; và vì điều đó, tôi tin rằng tôi sẽ ngợi khen Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, qua những thời đại vô tận của cõi đời đời.
Tôi chỉ biết có một điều nữa mà ông vui lòng quy cho tôi, đó là việc tôi nói quá tự do về các mục sư chưa được hoán cải. Những quan điểm đã được xác lập của tôi về họ là như sau: Rằng họ hiếm khi được dùng để hoán cải người khác, tôi thật sự tin như vậy. Nhưng nếu tôi đã nói ở đâu đó điều gì có thể được hiểu là hàm ý rằng, các mục sư chưa được hoán cải không thể nào trở nên công cụ trong việc hoán cải người khác, hay rằng các chức vụ của họ trong Hội Thánh hữu hình là vô hiệu, [một chữ bị hỏng trong bản OCR] tôi xin rút lại điều đó.
Và bây giờ, thưa Mục sư đáng kính, tôi còn phải nói gì thêm? Ông sẽ xét đoán, qua bài viết của tôi, tâm trạng hiện tại của linh hồn tôi. Tôi hy vọng ông sẽ không khám phá ra điều gì trong đó không xứng hợp với một người bệnh. Tôi viết điều này dưới cái nhìn trực tiếp về một cõi đời đời hạnh phúc, và vui mừng trước viễn cảnh của ngày ấy, ngày mà tôi sẽ xuất hiện trước một vị Thẩm phán đầy lòng thương xót, Đấng sẽ che phủ mọi sự yếu đuối của tôi bằng chiếc áo choàng của sự công chính đời đời của Ngài, và nhân từ chấp nhận những nỗ lực nghèo nàn và yếu ớt của tôi để thúc đẩy vương quốc của Ngài. Tôi xin ông, thưa Mục sư đáng kính, cho tôi một phần trong những lời cầu nguyện của ông, để tôi có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, dù bằng sự sống hay sự chết; và cầu nguyện rằng ông có thể [một dòng bị hỏng trong bản OCR] giảng lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, khiến nhiều người trở về với sự công chính, và chiếu sáng trong vương quốc thiên đàng như các ngôi sao đời đời, tôi xin ký tên,
[Ba dòng bị hỏng trong bản OCR.]
Tôi tớ yêu mến [chữ bị hỏng trong bản OCR] của ông,
GEORGE WHITEFIELD.
[Một dòng bị hỏng trong bản OCR.]