Giáo Lý Về Tình Yêu Đời Đời Của Đức Chúa Trời Đối Với Kẻ Được Chọn

Name: Giáo Lý Về Tình Yêu Đời Đời Của Đức Chúa Trời Đối Với Kẻ Được Chọn
Author: John Gill

John Gill · The Doctrines of God's Everlasting Love to His Elect, and Their Eternal Union with Christ (John Gill, 1732)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giáo Lý Về Tình Yêu Đời Đời Của Đức Chúa Trời Đối Với Kẻ Được Chọn
II. Dường như không phải là sự thật rằng trong những thời kỳ ấy, sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, và quan niệm rằng tội lỗi chẳng thể làm hại gì người tin, đã được nhấn mạnh nhiều, như ông nói. Quả thật tôi không biết ông quen thuộc đến đâu với các bài giảng trên bục giảng của những thời kỳ ấy; về phần mình, tôi chỉ có thể phán đoán về sự giảng dạy của họ qua những gì họ đã in ấn; và tôi cho rằng, nếu những giáo lý này có ở đâu thì phải tìm thấy trong các tác phẩm của những người, trong những thời kỳ ấy, bị gán cho là người theo chủ nghĩa phản luật pháp [Antinomian]; như Eaton, Saltmarsh, Simpson, Town, Richardson, và Crisp, những tác phẩm của họ tôi đã đọc kỹ, và không thấy lý do gì để kết luận rằng những giáo lý này đã được nhấn mạnh nhiều, như ông nói. Qua việc đọc các tác phẩm của các tác giả này, tôi đã được củng cố trong sự thật của một nhận xét được đưa ra cách đây một số năm bởi nhà học giả Hoornbeck *: vì, ông nói, trong khi các mệnh đề giáo lý được lập ra bởi các tác giả đối nghịch nhiều hơn là bởi chính các tác giả, từ các luận văn, sách vở và bài giảng nguyên vẹn của họ, thì đôi khi ý nghĩa của họ không được nắm bắt và diễn đạt một cách đầy đủ và chính xác; và chỗ này chỗ kia quả có nhiều lời nói, nhưng chẳng có bao nhiêu ý nghĩa, và họ hoặc không hiểu hoặc hiểu lầm điều đang tranh luận.

Giáo Lý Về Tình Yêu Đời Đời Của Đức Chúa Trời Đối Với Kẻ Được Chọn

GIÁO LÝ VỀ TÌNH YÊU ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI KẺ ĐƯỢC CHỌN CỦA NGÀI, VÀ SỰ HIỆP NHẤT VĨNH CỬU CỦA HỌ VỚI ĐẤNG CHRIST: CÙNG VỚI MỘT SỐ CHÂN LÝ KHÁC, ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ BÊNH VỰC. TRONG MỘT BỨC THƯ GỬI ÔNG ABRAHAM TAYLOR.

Tác giả: JOHN GILL.

LONDON.
In và bán bởi A. Ward, tại King's-Arms, Little-Britain; và H. Whitridge, tại góc Castle-Alley, gần Royal-Exchange, 1732.

[Giá một Shilling.]

Thưa ông,

Đã có vinh hạnh được nghe, và sau đó được đọc, hai bài giảng của ông về "Sự bất túc của tôn giáo tự nhiên," tôi không thể không bày tỏ sự hài lòng đối với cách ông xử lý luận đề; và ông hẳn đã không nhận được thư này của tôi theo cách công khai như vậy, nếu ông đã không, trong bài giảng của mình, công kích một số bạn bè của ông, trong lúc ông đang giao chiến với kẻ thù chung.

Khi nghe bài giảng đầu tiên của ông về đề tài này, tôi để ý một đoạn văn khiến tôi có phần bất an. Tôi đã định sẽ nhắc đến chuyện ấy với ông khi có dịp; và vì biết rằng tôi sẽ có mặt khi ông hạ mình nộp hai bài giảng của mình cho sự sửa chữa của một vài người bạn, nên tôi đã định khiêm tốn đưa ra một số lý do để ông hoặc bỏ đi, hoặc sửa lại đoạn văn ấy; nhưng, khiến tôi rất hài lòng, tôi thấy mình không cần phải làm việc đó nữa. Đoạn văn tôi nói đến đã bị bỏ qua khi đọc, nên tôi kết luận từ đó rằng, sau khi xem lại các bài giảng, ông đã thấy có lý do trong lòng mình để gạch bỏ nó: nhưng, kể từ khi đọc các bài giảng của ông nay đã xuất bản, tôi thấy nó vẫn còn đó, và nếu tôi không lầm, còn thêm phần sắc bén và gay gắt hơn: lý do ông làm vậy thì ông biết rõ nhất. Lời của ông là thế này *:

"Đã có người nói rằng, trong thời kỳ các cuộc nội loạn của chúng ta, người ta hầu như chỉ giảng về đức tin nơi Đấng Christ, còn các bổn phận luân lý thì ít được nhấn mạnh: điều chắc chắn là một số nhà giảng đạo dốt nát cuồng tín lúc bấy giờ đã nhấn mạnh nhiều về sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, và rằng tội lỗi chẳng thể làm hại gì người tin; nhưng mọi người khôn ngoan và biết suy nghĩ đều ghê tởm những quan niệm vô luân như vậy."

Điều tôi phải phàn nàn trong đoạn văn này là như sau.

I. Sự què quặt và vô duyên của nó. Ông ghi nhận: "Đã có người nói rằng, trong thời kỳ các cuộc nội loạn của chúng ta, người ta hầu như chỉ giảng về đức tin nơi Đấng Christ, còn các bổn phận luân lý thì ít được nhấn mạnh." Người ta hẳn mong ông sẽ trả lời lời tố cáo này, và việc ông nhắc đến nó khiến người ta có cảm giác như ông định làm vậy; nhưng ông chẳng thừa nhận cũng chẳng phủ nhận; và thay vì làm một trong hai điều đó, như ông lẽ ra phải làm, ông lại gạt lời phản đối sang một bên bằng cách nói rằng "một số nhà giảng đạo dốt nát cuồng tín lúc bấy giờ đã nhấn mạnh nhiều về sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, và rằng tội lỗi chẳng thể làm hại gì người tin." Những điều này không nằm trong lời tố cáo, và việc nhắc đến chúng chẳng phục vụ mục đích gì của ông. Không dám tự cho mình làm người ra luật cho ông, nhưng ông có thể với sự thật mà thừa nhận rằng trong những thời kỳ ấy, đức tin nơi Đấng Christ đã được giảng rất nhiều, dù không đến mức loại trừ các bổn phận luân lý; và ông có thể với rất nhiều sự công chính mà nhận xét rằng quyền năng của sự tin kính đã rất thịnh hành, các bổn phận của tôn giáo được ca ngợi nhiều, ngày của Chúa được giữ cách nghiêm ngặt và tôn kính, sự thờ phượng chung được tham dự đều đặn, sự sùng kính trong gia đình và trong phòng riêng được duy trì rất nghiêm túc, và luân lý, trong mọi chi nhánh của nó, đã ở trong tình trạng rất hưng thịnh vào những thời kỳ mà đức tin nơi Đấng Christ được nhấn mạnh nhiều như vậy. Tôi rất ý thức rằng ông có khả năng nhận xét điều này; nhưng ông lại chọn ném đá vào giáo lý về sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, và đưa nó vào một cách vụng về, và bằng cách ghép nó với một quan niệm khó chịu rằng tội lỗi chẳng làm hại gì người tin, để gieo sự ghét bỏ đối với một số người tốt trong những thời kỳ ấy, những người mà ông gọi là những nhà giảng đạo dốt nát cuồng tín, và qua họ mà đả kích một số người hiện đang còn sống.

* A Defense of some important Doctrines of the Gospel, by several Ministers [Bênh vực một số giáo lý quan trọng của Phúc Âm, bởi nhiều mục sư], Vol. I, tr. 48.

II. Dường như không phải là sự thật rằng trong những thời kỳ ấy, sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, và quan niệm rằng tội lỗi chẳng thể làm hại gì người tin, đã được nhấn mạnh nhiều, như ông nói. Quả thật tôi không biết ông quen thuộc đến đâu với các bài giảng trên bục giảng của những thời kỳ ấy; về phần mình, tôi chỉ có thể phán đoán về sự giảng dạy của họ qua những gì họ đã in ấn; và tôi cho rằng, nếu những giáo lý này có ở đâu thì phải tìm thấy trong các tác phẩm của những người, trong những thời kỳ ấy, bị gán cho là người theo chủ nghĩa phản luật pháp [Antinomian]; như Eaton, Saltmarsh, Simpson, Town, Richardson, và Crisp, những tác phẩm của họ tôi đã đọc kỹ, và không thấy lý do gì để kết luận rằng những giáo lý này đã được nhấn mạnh nhiều, như ông nói. Qua việc đọc các tác phẩm của các tác giả này, tôi đã được củng cố trong sự thật của một nhận xét được đưa ra cách đây một số năm bởi nhà học giả Hoornbeck *: vì, ông nói, trong khi các mệnh đề giáo lý được lập ra bởi các tác giả đối nghịch nhiều hơn là bởi chính các tác giả, từ các luận văn, sách vở và bài giảng nguyên vẹn của họ, thì đôi khi ý nghĩa của họ không được nắm bắt và diễn đạt một cách đầy đủ và chính xác; và chỗ này chỗ kia quả có nhiều lời nói, nhưng chẳng có bao nhiêu ý nghĩa, và họ hoặc không hiểu hoặc hiểu lầm điều đang tranh luận.

Về giáo lý sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, dù nó có thể phù hợp với một số nguyên tắc của họ đến đâu, tôi không thấy họ đề cập gì đến nó; và một số người trong họ dường như không có khái niệm gì về nó, mà chỉ đi theo con đường mòn thông thường về sự hiệp nhất bởi Thánh Linh của Đấng Christ và đức tin nơi Đấng Christ.

Eaton, trong cuốn Honey Comb of free Justification [Tổ mật của sự xưng công chính bởi ân điển] ©, có những lời này: "Đấng Christ sẽ không để bất cứ chi thể phong hủi nào được hiệp nhất và nên một với Ngài, và vì vậy trước hết Ngài rửa chúng ta trong chính huyết Ngài, và làm cho chúng ta sạch khỏi mọi tội lỗi, rồi sau đó đan kết và hiệp nhất chúng ta như những chi thể xứng hợp vào chính Ngài. Thứ tự và sự phụ thuộc tự nhiên của các ân phước này (tức là sự xưng công chính và sự hiệp nhất) vào nhau cũng xác nhận điều tương tự; vì chúng ta không thể được đan kết vào Đấng Christ trước khi có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta: Đức Thánh Linh không đến ngự trong chúng ta trước khi chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và chúng ta không được hòa thuận với Đức Chúa Trời trước khi mọi tội lỗi của chúng ta bị xóa khỏi trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng khi mọi tội lỗi của chúng ta bị xóa bỏ, và chúng ta được làm nên hoàn toàn thánh khiết và công chính, khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời một cách tự do, thì Đức Thánh Linh đến ngự trong chúng ta, và đan kết và hiệp nhất chúng ta, như những chi thể xứng hợp, vào thân thể phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ, thì bấy giờ chúng ta, chỉ bởi chiếc áo cưới của sự công chính của Đấng Christ, được làm nên, vượt trên cảm giác và sự nhận biết của chúng ta, những nàng dâu xứng hợp cho Chàng Rể vinh hiển dường ấy." Và ở một chỗ khác ông có những lời này: "Sự hiệp nhất và kết hợp này là nguyên nhân khiến tôi được tách khỏi chính mình, và được dời vào Đấng Christ và vương quốc của Ngài, vốn là vương quốc của ân điển, sự công chính, sự bình an, sự vui mừng, sự sống, sự cứu rỗi và vinh quang; phải, bởi sự hiệp nhất và kết hợp không thể tách rời này, vốn là qua đức tin, Đấng Christ và tôi được nên như một thân thể trong tâm linh."

* "Vì tôi nhận thấy rằng, khi các mệnh đề được lập ra từ các luận văn, sách vở và bài giảng nguyên vẹn của họ bởi các tác giả đối nghịch nhiều hơn là bởi chính các tác giả, thì đôi khi ý nghĩa của họ không được nắm bắt và diễn đạt một cách đầy đủ và chính xác, và chỗ này chỗ kia quả có nhiều lời nói, nhưng chẳng có bao nhiêu ý nghĩa, và họ hoặc không hiểu hoặc không lĩnh hội được điểm đang tranh luận." — Hoornbeck, Summ. Controv. L. X. de Brownistis, tr. 701, 702.

Simpson, một người khác trong số những người thời ấy bị gọi là theo chủ nghĩa phản luật pháp, diễn đạt về đề tài sự hiệp nhất như sau, khi ông đang © nói về công dụng của đức tin trong sự xưng công chính: "Vậy bởi đức tin, ông nói, dù trước hết chúng ta được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta chẳng những được bảo đảm, mà Đấng Christ cũng được áp dụng cho chúng ta; chúng ta được hiệp nhất với Ngài, và hưởng mọi sự trong Ngài, và nhận mọi điều tốt lành từ Ngài." Và ở một chỗ khác: "Người tin là xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài, và là một tâm linh với Chúa Giê-xu: có một sự hiệp nhất và áp dụng Đấng Christ cho linh hồn cách thân mật và gần gũi bởi đức tin."

Saltmarsh không nói gì, trong những gì tôi đã thấy của ông, về sự hiệp nhất đời đời, và những gì ông nói về chính sự hiệp nhất thì không mấy dễ hiểu; nhưng dường như ông không có khái niệm nào khác về việc ở trong Đấng Christ, hay được hiệp nhất với Đấng Christ, ngoài ra bởi đức tin. Ông nhận xét ©: "Nguồn thuần khiết, thuộc linh và huyền nhiệm của sự làm chết tội lỗi, là việc được trồng chung trong sự giống như sự chết của Đấng Christ, con người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, Rô-ma 6:6. Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, Đầu của chúng ta, Sự Công Chính của chúng ta, Cây Nho của chúng ta." Và, một chút sau, ông có những lời này: "Bây giờ quyền năng mà nhờ đó chúng ta được làm chết hoàn toàn, là sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, việc chúng ta được trồng trong sự thông công sự chết của Ngài, v.v., và quyền năng mà nhờ đó chúng ta được làm chết một phần hay chưa trọn, là trong bản tính đã biến đổi, hay bản tính thuộc linh, thân thể của tội lỗi còn ở trong người tin, nhiều hay ít, cho đến khi người ấy đặt xuống thân thể này, và nhận lấy một thân thể vinh hiển hơn; đến nỗi người tin phải coi mình đã chết đối với tội lỗi, chỉ trong sự thông công huyền nhiệm sự chết của Đấng Christ, và coi mình chỉ đang chết đối với tội lỗi trong bản tính thuộc linh của chính mình: đến nỗi trong Đấng Christ người ấy chỉ là trọn vẹn, còn trong chính mình thì dẫu tốt nhất cũng vẫn chưa trọn. 'Chúng ta được trọn vẹn trong Ngài,' sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:10. nhưng có một quyền năng và hiệu lực, và công việc mạnh mẽ trong sự hiệp nhất huyền nhiệm và thông công với Đấng Christ này, đến nỗi người ấy sẽ thấy tội lỗi đang chết trong mình từ điều này, Thánh Linh làm việc nhiều nhất trong đức hạnh của..." Και, ở một chỗ khác «, ông nói: "Người tin có một tình trạng hai mặt, trong Đấng Christ, trong chính mình; nhưng người ấy phải luôn coi mình trong Đấng Christ bởi đức tin, chứ không trong chính mình." Và ở nơi khác ông nhận xét: "Lời Chúa phán rằng chúng ta được trọn vẹn trong Đấng Christ, và công chính trong Đấng Christ; nhưng khi tôi ăn năn, hay yêu thương, hay vâng lời, tôi tin, tôi ở trong Đấng Christ; và vì vậy tình yêu và sự ăn năn, và sự vâng lời của tôi là điều mà tôi có thể tin, dù không phải tự chúng, nhưng trong Ngài là tốt lành và thuộc linh."

© Chương 15, tr. 437, 438. « Trang 4433. © Bài giảng III về Ê-phê-sô 2:8, 9, tr. 116. © Sách đã dẫn, tr. 129. © Free Grace, or the Flowings of Christ's Blood freely to Sinners [Ân điển tự do, hay dòng huyết của Đấng Christ tuôn chảy tự do cho tội nhân], tr. 66, 67.

Town, một tác giả khác của những thời kỳ ấy, người bị tố cáo nhiều về chủ nghĩa phản luật pháp, không nói gì về sự hiệp nhất đời đời, nhưng có nhiều câu trong các tác phẩm của ông cho thấy ông không có khái niệm nào khác về sự hiệp nhất, ngoài ra bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời và bởi ân điển của đức tin. Trong một trong các sách của ông có những lời này «: "Sự công chính của đức tin hiệp nhất họ, tức là các thánh đồ, với Đấng Christ là Chúa, là Đầu và là Đấng Cai Trị của họ, để từ nay họ có thể được dẫn dắt bởi Thánh Linh tự do của Ngài, và được cai trị bởi vương trượng của vương quốc Ngài." Và, trong cùng luận văn, ông hỏi «: "Luật pháp nói ở đâu một lời nào về sự kết hợp và hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ qua đức tin, nhờ đó Đấng Christ và người tin trở nên một thân thể trong Thánh Linh." Và ở một chỗ khác *: "Bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất và kết hôn với Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời, tức là sự vâng lời trọn vẹn theo nghĩa được kể là, và sự thánh khiết khởi đầu qua sự vận hành của Thánh Linh Ngài, nhận được bởi chức vụ và giáo lý của đức tin, chứ không phải của luật pháp." Dù vậy, trong một đoạn khác của cùng cuốn sách, ông lại cho rằng nghi thức báp-têm bằng nước là sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đấng Christ và được tháp vào Đấng Christ. Lời ông là thế này: "Nghi thức ấy, nói về báp-têm, là một sự tháp ghép thật, thuộc linh, và thực tế của họ vào Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:13. đến nỗi đức tin chỉ là sự tỏ bày điều vốn bí mật và ẩn giấu trước kia, hay một chứng cớ rõ ràng, và sự nhận biết và áp dụng cách sống động và thoải mái trong lương tâm của người ấy về điều đã được ban cho và thuộc về người ấy trước kia; tức là, nếu tôi hiểu ông, trong báp-têm." Trong một cuốn sách khác của ông e, ông có những lời này: "Hãy để linh hồn nghèo khó, tội lỗi, khốn khổ và hư mất, trước hết được hiệp nhất và kết hôn với Đấng mà trong Ngài đầy dẫy mọi sự viên mãn của thần tính, và trong Ngài linh hồn ấy bấy giờ được trọn vẹn, không thiếu thốn gì, Cô-lô-se 2:9, 10. rồi hãy nói về các bổn phận." Lại nữa: "Nếu các ông làm việc lành thật, các ông làm chúng trong Đấng Christ, cứ ở trong Ngài, Giăng 15:4. trong Đấng mà các ông được sống, và cứ bước đi bởi đức tin — Bây giờ linh hồn không thể bước đi trong Đấng Christ, cũng không có sự hiệp nhất với Ngài, nếu không bởi đức tin." Một lần nữa: "Bản tính con người có thể được biến đổi chăng, cho đến khi nó được hiệp nhất và tháp vào Đấng Christ, là Cây Nho thật? Và đức hạnh chẳng phải đến bởi sự tháp ghép và hiệp nhất ấy sao?" Và, mấy trang sau ©: "Ấy là bởi Thánh Linh mà linh hồn đến được sự hiệp nhất với Đấng Christ." Và, trong một luận văn khác của ông, ông có những lời này: "Đức tin đến bởi sự nghe đạo, và sau đức tin thì đến sự hiệp nhất thực tế."

« Free Grace, or the Flowings of Christ's Blood freely to Sinners, tr. 141. » Sách đã dẫn, tr. 156, 157. Tôi đã thấy hai tác phẩm khác của Saltmarsh; một cuốn gọi là Shadows flying away, là bài đáp lại Gataker; cuốn kia, The Smoke in the Temple, và chủ yếu bàn về chính quyền Hội Thánh; cũng chẳng có gì trong cả hai cuốn về sự hiệp nhất với Đấng Christ. « The Assertion of Grace, tr. 4. » Trang 74.

Các tác giả duy nhất, trong các thời kỳ được nói đến, mà tôi gặp thấy khẳng định sự hiệp nhất trước đức tin, là Richardson * và Crisp ", những người cũng không nói một lời nào về sự hiệp nhất đời đời; cả họ, hay các tác giả đã nói trên, cũng không ai chính thức bàn về giáo lý sự hiệp nhất theo bất cứ nghĩa nào, mà chỉ đề cập đến nó khi nó rơi vào mạch văn của họ. Tôi đã đọc sách của họ với một sự mong đợi tham lam được thường xuyên gặp giáo lý về sự hiệp nhất đời đời, hy vọng tìm thấy những luận cứ để xác nhận nó, và nhận thêm ánh sáng về nó, điều mà tôi tin là một chân lý đời đời. Sự hiệp nhất đời đời đã xa vời chuyện là một đề tài được nhấn mạnh nhiều trong những thời kỳ này, như ông nói, đến nỗi tôi không thấy nó được nhấn mạnh chút nào cả.

« The Assertion of Grace, tr. 118. " Trang 111. e The Re-assertion of Grace, tr. 12. p Trang 20. q Trang 65. r Trang 126. s Anomachia; or, a single Reply to Mr. Rutherford, &c. tr. 37. t Answer to Dr. Homes, tr. 111, 112. u Christ alone exalted, Vol. I, Bài giảng VII, tr. 104. Vol. III, Bài giảng VII, tr. 597, 599, v.v. Bài giảng VIII, tr. 609, 614, 615, 616, 617, Ấn bản 4.

Về quan niệm rằng tội lỗi chẳng làm hại gì người tin, Eaton, Saltmarsh, Simpson, và Town không nói gì về nó; cũng không có điều gì giống như vậy, trong những gì tôi gặp thấy, trong các tác phẩm của họ; và tôi có thể dễ dàng lấp đầy nhiều trang với những đoạn trích từ họ, trong đó họ bày tỏ sự ghê tởm và căm ghét tội lỗi, và sự tôn trọng lớn lao của họ đối với một đời sống và cách ăn ở thánh khiết.

Richardson và Crisp là hai tác giả duy nhất, trong những thời kỳ ấy, mà tôi nhận thấy dùng bất cứ lời lẽ nào kiểu này. Về Richardson, ông chỉ có một đoạn duy nhất trông có vẻ giống quan niệm rằng tội lỗi chẳng làm hại gì người tin; đó là câu này ": "Nếu mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta, thì, ông nói, mọi sự sa ngã, đau đớn, bệnh tật, thập tự giá, hoạn nạn, v.v. chẳng làm hại chúng ta, nhưng làm ích cho chúng ta; mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta, Rô-ma 8:28." Nhưng điều này cũng chẳng hơn gì điều mà nhiều nhà thần học lành mạnh đã nói, những người chưa bao giờ bị tố là theo chủ nghĩa phản luật pháp; khi họ khẳng định rằng mọi sự, ngay cả tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, đều bị sự quan phòng nhân từ và tốt lành cai trị để làm ích cho họ, như các hoạn nạn và thập tự giá của họ; và bởi sự sa ngã vào tội lỗi chẳng làm hại, ông có ý nói sự hại của hình phạt, như rõ ràng từ toàn bộ lập luận và lý lẽ của ông ở chỗ ấy. Ông ám chỉ rõ ràng, ở nhiều chỗ, về sự hại đến bởi tội lỗi, đối với sự bình an và yên ủi của người tin, sự thiệt hại nó gây cho người khác, và sự sỉ nhục nó mang lại cho Đức Chúa Trời: "Hãy sợ mà phạm tội, ông nói *, và dùng các phương tiện để ngăn ngừa nó; hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã cấm nó, Rô-ma 6. Hãy xét tội lỗi trong bản tính của nó, trong gốc rễ và trái của nó: nó là giá của huyết; chẳng có sự ngọt ngào thật nào trong tội lỗi, chẳng có sự mãn nguyện, chẳng có sự thỏa mãn nào trong nó, cớ sao các ông lại ham muốn nó; nó làm đầy linh hồn bằng những vết thương, buồn rầu, cay đắng, hổ thẹn; hãy để kinh nghiệm lên tiếng." Và, ở một chỗ khác ", ông nói: "Chúng ta nên sợ mà phạm tội, vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. 2. Nó làm sỉ nhục Ngài, chân lý của Ngài và các đầy tớ Ngài. 3. Nó khích lệ người khác phạm tội. 4. Nó sẽ làm đầy linh hồn chúng ta bằng buồn rầu khi phạm tội nghịch cùng một Người Cha yêu thương dường ấy, và làm sỉ nhục Ngài, v.v. Đã phạm tội, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, chúng ta nên tránh xa việc che đậy nó bằng bất cứ cớ hay lời bào chữa nào, mà nên ghê tởm nó, và ghê tởm chính mình vì nó, với sự căm ghét lớn nhất." Và ở nơi khác * ông nói: "Hãy chắc rằng các ông không dung túng mình trong bất cứ tội nào, nhưng trong sức mạnh của Đức Chúa Trời hãy ghét và ghê tởm, với sự phẫn nộ lớn nhất, mọi tội lỗi, và hình dáng của nó, thà chết còn hơn phạm tội. Có điều đi kèm với tội lỗi, đánh vào sự bình an của người tin; nó sẽ làm nguội lạnh, làm chật hẹp, và đè nén linh hồn; nó sẽ cản trở sự yên ủi, vui mừng, và bình an của họ trong Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Chúa Trời làm mạnh đức tin của họ trong Ngài một cách lạ lùng; chúng ta thấy, bởi kinh nghiệm, rằng tội lỗi là một trở ngại cho đức tin và sự yên ủi của chúng ta, nó thường làm xáo trộn và quấy rối chúng ta trong sự bình an và yên ủi, dù chúng ta không nên như vậy."

w Justification by Christ alone, tr. 21. x Counsels, tr. 98. y Sách đã dẫn, tr. 150, 151. z Divine Consolations, tr. 245.

Crisp là tác giả duy nhất diễn đạt mình một cách tự do và đầy đủ về đề tài này, và ít dè dặt nhất *; nhưng khi ông nói rằng người tin không cần sợ tội lỗi của mình, ý ông không phải là họ không cần sợ phạm tội, mà là họ không cần sợ về những tội đã phạm, như Hoornbeck *, Witsius e, và Chauncy , đã nhận xét đúng đắn; và khi ông nói rằng tội lỗi của người tin chẳng thể làm hại họ; bởi sự hại, ông có ý nói sự hại của hình phạt, điều ác của hình phạt, hay các hậu quả hình phạt của tội lỗi, mà người tin được giải thoát khỏi, và vì vậy sẽ không bao giờ bước vào tình trạng bị đoán phạt, Đấng Christ đã gánh tội lỗi của họ, và đã làm thỏa mãn sự công chính cho họ; nhưng đồng thời ông nói về tội lỗi trong bản tính của nó, như điều gớm ghiếc và kinh khiếp đối với người tin, và về sự cay đắng và điều ác, như những trái chắc chắn của nó. Tôi thật lòng tin rằng Tiến sĩ đã dùng những lời lẽ này theo nghĩa lành mạnh, và với một ý định tốt; không phải để khích lệ người ta trong tội lỗi, mà để giải cứu và an ủi tâm trí của những người tin đang bị tội lỗi làm cho khốn khổ; nhưng, tôi phải thú nhận, tôi không thích những lời lẽ ấy, mà cho rằng nên bỏ chúng đi. Và giờ đây hẳn nhiên, thưa ông, việc một tác giả duy nhất này dùng lời lẽ ấy, và lại không theo nghĩa thô tục và đê hèn của nó, không thể đủ để biện minh cho ông khi nói rằng quan niệm tội lỗi chẳng làm hại gì người tin đã được nhấn mạnh nhiều trong những thời kỳ ấy: tôi khó có thể nghĩ rằng ông ám chỉ đến cuốn sách của Archer, gọi là Comfort for Believers about their Sin and Troubles [Sự yên ủi cho người tin về tội lỗi và hoạn nạn của họ]; trong đó tác giả khuyên người tin đừng bị đè nén và bối rối vì tội lỗi của mình, dù ông thừa nhận rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự hổ thẹn thật là điều xứng hợp với họ, và nói rằng cho đến khi họ có điều ấy, Đức Chúa Trời sẽ không nhận họ. Ông khẳng định, bằng bấy nhiêu lời, "rằng chúng ta có thể nói cách an toàn rằng Đức Chúa Trời có, và có tay trong, và là Tác giả của tính tội lỗi của dân sự Ngài: (tôi rùng mình khi thuật lại)" và điều đủ khiến người ta rùng mình khi đọc, ông nói e rằng "mọi tội lỗi mà người tin bị bỏ mặc, họ bị bỏ mặc là qua và vì giao ước của ân điển; và giao ước hàm ý một sự ban phát việc phạm tội cho họ, cũng như những điều khác: và thêm rằng: 'bởi tội lỗi họ được nuôi dưỡng và chuẩn bị cho thiên đàng, cũng như bởi..."

* Christ alone exalted, Vol. I, Bài giảng X, tr. 157. Vol. III, Bài giảng I, tr. 509, 510, 511, 512, 513, 514. Bài giảng II, tr. 528, 529. Bài giảng III, tr. 549, v.v. » Summ. Controvers. L. X. de Brownistis, tr. 714. e Animadvers. Irenicae, &c. c. 12. §. 6, tr. 148. , Neonomianism unmask'd. Part III. Debate 17, tr. 26.
bởi bất cứ điều gì khác; tất cả đều phạm thượng, đê hèn và gớm ghiếc; và vì đó, nếu tôi không lầm, cuốn sách đã bị ra lệnh đốt bởi đao phủ chung. Tôi nói, tôi khó có thể nghĩ rằng ông ám chỉ tác giả này; vì dù ông ta khẳng định quan niệm này theo nghĩa thô tục nhất, và cách đê hèn nhất, nhưng thật không may cho ông, người này không chủ trương sự hiệp nhất đời đời, mà là sự hiệp nhất bởi đức tin: ông ta thường nhận xét *, rằng đức tin lập tức hiệp nhất với Đấng Christ, và là dây ràng buộc của sự hiệp nhất với Ngài, và là điều mang Đức Thánh Linh vào linh hồn. Nếu ông đã để mắt đến tác giả này và cuốn sách của ông ta, ông nên nói rằng sự hiệp nhất bởi đức tin, và quan niệm tội lỗi chẳng làm hại gì người tin, đã được nhấn mạnh nhiều trong những thời kỳ ấy.

* Trang 34, 42, 49, 53, 69, 175.

III. Điều tôi còn phải phàn nàn nữa, là việc ông ghép giáo lý vô hại về sự hiệp nhất đời đời với giáo lý có hại kia, như có thể hiểu, về việc tội lỗi chẳng làm hại gì người tin. Ông hẳn không có ý đồ nào khác ngoài việc làm cho giáo lý về sự hiệp nhất đời đời bị ô danh, và gieo sự ghét bỏ đối với những người bảo vệ nó, như thể có một mối liên hệ chặt chẽ giữa hai điều này, và như thể những người tán thành điều này thì giữ điều kia. Quan niệm tội lỗi chẳng làm hại gì người tin chưa bao giờ là một tín điều được chấp nhận, của bất cứ nhóm hay hội nào của Cơ Đốc nhân trong chúng ta; không, ngay cả của những người bị gọi là theo chủ nghĩa phản luật pháp. Đó không phải là quan điểm của những người ngày nay bị gán cái tên ấy. Tôi được biết chắc rằng một số hội thánh, bị khinh rẻ là theo chủ nghĩa phản luật pháp, đã khai trừ một số người khỏi sự thông công của họ vì giữ quan niệm này theo nghĩa thô tục của nó. Ước gì một số hội thánh, tự cho mình chính thống hơn, cũng tỏ ra nhiệt thành như vậy chống lại chủ nghĩa Arian, và bênh vực thần tính chân thật của Đấng Christ. Quả thật, tôi nghe nói có một nhóm người rải rác ô nhục ở vùng Fen, môn đồ của một David Culey nào đó, người đã bị cắt khỏi một hội thánh ở Northamptonshire, và khét tiếng vì sự phạm thượng và đời sống ô nhục, đã thấm nhuần quan niệm này, và sống xứng hợp với nó, nhưng bị mọi người nghiêm túc và tỉnh táo coi thường. Đó không phải là một quan niệm được chấp nhận chung của những người bị gọi là theo chủ nghĩa phản luật pháp, một chút trước hay trong thời kỳ các cuộc nội loạn của chúng ta. Tiến sĩ Crisp là người duy nhất nói thẳng ra, mà cũng không theo nghĩa thô tục của nó, như đã nhận xét. Mọi điều mà kẻ thù của họ đã nói về họ đều không đáng tin; những tác giả không xứng đáng như Edwards và Paget, tôi không tin một lời nào. Ông Crandon ' nói về một số người theo chủ nghĩa phản luật pháp ở Somersetshire, những người ông quen biết, và ông đưa ra một danh mục các quan điểm của họ; nhưng chẳng có điều gì giống thế này được ông nhắc đến: thật vậy, dường như những người theo chủ nghĩa phản luật pháp ở Đức, những người theo Agricola, theo tường thuật của Luther về họ *, cũng không giữ quan niệm nào như vậy: Sleidan ', trong các sách Bình luận của ông, có nhắc đến họ, và các tín điều của họ. Bản tường thuật ngắn gọn của ông về họ là thế này: "Năm nay, tức là năm 1538, nảy sinh phái của những người được gọi là Antinomi; họ nói rằng sự ăn năn không nên được dạy từ mười điều răn; và chống lại những người dạy rằng Phúc Âm không nên được giảng, trừ khi lòng người đã bị lay động và tan vỡ trước bởi sự giảng dạy của luật pháp: chính họ khẳng định rằng dù đời sống một người có ra sao, và dù ô uế đến đâu, người ấy vẫn được xưng công chính, nếu chỉ tin các lời hứa của Phúc Âm." Khẳng định cuối cùng này của họ có phần mơ hồ, và có vẻ ủng hộ quan niệm tội lỗi chẳng làm hại gì người tin, như tác giả này đã trình bày: nếu ý ông là họ cho rằng một người có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi lời hứa của Phúc Âm, mà không cần sự nên thánh; hay, dù người ấy dung túng mình trong sự ô uế liên tục của đời sống, thì điều này mâu thuẫn với ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng nếu ý ông là họ cho rằng một người có thể thật sự được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, dù đời sống trước kia của người ấy có ô uế đến đâu; thì đây là một chân lý của Phúc Âm, và chẳng ủng hộ gì giáo lý này. Trong tất cả những gì tôi gặp thấy, không ai khẳng định nó thẳng thừng hơn Eunomius, và những người theo ông, sống vào thế kỷ thứ tư. Có lời thuật về người này ", rằng ông ta thù ghét nết tốt đến nỗi đã khẳng định rằng việc phạm bất cứ tội nào, và cứ tiếp tục trong đó, cũng không thể làm hại ai, miễn là người ấy dự phần vào đức tin mà ông ta dạy. Người này là môn đồ của Aetius, những người theo ông được gọi từ tên ông là người Aetian; về họ Epiphanius a viết rằng họ thờ ơ với sự thánh khiết của đời sống, hay bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, và nói rất khinh suất về tội lỗi. Irenaeus * có một đoạn về những người Valentinian, rất gần với quan niệm này; đó là: "Vì như điều thuộc đất không thể dự phần sự cứu rỗi, vì họ nói nó không có khả năng ấy; thì cũng vậy, điều thuộc linh, mà họ ám chỉ chính mình, không thể nhận sự hư nát, bởi bất cứ hành động nào họ làm. Cũng như vàng bị ném vào bùn, không mất vẻ đẹp, mà giữ bản tính của nó, cũng không thể nhận bất cứ sự hại nào từ bùn; thì họ nói, họ có thể làm những hành động thuộc vật chất, mà chẳng bị hại chút nào, hay mất bản chất thuộc linh: do đó những người hoàn hảo nhất trong họ làm mọi điều bị cấm, mà không chút sợ hãi." Và rồi kể ra việc ăn của cúng thần tượng, tham dự sự thờ phượng của dân ngoại, lui tới các rạp hát, và buông mình trong mọi dục vọng xác thịt. Những người theo thuyết Ngộ đạo [Gnostic], Carpocratian, Saturninian, Basilidian, cùng nhiều người khác, đã ôm lấy những quan niệm ô uế tương tự, mà có lẽ họ nhận từ Simon Magus, cha đẻ của các tà thuyết, người đã cho phép những ai tin nơi ông ta và Helena của ông ta được sống theo ý thích ! Tôi nhắc đến những điều này, để cho thấy quan niệm này đã và đã không được ai chấp nhận; và để củng cố tính công chính của lời phàn nàn của tôi chống lại ông, trong việc ghép giáo lý về sự hiệp nhất đời đời với nó, khi chúng chưa bao giờ đi đôi với nhau, theo chỗ tôi biết, hay được cùng những người chấp nhận.

' Chống lại Baxter, Phần I, chương 22, tr. 264, 265, v.v. * Xem Hoornbeck, Summ. Controv. l. 10, tr. 690, 691. ' "Năm nay nảy sinh phái của những người được gọi là Antinomi, họ nói rằng sự ăn năn không nên được dạy từ mười điều răn, và chống lại những người dạy rằng Phúc Âm không nên được giảng, trừ khi lòng người đã bị lay động và tan vỡ trước bởi sự giảng dạy của luật pháp: chính họ khẳng định rằng dù đời sống một người có ra sao, và dù ô uế đến đâu, người ấy vẫn được xưng công chính, nếu chỉ tin các lời hứa của Phúc Âm." Sleidan, Commentar. l. 12, tr. 337. " "Người ta còn thuật rằng ông ta thù ghét nết tốt đến nỗi đã khẳng định rằng việc phạm bất cứ tội nào, và cứ tiếp tục trong đó, cũng không thể làm hại ai, miễn là người ấy dự phần vào đức tin mà ông ta dạy." Aug. de Haeres. c. 54. a Contr. Haeres. l. 3, Haeres. 76. * Irenaeus adv. Haeres. l. 1, c. 1, tr. 26, Ấn bản Paris. [NEEDS REVIEW: đoạn trích Hy Lạp kèm theo bị OCR hỏng nặng, không phục hồi được nguyên văn; chỉ dịch theo bản diễn giải tiếng Anh của tác giả.] ! "Những ai đặt hy vọng nơi ông ta và nơi Helena của ông ta, được sống tự do theo ý muốn." Irenaeus adv. Haeres. l. 1, c. 20, tr. 116.

IV. Tôi nhận thấy ông gọi giáo lý về sự hiệp nhất đời đời, cũng như quan niệm tội lỗi chẳng làm hại gì người tin, là một "quan niệm vô luân." Tôi không rõ ông muốn nói gì bởi một quan niệm vô luân; mọi tưởng tượng của tư tưởng trong lòng chỉ là điều ác, đều là một quan niệm vô luân; mọi dục vọng tội lỗi trong tâm trí đều như vậy: "Khi dục vọng đã cưu mang thì sinh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn thì sinh ra sự chết a." Một quan niệm vô luân, nói cho đúng, tôi hiểu, là sự chuyển động, tư tưởng, và tưởng tượng đầu tiên của tội lỗi dấy lên trong tâm trí; điều này áp dụng thế nào cho giáo lý về sự hiệp nhất đời đời, tôi không thấy: nhưng, tôi cho rằng, ý ông là giáo lý về sự hiệp nhất đời đời là một quan niệm và hư cấu trong đầu óc một số người, có xu hướng thúc đẩy sự vô luân, và khích lệ người ta trong đó. Rằng nó không phải là một quan niệm, chỉ có nền tảng trong trí tưởng tượng của một số người, mà là một chân lý chứa trong Kinh Thánh thánh, tôi hy vọng sẽ chứng minh được. Nếu nó chỉ là một quan niệm suông, thì cớ sao ông lại cho nó là một quan niệm vô luân, tôi không biết; nếu nó là một quan niệm, thì nó là một quan niệm vô hại; cũng không thể nghĩ một cách hợp lý rằng nó có xu hướng thúc đẩy sự vô luân và sự phạm thượng, hơn là giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, bởi đó sự thánh khiết của dân sự Đức Chúa Trời được bảo đảm chắc chắn cho họ; vì Đức Chúa Trời đã chọn họ trong Đấng Christ ", "trước khi sáng thế, để họ nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương." Bây giờ người ta có thể ở trong Đấng Christ, được chọn trong Ngài, mà lại không được hiệp nhất với Ngài thế nào, hay có thể có một sự tuyển chọn đời đời những người trong Đấng Christ, mà lại không có sự hiệp nhất đời đời của họ với Ngài thế nào, là điều tôi không hiểu; và như sự tuyển chọn đời đời bảo đảm sự thánh khiết của các thánh đồ, thì sự hiệp nhất đời đời cũng vậy. Ấy là vì Đấng Christ đã yêu họ bằng tình yêu đời đời, và bởi yêu họ, đã hiệp nhất họ với chính Ngài, và trở nên Đầu của họ, và nên một với họ; vì vậy Ngài đã phó chính Ngài vì họ, "để Ngài chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và làm cho mình một dân riêng, sốt sắng về việc lành ©;" và cũng sai Thánh Linh Ngài xuống lòng họ, để đổi mới và nên thánh họ; để gieo ân điển trong họ, để khiến họ làm được việc lành, là việc Ngài đã định trước để họ bước đi trong đó, và để giữ vững trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng. Sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự nên thánh của lòng chúng ta, mọi việc lành làm trong đức tin, và sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng, đều là những bông trái và hiệu quả của sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ. Vậy theo nghĩa nào nó là một quan niệm vô luân, hay nó thúc đẩy sự vô luân thế nào; ông nên nói cho chúng ta biết, hay thừa nhận rằng ông đã lạm dụng nó.

a Gia-cơ 1:15. " Ê-phê-sô 1:4. © Tít 2:14.

V. Ông gọi những người mà, theo ông, đã nhấn mạnh nhiều về sự hiệp nhất đời đời, là những nhà giảng đạo dốt nát cuồng tín. Người ta hẳn nghĩ ông có thể tha cho lời phê bình gay gắt này, vì cớ một số người, những người đã khẳng định một sự hiệp nhất đời đời, vượt trên sự khinh rẻ của ông, và rất xa với bất cứ lời tố cáo dốt nát và cuồng tín nào có cơ sở. Tiến sĩ Goodwin nói về một sự hiệp nhất của sự tuyển chọn, một sự hiệp nhất tiềm năng và đại diện, mà kẻ được chọn có trong Đấng Christ, trước khi sáng thế: như trong bụng mẹ, ông nói, đầu và các chi thể không được hoài thai riêng rẽ, mà cùng nhau, như có quan hệ với nhau; thì chúng ta và Đấng Christ (như làm nên một thân thể huyền nhiệm cho Đức Chúa Trời) cũng được hình thành cùng nhau trong bụng mẹ đời đời của sự tuyển chọn. Lại nữa: "Các ông đã được chọn trong Đấng Christ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ định cho các ông một sự hiện hữu nào ngoài ra trong Đấng Christ, và rồi ban cho các ông sự hiện hữu này trong Đấng Christ, không bao giờ đặt một tư tưởng nào về các ông ngoài Ngài; thì đừng kể một sự hiện hữu nào khác, ngoài điều các ông có trong Đấng Christ. Đừng kể điều các ông có trong danh dự, hay điều các ông là trong sự vĩ đại hay tài năng; nhưng hãy kể điều các ông đã là trong Ngài, trước khi thế gian này có, và mọi phước hạnh thuộc linh mà Ngài bấy giờ đã ban phước cho các ông; và cũng kể điều các ông nay là trong Ngài, bởi một sự hiệp nhất thực tế, như bấy giờ bởi một sự hiệp nhất tiềm năng và đại diện." Và, ở một chỗ khác »: "Chúng ta đã nên một với Đấng Christ trước khi thế gian có; đó là một cách hiệp nhất bấy giờ; Chúa Giê-xu Christ trong bản tính loài người giáng xuống và đại diện cho chúng ta, làm điều chúng ta phải làm; đây nay là một cách hiệp nhất khác; tại sao? Lý do là: vì chúng ta đã nên một với Đấng Christ, bởi sự đảm nhận của Ngài cho chúng ta chỉ từ đời đời; nhưng chúng ta đã nên một với Ngài, bởi một sự đại diện tích cực, khi Ngài ở dưới đất này." Và ở nơi khác ông nói: "Có một sự hiệp nhất ba mặt với Đấng Christ; thứ nhất là quan hệ, nhờ đó chúng ta được gọi là của Ngài, và Ngài là của chúng ta; như các ông biết Ngài được gọi là Chồng chúng ta, và Hội Thánh được gọi là vợ Ngài; và trước khi chồng và vợ chung sống với nhau, đã có một quan hệ như vậy được lập bởi hôn nhân, và chồng có thể ở một nơi, và vợ ở một nơi khác; đến nỗi không thể có sự thông công nào giữa họ, mà vẫn là vợ chồng; thì sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các ông cũng trọn vẹn trong quan hệ, trước khi Ngài làm bất cứ điều gì trên các ông, dù Ngài ở trên trời, và các ông ở dưới đất, cũng như các ông ở trên trời với Ngài vậy." Và trong một phần khác của các tác phẩm ông, ông cho sự hiệp nhất với Đấng Christ là trước Thánh Linh, hay đức tin, hay bất cứ ân điển nào được ban: lời ông là thế này: "Sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều nền tảng đầu tiên của sự xưng công chính, và sự nên thánh, và mọi sự: Đấng Christ trước hết nắm lấy chúng ta, rồi sau sai Thánh Linh Ngài; Ngài bắt lấy chúng ta trước; chẳng phải việc tôi được tái sinh đặt tôi vào quyền hưởng mọi đặc quyền ấy; nhưng ấy là Đấng Christ nắm lấy tôi, rồi sau ban cho tôi Thánh Linh Ngài, đức tin, sự thánh khiết, v.v. Ấy là nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính Ngài, Đấng mà chúng ta được hiệp nhất, mà chúng ta dự phần các đặc quyền của giao ước ân điển."

« Vol. I, Phần I, tr. 62. » Sách đã dẫn, tr. 64. « Sách đã dẫn, Phần II, tr. 215. « Vol. I, Phần III, tr. 40. » Vol. III, Sách V, chương 20, tr. 347.

Witsius ' nói rằng kẻ được chọn © được hiệp nhất với Đấng Christ. — 1. Trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. — 2. Bởi sự hiệp nhất của giao ước đời đời, trong đó Đấng Christ đã được Cha lập làm Đầu của mọi người sẽ được cứu. — 3. Bởi một sự hiệp nhất thật và thực tế, nhưng về phía họ chỉ là thụ động. Họ được hiệp nhất với Đấng Christ khi Thánh Linh của Đấng Christ trước hết nắm lấy họ, và truyền một nguyên tắc của sự sống mới: và, một chút sau, thêm rằng: "Hơn nữa, vì đức tin là một hành động phát ra từ một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, nên rõ ràng rằng, theo nghĩa lành mạnh, có thể nói rằng một người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ một cách thật và thực tế, trước đức tin thực tế." Rõ ràng ông không chỉ cho phép một sự hiệp nhất với Đấng Christ trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn một sự hiệp nhất giao ước với Ngài từ đời đời, như là Đầu của kẻ được chọn. Bây giờ, vì cớ những người này, và những người khác có thể kể tên, ông hẳn đã nên kiềm chế lời tố cáo nặng nề về sự dốt nát và cuồng tín; và nếu không vì cớ họ, thì hẳn vì cớ chính cha ông, người khẳng định một sự hiệp nhất đại diện đời đời của kẻ được chọn với Đấng Christ, và lại trong một cuốn sách mà chính ông là người biên tập *. Lời ông là thế này: "Quả thật phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định xưng công chính những tội nhân được chọn qua Đấng Christ; và rằng như không ai ngoài họ được xưng công chính, thì mọi người đã được định cho sự xưng công chính, chắc chắn được xưng công chính. Cũng phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã lập một giao ước ân điển với Đấng Christ, như là Đầu của những tội nhân được chọn; trong đó Đấng Christ, như Đấng Bảo Lãnh của họ, đã đảm nhận sự xưng công chính của họ. Cũng phải thừa nhận rằng đã có một sự ban cho mọi ân điển cho Đấng Christ vì những tội nhân được chọn, vì Ngài là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ từ đời đời, II Ti-mô-thê 1:9. Còn phải thừa nhận nữa rằng mọi tội nhân được chọn đã có một sự hiệp nhất đại diện với Đấng Christ từ đời đời. Khi Đấng Christ được chọn làm Đầu của họ, họ đã được chọn cùng với Ngài, như các chi thể của Ngài." Ở một trang khác, ông nói: "Người tin có thể, với sự vui mừng và yên ủi lớn nhất, nhìn lại sự xưng công chính của mình, trong các cấp độ khác nhau, hay các bước tiến triển của nó. Đức Chúa Trời đã định sự xưng công chính của họ, và họ đã có một sự hiệp nhất đại diện với Đấng Christ, như Đầu và Đấng Bảo Lãnh của họ, từ đời đời. Điều này đặt một nền tảng vững chắc cho sự xưng công chính của họ, đến nỗi quyền lực hợp lại của loài người và ma quỷ không thể lật đổ: họ đã có một sự hiệp nhất pháp lý với Đấng Christ, và đã được xưng công chính theo giao ước trong Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Điều này ban cho họ một quyền căn bản đối với sự xưng công chính: họ được hiệp nhất thực tế với Đấng Christ khi họ tin, và bấy giờ được xưng công chính thực tế." Ông thấy rằng không phải mọi người khôn ngoan và biết suy nghĩ đều ghê tởm sự hiệp nhất đời đời, như một quan niệm vô luân: nếu ông nói rằng những người này bênh vực một sự hiệp nhất thực và thực tế bởi đức tin, ông không thể phủ nhận rằng họ cũng khẳng định một sự hiệp nhất trước đức tin, phải, một sự hiệp nhất đời đời theo một nghĩa nào đó; trong khi ông đã sỉ nhục nó, như một quan niệm vô luân, và những người giảng nó, như những kẻ dốt nát và cuồng tín, mà không có bất cứ ngoại lệ hay giải thích nào. Ông nên giải thích ý mình cho rõ, và tự minh oan. Về phần mình, tôi hẳn không muốn bị coi là dốt nát, và nhất là cuồng tín, mà vẫn nghĩ mình có thể, theo nghĩa an toàn và lành mạnh, nhấn mạnh giáo lý về sự hiệp nhất đời đời.

' "Họ được hiệp nhất với Đấng Christ, 1. Trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. — 2. Bởi sự hiệp nhất của giao ước đời đời, trong đó Đấng Christ đã được Cha lập làm Đầu của mọi người sẽ được cứu. — 3. Bởi một sự hiệp nhất thật và thực tế, nhưng về phía họ chỉ là thụ động, họ được hiệp nhất với Đấng Christ, khi Thánh Linh của Đấng Christ trước hết nắm lấy họ, và truyền một nguyên tắc của sự sống mới. Hơn nữa, vì đức tin là một hành động phát ra từ một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, nên rõ ràng rằng, theo nghĩa lành mạnh, có thể nói rằng một người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ một cách thật và thực tế, trước đức tin thực tế." Wits. Iren. Animadv. c. 6, §. 1, 2, 3. * Mr. Richard Taylor's Scripture Doctrine of Justification [Giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính của ông Richard Taylor], tr. 14, 15. » Sách đã dẫn, tr. 192.

Và giờ đây, thưa ông, nếu không bị cho là dài dòng, tôi xin tự do trình bày ý kiến của mình về giáo lý sự hiệp nhất. Tôi tin chắc chúng ta sẽ không khác nhau về những người được hiệp nhất với Đấng Christ, rằng đó là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và chỉ họ mà thôi, cũng không khác về bản tính của chính sự hiệp nhất; như rằng đó là một sự hiệp nhất của toàn bộ con người, linh hồn và thân thể, của dân sự Đức Chúa Trời với toàn bộ Thân vị của Đấng Christ, dù nó không phải là một sự hiệp nhất thân vị, tức là như sự hiệp nhất của bản tính thần và bản tính người trong Đấng Christ; rằng nó là thật, vững chắc, và thực chất, chứ không phải tưởng tượng; rằng nó là trọn vẹn và hoàn hảo, chứ không dần dần, hay được thực hiện từng bước, mà hoàn tất một lần, như sự xưng công chính của chúng ta; rằng nó hết sức thân mật và gần gũi, và không thể tách rời, không thể có sự phân rẽ nào. Điều chúng ta rất có thể khác nhau, là khi nào kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được hiệp nhất với Đấng Christ, và dây ràng buộc của sự hiệp nhất của họ với Ngài là gì. Người ta thường nói rằng họ không được hiệp nhất với Đấng Christ cho đến khi họ tin, và rằng dây ràng buộc của sự hiệp nhất là Thánh Linh về phía Đấng Christ, và đức tin về phía chúng ta. Tôi sẵn lòng nghĩ rằng những cụm từ này được các nhà thần học lấy từ người này sang người khác, mà không suy xét thấu đáo về chúng. Quả thật cũng tốt khi Đấng Christ được cho phép có phần nào trong việc thực hiện sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, dù người ta hẳn nghĩ toàn bộ việc ấy nên được quy cho Ngài, vì đó là một trường hợp của tình yêu và ân điển lạ lùng, khó có thể nghĩ có điều gì lớn hơn. Cớ sao sự hiệp nhất này phải được chắp vá bằng đức tin về phía chúng ta? Điều này bốc mùi của cái tôi một cách nồng nặc, đến nỗi người ta có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng có điều gì thối rữa và buồn nôn nằm ở đáy của nó. Vì vậy tôi sẽ đảm nhận chứng minh rằng dây ràng buộc của sự hiệp nhất của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời với Đấng Christ, chẳng phải là Thánh Linh về phía Đấng Christ, cũng chẳng phải là đức tin về phía họ.

1. Nó không phải là Thánh Linh về phía Đấng Christ. Sự sai phái Thánh Linh vào lòng kẻ được chọn của Đức Chúa Trời...
...kẻ được chọn, để tái sinh, làm cho sống, và nên thánh họ, để áp dụng các phước hạnh của ân điển cho họ, và đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc, và sự ban cho họ các ân tứ và ân điển khác nhau của Ngài, đều là hệ quả, và bởi đức hạnh của một sự hiệp nhất trước và đi trước của họ với Thân vị của Đấng Christ. Họ không phải trước hết nhận Thánh Linh của Đấng Christ, rồi sau bởi Thánh Linh được hiệp nhất với Ngài; nhưng họ trước hết được hiệp nhất với Ngài, và, bởi đức hạnh của sự hiệp nhất này, nhận Thánh Linh từ Ngài. Nghĩ khác đi thì cũng lố bịch như tưởng tượng rằng các linh khí động vật, vốn có chỗ ở trong đầu, lại được truyền cho, và lan tỏa khắp các phần của thân thể, mà không có sự hiệp nhất với đầu, hay đi trước một sự hiệp nhất, và để thực hiện nó; như điều này sẽ bị coi một cách chính đáng là một sự phi lý trong tự nhiên, thì điều kia cũng chẳng kém phi lý trong ân điển. Một người trước hết được nối, κολλώμενος [kollomenos: được dán chặt], gắn chặt, hiệp nhất mật thiết với Đấng Christ, rồi sau trở nên một tâm linh với Ngài; tức là nhận, hưởng, và sở hữu trong chừng mực, cùng một Thánh Linh như Ngài có, như các chi thể của một thân thể loài người dự phần cùng một linh khí mà đầu có, đầu mà chúng được hiệp nhất: "Ai kết hiệp với Chúa thì nên một tâm linh với Ngài ©." Trường hợp là thế này: Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo của giao ước, và Đầu của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, đã nhận Thánh Linh không lường, tức là một sự đầy dẫy các ân tứ và ân điển của Thánh Linh: những người này được hiệp nhất với Đấng Christ, như các chi thể với Đầu của mình, trong thời điểm của Ngài, nhận Thánh Linh từ Ngài, dù trong chừng mực. Họ trước hết được chọn trong Ngài, được nhận làm con nuôi qua Ngài, được nên một với Ngài, trở nên kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ; rồi sau, như sứ đồ nói: "Vì các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: A-ba, Cha d." Hơn nữa, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự ngự trị thân vị của Ngài trong các thánh đồ, trong các sự vận hành của ân điển Ngài trên lòng họ, và trong các ảnh hưởng của quyền năng và tình yêu Ngài trên linh hồn họ, là bằng chứng, chứ không phải dây ràng buộc của sự hiệp nhất của họ với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và của sự thông công của họ với các Ngài: vì "bởi điều này chúng ta biết, sứ đồ Giăng nói *, rằng Ngài ở trong chúng ta bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Và ở một chỗ khác: "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài e." Quả thật có một sự hiệp nhất mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả; nhưng đây không phải là sự hiệp nhất của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời với Thân vị của Đấng Christ, mà là sự hiệp nhất của những người tin với nhau trong tình trạng Hội Thánh, điều mà sứ đồ nhắm đến khi ông nói: "Vì bởi một Thánh Linh chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào một thân thể, dù là người Giu-đa hay người Gờ-réc, dù là tôi mọi hay tự do; và hết thảy đã được uống vào một Thánh Linh g." Dây ràng buộc của sự hiệp nhất này là sự bình an và tình yêu thương; do đó các thánh đồ được khuyên hãy bước đi với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, chịu đựng nhau trong tình yêu thương; cố gắng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây ràng buộc của sự bình an h.

2. Đức tin cũng không phải là dây ràng buộc của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Những ai bênh vực sự hiệp nhất bởi đức tin, nên nói cho chúng ta biết chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi thói quen hay nguyên tắc của đức tin được gieo vào, hay bởi hành động của đức tin; và vì có những hành động khác nhau của đức tin, họ nên nói cho chúng ta biết sự hiệp nhất của chúng ta là bởi hành động nào, và là bởi hành động tin thứ nhất, thứ hai, thứ ba, v.v. Nếu chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi thói quen hay nguyên tắc của đức tin được truyền vào, thì sự hiệp nhất của chúng ta không phải bởi đức tin về phía chúng ta, vì đức tin, như một nguyên tắc hay thói quen, là một ân tứ của ân điển, của sự vận hành của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của nó. Và nếu chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, như một hành động của chúng ta, thì chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi một việc làm, vì đức tin, như một hành động của chúng ta, là một việc làm; và nếu bởi việc làm, thì không phải bởi ân điển; vì "nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa, bằng không việc làm không còn là việc làm ©."

Tôi thường ngạc nhiên rằng các nhà thần học của chúng ta lại chọn ân điển của đức tin làm dây ràng buộc của sự hiệp nhất với Đấng Christ, trong khi chẳng có gì trong nó có tính gắn kết và hiệp nhất; nó không phải là một ân điển của sự hiệp nhất, mà của sự thông công. Nếu họ đã chọn ân điển của tình yêu thương làm dây ràng buộc của sự hiệp nhất, thì đã có vẻ hợp lý hơn nhiều; vì tình yêu thương có tính đan kết và hiệp nhất; nó là dây ràng buộc của tình bạn giữa loài người; chính nó đã đan kết linh hồn của Giô-na-than với linh hồn của Đa-vít, đến nỗi ông yêu ông như chính linh hồn mình. Đây là dây ràng buộc của sự hiệp nhất của các thánh đồ với nhau; lòng họ được "đan kết với nhau trong tình yêu thương ©." Do đó đức ái hay tình yêu thương được gọi là "dây ràng buộc của sự trọn vẹn *;" chính nó đã nối và gắn chặt lòng của những Cơ Đốc nhân đầu tiên với nhau, đến nỗi "đoàn đông những người tin đều một lòng một ý '." Nếu các nhà thần học của chúng ta, tôi nói, đã chọn ân điển này làm dây ràng buộc của sự hiệp nhất với Đấng Christ, thì đã trông khả thi hơn nhiều, và có lẽ đã là phương tiện dẫn họ vào chân lý của vấn đề. Quả thật, một số người nói với chúng ta rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin và tình yêu thương, nhưng họ không coi tình yêu thương là một phần của dây ràng buộc của sự hiệp nhất, mà chỉ là một bằng chứng của đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất; hay ý họ là đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, là một đức tin hành động bởi tình yêu thương. Tiến sĩ Jacomb, quả thật, sau khi bàn về một sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, dây ràng buộc của nó ông cho là Thánh Linh về phía Đấng Christ, và đức tin về phía họ, và về một sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và người tin, nền tảng của nó là chức Đấng Bảo Lãnh của Đấng Christ, nói về một sự hiệp nhất luân lý giữa họ, dây ràng buộc của nó là tình yêu thương, tức là "một tình yêu thương lẫn nhau, tương hỗ, chân thành giữa Đấng Christ và người tin; Ngài yêu họ, và họ yêu Ngài, và, bởi đức hạnh của tình yêu thương lẫn nhau này, có một sự hiệp nhất thật và mật thiết giữa họ '." Và, ngoài ông ra, nhà học giả Alsted là nhà thần học duy nhất tôi gặp thấy cho dây ràng buộc của sự hiệp nhất là tình yêu thương lẫn nhau của Đấng Christ và dân sự Ngài. Sự hiệp nhất này, ông nói ", là tình yêu thương lẫn nhau của Đấng Christ và người tin, hay một sự ràng buộc lẫn nhau của Đấng Christ và người tin để yêu thương nhau." Bây giờ dù có phần chân lý trong điều này, nhưng nó không phải là chân lý trần trụi, thuần khiết, và không pha trộn của vấn đề; vì chẳng phải tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, mà là tình yêu của Ngài đối với chúng ta, mới là dây ràng buộc thật duy nhất của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài; Ngài yêu dân sự Ngài, và, bởi yêu họ, hiệp nhất họ với chính Ngài; và đây là nền tảng của mọi sự thông công và tương giao của họ với Ngài, cả trong ân điển và vinh quang.

Đức tin không phải là một ân điển hiệp nhất, cũng không có hành động nào của nó có tính gắn kết. Quả thật đức tin nhìn đến Đấng Christ, nắm lấy Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài; nó trông đợi và nhận mọi sự từ Đấng Christ, và dâng mọi vinh quang cho Ngài; nhưng do đó một linh hồn không thể được nói là hiệp nhất với Đấng Christ, hơn là một người ăn xin có thể được nói là hiệp nhất với một người mà anh ta đến xin, người mà anh ta trông đợi của bố thí, người mà anh ta bám sát, người mà anh ta nhận lãnh, và người mà anh ta biết ơn. Đức tin là một ân điển của sự thông công, nhờ đó Đấng Christ ngự trong lòng dân sự Ngài, là một hành động của sự tương giao, như một bông trái của sự hiệp nhất, nhờ đó người tin sống bởi Đấng Christ, nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối ân điển, và cứ bước đi trong Ngài như họ đã nhận Ngài. Sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của đức tin, và của mọi hành động của sự tin, như thấy, bước đi, nhận lãnh, v.v. Một người cũng có thể được nói là thấy, bước đi, và nhận lãnh mà không có đầu, hay không có sự hiệp nhất với nó, như người ta có thể nói là tin, tức là thấy, bước đi, và nhận lãnh theo nghĩa thuộc linh, mà không có Đầu, là Đấng Christ; hay đi trước sự hiệp nhất với Ngài, hay để thực hiện nó. Nói về đức tin nơi Đấng Christ trước sự hiệp nhất với Đấng Christ, là một quan niệm hết sức lố bịch, phi lý, và vô lý.

' Về Rô-ma 8:1, tr. 51. " "Sự hiệp nhất này là tình yêu thương lẫn nhau giữa Đấng Christ và người tin, hay sự ràng buộc lẫn nhau của Đấng Christ và người tin để yêu thương nhau." Alsted, Lexic. Theolog. c. 10, tr. 189.

Đức tin là bông trái và hiệu quả của sự hiệp nhất, ngay cả của điều thường được gọi là sự hiệp nhất sinh động. Đức tin đứng gần như cùng một vị trí, trong những sự thuộc linh, như lý trí trong những sự tự nhiên. Trước hết phải có một sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể của con người, rồi mới có thể nói người ấy sống, và phải có sự sống trong người ấy rồi mới có thể có lý trí, hay sự vận dụng nó; con người phải trước hết trở nên một linh hồn sống, rồi mới có thể là một linh hồn có lý trí: cũng vậy phải có một sự hiệp nhất của linh hồn với Đấng Christ rồi nó mới có thể sống thuộc linh, và phải có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh rồi mới có thể có đức tin, hay sự vận dụng nó. Bây giờ như lý trí, và sự vận dụng nó, là một bước thứ hai cách xa sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, thì đức tin, và sự vận dụng nó, cũng là một bước thứ hai cách xa sự hiệp nhất của con người với Đấng Christ. Trước hết phải có một sự hiệp nhất sinh động với Đấng Christ, rồi mới có thể có sự tin nơi Ngài. Điều này được minh họa rõ ràng và đầy đủ trong hình ảnh cây nho và các cành, mà Đấng Christ dùng để diễn tả sự hiệp nhất của dân sự Ngài với Ngài: "Hãy cứ ở trong Ta, và Ta trong các ngươi, Ngài phán ", như cành không thể tự mình kết quả, nếu không cứ ở trong cây nho; các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là cành: ai cứ ở trong Ta, và Ta trong người ấy, thì sinh nhiều trái." Bây giờ đức tin là một bông trái của Thánh Linh, mọc trên các cành ở trong Đấng Christ là Cây Nho; nhưng các cành này phải trước hết ở trong cây nho, rồi mới sinh bông trái này; vì "rễ của người công bình sinh bông trái ©." Các cành của cây ô-li-ve hoang phải trước hết được tháp vào cây ô-li-ve tốt, trở nên một với nó, và như vậy dự phần rễ và nhựa của nó, rồi mới có thể sinh trái tốt. Nếu có thể có bông trái của đức tin trong dân sự Đấng Christ trước sự hiệp nhất của họ với Ngài, thì các cành sẽ sinh trái mà không có cây nho, mà không ở trong nó, hay hiệp nhất với nó, trái với lời rõ ràng của Chúa chúng ta. Từ toàn bộ, có thể kết luận một cách an toàn rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ đi trước đức tin, và vì vậy đức tin không thể là dây ràng buộc của sự hiệp nhất; không, ngay cả về phía chúng ta: sự hiệp nhất sinh động đi trước đức tin. Luôn có một sự đầy dẫy sự sống được cất giữ và dành sẵn cho mọi người đã được chọn trong Đấng Christ; luôn có sự sống trong Đấng Christ là Đầu cho mọi chi thể của Ngài, mà Ngài, khi đẹp lòng Ngài, trong sự tái sinh, truyền cho họ, và gieo vào họ, dù không có sự hoạt động hay vận dụng nào của sự sống này cho đến khi họ tin v.

" Giăng 15:4, 5. © Châm ngôn 12:12. v Để chứng minh thêm điều tôi khẳng định, xem các luận cứ của ông Cotton về sự hiệp nhất trước đức tin, trong cuốn Neonomianism unmasked của Tiến sĩ Chauncy, Phần II, Tranh luận 11, tr. 225.

Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Thánh Linh, là dây ràng buộc của sự hiệp nhất của kẻ được chọn với Ba Ngôi thánh. Điều có thể nói về ba Thân vị thần thánh nói chung, cũng đúng về từng vị nói riêng. Cả ba đều đã yêu kẻ được chọn bằng tình yêu đời đời, và nhờ đó đã hiệp nhất họ với chính mình một cách vững chắc và đời đời. Đấng Christ đã yêu họ bằng một tình yêu đời đời và không thay đổi, nhờ đó lòng Ngài được đan kết với họ như lòng Giô-na-than với Đa-vít: Ngài yêu họ như chính linh hồn Ngài, như chính thân thể Ngài, và các chi thể của nó. Đây là chất xi-măng sẽ không bao giờ nới lỏng, nút thắt hiệp nhất không bao giờ có thể cởi ra, dây ràng buộc không bao giờ có thể tháo gỡ, từ đó không thể có sự phân rẽ; vì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Tôi tin chắc, sứ đồ nói a, rằng "dù sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền thế, việc hiện nay, việc hậu lai, quyền phép cao, quyền phép sâu, hay một vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Có nhiều sự hiệp nhất phát sinh từ, hay là các nhánh của sự hiệp nhất tình yêu đời đời này, tất cả đều đi trước đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ.

1. Có một sự hiệp nhất của sự tuyển chọn trong Đấng Christ từ đời đời: Đức Chúa Trời * đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế. Đây là một hành động và trường hợp của tình yêu đời đời, nhờ đó những người được chọn được xem là ở trong Đấng Christ, và nên một với Ngài. Đấng Christ đã được chọn làm Đầu, dân sự Ngài làm các chi thể cùng với Ngài. Không có gì được nói thông thường hơn bởi những người được coi là nhà thần học lành mạnh, hơn điều này f: bấy giờ Đấng Christ có thể được xem là Đầu, và kẻ được chọn là các chi thể của Ngài trong hành động tuyển chọn đời đời này, mà không có sự hiệp nhất với Ngài, thì khó mà quan niệm được.

a Rô-ma 8:35, 38, 39. * Ê-phê-sô 1:4. f Xem Act. Synod. Dordrect. tr. 4, 53, 86, 87. Ames. Medull. Theolog. c. 25, §. 27. Walaei Opera, Tom. I, tr. 330. Polani Syntag. Theolog. tr. 248. Synops. Pur. Theolog. Disp. 24, Thes. 26, tr. 281. Zanch. in Eph. i. 4. Dr. Goodwin, Vol. I, Phần I, tr. 52. Mr. Richard Taylor on Justification, tr. 15, cùng nhiều người khác.

Arminius * và những người theo ông, phái Remonstrant, đã thường viện dẫn câu Kinh Thánh vừa nhắc đến để ủng hộ sự tuyển chọn từ đức tin thấy trước, và luận cứ của họ trên đó là thế này: không ai được chọn cho sự cứu rỗi ngoài ra trong Đấng Christ; không ai ở trong Đấng Christ ngoài người tin, những người được tháp vào Đấng Christ, và hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, vì vậy không ai được chọn cho sự cứu rỗi, ngoài những người là người tin nơi Đấng Christ được tháp vào Ngài, và hiệp nhất với Ngài; vì họ không có khái niệm nào khác về việc ở trong Đấng Christ, ngoài ra bởi đức tin; giống như một số người khác, những người vẫn muốn được coi là xa với quan điểm của họ. Nhưng bấy giờ, trong số các câu trả lời khác, họ đã được những người chống Remonstrant nói ", "rằng chắc chắn chúng ta được chọn và được đoái đến trong Đấng Christ trước khi chúng ta là người tin; điều này được chứng minh đầy đủ từ nhiều chỗ Kinh Thánh, làm rõ ràng rằng kẻ được chọn có một sự hiện hữu nào đó trong Đấng Christ, ngay cả trước khi họ tin; vì nếu không có một thứ hiệp nhất nào đó giữa Đấng Christ và các chi thể, Đấng Christ đã không là Đầu của họ, cũng không thể đã thỏa mãn thay cho họ."

* Armin. Examen Praedest. Perkins. tr. 512, 594, 599, inter opera ejus, Ấn bản 1631. 45. Script. advers. Coll. Hag. tr. 64. Apolog. pro Confess. Remonstr. c. 18, tr. 197. Corvin. contr. Molin. c. 19, tr. 284, 285, & advers. Bogerman. Par. 2, c. 23, tr. 552. Vorst. Amic. Collat. cum Piscat. §. 112, tr. 233. " "Chắc chắn chúng ta được chọn và được đoái đến trong Đấng Christ trước khi chúng ta là người tin, điều này được chứng minh trong các chỗ đã dẫn, Ê-phê-sô 5:25. Rô-ma 5:8. I Giăng 4:10. II Ti-mô-thê 1:9. Những chỗ này chứng minh rằng kẻ được chọn đã có một sự hiện hữu nào đó trong Đấng Christ ngay cả trước khi họ tin. Vì nếu không có một sự hiệp nhất nào giữa Đấng Christ và các chi thể, Đấng Christ đã không là Đầu của họ và đã không thể thỏa mãn thay cho họ." Walaeus de electione, inter opera ejus, Tom. I, tr. 239. Xem thêm tr. 358, 359, & Tom. II, tr. 237, & Synops. Pur. Theol. Disp. 24, Thes. 27, tr. 281.

2. Có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và kẻ được chọn từ đời đời: họ nên một theo nghĩa luật pháp, như Đấng Bảo Lãnh và con nợ nên một; dây ràng buộc của sự hiệp nhất này là chức Đấng Bảo Lãnh của Đấng Christ, vốn từ đời đời, và trong đó Đấng Christ đã cam kết, như một bằng chứng của tình yêu và lòng trìu mến mạnh mẽ của Ngài đối với dân sự Ngài. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, Đấng ἐγγυος [engyos: Đấng Bảo Lãnh], Đấng đã đến gần Đức Chúa Trời Cha nhân danh kẻ được chọn, đã thế chỗ và đứng vào vị trí của họ, và tự đặt mình dưới nghĩa vụ trả nợ cho họ, thỏa mãn vì tội lỗi của họ, và mua cho họ mọi phước hạnh của ân điển và vinh quang. Điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng Christ và kẻ được chọn đã được nhìn, trong con mắt của luật pháp, như một người, cũng như người bảo lãnh và con nợ, giữa loài người, nên một, theo nghĩa pháp lý; đến nỗi nếu một người trả nợ, thì cũng như người kia đã trả. Sự hiệp nhất pháp lý này phát sinh từ các cam kết Bảo Lãnh của Đấng Christ là nền tảng của sự kể tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và của sự thỏa mãn của Ngài vì chúng, và cũng của sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, và của sự xưng công chính của chúng ta bởi nó. Đấng Christ và dân sự Ngài nên một, theo nghĩa luật pháp, tội lỗi của họ trở nên của Ngài, và sự công chính của Ngài trở nên của họ.

3. Có một sự hiệp nhất giao ước giữa Đấng Christ và kẻ được chọn từ đời đời. Như họ đã được xem là một, Ngài là Đầu, và họ là các chi thể, trong sự tuyển chọn; họ cũng được xem theo cùng cách ấy trong giao ước ân điển. Đấng Christ có một mối quan tâm rất lớn trong giao ước; Ngài được ban cho làm giao ước cho dân sự; Ngài là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, và Sứ Giả của nó. Nó được lập với Ngài không phải như một người đơn lẻ, mà như một Đầu chung, đại diện cho mọi kẻ được chọn, những người được ban cho Ngài, theo cách giao ước, như dòng dõi và hậu tự của Ngài. Điều Ngài đã hứa trong giao ước, Ngài đã hứa cho họ, và vì cớ họ; và điều Ngài đã nhận, Ngài đã nhận cho họ, và vì cớ họ. Do đó "ân điển được nói là * ban cho họ trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu;" và họ được nói là...
..."được phước với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ w."

w Ê-phê-sô 1:3.

4. Có một sự hiệp nhất tự nhiên giữa Đấng Christ và dân sự Ngài; "vì cả Đấng làm nên thánh, và những kẻ được nên thánh, đều bởi một;" tức là bởi một bản tính, vì cớ đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em x. Đây là một sự hiệp nhất trong thời gian, nhưng là hiệu quả của tình yêu của Đấng Christ trước thời gian: "Vậy vì con cái đều dự phần thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy y." Bản tính Ngài đã nhận lấy, cũng như bản tính của toàn thể nhân loại, nhưng được Ngài nhận lấy với một sự đoái đặc biệt đến kẻ được chọn, là con cái, là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, những người là "các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài z." Bây giờ sự hiệp nhất tự nhiên này, vốn là bông trái của tình yêu đời đời của Đấng Christ, đi trước đức tin của các thánh đồ Tân Ước.

x Hê-bơ-rơ 2:11. y Câu 14. z Ê-phê-sô 5:30 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "© mem bers of his body, of his flesh, and of his bones"; theo mạch văn là Ê-phê-sô 5:30].

5. Rõ ràng đủ rằng có một sự hiệp nhất đại diện giữa Đấng Christ và kẻ được chọn, cả từ đời đời và trong thời gian, độc lập với, và đi trước sự tin của họ nơi Ngài. Ngài đã đại diện cho họ như Đầu của họ trong sự tuyển chọn, và trong giao ước ân điển, như đã nhận xét; và Ngài cũng đã làm vậy, khi ở trên thập tự giá, và trong mộ, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, bước vào thiên đàng, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Do đó họ được nói là bị đóng đinh với Ngài, chết với Ngài, chôn với Ngài, sống lại với Ngài, phải, được khiến ngồi cùng nhau ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ mọi sự hiệp nhất khác nhau này đều bắt nguồn từ, và có nền tảng trong tình yêu đời đời của Đấng Christ đối với dân sự Ngài, vốn là dây ràng buộc lớn, nguyên thủy, mạnh mẽ, và vững chắc của sự hiệp nhất giữa Ngài và họ, và là nguồn của mọi sự tương giao và thông công họ có với Ngài trong thời gian, và sẽ có cho đến đời đời. Chính từ đây mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai xuống lòng chúng ta để tái sinh và đổi mới chúng ta, và đức tin được làm nên trong linh hồn chúng ta bởi Thánh Linh. Đức tin không ban cho chúng ta một sự hiện hữu trong Đấng Christ, hay hiệp nhất chúng ta với Ngài; nó là bông trái, hiệu quả, và bằng chứng của việc chúng ta ở trong Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Ngài. Quả thật, kẻ được chọn của Đức Chúa Trời không biết việc mình ở trong Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Ngài, cho đến khi họ tin; bấy giờ điều trước kia bí mật được tỏ bày, và vì các sự đôi khi được nói là có, khi chúng chỉ được tỏ bày là có; do đó dân sự của Đấng Christ được nói là ở trong Đấng Christ, khi họ được nên thọ tạo mới; "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là thọ tạo mới." Việc nên thọ tạo mới, không đặt một người vào trong Đấng Christ, mà là bằng chứng của việc người ấy ở đó, và nếu không có nó người ấy chẳng biết, cũng không nên xưng mình ở trong Đấng Christ: và cũng vậy, ở một chỗ khác, có lời rằng: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài p." Người ấy có thể là một trong những kẻ được chọn và được chuộc của Ngài, dù chưa có Thánh Linh của Đấng Christ; nhưng người ấy không thể biết điều này cho đến khi có Thánh Linh của Đấng Christ; vì "không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, tức là Chúa của mình, nếu không bởi Đức Thánh Linh q." Sứ đồ Phao-lô r lưu ý về một số người đã ở trong Đấng Christ trước ông, mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều được chọn cùng nhau trong Đấng Christ, không ai trước ai: họ đều cùng nhau có một sự hiện hữu trong Ngài; nhưng điều này trong sự trở lại được tỏ cho người này trước người kia. Có những sự tỏ bày khác nhau của sự hiệp nhất cho những người khác nhau, và cho cùng những người vào những thời điểm khác nhau; vì đó Đấng Christ cầu nguyện, khi Ngài phán: "Để hết thảy nên một, như Cha ở trong Con, và Con trong Cha; để họ cũng nên một trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con; và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ nên một, cũng như chúng ta nên một; Con ở trong họ, và Cha ở trong Con; để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một, và thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và đã yêu họ, như Cha đã yêu Con s." Sự tỏ bày đầy đủ của nó sẽ ở trên thiên đàng, khi các thánh đồ sẽ ở với Đấng Christ nơi Ngài ở, và ngắm vinh quang Ngài, và hưởng sự thông công không gián đoạn với Ngài, như bông trái của sự hiệp nhất đời đời của họ với Ngài.

p Rô-ma 8:9. q I Cô-rinh-tô 12:3. r Rô-ma 16:7. s Giăng 17:21, 22, 23.

Thưa ông, lẽ ra tôi đã kết thúc bức thư này tại đây, nếu không vì một đoạn văn trong bài giảng của ông, Về giáo lý ân điển, trong sự nó khích lệ sự thánh khiết; trong đó, tôi cho rằng, ông đã đổ nhiều sự khinh rẻ lên một số chân lý quý báu và tuyệt vời của Phúc Âm: tôi sẽ nhắc lại lời ông, và xin phép đưa ra vài nhận xét ngắn về chúng. Lời ông là thế này t: "Đã có một số người, bởi đời sống và cách ăn ở của mình, đã cho thấy rằng họ chẳng phải là kẻ thù của sự thánh khiết, nhưng đã tiêu khiển mình bằng những tưởng tượng về việc Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích nơi kẻ được chọn của Ngài, trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên, về việc Ngài không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, và về việc việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi, và những người đã sẵn lòng lên án việc thúc giục người ta làm bổn phận, như là sự giảng dạy theo luật pháp, và nói về việc khuyên người ta ăn năn, làm chết mình, và từ bỏ mình, như là những thứ thấp hèn và tầm thường."

t Xem A Defense of some important Doctrines of the Gospel, by several Ministers, Vol. II, tr. 512.

I. Tôi nhận thấy ông coi giáo lý về việc Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, là một sự tưởng tượng; và rằng những người giữ giáo lý này, chỉ tiêu khiển mình bằng một sự tưởng tượng. Tôi xin phép nói rằng nếu nó là một sự tưởng tượng, thì đó là một sự tưởng tượng theo Kinh Thánh: tôi không muốn nói hay viết bất cứ điều gì trái với sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay có xu hướng làm cho những kẻ gian ác bạo dạn trong đường lối tội lỗi và gian ác, mà vẫn không thể không nói rằng giáo lý về tình yêu đời đời, không thay đổi, và bất biến của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài, qua mọi tình trạng và hoàn cảnh mà họ bước vào, được viết như bằng một tia nắng trong các sách thánh.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài không phải mới hôm qua; nó không bắt đầu với tình yêu của họ đối với Ngài. "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước z." Nó đã sinh ra trong lòng Ngài đối với họ từ lâu trước khi họ được "giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm, và dời vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài a." Nó không khởi đầu trong thời gian, mà mang niên đại từ đời đời, và là nền tảng của việc kẻ được chọn được gọi trong thời gian ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng; "Ta đã yêu ngươi, Chúa phán với Hội Thánh, bằng tình yêu đời đời; vì vậy Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi b;" tức là, trong sự kêu gọi hiệu quả. Có thể đưa ra nhiều trường hợp để chứng minh tính cổ xưa của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài, và như nó đi trước việc họ được đưa ra khỏi tình trạng tự nhiên. Việc Đức Chúa Trời chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế, là một hành động của tình yêu Ngài đối với họ, là bông trái và hiệu quả của nó; vì sự tuyển chọn giả định tình yêu đi trước. Việc Ngài lập một giao ước đời đời với Con Ngài, được sắp đặt mọi sự, và vững chắc, vì cớ những người Ngài đã chọn trong Ngài; việc Ngài lập Ngài lên làm Đấng Trung Bảo của giao ước từ đời đời; việc Ngài ban ân điển cho họ trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu; việc Ngài đặt họ vào tay Ngài, và như vậy làm cho họ thành sự quan tâm và trách nhiệm của Ngài, là bấy nhiêu bằng chứng minh nhiên về tình yêu sớm sủa của Ngài đối với họ; vì có thể tưởng tượng được chăng rằng lại có một sự chọn lựa những người được thực hiện, một giao ước ân điển được hình thành và chứa đầy tốt đẹp dường ấy, một lời hứa sự sống được ban, và một sự bảo đảm được thực hiện, cả về những người và về ân điển, mà lại không có tình yêu suốt thời gian ấy?

z I Giăng 4:19. a Cô-lô-se 1:13. b Giê-rê-mi 31:3.

2. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài là không thay đổi và không thể thay đổi; nó bất biến như chính bản tính và sự hiện hữu của Ngài; phải, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy c." Do đó các phước hạnh của ân điển Ngài là không thể đảo ngược, vì chúng là những ân tứ của Đấng, Đấng là "Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển d." Do đó cũng vậy mà sự cứu rỗi của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời không đứng trên một nền tảng bấp bênh, như sẽ vậy nếu tình yêu Ngài thay đổi như tình yêu của họ; nhưng Ngài là "Đức Giê-hô-va, Đấng không thay đổi, và vì vậy các con trai Gia-cốp không bị tiêu diệt e." Những sự thay đổi khác nhau mà kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trải qua, qua sự sa ngã của A-đam, và những sự vi phạm thực tế của chính họ, không làm thay đổi hay biến đổi gì trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời tạo ra một sự thay đổi trong họ khi Ngài cải hóa họ, nhưng không có sự thay đổi hay biến đổi nào được tạo ra trong tình yêu của Đức Chúa Trời; nó không chấp nhận nhiều hay ít; không thể nói là nồng nàn và mãnh liệt hơn vào lúc này hơn lúc khác; nó luôn bất biến như nhau trong lòng Ngài. Tình yêu đã tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu và lạ lùng trong người về sau là vị Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại, và từ một Sau-lơ phạm thượng, bắt bớ, và làm hại, đã làm nên một người tin nơi Đấng Christ, và một người giảng Phúc Âm đời đời: nhưng bấy giờ điều này không tạo ra sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, cũng như trong tình yêu Ngài. Đức Chúa Trời đôi khi thay đổi các sự ban phát của sự quan phòng Ngài đối với dân sự Ngài, nhưng Ngài không bao giờ thay đổi tình yêu Ngài; đôi khi Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ, và quở trách họ, theo cách của người cha; nhưng mọi lúc Ngài đều yêu họ: Ngài yêu khi Ngài quở trách và sửa phạt; và dù Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ trong một lúc, nhưng Ngài sẽ thương xót họ bằng sự nhân từ đời đời; vì Ngài đã phán: "Dù núi dời, đồi chuyển; nhưng sự nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không chuyển f." Quả thật, không có sự tỏ bày rõ rệt nào của tình yêu Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài trước sự cải hóa, hay trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên; và phải thừa nhận rằng những sự tỏ bày của nó cho linh hồn họ sau sự cải hóa, không phải lúc nào cũng như nhau, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời có vẻ rõ ràng hơn trong một số trường hợp và hành động của nó, hơn trong những trường hợp khác; nhưng tình yêu này, như trong lòng Ngài, vẫn không thay đổi và bất biến như nhau; như hẳn phải vậy, nếu Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy thì vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài là từ đời đời, và không bao giờ thay đổi vì bất cứ lý do nào, cớ sao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, lại bị coi là một sự tưởng tượng, và những người duy trì nó, bị trình bày như những kẻ tiêu khiển mình bằng một sự tưởng tượng?

c I Giăng 4:16. d Gia-cơ 1:17. e Ma-la-chi 3:6. f Ê-sai 54:10.

3. Có thể đưa ra những trường hợp về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài, trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên: tôi đã nhận xét một số trường hợp về nó đối với kẻ được chọn của Ngài từ đời đời. Tôi sẽ chỉ nhắc một hai trường hợp về nó đối với họ trong thời gian, và liên quan đến họ, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên. Việc Đấng Christ đến thế gian này, và chết thay chỗ và đứng vào vị trí của kẻ được chọn, là, cùng một lúc, những bằng chứng, cả về tình yêu của chính Ngài và của Cha Ngài đối với họ: Đức Chúa Trời đã yêu họ đến nỗi ban Con một của Ngài; và Đấng Christ đã yêu họ đến nỗi phó chính Ngài vì họ, theo cách dâng và tế lễ vì tội lỗi của họ; lúc ấy họ được xem là kẻ không tin kính, là còn tội nhân, là kẻ thù trong tâm trí, bởi những việc ác, và không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì sứ đồ nói g: "Khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Đức Chúa Trời tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta; vì nếu khi chúng ta là kẻ thù mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Bây giờ chắc chắn những người này đã ở trong tình trạng tự nhiên, những người được nói là không có sức, là kẻ không tin kính, tội nhân và kẻ thù; mà Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu Ngài đối với họ, khi và trong lúc họ còn như vậy, trong một trường hợp vô song của nó: và sứ đồ Giăng cũng dùng hoàn cảnh này, liên quan đến tình trạng của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, để phóng đại, để làm nổi bật, và minh họa sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời: "Này là sự yêu thương, ông nói; chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta h." Từ đó có thể kết luận mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời đã yêu dân sự Ngài trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, khi là kẻ thù nghịch cùng Ngài, thiếu mọi ân điển, không có một nguyên tắc tình yêu nào đối với Ngài, hay đức tin nơi Ngài: lại nữa, việc làm cho sống kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, khi đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, việc kéo họ đến Đấng Christ bằng những dây của ân điển mạnh mẽ và hiệu quả trong sự kêu gọi hiệu quả, là những trường hợp của ân điển và ơn đặc biệt của Ngài, và những bông trái và hiệu quả của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ: "Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ i." Kỳ của sự kêu gọi hiệu quả của dân sự Đức Chúa Trời đã đến, đã định trong các mưu định đời đời và giao ước của Ngài, ấy là một kỳ của tình yêu tỏ tường đối với linh hồn họ, và kỳ ấy trở nên một kỳ của sự sống; vì thấy họ lăn lóc trong huyết mình, trong mọi sự ô uế của bản tính họ, làm trọn những điều ước muốn của xác thịt, và của tâm trí, Ngài phán cùng họ, khi ở trong huyết mình: Hãy sống; phải, khi ở trong huyết mình, Ngài phán cùng họ: Hãy sống. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như một trường hợp của tình yêu Đức Chúa Trời, được sai xuống lòng họ, để bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất một công việc ân điển, khi Ngài gặp họ trong tình trạng tự nhiên, đã chết trong tội lỗi, thiếu mọi ân điển, bất lực đối với mọi điều tốt lành thuộc linh: "Chính chúng ta cũng vậy, sứ đồ nói k, xưa kia ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, hầu việc các thứ dục vọng và sự vui sướng, sống trong sự gian ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau; nhưng khi sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, không phải bởi việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Nếu Đức Chúa Trời không yêu kẻ được chọn của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, họ hẳn phải mãi mãi ở trong tình trạng ấy, vì họ không thể tự giúp mình ra khỏi nó; và chỉ có tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mới khiến quyền năng toàn năng của Ngài giải cứu họ khỏi đó. Có ba ân tứ và trường hợp của tình yêu Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trước sự cải hóa, mà không trường hợp nào sau sự cải hóa sánh được; một là ân tứ của chính Đức Chúa Trời cho họ trong giao ước đời đời, giao ước ấy như vầy: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta:" ân tứ kia là ân tứ của Con Ngài, để chịu khổ và chết thay chỗ và đứng vào vị trí của họ, và như vậy mua sự cứu chuộc đời đời cho họ: ân tứ thứ ba là ân tứ của Thánh Linh Ngài cho họ, để cáo trách họ về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Và giờ đây có trường hợp nào lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài sau sự cải hóa? Nếu vinh quang trên trời, với mọi niềm vui thú vị của trạng thái vui mừng ấy, được chọn ra, tôi phủ nhận nó là một trường hợp lớn hơn của tình yêu Đức Chúa Trời, hơn ân tứ của chính Ngài, Con Ngài và Thánh Linh Ngài; và, quả thật, mọi điều Đức Chúa Trời làm trong thời gian, hay sẽ làm, cho đến đời đời, chỉ là nói với dân sự Ngài Ngài đã yêu họ từ đời đời là bao nhiêu; tất cả chỉ là, như thể, một lời bình luận về, và một sự mở ra hành động cổ xưa ấy của Ngài; mà giáo lý này cũng không có xu hướng nào dẫn đến sự phóng túng, hay làm nản lòng việc làm việc lành. Sự suy xét điều này, rằng Đức Chúa Trời đã yêu tôi trước khi tôi yêu Ngài; phải, khi tôi còn là kẻ thù nghịch cùng Ngài, rằng các tư tưởng của Ngài đã bận rộn về sự cứu rỗi của tôi, khi tôi không có tư tưởng nào về Ngài, cũng không quan tâm gì về chính mình, đặt tôi dưới những nghĩa vụ lớn hơn gấp vạn lần, để kính sợ, hầu việc, và tôn vinh Ngài, hơn sự suy xét như vầy, rằng Ngài bắt đầu yêu tôi khi tôi yêu Ngài, hay vì tôi đã yêu Ngài, có thể làm được. Vậy cớ sao giáo lý này lại bị coi là một sự tưởng tượng suông, vốn có một nền tảng tốt đẹp dường ấy, cả trong Lời Đức Chúa Trời, và trong kinh nghiệm của dân sự Ngài, còn những người duy trì nó, bị vu khống như những kẻ tiêu khiển mình bằng những sự tưởng tượng?

g Rô-ma 5:6, 8, 10. h I Giăng 4:10. i Ê-phê-sô 2:4, 5. k Tít 3:3, 4, 5, 6.

II. Có lẽ ông sẽ nói, chẳng phải chỉ quan niệm về việc Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn của Ngài trong tình trạng tự nhiên, mà là việc Ngài yêu họ đến nỗi vui thích nơi họ, trong khi còn ở trong tình trạng ấy, mới là điều ông lên án như một sự tưởng tượng, và những người bênh vực nó, như những kẻ tiêu khiển mình bằng một sự tưởng tượng; vì ông ghép tình yêu và sự vui thích với nhau, khi ông diễn đạt mình một cách tự do về đề tài này. Có một sự phân biệt mà ông có thể tưởng sẽ giúp ông, đó là sự phân biệt giữa tình yêu của sự thương xót và nhân từ, và tình yêu của sự hài lòng và vui thích; với tình yêu thứ nhất, một số người nói, Đức Chúa Trời đã yêu kẻ được chọn của Ngài trước sự cải hóa, và trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, nhưng không phải với tình yêu thứ hai. Đó là một sự phân biệt vô ích và không có căn cứ của một số nhà kinh viện giáo hoàng dốt nát, tầm thường, mà một số nhà thần học nghiêm trang của chúng ta đã ưa thích, và đã dùng, khi họ nghĩ nó sẽ phục vụ mục đích của họ, dù nó phá hoại chính bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài hoàn toàn như một người như chúng ta, phải chịu sự thay đổi; rằng tình yêu Ngài, như tình yêu chúng ta, thay đổi, và dần dần tăng lên, và, từ một tình yêu của sự thương xót và nhân từ, chuyển thành một tình yêu của sự hài lòng và vui thích; nó giả định rằng Đức Chúa Trời trước hết nhìn kẻ được chọn của Ngài trong một tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ, mà sự khốn khổ của họ chạm đến Ngài, và Ngài đầy lòng thương xót đối với họ, điều này gây ra một số ước muốn hay mong ước trong tâm trí Ngài cho điều tốt của họ; và những điều này dần dần dấy lên thành những quyết định và mục đích, để làm điều tốt cho họ; khi Ngài đã thực hiện, ít nhất trong chừng mực nào đó, lòng trìu mến của Ngài bừng cháy, tình yêu Ngài trở nên nồng nàn hơn, và tuôn ra trong sự hài lòng và vui thích. Nếu đây không phải là làm cho Đức Chúa Trời hay thay đổi, và hạ Ngài xuống hàng các thọ tạo hay đổi thay, thì tôi không biết điều gì là vậy. Tôi có thể nói với những người bạn của sự phân biệt này, dù có thể chẳng phải tin mới đối với họ, và có lẽ họ có thể thấy lợi trong nó, rằng chính những nhà kinh viện giáo hoàng ấy đã phân biệt tình yêu của Đức Chúa Trời thành amor ordinativus, một tình yêu trong sự định đoạt, mục đích, và ý định, và thành amor collativus, một tình yêu trong sự ban cho, vốn thực tế được ban tặng. Điều này có thể hợp với nền thần học của một số người, những người dường như sẵn lòng tán thành những quan điểm như vầy; rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài trước sự cải hóa, chỉ là một mục đích yêu họ khi họ được cải hóa; rằng sự tuyển chọn đời đời chỉ là một sắc lệnh chọn những người trong thời gian; rằng giao ước đời đời được lập với những người khi họ tin, mà đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời thành thật, là các điều kiện, và rằng không có sự hòa thuận của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời với Ngài trước đức tin; rằng sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ chỉ làm cho Đức Chúa Trời có thể hòa thuận được, chứ không phải đã hòa thuận, cùng những điều tương tự như vậy, mà tôi gần như bị cám dỗ gọi là những thứ thấp hèn và tầm thường. Đã đến lúc những sự phân biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời này, cùng với sự phân biệt về một tình yêu đi trước và một tình yêu đi sau, bị gạt sang một bên, vốn làm mờ đi rất nhiều vinh quang của tình yêu và ân điển không thay đổi của Đức Chúa Trời. Hẳn là một thứ tình yêu kỳ lạ giữa loài người mà lại tách khỏi sự vui thích nơi đối tượng được yêu. Nhà triết học nói với tôi l rằng lòng nhân từ, đúng ra, chẳng phải tình bạn cũng chẳng phải tình yêu; và rằng như lòng nhân từ là khởi đầu của tình bạn, thì sự vui thích, khi nhìn thấy đối tượng, là khởi đầu của tình yêu, và rằng không ai có thể được nói là yêu, mà trước hết không vui thích với hình dáng hay ý tưởng của đối tượng. Quả thật, tôi không thể thấy điều gì có thể là tình yêu, mà lại không có sự vui thích nào nơi đối tượng, được nói là được yêu: nếu một người nói với vợ mình: tôi yêu em lắm, tôi chúc em mọi điều tốt, và sẵn lòng làm cho em mọi việc tốt tôi có thể; nhưng, đồng thời, tôi không thể vui thích nơi con người em, cũng không thích thú trong sự bầu bạn của em; chẳng phải điều này sẽ bị coi là mâu thuẫn với những lời bày tỏ tình yêu của anh ta đối với nàng sao? Cũng vậy nếu một người cha nói với con mình: cha chúc con mọi điều tốt, cha thương con trong điều con làm sai, và cha định làm điều gì đó cho con, có thể tốt cho con, nhưng cha không thể vui thích nơi con như một đứa con của cha; thứ tình yêu nào sẽ bị nghĩ là như vậy? Điều tương tự có thể nhận thấy trong nhiều trường hợp tương tự khác.

l "Lòng nhân từ, đúng ra, chẳng phải tình bạn cũng chẳng phải tình yêu... như lòng nhân từ là khởi đầu của tình bạn, thì sự vui thích, khi nhìn thấy, là khởi đầu của tình yêu." Aristôt, Ethic. l. 9, c. 5. [NEEDS REVIEW: đoạn trích Hy Lạp kèm theo bị OCR hỏng nặng, không phục hồi được; chỉ dịch theo bản diễn giải tiếng Anh của tác giả.]

Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài, như Đấng Trung Bảo, là một tình yêu đời đời; "Cha đã yêu Con, Đấng Christ phán *, trước khi sáng thế." Tình yêu này là một tình yêu của sự hài lòng và vui thích; vì Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo, từ đời đời, "đã ở bên Ngài, tức là Cha *, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài, và hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài." Bây giờ Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn của Ngài bằng cùng tình yêu Ngài yêu Con Ngài như Đấng Trung Bảo. Do đó Đấng Christ cầu nguyện cho sự hiệp nhất tỏ tường giữa Ngài và dân sự Ngài; "để, Ngài phán s, thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và đã yêu họ, như Cha đã yêu Con." Nếu vì vậy Đức Chúa Trời đã yêu Con Ngài, như Đấng Trung Bảo, từ đời đời, bằng một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, và Ngài đã yêu kẻ được chọn của Ngài từ đời đời bằng cùng tình yêu Ngài đã yêu Ngài, thì Ngài hẳn đã yêu kẻ được chọn của Ngài từ đời đời bằng một tình yêu của sự hài lòng và vui thích: và, quả thật, làm sao có thể khác được, vì kẻ được chọn luôn ở trong Đấng Christ là Đầu của họ, trong Đấng mà họ đã được chọn, trước khi sáng thế? Và họ không thể được xem trong Ngài ngoài ra như những người công chính, qua sự công chính của Ngài, mà Đức Chúa Trời luôn đẹp lòng, vì bởi nó luật pháp được tôn cao, và được làm nên tôn trọng; và Đấng Christ thường được gọi là "Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Đấng Ngài đẹp lòng t;" điều này không chỉ nhắm đến thân vị Ngài đơn lẻ, mà đến mọi kẻ được chọn, như được xem trong Ngài, những người, cùng với Đấng Christ, là các đối tượng của sự vui thích và hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời.

* Giăng 17:24. * Châm ngôn 8:30. s Giăng 17:23. t Ma-thi-ơ 3:17 và 17:5. II Phi-e-rơ 1:17.

Chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ, từ đời đời, đã yêu kẻ được chọn bằng một tình yêu của sự hài lòng và vui thích; vì từ đời đời, từ ban đầu, hay trước khi đất có, khi chưa có vực sâu hay các nguồn, trước khi núi và đồi được dựng nên, trong khi Đức Chúa Trời chưa làm đất, hay đồng ruộng, hay phần cao nhất của bụi đất thế gian, "sự vui thích của Đấng Christ đã ở với con cái loài người u." Từ שעשועים [sha'ashu'im: sự vui thích] được dịch là "sự vui thích," diễn tả sự vui thích và hài lòng thân mật nhất, ngọt ngào nhất, mê đắm nhất; và nó chẳng những ở số nhiều, mà còn có các chữ cái gốc của nó, nhất là hai chữ cái gốc đầu *, được nhân đôi, mà, trong tiếng Hê-bơ-rơ, làm tăng ý nghĩa của từ; nó trình bày sự vui thích và hài lòng lớn lao tột cùng mà Đấng Christ đã có nơi dân sự Ngài từ đời đời; phải, Ngài chẳng những vui thích nơi thân vị của kẻ được chọn, như họ được trình bày cho Ngài trong tấm gương của các mục đích và sắc lệnh của Cha Ngài, mà còn vui thích trong sự thấy trước chính những mảnh đất nơi Ngài biết dân sự Ngài sẽ ở: và do đó Ngài phán v rằng Ngài "vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài." Bây giờ cớ sao Đức Chúa Trời...
...Cha từ đời đời không yêu kẻ được chọn bằng cùng tình yêu mà Con Ngài đã yêu, thì tôi không biết.

Không có gì rõ ràng hơn rằng việc Đức Chúa Trời chọn dân sự Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế, là một hành động của tình yêu; và tôi dám nói đó là một hành động của tình yêu, đặt nền trên, và phát sinh từ sự vui thích của Ngài nơi họ, cũng như việc Đức Chúa Trời yêu và chọn dân Y-sơ-ra-ên, (vốn là một hình bóng và sự trình bày về tình yêu đặc biệt của Ngài đối với, và sự chọn lựa Y-sơ-ra-ên thật và thuộc linh của Đức Chúa Trời) là nhờ sự vui thích Ngài đã có nơi họ; vì có lời rằng: "Đức Giê-hô-va đã vui thích nơi tổ phụ các ngươi để yêu họ; và Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ, tức là các ngươi, trên mọi dân, như ngày nay a." Và, quả thật, mọi ơn và phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài trong thời gian, đều phát sinh từ sự vui thích của Ngài nơi họ. Việc Ngài đưa họ ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng, ra khỏi tình trạng tự nhiên vào tình trạng ân điển, ra khỏi những hoạn nạn và khó khăn đủ loại, phát sinh từ sự vui thích của Ngài nơi họ: "Ngài cũng đem tôi ra nơi rộng rãi, Đa-vít nói b; Ngài giải cứu tôi, vì Ngài vui thích nơi tôi." Nói tóm lại, toàn bộ sự cứu rỗi của kẻ được chọn là nhờ tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu họ. "Đức Giê-hô-va vui thích nơi dân sự Ngài;" và, như một bông trái và hiệu quả của điều ấy, "Ngài sẽ lấy sự cứu rỗi làm đẹp cho người nhu mì c: Ngài đã hứa sẽ vui mừng trên họ, để làm điều tốt cho họ d; và có lời rằng, Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi cách hớn hở; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với tiếng hát e."

a Phục truyền 10:15. b Thi thiên 18:19. c Thi thiên 149:4. d Giê-rê-mi 32:41. e Sô-phô-ni 3:17.

Có lẽ một số người sẽ nói rằng kẻ được chọn, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, thiếu đức tin, điều này rất đúng; và vì "không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời f, nên Ngài không thể vui thích nơi họ, trong khi còn ở trong tình trạng ấy." Phái Remonstrant * đã viện dẫn câu này để ủng hộ sự tuyển chọn, ex fide praevisa [từ đức tin thấy trước]; và luận cứ của họ trên đó là thế này: rằng nếu không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì không thể có ai được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi mà không có đức tin, vì được chọn cho sự cứu rỗi, là trường hợp cao nhất của tình yêu và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với loài người mà Ngài có thể tỏ cho người ấy; nhưng họ đã được những người chống Remonstrant nói rằng, dù sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu lớn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, nhưng nó có thể không có đức tin, vì có một nghĩa mà người ta có thể được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời trước đức tin f; vì Đức Chúa Trời được nói là tỏ tình yêu Ngài đối với kẻ thù Ngài, Rô-ma 5:8, 10. Nếu bấy giờ Ngài đã yêu họ khi là kẻ thù, thì hẳn họ đã đẹp lòng Ngài trước khi họ tin g; và rằng "dù bất cứ điều gì làm mà không có đức tin có thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng có thể nói Đức Chúa Trời yêu một số người, mà việc làm của họ không đẹp lòng Ngài: như Ngài đã yêu thân vị của Phao-lô trước khi ông được cải hóa theo đức tin của Đấng Christ; phải, có một sự hài lòng nào đó nơi thân vị, nếu được phép nói vậy, trước khi việc làm và đức tin của người ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời." Và dễ nhận thấy rằng sứ đồ đang nói không phải về sự hài lòng mà Đức Chúa Trời có nơi thân vị của dân sự Ngài, mà về sự hài lòng Ngài có nơi việc làm và hành động của họ. Bây giờ không có việc làm nào mà không có đức tin có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, như cầu nguyện, đọc, nghe đạo, và những việc tương tự: vì "bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi." Chính theo nghĩa này h mà "những kẻ ở trong xác thịt, tức là những kẻ chưa tái sinh, đang ở trong tình trạng tự nhiên, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì cũng có thể mong hái nho nơi gai góc, và vả nơi tật lê, như mong việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời được làm bởi một người ác: nhưng dù loài người không thể làm gì mà không có đức tin, để đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng điều này không ngăn trở việc thân vị của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, như được xem trong Đấng Christ, có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời trước đức tin, và không có nó.

* Xem Script. Advers. Coll. Hag. tr. 63. f "Vì Đức Chúa Trời được nói là tỏ tình yêu Ngài đối với kẻ thù Ngài, Rô-ma 5:8, 10. Nếu Ngài đã yêu họ ngay khi họ là kẻ thù, thì hẳn họ đã đẹp lòng Ngài trước khi họ tin." Sách đã dẫn, tr. 71. g "Dù bất cứ điều gì làm mà không có đức tin có thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng có thể nói Đức Chúa Trời yêu một số người, mà việc làm của họ không đẹp lòng Ngài, như Ngài đã yêu thân vị của Phao-lô, trước khi ông được cải hóa theo đức tin của Đấng Christ — cuối cùng có một sự hài lòng nào đó (nếu được phép nói vậy) nơi thân vị trước khi việc làm và đức tin của người ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời." Molinaei Enodatio Graviss. Quaest. Tract. 7, c. 3, tr. 269, 270. f Hê-bơ-rơ 11:6. h Rô-ma 8:8.

Có thể phản đối thêm rằng kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác, và vì vậy không thể là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời; vì làm sao họ có thể là con cái của sự thạnh nộ, mà đồng thời là đối tượng của tình yêu trong cùng một lúc? Tôi trả lời rằng một người có thể là đối tượng của tình yêu và sự vui thích, và của sự không đẹp lòng và thạnh nộ, trong cùng một lúc, theo những phương diện khác nhau. Có lời về người Giu-đa i rằng: "về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ các anh em; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ." Nhưng điều này sẽ được minh họa tốt hơn trong trường hợp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đứng trong hai quan hệ khác nhau, và mang hai địa vị khác nhau, đã trong cùng một lúc là đối tượng của tình yêu và thạnh nộ của Cha Ngài: vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài luôn là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Ngài; nhưng vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, và trong khi gánh tội lỗi của dân sự Ngài trong thân thể Ngài trên cây gỗ, Ngài là đối tượng của sự không đẹp lòng và thạnh nộ của Ngài, điều Ngài đã cảm nhận rõ, và vì vậy đã nói k: "Chúa đã bỏ và ghê tởm; Chúa đã nổi giận cùng Đấng chịu xức dầu của Chúa." Mà ngay cả bấy giờ, khi Ngài đổ cơn thạnh nộ đến tột cùng trên Ngài, vì cớ tội lỗi của dân sự Ngài, khi Ngài truyền cho sự công chính rút gươm ra, và tra vào Ngài, tình yêu Ngài đối với Ngài, như Con Ngài, không hề giảm chút nào. Cũng vậy kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được xem dưới những góc nhìn khác nhau, có thể thật sự được nói là con cái của sự thạnh nộ, và đối tượng của tình yêu, trong cùng một lúc: xem họ trong A-đam, và dưới giao ước việc làm, họ là con cái của sự thạnh nộ, họ đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự rủa sả của luật pháp; nhưng bấy giờ xem trong Đấng Christ, và dưới giao ước ân điển, họ luôn là, và sẽ mãi là, đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời.

i Rô-ma 11:28. k Thi thiên 89:38.

Giáo lý này, tôi cho rằng, chẳng có gì trái với sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời; không thể suy ra rằng vì Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi kẻ được chọn của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, thì Ngài yêu và vui thích nơi tội lỗi của họ; Đức Chúa Trời là Đấng "mắt thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, và không thể nhìn tội lỗi" với bất cứ sự chấp thuận hay vui thích nào l. Ngài "chẳng phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác, điều ác cũng sẽ chẳng ở cùng Ngài m." Chúng ta buộc phải phân biệt giữa thân vị và tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời sau sự cải hóa; người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi thân vị họ, dù Ngài ghét tội lỗi họ. Bây giờ cớ sao cùng sự phân biệt ấy lại không được phép trước sự cải hóa, như sau, thì tôi không thấy, vì chẳng phải bất cứ điều gì họ làm, cũng chẳng phải bất cứ điều gì được làm nên trong họ, là nền tảng của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ và sự vui thích nơi họ; nhưng tình yêu của Ngài đối với họ và sự vui thích nơi họ, là nền tảng của mọi điều Ngài làm cho họ, hay làm nên trong họ. Không nghi ngờ gì, điều Ngài làm nên trong họ đẹp lòng trước mặt Ngài, nhưng sự được chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, và thân vị họ đẹp lòng Ngài, không nằm trong điều này, mà nằm trong Đấng Yêu Dấu. Khi, thưa ông, những điều này được ông suy xét, tôi hy vọng ông sẽ không còn coi là một sự tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi dân sự Ngài trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên nữa. Nhưng tôi tiếp tục.

l Ha-ba-cúc 1:13. m Thi thiên 5:4.

III. Để xét một chân lý Phúc Âm khác, quả thật là tổng hợp và cốt lõi của Phúc Âm, và Kinh Thánh đầy dẫy bằng chứng về nó, dù ông vui lòng lên án nó như một sự tưởng tượng, đó là Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài. Tôi biết giáo lý này đã bị vu khống một cách đáng ghét nhất, và bị trình bày sai một cách đê hèn nhất; nhưng, tôi hy vọng, khi một vài điều được nhận xét, nó sẽ rõ ràng không phải là một sự tưởng tượng, hay một cơn bốc đồng của một số tâm trí rối loạn, mà là một giáo lý vinh hiển và yên ủi nhất của Phúc Âm, mà không có nó Phúc Âm hẳn phải thôi là tin tốt lành và tin mừng cho con cái loài người.

Thứ nhất. Khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, ý nghĩa không phải là không có tội lỗi trong người tin, cũng không phải không có tội nào họ phạm, hay tội lỗi của họ không phải là tội lỗi, hay sự nên thánh của họ là trọn vẹn trong đời này.

1. Tội lỗi ở trong những thánh đồ tốt nhất; nói khác đi là trái với Kinh Thánh, và với mọi kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời. "Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta n." Những lời thú nhận thành thật của các thánh đồ, những tiếng than thở và phàn nàn của họ, và cuộc chiến liên tục giữa xác thịt và tâm linh mà họ cảm thấy trong mình, là bấy nhiêu bằng chứng của việc tội lỗi ở trong họ; phải, nó chẳng những ở trong họ, mà còn sống trong họ. Quả thật, họ không sống trong tội lỗi, vì bấy giờ sẽ không có sự khác biệt nào giữa họ, và những người chưa tái sinh; sống trong tội lỗi, chẳng những không xứng hợp, mà còn trái với ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng tội lỗi vẫn sống trong người tin; dù có một nguyên tắc ân điển bên trong, và một sự làm chết các hành động tội lỗi bên ngoài, và một sự cởi bỏ về cách ăn ở cũ con người cũ, vốn hư hỏng theo những dục vọng lừa dối, nhưng con người cũ này không được biến đổi cũng không được dời đi, càng không bị hủy diệt. Hơn nữa, tội lỗi không chỉ ở trong người tin thỉnh thoảng, từng cơn, như chúng ta nói, mà nó cư ngụ trong họ. Do đó sứ đồ gọi nó là "tội lỗi cư ngụ trong người ta o;" nơi đó nó không nhàn rỗi, mà hoạt động và bận rộn; nó cản trở mọi điều tốt, và làm mọi điều hại nó có thể; nó gây chiến nghịch cùng linh hồn, và đôi khi bắt làm phu tù p.

n I Giăng 1:8. o Rô-ma 7:17, 20. p [NEEDS REVIEW: OCR chỉ ghi chú "©" mà không có địa chỉ Kinh Thánh rõ; theo mạch văn ("makes war against the soul, and sometimes brings into captivity") có thể là I Phi-e-rơ 2:11 hoặc Rô-ma 7:23].

2. Tội lỗi chẳng những ở trong những thánh đồ tốt nhất, mà còn bị họ phạm: "Trên đất chẳng có người công bình nào làm điều lành mà không phạm tội q;" cũng chẳng có tội nào, mà người tin chưa phạm, hay không thể phạm, ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh: những sự trượt ngã và sa ngã hằng ngày của họ, những lời cầu nguyện thường xuyên của họ xin sự tỏ bày của ân điển tha thứ, và sự áp dụng huyết Đấng Christ, vốn tẩy sạch khỏi mọi tội, xác nhận lẽ thật của điều này. Quả thật, sứ đồ Giăng nói rằng "ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hột giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời r;" tức là, như đã sinh bởi Đức Chúa Trời, người ấy chẳng phạm, cũng không thể phạm tội. Điều gì là điều sinh bởi Đức Chúa Trời? Là thọ tạo mới; điều kia tôi phân biệt với tội lỗi cư ngụ trong người ấy: điều này chưa bao giờ phạm cũng không thể phạm tội; có một con người cũ và một con người mới trong những người tái sinh; con người mới không bao giờ phạm tội, con người cũ chẳng làm gì khác ngoài phạm tội; có xác thịt và tâm linh trong các thánh đồ, mọi việc tội lỗi đều là việc của xác thịt, như mọi việc lành đều là bông trái của Thánh Linh. Công việc ân điển, dù chưa trọn, cũng không ô uế; không có gì ô uế phát sinh từ nó, cũng không có gì ô uế được quy cho nó.

q Truyền đạo 7:20. r I Giăng 3:9.

3. Tội lỗi của người tin là tội lỗi, cũng như tội lỗi của những người khác: chúng cùng loại, và cũng là sự vi phạm luật pháp, như những tội khác: tội giết người và tội tà dâm mà Đa-vít phạm là tội trong ông, như chúng là tội khi người khác phạm; phải, thường thì tội lỗi của người tin đi kèm với những tình tiết tăng nặng hơn tội lỗi của người khác, vì được làm nghịch lại sự sáng và sự hiểu biết, tình yêu, ân điển, và lòng thương xót. Dù người tin được xưng công chính khỏi mọi tội bởi sự công chính của Đấng Christ, và được tha mọi tội qua huyết Đấng Christ, nhưng tội lỗi của họ không vì đó mà thôi là tội lỗi. Sự xưng công chính khỏi tội bởi sự công chính của Đấng Christ, và sự tha tội qua huyết Đấng Christ, giải thoát họ khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt đáng vì tội, nhưng không hủy diệt bản tính của tội lỗi.

4. Công việc nên thánh chưa trọn trong đời này; đó là một công việc tốt đã bắt đầu, nhưng chưa hoàn tất; còn thiếu điều gì đó trong đức tin của người tin lớn nhất; tình yêu chưa đến sự trưởng thành đầy đủ; và về sự hiểu biết, thì chỉ từng phần. Có một sự nên thánh hai mặt, một trong Đấng Christ; điều này trọn vẹn và hoàn hảo; điều kia bắt nguồn từ Đấng Christ, và được làm nên trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đấng Christ; điều này hiện tại chưa trọn. Quả thật, có sự trọn vẹn về các phần, nhưng không về các mức độ; tức là thọ tạo mới có đủ các phần của nó, nhưng các phần này chưa lớn lên đến sự trọn vẹn mà chúng sẽ đạt đến. Những thánh đồ tốt nhất cần những sự tiếp trợ mới của ân điển, điều họ sẽ không cần, nếu họ đã trọn vẹn: họ từ chối sự trọn vẹn trong mình, dù họ ao ước nó, cả trong mình và trong người khác; vậy khi nói rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, không điều nào trong những điều này được nhắm đến.

Thứ hai. Việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, không xúc phạm đến sự toàn tri của Ngài; cũng không nên được xem như liên quan đến điều về sự quan phòng, mà đến điều về sự xưng công chính, như tôi sẽ chỉ ra ngay. Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài biết và thấy mọi người và mọi sự; không gì có thể giấu khỏi mắt toàn tri của Ngài: "Mắt Ngài trên đường lối loài người, và Ngài thấy mọi bước của người; chẳng có sự tối tăm hay bóng chết nào, nơi kẻ làm gian ác có thể ẩn mình s." Mọi hành động của loài người, dù tốt hay xấu, đều được Ngài biết, với những nguồn gốc và nguyên tắc bí mật mà chúng phát ra: Ngài thấy tội lỗi của chính dân sự Ngài, cũng như tội lỗi của những người khác, cả trong những chuyển động đầu tiên, và trong những sản phẩm tỏ tường; "Ngôi của Đức Giê-hô-va ở trên trời, mắt Ngài nhìn xem, mí mắt Ngài thử con cái loài người; Đức Giê-hô-va thử người công bình t." Về điều này không có tranh luận; họ hẳn phải ngu muội lắm, nếu có ai, về phần tôi, tôi chưa bao giờ nghe ai phủ nhận rằng sự toàn tri của Đức Chúa Trời mở rộng đến tội lỗi của dân sự Ngài; điều này chưa bao giờ được nghĩ đến, hay nhắm đến, bởi sự khẳng định này, để giới hạn hay phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời, mà nó cũng không bị giới hạn hay phủ nhận bởi nó. Dù các cụm từ thấy và biết, được dùng như đồng nghĩa trong điều về sự quan phòng, nhưng không bao giờ trong điều về sự xưng công chính; ở đó chúng luôn được phân biệt, sự biết và sự thấy là hai điều; một thuộc về thuộc tính toàn tri của Đức Chúa Trời; điều kia thuộc về thuộc tính công chính của Ngài: vậy khi nói rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, ý nghĩa không phải là Ngài không, bằng mắt toàn tri của Ngài, thấy và biết tội lỗi ở trong họ; nhưng Ngài không thấy điều gian ác nào trong họ bằng mắt công chính của Ngài, hay để trừng phạt họ vì tội lỗi họ, hay đòi sự thỏa mãn nơi tay họ vì chúng.

s Gióp 34:21, 22. t Thi thiên 11:4.

Thứ ba. Ý nghĩa của mệnh đề này, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, cũng không phải là Ngài không để ý đến chúng, cũng không oán giận chúng, cũng không sửa phạt họ, theo cách của người cha, vì cớ chúng. Quả thật Đức Chúa Trời không trừng phạt dân sự Ngài vì tội lỗi họ theo cách của cơn thạnh nộ báo thù và sự công chính; vì điều này trái với sự công chính của Ngài, và hẳn phải lật đổ sự thỏa mãn của Đấng Christ, vì hoặc Đấng Christ đã thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi của dân sự Ngài, hoặc Ngài chưa; nếu Ngài chưa, họ phải tự thỏa mãn vì chúng; nếu Ngài đã, thì trái với sự công chính của Đức Chúa Trời khi trừng phạt vì tội hai lần, hay đòi sự thỏa mãn, cả nơi Đấng Bảo Lãnh và nơi tội nhân: nhưng dù Đức Chúa Trời không trừng phạt dân sự Ngài vì tội lỗi họ, Ngài vẫn sửa phạt họ theo cách của người cha; Ngài để ý đến tội lỗi họ, đặt tay Ngài trên họ, để đưa họ đến sự nhận biết và thú nhận chúng: "Nếu con cái người bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các mạng lệnh Ta; nếu chúng phạm các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm chúng bằng roi, và sự gian ác chúng bằng đòn; nhưng sự nhân từ Ta sẽ không cất khỏi người, cũng không để sự thành tín Ta thất bại u."

u Thi thiên 89:30, 31, 32, 33.

Thứ tư. Dù Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong dân sự Ngài, vì họ chỉ được nên thánh từng phần, nhưng Ngài không thấy tội lỗi nào trong họ, vì họ được xưng công chính trọn vẹn; dù Ngài thấy tội lỗi trong họ, bằng mắt toàn tri của Ngài, nhưng không bằng mắt công chính báo thù của Ngài; dù Ngài thấy tội lỗi đối với sự quan phòng của Ngài, vốn chạm đến mọi sự, nhưng không đối với sự xưng công chính; dù Ngài để ý đến tội lỗi của dân sự Ngài, để sửa phạt họ, theo cách của người cha, vì điều tốt của họ, nhưng Ngài không thấy chúng, để ý đến chúng, và quan sát chúng theo cách tư pháp, để kể chúng cho họ, hay đòi sự thỏa mãn vì chúng: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ v: không, Ngài đã kể chúng cho Đấng Christ, Ngài đã nhìn chúng trên Ngài, Ngài đã chất chúng cho Ngài, và Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn đầy đủ vì chúng; và vì vậy ai sẽ kiện cáo kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính: ai sẽ đoán phạt? Ấy là Đấng Christ đã chết w." Đức Chúa Trời sẽ không đòi sự thỏa mãn nơi tay dân sự Ngài vì tội lỗi họ, Ngài sẽ không trừng phạt họ vì cớ chúng; họ sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt, vì "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh x." Nếu Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong dân sự Ngài theo nghĩa này, và xử họ theo cách pháp đình, Ngài hẳn phải hành động trái với sự công chính của Ngài, và gạt sang một bên sự thỏa mãn của Con Ngài. Một vài điều sẽ làm rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong những kẻ được xưng công chính của Ngài như vậy.

v II Cô-rinh-tô 5:19. w Rô-ma 8:33, 34. x Chương 8:1.

1. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét điều Đấng Christ đã làm đối với tội lỗi của dân sự Ngài. Những tội này đã được dời khỏi họ sang Ngài; chúng đã được đặt vào tài khoản của Ngài, được kể cho Ngài, và chất trên Ngài — "Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc; mỗi người theo đường riêng mình, và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy y;" điều Ngài đã gánh trong thân thể Ngài trên cây gỗ; phải, Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; Ngài đã dời sự gian ác của dân sự Ngài trong một ngày: như Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của họ, và bị đánh đập vì tội lỗi họ, thì Ngài cũng đã rửa họ khỏi tội lỗi họ trong huyết Ngài, vốn tẩy sạch khỏi mọi tội; bởi sự công chính của Ngài Ngài xưng công chính họ khỏi mọi sự, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se; và bởi sự dâng mình của Ngài, Ngài đã cất tội lỗi đi đời đời; phải, Ngài đã hoàn tất sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, đã làm sự hòa thuận vì sự gian ác, và đã đem sự công chính đời đời vào. Đây là ngôn ngữ của cả Cựu Ước và Tân Ước; và nếu đúng như vậy, như chắc chắn vậy, Đức Chúa Trời không, và không thể thấy sự gian ác nào trong dân sự Ngài, vì mọi sự gian ác của họ đã được chuyển sang Đấng Christ, và tất cả đã được Ngài cất đi.

y Ê-sai 53:6.

2. Điều này sẽ còn rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét điều Đức Chúa Trời Cha đã làm vì cớ huyết, sự công chính, sự tế lễ, và sự thỏa mãn của Con Ngài. Ngài đã tự do tha mọi tội của dân sự Ngài vì cớ Đấng Christ; Ngài đã che phủ chúng bằng một sự che phủ của lòng thương xót, đến nỗi chúng không thể thấy được; Ngài đã bôi xóa chúng khỏi tầm mắt Ngài, đến nỗi chúng không thể đọc được bằng mắt công chính; phải, Ngài đã ném tất cả chúng sau lưng Ngài, và vào nơi sâu của biển, đến nỗi sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ được tìm, mà sẽ chẳng có, và tội lỗi của Giu-đa, mà sẽ không được thấy; những lời mạnh mẽ như vậy từ miệng của Đức Giê-hô-va vạn quân, sẽ đủ biện minh cho chúng ta khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài.

3. Thêm vào đó, góc nhìn mà dân sự Đức Chúa Trời được xem, và được Cha, Con, và Thánh Linh xem, là được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và được rửa trong huyết Ngài: họ được trọn vẹn trong Đấng Christ; họ không chỗ trách được trước ngai, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy: Đấng Christ phán cùng họ: "Hỡi người yêu dấu của Ta, em đẹp mọi bề, nơi em chẳng có vết gì z." Hội Thánh là một sự đẹp đẽ trọn vẹn trong mắt Ngài; mọi thánh đồ đều đẹp đẽ trọn vẹn, qua sự đẹp đẽ Ngài đã đặt trên họ; phải, họ trong mắt Đức Chúa Trời, trong mắt công chính, không chỗ trách được và không thể quở trách; và nếu vậy, thì hẳn Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác nào trong họ. Người ta phải chép lại một phần đáng kể của cả Cựu Ước và Tân Ước mới đưa ra được bằng chứng đầy đủ của giáo lý này.

z Nhã ca 4:7.

Nếu đây là một sự tưởng tượng, thì đó là vinh quang của Kinh Thánh, và là cốt tủy của Phúc Âm; điều tỏ bày nhất sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, hiệu lực của huyết Đấng Christ, sự trọn vẹn của sự công chính Ngài, và sự đầy dẫy của sự thỏa mãn Ngài; đó là nền tảng của mọi hy vọng vững chắc về hạnh phúc tương lai, điều nâng đỡ đời sống đức tin, và là căn cứ của sự đắc thắng của người tin. Người ta hẳn nghĩ, thưa ông, ông có thể tha cho lời phê bình gay gắt dường ấy về chân lý này, về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, vì đó là ngôn ngữ, những lời rõ ràng của các lời sấm thánh: "Ngài chẳng thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự trái nghịch trong Y-sơ-ra-ên a." Tôi tiếp tục.

a Dân số ký 23:21.

IV. Đến một chân lý khác bị ông hạ thấp như một sự tưởng tượng; những người khẳng định nó bị chế giễu, như những kẻ tiêu khiển mình bằng một sự tưởng tượng, đó là việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi ý thức, trong chừng mực nào đó, những tranh luận đã có trên thế gian về đề tài này, và những thái cực đã bị chạy vào ở cả hai phía của vấn đề. Đã có một sự tranh cãi gay gắt giữa những người theo Luther về đề tài này. George Major khẳng định rằng việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi; mặt khác, Nicolaus Amsdorfius nói rằng chúng có hại và nguy hiểm cho sự cứu rỗi, không mệnh đề nào trong những mệnh đề này có thể bênh vực được, như chúng đang đứng: không phải mệnh đề thứ nhất; vì dù việc lành cần thiết, vì nhiều lý do, để đáp ứng nhiều mục đích và công dụng quý báu, nhưng không cần thiết cho sự cứu rỗi; dù chúng phải được thực hiện bởi mọi người được xưng công chính và được cứu của Đức Chúa Trời, nhưng không phải để họ được xưng công chính và được cứu; dù dân sự Đức Chúa Trời phải duy trì việc lành cho những công dụng cần thiết, nhưng những công dụng cần thiết này không nhắm đến sự cứu rỗi, mà những điều khác b, như tôi sẽ chỉ ra ngay: mệnh đề thứ hai cũng không thể bênh vực được; vì dù việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng cũng không có hại và nguy hiểm cho nó, trừ khi chúng được đặt vào công việc của sự cứu rỗi, để thế chỗ Đấng Christ và sự công chính của Ngài, bấy giờ chúng chẳng giúp tiến sự cứu rỗi của các linh hồn, mà còn cản trở, như một ánh lửa ma trơi, dẫn ra khỏi đường của sự cứu rỗi. Những người theo Giáo hoàng và những người Tin Lành đã tranh luận sôi nổi điểm này: bên thứ nhất nói rằng việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, per viam efficientiae [bởi đường hiệu quả], bởi cách hiệu lực hay nhân quả, để đáng được hay mua sự cứu rỗi, đó là nghĩa duy nhất mà mệnh đề có thể hiểu được; vì nếu việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, thì hẳn là để mua nó; còn nghĩa nào khác chúng có thể cần thiết cho nó? Điều này bị bên thứ hai phủ nhận, và bị họ bác bỏ đầy đủ; dù một số người đã dùng một số sự phân biệt, để điều chỉnh và làm dịu mệnh đề này, rằng việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, nhờ đó họ đã phản bội chân lý vào tay kẻ thù. Tôi sẽ cố gắng chỉ ra...

Thứ nhất, rằng việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi theo bất cứ nghĩa nào.

Thứ hai, chúng cần thiết cho điều gì, hay những công dụng cần thiết của chúng là gì.

Thứ nhất, tôi khẳng định rằng việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi theo bất cứ nghĩa nào.

1. Chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi bởi cách nhân quả, như có bất cứ ảnh hưởng nhân quả nào trên sự cứu rỗi của chúng ta, hay bất cứ phần nào của nó. Đấng Christ là Tác Giả duy nhất của sự cứu rỗi; Ngài đã đến thế gian này để thực hiện nó, Ngài đã làm xong, nó đã hoàn tất, nó trọn vẹn và hoàn hảo tự nó, nó không cần gì thêm vào để làm cho nó như vậy: Đấng Christ là Vầng Đá, và công việc Ngài trọn vẹn; Ngài là Cứu Chúa toàn vẹn, chứ không từng phần; Ngài sẽ không chấp nhận bất cứ bạn đồng công hay trợ thủ nào trong việc này. Việc lành không có phần nào, như những nguyên nhân, trong sự cứu rỗi của chúng ta; Đức Chúa Trời, trong việc cứu người, không hành động theo chúng, cũng không bởi chúng, cũng không vì xét đến chúng; vì Ngài "đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh; chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển Ngài, vốn đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu d:" và, cùng nhà văn được linh cảm nói ở nơi khác e: "chẳng phải bởi việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Đức Chúa Trời cứu kẻ được chọn của Ngài bởi Đấng Christ theo cách của ân điển và lòng thương xót thuần khiết, loại trừ việc lành có tay nào trong đó; "vì bởi ân điển các ngươi được cứu, sứ đồ nói f, qua đức tin, và điều ấy không phải từ các ngươi; ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Việc lành không được đặt vào bất cứ hạng nguyên nhân nào của sự cứu rỗi của chúng ta.

b [NEEDS REVIEW: OCR ghi chú "b" mà không có nội dung chú thích rõ; có thể là Tít 3:8 hoặc Ê-phê-sô 2:10 theo mạch văn "maintain good works for necessary uses"]. d II Ti-mô-thê 1:9. e Tít 3:5. f Ê-phê-sô 2:8, 9.

I. Chúng không phải là nguyên nhân thúc đẩy, hay động cơ của sự cứu rỗi. Không có gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lay động Ngài làm bất cứ điều gì; việc lành đã không lay động Ngài thực hiện bất cứ bước nào liên quan đến sự cứu rỗi của dân sự Ngài; chúng đã không lay động Ngài chọn họ cho sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã chọn họ trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, trước khi họ đã làm điều lành hay điều ác, và vì vậy không phải vì họ đã, mà để họ được nên thánh. Hành động này của Ngài phát sinh từ thiện ý và sự vui lòng của Ngài, và là một trường hợp của ân điển thuần khiết. Do đó nó được gọi là "sự tuyển chọn của ân điển g; và, sứ đồ thêm, nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa, bằng không việc làm không còn là việc làm." Việc lành là những bông trái, không phải nguyên nhân của ân điển tuyển chọn; chúng cũng không lay động Đức Chúa Trời lập một giao ước ân điển với kẻ được chọn của Ngài trong Đấng Christ, trong đó kế hoạch cứu rỗi đã được định, toàn bộ nó được bảo đảm, và mọi phước hạnh và lời hứa được đặt vào tay Đấng Trung Bảo; cũng không phải việc lành đã lay động Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để mua sự cứu rỗi, mà là tình yêu và ân điển tự do của chính Ngài; cũng không phải điều đã lay động Đấng Christ phó chính Ngài vì dân sự Ngài, vì lúc ấy họ còn yếu đuối, không tin kính, tội nhân và kẻ thù nghịch cùng Ngài; nói tóm lại, chẳng phải việc lành, mà là ân điển, lay động Đức Chúa Trời xưng công chính, tha thứ, nhận làm con nuôi, tái sinh, nên thánh, và tôn vinh bất cứ con cái loài người nào.

g Rô-ma 11:5, 6.

2. Việc lành không phải là nguyên nhân hiệu quả, mua chuộc, hay đáng công của sự cứu rỗi; vì chúng chưa trọn trong những người tốt nhất; và dù chúng trọn vẹn, nhưng những điều kiện của sự đáng công còn thiếu trong chúng; vì,

(1.) Điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng công, hẳn không phải là điều đã nợ Đấng mà chúng ta muốn đáng công. Bây giờ mọi việc làm của chúng ta đều đã nợ Đức Chúa Trời trước; Ngài có quyền trên mọi sự vâng lời của chúng ta, trước khi nó được thực hiện; và vì vậy khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta...
truyền cho chúng ta, chúng ta chỉ làm điều chúng ta có bổn phận phải làm.

(2.) Điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng công, hẳn phải bằng cách nào đó có ích cho Đấng mà chúng ta muốn đáng công: nhưng "người khôn ngoan có ích gì cho Đức Chúa Trời, như người khôn ngoan có ích cho chính mình chăng? Đấng Toàn Năng có vui thích gì vì ngươi công bình chăng? Hay Ngài được lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn? Nếu ngươi công bình, ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì nơi tay ngươi? Sự gian ác ngươi có thể hại một người như ngươi, và sự công chính ngươi có thể ích cho con trai loài người h."

(3.) Điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng công, hẳn phải được làm bằng sức riêng của chúng ta, chứ không phải bằng sức của Đấng mà chúng ta muốn đáng công: chúng ta hẳn không mắc nợ Ngài điều gì trong việc thực hiện nó; trong khi mọi sự đủ khả năng của chúng ta để nghĩ một tư tưởng tốt, hay làm một việc tốt, đều bởi Đức Chúa Trời; không có Ngài chúng ta chẳng làm được gì; bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta được như chúng ta; và bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta làm điều chúng ta làm; và vì vậy mọi vinh quang thuộc về Ngài.

(4.) Hẳn phải có một sự tương xứng giữa điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng công, và điều chúng ta muốn đáng công. Bây giờ có một sự tương xứng công chính giữa tội lỗi và tiền công của nó, nhưng không có giữa việc lành và sự cứu rỗi đời đời; "tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta i."

h Gióp 22:2, 3 và 35:7, 8. i Rô-ma 6:23.

Tóm lại, nếu việc lành là những nguyên nhân hiệu quả mua chuộc sự cứu rỗi, thì Đấng Christ đã chết uổng, sự vâng lời và chịu khổ của Ngài hẳn vô ích, và không có hiệu quả; hơn nữa, sự khoe mình sẽ không bị loại trừ, vốn là ý định của Đức Chúa Trời trong việc định phương pháp cứu rỗi theo cách Ngài đã định; vì nếu loài người được cứu bởi việc làm, họ sẽ có điều để khoe mình.

3. Việc lành không phải là những nguyên nhân đồng hiệu quả hay đồng nguyên nhân của sự cứu rỗi với Đấng Christ; chúng không phải là những nguyên nhân phụ trợ hay giúp đỡ của nó; chúng không trợ giúp, hay giúp tiến công việc của sự cứu rỗi; nó được làm xong mà không có chúng: Đấng Christ sẽ không chấp nhận bất cứ sự tranh giành nào trong việc này; chính cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài; một mình Ngài đã thực hiện nó, và là Tác Giả duy nhất của nó, và vì vậy việc lành không cần thiết về mặt này. Đó là một quy tắc trong triết học: Quod potest fieri per pauca, non debet fieri per plura [điều có thể làm bởi ít, không nên làm bởi nhiều]: điều có thể làm bởi ít, không nên làm bởi nhiều. Có một sự đầy dẫy, một sự đủ trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi, vì vậy việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi.

4. Việc lành không phải là causae sine qua non [nguyên nhân không thể thiếu] của sự cứu rỗi; chúng không phải là những điều kiện của sự cứu rỗi, hay điều mà nếu không có chúng người ta không thể được cứu; như rõ ràng từ những trường hợp của tên trộm trên thập tự giá, của những trẻ thơ được chọn chết trong tuổi thơ ấu, và của vô số người khác, như hy vọng, mà Đức Chúa Trời kêu gọi trong giờ cuối cùng, trên giường chết, những người sống không để thực hiện việc lành. Bây giờ nếu việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, và người ta không thể được cứu mà không có chúng, thì không ai trong những người đã nhắc đến có thể được cứu.

Thứ hai. Có một số nhà thần học đáng kính hoàn toàn phủ nhận tính hiệu quả hay nhân quả của việc lành trong sự cứu rỗi, nhưng vẫn nghĩ rằng mệnh đề này, rằng việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, có thể đứng vững, và theo nghĩa tốt, khi chấp nhận một số sự phân biệt, mà tôi sẽ nhận xét ngắn gọn, như sau.

Một số người nói rằng dù việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi, như những nguyên nhân, nhưng chúng cần thiết, như những phương tiện. Điều này không thể đúng, vì mọi phương tiện đều là nguyên nhân của điều mà nó là phương tiện; và bấy giờ việc lành hẳn phải là những nguyên nhân của sự cứu rỗi, điều đã bị bác bỏ rồi. Nếu việc lành là những phương tiện của sự cứu rỗi, chúng hẳn phải là phương tiện mua nó, hay phương tiện áp dụng nó, hay phương tiện đưa dân sự Đức Chúa Trời vào sự sở hữu đầy đủ nó: chúng không phải là phương tiện mua sự cứu rỗi, vì nó được mua bởi một mình Đấng Christ mà không có chúng; chúng cũng không phải là phương tiện áp dụng nó trong sự tái sinh hay sự kêu gọi hiệu quả; vì, nói cho đúng, trước sự tái sinh, hay sự kêu gọi hiệu quả, không có việc lành nào được làm bởi con cái loài người: họ phải trước hết được tái sinh, và được gọi bởi ân điển; phải có một sự áp dụng sự cứu rỗi; Phúc Âm phải trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, trước khi họ có khả năng thực hiện việc lành; "chúng ta là công việc của Ngài, sứ đồ nói *, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó." Chúng cũng không phải là phương tiện đưa dân sự Đức Chúa Trời vào sự sở hữu đầy đủ sự cứu rỗi; vì những kẻ "chết trong Chúa, được nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm mình theo sau mình ©." Chúng không đi trước để dọn đường cho họ, hay để đưa họ vào vinh quang trên trời. Việc lành không cần thiết, như những phương tiện, cho sự áp dụng hay sở hữu sự cứu rỗi, cũng không cho sự khởi đầu hay hoàn tất của nó.

Những người khác dùng một sự phân biệt, vốn là của Bernard; đó là dù việc lành không phải là causa regnandi [nguyên nhân của việc trị vì], nhưng chúng là via ad regnum [con đường đến vương quốc]. Nhưng nên nhận xét rằng Bernard không nói chúng là via ad regnum, mà là via regni [con đường của vương quốc]; giữa hai điều này có một sự khác biệt lớn; vì việc lành có thể là con đường hay đường lối của những kẻ thuộc vương quốc ân điển, và thuộc về vương quốc vinh quang, khi chúng không phải là con đường đến một trong hai. Đấng Christ là con đường, lẽ thật, và sự sống, là con đường thật duy nhất đến sự sống đời đời. Việc lành phải được thực hiện bởi mọi người ở trong con đường là Đấng Christ: chúng là công việc của mọi kẻ bước đi trong con đường này, nhưng chính chúng không phải là con đường, trừ khi có thể nghĩ rằng việc lành là Đấng Christ.

Những người khác nói rằng việc lành cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi; không phải quoad efficientiam [về mặt hiệu quả], mà quoad praesentiam [về mặt hiện diện]; và rằng dù chúng không có ảnh hưởng nhân quả nào trên sự cứu rỗi, nhưng sự hiện diện của chúng cần thiết cho sự cứu rỗi. Rằng sự hiện diện của việc lành cần thiết cho mọi người được xưng công chính và được cứu, những người có khả năng thực hiện chúng, và có thời gian và cơ hội để thực hiện chúng, tôi thừa nhận; nhưng rằng nó cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ, tôi phủ nhận; vì nếu nó cần thiết, thì hẳn phải cần thiết hoặc như một nguyên nhân, hoặc một điều kiện, hoặc một phương tiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi, điều nào trong đó cũng đã bị bác bỏ rồi.

Những người khác nói rằng chúng là một tiền đề cần thiết cho sự cứu rỗi, và chúng cần thiết cho nó, như tiền đề đối với hậu quả: nhưng, từ những trường hợp đã nhắc trước, về tên trộm trên thập tự giá, về những trẻ thơ được chọn chết trong tuổi thơ ấu, cùng những người mà Đức Chúa Trời gọi bởi ân điển Ngài trên giường chết, rõ ràng rằng sự cứu rỗi ở nơi mà việc lành không đi trước. Quả thật, "không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa i;" tức là, không có sự nên thánh bên trong, không có một nguyên tắc nên thánh trong lòng. Điều này hẳn phải được giả định ở trong những người được nêu làm trường hợp; nhưng bấy giờ có thể có điều này, nơi không có sự nên thánh bên ngoài, hay bất cứ sự thực hiện việc lành nào trước mặt người ta, hoặc vì không có khả năng, hoặc vì thiếu thời gian và cơ hội. Và giờ đây, e rằng người ta nghĩ rằng tôi tưởng việc thực hiện việc lành là không cần thiết, tôi sẽ tiếp tục,

i Hê-bơ-rơ 12:14.

Thứ hai, để chỉ ra theo nghĩa nào chúng cần thiết, và những công dụng cần thiết của chúng là gì: vì nói rằng vì chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi, nên chúng không cần thiết cho bất cứ điều gì khác, là rất phi lý; dù Kinh Thánh không nơi nào nói chúng cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng chúng hướng dẫn chúng ta "học tập duy trì việc lành cho những công dụng cần thiết k;" những công dụng ấy như sau.

k Tít 3:14.

1. Chúng cần thiết vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền chúng: chúng ta ở dưới luật pháp Ngài như những thọ tạo, và phải làm ý muốn và sự vui lòng Ngài; và như những thọ tạo mới chúng ta còn ở dưới nghĩa vụ lớn hơn; chúng ta phải thực hiện việc lành đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự vâng lời và phục tùng của chúng ta đối với Ngài, và để tỏ lòng biết ơn chúng ta có về những sự thương xót của Ngài, cả thuộc linh và thuộc thể, cũng như để đáp ứng một số mục đích của vinh quang Ngài: "Bởi điều này, Đấng Christ phán l, Cha Ta được tôn vinh, là các ngươi kết nhiều quả. Phải, chúng ta chẳng những tôn vinh Đức Chúa Trời bởi việc lành của mình, mà còn là phương tiện khiến người khác tôn vinh Ngài: do đó, Chúa chúng ta phán m: 'Hãy để sự sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.'"

l Giăng 15:8. m Ma-thi-ơ 5:16.

2. Việc lành cần thiết vì cớ chính chúng ta. Chúng hữu ích để chứng minh lẽ thật của đức tin chúng ta trước thế gian, và tỏ cho họ sự chắc chắn của sự tuyển chọn và sự kêu gọi của chúng ta, những người không có cách nào khác để phán đoán về một trong hai, ngoài ra bởi cách ăn ở bề ngoài của chúng ta: nhờ đó chúng ta làm đẹp đẽ sự xưng nhận chúng ta làm về Đấng Christ và Phúc Âm Ngài; đến nỗi danh Ngài, đường lối Ngài, các lẽ thật, và các nghi thức của Ngài, không bị phạm thượng, hay bị nói xấu vì cớ chúng ta; phải, nhờ đó chúng ta giữ một lương tâm không chỗ trách được, cả đối với Đức Chúa Trời và loài người. [NEEDS REVIEW: OCR "exerciſe a clence void of offence" — đọc là "exercise a conscience void of offence" (Công vụ 24:16) theo mạch văn.]

3. Việc lành cần thiết vì cớ người lân cận chúng ta, những người, như thường bị hại bởi việc ác, được giúp đỡ và được ích bởi việc lành. Một phần của luật luân lý là yêu người lân cận như chính mình: bây giờ như việc quay khỏi điều răn thánh này dẫn đến sự hại cho người lân cận chúng ta, thì sự tuân theo nó sinh ra điều tốt cho người ấy.

4. Việc lành cần thiết vì cớ những kẻ thù của tôn giáo. Một cách ăn ở tốt đề cao Phúc Âm, và các lẽ thật của nó, và có thể là phương tiện chinh phục người ta về với nó; và nếu không, nó cũng làm cho sự ngu dốt của những kẻ dại câm miệng, và làm hổ thẹn những kẻ như vậy, và bịt miệng những kẻ sỉ nhục Phúc Âm của Đấng Christ, như một giáo lý phóng túng, và vu cáo cách ăn ở tốt của các thánh đồ. Từ toàn bộ, tôi hy vọng, rõ ràng, một mặt, rằng việc lành cần thiết, chứ không phải những điều tầm thường và không quan trọng, có thể làm hay không làm; hay chúng vô ích, không cần thiết, và không đáng kể; và, mặt khác, rằng đó không phải là một sự tưởng tượng, mà là vấn đề của đức tin, và điều phải giữ vững, rằng việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi.

V. Tôi nhận thấy ông mô tả những kẻ khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi kẻ được chọn của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên; rằng Ngài không thấy tội lỗi nào trong dân sự Ngài, và rằng việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi, như những người sẵn lòng lên án việc thúc giục người ta làm bổn phận, như là sự giảng dạy theo luật pháp; và nói về việc khuyên người ta ăn năn, làm chết mình, và từ bỏ mình, như là những thứ thấp hèn và tầm thường." Cùng lời phàn nàn ấy ông đưa ra ở một chỗ khác *.

* Bài giảng về Các nguyên nhân của sự suy đồi tôn giáo thực hành, tr. 584, trong Vol. II của Defense of some important Doctrines of the Gospel.

Thứ nhất. Tôi không thể không ngạc nhiên rằng ông lại coi là đáng tội hay đáng trách những kẻ lên án việc thúc giục người ta làm bổn phận, như là sự giảng dạy theo luật pháp; vì việc thúc giục người ta làm bổn phận, không thể là gì khác ngoài sự giảng dạy theo luật pháp, hay sự giảng dạy luật pháp, vì bổn phận không thể quy về gì khác ngoài luật pháp, vốn bắt buộc nó. Nếu họ lên án việc thúc giục người ta làm bổn phận, như là tội lỗi, hay phủ nhận rằng phải có bất cứ sự giảng dạy nào, hay có bất cứ công dụng nào của luật pháp, ông hẳn có thể trách họ một cách chính đáng. Những bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, phải được nhấn mạnh đúng chỗ trong chức vụ của Lời; chúng phải được mở ra và giải thích; người ta phải được dạy bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau; họ phải được thúc giục, tức là, nếu tôi hiểu đúng, được khuyên nhủ, bằng những động cơ và luận cứ của Phúc Âm, như các sứ đồ thường dùng trong các thư tín của họ. Đồng thời, họ phải được bảo cho biết ân điển và sức mạnh ở đâu, và có được ở đâu để trợ giúp họ trong đó. Sự giảng dạy luật pháp có ích cả cho thánh đồ và tội nhân; nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để cáo trách về tội lỗi; "bởi luật pháp có sự hiểu biết tội lỗi n;" dù bởi nó không có sự hiểu biết về một Cứu Chúa khỏi tội lỗi; nó cho thấy sự tội lỗi tột cùng của tội lỗi, sự xấu xa của bản tính, sự chưa trọn của sự vâng lời của loài người, và điều cần thiết cho sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó để người ấy không biết về sự công chính, vốn một mình có thể đáp ứng những đòi hỏi của nó, và làm cho người ấy được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Luật pháp là một quy tắc của bước đi và cách ăn ở cho người tin, như nó ở trong tay Đấng Christ, và được Ngài ban ra, như Vua của Hội Thánh Ngài; nó chứa ý muốn trọn vẹn và đẹp lòng của Đức Chúa Trời; nó chỉ ra điều gì phải, hay không phải làm; nó tự bản tính thuộc linh, công chính và tốt lành, và rất hợp với người tái sinh, là người vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong. Nhưng bấy giờ việc thúc giục người ta làm bổn phận, là giảng dạy luật pháp, và điều ấy hẳn phải là sự giảng dạy theo luật pháp, dù không nên bị gán cho bất cứ đặc tính đáng ghét hay ác ý nào; vì mọi bổn phận thuộc về một luật pháp; ân điển, và những lời hứa của ân điển, thuộc về Phúc Âm, nhưng các điều răn và bổn phận thuộc về luật pháp. Gần đây chúng ta đã có một tranh luận về việc giảng Đấng Christ, theo cách rộng rãi và cách hạn chế; và, không nghi ngờ gì, dân sự đã được gây dựng và dạy dỗ nhiều bởi nó; nhưng người ta có thể tranh luận đến tận thế, cũng không bao giờ chứng minh được rằng giảng việc lành là giảng Đấng Christ, hay thúc giục người ta làm bổn phận là giảng Phúc Âm, trừ khi có thể nghĩ rằng việc lành là Đấng Christ, và luật pháp là Phúc Âm. Tôi hoàn toàn chủ trương gọi mọi sự bằng tên đúng của chúng; giảng bổn phận, là giảng luật pháp; giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là giảng Phúc Âm; nói khác đi, là biến Phúc Âm thành luật pháp, và trộn lẫn và làm lẫn lộn cả hai với nhau. Một số nhà thần học rất đáng kính, mà tôi không nêu tên, trước kia đã nói về các mạng lệnh của Phúc Âm, các lời đe dọa của Phúc Âm, và các lời hứa của Phúc Âm, mà, đối với tôi, là những mâu thuẫn trong thuật ngữ; và tôi e rằng cách nói lỏng lẻo và không dè dặt này, đã có xu hướng dọn đường cho chủ nghĩa Tân Luật Pháp [Neonomianism] giữa chúng ta, mà, cách đây vài năm, đã gây nhiều xáo trộn cho các hội thánh, và những hậu quả xấu của nó chúng ta vẫn còn cảm thấy.

n Rô-ma 3:20.

Thứ hai. Ông nói việc khuyên ăn năn bị những người này nói đến như là những thứ thấp hèn và tầm thường, nhưng ông không nói cho chúng ta biết loại ăn năn nào được nhắm đến, hay với những quan điểm nào, hay trên những suy xét nào mà một lời khuyên về nó được đưa ra. Có một sự ăn năn theo Phúc Âm và một sự ăn năn theo luật pháp: sự ăn năn theo Phúc Âm có Đức Chúa Trời làm đối tượng, và được gọi là "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời o." Nó là ân tứ của Đấng Christ, Đấng được tôn cao làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội p;" và là một trong những ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà Ngài gieo vào lòng dân sự Ngài. Đó là sự buồn rầu và lo lắng về tội lỗi, phát sinh từ, và được nâng cao và tăng thêm bởi những sự tỏ bày của tình yêu Đức Chúa Trời; nó đi kèm với những cái nhìn, hay ít nhất, những hy vọng về ân điển và lòng thương xót tha thứ; nó là một sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời q, λύπη κατὰ θεόν [lýpē kata theón: sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời], một sự buồn rầu hợp với Đức Chúa Trời, hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; một sự buồn rầu thánh, phát sinh từ những nguyên tắc thánh, và tiến hành trên những cái nhìn thánh; hay nó là một sự buồn rầu về tội lỗi, vì nó được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết, tinh sạch, đầy ân điển, và thương xót, "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời ấy sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc;" và vì vậy chẳng nên nói nhẹ về nó. Những lời khuyên về một loại ăn năn như vậy, cũng không thể bị coi là những thứ thấp hèn và tầm thường, mà không khinh rẻ Giăng Báp-tít, Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, những người đã dùng chúng, hoặc để chỉ ra sự cần thiết của sự ăn năn, hoặc để khích lệ sự vận dụng ân điển này trong các thánh đồ, hoặc để thúc giục họ xưng nhận nó cách công khai, và kết quả xứng với nó trong cách ăn ở. Sự ăn năn theo luật pháp là một việc của luật pháp, và gồm sự xưng tội bề ngoài, và sự hạ mình bề ngoài vì nó, và sự kinh khiếp, thạnh nộ, và sợ hãi bên trong, vì cớ nó. Đó là một sự buồn rầu và lo lắng về tội lỗi, không phải vì điều ác ở trong tội lỗi, mà vì hình phạt có thể đến bởi nó. Đó là một sự lo lắng về tội lỗi, không phải vì tự bản tính nó hết sức tội lỗi, hay vì nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và một sự vi phạm luật pháp Ngài, mà vì nó kéo theo sự hủy hoại và diệt vong cho tội nhân: đây là "sự buồn rầu của thế gian, sinh ra sự chết," và có thể ở nơi mà sự ăn năn theo Phúc Âm thật chưa bao giờ có, cũng sẽ không bao giờ có, và vì vậy không đáng được quý trọng và coi trọng; bây giờ khuyên về loại ăn năn này, hay ngay cả sự ăn năn theo Phúc Âm, như nằm trong phạm vi quyền năng của ý chí loài người, và như một điều kiện của giao ước ân điển, và một điều khoản của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và để làm hòa với Đức Chúa Trời, và được ơn Ngài, điều mà ông biết là lời rao giảng ồn ào của chức vụ một số người: tôi nói, khuyên về sự ăn năn với những quan điểm như vậy, và trên những suy xét như vậy, là những thứ thấp hèn và tầm thường, quá tầm thường đối với, dưới mức, và không xứng với một mục sư của Phúc Âm. [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp kèm "godly sorrow" bị OCR hỏng ("©9«#y Auni"); phục hồi là λύπη κατὰ θεόν theo II Cô-rinh-tô 7:10, dịch theo mạch văn.]

o Công vụ 20:21. p Chương 5:31. q II Cô-rinh-tô 7:10. r Ma-thi-ơ 3:2, và 4:17. Công vụ 2:38, và 3:19. Khải huyền 2:5, 16, và 3:3, 19.

Thứ ba. Ông nhắc đến việc khuyên làm chết mình và từ bỏ mình, như bị một số người đối xử, cũng cách khinh miệt và coi thường như vậy. Ông biết rất rõ rằng phần lớn những gì đã được nói và viết về sự làm chết mình, là thấp hèn, tầm thường, và vụn vặt, và chỉ việc bị buộc phải nghe và đọc nó cũng đã là sự làm chết mình đủ rồi. Tôi thú nhận, tôi thường lúng túng không biết các nhà thần học muốn nói gì bởi sự làm chết tội lỗi; nếu họ muốn nói một sự hủy diệt sự hiện hữu của tội lỗi, một sự giết, một sự cất đi sự sống của nó trong người tin, điều dường như là ý họ; thì điều này trái cả với Kinh Thánh và mọi kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng tội lỗi ở trong người tin, và họ thấy nó ở trong mình; phải, thấy nó còn sống trong mình, dù họ không sống trong tội lỗi. Con người cũ, quả thật, đã được cởi bỏ về cách ăn ở cũ, nhưng không bị giết chết; nó còn lại và còn sống, và đôi khi rất hoạt động, dù nó bị xiềng, và ở dưới quyền năng và sự cai trị của ân điển mạnh mẽ và hiệu quả. Có một sự làm chết tội lỗi bởi sự chết của Đấng Christ; "con người cũ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt t." Đấng Christ đã bãi bỏ, hủy diệt, chấm dứt tội lỗi; qua việc Đấng Christ gánh tội lỗi của dân sự Ngài trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và qua sự chết Ngài họ "đã chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính." Nhưng tội lỗi không chết trong họ; không có chuyện làm chết mình, giết hay hủy diệt các nguyên tắc tội lỗi bên trong trong người tin, cũng không nên mong đợi trong đời này. Nếu, quả thật, bởi sự làm chết tội lỗi, người ta muốn nói một sự làm yếu quyền năng của tội lỗi, đến nỗi nó sẽ không có sự cai trị trên các thánh đồ; thì điều này sẵn lòng được thừa nhận là có trong họ: nhưng bấy giờ sẽ khó chứng minh rằng điều này bao giờ được gọi là sự làm chết mình trong Kinh Thánh. Sự làm chết mình mà Kinh Thánh nói đến, và khuyên nhủ, không nhắm đến sự làm chết các nguyên tắc tội lỗi bên trong, mà nhắm đến các hành động tội lỗi bên ngoài; đó là sự làm chết một đường lối bề ngoài của việc sống trong tội lỗi, chứ không phải một sự cất đi sự sống của tội lỗi trong linh hồn, như rõ ràng từ những chỗ có nhắc đến nó; "Vậy hãy làm chết, sứ đồ nói u, các chi thể các ngươi ở trên đất; là tà dâm, ô uế, tình dục, tham muốn xấu xa và tham lam, tức là thờ hình tượng, mà các ngươi cũng đã bước đi trong đó một thời, khi các ngươi sống trong chúng;" những lời cuối này cho thấy sứ đồ nhắm đến một bước đi, một cách ăn ở, một đường lối sống trong những điều này; cũng vậy khi ông nói v: "Những kẻ thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dục vọng;" ông muốn nói các việc của xác thịt, và các hành động của những tình cảm không kiềm chế và dục vọng lừa dối, như rõ ràng từ mạch văn; và khi những lời khuyên về sự làm chết tội lỗi, theo nghĩa này, được đưa ra, phải đặc biệt chú ý đến những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh phước hạnh; vì, như sứ đồ nói x: "Nếu bởi Thánh Linh các ngươi làm chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống."

t Rô-ma 6:6. u Cô-lô-se 3:5, 7. v Ga-la-ti 5:24. x Rô-ma 8:13.

Về sự từ bỏ mình, có lẽ không ai thực hành nó nhiều hơn những người mà ông đã mô tả, dù họ có thể chán ghét những lời khuyên về nó, được đưa ra mà không nhắc gì đến ân điển và sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như điều cần thiết cho sự vận dụng nó. Họ chọn chịu sỉ nhục, mất danh tiếng và thanh danh, từ bỏ sự nổi tiếng, giàu sang, và bạn bè, bị vu khống là theo chủ nghĩa phản luật pháp, và bị coi là bất cứ gì, còn hơn bỏ, che giấu, hay né tránh bất cứ nhánh nào của lẽ thật, liên quan đến Đấng Christ và ân điển tự do. Không ai sẵn lòng từ bỏ sự công chính của mình hơn họ, và đầu phục sự công chính của Đấng Christ, mà họ một mình nương cậy để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được chấp nhận với Ngài; cũng không ai được dạy dỗ một cách mạnh mẽ và hiệu quả hơn để "từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời này;" và chính ông, thưa ông, đã tử tế nói rằng những kẻ đã tiêu khiển mình bằng điều ông gọi là những sự tưởng tượng, "bởi đời sống và cách ăn ở của mình đã cho thấy rằng họ chẳng phải là kẻ thù của sự thánh khiết." Và ông còn thêm: "Chúng ta chớ hề quy cho một số người, những người đã đi vào cách suy nghĩ và nói năng này, tội biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng."

Tôi kết luận, thưa ông, bằng cách bảo đảm với ông rằng tôi viết thư này không phải với một tâm linh giận dữ và hay tranh cãi; tôi sẵn lòng nộp những điều này cho các sách Kinh Thánh của lẽ thật, vốn là quy tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành; và rất muốn bước vào một cuộc tranh luận điềm tĩnh, và thử xem chúng là những sự tưởng tượng suông, hay những phần của đức tin, vốn đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Nếu, thưa ông, ông thấy nên trả lời bức thư này, tôi mong ông đừng quá chú ý đến những thiếu sót của tôi trong cách viết, điều mà, tôi biết, ông có thể sửa, bằng chú ý đến chính các lẽ thật được khẳng định và bênh vực ở đây. Tôi chúc ông thành công trong những nghiên cứu uyên bác của ông.

Tôi là, thưa ông,

Với mọi sự kính trọng,

Người của ông, v.v.

(94)

BẠT.

CÓ LẼ một số người sẽ trách cách hành xử của tôi, là hấp tấp và thiếu suy xét, và cho là thiếu khôn ngoan và không đúng lúc khi khơi lên một cuộc tranh luận loại này, vào thời buổi này, khi chúng ta nên đồng ý với nhau, và chuẩn bị đón nhận những cuộc tấn công của kẻ thù chung; tôi sẽ ngồi yên dễ dàng hơn dưới những lời chỉ trích này, vì tôi không phải là kẻ gây sự. Những điều này, hẳn nhiên, có thể được tranh luận mà không cãi vã: tôi không thích đoạn tuyệt với bạn bè mình, mà vẫn đồng ý với người đã nói: Amicus Plato, magis amica veritas [Plato là bạn, nhưng lẽ thật còn là bạn hơn]; bạn bè quý báu, nhưng lẽ thật phải được ưu tiên hơn bạn bè. Tôi hy vọng những người theo quan điểm Pelagian và Arminian sẽ không ngồi yên; chúng ta vừa có khả năng vừa có thời gian rỗi để chú ý đến họ. Tôi rất muốn thấy các cuộc tranh luận về Pelagian và Arminian được khơi lên, như cuộc tranh luận về Arian gần đây, mà, tôi tin chắc, đã rất hữu ích cho các hội thánh; vì dù những người nhân từ của thời đại chúng ta có thể gợi ý ngược lại, các cuộc tranh luận cũng hữu ích cho các hội thánh, trong tình trạng hiện nay, như gió hữu ích để làm sạch không khí, và lọc nước, và, nhờ đó, ngăn ngừa những bệnh dịch lây lan. Khi tôi xuất bản các bài giảng của mình về giáo lý xưng công chính, tôi không có ý định khơi lên một cuộc tranh luận, cũng không có khuynh hướng nào về nó: và, gần hai năm qua, đã kiên nhẫn chịu đựng những lời hùng biện của bục giảng, cả tại Pinners-Hall và những nơi khác; và, vì đã có nhiều tiếng ồn ào về điều tôi đã viết về đề tài ấy, giờ đây tôi rất muốn thấy một câu trả lời cho nó; vì tôi long trọng tuyên bố, tôi chưa gặp điều gì, hoặc trong đàm thoại, hoặc từ bục giảng, đã cho tôi chút xác tín nào về một sự lầm lẫn: và nếu bất cứ vị học giả nào, những người đã tuyên bố chống lại giáo lý về sự xưng công chính đời đời, vui lòng đưa ra điều gì để suy xét, tôi sẽ cẩn thận chú ý đến nó; nhưng tôi hy vọng nó sẽ đúng mục đích hơn những lời tuôn ra từ bục giảng của họ, bằng không nó sẽ không đáng tôi để ý.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchBài Giảng Nhân Dịp Qua Đời của Benjamin Seward, Esq.John GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchQUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA PHÉP BÁP-TÊM TRẺ THƠ, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ BÁC BỎJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchSự Bền Đỗ Đến Cuối CùngJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchHai Bài Giảng: Sự Vận Dụng Lời Đáp Của Người Canh & Vinh Hiển Của Hội ThánhJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchHAI BÀI GIẢNG: MỘT VỀ SỰ CẦU NGUYỆN, MỘT VỀ VIỆC HÁT THÁNH CAJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchLÝ DO NGƯỜI LY KHAI TÁCH KHỎI HỘI THÁNH ANHJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X