Giáo Lý Về Sự Sa Ngã

William Cunningham · The Doctrine of the Fall

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Sa Ngã

Giáo Lý Về Sự Sa Ngã

GIÁO LÝ VỀ SỰ SA NGÃ
William Cunningham

Giáo Lý Về Sự Sa Ngã
của William Cunningham

Mục Lục

Lời Nói Đầu
I. Quan Điểm Của Phe Giáo Hoàng Và Tin Lành
II. Tội Lỗi Của Tội Đầu Tiên Của A-đam
III. Sự Thiếu Vắng Sự Công Chính Ban Đầu
IV. Sự Hư Hoại Của Bản Tính
V. Dục Vọng Xác Thịt
VI. Tính Tội Lỗi Của Các Việc Làm Trước Khi Được Tái Sinh
VII. Tính Tội Lỗi Của Các Việc Làm Sau Khi Được Tái Sinh

Các sắc lệnh và điều luật của Công đồng Trent trình bày phán quyết long trọng và chính thức của Hội Thánh La Mã — hội thánh tự xưng phải được xem là hội thánh duy nhất, thánh khiết và phổ thông của Đấng Christ — về các giáo lý chính yếu mà các nhà Cải Chánh đã suy ra từ lời của Đức Chúa Trời. Quyết định đầu tiên của công đồng về các điểm tranh luận thuộc giáo lý là quyết định bàn về quy tắc của đức tin; nhưng tôi không có ý đi vào việc xem xét chủ đề này. Quyết định tiếp theo là sắc lệnh của phiên họp thứ năm, sắc lệnh tự xưng là bàn về nguyên tội; và tôi đề nghị giờ đây hướng sự chú ý đến việc xem xét đề tài này, trong chừng mực nó đã là một chủ đề thảo luận giữa các nhà Cải Chánh và Hội Thánh La Mã.

I. Quan Điểm Của Phe Giáo Hoàng Và Tin Lành

Cụm từ Nguyên Tội — peccatum originis, hay peccatum originate — được các nhà thần học dùng theo hai nghĩa khác nhau; tuy nhiên, những điều được nó mô tả trong hai trường hợp chỉ khác nhau như một phần khác với một toàn thể, và do đó các từ này được dùng hoặc theo nghĩa rộng hơn hoặc theo nghĩa hẹp hơn. Đôi khi cụm từ này được dùng như một mô tả chung bao quát tất cả các yếu tố hay thành phần khác nhau cấu thành tính tội lỗi của tình trạng mà con người, qua sự vi phạm của A-đam, đã sa vào; và đôi khi chỉ để chỉ sự hư hoại hay sa đọa về đạo đức của bản tính con người, khuynh hướng hay xu hướng vốn có và phổ quát của con người, khi bước vào thế gian, là vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, khuynh hướng ấy, vì là nguyên nhân trực tiếp hay gần nhất của mọi sự vi phạm thực tế, nên trên thực tế cấu thành đặc điểm quan trọng và căn bản nhất của tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người. Chính theo nghĩa sau này và hẹp hơn này mà cụm từ ấy được dùng phổ biến nhất, và chính theo nghĩa này mà nó được dùng trong các tiêu chuẩn của hội thánh chúng ta. Thật vậy, các từ nguyên tội không được dùng trực tiếp trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, nhưng chúng xuất hiện trong cả Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ; và mặc dù, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, với tư cách là một vấn đề thuần túy về cấu trúc ngữ pháp, người ta có thể nghi ngờ liệu các từ “điều thường được gọi là nguyên tội” chỉ áp dụng cho “sự hư hoại của toàn thể bản tính người ấy,” vốn là tiền đề trực tiếp ngay trước đó, hay cũng bao gồm các thành phần hay yếu tố cấu thành khác của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào, vốn cũng đã được nhắc đến trước đó — tức là, tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, và sự thiếu vắng sự công chính ban đầu — thì mọi sự mơ hồ về phương diện này đều được loại bỏ trong phần giải thích đầy đủ hơn được đưa ra dưới câu hỏi tương ứng trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, nơi rõ ràng là lời tuyên bố về ý nghĩa thông thường của các từ “nguyên tội” chỉ áp dụng nó cho sự hư hoại của bản tính chúng ta — sự sa đọa vốn có, vốn là nguồn trực tiếp của các sự vi phạm thực tế. Tuy nhiên, nhận xét này chỉ liên quan đến ý nghĩa của một cụm từ cụ thể, vì toàn bộ các yếu tố hay thành phần của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào thường được giải thích và thảo luận trong các hệ thống thần học dưới tiêu đề chung De Peccato; và không thể hiểu đầy đủ giáo lý của Kinh Thánh về bất kỳ một phân mục hay lĩnh vực nào của chủ đề này, nếu không xét đến những gì Kinh Thánh dạy về các phần còn lại.

Chủ đề về phẩm cách và tình trạng đạo đức của con người, cả trước và sau sự sa ngã — thường được các tác giả hiện đại ở lục địa châu Âu bàn đến dưới tên gọi Nhân Học — đã được các nhà kinh viện thảo luận rất đầy đủ; và trong tay họ, giáo lý của Kinh Thánh, như Augustine đã giải thích, đã bị làm hư hoại rất nhiều, và các hậu quả thực sự của sự sa ngã — tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người — đã bị giải thích cho qua đi rất nhiều. Giáo lý thường được dạy trong Hội Thánh La Mã, vào lúc khởi đầu cuộc Cải Chánh, về chủ đề này, đã bị các nhà Cải Chánh lên án là không đúng Kinh Thánh, — là mang tính Pelagius trong bản chất của nó, — là có xu hướng khiến công việc của Đấng Christ, và toàn bộ các sắp đặt của chương trình cứu chuộc, trở nên không cần thiết và thừa thãi, — và là đặt nền tảng để con người hoặc tự thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, hoặc ít nhất lập công trước mặt Đức Chúa Trời để nhận được ân điển cần thiết cho việc hoàn thành kết quả này. Thế nhưng, khi các nhà Cải Chánh giải thích giáo lý của họ về chủ đề này, trong Bản Tuyên Xưng Augsburg và các tài liệu khác, những người theo La Mã lại tuyên bố rằng họ không khác biệt rất đáng kể với giáo lý ấy, ngoại trừ một điểm sẽ được nhắc đến sau; và trong nhiều dịp, khi các hội nghị được tổ chức, với mục đích đem lại sự hòa giải hay điều chỉnh giữa các bên, đã có nhiều điều dường như cho thấy họ có thể đã đi đến một thỏa thuận về điểm này, trong chừng mực liên quan đến các thuật ngữ mà nội dung của giáo lý phải được diễn đạt. Thật vậy, nội dung của những gì Kinh Thánh dạy, và những gì các nhà Cải Chánh đã công bố, về ảnh hưởng của sự sa ngã của A-đam trên dòng dõi của ông, và tình trạng cùng hoàn cảnh tự nhiên của con người trong tư cách đã sa ngã, đã được Augustine trình bày rất đầy đủ trong cuộc tranh luận của ông với những người Pelagius, và qua ảnh hưởng của ông đã được hội thánh của thế kỷ thứ năm và thứ sáu tiếp nhận và tuyên xưng rất phổ quát, đến nỗi Hội Thánh La Mã hoàn toàn không thể, trừ khi công khai và tuyên bố từ bỏ nguyên tắc đã tuyên xưng của mình là tuân theo thẩm quyền của các giáo phụ và truyền thống của hội thánh ban đầu, đi chệch xa khỏi con đường của giáo lý lành mạnh về chủ đề này. Tuy nhiên, không phải là việc dễ dàng để kết hợp, trong bất kỳ quyết định nào về chủ đề này, các mục đích khác nhau và đôi khi không mấy tương thích mà Công đồng Trent thường cố gắng giữ trong tầm nhìn trong các tuyên bố giáo lý của mình — tức là, lên án các giáo lý của các nhà Cải Chánh, và tránh lên án, càng nhiều càng tốt, hoặc Augustine hoặc các nhà kinh viện hàng đầu, những người vẫn còn có những người theo họ trong Hội Thánh La Mã, và trong chính công đồng. Sắc lệnh của họ về chủ đề này gồm năm phần, trong đó ba phần đầu chỉ hướng chống lại những người Pelagius, và được những người Tin Lành thừa nhận là chứa đựng lẽ thật của Kinh Thánh, trong chừng mực chúng đi tới, — mặc dù chúng khiếm khuyết và có phần mơ hồ; phần thứ tư hướng chống lại những người Anabaptist; trong khi chỉ riêng phần thứ năm mới chạm đến bất kỳ lập trường nào đã từng được các nhà Cải Chánh duy trì một cách phổ quát, và vẫn còn được các hội thánh Tin Lành duy trì một cách phổ quát. Những người Tin Lành đã phơi bày sự vô lý và dại dột của việc công đồng bắt đầu các quyết định giáo lý của mình bằng sự lên án các tà giáo đã bị hội thánh lên án hơn một nghìn năm; và những tà giáo ấy, ngoại trừ điều khoản phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đã không được bất kỳ ai làm sống lại trong quá trình các cuộc thảo luận thần học mà công đồng đã tuyên bố được kêu gọi để quyết định. “Quorsum obsecro,” Calvin nói về chính điểm này — vì chúng ta có đặc ân được có từ ngòi bút của ông điều ông gọi là một “Thuốc Giải” cho các thủ tục của bảy phiên họp đầu tiên của công đồng, những phiên họp được tổ chức dưới thời Paul III, một tác phẩm có giá trị và lợi ích rất lớn, — “Quorsum obsecro attinebat tot anathemata detonare, nisi ut imperiti crederent aliquid subesse causae cum tamen nihil sit.”

Mặc dù những người Tin Lành đã thừa nhận rằng bốn phần đầu của sắc lệnh của Công đồng Trent là lành mạnh và đúng Kinh Thánh, trong chừng mực chúng đi tới, và chỉ có thể bị bác bỏ, ít nhất là về nội dung, bởi những người Pelagius và Anabaptist, họ thường phàn nàn rằng chúng đưa ra một trình bày rất khiếm khuyết, hay đúng hơn là hoàn toàn không trình bày gì cả, về bản chất thực sự và các yếu tố cấu thành của nguyên tội, hay đúng hơn là về tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người do hậu quả của sự sa ngã. Lời phàn nàn này chắc chắn có cơ sở vững chắc; và lý do thực sự khiến chủ đề bị để trong tình trạng rất lỏng lẻo và không thỏa đáng này, là vì một sự đa dạng đáng kể về quan điểm trên các điểm này đã thịnh hành trong chính công đồng, và các giáo phụ sợ đưa ra bất kỳ tuyên bố nào liên quan đến chúng. Thật vậy, chính trong dịp này, Cha Paul — từ tường thuật của ông mà Hallam, như chúng ta đã thấy, đã hình thành một quan điểm rất thuận lợi về khả năng và sự học thức của công đồng, và về khát vọng lẽ thật mà các thành viên của nó được thúc đẩy, — cho chúng ta biết rằng, trong khi một số thành viên mạnh mẽ thúc giục rằng một công đồng phổ quát thật không xứng đáng khi chỉ đưa ra một sự lên án đơn thuần các sai lầm về một chủ đề quan trọng như vậy, mà không có một tuyên bố rõ ràng về các lẽ thật đối lập, thì đa số các giám mục (ông nói, ít người trong số họ có kỹ năng về thần học) đã không thể hiểu được các cuộc thảo luận mà các nhà thần học đã say mê trình bày trước mặt họ, về bản chất và các yếu tố cấu thành của tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người, và đã rất lo lắng rằng các sắc lệnh chỉ nên chứa đựng một sự bác bỏ đơn thuần các sai lầm, mà không có một tuyên bố tích cực về lẽ thật, và nên được diễn đạt bằng những thuật ngữ mơ hồ và chung chung đến mức không chứa đựng bất kỳ tuyên bố nào về các điểm rắc rối này, kẻo họ gây ra tác hại bởi quyết định của mình, mà không ý thức được điều đó. Vì vậy, có vẻ như sự thiếu hiểu biết và ngu dốt thành thật của đại bộ phận các thành viên của công đồng đã góp phần, cũng như các lý do về chính sách, vào việc hình thành sắc lệnh về nguyên tội, dưới hình thức mơ hồ và không thỏa đáng mà chúng ta thấy nó có. Công đồng bắt đầu việc điều tra mỗi đề tài giáo lý bằng cách thu thập từ các tác phẩm của các nhà Cải Chánh một số mệnh đề, mà theo cái nhìn bề ngoài đầu tiên chúng có vẻ sai lầm đối với họ, để lẽ thật của chúng có thể được xem xét và quyết định cẩn thận; và điều đáng chú ý là, trong các mệnh đề được chọn từ các tác phẩm của các nhà Cải Chánh để làm nền tảng cho sắc lệnh về nguyên tội, như Cha Paul đưa ra, có một số giáo lý quan trọng được trình bày về bản chất và các yếu tố cấu thành của tính tội lỗi tự nhiên và nguyên thủy của con người, mà về chúng, trong sắc lệnh cuối cùng được công đồng thông qua, không có quyết định nào, thuận lợi hay bất lợi, đã được tuyên bố.

Nội dung của lẽ thật Kinh Thánh được Công đồng Trent dạy — và, dĩ nhiên, vẫn được Hội Thánh La Mã tuyên xưng nắm giữ — về chủ đề nguyên tội, đối lập với những người Pelagius, là thế này: rằng tội đầu tiên của A-đam đã gây ra hay tạo thành một sự thay đổi rất quan trọng và tai hại trên phẩm cách và tình trạng đạo đức của chính ông và của dòng dõi ông; rằng bởi đó ông đã mất sự thánh khiết và sự công chính mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, và mất nó không phải cho riêng mình mà thôi, mà còn cho chúng ta nữa; rằng ông đã truyền (transfudisse) cho toàn thể nhân loại không chỉ sự chết thuộc về thân thể tạm thời, và các đau khổ thuộc thể khác thuộc loại hình phạt, mà còn tội lỗi, vốn là sự chết của linh hồn; và rằng các hậu quả tàn phá của sự sa ngã trên tình trạng đạo đức và thuộc linh của con người không thể được sửa chữa bởi bất kỳ năng lực nào của bản tính con người, hay bởi bất kỳ phương thuốc nào khác ngoại trừ công lao của Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, tất cả điều này đều là thật, hay phù hợp với lời của Đức Chúa Trời; và đã được mọi người Tin Lành nắm giữ, ngoại trừ những người mà người Tin Lành thường xem là không xứng đáng với danh xưng Cơ Đốc nhân — tôi muốn nói đến những người Socinius. Lẽ thật được Công đồng Trent tuyên bố như vậy có thể được xem một cách khá công bằng là bao gồm tổng số và nội dung, các đặc điểm hàng đầu và thiết yếu, của những gì được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự sa ngã của con người, và ảnh hưởng của nó trên tình trạng đạo đức của người; và do đó, Calvin, trong Thuốc Giải của mình, đã không buộc tội giáo lý của công đồng, cho đến mức này, ngay cả về việc khiếm khuyết. Thật vậy, có thể nhận xét một cách tổng quát rằng các nhà Cải Chánh đầu tiên đã không suy đoán rất nhiều hay tỉ mỉ về các câu hỏi trừu tượng hơn được bao gồm trực tiếp dưới chủ đề nguyên tội, vì họ chủ yếu lo lắng về một số suy luận quan trọng có thể rút ra từ tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người, những suy luận ảnh hưởng trực tiếp hơn đến các đề tài về ý chí tự do, ân điển, và công lao; mặc dù cũng đúng, như tôi đã nhận xét, rằng các giáo phụ của Trent đã có trước mặt họ một số giáo lý nhất định do các nhà Cải Chánh dạy, về bản chất của nguyên tội, mà họ cho là thích hợp để bỏ qua, mà không phê chuẩn cũng không lên án chúng.

Tuy nhiên, trong quá trình các cuộc thảo luận tiếp theo, người ta đã thấy rõ rằng một số quan niệm hư hoại về nguyên tội, vốn đã được một số nhà kinh viện nắm giữ, nhưng dường như đã bị lên án, ít nhất là theo hàm ý, bởi Công đồng Trent, vẫn được các nhà thần học hàng đầu của phe Giáo hoàng dạy dỗ, những người tranh luận rằng công đồng đã cố ý tránh quyết định các câu hỏi này — đã cố ý dùng những từ mơ hồ và chung chung — và do đó đã để lại khoảng trống tự do cho sự suy đoán và khác biệt về quan điểm; và do đó các nhà thần học Tin Lành đã được dẫn đến chỗ thấy rằng, ngay cả để duy trì các kết luận thực tiễn liên quan đến các chủ đề về ý chí tự do, ân điển, và công lao — những điều mà các nhà Cải Chánh chủ yếu quan tâm — thì một sự trình bày tỉ mỉ và chính xác hơn về bản chất và các yếu tố cấu thành của nguyên tội là cần thiết. Điều này, cùng với các cuộc thảo luận được khơi dậy bởi cuộc tranh cãi Synergistic trong hội thánh Lutheran, và bởi sự phủ nhận hoàn toàn nguyên tội của những người Socinius, vào cuối thế kỷ thứ mười sáu, đã dẫn đến một cuộc điều tra đầy đủ và chi tiết hơn về chủ đề này bởi các nhà thần học Tin Lành, và đã sản sinh ra những trình bày tỉ mỉ và chính xác hơn về bản chất thực sự và các yếu tố cấu thành của tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người, vốn được trình bày đầy đủ trong các tác phẩm của các nhà thần học vĩ đại của thế kỷ thứ mười bảy, — vốn kể từ đó đã được các hội thánh chính thống đón nhận một cách phổ quát, — và vốn các nhà biên soạn các tiêu chuẩn của chúng ta đã xem là quan trọng đến mức họ đã đưa chúng vào ngay cả trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, giữa các điều khoản căn bản của giáo lý Cơ Đốc. Tại đó, tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào được tuyên bố là gồm “ở tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu vắng sự công chính ban đầu, và sự hư hoại của toàn thể bản tính người ấy, mà (tức là, sự hư hoại của bản tính) thường được gọi là nguyên tội, cùng với mọi sự vi phạm thực tế xuất phát từ nó.” Vì giáo lý này, về nội dung, mặc dù chắc chắn không được diễn đạt chính xác và dứt khoát như vậy, đã ở dưới tầm nhìn của Công đồng Trent, với tư cách đã được các nhà Cải Chánh dạy, — và vì một khiếm khuyết hàng đầu của sắc lệnh họ thông qua là nó không đưa ra tuyên bố rõ ràng nào liên quan đến nó, — nên việc đưa ra một vài nhận xét giải thích về quan điểm này về bản chất và các yếu tố cấu thành của tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người do sự sa ngã đem vào là hoàn toàn phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta, và có thể không phải là không có lợi.

II. Tội Lỗi Của Tội Đầu Tiên Của A-đam

Thành phần hay yếu tố cấu thành đầu tiên của tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người, là tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam. Giờ đây, ý nghĩa chung của điều này là, con người, khi bước vào thế gian, trên thực tế ở trong một vị trí như vậy mà tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam được quy cho họ, hay được ghi vào tài khoản của họ; đến nỗi họ được Đức Chúa Trời xem và đối xử như thể chính họ, mỗi người trong số họ, đã phạm tội mà A-đam đã phạm khi ăn trái cấm. Nếu điều này quả thực là như vậy, thì tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, được quy cho dòng dõi của ông hay được tính vào tài khoản của họ, là một đặc điểm thực tế của tình trạng tội lỗi tự nhiên của họ; và, từ bản chất của sự việc, nó phải là nguồn gốc và nền tảng của các thành phần hay yếu tố cấu thành khác của tình trạng này. Nếu nó đúng chút nào, thì điều đúng đầu tiên và quan trọng nhất về con người là, họ đã phạm tội trong A-đam, và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông. Thật vậy, đúng là, trong một trình bày tổng hợp về tình trạng tội lỗi tự nhiên của con người, sự chú ý sẽ tự nhiên được hướng, trước hết, đến phẩm cách đạo đức cá nhân thực tế và các khuynh hướng của con người khi họ bước vào thế gian, và đến các sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà tất cả họ đều có tội, — một chủ đề không hoàn toàn là một vấn đề của sự mặc khải thuần túy, mà về nó nhiều bằng chứng khác nhau từ các nguồn khác nhau có thể được đưa ra, và trong việc điều tra nó, người ta có thể kêu gọi, để có tài liệu chứng minh, trực tiếp hơn đến lương tâm của chính con người, và đến kinh nghiệm và sự quan sát. Nhưng khi sự hư hoại và sa đọa thực tế của bản tính đạo đức của con người, và tính phổ quát của các sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, như chắc chắn là kết quả từ đặc điểm này của phẩm cách tự nhiên của họ, đã được thiết lập từ Kinh Thánh, lương tâm, và kinh nghiệm, thì phải thấy rõ rằng giáo lý cho rằng, nhờ các sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhân loại đã được A-đam đại diện theo giao ước, và đã bị thử thách trong ông, — đến nỗi tội lỗi của tội đầu tiên của ông được quy cho họ, và do đó họ được Đức Chúa Trời xem và đối xử như thể chính họ đã phạm tội ấy, — hoàn toàn không đưa thêm bất kỳ khó khăn nào vào vấn đề, mà trái lại có xu hướng phần nào làm sáng tỏ và giải thích một chủ đề chắc chắn là khó khăn và huyền nhiệm, và trong các ảnh hưởng đầy đủ của nó nằm ngoài sự nhận biết của các năng lực con người. Mối liên hệ theo giao ước tồn tại giữa A-đam và dòng dõi của ông, — ảnh hưởng của sự vi phạm đầu tiên của ông trên phẩm cách và tình trạng đạo đức của họ, — giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời đã có ý định và xem sự thử thách A-đam là sự thử thách nhân loại, và đã quy tội lỗi của tội đầu tiên của ông cho họ, — chắc chắn là một vấn đề của sự mặc khải thuần túy, mà con người không bao giờ có thể khám phá ra, trừ khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ; nhưng khi đã được xác định từ Kinh Thánh, nó quả thực đi được một đoạn đường nào đó để giải thích và lý giải — để đưa vào sự phù hợp lớn hơn với các nguyên tắc mà chúng ta có thể hiểu và đánh giá ở một mức độ nào đó — các hiện tượng thực sự tồn tại, và phải được thừa nhận, vì sự tồn tại của chúng có thể được chứng minh, ngay cả khi không thể có bất kỳ cách tiếp cận nào hướng tới việc giải thích hay lý giải chúng. Và khi đã được xác định từ Kinh Thánh rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội trong A-đam, và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông, thì tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam được quy cho họ, hay được giữ và tính là của họ, đến mức làm cho họ phải chịu trách nhiệm pháp lý về các hậu quả của nó, — phải chịu trách nhiệm pháp lý về sự kết án và hình phạt, — một cách tự nhiên và thích đáng được đặt đầu tiên trong một trình bày phân tích về tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người.

Việc quy tội lỗi hay reatus của tội đầu tiên của A-đam cho dòng dõi của ông, với tư cách là cơ sở và nền tảng trên thực tế, và là lời giải thích hay lý do pro tanto trong thảo luận suy đoán, về việc họ bị cuốn vào sự sa đọa thực tế, sự khốn khổ, và sự hủy hoại, qua sự sa ngã của ông, chắc chắn đã không bị Công đồng Trent phủ nhận. Trái lại, nó dường như được hàm ý hay giả định một cách khá công bằng trong sắc lệnh của họ, mặc dù không thể nói là được khẳng định rất rõ ràng. Thật vậy, vị trí mà giáo lý này chiếm giữ vào thời đó trong thảo luận tranh luận, khác biệt đáng kể với vị trí mà nó thường chiếm giữ trong các thời kỳ tiếp theo; và một sự giải thích nào đó về điểm này là cần thiết, để chúng ta hiểu và đánh giá đúng các tuyên bố của một số nhà Cải Chánh về chủ đề này. Một ấn tượng thường thịnh hành giữa chúng ta, — có lẽ được khuyến khích, ở một mức độ nào đó, bởi một số khía cạnh mà cuộc tranh cãi về chủ đề này đôi khi đã mang lại trong thời hiện đại, — là giáo lý cho rằng con người bị cuốn vào tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, — rằng tội ấy đã được quy cho dòng dõi của ông, — là điểm cao nhất của chủ nghĩa Calvin cực đoan, — một giáo lý mà những người theo Calvin ôn hòa và hợp lý hơn — bao gồm, như người ta thường cáo buộc, chính Calvin — đã bác bỏ; và rằng nó là quan điểm đen tối và huyền nhiệm nhất từng được trình bày về tình trạng đạo đức của con người theo bản tính; trong khi thực tế chắc chắn là, vào thời Cải Chánh, giáo lý này đã được nhiều người theo La Mã nắm giữ, — bởi một số nhà thần học của Công đồng Trent, những người không phải là người theo Calvin, — và đã được họ áp dụng cho mục đích làm mềm và giảm nhẹ, hay đúng hơn là giải thích cho qua đi, tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người. Đúng là đã có các nhà thần học theo Calvin, những người, trong khi thừa nhận sự hư hoại hoàn toàn của bản tính đạo đức mà con người mang theo khi bước vào thế gian, và tính phổ quát của sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời như chắc chắn là kết quả từ nó, đã không thừa nhận việc quy tội đầu tiên của A-đam cho dòng dõi của ông; và thực tế này đã góp phần củng cố ấn tượng mà tôi đã mô tả. Tuy nhiên, họ đã chọn lập trường này chỉ vì họ đã không khám phá ra điều họ coi là bằng chứng đầy đủ về việc quy tội này trong Kinh Thánh. Giờ đây, người ta thừa nhận rằng có một sự đa dạng và số lượng bằng chứng tích cực lớn hơn, không chỉ từ Kinh Thánh, mà còn từ các nguồn khác, cho sự sa đọa đạo đức thực tế của bản tính con người, và cho tính phổ quát của các tội thực tế trong hành vi của họ, hơn là cho việc quy tội đầu tiên của A-đam cho dòng dõi của ông. Người ta cũng thừa nhận rằng việc thừa nhận sự tồn tại và sự thịnh hành phổ quát của một bản tính đạo đức hư hoại, — và, như một hậu quả chắc chắn của điều này, của các sự vi phạm thực tế, — trong mọi người, có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn, trong ảnh hưởng tự nhiên và hợp pháp của nó trên các quan điểm và ấn tượng chung của con người về chương trình cứu rỗi và bổn phận cá nhân trực tiếp của chính họ, hơn là một niềm tin vào giáo lý về việc quy tội của A-đam. Nhưng dường như khá rõ ràng rằng giáo lý về sự sa đọa đạo đức thực tế của bản tính con người, — chắc chắn và không thay đổi sản sinh trong tất cả họ các sự vi phạm thực tế khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, — với tư cách mô tả một đặc điểm thực tế của tình trạng tự nhiên của họ, thực sự, khi được xem xét riêng rẽ, và không liên kết với giáo lý về việc quy tội của A-đam, ở một số phương diện còn huyền nhiệm và khó hiểu hơn khi giáo lý về việc quy tội được tiếp nhận để cung cấp một sự giải thích và lý giải nào đó về nó. Dĩ nhiên, lời kêu gọi cuối cùng phải được đưa ra cho Kinh Thánh: câu hỏi phải được quyết định bằng cách xác định xem lời của Đức Chúa Trời có dạy việc quy tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam cho dòng dõi của ông hay không; và về điều này chúng ta không được kêu gọi để mở rộng ở đây. Nhưng chắc chắn không có gì ghê gớm hơn, hay huyền nhiệm hơn, hay khó hiểu hơn, trong giáo lý này so với giáo lý kia; và hoàn toàn không có cơ sở nào để việc bác bỏ giáo lý về việc quy tội lỗi của tội của A-đam cho dòng dõi của ông, phân biệt với giáo lý về sự sa đọa đạo đức phổ quát của họ như một đặc điểm thực tế trong tình trạng của họ, phải được xem là cho thấy, như nhiều người dường như cho là nó cho thấy, sự ôn hòa và thận trọng, hay một sự ác cảm đối với các suy đoán tự phụ và nguy hiểm.

Công đồng Trent, mặc dù không đưa ra bất kỳ tuyên bố rất rõ ràng nào về chủ đề này, ít nhất đã để tự do cho những người theo La Mã tuyên xưng và duy trì, nếu họ chọn, các quan điểm về việc quy tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam cho dòng dõi của ông vốn thường được các nhà thần học theo Calvin nắm giữ; và những nhà thần học theo La Mã đã tiến gần nhất đến giáo lý Tin Lành lành mạnh về các điểm khác, đã đồng nhất nói rất giống những người theo Calvin về điểm này. Ngay cả Hồng y Bellarmine, mặc dù ông không cho thấy khuynh hướng ngả theo nền thần học tương đối lành mạnh được dạy vào thời của ông bởi Baius, và đầy đủ hơn trong thế kỷ thứ mười bảy bởi Jansenius, đã đưa ra các lập trường về lĩnh vực này của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào, vốn chứa đựng toàn bộ nội dung của những gì những người theo Calvin nghiêm ngặt nhất thường tranh đấu. Ông khẳng định rõ ràng rằng tội đầu tiên của A-đam, “omnibus imputatur, qui ex Adamo nascuntur, quoniam omnes in lumbis Adami existentes in eo, et per eum peccavimus, cum ipse peccavit;” và một lần nữa, “in omnibus nobis, cum primum homines esse incipimus, praster imputationem inobedientiae Adami, esse etiam similem perversionem, et obliquitatem unicuique inhaerentem.” Trên giả định lấy peccatum để có nghĩa là một sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, ông sẽ định nghĩa nguyên tội của nhân loại là “prima Adami inobedientia, ab ipso Adamo commissa, non ut erat singularis persona, sed ut personam totius generis humani gerebat;” và, cuối cùng, ông đưa ra lời tuyên bố rất quan trọng sau đây, xác nhận đầy đủ nhất một trong các lập trường hàng đầu mà chúng ta đã cố gắng minh họa: — “Nisienim ponamus, nos in Adamo, et cum Adamo vere peccasse, nulla ratione explicari poterit, quomodo in parvulis recens natis sit aliqua vera culpa: et hoc Catholicum dogma non tam supra rationem, quam contra rationem esse videbitur. Nam quidquid dicamus in parvulis ex peccato Adami haerere, sive reatum, sive aversionem, sive gratiae privationem, sive quid aliud; illud nullo modo parvulis vitio dari, ac ne esse quidem poterit, nisi processerit ab actione libera, cujus actionis illi aliquo modo participes fuerint.” Và, sau khi lập luận khá dài để ủng hộ lập trường này, ông kết luận, — “Maneat igitur quod supra diximus, non posse in parvulis aliquid esse, quod habeat culpas rationem, nisi participes fuerint etiam ipsi praevaricationis Adae.”

Giờ đây chúng tôi đề nghị lưu ý đến các cuộc thảo luận sau đó đã diễn ra giữa những người Tin Lành về cách thức đúng đắn để giải thích ảnh hưởng của tội đầu tiên của A-đam trên phẩm cách và tình trạng của dòng dõi ông; và từ điều này chúng tôi hy vọng sẽ thấy rõ rằng những người đã phủ nhận giáo lý về việc quy tội bằng lời nói, hoặc đã bị buộc phải thừa nhận nó về nội dung, hoặc nếu không đã rơi vào các khó khăn lớn hơn trong việc trình bày quan điểm của họ so với những khó khăn mà họ đang cố gắng tránh. Rằng tội đầu tiên của A-đam đã gây ra một ảnh hưởng nào đó trên tình trạng của dòng dõi ông, và rằng ảnh hưởng này thuộc loại tai hại hay làm suy thoái, được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi nó đã được mọi người từng tuyên xưng tin vào thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh thừa nhận, ngoại trừ những người Socinius và những người theo chủ nghĩa dân tộc, mà sự phủ nhận nguyên tội theo bất kỳ nghĩa nào của họ, kết hợp với sự phủ nhận thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ của họ, cho phép chúng ta khẳng định rằng, bất cứ điều gì họ đôi khi tuyên xưng hay cáo buộc, họ không thực sự và thành thật lấy lời của Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam cho mình. Thật vậy, những người theo chủ nghĩa dân tộc hiện đại, để công bằng cho họ, thừa nhận khá thẳng thắn rằng giáo lý về nguyên tội, bao gồm ngay cả việc quy tội của A-đam cho dòng dõi của ông, đã được Sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng; trong khi họ không xem điều này là đưa ra bất kỳ lý do đầy đủ nào để họ phải tin nó. Wegscheider thừa nhận rằng không thể, theo các nguyên tắc của ngữ văn học và giải kinh, phủ nhận rằng Phao-lô đã dạy giáo lý này; trong khi ông vẫn không ngần ngại nói, “Imputatio ilia peccati Adamitici, quam Paulus Apostolus, sui temporis doctores Judseos secutus, argumentationibus suis subjecit, ad obsoleta dogmata releganda est, quae et philosophiae et historiae ignorantia in magnum verge pietatis detrimentum per ecclesiam propagavit et aluit.” Tuy nhiên, giữa những người đã tuyên xưng một cách đáng tin cậy hơn phần nào về việc tiếp nhận Kinh Thánh làm quy tắc của đức tin, — và những người, do đó, đã thừa nhận lập trường chung, rằng sự sa ngã của A-đam đã gây ra một ảnh hưởng tai hại nào đó trên tình trạng của dòng dõi ông, — đã có một sự đa dạng lớn về quan điểm, cả về những hậu quả nào đã là kết quả từ sự kiện đó, và về bản chất của mối liên hệ tồn tại giữa nó và các hậu quả bằng cách này hay cách khác đã tuôn ra từ nó. Một số người đã cho rằng hậu quả duy nhất mà tội của A-đam để lại cho dòng dõi của ông là sự chết thuộc về thân thể tạm thời, cùng với các yếu đuối và đau khổ thuộc thể dẫn đến nó, và các nỗi buồn và đau khổ mà sự thịnh hành phổ quát của nó hàm ý hay sản sinh. Những người khác đã cho rằng, ngoài điều này, nó đã đưa vào, và bằng cách nào đó truyền lại, một bản tính đạo đức bị suy thoái, hay nếu không đã đặt con người vào các hoàn cảnh bất lợi hơn; đến nỗi việc họ thực hiện các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ khó khăn hơn trong trường hợp của A-đam, và được đánh dấu ở mức độ lớn hơn, và thường xuyên hơn, nếu không phải là phổ quát, bởi sự thất bại hay thiếu sót, hơn là nó đã có thể nếu A-đam không sa ngã. Và dưới tiêu đề chung này có chỗ cho nhiều cấp độ cảm nghĩ về mức độ của sự suy thoái, sức mạnh và sự thịnh hành của các khuynh hướng và ảnh hưởng dẫn con người đến việc phạm tội, và cuốn họ vào việc thực sự phạm tội, — các cấp độ tiến gần vô hạn, hoặc đến quan điểm đầu tiên đã giải thích, hoặc đến quan điểm thứ ba giờ đây sắp được trình bày. Một nhóm thứ ba, tin vào sự hư hoại hoàn toàn của bản tính đạo đức mà mọi người mang theo khi bước vào thế gian, và vào tính phổ quát của các sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, xem tất cả điều này, trên lời chứng của Kinh Thánh, là bằng cách này hay cách khác đã được gây ra hay tạo dịp bởi tội của A-đam. Khá rõ ràng là những người ủng hộ hai quan điểm đầu tiên trong các quan điểm này, — bao gồm hầu hết tất cả những người thường được xếp dưới tên gọi Arminius, — vừa quy cho sự sa ngã của A-đam nhiều như họ nghĩ nó có thể gánh vác một cách công bằng và chính đáng; và rằng, — vì họ cảm thấy bị ràng buộc bởi lời chứng của Kinh Thánh để xem bất cứ điều gì về tội lỗi và đau khổ thực sự tồn tại giữa con người là bằng cách này hay cách khác có liên hệ với tội của A-đam, — họ đã phần nào bị ảnh hưởng trong quan điểm của họ về các thực tế hay hiện tượng thực tế của tình trạng con người, bởi một số quan niệm nhất định về khả năng thừa nhận tội của A-đam như bằng cách nào đó giải thích hay lý giải chúng. Tuy nhiên, cách chiêm nghiệm chủ đề này là vô lý, và phù hợp để dẫn vào sai lầm.
Cách đúng đắn để xử lý vấn đề này chỉ là khảo sát, cách đầy đủ và không nao núng, những sự kiện và hiện tượng thực tế của trường hợp; tìm ra cách thấu đáo và chính xác, bằng cách áp dụng công bằng và không sợ hãi mọi phương tiện thông tin có thẩm quyền, xem tính cách và tình trạng đạo đức của con người là gì; rồi xem xét những gì có thể xác định được về nguyên nhân hay nguồn gốc của tình trạng này. Theo chúng tôi nghĩ, đã không có nhiều người phủ nhận rằng bản chất đạo đức của con người bị hư hoại chút nào, nếu không vì ảnh hưởng làm sai lệch của ấn tượng cho rằng, phù hợp với sự công chính, A-đam không thể truyền cho hậu tự của mình bất kỳ điều ác nào ngoài những điều chỉ có tính cách tạm thời; và hẳn đã có nhiều người hơn nữa chịu khuất phục trước sức mạnh của bằng chứng từ Kinh Thánh và sự quan sát ủng hộ sự bại hoại hoàn toàn của bản chất đạo đức con người, cùng sự chắc chắn và tính phổ quát của những vi phạm thực tế, nếu không vì khó khăn tưởng tượng về việc nối kết bằng cách nào đó tình trạng này, nếu được thừa nhận, với tội đầu tiên của con người đầu tiên. Tuy nhiên, hiện tại chúng ta không xem xét đề tài tổng quát về tính cách và tình trạng đạo đức thực tế của con người theo bản chất tự nhiên, mà chỉ xem xét tội của tội đầu tiên của A-đam, và bản chất của mối liên hệ tồn tại giữa biến cố ấy và những hậu quả bằng cách nào đó đã phát xuất từ đó. Và khi làm như vậy, chúng ta sẽ tạm thời giả định sự thật của quan điểm thứ ba và cuối cùng trong những quan điểm chúng ta đã nêu, — tức là quan điểm, dựa trên những cơ sở hết sức dồi dào, do cả Kinh Thánh và kinh nghiệm cung cấp, mô tả bản chất đạo đức của con người là hoàn toàn bại hoại, và chắc chắn dẫn đến, trong mọi trường hợp của một con người đạt đến tuổi và tình trạng có trách nhiệm đạo đức, những vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta giả định điều này hiện tại, không chỉ vì chúng ta nghĩ nó có thể được chứng minh cách kết luận là sự thật, — tình trạng thực tế của trường hợp, — một hiện tượng có thật đang tồn tại, — điều nên được giải thích và lý giải, nếu có thể, nhưng phải được thừa nhận, dù có thể lý giải được hay không; mà còn vì chỉ khi giả định đây là tình trạng thực tế của trường hợp, thì khó khăn trong việc lý giải nó mới trở nên nghiêm trọng và đáng gờm, và vì mục đích chính của chúng ta hiện tại chỉ là cho thấy rằng những người, dù thừa nhận tất cả điều này là một thực tế, — như mọi nhà thần học theo thuyết Calvin, và một số người Arminius mang tinh thần Phúc Âm hơn, đã làm, — nhưng vẫn phủ nhận sự gán tội của tội A-đam cho hậu tự của ông, thì qua đó không thoát khỏi bất kỳ khó khăn thực sự nào, và chỉ đưa thêm bóng tối và sự huyền bí lớn hơn vào toàn bộ vấn đề.

Chừng nào con người còn được xem là theo bản chất chỉ phải chịu những điều ác tạm thời, hoặc chỉ bị đặt trong những hoàn cảnh đạo đức bất lợi, — mà tuy vậy bằng sức riêng của mình, hoặc bằng một ân điển phổ quát nào đó, hoặc thực sự được ban cho hoặc ít nhất được làm cho mọi người có thể tiếp cận, họ có thể vượt qua hoặc thoát khỏi, — thì không có khó khăn lớn nào trong việc giải thích toàn bộ vấn đề bằng quyền không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian, Đấng mà, mọi người đều phải thừa nhận, có thể ban cho các thọ tạo của Ngài những mức độ hạnh phúc và đặc ân khác nhau theo ý Ngài muốn, miễn là Ngài không khiến sự hiện hữu của họ xét trên toàn thể trở nên khốn khổ, là một sự rủa sả chứ không phải một phước hạnh, mà họ chưa cung cấp một cơ sở cho điều này bởi chính sự đáng tội của mình. Tuy nhiên, sự việc sẽ khác nếu trường hợp đúng như những người theo thuyết Calvin khẳng định, — tức là, tính cách đạo đức mà mọi người mang theo khi vào đời là như vậy, chắc chắn và tất yếu dẫn họ đến những vi phạm thực tế, mà, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp cách đặc biệt, sẽ khiến họ phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sắp đến nữa. Tại đây xuất hiện những khó khăn mà chúng ta không thể không cảm thấy rằng chúng không được giải quyết hay giải thích đầy đủ chỉ bằng quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị, để ban cho các thọ tạo của Ngài những mức độ hạnh phúc và đặc ân khác nhau. Quả thật, nếu sự kiện về tính cách và tình trạng đạo đức thực tế của con người một khi đã được xác lập đầy đủ, chúng ta có thể cần phải quy nó, vì thiếu bất kỳ lời giải thích nào khác, về quyền tể trị của Đức Chúa Trời; và ngay cả nếu chúng ta có thể giải thích nó ở mức độ nào đó, — tức là, theo cách đẩy khó khăn lùi lại một hay hai bước, vì đó thực sự là tất cả những gì có thể làm được theo bất kỳ lý thuyết nào, — thì cuối cùng chúng ta vẫn phải quy vấn đề về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, theo quan điểm của thuyết Calvin về những hiện tượng thực tế, tình trạng thực sự của nhân loại theo bản chất tự nhiên, chúng ta không thể không cảm thấy rằng chỉ riêng quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, để ban cho các thọ tạo của Ngài những mức độ hạnh phúc và đặc ân khác nhau, không đưa ra bất kỳ giải pháp hay lời giải thích thực sự nào cho khó khăn; và do đó chúng ta có lý do chính đáng để hỏi xem có cách nào khác để giải quyết nó, hoặc để tiến gần đến một giải pháp cho nó hay không. Quả thật, đã có một vài nhà thần học theo thuyết Calvin, nổi bật về sự táo bạo và khéo léo hơn là về sự lành mạnh trong phán đoán, — và trong số những người khác có Tiến sĩ Twisse, chủ tọa hay chủ tịch của Hội Nghị Westminster, — những người đã chủ trương rằng, ngay cả theo quan điểm của thuyết Calvin về các sự kiện của trường hợp và những kết quả chắc chắn của chúng, vấn đề vẫn có thể được giải thích và biện minh cách tích cực bằng nguyên tắc về quyền của Đức Chúa Trời để ban những mức độ hạnh phúc và đặc ân khác nhau cho các thọ tạo của Ngài, và thậm chí đã dám đưa ra lập trường phi thường, — quả thật là lập trường duy nhất mà trên đó quan điểm của họ có thể được duy trì, — tức là, một sự hiện hữu đời đời ngay cả trong khốn khổ vẫn là một tình trạng tốt hơn và đáng mong muốn hơn là không hiện hữu hay bị hủy diệt, và do đó, xét trên toàn thể, là một phước hạnh cho thọ tạo, chứ không phải một sự rủa sả; và rằng, do đó, Đức Chúa Trời có thể ban nó hay khiến nó xảy ra như một kết quả của quyền tể trị, mà không cần phải có bất kỳ cơ sở nào trước đó trong sự công chính để bảo đảm điều này. Nhưng ý niệm này trái ngược cách hoàn toàn, cùng một lúc, với lẽ thường và những cảm xúc thông thường của con người, — và, điều quan trọng hơn nhiều, với lời tuyên bố minh bạch và trang trọng, đầy ấn tượng nhất của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Thà người ấy chẳng sinh ra thì hơn!” — đến nỗi nó đã không được các nhà thần học theo thuyết Calvin nói chung chấp nhận, và chỉ phục vụ mục đích cung cấp một cớ cho những kẻ chống đối vin vào.

Vậy thì, những người giữ quan điểm của thuyết Calvin về tình trạng của trường hợp liên quan đến tính cách và tình trạng đạo đức của con người, có thể được hỏi cách không vô lý rằng liệu họ có thể đưa ra bất kỳ cách giải thích nào khác về nguồn gốc, hay bất kỳ lời giải thích nào về nguyên nhân, của tình trạng đáng sợ này hay không. Nay, trong lịch sử những cuộc thảo luận đã diễn ra về đề tài này, chúng ta có thể truy tìm bốn đường lối khá phân biệt đã được các nhà thần học, là những người đều thừa nhận sự bại hoại bẩm sinh hoàn toàn của nhân loại, đi theo: Thứ nhất, một số người đã từ chối không cố gắng đưa ra bất kỳ lời giải thích nào về tình trạng của trường hợp, ngoài lời tuyên bố tổng quát rằng Kinh Thánh mô tả nó bằng cách nào đó có liên hệ với, và phát xuất từ, sự sa ngã của A-đam, và đã phủ nhận, cách minh bạch hoặc theo hàm ý rõ ràng, giáo lý thông thường của thuyết Calvin về sự gán tội. Một hạng thứ hai, bao gồm phần lớn các nhà thần học theo thuyết Calvin, đã xem nó như được giải thích, ở mức độ nào đó và trong chừng mực nào đó, bằng nguyên tắc cho rằng nó là một sự giáng phạt hình phạt trên con người, phát xuất từ việc tội của tội đầu tiên của A-đam được gán cho họ. Một hạng thứ ba, trong khi từ chối không thừa nhận bằng lời giáo lý về sự gán tội, như thường được các nhà thần học chính thống nêu ra, nhưng lại đưa ra những quan điểm như vậy về mối liên hệ giữa A-đam và hậu tự của ông, và về ảnh hưởng của tội đầu tiên của ông trên họ, đến nỗi những quan điểm ấy bao hàm tổng số và thực chất của tất cả, hoặc gần như tất cả, những gì những người công khai bảo vệ giáo lý về sự gán tội muốn nói qua giáo lý ấy. Và, cuối cùng, có một hạng thứ tư, là những người, trong khi tuyên xưng bằng lời rằng mình giữ giáo lý về sự gán tội của A-đam, nhưng trong thực tế và về thực chất lại vô hiệu hóa nó hoặc giải thích cho nó mất đi, đặc biệt bằng một sự phân biệt mà họ đã bày ra giữa sự gán tội trực tiếp hay tiền lệ, và sự gán tội gián tiếp hay hậu quả, — phủ nhận sự gán tội trước, là sự gán tội chân thật và đúng nghĩa duy nhất, và chỉ thừa nhận sự gán tội sau. Hiển nhiên rõ ràng là chỉ có hai phân hạng đầu tiên trong bốn phân hạng ý kiến thần học này mới có thể được xem là quan trọng, hay thậm chí là có thật và có thực chất. Vì, một mặt, những người thuộc hạng thứ ba, dù tỏ ra cầu kỳ không cần thiết đối với một phần nào đó của thuật ngữ chính thống tổng quát về điểm này, và có khuynh hướng không cần thiết trong việc chê trách một số chi tiết của giáo lý, và một số khía cạnh cụ thể mà giáo lý đã được trình bày và giải thích qua đó, và do đó đã góp sức mình để làm tổn hại đến lợi ích của giáo lý lành mạnh, nhưng vẫn có thể thực sự được xếp vào hạng thứ hai, bởi vì họ thừa nhận toàn bộ thực chất của những gì giáo lý về sự gán tội thường được hiểu là bao gồm hoặc hàm chứa; trong khi, mặt khác, những người thuộc hạng thứ tư, thừa nhận sự gán tội bằng lời, nhưng phủ nhận nó trong thực tế và thực chất, thì đúng ra thuộc về hạng thứ nhất. Tuy vậy, đúng là bốn hạng phân biệt này có thể được truy tìm khá rõ ràng trong một cuộc khảo sát lịch sử những cuộc thảo luận đã diễn ra về đề tài này. Hầu như không cần phải nói rằng, tất cả các bên khác nhau này, trong khi duy trì những ý kiến khác nhau của mình, đều tuyên xưng rằng mình chỉ đang đưa ra thực chất của những gì mỗi bên tin rằng Kinh Thánh dạy hay chỉ ra về đề tài này, và rằng những điểm tranh chấp giữa họ chỉ có thể được quyết định cách hợp pháp và kết luận bằng một cuộc khảo sát cẩn thận về ý nghĩa đích thực của những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Chúng ta không được kêu gọi phải bước vào cuộc khảo sát này tại đây, và chỉ có thể đưa ra một vài nhận xét tổng quát về những lập trường hàng đầu.

Người ta thừa nhận cho những người ủng hộ quan điểm thứ nhất rằng, lập trường hàng đầu mà họ quen duy trì, — tức là, các sự kiện hay hiện tượng của trường hợp, sự bại hoại đạo đức phổ quát và tội lỗi hay tình trạng tội lỗi cá nhân thực tế của con người, một khi đã được xác lập cách kết luận bằng bằng chứng thỏa đáng, thì họ không buộc phải, như một điều kiện tiên quyết cho, hay một điều đi kèm với, việc tiếp nhận các sự kiện hay hiện tượng như đã được chứng minh, và kêu gọi người khác tiếp nhận chúng, đưa ra bất kỳ cách giải thích hay lời giải thích nào về nguồn gốc hay nguyên nhân của tình trạng này, — rằng lập trường này là hoàn toàn không thể công phá, và không thể bị công kích thành công. Họ có quyền quy nó về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, mà không cố gắng giải thích nó, và lập luận rằng vì tình trạng này thực sự tồn tại, nó phải phù hợp với tính cách và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể không mở ra được sự phù hợp này. Những người ủng hộ giáo lý về sự gán tội cũng tận dụng nguyên tắc này, cũng như những người bất đồng với họ về điểm này. Không ai dám tự cho rằng mình có thể thấu hiểu hay giải thích giáo lý về sự sa ngã của A-đam, và ảnh hưởng của nó trên tính cách và tình trạng hiện tại của con người. Mọi người đều thừa nhận rằng nó bao hàm những điều huyền bí mà lý trí con người, được sự mặc khải của Đức Chúa Trời soi sáng, không thể dò thấu; và rằng, sau tất cả sự nghiên cứu Kinh Thánh của chúng ta, và tất cả sự khảo sát của chúng ta về đề tài này, chúng ta phải quy vấn đề về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và bằng lòng nói rằng, “Lạy Cha, phải, vì Cha thấy điều đó là phải.” Tất cả những gì những người bênh vực giáo lý về sự gán tội lập luận, nói chung, là Kinh Thánh gợi ý và phê chuẩn những ý tưởng nhất định về đề tài này, những ý tưởng tự giới thiệu với tâm trí chúng ta như có khuynh hướng phần nào giải thích và làm sáng tỏ sự huyền bí này; chen vào một hay hai bước giữa những sự kiện trần trụi của trường hợp, và vực thẳm không thể dò thấu của quyền tể trị của Đức Chúa Trời; và qua đó đưa đề tài này phần nào vào trong dòng tương tự của những điều mà chúng ta ở mức độ nào đó có thể hiểu và đánh giá được.

Những người ủng hộ quan điểm thứ nhất đúng, trong chừng mực họ đi tới, khi nói rằng Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng tội đầu tiên của A-đam, bằng cách này hay cách khác, đã được nối kết với tính cách và tình trạng đạo đức của hậu tự ông, — rằng điều này bằng cách nào đó là nguyên nhân hay cớ cho điều kia. Nhưng họ sai khi chủ trương rằng Kinh Thánh không dạy điều gì hơn về đề tài này ngoài điều đó, và, cụ thể hơn, khi chủ trương rằng Kinh Thánh không phê chuẩn giáo lý về sự gán tội, như thường được các nhà thần học theo thuyết Calvin giữ. Chúng ta không thể thừa nhận rằng lời tuyên bố mơ hồ và không xác định này của họ, dù chắc chắn đúng trong chừng mực nó đi tới, lại lấp đầy hay làm cạn hết ý nghĩa đầy đủ của những lời tuyên bố của sứ đồ, — rằng bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, — rằng bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán xét giáng trên mọi người để định tội, — rằng bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên, hay được lập nên là người có tội, và của những thông tin khác được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về điểm này. Nhưng chúng ta không được kêu gọi phải dừng lâu ở đề tài này; và chúng ta tiếp tục nhận xét rằng những quan điểm mà chúng ta xem là được Kinh Thánh gợi ý và phê chuẩn, — tức là, những ý tưởng hợp thành và giải thích giáo lý về việc tội của tội đầu tiên của A-đam được gán cho hậu tự của ông, — quả thật có khuynh hướng phần nào làm sáng tỏ đề tài huyền bí này, và, ít nhất, không đưa vào đó bất kỳ khó khăn thêm nào. Để tội đầu tiên của A-đam có thể gây bất kỳ ảnh hưởng thật sự nào trên tính cách và tình trạng đạo đức của hậu tự ông, thì ông và họ hẳn phải đã là một theo một ý nghĩa hay phương diện nào đó; tức là, một loại hiệp nhất hay đồng nhất nào đó hẳn phải đã tồn tại giữa họ, như là nền tảng, hay cơ sở, hay lý do của ảnh hưởng được gây ra, của kết quả được tạo thành. Điều này được mọi người thừa nhận; và quả thật, có thể nói câu hỏi chủ yếu xoay quanh bản chất và nền tảng của sự hiệp một hay đồng nhất này. Một số người đã cho rằng có một loại hiệp một hay đồng nhất thuộc thể chất giữa A-đam và các hậu tự của ông, qua đó họ đã hiện hữu trong ông như cây ở trong hạt giống, hay như cành ở trong rễ, và như vậy, hiện hữu trong ông theo một ý nghĩa thể chất theo nghĩa đen nào đó, đã phạm tội trong ông và sa ngã cùng với ông, — tội và sự sa ngã của ông như vậy là của họ, và dĩ nhiên được gán cho họ cách công chính, và khiến họ bị liên lụy vào những hậu quả hình phạt của nó. Augustine dường như đã giữ ý tưởng về một sự hiệp một cá nhân theo nghĩa đen; và không ít tác giả theo thuyết Calvin đã dùng ngôn ngữ dường như hàm ý một ý niệm nào đó thuộc loại này. Jonathan Edwards chắc chắn đã phần nào ủng hộ ý niệm này, dù ông dường như đã kết hợp, nếu không muốn nói là đồng nhất, nó với loại đồng nhất được đề cập tiếp theo, — loại dựa trên việc A-đam là tổ phụ của nhân loại, và sinh ra những hữu thể giống như chính mình. Ý tưởng này không có sự phê chuẩn từ Kinh Thánh, và quả thật hoàn toàn không thể hiểu được như một sự mô tả được cho là về một thực tại thực tế. A-đam chắc chắn là tổ phụ thực tế của toàn thể nhân loại, và điều này chắc chắn cấu thành, theo một ý nghĩa nào đó, một sự hiệp một hay đồng nhất giữa họ. Dường như đó là một quy luật của tự nhiên, rằng ở đâu có một quá trình sinh sản, một hữu thể sẽ sinh ra một hữu thể giống như chính mình, — có cùng bản chất và những phẩm chất tổng quát như chính mình. Sự hiệp một hay đồng nhất tự nhiên này, khi được xem xét trong mối liên hệ với quy luật này, đã được áp dụng để giải thích ảnh hưởng của tội A-đam trên hậu tự của ông. Và lời giải thích chỉ là như thế này, — rằng A-đam, bởi tội đầu tiên của mình, đã trở nên, theo cách của hậu quả tự nhiên, hay sự giáng phạt hình phạt, hay cả hai, hoàn toàn bại hoại trong chính bản chất đạo đức của mình, đã truyền lại, phù hợp với quy luật đã mô tả ở trên, cùng một bản chất đạo đức ấy, — tức là, một bản chất hoàn toàn bại hoại, — cho mọi hậu tự của mình. Quan điểm này thường được những người phủ nhận giáo lý về sự gán tội chấp nhận; nhưng họ hầu như không dám đưa nó ra như thể nó rọi bất kỳ ánh sáng thật sự nào trên khó khăn, hay thậm chí thay đổi vị trí của nó; vì, bởi các quy luật của tự nhiên chỉ là những sự sắp đặt hay ấn định của Đức Chúa Trời, — những phương thức hay kênh qua đó Ngài thực hiện những mục đích của chính Ngài, — nên việc đưa điều này ra làm lời giải thích cho ảnh hưởng của tội đầu tiên của A-đam trên tính cách và tình trạng đạo đức của hậu tự ông, chỉ là nói rằng, Đức Chúa Trời đã thiết lập một cơ chế hay hệ thống các sự việc, qua đó đã dự định rằng tính cách đạo đức mà A-đam có thể đi đến sở hữu sẽ truyền xuống cho mọi hậu tự của ông; và rằng vì ông, bởi tội đầu tiên của mình, đã đi đến chỗ có một bản chất bại hoại, nên bản chất này theo đó đã truyền xuống cho tất cả họ. Nay, điều này thực sự không gì hơn là nêu sự kiện, như một sự kiện, rồi truy nguyên kết quả cách trực tiếp và tức thì về một cơ chế hay sự ấn định của Đức Chúa Trời. Tóm lại, nó chỉ để vấn đề ở đúng chỗ nó đã tìm thấy vấn đề, — nó không chen vào bất cứ điều gì giữa kết quả và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và không làm gì cả hướng tới việc giải thích hay biện minh cho cơ chế hay sự sắp đặt của Đức Chúa Trời ấy, là cơ chế mà dưới đó kết quả đã xảy ra. Đồng thời, cần phải nhớ rằng sự kiện A-đam là tổ phụ tự nhiên của toàn thể nhân loại được mọi người thừa nhận; rằng nó hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý về sự gán tội; và rằng nếu có bất kỳ lợi ích nào có thể rút ra từ việc áp dụng quy luật rằng “giống nào sinh giống nấy,” thì lợi ích ấy thuộc về những người tin giáo lý này đầy đủ y như thuộc về những người phủ nhận nó, trong khi những người phủ nhận nó không có nguyên tắc nào khác để đưa ra làm lời giải thích. Điểm đặc thù của giáo lý về sự gán tội, như thường được các nhà thần học theo thuyết Calvin giữ, là nó đưa vào một loại hiệp một hay đồng nhất khác tồn tại giữa A-đam và hậu tự của ông, tức là, sự đại diện liên bang hay quyền làm đầu giao ước, — tức là, giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam, và trong giao ước này ông đã đại diện cho hậu tự của mình, giao ước được lập không chỉ cho chính ông, mà cho cả họ, bao gồm trong các điều khoản của nó cả họ cũng như chính ông; đến nỗi, trong khi họ không có sự tham dự thực tế nào vào tính đáng trách về đạo đức hay tính đáng bị lên án của tội ông, thì họ đã trở nên, do hậu quả của việc ông không hoàn thành cam kết giao ước, ở trong, hay phải chịu reatus, hay tội trong ý nghĩa là trách nhiệm phải trả lời trước pháp luật, với hiệu quả này, rằng Đức Chúa Trời, trên cơ sở của giao ước, đã xem và đối xử với họ như thể chính họ đã phạm tội mà qua đó giao ước bị phá vỡ; và rằng bằng cách này họ đã bị liên lụy vào mọi hậu quả tự nhiên và hình phạt mà A-đam đã tự chuốc lấy cho mình bởi tội đầu tiên của ông. Nay, nguyên tắc này, khi chỉ xem nó như một giả thuyết, và độc lập với sự hỗ trợ thực tế mà nó nhận được từ Kinh Thánh, không những không đưa thêm bất kỳ khó khăn nào vào câu hỏi, mà còn có khuynh hướng rọi phần nào ánh sáng trên sự việc huyền bí này, bằng cách đưa nó phần nào vào dưới sự tương tự của những sự việc mà chúng ta có thể thấu hiểu và đánh giá, dù không ai tranh cãi rằng nó vẫn để lại những khó khăn chưa được giải quyết mà chúng ta không thể dò thấu hoàn toàn. Nếu điều này được nhìn trong ánh sáng đích thực của nó, và nếu qua đó thành kiến đặc biệt mà nhiều người dành cho giáo lý về việc tội hay reatus của tội đầu tiên của A-đam được gán cho hậu tự của ông được loại bỏ, thì có thể kỳ vọng rằng mọi người thừa nhận sự bại hoại hoàn toàn của bản chất con người như một đặc điểm thực tế của tình trạng tự nhiên của con người, là điều mà họ không thể đưa ra bất kỳ cách giải thích hay lời giải thích nào cả, sẽ có nhiều khả năng hơn chịu khuất phục trước sức nặng của bằng chứng tích cực mà Kinh Thánh cung cấp để chứng minh giáo lý rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội trong A-đam, và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông.

III. Sự Thiếu Vắng Sự Công Chính Nguyên Thủy

Yếu tố thứ hai, hay thành phần cấu thành thứ hai, của tình trạng tội lỗi của trạng thái mà con người đã sa vào, và trong đó mọi người hiện nay đều ở theo bản chất tự nhiên, là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy; và lời giải thích về điều này, cũng vậy, được nối kết với một số cuộc thảo luận tranh luận đã thịnh hành vào thời Cải Chánh, và với một số đề tài từ đó đã bị tranh luận giữa phe La Mã và người Tin Lành. Lời tuyên bố trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp, trong đó sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy được mô tả như một trong những đặc điểm hay yếu tố của trạng thái tội lỗi mà con người đã sa vào, chứa đựng, theo hàm ý rõ ràng, một sự khẳng định về những lập trường này, — rằng con người, trước khi sa ngã, đã có sự công chính, hay công lý (justitia, như thường được gọi), sự ngay thẳng trọn vẹn như một phẩm chất thực tế của bản chất hay cơ cấu đạo đức của mình; rằng không một người nào hiện nay, kể từ sau sự sa ngã, tự nhiên có sự công chính nguyên thủy này; và rằng việc họ không có nó là một tội trong con người, một trong những đặc điểm thật sự của tình trạng tội lỗi của trạng thái mà họ đã sa vào. Sự công chính nguyên thủy này mà con người đã có trước khi sa ngã, thường được hiểu là chỉ định không chỉ sự vô tội hay sự thoát khỏi mọi điều thực sự tội lỗi, và khỏi mọi thiên hướng hay khuynh hướng hướng về nó, mà còn điều gì đó cao hơn và cao quý hơn thế này, — tức là, sự phù hợp tích cực, trọn vẹn của toàn bộ bản chất và cơ cấu đạo đức của người ấy — không chỉ của hành động của người ấy, mà của những nguồn cội sâu xa nhất của những hành động ấy, trong những ham muốn và động cơ của người ấy, trong mọi khuynh hướng và xu hướng của tâm trí và tấm lòng người ấy — với mọi đòi hỏi của luật pháp, là luật thánh, công chính và tốt lành. Sự công chính nguyên thủy, được hiểu như vậy, người Tin Lành thường xem là được bao hàm trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó con người đã được dựng nên; và họ thường xem sự kiện người ấy được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như cung cấp bằng chứng rằng người ấy đã được dựng nên với sự công chính nguyên thủy. Quả thật, chúng ta không có, trong Kinh Thánh, thông tin trực tiếp nào cho lắm về việc hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó con người đã được dựng nên, bao gồm những gì; và do đó đã có phần nào đa dạng ý kiến về điểm này. Một số người đã chủ trương rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm những năng lực và khả năng trí tuệ đã cấu thành con người thành một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm; phe Socinius, là những người thường cố tìm cho ra trong vực sâu thấp nhất lại có một vực sâu thấp hơn nữa, xem nó chỉ bao gồm quyền cai trị trên các thọ tạo khác; trong khi hầu hết mọi người đều có ý kiến rằng nó hẳn phải đã bao hàm, dù nó có thể hàm ý bất cứ điều gì khác, sự phù hợp trọn vẹn của bản chất và cơ cấu đạo đức, theo khả năng của người ấy, với tính cách và luật pháp của Đức Chúa Trời. Quả thật, chúng ta khó có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời lại có thể trực tiếp và tức thì dựng nên bất kỳ loại hữu thể có lý trí và có trách nhiệm nào khác hơn là một hữu thể trong sạch và hoàn hảo về đạo đức, theo khả năng hay vị trí của nó trong sự sáng tạo; và chúng ta hẳn đã cần bằng chứng rất mạnh mới có thể khiến chúng ta nuôi bất kỳ sự nghi ngờ nào về điều này, ngay cả dù chúng ta đã không được bảo rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài. Và chúng ta được bảo cách rõ ràng trong Kinh Thánh rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó con người phải được đổi mới, — theo đó người ấy phải được làm lại, như là kết quả nơi dân được chọn của Đức Chúa Trời qua sự trung gian của Đấng Christ, và sự vận hành của Thánh Linh Ngài, — bao gồm sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết; từ đó suy luận được bảo đảm đầy đủ rằng chính trong những phẩm chất này, ít nhất là chủ yếu, đã bao gồm hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó người ấy đã được dựng nên. Phe La Mã không tranh cãi rằng A-đam, trước khi sa ngã, đã có sự công chính nguyên thủy như một phẩm chất thực tế của tính cách đạo đức của ông, hay rằng, bởi tội của mình, ông đã đánh mất nó, không chỉ cho chính mình, mà cho cả hậu tự của mình, — và rằng mọi người hiện nay đều bước vào thế gian mà không có nó; và, quả thật, một tỷ lệ lớn các nhà thần học La Mã lỗi lạc nhất khẳng định rằng sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy này — carentia hay privatio originalis justitioe — là thành phần chính, nếu không phải là duy nhất, của tình trạng tội lỗi trong tình trạng tự nhiên của con người; và rằng sắc lệnh của Công Đồng Trent để cho họ hoàn toàn tự do để khẳng định điều này. Chỉ có phe Socinius mới phủ nhận rằng con người từng có một sự công chính nguyên thủy. Vì nguyên tắc căn bản của họ về toàn bộ đề tài này là, con người hiện nay có cùng một bản chất hay cơ cấu đạo đức y hệt như A-đam đã có khi ông được dựng nên; và vì họ không gán cho con người như họ hiện nay bước vào thế gian điều thường được hiểu là sự công chính nguyên thủy như một phẩm chất tích cực, mà chỉ là sự vô tội của bản chất, hay sự thoát khỏi mọi sự bại hoại đạo đức, kết hợp với đầy đủ năng lực để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, nên dĩ nhiên họ phủ nhận rằng A-đam từng sở hữu nó.

Nhưng trong khi Hội Thánh La Mã thừa nhận rằng A-đam, trước khi sa ngã, đã có sự công chính nguyên thủy như một phẩm chất tích cực của tính cách đạo đức của ông, thì Hội Thánh ấy lại khẳng định rằng sự công chính nguyên thủy này không phải là tự nhiên đối với ông, mà là siêu nhiên, — tức là, nó không được bao hàm trong, hay không phát xuất từ, những nguyên tắc của bản chất đạo đức của ông, như đã được cấu thành lúc ban đầu, mà là một món quà hay ân điển siêu nhiên, được Đức Chúa Trời ban cho ông cách đặc biệt hay phi thường; và, để làm nổi bật cách nhấn mạnh hơn sự phân biệt giữa pura naturalia, như họ gọi chúng, trong A-đam, và món quà siêu nhiên là sự công chính nguyên thủy này, nhiều tác giả phe Giáo hoàng đã lập luận rằng món quà siêu nhiên này đã không được ban cho ông cùng với pura naturalia vào thời điểm ông được dựng nên, mà vào một thời kỳ sau đó. Và chắc chắn rằng Công Đồng Trent đã cố ý và thận trọng soạn sắc lệnh của mình về đề tài này bằng những thuật ngữ như vậy để không loại trừ tính hậu lệ về mặt thời gian của việc ban supernaturalia cho A-đam, vì bản thảo gốc của sắc lệnh đã nêu rằng A-đam bởi tội của mình đã đánh mất sự thánh khiết và công lý mà trong đó ông đã được dựng nên, — sanitatem et justitiam in qua creatus fuerat, — và khi người ta trình bày với họ rằng điều này sẽ là một sự kết án những nhà thần học đã khẳng định rằng A-đam đã không sở hữu justitia hay sự công chính này vào lúc ông được dựng nên, mà đã nhận nó sau đó, thì họ, để tránh điều này, đã thay đổi cách diễn đạt thành in qua constitutus fuerat, như hiện nay nó đứng trong sắc lệnh. Mặc dù các nhà Cải Chánh nói chung, và đặc biệt là Luther, đã kiên quyết lập luận rằng sự công chính nguyên thủy này là một phẩm chất thuộc bản chất đích thực của con người, và cần thiết cho sự hoàn hảo và trọn vẹn của nó, chứ không phải là một món quà siêu nhiên, được Đức Chúa Trời ban cho cách đặc biệt và, có thể nói là, ngoại lai và chỉ bởi quyền tể trị đơn thuần, nhưng không có điều gì đã được quyết định cách chính thức về điểm này bởi Công Đồng Trent. Tuy nhiên, quan điểm đối ngược đã được các nhà thần học phe Giáo hoàng giữ một cách phổ quát; và cuối cùng nó đã được biến thành một tín điều đức tin có tính ràng buộc bởi các sắc chỉ của Pius V và Gregory XIII chống lại Baius vào năm 1567 và 1579, được xác nhận bởi một sắc chỉ của Urban VIII vào năm 1641. Trong những sắc chỉ này, là những sắc chỉ, dù bị một số người chống đối vào thời điểm chúng được ban hành, đã được Hội Thánh chấp nhận, và do đó có tính ràng buộc đối với mọi người theo La Mã, những giáo lý sau đây do Baius dạy đã bị lên án là tà giáo, và, dĩ nhiên, những giáo lý đối ngược đã được khẳng định và thiết lập: — “Humanae naturae sublimatio, et exaltatio in consortium divinae debita fuit integritati primae conditionis, ac proinde naturalis dicenda est, non supernaturalis. Integritas primae conditionis non fuit indebita naturae humanae exaltatio, sed ejus naturalis conditio.” Và, trong sắc chỉ Unigenitus, giáo lý sau đây của Quesnel đã bị lên án: — “Gratia Adami est sequela creationis et erat debita naturae sanae et integrae.” Câu hỏi này, do đó, luôn luôn được xem là một trong những điểm bị tranh luận giữa người Tin Lành và phe Giáo hoàng. Thoạt nhìn, nó có thể dường như chỉ là một cuộc tranh cãi về chữ nghĩa suông, và liên quan đến những xem xét không có tầm quan trọng thực tiễn nào, hay những điểm mà chúng ta không có tư liệu để quyết định. Tuy nhiên, đây là một sai lầm, như có thể được chỉ ra ngay lập tức từ việc xem xét bản chất của trường hợp, và từ lịch sử những cuộc thảo luận đã diễn ra liên quan đến nó. Quả thật đúng là có những ý nghĩa mà các từ ngữ có thể mang, trong đó người Tin Lành sẽ thừa nhận rằng sự công chính nguyên thủy này không phải là tự nhiên, mà là siêu nhiên, và trong đó phe Giáo hoàng sẽ thừa nhận rằng nó không phải là siêu nhiên, mà là tự nhiên, như quý vị sẽ thấy được giải thích trong Turretine; nhưng cũng đúng là, như quý vị cũng sẽ thấy ở đó, có một status quaestionis khá rõ ràng về đề tài này. Câu hỏi, mà không đi vào những chi tiết tỉ mỉ, có thể được nói là như thế này: Liệu sự công chính nguyên thủy này, mà A-đam được thừa nhận là đã sở hữu, có tạo thành một thành phần cấu thành nguyên vẹn cần thiết của cơ cấu đạo đức nguyên thủy của con người hay không, đến nỗi vị trí và những khả năng tổng quát của người ấy như một hữu thể đạo đức hẳn sẽ khác biệt đáng kể so với những gì chúng đã là nếu người ấy thiếu nó, và hẳn sẽ không sở hữu sự trọn vẹn và hoàn hảo vốn thuộc về và cần thiết cho vị trí mà Đức Chúa Trời, trong ý tưởng tổng quát hay nguyên mẫu của Ngài về con người, đã định cho người ấy chiếm giữ, — mục đích mà Ngài đã dựng nên con người để phục vụ; và chúng tôi nghĩ có đủ những chỉ dấu trong Kinh Thánh để bảo đảm cho chúng ta quyết định câu hỏi này chống lại Hội Thánh La Mã theo hướng khẳng định. Mục đích chính của phe La Mã khi khẳng định rằng sự công chính này không phải là một phẩm chất vốn có nguyên thủy thuộc bản chất đích thực của con người, vốn thuộc về nó (debita), vì cần thiết cho sự trọn vẹn hay hoàn hảo của nó, là để họ qua đó có thể đặt một nền tảng cho việc gán cho ngay cả con người đã sa ngã một năng lực tự nhiên để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và để họ có thể với tính hợp lý lớn hơn phủ nhận rằng sự ham muốn trong người tái sinh là tội. Ảnh hưởng của ý niệm này trên việc họ phủ nhận tính tội lỗi của sự ham muốn, — giáo lý duy nhất được Công Đồng Trent dạy, trong sắc lệnh của họ về tội tổ, mà người Tin Lành nói chung lên án là sai lầm cách tích cực, — chúng ta sau này sẽ có dịp đề cập đến; và cách thức họ áp dụng ý niệm này để cho thấy rằng con người, dù đã sa ngã, vẫn còn đầy đủ năng lực để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, là như thế này: Vì sự công chính nguyên thủy của A-đam, hay sự phù hợp hoàn hảo của toàn bộ cơ cấu đạo đức của ông với luật pháp của Đức Chúa Trời, đã không tạo thành một bộ phận cấu thành thuộc bản chất đích thực của ông như một thọ tạo thuộc một hạng hay loại mô tả nào đó, mà là một món quà siêu nhiên được thêm vào, nên ông có thể đánh mất nó, hay nó có thể bị lấy khỏi ông, trong khi ông vẫn còn giữ lại mọi năng lực tự nhiên đích thực của mình, bao gồm một năng lực để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, dù hiện nay không có sự công chính, như một phẩm chất tích cực của tính cách đạo đức của ông.
Và quả thật, đây chính là quan điểm mà họ thường đưa ra về bản chất và các hậu quả của sự sa ngã. Họ thường quả quyết rằng A-đam, bởi tội lỗi của mình, đã đánh mất mọi điều đã được ban thêm cho ông cách siêu nhiên, nhưng vẫn giữ lại mọi điều từng là một phần nguyên thủy thuộc chính cấu tạo đạo đức đúng nghĩa của ông; dù điều này, họ nhìn chung cũng thừa nhận, đã phần nào bị tổn thương hay hư hại bởi sự vi phạm của ông; và điều này nữa, họ cũng tranh luận, vẫn là tình trạng thực tế của con người sa ngã. Quả thật, họ thừa nhận, con người bị hoen ố bởi tội lỗi của tội A-đam, và con người thiếu sự công chính nguyên thủy, điều mà A-đam đã đánh mất cho chính mình và cho dòng dõi mình; nhưng không có sự hư hoại hay sa đọa tích cực nào gắn liền với bản chất đạo đức của con người; và vì có những năng lực đạo đức tự nhiên mà A-đam vốn được ban cho từ ban đầu, dù không có những ân điển siêu nhiên được ban thêm cho ông, con người vẫn có thể làm được một điều gì đó hướng tới việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị chính mình để lại trở thành người tiếp nhận ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Theo đó, Bellarmine trình bày học thuyết của phái La Mã về chủ đề này như đồng thời đánh vào hai thái cực đối nghịch là các học thuyết của phái Pelagius và của các nhà Cải Chánh; vì nhờ học thuyết ấy, họ có thể chống lại phái Pelagius mà khẳng định rằng “per Adae peccatum totum hominem vere deteriorem esse factum,” tức là, bởi việc loại bỏ những điều siêu nhiên mà không cần phải phủ nhận lập trường của phái Pelagius, rằng con người, dù đã sa ngã, vẫn giữ lại mọi năng lực và khả năng tự nhiên của mình; và đồng thời có thể chống lại các nhà Cải Chánh mà khẳng định rằng “nec liberum arbitrium, neque alia naturalia dona, sed soltim supernaturalia perdidisse,” mà không cần phải phủ nhận rằng con người đã đánh mất sự công chính nguyên thủy. Việc phái La Mã áp dụng học thuyết của họ như vậy, rằng sự công chính nguyên thủy không phải là một phẩm chất tự nhiên mà là một phẩm chất siêu nhiên của cấu tạo đạo đức nguyên thủy của con người, — một sự áp dụng tự nó hoàn toàn hợp lẽ, và không thể tránh né được, nếu các tiền đề được thừa nhận, — để bào chữa cho hai sai lầm trái nghịch với Kinh Thánh, — tức là, thứ nhất, rằng con người sa ngã vẫn giữ trọn năng lực làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng dục vọng xấu xa trong người đã được tái sinh không phải là tội lỗi, — ngay lập tức cung cấp những tư liệu để chứng lập sự sai lầm của học thuyết của họ, và để minh họa tầm quan trọng của chân lý đối nghịch như các nhà Cải Chánh đã giữ lấy. Và có một sự kiện kỳ lạ và thú vị, và quyết định xác nhận những kết luận này về sự sai lầm của học thuyết thuộc phe Giáo hoàng về điểm này, và về tầm quan trọng thực tiễn của chân lý Tin Lành đối nghịch, đó là những nhà thần học lỗi lạc nhất, và những con người tốt nhất đã vào những thời kỳ khác nhau dấy lên trong Giáo hội La Mã, và đã dạy dỗ một lượng lớn chân lý thuộc Kinh Thánh và thuộc Phúc Âm đến nỗi phải chịu sự quở trách công khai của các nhà cầm quyền giáo hội, — tức là Baius, Jansenius, và Quesnel, — tất cả đều, cách ít nhiều rõ ràng, đã tuyên bố ủng hộ học thuyết Tin Lành về chủ đề này. Đã có một số tác giả Tin Lành, dù không đi chệch quá xa khỏi những đường lối của học thuyết lành mạnh về chủ đề tội tổ tông nói chung, đã tiếp nhận hoặc tiệm cận với những quan điểm của phe Giáo hoàng về điểm này, dù diễn đạt tư tưởng của họ bằng những cách nói khác nhau, và áp dụng chúng cho một mục đích khác. Một minh họa tốt cho điều này được cung cấp bởi một trong những tác phẩm quan trọng gần đây nhất được xuất bản tại đất nước này về chủ đề tội tổ tông — bài Giảng Congregational cho năm 1845, của cố Tiến sĩ Payne ở Exeter. Tác phẩm của ông về học thuyết tội tổ tông là một tác phẩm có năng lực và giá trị rất đáng kể, và chứa đựng một số thảo luận quan trọng và hữu ích, dù trình bày những quan điểm về một số điểm mà đối với tôi dường như sai lầm và nguy hiểm. Có thể nói Tiến sĩ Payne thuộc về nhóm thứ ba trong số các nhóm mà tôi đã xếp các tác giả đã thảo luận chủ đề sự quy tội trong mối liên hệ với sự phổ biến khắp nơi của sự sa đọa đạo đức, — gồm những người đã giữ lấy phần lớn thực chất của những điều thường được các nhà thần học theo thuyết Calvin dạy về chủ đề này, trong khi đồng thời họ bày tỏ một ước muốn lớn lao muốn sửa đổi hoặc làm mềm đi một số lập trường chính thống, và một sự khó tính rất không cần thiết và quá mức về việc sử dụng cách nói chính thống thông thường. Tôi nghĩ đây là đặc điểm chung của tác phẩm của Tiến sĩ Payne về tội tổ tông, dù điểm mà tôi bây giờ sắp đề cập tới, cùng với một hay hai quan điểm khác mà ông đề xuất, có thể được coi là một sai lầm phần nào quan trọng hơn so với điều được mô tả cách công bằng trong phần mô tả trên. Lập trường đặc thù hàng đầu của ông là, những ân tứ đã được Đức Chúa Trời ban cho A-đam, và ký thác nơi ông với tư cách là đầu giao ước của dòng dõi ông, đặc biệt bao gồm ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh, là những phúc lợi được cấp theo đặc ân, và chỉ là những phúc lợi được cấp theo đặc ân mà thôi, — tức là, những phúc lợi mà Đức Chúa Trời ban cho ông cách nhưng không trong sự tể trị tuyệt đối thuần túy, mà A-đam không có quyền đòi hỏi nào theo sự công bằng hay lẽ phải, bởi vì chúng không cần thiết cho sự toàn vẹn hay trọn vẹn của cấu tạo của ông, khi xét đơn thuần như một tạo vật là con người; mà việc ông, hay dòng dõi ông, được hưởng chúng, Đức Chúa Trời do đó có thể đặt dưới bất kỳ điều kiện nào Ngài thấy thích hợp, và Ngài có thể ngay lập tức lấy chúng đi khỏi họ vì bất kỳ lý do nào biện minh cho việc chúng bị lấy đi khỏi ông, đúng như, để dùng một minh họa ông thường sử dụng, một quý tộc phạm tội phản quốc thì theo luật pháp của đất nước chúng ta bị tước mất, tước vị và điền sản của mình, không chỉ cho chính mình mà còn cho con cháu mình. Nguyên lý này ông khai triển đầy đủ, và gắng công áp dụng, cả vào việc nhân loại nói chung bị liên lụy trong các hậu quả của tội A-đam, và vào sự du nhập và sự phổ biến của sự sa đọa của bản chất đạo đức; và bằng cách này ông bị dẫn tới việc sửa đổi một số quan điểm vẫn thường được các nhà thần học chính thống giữ lấy, và lên án cùng bác bỏ một số cách nói họ vẫn quen sử dụng; dù ông đã không thành công, theo như tôi có thể nhận thấy, bởi bất kỳ sự sửa đổi nào ông đề xuất, trong việc đưa vào bất kỳ sự cải thiện thực sự hay quyết định nào.
Chẳng hạn, trên cơ sở nguyên lý này về những phúc lợi được cấp theo đặc ân, ông tranh luận rằng giao ước đã lập với A-đam, trong đó ông giữ vị trí là đại diện giao ước của dòng dõi mình, không phải là một giao ước việc làm, như các nhà thần học theo thuyết Calvin vẫn quen trình bày, mà là một giao ước ân điển. Rằng có một ý nghĩa trong đó nó có thể được gọi là một giao ước ân điển, thì không ai tranh cãi, vì đó là một sự sắp đặt đầy ân điển, bày tỏ sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Có một ý nghĩa trong đó mọi cách Đức Chúa Trời đối đãi với các tạo vật của Ngài đều có thể được xếp dưới hai đầu mục là đầy ân điển và hình phạt, vì không tạo vật nào theo sự công chính nghiêm ngặt có thể xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời; nhưng dưới đầu mục chung là đầy ân điển, trong cách phân loại này, chúng ta có thể và chúng ta nên phân biệt giữa những hành động hoàn toàn nhưng không, — không có nguyên nhân, hay cơ sở, hay động cơ nào hết, ngoại trừ chỉ ý tốt nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời, — và những hành động, dù vẫn đầy ân điển vì bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và không phải là điều Ngài nợ theo cơ sở công chính bất kể lời hứa hay thỏa ước, nhưng vẫn có một cơ sở hay nền tảng nào đó trong lẽ phải, hoặc trong sự phù hợp và thích đáng của sự việc. Chúng tôi nghĩ có thể chứng minh rằng cách Đức Chúa Trời đối đãi với A-đam, sau khi Ngài đã định tạo dựng ông, — tức là, cách Ngài đối đãi với ông trong việc quy định cấu tạo và các phẩm chất đạo đức của ông, và trong việc sắp đặt về những kết quả của sự thử nghiệm mà ông phải chịu, trên chính mình và trên dòng dõi ông, — chỉ đầy ân điển trong ý nghĩa thứ hai trong hai ý nghĩa này; và rằng, do đó, giao ước đã lập với ông có thể, mà không có gì bất hợp, bị phủ nhận là một giao ước ân điển, vì chắc chắn nó không phải là một giao ước ân điển theo cùng một ý nghĩa với giao ước mới và tốt hơn; trong khi, từ bản chất chung của điều khoản nền tảng của nó, nó có thể, mà không có gì bất hợp, được gọi là một giao ước việc làm. Nhưng chúng ta không thể dừng lại lâu ở đây, vì chúng ta đã giới thiệu chủ đề về tác phẩm của Tiến sĩ Payne duy nhất nhằm mục đích chỉ ra rằng, từ những lời giải thích đã đưa ra trước đây, điều này là rõ ràng cách nổi bật biết bao: học thuyết này của ông về những phúc lợi được cấp theo đặc ân về thực chất là đồng nhất với học thuyết của phe Giáo hoàng, rằng sự công chính nguyên thủy không phải là một phẩm chất cấu thành toàn vẹn của cấu tạo đạo đức nguyên thủy của con người, và cần thiết cho sự trọn vẹn hay hoàn hảo của nó, mà là một ân tứ siêu nhiên được ban thêm. Và sự giống nhau có thể được chứng minh là đúng không chỉ về thực chất, mà còn ở một số điểm chi tiết kỳ lạ. Chẳng hạn, chúng ta đã thấy rằng nhiều tác giả phái La Mã đã giữ quan điểm rằng ân tứ siêu nhiên là sự công chính nguyên thủy đã không được ban cho A-đam khi ông được tạo dựng, và rằng Hội đồng Trent đã cố ý soạn thảo sắc lệnh của mình theo cách để bỏ ngỏ câu hỏi này; trong khi Tiến sĩ Payne, cũng theo cách tương tự, tranh luận rằng những phúc lợi được cấp theo đặc ân ấy, mà chỉ chúng mà thôi A-đam bởi tội lỗi của mình đã đánh mất cho chính mình và cho dòng dõi mình, chỉ được ban cho ông khi, vào một thời kỳ sau khi ông được tạo dựng, ông được trao cho tư cách là đầu giao ước của nhân loại. Sự kiện rằng học thuyết này về những phúc lợi được cấp theo đặc ân về thực chất là đồng nhất với một học thuyết vẫn luôn được Giáo hội La Mã nhiệt thành duy trì, đối nghịch với toàn thể khối lớn các tín hữu Tin Lành, và với những nhà thần học lành mạnh nhất và những con người tốt nhất thỉnh thoảng đã dấy lên ngay trong chính sự hiệp thông của giáo hội ấy, tạo thành một sự suy đoán hợp lẽ chống lại nó; và Tiến sĩ Payne, chúng tôi nghĩ, đã không đưa ra điều gì đủ để vượt qua sức mạnh của những suy đoán và những bằng chứng mà, với tư cách là học thuyết được Giáo hội La Mã dạy dỗ, nó đã bị các nhà thần học Tin Lành chống đối. Các tác giả xưa thuộc phe Giáo hoàng, như chúng ta đã thấy, đã áp dụng học thuyết của họ về điểm này, chủ yếu cho mục đích chứng minh rằng con người, ngay cả trong tình trạng sa ngã, vẫn có trọn năng lực làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi Tiến sĩ Payne áp dụng nguyên lý của ông, về thực chất là cùng một nguyên lý, chủ yếu để chỉ ra sự công chính và tính hợp lẽ của cấu tạo, nhờ đó con người được đối xử như thể họ đã phạm tội đầu tiên của A-đam, và bị liên lụy trong các hậu quả của sự vi phạm của ông.

Vì các nhà Cải Chánh và các đối thủ của họ thuộc phe Giáo hoàng đều như nhau thừa nhận sự quy tội của A-đam cho dòng dõi ông, nên khi ấy không có nhu cầu phải chính thức bảo vệ học thuyết đó chống lại những phản đối của những người hoàn toàn phủ nhận nó; nhưng có hai sự kiện liên quan đến vấn đề này, có thể được coi cách công bằng là xác nhận sự đồng nhất về thực chất của học thuyết thuộc phe Giáo hoàng về sự công chính siêu nhiên, và học thuyết của Tiến sĩ Payne về những phúc lợi được cấp theo đặc ân, — tức là, thứ nhất, rằng các tác giả phái La Mã hiện đại hơn, những người phải bảo vệ học thuyết về sự quy tội của A-đam chống lại những tín hữu Tin Lành dị giáo phủ nhận nó, đã áp dụng học thuyết của họ về sự công chính siêu nhiên cho mục đích này, rất giống theo cách Tiến sĩ Payne đã áp dụng học thuyết của ông về những phúc lợi được cấp theo đặc ân, như có thể thấy, chẳng hạn, trong “Prselectiones Theologicae” của Perrone, Giáo sư Thần học hiện nay tại Trường Cao đẳng Dòng Tên ở La Mã; và, thứ hai, rằng tác phẩm của Tiến sĩ Payne chứa đựng một số dấu hiệu, — dù chủ đề này không được thảo luận đầy đủ và chính thức, — rằng ông sẽ đòi hỏi cho con người sa ngã, dưới đầu mục là những gì cần thiết để họ có trách nhiệm, và sẽ thực tế gán cho họ một mức độ lớn hơn và đầy đủ hơn về năng lực hay khả năng làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, và nhờ đó thoát khỏi sự khốn khổ, hơn là điều phù hợp với những quan điểm mà các tín hữu theo thuyết Calvin nói chung đã giữ về chủ đề này. Đây là một ý niệm được phác họa khá rõ ràng trong một trong những đặc điểm của minh họa ưa thích của ông, — trường hợp một quý tộc bị kết tội phản quốc, — tức là, rằng chỉ kẻ thực sự phạm tội phản quốc mới bị mất mạng sống, và rằng con cháu của người ấy, trong khi mất đi những tước vị và điền sản mà, nếu không có hành động phản quốc của người ấy, đã đến với họ, thì vẫn giữ lại mọi quyền tự nhiên thông thường của công dân, và không có rào cản nào đặt trên đường của họ để ngăn họ lại vươn lên, hay bắt đầu lại từ đầu, mà không cần bất kỳ sự giảm án nào, hay bất kỳ sự can thiệp đặc biệt nào từ bất kỳ phía nào thay mặt họ, tới cùng một vị trí mà tổ tiên của họ đã giữ. Quả thật, Tiến sĩ Payne không đưa ra bất kỳ quan điểm nào như vậy về tình trạng tự nhiên của con người, — một quan điểm sẽ mâu thuẫn không chỉ với học thuyết của các tín hữu theo thuyết Calvin, mà còn với những tuyên bố rõ ràng của Hội đồng Trent. Tuy nhiên, một số lập trường của ông dường như ủng hộ nó; và chúng ta không hoàn toàn chắc chắn rằng ông đã quyết định chống đối nó như một số học thuyết chung của ông dường như ngụ ý.

Về việc Tiến sĩ Payne áp dụng ý niệm rằng mọi điều mà A-đam trong tư cách đầu giao ước hay đại diện của mình đã đánh mất, và đã đánh mất cho dòng dõi mình cũng như cho chính mình, chỉ là những phúc lợi được cấp theo đặc ân, cho mục đích biện minh tính công chính và hợp lẽ của cấu tạo nhờ đó mọi người đều bị liên lụy trong các hậu quả của tội đầu tiên của A-đam, chúng ta chỉ cần nhận xét rằng, hoàn toàn độc lập với câu hỏi về tính chân thực của ý niệm này, tính không liên quan và tính không đủ của nó cho mục đích này được ngụ ý rõ ràng trong một số lập trường chúng ta đã đưa ra trước đây, — về sự khác biệt, liên quan đến khó khăn này, giữa học thuyết giới hạn các hậu quả của tội A-đam, trong ảnh hưởng của nó trên dòng dõi ông, vào những điều ác thuộc về đời tạm và những hoàn cảnh đạo đức bất lợi, với có lẽ một sự suy giảm nhẹ nào đó của cấu tạo đạo đức, và học thuyết mở rộng các hậu quả này tới một sự sa đọa toàn diện của bản chất đạo đức, chắc chắn và luôn luôn dẫn tới những sự vi phạm thực tế; và về sự bất khả, trong trường hợp sau này, của việc rút ra bất kỳ sự trợ giúp thực sự nào, trong việc đối phó với khó khăn, từ quyền thuần túy của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Tạo Hóa để ban cho các tạo vật của Ngài, theo ý tốt của Ngài, những mức độ khác nhau về hạnh phúc và đặc ân. Nếu A-đam, với tư cách đầu giao ước của chúng ta, bởi tội lỗi của mình chỉ đánh mất cho chính mình và cho chúng ta những phúc lợi được cấp theo đặc ân, — được ban nhưng không sau khi ông được tạo dựng, và không tạo thành một phần toàn vẹn nào của cấu tạo đúng nghĩa của ông với tư cách tạo vật là con người, cần thiết cho sự trọn vẹn và hoàn hảo của nó, — thì rõ ràng khía cạnh duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể được chiêm ngưỡng như đang hành động trong vấn đề này, là khía cạnh đơn thuần của một Đấng Tạo Hóa ban cho các tạo vật của Ngài những mức độ khác nhau về hạnh phúc và đặc ân; và điều này, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là một quan điểm về vị trí và những hành động của Ngài trong vấn đề này, hoàn toàn không đủ để soi sáng khó khăn, trừ khi giả định rằng con người, sau và bất chấp việc mất đi những phúc lợi được cấp theo đặc ân này, vẫn giữ lại mọi quyền và đặc ân thông thường của tư cách công dân, tức là, vẫn giữ lại năng lực trốn thoát bằng chính sức lực của mình, hay bằng một ân điển phổ quát nào đó được cung cấp cho tất cả họ, khỏi ít nhất là sự khốn khổ vĩnh viễn, — nói cách khác, trừ khi phủ nhận rằng con người hiện nay, trên thực tế, đang ở trong tình trạng sa đọa đạo đức và tội lỗi thực tế ấy, điều mà Kinh Thánh, lương tâm, và sự quan sát, tất cả đều đồng quy trong việc chứng minh là gắn liền với họ.

Ở đây, nhân tiện chúng ta có thể nhận xét, có một sự xác nhận được đưa ra về lập trường trước đây của chúng ta, — tức là, rằng học thuyết của Tiến sĩ Payne về việc chỉ những phúc lợi được cấp theo đặc ân mới bị đánh mất trong A-đam, có khuynh hướng lôi kéo ông (dù ông không áp dụng nó như vậy) vào sự áp dụng mà những người thuộc phe Giáo hoàng thực hiện với học thuyết của họ, rằng sự công chính nguyên thủy là siêu nhiên, — tức là, rằng con người, dù đã sa ngã, vẫn có trọn năng lực làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ. Không có quan điểm nào về những hành động của Đức Chúa Trời trong toàn bộ vấn đề này mà lại hoàn toàn phù hợp với những thực tại thực tế, đã được chứng minh của trường hợp này, ngoại trừ quan điểm trình bày Ngài trong ánh sáng của một Quan Án công chính đang trừng phạt tội lỗi, — một quan điểm ngụ ý rằng sự thiếu sự công chính nguyên thủy của con người và sự hư hoại của toàn bộ bản chất của họ có tính chất hình phạt, là những hình phạt được giáng xuống cách công chính vì cớ tội lỗi, quả thật không phải bởi việc truyền thông tích cực sự sa đọa, mà qua việc rút lại cách công chính ân điển của Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và lời giải thích duy nhất mà Kinh Thánh cung cấp cho cấu tạo bí ẩn này của sự việc là, con người có tội của tội đầu tiên của A-đam được quy cho họ hay bị kể chống lại họ, đến nỗi về mặt pháp lý phải chịu những hình phạt mà ông đã gánh chịu; và rằng sự quy tội này cho họ về tội lỗi hay trách nhiệm pháp lý của tội đầu tiên của ông dựa trên việc ông là đầu giao ước hay đại diện pháp lý của họ trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với ông. Tất cả điều này, chúng tôi nghĩ, được chỉ ra đủ rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng Kinh Thánh không đi xa hơn điều này; — và do đó, ở đây, những lý luận và suy đoán của chúng ta nên chấm dứt, hoặc nếu chúng được đưa đi xa hơn điểm này chút nào, chúng vẫn nên bị giới hạn nghiêm ngặt vào một mục đích duy nhất là trả lời, trong chừng mực cần thiết, những phản đối của các đối thủ; và để, ngay cả trong việc trả lời những phản đối, chúng ta không bị cám dỗ buông mình vào những suy đoán không có căn cứ và tự phụ, chúng ta nên cẩn thận không mở rộng những lý luận của mình vượt quá những giới hạn mà những sự cần thiết hợp lý của trường hợp đòi hỏi chúng ta phải đi qua; tức là, chúng ta nên giới hạn chúng vào một mục đích duy nhất là chứng minh — vì đây là tất cả những gì, trong hoàn cảnh này, về mặt hợp lý thuộc trách nhiệm của chúng ta — rằng không thể chứng minh được rằng cấu tạo này của sự việc nhất thiết bao hàm bất kỳ sự bất công nào.

Trong số những gợi ý chung đã được đưa ra nhằm mục đích trả lời những phản đối trong những giới hạn vừa được xác định, có một gợi ý mà chúng ta luôn có khuynh hướng coi là hợp lẽ và có vẻ hợp lý, — như một ý tưởng có thể được ấp ủ cách hợp pháp, bởi vì, ít nhất, nó không đối nghịch với những lời tuyên bố của Kinh Thánh hay sự tương đồng của đức tin, và như thích hợp — dù chắc chắn không cung cấp một lời giải cho khó khăn lớn — để đem lại một sự nhẹ nhõm và thỏa mãn nào đó cho tâm trí khi chiêm ngưỡng chủ đề bí ẩn này. Ý tưởng đó là thế này: rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và sự tể trị của Ngài, — theo sau, như thể, sự sa ngã của các thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình, — đã quyết định tạo dựng một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm thuộc một loại hay mô tả khác, được cấu tạo khác và ở trong hoàn cảnh khác với các thiên sứ, và đặt hữu thể này dưới sự thử nghiệm đạo đức, đã quyết định làm cho sự thử nghiệm hay sự thử thách của hữu thể đầu tiên thuộc loại hay mô tả đặc biệt này, như một mẫu vật của toàn thể, thành sự thử nghiệm hay sự thử thách của mọi tạo vật thuộc loại này sinh ra từ người ấy; đến nỗi kết quả của sự thử nghiệm trong trường hợp của người ấy sẽ được áp dụng cho, và sẽ quyết định tình trạng và số phận của, cả dòng giống, đúng như thể mỗi cá nhân thuộc loại hữu thể này đã thực sự phải chịu sự thử nghiệm hay sự thử thách trong chính thân vị mình, với cùng một kết quả như đã được bày tỏ trong mẫu vật đầu tiên của nó. Chúng tôi nghĩ có thể chứng minh rằng việc áp dụng ý tưởng chung này, được lấy thuần túy như một giả thuyết, sẽ cung cấp một số tư liệu thích hợp để bịt miệng những kẻ phản đối, và để chứng minh rằng, trong khi gánh nặng chứng minh rằng cấu tạo này nhất thiết bao hàm sự bất công thuộc về họ, họ không thể hoàn thành điều này. Nhưng chúng ta sẽ không mở rộng theo hướng cố gắng thực hiện việc áp dụng ý tưởng này, kẻo chúng ta dường như gắn cho nó một giá trị và tầm quan trọng không xứng đáng, hay dường như theo một mức độ nào đó treo lẽ thật của những học thuyết chúng ta đã giảng dạy trên tính lành mạnh và tính hợp lệ của nó; và chúng ta vội vã nhận xét rằng, lý do duy nhất khiến chúng ta đã đề cập tới nó, là vì chúng tôi nghĩ rằng có một sự hài hòa đẹp đẽ giữa nó và học thuyết Tin Lành, rằng sự công chính nguyên thủy của con người là tự nhiên chứ không phải siêu nhiên; rằng điều A-đam đã đánh mất cho chính mình và cho dòng dõi mình không chỉ là những phúc lợi được cấp theo đặc ân, mà là những yếu tố cấu thành toàn vẹn của cấu tạo đạo đức của ông; và rằng hai quan điểm này đem lại sự củng cố lẫn nhau.

Chúng ta khó có thể hình dung, trong bất kỳ trường hợp nào, về việc Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức tạo dựng một hữu thể đạo đức và có trách nhiệm, mà lại không sở hữu cách vốn có, như một phần toàn vẹn đúng nghĩa của cấu tạo đạo đức của mình, sự ngay thẳng trọn vẹn hay sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; và khó khăn của việc hình dung điều này tăng lên, khi hữu thể được giả định được coi là một mẫu vật hay đại diện của một loại hữu thể sẽ là những đối tượng của một cuộc thí nghiệm đạo đức lớn, trong khi cuộc thí nghiệm ấy lại phải được hoàn thành hay quyết định trong trường hợp của mẫu vật duy nhất này với tư cách đại diện cho tất cả họ. Chúng ta cảm thấy, theo một giả định như vậy, như thể có điều gì đó giống như một quyền đòi hỏi theo lẽ phải, rằng hữu thể này — quả thật có thể thay đổi, và được để cho sự tự do của ý chí mình, nếu không thì không thể có một sự thử nghiệm đạo đức đầy đủ và hoàn hảo về người ấy — phải sở hữu sự công chính và sự thánh khiết như những phẩm chất của cấu tạo đạo đức của mình; hay, để dùng ngôn ngữ đã được trích dẫn trước đây, như Baius đã sử dụng, và đã bị Giáo hội La Mã kết án, rằng điều này là “debita integritati primae conditionis;” và cũng rằng người ấy phải có mọi lợi thế, về hoàn cảnh cũng như về cấu tạo, để làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, — để thành công trong sự thử nghiệm mà mình sẽ phải chịu. Quả thật đúng là, Đức Chúa Trời có thể đã ban thêm cho cấu tạo tự nhiên đúng nghĩa của người ấy những ân tứ hay ân điển siêu nhiên, điều sẽ đặt A-đam vào những hoàn cảnh thuận lợi ngang bằng cho việc thành công trong sự thử nghiệm, như những hoàn cảnh mà, trên thực tế, ông đã được hưởng bởi bản chất tự nhiên; nhưng khi ấy ông, trong trường hợp đó, sẽ không phải là một hữu thể vốn thuộc cùng một loại hay mô tả với dòng dõi mình, và dĩ nhiên sự thử nghiệm của ông, bất kể kết quả của nó có thể là gì, sẽ không minh họa đầy đủ cùng những nguyên lý và hoàn thành cùng những mục đích.

IV. Sự Hư Hoại Của Bản Chất
Giờ đây chúng ta chỉ có thể đề cập rất vắn tắt đến đặc điểm lớn tiếp theo, hay yếu tố cấu thành, của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào, — tức là, sự hư hoại của toàn bộ bản chất của con người, hay điều thường được gọi, và đúng nhất, là tội tổ tông. Phái La Mã thường tranh luận rằng tội lỗi mà A-đam truyền lại cho dòng dõi mình chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, gồm tội của tội đầu tiên của A-đam được quy cho họ, và sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và nói ít hoặc không nói gì về sự hư hoại của toàn bộ bản chất của con người, hay sự sa đọa đạo đức của con người. Họ không bị buộc phải phủ nhận học thuyết này, vì Hội đồng Trent đã không kết án nó; nhưng họ cũng không bị buộc phải quả quyết nó, bởi vì Hội đồng đã cố ý kiêng tránh, như chúng ta đã chứng minh trước đây, không định nghĩa những thành phần hay yếu tố cấu thành của peccatum mà nó tuyên bố A-đam đã truyền cho toàn thể nhân loại là gì. Theo đó, phái Jansen đã giữ quyền tự do cho mình để duy trì, cùng với Augustine, một sự hư hoại hay sa đọa toàn diện và tích cực, — tức là, thiên hướng hay khuynh hướng thực tế về tội lỗi gắn liền với bản chất đạo đức của con người; trong khi phái La Mã nói chung hơn đã phủ nhận điều này, hay chỉ thừa nhận nó theo một ý nghĩa rất mơ hồ và không xác định, — rất giống những người phái Arminius kém thuộc Phúc Âm hơn, — và đã coi tội tổ tông là chỉ một sự phủ định hay sự thiếu hụt đơn thuần, — sự thiếu sự công chính nguyên thủy ấy, vốn chỉ là một ân tứ siêu nhiên được ban cho A-đam, và bị đánh mất không chỉ cho chính mình, mà còn cho dòng dõi mình, bởi tội đầu tiên của ông. Tất cả các nhà Cải Chánh đã duy trì, và hầu hết các hội thánh Tin Lành từ đó tới nay đã luôn tuyên xưng, rằng đó là một đặc điểm thực tế trong tính cách của con người sa ngã, rằng con người có một thiên hướng, khuynh hướng, hay xu hướng mạnh mẽ chiếm ưu thế về tội lỗi, — lìa bỏ Đức Chúa Trời, và vi phạm luật pháp của Ngài. Đây về nhiều mặt là đặc điểm hay yếu tố quan trọng nhất của tình trạng tội lỗi mà con người đã ‘sa’ vào, đặc biệt vì nó là nguyên nhân gần nhất hay nguồn gốc của mọi sự vi phạm thực tế của con người đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Con người không chỉ không mang theo vào thế gian bất cứ điều gì trong bản chất đạo đức của mình bao hàm hay sản sinh ra sự kính sợ hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, — một ước muốn tôn vinh hay phục vụ Ngài; mà con người, nhờ chính cấu tạo thực tế của bản chất đạo đức của mình, như nó hiện hữu, hoàn toàn không ưa thích và ghét bỏ mọi điều thực sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với những đòi hỏi của luật pháp mà Ngài đã áp đặt, và không thể không áp đặt, trên các tạo vật có trí tuệ và đạo đức của Ngài. Đây là quan điểm mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về tình trạng đạo đức thực tế của bản chất con người, và nó được kinh nghiệm xác nhận dồi dào. Dù được các nhà Cải Chánh đưa ra đầy đủ, đối nghịch với những quan điểm của phái Pelagius lúc bấy giờ thường thịnh hành trong Giáo hội La Mã, nó không được Hội đồng Trent khẳng định hay phủ nhận, — tức là, một cách trực tiếp, vì nó đã bị phủ nhận (như chúng ta sẽ thấy sau) theo hàm ý; và trong Giáo hội La Mã, cũng như trong mọi hội thánh khác, học thuyết này vẫn luôn chứng tỏ là một phép thử về tính cách của con người, — những người quen thuộc nhất với lời của Đức Chúa Trời và với chính lòng mình, và có những ấn tượng sâu sắc nhất về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì tiếp nhận và tán thành nó; và những người thiếu sót trong các phương diện này, và đúng theo tỷ lệ thiếu sót của họ, có khuynh hướng phủ nhận nó hoàn toàn, hay giải thích nó cho mất đi, và trong thực tế giảm thiểu thực tại lớn lao và đáng sợ mà nó quả quyết xuống thành vô nghĩa hay không tồn tại.

Tôi không được kêu gọi phải cố gắng chứng lập lẽ thật của học thuyết lớn này về sự hư hoại của toàn bộ bản chất con người, chắc chắn và luôn luôn sản sinh ra những sự vi phạm thực tế đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; và tôi đã có dịp, dưới các đầu mục trước, đề cập đầy đủ đến mối quan hệ mà, trong lịch sử các cuộc thảo luận về chủ đề này, sự hư hoại toàn diện này của bản chất đã giữ, và phải giữ, với các đặc điểm hay yếu tố khác của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào. Trên những cơ sở này, tôi không có ý đi sâu hơn vào việc xem xét nó, mà chỉ muốn bày tỏ cảm nhận của mình về tầm quan trọng tối thượng của việc trở nên quen thuộc với bằng chứng từ Kinh Thánh, lương tâm, kinh nghiệm, và sự quan sát, mà học thuyết lớn này dựa trên, — của việc hình thành những quan niệm rõ ràng và chính xác về mọi điều học thuyết bao hàm hay ngụ ý, — và của việc nhận thức nó đầy đủ và thường xuyên; vì điều này không chỉ là lẽ thật quan trọng nhất, cả về lý thuyết lẫn thực tiễn, trong một cái nhìn đầy đủ về tình trạng tự nhiên của con người là gì, — và do đó không thể thiếu cho sự hiểu biết về bản chất và sự áp dụng của phương thuốc đã được cung cấp, — mà còn, đặc biệt hơn, vì một sự thiết lập đầy đủ trong niềm tin chắc chắn về sự hư hoại này của toàn bộ bản chất con người, và tính phổ quát của sự vi phạm thực tế phát sinh từ nó như một thực tại lớn, là thích hợp nhất cách trực tiếp và mạnh mẽ để bảo vệ khỏi sai lầm, và dẫn dắt vào mọi lẽ thật liên quan đến các yếu tố khác của tính tội lỗi của tình trạng tự nhiên của con người, và dẫn dắt cách chắc chắn và ngay lập tức tới việc tiếp nhận những bước thực tiễn mà sự cứu rỗi của cá nhân con người phụ thuộc vào. Chủ đề này minh họa nổi bật sự cần thiết và tầm quan trọng của việc hình thành và cố định trong tâm trí chúng ta những quan niệm chính xác và xác định về các chủ đề thần học, trong chừng mực lời của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta tư liệu để làm vậy. Phần chính của sắc lệnh của Hội đồng Trent về chủ đề tội tổ tông là lành mạnh và phù hợp với Kinh Thánh, trong chừng mực nó đi tới; nhưng vì, bởi những lý do chúng ta đã giải thích, rất mơ hồ và chung chung trong những lời tuyên bố của nó, nó đã không làm gì để thúc đẩy chính nghĩa của học thuyết lành mạnh. Quả thật, nó không trực tiếp và tự nó đáng bị kết tội là thuộc phái Pelagius; nhưng như nó đã thấy một tinh thần và khuynh hướng của phái Pelagius thường thịnh hành trong Giáo hội La Mã, thì nó cũng đã để nó ở đó, và cho phép nó hoạt động với sức mạnh không suy giảm, gây ra một ảnh hưởng có hại nhất trên toàn bộ quan niệm của con người về phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm, và, dĩ nhiên, trên phúc lợi thuộc linh của họ. Và sắc lệnh của Hội đồng Trent trình bày một sự tương phản biết bao với những lời tuyên bố rõ ràng, chính xác, và xác định của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, về bản chất và các yếu tố cấu thành của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào, — những lời tuyên bố rất thích hợp để truyền đạt những quan niệm đầy đủ và chính xác cho sự hiểu biết, về việc con người theo bản chất thực sự là gì, và nhờ đó gây ấn tượng cho tấm lòng và ảnh hưởng tới hành vi! Chúng ta vẫn còn phải chỉ ra, trong học thuyết của Giáo hội La Mã về chủ đề này, điều không chỉ khiếm khuyết vì mơ hồ và không xác định, mà còn sai lầm tích cực; và chứng minh cách thế nào, bởi những học thuyết sai lầm về các chủ đề khác, — đặc biệt về sự xưng công chính qua phép báp-têm và sự tái sinh qua phép báp-têm, — giáo hội ấy đã vô hiệu hóa hay làm cho trở nên không có hiệu quả, ít nhất trong thực tế, ngay cả điều lành mạnh và phù hợp với Kinh Thánh trong học thuyết đã tuyên xưng của nó về tội tổ tông.

V. Dục Vọng Xấu Xa
Điều sai lầm tích cực trong sắc lệnh của Hội đồng Trent về tội tổ tông, được chứa trong phần thứ năm và cuối cùng của sắc lệnh của họ, và có thể nói gồm hai phần, — thứ nhất, rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được ban cho trong phép báp-têm, không chỉ tội của tội tổ tông được tha, mà mọi điều trong con người thực sự và đúng nghĩa thuộc đầu mục tội lỗi đều được cất đi; và, thứ hai, rằng dục vọng xấu xa trong những người đã chịu phép báp-têm và đã được tái sinh không thực sự và đúng nghĩa là tội lỗi. Vị trí đầu tiên trong hai vị trí này, với những lời giải thích nhất định, thường được các tín hữu Tin Lành thừa nhận là đúng, ngoại trừ trong chừng mực nó bao gồm vị trí thứ hai. Do đó chúng ta sẽ đề cập tới vị trí thứ hai trước; và trong khi quay lại vị trí kia, và minh họa những lời giải thích và những giới hạn mà chỉ với chúng lẽ thật của nó mới có thể được thừa nhận, chúng ta sẽ có cơ hội giải thích cách Giáo hội La Mã vô hiệu hóa hay phá bỏ mọi điều lành mạnh và tốt đẹp trong học thuyết đã tuyên xưng của nó về chủ đề chung là tội tổ tông. Bởi dục vọng xấu xa, hay ham muốn xấu xa theo ý nghĩa kỹ thuật của nó, người ta hiểu về thực chất điều được biết đến phổ biến hơn dưới tên gọi là tội lỗi cư ngụ bên trong.
Nó chỉ về điều mà sứ đồ gọi là luật trong các chi thể giao chiến với luật của trí khôn, hay là sự tranh đấu giữa xác thịt và tâm linh trong những người đã được đổi mới; nhưng với giới hạn quan trọng này, là theo cách dùng trong cuộc tranh luận riêng biệt này, nó chỉ bao gồm những sự dấy lên hay những chuyển động đầu tiên của các dục vọng hướng về, hay nhắm tới, điều ác, trước khi chúng được cố ý ưng thuận, và trước khi tội thực tại mà chúng hướng tới hay nhắm tới được quyết định hay thực hiện. Nó thường được gọi là mồi lửa (fomes) của tội lỗi, vì đó là điều mà từ đó, khi nó được ấp ủ và không bị chế ngự, các sự vi phạm thực tại phát sinh. Sứ đồ Gia-cơ chắc chắn phân biệt sự dục vọng này, hay epithymia, được dịch là “dục vọng” trong bản dịch của chúng ta, với hamartia hay tội lỗi mà nó sinh ra khi nó đã thai nghén; và điều này chứng tỏ rằng có điều gì đó được bao hàm dưới danh xưng tội lỗi mà dục vọng không phải là. Nhưng lời tuyên bố đó không nhất thiết hàm ý điều gì hơn thế, và nó không quyết định điều gì về việc epithymia, dù dĩ nhiên không giống với hamartia (tội lỗi) mà nó sinh ra, tự nó có phải là tội hay không. Công đồng Trent đã phủ nhận rằng dục vọng theo nghĩa này, bao gồm những sự dấy lên hay chuyển động đầu tiên của các dục vọng hướng về điều ác, nhưng chưa được cố ý ưng thuận, là thật sự và đúng nghĩa là tội; và giáo lý đối ngược về đề tài này, thường được các Hội Thánh Tin Lành duy trì, được diễn tả như sau trong Bản Tín Điều của chúng ta (chương vi, tiết 5). “Sự bại hoại của bản tính này, trong đời này, vẫn còn nơi những người đã được tái sinh; và dù qua Đấng Christ nó được tha thứ và bị giết chết, nhưng chính nó, và mọi chuyển động của nó, đều thật sự và đúng nghĩa là tội,” — một lời tuyên bố, về hình thức và theo nguyên văn, in terminis, là, và rõ ràng đã được định để là, một sự mâu thuẫn với sắc lệnh của Công đồng Trent, và thật ra chỉ có thể được hiểu đầy đủ và chính xác khi được xem xét liên hệ với sắc lệnh đó và cuộc tranh luận mà nó đã gây ra. Thiết tưởng nên trích dẫn lời của sắc lệnh về điểm này: “Manere autem in baptizatis concupiscentiam vel fomitem, haec sancta synodus fatetur et sentit. . . . Hanc concupiscentiam, quam aliquando Apostolus peccatum appellat, sancta synodus declarat ecclesiam catholicam nunquam intellexisse peccatum appellari, quod vere et proprie in renatis peccatum sit, sed quia ex peccato est et ad peccatum inclinat.” Rồi sau đó nó tiếp tục tuyên bố án phạt tuyệt thông đối với bất kỳ ai giữ ý kiến khác. Cha Paul kể cho chúng ta một hoàn cảnh thú vị liên quan đến các cuộc thảo luận đã diễn ra trong công đồng về phần này của sắc lệnh. Bản tuyên bố được đề xuất đã được mọi người tán thành, ngoại trừ một tu sĩ dòng Carmelite tên là Antoine Marinier, người đã phản đối việc công đồng kết án là tà giáo, dưới án phạt tuyệt thông, một lập trường mà không thể nghi ngờ, theo nguyên văn, in terminis, có sự chuẩn y của Sứ đồ Phao-lô, và cũng có, như ông cáo buộc, thẩm quyền của Augustine. Tuy nhiên, sự phản đối của ông không nhận được sự ủng hộ nào; mà ngược lại, nó chỉ khiến công đồng nhớ lại hai bài giảng rất mơ hồ mà Marinier đã giảng trước họ, trong đó ông đã nói một cách rất đáng ngờ về bổn phận chỉ tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi việc lành của chính chúng ta; và xác nhận những nghi ngờ mà các bài giảng này đã gây ra, rằng ông không cách xa giáo lý của người Tin Lành bao nhiêu! Giáo lý của người theo Giáo hội La Mã về đề tài này liên hệ mật thiết với những quan điểm họ giữ về cấu tạo đạo đức của con người trước khi sa ngã. Họ nghĩ rằng con người, trong chính bản tính riêng của mình, hay in puris naturalibus, như các nhà kinh viện đã diễn tả, dù không có khuynh hướng tích cực nào hướng về tội lỗi, vẫn không được miễn trừ khỏi một sự tranh đấu hay sự thiếu hòa hợp giữa các phần cao hơn và thấp hơn trong bản tính của mình, — một sự tranh đấu hay bất hòa mà chỉ nhờ ân tứ siêu nhiên là sự công chính nguyên thủy mới ngăn ngừa được việc nó sinh ra hay dẫn tới bất cứ điều gì thật sự là tội, — một ân tứ, dù không loại trừ một sự tranh đấu, hay điều gì tương tự, vẫn ngăn ngừa mọi kết quả thực tại là tội, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng cho phép sự sa ngã xảy ra. Tôi không nói rằng chính giáo lý của họ, về cấu tạo của bản tính đạo đức của con người khi chưa sa ngã, đã khiến họ phủ nhận tính tội lỗi của dục vọng, hay của sự tranh đấu giữa xác thịt và tâm linh nơi người đã được tái sinh; vì tôi tin rằng điều ngược lại mới là lịch sử thật của trường hợp này, và rằng chính giáo lý của họ về việc dục vọng nơi người đã được tái sinh không phải là tội đã dẫn tới việc bày ra ý niệm của họ về con người được dựng nên mà không có sự công chính nguyên thủy, ngoại trừ như một phẩm chất siêu nhiên được thêm vào pura naturalia. Có rất ít thông tin được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh liên quan đến bất cứ điều gì đã xảy ra trước sự sa ngã của con người; và cả người Tin Lành lẫn người theo Giáo hội La Mã đều rất quen, và không phải là vô lý, suy ra các ý kiến tương ứng của mình về con người trước khi sa ngã, chủ yếu từ những quan điểm mà họ đã lần lượt rút ra từ Kinh Thánh về con người khi đã sa ngã, và về con người khi đã được đổi mới. Nhưng dù quan điểm của phái Giáo hoàng về sự vô tội của dục vọng nơi người đã được tái sinh đã dẫn tới ý niệm của họ về sự thiếu thốn tự nhiên của con người về sự công chính nguyên thủy, và về sự tranh đấu vô tội do đó giữa các năng lực cao hơn và thấp hơn trong bản tính của người, chứ không phải ngược lại; thì hai giáo lý đó vẫn rõ ràng hòa hợp với nhau, và minh họa cho nhau: vì một mặt, rõ ràng là nếu nơi con người trước khi sa ngã, được xét như in puris naturalibus, đã có một sự tranh đấu, hay ngay cả một sự thiếu hòa hợp trọn vẹn, giữa các phần cao hơn và thấp hơn trong bản tính của người, thì điều này sẽ ủng hộ ý niệm rằng dục vọng nơi người đã được tái sinh, nguyên nhân của sự tranh đấu chắc chắn hiện hữu nơi họ, có thể không phải là tội; và mặt khác, nếu dục vọng nơi người đã được tái sinh không phải là tội, thì điều này sẽ ủng hộ ý niệm rằng có thể đã có một sự tranh đấu như vậy, hay sự thiếu hòa hợp như vậy, như đã được cáo buộc, nơi con người trước khi sa ngã. Hai trong những khuynh hướng nổi bật và nguy hiểm nhất, hay những đặc điểm tổng quát, của thần học Giáo hội La Mã là, — thứ nhất, phóng đại hiệu lực và ảnh hưởng của các nghi lễ bề ngoài; và, thứ hai, tạo điều kiện cho con người lập công để được ơn của Đức Chúa Trời và các phần thưởng của thiên đàng; và cả hai khuynh hướng này đều được thể hiện trong giáo lý duy nhất này về sự vô tội hay không phải là tội của dục vọng. Nó đề cao hiệu lực của phép báp-têm, là phép đã loại bỏ khỏi con người mọi điều thật sự mang bản tính của tội lỗi một cách trọn vẹn như vậy; và nó đặt con người trên một vị thế thuận lợi nhất để lập công nhằm được thêm ân điển và sự sống đời đời. Khi được xét theo các khía cạnh này, câu hỏi này, dù thoạt nhìn có thể dường như chỉ là một sự tế nhị thuần túy, lại mang một tầm quan trọng thực tiễn không nhỏ. Cần lưu ý rằng Công đồng Trent, trong sắc lệnh của mình, thừa nhận rõ ràng rằng sứ đồ đôi khi gọi dục vọng này là tội; và trong ghi chú của họ về đoạn đó, họ nhắc đến các chương sáu, bảy, và tám của Thư Rô-ma, là những chương chứa đựng các lời tuyên bố được linh cảm mà từ đó người Tin Lành chủ yếu đã suy ra giáo lý về tính tội lỗi của khuynh hướng hướng về tội lỗi còn lại nơi người đã được tái sinh, và của những chuyển động đầu tiên của dục vọng ác, dù chưa được cố ý ưng thuận hay thực hiện theo. Dựa trên các lời tuyên bố của sứ đồ trong các chương này, trong đó ông chắc chắn nói về dục vọng nơi người đã được tái sinh như là tội, người theo Giáo hội La Mã thừa nhận rằng có một nghĩa nào đó mà nó có thể được gọi là tội; nhưng họ cáo buộc rằng nghĩa duy nhất mà nó có thể được gọi là tội là một nghĩa không đúng hay nghĩa ẩn dụ, hay, như công đồng tuyên bố, rằng sứ đồ gọi nó là tội, không phải vì nó thật sự và đúng nghĩa là tội, mà vì nó phát xuất từ tội và hướng về tội, — hay, như các nhà thần học La Mã thường diễn tả, vì nó vừa là hình phạt của tội vừa là nguyên nhân của tội. Người Tin Lành, dĩ nhiên, đồng ý với họ trong việc coi nó là hình phạt của tội, vì Kinh Thánh trình bày toàn bộ sự bại hoại của bản tính đạo đức của con người như một sự giáng phạt có tính hình phạt áp đặt trên họ qua việc rút lại ân điển của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, do hậu quả của việc bị liên lụy trong tội của tội đầu tiên của A-đam được quy cho họ; và cũng đồng ý trong việc coi nó là nguyên nhân của tội, vì nó rõ ràng là nguyên nhân tiền lệ trực tiếp hay nguyên nhân gần của các tội thực tại, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, mà người đã được tái sinh phạm phải, — tức là, của tội theo nghĩa giới hạn hơn mà từ này được Sứ đồ Gia-cơ dùng, khi ông nói rằng dục vọng, hay dục vọng ác, khi nó đã thai nghén, thì sinh ra tội. Nhưng người Tin Lành cũng tin rằng dục vọng, hay sự ham muốn xác thịt, nơi người đã được tái sinh, bao gồm một khuynh hướng còn lại hướng về điều tội lỗi, và những chuyển động đầu tiên hay sớm nhất của khuynh hướng này trong lòng, dù chưa được cố ý ưng thuận và thực hiện theo, tự nó thật sự và đúng nghĩa là tội. Và bằng chứng chính của lập trường này, là lập trường mà Công đồng Trent đã kết án và tuyên bố án phạt tuyệt thông, được tìm thấy trong những phần của Thư Rô-ma mà công đồng thừa nhận rằng sứ đồ gọi dục vọng và những chuyển động đầu tiên của nó là tội; và trong đó người Tin Lành nghĩ rằng họ có thể chứng tỏ, ngoài việc chỉ dùng từ hamartia, rằng cả những lời tuyên bố riêng biệt của sứ đồ, lẫn diễn tiến và xu hướng tổng quát của lập luận của ông, đều chứng minh rằng ông dùng nó theo nghĩa đúng của nó như hàm ý anomia, — tức là, sự không phù hợp với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời, và như liên quan đến tội, hay reatus, về phía những người mà nó gắn liền. Sẽ không thích hợp ở đây để đi vào một sự khảo sát phê bình về ý nghĩa hay các ý nghĩa của hamartia trong các chương này, nhằm thiết lập lập trường này. Nhưng một điều rất rõ ràng, là sẽ cần bằng chứng có sức mạnh và sự rõ ràng phi thường mới có thể biện minh cho việc người ta duy trì rằng điều mà sứ đồ thường xuyên gọi bằng danh xưng đó lại không thật sự và đúng nghĩa là tội, mà không đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy ông hiểu nó theo nghĩa không đúng hay nghĩa ẩn dụ; và rằng nếu có bất kỳ đề tài nào mà về đó người ta nên đặc biệt thận trọng trong việc rời bỏ, mà không có sự bảo đảm đầy đủ, ý nghĩa thông thường theo nghĩa đen của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, thì đó là khi sự lệch lạc đó sẽ trình bày điều mà lời của Đức Chúa Trời gọi là tội như là vô tội, — một khuynh hướng mà sự hiểu biết đã bị tối tăm và tấm lòng tội lỗi của con người quá dễ khuyến khích. Giờ đây, những bằng chứng chính mà người theo Giáo hội La Mã thường đưa ra để ủng hộ giáo lý của họ về đề tài này, và về việc sứ đồ bị cho là đã dùng từ tội theo nghĩa không đúng hay nghĩa ẩn dụ khi bàn về nó, là một số lời tuyên bố tổng quát của Kinh Thánh về các hiệu quả của phép báp-têm và sự tái sinh, và về tính cách và địa vị tổng quát của người đã được tái sinh trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này đưa chúng ta trở lại lập trường rộng hơn và tổng quát hơn được đưa ra trong tiết thứ năm của sắc lệnh về tội tổ tông, và trong đó lập trường giới hạn và cụ thể hơn mà chúng ta vừa xem xét được bao hàm. Đó là điều này, rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là ân điển được ban cho trong phép báp-têm, tội của tội tổ tông được cất bỏ, và toàn bộ điều mang bản tính thật và đúng của tội đều được loại bỏ. Các nhà Cải Chánh đã than phiền rằng Công đồng Trent đã làm tổn thương họ khi gán cho họ sự phủ nhận trực tiếp và không giới hạn đối với lập trường này, theo các thuật ngữ tổng quát mà nó được đưa ra, và tuyên bố rằng, với một số giải thích nhất định, họ thừa nhận nó là đúng, ngoại trừ trong chừng mực nó liên quan đến hay bao hàm sự phủ nhận tính tội lỗi thật và đúng của dục vọng đó, hay sự ham muốn xác thịt đó, sự bại hoại còn lại của bản tính đạo đức, vẫn còn gắn liền với người đã được tái sinh. Điều quan trọng cần lưu ý là Calvin và các người Tin Lành khác, khi thảo luận lập trường này như được Công đồng Trent đưa ra, thường không khai triển về sự đồng nhất hóa được thực hiện ở đây giữa phép báp-têm và sự tái sinh, hay gây ra bất kỳ tranh luận nào về điều này, mà chỉ giả định rằng phép báp-têm là sự tái sinh, hay đúng hơn rằng phép báp-têm ở đây có thể được hiểu theo cùng nghĩa như sự tái sinh, như mô tả thời kỳ quan trọng đó trong lịch sử của một người, khi Đức Chúa Trời tha thứ tội cho người và tiếp nhận người vào hưởng ơn của Ngài. Giáo hội La Mã giữ rằng tất cả điều này luôn luôn diễn ra tại và trong phép báp-têm, tin vào cả hai giáo lý về sự xưng công chính bởi phép báp-têm và sự tái sinh bởi phép báp-têm. Luther đã giữ một ý niệm mơ hồ nào đó tương tự, trong chừng mực liên quan đến sự tái sinh; vì ông không bao giờ hoàn toàn thành công trong việc rũ bỏ vết tích của các sự bại hoại của phái Giáo hoàng về một số điểm liên quan đến các thánh lễ. Các nhà Cải Chánh khác chắc chắn không thừa nhận các giáo lý của phái Giáo hoàng về sự xưng công chính bởi phép báp-têm và sự tái sinh bởi phép báp-têm; nhưng khi câu hỏi về mối liên hệ giữa phép báp-têm và sự tái sinh không đang được thảo luận vào lúc đó, đôi khi họ nói về phép báp-têm như thể nó hầu như đồng nhất với sự tái sinh, chính vì cái này, trong mục đích và ý nghĩa tổng quát của nó, là dấu hiệu hay ấn chứng của cái kia, — vì phép báp-têm của một người trưởng thành (và dĩ nhiên chủ yếu là từ phép báp-têm của người trưởng thành mà chúng ta nên hình thành những ấn tượng tổng quát của mình về phép báp-têm là gì, và có ý nghĩa gì), khi lời tuyên xưng được thực hiện trong đó là thành thật, hay tương ứng với thực tại của trường hợp, là một lời tuyên xưng hay tuyên bố về việc người đã được tái sinh hay được sinh lại, và đã được tiếp nhận để sở hữu mọi lợi ích hay đặc quyền liên hệ với sự tái sinh. Kinh Thánh, trong những lời tuyên bố trực tiếp và chính thức hơn về phép báp-têm, chủ yếu, nếu không phải là hoàn toàn, hướng đến phép báp-têm của người trưởng thành, và giả định sự thành thật hay chính xác của lời tuyên xưng được thực hiện trong đó; và việc áp dụng sự xem xét này chỉ ra sự vô ích của các lập luận thường được đưa ra để ủng hộ sự tái sinh bởi phép báp-têm, như thường được dạy bởi người theo Giáo hoàng và người theo Giám mục chế. Trên cùng cơ sở đó, không phải là điều hiếm khi các nhà thần học, khi họ không thảo luận câu hỏi riêng biệt và cụ thể về mối liên hệ tồn tại nói chung hay phổ quát giữa phép báp-têm và sự tái sinh, dùng các từ này như hầu như mô tả một và cùng một điều. Đây là lời giải thích thật cho sự kiện, thoạt nhìn dường như gây sửng sốt, là Calvin và các nhà thần học khác, khi thảo luận lập trường này của Công đồng Trent, thường không nêu ra bất kỳ khó khăn nào về điều được nói ở đây về phép báp-têm, mà hầu như điều chỉnh các sự thừa nhận và phủ nhận của họ về nó, và các cơ sở mà họ dùng để ủng hộ chúng, y như thể điều được nói ở đây về phép báp-têm là được nói về sự tái sinh, hay dịp khi ân điển đó của Đức Chúa Trời thật sự được ban cho qua đó tình trạng và tính cách của con người được thay đổi, và họ thoát khỏi hậu quả của việc bị liên lụy trong tội của tội đầu tiên của A-đam. Theo đó, Calvin, khi thảo luận phần này của sắc lệnh của công đồng trong tác phẩm Antidote của ông, phủ nhận giáo lý mà nó quy cho người Tin Lành, và giải thích họ đồng ý đến đâu và khác biệt đến đâu với nó, đã đúc kết các quan điểm của ông trong lời tuyên bố sau: — “Nos totum peccati reatum vere tolli in Baptismo, asserimus: ita ut quae manent peccati reliquiae, non imputentur. Quo res clarius pateat, in memoriam revocent lectores, duplicem esse Baptismi gratiam: nam et peccatorum remissio illic, et regeneratio nobis offertur. Remissionem plenam fieri docemus: regenerationem inchoari duntaxat, suosque tota vita facere progressus. Proinde manet vere peccatum in nobis, neque per Baptismum statim uno die extinguitur: sed quia deletur reatus, imputatione nullum est.” Vậy, người Tin Lành giữ rằng trong phép báp-têm, — tức là, theo lời giải thích đã đưa ra ở trên, tại thời kỳ trọng đại đó khi con người nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, dù nó có thể là khi nào đi nữa, vì đó không phải là câu hỏi ở đây, — toàn bộ tội của họ, hay reatus, hay trách nhiệm phải chịu hình phạt — tội của tội đầu tiên của A-đam, mà họ đã bị liên lụy trong đó, và tội của mọi tội trong quá khứ của chính họ — được cất bỏ, và quyền lực đang cai trị hay sự bại hoại trong bản tính của họ bị chế ngự, đến nỗi tội, theo nghĩa là sự hư hoại, không còn cai trị trên họ nữa. Nhưng, mặt khác, họ khẳng định, đối ngược với Giáo hội La Mã, rằng ngay cả sau khi con người đã được báp-têm, được xưng công chính, và được tái sinh, sự bại hoại hay sự hư hoại của bản tính họ vẫn không hoàn toàn bị cất bỏ; và vẫn còn gắn liền với họ chừng nào họ còn sống nhiều điều thật sự và đúng nghĩa là tội, nhiều điều mà, khi được xét theo các điều đáng bị chê trách nội tại của chính nó, có thể chính đáng khiến họ phải chịu sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, dù giờ đây nó không còn được quy cho họ về tội và sự kết án. Các cơ sở mà Công đồng Trent, tự xưng là giải thích Kinh Thánh một cách không thể sai lầm, dựa vào để duy trì, đối ngược với điều này, rằng trong phép báp-têm hay sự tái sinh mọi điều thật sự và đúng nghĩa là tội đều được loại bỏ hay cất bỏ, như chúng được đúc kết trong chính sắc lệnh, là những điều này, — rằng Đức Chúa Trời không ghét điều gì nơi người đã được tái sinh; rằng không có sự kết án cho những người thật sự đã được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm vào trong sự chết, là những người không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh; rằng họ đã cởi bỏ người cũ, và đã mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và rằng họ được gọi là trong sạch, thánh khiết, công chính, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu. Tuy nhiên, rõ ràng là không có lời tuyên bố nào trong các lời tuyên bố này của Kinh Thánh về tính cách và địa vị tổng quát của người đã được tái sinh lại trực tiếp và ngay lập tức liên quan chính xác đến điểm đang tranh chấp; và rằng chính vì tính tổng quát của chúng, chúng không nhất thiết loại trừ khả năng điều này có thể là đúng, nếu các phần khác của Kinh Thánh dường như bảo đảm cho niềm tin đó, rằng vẫn còn điều gì đó ngay cả nơi những người được mô tả như vậy, mà tự bản tính nó là tội, và có thể chính đáng khiến họ phải chịu sự không vui lòng của Đức Chúa Trời. Rằng giờ đây không có điều gì bị buộc tội chống lại họ như liên quan đến tội, reatus, hay như trên thực tế khiến họ phải chịu sự kết án và nguy hiểm; rằng, khi được gọi tên theo điều giờ đây hình thành nguyên tắc hướng dẫn của họ và quyết định tính cách tổng quát của họ, họ không còn là người không tin kính và hư hoại, mà là thánh khiết và công chính; rằng họ là đối tượng của tình yêu thương và sự hài lòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và chắc chắn cuối cùng sẽ được Ngài tiếp nhận để hưởng sự hiện diện của chính Ngài, — tất cả những điều này là chắc chắn, vì nó được dạy rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng và minh bạch không kém, rằng ngay cả những người đó, mà tất cả những điều này được tuyên bố về họ, vẫn còn, chừng nào họ còn ở trên đất, điều gì đó tội lỗi nơi họ; rằng họ không chỉ đang phạm tội trên thực tế, bởi các sự vi phạm thực tại luật pháp của Đức Chúa Trời và bởi những thiếu sót trong việc thi hành bổn phận, mà còn rằng sự bại hoại hay sự hư hoại của bản tính họ chưa hoàn toàn bị cất bỏ, mà vẫn thể hiện sự hiện diện và hoạt động của nó; và rằng, khi ước lượng điều gì nơi họ thật sự là tội, chúng ta phải tính đến sự bại hoại còn lại này, và mọi chuyển động của nó, cũng như các sự vi phạm thực tại của họ đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Nếu điều này thật sự được dạy trong Kinh Thánh, thì chúng ta buộc phải tiếp nhận và thừa nhận nó; và ngay cả nếu có khó khăn lớn hơn nhiều so với hiện tại trong việc hòa giải nó với các lời tuyên bố khác được đưa ra ở đó về tính cách và địa vị của những người này, điều đó cũng sẽ không cung cấp lý do đầy đủ cho việc chúng ta từ chối thừa nhận nó như một phần của điều mà Đức Chúa Trời trong lời của Ngài dạy chúng ta về họ, và do đó là điều mà chúng ta có bổn phận phải tin. Vậy, trong khi Giáo hội La Mã giữ nguyên tắc Kinh Thánh trọng đại, rằng A-đam, bởi sự sa ngã của mình, đã đánh mất ơn của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của bản tính không chỉ cho chính mình mà còn cho dòng dõi của mình, và đã truyền tội và sự chết cho toàn thể nhân loại, thì bà không chỉ đã sai lầm vì thiếu sót, trong việc bao bọc lẽ thật trọng đại này trong các thuật ngữ mơ hồ và tổng quát, và không đưa ra lời giải thích rõ ràng và dứt khoát nào về bản tính và các yếu tố cấu thành của tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào; mà bà còn mắc tội dạy một lỗi lầm dứt khoát và quan trọng, — trong việc khẳng định rằng, trong phép báp-têm hay sự tái sinh, mọi điều đúng nghĩa là tội đều được loại bỏ hay cất bỏ; và rằng dục vọng nơi người đã được tái sinh không phải là tội, dù nhiều lần được một sứ đồ được linh cảm gọi như vậy. Giờ đây, chúng ta chỉ xin lưu ý (vì hầu như không đáng để ý đến lời tuyên bố của công đồng, ở cuối sắc lệnh của họ về tội tổ tông, rằng họ không có ý định bao hàm trong đó Đức Trinh Nữ Ma-ri Phước Hạnh và Vô Nhiễm, mẹ của Đức Chúa Trời), rằng Giáo hội La Mã còn tạo điều kiện, bởi các giáo lý khác mà bà truyền dạy, để vô hiệu hóa trên thực tế mọi lẽ thật Kinh Thánh mà bà dạy về sự sa ngã của con người và các hậu quả của nó. Bằng việc dạy mối liên hệ bất biến giữa việc cử hành đúng đắn nghi lễ báp-têm, và việc loại bỏ hoàn toàn tội và sự hư hoại của bản tính, bà đã trên thực tế loại bỏ khỏi tâm trí con người, ít nhất tại các quốc gia nơi một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo được thiết lập, — và nơi, do hậu quả đó, hầu hết mọi người đều được báp-têm khi còn thơ ấu, — mọi cảm giác và ấn tượng về tình trạng thật, trách nhiệm, và nguy hiểm thật của họ như những tạo vật đã sa ngã, đã trở nên phải chịu sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ. Quả thật, đúng là mọi người đều đến thế gian trong tình trạng liên lụy trong tội; nhưng rồi, tại các quốc gia tuyên xưng là Cơ Đốc, hầu hết họ đều được báp-têm khi còn thơ ấu; và điều này, theo Giáo hội La Mã, chắc chắn giải thoát họ ngay lập tức, và như một điều đương nhiên, khỏi mọi tội và sự hư hoại. Không một người đã được báp-têm nào, theo giáo lý của phái Giáo hoàng, còn có bất kỳ tiến trình tái sinh nào nữa phải trải qua, bất kỳ sự đổi mới nào phải được thực hiện trên bản tính đạo đức của mình. Mọi điều cần thiết trong phương diện này đã được hoàn thành trong phép báp-têm của người, trong đó, như Bản Giáo Lý Vấn Đáp nửa theo phái Giáo hoàng của Giáo hội Anh có nói, “người đã được làm thành một chi thể của Đấng Christ, con của Đức Chúa Trời, và kẻ kế tự của vương quốc thiên đàng.” Con người vẫn có thể, quả thật, mắc tội bởi các sự vi phạm thực tại luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng Giáo hội La Mã đã tạo điều kiện cho sự an ủi của họ là thánh lễ ăn năn, một nghi lễ bề ngoài khác mà bởi đó tội này được cất bỏ; và cũng thật an ủi khi được bảo đảm rằng, trong những nỗ lực của họ nhằm giữ gìn điều được gọi là sự trong sạch của phép báp-têm khỏi vết nhơ của các sự vi phạm thực tại, họ không có sự bại hoại hay sự hư hoại của bản tính nào để phải tranh đấu. Hiệu quả thực tiễn của sự dạy dỗ này là khiến con người không hề quan tâm gì đến việc họ bị liên lụy trong tội tổ tông, bao gồm cả tội lẫn sự hư hoại, trong chừng mực liên quan đến bất kỳ tâm trạng nào mà họ vào bất kỳ lúc nào được kêu gọi phải nuôi dưỡng, hay bất kỳ bổn phận nào mà họ có thể được kêu gọi phải thi hành; vì sẽ có gì khác biệt trên thực tế đối với các quan điểm, cảm xúc, và ấn tượng của đại đa số nhân loại, dù họ được bảo rằng họ không có tội tổ tông, hay rằng, dù họ có, tất cả đều đã chắc chắn và dứt khoát được rửa sạch khi họ được báp-têm lúc còn thơ ấu? Hiệu quả thực tiễn trên tâm trí của người theo Giáo hoàng phải về căn bản giống như thể họ đã được giáo dục theo các nguyên tắc của phái Pelagius hay phái Socinus, hay trong sự không tin hoàn toàn vào tội tổ tông; tức là, họ sẽ có ấn tượng, ngay cả nếu họ được dẫn tới việc hướng các suy nghĩ của mình vào các đề tài tôn giáo khi họ đến tuổi hiểu biết, và trước khi họ bị dẫn vào việc phạm các tội thô thiển hơn, rằng họ chỉ phải bắt đầu công việc thực hiện mọi điều giờ đây cần thiết cho sự cứu rỗi của chính mình, bằng cách giữ gìn một sự phù hợp tử tế với các yêu cầu bề ngoài, dù là nghi lễ hay bổn phận đạo đức, trong khi họ không có sự hư hoại của bản tính, mà trước hết quyền lực của nó phải bị bẻ gãy, — và vẫn phải liên tục tranh đấu chống lại. Các quan điểm Kinh Thánh về các hiệu quả của sự sa ngã, và về tình trạng thực tại của con người khi đã sa ngã, được giữ vững chắc và áp dụng đầy đủ, thích hợp để gây một ảnh hưởng lành mạnh nhất trên toàn bộ các quan niệm của con người về con đường cứu rỗi, và toàn bộ các ấn tượng của họ về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, và thật ra, là không thể thiếu như một phương tiện cho mục đích này; nhưng Giáo hội La Mã giữ lẽ thật về đề tài quan trọng này, trong chừng mực bà giữ nó, trong sự bất công, thừa nhận nó bằng lời nói, nhưng phủ nhận nó trên thực tế, — thừa nhận nó vào hệ thống của mình chỉ nhằm mục đích làm cho con người lệ thuộc vào thầy tế lễ để loại bỏ nó, bởi việc cử hành một nghi lễ bề ngoài, để họ có thể do đó bị ép buộc phải phục tùng thẩm quyền của ông, nhưng với mọi mục đích thực tiễn khác thì bác bỏ hay phủ nhận nó. Đó là một minh họa nổi bật về khuynh hướng gây tổn hại và nguy hiểm của ý niệm rằng tội và sự hư hoại được cất bỏ trong phép báp-têm, rằng trong thần học La Mã, — và điều này đúng, vì cùng một nguyên nhân, ở mức độ lớn, đối với thần học của Giáo hội Anh, — giáo lý Kinh Thánh quan trọng về sự tái sinh, hay về một sự đổi mới thật của bản tính đạo đức của con người bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, qua niềm tin vào lẽ thật, ít khi nếu không muốn nói là không bao giờ được nhắc đến, mà lặng lẽ được giả định là hoàn toàn không cần thiết; vì con người đã được báp-têm khi còn thơ ấu, và do đó đã chắc chắn được đặt vào sở hữu mọi điều cần thiết, ngoại trừ sự vâng lời bề ngoài của chính họ đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, cho sự giải thoát của họ khỏi mọi nguy hiểm, và sự tiếp nhận họ vào thiên đàng.

VI. Tính Tội Lỗi Của Các Việc Làm Trước Sự Tái Sinh

Tôi đã có dịp nhắc đến rằng, vào thời Cải Chánh, các cuộc tranh luận giữa các nhà Cải Chánh và người theo Giáo hội La Mã dưới đề mục tội tổ tông, đã xoay quanh, không quá nhiều về bản tính đúng hay định nghĩa của chính sự việc, hay sự trình bày các yếu tố cấu thành của nó, mà đúng hơn là về ảnh hưởng thực tiễn của nó trên các đề tài ý chí tự do, ân điển, và công đức, — những đề tài mà nó chắc chắn, theo bất kỳ quan điểm nào, có một mối liên hệ rất mật thiết. Luther và những người theo ông trực tiếp chủ yếu quan tâm đến việc đưa ra đầy đủ giáo lý thật của Kinh Thánh về con đường mà một tội nhân được cứu khỏi tội, sự hư hoại, và sự hủy hoại, và làm sáng tỏ giáo lý này khỏi các sự bại hoại mà nó đã bị che mờ và xuyên tạc trong sự dạy dỗ thịnh hành nói chung trong Giáo hội La Mã. Các trở ngại lớn mà họ phải gặp trong công việc này, được tìm thấy trong các ý niệm thịnh hành nói chung về khả năng của con người và công đức của con người. Nội dung của điều lúc bấy giờ thường được tin về các điểm này, nói chung, và không đi vào bất kỳ chi tiết nào lúc này, là như sau: Thứ nhất, rằng con người, bất chấp tình trạng đã sa ngã của mình, vẫn còn lại một năng lực tự nhiên nào đó mà bởi đó họ có thể chuẩn bị và sắp đặt chính mình để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và ngay cả, theo một nghĩa nào đó, làm điều gì đó để lập công được ân điển đó của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi đó sự giải thoát của họ mới có thể được thực hiện; và, thứ hai, rằng sau khi ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho họ, và đã sinh ra các hiệu quả chính yếu và căn bản của nó, họ lúc bấy giờ ở trong một tình trạng mà trong đó họ có năng lực để lập công với Đức Chúa Trời, theo một nghĩa cao hơn và chặt chẽ hơn, được thêm ân điển và sự sống đời đời. Các ý niệm này đã được nhiều nhà kinh viện truyền dạy, và thịnh hành nói chung, gần như phổ quát, trong Giáo hội La Mã vào thời kỳ Cải Chánh. Chắc chắn rằng chúng hầu như được phổ quát các thầy dạy của dân chúng tán thành vào thời khi Luther bắt đầu các công việc công khai của mình như một nhà Cải Chánh; và rõ ràng là chúng hẳn đã ảnh hưởng rất đáng kể đến toàn bộ các quan niệm của con người về con người theo bản tính là gì, về điều người có thể làm cho sự giải thoát của chính mình, và về con đường mà sự giải thoát đó thật sự được thực hiện. Giờ đây, công việc trọng đại mà Đức Chúa Trời đã dấy Luther lên vì đó, và mà Ngài đã ban năng lực và khiến ông có thể hoàn thành, chính là lật đổ các ý niệm này về khả năng của con người và công đức của con người, cùng với nền tảng mà chúng dựa trên, và toàn bộ kiến trúc thượng tầng được xây dựng trên chúng. Các ý niệm này hàm ý, hay được suy ra từ, một số quan điểm nào đó về tình trạng thực tại của bản tính con người, như con người sở hữu khi họ đến thế gian; trong khi kết quả thực tiễn trọng đại của chúng là chia việc hoàn thành sự cứu rỗi của con người giữa ân điển của Đức Chúa Trời và các nỗ lực và thành tựu của chính con người. Chủ yếu chính theo cách này mà đề tài tội tổ tông đã đến chiếm một vị trí trong cuộc tranh luận giữa các nhà Cải Chánh và Giáo hội La Mã; trong khi các sự xem xét này, kết hợp với sự kiện đã được nhắc đến trước đây, — tức là, rằng Giáo hội La Mã bị ràng buộc quá chặt bởi thẩm quyền của Augustine, và bởi các quyết định của hội thánh đầu tiên trong các cuộc tranh luận của phái Pelagius và phái bán Pelagius vào thế kỷ thứ năm và thứ sáu, đến nỗi bà không thể, mà không phản bội mọi nguyên tắc của mình, đi lệch quá xa khỏi các quan điểm Kinh Thánh về tội tổ tông, ít nhất là trong sự tuyên xưng chính thức, — cũng giải thích kết quả đã được nhắc đến, tức là, rằng các cuộc thảo luận diễn ra lúc bấy giờ liên quan đến tội tổ tông, chủ yếu xoay quanh ảnh hưởng của tình trạng đạo đức thực tại, hiện hữu của con người khi người đến thế gian, trên ý chí tự do, ân điển, và công đức. Các nhà Cải Chánh, thay vì lao vào việc chứng minh rằng mọi dòng dõi của A-đam đều bị liên lụy trong tội và các hậu quả hình phạt của sự vi phạm đầu tiên của người, và rằng người đã truyền tội và sự chết cho mọi hậu duệ của mình, — những lập trường mà, theo một nghĩa nào đó, và khi được diễn tả tổng quát như vậy, người theo Giáo hội La Mã thường không tranh cãi, — chủ yếu quan tâm đến một số kết luận thực tiễn nào đó mà họ nghĩ có thể suy ra từ chúng, và mà, khi đã được thiết lập, hầu như lật đổ toàn bộ nền tảng của các quan điểm thịnh hành nói chung trong Giáo hội La Mã, về con đường cứu rỗi của một tội nhân.
Những kết luận thực tiễn này chủ yếu có hai, —tức là, thứ nhất, rằng con người, cho đến khi họ trở thành những người nhận lãnh ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trong sự tái sinh, thì hoàn toàn tội lỗi, hay là không có bất cứ điều gì trong họ hoặc thuộc về họ mà không phải là tội lỗi; và, thứ hai, rằng ngay cả sau khi họ đã trở thành những người nhận lãnh ân điển xưng công chính và đổi mới của Đức Chúa Trời, vẫn còn có điều gì đó tội lỗi, và tự nó đáng bị hình phạt, về mọi điều họ là và mọi điều họ làm, về mọi nét trong tính cách của họ, và mọi lĩnh vực trong hạnh kiểm của họ. Đây là những lập trường mạnh mẽ và bao quát. Rõ ràng, việc xác định xem chúng có đúng hay không là một vấn đề rất quan trọng;—vì, nếu đúng, chúng rõ ràng thích hợp để gây ra một ảnh hưởng rất quan trọng, cả về lý thuyết lẫn thực tiễn, —tức là, cả trong việc điều chỉnh những quan niệm của con người về cách thức mà sự cứu rỗi của một tội nhân được thực hiện và phải được thực hiện, lẫn trong việc điều chỉnh những cảm xúc và ấn tượng cá nhân của những người mà tâm trí họ có phần nào quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của mình. Vì lý do này, có lẽ thích hợp để dành một số nhận xét nhằm giải thích và minh họa những lập trường quan trọng nhất này, là những lập trường đã được tất cả các nhà Cải Chánh duy trì, và thường đã được các Hội Thánh Tin Lành chấp nhận. Thật vậy, Luther, khi giải thích và bênh vực chúng, thỉnh thoảng đã dùng một số cách diễn đạt hấp tấp và phóng đại, là những điều đã tạo cớ bề ngoài có vẻ hợp lý cho những nhà tranh luận theo giáo hoàng bắt bẻ. Nhưng những lập trường ấy, về thực chất, như chúng ta đã trình bày, thường đã được các nhà Cải Chánh chấp nhận, và đã được dành cho một vị trí trong hầu hết các Bản Tuyên Xưng Đức Tin Cải Chánh. Công đồng Trent đã lên án cả hai, vì biết rõ rằng việc duy trì chúng là một trở ngại không thể vượt qua đối với bất kỳ sự làm hư hoại đáng kể nào về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và rằng, khi được tiếp nhận một cách thông hiểu và chân thành, chúng có một khuynh hướng rất mạnh mẽ để giữ con người trong một trạng thái suy nghĩ và cảm xúc, liên quan đến cách thức cứu rỗi của một tội nhân, rất khác với điều mà Hội Thánh La Mã đã truyền dạy và khuyến khích. Lập trường thứ nhất là, cho đến khi từng cá nhân con người trở thành những người nhận lãnh ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, —tức là, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời thực sự được ban truyền cho họ trong sự xưng công chính và sự tái sinh của họ, —thì không có gì trong họ hoặc thuộc về họ mà không phải là tội lỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời không hài lòng. Bây giờ, điều này thực chất cũng giống như nói rằng bản chất đạo đức thực tế của con người khi họ đến trong thế gian là hoàn toàn hư hoại chứ không phải hư hoại một phần; rằng họ không sở hữu bất kỳ khuynh hướng hay thiên hướng nào đối với điều thực sự tốt lành, mà chỉ đối với điều ác hay tội lỗi; rằng từ sự vận dụng đơn thuần các năng lực tự nhiên của họ, sự hoạt động đơn thuần của các nguyên lý tự nhiên trong cấu tạo đạo đức của họ, xét tách biệt khỏi ân điển đặc biệt được ban cho họ, thì không điều gì thực sự tốt lành đã hay có thể xuất phát, không điều gì tự nó là, hay thích hợp để sản sinh, điều thực sự phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, —hay, điều về thực chất cũng giống như vậy, rằng mọi hành động của những người chưa được tái sinh đều hoàn toàn tội lỗi. Hội Thánh La Mã thừa nhận rằng một người không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi những việc làm của chính mình, được làm bởi các năng lực của bản chất, và không có ân điển của Đấng Christ, và rằng người ấy không thể, nếu không có sự soi dẫn đi trước (praeveniens) và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, tin, trông cậy, yêu thương, và ăn năn như điều cần thiết để ân điển của sự xưng công chính có thể được ban cho người ấy; nhưng rồi Công đồng Trent, trong khi duy trì những giáo lý này, đã tuyên án anathema chống lại những người chủ trương "rằng mọi việc làm được làm trước sự xưng công chính" (sự xưng công chính, cần phải nhớ, bao gồm, trong thần học La Mã, sự tái sinh, và thật ra toàn bộ những gì thường được các nhà thần học Tin Lành xếp dưới tiêu đề chung là sự áp dụng các phước lành của sự cứu chuộc) "dù được làm theo cách nào đi nữa, đều thực sự là tội lỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời không hài lòng, và rằng một người càng lo lắng cố gắng chuẩn bị chính mình cho ân điển bao nhiêu, thì người ấy chỉ càng phạm tội trọng hơn bấy nhiêu." Giáo quy này đưa ra một minh họa tốt cho một nhận xét đã được đưa ra trước đây trong bài tổng quan chung về các thủ tục của công đồng. Toàn bộ thực chất của giáo lý Tin Lành mà công đồng định tuyên án anathema, được trình bày trong phần đầu của giáo quy; và phần sau của những gì được bao gồm trong cùng một án anathema ấy, về việc một người chỉ càng phạm tội trọng hơn khi người ấy càng cố gắng chuẩn bị chính mình cho ân điển, chỉ là một phát biểu có phần mạnh mẽ và thiếu thận trọng của Luther, —thật ra chứa đựng điều đúng về thực chất, nhưng không tạo thành một phần của giáo lý chính, và có lẽ cần được giải thích và điều chỉnh phần nào. Dĩ nhiên, Luther, khi đưa ra phát biểu này, đang mô tả trường hợp của một người đang vất vả loay hoay để thiết lập sự công chính của chính mình, là người, sau khi đã phần nào bị ấn tượng về tầm quan trọng của sự cứu rỗi, đang lo lắng tìm cách thủ đắc sự ưu ái của Đức Chúa Trời và ân điển của sự xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp; và thực chất của điều ông muốn dạy về chủ đề này—dù đôi khi ông có thể đã diễn đạt nó một cách mạnh mẽ và thiếu thận trọng—là điều này, rằng một người đang hành động theo những quan điểm hoàn toàn sai lầm như vậy về cách thức cứu rỗi của một tội nhân, thì ngay cả bởi chính sự thành công có thể đi kèm với những nỗ lực của mình, cũng chỉ phơi bày phúc lợi đời đời của mình trước nguy hiểm cận kề hơn, bởi vì bất kỳ sự thành công nào người ấy có thể có trong tiến trình này đều có một khuynh hướng mạnh mẽ dẫn người ấy dừng lại trước điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi của mình, —một phát biểu hoàn toàn được cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm xác nhận. Nhưng vì phát biểu ấy, khi được đưa ra trơ trụi không có giải thích, có một khía cạnh nghịch lý và phần nào gây khó chịu, công đồng đã không cho rằng việc đưa nó vào án anathema của họ là điều không xứng với họ, để gây ra một thành kiến chống lại giáo lý chính mà họ định lên án. Chính giáo lý này, —tức là, rằng mọi việc làm được làm trước sự xưng công chính, hay bởi những người chưa được tái sinh, đều thực sự là tội lỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời không hài lòng, —cùng với kết luận thực tiễn được chứa đựng trong đó, —tức là, rằng không điều gì được con người làm trước khi họ được xưng công chính và được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể có công trạng hay xứng đáng theo bất kỳ ý nghĩa nào, dù hạn chế đến đâu, với sự ưu ái của Đức Chúa Trời, hay thậm chí gây ra bất kỳ ảnh hưởng thuận lợi nào theo cách, hoặc kêu gọi bất kỳ sự thi hành ân điển nào của quyền năng Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị con người cho việc tiếp nhận nó, —đã được tất cả các nhà Cải Chánh duy trì, và đã được họ thiết lập trên bằng chứng Kinh Thánh thỏa đáng.
Calvin có một chương để chứng minh, và ông đã chứng minh, rằng "ex corrupta hominis natura nihil nisi damnabile prodire," —có nghĩa bởi damnabile là, điều đáng bị lên án, —và, dĩ nhiên, có ý dạy rằng, thay vì có bất cứ điều gì thuộc về con người, xuất phát đơn thuần từ các nguyên lý tự nhiên của họ, và trước khi họ được tái sinh bởi quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời, có thể có công trạng để được xưng công chính, hay thậm chí chuẩn bị họ cho việc tiếp nhận nó, thì ngược lại, không có gì thuộc về họ, và không có gì họ làm hay có thể làm, mà không có tính cách và khuynh hướng như vậy để cung cấp đủ cơ sở cho việc bắt họ phải chịu bản án mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại sự vi phạm. Cùng một giáo lý được dạy một cách rõ ràng trong điều thứ mười ba của Hội Thánh Anh Quốc: —Điều XIII. Về Những Việc Làm Trước Sự Xưng Công Chính: "Những việc làm được làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự soi dẫn của Thánh Linh Ngài, thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì chúng không xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng không làm cho con người xứng đáng để tiếp nhận ân điển, hay (như các tác giả kinh viện nói) xứng đáng với ân điển của sự phù hợp: trái lại, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền dạy chúng phải được làm, chúng ta không nghi ngờ gì rằng chúng có bản chất của tội lỗi." Cùng một giáo lý được trình bày như sau, liên kết với các cơ sở chính mà nó dựa trên, với sự đầy đủ, thích đáng, và chính xác đáng ngưỡng mộ trong Bản Tuyên Xưng của chính chúng ta:— "Những việc làm được làm bởi những người chưa được tái sinh, mặc dù, về nội dung của chúng, có thể là những điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và có ích tốt cho cả chính họ lẫn người khác" (chẳng hạn như, việc ban tiền để cứu giúp người nghèo hay để truyền bá Phúc Âm); "tuy nhiên, vì chúng không xuất phát từ một tấm lòng đã được thanh tẩy bởi đức tin; cũng không được làm theo cách đúng đắn, theo lời Chúa; cũng không hướng đến một mục đích đúng đắn, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; cho nên chúng là tội lỗi, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm cho một người xứng đáng để tiếp nhận ân điển từ Đức Chúa Trời. Thế nhưng việc họ bỏ qua chúng lại càng tội lỗi hơn, và càng không đẹp lòng Đức Chúa Trời." Những người Tin Lành luôn duy trì rằng giáo lý của họ về chủ đề này được chứa đựng rõ ràng trong, và nhất thiết có thể suy ra từ, những sự trình bày tổng quát mà Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về tính cách và tình trạng đạo đức của con người khi họ đến trong thế gian, và cũng được thiết lập bởi những lời tuyên bố của Kinh Thánh mang tính trực tiếp và rõ ràng về điểm đang tranh luận. Những người theo giáo hoàng, để duy trì lập trường của họ rằng mọi việc làm được làm trước sự xưng công chính đều không phải là tội lỗi, buộc phải khẳng định rằng sự hư hoại hay bại hoại của bản chất con người không phải là toàn bộ, mà chỉ là một phần, và rằng con người đã không hoàn toàn, mà chỉ một phần, đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự sa ngã. Mọi điều trong Kinh Thánh chứng minh sự hư hoại hoàn toàn hay toàn bộ của bản chất đạo đức con người, —điều cho thấy rằng con người, như Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói, "hoàn toàn không sẵn lòng, không có khả năng, và trở nên đối nghịch với mọi điều tốt lành, và hoàn toàn hướng về mọi điều ác," —đều đồng thời chứng minh rằng, cho đến khi quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời được thi hành để đổi mới họ, mọi hành động của họ đều chỉ và hoàn toàn là tội lỗi. Nếu sự hư hoại là toàn bộ và hoàn toàn, như Kinh Thánh trình bày, thì không có gì trong con người, cho đến khi họ được làm cho sống lại và được đổi mới, mà hoặc là tốt lành, hoặc tự nó có thể sản sinh hay khơi ra bất cứ điều gì tốt lành. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói, "Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" và khi nói như vậy, Ngài đã đặt ra một nguyên lý lớn, mà, khi xét liên kết với điều có thể được chứng minh là ý nghĩa thông thường của "xác thịt" trong Kinh Thánh, thì về thực chất chỉ tương đương với điều này, rằng bản chất con người hư hoại, như nó vốn là và tự nó, không thể sản sinh điều gì ngoài điều hư hoại; và Ngài đã khẳng định cùng một nguyên lý tổng quát ấy với sự rõ ràng tương đương, dù bằng ngôn ngữ hình bóng, khi Ngài nói, "Cây xấu không thể sanh trái tốt được." Lời phát biểu của sứ đồ rất mạnh mẽ và rõ ràng: "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi." Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào về ý nghĩa của từ "xác thịt,"— không có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng nó có nghĩa không chỉ là thân thể với các dục vọng của nó, mà là toàn bộ con người, với mọi năng lực và khuynh hướng của mình, trong tình trạng tự nhiên hay chưa được đổi mới của mình; và nếu vậy, sứ đồ ở đây rõ ràng khẳng định về chính mình, và, trong chính mình, về mọi người khác cùng chia sẻ bản chất con người, rằng trước đó, và tách biệt khỏi, ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời thay đổi bản chất của người ấy, thì không có điều tốt lành nào trong người ấy, và rằng, dĩ nhiên, không điều tốt lành nào có thể xuất phát từ người ấy. Cùng một giáo lý cũng được cùng một sứ đồ dạy một cách rõ ràng khi ông nói, "Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được. Vậy thì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Và lại nữa "Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết được chúng, vì chúng phải được nhận xét cách thiêng liêng." Những phát biểu này rõ ràng có ý mô tả trạng thái hay tình trạng tự nhiên của con người, trước những sự vận hành của ân điển thiên thượng trên sự hiểu biết và tấm lòng của họ, liên quan đến quyền năng hay khả năng của họ trong việc biết, yêu thương, vâng lời, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thực sự làm như vậy; nói tóm lại, liên quan đến việc họ làm bất cứ điều gì tốt lành, hay thi hành bất kỳ bổn phận nào Ngài đòi hỏi, hay thực hiện bất cứ điều gì có thể thực sự hữu ích cho sự giải cứu và sự cứu rỗi của họ; và sự mô tả được đưa ra một cách rõ ràng và minh bạch về tình trạng của con người là điều này, rằng con người thực sự không có bất kỳ quyền năng hay khả năng nào như vậy, —rằng họ không làm, và không thể làm, điều gì để thực hiện những kết quả này.
Con người rất dễ, khi họ đọc những phát biểu như vậy trong lời của Đức Chúa Trời, hành động theo một ấn tượng mơ hồ nào đó rằng chúng không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà chúng phải được hiểu với một số giới hạn nào đó, —rằng chúng bằng cách này hay cách khác nên bị giải thích cho mất đi. Nhưng một ấn tượng mơ hồ thuộc loại này là hoàn toàn vô lý. Khi những lời ấy một lần được chứng minh hay thừa nhận là một phần của lời chứng được ghi lại của Đức Chúa Trời, việc duy nhất của chúng ta là xác định ý nghĩa thực sự của chúng là gì. Nếu bất kỳ giới hạn nào được đặt trên ý nghĩa tự nhiên thích đáng của những lời ấy, thì các cơ sở và lý do của giới hạn được đề xuất phải được nêu rõ và xác định một cách minh bạch, và phải được sự hiểu biết nắm bắt rõ ràng. Và nguồn duy nhất mà từ đó một giới hạn hợp lệ hay chính đáng cho ý nghĩa của chúng có thể xuất phát là chính lời của Đức Chúa Trời; tức là, các tư liệu phải được đưa ra từ ngữ cảnh, hay từ các phần khác của Kinh Thánh, để chứng minh rằng chúng không phải được hiểu trong toàn bộ chiều rộng của ý nghĩa tự nhiên thích đáng của chúng, và để chỉ ra giới hạn ấy sẽ được áp dụng đến mức nào. Đức Chúa Trời nói rằng trong chúng ta, tức là, trong xác thịt hay tính cách tự nhiên của chúng ta, —trong toàn bộ con người trong trạng thái chưa được đổi mới của mình, —không có điều tốt lành nào cư ngụ. Nếu phát biểu này không được hiểu theo ý nghĩa đen thích đáng của nó; nói cách khác, nếu điều này được duy trì, —và đây thực chất là lập trường được những người La Mã, và mọi người khác hoặc phủ nhận hoặc theo bất kỳ mức độ nào giải thích cho mất đi sự bại hoại toàn bộ và hoàn toàn của bản chất con người, nắm giữ, —rằng trong xác thịt hay tính cách tự nhiên của chúng ta quả thực có cư ngụ một điều tốt lành nào đó, thì rõ ràng những người nắm giữ lập trường này có trách nhiệm phải đưa ra bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng từ Kinh Thánh rằng có một điều tốt lành nào đó trong những người sa ngã và chưa được đổi mới; và rằng, dĩ nhiên, điều này được thiết lập, phát biểu của sứ đồ phải được hiểu với một giới hạn nào đó; nếu không họ sẽ chính đáng phơi bày chính mình trước lời rủa sả được tuyên bố chống lại những người gọi điều ác là tốt. Những người La Mã, và những người khác chấp nhận những quan điểm tương tự về chủ đề này, thường tự bằng lòng với phát biểu tổng quát, rằng sự hư hoại hay bại hoại của bản chất con người không phải là toàn bộ, mà chỉ là một phần; cố gắng bênh vực lập trường tổng quát này bằng cách đưa ra điều mà họ cho rằng con người cần phải có, để họ có trách nhiệm, mà nói chung không cố gắng xác định sự hư hoại đi đến đâu và dừng lại ở đâu, hay chỉ ra điều tốt lành nào vẫn còn đặc trưng cho những người sa ngã và chưa được đổi mới. Họ thường không tranh cãi một cách tuyệt đối, hay như một lập trường tổng quát, rằng con người bởi sự sa ngã của mình đã đánh mất và làm mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng họ thường khẳng định rằng một số dấu vết hay nét của hình ảnh này vẫn còn lại, —một lập trường mà những người Tin Lành theo một ý nghĩa nào đó thừa nhận; và một số người trong họ, như Bellarmine, đã cố gắng tạo cho khái niệm này vẻ hợp lý và tính xác định, hay đúng hơn đã rút lại hoặc giải thích cho mất đi sự nhượng bộ rằng con người đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, bằng cách phát minh ra một sự phân biệt, không có nền tảng trong Kinh Thánh, giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự giống như của Đức Chúa Trời; và khẳng định rằng con người đã đánh mất cái sau, sự giống như, nhưng không phải cái trước, hình ảnh. Moehler thừa nhận rằng lập trường này thực sự được bao hàm trong giáo lý của Công đồng Trent, —tức là, rằng "con người sa ngã vẫn mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và ông tuyên bố dành nhiều sự tín nhiệm cho Calvin vì đã dạy một giáo lý hợp lý và Công giáo hơn liên quan đến tình trạng tự nhiên của con người so với Luther, bằng cách thừa nhận rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người đã không hoàn toàn bị xóa bỏ. Ông trình bày Luther là người sai lầm và phóng đại hơn, nhưng, đồng thời, nhất quán hơn, trong các quan điểm của mình về chủ đề này, và mô tả Calvin là chỉ tự mình rơi vào sự lẫn lộn và mâu thuẫn bởi những quan điểm phần nào đúng đắn hơn mà ông đã có liên quan đến những tàn dư của hình ảnh thiên thượng trong những người sa ngã. Để đặt một nền tảng hợp lý cho những cáo buộc này, Moehler bóp méo các quan điểm của cả Luther lẫn Calvin, và của những người theo họ tương ứng, về chủ đề này, uốn nắn chúng theo các hướng đối ngược, và do đó làm tăng sự khác biệt bề ngoài giữa họ. Ông trình bày Luther như phủ nhận sự tồn tại trong con người sa ngã của bất kỳ khả năng hay năng lực tôn giáo hay đạo đức nào, như thể người ấy đã thực sự trở nên giống như một khúc gỗ hay một hòn đá, hay một loài vật vô lý trí, —một sự gán ghép không có nền tảng công bằng và vững chắc, dù nó có thể có một số sự ủng hộ bề ngoài trong một hay hai cách diễn đạt hấp tấp và thiếu thận trọng; và ông trình bày Calvin như thừa nhận sự tồn tại của những tàn dư của hình ảnh thiên thượng trong con người sa ngã theo một ý nghĩa như vậy để trở nên mâu thuẫn với sự bại hoại toàn bộ của người ấy. Nhưng sự thật là, Calvin đã không biểu lộ sự mâu thuẫn nào với Luther, hay với chính mình, khi bàn về chủ đề này. Calvin đã không thừa nhận rằng những dấu vết và tàn dư của hình ảnh thiên thượng được tìm thấy trong con người sa ngã theo bất kỳ ý nghĩa nào mà, hoặc trong sự nhận thức của chính ông hoặc trong bản chất và sự thật của trường hợp, lại mâu thuẫn dù là ít nhất với việc duy trì sự bại hoại hoàn toàn của bản chất con người, hay sự vắng mặt của mọi điều thực sự tốt lành trong những người chưa được đổi mới, và tính tội lỗi hoàn toàn của mọi hành động của họ. Sự khác biệt duy nhất giữa Luther và Calvin về chủ đề này nằm ở điều mà chúng ta đã nhiều lần có dịp đề cập đến, —tức là, rằng Luther không phải hiếm khi buông mình theo ngôn ngữ mạnh mẽ và nghịch lý, mà không chú ý đúng mức đến ý nghĩa chính xác của các cách diễn đạt của mình; trong khi sự sáng suốt kỳ diệu, và sự đúng đắn, và tính toàn diện trong phán đoán của Calvin, nói chung đã truyền cho các phát biểu của ông một sự chính xác và rõ ràng mà Luther không bao giờ đạt được.
Những tàn dư của hình ảnh thiên thượng mà Calvin thừa nhận vẫn còn được tìm thấy trong con người sa ngã, không bao gồm bất kỳ khuynh hướng còn lại thực tế nào đối với điều thực sự tốt lành, cũng không bao gồm khả năng thực hiện bởi sức riêng của mình, và qua sự hoạt động đơn thuần của các nguyên lý tự nhiên của mình, bất kỳ sự hiểu biết, sự công chính, hay sự thánh khiết nào, thực sự phù hợp với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy; mà chủ yếu bao gồm cấu trúc tổng quát của các năng lực tâm trí của người ấy, —trong những khả năng tự nhiên ấy để thủ đắc một sự hiểu biết về lẽ thật và Đức Chúa Trời, và yêu thương và phục vụ Ngài, là những điều cấu tạo nên người ấy, trái ngược với các loài vật thấp hơn, một hữu thể có lý trí và, theo một ý nghĩa nào đó, một hữu thể tôn giáo, và làm cho người ấy trở thành một đối tượng thích hợp, một người tiếp nhận phù hợp, cho những sự vận hành ân điển ấy của Thánh Linh thiên thượng, qua phương tiện của lẽ thật, bởi đó người ấy có thể được đổi mới, hay được làm lại, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Theo ý nghĩa này, Calvin đã thừa nhận, và các nhà thần học Tin Lành nói chung cũng vậy, rằng con người sa ngã giữ lại những nét của hình ảnh thiên thượng— là những điều rõ ràng đủ để chỉ ra vị trí cao trọng vốn được dành cho người ấy trong sự sáng tạo, —trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, sự phù hợp nội tại hay khả năng chủ quan của người ấy, nhờ cấu tạo tâm trí và đạo đức của mình, để hành động thích hợp với mối quan hệ ấy, và dĩ nhiên khả năng người ấy một lần nữa được làm cho có thể làm như vậy, mà không cần một sự tái cấu trúc hoàn toàn khung tổng quát của cấu tạo tâm trí và các năng lực của mình, dù không phải không có những thay đổi quan trọng nhất mà chỉ quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện. Theo ý nghĩa này, nhưng không theo ý nghĩa nào khác, con người có thể được nói là giữ lại những dấu vết hay tàn dư của hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng không có gì trong tất cả điều này mâu thuẫn dù là ít nhất với điều mà Calvin và những người Tin Lành nói chung đã coi là được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh liên quan đến sự bại hoại toàn bộ của bản chất con người, —sự thiếu thốn tự nhiên của con người về bất kỳ khả năng thực tế sẵn có nào trong chính mình cho điều thực sự tốt lành, —và tính tội lỗi do đó của mọi hành động của người ấy, của mọi sự tuôn trào thực tế của các nguyên lý tự nhiên của người ấy, cho đến khi người ấy được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong tâm linh của tâm trí mình. Rằng đây là ý của Calvin về chủ đề này, là điều hoàn toàn rõ ràng từ những phát biểu lặp lại và rõ ràng, —thậm chí ngay từ những phát biểu được chính Moehler trích dẫn, để ủng hộ bản tường thuật ông đưa ra về giáo lý của Calvin: "Quin Adam, ubi excidit e gradu suo, hac defectione a Deo alienatus sit, minime dubium est. Quare etsi demus non prorsus exinanitam ac deletam in eo fuisse Dei imaginem, sic tamen corrupta fuit, ut quicquid superest, horrenda sit deformitas.....Ergo quum Dei imago sit integra naturae humanae praestantia, quae refulsit in Adam ante defectionem, postea sic vitiata et prope deleta, ut nihil ex ruina nisi confusum, mutilum, labeque infectum supersit." Những người La Mã thích nhấn mạnh, để ủng hộ giáo lý của họ về chủ đề này, trên ý thức tôn giáo được biểu lộ bởi mọi dân tộc, trong mọi hoàn cảnh bên ngoài đa dạng, như được chỉ ra bởi các nghi lễ và lễ nghi tôn giáo của họ; và trên những tấm gương về đức hạnh hay những hành động đạo đức được đưa ra bởi một số người nổi tiếng của thời cổ đại ngoại giáo. Nhưng nó không thể nhận được sự ủng hộ hiệu quả nào từ những nguồn này; vì câu hỏi thực sự đi đến điều này, Liệu có thể chứng minh được, và có thể chứng minh được bằng bằng chứng đủ để cho phép chúng ta mâu thuẫn hay điều chỉnh những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, rằng trong tính cách tự nhiên hay chưa được đổi mới của con người không có điều tốt lành nào cư ngụ, rằng có bất cứ điều gì thực sự tốt lành trong những hành động được đề cập ở đây, dù thuộc loại đạo đức hay tôn giáo? Và để giải quyết câu hỏi này, chúng ta phải lấy tiêu chuẩn của Kinh Thánh về điều tốt lành, và áp dụng nó cho chúng, đồng thời nhớ rằng onus probandi nằm trên những người khẳng định tính tốt lành của chúng, vì không thể tranh cãi một cách hợp lý rằng lời của Đức Chúa Trời dường như rõ ràng prima facie phủ nhận nó, trong những phát biểu tổng quát đã được trích dẫn hay đề cập đến. Khi câu hỏi được xem xét dưới ánh sáng này, và được thảo luận trên những điều kiện này, không có khó khăn gì trong việc cho thấy rằng những người La Mã không thể thiết lập giáo lý về chủ đề này mà Công đồng Trent đã cam kết họ phải theo. Nếu những việc lành, phù hợp với tiêu chuẩn của Kinh Thánh, là, phù hợp với điều được hàm ý trong phát biểu đã trích dẫn trước đây từ Bản Tuyên Xưng của chúng ta, chỉ là những việc xuất phát từ một tấm lòng đã được thanh tẩy bởi đức tin, được làm theo cách đúng đắn, theo lời Chúa, và hướng đến một mục đích đúng đắn— sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng không thể chứng minh rằng bất kỳ hành động nào, dù thuộc loại đạo đức hay tôn giáo, thực sự tốt lành, đã từng được thực hiện bởi bất kỳ ai ngoài những người mà có mọi lý do có thẩm quyền để tin rằng họ đã được sanh lại bởi lời của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi lẽ thật. Vậy thì, giáo lý được các nhà Cải Chánh dạy, và bị Công đồng Trent tuyên án anathema, —rằng những việc làm được làm trước sự xưng công chính, và dĩ nhiên mọi hành động của những người chưa được tái sinh, đều thực sự là tội lỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời không hài lòng và lên án, —được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và nên được đặt xuống như một nguyên lý cố định trong mọi cuộc khảo sát của chúng ta về cách thức và phương cách mà con người được giải cứu khỏi tình trạng tự nhiên của họ về tội lỗi và sự bại hoại, vì nó cung cấp một bằng chứng đủ rằng không thể có điều gì như điều mà các nhà thần học theo giáo hoàng thường gọi là công trạng của sự phù hợp, hay meritum de congruo, —tức là, một mức độ cao hơn về giá trị và sự xuất sắc đạo đức có trước, khiến một số người trở thành những người tiếp nhận ân điển thiên thượng phù hợp hay xứng hợp hơn những người khác; và rằng nguồn gốc của mọi điều thực sự tốt lành trong con người, và thực sự mang lại một ảnh hưởng thuận lợi cho sự cứu rỗi của họ, phải được truy nguyên về ân điển đặc biệt hay sự ưu ái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về tác nhân siêu nhiên của Đức Thánh Linh.
Tiến sĩ Chalmers đã thảo luận rất đầy đủ, trong nhiều dịp khác nhau, cách đúng đắn để trình bày và áp dụng, —đặc biệt với mục đích thuyết phục những người vô tín ngưỡng, —tính cách và tình trạng đạo đức thực sự của những người chưa tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời; và đã đưa ra về chủ đề này một số quan điểm có giá trị và tầm quan trọng thực tiễn lớn. Ông đã đặc biệt nỗ lực cho thấy tính thích đáng và đáng mong muốn, với mục đích tạo ra một ấn tượng thực tiễn trên sự hiểu biết và lương tâm của những người vô tín ngưỡng, của việc thừa nhận đầy đủ những khác biệt quan trọng có thể được quan sát thấy trong họ liên quan đến sự chính trực, lòng nhân từ, sự hào phóng, và những phẩm chất tương tự, và liên quan đến việc thi hành các bổn phận xã hội và gia đình; và đã thúc giục một cách mạnh mẽ tầm quan trọng của việc chủ yếu áp dụng cho họ, với mục đích thuyết phục họ, sự vô đạo mà tất cả họ, và tất cả đều như nhau, đều có thể bị buộc tội; trong khi ông đã trình bày một số bức chân dung rất nổi bật về mức độ mà những phẩm chất và hạnh kiểm, —đáng yêu và hữu ích, rất thích hợp để khơi dậy sự tôn trọng và quý mến, —có thể tồn tại mà không có bất cứ điều gì xuất phát từ một ý thức đúng đắn về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và về bổn phận họ nợ Ngài. Trong bài trình bày rất quan trọng và thú vị của ông về những chủ đề này, ông đã không được kêu gọi để đề cập đến những quan điểm về chủ đề mà tôi đã có dịp giải thích; và ông đã, do đó, bị dẫn đến việc đưa ra một số phát biểu mà thoạt nhìn có thể dường như khó hòa hợp với lập trường tôi đã cố gắng minh họa. Tuy nhiên, không có sự khác biệt thực sự nào, —bất kỳ sự khác biệt bề ngoài nào cũng chỉ xuất phát từ những khía cạnh khác nhau mà chủ đề đã được xem xét, và những mục đích khác nhau mà nó đã được áp dụng. Tôi hoàn toàn đồng ý với mọi lập trường Tiến sĩ Chalmers đã đặt ra về chủ đề này, dù tôi không tán thành mọi cách dùng từ của ông, và đặc biệt nghi ngờ tính thích đáng của việc gọi bất cứ điều gì trong tính cách của những người chưa được đổi mới là tốt, một cách tuyệt đối hay không có giải thích, khi sứ đồ đã khẳng định một cách rõ ràng như vậy rằng trong xác thịt của chúng ta không có điều tốt lành nào cư ngụ; hay của việc áp dụng danh hiệu này, hay bất kỳ danh hiệu đồng nghĩa nào, cho bất kỳ hành động nào không tương ứng với sự mô tả về những việc lành đã được trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta.

VII. Tính Tội Lỗi Của Những Việc Làm Sau Sự Tái Sinh

Kết luận thực tiễn thứ hai mà các nhà Cải Chánh đã suy ra từ giáo lý về tội tổ tông, là, —rằng ngay cả sau khi con người đã được xưng công chính và được tái sinh, vẫn còn có điều gì đó tội lỗi về tất cả họ bao lâu họ còn tiếp tục ở trên đất, làm ô uế toàn bộ tính cách và hành động của họ với điều tự nó vốn không đẹp lòng Đức Chúa Trời và đáng bị hình phạt, và do đó nhất thiết loại trừ công trạng và sự làm quá bổn phận; và lập trường này chúng ta đề nghị bây giờ minh họa một cách ngắn gọn. Dĩ nhiên không ai phủ nhận rằng có điều gì đó, —thậm chí, rất nhiều, — thực sự tốt lành, hay thực sự phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, trong những người đã được sanh lại. Tấm lòng của họ đã được thanh tẩy bởi đức tin; hành động của họ, ở một mức độ đáng kể, thực sự được điều chỉnh bởi tiêu chuẩn đúng đắn, —lời của Đức Chúa Trời, —và được hướng đến một mục đích đúng đắn, —việc thúc đẩy sự vinh hiển của Ngài. Họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong, Đấng hành động trong họ; và những kết quả của sự vận hành của Ngài, —trong chừng mực chúng là của Ngài, —phải là tốt lành. Họ đã được dựng nên lại trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, và họ bước đi trong chúng. Tất cả điều này đều đúng; nhưng cũng đúng rằng, ngay cả họ cũng hằng ngày phạm các điều răn của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; và rằng hành động của họ, ngay cả những hành động tốt nhất của họ, cũng bị ô uế bởi sự không hoàn hảo và tội lỗi. Luther, về điểm này, cũng như về điểm đã thảo luận trước đây, đã đưa ra một số phát biểu hấp tấp và thiếu thận trọng, và kể từ đó, thông lệ chung của các tác giả theo giáo hoàng là trình bày sai những người Tin Lành bằng cách buộc tội họ chủ trương rằng không có việc lành nào được thực hiện ngay cả bởi những người đã được tái sinh, mà mọi hành động của họ đều là tội trọng. Đây là một sự trình bày không chính xác và không công bằng về giáo lý Tin Lành, mặc dù một số phát biểu của Luther có thể đã cho nó một số sự ủng hộ bề ngoài. Những người Tin Lành không tranh cãi rằng những người đã được đổi mới, từ kho tàng tốt của tấm lòng mình, sinh ra những điều tốt lành; rằng họ thực hiện những hành động được gọi là tốt lành trong lời của Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên là tốt lành, ngay cả khi được thử nghiệm bởi tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Điều họ tranh đấu là, rằng ngay cả những người đã được đổi mới cũng có điều gì đó ác trong họ; và rằng mọi hành động của họ, ngay cả những hành động tốt nhất của họ, dù tốt về tổng thể, cũng có điều gì đó tội lỗi và khiếm khuyết về chúng, và thiếu hụt quá xa so với điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, đến nỗi, khi được xem xét đơn thuần tự chúng, và được thử nghiệm bởi tiêu chuẩn cao trọng và thánh khiết ấy, chúng phải được tuyên bố là tội lỗi, và, trong chừng mực liên quan đến công trạng nội tại, đáng bị, không phải phần thưởng, mà là hình phạt. Công đồng Trent tuyên án anathema "bất kỳ ai nói rằng một người công chính, trong mọi việc lành, phạm tội ít nhất là tội nhẹ, hay, điều càng không thể chịu đựng hơn, tội trọng, và do đó đáng bị hình phạt đời đời; và rằng người ấy không bị lên án chỉ vì Đức Chúa Trời không quy những việc này vào sự lên án của người ấy." Bây giờ, những người Tin Lành không thừa nhận, mà, ngược lại, hoàn toàn phủ nhận, sự phân biệt của giáo hoàng giữa tội trọng và tội nhẹ, trong chừng mực liên quan đến bản chất thích đáng và sự đáng trách nội tại của chúng; và, dĩ nhiên, việc gán cho họ, một cách trực tiếp hay hàm ý, việc sử dụng hay áp dụng một sự phân biệt như vậy là không có cơ sở và không công bằng. Họ tin rằng mọi tội lỗi, —tức là, bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời, —tự nó vốn là tội trọng, và đáng bị cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và có thể, khi được xem xét tự nó, và tách biệt khỏi những mục đích và sự sắp xếp đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và những sự đối đãi và cam kết thực tế trước đây của Ngài với con người, được lấy làm cơ sở cho một bản án lên án, mà không có bất kỳ sự bất công nào.
Vậy nếu bất kỳ ai trong số họ khẳng định rằng tội mà họ gán cho mọi việc lành, ngay cả của những người công chính hay đã được tái sinh, không phải là tội nhẹ mà là tội trọng, thì qua đó họ hẳn chỉ có ý nói rằng đó thật sự là tội, chứ không phải chỉ là một khiếm khuyết hay sự yếu đuối đơn thuần mà không cần phải để ý nhiều, vì nó không hàm ý một sự vi phạm thật sự đối với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, hay sự thiếu phù hợp với những đòi hỏi ấy; và cũng có một ý nghĩa mà theo đó người Tin Lành không xem những việc lành của những người đã được tái sinh, dù bị tội làm ô uế, là những tội trọng, — tức là, nếu xét đến những hậu quả thực tế của chúng, chứ không xét đến bản chất nội tại và sự đáng phạt của chúng. Những người đã được tái sinh đã được xưng công chính và được tiếp nhận vào sự hưởng ơn của Đức Chúa Trời, — họ đã được nhận làm con nuôi vào gia đình của Ngài, và Ngài xem họ và đối xử với họ như con cái của Ngài. Họ ở trong Chúa Giê-xu Christ, và hiện nay không còn sự đoán phạt nào dành cho họ. Tội của họ hiện nay không bị kể cho họ hay buộc cho họ, để họ bị đoán phạt, và trên thực tế, tội ấy không khiến họ phải chịu sự chết và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu có bất cứ điều gì nơi họ, trong tính cách, nguyên tắc, động cơ, hay hành động của họ, mà thật sự là tội, thì họ hẳn phải đáng bị đoán phạt; và nếu trên thực tế họ không phải chịu sự đoán phạt ấy, thì điều đó hẳn phải là vì, bất chấp lời rủa sả của Công Đồng Trent, tội ấy không bị kể cho họ, hay không bị ghi vào sổ của họ, — không bị buộc cho họ với mục đích khiến họ bị đoán phạt. Một sự bất công khác mà các tác giả theo La Mã thường thực hành, — dù phải thừa nhận rằng Công Đồng Trent không làm như vậy, — khi giải thích tình trạng của vấn đề về chủ đề này, là trình bày người Tin Lành như thể họ giữ lập trường chung rằng những việc lành của những người công chính hay đã được tái sinh là những tội trọng, đồng thời ám chỉ rằng người Tin Lành đưa ra điều đó như là sự mô tả đúng đắn và thích đáng về những việc lành ấy. Nhưng người Tin Lành không phủ nhận rằng mọi người đã được tái sinh đều làm những việc lành, và họ thừa nhận rằng việc lành là việc lành, và phải được mô tả như thế. Dĩ nhiên chúng không thể vừa là việc lành vừa là tội theo cùng một phương diện; nhưng hoàn toàn có thể là chúng vừa có thể, và vì thế có thể được gọi cách chính đáng là, lành, vì xét về phần lớn, và xét về những đặc điểm phân biệt nổi bật của chúng, chúng là lành, phù hợp với các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời theo một cách nào đó chúng vẫn thiếu sót so với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời đến mức phải bị xem là có tội, để chúng thật sự có thể được nói là những tội. Thật vậy, khi câu hỏi được đặt ra một cách chung chung và không xác định, Chúng là gì? thì chúng phải được mô tả theo những đặc điểm nổi bật và rõ ràng nhất của chúng; và câu trả lời cho câu hỏi ấy phải chỉ đơn giản là: chúng là những việc lành. Nhưng nếu cũng đúng là có điều gì đó tội lỗi nơi chúng, thì khẳng định rằng chúng là những việc lành, dù đó là câu trả lời đúng đắn và thích đáng cho câu hỏi, Chúng là gì? cũng không chứa đựng toàn bộ sự thật, — không đưa ra một sự mô tả đầy đủ và trọn vẹn về chúng; và dĩ nhiên yếu tố quan trọng phụ thêm này cần phải được đưa vào. Vậy người Tin Lành không đưa ra điều này như sự mô tả đúng đắn và thích đáng về những việc lành của những người đã được tái sinh, rằng chúng là những tội, dù đó là cách mà vấn đề này thường được Bellarmine và các nhà tranh luận theo giáo hoàng khác trình bày. Họ nói rằng chúng là những việc lành; nhưng vì họ tin rằng họ tìm thấy bằng chứng phong phú trong Kinh Thánh cho thấy mọi việc lành ấy đều có điều gì đó tội lỗi nơi chúng, nên họ nghĩ rằng chúng cũng có thể, mà không có gì không thích đáng, được gọi là những tội; không phải như thể đó là tính chất chính yếu hàng đầu của chúng, — tính chất mà theo đó chúng thường và trực tiếp phải được gọi tên, — mà chỉ đơn giản vì đó là một nét đúng đắn và thật sự phải được đưa vào một sự mô tả đầy đủ về chúng, vì dù chúng có sự tốt lành thực chất hay sự phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, chúng cũng bị vấy bẩn hay ô uế bởi điều tội lỗi, và vì thế, theo bản chất riêng của nó, đáng bị đoán phạt. Công Đồng Trent đã không chính thức và chính xác trình bày, dưới một hình thức trực tiếp và khẳng định, giáo lý mà công đồng định dạy để chống lại giáo lý mà công đồng đã rủa sả trong điều khoản được trích dẫn ở trên;

nhưng bằng cách rủa sả lập trường cho rằng một người công chính phạm tội trong mọi việc lành, — bằng cách duy trì rằng một người đã được tái sinh có thể trong đời này làm trọn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, và bởi những việc lành của mình mà lập công hay xứng đáng được tăng thêm ân điển và sự sống đời đời, — họ hoàn toàn cho chúng ta cơ sở để gán cho Hội Thánh La Mã, như một trong những giáo lý được công nhận và có tính ràng buộc của hội thánh ấy, lập trường này, — rằng con người trong đời này có thể hoàn toàn không có tội, và có thể làm, và thật sự làm, những hành động không bị vấy bẩn hay ô uế bởi bất cứ điều gì tội lỗi, hay thật sự đáng bị đoán phạt gắn liền với chúng. Nhưng giáo lý đối ngược lại, — tức là, ngay cả những người đã được tái sinh cũng đều có điều gì đó tội lỗi nơi họ, và ngay cả những việc lành của họ cũng đều bị vấy bẩn hay ô uế bởi sự pha trộn của tội gắn liền với chúng, — đã được mọi nhà Cải Chánh duy trì, và đã được họ thúc đẩy mạnh mẽ như là điều lật đổ tận nền móng những quan niệm vốn thịnh hành trong Hội Thánh La Mã về công đức của những việc lành. Chủ đề này tự chia thành hai phần, — phần thứ nhất bao gồm cơ cấu đạo đức của những người đã được đổi mới, xét về những khuynh hướng, tình cảm, và những dục vọng mới chớm của họ; và phần thứ hai là những động cơ thực tế và những hành động đã hoàn tất của họ. Về phần thứ nhất trong hai phần hay hai phân đoạn này của chủ đề, câu hỏi đang tranh luận cũng chính là câu hỏi mà chúng ta đã thảo luận khi xem xét sắc lệnh của Công Đồng Trent về tội tổ tông, và khi cho thấy, trái với quyết định của công đồng ấy, rằng phép báp-têm hay sự tái sinh không loại bỏ hoàn toàn sự hư hoại hay bại hoại nguyên thủy, và rằng dục vọng xác thịt nơi người đã được tái sinh, như đã được giải thích lúc đó, là tội. Điểm này có tầm quan trọng thiết yếu đối với toàn bộ câu hỏi; và thật vậy, có thể nói rằng nó quyết định câu hỏi ấy: vì nếu dục vọng xác thịt, là điều được thừa nhận là vẫn còn lại nơi người đã được tái sinh, là tội, như Công Đồng Trent thừa nhận rằng Sứ đồ Phao-lô gọi nó như thế, thì nó hẳn phải làm vấy bẩn mọi hành động mà họ làm bởi sự pha trộn của sự ô uế tội lỗi, cho đến khi họ hoàn toàn thoát khỏi cuộc chiến đấu giữa tâm linh và xác thịt. Và Bellarmine, theo đó, thừa nhận rằng để duy trì thành công giáo lý của giáo hoàng, rằng những việc lành của những người đã được tái sinh không chắc chắn và phổ quát bị ô uế bởi điều tội lỗi, thì cần phải loại bỏ khỏi đường đi cái gọi là tính tội lỗi của dục vọng xác thịt, và cho thấy rằng nó không phải là tội, mà chỉ là một sự yếu đuối hay khiếm khuyết. Tuy nhiên, vì chúng ta đã xem xét đầy đủ chủ đề này về tính tội lỗi của dục vọng xác thịt, nên chúng ta không cần phải dừng lại ở đó lâu hơn nữa, mà có thể tiến tới đề cập đến nhánh thứ hai của chủ đề, — tức là, những động cơ thực tế và những hành động đã hoàn tất của những người đã được tái sinh; những động cơ thực tế khác với dục vọng xác thịt, xét về việc chúng bao gồm những sự trỗi dậy hay chuyển động đầu tiên của những dục vọng hướng về điều ác hay điều trái luật, ở chỗ chúng được cố ý nuôi dưỡng trong tâm trí, chúng được hoàn toàn ưng thuận, và chúng tất yếu gắn liền với những hành động bề ngoài mà chúng là những nguyên nhân gần và thật sự của những hành động ấy, và chúng quyết định tính chất đạo đức của những hành động ấy. Những bằng chứng trực tiếp từ Kinh Thánh mà người theo La Mã thường đưa ra để ủng hộ giáo lý của Hội Thánh của họ về điểm này, được lấy từ những phân đoạn Kinh Thánh mô tả một số người là hoàn toàn không chỗ trách được và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hành động của họ là những việc lành, phù hợp với luật pháp của Ngài và được Ngài chấp nhận, và những phân đoạn trong đó một số thánh đồ kêu đến, và biện hộ cho, sự vô tội và sự công chính của chính họ. Tuy nhiên, không có lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh dạy dỗ cách rõ ràng và xác định, trực tiếp hay bởi hệ quả tất yếu, rằng đã từng có bất kỳ người nào trên đất ở trong một tình trạng mà nơi người ấy không có điều gì tội lỗi, hay đã từng làm một hành động nào mà không có sự pha trộn của sự ô uế tội lỗi. Một số lời tuyên bố trong Kinh Thánh mà người theo La Mã nhắc đến khi thảo luận chủ đề này, có thể dường như bảo đảm cho kết luận của họ, nếu Kinh Thánh không cho chúng ta thêm thông tin nào về vấn đề này ngoài những gì chứa đựng trong những lời tuyên bố ấy.

Nhưng, — như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây về một chủ đề tương tự, khi xem xét những hậu quả được cho là của phép báp-têm hay sự tái sinh đối với sự hư hoại nguyên thủy, và khi xác lập tính tội lỗi của dục vọng xác thịt, — những lời tuyên bố ấy không liên quan trực tiếp và rõ ràng đến điểm đang tranh luận đến mức loại trừ khả năng đưa ra, hay thậm chí khiến cho việc thật sự có thể đưa ra, từ những phần khác của Kinh Thánh, bằng chứng cho thấy ngay cả những việc lành của những người đã được tái sinh cũng bị vấy bẩn bởi sự ô uế tội lỗi. Tối đa, những lời tuyên bố chung này về sự trọn vẹn, sự vô tội, và những việc lành, đẹp lòng Đức Chúa Trời, v.v., chỉ có thể có tác dụng là đặt gánh nặng chứng minh lên những người phủ nhận rằng những việc lành của những người đã được tái sinh hoàn toàn không có tội; và bất kỳ cách sử dụng hay áp dụng thêm nào đối với chúng, trong trường hợp đầu tiên, càng phải được cẩn thận đề phòng, vì khuynh hướng chung của con người là đánh giá quá cao sự xuất sắc của chính mình, và vì khuynh hướng chung của những quan điểm hàng đầu được trình bày trong lời Đức Chúa Trời là chống lại khuynh hướng tự nhiên này của con người. Bổn phận của chúng ta là phải xác định toàn bộ những gì lời Đức Chúa Trời dạy về mọi chủ đề mà lời ấy đề cập, và tiếp nhận mọi giáo lý mà lời ấy truyền dạy như là điều dựa trên thẩm quyền thiêng liêng. Chúng ta chỉ có thể được nói là biết lời Đức Chúa Trời về bất kỳ chủ đề nào khi chúng ta đã xác định chính xác ý nghĩa và hàm ý của mọi điều Ngài đã tuyên bố hay chỉ ra trong lời Ngài liên quan đến chủ đề ấy, và khi chúng ta đã kết hợp những phần thông tin khác nhau được ban cho chúng ta ở đó — tiếp nhận mỗi phần theo thứ tự và mối liên hệ thích đáng của nó — thành quan điểm chung mà chúng ta trình bày về toàn bộ chủ đề mà chúng liên quan. Có một số trường hợp, khi chúng ta thu thập lại với nhau và kết hợp thành một lời tuyên bố hay giáo lý chung toàn bộ những phần thông tin khác nhau mà lời Đức Chúa Trời cung cấp về một chủ đề cụ thể nào đó, chúng ta thấy khó hiểu làm sao những sự thật khác nhau hay những phần của sự thật cấu thành giáo lý chung ấy có thể phù hợp với nhau hay được đưa vào một sự kết hợp hài hòa. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, đừng tưởng rằng điều đó tự nó cung cấp bất kỳ lý do đầy đủ nào để bác bỏ bất kỳ một sự thật nào trong số chúng, — một quan niệm mà thực chất nó giả định rằng những năng lực của chúng ta, hay khả năng thấu hiểu rõ ràng của chúng ta, cấu thành thước đo hay tiêu chuẩn của điều gì là đúng hay có thể xảy ra. Nếu có thể cho thấy từ Kinh Thánh rằng những việc lành của những người đã được tái sinh vẫn bị vấy bẩn bởi sự pha trộn nào đó của điều tội lỗi, thì điều này phải được tiếp nhận như một phần của những gì Kinh Thánh dạy về chúng; nó phải được đưa vào bất kỳ lời trình bày nào được xem là đầy đủ về giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này; và nó phải được phép giải thích hay điều chỉnh phần nào những lời tuyên bố chung chung và không xác định về sự trọn vẹn và vô tội, sự tốt lành và sự được chấp nhận, là những lời mà, nếu không có giáo lý như thế cũng được dạy trong Kinh Thánh, có thể đã dường như chỉ đến một kết luận khác. Hoàn toàn có thể là những hành động ấy tốt lành và được chấp nhận xét về tính chất chung và những nét nổi bật của chúng, để chúng được gọi tên cách đúng đắn, theo thông thường và nói chung, bằng những từ ngữ ấy, dù cũng có thể đúng là chúng không hoàn toàn không có sự bất toàn hay ô uế tội lỗi. Chúng có thể có sự trọn vẹn và vô tội tương đối hay so sánh, chứ không phải vô điều kiện hay tuyệt đối; và thật vậy, đây là cách duy nhất mà toàn bộ giáo lý được dạy trong lời Đức Chúa Trời về chúng có thể được thể hiện một cách nhất quán và hài hòa trong một lời trình bày giáo lý. Và điều đáng chú ý là hầu hết những lập luận mà Bellarmine dựa trên những phân đoạn Kinh Thánh mà ông đưa ra để ủng hộ giáo lý của Hội Thánh La Mã về chủ đề này, đều đòi hỏi, làm phương tiện chứng minh cho chúng, làm ý tưởng trung gian mà chỉ qua đó chúng mới có thể được khiến cho liên quan đến điểm đang tranh luận, sự trình bày sai lệch bất công ấy về tình trạng đúng đắn của vấn đề mà tôi đã vạch trần. Chẳng hạn, sau khi đưa ra những phân đoạn chắc chắn nói về những việc lành của những người đã được tái sinh, như là tốt lành, xuất sắc, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông lập luận theo cách này: “Si opera omnia justorum essent peccata mortalia” (đây là lập trường ông gán cho người Tin Lành, và rồi suy luận ông rút ra là), “dicenda essent potius mala, quam bona. . . . Quomodo igitur Scriptura praedicat absolute opera bona, si non sunt bona, nisi secundum quid, sed absolute, et simpliciter mala? Omnino necesse est, ut vel Spiritus Sanctus in hac parts fallatur, vel Lutherus, et Calvinus erret.

”Nhưng chúng ta có thể thoát khỏi cả hai góc của thế tiến thoái lưỡng nan này một cách hoàn toàn dễ dàng; chúng ta không bị bắt buộc phải hoặc duy trì rằng Đức Thánh Linh đã sai lầm, hoặc thừa nhận rằng Luther và Calvin đã sai lầm, về chủ đề này. Chúng ta thừa nhận rằng những việc đang được nói đến, xét về tính chất chung và những nét nổi bật của chúng, là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên có thể, và phải được nói là, đơn giản và nói chung, như thế: và chúng tôi nghĩ, đây là tất cả những gì có thể được cho thấy là tất yếu được hàm ý trong những phân đoạn Kinh Thánh mà Bellarmine đưa ra; đồng thời chúng tôi cũng nghĩ, hoàn toàn nhất quán với điều này, rằng có đủ tư liệu được Đức Thánh Linh cung cấp trong Kinh Thánh để chứng minh rằng chúng cũng là mala, không phải absolute et simpliciter, theo giáo lý mà Bellarmine gán cho Luther và Calvin một cách không có cơ sở, mà chỉ là secundum quid. Tóm lại, Luther và Calvin đã tiếp nhận toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này, trong khi Bellarmine và Hội Thánh La Mã chỉ tiếp nhận một phần của giáo lý ấy; và đã giải thích và áp dụng phần ấy theo cách khiến nó mâu thuẫn với điều cũng được dạy và được dạy một cách ngang nhau trong Kinh Thánh, và phải được tiếp nhận với cùng một sự vâng phục ẩn tàng. Vậy thì Hội Thánh La Mã không thể đưa ra “bằng chứng đầy đủ nào từ Kinh Thánh để ủng hộ giáo lý mà hội thánh ấy dạy.“ Bây giờ chúng ta hãy đề cập ngắn gọn đến những cơ sở Kinh Thánh mà giáo lý Tin Lành dựa trên, tuy nhiên không cố gắng trình bày gì giống như một sự giải thích đầy đủ về những cơ sở ấy. Những lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô trong chương bảy của Thư gửi người Rô-ma là đủ, không chỉ để chứng minh tính tội lỗi đúng nghĩa của dục vọng xác thịt, — mặc dù, như chúng ta đã nhận xét, việc chứng minh tính tội lỗi đúng nghĩa của dục vọng xác thịt tự nó đã đủ để chứng minh rằng có sự pha trộn tội lỗi nào đó nơi mọi hành động của những người đã được tái sinh, — mà còn để chứng minh trực tiếp hơn sự thiếu sót và bất toàn tội lỗi của mọi hành động mà ông đã làm, — và đặc biệt hơn là những lời tuyên bố của ông, “Điều tôi làm, tôi không cho phép: vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm;” và, “Ý muốn thì ở trong tôi; nhưng tôi không tìm thấy cách làm trọn điều lành.” Sức mạnh của lời tuyên bố này, xét về điểm hiện đang được xem xét, nằm rất nhiều ở từ katergazesthai, có nghĩa là làm trọn cách triệt để, hay thực hiện một công việc cho đến sự hoàn tất và trọn vẹn; và nếu sứ đồ, ngay cả khi ý muốn của ông là làm điều lành, vẫn không thấy rằng mình có thể đạt tới sự hoàn tất hay trọn vẹn trong những nỗ lực hướng tới sự phù hợp với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì điều này cũng giống như việc nói với chúng ta rằng mọi việc lành của ông vẫn có điều gì đó tội lỗi, hay thiếu sót cách tội lỗi, gắn liền với chúng, và làm ô uế chúng. Cùng một kết luận ấy được xác lập bởi những gì chúng ta được dạy trong Kinh Thánh về kinh nghiệm của Đa-vít, và những tôi tớ khác được cảm hứng của Đức Chúa Trời, những người, — trong khi có một số dịp họ đã kêu đến sự vô tội hay sự công chính của chính mình được xét một cách tương đối, hay xét trong sự tương phản với tính cách của kẻ thù của họ, và với những lời cáo buộc mà những kẻ thù ấy đưa ra chống lại họ, — cũng đã làm rõ rằng họ biết và cảm thấy rằng không có điều gì nơi họ, và không có hành động nào họ đã từng làm hay có thể làm, mà có thể chịu nổi sự tra xét nghiêm ngặt trước mặt Đức Chúa Trời, hay không cần đến lòng thương xót và sự thương cảm không do công đức của Ngài để hành động ấy được chấp nhận, và không bị kể cho họ, hay buộc cho họ, như một cơ sở đầy đủ cho sự đoán phạt. Giáo lý này cũng được xác lập bởi những gì chúng ta được dạy trong Kinh Thánh, bằng nhiều cách và hình thức khác nhau, về chiều dài và chiều rộng vượt quá của những đòi hỏi trong luật pháp Đức Chúa Trời, và sự phù hợp hay vâng phục thực tế được thể hiện đối với luật pháp ấy ngay cả bởi những người đã được đổi mới; và điều này, dĩ nhiên, cung cấp bằng chứng trực tiếp và chung hàng đầu cho lập trường ấy. Sự thiếu phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời là tội, cũng như sự vi phạm luật pháp ấy;

và chỉ cần nhớ lại một cách đơn giản rằng luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi con người mọi lúc phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn của họ, và rằng dĩ nhiên sự vắng mặt hay thiếu sót của tình yêu tối thượng này, như một nét của tính cách, hay như nguyên tắc và động cơ của một hành động, hàm ý sự tồn tại của một sự thiếu phù hợp tội lỗi đối với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, hay một sự bỏ bê tội lỗi đối với một bổn phận phải làm, thì điều đó tự nó đã phải đủ để loại bỏ khỏi tâm trí chúng ta mọi ý tưởng rằng ngay cả những người đã được đổi mới cũng đã từng làm, hay có thể làm, bất kỳ hành động nào không bị vấy bẩn bởi sự bất toàn và ô uế tội lỗi. Thật vậy, kinh nghiệm của những người tốt nhất trong mọi thời đại, được xét trong mối liên hệ với những lời tuyên bố của Kinh Thánh về bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, rõ ràng chống lại quan niệm kiêu ngạo và tự phụ này; và khó có thể quan niệm được rằng có thể có bất kỳ người nào, đã từng cảm nhận bất cứ điều gì về quyền năng của tôn giáo, hay đã từng được ấn tượng bởi những quan điểm theo Kinh Thánh về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và đặc biệt là về tình yêu tối cao và tối thượng đối với chính Ngài là tình yêu phải luôn ngự trị trong lòng chúng ta, và phải là nguồn thật sự và nguyên tắc đặc trưng của mọi hành động của chúng ta, lại dám chọn bất kỳ hành động nào mình đã từng làm, và khẳng định rằng, xét về nguồn gốc và động cơ của nó, về thực chất và hoàn cảnh của nó, hành động ấy không bị tội làm ô uế, và hoàn toàn phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời. Giám mục Davenant, khi thảo luận chủ đề này, không ngần ngại nói, “Qui in bonis suis actionibus hanc peccati adhaesionem non sentit, ilium ego nunquan vel unam actionem bonam edidisse sentio.” Tổng kết và thực chất của câu trả lời mà các nhà thần học theo giáo hoàng đưa ra đối với những phân đoạn Kinh Thánh khẳng định hay hàm ý tính tội lỗi của mọi người, ngay cả người đã được tái sinh, và sự bất toàn tội lỗi của mọi điều họ làm, khi được xét trong sự so sánh với tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời, là thế này, — rằng điều có thể là tội nơi họ không phải là tội trọng mà là tội nhẹ, tức là, nói theo thực tế, hoàn toàn không phải là tội. Nhưng điều này cho thấy một trong những lý do vì sao Bellarmine rất lo lắng muốn trình bày người Tin Lành như thể họ dạy lập trường chung rằng những việc lành của những người đã được tái sinh là những tội trọng, dù sự phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ bị họ bác bỏ, — đồng thời nó cũng minh họa cách áp dụng gây hại rộng rãi mà người theo giáo hoàng thực hiện đối với sự phân biệt trái Kinh Thánh và nguy hiểm này. Bellarmine nói rằng nếu những việc lành của những người công chính, như người Tin Lành cáo buộc, bị vấy bẩn và ô uế bởi tội, thì điều này hẳn phải phát sinh từ dục vọng xác thịt bẩm sinh, hoặc sự thiếu hụt hay thiếu sót của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc từ sự pha trộn với chúng của những tội nhẹ. Nhưng lời tuyên bố này, xét trên toàn bộ, là đúng, ngoại trừ việc nó thực chất gán cho người Tin Lành sự phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, như người theo giáo hoàng hiểu sự phân biệt ấy. Đồng thời, như tôi đã giải thích, có một ý nghĩa mà theo đó người Tin Lành không xem tội mà họ gán cho những việc lành của những người đã được tái sinh là tội trọng; và họ thừa nhận rằng, vì những hành động đang được xem xét, về đại thể, là tốt lành, nên tội bám vào và làm ô uế chúng không thể là rất nghiêm trọng, so với những tội khác; dù vậy, nếu nó là tội gì cả, thì trên những nguyên tắc của Kinh Thánh và Tin Lành, nó hẳn phải, theo bản chất riêng của nó, là tội trọng, và đáng phải chịu hình phạt mà mọi tội đều xứng đáng. Nhưng, với lời giải thích và điều chỉnh này, lời tuyên bố của Bellarmine về những cơ sở và lý do của việc chúng ta gán tội cho những việc lành của những người đã được tái sinh, có thể được thừa nhận là đúng về thực chất; và ông xử lý chúng như thế nào? Bằng một tiến trình đơn giản và vắn tắt trong việc áp dụng phương pháp loại trừ. Dục vọng xác thịt không phải là tội, mà chỉ là một sự yếu đuối. Sự thiếu hụt của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, — hay, như ông chọn để giải thích nó, hay giải thích cho nó biến mất, việc chúng ta không yêu mến Ngài nhiều như chúng ta sẽ yêu mến khi chúng ta đến thiên đàng, — thật sự là một khiếm khuyết, nhưng không phải là một lỗi và một tội, “defectus quidem est, sed culpa et peccatum non est;” và về tội nhẹ có thể bị trộn lẫn với những điều này, thì sao, “peccatum veniale non est contrarium caritati, nec proprie contra legem sed prater legem,” tức là, một tội nhẹ không trái với đức bác ái hay tình yêu, và không thật sự chống lại luật pháp, mà ở bên cạnh luật pháp; hay, nói một cách rõ ràng, hoàn toàn không phải là tội.

Điều này chắc chắn là làm cho lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi những truyền thống, và xuyên tạc những lời tuyên bố rõ ràng nhất và quan trọng nhất của Kinh Thánh; và làm điều này chính vì mục đích nhổ bỏ sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, thổi phồng con người bằng một ấn tượng hoàn toàn không có cơ sở và nguy hiểm về giá trị và sự xuất sắc của chính họ, và nuôi dưỡng một trạng thái tâm trí hoàn toàn trái ngược với trạng thái mà toàn bộ chương trình cứu rỗi của Phúc Âm rõ ràng có khuynh hướng và mục đích tạo ra, và đầy dẫy nguy hiểm cho linh hồn con người. Không cần phải nói thêm điều gì để chống lại một giáo lý cần phải được bảo vệ bằng những lập luận như thế này. Nhưng có lẽ thích hợp để đề cập đến minh họa, được cung cấp cho chúng ta một cách tình cờ như thế, về cách áp dụng rộng rãi và gây hại mà người theo giáo hoàng thực hiện đối với sự phân biệt của họ giữa tội trọng và tội nhẹ. Bellarmine thể hiện nhận thức sâu sắc của ông về tầm quan trọng của sự phân biệt này đối với sự nghiệp của chế độ giáo hoàng, bằng cách dành toàn bộ quyển đầu tiên trong sáu quyển sách của ông, “De Amissione gratiae et statu peccati,” để xác lập nó; và thật vậy, nó có tầm quan trọng lớn hơn nhiều trong hệ thống của giáo hoàng so với điều có thể thấy thoạt nhìn. Rất nhiều lời tuyên bố của Kinh Thánh cần phải bị bóp méo hay xuyên tạc, để kiếm cho nó một điều gì đó giống như sự ủng hộ; và khi nó đã được chứng minh hay giả định một lần, thì nó được sử dụng, như chúng ta đã thấy, như một phương tiện sẵn sàng và thuận tiện để bóp méo và xuyên tạc ý nghĩa của nhiều phần khác của Kinh Thánh. Cách áp dụng trực tiếp, tức thì, và thích đáng nhất của nó, là dẫn con người đến chỗ xem như rất không đáng kể, và trên thực tế hoàn toàn không phải là tội, nhiều điều mà lời Đức Chúa Trời lên án là xúc phạm đến Ngài, và, nếu không ăn năn, sẽ hủy hoại linh hồn con người. Khuynh hướng của điều này là làm tê liệt ý thức trách nhiệm đạo đức của con người, và khiến họ thờ ơ về sự cứu rỗi của họ, và bất cẩn về những phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi ấy phải được bảo đảm; hay, điều về thực chất và trên thực tế là cùng một điều, nó khiến họ tin rằng tội lỗi, — là điều, trên những nguyên tắc của Kinh Thánh, chỉ có thể được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ, và qua việc thực hành đức tin và sự ăn năn, — có thể được chuộc bởi những nghi lễ bề ngoài, bởi những sự đền bù cá nhân hay những sự đền bù khác của con người, và bởi sự xá tội và sự cầu thay của thầy tế lễ. Và, theo cách này, nó có một khuynh hướng mạnh mẽ để dụ dỗ những con người bại hoại vào chế độ giáo hoàng, để giữ họ ở đó; đồng thời nó tham gia lớn vào những ảnh hưởng hư hoại mà qua đó hệ thống của giáo hoàng tác động lên tính cách và hành vi của con người, và hoàn thành mục đích của tác giả thật sự của nó, bằng cách bao bọc họ trong sự an toàn, và như thế hủy hoại linh hồn của họ. Nhờ sự phân biệt này, rất nhiều điều trong Kinh Thánh vốn trực tiếp thích hợp nhất để đánh thức và báo động, bị vô hiệu hóa hay làm suy yếu; một cái khiên được cung cấp để phòng thủ chống lại những mũi tên của sự cáo trách, và một đám mây được đặt vào để che khuất khỏi tầm nhìn của con người ý nghĩa thật sự của nhiều phần trong lời Đức Chúa Trời, — hàm ý thật sự và cách áp dụng đúng đắn của nhiều lời tuyên bố liên quan rất trực tiếp đến việc mở ra con đường thật sự cho sự cứu rỗi của một tội nhân. Nếu giáo lý của những nhà Cải Chánh, rằng một sự bất toàn và ô uế mà theo bản chất riêng của nó là tội lỗi, và vì thế đáng phải chịu hình phạt, gắn liền với mọi việc lành ngay cả của những người đã được tái sinh, là đúng, thì nó rõ ràng lật đổ những quan niệm thông thường của giáo hoàng về công đức và việc làm vượt quá bổn phận. Nó chứng minh rằng con người không thể làm bất cứ điều gì thật sự có công đức, vì nó cho thấy rằng mọi hành động của họ — dù Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và nhờ sự hiệp nhất với Ngài của những người làm những hành động ấy, có thể vui lòng xem xét và chấp nhận chúng theo cách nào đi nữa — đều, khi được xét đơn giản tự chúng, và theo mối quan hệ thật sự và nội tại của chính chúng đối với luật pháp Đức Chúa Trời, đáng phải chịu hình phạt chứ không đáng được phần thưởng. Tôi đã dừng lại lâu hơn ở những chủ đề này, vì chúng thật sự chiếm một vị trí rất nổi bật trong thần học của những nhà Cải Chánh, và vì giáo lý Cải Chánh về những điểm này, mà tôi đã cố gắng minh họa, đặc biệt gây khó chịu cho người theo La Mã, vì nó rõ ràng đánh vào gốc rễ của mọi quan niệm về khả năng của con người và công đức của con người mà Hội Thánh La Mã đã luôn ấp ủ, và mà một phần lớn của hệ thống chế độ giáo hoàng dựa trên đó.

Nếu quả thật đúng, như lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta, rằng mọi hành động của những người chưa được xưng công chính và chưa được tái sinh, — tức là, của những người trước khi họ trở thành những người tiếp nhận và là đối tượng của ân điển xưng công chính và biến đổi của Đức Chúa Trời, — chỉ là và hoàn toàn là tội lỗi, không có điều gì thật sự tốt lành nơi chúng; và nếu cũng đúng rằng mọi việc làm của con người, ngay cả sau khi họ đã được xưng công chính và tái sinh, dù thật sự tốt lành về những yếu tố chung và những nét nổi bật của chúng, cũng bị vấy bẩn và ô uế bởi điều gì đó tội lỗi, — nếu tất cả điều này là đúng, thì rõ ràng và tất yếu theo đó mà không thể có hoặc meritum de congruo, liên quan đến điều mà người theo giáo hoàng gọi là sự xưng công chính thứ nhất; hoặc meritum de condigno, liên quan đến điều mà họ gọi là sự xưng công chính thứ hai; và rằng từng cá nhân con người, ở mỗi bước của tiến trình mà qua đó họ được giải cứu khỏi tội và sự hủy hoại, và được chuẩn bị cho sự hưởng thiên đàng, được Đức Chúa Trời xem xét và đối xử, và dĩ nhiên phải luôn được chính họ và người khác xem xét, như là những đối tượng của lòng thương cảm và sự nhân từ không do công đức của Ngài, — những người tiếp nhận không xứng đáng lòng thương xót và ân điển không đáng được hưởng của Ngài. Và trong khi ở đây chúng ta chủ yếu đề cập đến những nguyên tắc này xét về sự liên quan của chúng đến việc hình thành một quan niệm chính xác về phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm, về chương trình thần học của Kinh Thánh, chúng ta sẽ không bỏ qua, để kết luận, việc chỉ ra một cách đơn giản sự liên quan rõ ràng và quan trọng của chúng đối với những vấn đề mang tính cá nhân và thực tiễn trực tiếp hơn. Khi những nguyên tắc lớn này được hiểu rõ ràng và được quan niệm một cách phân biệt, chúng hẳn phải chấm dứt ngay lập tức những nỗ lực nhọc nhằn, mà một số người lãng phí nhiều thời gian vào đó, là việc loay hoay thiết lập một sự công chính của riêng mình, chuẩn bị chính mình, hay làm cho chính mình trở nên phù hợp hay xứng đáng, để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thay vì ngay lập tức nắm lấy lòng thương xót và ân điển của Phúc Âm được ban cho cách nhưng không; trong khi đối với những người khác, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, đang làm trọn sự cứu rỗi của chính mình qua ân điển của Đấng Christ được ban cho mọi người hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, những nguyên tắc ấy rất thích hợp để dẫn họ làm điều đó với “sự sợ hãi và run rẩy,” bằng cách ấn tượng họ với ý thức về tầm mức của công việc, sự gian nan của cuộc chiến đấu; và để thúc ép và khiến họ luôn có thể nuôi dưỡng sự khiêm nhường sâu sắc, và ý thức về sự lệ thuộc hoàn toàn của họ vào những sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trích từ Thần Học Lịch Sử, Tập 1

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện