Phạm VI Của Tội Lỗi Nguyên Thủy Trong Mọi Năng Lực Của Linh Hồn
Anthony Burgess · The Extent of Original Sin in Every Faculty of the Soul
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Phạm VI Của Tội Lỗi Nguyên Thủy Trong Mọi Năng Lực Của Linh Hồn
- Phần 3, chương 1, các mục 1-3.
- Phần 3, chương 1, mục 4.
- Phần 3, chương 2, mục 1.
- Phần 3, chương 2, các mục 2-3.
- Phần 3, chương 2, các mục 4-5.
- Phần 3, chương 2, mục 6.
- Phần 3, chương 2, mục 7.
- Phần 3, chương 3, các mục 1-7.
- Phần 3, chương 3, mục 8-10.
- Phần 3, Chương 4, Các Mục 1-2.
- Phần 3, Chương 4, Mục 3.
- Phần 3, Chương 4, Mục 4.
- Phần 3, Chương 5, Các Mục 1-8.
- Phần 3, Chương 5, Mục 9-19.
- Phần 3, Chương 6, Các Mục 1-20.
- Phần 3, Chương 7.
Phạm VI Của Tội Lỗi Nguyên Thủy Trong Mọi Năng Lực Của Linh Hồn
PHẠM VI CỦA TỘI LỖI NGUYÊN THỦY TRONG MỌI NĂNG LỰC CỦA LINH HỒN
Anthony Burgess
Do Paul Barth biên tập
Trích từ Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
MỤC LỤC
Phạm Vi của Tội Lỗi Nguyên Thủy trong Mọi Năng Lực của Linh Hồn
Sự Ô Uế của Trí Khôn bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Bản Chất của Lương Tâm và Sự Bại Hoại của Nó
Lương Tâm Bị Mù Lòa bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Lương Tâm Bại Hoại và Giả Mạo
Sự Ô Uế của Lương Tâm bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Sự Ô Uế của một Lương Tâm Bị Quấy Rầy
Bản Chất của Trí Nhớ và Sự Yếu Đuối của Nó
Sự Ô Uế của Trí Nhớ bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Bản Chất và Khả Năng của Ý Chí Con Người
Sự Bại Hoại của Ý Chí trong Mọi Vận Hành của Nó
Sự Ô Uế của Ý Chí bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Sự Nô Lệ của Ý Chí
Bản Chất và Sự Bại Hoại của Tình Cảm
Sự Ô Uế của Tình Cảm bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Tính Tội Lỗi của Trí Tưởng Tượng
Sự Ô Uế của Thân Thể bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phạm Vi của Tội Lỗi Nguyên Thủy trong Mọi Năng Lực của Linh Hồn
Ê-phê-sô 4:17-24
Vậy, tôi nói điều nầy và làm chứng trong Chúa rằng, anh em chớ ăn ở như dân ngoại vẫn ăn ở, trong sự hư không của trí khôn mình, 18 trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự không biết ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi: 19 họ đã mất cả sự cảm biết, bèn phó mình cho sự dâm dục, đặng làm hết mọi sự ô uế cách tham lam. 20 Nhưng anh em chẳng học Đấng Christ như vậy; 21 nếu anh em đã nghe Ngài và được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu: 22 rằng anh em phải bỏ cách ăn ở ngày trước, và người cũ, là người hư hỏng theo tư dục dối trá; 23 lại phải được đổi mới trong tâm thần của trí khôn mình; 24 và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.
Anthony Burgess,
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy,
Phần 3, chương 1, các mục 1-3.
Về chủ đề tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, những điểm đặc biệt sau đây đã được bàn luận rộng rãi, đó là, tội ấy là gì, nó là gì, và nó được truyền sang bằng cách nào. Vậy điều tiếp theo trong phương pháp của chúng ta cần được xét đến, là chủ thể nội tại, tức tội ấy ở trong đâu, nó cư ngụ nơi phần nào, và những năng lực nào của linh hồn bị nó làm cho bại hoại. Thật vậy, các nhà thần học đã phân biệt hai chủ thể của tội lỗi nguyên thủy [con người, và các năng lực của linh hồn].
Về sự quy gán, tức những con người mà tội ấy được khẳng định là có ở trong họ, thì đó là tất cả những ai do tự nhiên mà ra từ A-đam, chỉ trừ Đấng Christ mà thôi. Và về điểm này thì không có nhiều tranh cãi, chỉ trừ những người Công giáo La Mã dòng Phan-xi-cô chống đối dòng Đa-minh, thì tranh luận gay gắt rằng Trinh Nữ Ma-ri đã nhờ đặc ân riêng mà được miễn khỏi tội lỗi nguyên thủy. Dường như Scotus là người đầu tiên đã khiến điều ấy được chấp nhận như một thứ ý kiến của Hội Thánh, trong khi trước kia nó chỉ được xem là đáng ngờ, hoặc tối đa là có thể đúng. Không đáng để làm phiền quý vị với điều này, và tôi có thể sẽ có dịp nói những gì cần thiết về nó trước khi chủ đề được bàn xong.
Tội Lỗi Nguyên Thủy trong Ê-phê-sô 4
Vậy tôi sẽ tiến tới điều thiết thực và ích lợi hơn, đó là dò xét chỗ ở và tận ruột gan của tội lỗi nguyên thủy này, để chúng ta được biết đầy đủ rằng không một phần nào của linh hồn thoát khỏi dịch bệnh này. Đối với lẽ thật ấy, đoạn Kinh Thánh đang xét [Ê-phê-sô 4] sẽ góp phần trợ giúp rất lớn.
Không Một Phần Nào của Linh Hồn Được Miễn Khỏi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Để nói vắn tắt về mạch văn của đoạn ấy, xin lưu ý rằng Sứ đồ trong Ê-phê-sô 4:17 đưa ra một mô tả ngắn gọn nhưng kinh khủng về lối sống của dân ngoại, hay đời sống của một người không có sự hiểu biết về Đấng Christ, “rằng anh em chớ ăn ở như dân ngoại vẫn ăn ở, trong sự hư không của trí khôn mình.” Trong đó quý vị có thể nhận thấy một sự ngu dốt hay mù lòa ba mặt trên tất cả những người như vậy, đến nỗi tự mình họ không bao giờ có thể thấy được. Có 1) sự mù lòa tự nhiên, 2) sự mù lòa tự nguyện do mình chuốc lấy, và 3) sự mù lòa do đoán phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên họ, vì họ đã lạm dụng ánh sáng tự nhiên. Những điều này được nhắc đến trong câu 18. Và trong câu 19 chúng ta có hậu quả đáng sợ được tuyên bố, rằng vì đã mất hết cảm giác, không còn sự cắn rứt nào của lương tâm trong họ, họ phó mình cho mọi sự gian ác cách tham lam.
Ôi, ước gì điều này chỉ có ở giữa những người ngoại giáo! Nhưng có biết bao người mang sự mù lòa và cứng lòng tự nhiên, tự nguyện, và do đoán phạt này trên mình, dù đang ở dưới ánh sáng của Phúc Âm? Phải, mắt họ càng bị mù lòa hơn, và lòng họ càng cứng cỏi hơn, ở những nơi mà các phương tiện của ân điển đã bị khinh thường, hơn là ở những nơi mà danh của Đấng Christ chưa được biết đến. Sau khi tình trạng đen tối của dân ngoại đã được mô tả như vậy, ông so sánh tình trạng của các Cơ Đốc nhân với nó, và như thế chúng ta có bóng tối và ánh sáng được đặt cạnh nhau tại đây. Và điều này Sứ đồ tuyên bố, trong câu 20, “Nhưng anh em chẳng học Đấng Christ như vậy.” Đấng Christ không dạy sự gian ác như thế, nhưng vì nhiều người có thể chỉ có một sự hiểu biết suông, và một sự xưng nhận trống rỗng vô ích về Đấng Christ, mà lại sống những đời sống ngoại giáo như vậy, nên ông thêm vào lời mình một sự giới hạn đáng để hết sức chú ý, “nếu anh em đã nghe Ngài và được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu.” (Ê-phê-sô 4:21).
Đây là một sự giới hạn tuyệt vời, người ta có thể biết Đấng Christ, xưng nhận Đấng Christ, mà vẫn không làm điều đó, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu; nghĩa là, không vâng theo giáo lý của Đấng Christ như Ngài đã truyền dạy. Đấng Christ không bao giờ đòi hỏi rằng ngươi chỉ cần xưng nhận đức tin nơi Ngài, rồi sau đó đời sống ngươi đầy dẫy sự đồi bại và bại hoại, hãy biết rằng, nếu ngươi làm như vậy, ngươi không biết lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có một cách diễn đạt tương tự trong Cô-lô-se 1:6, nơi những người tin kính được nói là biết “ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật,” và trong Tít 1:1 có “sự nhận biết lẽ thật theo sự tin kính.”
Ôi, xin cho những kẻ như vậy hãy nghe, hãy để tai họ ù đi, và lòng họ run sợ, những kẻ đến Hội Thánh, xưng nhận Đấng Christ, mà vẫn chạy theo mọi sự buông tuồng quá độ! Sự hiểu biết nào có ích gì nếu nó không phải là về lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Giê-xu, nếu nó không phải là một sự nhận biết theo sự tin kính, thì ngươi chối bỏ đức tin, và thật sự còn tệ hơn một người ngoại giáo? Có thần học lý trí và thần học kinh nghiệm [theologia rationalia và experimentalis], như Gerson nói, hay thần học giảng dạy và thần học thực hành [theologia docens và utens]. Chính loại sau này, tức một nền thần học kinh nghiệm đã được rèn luyện, mới làm nên một nhà thần học đúng nghĩa. Vì vậy, định nghĩa của Amesius về thần học là đúng, rằng nó là doctrius Deo vivendi, một giáo lý nhờ đó chúng ta được dạy để sống cho Đức Chúa Trời. Mọi Cơ Đốc nhân gian ác đều tệ hơn một người ngoại giáo; nhưng ai sẽ tin báo cáo này?
Bây giờ, để chúng ta có thể biết lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Giê-xu là gì, ông nêu ra một hiệu quả hai mặt hay một sự chứng minh hai mặt của điều ấy:
Hiệu quả thứ nhất là, “rằng anh em phải bỏ cách ăn ở ngày trước, và người cũ, là người hư hỏng theo tư dục dối trá” (Ê-phê-sô 4:22). “Người cũ” này, như quý vị đã nghe, là tội lỗi nguyên thủy, phải bị giết chết cùng với những hậu quả trực tiếp của nó. Một sự hiểu biết thật về Đấng Christ không chỉ tẩy sạch các dòng suối, mà còn tẩy sạch cả nguồn suối nữa, không chỉ thay đổi lối sống của một người, mà còn thay đổi tấm lòng, tình cảm, toàn thể con người. Nó đi đến tận gốc rễ cũng như các cành nhánh.
Và hiệu quả thứ hai nằm trong đoạn Kinh Thánh, “lại phải được đổi mới trong tâm thần của trí khôn mình” (Ê-phê-sô 4:23), trong đó chúng ta phải quan sát bổn phận và chủ thể của bổn phận ấy.
1. Bổn phận là “được đổi mới.” Chúng ta đọc nó như một mệnh lệnh, nhưng trong tiếng Hy Lạp, nó ở thể nguyên mẫu, như bổn phận phải bỏ đi, được nhắc đến trong câu 22, cũng ở cùng thể ấy. Những nguyên mẫu này liên hệ đến động từ [“được dạy dỗ”]: được dạy dỗ “như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu” (câu 21), được dạy dỗ “phải bỏ đi” (câu 22), được dạy dỗ “phải được đổi mới” (câu 23). Nếu chúng ta hiểu những người mà Phao-lô viết thư cho là những người đã được cải đạo rồi, thì bổn phận đổi mới này phải được hiểu là sự đổi mới càng thêm và càng tăng lên. Được đổi mới hơn mỗi ngày, vì Sứ đồ thường viết cho những người được cho là đang ở trong tình trạng ân điển, rằng họ nên được nên thánh hơn và được hòa thuận với Đức Chúa Trời hơn. “Được đổi mới,” là được trí khôn ban cho những thuộc tính và phẩm chất mới. Thay cho sự ngu dốt, là sự hiểu biết; thay cho chủ nghĩa vô thần và sự không tin, là đức tin; thay cho những tư tưởng tội lỗi và hư không, là những tư tưởng đầy ân điển và thánh khiết, vân vân.
Vì vậy có hai sai lầm cực đoan trong việc giải thích điều này:
A. Của những người Illyricus, là những người, vì họ cho rằng tội lỗi là bản thể của con người, nên sự đổi mới này họ cũng phải cho là thuộc về bản thể, chứ không phải thuộc về thuộc tính. Nhưng thật là phi lý khi nói rằng một người phải có một linh hồn mới về bản chất trong sự tái sinh.
B. Sai lầm cực đoan còn lại là của những người Socinus, vì họ cho rằng không có cái gọi là tội lỗi nguyên thủy, nên họ buộc phải nói rằng sự đổi mới này chỉ liên quan đến tội lỗi do mình chuốc lấy, và sự gian ác bề ngoài trong đời sống, chứ không liên quan đến bất kỳ sự ô nhiễm nội tại và cố hữu nào trong trí khôn: nhưng điều này cũng trái với Kinh Thánh.
2. Điều thứ hai trong đoạn Kinh Thánh, là chủ thể của sự đổi mới này, “tâm thần của trí khôn anh em.” Về sự khác biệt giữa tâm thần và trí khôn, đã có nhiều ý kiến, nhưng hoặc đó là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ, và chẳng qua chỉ là trí khôn vốn là một tâm thần, hoặc tâm thần được hiểu là cái cao siêu nhất, cao quý nhất, và linh hoạt, mạnh mẽ nhất trong một con người. Như vậy, trong Gióp 20:3 chúng ta có “tâm thần của sự thông hiểu,” và trong Ê-sai 11:2, “tâm thần của sự khôn ngoan,” “tâm thần của sự mưu luận,” và “tâm thần của sự hiểu biết.” Phải, đôi khi nó được áp dụng cho những hành động mạnh mẽ và cao độ của sự dữ, như “tâm thần tà dâm” (Ô-sê 4:12), và “tâm thần tà dâm” (Ô-sê 5:4). Vì vậy, khi Sứ đồ không nói, “được đổi mới trong trí khôn anh em,” mà nói “trong tâm thần của trí khôn anh em,” thì điều này giả định rằng ngay cả cái gì được chọn lọc nhất, tuyệt vời nhất, và cao quý nhất, ngay trong phần lý trí của con người, được gọi như vậy vì phẩm giá của nó, mà tất cả cũng đã bị tội lỗi nguyên thủy làm cho ô uế khắp nơi, và vì thế cần được đổi mới: còn đối với những người hiểu tâm thần ở đây là Đức Thánh Linh, thì điều đó là hết sức phi lý, vì làm sao chúng ta có thể được đổi mới trong Ngài được?
MỤC II.
Khi đoạn Kinh Thánh đã được mở ra như vậy, chúng ta có thể thấy hai giáo lý nằm trong lòng nó, giáo lý thứ nhất được hàm ý và giả định, đó là:
Rằng trí khôn của mọi người, trong mọi hoạt động được chọn lọc nhất của nó, đều hoàn toàn bị ô nhiễm và nhuốm bẩn.
Vì nó đã bị ô nhiễm như vậy nên nó cần được tái sinh và đổi mới cũng như bất kỳ phần nào khác.
Giáo lý trước chỉ là điều thuộc về chủ đề đang xét của tôi; vì bây giờ công việc của tôi là chỉ cho quý vị thấy sự lây nhiễm này bộc lộ ra ở đâu. Và tôi sẽ bắt đầu với cái có phẩm giá lớn nhất trong con người, và nếu cái ấy đã không thoát khỏi sự ô nhiễm, thì chúng ta càng ít có thể nghĩ rằng các phần khác đã thoát. Và nếu con mắt tối tăm, thì sự tối tăm của chúng ta phải lớn đến dường nào? Và trước khi chúng ta nói riêng về điều đó, chúng ta hãy nói đôi điều một cách tổng quát về chủ thể mà tội lỗi nguyên thủy này cư ngụ trong đó.
MỤC III.
Những Sai Lầm Về Nơi Cư Ngụ của Tội Lỗi Nguyên Thủy
Trước hết, đã có một số người, không phải chỉ đặt tội ấy trong linh hồn, mà còn cho rằng chính linh hồn và bản thể của con người là tội lỗi nguyên thủy; đến nỗi chúng ta có thể nói một cách đúng đắn và thật sự rằng con người chính là tội lỗi. Tác giả của quan điểm này là Flacius Illyricus, người trong nhiều điều đáng được khen ngợi vì sự siêng năng và cần mẫn của mình, nhưng ông là người có tâm thần hay gây rối, rất bồn chồn; đến nỗi lúc đầu trong việc học hành của mình, ông đã bị cám dỗ dữ dội, đến nỗi nhiều lần người ta đã cầu nguyện công khai cho ông trong các hội đồng trọng thể. Người này, vì quá nhiệt thành chống đối những người theo Giáo hoàng, và cả Strigelius thuộc phái Luther, người đã xem nhẹ tội lỗi nguyên thủy, đã rơi vào một thái cực khác, cho rằng tội ấy chính là bản thể của con người. Thật vậy, một số người đã bào chữa cho ông, cho rằng ý kiến của ông là đúng đắn, chỉ có lời lẽ của ông là tối nghĩa và nguy hiểm, vì ông thường phân biệt giữa Homo Physicus và Homo Theologicus, ông cho rằng con người theo thần học, khi được xét trong cách nhìn như vậy, thì chỉ là tội lỗi. Nhưng chắc chắn việc hiểu các nguyên tử của Epicurus, các con số của Pythagoras, các ý niệm của Plato, các entelechies của Aristotle, cũng dễ dàng như việc hiểu homo theologicus của Illyricus theo cách ông trình bày, khi ông luôn phủ nhận rằng tội lỗi nguyên thủy là một thuộc tính. Ý kiến này đã gây ra một sự rạn nứt lớn giữa những người Luther, trong đó một số được gọi là Substantiarii, số khác là Accidentarii, như Coceius, người theo Giáo hoàng, thuật lại (Coccius Thes. de peccato).
Nhưng điều này phải bị bác bỏ với sự phẫn nộ lớn. Tội lỗi nguyên thủy bám chặt lấy chúng ta một cách thân mật nhất, gắn liền không thể tách rời với bản tính con người, nhưng nó không phải là bản tính con người, vì nếu không thì Đấng Christ đã không thể nhận lấy bản tính của chúng ta mà không có tội lỗi. Vậy, mặc dù nó cư ngụ trong linh hồn, và cư ngụ một cách bám chặt nhất, nó vẫn không phải là bản chất của con người: nhưng về điều này sẽ nói thêm vào lúc thích hợp.
Thứ hai, cũng có một cuộc tranh luận lớn giữa các nhà kinh viện, về việc tội lỗi nguyên thủy được đặt ngay lập tức và trực tiếp trong bản chất của linh hồn, hay trong các năng lực của nó? Có phải vì nó ở trước hết trong bản chất của linh hồn, nên sự hiểu biết và ý chí mới bị bại hoại? Hay các năng lực này bị ô nhiễm và nhiễm độc trước hết bởi nó? Nhưng điều này dựa trên một cuộc tranh luận triết học, về việc linh hồn và các năng lực của nó có được phân biệt hay không: và vì vậy, tôi sẽ không làm phiền quý vị với nó.
Thứ ba, một số người theo Giáo hoàng đã giới hạn tội lỗi nguyên thủy chỉ trong tình cảm, trong phần thấp kém và thuộc về cảm giác của con người, như thể tội lỗi hoàn toàn không ở trong sự hiểu biết và lý trí, mà chỉ ở trong tình cảm và phần xác thịt mà thôi. Nhưng những người theo Giáo hoàng có học thức hơn lại phản đối điều này, và thừa nhận rằng trí khôn cũng như các phần khác đều bị ô nhiễm bởi bệnh phong này.
Sau khi những điều này đã được trình bày trước, chúng ta hãy xét xem tội lỗi nguyên thủy đã làm nhiễm độc trí khôn của mọi người ở những điểm nào, để xét về phương diện ấy thì trí khôn cần phải được đổi mới…
Sự Ô Uế của Trí Khôn bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess,
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy,
Phần 3, chương 1, mục 4.
“Hãy được đổi mới trong tâm thần của trí khôn mình.” (Ê-phê-sô 4:23).
Sau khi những điều này đã được trình bày trước, chúng ta hãy xét xem tội lỗi nguyên thủy đã làm nhiễm độc trí khôn của mọi người ở những điểm nào, để xét về phương diện ấy thì nó cần phải được đổi mới.
1. Sự Ngu Dốt Kinh Khủng về Đức Chúa Trời và Những Điều Thuộc về Sự Cứu Rỗi.
Trước hết, sự ngu dốt kinh khủng về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về sự cứu rỗi bao phủ linh hồn của mọi người do tự nhiên, giống như bóng tối bao phủ mặt vực sâu. Như vậy, trong Rô-ma 3, quý vị đã nghe Sứ đồ tuyên bố một cách tổng quát, “chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời, chẳng có một người nào cả.” Cũng vì thế trong Ê-phê-sô 5:8, những người chưa được cải đạo được nói là chính “sự tối tăm” trong trừu tượng, và điều ấy vừa vì sự mù lòa nguyên thủy vừa vì sự mù lòa do mình chuốc lấy nơi trí khôn của họ. Những người khôn ngoan và học thức nhất trên thế gian có thể làm được gì về bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ, nếu điều này không được mặc khải? Vì lý do này mà chức vụ được gọi là Chức Vụ, và Phúc Âm luôn được ví với ánh sáng, và cả thế gian được nói là “ngồi trong nơi tối tăm” (Thi Thiên 107:10; Lu-ca 1:79) cho đến khi ánh sáng này mọc lên; đến nỗi trí khôn chúng ta do tự nhiên hoàn toàn ngu dốt về chính mình, về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, điều này đã khiến Đấng Cứu Rỗi phán cùng Phi-e-rơ, khi ông xưng nhận, rằng xác thịt và huyết đã không mặc khải điều này cho ông (Ma-thi-ơ 16:17).
Trong khi đó, trong tình trạng toàn vẹn, trí khôn chúng ta đã được đầy dẫy một cách vinh hiển mọi sự toàn hảo và khả năng, như bầu trời đầy sao, có sự khôn ngoan, xét về Đức Chúa Trời, có sự hiểu biết khoa học, xét về mọi sự tự nhiên cần được biết, và có sự thận trọng, xét về mọi việc cần được làm. Nay mắt chúng ta đã bị móc ra, và giống như Sam-sôn, người Phi-li-tin có thể làm gì với chúng ta tùy ý, vì về phương diện này, mọi loài thọ tạo đều tốt hơn con người, chúng có một bản năng tự nhiên, nhờ đó chúng biết điều gì thích hợp cho mình, Opera natura sunt opera artis, or intelligentae; chúng có bao nhiêu sự hiểu biết (tôi muốn nói sự hiểu biết thuộc về cảm giác) cũng bằng bấy nhiêu như khi chúng mới được tạo dựng, ngay cả những loài thọ tạo nhỏ bé nhất và đáng khinh nhất; phải, Đức Chúa Trời là maximus in minimus, kỳ diệu nhất trong những điều nhỏ bé nhất, điều này đã khiến Augustine chuộng con ruồi hơn mặt trời, và ông ngưỡng mộ Opera Formicarum hơn Onera Camelorum, các công việc khôn ngoan của loài kiến hơn là những gánh nặng của lạc đà. Như vậy mọi loài thọ tạo đều có một sự hiểu biết thích hợp cho mục đích của chúng theo cách của chúng, chỉ có con người là ở trong bóng tối kinh khủng, và hoàn toàn ngu dốt về Đức Chúa Trời hay hạnh phúc của chính mình. Vì vậy, những ý kiến của một số người, cho rằng dân ngoại có khả năng được cứu rỗi nhờ sự hiểu biết tự nhiên mà họ có, thì thật ra làm cho Đấng Christ và Phúc Âm ra vô hiệu.
Không Chỉ Là Sự Không Tin, mà Là Sự Tin Sai Lầm
Thứ hai, tội lỗi nguyên thủy không chỉ tước đoạt khỏi chúng ta mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo cách cứu rỗi, mà còn đổ đầy chúng ta bằng sự sai lầm, và những sai sót tích cực, nhờ đó chúng ta không chỉ có sự không tin, mà còn có sự tin sai. Tình trạng của chúng ta sẽ không bi thảm một cách phổ quát như vậy nếu trí khôn chúng ta chỉ ở trong tình trạng không biết, hay chỉ ngu dốt một cách tiêu cực về Đức Chúa Trời: nhưng ôi, những sự thuyết phục thô thiển và phi lý mà con người tự nhiên có về Đức Chúa Trời! Chủ nghĩa vô thần tự nhiên ở trong chúng ta, hoặc phủ nhận hoặc nghi ngờ về Đức Chúa Trời, nhưng nhất là, những sự trình bày sai lầm và phi lý về Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chính từ sự sai lầm trong trí khôn con người mà thuyết đa thần đã lan tràn đến thế, thuyết phục họ tin vào nhiều thần. Phải, sự thờ hình tượng đã tràn ngập thế gian ngoại giáo, và dưới những sự phân tâm tinh vi đã xâm nhập Hội Thánh nữa, cũng dồi dào tuyên bố sự ngu dốt và sai lầm nguyên thủy trong chúng ta về những điều thiêng liêng. Phải, những người khôn ngoan hơn, như Sứ đồ nhận xét (Rô-ma 1), lại càng trở nên dại dột hơn trong những sự tưởng tượng của mình, biến hình ảnh của Đức Chúa Trời thành hình tượng của những loài thọ tạo hèn hạ nhất.
Phản Đối: Tội Lỗi Nguyên Thủy hay Tội Lỗi Thực Hành?
Nhưng trước khi chúng ta tiếp tục, chúng ta phải trả lời một sự phản đối, có thể được đưa ra chống lại giáo lý đã được truyền đạt. Vì người ta sẽ dễ dàng nói rằng sự bại hoại đã được nhắc đến cho đến nay trong sự hiểu biết là tội lỗi thực hành hơn là tội lỗi nguyên thủy. Sự ngu dốt, chủ nghĩa vô thần, những tư tưởng thờ hình tượng về Đức Chúa Trời, những điều này nhất thiết phải bị xét đoán là tội lỗi thực hành; và nếu đúng như vậy, thì tại sao chúng ta lại quy điều này cho tội lỗi nguyên thủy? Và thật vậy, sự phản đối này thường được những người theo Giáo hoàng đưa ra, chống lại các quan điểm và các bản tín điều mà những người Tin Lành đã đưa ra về tội lỗi nguyên thủy. Vì khi chúng ta mô tả bản chất của nó, chúng ta thường nêu ra những trường hợp đặc biệt, như sự ngu dốt kinh khủng, chủ nghĩa vô thần, và sự bất đồng trong trí khôn, vân vân. Đối với điều này những người theo Giáo hoàng đáp lại, nói rằng chúng ta lẫn lộn tội lỗi thực hành với tội lỗi nguyên thủy; phải, khi chúng ta đưa ra đoạn Kinh Thánh nổi tiếng ấy để chứng minh tội lỗi nguyên thủy, “Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người lớn lắm trên mặt đất, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn” (Sáng Thế Ký 6:5), thì họ cũng đáp lại điều tương tự đối với đoạn Kinh Thánh ấy.
Vì vậy, để làm sáng tỏ điều này, chúng ta cần biết rằng điều ấy là đúng, chủ nghĩa vô thần, sự ngu dốt, vân vân, những điều này là tội lỗi thực hành khi chúng được đưa vào thực hành, nhưng khi chúng ta quy chúng cho tội lỗi nguyên thủy, chúng ta không có ý nói nhiều về sự thực hành thực tế của những điều ác này, mà chúng ta muốn nói đến khuynh hướng và xu hướng của tấm lòng đối với chúng. Vì vậy ý của chúng ta là tấm lòng tự nó có khuynh hướng về mọi điều gian ác thực hành ấy. Do đó, mặc dù chúng ta nêu tên những điều này như là tội lỗi thực hành, quý vị vẫn phải hiểu chúng theo thói quen và theo mầm mống, vì có một sự nghiêng chiều về mọi sự gian ác ấy.
Lý do duy nhất khiến chúng ta mô tả tội lỗi nguyên thủy như thể nó là sự ô nhiễm thực hành, là vì nó là một nguyên tắc luôn luôn hoạt động, nó không bao giờ ngừng; những tia lửa của dục vọng này giống như những tia lửa của địa ngục không bao giờ tắt; như tấm lòng của con người do tự nhiên không bao giờ ngừng chuyển động, thì tấm lòng gian ác của con người cũng vậy.
Sau khi khó khăn này đã được gỡ bỏ, chúng ta hãy tiếp tục khám phá thêm những hành động của tội lỗi nguyên thủy trong trí khôn, và tâm thần của con người.
2. Không Có Khả Năng Lĩnh Hội Những Điều Thánh.
Thứ hai theo thứ tự là sự không có khả năng vốn có trong sự hiểu biết của mọi người về những điều thánh. Những điều thiêng liêng và siêu nhiên không được người ấy tiếp nhận hơn là một con thú tiếp nhận những điều thuộc về lý trí. Chúng ta có điều này được khẳng định đầy đủ, “Nhưng người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem những sự đó là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng mới hiểu được” (I Cô-rinh-tô 2:14). Quý vị thấy không có sự quen thuộc hay tương xứng nào giữa sự hiểu biết của một người tự nhiên và những điều thiêng liêng, cũng không hơn gì giữa con mắt thuộc thể và một điều thiêng liêng: […], là người trau dồi linh hồn [trau dồi đời sống], những kẻ ra sức tô điểm và hoàn thiện linh hồn bằng những tài năng trí tuệ và đạo đức cao nhất có thể có: như một Tully [Cicero], một Plato, một Aristotle, những người này, nếu được đem đến với lẽ thật của Phúc Âm, thì chẳng hơn gì noctuae ad solem, những con cú trước ánh mặt trời. Về mục đích này chúng ta cũng không chỉ có lẽ thật này được khẳng định, mà còn được nhấn mạnh, khi trí khôn xác thịt được nói là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và “không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Nhờ những đoạn Kinh Thánh ấy, rõ ràng trí khôn của con người hoàn toàn không có khả năng đối với bất kỳ điều thiêng liêng nào.
Thật vậy, có một khả năng thụ động, như một số người diễn đạt, và như vậy trí khôn của con người có thể tiếp nhận lẽ thật thánh, và một khả năng như vậy không có ở một con thú, vốn không có khả năng phạm tội cũng không có khả năng được tái sinh. Nhưng rồi có một khả năng chủ động, khi linh hồn, nhờ một khả năng và quyền năng nào đó của chính mình, có thể chuyển động đến những đối tượng siêu nhiên này; và như vậy sự hiểu biết của những người học thức nhất trên thế gian, tự nó cũng không thể tiếp nhận điều ấy, và vì vậy đức tin được nói là “sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Do đó chúng ta có thể chính đáng ghê tởm probitas animi và pia doxilitas của những người Arminian, mà họ cho là sự chuẩn bị hay phần chính cho sự cải đạo.
Bây giờ có hai cách tiếp nhận lẽ thật thiêng liêng.
1. Theo suy lý, bằng một sự đồng ý giáo lý suông. Và ngay cả điều này, không một ai do tự nhiên có thể tiếp nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Những người Pha-ri-si, mặc dù họ đã nghe Đấng Christ được rao giảng, và đã thấy các phép lạ Ngài đã làm, nhưng họ vẫn không tin dù chỉ với một đức tin giáo lý.
2. Có một sự tiếp nhận lẽ thật thánh một cách thực hành và kinh nghiệm trong quyền năng của chúng, mà ở đây được gọi là sự biết các lẽ thật, như chúng ở trong Đức Chúa Giê-xu, và điều này chúng ta lại càng ít có khả năng tiếp nhận hơn. Đối với cách trước thì cần có ân điển chung của Đức Chúa Trời, nhưng đối với cách này, thì cần một ân điển đặc biệt hơn. Vậy đừng lấy làm lạ, nếu quý vị thấy con người, ngay cả những người học thức nhất, do tự nhiên lại quá ngu muội, quá ngu dốt về những điều thiêng liêng, đến nỗi họ không có sự hiểu biết, và sự lĩnh hội nào về những điều trên trời. Ôi, hãy than khóc sự bại hoại nguyên thủy, là điều khiến ngươi quá khó dạy, quá khó bảo! Tại sao mọi lẽ thật trong Kinh Thánh, mọi bài giảng đầy quyền năng lại không có tác dụng đầy đủ và mạnh mẽ trên ngươi, nếu không phải vì nó không gặp được một chủ thể đã được chuẩn bị và thích hợp?
3. Khuynh Hướng Tò Mò Vô Ích.
Thứ ba, tội lỗi nguyên thủy làm ô nhiễm sự hiểu biết, bằng cách khiến nó nghiêng về sự tò mò, và dò xét những điều mà Đức Chúa Trời chưa mặc khải. Tội lỗi thực hành của A-đam, vốn là tội lỗi nguyên thủy được quy cho chúng ta, một phần là điều này, họ đã muốn được như các thần, để biết điều thiện và điều ác, điều ấy đã để lại dấu ấn của nó trên mọi người. Giống như người Bết-Sê-mết, chúng ta muốn nhìn vào trong Hòm Giao Ước. Sứ đồ không muốn người Cô-rinh-tô “nghĩ quá lời đã chép về loài người” (I Cô-rinh-tô 4:6), thì huống chi là nghĩ về Đức Chúa Trời trái với điều đã được mặc khải.
Đây là một điều ác lớn trên sự hiểu biết của con người bởi tội lỗi nguyên thủy, đó là giờ đây trí khôn không bằng lòng với quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Họ cho rằng việc chỉ biết những gì có thể biết được nhờ Kinh Thánh là một điều nhỏ bé và đáng khinh, nhưng họ lại ham muốn những điều phi thường. Chính sự tò mò này đã từng làm cho Hội Thánh đầy dẫy biết bao nhà kinh viện và những câu hỏi của họ, như xứ Ê-díp-tô xưa đã đầy sâu bọ.
Thật vậy, thần học kinh viện có ích lợi của nó, và trong chừng mực họ bàn luận một cách vững chắc và vận dụng lý trí tự nhiên trong bất kỳ điểm nào thì họ rất đáng ngưỡng mộ, nhưng một khi họ rơi vào những câu hỏi vô dụng, vô ích, và cao siêu của họ, nơi mà cả Lời của Đức Chúa Trời lẫn lý trí chắc chắn đều không thể dẫn dắt họ, thì họ tan biến như khói trong không khí. Họ đã vội vàng biết bao trong những cuộc tranh luận của họ về các thiên sứ? Họ đã làm cho giáo lý về Ba Ngôi trở nên tối nghĩa bằng những ý tưởng tỉ mỉ nào? Đến nỗi chúng ta có thể thấy nhiều tội lỗi nguyên thủy trong họ, xui khiến và thúc giục họ đưa ra một quyết định táo bạo và liều lĩnh về những điều mà Đức Chúa Trời chưa tỏ ra, đến nỗi không một vị Tiến sĩ seraphic, sublime, hay angelical nào của họ, có thể bắt đầu các cuộc tranh luận của mình, như Giăng bắt đầu thư của ông: “Điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngó và tay chúng tôi đã rờ đến…” (I Giăng 1:1). Vậy, mặc dù các nhà kinh viện có ích lợi lớn của họ trong một số điều, nhưng trong những sự tỉ mỉ khó khăn của họ, vốn chỉ như bao nhiêu mạng nhện, thì ở đó họ cũng đáng bị coi thường như một vị vua đã coi thường một người khoe khoang rằng mình có thể đứng từ xa mà ném một hạt lúa xuyên qua lỗ kim.
Lại nữa, sự tò mò nguyên thủy này của trí khôn, bộc lộ ra trong tất cả những thuật ma thuật và phù thủy đã lan tràn trên thế gian; cũng như trong thuật chiêm tinh xét đoán, và những sự lừa dối như vậy, con người ham muốn, như A-đam đã làm, được giống như Đức Chúa Trời, có thể tuyên bố những điều sẽ xảy đến. Chúng được gọi là những thuật tò mò (Công Vụ 19:19). Hơn nữa, sự tò mò này của trí khôn được thấy trong việc chán ghét và khinh thường những điều đã biết, và những điều đã được khám phá, và tham vọng khát khao tìm ra một veritas incognita nào đó, như những người khác đã tìm ra terra incognita, để đem đến cho thế gian những điều mới mẻ như vậy, chưa từng được biết, hay được nghe trước kia. Chính từ sự tò mò tội lỗi này mà con người từ bỏ những lẽ thật tốt lành của Đức Chúa Trời và chạy theo các tà giáo, các sai lầm, và bất cứ điều gì mới lạ. Vì vậy, bất kỳ ai muốn tự xét mình về sự tái sinh của mình cũng phải xem xét sự đổi mới của trí khôn mình trong điểm đặc biệt này, cũng như trong bất kỳ điểm nào khác.
4. Những Tư Tưởng Hư Không.
Thứ tư, tội lỗi nguyên thủy bộc lộ ra trong trí khôn chúng ta bởi sự hư không mà chúng đầy dẫy. “Chúa biết ý tưởng của người khôn ngoan, rằng chúng nó chỉ là hư không” (I Cô-rinh-tô 3:20). Nếu những tư tưởng của những người khôn ngoan mà không có Kinh Thánh là hư không, thì những tư tưởng của những người không có gì hơn khả năng tự nhiên lại càng hư không hơn biết bao? Và chắc chắn đây phải là một lời quở trách rất nặng nề trên con người, rằng người có những phần tốt nhất, sự hiểu biết lớn nhất, mà cho đến khi ân điển làm cho nên thánh, thì cũng chỉ là một người hư không. Trí khôn của người ấy là một trí khôn hư không, sự hiểu biết của người ấy là một sự hiểu biết hư không. Sự hư không của nó có thể được khám phá bằng nhiều cách, như sau, sự hiểu biết của con người do tự nhiên bị ảnh hưởng bởi những điều làm vui thích hơn là bởi những lẽ thật vững chắc và lành mạnh; nó bị ảnh hưởng bởi lời nói, ngôn ngữ, những lời bông đùa, và những câu chuyện vui, hơn là bởi vấn đề hướng đến sự gây dựng thuộc linh. Đây há chẳng phải là một trường hợp lớn về sự hư không trên trí khôn chúng ta, khi coi trọng lá hơn trái, trấu hơn hạt tốt, tranh ảnh và hình thức hơn thực chất sao? Sự ưa thích ngôn ngữ thêu dệt, các vở kịch và hài kịch, và các truyện lãng mạn, và những bong bóng, và hơi trống rỗng như vậy, từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự hư không trên trí khôn con người? Được vui thích với những câu chuyện và truyện vui, hơn là một bài giảng đầy quyền năng và thiêng liêng? Há chẳng phải vì trí khôn con người là hư không sao?
Từ khi con người sa ngã, ý chí, mặc dù là một phần cao quý của linh hồn, nhưng vẫn hành động một cách phụ thuộc và nô lệ vào dục vọng thuộc về cảm giác. Chúng ta không muốn điều tốt lành và ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời, mà muốn điều mà những tình cảm tội lỗi của chúng ta gợi ý cho chúng ta. Cũng vậy, sự hiểu biết, mặc dù là năng lực thiêng liêng (có thể nói như vậy) của linh hồn, nhưng vẫn hành động phụ thuộc vào trí tưởng tượng, và vì vậy điều gì làm cho trí tưởng tượng thích thú và vui lòng, thì trí khôn cũng bị ảnh hưởng nhiều nhất bởi điều ấy. Augustine đã hết sức xưng nhận và than khóc sự hư không này của trí khôn mình, nhờ đó ông đã khinh thường sự đơn giản của Kinh Thánh, và muốn nghe Ambrose hùng biện kia, không phải vì yêu mến nội dung, mà vì lời lẽ. Đây là một sự hư không trẻ con, giống như trẻ con thích một cuốn sách vì những bức tranh ở trong nó, chứ không phải vì nội dung chứa đựng trong đó. Trí khôn hư không này đôi khi đã ảnh hưởng cả người giảng lẫn người nghe, đã có những bài giảng được tán thưởng biết bao, mà trong đó chẳng có gì ngoài việc bàn luận quanh co về lời lẽ, và ưa thích sự phô trương bằng lời, giống như chim họa mi vox & preterea nihil [chỉ là một giọng nói mà không có gì khác], giống như những con rối nhồi đầy bông độn, không có sự sống nào ở bên trong chúng? Và tất cả những gì không phải là lối giảng đầy lời lẽ như vậy đều bị xem là nói nhảm. Và, thật vậy, sự hư không này đã làm nhiễm độc nhiều trí khôn của người nghe; con người đến nghe Lời được rao giảng, không phải như để nghe các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, với sự kính sợ và run rẩy, mà như đến các trường hùng biện, chú ý đến việc trau chuốt lời lẽ của họ, và việc sửa soạn ngôn ngữ, cũng nhiều như việc chỉnh trang và sắp xếp tóc của chính mình. Đây há chẳng phải là một điều ác và hư không lớn, khi lo chữa lành ngón tay, trong khi tấm lòng đang bệnh chết sao? Nếu trí khôn ngươi được đổi mới trong điều này, nó cũng sẽ tỏ ra, và thay cho sự hư không ấy sẽ có sự nghiêm trang vững chắc.
5. Bị Nhiễm Sự Dại Dột.
Thứ năm, tội lỗi nguyên thủy đổ đầy trí khôn bằng sự dại dột vô cùng lớn. Không một người nào sinh ra đã là kẻ dại tự nhiên đáng thương hơn mọi người do tự nhiên là kẻ dại thuộc linh. Những kẻ khôn ngoan tự phụ của thế gian, là những kẻ lên án người tin kính như một đám người dại, thì họ là những kẻ dại ở mức độ cao nhất, như có thể dễ dàng chứng minh. Đức Chúa Trời được nói là bắt lỗi các thiên sứ của Ngài về sự dại dột (Gióp 4:18), và điều đó, như một số người giải thích, ngay cả chính các thiên sứ tốt lành, vì sự khôn ngoan mà họ có, so với Đức Chúa Trời, cũng chỉ là sự dại dột. Do đó, điều này lại càng đúng hơn biết bao đối với con người sa ngã, là người đã mất sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời đã từng ban cho mình? Nếu quý vị hỏi, sự dại dột của một người tự nhiên tỏ ra ở đâu? Thật vậy, trong mọi việc người ấy làm. “Kẻ dại khi đi đường, thì thiếu mất trí khôn, và nói với mọi người rằng mình là kẻ dại.” (Truyền Đạo 10:3). Mỗi lời thề, mỗi lời dối trá, mỗi cơn say rượu đều tuyên bố một người chỉ là kẻ dại; nếu người ấy có sự khôn ngoan của Lời Đức Chúa Trời thì người ấy không bao giờ có thể làm như vậy.
Sự dại dột của con người do tự nhiên được thấy đặc biệt trong những cách sau đây:
1. Tự làm cho mình vui thích với tội lỗi. Đối với người ấy, việc thỏa mãn những dục vọng của xác thịt là niềm vui và trò tiêu khiển. Và đây há chẳng phải là sự dại dột, khi đùa giỡn với ngọn lửa của địa ngục sao? Như quý vị thấy những kẻ dại vừa cười vừa đi đến cùm gỗ, thì họ cũng vậy mà đi đến địa ngục. “Làm điều ác là trò chơi của kẻ dại dột: nhưng người thông sáng thì có sự khôn ngoan.” (Châm Ngôn 10:23). Vậy thì trong điều này trí khôn dại dột của ngươi được thấy rõ, rằng ngươi có thể cười và đùa giỡn trong những hành động tội lỗi, vốn là sự chuẩn bị cho những sự thiêu đốt đời đời trong địa ngục.
2. Sự dại dột của ngươi do tự nhiên được thấy, trong việc ưa chuộng một loài thọ tạo hơn Đức Chúa Trời. Đây há chẳng phải là lời lảm nhảm của kẻ dại trước Tháp Luân Đôn, như tục ngữ nói sao? Thế mà sự dại dột này bị trói buộc trong mọi người, cho đến khi ân điển làm cho người ấy khôn ngoan hơn. Người ấy yêu loài thọ tạo hơn Đức Chúa Trời, người ấy thà có một giọt nước hơn là đại dương, đất hơn là thiên đàng, bùn đất hơn là vàng. Đây há chẳng phải là sự dại dột lớn hơn mức có thể diễn tả sao? Thế mà cho đến khi được tái sinh, ngươi vẫn là một kẻ dại như vậy, mặc dù ngươi khôn ngoan trong ý riêng của mình đến đâu.
3. Chúng ta do tự nhiên là dại dột trong việc chúng ta chỉ chú ý đến những điều thuộc về hiện tại, mà hoàn toàn không nhìn đến cõi đời đời, trở nên như vậy giống như loài thú ngu muội chỉ quan tâm đến những gì ở trước mắt chúng. Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời ước ao rằng, “Ôi! chớ chi họ khôn ngoan, hiểu điều này, và nghĩ đến sự cuối cùng của mình!” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29). Khôn ngoan là nhìn về tương lai, do đó người ta nói, Prudens, is, qussi porro videns, người ấy nhìn xa; nhưng hãy lấy bất kỳ người tự nhiên nào, tất cả sự khôn ngoan người ấy có, có bao giờ khiến người ấy chú ý đến cõi đời đời không? Điều gì sẽ xảy ra với người ấy trong ngày phán xét? Bây giờ người ấy đang yên ổn, và hài lòng, nhưng người ấy sẽ làm gì, khi ngày vĩ đại ấy đến? Người ấy khác xa với tâm trạng của Hierem, nghĩ rằng mình luôn nghe thấy tiếng ồn kinh khủng ấy vang trong tai mình, “Hãy chỗi dậy và đến chịu phán xét.” Ôi sự dại dột của ngươi, là kẻ thật ra nói rằng: “Hãy cho tôi điều ngọt ngào ở đây, mặc dù sau này tôi bị hành hạ đến đời đời!”
4. Sự dại dột của ngươi được tỏ ra dồi dào trong điều này, rằng ngươi không chịu khó để biết những điều tốt nhất, những điều trọng yếu nhất, những điều liên quan đến ngươi nhiều nhất. Do tự nhiên ngươi không biết gì về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay con đường lên thiên đàng, mà đó lại là mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi. Nếu sự dại dột không cai trị trong sự hiểu biết của ngươi, ngươi sẽ không thờ ơ như vậy trong việc này. Ngươi cẩn thận để biết cách sống trong thế gian này, nhưng không biết cách sống đời đời trong thế gian sẽ đến. Ngươi biết cách mua bán, cách cày cấy và gieo trồng, nhưng không biết các nguyên tắc của tôn giáo vốn phải cứu ngươi. Điều này há chẳng tuyên bố sự dại dột của ngươi sao?
5. Tội lỗi nguyên thủy được khám phá trong trí khôn dại dột của chúng ta bởi sự thiếu suy xét mà nó mắc phải. Chính sự thiếu suy xét ấy làm hư mất một người. Intellectus cogitabundus est principium omnis boni (Thi Thiên 50). Ôi, hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời: nếu một người suy xét sự oai nghi của Đức Chúa Trời, sự kinh khủng của địa ngục, sự ngắn ngủi của những thú vui tội lỗi, sự chết của thân thể và sự bất tử của linh hồn, thì làm sao người ấy có thể phạm tội? Sự thiếu suy xét dại dột này khiến con người, mặc dù phải chết, vẫn trì hoãn sự cải đạo của mình, người ấy luôn bắt đầu ăn năn, bắt đầu cải sửa. Inter caetera mala, hoc habet stultitia, semper incipit vivere [trong số các điều ác khác, sự dại dột cũng có đặc điểm này, nó luôn bắt đầu sống].
6. Sự dại dột của ngươi trong trí khôn được thấy bởi sự thiếu thận trọng và thiếu sáng suốt của ngươi. Ngươi không xét sự tin kính, ân huệ của Đức Chúa Trời và ân điển, tốt hơn toàn thể thế gian, như đứa trẻ nghĩ rằng hạt cườm của nó tốt hơn vàng. Sapiens est cui res, sapiunt prout sunt, nếu ngươi khôn ngoan, mọi sự sẽ có hương vị đối với ngươi như chúng thật sự là, sự thuộc về đất như thuộc về đất, sự thuộc về trời như thuộc về trời. Sự dại dột của con người do tự nhiên được thấy trong điều này, rằng người ấy không nếm biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy không có sự phán đoán để đánh giá viên ngọc thật, và vì vậy sẽ không chịu từ bỏ điều nhỏ bé nhất để đạt được nó.
6. Trí Khôn Đã Mất Quyền Ưu Việt của Nó trong Linh Hồn.
Thứ sáu, tâm trí đã mất địa vị vượt trội của nó đối với các phần khác của linh hồn, và sự phục tùng Đức Chúa Trời của nó, cả hai điều vốn là những sự hoàn hảo lớn lao của nó. Vì về địa vị vượt trội và ưu việt, tâm trí nay đã bị hạ thấp, và ánh sáng này nay không còn đặt dưới cái đấu, mà là dưới một đống phân. Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự hiểu biết để nó giống như một Nữ hoàng trong linh hồn, hướng dẫn và sắp đặt mọi hành động hướng đến hạnh phúc thật. Mặc dù ý chí là chủ yếu về quyền năng và hiệu lực, nhưng sự hiểu biết lại là chủ yếu về sự hướng dẫn và cố vấn, đến nỗi ý chí được gọi là caeca potentia, một quyền năng mù lòa của linh hồn, vốn dĩ phải phục tùng mà đi theo những mệnh lệnh của sự hiểu biết. Và nếu ý chí phải phục tùng như vậy, thì nó được gọi là một quyền năng lý trí theo cách tham dự, dù không phải theo hình thức [formaliter]: vậy thì chẳng có gì lạ nếu phần cảm giác và tình cảm của con người, tình yêu của người ấy, nỗi buồn của người ấy, cơn giận của người ấy, những điều này đã không dấy lên hay khuấy động trừ khi sự hiểu biết ra lệnh cho chúng. Như vậy, sự hiểu biết của con người đã được đặt trong người ấy, như mặt trời trong bầu trời, để soi sáng mọi năng lực của linh hồn. Nhưng nay, bởi sự bại hoại nguyên thủy, nó đã bị truất ngôi, bị tống ra khỏi quyền lực của nó, và bị biến thành đầy tớ cho mọi dục vọng đang cai trị trong ý chí và trong các tình cảm. Do đó mà bất cứ điều gì lòng bại hoại của con người thúc đẩy người ấy đến, thì ngay lập tức tâm trí của con người, giống như một luật sư đã bị mua chuộc, biện hộ cho tính hợp pháp và tính cần thiết của điều đó. Thật vậy, chúng ta có một quy tắc trong thần học, nemo potest credere quia vult, không ai có thể tin một điều là thật, chỉ vì người ấy muốn như vậy. Nhưng ý chí và các tình cảm vẫn có thể làm cho sự hiểu biết lệch hướng, hay đặt những màn sương mù và những cớ giả dối trước nó, đến nỗi nay nó đã trở nên giống như mặt trời trong một ngày sương mù, không thể tỏa ánh sáng của mình ra được.
Vậy nên, nếu bạn hỏi, nguyên nhân nguyên thủy thật sự của mọi ý kiến dị giáo và mọi thực hành bại hoại là gì? Bạn có thể nói, đó là vì tâm trí không giữ được quyền năng nguyên thủy của nó. Như lý do được nêu trong sách Các Quan Xét về việc vì sao có quá nhiều sự thờ hình tượng và những điều gian ác khác đã xảy ra, đó là vì không có Vua (không có người cai trị) trong Y-sơ-ra-ên, ai nấy đều làm điều mình cho là phải trước mắt mình. Cũng vậy, nếu bạn hỏi, sự hỗn loạn trong ý kiến của một người, trong thực hành của một người, từ đâu mà ra? Đó là vì tâm trí của con người đã bị hạ thấp, ý chí bị lôi kéo theo bất cứ điều gì nó muốn, mọi tình cảm và đam mê tội lỗi đều làm điều nó thích. Đến nỗi trong khi mọi tình cảm và hành động của chúng ta lẽ ra phải bắt nguồn trước hết từ sự hướng dẫn của tâm trí, thì nay các dục vọng và tình cảm của chúng ta lại chuyển động trước, rồi sau đó sự hiểu biết mới được dùng để bênh vực và bào chữa cho tính hợp pháp của chúng. Ôi, vậy hãy than khóc sự hoang tàn đáng buồn đã đến trên ngươi! Tâm trí và sự phán đoán của ngươi đã trở thành nô lệ và chư hầu cho mọi đường lối bất hợp pháp, để biện hộ cho đường lối ấy, để bênh vực đường lối ấy, để bào chữa cho đường lối ấy. Như vậy, khi Kinh Thánh nói về một sự hoang tàn trong đời sống dân sự, gây ra sự hỗn loạn cho các nhà cai trị của nó, rằng: “Các tầng trời trở nên đen tối,” hay: “Mặt trời và mặt trăng trở nên máu,” thì nay cũng vậy trên khuôn mặt linh hồn của con người. Nếu lý trí và sự phán đoán đủ mạnh để làm tròn chức vụ của mình, thì sẽ không có sự lộng hành của các tình cảm, và sự phản loạn trong ý chí của chúng ta, là những điều nay đang hoàn toàn tràn ngập chúng ta.
Điều thứ hai trong điểm đặc biệt này là sự phục tùng nó đối với Đức Chúa Trời, và đối với luật lệ của Ngài. Tâm trí của con người khi ấy đã hoàn toàn đi theo luật lệ mà Đức Chúa Trời đã quy định cho nó. Tin, suy nghĩ, phán đoán, đúng như luật lệ đã định, nhưng nay nó đã trở nên dị giáo. Nó có khuynh hướng chọn một ý kiến riêng của mình, một giáo lý riêng của mình. Mặc dù bản thân từ heresy (dị giáo) không hàm ý tốt hay xấu, và vì vậy trong Eusebius, Constantine đã áp dụng nó cho Cơ Đốc giáo, gọi đó là dị giáo, như Tertullian gọi Cơ Đốc giáo là Secta, một giáo phái; nhưng trong các tác giả thuộc Hội Thánh, nếu không phải luôn luôn trong Kinh Thánh, nó được dùng theo nghĩa xấu, và chỉ sự lựa chọn hay bám víu vào một đường lối do chính mình nghĩ ra, chứ không phải đường lối mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh. Tertullian gọi tội của A-đam là dị giáo, vì nó đã phạm phải do sự lựa chọn riêng của mình, chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đến nỗi mặc dù có thể có nhiều nguyên nhân gây ra các dị giáo, như sự ngu dốt, kiêu ngạo, bất mãn, tham lam, và những nguyên tắc xác thịt như vậy, nhưng nguyên nhân chính là khuynh hướng trong tâm trí muốn nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời và luật lệ của Ngài, sau khi đã mất sự phục tùng nguyên thủy đối với Đức Chúa Trời. Sự thiếu phục tùng đối với Đức Chúa Trời và Kinh Thánh này được thấy rõ nơi những kẻ dị giáo, là những người khi nhận thấy Kinh Thánh chống lại mình, thay vì phục tùng, họ sẽ phạm tội giết hại Kinh Thánh, như Tertullian đã gọi như vậy, Marcion (ông nói) đến không phải với cây bút Stilo mà với thanh gươm Machara, rút gươm ra, và chặt đứt một phần lớn Kinh Thánh. Những người khác, tuy không táo bạo đến vậy, nhưng vì không chịu phục tùng, nên không Materiam ad Scripturas, mà Scripturas ad Materiam accommodare, tức là không phục tùng ý kiến của mình theo Kinh Thánh, mà phục tùng Kinh Thánh theo ý kiến của mình. Valentinus đã công khai tuyên bố rằng ông sửa đổi Phúc Âm.
7. Dễ Gọi Điều Ác Là Thiện, Và Điều Thiện Là Ác.
Thứ bảy, ở đây sự bại hoại nguyên thủy làm cho tâm trí của con người bị thiệt hại lớn, ở chỗ nó khiến con người dễ tự lừa dối và lường gạt chính mình, đến nỗi tội lỗi được trình bày như là ngọt ngào hay có lợi, và đáng được đón nhận, còn những điều thánh khiết thì được trình bày như là khó khăn và chán ngán. Sự tự lừa dối này đặc biệt thấy rõ trong việc chúng ta phán đoán chính mình là tốt và ngay thẳng, trong khi thật ra chúng ta đáng ghê tởm và đáng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Vì sao mà mọi đường lối của con người đều trong sạch trước mắt chính mình? Vì sao mà mỗi người đều là một Pygmalion đang yêu chính mình, hay đúng hơn là một người Pha-ri-si tự xưng mình là công chính? Phải, cũng như họ phán đoán về Đức Chúa Trời giống như chính mình, yêu điều mình yêu, hài lòng với điều mình hài lòng. “Ngươi tưởng rằng ta giống như ngươi: nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày các điều ấy ra trước mặt ngươi.” (Thi Thiên 50:21). Như người Ê-thi-ô-pi, tuy là Cơ Đốc nhân, nhưng khi thờ phượng Đức Bà Ma-ri, lại vẽ bà giống như một người da đen, vì chính họ là người da đen.
Bây giờ, sự ô uế đáng sợ biết bao, khi tự lừa dối mình về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, về đời sống tin kính, và về chính linh hồn mình? Đến nỗi khi chúng ta có được một cớ giả dối, hay một màu sắc để tự xưng mình là công chính, thì chúng ta vui mừng. Sự tự lừa dối này thường được Kinh Thánh lưu ý đến (II Phi-e-rơ 2:13; Ga-la-ti 6:3; I Cô-rinh-tô 6:9; và Gia-cơ 1:22). Lừa dối chính mình, đặt một ngụy biện, hay một tam đoạn luận sai lầm, lên chính mình. Và thật vậy, có thể dễ dàng chỉ ra có bao nhiêu tam đoạn luận sai lầm mà một người áp đặt lên chính mình. Chẳng phải sự tự phụ đã lập luận à divisis ad conjuncta, từ những phương tiện đã bị tách rời, mà vẫn muốn đạt được mục đích đó sao? Phải, trong mỗi lời cầu nguyện, trong mỗi bổn phận tôn giáo mà con người tự nhiên đảm nhận, người ấy lấy non causam pro causâ, vì người ấy thực hiện những bổn phận ấy, người ấy tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời, trong khi đó không phải là một nguyên tắc thánh khiết, hay một động cơ ân điển thúc đẩy người ấy làm những điều ấy, mà là hình thức, tập quán, hay một động cơ thấp kém nào khác.
Như vậy, mỗi con người tự nhiên đều tự lừa dối mình bằng những nguyên nhân giả dối, người ấy tưởng rằng mình ăn năn, mình yêu mến Đức Chúa Trời, mình có một tấm lòng tốt, mình sẽ được cứu, trong khi than ôi, suốt thời gian ấy ngươi đang bị lừa dối và đang lừa dối chính mình. Vậy hãy than khóc dưới sự ô uế bẩm sinh này, rằng ngươi bị lừa dối trong mọi sự về chính mình, về công việc của ân điển, về điều gì là xác thịt, và điều gì là thần linh, rằng ngươi bị đánh lừa trong mọi sự, và lấy đồ giả mạo thay cho điều thật và chân chính. Dưới đầu mục này, chúng ta có thể bao gồm mọi sự xảo quyệt và tinh ranh nơi con người (như nơi các tu sĩ Dòng Tên) để duy trì sự thờ hình tượng hay dị giáo. Vì ma quỷ, như lúc ban đầu, thì nay vẫn thích dùng những con rắn, vì chúng xảo quyệt hơn những loài khác. Sự xảo quyệt nơi con người theo bản tính để làm điều ác (vì điều đó mà họ được ví trong Kinh Thánh với những con cáo), cũng tuyên bố rằng tội lỗi nguyên thủy đã lây nhiễm khắp tâm trí như thế nào.
8. Khuynh Hướng Nghĩ Những Tư Tưởng Vẩn Vơ.
Thứ tám, sự ô uế lớn lao của tội lỗi nguyên thủy trên tâm trí chúng ta được thấy rõ, trong khuynh hướng nghĩ những tư tưởng hư không, vẩn vơ, tội lỗi và lang thang, đến nỗi những điều này phơi bày một nguồn ô uế của tấm lòng hơn bất cứ điều gì khác. Những tia lửa này từ đâu mà nảy ra, nếu không phải từ lò lửa tội lỗi bên trong ngươi? Không khí không đầy ruồi hơn, xứ Ê-díp-tô không đầy ếch hơn, tấm lòng của mỗi người theo bản tính đầy những tư tưởng vẩn vơ, hư không, dại dột, và không thích đáng. Tư tưởng là sản phẩm trực tiếp và là kết quả của tội lỗi nguyên thủy; chúng là những dòng suối đầu tiên chảy trực tiếp từ nguồn. Bây giờ chắc chắn, nếu một người theo bản tính có một tâm trí thánh khiết, được nên thánh, thì người ấy cũng sẽ có những tư tưởng thánh khiết và được nên thánh. Bạn có nghĩ rằng A-đam trong trạng thái vẹn toàn, hay các thiên sứ tốt lành, lại bị quấy rầy bởi những tư tưởng như chúng ta không? Vì trong suốt thời gian một người còn tự nhiên, người ấy chưa bao giờ có một tư tưởng tốt nào trong mình, người ấy có thể có một tư tưởng về điều tốt, nhưng không phải là một tư tưởng tốt. Vì như mỗi cogitatio mali, không phải là cogitatio malâ. Chúng ta có thể nghĩ về điều ác để ghê tởm và ghét bỏ, và tư tưởng về điều ác này là tốt. Cũng vậy, nơi một con người tự nhiên, mặc dù người ấy có thể có một tư tưởng về điều tốt, nhưng nó không phải là theo cách tốt, và vì vậy là xấu, mặc dù đối tượng của nó là tốt.
Vậy thì điều gì sẽ hạ ngươi xuống, và khiến ngươi nằm sấp trên mặt đất, ghê tởm chính mình, nếu điều này không làm được? Trong hàng triệu và hàng triệu tư tưởng mà ngươi có, không có một tư tưởng nào mà không phải là hư không, kiêu ngạo, vẩn vơ, hay không thích đáng. Phải, tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chính chúng ta, cũng như những con chim bay trên trời, nhưng chúng nảy sinh trước ý muốn và sự suy xét của chính chúng ta. Và chắc chắn, nếu những tư tưởng vẩn vơ là một gánh nặng như vậy đối với một người được tái sinh, nếu chúng bắt giữ và trói buộc người ấy, điều đã khiến một người kêu lên Libenter (Domine) bonus esse vellem, sed cogitationes meae non patiuntur, tôi rất muốn được tốt lành, nhưng tư tưởng của tôi không cho phép tôi. Thì chẳng có gì lạ khi đối với con người tự nhiên, là người đang ở dưới quyền lực của tội lỗi nguyên thủy, những tư tưởng tội lỗi cuốn người ấy đi mà không có sự kháng cự nào.
9. Tính Không Ổn Định Của Tâm Trí.
Thứ chín, sự ô uế nguyên thủy làm cho tâm trí của con người bị ô nhiễm nặng nề trong tính hay thay đổi và không ổn định của nó. Đến nỗi sự phán đoán của mỗi con người tự nhiên, thiếu ánh sáng thật và đức tin thật, là điều duy nhất làm cho linh hồn được vững chắc, thì giống như một cây sậy bị lay động bởi mọi cơn gió. Người ấy hay thay đổi và đa dạng, sẵn sàng mỗi ngày, hay mỗi năm, có một đức tin mới và một tôn giáo mới. Điều này khiến Sứ đồ cho chúng ta biết rằng một mục đích của chức vụ là để chúng ta không bị cuốn đi bởi mọi gió của giáo lý (Ê-phê-sô 4:14). Chúng ta là những cọng rơm rỗng và những chiếc lông vũ đến nỗi bất cứ ý kiến mới nào cũng lập tức quyến rũ chúng ta, và vì vậy Kinh Thánh nhấn mạnh đến một tâm trí lành mạnh, và một tấm lòng được vững vàng bởi ân điển, là phương thuốc đặc biệt chống lại sự không ổn định như vậy.
Aquinas đưa ra điều này như là lý do cho sự xác nhận của các thiên sứ tốt lành trong ân điển, và việc họ nay không thể phạm tội, vì sự hoàn hảo và bất biến của bản tính họ là như vậy, đến nỗi điều gì mà sự hiểu biết của họ một khi đã bám vào, thì họ không thể thay đổi. Thật vậy, đối với Đức Chúa Trời thì sự hiểu biết của Ngài là không thay đổi, nhưng không có lý do gì để gán điều này cho các thiên sứ, và vì vậy sự xác nhận của họ trong điều thiện, không phải là do bất cứ nguyên nhân nội tại nào trong chính họ cho bằng do ân điển của Đức Chúa Trời làm cho họ vững vàng.
Nhưng con người mới được tạo dựng đã kém xa tính bất biến như vậy biết bao? Con người sa ngã lại càng kém hơn biết bao? Từ sự ô uế này mà chúng ta có biết bao kẻ bội đạo, rằng có những người Seekers, rằng có biết bao người Neutrals, rằng có biết bao người nghĩ rằng bất cứ ai trong bất cứ tôn giáo nào cũng có thể được cứu. Thật vậy, có thể có một lý do chính đáng để thay đổi tâm trí mình trong tôn giáo, như khi được nuôi dạy trong đạo La Mã, hay khi chúng ta đã nhận lấy bất cứ ý kiến dị giáo nào. Nhưng ở đây tôi nói về tính không ổn định vốn có theo bản tính trong tâm trí của con người, rằng mặc dù người ấy đang ở trong lẽ thật, nhưng vẫn có khuynh hướng lìa bỏ nó, và tỏ ra rất khoan dung trong các vấn đề của tôn giáo.
Những người Remonstrants đã đi quá xa theo hướng này, ca ngợi tính tội lỗi này dưới tên gọi khiêm tốn và khiêm nhường, và vì vậy, mặc dù trong các điểm căn bản họ sẽ thừa nhận chúng ta có thể nói “đây là đức tin của chúng ta, đây là điều chúng ta tin,” nhưng trong các điểm khác (mặc dù không phải là căn bản, nhưng những sai lầm về chúng có thể làm giảm sút nhiều vinh quang của Đấng Christ và ân điển của Ngài, cũng như gây hại nhiều cho sự an ủi của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, như các ý kiến của họ gây ra) họ lại ca ngợi những cách nói như, Ita nobis videtur, và Salvo meliorum judicio. Đó là sententia của chúng ta, chứ không phải fides của chúng ta. Bây giờ, nếu điều này chỉ được nói trong một số điểm còn tranh cãi giữa những người chính thống, là những điểm còn cách xa các điểm căn bản, thì có thể chấp nhận được, nhưng họ mở rộng điều này xa hơn, nếu không đến tận những viên đá nền tảng, thì cũng đến những viên đá kề ngay với chúng, và như vậy dời bỏ những điều mà theo thời gian sẽ gây nguy hiểm cho toàn bộ cấu trúc của Cơ Đốc giáo. Và như vậy từ chủ nghĩa Remonstrant mà tiến đến chủ nghĩa Socinian, là điều adificari and ruinam, như Tertullian diễn đạt (De praesc.). Một sự xây dựng như vậy mà nhiều linh hồn không ổn định gặp phải.
10. Tội Lỗi Nguyên Thủy Làm Ô Uế Tâm Trí Bằng Sự Kiêu Ngạo.
Thứ mười, tội lỗi nguyên thủy làm ô uế tâm trí của con người bằng sự kiêu ngạo và hư vinh, đến nỗi người ấy dễ bị phồng lên bởi những ý tưởng của chính mình và hoàn toàn không biết đến sự ngu dốt của mình. Sứ đồ nói rằng có những người “bị phồng lên cách hư không bởi tâm trí xác thịt” (Cô-lô-se 2:18). Khối u này, sự trướng nước này trong tâm trí đã là nguyên nhân của hầu hết các dị giáo trong Hội Thánh. Những người Gnostics khoe khoang về sự hiểu biết của mình, và có tên gọi từ đó. Những người Eunomians đã khoe khoang cách hư không và phạm thượng rằng họ biết Đức Chúa Trời cũng như Ngài biết chính mình. Và một số người trong những ngày gần đây đã không ngại so sánh mình cao hơn các Sứ đồ về ân tứ và sự soi sáng. Đến nỗi trong khi mỗi người nên khiêm nhường nói cùng với A-gua khôn ngoan rằng, tôi không có sự hiểu biết của một con người, tôi ngu muội hơn bất cứ người nào. Hay cùng với Augustine, khi có người ngưỡng mộ sự học thức của ông đã dùng lời này, Nihil te latet, ông lại đáp rằng, Nihil tristius legi, vì ông biết sự sai lầm của nó, vì sự ngu dốt của mình ngay cả trong vô số chỗ của Kinh Thánh. Họ tự sánh mình với các thiên sứ, phải, với chính Đức Chúa Trời.
Sự kiêu ngạo này, sự tự phụ này là một con sâu sinh ra trong bông hồng, và con người càng có nhiều tài năng, thì căn bệnh này càng gia tăng. Matthew Paris thuật lại về một học giả vĩ đại, được ngưỡng mộ nhiều vì sự học thức của mình, là người trong các bài giảng của mình một lần tại các trường học, khi chứng minh bản tính thần linh và cả sự nhập thể của Đấng Christ với sự hoan nghênh lớn lao, đã nói cách kiêu ngạo nhất rằng Đấng Christ mang ơn ông về cuộc tranh luận này, rằng Ngài mắc nợ, có thể nói như vậy, bản tính thần linh của Ngài đối với sự học thức của ông, như thể Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, nếu ông đã không chứng minh điều đó; ngay sau lời phạm thượng ấy, ông lập tức bị giáng xuống sự ngu dốt, và sự đần độn đến nỗi về sau ông đã được một đứa trẻ dạy cho Kinh Lạy Cha.
Sự kiêu ngạo của tâm trí này còn tệ hơn mọi sự kiêu ngạo khác. Và chắc chắn, đó là một hậu quả lớn của tội lỗi nguyên thủy trên chúng ta, rằng chúng ta dễ lấy làm vui thích cách trầm tư về những quan niệm và nhận thức của chính mình, và trong đó phạm tội tà dâm thuộc linh. Sự kiêu ngạo của tâm trí này cũng được thấy trong việc nhận lấy và bênh vực ngay cả những lẽ thật của Đức Chúa Trời, không phải như là của Ngài, mà như là ý kiến riêng của chúng ta, từ đó chúng ta có thể gây dựng vinh quang riêng của mình, trong khi lẽ thật không phải là của tôi, hay của bạn, hay của một người thứ ba, mà là của Chúa. Cave ne privatum dixeris ne à veritate privemur.
11. Sự Đa Dạng Của Các Ý Kiến Thần Học.
Thứ mười một, tội lỗi nguyên thủy làm ô uế tâm trí xét về sự khác biệt và đa dạng của tư tưởng và sự phán đoán của con người trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu A-đam còn tiếp tục ở trong trạng thái vẹn toàn, thì mọi người đã cùng một tâm trí, cùng một đường lối. Trên thiên đàng cũng vậy, khi mọi sự không hoàn hảo sẽ bị cất đi, họ sẽ cùng suy nghĩ và nói cùng một điều. Nhưng nay có những sự chia rẽ và những đường lối khác nhau trong tôn giáo, người này ngưỡng mộ điều mà người kia lên án, điều đó tuyên bố rằng con người có một Ba-bên trên sự hiểu biết của mình. Chẳng có gì lạ khi giữa các triết gia đã có vô số giáo phái như vậy. Vì nếu bạn nhìn vào phần thế giới xưng mình theo Cơ Đốc giáo, thì có biết bao sự đa dạng, sự khác biệt, sự đối lập ở đó, và điều đó mặc dù chúng ta có Kinh Thánh để hướng dẫn mình? Điều này bày tỏ rõ ràng rằng tâm trí của con người đầy dẫy sự ô uế sâu xa bởi tội lỗi nguyên thủy.
12. Tâm Trí Dễ Tiếp Nhận Những Sự Lừa Dối Của Ma Quỷ.
Thứ mười hai, sự ô uế kinh khủng của tâm trí được thấy trong khuynh hướng tiếp nhận mọi ấn tượng và sự lừa dối của ma quỷ, đến nỗi những sự phạm thượng ghê gớm và đáng sợ nhất mà người ta có thể tưởng tượng, vẫn đã được một số người đón nhận và nêu ra. Bây giờ ma quỷ không bao giờ có thể chiếm hữu tâm trí của con người như vậy, nếu không phải vì sự bại hoại nguyên thủy này. Có một số người gọi là Caiani, khoe khoang về Ca-in, và ca ngợi Ê-sau, phải, cả Giu-đa, và rằng ông đã không phạm tội khi phản bội Đấng Christ. Một số người đã gọi Ba Ngôi thánh, Triceps Cerberus. Một số người đã tự nghĩ mình là Đấng Christ và là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bây giờ, làm sao những sự lừa dối ma quỷ này có thể được tin, nếu tâm trí đã thoát khỏi tội lỗi? Những sự cuồng nhiệt, những sự mặc khải mà những người Anabaptist ở Münster và John xứ Leiden đã giả vờ có được, là những điều mà nhờ đó họ đã hành động cách quả quyết và dữ dội, có thể dạy chúng ta đầy đủ rằng tâm trí của con người sẽ sinh ra những quái thai nào nếu để mặc nó tự do. Đến nỗi điều được nói về ma quỷ incubus, theo nghĩa thuộc thể, thì lại càng đúng hơn về tâm trí. Sự hiểu biết của con người sẽ không tin điều gì, và sẽ không quả quyết về điều gì, khi nó đã một lần nhận được nhiều ơn hơn từ ma quỷ (pleniorem gratiam à Diabolo), như Tertullian nói cách mỉa mai về một số kẻ dị giáo.
13. Càng Hiểu Biết Mà Không Có Ân Điển, Thì Càng Chống Đối Đấng Christ.
Thứ mười ba, trong điều này sự ô uế nguyên thủy được phơi bày, rằng sự hiểu biết chúng ta có và ánh sáng chúng ta hưởng, dù là bẩm sinh hay thu thập được, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng tệ hơn vì nó. Đến nỗi sự hiểu biết trong chúng ta chỉ như một thanh gươm trong tay một kẻ điên, nhờ nó chúng ta chống lại Đức Chúa Trời và dấy lên với mọi sự thù nghịch chống lại những điều thiêng liêng. Càng hiểu biết mà không có ân điển, thì càng chống đối Đấng Christ. Những người có học thức rất thường đã là những tổ phụ của mọi dị giáo. Họ đã đem vào một Cơ Đốc giáo theo phái Stoic, phái Platonic, phái Aristotelian, v.v., như Tertullian nói. Tôn giáo đã chịu đựng nhiều hơn từ sự học thức không lành mạnh so với sự ngu dốt, mặc dù thật vậy, sự học thức được thánh hóa đã rất có ích để truyền bá vương quốc của Đấng Christ.
14. Sự Hiểu Biết Về Những Điều Tự Nhiên.
Cuối cùng, tâm trí bị ô uế và suy yếu bởi tội lỗi nguyên thủy, ngay cả trong sự hiểu biết về những điều tự nhiên. Đến nỗi có ít hoặc không có gì được chúng ta biết chắc chắn, sự hiểu biết của chúng ta đến qua các giác quan, và chúng (như Philo ám chỉ) giống như con cái của Lót làm cho cha mình say rượu, chúng ngăn trở chúng ta có được sự hiểu biết thật. Những người Academici nghĩ rằng không có gì được biết chắc chắn trong những điều tự nhiên; và Cerda, trong phần chú giải về Tertullian, cho rằng Lactantius và Arnobius nghiêng về ý kiến đó. Chắc chắn, sự hiểu biết của chúng ta trong những điều tự nhiên rất yếu ớt và mơ hồ. Ma quỷ thật vậy, mặc dù đã mất mọi sự hiểu biết thuộc linh, phải, và (như một số người nói) bị tổn thương nhiều trong những khả năng tự nhiên của mình, nhưng vẫn còn giữ nhiều sự hiểu biết. Nhưng con người có một thân thể làm cho linh hồn mình bị trì trệ và đè nặng nhiều, và do đó sự ngu dốt của người ấy càng lớn hơn.
Như vậy, trong một bảng ngắn gọn, chúng ta đã trình bày sự ô uế muôn mặt trên sự hiểu biết của con người bởi tội lỗi nguyên thủy. Có thể còn nhiều điểm đặc biệt khác đã được nêu ra, nhưng những điều này có thể đủ để khiến chúng ta kinh ngạc và sửng sốt về chính mình. Ôi, ngươi thật không thể chữa lành biết bao khi tâm trí ngươi bị ô uế như vậy! Tâm trí là người canh gác trong linh hồn ngươi để ngăn chặn mọi tội lỗi, và nếu người canh gác bị mù, thì còn hy vọng gì nữa? Chính điều này gây ra sự cản trở lớn lao trong sự cải đạo, là điều được thực hiện trước hết trên tâm trí. Trong khi sự ngu dốt ấy, sự dại dột ấy, sự không tin ấy còn cai trị ở đó, thì không chức vụ nào, không sự giảng dạy nào có ích gì. Ôi, ước gì ngươi biết sự ngu dốt của mình, ngươi là một con thú như thế nào! Ngươi dại dột và thiếu mọi sự khôn ngoan thật biết bao? Vậy thì ngươi sẽ nhanh chóng dang tay ra để tiếp nhận Đấng Christ trong sự đầy đủ các chức vụ của Ngài biết bao? Phải, chính sự bại hoại trên tâm trí các ngươi khiến các ngươi không thể hiểu ngay cả bài giảng này. Ôi, vậy hãy như những người mù kia (Ma-thi-ơ 20:30-34), kêu lên và cầu nguyện rằng: “Lạy Chúa, xin cho mắt chúng tôi được mở ra!”
Bản Chất Của Lương Tâm Và Sự Bại Hoại Của Nó
Anthony Burgess
Luận Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 2, mục 1.
“Ngay cả tâm trí, và lương tâm của họ cũng bị ô uế.”
(Tít 1:15).
Cho đến nay chúng ta đã khám phá tội lỗi nguyên thủy như ngự trong sự hiểu biết, là đô thành (có thể nói như vậy) của linh hồn. Bây giờ chúng ta tiến tới việc bày tỏ nó như làm ô uế lương tâm của mỗi người theo bản tính; và chắc chắn điều này còn đáng thương hại và đáng sợ hơn điều trước. Vì nếu sự hiểu biết ở giữa các năng lực khác của linh hồn, như vàng ở giữa các kim loại khác, thì lương tâm là viên ngọc trai hay viên kim cương trong vàng ấy. Nếu sự hiểu biết là con mắt của linh hồn, thì lương tâm là con ngươi của con mắt. Ai lại không nghĩ rằng lương tâm của chúng ta đã thoát khỏi trong sự sa ngã của A-đam? Giống như sứ giả của Gióp đem tin tức đến cho chúng ta về mọi sự mất mát thuộc linh mà chúng ta đã chịu bởi đó, rằng chỉ có lương tâm là không bị tổn hại? Nhưng đoạn Kinh Thánh này sẽ cho chúng ta biết rằng từ đầu đến gót chân (có thể nói như vậy) không có chỗ nào được tự do, mà chúng ta là totum vulnus [hoàn toàn bị thương], biết bao La-xa-rơ, không một chỗ nào không có những vết loét thuộc linh này.
Để hiểu đoạn Kinh Thánh này, chúng ta có thể lưu ý rằng Tít đang thi hành chức vụ mục sư của mình lúc bấy giờ tại đảo Cơ-rết (dù là một chức viên đã được lập và là người đứng đầu giáo hội tại đó, điều mà một số người hết sức tranh cãi, hay đúng hơn là một chức viên tạm thời và đặc biệt, một nhà truyền đạo, thì ở đây không cần tranh luận). Phao-lô viết thư này cho ông về mục đích ông để ông ở lại đó, và cũng khích lệ ông thực hiện chức vụ của mình cách sống động, đặc biệt trong việc quở trách cách nghiêm khắc và gay gắt những người Cơ-rết, vì họ vẫn còn mê muội về những chuyện hoang đường và lễ nghi của người Do Thái. Và để chứng minh tội lỗi của những người Cơ-rết càng rõ hơn, ông đưa ra một lời chứng từ Epimenides, người mà ông gọi là tiên tri của họ theo cách hiểu của họ, vì họ coi ông như vậy, dâng của lễ cho ông, vì ông giả vờ trong những cơn cuồng nhiệt như một người bị thần linh tác động và mê sảng. Bây giờ, vết nhơ nổi tiếng này mà ông đóng dấu lên những người Cơ-rết, rằng họ luôn luôn là những kẻ nói dối, v.v. Và mặc dù Epimenides, vốn là người Cơ-rết, có thể bị vặn lại rằng ông đã nói dối khi nói rằng những người Cơ-rết là những kẻ nói dối, nhưng lời nói ấy phải được hiểu không phải về mọi người, mà về phần đông, và vì vậy Sứ đồ nói “lời chứng này là thật” (Tít 1:13); từ đó Aquinas suy ra rằng bất cứ nơi nào có lẽ thật nào, một tiến sĩ trong Hội Thánh cũng có thể dùng nó, vì mọi lẽ thật đều thuộc về Đức Chúa Trời.
Mục đích ở đây không phải là để xác nhận cho bằng để kết tội. Nếu bạn hỏi, tại sao những người Cơ-rết này phải bị quở trách cách gay gắt về giáo lý của họ về các lễ nghi của người Do Thái, trong khi Rô-ma 14 Sứ đồ lại quy định một cách đối xử khác đối với những người như vậy, là khoan dung và nhường nhịn? Câu trả lời là, những người được nói đến ở đó là những người lầm lỗi vì yếu đuối và mềm yếu, nhưng những người ở Cơ-rết này là những người đã ngoan cố và cố chấp bênh vực những giáo lý sai lầm này; vì vậy, họ phải bị đối xử cách nghiêm khắc, nhưng mục đích của sự sửa phạt này là để chữa lành, để họ được vững vàng trong đức tin. Mọi sai lầm đều là một căn bệnh và một chứng bệnh.
Sau khi đã thông báo như vậy về bổn phận của Tít, Sứ đồ tiến tới một số sự dạy dỗ về giáo lý về những ý kiến sai lầm ấy, nêu ra một ý kiến, là điều đã gây tranh cãi lớn trong thời thơ ấu của Hội Thánh, và đó là về sự lựa chọn thức ăn và sự kiêng cữ chúng. Để ngăn chặn bất cứ giáo lý bại hoại nào trong việc này, ông đưa ra mệnh đề quan trọng này: “Với kẻ thanh sạch, mọi sự đều thanh sạch” (Tít 1:15), tức là, đối với những người được nên thánh bởi đức tin Cơ Đốc và được dạy dỗ đúng đắn trong sự tự do Cơ Đốc, thì mọi sự thuộc loại này (không phải sự tà dâm, sự gian dâm, hay những tội lỗi như vậy) đều thanh sạch đối với họ và họ có thể dùng chúng cách hợp pháp. Mỗi loài thọ tạo, như Sứ đồ nói ở nơi khác, được nên thánh bởi Lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Lẽ thật này ông mở rộng bằng mệnh đề ngược lại, “nhưng với kẻ ô uế và chẳng tin, thì chẳng có sự gì là thanh sạch,” điều này còn hơn cả việc ông đã nói: “Mọi sự đều không thanh sạch,” vì điều đó có thể đã bị giới hạn, như trong mệnh đề trước, vào những sự thuộc loại này, nhưng khi nói rằng không có sự gì là thanh sạch đối với họ, thì điều này có nghĩa là, mọi sự đều như hắc ín (có thể nói như vậy) mà sự đụng chạm đến. Giống như một người phung, ngay cả những điều tốt cũng không thanh tẩy họ, mà họ làm ô uế những điều ấy. Và rồi bạn có nguyên nhân và nguồn gốc của điều này: “Ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng bị ô uế.” Chẳng có gì lạ khi các dòng suối bị ô uế, trong khi các nguồn đã ô uế. Bởi “tâm trí” có nghĩa là phần suy lý của sự hiểu biết của chúng ta, bởi “lương tâm,” là phần thực hành; và vì vậy, sau khi đã nói về sự ô uế của phần trước, bây giờ chúng ta tiến tới phần sau.
Sự Ô Uế Của Lương Tâm
Đoạn Kinh Thánh này được các tác giả Tin Lành đưa ra cách xứng đáng để chứng minh rằng mọi hành động của những người chưa được tái sinh, và càng hơn nữa của những người ngoại đạo, đều hoàn toàn là tội lỗi, rằng không tìm thấy một hành động thật sự tốt nào trong số họ, vì tâm trí và lương tâm bị ô uế khắp nơi như vậy. Các nhà giải thích Công giáo La Mã, vì họ theo phía phủ định, phải, một số người còn đi xa đến mức bênh vực cho sự cứu rỗi của những người ngoại đạo, mặc dù không có sự hiểu biết về Đấng Christ, đã giới hạn đoạn Kinh Thánh này quá nhiều, như thể nó chỉ được hiểu về những người mà tâm trí không được thông tin với sự hiểu biết thật, cũng như lương tâm của họ không được hướng dẫn đúng đắn trong những tranh luận về các lễ nghi của người Do Thái, như thể chỉ đối với những người như vậy thì mọi sự mới không thanh sạch. Nhưng mặc dù những người này đã gây ra dịp, nhưng Sứ đồ đưa ra một mệnh đề phổ quát, và vì vậy ông không chỉ nói “kẻ ô uế,” mà còn nói “kẻ chẳng tin,” điều này bao gồm tất cả những người không có sự hiểu biết thật về Đấng Christ. Và lý do thuộc về mọi người cách đồng nhất, vì tâm trí và lương tâm của mỗi người nếu không có đức tin thì bị ô uế và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Nguồn đã được làm cho rõ ràng như vậy, dòng giáo lý này chảy ra từ đó: rằng lương tâm của mọi người theo bản tính đều bị ô uế và ô nhiễm. “Ngay cả tâm trí và lương tâm của họ” có nghĩa, qua cách diễn đạt ấy, rằng dường như không còn hy vọng nào cho họ khi các nền tảng đã bị dời đi như vậy.
Lương tâm bị ô uế này trong Kinh Thánh là đối nghịch với một lương tâm tốt (I Phi-e-rơ 3:16), một lương tâm thanh sạch hay trong sạch (I Ti-mô-thê 3:9), và lương tâm ấy bởi huyết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 13:18; Công Vụ 24:16). Chỉ những người được tái sinh mới có loại lương tâm này. Nhưng một lương tâm xấu thì “bị ô uế” như ở đây trong đoạn Kinh Thánh, “chết” (Hê-bơ-rơ 9:14), “bị chai lì” (I Ti-mô-thê 4:2). Cũng có một lương tâm yếu mà người tin kính có thể có. Lương tâm mà chúng ta sắp nói đến là lương tâm bị ô uế, và điều đó không phải là vì nó bị làm cho ô uế và tội lỗi hơn bởi những sự gian ác tự nguyện, cho bằng vì nó vốn như vậy theo bản tính nơi mỗi người.
Bản Chất Của Lương Tâm
Và trước khi chúng ta đi đến việc chứng minh sự ô uế của nó, thì tốt nên lưu ý đến bản chất của nó. Tân Ước dùng từ συνείδησις khoảng ba mươi lần để chỉ lương tâm. Thông thường nhất, điều mà trong Tân Ước được gọi là lương tâm, thì trong Cựu Ước được gọi là leb, “tấm lòng của con người.” Như vậy, tấm lòng của Đa-vít được nói là cáo trách ông, apponere ad cor, và redire ad cor chẳng là gì khác ngoài những hành động của lương tâm, và như vậy đôi khi trong Tân Ước, “Nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta” (I Giăng 3:20). Người ta nhận thấy rằng nghĩa đầu tiên của từ leb, là một sự trộn lẫn, hay bột được rắc nước. Như vậy, tấm lòng của con người là một khối bột (có thể nói như vậy) được tưới nước và rắc lên với một số nguyên tắc chung và nhận thức về Đức Chúa Trời, và về điều gì là tốt và xấu. Còn về bản chất của lương tâm, thì không tốt khi quá tỉ mỉ trong những tranh luận kinh viện về nó, nhớ rằng lời của Bernard, trên thế gian đã có Multum scientiae, nhưng parum conscientiae.
Lương Tâm Là Một Năng Lực, Một Thói Quen, Hay Một Hành Động?
Người ta tranh luận rằng lương tâm là một năng lực, một thói quen, hay chỉ là một hành động. Việc nó không phải là một năng lực thì Aquinas chứng minh, vì một năng lực không bao giờ có thể bị dời đi, hay gác sang một bên, hay thay đổi, trong khi lương tâm thì có thể. Vì vậy, một số người nói nó là một thói quen, những người khác, như Aquinas và Tiến sĩ Ames, đáp lại sự phản đối của ông Perkins rằng, “tại sao nó không thể là một hành động, mà nó là một hành động?” [Về Lương Tâm Và Các Trường Hợp Của Nó]. Nhưng chắc chắn, như scientia [sự hiểu biết] đôi khi được hiểu là điều thuộc về nguyên tắc hay thói quen nơi con người, và đôi khi là điều thuộc về hành động, thì lương tâm cũng vậy, nó mang vào bản chất của mình cả thói quen thực hành ấy (được Aristotle gọi là intellectus, hay thói quen của những nguyên tắc đầu tiên) và cả sự áp dụng thực tế của chúng. Vì nếu lương tâm không phải là thói quen, cũng như là hành động, thì sẽ không có lương tâm nơi con người khi họ đang ngủ, điều mà vẫn không thể phủ nhận đối với những người được tái sinh. Như trong Kinh Thánh, đức tin và tình yêu đôi khi được hiểu là thói quen của những ân điển ấy, đôi khi là hành động của chúng, thì lương tâm cũng được hiểu cả là nguyên tắc và chính hành động.
Vì đối với sự hành động của lương tâm, cần phải có (như mọi người đều nhận thấy) một tam đoạn luận thực hành: “Hễ ai là kẻ tà dâm, kẻ say rượu, kẻ chửi rủa, thì không thể hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời: Nhưng tôi là một tội nhân như vậy: Vì vậy tôi không thể hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Hay ngược lại: “Đối với người tin và có một tấm lòng tan vỡ ăn năn, sự tha tội được hứa ban: Nhưng tôi tin và có một tấm lòng tan vỡ: Vì vậy, đối với tôi sự tha tội được hứa ban.” Như vậy, lương tâm được gọi một cách thích hợp là sự hiểu biết thực hành, vì trong khi sự hiểu biết suy lý có đối tượng là điều chỉ đơn thuần là thật, thì sự hiểu biết này nhìn vào nó như là điều có thể sắp đặt cho hành động, như một lẽ thật như vậy phải được đưa vào áp dụng. Vậy đối với mỗi hành động của lương tâm một cách đầy đủ, cần phải có một tam đoạn luận, hoặc theo cách giải thích hoặc theo hình thức. Và như Tiến sĩ Ames nói rất hay,
Lương tâm trong Mệnh đề lớn là Lex, trong Mệnh đề nhỏ là Testis, trong Kết luận là Judex. Trong Mệnh đề đầu tiên, ở đó nó là theo cách của Luật pháp, ra lệnh cho một điều như vậy là thật; trong Mệnh đề nhỏ, nó là một Nhân chứng, làm chứng hoặc chống lại hoặc bênh vực chính chúng ta; và cuối cùng, nó là một Quan án tuyên án theo các tiền đề.
Và ở chỗ nó được gọi là lương tâm, nó liên hệ đến một người khác, một sự hiểu biết cùng với một người khác, tức là hoặc chính chúng ta; đến nỗi lương tâm trong những hành động của nó được quan niệm như một con người, có thể nói như vậy, khác biệt với chúng ta, và như vậy làm chứng cùng với tấm lòng của chúng ta, về chúng ta là gì và chúng ta đã làm gì. Do đó, nếu lương tâm của một người buộc tội người ấy về một tội lỗi, mặc dù cả thế gian tha cho người ấy, nhưng người ấy vẫn mang mặc cảm tội lỗi và sự kinh hãi theo mình, Quid proderit tibi non habere conscium habenti conscientiam, hay nói cách khác, điều có lẽ đúng hơn, nó được gọi là “con-science,” hay “sự hiểu biết cùng với,” xét về Đức Chúa Trời. Trong những hành động của lương tâm, có một cảm nhận và nhận thức về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, lương tâm luôn luôn có một khía cạnh nào đó hướng về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời này sẽ thấy, Đức Chúa Trời này sẽ trừng phạt, Đức Chúa Trời này đã cấm đoán, và vì vậy, hãy kịp thời cẩn thận xem tôi làm điều đó như thế nào. Đến nỗi trong khi lương tâm còn có bất cứ sự khuấy động và hành động mạnh mẽ nào, thì nơi một người vẫn còn hy vọng nào đó. Mặc dù mọi người đều thừa nhận chung rằng lương tâm thuộc về sự hiểu biết, nhưng Durand cho rằng có lẽ (Lib. 2. Distinct. 39. Quast. 4), “rằng nếu nó không phải là ý chí, thì ý chí nhất thiết cũng được bao hàm trong những hoạt động của lương tâm, đến nỗi lương tâm biểu thị cả sự hiểu biết lẫn ý chí.” Vì hành động của lương tâm được gọi là remordere, cắn và chích một người, khiến người ấy đau buồn và buồn rầu khi phạm tội, hẳn phải xuất phát từ ý chí.
Lương Tâm Không Hoàn Toàn Mất Đi Sau Sự Sa Ngã
Thứ hai, mặc dù con người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bị ô uế khắp nơi như vậy, nhưng người ấy đã không mất cả linh hồn lẫn các năng lực của nó, cùng với một số nguyên tắc bẩm sinh cả về suy lý lẫn thực hành (những điều này không thể tách rời khỏi linh hồn hơn là những tia sáng khỏi mặt trời). Do đó, thói quen của những nguyên tắc thực hành ấy, như việc có một Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải được thờ phượng, rằng cha mẹ phải được tôn kính, được gọi là à conservando, vì những điều này còn được giữ và bảo tồn, hay đúng hơn như Martinius trong Lexicon của ông trích từ Hierom, vì những điều này thúc giục và nghiêng chúng ta giữ mình khỏi tội lỗi trong những hành động của mình. Các nhà kinh viện thường gọi nó là Synderesis, và nói rằng nó cũng như con electio, nhưng điều này là vì sự ngu dốt của họ về tiếng Hy Lạp. Những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời này vẫn còn mất đi trong chúng ta, ngay cả như sau một đám cháy lớn của một cung điện nguy nga, vẫn còn một số tia lửa lâu sau đó; hay trong việc phá hủy những thành phố vinh quang, vẫn sẽ còn một số rudera, một số tàn tích xuất hiện của một công trình như vậy.
Thật vậy, điều này bị một số người chất vấn. Illyricus, vì mong muốn mãnh liệt muốn làm trầm trọng thêm tội lỗi, phủ nhận rằng còn có bất cứ cảm giác hay sự hiểu biết nào về một Đức Chúa Trời còn lại nơi con người hơn là nơi một con thú, và cố gắng trả lời những chỗ Kinh Thánh được đưa ra để chứng minh những nguyên tắc chung ấy, hay sự hiểu biết được gieo vào con người theo bản tính. Những người Socinians cũng vậy, (mặc dù cày với một con bò cái tơ khác) phủ nhận bất cứ sự hiểu biết nào được Đức Chúa Trời gieo vào, mà cho rằng nó đến bởi truyền thống. Ngược lại, những người Pelagians, Arminians, và một số người Papists lại rơi vào một cực đoan khác, vì họ cho rằng những nguyên tắc về Đức Chúa Trời và về điều gì là tốt, có thể là ánh sáng đủ để hướng dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi. Bây giờ, việc xem xét một trong hai điều này không phải là công việc của tôi, vì lẽ thật ở giữa hai điều này.
Có một số quan niệm thực hành được gieo vào chúng ta về Đức Chúa Trời và về điều gì là tốt, chống lại những người lầm lỗi vì thiếu sót, nhưng chúng không có cách nào có thể dẫn đến hạnh phúc đời đời, chống lại những người lầm lỗi vì thái quá. Để chứng minh điều này sẽ là đi trước chính mình trong phần trình bày về tội lỗi nguyên thủy này. Vì vậy, ở đây chúng ta chỉ coi như đã thừa nhận rằng có những nguyên tắc như vậy, cũng như có một lương tâm để phân biệt giữa thiện và ác, là điều mặc dù bị ô uế nặng nề, nhưng “ngọn đèn của Chúa, dò xét những điều thầm kín của con người” (Châm Ngôn 20:27), vẫn chưa hoàn toàn tắt. Việc những nguyên tắc chung này được truyền lại theo bản tính như thân thể (như những người Lutherans nói, là những người giữ thuyết linh hồn được truyền từ cha mẹ) hay việc chúng được tạo dựng mới De Novo trong sự tạo dựng linh hồn, như phe bất đồng với ý kiến đó hẳn phải giữ, thì ở đây không cần tranh luận, chúng ta có thể kết luận rằng linh hồn có một lời chứng tự nhiên trong chính mình về Đức Chúa Trời, và vì vậy trong những tai họa bất ngờ, nó lập tức kêu lên cùng Ngài, điều đã khiến Tertullian nói rằng: “O anima naturaliter Christiana!”
Chúng Ta Không Được Đi Ngược Lại Lương Tâm
Thứ ba, vì lương tâm làm chứng như thế cùng với Đức Chúa Trời, và như thể thay mặt Đức Chúa Trời, nên nó có quyền ra lệnh và quyền năng trên con người đến nỗi chúng ta không được đi ngược lại lương tâm. Chúng ta có thể đi ngược lại ý muốn mình, ngược lại tình cảm mình, nhưng chúng ta không được đi ngược lại lương tâm mình. Không, ngay cả khi chúng sai lầm, và dù chúng xui khiến phạm tội, “Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội” (Rô-ma 14:23), và kẻ nào nghi ngờ thì bị định tội. Lương tâm chỉ là một quan tòa cấp dưới, Đức Chúa Trời và Kinh Thánh cao hơn nó, cho nên khi lương tâm truyền bảo điều gì, mà chúng ta biết được điều ấy trái với Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải bác bỏ nó, như lệnh của quan cấp dưới bị vô hiệu khi quan cấp trên ra lệnh ngược lại. Nhưng trong khi lời chỉ bảo thực tiễn của lương tâm còn tồn tại, và chúng ta không biết Đức Chúa Trời cấm điều ấy, thì chúng ta không được đi ngược lại nó. Vì nó làm chứng cho sự nhận thức của chúng ta cùng với Đức Chúa Trời, và vì vậy đi ngược lại nó, dù về mặt thực chất có thể không phải là tội, vì ở trong sự sai lầm và mê hoặc, thì về mặt hình thức vẫn là tội, vì chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Ngài trên chúng ta. Ngay cả những người ngoại đạo cũng có thể nói lương tâm là một vị thần đối với mỗi người. Thật vậy, tác giả vô thần kia (sách de Cive), khi ông ta một cách hết sức phạm thượng khẳng định rằng “cho rằng đức tin và sự thánh khiết được siêu nhiên ban cho và cảm thúc là một ý kiến gây rối loạn, thì cũng vậy, cho rằng việc phân biệt thiện ác, công bằng và bất công, là bổn phận thuộc về lương tâm của những người tư nhân trong những gì họ phải làm.” Điều này là gì, nếu không phải là dạy người ta chủ nghĩa vô thần bằng nghệ thuật và giáo điều? Như Luân Lý và Triết Học được dạy, và điều ấy há chẳng kết án toàn bộ giáo lý của Phúc Âm là không tương hợp với sự vâng phục các quan cầm quyền sao.
Thấy vậy, vì lương tâm được để lại trong con người với quyền năng và thẩm quyền lớn lao như thế, thấy nhờ nó mà điều thiện phải được làm và tội lỗi phải tránh, thì sự ô uế của nó sẽ càng khủng khiếp và đáng thương hơn. Còn hy vọng nào cho khả năng của con người tự hoán cải mình về cùng Đức Chúa Trời khi lương tâm bị tội lỗi tàn phá như thế? Nếu người canh gác bị mù, nếu nhân chứng bị câm, nếu quan tòa bị mua chuộc, thì làm sao có sự cải cách cứu rỗi nào trên chúng ta được? Nếu muối đã nhạt, là thứ phải làm cho các vật khác mặn mà, thì còn dùng được việc gì ngoài việc bị quăng đi? Sự đắm tàu của một lương tâm tốt, mà mọi người được dựng nên trong A-đam, sẽ hủy diệt chúng ta đời đời nếu ân điển không can thiệp.
Lương Tâm Bị Mù Lòa Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận Văn Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 2, các mục 2-3.
MỤC II.
Khám Phá Sự Ô Uế Của Lương Tâm Mỗi Người Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy.
Công việc tiếp theo theo thứ tự là khám phá sự ô uế của lương tâm mỗi người bởi tội lỗi nguyên thủy.
1. Sự Mù Lòa Tự Nhiên Trong Lương Tâm
Trước hết, tự nhiên có sự mù lòa và một tấm màn che phủ nó, nhờ đó nó phán đoán sai lầm một cách khủng khiếp, và vì vậy đáng chịu lời khốn thay của đấng tiên tri, “gọi ác là thiện, và thiện là ác, tối là sáng, và sáng là tối.”
Hãy lấy lương tâm của một người ngoại đạo không được soi sáng bởi Lời Đức Chúa Trời, và bóng tối nào bao phủ mặt nó? Nó bị nô lệ cho các thần tượng biết bao, như thể chúng là một vị thần có thể hoặc định tội hoặc cứu rỗi? Phải, lương tâm của một số kẻ dị giáo đã có sự tối tăm Ai Cập trên mình đến nỗi họ tưởng mình đã phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách làm những điều ghê tởm và trái tự nhiên nhất; đến nỗi nếu một số bậc tiền bối đáng tin cậy đã không thuật lại những điều như thế về họ, thì chúng ta không bao giờ có thể tin rằng lương tâm của con người có thể bị mù lòa đến mức cho rằng những điều như thế là hợp pháp, huống chi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
Phái Ngộ Đạo dạy rằng sự gian dâm và ô uế phải thường xuyên thực hành để tránh mọi sự thụ thai, và nếu một đứa trẻ theo sau, họ sẽ lấy nó ra khỏi bụng mẹ, giã nát trong cối, nêm bằng mật ong và tiêu, rồi ăn nó, nói rằng, bằng cách ấy họ cử hành Lễ Vượt Qua lớn. Phái Carpocratian cũng khẳng định rằng mỗi người đều bị buộc phải phạm tội, và rằng các linh hồn được đặt vào thân thể cho đến khi chúng hoàn thành số lượng gian ác của mình, áp dụng lời trong dụ ngôn cho mục đích này, “ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng.” Vậy, phái Montanist dâng lễ bằng máu của một hài nhi một tuổi, mà họ chích chết bằng kim một cách tàn nhẫn nhất. Những người này cũng nói rằng nhổ một chiếc lá khỏi cây cũng là tội lớn như giết một người. Phái Donatist thì gieo mình từ những núi cao và dìm mình xuống nước để làm cho mình thành những kẻ tử đạo. Sự mù lòa khủng khiếp nào đã ở trên lương tâm họ? Thật vậy, những người này không phải bỗng nhiên trở nên ghê tởm như thế, vì vậy đây là sự mù lòa tự nguyện đã nhiễm vào lương tâm họ, và sự mù lòa do hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên họ, khi Ngài phó họ cho sự mù lòa. Tuy nhiên, nếu không có sự sai lầm ăn sâu như thế trên lương tâm, sự mù lòa tự nhiên như thế trên nó, thì nó không bao giờ có thể bị đẩy lên đến đỉnh cao gian ác như vậy!
Ôi, vậy hãy rên rỉ dưới sự mù lòa tự nhiên trên lương tâm ngươi! Cái đáng lẽ là người hoa tiêu dẫn dắt con tàu của linh hồn và thân thể ngươi đến bến cảng đời đời, nhưng lại không biết la bàn, không thấy ngôi sao nào, và vì bị mù lòa trong thực tiễn nên chở ngươi xuống địa ngục, trong khi ngươi tưởng mình đang dong buồm về thiên đàng. Cái đáng lẽ là thước đo cho các hành động của ngươi thì nay toàn là cong queo và bại hoại. Như vậy, lương tâm của mỗi người tự nhiên ở trong bóng tối, và khiến chúng ta sa vào mọi hố sâu, vì kẻ mù dẫn dắt chúng ta. Trong khi nền tảng bị phá hủy như thế, thì không còn hy vọng nào cho sự hoán cải hay sự cứu rỗi. Ngươi là kẻ đắm mình trong tội lỗi mình, ngươi ở trên bờ vực địa ngục, mà vẫn vui mừng và tự cho mình là có phước: Ôi, ước gì lương tâm ngươi được soi sáng! Ôi, ước gì ngọn đèn của Chúa trong ngươi tỏa ra chút ánh sáng! Ngươi sẽ kinh hãi và sửng sốt về chính mình biết bao? Ngươi chẳng hơn gì một con thú cho đến khi lương tâm trong ngươi có thể dạy bảo và hướng dẫn ngươi.
2. Lương Tâm Tê Liệt Và Ngủ Mê.
Thứ hai, lương tâm tự nhiên bị ô uế, không chỉ bởi sự mù lòa, mà còn bởi sự vô cảm và ngu độn trên nó. Đây là lương tâm ô uế gian ác, nằm trong lòng mỗi người ngủ say. Dù tội này tiếp nối tội kia, dù các dục vọng như bao kẻ trộm đến cướp linh hồn ngươi đi, thì con chó này cũng chẳng sủa lấy một tiếng. Kinh nghiệm há chẳng xác nhận điều này một cách dồi dào sao? Các bạn há chẳng thấy hầu hết mọi người cứ tiến bước trong mọi điều ác và gian ác, đến nỗi bạn tưởng họ không dám ăn, không dám uống, không dám ngủ, e rằng bao nhiêu quỷ sẽ đến và mang họ nhanh xuống địa ngục sao? Thế mà họ có một lương tâm tê liệt, nó không bao giờ giáng cho họ một đòn nào, hay một lời quở trách nào vì điều đó. Con rắn trong lòng ngươi làm sao lại tê liệt đến nỗi nó không phát ra một tiếng xì nào?
Cách diễn đạt mà các bạn đã nghe về một lương tâm gian ác là một lương tâm “bị đóng dấu nóng,” nghĩa là (như một số người giải thích) một lương tâm vô cảm, chai cứng, giống như bất kỳ phần nào của thân thể bị đốt cháy mà trở nên vô cảm. Những người khác nói rằng như một phần thối rữa của chi thể bị cắt bỏ bằng dao mổ, thì đó là một lương tâm bị cắt khỏi con người, đến nỗi người ấy không còn lương tâm nào. Những người khác ám chỉ rằng như những dấu đóng và dấu ô nhục được làm bằng sắt nung trên vai và mặt của những kẻ gian ác, thì đó là một lương tâm bị đóng dấu và bị mọi người ghi nhận, nhờ đó người ấy trở nên ô nhục và là sự sỉ nhục nơi mình sống. Tất cả những cách giải thích này đều có thể chấp nhận được, và mặc dù sứ đồ nói ở đó về một số kẻ gian ác quá quắt, xấu xa hơn bình thường, thế mà như Phao-lô áp dụng cho mọi người theo bản tính điều mà tác giả Thi Thiên đã nói về một số kẻ thù khét tiếng và gian ác nhất của Hội Thánh (Rô-ma 3), vì hạt giống và gốc rễ của những điều này ở trong mọi người, nên chúng ta cũng có thể gán lương tâm bị đóng dấu nóng này cho mọi người theo bản tính, nhờ đó một người phạm những tội thô thiển và dơ bẩn, mà vẫn không thấy một mũi nhọn hay một nhát đâm nào nơi lòng mình vì điều đó.
Điều gì đã khiến Đa-vít, khi ông đã kiểm tra dân số, phải có lòng mình cáo trách ông ngay lập tức, nếu không phải vì lương tâm ông đã được Đức Chúa Trời làm cho nên thánh và mềm mại (I Sử Ký 21:8,13)? Trong khi ngươi có thể hàng nghìn lần sa vào cùng những tội thô thiển ấy, mà lương tâm ngươi chẳng giáng cho ngươi một roi nào vì điều đó? Há chẳng phải vì lương tâm ngươi đã tê liệt sao? Nó đã khiến ngươi trong mọi tội lỗi mình như Lót, khi bị các con gái mình làm cho say rượu, và sáng hôm sau không biết mình đã làm gì. Như vậy, với cùng sự ngu độn và mê muội ấy, ngươi hành động trong tội lỗi, nó từ ngươi mà ra, như chất thải từ một người hấp hối, và ngươi không nhận biết chúng: như trong giấc ngủ, dạ dày tiêu hóa thức ăn mà nếu thức dậy sẽ làm nó khó chịu đến nỗi không yên cho đến khi tống ra: Như vậy, trong khi lương tâm đang ngủ, những điều ấy được phạm, mà nếu nó mềm mại, nó sẽ với sự sợ hãi và run rẩy mà tránh xa. Ôi, những người đáng bị than khóc và thương tiếc cay đắng! Lương tâm vốn được đặt làm thầy dạy để hướng dẫn và quở trách ngươi nay đã trở thành kẻ nịnh hót, hay đúng hơn nằm chết cứng trong ngươi, để ma quỷ và tội lỗi, trong mọi dục vọng của chúng, có thể lôi kéo ngươi đi đâu tùy ý, mà lương tâm không hề phản đối. Bạn cũng có thể đem ánh sáng đến cho kẻ mù, lời nói đến cho kẻ điếc, sự khôn ngoan đến cho loài thú, như rao truyền những chân lý và điều răn lớn lao của Đức Chúa Trời cho họ trong khi lương tâm trong họ tê liệt như thế. Vì vậy, trong sự hoán cải, công việc đầu tiên của ân điển là làm cho lương tâm này mềm mại và nhạy cảm, ngay cả đối với tội lỗi nhỏ nhất.
MỤC III.
Sự Mù Lòa Và Ngu Độn Của Lương Tâm Được Khám Phá Trong Các Chức Vụ Và Hành Động Khác Nhau Của Nó.
Thứ ba, vì sự ô uế của lương tâm này được diễn đạt chung chung là sự mù lòa và ngu độn, chúng ta hãy xem xét sự tội lỗi này được thấy như thế nào trong các chức vụ và hành động khác nhau của lương tâm, mà Đức Chúa Trời đã đặt nó trong linh hồn vì những điều đó.
1. Trong Việc Áp Dụng Thực Tiễn Các Chân Lý Tổng Quát.
Một công việc chính của lương tâm là áp dụng một cách riêng biệt điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh như được nói chung chung. Khi nó đọc những lời đe dọa và rủa sả của luật pháp đối với những tội lỗi mà ngươi phạm phải, thì lương tâm phải nói, “điều này thuộc về ta, lời rủa sả này, gánh nặng này, là lời rủa sả của ta, là gánh nặng của ta.” Vì Đa-vít đã không để lương tâm mình làm bổn phận áp dụng, Đa-vít có thể kết án tội lỗi nói chung, cơn giận ông nổi lên chống lại những tội nhân như chính ông nói chung, cho nên Na-than đã bị buộc phải làm lương tâm cho ông, nói rằng, “Ngươi chính là người đó” (II Sa-mu-ên 12:7). Như vậy, lương tâm, nếu không bị ô uế, khi nghe bất kỳ lời khốn thay nào được tuyên bố chống lại những tội lỗi như thế, liền đứng lên và nói, “Ngươi chính là người đó.” Do đó Đức Chúa Trời ban các điều răn bằng sự áp dụng riêng biệt, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” “Ngươi chớ trộm cắp,” để lương tâm có thể nói, “Điều răn này thuộc về ta.” Như các thân thể tự nhiên hành động bằng sự tiếp xúc thể xác, thì Kinh Thánh tác động trên linh hồn bằng sự tiếp xúc thuộc linh, và đó là sự áp dụng của lương tâm. Đến nỗi nếu chúng ta đọc Kinh Thánh hàng nghìn lần, nếu chúng ta nghe bài giảng này nối tiếp bài giảng khác suốt đời mình, nếu lương tâm không áp dụng, thì tất cả đều trở nên vô hiệu.
Tại Sao Chúng Ta Phạm Tội Một Cách Cố Ý.
Và điều này có thể trả lời câu hỏi đó: Làm sao một người có thể phạm những tội lỗi mà mình biết là tội lỗi, mà lương tâm mình bảo mình là tội lỗi? Có ai bị tội lỗi làm cho tê liệt và mê muội đến nỗi không biết nói chung rằng những đường lối mình đang sống là gian ác, rằng chúng chọc giận Đức Chúa Trời, rằng mình không nên làm như vậy? Vậy thì làm sao họ có thể gắn bó với những tội lỗi mà họ biết là như thế, khi ý chí không thể muốn điều ác, xét như nó là điều ác?
Bây giờ câu trả lời là: Điều này phát sinh từ sự khiếm khuyết của lương tâm, nàng không thực hiện sự áp dụng mạnh mẽ một cách riêng biệt pro hic & nunc [tức là, tại đây và bây giờ], như nàng phải làm. Vì vậy có một sự hiểu biết chung chung, một sự hiểu biết theo thói quen về những điều ấy là tội lỗi; phải, có thể có một sự nhận thức riêng biệt rằng họ hiện đang phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng đây chỉ là một sự nhận thức suy lý, không phải là một sự nhận thức thực tiễn do lương tâm tạo ra trong ngươi. Ôi, vậy ước gì mọi thính giả của chúng ta được giải thoát khỏi sự ô uế nguyên thủy này của lương tâm, vì do đó chúng ta giảng dạy vô ích, và các bạn nghe vô ích, bởi vì không có sự áp dụng nào được thực hiện cho chính lòng mình! Không ai đem chân lý, điều răn, lời đe dọa đến linh hồn mình, nói rằng, “Đây là phần của ta, không ai phạm tội như ta trong điều riêng biệt này,” và như vậy (như bà ấy đã nói với đấng tiên tri) “Ngươi đã nhắc lại tội lỗi của ta cho ta nhớ.” Hay như người đàn bà xứ Sa-ma-ri về Đấng Christ, Ngài đã nói cho bà mọi điều bà đã làm (Giăng 4:29). Lương tâm áp dụng cũng nói như vậy, “Bài giảng này nhắc lại tội lỗi của ta cho ta nhớ, bài giảng này nói cho ta về sự gian ác đã phạm vào thời điểm như thế bởi ta.” Đó là lời than phiền của đấng tiên tri về những người nghe mình rằng không ai nói, “Ta đã làm gì?” (Giê-rê-mi 8:6). Họ đã không áp dụng. Vì vậy, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời làm cho lương tâm sống lại, khiến ngươi kêu lên, “ta phải làm gì, ta đã phạm tội?” Lời Đức Chúa Trời đã tìm ra ta; chính ta là người mà luật pháp kết án; chính ta là người mà những lời rủa sả thuộc về, như thể ta được nhắc đến và nêu tên, như thể ta đã nghe một tiếng từ trời phán rằng, “Ngươi là Thô-ma, ngươi là Giăng, đây là tội lỗi của ngươi, đây là số phận của ngươi.” Ta nói, cho đến khi điều này được thực hiện, mọi sự hiểu biết chung chung của ngươi và mọi câu Kinh Thánh trong trí nhớ ngươi đều không có ảnh hưởng gì cả.
2. Trong Sự Yếu Đuối Của Nó Đối Với Tình Cảm Và Ý Chí.
Thứ hai, sự bại hoại của lương tâm theo bản tính được thấy ở chỗ này, rằng dù nó có áp dụng, nhưng lại áp dụng một cách yếu ớt và lạnh nhạt đến nỗi nó đã mất đi tính tích cực và sự thắng thế trên tình cảm và ý chí của con người: đến nỗi dù lương tâm có nói, có quở trách, có áp dụng, mà con người vẫn không quan tâm đến nó. Tình cảm và ý chí không bị nó giữ trong sự kính sợ. Như vậy, mặc dù lương tâm nơi nhiều người không hề lay động, nó chết cứng, thế mà nơi nhiều người nó đôi khi áp dụng, đem Lời Đức Chúa Trời về lòng, đến nỗi người ấy không thể không thú nhận rằng nếu mình làm như thế này hay thế kia thì mình phạm tội. Nhưng lương tâm quá yếu. Tình cảm và đam mê, như Am-nôn đối với Ta-ma, quá mạnh và cưỡng bức nàng, dù nàng muốn hay không.
Há chẳng phải đây là tình trạng khủng khiếp của nhiều người, những người thường xuyên đến các hội chúng của chúng ta, mà lương tâm họ kết án họ hằng ngày sao? “Ngươi là một tội nhân như thế, đường lối ngươi đáng bị hư mất,” nhưng họ xem nhẹ và khinh thường những sự áp dụng của lương tâm này, như những học trò thô lỗ xem nhẹ thẩm quyền của thầy mình. Họ quan tâm gì đến người nhắc nhở trong lòng mình? Như Ba-la-am, họ sẽ xông tới sự gian ác của mình, dù lương tâm đứng như một thiên sứ cầm gươm trong tay để chặn đường. Sứ đồ nói rất hay cho mục đích này, “Họ giam giữ lẽ thật trong sự không công chính” (Rô-ma 1:18), họ giữ lương tâm như một tù nhân, nó vui lòng làm bổn phận của mình, nhưng họ giam cầm và xiềng xích nó. Bây giờ sự yếu đuối này đã đến trên lương tâm bởi tội lỗi nguyên thủy, nếu không thì như Sam-sôn, không gì có thể trói buộc nó, mà nó sẽ truyền lệnh cho ý chí và tình cảm, phải, cho toàn thể con người phải vâng theo nó. Ôi, tình trạng đáng thương thay của những người như thế, những kẻ phạm tội chống lại lương tâm, gian ác chống lại lương tâm, mà dục vọng của họ mạnh hơn lương tâm họ! Như trường hợp một số tù nhân nghèo khổ, họ đi đây đi đó cùng với người canh giữ mình. Như vậy, những người này đi từ nơi này đến nơi khác để phạm tội mình, và lương tâm như người canh giữ của họ đi theo họ đây đó, chỉ có điều họ khinh thường và khinh miệt những lời chỉ bảo của nó, điều này sẽ thật thê thảm trong cuối cùng.
3. Trong Sự Không Nhất Quán Và Không Thường Xuyên.
Thứ ba, dù lương tâm có thể áp dụng một cách yếu ớt và mờ nhạt, thì cũng vậy, nó áp dụng hiếm hoi, và không liên tục, cũng không hằng ngày. Con gà trống gáy một hai lần trước khi Phi-e-rơ nhớ lại mình. Lương tâm có thể áp dụng một hai lần, thế mà tiếng ồn của dục vọng át đi tiếng nói của nó. Vì vậy, trừ khi nó nói thường xuyên, trừ khi nó áp dụng thường xuyên, như đấng tiên tri đã làm ba lần cho đứa trẻ đã chết, thì sẽ không có sự sống thuộc linh nào được tạo ra. Như vậy, các bạn có lương tâm ngay cả của những người tự nhiên trong một vài cơn, dưới sự mong đợi một số sự đoán phạt lớn lao và hiển nhiên. Họ cảm thấy quyền năng của lương tâm trên mình, như Pha-ra-ôn, A-háp, và Phê-lít, người đã run rẩy dưới sự giảng dạy của Phao-lô, nhưng rồi điều này chỉ là một tia chớp; nó giống như một tiếng sấm bất chợt làm khiếp sợ trong hiện tại, nhưng khi qua rồi thì lập tức bị quên lãng. Như vậy, trong nỗi sợ chết, dưới một bài giảng đầy quyền năng nào đó, lương tâm ngươi giáng một đòn, một mũi nhọn sắc bén vào lòng ngươi, một lúc ngươi ở trong sự thống khổ, trong sự kinh hãi, nhưng vì lương tâm không làm điều đó thường xuyên, không bao giờ buông tha ngươi cho đến khi nó đã khôi phục ngươi, nên ngươi trở lại sự ngu độn cũ của mình.
4. Trong Sự Sao Nhãng Làm Chứng Chống Lại Các Tội Lỗi Kín Giấu.
Thứ tư, như lương tâm theo bản tính không làm bổn phận áp dụng của mình, thì cũng không làm bổn phận làm chứng, chịu làm chứng về các hành động của chúng ta, mà đó vẫn là một mục đích lớn vì sao lương tâm được đặt vào con người. Người ta thường nói conscientia est mille testes, lương tâm là một nghìn nhân chứng, và quả thật khi nó làm chứng về hành động của một người, thì nó hơn một nghìn, hơn cả thế gian; phải, nó không chỉ là mille testes, mà còn là mille tortores, một nghìn kẻ tra tấn. Nhưng than ôi! Nó bị ô uế đến nỗi trong nhiều điều, nếu không phải là trong mọi điều, nó thất bại và (ít nhất) không đưa ra một lời chứng chân thật nào cả. Vì nếu không có sự ô uế này trên nó, thì với giọng nói lớn lao nào nó sẽ kêu lên với ngươi, nói rằng, ta biết, và Đức Chúa Trời biết, những tội lỗi mà ngươi hằng ngày sống trong đó là gì? Sự coi thường nhỏ nhoi mà nhân chứng này nhận được, thể hiện ở chỗ nếu người ta có thể hoàn thành những sự gian ác của mình mà không có nhân chứng nào xác nhận trước mặt người ta, thì họ chẳng quan tâm gì cả, vì lời chứng của lương tâm và Đức Chúa Trời có thể chống lại họ. Ôi, sự đê hèn này của lòng ngươi, rằng ngươi chạy trốn khỏi mắt người ta, nhưng không xét đến mắt của Đức Chúa Trời, và của chính lương tâm ngươi đang nhìn ngươi! Dù thật vậy, lương tâm ngươi phần lớn là câm và không nói được, để mặc ngươi, ngươi làm gì tùy ý, nó sẽ không làm chứng chống lại ngươi, mà đúng hơn bị mua chuộc, và nói thay cho ngươi, và nịnh hót ngươi. Vậy hãy than khóc sự tội lỗi trên lương tâm ngay cả trong điều này, rằng nó không làm chứng về các hành động gian ác của ngươi, hoặc khi nó làm chứng, thì lại lạnh nhạt và uể oải đến nỗi ngươi khó có thể nghe được tiếng nói của nó.
Như đấng tiên tri (vốn giống như một lương tâm bên ngoài trong Hội Thánh) phải cất tiếng mình lên như tiếng kèn (Ê-sai 58:1), để báo cho biết các sự vi phạm, và không nương tay: Lương tâm trong ngươi cũng phải như vậy. Và như có lời khốn thay cho dân sự mà mục sư của họ là một con chó câm, thì cũng không kém cho những người mà lương tâm của họ cũng là một con chó câm. Đến nỗi dù những lời chứng và lời làm chứng của lương tâm chống lại chính ngươi và các hành động của ngươi có phiền toái và khó chịu, ngươi không thể ăn, uống, hay ngủ vì chúng, thì điều này vẫn đầy hy vọng hơn, và có thể chuẩn bị cho sự hoán cải hơn, so với khi lương tâm ngươi sẽ không nói gì, hoặc bị mua chuộc một cách bại hoại, nói với ngươi trong mọi hành động của ngươi, như Áp-sa-lôm đã làm với mọi người đến cùng ông rằng lý lẽ của họ là tốt.
Nhưng trên hết, những lời thì thầm lạnh nhạt và nhẹ nhàng của lương tâm này, như thể nó sợ ngươi hơn là ngươi sợ nó, được phát hiện một cách rõ ràng trong các hành động của tội lỗi kín giấu. Vì nếu những sự gian ác của ngươi được phạm một cách kín giấu, dù ngươi sống trong sự ô uế kín giấu, trong sự trộm cắp và lừa gạt kín giấu trong công việc làm ăn của mình đến nỗi thế gian không biết, ngươi tưởng mọi sự đều tốt với ngươi: Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu lương tâm thẳng thắn làm chứng về những tội lỗi kín giấu này? Điều này sẽ làm ngươi xấu hổ, xúc động, và hành hạ ngươi nhiều như thể cả thế gian đều biết điều ngươi đã làm trong riêng tư. Ôi, nhưng lương tâm này đã bị bịt mõm! Hay như đã nói về Đê-mô-sten, khi ông không chịu biện hộ cho một thân chủ, mà giả vờ bị viêm họng, ông đã chịu Argentanginam pati; Như vậy lương tâm ngươi đã nuốt một con lạc đà vào cổ họng mình, và vì vậy tha cho ngươi, và để mặc nó. Nếu không, nếu lương tâm làm chức vụ của mình, thì ngươi là kẻ sống trong các tội lỗi kín giấu sẽ bị những lời chứng liên tục của nó chống lại ngươi làm phiền và quấy rầy nhiều hơn là nếu cả hội chúng đã chứng kiến sự gian ác riêng tư của ngươi.
Vì vậy sự ô uế của lương tâm bởi tội lỗi nguyên thủy, được tuyên bố đầy đủ bởi mọi công việc kín giấu của sự không trung thực, bởi mọi tội lỗi kín giấu, khép kín được phạm trong thế gian. Vì nếu lương tâm sẵn sàng làm chứng, nó sẽ theo ngươi sát như bóng theo thân thể, như A-sa-ên đã theo Giô-áp. Ôi, vậy hãy để những kẻ phạm tội lén lút như thế phải sợ hãi! Vì dù lương tâm hiện nay tê liệt, thì điều này một ngày kia sẽ là con sâu gặm nhấm trong ngươi không bao giờ chết.
Lương Tâm Bại Hoại Và Giả Mạo
Anthony Burgess
Luận Văn Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 2, các mục 4-5.
“…những tư tưởng của họ trong lúc đó hoặc cáo buộc hoặc biện hộ lẫn nhau”
(Rô-ma 2:15).
MỤC IV.
Sự Bại Hoại Của Lương Tâm Trong Việc Cáo Buộc Và Biện Hộ.
Điều tiếp theo là ngay cả trong những hành động của lương tâm được gọi là cáo buộc và biện hộ cũng sẽ xuất hiện sự ô uế kỳ lạ. Lương tâm (như các bạn đã nghe) bị ô uế nặng nề trong việc áp dụng, và trong việc làm chứng; bây giờ chúng ta cũng có thể cho rằng nó bị thương nặng nề về những hành động này: Sứ đồ, khi nói về lương tâm, vốn ngay cả trong chính những người ngoại đạo, nói rằng nó làm chứng cùng với họ, và do đó những tư tưởng của họ cáo buộc hoặc biện hộ lẫn nhau (Rô-ma 2:15). Nhưng nếu chúng ta xét lương tâm theo bản tính cư xử như thế nào trong những hoạt động này, chúng ta sẽ có lý do để kinh ngạc về mọi điều ác đã đến trên chúng ta.
1. Cáo Buộc.
Trong bổn phận cáo buộc, há chẳng phải nó hoàn toàn im lặng sao? Người ta há chẳng chạy vào mọi sự quá độ của sự phóng đãng sao? Há chẳng phải họ ôm lấy bất kỳ sự gian ác nào được gợi ý sao? Thế mà tiếng rì rầm và sự cắn rứt ấy ở đâu, như họ diễn đạt? Sự hối tiếc ấy, sự cáo trách của lương tâm ấy đáng lẽ phải có ở đâu? Ôi, ma quỷ bận rộn biết bao (như khi nó chiếm hữu một số thân thể để khiến chúng câm) cũng vậy để khiến lương tâm ngươi câm!
Các nhà thần học cho rằng đó là một sự thương xót lớn lao vô cùng của Đức Chúa Trời khi Ngài đã để lại một lương tâm trong con người, vì nếu nó không có một vài hành động, thì sẽ không có xã hội loài người nào, thế gian sẽ giống như một mớ hỗn độn như lúc ban đầu. Chỉ có lương tâm là dây cương cho con người, và là cái thắng cho những sự gian ác của họ. Nhưng khi điều này bị bại hoại đến nỗi nó không thể làm chức vụ của mình, dù tội lỗi được phạm, mà lương tâm vẫn không cáo buộc hay kết án, thì còn hy vọng nào cho một người như thế?
Lương tâm được Bê-na gọi là speculum animae, tấm gương của linh hồn. Bằng cách nhìn vào lương tâm mình, ngươi có thể thấy tội lỗi mình là gì, bổn phận mình là gì, điều gì cần ăn năn, điều gì cần cải cách. Ôi, ước gì những người thường xuyên nhìn vào gương vì khuôn mặt thể xác của mình (để dò xét mọi vết nhơ và sửa một sợi tóc nếu nó không đẹp), sẽ tham vấn nhiều hơn với tấm gương thuộc linh này! Lương tâm họ sẽ bày tỏ những sự biến dạng, những sự bại hoại mà họ không muốn lưu ý đến. Chỉ có điều khác biệt ở đây, tấm gương vật chất sẽ trung thực thể hiện ngươi là gì, nó sẽ không nịnh hót. Nếu ngươi bị ô uế, biến dạng, nó sẽ phơi bày khuôn mặt ngươi như nó vốn là, nó sẽ không nịnh hót ngươi, nhưng lương tâm là một tấm gương có thể bị bại hoại để khiến ngươi trông đẹp hơn thực tế, thế mà nếu sạch và thuần khiết, thì nó sẽ không thiên vị ngươi. Nhưng như trường hợp Đa-vít, khi ông đã kiểm tra dân số mình, ngay lập tức lòng ông cáo trách ông (I Sử Ký 21:8,13), quyền năng như thế nó cũng sẽ có trên ngươi. Sự cáo buộc này được gọi là đánh đập, vì ấn tượng mạnh mẽ mà nó tạo ra trên linh hồn.
Lương tâm cũng được gọi là một cuốn sách, và Kinh Thánh có thể có ý này như một phần, nơi vào Ngày Phán Xét có lời rằng, “các sách đã mở ra” (Khải Huyền 20:12), và những kẻ chết phải bị phán xét theo những gì đã viết trong các sách ấy. Một trong những cuốn sách phải được mở ra, và nhờ đó người ta sẽ bị phán xét, là lương tâm. Đó là cuốn sổ nợ, cuốn sổ ngày tận thế. Không có tội lỗi nào được phạm mà trong đó không được ghi xuống và đăng ký, và một ngày kia nó sẽ được tìm thấy ở đó, dù hiện nay ngươi không lưu ý đến nó. Như lương tâm là một cuốn sách, thì như Bê-na đã nói (De Inferiori domo) “Mọi cuốn sách đều để cải cách cuốn sách này, mọi cuốn sách khác được viết ra, phải, chính Kinh Thánh, chúng đều để sửa chữa cuốn sách lương tâm này.” Cuốn sách này ngươi phải đọc mỗi ngày, phải, lương tâm không chỉ là một cuốn sách, mà còn là Người Viết, Người Ghi Chép nữa. Lương tâm là Thư Ký của linh hồn, và trung thực ghi xuống mọi tội lỗi. Khoản này, ngày nay những lời thề như thế, những lời dối trá như thế; Khoản này, một cơn say rượu như thế; Khoản này, một sự bỏ sót bổn phận như thế. Lương tâm phải làm công việc của mình như vậy.
Nhưng ôi, lương tâm cẩu thả và bẩn thỉu biết bao trong điều này! Những hành động xấu xa nào có thể được phạm, mà vẫn không có một mũi nhọn hay một sự cắn xé nào của lương tâm? Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về điều này nơi các anh em của Giô-sép, khi họ đã đối xử tàn nhẫn với em mình, ném em xuống hố, và xét theo những cân nhắc của con người, đã hoàn toàn hủy diệt em, thế mà, theo văn bản, họ ngồi xuống ăn uống (Sáng Thế Ký 37:25). Ngay sau một tội lỗi trái tự nhiên như thế, mà không thấy con bọ cạp nào trong lòng họ, như thể vậy, mà lại ngồi xuống ăn như thể không có điều ác nào được gây ra? Lương tâm của những người này đã trở thành đá kim cương hay đá tảng như thế nào? Và há chẳng phải đây là tình trạng của nhiều người, ngay cả sau khi phạm những tội lỗi mà ngay cả bản tính cũng có thể kết án sao?
2. Biện Hộ.
Và như từ hành động thứ hai, là biện hộ; ở đây chúng ta có nhiều vấn đề để bàn luận, ai có thể hiểu được chiều dài, chiều sâu, và chiều rộng của điều ác của lương tâm trong chính điều này? Biện hộ, thanh minh, xưng mình là công chính. Há chẳng phải lương tâm đã làm như vậy nơi người Giu-đa xưa sao? Há chẳng phải lương tâm đã làm như vậy nơi người Pha-ri-si sao? Há chẳng phải lương tâm làm như vậy trong lòng mọi người dân sự và đạo đức sao? Từ đâu mà họ có thể nói, “Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài” tôi không như người thâu thuế này (Lu-ca 18:11), tôi không phải là kẻ say rượu hay kẻ thề thốt, và vì vậy bảo linh hồn mình hãy nghỉ ngơi hoàn toàn? Há chẳng phải vì lương tâm đã trở thành một con tắc kè, giống như mọi vật mà nó đứng cạnh sao? Như vậy, lương tâm của họ biện hộ cho mọi điều họ làm, nịnh hót một người, nói rằng tình trạng của người ấy tốt và an toàn, họ không phải là tội nhân như những người khác, trong khi nếu lương tâm được soi sáng và dạy bảo tốt từ Lời Đức Chúa Trời, thay vì biện hộ, nó sẽ vô tư cáo buộc và kết án.
3. Đánh Đập.
Thứ ba, lương tâm bị ô uế trong một hành động xa hơn mà nó có, vì khi sự áp dụng, làm chứng, và cáo buộc không có tác dụng, thì nó làm cho khiếp sợ, điều mà các bạn đã nghe là đánh đập. Lương tâm từ lời nói chuyển sang đòn roi. Điều này được diễn đạt một cách đáng chú ý trong Công Vụ 2:37 rằng họ bị đâm thấu trong lòng, như thể một con dao găm đã đâm vào họ. Cũng vậy, nó đã tác động trên Phê-lít, đến nỗi khiến ông run rẩy. Như vậy, nó đã tác động trên Ca-in và Giu-đa. Bây giờ lương tâm theo bản tính bị ô uế nặng nề trong điều này, vì hoặc nó hoàn toàn không giáng đòn nào, hoặc nếu nó giáng, thì bằng những tư tưởng nô lệ, hèn hạ, và hành hạ khiến tội nhân chạy trốn khỏi Đấng Christ, và làm cho người ấy không sẵn sàng đón nhận bất kỳ sự thương xót và an ủi nào. Nhưng về điều này sẽ nói thêm vào lúc thích hợp.
4. Phán Xét.
Thứ tư, lương tâm có một công việc xa hơn và cuối cùng trong con người, và đó là phán xét. Nó là một nhân chứng, một người cáo buộc, và cũng là một Quan Tòa. Có một Tòa Án nên được dựng lên trong lòng mỗi người, nơi lương tâm ngồi làm Quan Tòa, và Tòa Án của lương tâm này phải được giữ hằng ngày. Điều này chẳng hơn gì khi chúng ta được truyền phải tương giao với lòng mình và yên lặng (Thi Thiên 4:4); khi chúng ta được truyền phải tra xét và thử các đường lối mình, hay phải tự xét mình để khỏi bị xét đoán (I Cô-rinh-tô 11:31). Đây là bổn phận lớn lao mà không chỉ người ngoại đạo ca ngợi nosce te ipsum [hãy biết chính mình], và tecum habita [hãy sống với chính mình], và mà một người khác than phiền về sự sao nhãng nó, in se nemo tentat descendere [không ai cố gắng tự xét mình], mà còn rất thường xuyên được truyền trong Kinh Thánh như nền tảng và sự dẫn nhập vào tình trạng hoán cải, như một bổn phận liên tục nơi những người đã hoán cải để ngăn ngừa sự bội đạo. Nhưng ai là người giữ một Tòa Án hằng ngày như thế trong chính mình? Điều mà Py-ta-go, Sê-nê-ca, và người ngoại đạo đã ngưỡng mộ, là tự xét mình, hôm nay ta đã làm gì? Ta đã phạm tội trong điều gì? Ta đã quá trớn trong điều gì? Những Cơ Đốc nhân này, dù được soi sáng bởi Lời Đức Chúa Trời, lại lười biếng và cẩu thả một cách khủng khiếp về điều đó. Khi nào sự tra xét, sự xét hỏi này được thiết lập? Khi nào các hành động, tư tưởng của ngươi được gọi ra trước vành móng ngựa, và sự phán xét được đưa ra chống lại chúng?
Bây giờ sự phán xét của lương tâm này được thấy về một đối tượng hai mặt, các hành động của chúng ta, và con người chúng ta. Các hành động của chúng ta phải được phán xét xem chúng có phù hợp với Lời Đức Chúa Trời hay không. Bất cứ điều gì ngươi đảm nhận, mà ngươi không tin chắc trong lương tâm là hợp pháp, thì đó là tội lỗi, “Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội” (Rô-ma 14). Bây giờ hãy tra xét các hành động của ngươi, hỡi người gian ác; xem chúng có chịu được Đá Thử hay không. Lương tâm ngươi có bảo ngươi rằng những đường lối như thế là hợp pháp không? Ngươi có tin chắc trong đức tin như vậy để làm không? Hãy xem lại mọi tư tưởng, mọi lời nói, các hành động của ngươi, và cân chúng trên cân của Nơi Thánh. Xem chúng là trấu hay lúa mì. Hãy phán xét chúng trước khi Đức Chúa Trời đến phán xét chúng.
Như các hành động của chúng ta, thì con người chúng ta cũng vậy, và khung cảnh cùng cấu tạo của linh hồn chúng ta; và ở đây lương tâm càng không thể làm công việc của mình, hơn là trong điều trước. Vì các hành động (ít nhất nhiều hành động trong số đó) có thể bị ánh sáng của bản tính kết án, nhưng khi ngươi đến tra xét lòng mình để phán xét nó, ở đây cần nhiều kỹ năng và sự khôn ngoan từ trời. Kẻ giả hình có tự xét mình không? Người Pha-ri-si theo nghi lễ dân sự có tự xét mình đúng đắn không? Ngươi sẽ nhanh chóng thấy một sự thay đổi lớn lao biết bao trên những người hiện nay tự chúc phước cho mình trong tình trạng tốt đẹp của họ? Giu-đa có tự xét mình không? Những kẻ giả hình có tự xét mình không? Ôi, sự kinh ngạc và sửng sốt họ sẽ ở trong khi thấy mình thật xấu xa và thối nát tận đáy, khi họ đã tin rằng mọi sự đều tốt đẹp và hạnh phúc với họ!
Vậy hãy để lương tâm dựng lên tòa án của nàng trong lòng ngươi, thường xuyên gọi chính ngươi ra trước chính ngươi, bản ngã phạm tội của ngươi ra trước bản ngã kết án của ngươi, bản ngã tội lỗi của ngươi ra trước bản ngã phán xét của ngươi. Vì nhờ lương tâm mà một người có hai bản ngã. Đức Chúa Trời đã đặt nó trong con người, như một Trọng Tài, hay một Người Phân Xử, để phán xét vấn đề một cách vô tư giữa Đức Chúa Trời, và chính linh hồn ngươi, để nó có thể nói điều mà Đấng Christ đã từ chối về chính Ngài (Lu-ca 12:14): Đức Chúa Trời đã lập ta làm Quan Tòa và Người Phân Chia, để ban cho con người điều thuộc về con người, cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng lương tâm bị ô uế, không thể thi hành chức vụ này. Do đó Tòa Án này chấm dứt, lương tâm không giữ bất kỳ Phiên Tòa nào cả. Không có sự phán xét nào được thi hành trong xã hội thuộc linh này. Vì vậy chúng ta hãy rên rỉ dưới gánh nặng của tội lỗi nguyên thủy trong phương diện này nữa.
5. Không Muốn Được Đưa Ra Ánh Sáng.
Thứ năm, lương tâm bị ô uế nặng nề bởi tội lỗi nguyên thủy ở chỗ này, rằng nó sợ ánh sáng, nó không muốn đến với Lời để bị cáo trách, mà đúng hơn muốn ở trong bóng tối để một người có thể phạm tội yên tĩnh hơn, và không bao giờ bị quấy rầy. Đấng Christ phán rằng, “đây là sự đoán phạt, ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa” (Giăng 3:19). Như trường hợp người gian ác, người ấy ghét ánh sáng vì việc làm của mình là xấu xa (Giăng 3:20). Thật vậy, lương tâm xấu xa và thối nát, vì vậy nó không muốn được đưa ra ánh sáng. Do đó công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời là cáo trách thế gian về tội lỗi (Giăng 16:8); nhưng đây là điều mà lương tâm tự nhiên không thể chịu đựng, nó không muốn bị tra xét và thử thách, bị lục soát. Đây là lý do người ta hài lòng nhất với một chức vụ giảng dạy hình thức, buồn ngủ, nịnh hót, họ nổi giận với chức vụ giảng dạy đầy quyền năng, riêng biệt, tra xét lòng người. Họ không thích lương tâm bị chạm đến và khiến nó nói, “Ngươi chính là người đó,” vì lương tâm sợ bất kỳ ánh sáng hay sự cáo trách nào đến trên nó. Vì nếu nó được soi sáng, thì ngươi không thể với sự vui thích và an toàn ấy mà phạm tội mình như ngươi muốn. Lương tâm khi ấy sẽ giống như Mi-chê cho A-háp. Ngươi sẽ không chịu đựng nó, vì nó luôn tiên tri điều ác cho ngươi. Vì vậy điều này có thể phơi bày sự đê hèn của lương tâm mỗi người tự nhiên, ở chỗ nó muốn ở trong bóng tối, và điều mà Hội Thánh nói với Đấng Christ, “Chớ đánh thức người yêu của tôi cho đến khi người muốn” (Nhã Ca 8:4), họ nói với lương tâm mình, “Chớ để điều đó được đánh thức, nó sẽ lấy đi sự an ủi của ta, nó sẽ khiến ta tuyệt vọng,” và như vậy vì họ cố ý giữ một tấm màn trên lương tâm mình, nên không có gì lạ nếu họ chết trong tội lỗi mình.
6. Lương Tâm Giả Mạo
Thứ sáu, lương tâm theo bản tính bị ô uế ở chỗ này, rằng nó chịu nhiều hình dạng và ngụy trang đa dạng, nó xuất hiện dưới nhiều mặt nạ đến nỗi khó biết khi nào nó là lương tâm, hay khi nào nó là điều gì khác xa với lương tâm. Thế mà sự xảo quyệt và giả hình ở đây là, một người dễ dàng tự nịnh hót mình bằng danh xưng lương tâm, khi thật ra đó là sự bại hoại trong người ấy. Thật tốt khi phơi bày điều là lương tâm giả mạo, điều xuất hiện là Sa-mu-ên, và mặc áo của Sa-mu-ên, nhưng thật ra là ma quỷ.
MỤC V.
Khám Phá Một Lương Tâm Giả Mạo.
1. Dục Vọng Ngụy Trang Thành Lương Tâm.
Thứ nhất, đó có thể không phải là conscientia, mà là cupiditas, không phải lương tâm, mà thậm chí là một dục vọng tội lỗi có thể xui khiến ngươi làm nhiều điều. Thế mà ngươi tự nịnh hót mình bằng danh hiệu thiêng liêng của lương tâm, nói rằng đó là lương tâm ngươi, trong khi nếu ngươi tự xét mình, nó sẽ lộ ra là một sự bại hoại nào đó. Thật là một sự lầm lẫn và mê hoặc đáng buồn khi lương tâm (và vì vậy chính Đức Chúa Trời) bị lạm dụng, nhưng điều này rất thường xảy ra. Chúng ta thấy điều đó nơi Sau-lơ, khi ông dâng tế lễ, và vì vậy phạm tội phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, thế mà ông giả vờ có lương tâm, rằng ông đã làm tốt, và tất cả là để phục vụ Đức Chúa Trời nhờ đó. Áp-sa-lôm khi mưu tính cuộc phản loạn trái tự nhiên chống lại cha mình, ông giả vờ một lời thề mình đã thề, và vì vậy ông phải vì lương tâm mà thực hiện điều đó. Giu-đa khi ông phàn nàn về dầu thơm đổ trên thân thể Đấng Christ đã giả vờ có lương tâm và lòng nhân từ, nhưng chính dục vọng và lòng tham lam đã thúc đẩy ông. Ôi, vậy hãy coi chừng sự phản bội trong điều này, e rằng ngươi giả vờ có lương tâm mà hóa ra chỉ là dục vọng của ngươi mà thôi.
2. Trí Tưởng Tượng Ngụy Trang Thành Lương Tâm.
Thứ hai, có thể chính là sự tưởng tượng và ảo tưởng của ngươi thuyết phục ngươi, chứ không phải lương tâm ngươi. Con người gồm có thân thể cũng như linh hồn, nên sự tưởng tượng và ảo tưởng của người ấy có ảnh hưởng rất lớn trên người ấy. Nhất là khi thân thể có thể bị rối loạn, như ngươi thấy nơi những người u sầu, khi họ bị hạ mình vì tội lỗi và bị sầu khổ nặng nề, thì thật khó phân biệt khi nào là ảo tưởng của họ, và khi nào là lương tâm đang hành động trong họ. Quả thật, những kẻ phàm tục trong thế gian cho rằng mọi sự sầu khổ và vết thương của lương tâm vì tội lỗi chẳng qua chỉ là sự u sầu và một ảo tưởng thuần túy, bởi vì họ chưa bao giờ kinh nghiệm Lời của Đức Chúa Trời tác động một cách nhân từ trên họ. Vì vậy họ nghĩ rằng trên đời này không có cái gọi là một tâm linh bị thương tổn. Nhưng những kẻ ấy một ngày kia sẽ nhận biết rằng những sự sầu khổ của lương tâm còn hơn cả sự u sầu, rằng đó là một con sâu luôn gặm nhấm, phải, rằng điều này thật sự là địa ngục, vì chính bởi một lương tâm bị hành hạ mà địa ngục trở nên kinh khủng dường ấy. Thế nhưng, dù điều này là thật, cũng không thể phủ nhận rằng đôi khi nơi những người đã bị hạ mình, có thể có lương tâm và sự u sầu cùng hành động với nhau, vì ma quỷ thích khuấy động trong vùng nước đục, và sự u sầu được gọi là Balneum Diaboli [bồn tắm của ma quỷ], nhưng điều này có thể được chữa lành và loại bỏ bằng các phương thuốc, trong khi lương tâm chỉ được xoa dịu và yên lặng bởi huyết của Đấng Christ.
3. Tập Quán Ngụy Trang Thành Lương Tâm.
Thứ ba, tập quán, sự giáo dục, và những nguyên tắc đã ăn sâu có thể tác động trên một người dường như chúng là lương tâm. Nhiều người bị cảm động trong các vấn đề tôn giáo, không phải bởi lương tâm nào cả, mà chỉ thuần túy bởi tập quán. Họ đã quen với những điều như thế, được nuôi dạy trong một cách thờ phượng Đức Chúa Trời như thế, và vì vậy họ kêu la đòi giữ mãi những tập tục ấy, và tất cả chỉ vì tập quán đã thắng hơn họ. Những điều này và những điều tương tự có thể trông giống như lương tâm trong một người. Lương tâm của chúng ta hẳn đã bị ô uế nặng nề khi chính đối tượng đó cũng không được biết đến, khi chúng ta không thể phân biệt được đó là lương tâm hay sự bại hoại đang xúi giục ngươi, khi chúng ta không thể sentire illam, quae facit nos sentire [cảm nhận điều khiến chúng ta cảm nhận]. Lương tâm khiến chúng ta nhận biết những điều khác mà chính nó thì khó được nhận biết. Vì rằng đó không phải là lương tâm, mà là một nguyên tắc bại hoại nào khác đang thúc đẩy một người, sẽ dễ dàng thấy rõ ở chỗ nó hay thay đổi và biến đổi tùy theo những lợi lộc bên ngoài. Điều từng là lương tâm của ngươi tháng này, thì tháng sau đã không còn nữa, bởi vì có những thay đổi bên ngoài. Khi Si-chem chịu phép cắt bì, đó không phải vì lương tâm, mà vì Đi-na mà ông yêu. Khi Giê-rô-bô-am dựng một bàn thờ, đó không phải vì lương tâm, mà vì chính sách xác thịt. Vì vậy, sự hay thay đổi của linh hồn ngươi, xoay chiều theo lợi lộc, điều này chứng tỏ rằng đó không phải là lương tâm, mà là một nguyên tắc bại hoại nào khác trong ngươi, như khi họ hô “Hô-sa-na” với Đấng Christ, rồi sau đó lại hô “Hãy đóng đinh hắn.”
Sự Ô Uế của Lương Tâm bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 2, mục 6.
“Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà xét đoán kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi ngươi xét đoán họ, thì ngươi cũng lên án chính mình ngươi; vì ngươi xét đoán mà cũng làm các việc như họ.”
(Rô-ma 2:1).
MỤC VI.
Sự Ô Uế của Lương Tâm Được Phơi Bày Trong Nhiều Chi Tiết Hơn Nữa.
Mặc dù đã nói nhiều về việc phơi bày lương tâm bị ô uế theo bản tính của mỗi người, thế nhưng vì lương tâm là một vực thẳm, một biển sâu, trong đó có vô số loài bò sát, nhiều sự bại hoại và ô uế; công việc của chúng ta vẫn sẽ là tiếp tục tìm kiếm và lặn sâu hơn vào đó. Vì vậy, trong khi chi tiết cuối cùng đã nói về sự ô uế tự nhiên của lương tâm, là về tính đa dạng của nó, và những sự giống với lương tâm mà kỳ thực không phải là lương tâm, thì điều này đưa vào một sự ô uế đặc biệt khác có họ hàng với nó.
1. Những Động Cơ Tội Lỗi.
Thứ nhất, giả sử rằng đó không phải là dục vọng hay khí chất, mà thật sự là lương tâm thúc đẩy ngươi làm các bổn phận, và những bổn phận đã được truyền dạy, thế nhưng những bổn phận ấy khó được làm vì cớ lương tâm biết bao. Không phải là dục vọng nào cả, mà chính lương tâm khiến nhiều người cầu nguyện, nghe giảng, và thi hành những bổn phận như thế, thế nhưng không phải lương tâm là động cơ, mà là một lý do gian tà và bất chính nào khác đã len lỏi vào; đến nỗi cùng những bổn phận ấy có thể được làm bởi một số người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và bởi những người khác vì những động cơ bại hoại tội lỗi. Sứ đồ (Rô-ma 13:5) khi thúc giục sự vâng phục các quan chức cầm quyền (vì có thể người ta nghĩ rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân giải thoát họ khỏi bất kỳ ách nào như thế) ông nhấn mạnh điều đó, không chỉ vì sợ hãi, mà còn vì cớ lương tâm. Vì vậy, nếu họ chỉ vâng phục vì sợ mất tài sản, sợ mất mạng sống, chứ không phải vì lương tâm đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì dù họ có vâng phục, việc đó vẫn là tội lỗi và vô đạo đối với họ vì động cơ thúc đẩy họ làm vậy.
Điều này cũng là điều sứ đồ Phi-e-rơ nói đến, khi ông đưa ra thí dụ về “lương tâm đối với Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:19; xem I Phi-e-rơ 3:21). Điều này không được hiểu theo nghĩa chủ quan, như thể Đức Chúa Trời có một lương tâm. Mặc dù Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vô hạn, và theo nghĩa đó có thể nói là Ngài cùng biết với lòng chúng ta mọi điều ác chúng ta đã làm, phải, Ngài biết về chúng ta nhiều tội lỗi hơn chính chúng ta biết về mình, thế nhưng chúng ta không thể gán lương tâm cho Đức Chúa Trời, vì khái niệm đó chỉ về cảm thức và sự kính sợ một đấng cao hơn, là Đấng làm chứng về những hành động xấu xa của chúng ta và có thể định tội chúng ta vì chúng. Vì vậy, lương tâm có ở các thiên sứ, vì họ có một đấng cao hơn, họ không được tự làm luật cho chính mình. Đấng Christ cũng có một lương tâm thánh khiết và không ô uế, mà tuy vậy vì tội lỗi của chúng ta đã bị sầu khổ nặng nề bởi cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, vì không có đấng nào cao hơn Ngài, thì thật sự có sự hiểu biết vô hạn, nhưng không có lương tâm. Do đó, khi sứ đồ gọi đó là “lương tâm của Đức Chúa Trời,” nghĩa là theo nghĩa khách quan, một lương tâm hướng về ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không nhìn vào sự tán thưởng và khen ngợi của loài người, mà hướng về Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong điều này sẽ thấy rõ một sự ô uế phổ quát theo bản tính trên lương tâm của mọi người, rằng những điều tốt họ làm, những điều ác họ tránh, không phải từ lương tâm thuần túy đối với Đức Chúa Trời, mà vì những sự cân nhắc thuộc về con người và trần gian.
Có bao nhiêu người đến với các hội chúng của chúng ta? Có bao nhiêu người siêng năng dự các lễ nghi? Có phải vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, vì họ có lòng kính sợ Ngài, họ không dám làm phật lòng Ngài không? Không, mà chỉ vì luật pháp của đất nước, hay một sự ép buộc bên ngoài nào đó khiến họ làm vậy, chứ không phải là lương tâm thuần túy. Cũng vậy, có nhiều đứa con tận hiến của Bê-li-an cho mọi sự phàm tục, những kẻ hết lòng muốn chạy vào mọi sự quá độ trong cuộc ăn chơi, vào sự say sưa và ô uế, nhưng chúng không dám, chúng bị giữ lại như một con chó bị giữ khỏi khúc xương bằng một cây roi. Mọi ước muốn của chúng đều hướng về đó, nhưng hình phạt và sự công bình mà quan chức dân sự sẽ giáng trên chúng khiến chúng phải kiềm chế. Điều kiềm chế chúng hoàn toàn không phải là lương tâm đối với Đức Chúa Trời. Ôi, vậy hãy than khóc về sự bại hoại của con người trong phương diện này! Không bao giờ trong bất kỳ bổn phận nào được thi hành vì cớ lương tâm, không bao giờ tránh tội vì cớ lương tâm, mà chỉ vì hình phạt và sự xét đoán của người khác. Vì vậy, trong nơi riêng tư, dù Đức Chúa Trời thấy ngươi cũng như thể ở giữa chợ, họ vẫn có thể chạy vào mọi sự dâm đãng. Ôi, nếu đó là lương tâm đối với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ giữ gìn khỏi những tội trong lòng, cũng như khỏi những tội trong thân thể. Ngươi sẽ sợ phạm tội trong nơi kín đáo, cũng như nơi công khai, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi và biết mọi sự, và ngươi có một lương tâm đối với Ngài!
Và cũng chẳng lạ gì nếu lương tâm bị ô uế một cách chiếm ưu thế như vậy nơi những người tự nhiên, vì ngay cả nơi chính những người tin kính, họ thường thấy những tư tưởng kiêu ngạo, hư vinh, tìm kiếm chính mình len lỏi vào họ biết bao? Đến nỗi không phải chỉ vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà họ làm những bổn phận tốt nhất của mình. Chẳng phải có những tư tưởng ham danh hư ảo như bao kẻ trộm lén lút bò vào lòng, và sẵn sàng cướp lấy kho báu của ngươi sao? Quả thật, đối với tấm lòng đầy ân điển, những điều này là một gánh nặng, và vì vậy cùng với Áp-ra-ham, họ đuổi những con ruồi ấy khỏi của lễ, thế nhưng chúng lại đến nữa. Họ làm repellendo tenere, và tenendo repellere, như Tertullian nói. Họ đánh lui chúng, mà vẫn giữ chúng. Họ tranh chiến với chúng, mà vẫn ôm ấp chúng. Như vậy, nhiều sự xúi giục tội lỗi và tư tưởng hư không, giống như sự gợi ý ô uế của Bernard mà ông đã gặp, Blande onerosa displicendo placens, và Placendo displicens, một cách dịu dàng mà nặng nề, đến với một niềm vui không vừa ý. Đến nỗi chính những người tin kính cũng nhận thấy gánh nặng của sự bại hoại nguyên thủy trên lương tâm mình trong phương diện này, cho đến giờ cuối cùng của họ. Họ không, họ không thể thấy lương tâm mình được hướng về Đức Chúa Trời một cách thuần túy và chân thành trong các bổn phận họ thi hành, như họ mong muốn. Quả thật, Phao-lô nói: “Sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và chân thật, không phải theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 1:12). Và lại nữa: “Vì chúng tôi nói trong Đấng Christ, trước mặt Đức Chúa Trời, như bởi Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 2:17). Đây là lương tâm và lương tâm thuần túy, xét về bất kỳ sự thiếu sót căn bản nào, thế nhưng vẫn chưa hoàn toàn thuần túy, vì ông nói: “Xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh,” đến nỗi bất cứ nơi nào có Thánh Linh, thì ở đó xác thịt cũng ham muốn nghịch lại trong một mức độ nào đó (Ga-la-ti 5).
Ôi, vậy ngay cả những người thánh khiết nhất cũng hãy than khóc về tội lỗi nguyên thủy trong lương tâm mình, ngay cả trong phương diện này! Lời khuyên mà Phao-lô đã ban cho những đầy tớ tin kính rằng những gì họ làm, họ phải làm với tấm lòng đơn thành, kính sợ Đức Chúa Trời; họ phải làm cách hết lòng, như làm cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho loài người (Cô-lô-se 3:22-23). Cùng một điều đó, mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều buộc phải làm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Ôi, thật không xứng đáng biết bao khi trong các bổn phận tôn giáo lại để mắt đến con người, là kẻ sẽ khen hay chê! Nếu lương tâm là động cơ, ngươi sẽ chẳng bận tâm đến tiếng tốt hay tiếng xấu.
Và sự làm việc thuần túy theo lương tâm này đặc biệt phải được chú ý bởi những người giữ chức vụ công; quan chức dân sự, nếu ông ta trừng phạt một kẻ phạm tội, không phải vì kẻ ấy đáng bị như vậy, mà vì ác ý, hay những lý do gian tà khác. Dù ông ta có kêu la và giả vờ lương tâm và công lý cả ngàn lần, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn nhìn ông ta như một quan chức bất công, dù việc ông ta làm là công chính. Cũng vậy, đối với các tôi tớ của Phúc Âm, nếu họ giảng Lời một cách siêng năng và liên tục, nhưng những động cơ chính yếu hoặc là hư vinh, hoặc là một sự cân nhắc vụ lợi về lợi nhuận và lợi ích trần gian hơn là linh hồn của dân chúng, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì ở đây cũng vậy, điều lương tâm đòi hỏi đã được làm, nhưng không phải trên những động cơ theo lương tâm. Chúng ta không làm những điều này như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không được nói quá dài về điểm này, mặc dù thật sự chúng ta không bao giờ có thể nói đủ về điều này, vì đó là một tội lỗi len lỏi kín đáo vào lòng mọi người.
2. Sự Kết Án Từng Phần.
Thứ hai, lương tâm tự nhiên bị ô uế một cách nặng nề bởi tội lỗi nguyên thủy xét về sự kết án, hay sự soi sáng, có giới hạn và từng phần, mà nó dễ tiếp nhận. Lương tâm sẽ chỉ nhận ánh sáng qua một khe hở hay lỗ nhỏ, nó sẽ bị thuyết phục làm một số việc, nhất là nếu những việc ấy không có hậu quả lớn, nhưng những việc lớn hơn và quan trọng hơn thì chúng lại dễ bỏ qua. Lương tâm nướng bột này, nóng một bên mà lạnh bên kia, là tính khí của hầu hết mọi người. Trông họ có vẻ tin kính và sốt sắng trong một số chi tiết biết bao? Rồi đối với những bổn phận quan trọng hơn, họ lại như những cục đất.
Đấng Cứu Rỗi đã cáo buộc lương tâm từng phần này nơi những người Pha-ri-si, họ nộp một phần mười bạc hà và vân hương, nhưng những điều về lòng thương xót và sự phán xét thì họ bỏ qua (Lu-ca 11:42). Các thầy tế lễ cả cũng sợ làm ô uế mình bằng cách bước vào dinh tổng trấn, thế nhưng lại không chút áy náy về việc làm đổ huyết vô tội của Chúa Christ của chúng ta? Và điều gì thường xuyên hơn thế này? Chẳng phải ngươi có thể nhận thấy nhiều người bị kích động giận dữ khi bất kỳ nghi lễ không cần thiết hay mê tín nào bị dời bỏ, như người A-thên về nữ thần Đi-ana của họ, thế nhưng đối với sự phàm tục trắng trợn và mọi sự ăn chơi quá độ, họ chẳng bao giờ bị cảm động về điều đó, họ không có lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù sự gian ác tràn lan khắp mọi nơi? Chẳng phải tất cả những điều này phơi bày sự giả hình và sự thối nát của một lương tâm như thế sao?
Vậy hãy cẩn thận kẻo lương tâm của ngươi giống như một số sinh vật sinh ra từ vật chất thối rữa, mà phần trước có sự sống, nhưng phần sau chẳng có gì ngoài đất hay bùn nhão. Cũng vậy, trong một phần nào đó lương tâm của ngươi còn sống, và trong những điều khác thì nó đã chết. Nếu lương tâm ngươi bảo ngươi rằng bổn phận của ngươi là cầu nguyện, nghe giảng, giữ các bổn phận trong gia đình, mà đồng thời lại để cho ngươi làm những điều bất công, ô uế, và những việc bất lương khác của sự vô đạo; thì điều này không đúng, nó chưa được tái sinh. Ngược lại, nếu lương tâm bảo ngươi phải công chính và ngay thẳng trong mọi giao dịch, phải thương xót và dịu dàng đối với những đối tượng xứng đáng được bố thí, và trong điều này ngươi sẵn sàng, nhưng lương tâm ngươi hoàn toàn không thúc giục ngươi làm các bổn phận của Bảng Thứ Nhất, thánh hóa ngày Sa-bát, giữ các bổn phận trong gia đình, bước đi ngược lại với đường lối tội lỗi của thế gian, thì rõ ràng là lương tâm ngươi vẫn còn trong mật đắng, nó chỉ có một sự kết án từng phần, chứ không phải một sự kết án toàn vẹn và đầy đủ.
3. Sự Giả Hình.
Thứ ba, lương tâm của một người tự nhiên trong điều này cũng bị ô uế nặng nề ở chỗ nó rất nghiêm khắc và dễ dàng cáo buộc tội lỗi của người khác, nhưng lại mù lòa về chính mình. Nó không thấy điều ác nào nơi chính mình, trong khi nó có thể phóng đại tội lỗi của người khác. Như vậy, lương tâm, như trong các phương diện khác, cũng trong phương diện này, giống như con mắt có thể thấy mọi vật khác mà không thấy chính nó. Một lương tâm bại hoại như thế, Đấng Cứu Rỗi cũng cáo buộc nơi những người Pha-ri-si, khi Ngài gọi họ là những kẻ giả hình, và bảo họ hãy lấy cây đà ra khỏi mắt mình trước, rồi sau đó mới lấy cái dằm ra khỏi mắt người khác (Ma-thi-ơ 7:3). Sứ đồ cũng bắt đầu Rô-ma chương 2: “Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà xét đoán kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi ngươi xét đoán họ, thì ngươi cũng lên án chính mình ngươi; vì ngươi xét đoán mà cũng làm các việc như họ.”
Điều gì thường xuyên hơn thế này, là mắt tinh như chim ưng để dò xét lỗi lầm và tội lỗi của người khác, trong khi mù như chuột chũi về chính mình? Đa-vít đã rất sốt sắng chống lại kẻ bất công mà Na-than đã trình bày trong một ẩn dụ, và trong lúc đó đã không nghĩ rằng chính ông là người ấy, rằng đó là tội lỗi của ông. Giu-đa cũng đã nghiêm khắc chống lại Ta-ma, người đã làm điếm, cho đến khi nàng gửi cho ông cây gậy và các vòng tay, để ông có thể thấy chính ông là người ấy. Như vậy, ngươi thấy ngay cả những người tin kính cũng bị mù lòa nặng nề về chính mình. Vậy thì chẳng lạ gì nếu người tự nhiên hoàn toàn ở trong bóng tối.
Ôi, vậy hãy cầu nguyện, và lại cầu nguyện, để ánh sáng chiếu vào lòng ngươi! Hãy để lương tâm quay mắt vào trong một lần nữa, biết điều tệ nhất về chính mình. Hãy nghĩ cùng với Phao-lô rằng: Tôi là kẻ tội lỗi lớn nhất trong mọi tội nhân, cùng với Tertullian, peccator sum omnium natorum, một tội nhân mang dấu ấn của mọi tội lỗi trên mình, ít nhất là trong sự xúi giục và khuynh hướng. Hãy nói rằng: Tôi thấy những tội lỗi ấy trong chính mình mà thế gian không thấy, không ai có thể xét đoán và định tội tôi hơn chính tôi. Nhưng điều ngược lại có trong lương tâm tự nhiên của mọi người, người ấy nghĩ mình tốt hơn người khác. Người ấy tự chúc phước cho mình vì tấm lòng tốt của mình, và là một kẻ xét đoán nghiêm khắc tội lỗi của người khác. Như vậy, người ấy có những con mắt Lamiae mà người ấy lấy ra khi đi ra ngoài, và cất đi khi trở về nhà.
4. Sự Lười Biếng.
Thứ tư, lương tâm theo bản tính bị ô uế vì sự dễ dãi và an toàn mà nó có, dù nếu nó được đánh thức, và có thể làm bổn phận của mình, nó sẽ không để ngươi được yên nghỉ ngày hay đêm. Và đây là một trong những cách chính mà tội lỗi nguyên thủy tự phơi bày trong lương tâm. Mọi sự sống, mọi sự dịu dàng thuộc linh và sự nhận thức đều bị lấy đi, đến nỗi trong khi lương tâm đặc biệt được thấy trong những hành động phản chiếu của linh hồn: biết sự hiểu biết của mình, xét đoán những hành động của tâm trí và tấm lòng, phải, và xét đoán những sự xét đoán ấy. Nay chúng ta không thể làm những điều này hơn chính các loài thú, và vì điều này mà có một sự bình lặng và yên tĩnh lớn lao trên linh hồn.
Người giàu có, là kẻ đã để linh hồn mình hưởng sự an nhàn, đã không thấy lương tâm cắn rứt nào. Và đó cũng là tình trạng của mọi người, trong khi lương tâm lẽ ra hoặc nên đâm thấu họ, và giống như bao gai nhọn, không chỉ ở bên hông, mà khắp cả thân thể, nhưng nay nó đã ngủ quên, và con người được yên nghỉ trong tội lỗi của mình, dù người ấy đang ở trên bờ vực của địa ngục. Ngươi có thể gọi đó là một lương tâm tốt, và tự chúc phước cho mình vì nó không làm phiền ngươi, nó không cáo buộc ngươi, trong khi thật sự đó là một lương tâm vô cảm, giống như một chi thể đã chết sẽ không cảm thấy đau đớn. Nếu ngược lại, thì đó mới là một lương tâm tốt. Nếu nó cáo buộc, làm chứng, và định tội ngươi, thì đó mới là một lương tâm tốt.
Vì đây là một nguyên tắc trong thần học luân lý thực hành, lương tâm có thể là molestè mala, mà vẫn honestè bona, và rồi ngược lại, nó có thể là peccatè bona, mà vẫn honestè mala. Lương tâm xét về sự làm phiền và định tội có thể là xấu, mà xét về sự nên thánh của nó lại là tốt, vì đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức; và ngược lại, nó có thể là tốt, như đôi khi chúng ta gọi, tức là yên lặng, không làm kinh hãi, thế nhưng xét về bản chất của nó thì đã chết và chưa được tái sinh. Vậy đừng tự lừa dối mình. Lương tâm tốt mà ngươi khoe khoang đó là một lương tâm xấu và ác, một lương tâm đã chết, một lương tâm vô cảm. Làm sao điều không được soi sáng cũng không được tái sinh lại có thể là tốt được? Ôi, lương tâm của ngươi tốt hơn biết bao nếu nó đánh ngươi, làm ngươi kinh hãi, khiến ngươi ăn trong run rẩy, và uống trong run rẩy! Lương tâm cáo buộc này tốt hơn nhiều và chuẩn bị cho sự bình an thật hơn là lương tâm yên lặng an toàn của ngươi. Quả thật, ngươi phải than khóc về lương tâm mình như đã chết trong ngươi.
5. Sự Không Phục Tùng và Thấp Kém.
Cuối cùng, như đã nói về sự hiểu biết mang tính suy lý, thì cũng đúng như vậy về nó với tính cách thực hành, tức là lương tâm, nó vốn đã bị ô uế nặng nề, cả vì nó đã mất sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời và Lời Ngài, là luật thật của lương tâm, và sự cao hơn của nó trên ý chí và tình cảm. Đến nỗi nếu chúng ta nhìn cả ad supra lẫn ad infra, nó đều bị ô uế nặng nề.
Đối với Đức Chúa Trời, nó không giữ sự phục tùng của mình, mà theo bản tính rơi vào hai thái cực. 1. Đôi khi nó lấy những luật khác ngoài Kinh Thánh; như chúng ta thấy trong Giáo hội La Mã, lương tâm bị nô lệ một cách kinh khủng bởi những điều răn thuần túy của loài người, nơi không có Kinh Thánh? 2. Hoặc ngược lại, hoàn toàn gạt bỏ Lời như một luật, như những kẻ phóng túng thúc ép rằng đó là bổn phận phải ở trên lương tâm, và rằng một người được hoàn hảo khi người ấy có thể phạm tội mà lương tâm không bao giờ đánh người ấy vì điều đó. Nhiều quyển sách cũng không đủ để trình bày đầy đủ về sự ô uế của lương tâm, trong cả hai thái cực này.
Còn về tình cảm và ý chí, lương tâm nay đã mất quyền năng của nó, nó không thể cai trị những con thú này, nó không thể ra lệnh cho những làn sóng này. Vì thế, ngươi thấy biết bao người sống trong tội lỗi nghịch lại lương tâm, dục vọng của họ mạnh hơn lương tâm của họ. Họ phạm tội, và họ biết họ phạm tội, mà vẫn không sợ phạm chúng. Biết bao lần trong những lần họ đến với tội lỗi, lương tâm gặp họ như A-bi-ga-in gặp Đa-vít, báo cho biết về sự sầu khổ trong lòng. Phải, cả những sự hành hạ của địa ngục sẽ đến sau này, thế nhưng họ vẫn mạnh bạo tiến lên! Như vậy, lương tâm trong đám đông dục vọng bị giày đạp, như vị quan kia đã bị giày đạp, khi có quá nhiều sự dư dật.
Sự Ô Uế của một Lương Tâm Bị Quấy Rầy
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 2, mục 7.
MỤC VII.
Sự Ô Uế của Lương Tâm Khi Bị Quấy Rầy và Đánh Thức.
Cho đến nay chúng ta đã trình bày sự ô uế của lương tâm theo bản tính bởi tội lỗi nguyên thủy, khi nó yên lặng, ngu muội, và vô cảm. Điều tiếp theo phải làm (trong đó sẽ kết thúc cả đoạn Kinh Thánh này, và chủ đề về lương tâm) là phơi bày nó bị ô uế nặng nề biết bao, và điều đó ngay cả khi bị quấy rầy, hay đánh thức. Trong mục này, cũng sẽ thấy nó thiếu hẳn sự tốt lành thật và bất kỳ phẩm chất thuộc linh nào. Lương tâm bị quấy rầy vì tội lỗi mà không có các nguyên tắc Phúc Âm giống như biển động, mà sóng của nó bị quăng quật bởi bão tố và giông tố, chỉ phun ra bọt và bọt biển.
1. Lương Tâm Bị Quấy Rầy Sau Khi Tội Lỗi Đã Phạm, Chứ Không Phải Trước Đó.
Thứ nhất, sự bại hoại của nó được bày tỏ ở chỗ khi nó cáo buộc, khi nó quấy rầy, nó làm điều đó một cách đảo ngược, không đúng lúc và không đúng thời điểm. Vì thời điểm thích hợp nhất để lương tâm xen vào, để phát huy tác dụng hiệu quả của nó, là trước khi tội lỗi được phạm, nếu không thì lúc nào? Để gặp một người, như thiên sứ đã gặp Ba-la-am với gươm rút trần, trước khi ông nguyền rủa dân sự. Nhưng điều này nó hiếm khi làm. Chỉ khi tội lỗi đã phạm, khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm, khi tội lỗi đã mắc phải, thì nó mới cáo buộc. Và điều đó không phải nhiều như hành động dưới quyền Đức Chúa Trời để đem lại sự bình an thật bởi sự ăn năn và đức tin, mà như công cụ của ma quỷ để đưa đến sự tuyệt vọng, và như vậy từ một tội lỗi lại chìm vào một tội lỗi lớn hơn.
Vì vậy, trường hợp của Giu-đa cũng thế, ông đã gặp bao nhiêu lý lẽ mạnh mẽ và thấu đáo để đánh thức lương tâm ông? Ông đã có đủ những tiếng sấm để nâng dậy và đánh thức lương tâm ông, dù đã chết, thế nhưng dù vậy, nó không bao giờ đánh ông, nó không bao giờ cáo buộc ông, cho đến khi ông đã phạm tội lỗi ghê tởm và trái tự nhiên đó. Những lời tiên tri nào? Những lời cảnh cáo nào đã có để khiến ông chạy trốn khỏi tội lỗi này? Đấng Cứu Rỗi đã nói với các môn đồ rằng một người sẽ phản Ngài, phải, một cách đặc biệt Ngài mô tả Giu-đa, Ngài nói với ông rằng ông chính là người ấy! Đấng Cứu Rỗi đã cảnh báo trước cho ông về tình trạng kinh khiếp của người sẽ phản Ngài, rằng thà người ấy chưa từng được sinh ra còn hơn. Và nếu sự giận dữ hay đe dọa không phá vỡ được ông, Đấng Cứu Rỗi đã dùng tình yêu để làm tan chảy ông. Ngài đã rửa chân ông, cũng như chân của các môn đồ khác, nhưng lương tâm trong Giu-đa vẫn như một viên kim cương. Và khi tất cả những điều này không đem lại ích lợi gì, mà Giu-đa đến với một toán lính như người chỉ huy và đầu lĩnh của chúng, ông thấy một số người ngã xuống vì kinh ngạc và sửng sốt trước sự hiện diện của Chúa Christ của chúng ta, thế nhưng điều này cũng không làm ông giật mình. Ông không có lấy một tư tưởng hối tiếc hay lẩm bẩm nào, mà cứ liều lĩnh tiến lên để hoàn thành mưu đồ của mình. Và nay khi mọi sự đã xong, khi mọi điều tấm lòng gian ác của ông mong muốn đã được thực hiện, thì lương tâm ông, như một con sư tử gầm thét, bắt đầu thức dậy khỏi giấc ngủ và đập vỡ xiềng xích của nó ra từng mảnh. Rồi ông kêu lên: “Tôi đã phạm tội, vì đã nộp huyết vô tội.” Ôi, giá như lương tâm đã gợi ý điều này trước đó, khi những sự xúi giục phạm tội này mới được nhen nhóm trong lòng ông, giá như ông đã đuổi chúng ra khỏi cửa với sự phẫn nộ, đây là phản bội kẻ vô tội, đây là trở nên có tội về huyết! Chính những tư tưởng, chính những sự xúi giục ấy đều đáng bị hư mất và ghê tởm, và ông đã đuổi chúng ra với sự căm ghét, như Am-nôn đã đuổi Ta-ma bị ông làm nhục ra ngoài, thì lương tâm đã đều đặn và ngăn chặn sự bối rối sau này của ông. Nhưng nó không bao giờ châm chích, không bao giờ định tội, cho đến khi việc đã qua, và rồi khi nó làm vậy, đó là theo mưu đồ của ma quỷ để đưa ông đến sự tuyệt vọng cuối cùng.
Điều này cũng có thể thấy nơi Đa-vít, một người tin kính. Mặc dù kết quả của sự cáo buộc lương tâm đã dễ chịu hơn, khi Đa-vít, vì những mục đích hư vinh và tham vọng, muốn kiểm tra dân số (II Sa-mu-ên 24). Mặc dù Giô-áp đã chống lại điều đó, điều này hẳn đã khiến Đa-vít vô cùng hổ thẹn vì một người phàm mà thôi lại thấy được tính tội lỗi mà ông đã không thấy, thế nhưng ông vẫn tiến hành, và dân sự đã được kiểm tra. Nhưng ngay khi Đa-vít đã làm xong việc đó, thì lòng ông đánh ông. Nó không đánh ông trong khi ông đang làm việc đó, chín tháng đã trôi qua trong việc kiểm tra dân số. Tại sao không phải trước đó, thì nó đã ngăn chặn cái chết của nhiều ngàn người? Nhưng nó vẫn như vậy, lương tâm sẽ không kịp thời và đúng lúc làm chứng chống lại tội lỗi.
Vậy hãy suy xét sự lừa dối và giả dối của lương tâm ngươi trong điều này, suốt thời gian ngươi đang mưu tính tội lỗi, có ý định, phải, và đang hành động phạm tội, không có gì làm phiền ngươi. Nhưng cuối cùng, khi tội lỗi đã phạm, thì nó nổi lên với sự kinh hãi và khủng khiếp. Và chẳng phải chúng ta thấy sự ô uế thường xuyên này của lương tâm nơi hầu hết những người sắp chết, khi được Đức Chúa Trời triệu tập và bị cái chết cáo buộc, khi án chết đã ở trên họ? Rồi lương tâm của họ bay vào mặt họ, nắm lấy cổ họ: “Ôi, hãy gọi mục sư đến, hãy để ông cầu nguyện cho tôi, hãy để mọi người đến với tôi cầu nguyện cho tôi!” Như vậy, lương tâm đang khuấy động bây giờ. Ôi, nhưng tốt hơn biết bao nếu trong thời gian ngươi khỏe mạnh, nếu trong sức lực và quyền năng của ngươi lương tâm đã hoạt động? Để nghe ngươi khi ấy kêu lên: “Ôi, tội lỗi của tôi! Ôi, tôi bị thương tổn trong lòng! Ôi, hãy cầu nguyện cho tôi!” Thì khi đó đã có cơ sở tốt hơn để hy vọng rằng lương tâm của ngươi đã được đánh thức trên những sự cân nhắc thật và bền vững, những điều sẽ còn mãi, khi sống cũng như khi chết. Trong khi những điều như thế chỉ là những cơn lương tâm chợt đến khi đau ốm, và thường biến thành sự cứng lòng và ngoan cố lớn hơn sau đó.
2. Lương Tâm Bị Quấy Rầy Đi Kèm Với Nỗi Sợ Nô Lệ.
Thứ hai, lương tâm bị quấy rầy tự nhiên phơi bày sự ô uế của nó bởi những nỗi sợ nô lệ, hèn hạ, và hành hạ đi kèm với nó. Công việc chính đáng của lương tâm là nhờ ánh sáng Kinh Thánh hướng dẫn đến Đấng Christ, để những sự quấy rầy của nó giống như các thiên sứ khuấy động Hồ Bê-tết-đa, rồi ngay lập tức truyền sự chữa lành. Nhưng nay thì hoàn toàn ngược lại. Những vết thương này mưng mủ và ăn mòn thêm. Lương tâm bởi cảm thấy tội lỗi, lại chạy vào thêm tội lỗi. Đến nỗi trong khi chúng ta sẽ nghĩ và nói: “Bây giờ có hy vọng, bây giờ lương tâm khuấy động, bây giờ người ấy bắt đầu cảm thấy tội lỗi của mình,” chúng ta thường thấy điều ngược lại, một sự sinh nở non yếu, hay quái thai sau những cơn đau đớn của linh hồn như vậy. Điều này bày tỏ ở đâu rõ hơn là bởi những giọt lệ hành hạ về Đức Chúa Trời? Đến nỗi nếu có thể, lương tâm bị quấy rầy sẽ khiến một người chạy trốn khỏi sự hiện diện và tầm mắt của Đức Chúa Trời để không bao giờ được Ngài thấy nữa.
Vì vậy, trường hợp của A-đam cũng thế, khi ông đã phạm tội, lương tâm ông được đánh thức, ông biết mình đã làm gì, và vì vậy sợ hãi tiếng của Đức Chúa Trời, và chạy đi ẩn mình. Một tính khí nô lệ, hèn hạ như thế đi theo lương tâm khi bị thương tổn vì tội lỗi. Nay tất cả những nỗi sợ hành hạ như thế là biết bao sự sỉ nhục đối với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự thương xót của Ngài đã được bày tỏ. Những tư tưởng cứng cỏi, những tưởng tượng cáo buộc rằng không còn hy vọng nào cho ngươi, rằng tội lỗi của ngươi lớn hơn những gì ngươi có thể mang, hay rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ: những điều này làm ô danh sự tốt lành của Đức Chúa Trời, những điều này chống lại ân điển và sự thương xót của Ngài, mà Ngài có ý tôn cao trong sự tha thứ tội lỗi.
Đến nỗi người vô thần, là kẻ phủ nhận bản thể của Đức Chúa Trời, xét về phương diện này ít nghiêm trọng hơn ngươi, là kẻ phủ nhận bản thể tốt lành của Đức Chúa Trời. Người ấy phủ nhận sự tốt lành tự nhiên của Ngài, ngươi phủ nhận sự tốt lành đạo đức của Ngài, có thể nói như vậy. Chẳng phải mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong Lời là tôn cao thuộc tính sự thương xót này của Ngài, nhất là trong Đấng Christ, Ngài đã khiến nó trở nên rực rỡ và đáng yêu đến nỗi nó có thể làm say đắm lòng của một tội nhân nghèo khó đã bị hạ mình sao? Nhưng một lương tâm nô lệ về tội lỗi cướp mất sự vinh hiển này của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mặc dù có thể chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi Lời đã cáo buộc ngươi về tội lỗi của ngươi, và tác động trên lương tâm ngươi, thế nhưng tính nô lệ và hèn hạ của nó là rỉ sét và sâu mọt sinh ra trong chính bản tính của ngươi. Điều đó không phải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3. Khuynh Hướng Nhận Lấy Những Sự Xúi Giục của Ma Quỷ.
Thứ ba, lương tâm bị quấy rầy phơi bày sự ô uế tự nhiên của nó bởi khuynh hướng và sự sẵn sàng trong nó để nhận lấy mọi ấn tượng và sự xúi giục của ma quỷ. Trong lương tâm an toàn, ma quỷ được giữ yên lặng hoàn toàn và sẽ không hề quấy rầy. Ngược lại, trong lương tâm bị quấy rầy, có những nỗ lực làm tăng thêm sự quấy rầy, làm ngọn lửa thêm lớn. Và kẻ trước đây đã cám dỗ ngươi đến sự tự phụ, rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, rằng tội lỗi sẽ dễ dàng được tha, nay lại dùng những mưu chước ngược lại: xúi giục đến sự tuyệt vọng, trình bày Đức Chúa Trời như nghiêm khắc và là Đấng sẽ không bao giờ tha thứ những sự vi phạm như thế, rằng không còn hy vọng nào cho người ấy, rằng người ấy bị đóng cửa ngoài tàu, và vì vậy nhất định phải hư mất.
Như vậy, ngươi thấy Sa-tan đã tác động trên lương tâm bị quấy rầy của Giu-đa, và của Ca-in, một người đi lang thang run rẩy khắp nơi, và không thể rũ bỏ những sự kinh hãi và khiếp sợ trên mình. Người kia bị hành hạ nặng nề bởi nỗi đau đớn trong linh hồn, đến nỗi người ấy treo cổ tự tử. Trong những xoáy nước tuyệt vọng nào, trong những sự tự sát và những biến cố buồn thảm khác mà một lương tâm bị quấy rầy, bị ma quỷ khuấy động, đã đẩy nhiều người vào? Nay tất cả những điều này phát sinh vì lương tâm bị thương tổn, vì chưa được tái sinh, lại lắng nghe ma quỷ hơn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua Lời của Phúc Âm, nói sự bình an cho những người tan vỡ trong lòng, dâng dầu để đổ vào những vết thương như thế, giơ ra vương trượng của ân điển. Nhưng lương tâm bị quấy rầy không nghe điều này, không tin điều này, mà nghe những gì ma quỷ, kẻ giết linh hồn, và vua của sự tối tăm gợi ý, và bắn vào các tư tưởng. Điều đó được nhận lấy và làm theo. Do đó, nhiều người đã ở dưới những sự quấy rầy của lương tâm, dưới những sự kinh hãi của tâm linh vì tội lỗi trong một thời gian, nhưng tất cả nỗi đau trong cơn chuyển dạ này chỉ sinh ra gió và sự trống rỗng. Tất cả hoặc đã kết thúc trong những hành động bi thảm và không tin kính, hoặc trong một sự ngoan cố táo bạo và cứng lòng hơn. Nguyên nhân lớn của điều này là ma quỷ khuấy động trong những vùng nước đục này, nó đã lập tức xen vào để phá hỏng chiếc bình này, trong khi nó còn đang trên bàn xoay.
Hãy biết rằng khi lương tâm của ngươi được đánh thức và sầu khổ, thì ma quỷ rất bận rộn, rồi nó cám dỗ, nó gợi ý, nhưng hãy bám chặt lấy Lời, hãy xem Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi làm gì. Hãy thoát ra khỏi đám đông những sự tiêm nhiễm của Sa-tan ấy và giữ mình trong một thái độ thanh thản và yên lặng để nhận lấy các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi tin cậy, đến gần, và làm hòa với Đức Chúa Trời, nhưng ma quỷ thúc ép một sự lìa bỏ cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời.
4. Sự Không Biết Về Sự Tự Do Thật của Cơ Đốc Nhân.
Thứ tư, lương tâm bị quấy rầy bị ô uế bên trong bởi sự thiếu hiểu biết và không có khả năng biết được sự tự do thật của Cơ Đốc nhân đã được Đấng Christ mua chuộc là gì. Tôi chưa nói về sự tự do chính yếu và quan trọng nhất, là sự tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp qua huyết của Đấng Christ, mà nói về nhiều điều thuộc giáo lý và thực hành. Sứ đồ nói nhiều về lương tâm yếu đuối, là lương tâm chưa đạt đến sự phán đoán vững chắc về việc biết sự tự do của nó khỏi các nghi lễ Do Thái, và mọi điều răn khác của loài người về sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Rô-ma 14).
Quả thật, khái niệm về sự tự do của Cơ Đốc nhân có thể nhanh chóng bị lạm dụng thành sự phóng đãng phàm tục, thế nhưng giáo lý thật là một trong những ơn phước lớn nhất đã được đem đến cho Hội Thánh trong cuộc cải chánh đầu tiên. Vì ở đó lương tâm của mọi người đều bị vướng mắc một cách nặng nề và bị nô lệ một cách khốn khổ. Phải, các nhà luân lý của họ, những người đảm nhận việc giải quyết và hướng dẫn lương tâm, là những kẻ hành hạ lớn nhất trong tất cả, đến nỗi khi ấy họ dường như ở trong một đồng vắng, hay đúng hơn là dưới sự nô lệ Ai Cập, trong đó có nhiều luật lệ và giáo luật, nhiều giáo lý và quan điểm, mà như Luther diễn đạt về một homicidissimae.
Nay lương tâm của một người tự nhiên dễ bị nô lệ hơn bất kỳ sự vâng phục nào đối với các mạng lệnh thật của Đức Chúa Trời. Quả thật, lương tâm của con người theo bản tính bị ô uế một cách khốn khổ về sự hiểu biết những ràng buộc và nghĩa vụ trên nó, vì đôi khi nó thu hẹp và giới hạn chúng hơn mức phải có. Do đó, một người, phải, một người tin kính, có thể sống trong sự bỏ sót nhiều bổn phận, trong sự phạm nhiều tội lỗi, mà vẫn không biết mình làm như vậy, và tất cả chỉ vì chúng ta không nghiên cứu mức độ của nghĩa vụ của lương tâm. Từ điều này mà nhiều người tốt đã cố gắng tăng trưởng trong sự hiểu biết nhiều hơn, nghiên cứu các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bắt buộc họ, và sau khi tra xét đã tìm thấy lý do để làm những điều họ chưa bao giờ làm trước đây, và cũng vì một thế gian họ sẽ không bước đi trong cùng những con đường họ đã từng đi. Như vậy, Melanchthon nhớ lại sự mê tín của mình khi còn là người theo Giáo hoàng, Quoties cohorrui, v.v. “Tôi đã kinh hãi biết bao lần, khi nghĩ rằng tôi đã táo bạo bước đi và sấp mình trước các hình tượng, thờ lạy chúng!” Đây là một sự ô uế lớn của lương tâm, là không biết những nghĩa vụ thiêng liêng trên nó.
Nhưng rồi ngược lại, lương tâm bị đánh về tội lỗi nhiều lần dễ kéo dài những nghĩa vụ của nó vượt quá đường lối phải có. Họ xét đoán những tội lỗi ở nơi không có tội lỗi nào. Họ tạo ra những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi. Tất cả chỉ vì lương tâm bị quấy rầy giống như một suối nước đục, một người không thể thấy rõ khuôn mặt, chúng ta khi ấy cũng không thể xét đoán bất cứ điều gì một cách đúng đắn. Đó là một nguyên tắc trong triết học, quicquid per humidum videtur, majtu apparet, mọi vật qua một môi trường ẩm ướt, hay ẩm, đều trông lớn hơn thực tế. Lương tâm bị sầu khổ và bị thương tổn cũng khiến tội lỗi và các bổn phận trông như vậy. Vì vậy, vì thiếu sự hiểu biết thật về sự tự do của Cơ Đốc nhân chúng ta, nên có một lương tâm hay áy náy, được gọi như vậy, vì như những hòn đá nhỏ trong giày cản trở bước chân đi, thì sự áy náy và những tư tưởng sợ hãi cũng gây phiền nhiễu nhiều trong bước đi của Cơ Đốc nhân. Những sự áy náy này thường không có hồi kết, như một vòng tròn trong nước sinh ra một vòng tròn khác, hay (như Gerson ví von) giống như một con chó sủa khiến tất cả những con chó trong thị trấn đều sủa, thì một sự áy náy sinh ra một sự áy náy khác, và sự áy náy đó sinh ra nhiều sự áy náy hơn nữa. Nay mặc dù một lương tâm hay áy náy nói chung có thể dịu dàng và tốt, thế nhưng tính hay áy náy của nó phát sinh từ sự yếu đuối và suy nhược của nó, và khiến linh hồn bị tê liệt trong mọi hành động của nó. Những sự áy náy này khiến một người rất vô dụng và sống rất không thoải mái. Mặc dù Đức Chúa Trời trong sự thương xót lớn lao nhiều lần luyện tập những người thật sự tin kính một cách buồn thảm với chúng, nhờ đó hạ họ xuống, giữ họ thấp hèn, để nói cùng với A-gua rằng họ không có sự hiểu biết của một người, để nhờ đó được giữ khỏi những tội lỗi trắng trợn và xấu xa, thế nhưng chúng phải được cầu nguyện chống lại. Vì những sự áy náy này giống như những con ếch Ai Cập luôn kêu ộp ộp, đi vào phòng, và vào mọi cửa sổ, nhờ đó quấy rầy ngươi trong bổn phận của ngươi. Nếu lương tâm của ngươi lành mạnh và trong sáng, ánh sáng của nó sẽ nhanh chóng xua tan những đám sương mù này.
Lại nữa, từ sự mù lòa của một lương tâm bị bối rối cũng sinh ra những mối nghi ngờ buồn thảm và lớn lao trên tấm lòng, khiến linh hồn con người bị phân tâm và chia rẽ, bị kéo qua bên này và lôi qua bên kia. Sứ đồ nói khá nhiều về lương tâm nghi ngờ, và chỉ ra rằng làm bất cứ điều gì trong sự nghi ngờ là một điều đáng bị đoán phạt biết bao, dù đó có phải là tội hay không (Rô-ma 14). Lương tâm nghi ngờ còn hơn cả lương tâm hay cắn rứt. Các nhà thần học nói rằng người ta có thể hành động trái với lương tâm hay cắn rứt, vì về căn bản lương tâm đã được giải quyết rằng việc ấy có thể làm cách hợp pháp, chỉ là trong người còn có một vài nỗi sợ hãi và nghi kỵ nổi lên ngược lại. Nhưng lương tâm nghi ngờ là khi các lập luận không rõ ràng, mà người ta đứng như thể ở cuối hai con đường, và không biết phải làm gì. Giờ đây, nếu lương tâm được soi sáng và dạy dỗ cách đầy đủ từ Lời Đức Chúa Trời, nó sẽ không phải chịu những mối nghi ngờ gây phân tâm như vậy, nhưng vì sự mù lòa tự nhiên của nó, nên nó thường xuyên bị bế tắc như thế. Do đó,
5. Lương Tâm Bối Rối.
Cuối cùng, nó từ sự nghi ngờ hay cắn rứt trở thành lương tâm bối rối, bị vướng mắc đến nỗi dù đi theo hướng nào người ta cũng không thể không phạm tội. Nếu làm việc ấy thì phạm tội, và nếu không làm thì cũng phạm tội. Như trường hợp Phao-lô, người tưởng mình bị buộc phải chống lại các Cơ Đốc nhân. Nếu ông bắt bớ họ thì rõ ràng là ông phạm tội, nếu ông không bắt bớ thì ông tưởng mình phạm tội. Thật vậy, các nhà luân lý học nói rằng, non datur casus perplexus, không thể có trường hợp nào mà người ta buộc phải phạm tội, vì người ta bị buộc phải loại bỏ sự lầm lạc trên lương tâm mình, thế nhưng sự ngu dốt và mù lòa của con người thường đưa họ vào tình trạng bối rối ấy.
Còn lại hai điểm chính mà trong đó sự ô uế của một lương tâm tự nhiên và bị bối rối có thể nhận thấy được.
6. Những Phương Thuốc Giả Tạo cho Lương Tâm Bị Bối Rối.
Thứ sáu, khuynh hướng dùng mọi phương tiện bất hợp pháp, và áp dụng những phương thuốc giả tạo để loại bỏ sự bối rối này.
7. Sự Chống Đối Con Đường Bình An cho Lương Tâm Bị Bối Rối.
Thứ bảy, sự chống đối trực tiếp và công khai đối với điều là con đường Phúc Âm chân thật mà Đức Chúa Trời đã định để ban bình an và sự yên tĩnh thật cho một lương tâm như vậy.
Trước khi chúng ta đi xuống các điểm này, thật tốt nên lưu ý một số Nhận Xét chung, những điều sẽ giúp ích rất nhiều để làm sáng tỏ các điểm ấy.
Thật là một điều phước hạnh biết bao khi thoát khỏi nỗi đau của một Lương Tâm Bị Bối Rối cách tốt đẹp.
Trước hết, thật là một điều phước hạnh và hạnh phúc nhất khi thoát khỏi một lương tâm bị bối rối, theo một cách tốt lành, an toàn, và làm cho linh hồn được vững lập. Vì lương tâm này, khi đau đớn và quặn thắt như người đàn bà chuyển dạ, dễ sinh ra nhiều điều sẩy thai, thậm chí đôi khi nó còn xa với bất kỳ niềm vui nào, đến nỗi thay vì một đứa con trai được sinh ra (ý tôi là bông trái thật của sự thánh khiết được sinh ra) thì lại có một quái thai được sinh ra. Kinh nghiệm và Kinh Thánh há chẳng xác nhận điều này, rằng nhiều người đã thoát khỏi những nỗi bối rối của lương tâm với sự cứng cỏi và cố chấp hơn để lại phạm tội sao? Giống như gió thổi trên than lửa, điều dường như có thể dập tắt lửa, thật ra lại làm lửa bùng lên. Như vậy, những cơn đau quặn này, những cơn đau nhói của lương tâm mà đôi khi họ đã cảm nhận, khiến những người bạn tin kính nói rằng: “Giờ đây có hy vọng, phước cho Đức Chúa Trời, Đấng khiến họ cảm nhận gánh nặng của tội lỗi.” Những tác động đầy hy vọng này (tôi nói) cuối cùng lại kết thúc trong sự chai lì vô cảm. Pha-ra-ôn có một thời gian, và Bê-léc-sa-xa cùng Phê-lích cũng vậy, đã run rẩy. Lương tâm nơi những người này đã gây ra những vết chích sắc bén, nhưng than ôi, nó đã chẳng đưa đến điều tốt lành nào. Thật hiếm hoi biết bao khi thoát khỏi những sóng gió và bão tố trên linh hồn mình một cách đầy ân điển như vậy.
Kinh nghiệm cũng đưa ra lời chứng đầy đủ về điều này. Có bao nhiêu người chúng ta thấy rằng trong một thời gian, thậm chí (có thể) nhiều năm, đã có như thể một địa ngục bên trong mình? Họ đã ăn bánh và uống nước với sự run rẩy và kinh ngạc. Họ thậm chí đã bị phân tâm bởi những sự kinh khiếp của Chúa. Nhưng nếu bạn quan sát đoạn cuối của những người như vậy, cuối cùng họ đã trở nên an toàn và ngu muội, như thể Đức Thánh Linh chưa từng thăm viếng họ cách đáng sợ như vậy. Đến nỗi chúng ta có thể nói với nhiều người rằng, những nỗi bối rối mà ngươi đã từng rên siết dưới đó đã đi đâu rồi? Những nỗi sợ hãi, những tiếng kêu la, những cơn hấp hối ấy, ngươi đã từng có, nay ở đâu? Những tác động sốt sắng và nồng cháy của tấm lòng đã từng cháy bỏng trong ngươi một thời, nay ở đâu? Than ôi, sau những lần tan chảy và tan băng này, một cơn giá lạnh và lạnh lẽo lớn hơn đã đến trên họ. Cũng như đôi khi những cơn đau đớn thường xuyên và liên tục cuối cùng kết thúc trong bệnh lao phổi, như vậy, những nỗi bối rối thường xuyên của lương tâm vào một vài dịp và mùa vụ đôi khi kết thúc trong sự chai lì và ngu muội rõ rệt của lương tâm, không bao giờ còn bị bối rối nữa. Đức Chúa Trời đã để ngươi trở nên như kim cương và đá, đến nỗi dù ngươi có phạm tội thô bỉ đến đâu, thì giờ đây lương tâm ngươi đã bị chai lì, và ngươi có thể táo bạo và vui mừng giữa những điều vô đạo của mình.
Như vậy, bạn thấy việc một người đang lao nhọc dưới những nỗi bối rối của lương tâm phải siêng năng suy xét xem mình thoát khỏi chúng như thế nào là một hệ quả lớn lao, vì giờ đây là thời điểm cứu rỗi hoặc đoán phạt ngươi, giờ đây là thời điểm ngươi đang ở trong lửa, hoặc để được tẩy sạch và luyện lọc, hoặc để bị thiêu hủy! Ôi, hãy cầu nguyện, và khiến tất cả bạn hữu tin kính của ngươi cầu nguyện, rằng những nỗi bối rối này có thể được thánh hóa, rằng chúng có thể được ban phước để tạo nên một sự thay đổi triệt để trên ngươi! Thà chưa từng có một lương tâm bị thương tổn như vậy, còn hơn là trở lại với đồ nôn mửa của mình; vì mỗi tội lỗi ngươi phạm sau những nỗi bối rối này đều có một sự tăng nặng cao độ và đẫm máu. Ngươi biết tội lỗi đắng cay dường nào; ngươi đã nếm thử mật đắng và ngải cứu có trong nó; ngươi đã ở ngay trong hàm địa ngục, đã có chút kinh nghiệm về điều mà ngay cả những kẻ bị đoán phạt cũng cảm nhận, và ngươi sẽ lại đi đến những tội lỗi như vậy sao? Ngươi sẽ lại đặt những con rắn độc này vào ngực mình sao, những con đã suýt cắn ngươi đến tuyệt vọng? Vì vậy, hãy đặt một Sê-la, một dấu nhấn (như thể) trên điểm đặc biệt này, hỡi ngươi là tội nhân đã từng bị bối rối, và hãy xem ngươi thoát khỏi nỗi đau thuộc linh này như thế nào.
Sự Khác Biệt Lớn Lao giữa Lương Tâm Bị Bối Rối và Lương Tâm Được Tái Sinh.
Thứ hai, có một sự khác biệt lớn lao giữa lương tâm bị bối rối và lương tâm được tái sinh, hay được thánh hóa. Lương tâm có thể bị bối rối quá đỗi về tội lỗi, không có bình an hay sự nghỉ ngơi vì tội lỗi, thế nhưng vẫn ở trong tình trạng ô uế nguyên thủy, vẫn thiếu Thánh Linh của Đấng Christ. Sự lầm lẫn này rất thường xảy ra. Nhiều người, xét đoán những nỗi bối rối của lương tâm mà họ đã từng có là thời điểm họ được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời, mặc dù từ đó về sau họ đã sống rất cẩu thả và bất cẩn, không có sự vâng theo nghiêm ngặt và sống động của đời sống mình theo quy tắc. Trong khi chúng ta thấy nơi Ca-in, nơi Giu-đa, những người này đã có như thể những trận động đất trên lương tâm mình. Họ đã có nhiều nỗi bối rối hơn mức họ có thể chịu đựng, thế nhưng không ai có thể nói rằng họ đã có một lương tâm được tái sinh. Thật vậy, những nỗi bối rối của lương tâm này có thể là sự dẫn nhập và chuẩn bị cho công tác cải đạo, nhưng nếu các ngươi dừng lại trong những điều này, và nghĩ rằng đã có những điều này là đủ, các ngươi đã lừa dối linh hồn mình cách thô bỉ.
Khi Phi-e-rơ đã đặt cách mạnh mẽ trên người Giu-đa tội lỗi nghiêm trọng là giết Chúa Christ, thì có chép rằng: “họ bị đâm nhói trong lòng” (Công Vụ 2:37-38). Ở đây lương tâm của họ đã được đánh thức, ở đây có những chiếc đinh (như thể) được đóng chặt bởi Chủ của Hội Đồng của họ vào linh hồn họ. Thế nhưng khi họ kêu lên rằng: “chúng tôi phải làm gì?” Phi-e-rơ hướng dẫn họ đến một bổn phận xa hơn, đó là ăn năn. Những nỗi bối rối ấy, những nỗi sợ hãi và hấp hối ấy, vẫn chưa đủ. Một điều xa hơn nữa là cần thiết cho sự cải đạo của họ. Vậy hỡi ngươi là người đang bị bối rối, đừng nghỉ ngơi trong những điều này, đừng nghĩ đây là tất cả, nhưng hãy tiến lên để được tái sinh. Nếu không có điều này, thì dù những nỗi bối rối này có đầy dẫy linh hồn ngươi như châu chấu đã đầy dẫy xứ Ê-díp-tô, ngươi vẫn sẽ đi từ những sự tra tấn đã bắt đầu ở đây, đến những sự tra tấn trọn vẹn ở đời sau. Thật vậy, một lương tâm được tái sinh đầy ân điển có thể có những nỗi bối rối và hấp hối lớn lao, ở trong sự bất an không thể diễn tả, nhưng tôi đang nói về những người mà cho đến nay mới chỉ ở trong những nỗi bối rối khởi đầu, những người (cho đến nay) mới chỉ ở trong đồng vắng, đang hành trình về hướng Ca-na-an. Tất cả những nỗi bối rối này không suy ra sự tái sinh, nhưng do đó được đem đến trên ngươi để ngươi có thể bị thúc giục tìm kiếm tạo vật mới này.
Những Điều Có Thể Là Nguyên Nhân gây ra nỗi bối rối của Lương Tâm, mà vẫn còn thiếu những Động Cơ Cứu Rỗi Chân Thật.
Thứ ba, hãy lưu ý điều gì có thể là nguyên nhân và động cơ khiến lương tâm ngươi được đánh thức và bối rối, mà vẫn không phải từ những nguyên tắc cứu rỗi chân thật.
1. Việc phạm một tội lỗi thô bỉ và ghê tởm nào đó trái với lương tâm có thể gây ra nhiều sự kinh hãi. Chính ánh sáng tự nhiên của lương tâm trong điểm đặc biệt này có khả năng làm cho linh hồn đầy dẫy những nỗi sợ hãi (Rô-ma 2). Những người ngoại đạo đã có lương tâm cáo buộc họ. Chúng ta đọc về Nê-rô, rằng sau khi ông đã giết mẹ mình là A-grip-pi-na, ông đã kinh hãi trong lương tâm đến nỗi không bao giờ dám dâng của lễ cho các thần, vì tội lỗi trên mình. Thật vậy, và như Tẹt-tu-li-an (lib. de animâ cap. 44.) nhận xét từ Su-ê-tô-ni-út, sau vụ giết mẹ này, ông là người trong những thời trước chưa từng quen mơ (điều này được ghi nhận về ông như một điều hiếm hoi và lạ lùng) đã liên tục bị kinh hãi trong những giấc mơ với những tưởng tượng buồn thảm. Như vậy, bạn thấy lương tâm tự nhiên khi phạm một tội lỗi thô bỉ nào đó, tự nó có quyền năng để co rút lại và với sự kinh hãi nặng nề mà áp đảo một người. Một số người cũng thuật lại về Côn-tan-tin, rằng sau khi đã gây ra cái chết của con trai trưởng là Cris-pút, trên những nghi ngờ vô căn cứ, ông đã bị giày vò lớn lao trong lương tâm, không biết phải làm gì, và do đó đã được khuyên nên tiếp nhận Tôn Giáo Cơ Đốc, trong đó duy nhất có thể tìm thấy sự chuộc tội cho một sự xúc phạm ghê tởm như vậy.
2. Nỗi bối rối của lương tâm có thể phát sinh từ một sự phán xét nặng nề và nghiêm trọng nào đó đã ập đến trên chúng ta. Lương tâm có thể ngủ yên nhiều năm. Những tội lỗi ngươi đã phạm từ lâu có thể gần như đã bị quên lãng, thế nhưng một sự phán xét và tai họa nào đó, rơi xuống trên ngươi về sau, có thể đem chúng trở lại trí nhớ. Như vậy, các anh em của Giô-sép, những người mà lương tâm ngu muội đến nỗi khi quăng em mình xuống hố, họ có thể ngồi xuống như thể chẳng có gì làm phiền họ; nhiều năm sau, khi họ đang đau đớn trong tâm trí vì cách cư xử nghiêm khắc của Giô-sép đối với họ (Sáng Thế Ký 42:21). Rồi họ nói với nhau rằng, chúng ta thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy nỗi đau đớn của linh hồn em, khi em cầu xin chúng ta, mà chúng ta không chịu nghe, vì vậy sự khốn khổ này đã đến trên chúng ta. Một tai họa bất ngờ nào đó có thể đối với chúng ta như chữ viết trên tường đối với Bê-léc-sa-xa, khiến lương tâm run rẩy bên trong chúng ta.
3. Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Phán Xét công chính có thể truyền lệnh cho những con ong bắp cày và ong này nổi lên trong lương tâm ngươi. Khi Ca-in bắt đầu xây dựng các thành phố, ông tìm cách loại bỏ sự run rẩy trên mình, nhưng ông không thể làm được. Có bao nhiêu người đã dốc hết sức mình để được giải thoát khỏi nỗi đau đớn của lương tâm này mà không thể? Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lương tâm chúng ta, nếu Ngài truyền lệnh cho sự kinh hãi và run rẩy thì không ai có thể xua đuổi nó. Lương tâm bị bối rối này bị đe dọa như một lời nguyền rủa đối với những kẻ đã phá vỡ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy—và sự buồn rầu trong tâm trí—Buổi sáng ngươi sẽ nói, ước gì đã đến buổi chiều—vì sự sợ hãi của lòng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65-67). Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời có thể, khi Ngài muốn, đánh vào lòng của tội nhân vui vẻ và vô đạo nhất bằng một lương tâm run rẩy đến nỗi người ấy sẽ không được nghỉ ngơi ngày hay đêm. Khi Đức Chúa Trời, sau nhiều sự nhẫn nại bị lạm dụng, đánh vào linh hồn bằng sự kinh hãi và sửng sốt như vậy nhiều lần: Điều này không bao giờ hướng đến sự hạ mình đầy ân điển và theo Phúc Âm, nhưng như nơi Ca-in và Giu-đa là sự khởi đầu của chính địa ngục trong đời này. Thật đáng sợ biết bao khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, khi Ngài bị khiêu khích (Hê-bơ-rơ 10:31). Vì nơi những kẻ như vậy có một sự trông đợi đáng sợ về sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch (Hê-bơ-rơ 10:27).
4. Lương tâm bị bối rối này có thể, và thường xuyên xảy ra bởi Đức Thánh Linh cáo trách và quở trách qua Lời, đặc biệt là Luật Pháp được tỏ ra trong sự chính xác và quyền năng đoán phạt của nó. Đức Thánh Linh quở trách hay cáo trách thế gian về tội lỗi (Giăng 16:8). Giờ đây sự cáo trách thuộc về lương tâm một cách chính yếu, và thật vậy đây là cách thông thường cho sự cải đạo của bất kỳ ai. Đức Thánh Linh bởi Luật Pháp cáo trách và đánh thức lương tâm, khiến nó bất an và không yên nghỉ, không tìm thấy nền tảng nào để đứng vững. Nó chẳng có gì ngoài tội lỗi, không có sự công chính nào nhờ đó mà được xưng công chính. Luật Pháp đoán phạt, sự công chính cáo buộc, và người ấy bị áp đảo, không biết phải làm gì. Đây là công tác của Đức Thánh Linh.
Về điều này một số người giải thích Rô-ma 8:15, “Các ngươi đã không nhận lấy tâm thần làm tôi mọi đặng sợ hãi nữa, nhưng đã nhận lấy tâm thần làm con nuôi.” Chính cùng một Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của sự làm tôi mọi, và của sự làm con nuôi, chỉ là Ngài được gọi như vậy từ những tác động khác nhau. Ngài là Thánh Linh của sự làm tôi mọi, trong khi bởi Luật Pháp Ngài hạ mình chúng ta, làm cho lương tâm đầy dẫy sợ hãi và run rẩy. Không phải rằng tính tội lỗi hay tính nô lệ của những nỗi sợ hãi này, chống đối con đường đức tin, là từ Thánh Linh, nhưng chính những sự run rẩy. Ngài là Thánh Linh của sự làm con nuôi, khi Ngài quở trách mọi nỗi sợ hãi gây tra tấn, ban cho những nguyên tắc Phúc Âm về đức tin, tình yêu thương và sự bảo đảm. Những nỗi sợ hãi được tạo ra như vậy bởi Đức Thánh Linh trong Chức Vụ của Lời, mặc dù chúng không phải luôn luôn là những điều đi trước cần thiết của sự cải đạo, nhưng đôi khi được Đức Chúa Trời định để trở nên (như thể) một Giăng Báp-tít, dọn đường cho Đấng Christ.
5. Cuối cùng, những nỗi bối rối của lương tâm này có thể phát sinh (qua sự cho phép của Đức Chúa Trời) từ ma quỷ. Vì khi Đức Chúa Trời bỏ mặc ngươi cho vương quốc của Sa-tan; như trường hợp của người loạn luân, bị nó đánh đập, bị nó cám dỗ, bạn thấy nó đã thắng thế với người ấy đến nỗi người ấy suýt bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá đỗi. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời sẽ hòa giải lương tâm cách Phúc Âm bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, Ngài cất Sa-tan đi, và không để nó phóng những tên lửa của nó vào chúng ta nữa.
Những con đường giả dối mà Lương Tâm Bị Thương Tổn dễ đi theo.
Sau khi những điều này đã được giải thích, chúng ta hãy trở lại suy xét sự ô uế của lương tâm tự nhiên trong hai điểm đã nhắc đến [6 và 7].
6. Những Phương Thuốc Giả Tạo cho Lương Tâm Bị Bối Rối.
Điều đầu tiên là lương tâm bị thương tổn vì tội lỗi rất sẵn sàng dùng những phương thuốc giả tạo cho sự chữa lành của nó. Những vết chích mà nó cảm nhận là không thể chịu đựng nổi, nó không thể sống mà cứ như vậy, nó không lấy làm vui thích điều gì nó có, nhưng nó không đến với bình an thật. Hoặc họ đi đến những cách vui chơi xác thịt và tội lỗi, để loại bỏ những nỗi bối rối của mình, hoặc đến những cách sùng kính mê tín và không được truyền lệnh, nghĩ rằng nhờ đó mà được chữa lành. Cách trước thì quá nhiều người chọn, những người khi bị bối rối vì tội lỗi, lòng họ thường xuyên cắn rứt họ. Họ gọi điều này là sự u sầu và nhút nhát. Họ sẽ không nhường bước cho những sự kiểm tra của lương tâm như vậy, nhưng họ sẽ đi đến bạn bè vui vẻ của mình, họ sẽ uống cho quên đi, họ sẽ la hét cho quên đi, hoặc họ sẽ đi đến những trò tiêu khiển và thể thao vui vẻ của mình. Như Hê-rốt tìm cách giết Chúa Giê-xu ngay khi Ngài mới sinh ra, những người này cũng cố gắng bóp nghẹt và dập tắt ngay những sự khởi đầu và trỗi dậy của lương tâm bên trong họ. Ôi những con người khốn khổ đã sẵn sàng cho những sự tra tấn của địa ngục! Mặc dù giờ đây ngươi bịt miệng lương tâm, nhưng về sau nó sẽ là con sâu gặm nhấm. Chính lương tâm bị bối rối này làm cho địa ngục chủ yếu là địa ngục. Không phải ngọn lửa cháy bùng, không phải những sự tra tấn của thân thể mới là điều khốn khổ nhất của địa ngục, nhưng là sự cắn xé và tra tấn của lương tâm đến đời đời. Đây là địa ngục của các địa ngục.
Những người khác, khi không có phương tiện nào trong những phương tiện này sẽ quở trách những cơn bão và sóng gió của linh hồn họ, nhưng họ nghĩ mình phải bị hư mất, thì họ bắt đầu theo một số cách khổ hạnh mê tín, như trong đạo La Mã, đi hành hương, vào một tu viện nào đó, đảm nhận một sự khổ hạnh và hình phạt thể xác nào đó, và bằng những phương tiện này họ nghĩ sẽ được bình an trong lương tâm. Nhưng Lu-thơ đã tìm thấy qua kinh nghiệm sự bất lực của tất cả những đường lối này. Rằng tất cả các nhà luân lý học của họ đều là những thầy thuốc không khôn ngoan, và họ đã cho uống mật đắng thay vì mật ngọt.
7. Sự Chống Đối Con Đường Bình An cho Lương Tâm Bị Bối Rối.
Vì vậy, tiếp theo, sự ô uế của một lương tâm bị bối rối này được thấy, trong sự chống đối của nó đối với Đấng Christ, đối với sự công chính Phúc Âm, và quyền cai trị của sự tin cậy. Lương tâm ô uế về Đấng Christ và việc tiếp nhận Ngài, hơn nhiều so với về các điều răn và sự vâng lời đối với các điều răn ấy. Một cách tự nhiên có điều gì đó trong lương tâm để làm những việc của Luật Pháp (Rô-ma 2), nhưng Phúc Âm và giáo lý về Đấng Christ hoàn toàn là siêu nhiên và bởi sự mặc khải. Do đó mặc dù rõ ràng rằng lương tâm thật sự hạ mình vì tội lỗi phải tin nơi Đấng Christ để chuộc tội ấy, thế nhưng tấm lòng tan vỡ còn ngu dốt về bổn phận này trong bao lâu? Lương tâm của họ làm họ bối rối, cáo buộc họ về những tội lỗi khác, nhưng không phải về điều này, là không áp dụng Đấng Christ cách đặc biệt cho chính mình để được an ủi. Ngươi bị buộc trong lương tâm phải tin nơi Đấng Christ cũng như ăn năn tội lỗi. Ngươi bị buộc trong lương tâm, và nếu ngươi không, bằng những hành động đức tin đặc biệt, tiếp nhận Đấng Christ trong vòng tay mình, như Si-mê-ôn đã làm về mặt thể xác, nhưng rồi về mặt thuộc linh, lương tâm ngươi phải làm ngươi bối rối, và cáo buộc ngươi vì điều đó.
Nhưng lương tâm bị bối rối chống đối và ngoan cố trong điểm đặc biệt này biết bao? Thật khó dạy dỗ cách Phúc Âm biết bao? Thật không muốn nghỉ ngơi nơi Đấng Christ mà thôi biết bao? Lương tâm của họ rất nhạy cảm về những tội lỗi khác, lại nghĩ rằng không áp dụng Đấng Christ là không có tội, thậm chí nó còn tranh luận và lý luận chống lại điều đó. Nhưng cuối cùng những tấm lòng tan vỡ như vậy biết rằng họ phải làm lương tâm về các lời hứa, cũng như về các điều răn, lương tâm về đức tin cũng như về sự ăn năn. Sứ đồ dạy chúng ta trong Hê-bơ-rơ 9:14 rằng chính huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm. Đừng chạy đến bất cứ điều gì khác ngoài huyết của Đấng Christ! Khi ngươi bị cắn, hãy nhìn con rắn này. Hãy để lương tâm ngươi mang tính Phúc Âm, cũng như mang tính Luật Pháp. Phúc Âm là Lời của Đức Chúa Trời, cũng như Luật Pháp, và bởi đó lương tâm ngươi bị buộc phải nắm lấy Đấng Christ để được tha thứ.
Bản Chất của Trí Nhớ và Sự Yếu Đuối của Nó
Anthony Burgess
Luận về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 3, các mục 1-7.
“Cho nên, tôi sẽ không lười biếng mà nhắc nhở anh em luôn những điều này, dầu anh em biết và đã vững vàng trong lẽ thật hiện nay.” (II Phi-e-rơ 1:12)
Sự ô uế nguyên thủy của Trí Tuệ và Lương Tâm đã được tuyên bố cách rộng rãi; giờ đây chúng ta tiến đến Trí Nhớ, cũng thuộc về phần trí tuệ của con người: Và như Triết Học cho chúng ta biết rằng nó là người thủ kho bảo tồn các hình thức, thì Thần Học cũng sẽ cho chúng ta biết rằng nó là một kho tàng xấu xa, hay một cửa hàng, trong đó chứa đựng đủ mọi thứ xấu xa.
Ảnh Hưởng của Tội Lỗi Nguyên Thủy trên Trí Nhớ trong II Phi-e-rơ 1.
Đoạn văn đã nhắc đến sẽ cung cấp chất liệu thích hợp cho giáo lý này. Và trước hết, chúng ta phải siêng năng giải thích các lời, trong đó chúng ta có thể lưu ý:
1. Về tiểu từ suy luận, hay dấu hiệu suy diễn, [“Vì vậy“] Ông đã khuyên họ phải hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (II Phi-e-rơ 1:10), một bổn phận cần thiết. Chúng ta cố gắng làm cho tài sản bên ngoài của mình, và những bằng chứng về tài sản ấy được chắc chắn. Nhưng hãy làm chắc chắn về Thiên Đàng, hãy làm chắc chắn về mối liên hệ với Đấng Christ, vì sự bảo đảm này sẽ là một liều thuốc bổ cho ngươi trong những cơn cực đoan lớn nhất của ngươi, nó sẽ khiến ngươi vượt trên tình yêu sự sống, và nỗi sợ sự chết. Bổn phận này ông khích lệ họ hướng đến bằng lợi ích tiếp theo của nó, “Vì như vậy, anh em sẽ được ban cho sự vào cách rộng rãi trong vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi” (c. 11). Và sau khi đã đặt nền tảng này, ông đưa ra suy luận trong đoạn văn của tôi, “Vì vậy, tôi sẽ luôn nhắc nhở anh em những điều này” (c. 12). Những lẽ thật này thật cần thiết, thật tuyệt vời, đến nỗi các ngươi phải luôn có chúng trong tâm trí; và đồng thời, trí nhớ của các ngươi dù đã được tái sinh vẫn yếu đuối và tội lỗi đến nỗi các ngươi cần những người nhắc nhở và thúc giục thường xuyên để chiếm hữu linh hồn các ngươi bằng những điều này.
2. Thứ hai, chúng ta có sự quan tâm, mục đích, và sự siêng năng của Sứ đồ Phi-e-rơ được bày tỏ, “Tôi sẽ không lười biếng.” Bản La-tinh Thông Tục dịch là, Incipiam, “Tôi sẽ bắt đầu” Ét-ti-út nghĩ rằng nó đã đọc như vậy, nhưng từ ấy không bao giờ được dùng, và vì vậy Ét-ti-út từ bản La-tinh chuyển sang các bản sao Hy Lạp, đây là một thực hành trái ngược với Giáo Lý Tri-đen-ti-nô. Từ này được dùng để chỉ sự bỏ bê, không quan tâm, khinh thường và không coi trọng một điều gì (x. Hê-bơ-rơ 2:3). Chỉ khi Sứ đồ bày tỏ sự quan tâm của mình cách phủ định, “Tôi sẽ không,” chúng ta phải nhớ quy tắc do các Nhà Giải Kinh đưa ra, rằng các trạng từ phủ định thường bày tỏ điều ngược lại với sự nhấn mạnh lớn hơn, “Tôi sẽ không lười biếng,” nghĩa là, “Tôi sẽ rất siêng năng và cần mẫn.”
3. Thứ ba, các ngươi có đối tượng mà sự siêng năng này được thực hiện về đó, ὑπομιμνῄσκω. Từ này có nghĩa là đem đến trí nhớ, khiến cho nhớ lại, nó có nghĩa là bất kỳ bản viết ngắn nào, nhờ đó điều gì đó được đem đến trí nhớ của chúng ta. Từ này được dùng ở những chỗ khác, những chỗ sẽ được vận dụng khi theo đuổi giáo lý. Điều này đủ cho hiện tại rằng thánh Sứ đồ không khinh thường việc trở thành người nhắc nhở và gợi nhớ cho họ, khi là công cụ của Đức Thánh Linh trong việc này, Đấng có công tác là đem những điều đã bị quên lãng đến trí nhớ của chúng ta.
4. Thứ tư, các ngươi có sự tăng nặng của điều này từ thời gian. Ông sẽ nhắc nhở họ “luôn luôn.” Ông sẽ là vị tiên tri tốt lành cất tiếng lên và không ngừng nghỉ. Họ không được nghĩ rằng sự khẩn khoản và những lời khuyên bảo thường xuyên của ông là không cần thiết và bất lịch sự. Họ cần bổn phận này luôn luôn từ ông, và vì vậy đúng lúc hay trái lúc, ông sẽ gợi ý điều đó cho họ.
5. Cuối cùng, có một sự tăng nặng xa hơn từ phẩm chất của những người mà ông sẽ nhắc nhở như vậy, “dầu anh em biết những điều này, và đã vững vàng trong lẽ thật hiện nay.” Điều này đáng lưu ý, họ đã có sự hiểu biết chân thật về những điều này. Nếu họ đã ngu dốt, nếu họ chưa hiểu những điều này thì không ai ngạc nhiên về sự siêng năng này, nhưng dầu họ biết những điều này, ông vẫn không dám bỏ qua sự khẩn khoản này. Lại nữa, dầu họ đã biết, họ vẫn có thể dao động và chao đảo, sẵn sàng bội đạo khỏi điều mà họ đã biết. Không, họ đã “vững vàng,” được thiết lập và cố định cách vững chắc, thế nhưng tâm trí và trí nhớ của họ cần nhiều sự giúp đỡ thiêng liêng để khích lệ và thúc giục họ. Thật vậy, bổn phận này trên trí nhớ của họ lớn lao và cần thiết đến nỗi Sứ đồ càng khuếch đại chính mình trong việc này, như thể không thể nói đủ về nó. Vì ở câu tiếp theo [c. 13], ông đưa ra cho chúng ta một lý do của sự trung tín và siêng năng này, “Tôi cho là phải,” hay công chính và chính đáng.
Điều đó thuộc về ông với tư cách là Sứ đồ, ông không thể làm điều là bổn phận của mình nếu ông thất bại trong việc này, và điều đó không phải chỉ một lần, nhưng liên tục, bao lâu ông còn ở trong “Nhà Tạm” này [c. 14], ông gọi thân thể mình là Nhà Tạm, nghĩa là, Nomen pastorale, và militare, nó biểu thị sự ngắn ngủi và tạm bợ của chỗ ở của ông trong thế gian, và rồi sự khó khăn và gian khổ lớn lao mà ông phải tranh đấu. Nó ngụ ý ông chỉ là khách lạ ở đây, như mọi người tin kính đều vậy. Trong khi người Crê-ta gọi những nơi họ có với mục đích tiếp nhận và chứa khách lạ, cùng một từ ấy Hội Thánh đã dùng và áp dụng cho những nơi chôn cất các tín hữu, qua đó biểu thị rằng họ là những người lữ hành và khách lạ. Ông cũng dùng một từ có ý nghĩa cho sự chết của mình, ἔξοδος, từ này được áp dụng cho dân Y-sơ-ra-ên, khi họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, một nơi nô lệ. Thế gian đối với người tin kính cũng vậy, vì vậy sự chết là một cuộc xuất hành. Giờ đây trong cách diễn đạt này cũng hàm chứa một lý do, tại sao ông sẽ không ngừng nhắc nhở họ về những lẽ thật này, vì ông sẽ không ở với họ lâu, ông sẽ làm việc trong khi còn ban ngày. Ông nhớ mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi, negotiamini, hãy làm việc, hãy siêng năng buôn bán để gia tăng lợi ích thuộc linh trong khi Ta đến [Lu-ca 19:13].
Lại nữa, có một lý do tiềm ẩn khác của bổn phận này trong từ “thúc giục” [c. 13]. Từ này được dùng về những người đánh thức kẻ khác khỏi giấc ngủ (Lu-ca 8:24). Đến nỗi điều này giả định ngay cả trí nhớ của những người tin kính nhất cũng, như thể, trì độn và buồn ngủ, rất nặng nề và lười biếng về điều mà họ phải siêng năng thực hành. Thế nhưng Sứ đồ vẫn chưa nói hết ý mình trong việc này, vì ở câu 15 ông tuyên bố sự quan tâm của mình cho lợi ích của trí nhớ họ sẽ kéo dài ngay cả sau khi ông qua đời, “Tôi sẽ cố gắng để sau khi tôi qua đời, anh em có thể luôn nhớ những điều này” (II Phi-e-rơ 1:15). Giờ đây điều đó sẽ được thực hiện bởi chính những Thư Tín này, chúng sẽ như những kỷ vật liên tục cho họ.
Vậy hãy xem ở đây lòng sốt sắng tin kính và sự siêng năng trung tín của một Mục Sư tin kính, nó mở rộng đến tương lai cũng như hiện tại, ông sợ rằng sau khi ông qua đời mọi điều ông đã giảng sẽ bị quên lãng. Và kinh nghiệm há chẳng xác nhận điều này cách buồn thảm sao? Sau cái chết của một Mục Sư tin kính, những công lao của ông, tất cả những lẽ thật quý báu mà ông đã công bố, bị quên lãng nhanh chóng biết bao, như thể họ chưa từng có một Người Giảng như vậy ở giữa họ? Tuy nhiên, nếu những lẽ thật cứu rỗi linh hồn này bị quên lãng, Phi-e-rơ sẽ lo liệu để tội lỗi không nằm ở cửa nhà ông, ông sẽ trung tín làm bổn phận của mình. Và II Phi-e-rơ 3:1, hãy lưu ý ông lại tiếp tục lời tuyên bố về sự quan tâm và sốt sắng của mình để giúp đỡ trí nhớ của họ. Ông đã viết cả hai Thư Tín này để “thúc giục” “tâm trí thanh sạch” của họ “bằng cách nhắc nhở.” “Tâm trí thanh sạch” của họ, những tâm trí được tỏ ra và thử nghiệm (như thể) bởi tia nắng mặt trời, một chút vết bẩn nhỏ nhất, bất kỳ tư tưởng hư không hay động cơ tội lỗi nào cũng bị phát hiện và từ bỏ. Thế nhưng dầu họ có những tâm trí thanh sạch như vậy, ông vẫn viết Thư Tín này đến Thư Tín khác để thúc giục họ bằng sự nhắc nhở. Và như thể tất cả điều này vẫn chưa đủ để làm sống động trí nhớ của họ, Sứ đồ Giu-đe viết cho cùng những người ấy gần như viết y hệt những điều mà Sứ đồ Phi-e-rơ đã viết trong Thư Tín thứ hai này. Giu-đe 5 ông tuyên bố đây là mục đích của mình, để nhắc nhở họ, dầu họ đã từng biết điều này. Đó là vì trí nhớ của họ bằng cách khuyên bảo, không phải vì sự hiểu biết của họ bằng cách dạy dỗ.
Giờ đây từ tất cả điều này chúng ta có thể suy ra:
Ngay Cả Những Người Được Tái Sinh Cũng Có Trí Nhớ Yếu Kém.
Rằng sự yếu đuối và tội lỗi của trí nhớ là như vậy, và ngay cả nơi những người được tái sinh, đến nỗi họ cần những sự giúp đỡ thiêng liêng hằng ngày để thúc giục nó làm bổn phận của mình. Và trong khi tính tội lỗi của trí nhớ chúng ta có thể theo hai cách, hoặc 1) cách thực tế bởi sự quên lãng cố ý các điều thánh và sự bỏ bê bất cẩn chúng; hoặc 2) cách nguyên thủy, nhờ đó trí nhớ qua sự sa ngã của A-đam, cũng như các phần khác của linh hồn, đã trở nên hoàn toàn không được thánh hóa, và không có sự phù hợp hay tương xứng nào với các đối tượng thiêng liêng và các bổn phận thánh. Tôi sẽ nói về điều này sau, mặc dù như bày tỏ và tuôn ra chính nó thành sự quên lãng thực tế và cố ý, vì về sự ô uế nguyên thủy và bẩm sinh này của trí nhớ, chúng ta phải hiểu đoạn văn này phần lớn, đoạn văn mà Sứ đồ, bằng cách giũa thường xuyên, muốn loại bỏ, như loại bỏ rỉ sét, vì thấy ông viết cho những người đã được thánh hóa, và vì ông cũng nói về điều này như một sự yếu đuối thường trực và còn lại trong họ.
Giờ đây nơi những người được tái sinh mọi thói quen tội lỗi đã mắc phải đều bị trục xuất bởi quyền năng của sự tái sinh. Và đối với những tội lỗi thực tế, chúng chỉ thoáng qua, đến nỗi không còn sự ô uế nào khác ngoài tội lỗi nguyên thủy, và những tàn dư hay sản phẩm trực tiếp của nó. Nếu vậy thì những người thánh khiết nhất cũng cần những sự giúp đỡ thúc giục cho trí nhớ của họ, vì sự trì độn và chậm chạp trong đó về những điều thánh, thì rõ ràng, trí nhớ, cũng như các năng lực khác của linh hồn, bị bại hoại bởi tội lỗi nguyên thủy. Và nếu nơi người được thánh hóa trí nhớ có sự tội lỗi từng phần và dần dần này thì nơi người không được tái sinh và người tự nhiên, nó hẳn phải hoàn toàn bị ô uế và trở nên khó chịu về bất kỳ điều tốt lành nào.
Từ Sự Ô Uế của Trí Nhớ Mọi Sự Gian Ác Được Phạm Phải.
Trí nhớ của mọi người theo bản tính hoàn toàn bị ô uế bởi tội lỗi nguyên thủy. Nó không thể thực hiện những chức vụ và hành động cho những mục đích thánh này như lúc đầu nó đã được ban khả năng để làm trong tình trạng nguyên vẹn. Việc mổ xẻ sự tội lỗi của trí nhớ, như chúng ta đã làm về các năng lực trí tuệ khác, sẽ rất hữu ích và lợi lạc, vì chính từ sự ô uế của phần này mà mọi sự gian ác được phạm phải. Kinh Thánh làm cho điều này trở thành đặc điểm của mọi kẻ gian ác, rằng họ quên Đức Chúa Trời (Thi Thiên 9:17), ngụ ý rằng nếu chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời, sự vĩ đại của Ngài, quyền năng của Ngài, ý muốn thánh của Ngài, chúng ta sẽ không sa vào bất kỳ tội lỗi nào: Đến nỗi chúng ta có thể theo một nghĩa nào đó nói rằng mọi điều ác của ngươi được phạm phải vì trí nhớ xấu xa và tội lỗi của ngươi, nếu ngươi đã nhớ những lời đe dọa như vậy, những chỗ Kinh Thánh như vậy, chúng đã bảo vệ ngươi khỏi sự vô đạo này.
MỤC II.
Hai điều phải được đặt ra trước khi chúng ta bước vào vấn đề chính:
Chúng Ta Hiểu Trí Nhớ Là Gì.
Trước hết, chúng ta hiểu trí nhớ là gì. A-ris-tốt đã viết một quyển sách nhỏ về Trí Nhớ và Sự Nhớ Lại và từ ông nhiều người đã đưa ra những tranh luận lớn lao và vô ích trong việc này. Mục đích của tôi không phải là dạy các ngươi bằng những gai góc này, chỉ cần thừa nhận rằng có 1) một trí nhớ cảm giác, chung cho con người với loài thú, và 2) một trí nhớ trí tuệ.
Mặc dù trí nhớ [trí tuệ] ấy bị chất vấn, nhưng trái với mọi lý lẽ, vì linh hồn đã lìa khỏi thân thể vẫn nhớ lại, như tỏ ra trong ẩn dụ nơi Áp-ra-ham nói với người giàu rằng: “Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời mình con đã nhận lãnh những điều tốt của con…” (Lu-ca 16:25). Các thiên sứ cũng nhất thiết phải nhớ lại, vì mọi sự không hiện diện với họ, vì vậy những sự đã qua họ không thể biết ngoài cách trí nhớ. Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh thường xuyên là nhớ lại, nhưng điều đó không thể hiểu theo nghĩa đen, vì đối với Ngài mọi sự đã qua và tương lai đều như hiện tại, đến nỗi Ngài không thể được nói là nhớ lại theo nghĩa đen, cũng không thể được nói là biết trước, chỉ là những cách diễn đạt như vậy được dùng bởi sự hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta.
A-ris-tốt phân biệt giữa trí nhớ và sự nhớ lại, và điều này (ông nói, theo như đã quan sát cho đến nay) không sinh vật nào ngoài con người có thể làm được. Vì vậy khi tôi nói về trí nhớ, tôi sẽ hiểu nó như là sự nhớ lại, và như là trí tuệ. Vì nơi con người chúng ta có thể nói trí nhớ của ông phần lớn là sự hiểu biết, biết những điều như chúng đã qua. Vì vậy Au-gút-tin, và Thầy của Sách Sentences theo ông (mặc dù điều này bị nhiều người đến sau chối bỏ) đưa ra ba năng lực hay khả năng trong phần lý trí của con người, 1) sự hiểu biết của ông, 2) ý chí của ông, và 3) trí nhớ, những điều họ gọi là Ba Ngôi được tạo dựng, và bởi đó, (họ nói) Ba Ngôi phước hạnh và không được tạo dựng được mô phỏng theo.
Trí Nhớ Là Sự Hiểu Biết về Những Điều Đã Qua.
Nhưng tôi sẽ không tranh luận điều này, vì tôi sẽ nói về trí nhớ như đồng nhất với sự hiểu biết chỉ trong điểm đặc biệt này: như nó hướng đến những điều đã qua; vì đó là đối tượng cần thiết của trí nhớ, rằng nó phải là đã qua, chúng ta không nhớ một điều đang hiện diện, hay một điều tương lai.
MỤC III.
Sự Yếu Đuối Hai Mặt của Trí Nhớ.
Thứ hai, trong khi chúng ta nói về sự yếu đuối của trí nhớ về những điều tốt lành, chúng ta phải lưu ý một sự yếu đuối hai mặt, một sự yếu đuối tự nhiên, và một sự yếu đuối tội lỗi.
Sự yếu đuối tự nhiên là sự yếu đuối phát sinh từ cấu tạo của thân thể, và nhiệt độ không thích hợp của não bộ, vì mặc dù những hành động của sự hiểu biết là phi vật chất, để biết và để nhớ, nhưng chúng vẫn cần thân thể như cơ quan và công cụ. Đến nỗi như người nhạc sĩ tài hoa nhất không thể tỏ ra kỹ năng của mình trên một nhạc cụ mà dây đã lệch lạc, thì sự hiểu biết của con người cũng không thể đưa ra những hành động cao quý của nó khi thân thể bị rối loạn. Do đó chúng ta đọc rằng một số bệnh tật, hay những biến cố khác, đã cướp đi trí nhớ của con người đến nỗi họ đã quên cả tên mình. Nhờ điều này chúng ta thấy linh hồn hành động phụ thuộc vào thân thể, là hình thức làm cho con người thành hình, và ban cho ông sự hiện hữu và các hoạt động của ông.
Giờ đây thật hữu ích khi biết sự phân biệt này, vì nhiều người tốt lành, đặc biệt khi đã lớn tuổi, phàn nàn nhiều rằng trí nhớ của họ đã mất. Họ không thể mang về nhiều từ một bài giảng, hay từ những sách tốt lành, như họ đã từng làm, và điều này làm họ buồn rầu nhiều, họ xem mình như những con ong lười, chứ không phải những con ong mang mật về nhà từ mỗi bông hoa. Nhưng điều này có thể nâng đỡ họ, rằng đây là một ảnh hưởng tự nhiên trên trí nhớ, không phải một ảnh hưởng tội lỗi. Vì như A-ris-tốt nhận xét, cả nơi trẻ em, hay nơi người già, đều không có khả năng trí nhớ như vậy. Nơi trẻ em, vì quá nhiều ẩm ướt. Và vì vậy (ông nói) như thể một người in dấu ấn trên nước, vì bản tính lỏng của nó sẽ không nhận bất kỳ ấn tượng nào. Cũng nơi người già không có khả năng trí nhớ như vậy, vì sự khô ráo và khô cằn của họ, như thể một người in dấu ấn trên một miếng gỗ khô, nó sẽ không nhận bất kỳ hình thức hay ký tự nào. Nếu vậy trong tuổi già của ngươi, trí nhớ suy yếu, hãy biết đây là một sự yếu đuối tự nhiên, như bệnh tật và đau đớn không phải là tội lỗi.
Những người khác lạm dụng sự phân biệt này, vì khi họ bị thúc giục làm các bổn phận thánh, được kêu gọi nhớ lại những gì đã được giảng, thì họ tự bào chữa bằng trí nhớ kém của mình. Đức Chúa Trời giúp họ, họ có một trí nhớ xấu. Nhưng nếu ngươi có trí nhớ cho những điều khác, những câu chuyện cười và truyện vui, hay những công việc sinh lợi, mà không có trí nhớ cho những điều thánh. Đây là tội lỗi của ngươi, ngươi không có trí nhớ trong những điều tốt lành này vì ngươi không có lòng, không có sự vui thích về chúng, như sẽ được tỏ ra thêm.
Thật vậy, tôi phải thêm rằng mặc dù sự yếu đuối tự nhiên trong trí nhớ không phải là tội lỗi, nhưng nó là bông trái của tội lỗi, và vì vậy phải làm cho ngươi hạ mình sâu sắc, vì trí nhớ của ngươi sẽ không có những khuyết điểm và yếu đuối như vậy nếu A-đam đã không sa ngã. Vì vậy như bệnh tật và sự chết, mặc dù chúng không phải là tội lỗi, nhưng là hậu quả của tội lỗi, và vì vậy chúng ta phải hạ mình dưới chúng, thì ngươi cũng phải làm như vậy dưới trí nhớ không hoàn hảo của mình, mặc dù bệnh tật hay tuổi già đã làm suy yếu nó nhiều.
MỤC IV.
Công việc của chúng ta là khám phá sự ô uế buồn thảm và phổ quát của trí nhớ.
Và khi nói đến trí nhớ, chúng ta chỉ muốn nói đến tâm trí trong mức độ nó mở rộng hoạt động của mình đến những điều đã qua. Và như vậy, Kinh Thánh phán rằng: “Hãy giục lòng trong sạch của anh em bằng sự nhắc nhớ” (II Phi-e-rơ 3:1). “Hãy nhắc nhở họ phải vâng phục…” vân vân (Tít 3:1). Tâm trí do đó chính là trí nhớ. Như vậy, Augustinô cũng cho rằng trí nhớ nơi con người hoặc là chính linh hồn, hoặc là năng lực và khả năng của linh hồn. Như vậy, các nhà từ nguyên học La-tinh cho rằng memini, reminiscere bắt nguồn từ mens [tâm trí]. Thật vậy, Minerva, vị nữ thần của học vấn, được gọi là Quasi Mineriva, từ memini. Và cách nói thông thường giữa chúng ta cũng đồng nhất tâm trí với trí nhớ, như khi chúng ta nói: “Việc ấy đã hoàn toàn ra khỏi tâm trí tôi,” vân vân. Vì thế, cả Kinh Thánh lẫn sự phán đoán của các bậc học giả, và cả cách dùng thông thường của dân chúng, đều cho phép chúng ta nói về trí nhớ như không gì khác hơn là tâm trí suy xét về những điều đã qua.
MỤC V.
Sự Hữu Ích Lớn Lao Của Trí Nhớ.
Nhưng trước khi nói đến việc khám phá ra trí nhớ này, thật tốt khi lưu ý xem nó có ích lợi và hệ trọng dường nào, để khi chúng ta suy xét về phẩm giá và sự hữu dụng của trí nhớ, chúng ta sẽ than khóc về tính tội lỗi của nó. Vì khi nó đã trở nên tội lỗi, thì chẳng khác nào một dòng suối bị đầu độc mà mọi người đều phải uống, hay như bầu không khí đầy dịch bệnh mà mọi người đều phải hít vào lỗ mũi mình. Nếu trí nhớ bị hư hỏng thì mọi sự đều hư hỏng. Do đó, mọi kẻ ác đều được nói là quên Đức Chúa Trời (Thi Thiên 9:17).
Trí nhớ hữu ích đến nỗi người ngoại đạo đã tôn nó làm nữ thần, thật vậy, họ cho nó là mẹ của các Nàng Thơ, của mọi Nghệ Thuật, mọi Sự Khôn Ngoan và Thận Trọng. Không lưỡi nào có thể diễn tả được sự hữu dụng của nó, hay bản chất của nó, cũng không diễn tả được sự hữu dụng của nó. Vì nếu không có trí nhớ, sẽ không thể có luận đàm, không có xã hội dân sự. Nếu không có trí nhớ, con người không thể đề phòng bất kỳ nguy hiểm nào hay ngăn ngừa bất kỳ tai họa nào. Do đó, người ta quy cho sự hay quên và ngu đần của con ruồi việc nó khi bị xua khỏi thức ăn, và đã lâm vào nguy cơ chết, vậy mà nó lại lập tức bay trở lại đó. Con người không có trí nhớ cũng sẽ lao mình vào mọi khốn khổ như vậy. Nếu không có trí nhớ, sẽ không thể có sự học hỏi, không có khoa học nhân văn nào, vì trí nhớ được coi là mẹ của chúng.
Thật vậy, nếu không có trí nhớ, sẽ không có tôn giáo, không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay sự phục vụ Ngài. Như vậy, cả đời sống tự nhiên, dân sự và tôn giáo của con người đều sẽ bị hủy hoại nếu không có trí nhớ. Vì thế, chúng ta vô cùng có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời vì năng lực này còn lại trong chúng ta, và cũng sâu sắc hạ mình xuống vì nó đã bị hư hỏng đến nỗi cuối cùng nó không thể thực hiện những hành vi đúng đắn của mình theo cách thuộc linh, nhờ đó mà thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta; trí nhớ của chúng ta giúp đưa chúng ta xuống địa ngục, chứ không cứu chúng ta.
MỤC VI.
Bản Chất Của Trí Nhớ.
Và về bản chất của trí nhớ, mặc dù Aristote cùng những người theo ông đã cố gắng nói nhiều về điều đó, thế mà Augustinô lại than thở nhiều về sự ngu dốt và yếu đuối của con người trong việc này (quyển 10, sách Tự Thuật), gọi nó là những nơi ẩn kín không thể dò thấu và những hang sâu mênh mông của trí nhớ, và nói rằng: “Con người nghĩ đến việc hiểu biết bản chất của các tầng trời là vô ích, khi chính mình còn không biết trí nhớ của mình là gì.” Dưới khó khăn này (ông nói) ông đã lao nhọc và vất vả, vậy mà vẫn không đạt được sự hiểu biết chắc chắn nào.
Điều chắc chắn là những điều chúng ta nhớ không ở trong chính linh hồn chúng ta. Khi chúng ta nhớ đến một cây hay một hòn đá nào đó, cây hay hòn đá ấy thật sự không ở trong chúng ta. Do đó (Augustinô nói) chúng ta có thể doloris laeti reminisci, và laetitiae dolentes reminisci, nhớ lại với niềm vui nỗi buồn trước kia, hay với nỗi buồn niềm vui trước kia. Thật vậy (ông nói) chúng ta có thể oblivionis reminisci, chúng ta có thể nhớ lại sự quên lãng của mình. Bây giờ nếu những điều này thật sự ở trong chúng ta, thì không thể nào nỗi buồn được nhớ lại lại không làm chúng ta buồn, hay sự quên lãng được nhớ lại lại không làm chúng ta quên. Vậy thì các đối tượng được nhớ lại ở trong chúng ta theo cách của các hình ảnh hay hình tượng, các Phantasmata [tức là những ấn tượng trong tâm trí về các sự vật thật] được lưu giữ ở đó, và khi nhờ chúng mà chúng ta nhớ lại, thì chúng là […]. Do đó (người ta nói) đôi khi một người tưởng rằng mình nhớ, trong khi thật ra mình không nhớ, thật vậy, người ấy không thể nói được mình có nhớ một điều như vậy hay không, vì (người ta nói) Phantasma được trình bày một cách tuyệt đối như vậy, chứ không phải như […]. Cũng như một người có thể nhìn vào một bức tranh, hoặc một cách tuyệt đối, như có những đường nét và màu sắc như vậy, hoặc một cách tương đối, như một hình ảnh, nhờ đó chúng ta nhớ đến một người như vậy.
Nhưng những quan niệm triết học về Phantasmata và các hình ảnh này quá tối tăm, đến nỗi tốt hơn là cùng với Augustinô thừa nhận sự ngu dốt của chúng ta về năng lực cao quý và đáng khâm phục này trong linh hồn, nhờ đó nó nhớ lại các sự vật. Dù nó là gì đi nữa, mặc dù được ban cho chúng ta như một ân tứ đáng khâm phục và hữu ích, thế mà nay nó đã bị ô uế nặng nề, và là nơi lưu giữ mọi điều ác và hư không.
MỤC VII.
Những Chứng Cớ Về Sự Ô Uế Của Trí Nhớ.
Trí nhớ bị ô uế như vậy sẽ tỏ ra,
1. Qua nhiều sự khám phá về nó.
2. Qua những điểm cụ thể mà nó bị ô uế.
1. Chúng Ta Cần Đức Thánh Linh Thánh Hóa Và Giúp Đỡ Trí Nhớ Của Chúng Ta.
Theo cách trước, chúng ta có một chứng cớ đầy đủ về bản chất bại hoại của trí nhớ mình, ở chỗ chúng ta cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa và giúp đỡ nó. Một công việc hay chức vụ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là trở nên sự nhắc nhớ cho chúng ta về những điều thánh. Được Đức Chúa Trời ban cho Thánh Linh để có một trí nhớ tốt, để có thể nhớ lại những điều thánh, ấy là ân tứ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này được khẳng định rõ ràng và không thể nghi ngờ trong Giăng 14:26: “Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng đó sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi.” Ở đây chúng ta thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời có hai chức vụ hay công việc phải làm:
1. Dạy dỗ chúng ta những điều thánh. Chúng ta mù lòa và không tin, không biết các đối tượng thuộc linh, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta. Nhưng đó chưa phải là tất cả; giả sử chúng ta đã được dạy dỗ và chỉ bảo, vậy thì mọi việc đã xong rồi sao? Chúng ta không cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời nữa sao? Thật vậy, chúng ta vẫn cần. Vì vậy:
2. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong một công việc xa hơn, đó là đem những điều đã được dạy dỗ như vậy đến sự nhắc nhớ của chúng ta. Như tâm trí, về phương diện hiểu biết và nhận thức, không thể làm gì về những điều thuộc linh nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì tâm trí về phương diện ghi nhớ cũng vậy. Chắc chắn nếu trí nhớ tự nó có thể làm những việc này, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô ích. Nếu mặt trăng và các ngôi sao có thể cho ánh sáng nhiều đến nỗi tạo nên ban ngày, thì mặt trời sẽ trở nên vô ích.
Do đó, con cái của Đức Chúa Trời rõ ràng nhận biết và cảm nhận công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên trí nhớ của họ, cũng như trên sự hiểu biết của họ. Vì trong những cơn cám dỗ của họ, họ sẵn sàng bị choáng ngợp biết bao? Sẵn sàng bị nuốt chửng bởi những tư tưởng như vậy biết bao? Và rồi Thánh Linh của Đức Chúa Trời kịp thời nhắc nhở linh hồn về những lời hứa như vậy, về những lý lẽ an ủi như vậy. Cũng vậy, khi bị cám dỗ phạm bất kỳ tội nào, Thánh Linh của Đức Chúa Trời xen vào và ngăn chặn nó bằng cách làm cho họ nhớ đến một lời đe dọa như vậy, một chỗ Kinh Thánh như vậy, và điều này ngăn họ khỏi điều ác mà họ sắp làm. Vì chính các môn đồ, mặc dù đã được thánh hóa và trở nên nổi bật như vậy, cũng là những người mà Thánh Linh nhắc nhớ này được hứa ban như một điều hữu ích và cần thiết. Nếu vậy, sự hiện diện và giúp đỡ của Thánh Linh cần thiết đến thế ngay cả đối với trí nhớ của một người đã được tái sinh, thì điều này chứng tỏ sự ô uế tự nhiên và bất lực của nó đối với bất kỳ điều tốt lành nào. Vì nơi nào bản tính tự nhiên có khả năng, nơi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời không nhất thiết phải được cần đến.
2. Từ Mục Đích Của Kinh Thánh.
Một chứng cớ thứ hai về sự ô uế của trí nhớ có thể rút ra từ mục đích của Kinh Thánh, tại sao Đức Chúa Trời muốn Kinh Thánh được viết ra, để trở nên một đài kỷ niệm vĩnh viễn cho Hội Thánh của Ngài. Trong số các mục đích khác, đây là một mục đích, để trở nên một vật kỷ niệm cho chúng ta, để nhắc nhở chúng ta liên tục về các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ cố gắng làm cho các tín hữu luôn nhớ đến Phúc Âm bằng những thư tín mà ông đã viết cho họ.
Đúng là những người chính thống từ chối một cách chính đáng điều của Bellarminô, người muốn cho rằng Kinh Thánh chỉ là utile communitorium, như thể đó là mục đích chính yếu khiến Kinh Thánh được viết ra, tức là chỉ để phục vụ cho trí nhớ của chúng ta mà thôi, chứ không phải để làm quy tắc đức tin của chúng ta. Vì chính ông cũng thừa nhận nó là một quy tắc từng phần. Nhưng mục đích chính yếu và trọng yếu khiến Kinh Thánh được ban cho Hội Thánh là để trở nên Kinh Điển và Quy Tắc cho Hội Thánh, đến nỗi Hội Thánh không được tin, thờ phượng hay sống khác hơn điều Kinh Thánh truyền dạy. Đây không phải là một quy tắc từng phần mà là một quy tắc toàn vẹn, cũng không được thêm gì vào hay bớt gì khỏi nó. Tuy nhiên, chúng ta cũng thừa nhận rằng Kinh Thánh có thể có những mục đích thứ yếu và phụ thuộc khác, trong đó mục đích này không phải là kém nhất, đó là hữu ích cho trí nhớ của chúng ta.
Chắc chắn, một nguyên nhân lớn của biết bao điều ác do ngươi phạm phải là sự quên lãng Kinh Thánh. Sứ đồ Gia-cơ, 1:25, đã nêu một ví dụ đáng chú ý cho mục đích này. Ông ví một người nghe Lời mà hay quên với một người soi gương, rồi đi ngay và quên mất mình là người thể nào. Vậy nếu chúng ta cứ ở lại và tiếp tục soi vào tấm gương này, lưu ý mình là người thể nào theo sự hướng dẫn của Lời, thì chúng ta sẽ cải chính nhanh chóng biết bao? Người nào vận dụng một cách thực tiễn việc ghi nhớ Kinh Thánh để điều chỉnh và sắp đặt đời sống mình theo đó, thì không bao giờ có thể lầm lạc. Có Lời của Đức Chúa Trời trong trí nhớ ngươi để chống lại hết cơn cám dỗ này đến cơn cám dỗ khác, sẽ ngăn ngừa mọi điều ác mà ngươi sa vào. Giăng 15:20, khi Đấng Cứu Rỗi muốn khích lệ các môn đồ của Ngài chống lại sự thù ghét của thế gian, Ngài phán: “Hãy nhớ lời ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình.” Hãy nhớ chân lý này, và điều đó sẽ khiến ngươi chịu đựng cách sẵn lòng hơn. Cũng vậy, Giăng 16:4: “Ta đã nói những điều đó cùng các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó cùng các ngươi.”
Nhớ Kinh Thánh đúng lúc, có Lời của Đức Chúa Trời trong tâm trí ngươi khi một cơn cám dỗ như vợ của chủ nhà Giô-sép đang quyến rũ ngươi, điều này sẽ khiến không vật độc hại nào làm hại được ngươi. Vì Lời của Đức Chúa Trời là một thanh gươm hai lưỡi, là một cái búa, là lửa, là Gươm của Thánh Linh, nhờ đó cả ma quỷ lẫn mọi cám dỗ đều bị chế phục. Đấng Christ đã thắng ma quỷ bằng Kinh Thánh. Bây giờ nếu Kinh Thánh không ở trong trí nhớ ngươi, thì nó không thể nào hữu ích cho ngươi trong lúc cần kíp. Vậy hãy luyện tập trí nhớ của các ngươi trong Kinh Thánh, và điều đó không phải vì cớ trí nhớ mà thôi, càng không phải để phô trương, để tỏ ra mình có trí nhớ tốt hơn người khác, nhưng vì một mục đích thực tiễn và thánh khiết. Hãy tích trữ một chỗ Kinh Thánh như vậy để chống lại sự say sưa, sự tà dâm của ngươi. Hãy tích trữ một chỗ Kinh Thánh như vậy để chống lại sự kiêu ngạo, tính thế tục và những ham muốn tham lam. Trí nhớ quý báu và tuyệt vời biết bao khi giống như một mỏ vàng, hay một tiệm thuốc có thể lập tức lấy ra từ Kinh Thánh những thuốc giải độc chống lại tội lỗi, hay những thuốc bổ để hồi tỉnh theo ý mình muốn!
Và thật vậy, trí nhớ của chúng ta chỉ nên được lấp đầy bằng những suy xét từ Kinh Thánh. Đây là tủ và phòng riêng quý giá của linh hồn ngươi. Nếu một người lấy cái tủ vốn để đựng ngọc và đá quý mà chỉ chất đầy bùn và đất, thì chẳng phải là sự dại dột vô cùng lớn sao? Cũng không kém như vậy khi trí nhớ của ngươi đầy những câu chuyện và truyện vui, trong khi đó lại không nhớ Đức Chúa Trời phán gì trong Lời của Ngài, điều vốn rất hữu ích cho sự tốt lành của linh hồn ngươi. Vậy hãy thừa nhận lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đối với ngươi trong việc cung cấp Kinh Thánh như một sự giúp đỡ cho trí nhớ của ngươi, và đồng thời biết rằng, vì Thánh Linh đã thấy cần phải ghi chép chúng thành văn bản, nên qua đó sự ô uế và tội lỗi của trí nhớ ngươi được bày tỏ đầy đủ. Vì trên thiên đàng, khi trí nhớ sẽ được thánh hóa và hoàn thiện hoàn toàn, thì sẽ không còn cần đến Kinh Thánh nữa. Lúc ấy chúng ta sẽ không cần đọc Kinh Thánh để nhắc nhở tâm trí mình, vì mọi sự không hoàn hảo khi ấy sẽ qua đi.
3. Từ Những Phần Đáng Ghi Nhớ Của Kinh Thánh.
Thứ ba, tính tội lỗi và yếu đuối của trí nhớ được bày tỏ không chỉ qua mục đích của Kinh Thánh nói chung, mà còn qua nhiều phần của Lời Đức Chúa Trời được sắp đặt một cách đặc biệt để chúng có thể dễ dàng được lưu giữ trong trí nhớ của chúng ta hơn. Như vậy, khi có những sự giải cứu lớn lao nào được ban cho Hội Thánh, những ơn phước ấy được làm thành các Thi Thiên và Bài Ca, để vì vần điệu và sự êm dịu của nội dung, mọi người đều có thể ghi nhớ chúng. Phương pháp này cho thấy trí nhớ của chúng ta đờ đẫn và ngu muội biết bao, và dễ quên các ích lợi và ơn phước của Đức Chúa Trời biết bao, và do đó trí nhớ của chúng ta cần được giúp đỡ trong việc này.
Như vậy, Thi Thiên 119 được xếp theo thứ tự mẫu tự, nhờ đó giúp trí nhớ của chúng ta về Thi Thiên ấy. Thật vậy, có hai Thi Thiên (Thi Thiên 8 và Thi Thiên 70) mang tựa đề này: “để nhắc nhớ.” Và nội dung của hai Thi Thiên ấy chứa đựng một lời than thở dưới hoạn nạn và sự nài xin khẩn thiết với Đức Chúa Trời để được giải cứu. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng các công cụ để soạn ra chúng cho mục đích này, để những linh hồn bị hoạn nạn và khốn khổ có chúng trong sự nhắc nhớ. Và thật vậy, chúng ta có thể nói về mỗi chương, cũng như về những Thi Thiên ấy, rằng một chương để nhắc nhớ. Thật vậy, về nhiều câu, rằng một câu để nhắc nhớ.
Và vì trí nhớ quá chậm chạp và đờ đẫn về những điều thánh, ngươi có thể đọc thấy một mạng lệnh đặc biệt cho người Do Thái trong trường hợp này, và mặc dù cùng một bổn phận ấy không thuộc về chúng ta, thế mà nó dạy dỗ tất cả chúng ta rằng sự quên lãng và hay quên sẵn sàng chụp lấy chúng ta về những điều thánh biết bao. Dân Số Ký 15:39-40, Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng họ phải làm tua ở viền áo mình trải qua các thế hệ. Đó là một mạng lệnh vĩnh viễn. Và tại sao phải làm như vậy? Để nhớ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Đó là mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Hội Thánh dưới Phúc Âm không được bắt chước điều này mà quy định các nghi lễ, hay đặt ra các hình tượng để khuấy động trí nhớ đờ đẫn của con người. Hội Thánh La Mã ca ngợi các cây thập tự và hình tượng của họ vì lý do này, vì chúng rất giúp ích cho trí nhớ, vốn là Sách của người bình dân. Nhưng, mặc dù trí nhớ bị ô uế nặng nề, thế mà việc định ra điều gì để khuấy động và khích lệ trí nhớ trong những điều thánh không thuộc về con người, mà thuộc về Đức Chúa Trời như một phần trong vương quyền của Ngài, để Ngài định ra điều gì Ngài muốn. Đức Chúa Trời đã định ra những điều khác, Lời, chức vụ giảng dạy, và các thánh lễ cho trí nhớ của chúng ta (như sẽ được trình bày), và vì vậy đây là một sự sùng kính mà Đức Chúa Trời sẽ từ chối, vì nó không mang dấu ấn của Ngài.
4. Từ Chức Vụ Giảng Dạy.
Thứ tư, việc trí nhớ của con người tự nhiên bị ô uế là rõ ràng, qua chức vụ giảng dạy được chính Đấng Christ lập ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì một mục đích của chức vụ ấy là đem chúng ta đến sự nhắc nhớ. Như vậy, ngươi đã nghe sứ đồ Phi-e-rơ nói, ông thấy điều đó là thích hợp, công bằng và chính đáng trong khi còn ở trong xác thịt, để luôn nhắc nhở họ về những điều này (II Phi-e-rơ 1:13). Giu-đe cũng vậy. Như vậy, Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê: “Hãy nhắc nhở họ về những điều này” (II Ti-mô-thê 2:14). Cũng vậy, I Ti-mô-thê 4:6: “Nếu con nhắc nhở anh em về những điều này, con sẽ là một người phục vụ tốt lành của Chúa Giê-xu Christ.”
Người nào không siêng năng nhắc nhở ngươi về những điều trong Kinh Thánh thì không phải là một người phục vụ tốt lành hay trung tín của Đấng Christ. Chức vụ giảng dạy không chỉ để dạy dỗ kẻ ngu dốt, cải hóa kẻ tục tĩu, mà còn để nhắc nhở những người đã biết và đã được cải hóa. Họ giống như con gà trống của Phi-e-rơ, khi nó gáy, Phi-e-rơ được đem đến sự nhắc nhớ, và ông đi ra khóc lóc đắng cay. Mỗi bài giảng chúng ta giảng nên đem tội lỗi và bổn phận của ngươi đến sự nhắc nhớ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời (ngươi đã nghe) có chức vụ đem các sự việc đến sự nhắc nhớ của ngươi, và chức vụ giảng dạy là công cụ mà Ngài dùng để làm điều đó. Alexander muốn có một người nhắc nhở luôn thúc giục ông rằng memento te esse hominem. Và người La Mã, khi cưỡi xe trong cuộc khải hoàn vinh quang, muốn có người nhắc nhở họ về sự chết của mình. Nhưng Đấng Christ đã cung cấp cho ngươi một sự giúp đỡ thường xuyên hơn, để có những người canh giữ thuộc linh và những người nhắc nhở, những người không bao giờ ngừng nhắc nhở ngươi. Vậy chớ nói: “Tôi đi nghe giảng để làm gì, tôi đã biết nhiều bằng những gì có thể nói rồi?” Vì mặc dù điều đó là sai, thế mà dù cho là đúng, ngươi phải biết chức vụ giảng dạy là vì trí nhớ của ngươi cũng như vì sự phán đoán của ngươi, và ai mà không cần trí nhớ ấy thường xuyên được thúc giục làm bổn phận của mình?
5. Từ Các Thánh Lễ.
Thứ năm, ở chỗ Đấng Christ đã lập các thánh lễ trong Hội Thánh, mà trong số các mục đích khác là để thúc giục và khích lệ trí nhớ của chúng ta, thì rõ ràng chúng đã bị ô uế, rằng chúng ta dễ quên mọi ích lợi của Đức Chúa Trời, dù quý giá đến đâu. Các thánh lễ về bản chất chung của chúng là một dấu hiệu. Chúng là những dấu hiệu, và không chỉ có tính cách đóng ấn và trong một ý nghĩa nào đó bày tỏ ra, mà còn có tính cách kỷ niệm.
Do đó, ngay trong việc lập Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta có mạng lệnh này: “Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta” (I Cô-rinh-tô 11:24). Không phải việc kỷ niệm sự chết của Đấng Christ với lòng biết ơn và vui mừng là mục đích toàn vẹn và đầy đủ của Tiệc Thánh của Chúa, như những người Socinian khẳng định, cho rằng chúng ta không nhận được ảnh hưởng mới mẻ đặc biệt nào của ân điển của Đức Chúa Trời nhờ đó trên linh hồn mình, hay bất kỳ sự thông công bày tỏ mới mẻ nào của Đấng Christ với các ích lợi của Ngài cho chúng ta, mà chỉ là một sự kỷ niệm về ích lợi đã qua. Như (họ nói) dân Y-sơ-ra-ên, khi cử hành sự thương xót công khai về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, đã không nhờ đó mà có một sự giải cứu mới, mà chỉ có một sự cử hành sự giải cứu cũ. Như vậy, họ muốn cho rằng điều đó cũng xảy ra trong Thánh Lễ của Chúa. Nhưng mục đích chính yếu và trọng yếu của Tiệc Thánh của Chúa là truyền đạt thêm những mức độ ân điển và an ủi cho những người nhận lãnh thật. Tuy nhiên, chúng ta cũng thừa nhận đó cũng là một mục đích đặc biệt và lớn lao trong Thánh Lễ để kỷ niệm, và Đấng Christ nhờ đó muốn trí nhớ của chúng ta được thúc giục về tình yêu vô hạn đã tỏ ra cho chúng ta trong việc chết thay cho chúng ta.
Bây giờ, điều gì có thể chứng tỏ rõ ràng hơn sự xấu xa và tội lỗi của trí nhớ ngoài chính điều này? Vì ai mà không nghĩ rằng việc Đấng Christ tự nguyện phó mình cho một cái chết bị rủa sả và nhục nhã như vậy vì chúng ta sẽ luôn ở trong tâm trí chúng ta? Những biểu hiện yêu thương nổi bật và vượt trội như vậy sẽ ở cùng chúng ta khi thức dậy, khi tỉnh giấc, và khi đi ngủ, đến nỗi dù ma quỷ và thế gian có chen vào cách nài nỉ đến đâu với những lời gợi ý của chúng, thế mà điều này vẫn luôn ở trên hết trong lòng và tình cảm của chúng ta. Nhưng Đấng Christ, chính bằng việc lập lễ này, đã bày tỏ trí nhớ của chúng ta đờ đẫn và ngu muội biết bao, và điều đó là về những ơn phước lớn nhất mà chúng ta có thể nhận được. Chẳng phải sẽ lạ lùng sao nếu một kẻ phạm tội quên mất lệnh ân xá của mình, hay Ra-háp quên sợi dây đỏ thắm nơi cửa sổ, vốn là vật bảo toàn mạng sống của nàng? Thế mà sự quên lãng của chúng ta còn lớn hơn khi chúng ta không nhớ đến Đấng Cứu Rỗi và những sự thương khó của Ngài vì chúng ta.
Và đối với thánh lễ kia là phép báp-têm, bổn phận của chúng ta nhờ đó bị quên lãng lớn lao biết bao? Chúng ta quên cách thô thiển biết bao giao ước với Đức Chúa Trời, và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, từ bỏ ma quỷ cùng những ham muốn của nó? Lễ ấy đã được lập để trở nên một dấu hiệu kỷ niệm, nhưng trí nhớ của chúng ta tội lỗi biết bao? Vì chúng ta (có thể nói như vậy) cần một dấu hiệu khác để nhắc nhở chúng ta về lễ ấy, và cứ thế đến vô cùng. Trí nhớ về các thánh lễ này có quyền năng gì nhỏ bé trên chúng ta? Thật vậy, chúng ít đến trong tâm trí chúng ta biết bao, nhờ đó mà vận dụng các bổn phận và sự an ủi của chúng ta?
6. Từ Tình Trạng Vô Tội Của A-đam.
Cuối cùng, việc trí nhớ của chúng ta tự nhiên tội lỗi sẽ tỏ ra nếu chúng ta xét xem A-đam đã như thế nào trong tình trạng vẹn toàn. Ông được dựng nên “ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29), điều này mở rộng đến sự hoàn hảo thuộc linh của mọi phần trong linh hồn ông. Như tâm trí ông được ban cho mọi ánh sáng và tri thức cần thiết, thì trí nhớ ông cũng được ban cho mọi sức mạnh và sinh lực. Việc quên bất kỳ điều gì thuộc bổn phận của ông cũng không xảy đến với ông hơn bất kỳ tội nào khác. Không phải vì tự nhiên ông có một trí nhớ xấu hay hay quên mà khiến ông phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên ông lành mạnh và hoàn hảo trong mọi phần khác của linh hồn, chỉ để lại cho ông một trí nhớ yếu đuối và mỏng manh, thì ông không thể hạnh phúc, hoặc trong những suy xét thuộc về đời này hay thuộc linh. Như linh hồn ông đã được hoàn thiện như vậy, thì thân thể ông cũng ở trong một thể trạng lành mạnh và điều hòa tốt, không có sự dư thừa các thể dịch nhờ đó cản trở các hoạt động của linh hồn qua trí nhớ. Ông không phải chịu bệnh tật hay tuổi già, hay bất kỳ điều gì khác làm suy yếu trí nhớ của con người, nhưng bây giờ mặt trời của chúng ta đã trở thành một đống phân, và vàng của chúng ta thành cặn bã.
Vì tội lỗi nguyên thủy đã lây nhiễm một cách độc hại mọi phần của linh hồn, nên trí nhớ cũng không thoát khỏi sự ô uế này. Vì nơi nào nó tự nhiên có khả năng, nơi đó nó lại bất lực thuộc linh. Khi nó có thể nhớ nếu được vận dụng và thúc giục, thì nơi đó nó lại lơ là và bất cẩn. Biết bao người nói rằng họ không thể nhớ bất kỳ điều tốt lành nào được truyền đạt cho họ? Hãy thúc giục họ về Kinh Thánh và những chân lý tốt lành của Đức Chúa Trời đã được giảng cho họ, và họ sẽ biện minh cho mình bằng cách viện cớ trí nhớ xấu của mình, trong khi thật ra đó là vì thiếu một tấm lòng tốt và một ý muốn tốt. Nếu tình cảm của ngươi nồng cháy về những điều này, trí nhớ của ngươi sẽ giữ lại những điều tốt lành nhiều hơn hiện nay. Ngoài ra, ngươi ít biết trí nhớ của mình sẽ làm được gì nếu ngươi đặt nó vào sự luyện tập thường xuyên. Ít người biết trí nhớ của mình có thể làm được gì nếu luyện tập về những điều thánh vì ít người siêng năng và tích cực đặt nó vào công việc.
Augustinô kể về bạn mình là Simplicius, cách ông được yêu cầu đọc lại những câu thơ trong Virgil xuôi và ngược, và văn xuôi của Tully, với thứ tự đảo ngược. Và ông đã làm điều này khiến họ vô cùng khâm phục, thế mà Augustinô nói rằng Simplicius đã long trọng cam đoan rằng ông chưa bao giờ làm như vậy trước kia, cũng chưa bao giờ thử xem trí nhớ của mình có khả năng cho một bài luyện tập như vậy hay không. Qua ví dụ này, chúng ta thấy không ai biết trí nhớ của mình sẽ làm được gì nếu họ cẩn thận và siêng năng đặt nó vào việc đó hơn. Nhưng giả sử trí nhớ tự nhiên bất lực, mặc dù điều ngươi đã nghe này không chính thức là tội lỗi, thế mà nó là hoa trái của tội lỗi, và vì vậy là vấn đề phải hạ mình. Các học giả nói rằng thể trạng và nhiệt độ nào trong não được đòi hỏi cho một sự phán đoán lành mạnh và vững chắc, thì điều ngược lại lại dành cho một trí nhớ tốt và mạnh, và vì vậy (họ nói) một sự phán đoán mạnh và một trí nhớ mạnh hiếm khi đi đôi với nhau. Như (Erasmus nói) con thú Linh Miêu có thị giác sắc bén nhất, nhưng lại là một sinh vật ngu đần và hay quên nhất.
Bây giờ nếu điều này là như vậy, thì điều này phát sinh từ sự sa ngã của A-đam, vì không nghi ngờ gì A-đam có cả sự phán đoán hoàn hảo lẫn trí nhớ hoàn hảo, và chính qua tội lỗi nguyên thủy mà thân thể bị rối loạn đến nỗi điều gì giúp ích cho một khả năng của linh hồn lại cản trở và ngăn trở khả năng khác. Tóm lại, điều mà trí nhớ của chúng ta hiện nay còn thiếu so với điều mà trí nhớ của A-đam trong lúc hoàn hảo có thể làm được, thì đó hoặc là tội lỗi một cách rõ ràng và chính thức, hoặc là hậu quả trực tiếp và hình phạt của tội lỗi.
Sự Ô Uế Của Trí Nhớ Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, chương 3, mục 8-10.
MỤC VIII.
Trí nhớ của con người bị ô uế ở những điểm nào.
Vậy nền tảng chắc chắn này đã được nói ra, chúng ta hãy tiến tới trình bày trí nhớ của con người bị ô uế nặng nề ở những điểm nào.
Sự Quên Lãng Tự Nhiên Đối Lại Sự Quên Lãng Thuộc Đạo Đức.
Thứ nhất, rất đáng chú ý, nếu ngươi xét đến tất cả các đối tượng khác nhau mà theo Kinh Thánh chúng ta hằng ngày phải có trong trí nhớ, và chúng ta tự nhiên hằng ngày quên lãng chúng một cách liên tục. Chỉ có điều tốt là nên lưu ý đến một sự phân biệt mà Vossius (De Origine Idolat. quyển 1, chương 11) nhận xét từ Bonaventure, rằng có hai thứ quên lãng: 1. Khi chính các hình ảnh hay hình tượng của các sự vật hoàn toàn bị xóa bỏ và tẩy sạch, điều này có thể gọi là sự quên lãng tự nhiên. 2. Khi mặc dù các hình ảnh được giữ lại và chúng ta nhớ, thế mà qua sự lơ là và bất cẩn, chúng ta không chú ý đến bổn phận đáng lẽ phải phát xuất từ trí nhớ của mình, và điều này có thể gọi là sự quên lãng thuộc đạo đức. Và thật vậy, chúng ta có quá nhiều kinh nghiệm về loại quên lãng sau này, vì có bao nhiêu người nhớ các bài giảng, mang trong tâm trí mình nhiều đoạn Kinh Thánh, và điều đó chống lại chính những tội lỗi mà họ phạm hằng ngày? Bây giờ, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, đây là sự quên lãng, những người như vậy được nói là không nhớ vì họ không làm điều họ phải làm dựa trên trí nhớ của mình. Trong cả hai suy xét này, tôi sẽ nói về sự ô uế của trí nhớ.
Những Đối Tượng Cao Hơn Của Trí Nhớ.
1. Đức Chúa Trời.
Đối tượng đầu tiên và nổi bật nhất của trí nhớ chúng ta, mà Kinh Thánh nói đến như những đối tượng cao hơn, là chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng của đức tin và tình yêu của chúng ta, của tâm trí và ý chí chúng ta, mà còn là đối tượng của trí nhớ chúng ta. Chúng ta nên luôn giữ sự nhắc nhớ về Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình, và điều này sẽ là một thuốc giải độc mạnh mẽ nhất chống lại mọi loại tội lỗi. Vì vậy, mọi điều ác đều được phạm phải, bởi vì chúng ta không nhớ đến Đức Chúa Trời vào lúc đó.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18, Môi-se truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải coi chừng việc tin cậy vào sự công chính và lòng tốt của chính mình, hay quy sự giàu có và của cải của mình cho quyền năng của chính mình. Nhưng (ông nói) “ngươi hãy nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” ngụ ý rằng mặt trời và ban đêm không thể đứng chung với nhau hơn việc nhớ đến Đức Chúa Trời và sự tự tin thuộc xác thịt có thể đứng chung. Người tham vọng, người ham mê dục lạc, khi nhớ đến Đức Chúa Trời, sẽ thấy điều đó giống như sấm sét và chớp nhoáng trên linh hồn. Điều này sẽ lập tức ngăn chặn người ấy trong những đường lối bất chính của mình.
Như vậy, II Sa-mu-ên 14:11, người đàn bà xứ Thê-cô-a được mua chuộc ấy, trong dụ ngôn trá hình của bà với Đa-vít, than phiền về một số người sẽ nổi lên chống lại bà để giết con trai bà, bà mong vua ngăn chặn cơn thịnh nộ của kẻ báo thù bằng lý lẽ này: “Xin vua hãy nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua.” Như vậy, khi ngươi bị xúi giục, bị quyến rũ vào bất kỳ đường lối xấu xa nào, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vô hạn, Đức Chúa Trời công chính, Đức Chúa Trời toàn tri, Đức Chúa Trời đáng sợ và khủng khiếp trong mọi đường lối thịnh nộ của Ngài.
Nê-hê-mi cũng dùng lý lẽ này để thúc giục người Do Thái chống lại sự sợ hãi tội lỗi và hèn nhát trong công việc của Đức Chúa Trời. Nê-hê-mi 4:14: “Tôi nhìn xem, bèn chỗi dậy, nói cùng các quan trưởng, các quan cai trị, và dân sự còn lại rằng: Chớ sợ chúng nó; hãy nhớ đến Đức Giê-hô-va, là Đấng vĩ đại và đáng kính sợ.” Đức Chúa Trời này phàn nàn về điều đó, Ê-sai 57:11: “Ngươi đã không nhớ đến ta, cũng không để điều đó vào lòng,” và vì vậy họ rất nghiêng về mọi sự gớm ghiếc của mình.
Những đoạn Kinh Thánh này có thể đủ để cho biết rằng trí nhớ của chúng ta phải luôn cố định nơi Đức Chúa Trời, và ngay khi chúng ta để Ngài ra khỏi tâm trí mình, thì lập tức một tội lỗi nào đó được phạm phải. Nhưng trí nhớ của mọi người tự nhiên bị ô uế không thể nói nên lời trong việc này biết bao? Đức Chúa Trời ở trong tư tưởng của họ khi nào? Trong số hàng triệu và hàng triệu đối tượng mà ngươi nhớ, thì Đức Chúa Trời vĩ đại, Đức Chúa Trời công chính, Đức Chúa Trời thánh khiết được nghĩ đến khi nào? Ngươi chẳng thấy sao, qua sự bất kính táo bạo và sự gian ác không nao núng của mọi người chưa được tái sinh, rằng họ không nhớ đến Đức Chúa Trời? Thật vậy, chính những người tin kính cũng thấy một phần sự ô uế này trên trí nhớ của mình. Những nỗi sợ hãi thuộc xác thịt kia, những tư tưởng chán nản kia từ đâu mà ra? Chẳng phải vì ngươi quên sự vĩ đại và lòng tốt của Đức Chúa Trời sao? Hãy than khóc sự tội lỗi của trí nhớ ngươi, cũng như các tội lỗi khác.
2. Đức Chúa Trời Phải Ở Trong Trí Nhớ Của Chúng Ta Vào Những Thời Điểm Nhất Định Đặc Biệt Hơn Những Thời Điểm Khác
2. Như Kinh Thánh quy định đối tượng của trí nhớ chúng ta, chính Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh cũng nêu ra một thời điểm hơn thời điểm khác. Mặc dù mọi lúc Đức Chúa Trời đều phải được nhớ đến, thế mà trong một thời điểm của tuổi đời chúng ta, mặc dù có lý do lớn nhất, thế mà những ham muốn và khát vọng về những điều khác lại làm cho trí nhớ của chúng ta trì độn rất nhiều. Chúng ta có mạng lệnh từ chính Sa-lô-môn, Truyền Đạo 12:1: “Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong buổi còn thơ ấu.” Ở đây ngươi thấy ai là Đấng phải được nhớ đến và khi nào Ngài phải được nhớ đến, Đức Chúa Trời phải được nhớ đến, và điều đó là trong thời thơ ấu của chúng ta. Nhưng những hiệu quả mạnh mẽ của tội lỗi nguyên thủy, lại càng được tăng thêm bởi những tội lỗi thực tế, chẳng phải đã tỏ ra sự bất kính rõ ràng nhất nơi những người trẻ tuổi trong việc này sao, họ nhớ đến những ham muốn, những thú vui của mình trong những ngày thơ ấu, và Đức Chúa Trời không bao giờ ở trong mọi tư tưởng của họ.
Ôi, chúng ta có thể tìm ở đâu một Ti-mô-thê trẻ tuổi, người đã quen thuộc với Kinh Thánh từ thuở thơ ấu! Ở đâu một Ô-ba-đia kính sợ Đức Chúa Trời từ thuở thiếu niên? Chẳng phải hầu hết những người trẻ tuổi sống lơ là về những điều thánh đến nỗi dường như họ được phép phóng túng, dường như những điều thuộc về thiên đàng và đời đời không thuộc về họ sao? Dường như Sa-lô-môn đã nói ngược lại: Đừng nhớ đến Đức Chúa Trời trong những ngày thơ ấu của ngươi, đừng quá nghiêm khắc và chính xác, nhưng hãy theo đuổi những trò tiêu khiển và thú vui của ngươi? Như vậy, chính trí nhớ về Đức Chúa Trời và những điều thánh là một gánh nặng cho những người trẻ tuổi. Họ cho rằng Sa-lô-môn đã nói hay hơn nhiều, Truyền Đạo 11:9, khi ông nói: “Hỡi kẻ trẻ kia, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, hãy để lòng ngươi được vui vẻ, hãy bước đi trong đường lối của lòng ngươi, hãy trừ bỏ sự buồn rầu và điều ác.” Họ thích điều này lắm. Điều này thì tốt, nhưng có một cái ngòi trong điều tiếp theo: “Hãy biết rằng vì mọi việc đó, Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét.” Điều này sẽ nhanh chóng làm nguội lạnh mọi trò vui tuổi trẻ của ngươi.
Vậy hãy để những người trẻ tuổi đặc biệt than khóc sự tội lỗi và quên lãng của trí nhớ mình trong việc này. Đây là thời gian tốt nhất và thịnh vượng nhất cho trí nhớ của ngươi. Bây giờ nó được đặt vào việc học các nghề thủ công hay các Nghệ Thuật Tự Do, trí nhớ của ngươi được kéo ra nhiều nhất trong những điều thấp kém, nhưng hãy tận dụng lợi thế để dùng nó nhiều hơn về những điều thánh. Ngươi nghe những người già than phiền rằng họ đã mất trí nhớ, họ trở nên hay quên, vì vậy hãy cố định trí nhớ của ngươi trên những điều tốt lành trong khi ngươi còn có thể.
3. Kinh Thánh.
3. Kinh Thánh cũng khen ngợi Lời của Đức Chúa Trời như đối tượng của trí nhớ chúng ta. Ti-mô-thê đã học Kinh Thánh từ thuở thơ ấu. Lời của Đức Chúa Trời vì mục đích này (trong số các mục đích khác, như ngươi đã nghe) đã được giao phó cho văn bản, để chúng ta có thể dễ dàng có nó trong trí nhớ mình hơn. Ma-la-chi 4:4, đấng tiên tri truyền cho họ nhớ Luật Pháp của Môi-se cùng các luật lệ và mạng lệnh, thật vậy, họ phải có một sự hiểu biết sẵn sàng và quen thuộc về Lời của Đức Chúa Trời đến nỗi khi họ thức dậy hay đi đường, họ phải nói về chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7-9). Chúng ta có thể thấy ở đó sự cẩn thận nào đã được dành ra để Luật Pháp của Đức Chúa Trời luôn ở trong tâm trí họ.
Nhưng chúng ta chẳng thấy rõ ràng sự ô uế đáng nguyền rủa và khốn khổ của trí nhớ con người trong điểm này sao? Tại sao trẻ nhỏ lại nhớ bất kỳ bài hát nào sớm hơn các nguyên tắc của Tôn Giáo? Tại sao nhiều người không thể nhớ bất cứ điều gì về Kinh Thánh, hay các bài giảng họ đã nghe, vậy mà lại có thể nhớ các bản tình ca và bài hát? Họ có thể nhớ những trò nghịch ngợm thời trẻ của mình và nói về chúng với niềm vui thích, nhưng họ không thể trình bày gì về những chân lý tốt lành mà trong những năm trẻ hơn đã được giảng cho họ? Khi nào ngươi nghe những người như vậy nói: Một bài giảng như vậy đã làm tôi đau lòng, nó vẫn còn bám chặt nơi tôi, tôi sẽ không bao giờ quên nó? Bây giờ, chẳng phải sự tội lỗi của trí nhớ rất đáng than khóc trong điểm này sao? Nếu nó thánh khiết và được thánh hóa, nó sẽ vui thích và hân hoan hơn khi nhớ các chân lý Kinh Thánh hơn bất cứ điều gì khác. Trong khi đó, trí nhớ của ngươi giống như một cái sàng để hạt lúa và hạt nặng rơi qua, nhưng giữ lại những thứ rác nhẹ. Như vậy, điều gì vững chắc và sẽ làm ích cho linh hồn ngươi, điều đó nhanh chóng qua đi. Ôi, ước gì chúng ta không thể nói rằng các bài giảng của chúng ta qua đi như một câu chuyện đã kể, vì những điều ngươi nhớ, và ngươi sẽ mang theo lâu dài trong tâm trí mình, những điều trống rỗng, phù phiếm, những điều ấy ở lại lâu với ngươi! Ngươi chẳng cho là điên rồ nơi người nông phu, nếu ông ta nhổ bỏ và ngăn cản sự tăng trưởng của lúa mình, mà để cỏ lùng và cỏ dại, cùng những cỏ khác phát triển sao? Ngươi cũng làm như vậy về trí nhớ của mình, vứt bỏ những bông hoa và giữ lại cỏ dại, trong khi trí nhớ của ngươi phải giống như nơi chí thánh, không có gì ngoài những gì tuyển chọn và thánh khiết được phép bước vào đó.
4. Các Công Việc Của Đức Chúa Trời.
4. Để tôi không quá dài dòng trong những ví dụ này, các công việc của Đức Chúa Trời, dù trong sự thương xót hay trong cơn thịnh nộ của Ngài, chúng phải là đối tượng của trí nhớ chúng ta. Như vậy, Kinh Thánh thường nói về việc nhớ các công việc lạ lùng của Ngài. Ma-thi-ơ 16:9, Đấng Christ quở trách các môn đồ của Ngài vì họ đã không nhớ phép lạ về những ổ bánh. Mọi ơn phước lớn lao cho Hội Thánh của Ngài, mọi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trên những kẻ ghét Ngài, đều phải được giữ trong sự nhắc nhớ liên tục từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nhưng ai mà không thấy sự tội lỗi của trí nhớ chúng ta trong điểm này? Kẻ nói dối nào nhớ đến sự phán xét của A-na-nia và Sa-phi-ra? Người ô uế nào nhớ đến Xim-ri và Cốt-bi (Dân Số Ký 25)? Kẻ say rượu nào nhớ đến chữ viết tay của Bên-xát-sa trên tường?
MỤC IX.
Những Đối Tượng Thấp Hơn Của Trí Nhớ.
Chúng ta đang khám phá những điểm cụ thể mà trí nhớ của con người bị ô uế nặng nề như vậy. Chúng ta đã nêu ví dụ về đối tượng của nó, đó là Đức Chúa Trời, và những điều liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Những điều này chúng ta luôn quên, mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trí nhớ chủ yếu vì những điều này. Kế tiếp, có những đối tượng trong lãnh vực thấp hơn (có thể nói như vậy) mà Kinh Thánh khen ngợi cho trí nhớ của chúng ta, và về điều đó chúng ta cũng sẽ thấy tâm trí mình không bao giờ được luyện tập trong đó. Để tôi không vô hạn, tôi sẽ chọn một vài đối tượng thấp hơn trong số đó.
1. Những Tội Lỗi Đã Qua Của Chúng Ta.
Thứ nhất, đó là một bổn phận thường được thúc giục trong Kinh Thánh để luyện tập trí nhớ của chúng ta về những tội lỗi đã qua, đem chúng đến tâm trí, và theo đó hạ mình và ăn năn. Nhưng chẳng phải trí nhớ của mọi người tự nhiên bị ô uế trong việc này sao? Có bao nhiêu tội lỗi đã phạm nhiều năm trước? Có bao nhiêu tội lỗi thời trẻ mà ngươi chưa bao giờ có sự nhắc nhớ cay đắng? Nghĩ đến những sự hư không trước kia của ngươi không phải là ngải cứu và mật đắng đối với ngươi. Như vậy, trí nhớ được luyện tập tốt là sự dẫn vào sự ăn năn. Một người không bao giờ có thể ăn năn nếu trước hết không nhớ lại. Người ấy có thể hạ mình vì điều mà mình đã quên sao?
Ê-xê-chi-ên 16:61-63, Đức Chúa Trời ở đó lập một giao ước đầy ân điển và lời hứa tha thứ và khoan dung cho dân Y-sơ-ra-ên, rồi Ngài tỏ ra rằng ngọn lửa tình yêu này của Ngài sẽ làm tan chảy và làm mềm lòng họ, dù như sắt, họ sẽ hổ thẹn và bối rối. Nhưng tất cả điều này được thực hiện bằng cách nào? Bằng sự nhớ lại. “Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn,” đến nỗi không thể bắt đầu công việc ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời trừ khi trước hết trí nhớ của ngươi được thúc giục, trừ khi ngươi nhìn lại đời sống trước kia của mình, và nhớ rằng ta đã làm điều này, và ta đã sống như vậy, những tội lỗi và dại dột như vậy đến trong tâm trí ta. Thật vậy, trong sự ăn năn thật, tội lỗi của ngươi sẽ luôn ở trong trí nhớ của ngươi, khi ăn, khi uống, hay khi đi đường, ngươi sẽ nghĩ rằng: Ôi, kẻ khốn khổ mà ta đã từng là! Ôi, con thú và kẻ ngu mà ta đã từng là trong những sự bất kính như vậy!
Như vậy, Gióp và Đa-vít đã nhớ lại những tội lỗi của tuổi thanh xuân mình. Thi Thiên 51:3, Đa-vít nhìn nhận tội giết người và tội ngoại tình mà ông đã phạm một năm trước, thế mà ông nói: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Như vậy, bạn thấy đó, trong sự ăn năn, trí nhớ được đánh thức một cách kỳ diệu, đem đến những tội lỗi đã phạm từ nhiều năm trước, và vì thế bạn có cách diễn đạt (I Các Vua 8:47) về một dân tộc ăn năn: “Nếu họ đem lòng suy nghĩ lại,” đúng như nguyên văn, chúng ta dịch là: “Nếu họ hồi tâm.” Nhờ đó, chúng ta thấy rằng trong sự trở lại thật, có sự đem các tội lỗi của mình trở lại vào lòng, đến nỗi trong khi trước kia chúng ta đã quên tội này tội nọ có thể bị buộc tội mình, thì nay chúng ta bắt đầu tự cáo buộc mình, và đưa ra một bản cáo trạng nghiêm khắc chống lại chính linh hồn mình về những vi phạm này nọ. Ôi, vậy thì hãy khóc lóc đắng cay vì trí nhớ xấu xa và gian ác của ngươi trong việc này!
Biết bao tội lỗi, biết bao gian ác, nhiều như cát trên bờ biển, có thể hiện đến trong tâm trí ngươi và làm ngươi kinh hãi, không cho ngươi yên nghỉ, cho đến khi ngươi được tha thứ? Nhưng ngươi còn xa mới được như vậy, trái lại ngươi gắng sức và lao nhọc để xua chúng ra khỏi trí nhớ. Nếu tội lỗi ngươi hiện đến trong tâm trí, lập tức ngươi chuyển hướng suy nghĩ, quay trí nhớ sang những điều khác. Như tiếng bánh xe vì ở gần chúng ta hơn nên khiến chúng ta lúc ấy không nghe tiếng sấm, cũng vậy, những điều khác vui thích và dễ chịu hơn, vì ở ngay kề trong trí nhớ, khiến chúng ta hoàn toàn quên đi điều có thể trở nên sự cứu rỗi cho mình. Bởi đó mà người tự nhiên không thích cuộc trò chuyện tốt lành nào, không thích sự quở trách nào, không thích bài giảng mạnh mẽ nào có thể nhắc họ nhớ tội lỗi mình, nhưng nói như người đàn bà với Ê-li-sê: “Tôi với ông có can hệ gì chăng, hỡi người của Đức Chúa Trời? Ông đến cùng tôi để nhắc tôi nhớ tội lỗi tôi sao?” (I Các Vua 17:18). Vậy nên, sự ô uế tuyệt vọng của chúng ta được thấy rõ trong điều này, là chúng ta không đem tội lỗi mình đến sự nhớ lại, phải, chúng ta cố ý quên chúng, dùng mọi phương tiện có thể, để chúng không bao giờ ở trong tâm trí mình.
2. Các Gương Mẫu của Người Khác.
Thứ hai, những gương xấu hay gương tốt của người khác chúng ta nên nhớ lại, và theo đó mà bắt chước hay tránh xa. Tất cả các gương của kẻ gian ác và người tin kính nên là biết bao đài kỷ niệm, biết bao vật lưu niệm cho chúng ta. Dòng chữ khắc trên mộ của San-chê-ríp là: “Hễ ai nhìn xem ta, hãy trở nên tin kính, nhờ nhớ lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên ta vì các đường lối gian ác của ta.”
Đấng Cứu Rỗi truyền cho chúng ta: “Hãy nhớ lại vợ của Lót” (Lu-ca 17:32). Nơi bà, chúng ta có một trường hợp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến nỗi không bao giờ nên quên, và vì vậy, như Âu-tinh nói, bà đã hóa thành trụ muối để làm muối ướp chúng ta. Đức Chúa Trời đã giải cứu bà ra khỏi Sô-đôm, khỏi lửa và diêm sinh sắp thiêu hủy bà, và đồng thời Ngài dặn bà chớ ngoái lại. Nhưng bà, hoặc vì tò mò, hoặc vì lòng quyến luyến thế gian và ham muốn của cải bỏ lại phía sau, đã ngoái lại, và ngay lập tức Đức Chúa Trời phạt bà bằng cách kỳ diệu và chưa từng nghe thấy này. Nay Đấng Cứu Rỗi áp dụng điều này cho mọi người mang danh xưng mình là tín hữu của Đấng Christ, từ bỏ nếp sống cũ, nhưng sau đó lại quay về với nó. Và chẳng phải đây là tình trạng của quá nhiều người, là những người không chỉ cùng với vợ của Lót ngoái lại nhìn Sô-đôm, mà còn quay trở lại vào Sô-đôm nữa sao? Kết cục sau rốt của những kẻ như vậy sẽ kinh khiếp dường nào? Hãy nhớ lấy trường hợp đáng sợ này, hỡi những người một thời từ bỏ sự tục tĩu và vô đạo, nhưng sau đó lại sa vào đó nữa, những kẻ như vậy không xứng với Nước Thiên Đàng.
Cũng vậy, chúng ta nên lưu ý đến mọi gương tốt mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh, xem đã có những người tốt lành nào, họ đã sống ra sao, và Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ thế nào. Trí nhớ của chúng ta nên là một kho báu tốt, nhờ đó chúng ta được trang bị dồi dào để làm điều lành và tránh điều ác. Lege Historiam ne fias Historia, nhưng đúng hơn hãy nhớ lại các lịch sử và các gương mẫu, kẻo Đức Chúa Trời khiến ngươi trở nên một gương mẫu. Như vậy, Hê-bơ-rơ 13:7, họ được truyền phải nhớ những người đã từng dẫn dắt họ, và noi theo đức tin của những người ấy, xét xem sự cuối cùng của nếp sống họ ra sao. Những vị mục sư tin kính và những người chăn bầy thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài, bạn nên siêng năng nhớ lại, lưu ý xem Đức Chúa Trời đã ở cùng họ trong đạo lý, trong đời sống, trong sự chết của họ ra sao. Điều đó sẽ ngăn ngừa rất nhiều sự bội đạo của nhiều người vào các sai lầm, và việc chạy theo những kẻ dị giáo. Chỉ cần nhớ Đức Chúa Trời đã ở trong tâm linh và đời sống của nhiều vị mục sư thánh khiết trong Hội Thánh một cách kỳ diệu dường nào, là những người đã làm chứng chống lại các sai lầm mà ngày nay nhiều người bị dẫn lạc theo. Ai lại không mong sống cuộc đời và chết sự chết của những người thánh khiết đầy ân điển như vậy?
3. Các Công Việc Trước Kia của Đức Thánh Linh Trên Chúng Ta.
Thứ ba, một đối tượng khác của trí nhớ được Kinh Thánh khen ngợi là các công việc trước kia của Đức Thánh Linh mà may mắn thay đã ở trên chúng ta, nhưng chúng ta đã suy tàn và bội nghịch. Chỉ riêng điều này thôi cũng đã cần thiết cho nhiều người, và nhất là trong thời buổi này. Hãy nhớ tình yêu thương mà ngươi đã từng dành cho các lễ nghi. Hãy nhớ sự vui thích và ngọt ngào mà ngươi đã từng tìm thấy trong đó, nhưng nay ngươi đã vứt bỏ chúng. Như vậy, Sứ đồ nhắc nhở người Ga-la-ti: “Vậy thì sự vui mừng mà anh em đã nói đến nay ở đâu?” (Ga-la-ti 4:15). Có một thời họ đã vui mừng trong chức vụ của Phao-lô, coi đó là một phước hạnh có tính cách nổi bật, nhưng nay bắt đầu coi thường nó.
Cũng có nhiều người trước kia đã sốt sắng và tích cực về những điều tốt lành, họ đã bày tỏ những ước muốn tốt lành của mình về các việc của Đức Chúa Trời cho cả thế gian, nhưng nay họ đã trở nên như những cục đất, họ đã lìa bỏ phần tốt hơn mà một thời cùng với Ma-ri họ đã chọn, và hoặc trở nên phóng túng hoặc ham mê trần thế, bò lê trên mặt đất như những con sâu. Như vậy, những cây tươi tốt này đã hoàn toàn héo khô, không còn trái cũng không còn lá. Như vậy, Hội Thánh Ê-phê-sô, phạm tội bội đạo một phần, được truyền phải nhớ mình đã sa ngã từ đâu (Khải Huyền 2:5). Và lời khuyên này cũng phải dành cho nhiều người: Hãy nhớ rằng trước kia ngươi đã khác. Hãy nhớ rằng trước kia ngươi đã không như bây giờ. Đã có thời lòng ngươi rất cảm động trước Lời Đức Chúa Trời được giảng ra. Đã có thời ngươi có các bổn phận trong gia đình, và không dám bỏ qua sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình. Nhưng nay, tất cả tôn giáo ấy đã ra sao? Hỡi những người đã bắt đầu trong Đức Thánh Linh, các ngươi lại kết thúc trong xác thịt sao?
Nhất là trí nhớ của các ngươi thường phải được đánh thức và làm cho sống động, hỡi những người đã trải qua nhiều nỗi sợ hãi và nguy hiểm, những người đã ở bên bờ vực của sự chết. Ôi, các ngươi đã có những suy nghĩ nào, những quyết tâm nào chống lại tội lỗi! Các ngươi đã có những suy nghĩ đắng cay và những nhận thức nào về các đường lối gian ác trước kia của mình! Nhưng (than ôi) tất cả những cơn đau đớn trong linh hồn ấy bị quên đi nhanh chóng dường nào! Trong việc này, trí nhớ của các ngươi bị ô uế rất nhiều, vì mọi lời thề nguyện, mọi lời hứa với Đức Chúa Trời, mọi nỗi sợ hãi và kinh hoàng của các ngươi đều bị quên lãng. Hỡi ngươi, kẻ nay đang ôm ấp các dục vọng của mình, đang tiếp đãi các Đa-li-la của mình nữa. Ôi, hãy nhớ ngươi đã nghĩ gì về những điều này khi ngươi xem mình như một người sắp chết! Ôi, hãy nhớ những tai họa và vết thương nào đã ở trên lương tâm! Những lời bày tỏ đầy tự tin nào, rằng nếu Đức Chúa Trời có phục hồi ngươi lần nữa, nếu ngươi có được giải cứu lần nữa, thì cả thế gian sẽ thấy sự ăn năn và cải chánh của ngươi? Những điều này ngươi nên nhớ lại, và tự xấu hổ, phải, bị bối rối và không bao giờ có thể mở miệng để bào chữa cho mình.
4. Sự Cuối Cùng của Chúng Ta, và Ngày Phán Xét.
Thứ tư, Kinh Thánh đặt trước trí nhớ chúng ta, như một đối tượng đặc biệt, không bao giờ được để tuột khỏi nó, sự suy xét về sự cuối cùng của chúng ta, ngày chết, Ngày Phán Xét. Những điều này phải luôn ở trong trí nhớ chúng ta. Sự bỏ qua điều này được tiên tri Giê-rê-mi nêu lên như một trường hợp đắng cay trong sách Ca Thương của ông về dân Y-sơ-ra-ên. “Nó không nhớ đến sự cuối cùng của nó, vì vậy nó sa xuống một cách lạ lùng” (Ca Thương 1:9). Ở đây, sự quên lãng sự cuối cùng của nó được nêu lên như nguyên nhân của mọi sự phán xét lạ lùng và kỳ diệu giáng trên họ. Như vậy, Ê-sai 47:7, Ba-by-lôn bị cáo buộc về sự kiêu ngạo và ngạo mạn của nó, và nó đã không để lòng về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không nhớ đến sự cuối cùng của việc ấy. Và ước muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cảm động dường nào: “Ôi, ước gì chúng khôn ngoan, hiểu biết điều này, suy xét sự cuối cùng của mình” (Phục Truyền 32:29). Ở đây bạn thấy tổng số của mọi sự tin kính được bày tỏ trong việc suy xét sự cuối cùng của chúng ta.
Vậy thì chẳng lạ gì nếu những người quên sự chết của mình và Ngày Phán Xét bị cuốn đi một cách dữ dội vào mọi sự quá độ phóng túng. Vì điều gì sẽ ngăn cản hay giữ họ lại trong các đường lối của họ? Trong khi nếu ngươi nhớ (như Sa-lô-môn khuyên người trai trẻ của ông), rằng vì tất cả những điều này ngươi phải chết, ngươi phải bị đem đến sự phán xét, thì điều đó sẽ trói buộc người ấy (có thể nói như vậy) tay chân lại. Vậy hãy đánh thức trí nhớ ngươi lên, dù ngươi quên điều gì đi nữa, cũng đừng quên rằng ngươi là một người hay chết sắp chết, rằng Ngày Phán Xét đang đến trên ngươi, mà ngươi không thể tránh khỏi. Sự nhớ lại điều này sẽ khiến ngươi trốn khỏi mọi tội lỗi quyến rũ, như Giô-sép đã trốn khỏi bà chủ của mình.
5. Những Hoạn Nạn của Người Khác.
Cuối cùng, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải nhớ sự hoang tàn và những hoạn nạn đang ở trên người khác, nhất là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù mọi việc với chúng ta có tốt đẹp đến đâu, dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều lòng mình ao ước, thì sự nhớ lại những hoạn nạn và khốn khó của người khác cũng nên khiến chúng ta than khóc và cầu nguyện cho họ. Như vậy, Cô-lô-se 4:18, Phao-lô kêu gọi họ nhớ đến xiềng xích của ông. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:3: “Hãy nhớ những kẻ bị trói, như mình cũng bị trói với họ.” Bổn phận này khó khăn và lớn lao dường nào, thế mà nếu ngươi không phải là một chi thể đã chết trong thân thể, nếu sự sống thuộc linh ở trong ngươi, thì ngươi sẽ nhớ đến tình trạng buồn thảm, hoàn cảnh khốn khó của nhiều con cái Đức Chúa Trời, khi ngươi đang hưởng mọi điều linh hồn mình mong mỏi.
Đã từng như vậy với Nê-hê-mi tốt lành, ông ở trong cung điện của vua, ông không thiếu gì cho lợi ích riêng của mình, thế mà ông than khóc và buồn rầu ngày này qua ngày khác vì ông nhớ Giê-ru-sa-lem ra sao. Hãy xem Đa-vít khiến việc quên Giê-ru-sa-lem trở nên gần như không thể dường nào: “Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay hữu ta quên tài khéo léo của nó; nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào nóc họng ta; nếu ta không đặt Giê-ru-sa-lem trên sự vui mừng lớn nhất của ta” (Thi Thiên 137:5-6). Đây là một tinh thần đầy ân điển, đáng trọng. Hãy xem điều Đa-vít quyết định sẽ ở trong trí nhớ mình hơn cả điều tốt nhất trong thế gian này, ông sẽ quên bạn bè mình, quên niềm vui của mình, phải, quên chính mình, sớm hơn là quên điều tốt lành của Hội Thánh.
Nay, ngay cả một người tin kính há lại không than khóc về sự hay quên của mình trong việc này sao? Ngươi chỉ nghĩ đến hoàn cảnh riêng của mình, gia đình riêng của mình, tìm kiếm chính mình, nhưng trí nhớ của ngươi về các công việc của Hội Thánh ít ỏi dường nào? Ngươi không nhớ có biết bao Giô-sép khốn khó, biết bao La-xa-rơ nghèo túng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Biết bao người lưu đày và bị trục xuất? Biết bao người mong được nhặt những mẩu bánh vụn rơi từ bàn ngươi? Nếu chúng ta nhớ những hoạn nạn và khốn khó của người khác, điều đó sẽ thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho họ nhiều hơn, và cũng sẽ khiến chúng ta bước đi biết ơn và khiêm nhường hơn về các ơn phước của mình so với hiện nay. Và như vậy bạn thấy đó, dù trí nhớ là một kho báu mênh mông, dù nó có vô số ngõ ngách và những kho chứa rộng lớn, thế mà Kinh Thánh đã định sẵn đủ tài liệu để lấp đầy mọi góc (có thể nói như vậy), và nếu trí nhớ được làm cho sợ hãi như vậy, nếu nó là một kho chứa tốt như vậy, thì nó sẽ hạnh phúc dường nào? Trong khi theo tự nhiên, nó giống như một cái lồng chim ô uế, và một hang trộm cướp.
Vậy nên tôi tiếp tục trình bày (như đã nói với Ê-xê-chi-ên về dân Giu-đa) những sự gớm ghiếc còn nhiều hơn nữa trong trí nhớ của chúng ta.
MỤC X.
Trí Nhớ Bị Ô Uế Xét Về Tính Xấu Xa Nội Tại Bám Chặt Vào Nó.
Thứ hai, như trí nhớ bị ô uế như vậy về các đối tượng riêng của nó, thì cũng có nhiều tính xấu xa nội tại bám chặt vào nó. Và điều này chúng ta có thể lưu ý như một điều chính: sự trì độn, lười biếng, và ngu muội của nó, nhất là đối với các việc trên trời. Ai có thể đưa ra lý do nào khác vì sao những điều tốt lành, những điều thánh khiết lại không được nhớ cũng như những điều gian ác và tội lỗi, ngoài sự ô uế bẩm sinh của trí nhớ?
Và từ đó mà có sự hôn mê (có thể nói như vậy) trên trí nhớ. Vì nếu Phi-e-rơ viết cho những người đã được nên thánh, và có tâm trí trong sạch, thế mà ông cho là phải đánh thức họ dậy (một ẩn dụ lấy từ những người đang ngủ) là những người cần được thức tỉnh (II Phi-e-rơ 3:1), thì trí nhớ của một người tự nhiên cần được lay động và khích lệ hơn biết bao? Vậy thì có một sự ngu muội và buồn ngủ kỳ diệu (có thể nói như vậy) trên trí nhớ, nó thậm chí rỉ sét (có thể nói như vậy) và không thích hợp cho bất kỳ công dụng nào. Người ta không rèn luyện và đưa trí nhớ của mình vào thực hành, họ ít biết mình có thể nhớ được gì, nếu họ để tâm đến nó, và rèn luyện mình để nhớ điều tốt lành.
Ngươi than phiền về trí nhớ kém, về trí nhớ hay trơn trượt, không, đó là sự lười biếng của ngươi, đó là tấm lòng xấu của ngươi, đó là sự thiếu siêng năng của ngươi. Trí nhớ của ngươi sẽ tốt và linh hoạt về các việc thánh khiết như nó vốn có về các việc trần thế, nếu ngươi đưa nó vào thực hành nhiều hơn. Nhưng trí nhớ vốn trì độn và ngu muội theo tự nhiên, ngươi cứ để mặc nó, ngươi không bao giờ vận dụng nó, không bao giờ đánh thức nó, và như vậy, qua sự hay quên của ngươi, ngươi cuối cùng sẽ hư mất đời đời. Sự hôn mê này trên trí nhớ ngươi, dù là một căn bệnh buồn thảm, thế mà có thể chữa được, nếu ngươi thật lòng và siêng năng về nó. Nhiều sự cầu nguyện và nhiều sự thực hành nó trong các việc thánh khiết sẽ khiến nó nhanh nhẹn, và sẵn sàng về các việc tốt lành, như nó đã từng về bất kỳ việc gian ác nào.
Trí Nhớ Không Được Đưa Vào Thực Hành.
Ở vị trí thứ ba, trí nhớ vốn không được nên thánh trong điểm đặc biệt này, là trong điều nó có thể nhớ hay thực sự nhớ, thì ở đó nó không sinh ra những tác động thích hợp, cũng không đạt được mục đích của nó. Mục đích của việc nhớ điều tốt lành là yêu mến nó, thực hành nó, và bắt chước nó. Mục đích của việc nhớ điều ác là ghê tởm nó một cách đắng cay, ăn năn về nó, và trốn khỏi nó. Nay, trong việc này, trí nhớ của chúng ta bị ô uế nặng nề, vì nó không bao giờ đạt được mục đích phước hạnh và thánh khiết này. Nếu trí nhớ của chúng ta không có hiệu quả và tác động để khiến chúng ta thánh khiết và thuộc về trời hơn, thì đó là một trí nhớ tội lỗi và ô uế. Và vì lý do này mà kẻ gian ác được nói là quên Đức Chúa Trời, vì dù họ nhớ đến Ngài, thế mà họ không thực hiện những bổn phận mà trí nhớ của họ phải phục vụ. Vì như mục đích của sự hiểu biết là hành động, thì mục đích của trí nhớ cũng là hành động. Như có lời chép: “Nếu các ngươi biết những điều này, thì có phước cho các ngươi, nếu các ngươi làm theo” (Giăng 13:17), thì cũng vậy, khi các ngươi nhớ những điều này, thì thật là phước hạnh khi đem chúng ra thực hành. Nhưng chúng ta thấy qua kinh nghiệm thường xuyên dường nào, rằng nơi nào trí nhớ vốn rất tốt theo tự nhiên, thì ở đó, xét về mặt đạo đức, nó lại rất xấu và tội lỗi? Bạn há không gặp nhiều người có thể nhớ Kinh Thánh, nhớ các bài giảng, thế mà không bao giờ nhớ việc thực hành chúng sao? Trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trí nhớ với cùng mục đích Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, tức là để hướng dẫn và giúp đỡ chúng ta trong các công việc của mình.
Vì như nơi loài thú, chúng có trí nhớ cảm giác trong mình để bảo tồn sự sống tự nhiên của chúng. Con bò nhớ máng của chủ nó; con chim nhớ các mùa của nó, và tất cả những điều này là để bảo tồn tự nhiên; con ong nhớ chỗ tổ của nó; con kiến nhớ tổ của nó (dù một số triết gia nói rằng, vì sự khô khan lớn lao trong cấu tạo của các loài ấy, nên gán điều đó cho bản năng tự nhiên, hơn là trí nhớ). Vì vậy, điều này càng phải đúng hơn nhiều nơi con người. Do đó, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trí nhớ thuộc trí tuệ, để nhờ đó con người có thể bảo tồn mình một cách thuộc linh, sử dụng điều gì có lợi cho linh hồn mình, và tránh mọi điều hủy hoại nó.
Vậy thì, như chúng ta không phải chỉ biết để mà biết, hay biết để khoe khoang hầu người khác để ý đến, thì chúng ta cũng không phải chỉ nhớ để mà nhớ, hay khoe khoang trí nhớ của mình, hầu người khác phải ngạc nhiên khi thấy trí nhớ của chúng ta mạnh mẽ và bền bỉ dường nào, nhưng là để nhờ đó chúng ta được thăng tiến và tấn tới hơn trong các việc trên trời. Hãy để tất cả những kẻ như vậy run sợ trước sự suy xét này, là những người có trí nhớ rất nhanh nhạy và chắc chắn về Kinh Thánh và các bài giảng họ nghe, thế mà lại rất vô đạo trong đời sống, và bước đi ngược lại với mọi điều họ nhớ. Điều này chứng tỏ trí nhớ của ngươi không phải là một trí nhớ được nên thánh, vì nó không thúc đẩy công việc ân điển trong ngươi, mà chỉ vì mục đích ấy nó mới nên được sử dụng.
Người ta nhận thấy rằng có hai hạng người cần trí nhớ tốt. Thứ nhất, kẻ nói dối, Oportet mendacem esse memorem, nay mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà sống gian ác, đều là kẻ nói dối, vì bằng lời nói người ấy xưng nhận Ngài, nhưng bằng việc làm lại chối bỏ Ngài, đến nỗi ngươi, kẻ dối trá với Đức Chúa Trời như vậy, nên nhớ các lời xưng nhận và các nghĩa vụ của mình. Hạng thứ hai là hạng kế toán lớn nhất, những người có những khoản tiền lớn phải tính toán và phải chịu trách nhiệm, những người này cũng cần trí nhớ lớn. Và mỗi người đều như vậy. Ôi, biết bao chi tiết mênh mông và vô số mà một ngày kia người ấy phải khai trình với Đức Chúa Trời! Ôi, ngươi đã có thể là một người tấn tới trong sự thánh khiết dường nào, nếu mọi điều tốt lành mà ngươi nhớ đều được vận dụng một cách thực tiễn, nếu ngươi có thể khai trình tốt với Đức Chúa Trời về trí nhớ của mình, vì ngươi phải làm điều đó, cũng như về sự vận dụng các phần khác của linh hồn! Như Đức Chúa Trời, vào Ngày Phán Xét, sẽ đòi hỏi một bản khai trình về mọi ta-lâng Ngài đã ban cho ngươi, về sự hiểu biết của ngươi, về ý chí của ngươi, những điều này đã được sử dụng ra sao, thì cũng vậy về trí nhớ của ngươi. Điều tốt lành, sự thánh khiết nào mà trí nhớ của ngươi đã thúc đẩy ngươi đạt đến?
Và điều này cũng vậy, hỡi các ngươi là những người trẻ tuổi và những người đầy tớ, đang sống trong các gia đình tin kính, các ngươi phải chăm chú lưu ý, vì các ngươi tưởng như vậy là đủ, nếu các ngươi có thể nhớ một bài giảng, hay các đầu mục giáo lý, để khai trình với những người cai quản mình. Nếu các ngươi có thể làm hài lòng họ, các ngươi tưởng như vậy là đủ, nhưng các ngươi lầm to, vì chính vì thế các ngươi phải nhớ để làm theo như vậy. Các ngươi không bao giờ được quên điều chân lý này hay điều chân lý nọ, để nó có thể sẵn sàng trong tay hướng dẫn các ngươi trong mọi đường lối của mình: và đây thật sự là một hành động thuộc linh của trí nhớ. Có những người dạy nghệ thuật ghi nhớ, và đưa ra các quy tắc để hoàn thiện một người trong đó, nhưng sự vận hành thuộc linh và thánh khiết mới là mục đích của nghệ thuật Cơ Đốc về trí nhớ của chúng ta.
Trí Nhớ Bị Khiến Phục Vụ Sự Hư Hoại của Lòng Chúng Ta.
Thứ tư, sự ô uế của trí nhớ chúng ta được thấy trong việc nó bị khiến phục vụ cho khuôn mẫu và khuynh hướng hư hoại của lòng chúng ta. Chúng ta nhớ điều mà lòng chúng ta đeo đuổi, điều mà tình cảm của chúng ta tha thiết mong muốn, trong khi trí nhớ của chúng ta nên đi trước và dẫn đường cho chúng. Trí nhớ thuộc trí tuệ cũng giống như tâm trí và sự hiểu biết của một người, vì dù việc nhớ không hẳn là một hành động của sự hiểu biết, thế mà trí nhớ thuộc trí tuệ này chúng ta coi là giống với tâm trí của một người, khi nó mở rộng đến những việc đã qua. Vậy thì trí nhớ phải dọn đường cho lòng và tình cảm, phải hướng dẫn chúng, trong khi nay, phần lớn, nó bị biến thành nô lệ cho tấm lòng hư hoại. Vì nếu sự hiểu biết, trong mọi hành động cai trị và nguyên thủy của nó, đã mất quyền năng của mình, thì điều này càng đúng hơn biết bao trong trí nhớ? Vì vậy, phần lớn, sự xấu xa của tấm lòng tạo nên một trí nhớ xấu, và một tấm lòng tốt tạo nên một trí nhớ tốt.
Người ta than phiền rằng họ không thể nhớ, trong khi thật ra họ không muốn nhớ. Lòng họ bị chiếm hữu và làm nô lệ cho các việc trần thế đến nỗi họ không nhớ gì ngoài điều hướng đến đó. Đây là căn nguyên của câu nói: Omnia quae curant senes meminerunt, người già nhớ mọi điều lòng họ đeo đuổi, mọi điều họ tha thiết quan tâm. Họ có thể nhớ các khế ước của mình, chỗ tiền bạc của mình nằm ở đâu, vì lòng họ gắn chặt vào những điều này, nhưng không điều thánh khiết hay tốt lành nào có thể trú ngụ trong trí nhớ của họ. Quy tắc là: Frigus est mater obiivionis, sự lạnh nhạt là mẹ của sự hay quên, như phần nào thấy được nơi người già. Và như vậy, ngay cả nơi người già và người trẻ, lòng họ lạnh nhạt, trần thế, trì độn, chẳng khác gì đá về các việc thánh khiết, và vì vậy chẳng lạ gì nếu họ nhớ những điều ấy không tốt hơn. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận chung rằng nguyên nhân của mọi sự trì độn và hay quên của ngươi về các việc thuộc linh là tấm lòng tội lỗi và hư hoại của ngươi, nếu tấm lòng ấy tốt hơn thì trí nhớ của ngươi cũng sẽ tốt hơn.
Chúng ta có một đoạn đáng chú ý: “Con gái đồng trinh há quên đồ trang sức mình, nàng dâu mới há quên áo đẹp mình sao? Dầu vậy, dân ta đã quên ta trong những ngày không đếm được” (Giê-rê-mi 2:32). Một nàng dâu há có thể quên áo đẹp và đồ trang sức của mình sao? Không thể được, vì sự vui thích và tình cảm của nàng đặt nơi đó, nhưng (Đức Chúa Trời phán) dân ta đã quên ta, trong những ngày không đếm được. Vì sao vậy? Vì ta không phải là điều ấy đối với họ như đồ trang sức đối với nàng dâu (Đức Chúa Trời phán), nếu họ vui thích nơi ta, hoan hỉ nơi ta, nếu họ coi ta là vinh quang của mình, thì họ sẽ không bao giờ quên ta. Nhờ đó, bạn thấy rằng chúng ta quên Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, vì lòng chúng ta không yêu mến Ngài. Người bị tình yêu của một người bạn chinh phục một cách mạnh mẽ há có thể quên bạn mình sao? Người ấy há chẳng luôn nhớ đến bạn mình sao? Một người bạn há chẳng phải là một cái tôi khác sao? Linh hồn của người yêu há chẳng ở nơi điều nó yêu mến hơn là nơi điều nó làm cho sống động sao? Như vậy, đối với chúng ta trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời cũng sẽ như thế. Vì vậy, chúng ta có trí nhớ kém, vì chúng ta có tấm lòng xấu.
Thật vậy, một số nguyên nhân tự nhiên có thể hoàn toàn tước đoạt trí nhớ của chúng ta, hoặc làm suy yếu nó rất nhiều. Như vậy, Messalla, nhà hùng biện nổi tiếng ấy, được đánh giá là công phu hơn cả Tully, hai năm trước khi chết đã quên mọi sự, thậm chí cả tên mình. Hermogenes cũng vậy, nhà tu từ học nổi tiếng ấy, người đã viết những giáo trình tu từ học được đọc với sự ngưỡng mộ của mọi người, và ông đã làm điều này khi mới mười tám tuổi, và khoảng sáu năm sau trở nên hoàn toàn ngu muội và vô tri, mà không có nguyên nhân rõ ràng nào, về ông người ta đã nói rằng ông là Inter pueros senex, & inter senes puer. Thucydides (như Vostius thuật lại, Orat. institut. lib. 6.) nói về một trận dịch khủng khiếp đến nỗi những người khỏi bệnh trở nên hay quên đến mức không biết bạn bè mình, cũng không nhớ mình đã từng theo đuổi nếp sống hay nghề nghiệp nào. Các nguyên nhân tự nhiên có thể làm suy yếu trí nhớ rất nhiều, nhưng nếu chúng ta nói theo nghĩa đạo đức, thì không gì làm hư hoại trí nhớ về các việc thánh khiết cho bằng một tấm lòng tội lỗi và ô uế.
Trí Nhớ Không Phục Tùng Ý Chí.
Thứ năm, sự ô uế của trí nhớ được thấy trong việc nay nó không phục tùng, trong việc thực hành nó, ý chí và quyền năng của chúng ta. Chúng ta không thể nhớ khi chúng ta muốn, và khi điều đó liên quan đến chúng ta nhất. Trong khi trong tình trạng nguyên vẹn, A-đam có quyền cai trị phổ quát trên mọi năng lực của linh hồn mình, đến nỗi chúng hành động vào lúc nào và trong mức độ nào ông muốn. Như vậy, tình cảm của ông phục tùng ông xét về sự nảy sinh, tiến triển, và mức độ của chúng, và đối với trí nhớ của ông cũng vậy, ông có mọi sự trong tâm trí mình như ông muốn.
Thật vậy, một số người thắc mắc liệu A-đam lúc ấy có intelligere per phantasmata [hiểu biết bằng các hình ảnh trong tâm trí] hay không? Nhưng điều đó dường như không thể tách rời khỏi bản chất con người khi còn trên đất và sống một đời sống thuộc thể, dù không có tội lỗi. Không nghi ngờ gì, linh hồn ông, vốn là hình thức của toàn thể con người, đã hành động lệ thuộc vào tính công cụ của thân thể, dù thân thể ông có một cấu tạo kỳ diệu đến nỗi không gì có thể khiến các hoạt động của nó trở nên bất thường.
Vậy thì A-đam không có gì có thể ngăn trở trí nhớ, hoặc về mặt thể chất hoặc về mặt đạo đức, nhưng mọi sự đều ở dưới quyền chỉ huy tự nguyện của ông. Trong khi sự bất lực như vậy ở trên chúng ta, đến nỗi dù chúng ta có cho cả thế gian, chúng ta cũng không thể nhớ những điều chúng ta muốn. Do đó, chúng ta bị buộc phải tự ép mình, bằng điều này rồi điều khác, để đem vào tâm trí mình điều đã bị quên. Vì trong việc nhớ lại, có một sự lệ thuộc của điều này vào điều khác. Như những chiếc nhẫn, nếu buộc lại với nhau, thì dễ cầm nắm hơn là khi chúng nằm rời rạc và lỏng lẻo. Và Âu-tinh (lib. 10. confes.) cho rằng đây là nguồn gốc của từ Cogito, Cogito à cogo, như Agito ab ago, Factito à facio, như thể suy nghĩ là ép buộc và cưỡng bách các sự vật vào tâm trí chúng ta.
Vậy thì chúng ta hãy than khóc và hạ mình dưới sự ô uế lớn lao này của bản tính, rằng những điều có hậu quả vô hạn như vậy, những điều đáng giá bằng sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của chúng ta, thế mà chúng ta không nhớ, chúng ta không thể nhớ.
Những Tư Tưởng Tội Lỗi Xâm Nhập Tâm Trí Chúng Ta Trái Với Ý Muốn Chúng Ta.
Do đó, ở vị trí thứ sáu, trí nhớ không ở dưới quyền chỉ huy của chúng ta, nên xảy ra việc các sự vật đến trong tâm trí chúng ta khi chúng ta không muốn chúng. Phải, khi việc tiếp nhận chúng là tội lỗi. Trong các bổn phận thánh khiết, trong các sự thực hành tôn giáo, chúng ta thường nhớ những điều mà may mắn thay chúng ta không thể làm được khi thời điểm và cơ hội thích hợp cho chúng đã đến? Há chẳng phải nhiều công việc trần thế đến trong tâm trí chúng ta, khi chúng ta đang đến gần Đức Chúa Trời một cách thuộc trời, như trong Gióp 1, khi các con trai của Đức Chúa Trời đến và ra mắt trước Đức Chúa Trời, thì Sa-tan cũng đến và đứng chung với họ sao? Như vậy, khi ngươi đang bận rộn nhớ lại mọi luận cứ Kinh Thánh có thể khiến ngươi hạ mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có thể tôn cao và nâng linh hồn ngươi lên cùng Đức Chúa Trời, thì biết bao tư tưởng khác loại và gây xao lãng cũng chen vào, đến nỗi công việc trần thế này, và việc làm thuộc đất kia đến trong sự nhớ lại của ngươi?
Dù trí nhớ của họ đã được nên thánh, và do đó được tẩy sạch phần lớn khỏi sự nhơ bẩn nguyên thủy trong quyền cai trị của nó, thế mà dân sự của Đức Chúa Trời vẫn than thở rất nhiều dưới sự nhớ lại không đúng lúc và quan trọng này. Vì nhờ đó, các bổn phận của chúng ta không có sức mạnh hiệp nhất và quyền năng như chúng nên có, Đức Chúa Trời cũng không được tôn vinh trong các lời cầu khẩn của chúng ta như Ngài đáng được tôn vinh. Thi Thiên 86:11, Đa-vít ở đó cầu nguyện Đức Chúa Trời hiệp nhất lòng ông để kính sợ danh Ngài. Sứ đồ vì vậy nói một cách cẩn trọng và tế nhị trong trường hợp hôn nhân, để họ có thể “phục vụ Chúa không bị xao lãng” (I Cô-rinh-tô 7). Và không nghi ngờ gì, những tư tưởng chia rẽ và làm xao lãng cũng gây phiền toái cho tấm lòng tin kính trong các bổn phận thánh khiết như tiếng ếch nhái kêu đã gây phiền cho Pha-ra-ôn, khi chúng bò lên vào phòng ông.
Vậy hãy nói với sự phẫn nộ với mọi tư tưởng xâm nhập và hung hăng ấy, là những tư tưởng khiến ngươi không hoc agere, chuyên tâm vào bổn phận ngươi đang làm: “Hãy đứng tránh ra, và đi đi.” Hãy đóng cửa lại với chúng, như Am-nôn đã đóng cửa với Tha-ma. Sau-lơ ở giữa các tiên tri làm gì? Những điều ô uế này vào nơi chí thánh làm sao? Hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời như người giữ cửa hay người canh gác, giữ cho mọi điều muốn đến trong trí nhớ ngươi lúc ấy phải ở ngoài. Khi lòng ngươi chỉ nghĩ đến một điều, khi chỉ có Đức Chúa Trời mà linh hồn ngươi gắn chặt vào, và ngươi không bị xao lãng sang điều khác, thì các bổn phận như vậy có hiệu quả và thắng thế rất nhiều.
Như vậy, bạn đã nghe một cách đầy đủ nhiều cách thức mà phần cao quý và hữu ích này của linh hồn bị ô uế nặng nề, nó là một ngôi mộ như thế nào, trong đó chẳng chứa gì ngoài những điều ghê tởm và đáng ghét. Vậy chúng ta hãy tiến đến việc áp dụng nó.
Áp Dụng 1. Hãy Chú Ý Tha Thiết Hơn Đến Những Điều Chúng Ta Đã Nghe.
Trí nhớ bị ô uế như vậy về các đối tượng thánh khiết và thuộc linh sao? Nó hay quên điều tốt lành như vậy sao? Vậy thì chúng ta thấy chẳng có gì lạ nếu hầu hết những người ngồi dưới các phương tiện ân điển liên tục vẫn ở lại và tiếp tục trong các đường lối gian ác của mình, nhiều như thể chưa từng có tiên tri nào ở giữa họ. Vì họ rời khỏi mọi bài giảng mà chẳng nhớ gì hơn những viên đá trong bức tường. Họ là những người nghe hay quên của Sứ đồ (Gia-cơ 1), và như vậy lập tức để mọi sự tuột khỏi tâm trí mình. Như vậy, sự hay quên (mà bạn nghe nói rất nhiều về nó) là mẹ của mọi sự bất tuân và gian ác mà nhiều người đang sống trong đó.
Sứ đồ đưa ra một lời khuyên tốt: “Vậy nên, chúng ta phải càng chú ý đến những điều mình đã nghe, e rằng mình để chúng tuột mất lúc nào” (Hê-bơ-rơ 2:1). Chúng ta phải chú ý tha thiết: mọi suy nghĩ, sự quan tâm, và sự học hỏi của các ngươi nên là làm sao giữ các chân lý tốt lành của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, và luôn luôn như vậy, e rằng mọi điều ngươi nghe đều bám chặt vào ngươi, cho đến khi ngươi xuống mồ. Từ Hy Lạp cũng rất nhấn mạnh. Phần lề giải thích nó từ những bình bị rò rỉ. Những người khác giải thích từ giấy ướt và đã tẩy trắng, trên đó chúng ta không thể viết được gì. Vậy thì chúng ta hãy coi sóc trí nhớ mình hơn trước kia, cầu nguyện cho sự nên thánh của chúng, vì thấy rằng do sự xấu xa của chúng, chức vụ giảng dạy trở nên vô hiệu.
Và vì trí nhớ yếu như vậy, chúng ta thấy sự cần thiết và hữu ích của một thói quen hai mặt, là viết lại các bài giảng, và nhắc lại chúng sau đó trong gia đình. Về việc viết (vì dù một số người giả vờ ngược lại, thế mà) đó là một phương tiện đặc biệt khiến một điều được ghi khắc trong trí nhớ chúng ta hơn. Và đây là lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn Vua của Y-sơ-ra-ên viết sách Luật Pháp, và viết bằng chính tay mình, vì nhờ đó ông sẽ nhớ nó một cách bền chặt hơn (Phục Truyền 17:18). Và về việc nhắc lại các bài giảng (ngoài việc đó là một phần của sự nên thánh ngày Sa-bát) nó giúp rất nhiều khiến Lời được khắc sâu vào chúng ta. Những gia đình nào không có việc nhắc lại Lời đã giảng thì rõ ràng cho thấy họ không quan tâm đến việc giữ nó trong lòng mình, và như vậy không sợ bị kể vào số những người nghe hay quên.
Áp Dụng 2. Các Bổn Phận của Cha Mẹ.
Nếu trí nhớ bị ô uế như vậy, thì điều này cũng cho thấy sự cần thiết của bổn phận cha mẹ trong việc dạy dỗ và giáo huấn con cái mình một cách liên tục trong các nguyên lý của tôn giáo. Trẻ con chưa có sự hiểu biết để phục vụ Đức Chúa Trời, và vì vậy trí nhớ của chúng, vốn dễ được đánh thức nơi chúng, càng phải được khơi dậy nhiều hơn để chúng có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo khả năng của mình. Thật tốt khi ướp những chiếc bình này sớm bằng thứ nước lành mạnh.
Bản Chất và Khả Năng của Ý Chí Con Người
Anthony Burgess
Luận Văn Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 4, Các Mục 1-2.
MỤC I.
Ý chí là chủ thể và chỗ ngồi riêng của mọi tội lỗi chúng ta.
“Là kẻ chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13).
Sự ô uế nguyên thủy của sự hiểu biết, lương tâm, và trí nhớ đã được phơi bày một cách rộng rãi và đầy đủ, nay chúng ta tiến đến phần hay năng lực khác của linh hồn có lý trí, tức là ý chí. Ý chí trong linh hồn giống như primum mobile trên các tầng trời, mang mọi thiên thể thấp hơn đi theo chuyển động của chính nó, hay giống như lửa giữa các nguyên tố, đồng hóa mọi vật khác với chính nó. Đây là toàn thể của một con người. Một người không phải là điều người ấy biết, hay điều người ấy nhớ, mà là điều người ấy muốn. Sự hiểu biết chỉ như một cố vấn. Ý chí như Nữ Hoàng ngồi trên ngai mình, thi hành quyền cai trị trên các phần khác của linh hồn. Ý chí là chủ thể và chỗ ngồi riêng của mọi tội lỗi chúng ta, và nếu có thể có một Summum malum [sự ác lớn nhất], như có một Summum bonum [sự thiện lớn nhất], thì điều đó sẽ ở trong ý chí. Vì vậy, thấy rằng ý chí của chúng ta là năng lực làm chủ của linh hồn, và đối với linh hồn thì như trái tim đối với thân thể, nguyên lý của mọi chuyển động và hành động, thì càng thấy ý chí này bị nhiễm tội lỗi triệt để chừng nào, sự khốn khổ của chúng ta sẽ càng hiện ra lớn chừng ấy. Ngươi cũng đừng sợ rằng việc phơi bày theo giáo lý về suối độc đã nhiễm độc trong ngươi và việc trình bày sự ô uế và đáng ghê tởm của ngươi trên ngươi có thể làm ngươi nản lòng, nhưng nhờ đó ngươi sẽ bị đem đến chỗ ghê tởm chính mình, và ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển trong Đấng Christ, là Đấng sẽ tha thứ và tôn vinh một kẻ đáng ghê tởm như ngươi theo bản tính. Thật vậy, Lorinus thuật lại về Ptô-lê-mê, Vua Ai Cập, rằng ông đã trục xuất một người tên là Hegesius, một triết gia và nhà hùng biện tài giỏi, vì ông đã hùng hồn và cảm động diễn thuyết về những khốn khổ của đời người, đến nỗi nhiều người vì đó bị chìm vào nỗi buồn thảm, mà tự kết liễu đời mình. Nhưng mục đích của chúng ta trong việc phơi bày bệnh phong phổ quát này của tội lỗi trên chúng ta theo bản tính là đem chúng ta vào sự tuyệt vọng thánh khiết về chính mình, sự từ bỏ sự công chính của mình, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả.
Vậy chúng ta hãy tiến đến việc tra xét sự ô uế nguyên thủy của ý chí chúng ta, là một chủ đề có lãnh thổ rất rộng lớn. Các tranh luận về nó rất đồ sộ, nhưng tôi sẽ ngắn gọn hết mức mà bản chất của chân lý này cho phép. Về ý chí, chúng ta có thể xét bản chất của nó một cách tuyệt đối, trong các công việc và hoạt động riêng của nó, hay một cách tương đối trong tình trạng của nó, như tự do hay bị nô lệ. Tôi sẽ bàn cả hai, vì trong việc này tội lỗi nguyên thủy đã bộc lộ mình hơn bất kỳ phần nào khác của linh hồn.
Trước hết, tôi sẽ bắt đầu với ý chí được xét một cách tuyệt đối, như là phần lớn lao và hùng mạnh của linh hồn, và điều đó từ bản văn này [Giăng 1:13], mà vì những suy nghĩ khác nhau của các nhà giải nghĩa uyên bác, nên xứng đáng được giải thích một cách siêng năng.
Giải Nghĩa Giăng 1:12-13.
Về sự liên kết của nó, bạn có thể lưu ý đến biến cố buồn thảm và đắng cay mà Tác giả Phúc Âm mô tả, về việc Đấng Christ đến như ánh sáng vào thế gian. Dù Ngài đến với dân mình, và đến như một thầy thuốc cho kẻ đau, như Đấng Cứu Rỗi cho những kẻ bị hư mất, thế mà dân Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Nay, e rằng người ta tưởng sự từ chối Đấng Christ này là phổ quát, ông thêm rằng có một số người đã tiếp nhận Ngài và tuyên bố lợi ích và đặc ân không thể diễn tả được ban cho những người như vậy. “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài” (Giăng 1:12). Vậy thì, trong các lời này, chúng ta có thể lưu ý,
1. Về Chủ Thể, là những người được Đấng Christ tôn vinh và ban phước cao trọng như vậy, “Những kẻ đã nhận Ngài,” và điều này là gì, được giải thích, tức là những kẻ “tin danh Ngài.” Trong điều này bao hàm mọi bổn phận Phúc Âm của chúng ta, cả bề trong lẫn bề ngoài, chỉ có đức tin được bày tỏ, vì đức tin này thực chất là tất cả. Đây là hạt giống và cội rễ, là linh hồn và sự sống, là muối ướp toàn thể con người.
2. Chúng ta có Đặc Ân hay Lợi Ích, được nói là quyền hay phẩm giá làm con cái Đức Chúa Trời, vì từ exousia phải được hiểu như vậy, và vì vậy những tranh luận của phái Giáo hoàng về quyền năng của ý chí tự do trong các việc thánh khiết từ đoạn này hoàn toàn không thích hợp, chỉ còn khó khăn là,
Câu Hỏi. Làm sao những người tin nơi Đấng Christ có thể được nói là đã nhận đặc ân làm con này, khi thấy rằng họ không thể tin trừ khi họ đã được sanh bởi Đức Chúa Trời trước, và như vậy đã là con cái Đức Chúa Trời rồi?
Trả Lời. Vì vậy, một số người hiểu sự làm con này xét về vinh quang tương lai, mà trong Kinh Thánh đôi khi được gọi là Sự Làm Con Nuôi (xem I Giăng 3:1). Khi ấy, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời sẽ hiện ra một cách đúng nghĩa. Nhưng chúng ta cũng có thể hiểu khá tốt về sự làm con nuôi và làm con của chúng ta ngay trong đời này, và điều này được nói là đạt được nhờ đức tin, vì trong cảm giác và sự cảm nhận của chúng ta, phải có sự tin trước khi chúng ta biết đặc ân này thuộc về mình. Hoặc nếu không, dù đức tin và sự làm con cùng xảy ra trong thời gian, thế mà theo thứ tự của bản tính, cái này đi trước cái kia.
Vậy chúng ta đã có Chủ Thể và Đặc Ân. Nhưng kế tiếp, chúng ta có phần Mô Tả về nguyên nhân tác thành, vì không phải quyền năng và ý chí tự do của chính họ đã khiến họ tin. Vì vậy nguyên nhân tác thành được trình bày, trước hết theo cách Phủ Định, rồi sau đó theo cách Khẳng Định. Theo cách phủ định, bằng việc loại bỏ những nguyên nhân giả tạo mà người ta có thể tưởng tượng. Và chúng ta có một sự liệt kê ba điều: “chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người ta” (Giăng 1:13).
Các nhà giải kinh đi theo nhiều hướng khác nhau, dù phần lớn cùng một ý nghĩa: Một số cho rằng tác giả Phúc Âm, khi nói đến huyết, không hiểu theo nghĩa chung là sự sinh sản tự nhiên, rồi sau đó phân chia thành hai trường hợp riêng: chẳng phải bởi “ý muốn xác thịt”, tức là của người nữ, “chẳng phải bởi ý muốn người ta”, tức là chẳng phải bởi người nam. Những người khác (giả sử nghĩa chung) lại giải thích sự phân chia như sau: Chẳng phải bởi “ý muốn xác thịt”, tức là chẳng phải theo lẽ tự nhiên; “cũng chẳng phải bởi ý muốn người ta”, tức là chẳng phải bởi sự nhận làm con theo luật pháp loài người, vì theo cách ấy có người được làm con hợp pháp giữa loài người. Những người khác nữa cho rằng mọi sự liệt kê này chỉ nhằm chỉ một điều, và vì vậy sự đối lập với tất cả chính là Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể nghĩ rằng Đức Thánh Linh lại cần mẫn liệt kê từng cách như vậy mà mỗi cách lại không có một ý đặc biệt nào. Dù như Erasmus nhận xét, mạo từ nhấn mạnh không có trong nguyên văn. Vì vậy, bởi “huyết” chúng ta hiểu bất kỳ phẩm giá hay sự cao trọng nào của dòng dõi, nó là huyết ở số nhiều, hoặc do phép hoán đổi, và như vậy là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, như Maldenate [nói], hoặc vì sự kế tiếp dài lâu theo dòng dõi. Và điều này rất có thể chống lại quan niệm xác thịt đang thịnh hành cả nơi người Do Thái lẫn người Ngoại, vì ai cũng biết người Do Thái khoe mình về dòng dõi ra sao, vì mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, nên cho rằng ân huệ của Đức Chúa Trời tất nhiên phải thuộc về mình. Còn đối với người Ngoại, thật là hư không và là một thói xấu tội lỗi khi người ta tự hào về dòng dõi, rằng mình xuất thân từ cha mẹ cao quý? Vì dù đây là một phẩm giá dân sự bên ngoài giữa loài người, nó chẳng giúp gì cho phẩm giá thuộc linh của họ, mà nhiều khi còn cản trở phẩm giá ấy, theo nhận xét: Heroum filii noxae [những đứa con phạm tội của các anh hùng]. Vậy sự tái sinh không đến theo những sự xét đoán dân sự và chính trị như thế.
“Chẳng phải bởi ý muốn xác thịt”, tức là chẳng phải bởi ý muốn và sự chọn lựa tự nhiên của xác thịt, con người không có quyền năng hay khả năng nào trong mình, dù chỉ để muốn một tình trạng tốt hơn tình trạng mà xác thịt đang ở trong đó.
Cuối cùng, “cũng chẳng phải bởi ý muốn người ta”, tức là chẳng phải bởi ý muốn của con người, dù đã được hoàn thiện và tô điểm bằng nhiều sự hoàn hảo do học tập mà có. Chẳng phải bởi ý muốn của một Plato, hay một Aristotle, hay một Seneca. Như vậy ở đây có hai thứ ý muốn bị phủ nhận không có hiệu quả trong ân điển: ý muốn được xét theo những khả năng tự nhiên của nó, hoặc theo những khả năng do học tập mà có. Cũng vậy, II Phi-e-rơ 1:21, lời tiên tri xưa được nói là chẳng phải bởi ý muốn người ta mà đến, nhưng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của con người ở đó được giả định là ở trong một khả năng được nâng cao và nổi bật hơn hẳn những gì nó tự nhiên có, và vì vậy đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời theo một cách riêng biệt và phi thường hơn khi nó tự biểu lộ. Như vậy chúng ta đã loại bỏ mọi nguyên nhân giả tạo, và khẳng định nguyên nhân thật, chính là Đức Chúa Trời.
Như vậy, bản văn này rõ ràng chiến thắng mọi quan điểm kiêu ngạo của những người Pelagian, Socinian, Arminian và Giáo Hoàng, là những người hoặc trao toàn bộ hoặc trao một phần công việc hoán cải cho ý muốn con người. Vì tác giả Phúc Âm rất cần mẫn loại trừ ý muốn khỏi bất kỳ hiệu quả nào trong việc này, dưới bất kỳ phương diện nào. Hãy lưu ý,
Ý muốn của mọi người tự nhiên đã ô uế đến nỗi nó không thể tạo ra hay gây nên sự tái sinh của chúng ta. Chúng ta được sinh lại chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, hay bởi ý muốn người ta.
MỤC II.
Những Mệnh Đề Về Bản Chất Của Ý Muốn.
Trước khi chúng ta lao vào biển ngải đắng và mật đắng này (vì ý muốn ô uế làm ô uế mọi sự khác), chúng ta hãy nói đôi điều về bản tính của ý muốn, không mở rộng như các triết gia hay các nhà thần học vẫn làm về điểm này, nhưng chỉ chọn những gì thích hợp cho mục đích của chúng ta.
1. Năng Lực Nhận Thức Đối Với Năng Lực Khao Khát.
Trước hết, Đức Chúa Trời đã định đặt và sắp xếp trong tự nhiên rằng mỗi năng lực nhận thức phải có một năng lực khao khát tương xứng với nó. Năng lực nhận thức giống như con mắt để phân biệt và khám phá đối tượng, năng lực khao khát giống như bàn tay để nắm lấy nó. Như vậy, các thiên sứ, khi có sự hiểu biết để biết các sự vật, thì cũng có ý muốn để ao ước chúng. Nơi loài thú có sự nhận thức thuộc giác quan nhờ trí tưởng tượng, và cũng có sự khao khát thuộc giác quan tương ứng. Bây giờ, vì con người trong linh hồn thì giống như thiên sứ, còn trong thân thể thì tương thông với loài thú, nên người có cả hai thứ nhận thức: nhận thức thuộc trí tuệ và nhận thức thuộc giác quan, tức là sự hiểu biết và trí tưởng tượng; và cũng có hai thứ khao khát: một khao khát thuộc lý trí, chính là ý muốn, và một khao khát thuộc giác quan, chính là sự khao khát thuộc giác quan nơi con người, là nơi các đam mê và tình cảm trú ngụ.
Vậy ý muốn nơi con người chính là sự khao khát thuộc lý trí của người, đi theo sự trình bày và bày tỏ của sự hiểu biết. Vì nếu một người biết điều gì là tốt, hay điều gì là xấu, mà không có sự khao khát để đón nhận điều này hay tránh điều kia, thì người ấy, dù có lý trí, cũng chẳng hơn gì một hòn đá hay một pho tượng. Chúng ta thấy vì sao Đức Chúa Trời đã đặt một năng lực như ý muốn trong linh hồn. Ấy là để điều tốt mà sự hiểu biết bày tỏ ra được đón nhận và tiếp đãi, và điều xấu mà nó khám phá ra được lánh xa. Còn việc ý muốn này có thật sự khác biệt với chính linh hồn và với sự hiểu biết hay không, đó là một cuộc tranh luận triết học và sẽ không ích lợi cho sự gây dựng của quý vị.
2. Ý Muốn Là Sự Khao Khát Thuộc Lý Trí Nơi Con Người.
Thứ hai, dù là sự khao khát nơi con người, ý muốn vẫn là một sự khao khát thuộc lý trí, nó thuộc về linh hồn có lý trí. Có ba thứ khao khát:
1. Khao khát tự nhiên, có trong chuyển động của những vật vô tri, như hòn đá rơi xuống dưới. Đây được gọi là khao khát, dù đúng ra không phải vậy, vì nó không đi theo sự hiểu biết, mà là hệ quả trực tiếp của hình thức.
2. Có sự khao khát thuộc giác quan, chuyển động theo sự hiểu biết của giác quan, và điều này có cả nơi loài thú lẫn nơi con người. Thật vậy, theo lẽ tự nhiên chúng ta sống và ao ước, ngay cả mọi chuyển động của linh hồn đều theo giác quan, và vì vậy về phương diện này con người đã trở nên giống như loài thú không có lý trí: Nhưng điều này sẽ nói sau.
3. Có sự khao khát thuộc lý trí, và đó được gọi là ý muốn, và điều này chỉ có nơi con người. Loài thú không có ý muốn theo nghĩa đúng, cũng như nó không có sự hiểu biết, cho nên ý muốn của con người là một năng lực cao quý và cao trọng nơi người, được định đặt để đi theo lý trí, và được lý trí điều chỉnh trong mọi sự. Vì vậy Augustine nói: Voluntas tantum est in bonis, Ý muốn chỉ ở trong những điều tốt. Nếu một người yêu điều xấu hay ao ước điều xấu, thì đó không phải là voluntas (ông nói) mà là cupiditas, Nó không đáng mang tên ý muốn, mà là dục vọng. Nhưng cách nói thông thường thì khác, có ý muốn xấu, ý muốn bại hoại cũng như có ý muốn tốt, chỉ có điều khi chúng ta nói ý muốn là một sự khao khát thuộc lý trí, điều đó không được hiểu theo nghĩa formaliter [theo hình thức], mà theo nghĩa participativè [theo sự tham dự] như người ta nói. Tức là, ý muốn không biết, không suy luận, nhưng được lý trí hướng dẫn, vì vậy nó được gọi là coeca potentia, một năng lực mù lòa.
Và nếu quý vị nói nó mù lòa, vậy làm sao nó có thể thấy điều tốt được trình bày? Tôi đáp, nó đi theo điều tốt được trình bày, không phải vì nó biết điều ấy, mà vì sự lệ thuộc cốt yếu của nó vào sự hiểu biết. Do đó, để có một ý muốn tốt, việc có một tâm trí lành mạnh là rất cần thiết. Những tâm trí dốt nát và mù lòa luôn đi kèm với những ý muốn bại hoại và ô uế. Không thể có một ý muốn được thánh hóa nơi nào không có một tâm trí được soi sáng. Điều này phải khiến những kẻ dốt nát và ngu muội run sợ về tình trạng mình đang sống. Điều này phải khiến quý vị quý trọng sự hiểu biết hơn vàng và ngọc trai, cũng như siêng năng chờ đợi nơi Chức Vụ giảng dạy, vì nhờ sự hiểu biết mà ý muốn được trở nên thánh.
3. Sự Cao Quý Và Xuất Sắc Của Ý Muốn.
Thứ tư, chúng ta càng phải tìm hiểu về sự bại hoại của nó, tương ứng với mức độ cao quý và xuất sắc của nó. Người ta tranh luận sôi nổi giữa hai phe Thomist và Scotist xem năng lực nào xuất sắc hơn, sự hiểu biết hay ý muốn. Phe Thomist bênh vực sự hiểu biết, phe Scotist bênh vực ý muốn. Nhưng hai năng lực này không thể tuyệt đối và trong mọi phương diện được khen ngợi hơn nhau, chỉ xét về quyền năng và hiệu quả, ý muốn nổi bật hơn, vì chính sự hiểu biết, xét về sự thực hành của nó, cũng lệ thuộc vào quyền cai trị của ý muốn, và ý muốn cũng thật sự là nguồn gốc và suối nguồn của mọi điều tốt hay xấu nơi con người. Vì dù sự hiểu biết có tính tội lỗi thực tế, và các tình cảm cũng vậy, nhưng đó là vì ý muốn, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Cho nên đối với một tội lỗi thực tế có suy xét, cần phải có một thứ tự nguyện nào đó, hoặc rõ ràng hoặc theo cách giải thích, hoặc trong chính nó hoặc trong nguyên nhân của nó. Tội lỗi nguyên thủy (như quý vị đã nghe) theo một nghĩa nào đó là tự nguyện, dù chúng ta không cần xét đoán điều đó theo các quy tắc của Aristotle, là người không biết gì về một điều như vậy. Vì vậy Julian người Pelagian đã đắc thắng trong triết học Aristotle của mình chống lại tội lỗi nguyên thủy, khinh thường các thẩm phán giáo hội của mình là những người không biết các Phạm Trù của Aristotle, như thể (Augustine nói) ông ta muốn một hội đồng các nhà Peripatetic hơn là các thẩm phán trong Hội Thánh. Nhưng dù tội lỗi nguyên thủy, cùng với những chuyển động không suy xét của nó, không có ý muốn thực tế thuộc cá nhân của một người, thì mọi tội lỗi khác đều có, cho nên sự ô uế của ý muốn thực chất là sự ô uế của toàn thể con người. Do đó
4. Sự Khác Biệt Giữa Sự Hiểu Biết Và Ý Muốn Trong Mối Liên Hệ Với Các Đối Tượng Của Chúng.
Ở vị trí thứ năm, có sự khác biệt này giữa sự hiểu biết và ý muốn trong mối liên hệ với các đối tượng của chúng. Sự hiểu biết nhận lấy hình ảnh của đối tượng vào chính nó, chứ không nhận chính các đối tượng; và vì vậy khi chúng ta biết hay hiểu điều xấu như một đối tượng, điều đó không làm ô uế sự hiểu biết, mà là một sự hoàn hảo của nó. Như vậy Đức Chúa Trời biết mọi điều xấu đã phạm trong thế gian, thế mà sự hiểu biết của Ngài không bị ô uế vì đó, Scire malum, non est malum [biết điều xấu không phải là điều xấu]. Nhưng ý muốn đi ra đến các đối tượng như chúng vốn là, và do đó khi yêu mến chúng, nó trở thành những gì đối tượng là. Như vậy nếu chúng ta muốn tội lỗi thì đó là tội lỗi, chứ không phải nếu chúng ta biết tội lỗi, vì ý muốn đi ra đến một đối tượng tội lỗi như nó vốn là. Cho nên trên hết mọi sự gìn giữ, chúng ta phải gìn giữ ý muốn, vì nó đặt vào đâu, nó liền trở nên giống như điều đó. Nếu ngươi yêu thế gian, hay đất, ngươi là đất, ngươi thuộc về thế gian.
Do đó, suốt thời gian tội lỗi còn bị giữ ngoài ý muốn, dù nó ở trong tâm trí ngươi, dù nó đến với ngươi bằng sự gợi ý, thế mà vì không có sự đồng ý, nó không phải là tội lỗi của ngươi mà là nỗi khổ của ngươi. Tôi không nói về motus principatus [những chuyển động khởi đầu; x. WCF 6.5, WLC 147], là những chuyển động đi trước ý muốn của chúng ta, mà chỉ nói về những sự gợi ý được đưa ra từ bên ngoài. Nhưng khi ý muốn nhượng bộ, khi nó đồng ý, nó lập tức trở thành điều xấu của ngươi, như thuốc độc khi còn ở những phần xa của thân thể có thể chưa giết chết, nhưng khi nó đánh vào tim, thì nó gây chết. Như vậy tội lỗi trong sự cám dỗ, tội lỗi trong sự gợi ý không hủy diệt cho đến khi ý muốn tiếp nhận nó, thật là một việc hệ trọng biết bao khi trông coi năng lực này của linh hồn. Vì
5. Ý Muốn Là Sự Khao Khát Phổ Quát Của Toàn Thể Con Người.
Ở vị trí thứ sáu, vì quy tắc và quyền cai trị này mà ý muốn có, nên nó được gọi là sự khao khát phổ quát của toàn thể con người. Chúng ta thấy mọi năng lực khác của linh hồn đều có khuynh hướng riêng và đặc biệt của chúng: Mắt để thấy, tai để nghe, sự hiểu biết để biết, nhưng ý muốn là để muốn điều tốt cho toàn thể con người. Vì vậy nó không bị giới hạn vào một đối tượng tốt này hơn một đối tượng tốt khác, mà bonum in communi, điều tốt nói chung, là đối tượng của nó, cho nên ý muốn là sự khao khát và khuynh hướng phổ quát của toàn thể con người. Bây giờ nếu bánh xe lớn này, bánh xe chuyển động mọi thứ, mà không đều và rối loạn, thì có thể mong đợi điều tốt gì nơi những bánh xe nhỏ hơn? Nếu nền tảng bị phá hủy, làm sao tòa nhà có thể đứng vững? Vậy hãy để sự chú ý, suy nghĩ và tình cảm của quý vị được thúc giục mạnh mẽ trong khi chúng ta mổ xẻ mọi điều xấu của ý muốn. Đây là trường hợp đau đớn và đáng sợ nhất trong mọi sự ô uế mà tội lỗi nguyên thủy lây nhiễm cho chúng ta.
6. “Ý Muốn” Có Thể Được Hiểu Theo Nhiều Nghĩa.
Ở vị trí thứ bảy, khi chúng ta nói về sự ô uế của ý muốn, ý muốn có thể được hiểu một cách mơ hồ. Vì đôi khi từ đó chỉ năng lực muốn, đôi khi lại chỉ chính hành động muốn, và đôi khi đối tượng mà chúng ta muốn cũng thường được gọi là ý muốn của chúng ta.
Như vậy khi Kinh Thánh nói về ý muốn của Đức Chúa Trời, đôi khi nó có nghĩa là đối tượng được muốn, và điều này thường được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời, đôi khi là hành động muốn, như (nếu Đức Chúa Trời muốn), và đôi khi là năng lực mà Ngài dùng để muốn. Không phải là có Potenis volendi [năng lực muốn] theo nghĩa đúng nơi Đức Chúa Trời, vì mọi năng lực đều là Perfectibilis per actum [được hoàn thiện nhờ hành động], trong khi mọi sự nơi Đức Chúa Trời đều là actum purus [hành động thuần túy], chỉ là chúng ta nói về Đức Chúa Trời như vậy theo khả năng của mình. Thật vậy, có người đã đặt vấn đề, liệu chúng ta có thể quy từ [ý muốn] cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng, hay chỉ theo nghĩa bóng? Nhưng vì việc muốn một cách đơn thuần là Perfectio simpliciter simplex, một sự hoàn hảo tuyệt đối và đơn giản nhất, nên không thể phủ nhận điều đó nơi Đức Chúa Trời. Vì như tác giả Thi Thiên nói [Thi Thiên 94:9-10], Đấng làm cho loài người biết, há Ngài lại không biết sao? Như vậy Đấng làm cho loài người muốn, há Ngài lại không muốn sao?
Chỉ có điều ý muốn không ở nơi Đức Chúa Trời như ở nơi con người, vì ý muốn của con người hướng ra đến một điều tốt được ao ước hay chưa được hưởng. Trong ý muốn của chúng ta có convenientia và indigentia. Trước hết, một sự thích hợp, hay phù hợp giữa năng lực và đối tượng, và vì vậy chúng ta muốn nó. Rồi sau đó có một sự thiếu thốn hay cần nó. Bây giờ ý muốn của Đức Chúa Trời, vì đồng nhất với bản thể của Ngài, là tuyệt đối hoàn hảo và đầy đủ, nhưng ý muốn thọ tạo nơi con người thì khác. Và ý muốn này từ sau sự Sa Ngã của con người, dù hiểu là năng lực muốn, hay hành động muốn, hay đối tượng được muốn, đều hoàn toàn là một ý muốn bại hoại và bệnh hoạn, không có gì lành mạnh hay tốt đẹp trong nó. Dù mục đích của chúng ta là nói về ý muốn như một năng lực trong linh hồn, nhưng lại dễ dàng tự đưa mình vào hành động ngay lập tức.
7. Sự Vâng Lời Đức Chúa Trời Được Đặt Đúng Chỗ Nơi Ý Muốn.
Ở vị trí thứ tám, vì ý muốn có quyền cai trị lớn lao này trên toàn thể linh hồn, và là sự khao khát phổ quát của con người, nên chính nơi đó mà sự vâng lời hay không vâng lời Đức Chúa Trời được đặt để. Sự vâng lời hay không vâng lời Đức Chúa Trời không thuộc về, ít nhất không phải trước hết hay tận gốc, bất kỳ phần nào khác ngoài ý muốn. Đúng là mọi phần khác của linh hồn trong sự tái sinh đều được làm cho thánh và nên thánh, và nhờ đó theo cách của chúng mà phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thế mà sự vâng lời và không vâng lời trước hết là những hành động của ý muốn. Cho nên ý muốn ra sao, thì con người được nói là vâng lời Đức Chúa Trời như vậy. Một ý muốn tốt là cây tốt làm cho trái tốt, và một ý muốn xấu là cây xấu làm cho trái xấu. Như mọi điều xấu hay tốt của cây đều đến từ rễ, thì mọi điều xấu hay tốt của con người đều đến từ ý muốn của người. Vì cho đến khi ý muốn này được thánh hóa, cho đến khi nó được đổi mới, không có gì trong con người có thể tốt được. Vì vậy nếu quý vị xét xem nguyên nhân của mọi sự vô đạo, và mọi sự gian ác mà hầu hết mọi người phạm, là gì, thì đó là vì ý muốn của họ bại hoại, ý muốn của họ phản loạn.
Tâm trí, lương tâm của họ nhiều khi bảo họ phải làm khác đi, chỉ có ý muốn của họ là cứng cỏi và ngoan cố, Giăng 5:40. “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.” Cũng vậy trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 21:29, khi người con được truyền đi làm việc trong vườn nho, anh ta nói: “Tôi không đi.” Vậy chính ý muốn của con người là kẻ thù tuyệt vọng và không thể hòa giải đối với mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời. Người ta có thể tự lừa dối mình bằng những lý lẽ và những lời tô vẽ đẹp đẽ, nhưng chính ý muốn của họ, và chỉ ý muốn chưa được thánh hóa của họ, khiến họ cứ tiếp tục chống đối Đức Chúa Trời như vậy. Bây giờ ý muốn vì vậy là gốc rễ của mọi sự vâng lời, của sự không vâng lời nơi con người, vì nó giống như viên quan chỉ huy trong linh hồn con người, bất cứ điều gì nó truyền cho năng lực này hay năng lực kia của linh hồn làm, thì năng lực ấy làm. Điều gì nó truyền cho tâm trí suy nghĩ, tâm trí suy nghĩ. Điều gì nó truyền cho tình yêu yêu mến, tình yêu yêu mến. Điều gì nó truyền cho bàn tay cử động, bàn tay cử động.
Vì có hai hành động của ý muốn, trong đó nó bày tỏ quyền cai trị của mình: Các hành động Elicit, và các hành động Imperative. Elicit là những hành động mà ý muốn trực tiếp tạo ra, như sự lựa chọn, ý định, sự đồng ý, v.v. và trong đó nó có đầy đủ quyền năng, nhưng vẫn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Các hành động Imperative là những hành động được tạo ra bởi các phần khác của con người, nhưng từ mệnh lệnh của ý muốn. Như vậy khi chúng ta cử động tay hay chân, đó là những hành động imperative của ý muốn. Cũng vậy khi chúng ta chuyển tâm trí mình từ một đối tượng này và đặt nó lên một đối tượng khác, đó là một hành động imperative của ý muốn. Các tình cảm cũng ở một mức độ nào đó dưới mệnh lệnh của ý muốn, nhưng không tuyệt đối như thân thể và các chuyển động của nó. Nhờ đó quý vị thấy mọi sự nơi con người đều quy về ý muốn của người, và vì vậy ý muốn này càng linh hoạt và phổ quát bao nhiêu, thì sự ô uế của nó càng lớn bấy nhiêu.
8. Ý Muốn Trước Và Sau Sự Sa Ngã.
Ở vị trí thứ chín, ý muốn xét về cấu tạo lúc ban đầu có đối tượng là điều tốt. Và trong tình trạng trọn vẹn, nó luôn luôn là một điều tốt thật sự, nhưng trong tình trạng phản loạn này đối với Đức Chúa Trời, ý muốn quả thật không thể hướng ra điều gì khác ngoài điều tốt, chỉ có điều đó chỉ là một điều tốt bề ngoài, một điều tốt trá hình, nó là một điều xấu thật sự. Như đối tượng của sự hiểu biết là chân lý, và nó không thể đồng ý với điều có vẻ là sai lầm, thì đối tượng của ý muốn là điều tốt. Ý muốn cũng không thể có bất kỳ chuyển động hay khuynh hướng nào đến một đối tượng mà ít nhất không mang màu sắc của một điều tốt nào đó. Như ma quỷ xuất hiện trong y phục của Sa-mu-ên, và vì vậy được tin là Sa-mu-ên [I Sa-mu-ên 28], thì mọi điều xấu trên thế gian, bất cứ khi nào nó quyến rũ và lôi kéo ý muốn đi lệch, nó cũng mang áo choàng và lớp che phủ của điều tốt. Vì ý muốn không thể ao ước điều xấu như chính nó là xấu.
Đúng là có người phủ nhận rằng bonus [điều tốt] là đối tượng đầy đủ và chung của ý muốn; nhưng họ nói, điều tốt là đối tượng của ý muốn, xét như nó là prosequntiva, theo đuổi và ao ước; nhưng malus [điều xấu] là đối tượng của ý muốn, xét như nó là persequntiva và aversiva, như nó xua đuổi và không ưa, cho nên điều xấu là đối tượng của ý muốn. Vì sự không hài lòng [displicence] và sự ghét là những hành động của ý muốn, và các đối tượng của chúng là điều xấu. Nhưng chúng ta đang nói về ý muốn như một sự khao khát thuộc lý trí đang ao ước, thỏa mãn mình bằng tình yêu đối với một đối tượng nào đó, và nếu điều này không tốt, hoặc thật hoặc bề ngoài, ý muốn không thể hướng đến nó hơn mắt hướng đến âm nhạc, hay tai hướng đến màu sắc. Chỉ vì tội lỗi nguyên thủy, nỗi khốn khổ không thể tả xiết của chúng ta nảy sinh ở đây, rằng điều tốt mà ý muốn nay ôm lấy, chỉ là một điều tốt giả mạo, hào nhoáng, mạ vàng, không phải điều tốt thật sự. Chúng chỉ là những điều tốt bề ngoài, và những điều xấu thật sự. Giống như con đom đóm sáng trong đêm mà chẳng là gì ngoài một con sâu đất. Giống như một cây cột hay cây cối mục nát, ban đêm dường như rực rỡ, nhưng ban ngày chúng ta biết nó là gì. Như vậy nếu chúng ta có thể lột bỏ mặt nạ, lớp sơn vẽ khỏi những đối tượng mà chúng ta đặt ý muốn mình lên, chúng ta sẽ thấy chẳng có gì ngoài tội lỗi đáng bị đoán phạt, và những điều xấu thật sự ghê tởm, cuối cùng sẽ đoán phạt linh hồn chúng ta. Per falsa mala itur ad vera bona, per falsa bona itur ad vera mala, nhờ điều có vẻ xấu, chúng ta thật sự đến với điều tốt thật, và nhờ điều có vẻ tốt, chúng ta đến với điều xấu thật.
9. Sự Tương Xứng Của Các Tình Cảm Và Các Đam Mê.
Cuối cùng, trong ý muốn (theo những người được rèn luyện trong Thần Học Học Viện) chúng ta phải quan niệm trong đó những tình cảm thích hợp và tương xứng với những gì chúng ta gọi là đam mê trong phần thuộc giác quan. Như vậy trong ý muốn (xét như một sự khao khát thuộc lý trí) có tình yêu, niềm vui, sự ao ước, sự sợ hãi và sự ghét. Điều này rõ ràng, vì nơi các thiên sứ có những tình cảm như vậy; cũng vậy nơi linh hồn đã tách khỏi thân thể có tình yêu và niềm vui, sự ao ước thiết tha về sự đến của Đấng Christ, và sự hiệp lại của nó với thân thể. Nhờ đó rõ ràng là ngoài những đam mê nơi con người, vốn hoạt động bằng sự biến đổi thuộc thân thể, còn có những tình cảm thuộc linh và phi vật chất này, hay đúng hơn là những hành động và vận hành của ý muốn. Cho nên ý muốn yêu mến, ý muốn vui mừng, ý muốn ao ước, v.v. Điều này càng cần được chú ý, vì nhờ đó sự ô uế của tội lỗi nguyên thủy sẽ tỏ ra càng rộng lớn và lan tràn hơn. Tình yêu của ý muốn, sự ao ước của ý muốn, niềm vui của ý muốn đã trở nên ghê tởm.
Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Mọi Vận Hành Của Nó
Anthony Burgess
Luận Văn Về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 4, Mục 3.
SECT. III.
¶. 1.
Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Tất Cả Các Vận Hành Khác Nhau Của Nó.
Những lời giới thiệu giáo lý đã được trừu tượng hóa như vậy, chúng ta hãy tiến tới mở ra ngôi mộ hôi thối này, ý chí đã chết và ô uế này, vốn đã chết về mặt thuộc linh, không phải như La-xa-rơ bốn ngày, mà kể từ khi A-đam sa ngã, và vì vậy ắt phải bốc mùi và khó chịu đối với sự phân biệt thuộc linh.
Trước hết, hãy lưu ý đến sự ô uế của nó trong tất cả các vận hành khác nhau của nó, mà ý chí dồi dào có. Và chúng ta tìm thấy chúng từ các nhà Kinh Viện được sắp xếp như sau. Ý chí (họ nói) có thể 1) hướng ra điều thiện một cách đơn thuần và tuyệt đối như điều thiện, và rồi đó chỉ là một sự muốn suông, hoặc là không có hiệu lực và có điều kiện, gọi là velleity [tức là mức độ khao khát thấp nhất] hoặc là có hiệu lực và tuyệt đối, thì đó là sự muốn nói chung; hoặc nó có thể 2) hướng ra điều thiện một cách tương đối, xét như nó là finis, một cứu cánh, và rồi hoặc cứu cánh này được hưởng và sở hữu, điều đó tạo nên hành động của ý chí gọi là fruition, hoặc nó được khao khát và có ý định đạt được, điều đó tạo nên một hành động khác của ý chí gọi là intention.
Tiếp theo, ý chí có thể được xét như nó vận hành về các phương tiện để đạt cứu cánh đã định.
1. Có một sự nhượng bộ và ôm lấy một phương tiện như vậy được đưa ra cho cứu cánh đó. Hành động này trong ý chí được gọi là consent, vì sự hiểu biết thì tán thành theo nghĩa chính xác, còn ý chí thì ưng thuận. Hành động này của ý chí là ưng thuận một điều gì đó có tầm quan trọng lớn trong Thần Học Tình Huống, vì có thể có những sự gợi ý và những sự tiêm nhiễm nóng bỏng của các sự cám dỗ ma quỷ, nhưng nếu ý chí không ưng thuận, như các bạn thấy ý chí thánh khiết của Đấng Christ đã không ưng thuận trong trận chiến của Ngài với ma quỷ, thì chúng không trở thành tội lỗi của chúng ta. Về sự ưng thuận này sẽ nói thêm vào lúc thích hợp.
2. Nếu có nhiều phương tiện dẫn đến một cứu cánh như vậy, thì sẽ đến một hành động khác của ý chí, gọi là sự lựa chọn, hay sự lựa chọn một điều này hơn một điều khác. Điều mà sự cân nhắc là trong sự hiểu biết, thì sự lựa chọn là trong ý chí.
3. Cuối cùng, khi ý chí đã định ý cứu cánh như vậy, và đã lựa chọn một cách có hiệu lực các phương tiện của nó, thì có hành động cuối cùng của ý chí, gọi là usus, sự sử dụng hay sự áp dụng mọi năng lực khác của linh hồn để đạt được cứu cánh này. Nó sử dụng sự hiểu biết, nó sử dụng các tình cảm, nó sử dụng toàn thể thân thể để hoàn thành điều đó.
Như vậy các bạn thấy những vận hành khác nhau của ý chí là gì. Nay cần phải xét từng vận hành một cách riêng biệt, để chỉ ra ý chí bị rối loạn nặng nề ra sao, và nhờ đó các bạn sẽ tin chắc rằng sự bại hoại của ý chí quả thật là sự bại hoại của toàn thể con người. Điều này khiến Augustine thường định nghĩa tội lỗi bằng một mala volunt as [ý muốn hoàn toàn xấu], và điều thiện bằng một bona volunt as [ý muốn hoàn toàn tốt], vì quyền thống trị mà ý chí có trong toàn thể con người.
¶. 2.
Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Hành Động Chung Của Nó, Gọi Là Volition.
Trước hết, chúng ta hãy bắt đầu với hành động chung, gọi là Volition, sự muốn suông một điều gì đó, mà các bạn đã nghe là hoặc có điều kiện và không hoàn hảo, hoặc có hiệu lực. Đối với loại trước, có bao nhiêu sự bại hoại trong ý chí, và điều đó cả về tội lỗi lẫn về điều thiện? Về tội lỗi, có những ước muốn kín nhiệm nào trong một con người theo bản tính, rằng tội lỗi không phải là tội lỗi, Utina in hoc non esset peccare, người ấy nói, rằng những thú vui của ngươi không phải là tội lỗi, rằng những lợi nhuận bất hợp pháp của ngươi không phải là tội lỗi, có sự bại hoại kín nhiệm này trong ý chí, nhờ đó nó muốn bản tính của sự vật bị thay đổi, điều xấu trở thành điều tốt, và điều tốt trở thành điều xấu.
Một số người quả thật tranh luận, liệu có những hành động nào của ý chí mà có thể gọi là velleities, chứ không phải volitions hay không? Nhưng kinh nghiệm dạy rằng có, như sứ đồ nói (Rô-ma 9:3), “Tôi có thể ước rằng chính mình tôi bị rủa sả,” đó là một hành động không hoàn chỉnh của ý chí. Khi tác giả Thi Thiên nói, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng chẳng có Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 14:1) đó là trong ước muốn của hắn, trong ý chí không hoàn chỉnh của hắn, vì tuyệt đối một con người không thể muốn điều gì không thể xảy ra. Nếu vậy chúng ta chỉ quan sát các chuyển động của ý chí về phương diện này, chúng ta sẽ thấy số lượng những tội lỗi này nhiều như cát trên bờ biển: Ôi biết bao ước muốn vô đạo kín nhiệm cứ từng bầy nổi lên trong ý chí của ngươi, mà dù ngươi không để ý đến, Đức Chúa Trời vẫn để ý và sẽ phán xét ngươi theo đó!
Như vậy ý chí là tội lỗi theo một cách bởi các hành động không hoàn chỉnh của nó, thì khi nó đến với điều thiện, khi nó phải một cách mạnh mẽ, sống động, và có hiệu lực mà hướng ra điều thiện, nó lại rất lơ là và yếu ớt. Đến nỗi chúng chỉ là những velleities, chúng là những ước muốn của kẻ lười biếng, kẻ khao khát mà lại tự làm mình chết đói, vì hắn không bao giờ đưa tay ra làm việc. Chẳng phải sự muốn nửa vời và yếu ớt này đối với những điều thiện là gốc rễ và nguyên nhân của sự hủy diệt của hầu hết mọi người sao? Hãy giảng cho họ, hãy thúc giục họ về sự ăn năn, về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, và họ hứa với các bạn rằng họ sẽ làm điều đó, và xin Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho chúng ta để làm điều đó, thế rồi không còn gì được làm nữa. Trong khi ngươi phải muốn điều thiện với hết sức lực và năng lực của mình, trên cả vàng bạc, trên cả chính sự sống: Những kẻ chỉ ước muốn và ao ước trong tôn giáo này không bao giờ trở thành những người thật sự trở lại. Nhưng về điều này sẽ nói thêm vào lúc thích hợp.
¶. 3.
Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Sự Muốn Tuyệt Đối Và Có Hiệu Lực Một Điều Gì Đó.
Chúng ta hãy đến với hành động tiếp theo của ý chí, là sự muốn tuyệt đối và có hiệu lực một điều gì đó. Và ở đây không có lưỡi nào của loài người và thiên sứ có thể diễn tả sự bại hoại của nó. Vì nếu chúng ta xét đối tượng thật, chính xác và thích đáng của ý chí, thì đó chỉ là Đức Chúa Trời. Ngài là điều thiện tối cao và chung, có trong Ngài theo một cách vượt trội mọi điều thiện nào. Cho nên không có đối tượng nào có thể lấp đầy khả năng của ý chí ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Những điều thiện của loài thọ tạo không thể lấp đầy ý chí hơn không khí có thể lấp đầy dạ dày của một người đói. Nhưng nếu chúng ta xét tình trạng ý chí của mình, như nó hiện nay bị bại hoại, thì trong mọi đối tượng, nó ghét Đức Chúa Trời nhất. Do đó Kinh Thánh mô tả mọi kẻ ác bằng điều này, rằng hắn ghét Đức Chúa Trời, không phải dưới quan niệm Ngài là thiện, mà là Ngài thánh khiết, là Ngài thẩm phán công chính, Đấng sẽ trừng phạt mọi kẻ vi phạm gian ác.
Vậy hãy biết, và than khóc sự ô uế không thể nói nên lời này trên ý chí của ngươi, rằng nó ghét đối tượng chính xác của nó nhất, không có tảng đá nào tự nhiên rơi xuống trung tâm hơn ý chí của ngươi phải hướng về Đức Chúa Trời, Amor mens pondus meum, illuc feror, quocunque feror, tình yêu của một người là sức nặng của người ấy; nay nếu tình yêu của ngươi thuộc linh, thì nó kéo ngươi về Đức Chúa Trời, nhưng nếu ý chí của ngươi xác thịt, thì nó ép ngươi về các đối tượng xác thịt.
2. Ý chí của ngươi bị bại hoại về đối tượng của nó, vì mọi loài thọ tạo đều phải được ngươi muốn, không khác hơn là chúng hướng về Đức Chúa Trời, hay dẫn ngươi đến Ngài, trong khi theo bản tính chúng ta muốn các loài thọ tạo, vì chính loài thọ tạo, và như vậy biến nó thành một thần thay cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Như mặt trời là primum visibile, vật đầu tiên được thấy, mọi sự đều được thấy nhờ ánh sáng của nó, thì Đức Chúa Trời là primum amabile, vật đầu tiên và chính yếu nhất phải được yêu mến, mọi sự đều phải được yêu mến với một sự tham dự từ Ngài.
Nhưng ai mà không rên siết dưới sự bại hoại của chúng ta về điều này? Mỗi loài thọ tạo chúng ta khao khát, chúng ta đều dễ dàng dừng lại nơi chính nó, và không đi xa hơn. Chúng ta có muốn sức khỏe, tài năng, và những sự an ủi của đời này trong quan hệ với vinh quang của Đức Chúa Trời không? Cho nên trong điều này chúng ta có thể thấy chiều sâu của sự bại hoại của mình. A-đam trong tình trạng vẹn toàn của ông đã không như vậy. Không có một loài thọ tạo nào mà ý chí của ngươi đặt vào, mà linh hồn ngươi không phạm tội tà dâm với nó. Đừng rời khỏi sự suy gẫm điểm này cho đến khi lòng ngươi theo một cách thánh khiết tan vỡ trong ngươi.
¶. 4.
Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Hành Động Fruition Của Nó.
Hành động tiếp theo là hành động gọi là Fruition. Một vận hành của ý chí khi nó sở hữu một sự vật như cứu cánh tối hậu của nó, và an nghỉ trong nó, như một trung tâm, và không khao khát gì thêm nữa. Vì như tảng đá không thể tự treo lơ lửng trong không khí, mà phải rơi xuống đất, và ở đó nó an nghỉ: Cũng vậy ý chí của con người di chuyển lên xuống một cách không yên nghỉ, như chim bồ câu của Nô-ê, cho đến khi nó tìm ra một đối tượng mà trong đó nó an nghỉ với sự thỏa mãn trọn vẹn. Nay không có đối tượng nào mà chúng ta có thể frui như vậy, hưởng thụ một cách tối hậu, và vì chính nó, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi.
Sự phân biệt giữa frui và uti, hưởng thụ và chỉ sử dụng, mà Augustine lần đầu tiên nghĩ ra, các nhà Kinh Viện bàn luận rất nhiều. Hưởng thụ một sự vật là có nó vì chính nó, không quy chiếu nó đến một cứu cánh nào xa hơn. Vì quy tắc là Appetitus finis is infinitus, sự khao khát cứu cánh là vô hạn, linh hồn không bao giờ có đủ điều mà nó tối hậu khao khát, thế mà lại không khao khát gì khác ngoài điều đó. Như trong triết học người ta nói, Materia semper appetit formam, vật chất luôn khao khát những hình thức mới trong các sự vật dưới mặt trăng. Do đó có sự thay đổi, biến đổi và sinh thành thường xuyên đó, nhưng trong các thiên thể, vật chất (họ nói) đã thỏa mãn, không khao khát điều gì khác, vì hoạt động và sự hoàn hảo lớn lao của hình thức đó. Như vậy trong các sự vật thuộc đạo đức cũng thế, lòng của một con người, khi còn hướng ra bất cứ sự vật trần gian nào, không thể gặp được sự bổ sung và sự đầy đủ của phước hạnh, và vì vậy như con đỉa vẫn kêu, Hãy cho, hãy cho, Sen caret optatis, seu fruitur miser est. Nó là một Âm phủ luôn luôn thèm khát.
Chỉ khi dừng lại nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài là bonum quo nihil melius, không có điều thiện đáng khao khát nào mà không vượt trội ở trong Ngài. Vì vậy ý chí đã được nên thánh chỉ hưởng Ngài mà thôi. Như Đa-vít nói, “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa” (Thi Thiên 73:25). Trên thiên đàng Đa-vít chẳng có ai ngoài Đức Chúa Trời, không thiên sứ hay tổng lãnh thiên sứ, thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng nếu Đức Chúa Trời không được hưởng. Quả thật các nhà thần học thường gọi sự hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng là fruition, và đó là sự hưởng thụ trực tiếp, trọn vẹn, và hoàn hảo, nhưng ngay cả trong đời này, các tín hữu cũng dự phần Đức Chúa Trời, có sự thông công với Ngài, và hưởng Ngài. Quả thật điều đó là bởi đức tin, chưa phải bởi sự nhìn thấy, nhưng đối tượng của đức tin cũng thật và có tác dụng trong linh hồn, dù chưa đến mức trọn vẹn như vậy, như đối tượng được thấy. Như vậy các bạn thấy rằng theo trật tự và cấu tạo thật của sự vật, chỉ Đức Chúa Trời là phải được hưởng, chỉ Ngài là phải được yêu mến và khao khát vì chính Ngài, và mọi sự khác trong quan hệ với Ngài.
Nhưng ôi chiều rộng, chiều sâu, và chiều dài của sự ô uế tự nhiên của chúng ta trong điều này! Hình học thuộc linh nào có thể đo được các chiều kích ở đây? Vì chẳng phải mọi người tự nhiên đều hưởng một điều gì đó hay điều khác vốn như một thần đối với hắn sao? Tại sao sự tham lam được gọi là thờ hình tượng (Cô-lô-se 3:5)? Tại sao một số người được nói là có bụng làm thần (Phi-líp 3:19)? Chẳng phải tất cả điều này là vì họ yêu những sự vật này, và hưởng những sự vật này vì chính chúng sao? Trong khi chúng ta chỉ nên sử dụng chúng như những công cụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và những lợi ích của ân điển, chứ không ở lại hay cư ngụ trong chúng? Chúng phải được nhận như thuốc [dược phẩm], vốn không được nhận vì chính nó, mà vì sức khỏe. Cho nên nếu không vì sức khỏe, một con người sẽ không bao giờ dùng nó. Như vậy đối với chúng ta cũng phải thế, trong mọi sự an ủi chúng ta có trong thế gian này, là chỉ sử dụng chúng không hơn mức chúng phục vụ cho tình trạng thuộc linh của chúng ta. Chúng ta là ex officio discendere [đã sa khỏi chức vụ], chứ không phải cupiditate ruere [khao khát lao đầu xuống], một tấm lòng đã chịu đóng đinh và cắt bì như vậy là điều sứ đồ khuyên nhủ (I Cô-rinh-tô 7).
Thời gian thì ngắn, những kẻ cưới vợ phải như thể không cưới vợ, những kẻ vui mừng, như thể không vui mừng. Nếu một người muốn một bộ y phục, hắn sẽ không muốn hết vải trong cả nước mà chỉ bấy nhiêu đủ làm y phục của hắn; cũng vậy chúng ta không nên muốn giàu sang, của cải, danh vọng, bất cứ sự an ủi nào mà không có giới hạn, mà chỉ bấy nhiêu sẽ dẫn đến thiên đàng. Người lữ hành sẽ không mang nặng mình, dù là vàng bạc, khi hắn có một hành trình dài phải đi. Ôi vậy hãy kêu gọi ý chí của ngươi trở lại hết lần này đến lần khác? Hãy nói, tại sao ngươi bị trói buộc ở đây? Tại sao ngươi ở lại đây? Hãy nhìn xa hơn, hãy nhìn cao hơn, đây không phải là Đức Chúa Trời. Như thiên sứ đã thình lình làm Giăng say mê đến nỗi ông sẵn sàng thờ lạy thiên sứ, nhưng thiên sứ cấm ông, nói rằng, Ta là bạn tôi tớ với ngươi, hãy thờ lạy Đức Chúa Trời; cũng vậy các loài thọ tạo này nếu có tiếng nói sẽ nói, khi ngươi bất cứ lúc nào bị say mê bởi sự tuyệt vời của chúng, đừng yêu chúng tôi, hãy yêu Đức Chúa Trời; đừng vui thích nơi chúng tôi, hãy vui thích nơi Đức Chúa Trời, chúng tôi chỉ là những loài thọ tạo đồng loại với ngươi, thậm chí không bằng, mà thấp kém và hèn mọn hơn loài người.
Jansenius theo Augustine của mình, sẽ không cho phép chúng ta yêu bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta có thể sử dụng nó (họ nói) nhưng không yêu nó. Thậm chí ông còn bác bỏ khẳng định rằng chúng ta có thể yêu các loài thọ tạo, nhưng vừa phải; điều này (ông nói) giống như chúng ta nói rằng có sự tham lam vừa phải, sự kiêu ngạo vừa phải. Và chúng ta phải thừa nhận rằng Kinh Thánh nhiều lần nói về tình yêu đối với loài thọ tạo như tuyệt đối và tự nó là tội lỗi. Như vậy, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự vật trong thế gian” (I Giăng 2:15). Ngài không nói, Chớ dùng thế gian, mà nói “chớ yêu thế gian”; và như vậy, “Sự tham tiền là cội rễ của mọi điều ác”, chứ không phải sự có nó hay sử dụng nó. Nhưng điều này dường như quá cứng nhắc và khắc kỷ. Và quả thật đó chỉ là một Câu Hỏi de nomine [về danh xưng]; vì, hãy hiểu tình yêu theo nghĩa họ dùng, là sự muốn một sự vật, vì chính nó, như vậy yêu bất cứ loài thọ tạo nào tự nó là tội lỗi, đó là sự thờ hình tượng thuộc linh, và là sự vi phạm điều răn thứ nhất, nhưng rồi Kinh Thánh cho phép chúng ta yêu các loài thọ tạo, miễn là chúng ta không yêu chúng hơn Đức Chúa Trời. Như vậy các chồng được truyền phải yêu vợ mình, và chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Cho nên yêu các loài thọ tạo là bổn phận của chúng ta, chúng ta sẽ phạm tội, nếu chúng ta không yêu, chỉ có sự thái quá và vô trật tự mới là tội lỗi, và chúng ta phạm điều này khi chúng ta hưởng bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Nay dù không ai thừa nhận mình phạm tội này, thì mọi người tự nhiên đều hưởng một loài thọ tạo này hay loài thọ tạo khác, ý chí của hắn bị trói buộc vào một điều gì đó không phải là Đức Chúa Trời. Đúng là tội này rất kín nhiệm và tinh vi, chính những người tin kính cũng rất khó tìm ra nó trong lòng mình. Ý chí của một con người là một vực thẳm không thể dò thấu của mọi điều ác, nhưng ngươi đừng bò trên mặt đất như một con sâu nữa. Hãy đặt tình cảm của ngươi lên những điều ở trên.
Quả thật đó là một Câu Hỏi rất đáng tìm hiểu nhiều, làm sao một người biết được mình đang hưởng một loài thọ tạo hay chỉ sử dụng nó mà thôi, khi nào nó là một Sa-ra, khi nào chỉ là một Ha-ga? Và ở đây chính những người tin kính cũng thường ở trong những điều không chắc chắn lớn lao. Gốc rễ của sự vật nằm ẩn dưới mặt đất. Chữ cái đầu tiên thường bắt đầu một cuốn sách có quá nhiều nét hoa hòe lòe loẹt quanh nó đến nỗi khó biết nó là gì: Cũng vậy trong lòng và cách ăn ở của chúng ta, Summum bonum là gì, bánh xe lớn chuyển động mọi thứ, sự an nghỉ tối hậu của linh hồn chúng ta, rất khó tìm ra.
Nhưng công việc của tôi bây giờ không phải là đào sâu vào điều này, chỉ cần chúng ta biết rằng, ý chí của mọi người theo bản tính bị ô uế đến nỗi nó hưởng một loài thọ tạo thay cho Đức Chúa Trời, nó không thể muốn, yêu, và ôm lấy Ngài như điều thiện cao cả nhất. Vậy chúng ta hãy tiến tới hành động tiếp theo của ý chí về cứu cánh, và điều đó không phải như đã sở hữu và được hưởng, mà như đã đạt được và thu được, và điều đó bằng một số phương tiện, mà chúng ta gọi là Intention, và chúng ta sẽ thấy ý chí bị bại hoại kinh khủng về phương diện này nữa.
¶. 5.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Trong Hành Động Intention Của Nó.
Từ Intention là một ẩn dụ lấy từ người bắn cung, là người nhắm vào một dấu đích, dùng kỹ năng và nỗ lực lớn nhất của mình để bắn trúng. Kinh Thánh nói về người Bên-gia-min, như nổi tiếng về cách này. Nay mọi sự mà con người làm như một tác nhân có lý trí đều phải có một cứu cánh nào đó, một dấu đích và mục tiêu. Và cứu cánh đó là gì, Kinh Thánh hướng dẫn đến, vinh quang của Đức Chúa Trời là mục tiêu. “Dù các ngươi làm điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31). Như vậy chúng ta thấy đối tượng của ý định của chúng ta là gì, chúng ta phải nhắm đến điều gì trong mọi việc mình làm. Từ đó chúng ta cũng phải được hướng dẫn và dẫn dắt trong đó bởi Lời của Đức Chúa Trời. Điều này đã được kết luận, chúng ta thấy rằng ý chí trong mọi tội lỗi nó phạm, đều thất bại và sai lầm trong ý định của nó, vì vậy mọi tội lỗi được gọi là sự lệch khỏi mục tiêu. Mọi hành động không được làm vì Đức Chúa Trời giống như một mũi tên bắn trệch khỏi dấu đích, việc bắn đó đã mất, nó vô ích, và không thể lấy lại được nữa. Mọi tác nhân có lý trí đều nhắm đến một cứu cánh, và nếu cứu cánh đó không đạt được, thì có một sự thất bại. Cho nên như trong các sự vật tự nhiên, khi có một sai lầm nào đó, một quái thai được sinh ra. Như vậy trong các sự vật tự nguyện và thuộc đạo đức cũng thế. Mọi tội lỗi là một quái thai, và ngươi phải kinh ngạc và run rẩy dưới mọi tội lỗi hơn một người đàn bà khi thấy một quái thai sinh ra từ mình. Trong mọi tội lỗi, ý chí bị bại hoại trong ý định của nó. Nhưng hãy xét kỹ hơn xem ý định của ý chí bị bại hoại ra sao, và điều đó theo những cách sau:
1. Sự Bại Hoại Của Ý Chí Trong Ý Định Về Các Cứu Cánh Thứ Yếu Trên Cứu Cánh Chính Yếu.
Trước hết, khi cứu cánh chính yếu không được nhắm đến, mà là các cứu cánh thứ yếu, các cứu cánh trung gian. Thậm chí khi những sự vật chỉ nên là phương tiện lại được nhắm đến như cứu cánh, khi chúng ta biến một đồng vắng thành Ca-na-an, một lều tạm thành đền thờ, quán trọ thành nơi cư trú. Một cứu cánh thứ yếu mà một người phải nhắm đến là sự cứu rỗi của chính linh hồn mình, cứu cánh chính yếu và cao quý nhất là vinh quang của Đức Chúa Trời.
Đúng là Đức Chúa Trời đã kết hợp vinh quang của Ngài, và sự cứu rỗi của loài người với nhau một cách không thể tách rời đến nỗi một điều không thể tách khỏi điều kia: Vì vậy những người nào thúc ép điều này như một bổn phận trên Cơ Đốc nhân là phải sẵn lòng bị đoán phạt vì vinh quang của Đức Chúa Trời thì quá cứng nhắc. Rằng chúng ta phải muốn sự hủy diệt của mình để Đức Chúa Trời nhờ đó được vinh hiển, vì chúng ta phải tìm kiếm sự bất tử và vinh quang. Muốn sự đoán phạt của mình sẽ là tội lỗi, chỉ có điều đây là một cứu cánh phụ thuộc, vinh quang của Đức Chúa Trời là cứu cánh chính yếu. Một Cơ Đốc nhân cũng không phải lo lắng tự làm rối mình với Câu Hỏi này, liệu họ yêu vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của chính mình hơn? Một số lương tâm sợ hãi [sùng đạo] và những tinh thần mềm yếu đã dễ dàng xét mình là những kẻ giả hình trong điều này, nghĩ rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời chỉ vì thiên đàng, vì những cứu cánh và sự an toàn của riêng mình, chứ không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vốn là một điều thiện lớn hơn, và đáng được ưa thích hơn sự cứu rỗi của cả thế gian. Thà mọi người bị đoán phạt còn hơn Đức Chúa Trời không được vinh hiển. Nhưng một Cơ Đốc nhân đặt những Câu Hỏi như vậy cho linh hồn mình thì không tốt.
Việc một người ước rằng chẳng có thiên đàng hay địa ngục, để nhờ đó hắn biết mình có phục vụ Đức Chúa Trời thuần túy vì chính Ngài hay không, cũng không phải là một ước muốn khôn ngoan. Dù những điều này phải được thừa nhận, thế mà mặt khác, chúng ta cũng phải nhượng bộ rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là cứu cánh tối hậu, và sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào đó. Không phải chúng là phải bị tách ra hay đối nghịch nhau, vì Subordinata non pugnant [những điều phụ thuộc không xung đột nhau], chỉ có một điều ít chính yếu hơn, và điều kia chính yếu hơn.
Nhưng ý định của ý chí bị bại hoại trong điều này ra sao? Có bao nhiêu người muốn thiên đàng như một nơi cứu rỗi, mà không phải như một nơi vinh quang của Đức Chúa Trời? Họ khao khát sự cứu rỗi vì nó giải thoát khỏi những sự tra tấn của địa ngục, mà không phải vì nó là sự nên thánh hoàn hảo của toàn thể con người để hưởng Đức Chúa Trời. Ở đây ý định của ngươi là tội lỗi và không đầy đủ, khi ngươi nhắm đến thiên đàng và hạnh phúc, ngươi phải khao khát tất cả, chứ không phải một vài phần của nó.
Lại nữa, ý định của chúng ta bị bại hoại nhiều hơn trong việc biến các phương tiện thành cứu cánh. Chúng ta tạo ra một dấu chấm hết hoàn hảo và dừng lại ở một dấu phẩy hay dấu hai chấm. Và thật sự đây là sự bại hoại chung và phổ quát của ý định tự nhiên của mọi người. Hắn bắn mũi tên của mình quá ngắn. Hắn không nhắm xa hơn một đời sống hạnh phúc, vui vẻ, và sảng khoái trong thế gian này; người này nhắm đến danh vọng, người khác nhắm đến của cải, người khác nữa nhắm đến những thú vui: Không có người tự nhiên nào có thể nhắm đến bất cứ điều thiện nào cao hơn một loài thọ tạo này hay loài thọ tạo khác. Như các loài thú có một thứ ý định không chính xác, như chúng có lý trí không chính xác, nhờ đó chúng chỉ hướng ra những sự vật hiển nhiên đối với giác quan, thì con người trong tình trạng tự nhiên của mình, thiếu sự tái sinh, cũng vậy. Một con sâu có thể bay như chim sơn ca hướng về thiên đàng nhanh như người này có thể nhắm đến bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Vì người tự nhiên chẳng có tâm trí hay tấm lòng nào cho những điều thánh khiết như vậy, và vì vậy giống như một cung thủ chẳng có mắt hay tay, và nhờ đó không bao giờ có thể bắn trúng dấu đích.
2. Ý định của ý chí bị bại hoại trong sự sai lầm về đối tượng của nó.
Thứ hai, ý định của ý chí bị bại hoại trong sự sai lầm và nhầm lẫn về đối tượng của nó. Nó bắn vào một dấu đích sai. Thật sự và đích thực điều hắn nhắm đến là điều ác, dù bề ngoài nó là điều thiện, thật sự nó là thuốc độc, dù nó được mạ vàng. Đúng là quy tắc là Nemo intendens malum operatur, không ai nhắm đến điều ác như điều ác, nhưng nó được đưa ra dưới quan niệm về điều thiện, và điều đó ngay cả nơi những người phạm tội chống lại ánh sáng, và những lời chỉ bảo của chính lương tâm mình. Thế mà Kinh Thánh luôn nói về những kẻ ác như những người yêu điều ác, và muốn điều ác, và ghét điều thiện, vì đó là điều ác mà ý chí của họ hướng ra, dù nó có mồi nhử và màu sắc bên ngoài của điều thiện. Vậy trong điều này chúng ta có lý do để than khóc với tấm lòng cay đắng về những ý định tội lỗi của mình. Ngươi chỉ lừa dối và tự dối mình mà thôi. Dù ngươi có nhiều lời tô vẽ, nhiều màu sắc và cớ giả để tự lừa dối mình, thì điều thật sự và đích thực quyến rũ và mê hoặc linh hồn ngươi là điều ác trong vẻ bề ngoài (như thể) của một điều thiện thật: một gái điếm, trong y phục của một bà mẹ gia đình.
3. Ý Định Của Ý Chí Bị Ô Uế Trong Các Bổn Phận Thuộc Linh.
Thứ ba, ý chí cũng bị ô uế nặng nề trong ý định của nó, đến nỗi khi nó làm bất cứ bổn phận thánh khiết và thuộc linh nào, động cơ chân thật và lý do chính đáng của ý định ấy lại không được coi trọng, mà thay vào đó là những động cơ giả dối và xác thịt. Finis operis [mục đích của hành động], và Finis operantis [mục đích của người hành động] không phải là một, như lẽ ra chúng phải là. Đây là sự gian ác của con người, lớn đến nỗi không có đầu nào, dù là nguồn nước, có thể khóc đủ vì nó. Người Pha-ri-si rất bền bỉ và bận rộn trong cầu nguyện, trong việc bố thí, nhưng ý định của họ suốt thời gian ấy là gì? Ấy là để được người ta thấy; và vì vậy, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ đã nhận phần thưởng ấy. Ý định của ý chí này được một số người cho là con mắt mà Đấng Cứu Rỗi nói đến: Nếu con mắt ấy tối tăm, thì cả thân thể đều tối tăm (Ma-thi-ơ 6:22). Giê-bu đã làm nhiều việc một cách vinh hiển, dường như không ai sốt sắng bằng ông, nhưng giống như con diều hâu, dù bay cao, mắt ông vẫn luôn nhìn xem có mồi nào nằm trên mặt đất để vồ lấy; điều ông nhắm đến là một vương quốc, chứ không phải vinh quang của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Giu-đa nhắm đến túi tiền và của cải trong tất cả tình yêu và sự phục vụ dường như ông xưng mình dành cho Đấng Christ. Ôi, hãy coi chừng ý định của ý chí ngươi trong mọi bổn phận thánh khiết! Điều này làm nên, hoặc phá hỏng tất cả.
Ngoài những điều đã nói, còn có thể thêm rằng,
Chúng Ta Tìm Cách Biện Minh Cho Tội Lỗi Bằng Những Ý Định Tốt Của Mình.
Thứ nhất, chúng ta dại dột ra sức biện minh cho những hành động xấu xa và tội lỗi của mình bằng những ý định tốt của mình, như thể chúng có thể biến điều ác thành điều thiện, và biến đen thành trắng. Chẳng phải đây là lời bào chữa liên miên giữa những người thuộc về bản tính tự nhiên, rằng tuy việc họ làm là bất hợp pháp, nhưng họ không có ý làm hại ai, họ có tấm lòng tốt và ý định tốt đó sao? Bởi vậy, khi họ đã làm điều ác trước mắt Đức Chúa Trời, họ liền tìm cách tự bênh vực bằng một ý tốt nào đó hay ý tốt khác.
Như vậy, Giu-đa, khi ông lầm bầm về dầu thơm đổ trên Đấng Cứu Rỗi, vẫn giả vờ có ý định tốt, rằng dầu thơm ấy có thể đã được bán đi và ban cho người nghèo (Ma-thi-ơ 26:9). Sau-lơ, khi ông đã bướng bỉnh chừa lại những con vật tốt nhất trong bầy, vẫn tỏ ra như thể ý định của ông là giữ chúng lại để làm của lễ dâng cho Chúa (I Sa-mu-ên 15). Phải, người Pha-ri-si trong mọi mưu đồ độc ác và ma quỷ chống lại Đấng Christ vẫn muốn người ta nghĩ rằng những ý định cao cả và thuần khiết của họ vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy họ trong mọi việc họ làm. Qua những ví dụ như vậy, chúng ta thấy mỗi người đều dễ dàng gán một ý định tốt cho một hành động xấu, và nhờ đó tưởng rằng mình đã rửa sạch mọi tội lỗi. Nhưng điều đó trái với các nguyên tắc của Thần Học, rằng một ý định tốt có thể biện minh cho một hành động xấu.
Đúng là một ý định xấu sẽ làm hư hỏng một hành động tốt; như sự ham vinh hiển hư không, hay làm bất cứ bổn phận tôn giáo nào để được người ta thấy. Đó là con sâu sẽ ăn mất đóa hồng đẹp nhất. Đó là con ruồi chết trong hộp dầu thơm (Truyền Đạo 10:1). Nhưng điều ngược lại thì không đúng, rằng một ý định tốt sẽ thay đổi bản chất của một hành động xấu. Lý do của điều này là quy tắc đã biết: Malum est è quolibet defectu, bonum non est, nisi ex integris causis [điều ác đến từ bất cứ khuyết điểm nào, điều thiện chỉ có khi nguyên nhân toàn vẹn]. Cũng như trong một bức tranh, một khuyết điểm thôi cũng đủ làm cho nó mất vẻ đẹp, nhưng vẻ đẹp của nó thì không có, trừ khi mọi thứ đều hài hòa. Cũng vậy trong âm nhạc, bất cứ một âm lạc nào cũng đủ phá hỏng sự hòa âm, nhưng để tạo nên nhạc hay, phải có sự đồng thuận của tất cả. Vậy nên, đừng chạy đến với tấm lòng tốt của ngươi, với những ý tốt của ngươi, rằng ngươi không có ý làm hại ai, vì nếu hành động của ngươi không thể được Lời biện minh, nếu nó không mang một dấu ấn tốt lành và hợp pháp trên mình, thì điều đó sẽ không bao giờ chịu nổi sự thử thách bằng lửa. Sứ đồ khiến mọi kết luận như vậy đầy kinh hãi và phạm thượng (có thể nói như thế), những kết luận biện luận rằng: Chúng ta hãy làm điều ác để điều thiện đến từ đó (Rô-ma 3:8). Âu-tinh đã nói rằng nói dối là không hợp pháp, dù là để cứu cả một thế gian.
Vậy hãy suy xét sự tội lỗi của ý chí ngươi, và hãy cảm động vì nó hơn những gì ngươi đã từng cảm động cho đến nay. Khi ngươi bị tội lỗi bắt gặp, ngươi chẳng tự bào chữa bằng một ý định tốt đó sao? Ngươi chẳng viện dẫn một điều tốt nào đó mà ngươi nhắm đến trong mọi đường lối bất hợp pháp như vậy đó sao? Nhưng tuy loài người không thể xét đoán ngươi, con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời vẫn thấu suốt mọi ý định của ngươi, và Ngài biết ngươi rõ hơn chính ngươi biết mình.
Chúng Ta Tìm Cách Biện Minh Cho Sự Thờ Phượng Tự Ý Bằng Những Ý Định Tốt Của Mình.
Thứ hai, ý định của ý chí cũng bị hư hỏng nặng nề trong điểm đặc biệt này, rằng nó sẽ thêm vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chất thêm các điều răn cùng các phương tiện ân điển (như họ nghĩ) trong sự phục vụ Ngài, mà suốt thời gian ấy vẫn nghĩ rằng một ý định tốt sẽ bênh vực họ. Nếu bạn hỏi, tại sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời không luôn bằng lòng với sự đơn sơ của Phúc Âm, tại sao Hội Thánh không hoàn toàn giữ mình theo những điều Đức Chúa Trời đã lập ra? Bạn sẽ thấy ý định hư hỏng này của ý chí chính là nguyên nhân của điều đó. Một ý định tốt đã đem vào hầu hết các nghi lễ mê tín và không do Chúa lập ra từng có trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh. "Các ngươi thờ lạy ta cách vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người làm giáo lý" (Ma-thi-ơ 15:9). Người Pha-ri-si tưởng rằng nhờ các điều răn và giáo lý của mình, họ dạy người ta kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời.
Ý định hư hỏng này đã ăn mòn chính sự sống và quyền năng của sự tin kính; con người tự cho mình một chỗ dựa cao trọng hơn (như họ nghĩ) so với điều Kinh Thánh đã bày tỏ, để dạy sự tôn kính và lòng sùng đạo. Từ đâu mà có những mệnh lệnh thường xuyên truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ không được đi theo sự tưởng tượng của lòng mình; rằng họ không được làm điều tốt theo mắt mình; rằng họ không được thêm vào, hay bớt đi khỏi lời của Đức Chúa Trời. Nhờ những mệnh lệnh nghiêm ngặt và chặt chẽ này, chúng ta thấy rằng không một ý định nào, dù dường như đạo đức và tôn kính đến đâu, cũng sẽ cho phép một người tự ý mình đặt ra bất cứ sự thờ phượng nào của Đức Chúa Trời. U-xa có ý định tốt khi ông cố giữ Hòm Giao Ước khỏi ngã, nhưng Đức Chúa Trời không hài lòng về việc ấy đến nỗi Ngài đánh chết ông ngay lập tức. Lý do là vì trật tự của Đức Chúa Trời về Hòm đã không được giữ. Ý định của U-xa đã không giữ ông khỏi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì ý định sùng đạo của họ cũng sẽ không biện minh cho những kẻ thêm thắt vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy.
Một số người nhận xét về lời của Ê-va, khi bà nói rằng Đức Chúa Trời đã phán, họ không được ăn trái đó, cũng không được đụng đến, e rằng chết (Sáng Thế Ký 3:3). Chúng ta không đọc thấy Đức Chúa Trời cấm họ đụng đến, thế mà (người ta nghĩ) điều này đã được Ê-va thêm vào vì cớ cẩn thận, như thể bà quá cẩn thận giữ điều răn của Đức Chúa Trời về việc ăn, đến nỗi bà thêm rằng họ thậm chí không được đụng đến nó. Từ đó Am-bô-rô-si-ô rút ra: Nihil vel boni causâ addendum est precepto.
Nhưng ôi, có biết bao người trong mọi thời đại đã bận rộn và hăng hái trong Hội Thánh để đem vào sự thờ phượng mới, các thể chế mới, mà không có dấu vết nào trong Lời của Đức Chúa Trời, như thể họ quan tâm đến danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời hơn chính Ngài vậy! Nhưng tuy với loài người tội này được kể là nhỏ, khi nói rằng: Họ không thể thờ phượng Đức Chúa Trời quá nhiều, họ không thể quá mức trong việc phục vụ Ngài, thế mà đây là một tội lớn theo sự đánh giá của Kinh Thánh. Vì việc quy định sự thờ phượng của Ngài sẽ là gì vốn là một trong những quyền vương giả của Đức Chúa Trời. Một đầy tớ có thể tự ý đặt ra các quy tắc trong nhà của Chủ mình sao? Hãy để những kẻ mê đắm sự mê tín, và say mê các tập tục sùng đạo không có mệnh lệnh nào từ Kinh Thánh, suy ngẫm điều này thật nghiêm túc. Ôi, thật khủng khiếp biết bao khi sự sùng đạo và tôn giáo của ngươi sẽ lộ ra là điều gớm ghiếc! Đức Chúa Trời hỏi ngươi rằng: Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay ngươi? Con khỉ vì vậy càng xấu xí hơn, bởi vì nó giống người mà lại không phải là người. Cũng vậy, mọi sự thờ phượng có vẻ khiêm nhường, sốt sắng và khắc kỷ nhất, mà lại không có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, thì càng đáng ghê tởm đối với những người có khẩu vị và sự phán đoán thuộc linh trong những điều trên trời, những người phục vụ Đức Chúa Trời, không theo cách họ chọn, mà theo cách Ngài đã truyền dạy. Và nói đến đây là đủ về hành động Ý Định.
¶. 6.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Trong Các Hành Động Lựa Chọn Của Nó.
Kế tiếp, chúng ta sẽ xét những điều liên quan đến các phương tiện dẫn đến mục đích. Trước hết tôi sẽ bắt đầu với Sự Lựa Chọn, vì trong đó chứa đựng hoặc sự sống hoặc sự chết. Vì cũng như Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời, hay việc Ngài chỉ chọn một số người cho sự sống đời đời, là nguồn của mọi điều tốt mà những người như vậy được hưởng, mọi suối nguồn của họ đều ở trong đó. Cũng vậy, sự lựa chọn của con người là dạ con, trong đó mọi hạnh phúc hay khốn khổ được thụ thai. Nếu một người có ý định đúng đắn và mục đích chân thật, mà lại chọn những phương tiện sai lầm, tội lỗi và không tin kính, thì người ấy không bao giờ có thể đạt đến mục đích ấy. Giống như một người định về nhà, hay nơi cư ngụ của mình, ở phương Bắc, mà lại chọn con đường dẫn về phương Nam. Mọi người đều thừa nhận rằng trong mỗi người đều có một sự khao khát bẩm sinh đối với điều thiện cao nhất, nhưng cũng tự nhiên như vậy, mọi người đều lầm lạc về sự hiểu biết điều đó, nó là gì, và cũng lầm lạc về các phương tiện, làm thế nào để đạt được nó. Nhưng chúng ta hãy mổ xẻ con rắn độc này, và xem trong nó có một bầy con độc hại dường nào.
1. Ý Chí Ôm Lấy Những Điều Làm Vui Lòng Xác Thịt.
Thứ nhất, sự tội lỗi trong sự lựa chọn của ý chí được bày tỏ ở đây, rằng nó tuyển chọn và ôm lấy những điều làm vui lòng xác thịt và huyết, những điều phù hợp với giác quan, mặc dù có biết bao cạm bẫy và cám dỗ, nhờ đó linh hồn bị lâm nguy. Như trường hợp của Lót (Sáng Thế Ký 13:10-11), khi ông nhìn thấy cả đồng bằng Giô-đanh đều được tưới nước đầy đủ, và giống như vườn của Đức Chúa Trời, ông đã chọn cả xứ ấy, và rời khỏi Áp-ra-ham. Nhưng sự lựa chọn thiếu khôn ngoan này của ông đã đẩy ông vào những nguy hiểm buồn thảm dường nào? Và mỗi người theo bản tính cũng vậy, người ấy chọn những hoàn cảnh, những đường lối đầy khoái lạc, lợi lộc và thuận lợi, trong khi đó không xét xem mật ngọt này nhanh chóng biến thành mật đắng dường nào, rằng những đường lối gồ ghề và khó khăn còn tốt hơn những đường lối ngọt ngào và êm ái như vậy.
Trong khi đó, Triết Học Đạo Đức phân biệt ba thứ thiện: Utile, Jucundum, và Honestum, tức là Hữu Ích, Vui Thích, và Trung Thực hay Đức Hạnh, và thứ sau cùng mới thực sự và trọn vẹn là đối tượng của ý chí, thì ý chí lại bị bại hoại đến nỗi nó chỉ chọn điều có lợi hay vui thích. Kinh nghiệm xác nhận điều này một cách dồi dào, vì người nào theo bản tính, cho đến khi được tái sinh, lại chọn điều gì khác hơn là điều tự nhiên đối với, và tương xứng với, sự thèm muốn bại hoại bên trong mình đâu? Đa-vít, được làm cho sống lại bằng một sự sống siêu nhiên, hãy xem ông đã tuyên bố mình đã lựa chọn điều gì (Thi Thiên 119:30,173). Trong cả hai câu ấy, ông xưng mình đã chọn các điều răn của Đức Chúa Trời. Do đó, người khôn ngoan, là người biết điều gì thích hợp nhất để được chọn, nói rằng (Châm Ngôn 16:16) sự khôn ngoan và sự thông sáng (chẳng là gì khác hơn ân điển) phải được chọn hơn vàng hay bạc. Vậy nếu ý chí thật sự được nên thánh, nó sẽ không chọn một điều gì vì nó vui thích và có lợi, mà vì nó thánh khiết và được Đức Chúa Trời truyền dạy. Người ta mô tả một đứa trẻ rằng nó không biết từ chối điều ác, và chọn điều thiện (Ê-sai 7:15). Như vậy, đứa trẻ (và kẻ dại) sẽ chọn đồ chơi của mình trước vàng hay bạc; sự dại dột và đơn sơ như vậy đang ở trên chúng ta. Ý chí bị đảo lộn đến nỗi nó sẽ chọn bất cứ điều gì khác hơn là điều thật sự và vững chắc là tốt.
2. Ý Chí Chọn Những Điều Không Chắc Chắn Trước Những Điều Chắc Chắn.
Thứ hai, sự lựa chọn của ý chí bị bại hoại nặng nề, ở chỗ nó chọn những điều không chắc chắn trước những điều chắc chắn; không chỉ những điều vui thích và có lợi trước những điều thánh khiết và trung thực, mà còn những điều không chắc chắn và phai tàn trước điều đời đời và sẽ còn mãi. Và sự tội lỗi của ý chí có thể được công bố rõ ràng hơn ở điểm nào khác hơn điểm này? Chẳng phải đây là quy tắc được mọi người khôn ngoan khen ngợi sao: Tene certum & demitte incertum, Hãy giữ điều chắc chắn, và buông điều không chắc chắn? Mọi người đều có một ý chí như vậy trong những việc đời này, họ thà chọn một tài sản chắc chắn hơn là điều chỉ tùy ý, và có thể mất đi ngày hôm sau; nhưng nếu chúng ta đưa những người này đến với các đối tượng thuộc linh, và các đối tượng thuộc về thời gian, đặt một bên này và một bên kia, thế mà họ vẫn sẽ chọn điều thuộc về thời gian, và buông điều thuộc linh. Tuy những điều thuộc về thời gian đều qua đi và bay mất, trong khi những điều thuộc linh sẽ đời đời, chúng sẽ còn thuộc về ngươi mãi mãi. Ôi, những người dại dột và thiếu khôn ngoan đã lựa chọn như vậy! Thế mà đây là tình trạng của mọi người chưa được tái sinh. Người ấy nói gì? Hãy cho tôi những điều tốt của thế gian này, dù tôi mất thiên đàng và vinh quang đời đời. Hãy cho tôi một ngày vui thú, một lợi lộc chốc lát, dù tôi phải chịu một đời đời mất mát và khổ hình.
Vậy hãy tự suy xét xem ý chí ngươi lựa chọn dại dột dường nào suốt cả ngày. Ngươi chọn điều sẽ lìa bỏ ngươi, điều hôm nay còn đây, mà ngày mai như cỏ bị ném vào lò, trong khi đó lại có điều thiện sẽ còn lại, dù trời đất có sụp đổ, mà ngươi lại sẵn lòng bỏ qua. Chẳng phải người giàu kia được gọi là kẻ dại cũng vì lý do này sao? Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, rồi thì mọi sự ấy sẽ thuộc về ai? Sự tội lỗi của ý chí ngươi trong điểm này sẽ không bao giờ được than khóc cho đủ, cho đến khi, như người giàu kia, mắt ngươi được mở ra trong địa ngục, và lúc ấy ngươi mới thấy mình đã lựa chọn ra sao. Đấng Christ ban cho Ma-ri lời khen này, rằng bà đã chọn phần tốt hơn (Lu-ca 10:42), và phần ấy sẽ không bao giờ bị lấy khỏi bà. Ôi, ước gì điều này cũng có thể nói về ngươi một cách chân thật, rằng ngươi đã chọn phần tốt! Tuy những kẻ gian ác và không tin kính trong thế gian cho rằng đó là phần tệ hơn, và họ sẽ không bao giờ nhận lấy nó, thế mà đó là phần tốt, và sở dĩ như vậy là vì nó sẽ không bao giờ bị lấy khỏi ngươi: Ân điển của ngươi, các việc lành của ngươi sẽ không bao giờ lìa bỏ ngươi, mà sẽ đi xuống mồ với ngươi, lên thiên đàng với ngươi.
3. Chúng Ta Thà Phạm Tội Hơn Là Chịu Khổ.
Thứ ba, sự tội lỗi của ý chí ngươi trong việc lựa chọn được thấy rõ, khi ngươi thà phạm tội hơn là bị hoạn nạn; thế mà điều này tự nhiên bám chặt vào mỗi người, người ấy thà chọn làm tổn thương lương tâm, đi ngược lại ánh sáng, hơn là bị đưa vào hoạn nạn. Chẳng phải mỗi người theo bản tính đều xét điều này là tốt nhất, và do đó chọn nó đó sao? Bởi vậy, người ấy không bao giờ bận tâm Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, điều gì có thể làm hư mất linh hồn mình về sau, chỉ quyết tâm rằng mình sẽ không tự đặt mình vào bất cứ khó khăn nào vì Đấng Christ, mà sẽ không tiến xa hơn trong vực sâu này quá mức mình có thể rút lui an toàn. Mỗi người theo bản tính đều muốn kiếm một chiếc tàu để cứu mình, khi nước lụt công cộng tràn lan; như vậy họ thoát khỏi nguy hiểm, họ không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay ích lợi của Hội Thánh. Bạn bè của Gióp đã gán điều này cho ông, nhưng một cách sai lầm (Gióp 36:21). Hãy coi chừng, đừng chú ý đến sự gian ác, vì điều này ngươi đã chọn hơn là sự hoạn nạn. Họ tưởng Gióp muốn phạm tội, và sẽ chọn điều đó hơn là bị Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn, tuy Gióp, vì đã được nên thánh, không mắc phải lời buộc tội này. Thế mà điều này quá đúng đối với mỗi người theo bản tính.
Ôi, cần có quyền năng ân điển dường nào để khiến một người chọn làm bổn phận của mình hơn là có mọi lợi lộc của thế gian! Đó là lời của An-sem rằng nếu tội lỗi ở một bên, và ngọn lửa địa ngục ở bên kia, ông thà chọn đi xuyên qua chúng còn hơn phạm tội. Ngay cả A-ri-xtốt cũng có thể nói rằng: Một người đức hạnh thà chết còn hơn làm bất cứ điều gì bất lương. Nhưng Kinh Thánh ban cho Môi-se một lời khen ngợi đáng ngưỡng mộ, xứng đáng cho chúng ta noi theo: Thà chịu khổ vì Đấng Christ, hơn là hưởng sự vui thú của xứ Ê-díp-tô (Hê-bơ-rơ 11:25-26). Môi-se hẳn đã có mọi vui thú và vinh dự của Ê-díp-tô, thế mà vì ông không thể có chúng mà không phạm tội, ông thà chọn thân phận nghèo hèn và bị khinh dể mà anh em mình đang ở trong. Vì vậy, Môi-se trong trường hợp này làm điều gì đó giống như Hi-ram (I Các Vua 9:13), người mà Sa-lô-môn đã ban cho nhiều thành, nhưng Hi-ram không thích chúng, và gọi xứ ấy là Ca-bun, nghĩa là khó chịu hay dơ bẩn. Cũng vậy, Môi-se gọi triều đình Pha-ra-ôn, và mọi vinh dự của nó, là Ca-bun so với ân huệ của Đấng Christ và tình yêu của Ngài. Chẳng phải tất cả các thánh tử đạo cũng đã làm những điều tương tự đó sao? Chẳng phải nhiều người trong số họ đã được đề nghị mạng sống, tự do, thậm chí những địa vị danh dự lớn lao, nếu họ từ bỏ Đấng Christ, nếu họ lìa bỏ đường lối của Ngài đó sao? Nhưng họ không đứng đó cân nhắc và nghi ngờ mình phải làm gì, họ lập tức chọn bị giam cầm, bị thiêu sống trên cọc, hơn là không xưng nhận Đấng Christ và đường lối của Ngài. Nhưng ý chí theo bản tính không thể lựa chọn như vậy.
¶. 7.
Sự Mất Mát Của Ý Chí Về Tính Thích Ứng Và Sẵn Sàng Theo Sự Suy Xét Và Lời Khuyên Của Trí Tuệ.
Sự tội lỗi của ý chí trong hành động cao quý và nổi tiếng là lựa chọn đã được xét đến phần lớn, tôi sẽ thêm hai điểm đặc biệt nữa, và những gì còn cần lưu ý trong điểm này sẽ đến đúng lúc khi chúng ta bàn về ý chí trong sự tự do của nó, hay đúng hơn là sự nô lệ của nó.
Điểm đầu tiên trong hai điểm cần nhắc đến là sự mất mát tính thích ứng và sẵn sàng mà ý chí đáng lẽ phải có để theo sự suy xét và lời khuyên khôn ngoan của trí tuệ. Vì đây là trật tự riêng và bản tính của linh hồn trong các hoạt động của nó. Trí tuệ, khi mục đích đã được định rõ, sẽ tham vấn và suy xét một cách khôn ngoan về các phương tiện có thể dẫn đến mục đích ấy, và khi sự khôn ngoan chỉ dẫn về những việc phải làm, thì ý chí phải ôm lấy và tuyển chọn phương tiện ấy hơn bất cứ phương tiện nào khác, mà lý trí đã khôn ngoan gợi ý như vậy. Lẽ ra phải như thế. Nhưng nay, ý chí hoàn toàn hư hỏng không chọn theo những lời chỉ dẫn của sự khôn ngoan, mà theo những gợi ý của giác quan, và những tình cảm xác thịt bên trong chúng ta. Vì vậy, theo bản tính, một người chọn một đối tượng không phải vì lý trí hay sự khôn ngoan nói rằng: Điều này là tốt, điều này theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vì giác quan hay tình cảm nói rằng: điều này vui thích và thú vị. Sự đảo lộn đáng buồn này của trật tự ý chí trong các hoạt động của nó, nếu được suy xét đúng đắn, sẽ quật chúng ta xuống đất và khiến chúng ta với sự kinh ngạc và sửng sốt lớn lao kêu lên về chính mình. Vì có điều gì phi lý và đau buồn hơn việc ý chí, vốn về bản chất hoàn toàn lệ thuộc trong sự lựa chọn của nó vào sự hướng dẫn của trí tuệ, nay lại bị hạ thấp đến nỗi, giống như Sam-sôn không có mắt, nó bị bắt phải xay trong bất cứ cối xay nào mà tình cảm xác thịt nào ra lệnh.
Chúng ta có thể thấy phương pháp tốt và quy tắc mà ý chí phải bước theo trong sự lựa chọn của nó, qua điều Môi-se đã nói: "Nầy, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và điều thiện, sự chết và điều ác... Ta gọi trời đất làm chứng ngày nay nghịch cùng các ngươi, rằng ta đã đặt trước mặt các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả: vậy hãy chọn sự sống" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15&19). Hãy quan sát điều gì phải hướng dẫn chúng ta trong việc lựa chọn, tức là điều mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời rao truyền từ Lời, và như vậy là điều mà tâm trí của một người được soi sáng từ Lời ấy bày tỏ cho chúng ta. Và vì sự thiếu sót trong điểm này mà chúng ta chọn điều ác và sự chết, vì có biết bao lần Người Truyền Giảng Phúc Âm, và có thể chính lương tâm ngươi bên trong ngươi, đã khẩn nài và bắt ý chí ngươi phải thề nguyện, như trong Bản Văn này Môi-se đã làm đối với dân Y-sơ-ra-ên. Lương tâm nói: Ta gọi trời đất làm chứng rằng ta đã chỉ cho ngươi điều thiện ngươi phải làm, ta đã làm cho ngươi kinh sợ và đe dọa ngươi bằng địa ngục, và sự báo trả của Đức Chúa Trời sẽ theo ngươi khi ngươi phạm những tội như vậy. Vậy hãy coi chừng sự lựa chọn của ngươi, hãy xem đi xem lại ngươi đang chọn điều gì. Nhưng dù tất cả những điều này đã được làm, ý chí vẫn sẽ chọn điều mà tình cảm nói, điều mà giác quan gợi ý, cư xử trong điểm này giống như Rô-bô-am, là người không chịu nghe theo lời khuyên và sự hướng dẫn của các mưu sĩ già nua, nghiêm trang và khôn ngoan, (thou plus valet umbrasenis, quam gladius juvenus, như cách diễn đạt trong luật dân sự) mà lại nghe theo những thanh niên nịnh hót ông, và được nuôi dưỡng cùng ông, điều này đã dẫn đến sự hủy diệt của ông. Cũng vậy, ý chí trong sự lựa chọn mà nó thực hiện, không lắng nghe điều mà tâm trí với sự suy xét và khôn ngoan chỉ dẫn, mà lại theo điều mà dục vọng thấp hèn thúc đẩy, nó đi theo điều đó.
Và đây là nền tảng của mọi lựa chọn buồn thảm và không thành công mà chúng ta thực hiện trong thế gian, điều này dọn sẵn công việc cho sự ăn năn cay đắng và sự bối rối của linh hồn mà nhiều người về sau rơi vào. Ôi, ước gì tôi chưa từng chọn con đường này! Ôi, ước gì tôi chưa từng dùng những phương tiện như vậy! Ôi, tôi chẳng bao giờ khôn ngoan! Ôi, con người dại dột và khốn khổ là tôi! Nhất là sự than khóc cay đắng và gào thét này về những gì chúng ta đã chọn sẽ được bày tỏ trong địa ngục. Những tiếng gào thét đời đời và tiếng rống không dứt của linh hồn ấy sẽ là gì, nếu không phải là kêu lên rằng: Ôi, ước gì tôi chưa từng chọn phạm những tội như vậy! Ôi, ước gì tôi chưa từng chọn những bạn bè như vậy để kết giao! Như vậy, sự lựa chọn dại dột và tội lỗi mà ngươi thực hiện trong đời này, sẽ như dầu đổ vào những ngọn lửa trong địa ngục, khiến chúng cháy nóng gấp bảy lần.
2. Ý Chí Chọn Những Phương Tiện Tội Lỗi.
Thứ hai, điểm đặc biệt khác mà trong đó khung cảnh hư hỏng này của ý chí trong sự lựa chọn được thấy rõ là: Trong các phương tiện nó chọn, nó không bao giờ xét xem các phương tiện ấy công chính, hợp pháp và được bảo đảm ra sao, mà chỉ xét chúng hữu ích ra sao. Vì vậy, tuy Đức Chúa Trời bị xúc phạm, tuy Luật Pháp của Ngài bị vi phạm, nó vẫn sẽ chọn làm những việc như vậy. Trong khi đó, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự tốt lành của mục đích, mà còn đòi hỏi tính hợp pháp, và sự tốt lành của các phương tiện. Ý chí đã được nên thánh không dám dùng một phương tiện bất hợp pháp để đạt được điều thiện được mong muốn nhất, nhưng tấm lòng xác thịt lại nhận lấy quy tắc của Nhà Chính Trị Vô Thần kia: Quod utile est, illud justum est, Điều gì có lợi, điều đó là công chính và ngay thẳng.
Hành động nổi tiếng của người A-thên, khi được A-ri-xtít Công Chính thúc đẩy, có thể làm hổ thẹn nhiều Cơ Đốc nhân, khi Thê-mi-xtô-clét có một mưu kế trong đầu chống lại kẻ thù của họ, nói với dân chúng rằng ông có một vấn đề rất quan trọng trong tâm trí, nhưng không tiện truyền đạt cho dân chúng. Dân chúng yêu cầu ông truyền đạt điều đó cho A-ri-xtít, người này, khi biết được điều đó, tuyên bố với dân chúng rằng mưu kế của Thê-mi-xtô-clét là utile, nhưng injustum, có lợi nhưng bất công; nhờ đó dân chúng đã không theo đuổi nó. Đây là một sự kiềm chế nào đó nơi con người bởi chính các nguyên tắc của lương tâm tự nhiên. Nhưng nếu ý chí bị bỏ mặc cho chính nó, và Đức Chúa Trời không thánh hóa hay kiềm chế nó, thì nó chỉ nhìn đến sự tốt lành và lợi ích trong các phương tiện, không bao giờ nhìn đến tính hợp pháp của chúng.
Một số người đã tranh luận rằng: Liệu có hợp pháp hay không khi khuyên dùng một điều ác nhỏ hơn để tránh một điều ác lớn hơn? Họ dẫn chứng Lót dâng các con gái mình cho dân Sô-đôm để bị lạm dụng, thay vì để dân ấy phạm sự vô đạo khủng khiếp hơn là lạm dụng những người khách lạ; nhưng quy tắc của Kinh Thánh thì rõ ràng và không thể chối cãi: Chúng ta không được làm điều ác để điều thiện đến từ đó (Rô-ma 3:8). Một điều ác nhỏ hơn cũng không ngừng là điều ác, dù khi so sánh với điều ác lớn hơn. Như trong một Tam Đoạn Luận, nếu một trong các tiền đề là sai, thì không thể suy ra một kết luận đúng: è falso nil nisi falsum, thì cũng vậy, è malo nil nisi malum, từ một phương tiện xấu xa không bao giờ có thể sinh ra điều gì khác hơn là điều xấu xa, tuy thật vậy Đức Chúa Trời có thể bởi quyền năng toàn năng của Ngài làm ra điều thiện từ điều ác. Vậy hãy biết rằng điều này đến từ sự ô uế của ý chí ngươi, rằng ngươi dám lựa chọn các phương tiện, không phải vì chúng công chính hay ngay thẳng, mà vì chúng có lợi cho mục đích ngươi mong muốn.
¶. 8.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Trong Các Hành Động Đồng Ý Của Nó.
Chúng ta tiến đến một hành động khác của ý chí, khi nó được thực thi về các phương tiện, gọi là Sự Đồng Ý. Tuy theo trật tự của bản tính, điều này đi trước sự lựa chọn. Thế mà vì tôi không định nói nhiều về nó lúc này, bởi vì sẽ còn nói nhiều hơn về nó khi tôi bàn về những hậu quả trực tiếp của tội nguyên thủy, nên tôi đưa nó vào đây.
1. Những Chuyển Động Không Suy Xét Của Ý Chí.
Để khám phá sự tội lỗi trong điểm này, chúng ta phải biết rằng ý chí có hai cách hoạt động hay chuyển động về mặt này, vì có những motus primo primi, những sự khuấy động trực tiếp và đầu tiên của ý chí, đi trước bất cứ sự suy xét hay đồng ý nào. Con người tự nhiên hoàn toàn xác thịt không thể cảm nhận những điều này, cũng như một người mù không thể phân biệt những hạt bụi trong không khí khi ánh nắng soi sáng chúng. Nhưng người tin kính, như thấy rõ trong Rô-ma 7, nhận thấy những chuyển động và nổi loạn của tội lỗi như vậy bên trong mình, và điều đó trái với ý muốn của mình. Nay, tuy đúng là khi có những chuyển động như vậy của ý chí, nhưng bị chống cự và phản đối, chúng không phải là những tội sẽ bị quy cho chúng ta; và trong chừng mực này, lời của Bê-na đáng được tiếp nhận: Non necet sensus rei deest consensus, thế mà tự chúng, chúng thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi.
Phe La Mã và phe Cải Chánh rất khác nhau trong điểm này [xem bài "Misconceptions About Desire and Temptation" (Gia-cơ 1:14-15)]. Người La Mã phủ nhận mọi chuyển động không suy xét như vậy, đi trước sự đồng ý của chúng ta, là tội lỗi đúng nghĩa, nhưng phe Cải Chánh kết luận một cách dứt khoát rằng chúng là tội lỗi, và lý do là vì Sứ đồ (Rô-ma 7) thường gọi chúng là tội lỗi, và là những tội nghịch lại luật pháp, và cần phải bị giết chết. Đúng là chúng ta còn thêm rằng, khi linh hồn đã được nên thánh chống cự chúng, kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ chống lại chúng; như người gái trẻ gặp nguy cơ bị làm nhục, nếu nàng kêu cứu, thì Luật Pháp của Đức Chúa Trời bấy giờ tha cho nàng; thì Đức Chúa Trời cũng sẽ qua Đấng Christ tha thứ những chuyển động tội lỗi như vậy của linh hồn ngươi, xuất hiện trong lòng ngươi, dù ngươi muốn hay không. Thế mà dù vậy, những sự khuấy động này của ý chí vốn vô trật tự và nghịch lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là Luật Pháp đòi hỏi không chỉ những dòng suối trong sạch, mà còn một nguồn suối trong sạch nữa, vì vậy chúng thật sự đáng trách, và do đó đáng bị hư mất.
Vậy hãy để một người quan sát xem, liệu xứ Ê-díp-tô có từng đầy ruồi hơn lòng ngươi đầy những chuyển động vô trật tự hay không. Vì như mạch đập trong thân thể luôn đập, ý chí cũng luôn hoạt động. Nó luôn chuyển động về một đối tượng nào đó, và vì vốn đã hư hỏng, nó luôn hướng về, hoặc một đối tượng bất hợp pháp, hoặc nếu hợp pháp, thì theo một cách bất hợp pháp và quá độ.
2. Những Chuyển Động Có Suy Xét Của Ý Chí.
Nhưng ở vị trí thứ hai, ngoài những chuyển động không suy xét này, còn có những chuyển động có suy xét, mà ý chí ban cho sự đồng ý tự do và trọn vẹn. Những tội này lớn hơn những tội trước, vì chúng tự nguyện hơn. Chắc chắn ý chí của con người đầy những sự đồng ý tội lỗi như biển đầy nước. Bất cứ khi nào có một dục vọng, một tội lỗi nào đến cám dỗ ngươi, sự đồng ý của ngươi đạt được dễ dàng và nhanh chóng dường nào? Thật vậy, việc phạm tội ra ngoài thì nhiều khi khó thực hiện, có thể thiếu cơ hội, sợ hãi hay xấu hổ có thể kiềm chế con người, nhưng việc đồng ý với tội lỗi, thậm chí điều ghê tởm nhất, có thể được ý chí phạm đến cả nghìn lần trong một khoảng thời gian ngắn.
Nay, việc ý chí đồng ý với một tội lỗi là một tội lỗi, nếu nó chỉ giữ trong lòng, và không bày tỏ ra hành động bên ngoài, thì thật khó tin; cũng như họ nghĩ những tư tưởng của mình, thì những ước muốn của ý chí mình cũng được tự do trong điểm đặc biệt này. Phải, dường như đây là giáo lý thường xuyên của người Pha-ri-si rằng nếu một người bên ngoài vâng theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, tuy trong lòng mình người ấy muốn điều ngược lại, thì Luật Pháp không kết án người ấy. Do đó, trong Ma-thi-ơ 5, Đấng Cứu Rỗi giải thích Luật Pháp một cách chính xác và thuộc linh như vậy, và điều đó dường như là một nghịch lý lớn đối với các truyền thống đã được tiếp nhận lúc bấy giờ. Vì Chúa ở đó chỉ ra rằng nếu một người ham muốn một người đàn bà trong lòng mình, ấy là ngoại tình, và cũng vậy đối với mọi tội lỗi nặng nề khác. Vậy nếu ngươi muốn trong lòng mình, ước muốn và đồng ý trong lòng mình với bất cứ tội lỗi nào, tuy ngươi không thể, hay không dám phạm nó, thì Đức Chúa Trời nhìn ngươi như một tội nhân như vậy. Vì như trong những điều thánh, Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí thay cho việc làm, thì trong những điều ác, ý muốn làm điều đó, sự đồng ý làm điều đó, cũng như thể ngươi đã làm điều đó rồi. Tantum fecimus, quantum volumus, ngay cả Xê-nê-ca cũng có thể nói như vậy.
Sấm sét và chớp giật trong chân lý này lớn dường nào, nếu được hiểu đúng! Hãy đi tìm kiếm ý chí của ngươi, hãy xét nghiệm nghiêm ngặt về nó, và ngươi sẽ thấy những tia lửa không bay nhanh hơn từ lò rèn so với những sự đồng ý tội lỗi phát ra từ ngươi suốt cả ngày. Vừa khi bất cứ đối tượng khoái lạc, tham vọng, hay có lợi nào xuất hiện trong linh hồn ngươi, ý chí của ngươi đã bí mật đồng ý với nó, và ôm lấy nó, ngay cả trước khi ngươi biết mình đã làm gì. Nay, tâm tính tội lỗi này của ý chí càng nguy hại và nguy hiểm hơn, vì những sự đồng ý với tội lỗi trong lòng này quá đột ngột và không thể nhận thấy, đến nỗi hàng nghìn sự đồng ý như vậy đến từ linh hồn gần như trong chớp mắt, mà lòng không cảm nhận được chúng. Vậy đừng nghĩ mình được biện minh vì ngươi có thể cùng với người Pha-ri-si cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ngươi không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ say rượu, không phải là người thu thuế. Vì nếu ngươi có lúc nào bí mật đồng ý với những điều này, nếu lòng ngươi ôm lấy chúng, tuy ngươi không dám phạm chúng ra ngoài, thì Luật Pháp thánh khiết và thuộc linh của Đức Chúa Trời sẽ tìm ra những tội này trong ngươi, và kết án ngươi vì chúng.
3. Sự Đồng Ý Minh Thị Và Sự Đồng Ý Mặc Nhiên Đối Với Tội Lỗi.
Kế tiếp, hãy xét rằng cũng có hai thứ đồng ý với tội lỗi: rõ ràng và chính thức, hay diễn giải và ảo. Sự đồng ý rõ ràng là khi ý chí thật sự phó mình cho bất cứ dục vọng nào cám dỗ nó. Như vậy, Ca-in đã rõ ràng đồng ý với vụ giết A-bên, Giu-đa đồng ý với việc phản bội Đấng Christ. Nhưng sự đồng ý ảo là khi chúng ta thuận theo điều mà từ đó tội lỗi như vậy hoặc tất yếu, hoặc có thể, sẽ xảy ra, tuy chúng ta không rõ ràng nghĩ đến tội lỗi. Như vậy, một người tự nguyện say rượu, nếu trong cơn say rượu, người ấy giết người, hay phạm bất cứ sự vô đạo nặng nề nào khác, người ấy có thể được nói là theo cách diễn giải đã muốn tất cả sự gian ác ấy, tuy hiện tại người ấy không biết mình đang làm gì. Các nhà thần học luân lý giỏi nhất cũng xác định như vậy, và lý do là vì một người như vậy tự nguyện đặt mình vào nguyên nhân của mọi điều ác như vậy, và kẻ nào muốn nguyên nhân của một tội lỗi, có thể được nói một cách chính đáng là muốn tội lỗi là hậu quả.
Vậy hãy biết rằng sự đồng ý của ngươi với tội lỗi có thể lan rộng hơn những gì ngươi từng nghĩ. Những tội như vậy có thể nằm trước cửa ngươi, sẵn sàng buộc tội ngươi, vì tuy ngươi không rõ ràng muốn chúng, nhưng theo hệ quả, ngươi đã muốn chúng. Vì vậy, khi những kẻ làm điều gian ác biện bạch rằng họ chưa từng thấy Đấng Christ đói khát hay ở tù, và đã không phục vụ Ngài, Đấng Cứu Rỗi đáp lại rằng, vì họ đã không làm những điều như vậy cho các môn đồ của Ngài, nên họ đã không làm cho Ngài (Ma-thi-ơ 25:44).
4. Sự Đồng Ý Với Tội Lỗi Của Người Khác.
Cuối cùng, sự đồng ý này của ý chí không chỉ đối với điều ác mà chúng ta tự mình phạm, mà còn đối với điều mà người khác phạm. Và ở đây nay có thể là một cánh đồng rộng lớn, trong đó sự tội lỗi của ý chí hư hỏng của chúng ta có thể được khám phá. Sự đồng ý này của ý chí với tội lỗi của người khác, có thể (như các nhà thần học chỉ ra) bằng nhiều cách, nhưng tôi không được mở rộng thêm về điểm này. Hiện tại, biết rằng ý chí hư hỏng đến nỗi, dường như việc đồng ý với tội lỗi của chính mình còn quá ít, nó thường xuyên thuận theo tội lỗi của người khác, nhờ đó tội lỗi của người khác trở thành của chúng ta, và như vậy, trong Ngày Phán Xét, chúng ta sẽ đứng chịu buộc tội, cả vì tội lỗi của chính mình lẫn tội lỗi của người khác.
¶. 9.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Trong Việc Nó Sử Dụng Các Phần Khác Của Linh Hồn Và Thân Thể.
Hành động cuối cùng của ý chí là điều mà họ gọi là usus, việc áp dụng các phần khác của linh hồn và thân thể để thực hiện điều ác đã ao ước. Trong điểm này cũng vậy, ý chí, vì quyền thống trị phổ quát mà nó có, chứng tỏ phạm vi rộng lớn của vương quốc tội lỗi của nó. Ý chí tội lỗi này ra lệnh cho thân thể một cách đáng khinh để làm công cụ cho tội lỗi. Nó bảo mắt nhìn những đối tượng dâm đãng, và mắt làm theo. Nó ra lệnh cho lưỡi nói tục tĩu, dâm đãng, nói dối, hay rủa sả, hay thề thốt, và lưỡi làm theo. Mọi sự tội lỗi thuộc về thân thể của ngươi đều được phạm vì ý chí ra lệnh phải làm như vậy. Và tuy các tình cảm không hoàn toàn dưới mệnh lệnh của ý chí, mà đúng hơn đôi khi chúng khuất phục và giữ ý chí dưới quyền chúng, thế mà vào những lúc khác, ý chí khiến chúng dấy lên, con người yêu và ghét, vì họ muốn như vậy. Người ta nói Mê-lan-thôn đã viết như vầy cho Can-vin: Judicas prout amas, aut odio habes, amas vero aut odio habes, prout vis; Ý chí của con người đôi khi khuấy động mọi đam mê của linh hồn. Do đó có câu nói thường dùng: Tôi muốn theo ý mình bất kể phải trả giá nào. Phải, trí tuệ, tuy là ánh sáng, thế mà ý chí nhiều lần đặt nó dưới cái đấu. Phải, nó sẽ ra lệnh cho tâm trí chuyển hướng các tư tưởng của mình. Do đó con người không muốn hiểu, không muốn bị thuyết phục, vì ý chí áp dụng vào các đối tượng khác. Nhưng về điểm này sẽ nói thêm đúng lúc.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 4, Mục 4.
MỤC IV.
Sự Ô Uế Của Ý Chí Trong Các Tình Cảm Và Thuộc Tính Của Nó, Hay Những Thuộc Tính Tội Lỗi Bám Chặt Không Rời Vào Nó.
"Ấy vậy, điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16).
Cho đến nay chúng ta đã trình bày sự ô uế bẩm sinh của năng lực cao quý là Ý Chí trong các hoạt động khác nhau của nó. Nhưng chúng ta vẫn chưa (cho đến nay) bày tỏ dù chỉ một phần nhỏ nhất của tất cả sự dơ bẩn bám vào nó. Những gì các bạn đã thấy chỉ là một giọt nước so với đại dương. Vì vậy, chúng ta tiến đến việc khám phá thêm về sự lây nhiễm nguyên thủy của nó, và điều đó trong các Tình Cảm và Thuộc Tính của nó: Những Thuộc Tính tội lỗi bám chặt không rời vào nó tuyên bố nó là một chủ thể bị ô uế.
¶. 1.
Đoạn Kinh Thánh Này Được Mở Ra, Được Bênh Vực Và Được Vận Dụng Chống Lại Giáo Lý Về Ý Chí Tự Do.
Chân lý này không thể được xây dựng trên nền tảng nào tốt hơn nền tảng trong Bản Văn này, vốn là một thành phần cao quý trong phần Kinh Thánh nổi tiếng ấy, trong đó giáo lý về những mầu nhiệm cao siêu về Sự Tuyển Chọn và Sự Định Tội Đời Đời được xử lý một cách công khai, và những sự phản đối mà sự tự phụ của lý trí con người sẵn sàng đưa ra được trả lời đầy đủ. Trong khi ở những chỗ khác, giáo lý ấy chỉ được xử lý một cách tình cờ hay ngẫu nhiên, thì ở đây Sứ đồ siêng năng bàn về bản chất của nó. Như vậy, giáo lý ấy đã được giải thích từ xưa, và gần đây bởi các nhà thần học chính thống.
Chỉ có Arminius, một phần theo Suecanus, và những người Remonstrant sau Arminius, là đã nghĩ ra một cách phân tích mới cho chương này, đầy rẫy sự phi lý và hỗn xược. Vì họ nhất quyết không muốn Sứ đồ bàn luận gì về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời của các cá nhân; họ uốn nắn chính mình và Kinh Thánh thành đủ mọi hình dạng để né tránh điều đó, mà lại giải thích chương này về một mục đích hay sắc lệnh hai mặt của Đức Chúa Trời. Một mặt, theo họ, là: Hễ ai tin thì sẽ được sự xưng công chính, được làm con nuôi, và được sự cứu rỗi. Mặt kia là: Hễ ai tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của Luật Pháp thì sẽ bị loại khỏi tất cả những điều ấy. Theo họ, đó là chủ ý của Sứ đồ. Nhưng ai mà không thấy đây là sự cưỡng ép và bóp méo Kinh Thánh? Đến nỗi chúng ta phải lấy làm lạ làm sao một lối giải thích như thế lại có thể nảy ra trong tâm trí họ.
Vì Sứ đồ không nói về các điều kiện, mà nói về các cá nhân; chủ ý của ông không phải là để chỉ ra rằng những kẻ tin là những người được tiếp nhận, còn những kẻ làm việc là những người bị loại bỏ. Sứ đồ đã xác nhận điều này cách đầy đủ trong chương thứ tư, nhưng ông có ý chỉ ra quyền cai trị và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc định đoạt đời đời về các cá nhân, và điều đó nhân dịp Đức Chúa Trời loại bỏ người Do Thái và kêu gọi dân Ngoại vào. Vì vậy ông nói: Ngài thương xót “kẻ nào Ngài muốn”, và “kẻ nào Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng” [Rô-ma 9:18]. Ông đặt sự phân biệt nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không nơi bất cứ phẩm chất nội tại nào nơi đối tượng. Ông cũng nêu trường hợp Ê-sau và Gia-cốp trước khi họ làm điều thiện hay điều ác, trong khi nếu Gia-cốp được xem như một tín hữu, thì Đức Chúa Trời đã nhìn ông như người có điều thiện trong mình.
Hơn nữa, ông đưa Pha-ra-ôn ra làm gương, về việc Đức Chúa Trời đã loại bỏ ông, và dù từ exegeirō (c. 17) được dịch là: Ta đã dấy ngươi lên, hay Ta đã giữ ngươi còn sống giữa những sự đoán phạt ấy mà không hủy diệt ngươi, như những người Remonstrant và những người khác kịch liệt chủ trương. Phải, một số người Chính Thống cũng nhượng bộ điều ấy, thì tất cả cũng đi đến ý nghĩa này, rằng ông là một đối tượng mà Đức Chúa Trời muốn bày tỏ quyền năng và sự công chính của Ngài trên đó, hay được Đức Chúa Trời giữ lại một thời gian, như một số nhà giải phẫu giữ một xác chết trước khi chôn để thu thập những quan sát hữu ích cho lợi ích của người khác. Không phải là Đức Chúa Trời đã truyền bất cứ điều ác nào vào lòng Pha-ra-ôn, mặc dù Kinh Thánh dùng ba từ về Pha-ra-ôn: một là làm cho vững chắc hay củng cố lòng ông, và điều đó được quy cho Đức Chúa Trời bảy lần. Từ kia là làm cho cứng lòng, và điều đó chỉ một lần, mặc dù chúng ta dịch từ củng cố thành làm cho cứng lòng. Từ cuối cùng là làm cho nặng nề hay nặng trĩu, cũng một lần được quy cho Đức Chúa Trời (mà các Thông dịch viên của chúng ta cũng dịch là làm cho cứng lòng), không phải (tôi nói) là cách diễn đạt này biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã đặt một tâm trạng tội lỗi nào vào lòng Pha-ra-ôn. Mà mặt khác cũng không nên hiểu đó chỉ là sự cho phép suông của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chẳng làm gì hơn là bởi sự nhẫn nại mà để cho ông bị cứng lòng. Nhưng Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án công chính, vì tội lỗi trước đó của Pha-ra-ôn, đã công chính từ chối ban cho ông bất cứ ân điển nào làm mềm mại lòng, để mặc ông cho những dục vọng của mình, là những dục vọng, trong những dịp như ông đã có, đã bùng lên thành một ngọn lửa dữ dội hơn. Đến nỗi toàn bộ lỗi lầm đều thuộc về chính Pha-ra-ôn, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời. Bởi đó mà ông mới thường được nói là tự làm cứng lòng mình.
Bây giờ gương của Pha-ra-ôn này hoàn toàn không thể phục vụ cho mục đích của Phao-lô, nếu ý định của ông là chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ tất cả những ai tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, vì Pha-ra-ôn là người Ngoại, ông không biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và không thể tìm kiếm sự xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp ấy. Hơn nữa, nếu Sứ đồ không có ý chỉ ra mục đích tuyệt đối và vô điều kiện của Đức Chúa Trời (theo một nghĩa được giải thích đúng đắn) về các cá nhân, mà chỉ về sắc lệnh của Ngài về những phẩm chất của họ, thì Phao-lô có dịp gì mà nêu lên sự phản đối như thế này: “Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?” [c. 14]. Rồi trước hết quở trách kẻ phản đối: “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” [c. 20]. Rồi sau đó đưa ra câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối, từ điều nhỏ đến điều lớn, từ Người Thợ Gốm, là Đấng có quyền trên cùng một khối đất sét để làm nên một bình dùng cho việc tôn trọng hay một bình dùng cho việc không tôn trọng. Những sự phản đối và trả lời này không thể có chỗ đứng nào trong cách phân tích và giải thích của những người Remonstrant. Vì ai lại cho là bất công nơi Đức Chúa Trời khi loại bỏ những kẻ không tin nơi Đấng Christ, mà tìm kiếm sự xưng công chính bởi Luật Pháp? Nếu Sứ đồ chỉ chứng minh hai sắc lệnh như thế về các con đường dẫn đến sự cứu rỗi và sự hư mất, thì ở đây chẳng có mầu nhiệm nào vượt quá sự mong đợi của con người.
Điều này là chắc chắn: những người Remonstrant tán dương lối tuyển chọn chung của họ, khiến cho kết quả đã định là do chính con người quyết định, bằng một cách thức rất hợp lý và có vẻ thuyết phục, như là rất phù hợp với lý trí và sự công bằng của con người. Không có ai lại tranh luận với Đức Chúa Trời về điều này, trong khi lối giải thích kia, được Augustinô theo đuổi cách mạnh mẽ, và vì tính đáng sợ của nó đối với xác thịt và máu, vốn sẵn sàng bắt Đức Chúa Trời phải giải trình về cách Ngài cai quản, đã bị nhiều người hết sức không ưa và lấy làm cớ vấp phạm. Cũng như ngày nay, nó vẫn gặp phải sự tiếp đón lạnh nhạt như thế từ những người Luther, Socinian, và Arminian, là những người chủ trương một sự tuyển chọn chung có điều kiện, theo đó (họ nói) Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu, ngay cả chính những người Calvin, như họ vui lòng nêu ra để chế giễu. Thôi thì, nếu phần Kinh Thánh này không thuyết phục được, tôi không biết ánh sáng nào sẽ thuyết phục được, và những kẻ nào có thể để cho sự phán đoán của mình ưng thuận với một lối giải thích xa vời và gượng ép như thế ắt phải đã có thành kiến. Chưa kể rằng sắc lệnh mà họ đặt ra về việc Đức Chúa Trời loại bỏ những ai tìm kiếm sự xưng công chính bởi các việc làm là sai lầm. Vì chẳng phải nhiều người Do Thái theo đuổi sự công chính của Luật Pháp cuối cùng đã tin nơi Đấng Christ sao? Chẳng phải Phao-lô đã từng sốt sắng về các việc làm của Luật Pháp sao? Thế mà về sau lại là một người ngưỡng mộ thiết tha sự công chính bởi đức tin. Nhưng chúng ta hãy bỏ mặc những nhà giải thích táo bạo này, là những người tự cho mình nhiều quyền hơn trong việc xoay nghĩa của những lời này hết cách này đến cách khác, so với quyền mà họ cho phép Đức Chúa Trời có trong việc định đoạt nhân loại, như thể bản văn giống như đất sét của Người Thợ Gốm, để họ có thể nắn ra một nghĩa tôn trọng và một nghĩa không tôn trọng.
Vậy chúng ta hãy đến cách đặc biệt hơn với những lời đang xét, và như được tỏ ra bởi sự suy luận [sự suy diễn]. Vậy thì chúng là một kết luận suy ra từ luận điệu trước đó của Phao-lô. Còn về những người ấy, dù là những người có niên đại cổ xưa, cho rằng những lời này không phải do chính Phao-lô nói, như trong cương vị của chính mình, mà trong cương vị của một đối thủ nào đó, thì điều đó yếu ớt đến nỗi không đáng bác bỏ. Vì Sứ đồ, ở đầu chương, đã dùng những lời khẳng định và chứng thực mạnh mẽ, thậm chí với một lời thề long trọng về lòng yêu mến lớn lao của ông đối với người Do Thái và sự cứu rỗi của họ, là những người mà ông cũng quy cho những đặc quyền lớn lao của Hội Thánh và những đặc ân thuộc linh. Và ông làm điều này vì ông sắp trình bày vấn đề hết sức đáng sợ, vốn sẽ vô cùng khó chịu đối với dân tộc ấy, và có vẻ như xuất phát từ lòng thù ghét họ. Nhưng lời mở đầu này là để làm dịu lòng họ.
Và trong khi người ta có thể phản đối rằng: Nếu phần lớn người Do Thái, là những người đã từng là dân của Đức Chúa Trời, và là những người mà các lời hứa thuộc về, bị loại bỏ, thì làm sao Lời của Đức Chúa Trời có thể là thật được? Sứ đồ phân biệt về những người Y-sơ-ra-ên, và chỉ ra rằng lời hứa, xét về hiệu năng thuộc linh, chỉ thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham theo lời hứa, hay những người là con cái của Áp-ra-ham theo một cách siêu nhiên, bắt chước ông và bước đi trong các bước chân của ông. Những người kia là con trai của Áp-ra-ham theo xác thịt, không phải là họ không phải cũng là con cái của lời hứa xét về giao ước được thi hành cách bề ngoài, họ đã chịu cắt bì cũng như những người kia, và được gọi là “con cái của lời hứa” [Rô-ma 9:8], và nếu không phải như vậy, thì Sứ đồ hẳn đã gần như tự mâu thuẫn với chính mình trong cùng một hơi thở, vì ông đã nói về dân tộc ấy nói chung rằng các giao ước và các lời hứa thuộc về họ [c. 4]. Bởi đó mà toàn thể dân tộc ấy đôi khi được gọi là con trai của Ngài, phải, là con đầu lòng của Ngài, và là con trai yêu dấu. Nhưng mặc dù con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt như thế, và theo một nghĩa nào đó cũng thuộc về lời hứa, song không phải theo nghĩa mà Sứ đồ muốn nói ở đây, để trở nên dòng dõi được phước, và được Đức Chúa Trời tuyển chọn trong Đấng Christ.
Bởi đó Phao-lô chỉ ra rằng các lời hứa, xét về hiệu năng và các ích lợi bởi ân điển tuôn chảy từ chúng, chỉ thuộc về những người được tuyển chọn. Và điều này ông chứng minh trước hết từ Ích-ma-ên và Y-sác. Và trong khi người ta có thể nói rằng Ích-ma-ên vì sự gian ác thực tế của mình là chế nhạo và bắt bớ Y-sác nên đã bị loại bỏ, và cũng vì ông sinh bởi Ha-ga là một người nữ nô lệ; thì ông lại minh họa thêm bằng Ê-sau và Gia-cốp, cùng sinh bởi một cha một mẹ, và cùng một lúc, thế mà trước khi họ làm điều thiện hay điều ác. Một người, tức người em, được Đức Chúa Trời yêu thương, còn người anh, là người mà quyền trưởng nam thuộc về, thì bị ghét bỏ.
Dù những trường hợp này được đưa ra chỉ như những hình bóng mà thôi (đến nỗi mặc cho tất cả những điều này, cả Ích-ma-ên lẫn Ê-sau đều có thể đã được tuyển chọn, như một số người đã nghĩ cách nhân từ về Ê-sau, rằng ông đã ăn năn về những ý định tàn ác đối với anh mình, thay đổi tâm ý đối với anh, và như thế (theo họ nghĩ) đã chết như một người đã cải đạo), hay dù chúng được đưa ra như những gương mẫu cũng như những hình bóng (như những người mà Đức Chúa Trời đã loại khỏi ân điển, và vì vậy Kinh Thánh gán cho Ê-sau đặc điểm này là ông là một người phàm tục), thì cũng không quan trọng lắm. Điều này là đủ, rằng luận điệu của Phao-lô được triển khai với sức mạnh lớn lao. Và trong khi người ta có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời đã bất công khi tạo ra sự khác biệt như thế giữa những người ngang nhau, thì Sứ đồ trả lời từ một bản văn Kinh Thánh, nơi mà khi Môi-se ao ước được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ban cho lời cầu xin của ông, đưa ra lý do này: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta thương xót” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Như thế, ngay cả Môi-se cũng được đặt lên mình vinh quang lớn lao ấy, thậm chí được nói chuyện với Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và điều đó không phải vì bất cứ giá trị hay phẩm giá nào nơi chính mình, mà chỉ bởi ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có sự bất công nào trong hành động này, qua đó Đức Chúa Trời tiếp nhận một người và bỏ lại một người khác, vì sự tiếp nhận này là một hành động của ân điển và ân huệ; và trong những việc thuộc về ân huệ và sự rộng rãi, thì không có sự bất công. Nếu tôi gặp hai người nghèo khổ ngang nhau, và tôi cứu giúp một người mà bỏ qua người kia, thì không có sự bất công nào trong việc không cứu giúp người kia. Bây giờ, từ lời phán này của Đức Chúa Trời với Môi-se, Sứ đồ rút ra kết luận này trong bản văn của tôi, loại bỏ mọi nguyên nhân và công trạng của ân điển Đức Chúa Trời khỏi con người, và quy tất cả về Đức Chúa Trời.
Trong phần phủ định, chúng ta có một sự phân chia: “Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy” [Rô-ma 9:16]. Ở đây có nhiều tranh luận, điều đó có nghĩa là gì? Nhưng văn mạch làm cho rõ ràng rằng sự tuyển chọn không phải như thế, cũng không phải các hiệu quả phước hạnh của sự tuyển chọn, là sự cải hóa, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi. Một số người cũng thêm rằng: Hành động muốn, chẳng phải bởi người muốn mà muốn. Vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn [Phi-líp 2:13]. Mọi sự đều phải quy về Đức Chúa Trời. Vì Voluntas bons, là một trong những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Nelentem pravenit ut velit, volentem subsequitur ne finstra velit: Một ý muốn tốt lành không thể đi trước các ân tứ của Đức Chúa Trời, vì chính nó cũng là một trong những ân tứ của Đức Chúa Trời.
“Chẳng phải bởi người muốn…” Ở đây chúng ta thấy rõ ràng ý chí của con người bất lực đến nỗi, phải, lại bị tội lỗi làm ô uế đến nỗi, nó không thể tự đưa mình ra để làm bất cứ điều thiện nào.
Lại nữa, “Chẳng phải bởi người chạy.” Những người Remonstrant giới hạn điều này quá mức, như thể đó là một ám chỉ đến Ê-sau, là người dù bởi chạy (khi ông mệt nhoài trong việc săn thịt rừng) hay bởi muốn (khi với nước mắt ông thiết tha ao ước phước lành) cũng không thể đạt được nó. Vì Kinh Thánh thường so sánh đời sống Cơ Đốc với một cuộc đua, và cách ăn ở của chúng ta với việc chạy. Đến nỗi chẳng phải ý muốn bên trong của chúng ta, hay việc thực hiện các bổn phận bên ngoài (dù với nhiều siêng năng), làm cho chúng ta đạt được ân điển này từ Đức Chúa Trời. Không phải là chúng ta phải ngồi yên và nhàn rỗi, nhưng chúng ta phải chờ đợi nơi các phương tiện mà thôi; chính ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý chí của chúng ta, làm cho chúng ta nên thánh và hạnh phúc. Vì vậy, các bạn có nguyên nhân tích cực của mọi sự: “nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót.”
Vậy thì chính sự thương xót và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời làm nên sự khác biệt giữa những người cùng nằm trong một tội lỗi và khốn khổ. Ông không nói về sự thương xót xưng công chính, sự thương xót nhận làm con nuôi, mà nói về sự thương xót tuyển chọn, sự thương xót cải hóa và kêu gọi. Quyền năng phân biệt và ân điển này của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng khắp mọi nơi, khi có hai người trong một gia đình, một người được đem đi, người kia bị bỏ lại. Hai người nghe một bài giảng, một người bị hạ mình và cải hóa, người kia vẫn mù lòa và chai cứng. Nếu có người trả lời điều này rằng ý nghĩa là: Chẳng phải bởi ý muốn mà thôi, cũng chẳng phải bởi người chạy mà thôi, mà còn bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời nữa, thì (như Augustinô ngày xưa đã nhận xét cách vững chắc) cũng có thể nói cách đúng đắn rằng: Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, mà bởi người muốn và người chạy. Và điều này thật là phi lý, Pia aures non ferunt, những tai tin kính (như Aquinas nói về chỗ này) sẽ không chịu đựng được điều đó; và Newe Christianus dicere andebit, (như Augustinô đã nói). Tính nghiêm trọng của vấn đề đã khiến tôi trình bày bản văn dài dòng như thế: Chúng ta đến với Nhận Xét:
Ý chí của con người bị tội lỗi làm ô uế quá đỗi đến nỗi chúng ta không thể đạt được bất cứ sự thương xót thuộc linh nào bởi nó. Chính ân điển của Đức Chúa Trời, lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời làm cho ngươi ghê tởm tội lỗi của mình, và gắn bó với điều thánh khiết; ý chí của ngươi tự nhiên là kẻ thù và kẻ nghịch lại điều đó. Nếu Đức Chúa Trời để mặc ngươi cho đến khi ngươi đến gặp Ngài, thì tình trạng của ngươi sẽ là vô vọng. Ý chí của một người tự nhiên đứng lên thách thức chống lại những điều của Đức Chúa Trời; nếu không thì tại sao, dưới những phương tiện ân điển mà nhiều người được hưởng như thế, tại sao, khi có quá nhiều lời mời gọi và lời khẩn nài khiến cho sự hiểu biết và lương tâm bị thuyết phục, đến nỗi không thể nói gì được, mà ý chí của con người vẫn ngoan cố và bướng bỉnh?
¶. 2.
Ý chí đã sa ngã khỏi vinh dự nguyên thủy đến nỗi không còn đáng được gọi là ý chí mà là dục vọng.
Chúng ta hãy lưu ý đến sự suy đồi lớn lao của ý chí.
Trước hết, điều đó được thấy ở chỗ này, rằng nó đã sa ngã khỏi vinh dự nguyên thủy đến nỗi không còn đáng được gọi là voluntas mà là cupiditas, không phải ý chí, mà là dục vọng. Vì ý chí biểu thị một sự thèm muốn hợp lý tuân theo những chỉ dẫn của lý trí, nhưng ý chí của chúng ta không làm như thế, cũng không thể làm như thế. Và vì vậy, như bà ấy đã nói: “Xin đừng gọi tôi là Na-ô-mi, hãy gọi tôi là Ma-ra” [Ru-tơ 1:20], thì ở đây cũng vậy, đừng gọi nó là ý chí nữa, mà là dục vọng. Và như thế Kinh Thánh dùng từ thelēma để chỉ dục vọng (Ê-phê-sô 2:3). “Làm trọn những điều ham muốn,” hay dục vọng, “của xác thịt” (“ý chí,” như trong nguyên văn). “Đã làm theo ý muốn của dân Ngoại” (I Phi-e-rơ 4:3), được giải thích bằng việc bước đi trong dục vọng; và câu 2, “những dục vọng của loài người,” vốn chẳng là gì khác ngoài ý chí của họ, được đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời. Như thế, “những kẻ muốn làm giàu” (I Ti-mô-thê 6:9), việc muốn làm giàu ấy là một tội nghịch lại điều răn: “Ngươi chớ tham muốn.”
Ôi, vậy hãy suy nghĩ cách nghiêm túc về điều này: ý chí của tôi đã thành một dục vọng, trinh nữ của tôi đã thành gái điếm, tôi không thể muốn bất cứ điều gì mà đó không phải là tham muốn điều ấy hơn là muốn điều ấy! Muốn giàu sang không phải là muốn, mà là tham muốn giàu sang; muốn danh vọng không phải là muốn, mà là tham muốn danh vọng. Chúng ta gọi nó là dục vọng chứ không phải ý chí, vì nó muốn một điều cách quá độ (và vượt quá giới hạn của Kinh Thánh), và nó cũng không muốn với sự lệ thuộc và quy hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Như thế, ý chí của một người chính là dục vọng của người ấy.
¶. 3.
Ý chí hoàn toàn bị bóp méo về mục đích tối hậu.
Mặc dù ý chí của con người phải chịu nhiều sự ô uế hơn là thân thể của con người phải chịu các bệnh tật, song tôi sẽ chỉ chọn ra một cách ngắn gọn một số trường hợp đáng chú ý hơn.
Trước hết, sự tội lỗi tự nhiên của ý chí được biểu lộ ở chỗ này, rằng nó hoàn toàn bị bóp méo về mục đích tối hậu, vốn là đối tượng thích hợp và đầy đủ của nó. Đức Chúa Trời là mục đích tối cao và tối hậu của ý chí. Vì vậy linh hồn chúng ta đã được phú cho năng lực cao quý này, để ý chí có thể bám chặt cách vững vàng và không lay chuyển vào Ngài. Giống như các nguyên tố có những nguyên lý chuyển động riêng của chúng, nhờ đó chúng không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi đến được trung tâm của mình, hay mục đích tối hậu mà chúng hoàn toàn an nghỉ trong đó. Cũng vậy, nếu chúng ta xét đến sự thiết lập nguyên thủy, thì ý chí đã được ban cho chúng ta như một nguyên lý như thế, vốn sẽ đưa chúng ta ra ngoài cách liên tục để hưởng Đức Chúa Trời.
Nhưng ôi, sự bóp méo và mất trật tự đáng buồn giờ đây đã xảy đến cho quyền năng chính yếu này của linh hồn, vì giờ đây chính cái tôi của con người đã được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời. Đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc của ý chí con người, thì giờ đây chính cái tôi của con người đã được làm thành thần của mình, người ta muốn chính mình, yêu chính mình, mọi sự đều được làm quy hướng về chính mình như là mục đích tối hậu. Đến nỗi sự tìm kiếm chính mình này, sự yêu chính mình này là gốc rễ của mọi sự gian ác khác. Khi Sứ đồ sắp liệt kê một danh mục nhiều sự gian ác khét tiếng, ông liệt kê những người “ham mê chính mình” (II Ti-mô-thê 3:2), như là gốc đắng của mọi cây ngải cứu mọc lên từ đó. Bạn không thể liệt kê bất cứ tội lỗi nào, dù thuộc linh hay thuộc xác thịt, mà lại không tuôn chảy từ điều này, vì con người muốn và yêu chính mình cách mất trật tự.
Như Aristotle kể về một người tên là Antipheron, vì mắt yếu, mà chính không khí đã thay cho một tấm gương soi, tạo ra một sự phản chiếu liên tục đến nỗi ông nhìn thấy chính mình, ngắm nhìn chính mình suốt cả ngày. Ý chí cũng như vậy. Mọi chuyển động và hành động của nó chỉ nhằm đến vinh quang của chính mình, khoái lạc của chính mình, lợi lộc của chính mình, v.v. Trong khi lúc đầu ý chí đã được tạo dựng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời đến nỗi nó muốn vinh quang, danh dự, và phước hạnh của Đức Chúa Trời vô cùng hơn chính mình. Nếu người ta có thể nói với Đa-vít: “Vua đáng giá hơn mười nghìn người chúng tôi” [II Sa-mu-ên 18:3], thì huống chi A-đam trong tình trạng vẹn toàn lại có thể nói với Đức Chúa Trời rằng danh Ngài, vinh quang Ngài và uy nghi Ngài phải được tôn trọng và đề cao hơn hẳn sự tốt lành của mọi người và thiên sứ. Augustinô nhận xét cách đúng đắn rằng hai thành phố ấy, Giê-ru-sa-lem và Ba-bên, thành của Đức Chúa Trời và thành của ma quỷ, có hai nền tảng trái ngược nhau: Ba-bên có Amor sui usque, và Contemptum Dei, tức là tình yêu đối với chính mình, thậm chí đến nỗi khinh thường Đức Chúa Trời. Còn Giê-ru-sa-lem có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thậm chí đến nỗi khinh thường chính mình.
Ôi, vậy hãy nhìn xem điều này như là tội lỗi Gô-li-át, như là điều ác Bê-ên-xê-bun trong ý chí của ngươi, rằng nó không thể, nó không làm bất cứ điều gì mà lại không muốn và yêu chính mình cách quá độ, đến nỗi khinh thường và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời! Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực, và cũng phải yêu người lân cận, nhưng không có điều răn nào bảo phải yêu chính mình. Thật vậy, điều đó được giả định như một bổn phận, khi chính cái tôi của con người được đặt làm quy tắc và thước đo của tình yêu đối với người lân cận. Một số người nghĩ lý do tại sao không có mạng lệnh rõ ràng nào bảo phải yêu chính mình là vì điều đó đã được đòi hỏi trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, bởi vì chỉ người nào yêu mến Đức Chúa Trời mới yêu chính mình, và trong việc yêu mến Đức Chúa Trời chúng ta yêu chính mình. Trong khi khi chúng ta yêu chính mình vì chính mình, không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, thì chúng ta thật sự ghét chính mình, chuốc lấy sự hư mất cho chính mình.
Vậy chúng ta hãy than khóc sự sa ngã này của ý chí bởi tội lỗi nguyên thủy, từ Đức Chúa Trời vào chính mình, nhờ đó chúng ta muốn vinh quang của chính mình hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời. Muốn lợi ích của chính mình hơn là lợi ích của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng ban cho chúng ta mọi sự chúng ta có. Điều này là phá vỡ trật tự mà ý muốn khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời đã định đoạt cách bất biến, tức là sự phục tùng và lệ thuộc của tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa.
¶. 4.
Tính riêng tư và tính sở hữu của ý chí.
Thứ hai, một sự ô uế rộng lớn và mạnh mẽ khác của ý chí là hệ quả từ điều trước, tức là tính riêng tư và tính sở hữu của nó. Vì trong khi theo sự thiết lập nguyên thủy, ý chí của chúng ta phải tương xứng và được điều chỉnh theo ý muốn của Đức Chúa Trời; thì giờ đây nó tự nhiên ghê tởm và khước từ bất cứ sự hòa hợp nào như thế, như thể ý chí của chúng ta phải chiếm chỗ của ý muốn Đức Chúa Trời, như thể lời cầu nguyện là ý chí của chúng ta (chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời) được nên. Trong điều này có một vực thẳm của mọi điều ác, rằng ý chí của chúng ta tự nhiên nghiêng về việc độc lập khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn ý chí của mình làm thước đo và quy tắc ngay cả đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời không nên muốn điều gì khác ngoài điều chúng ta muốn. Ôi, sự phạm thượng và hỗn loạn khủng khiếp! Vì ý chí con người của Chúa Christ đã không phải là quy tắc và thước đo của những việc phải làm, vì là ý chí của một tạo vật, nên Ngài cầu nguyện: “Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi” (Lu-ca 22:42). Nếu vậy ý chí con người của Đấng Christ còn phải được điều chỉnh theo ý muốn cao hơn và không được tạo dựng ấy, thì huống chi ý chí của một người tội lỗi và bại hoại?
Vậy thì đây là điều làm cho toàn thể linh hồn giống như một người da đen. Đây là bản chất (có thể nói như vậy) của mọi tội lỗi. Ý chí của riêng con người, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, được coi trọng. Ý chí riêng của con người hoàn toàn được tuân theo, chúng ta muốn đặt luật cho Đức Chúa Trời, chứ không phải Đức Chúa Trời đặt luật cho chúng ta. Mỗi khi lòng ngươi bị lôi cuốn đến dục vọng, đến bất cứ sự gian ác nào, thì điều đó là gì nếu không phải là tôn cao ý chí của ngươi, và hạ thấp ý muốn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời đã phán: Chớ kiêu ngạo chăng? ngươi sẽ kiêu ngạo: Đức Chúa Trời đã phán: Chớ thề chăng? ngươi sẽ thề: Như thế mọi tội lỗi chẳng là gì khác ngoài ý chí của riêng con người được nâng lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Không có gì lạ nếu có người nói: Cesset voluntas propria & non ardebit gehenna; Hãy không còn ý chí riêng của chúng ta nữa, thì cũng sẽ không còn hỏa ngục nữa. Chính ý chí riêng tư này của chúng ta đã là nguyên nhân của hỏa ngục. A-đam và Ê-va đã đặt ý chí của mình lên trên ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều đó đã đem sự chết và sự hư mất vào.
Vì vậy sự tái sinh là việc Đức Chúa Trời viết Luật Pháp của Ngài trong lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta đến mà nói như Đấng Christ: Tôi đến để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Và Phao-lô, ngay sau khi cải đạo, nói: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Ông dâng ý chí của mình như một tờ giấy trắng mà trên đó Đức Chúa Trời có thể viết ý muốn của Ngài. Hỡi Chúa, từ nay sẽ không còn ý chí của con để bắt bớ, ý chí của con để chống đối Hội Thánh của Ngài nữa; con sẽ bẻ gãy ý chí này của con, từ bỏ ý chí này của con. Như một chiếc bình được nung chảy trong lửa có thể được đưa vào bất cứ hình dạng nào mà người thợ muốn, thì ý chí của Phao-lô cũng vậy. Ý chí riêng tư này của ngươi cũng làm nên mọi sự phiền muộn và khốn khổ mà ngươi gặp phải. Chính ý chí của ngươi làm cho ngươi bước đi cách nặng nề và bất mãn. Vì nếu ý chí của ngươi được phó thác vào Đức Chúa Trời, nếu ngươi có thể nói trong mọi sự: Ý muốn của Chúa được nên, tôi không có ý chí nào khác ngoài điều Đức Chúa Trời muốn tôi thực thi, thì điều này sẽ giữ ngươi trong một tâm trạng yên tĩnh và bình an suốt cả ngày. Trong khi giờ đây mọi sự tranh luận và xung đột là ý chí của ngươi hay ý muốn của Đức Chúa Trời phải nhường chỗ cho nhau. Ôi, người hư không và khốn khổ! Ý chí tự cao này của ngươi còn làm hại ngươi đến bao lâu nữa? Chẳng phải là hợp lý sao khi ý chí của tạo vật phải nhường chỗ cho ý muốn của Đấng Tạo Hóa, như các ngôi sao không xuất hiện khi mặt trời bắt đầu mọc lên?
¶. 5.
Sự kiêu ngạo và ngạo mạn của ý chí.
Thứ ba, sự ô uế lớn lao và đáng chú ý của ý chí là sự kiêu ngạo và ngạo mạn của nó, không chỉ từ chối phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và ở dưới ý muốn ấy (như đã được chỉ ra), mà còn trong một số điểm đặc biệt đáng chú ý.
Điểm đầu tiên trong đó là sự khao khát được ngang hàng với chính Đức Chúa Trời. Như thế, ý chí của một kẻ khốn khổ yếu đuối, không thể biến một sợi tóc trắng thành đen, hơi thở nằm trong lỗ mũi mình, có cùng nguồn gốc cho thân thể mình như một con sâu, thế mà lại khát khao một thần tính, và muốn giống như chính Đức Chúa Trời:
1. Trong việc cố gắng tạo ra các thần, rồi thờ lạy chúng. Có sự kiêu ngạo và hư không nào nơi con người khi tự cho mình quyền tạo ra điều mà mình định thờ lạy? Đến nỗi điều gì con người thích sẽ là một vị thần, và điều gì không thích sẽ không là thần, Deus non erit Deus nisi homini placuerit. Như thế, trong khi lúc đầu Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, thì giờ đây con người tạo dựng Đức Chúa Trời theo hình ảnh của mình. Bên cạnh sự mù lòa khủng khiếp nơi tâm trí trong việc này, còn có sự kiêu ngạo và ngạo mạn của ý chí. Điều này là gì nếu không phải là tự cho mình cao hơn chính các thần của mình, là những thần mà họ vẫn thờ lạy và tôn kính?
2. Sự kiêu ngạo này của ý chí được biểu lộ cách rõ ràng hơn trong việc khao khát được giống như Đức Chúa Trời chân thật, không chịu để Ngài làm Đấng cao hơn chúng ta. Trong khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta không hề có bất cứ sự ô uế nội tại nào trên mình, song tội lỗi này lập tức đã len lỏi vào họ, nhờ đó họ khát khao một thần tính. Vì vậy ma quỷ đã cám dỗ họ bằng mồi nhử thích hợp này: “Các ngươi sẽ trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Tội lỗi ấy của A-đam vẫn còn một ấn tượng đặc biệt hơn trên nhân loại: Từ đâu mà thói tục ghê tởm và phạm thượng trong thế gian là phong thần cho loài người (mà họ gọi là các thần linh) lại xuất hiện, nếu không phải từ sự kiêu ngạo bẩm sinh của ý chí, ao ước được giống như Đức Chúa Trời. Cũng vậy với vị vua xứ Ty-rơ ấy, ông đã tự tôn mình lên và nói: “Ta là một vị thần, ta ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời” (Ê-xê-chi-ên 28:2), ngươi đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời. Có sự ngạo mạn đáng ghét và ghê tởm nào ở đây? Ôi, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, Đấng không lập tức thiêu hủy một kẻ khốn khổ như thế, như Ngài đã làm với Hê-rốt, là người đã không phạm tội nặng đến thế, vì ông đã không tuyên bố mình là Đức Chúa Trời, chỉ là dân chúng vì nịnh hót đã kêu lên rằng đó là tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người, mà vì ông đã không phủ nhận mà âm thầm nhận lấy, nên một sự đoán phạt đáng chú ý như thế đã giáng xuống ông [Công Vụ 12:21-23]. Chúng ta thấy từ những trường hợp này sự kiêu ngạo nào ẩn náu trong ý chí của con người. Ở đó có quả trứng của rắn hổ mang, mà chẳng bao lâu có thể trở thành một con rắn bay.
Sự kiêu ngạo này cũng được cho là tội lỗi của ma quỷ, nhờ đó hắn đã không bằng lòng với địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt hắn vào, mà lại tham vọng một bản tính thần thánh, như thể hắn cùng với Đấng Christ có thể nghĩ rằng việc ngang hàng với Đức Chúa Trời chẳng phải là sự cướp đoạt. Sự ngạo mạn không thể nói nên lời này đã tỏ ra cách khét tiếng nơi một số vị vua chúa lớn của thế gian, đặc biệt là Gaius Caesar, (vì cớ đó mà Grotius, dù cách phi lý, đã cho ông là kẻ chống Đấng Christ) là người đã tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời. Sự điên rồ của kiêu ngạo này cũng rõ ràng nơi Alexander, là người mặc dù đôi khi, qua ý thức về sự yếu đuối của con người (như khi ông bị thương và thấy máu chảy ra từ mình), đã từ chối một ý nghĩ như thế, song vào những lúc khác ông đã cố ý khao khát được liệt vào số các thần và được thờ lạy như thần. Và như con trai của thần Jupiter, là Hammon, muốn được vẽ hình với sừng, và thầy tế lễ của Jupiter gặp ông thay vì hình thức ấy đã cố ý nói sai, rằng: Chào mừng con trai của Jupiter. Phải, ông gửi thư sang Hy Lạp, để bởi một sắc lệnh công khai ông có thể được công nhận là một vị thần, mà người Lacedemon đã không ngần ngại chấp nhận cách chế giễu, nói rằng: Qundoquidem Alexander vult esse Deus, Deus esto, Vì Alexander muốn làm thần, thì cứ để ông làm thần. Nhưng người Athen, cẩn trọng hơn, hay ít ra là căm ghét ông hơn, đã trừng phạt Demades, nhà hùng biện, vì đã khuyên họ nhận ông làm thần. Vì ông đã nói: Hãy xem (hỡi người Athen) Nè dum coelum custodies terram amittatis, trong khi các ngươi giữ trời thì các ngươi mất đất. Lời khuyên xác thịt này được hầu hết các vua chúa trên thế gian ngưỡng mộ như là chính sách không thể sai lầm.
Như thế các bạn thấy sự kiêu ngạo nào tiềm ẩn trong ý chí của con người, và nó có thể dâng lên đến đâu bởi những cám dỗ. Mặc dù kinh nghiệm về những sự yếu đuối của con người có thể nhanh chóng quở trách sự điên rồ ngạo mạn như thế, song người ta vẫn dùng cớ này hay cớ khác để gạt nó đi. Như khi trời sấm sét, có người hỏi Alexander liệu ông có thể làm như thế không, ông đã gạt đi và nói rằng ông không muốn làm kinh hãi bạn bè mình. Nếu các bạn nói rằng sự bại hoại này của ý chí không có nơi mọi người theo bản tính, thì tôi thừa nhận điều đó về mức độ, nhưng về thói quen và gốc rễ thì nó vẫn ở đó. Hãy đặt bất cứ người nào vào những cám dỗ như Hê-rốt và Alexander đã gặp, và để mặc người ấy cho sự kiêu ngạo bẩm sinh này và sự ô uế nguyên thủy, thì nó sẽ bùng lên thành một ngọn lửa lớn như vậy. Tội lỗi nguyên thủy cần thời gian để thụ thai và sinh ra những quái vật ghê tởm của nó.
3. Sự kiêu ngạo này của ý chí được thấy nơi sự tự phụ và táo bạo của nó khi dò xét các mưu định của Đấng uy nghi và bắt chính Đức Chúa Trời phải giải trình về cách Ngài cai quản. “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 9:20). “Hỡi người” được nói ra để hạ thấp và làm cho người ta hèn mọn. Ngươi sẽ bắt Đức Chúa Trời phải giải trình sao? Đức Chúa Trời sẽ bị cho là bất công vì ngươi không thể thấu hiểu những sự sâu nhiệm của Ngài sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời có nhiều quyền hơn trên chúng ta so với Người Thợ Gốm trên đất sét của mình. Vì Người Thợ Gốm không tạo ra vật liệu của thứ ấy, ông chỉ nhào nặn nó, trong khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính sự hiện hữu của chúng ta. Và vì vậy, thật là sự trơ trẽn không thể chịu đựng được khi chúng ta hỏi Đức Chúa Trời tại sao Ngài đã tạo dựng chúng ta như thế. Thế mà con người kiêu ngạo và tự phụ đến nỗi tranh luận về sự đi trước của Đức Chúa Trời, trong khi các nhà cai trị lớn của thế gian sẽ không cho phép bất cứ thần dân nào nói với họ: “Tại sao ngươi làm như vậy?” Thi Thiên than phiền về sự kiêu ngạo này nơi một số người: “Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai làm Chúa trên chúng ta?” (Thi Thiên 12:4). Như thế Pha-ra-ôn đã nói với Môi-se: Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng theo Ngài? Sự kiêu ngạo nơi ý chí này, nhờ đó con người sẽ táo bạo xen vào những điều họ không biết, đã làm nên những kẻ dị giáo trong sự phán đoán, là những người Pelagian và Socinian. Ý chí của họ không bắt sự hiểu biết của mình phải vâng phục lời phán Ipse dixit của Đức Chúa Trời, vì như các nhà kinh viện nhận xét cách đúng đắn, trong mỗi hành động của đức tin, đều cần có pia affectio và inclinatio voluntatis [tình cảm tin kính và một ý chí nghiêng về phía Đức Chúa Trời], và khi ý chí ấy bướng bỉnh và không phục tùng, nó gây ra nhiều dị giáo đáng bị hư mất trong sự phán đoán. Vì chính sự cố chấp của ý chí thúc đẩy mạnh mẽ việc tạo nên một kẻ dị giáo.
Cuối cùng, sự kiêu ngạo này của ý chí được thấy nơi những sự nổi dậy giận dữ và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời trong cách Ngài xử lý chúng ta. Trong điều này sự kiêu ngạo của ý chí tỏ ra cách đáng buồn. Có sự giận dữ nào, sự bực dọc và bất mãn nào mà chúng ta tìm thấy trong lòng mình, khi ý muốn của Đức Chúa Trời là sửa phạt hay làm khổ chúng ta? Nếu chúng ta có thể trói tay của Đấng Toàn Năng để ngăn chặn những đòn roi của Ngài, thì con người tự phụ sẵn sàng làm điều đó biết bao? Vì vậy, việc tái sinh làm cho ý chí trở nên mềm mại và dịu dàng, để nó trở nên dễ uốn nắn và dễ tạo hình, sao cho ở trong hình dạng nào mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta ở, là một công việc lớn lao.
Khi Đa-vít có quyền năng thánh khiết như thế trên ý chí của mình, đến nỗi trong cuộc chạy trốn khốn khổ khỏi Áp-sa-lôm, ông có thể nói: “Tôi chẳng ưa thích gì nơi ngươi; nầy, tôi đây, xin Ngài làm cho tôi điều gì đẹp ý Ngài” (II Sa-mu-ên 15:26). Ông có thể dư dật và thiếu thốn, giàu và nghèo, làm vua và không làm vua, tất cả trong một ngày, điều này chứng tỏ công việc lớn lao của sự nên thánh trên ý chí của ông. Sắt này giờ đây đã ở trong lửa, và vì thế có thể được uốn nắn theo ý Đức Chúa Trời muốn. Như thế, trong trường hợp đã nói trên của Phao-lô, khi ông kêu lên: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Ở đây có một sự phó thác dịu dàng và khiêm nhường của toàn bộ ý chí cho Đức Chúa Trời, không có bất cứ điều kiện hay giữ lại nào. Nhưng ôi, sự kiêu ngạo và bất trị của ý chí, nếu bị bỏ mặc cho sự ô uế tự nhiên của nó! Khi Đức Chúa Trời đem những sự đoán phạt của Ngài đến trên chúng ta bằng bất cứ cách nào, chúng ta nổi lên chống lại Đức Chúa Trời cách thiếu kiên nhẫn biết bao, thậm chí như thể chúng ta muốn báo thù Đấng uy nghi của Ngài?
Như người ta nói về người Thrace, khi trời sấm sét và chớp nhoáng, họ bắn tên lên trời, như thể họ muốn bắt Đức Chúa Trời phải theo trật tự. Xerxes đã đánh roi biển cả, và gửi một bản thách thức chống lại đồi Athos. Augustus, bị bão tố đánh bại trên biển, đã thách thức thần Neptune của họ, và khiến cho hình tượng của thần ấy bị hạ xuống khỏi nơi mà các thần còn lại được đặt. Phải, Charron nói về một vị vua Cơ Đốc, là người sau khi nhận một đòn từ Đức Chúa Trời, đã thề rằng mình sẽ báo thù, và ra lệnh rằng trong mười năm không ai được cầu nguyện với Ngài, hay nói về Ngài. Tôi run rẩy khi nhắc đến những trường hợp khủng khiếp này, nhưng chúng hữu ích để chứng minh sự kiêu ngạo và sự bướng bỉnh không chịu khuất phục nào nơi ý chí của con người, ngay cả chống lại chính Đức Chúa Trời, khi Ngài làm trái ý chí của chúng ta. Phải, chẳng phải chính những người tin kính, mặc dù ân điển đã làm cho ý chí của họ mềm mại nhiều và khiến nó vâng phục Đức Chúa Trời trong một mức độ lớn, song họ vẫn than khóc, cầu nguyện, và rên rỉ dưới sự kiêu ngạo của ý chí mình sao? Chẳng phải họ than phiền rằng: Ôi, họ không thể đưa ý chí của mình đến với ý muốn của Đức Chúa Trời! Họ không thể bằng lòng và nhẫn nại dưới những sự an bài của Đức Chúa Trời. Họ bực dọc, lầm bầm, oán trách. Chẳng phải tất cả những điều này là vì ý chí kiêu ngạo, ý chí không phục tùng sao? Kỹ năng và nghệ thuật từ trời để điều khiển ý chí của ngươi sẽ làm cho ngươi tìm thấy sự nghỉ ngơi trong mọi hoàn cảnh.
¶. 6.
Sự bướng bỉnh và ngoan cố của ý chí.
Một trường hợp khác về sự ô uế bẩm sinh của ý chí là sự bướng bỉnh và ngoan cố của ý chí, nó ngoan cố và không thể xuyên thấu. Kinh Thánh dùng từ lòng để chỉ tâm trí, ý chí, và lương tâm, không chú ý đến những phân biệt triết học, đến nỗi tấm lòng bằng đá, tấm lòng không chịu cắt bì, cũng chính là một ý chí bướng bỉnh và bất tuân. Như thế Kinh Thánh đặt toàn bộ nguyên nhân của việc một người không cải đạo, không ăn năn, nơi ý chí ngoan cố trong con người, cách đặc biệt. “Nếu các ngươi không nghe theo Ta, và không làm theo mọi điều răn này” (Lê-vi Ký 26:14), “Nếu các ngươi vẫn không nghe theo Ta dù đã như vậy” (c. 18), “Nếu các ngươi không chịu sửa mình bởi Ta qua những điều này, mà lại đi ngược lại Ta” (c. 23). Hãy quan sát mọi sự được đặt nơi ý chí như thế nào, đến nỗi nếu ý chí của họ đã mềm dẻo và sẵn sàng, thì toàn bộ công việc cải hóa và cải cách đã được hoàn thành. Như thế, đứa con bất tuân trả lời cha mình như thế này: “Tôi không đi” (Ma-thi-ơ 21:29).
Vì vậy sự bướng bỉnh này của ý chí có thể được gọi là cây xấu, là nguyên nhân của mọi trái xấu của ngươi. Một ý chí đã được tái sinh, một ý chí đã được nên thánh, sẽ làm cho ngươi sẵn sàng cho mọi việc lành. Chính vì thiếu điều này mà mọi sự giảng dạy đều trở nên vô ích. Mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời và mọi sự đoán phạt đều trở nên vô ích. Tại sao cái búa của Lời Đức Chúa Trời không đập vỡ nó được? Tại sao ngọn lửa của Lời ấy không nung chảy nó được? Nhưng vì sự cứng cỏi của ý chí quá lớn đến nỗi nó không chịu nhận bất cứ ấn tượng nào, nên nó được gọi là tấm lòng bằng đá, chứ không phải tấm lòng bằng sắt, vì sắt nhờ lửa có thể được làm mềm và đưa vào bất cứ hình dạng nào, nhưng đá thì không bao giờ tan chảy. Nó thà vỡ ra thành nhiều mảnh và bay vào mặt người ta. Như thế ý chí của con người tự nhiên có sự cứng cỏi và ngoan cố khủng khiếp ấy, đến nỗi thay vì yêu mến và ôm lấy những điều thánh khiết của Đức Chúa Trời, nó lại giận dữ và ghét bỏ những điều ấy với mọi sự gớm ghiếc.
¶. 7.
Sự thù nghịch và đối nghịch của ý chí đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Ở chỗ thứ hai, tính sở hữu tội lỗi bẩm sinh ấy của ý chí, vốn đi kèm với nó như hơi nóng đi kèm với lửa, là sự thù nghịch và đối nghịch của ý chí đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một sự bất lực mang tính thiếu hụt, mà còn có một sự đối nghịch tích cực, thậm chí như giữa lửa và nước. Ý muốn của Đức Chúa Trời là thánh khiết, ý chí của ngươi là không thánh khiết. Ý muốn của Đức Chúa Trời là thanh sạch, ý chí của ngươi là ô uế. Ý muốn của Đức Chúa Trời hướng ra để muốn vinh quang, danh dự, và sự vĩ đại của chính Ngài, ý chí của ngươi hướng ra để muốn sự sỉ nhục và ô nhục của Đức Chúa Trời. Như thế, trong khi ý muốn của Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và là nguyên nhân của mọi điều tốt lành, thì theo một nghĩa nào đó, ý chí của ngươi vô cùng gian ác, và là nguyên nhân của mọi điều ác mà ngươi bị chìm đắm trong đó. Vì vậy, khi Sứ đồ nói rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), thì phronēma bao hàm những hành động của ý chí và tình cảm, cũng như của tâm trí. Đó là sự thù nghịch trong chính bản chất trừu tượng, đến nỗi nó không phục tùng Đức Chúa Trời, cũng không thể phục tùng.
Ôi, ước gì Đức Chúa Trời khắc ghi chân lý này cách mạnh mẽ hơn vào lòng chúng ta! Vì lưỡi nào có thể diễn tả nỗi khốn khổ này: ý chí của ngươi vốn dĩ đối nghịch cách không thể hòa giải và thù nghịch cách không thể nguôi với Luật Pháp của Đức Chúa Trời? Rằng nó hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi lúc ban đầu nó đã được dựng nên hòa hợp và thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi có sự cùng muốn và cùng không muốn [Idem velle và Idem nolle, cùng muốn và cùng không muốn]. Ngoài ra, còn nhiều điều đáng suy ngẫm khác, nhưng có hai điều đặc biệt có thể làm tan vỡ và hạ thấp linh hồn chúng ta cách sâu xa trong việc này.
1. Ý muốn của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, tức ý muốn của Ngài được xét cách khách quan, tự chúng vốn tuyệt đối rất tốt lành, và vì thế là đối tượng xứng đáng của ý chí ngươi. Cho nên, nếu ý chí của ngươi hướng đến bất cứ điều gì trên đời, thì trên hết nó phải hướng đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Điều này phải được muốn hơn bất cứ điều tốt lành thọ tạo nào. Làm sao ngươi có thể muốn những khoái lạc, những lợi lộc, và những điều tốt lành thọ tạo như thế, mà lại không bị lôi cuốn và say mê hơn trong những khát khao hướng về điều thiện cao nhất, nhưng lại ở trong tình trạng đối nghịch với điều thiện cao nhất ấy, chống lại và chống đối nó — đây chính là sự trầm trọng ghê gớm? Nếu có thể có một điều ác tột cùng [Summum malum, điều ác cao nhất], thì nó hẳn ở trong ý chí, vì ý chí đối nghịch trực tiếp với điều thiện tột cùng [Summum bonum, điều thiện cao nhất]? Trong điểm này, ý chí của con người và ý chí của ma quỷ đều giống nhau, ở chỗ cả hai đều mang lòng thù ghét và sự trái nghịch mà hướng ra chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu ngươi sống hàng nghìn năm trên đất, và không có việc gì khác để làm ngoài việc suy ngẫm về tính tội lỗi và khốn khổ của ý chí trong điểm đặc biệt này, thì ngươi cũng chỉ mới múc được vài giọt so với đại dương, và vài mẩu vụn so với cát trên bờ biển.
2. Sự trái nghịch này của ý chí ngươi không chỉ chống lại điều tự nó tuyệt đối là điều thiện cao nhất, mà xét cách tương đối, nó cũng sẽ là điều thiện cao nhất đối với chính ngươi, và vì thế sự trái nghịch của ngươi với nó càng không thể biện minh được. Việc mang lòng thù ghét không thể tả nổi hướng về điều sẽ là phước hạnh và hạnh phúc của ngươi, ai có thể than khóc cho đủ? Có sự vui thích và đồng bản tính với những điều sẽ là sự đoán phạt đời đời của ngươi, sẵn lòng và vui vẻ mà muốn chúng, rồi lại ghê tởm và chống đối cách kinh khiếp những điều mà nếu được muốn và đón nhận thì sẽ làm cho ngươi hạnh phúc đến đời đời.
Ôi con người khốn khổ và đáng thương, tình trạng của ngươi còn đáng buồn hơn nhiều so với loài thú! Vì chúng có bản năng tự nhiên để bảo tồn chính mình, và để ham muốn những điều lành mạnh cho chúng, còn ngươi thì vốn nghiêng về việc muốn và đón nhận mọi điều sẽ là nỗi khốn khổ và thống khổ đời đời của ngươi! Nguyên nhân nào khiến ý chí của ngươi không thể đón nhận Luật Pháp của Đức Chúa Trời? Vì sao ngươi lại trái nghịch với nó đến thế? Than ôi, không thể đưa ra lý do chính đáng nào, mà chỉ có tội lỗi nguyên thủy như một phẩm tính ẩn kín trong ý chí của ngươi, gây nên sự phản cảm trong nó chống lại Luật Pháp ấy; đến nỗi ngươi không yêu điều thánh khiết, cũng không thể nói vì sao, chỉ là ngươi không yêu nó. Phải, có lý do lớn nhất trên đời, và cả Lời của Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi như vậy, rằng ý chí của ngươi phải lệ thuộc và tương xứng với Luật Pháp ấy. Nhưng không có nguyên nhân nào khác của ý chí xấu xa này ngoài chính sự xấu xa của nó. Nó xấu xa, và vì thế không thể chịu được điều tốt lành.
¶. 8.
Sự Nổi Loạn của Ý Chí chống lại ánh sáng của tâm trí, và sự nô lệ của nó cho phần cảm giác trong con người.
Thứ ba, sự ô uế nguyên thủy của ý chí được thấy trong sự nổi loạn của nó chống lại ánh sáng của tâm trí, và sự nô lệ của nó cho phần cảm giác trong con người, cho những tình cảm xác thịt và tội lỗi ở trong đó. Cả hai điều này đều buồn bã tuyên bố ý chí vốn dĩ đã hoàn toàn mất trật tự thánh khiết, và đã sa ngã khỏi sự toàn vẹn nguyên thủy của nó. Vì về phương diện trước, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lý trí, để nhờ ánh sáng và sự hướng dẫn của nó mà ý chí tiến hành các hoạt động của mình. Vì ý chí tự vận động trước khi nhận được sự hướng dẫn từ tâm trí thì giống như người đầy tớ muốn bắt tay vào việc trước khi chủ ra lệnh, giống như con chó không thuần cứ chạy trước khi chủ sai nó đi. Muốn một điều trước, rồi sau đó mới vận dụng tâm trí về điều ấy, là đặt đất nơi trời phải ở. Nhưng ôi, sự hoang tàn không thể tả nổi đã giáng xuống linh hồn chính trong điểm đặc biệt này! Ý chí không chờ đợi sự hướng dẫn nào, không trông đợi sự chỉ dẫn nào, mà cứ muốn vì nó muốn điều phù hợp và vừa ý với bản tính bại hoại của nó, điều mà nó ôm lấy dù có hủy diệt và đoán phạt đến đâu. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên tâm trí sao cho nó có thể nói như viên đội trưởng kia: Ta bảo ý chí đi thì nó đi; các tình cảm chuyển động thì chúng chuyển động; nhưng nay, người lính cấp dưới lại bảo viên đội trưởng đi thì ông đi.
Vậy đây là sự đoán phạt lớn của ý chí, rằng dù ánh sáng chiếu vào nó, nó vẫn không yêu ánh sáng, mà nổi loạn chống lại ánh sáng. Tính tội lỗi này của ý chí được phơi bày rõ ràng hơn dưới phương tiện của ân điển, và ánh sáng của Phúc Âm, hơn là chỉ dưới ánh sáng của tự nhiên, vì những người như thế, xét cách tương đối, được nói là ngồi trong tối tăm, và không có ánh sáng. Vậy thì ánh sáng của Phúc Âm càng tỏ rạng, bất cứ tia chân lý nào càng chiếu sáng rực rỡ vào lòng ngươi, mà ngươi dù vậy vẫn cãi lại chúng, sống ngược với chúng, thì ý chí của ngươi càng ở trong tội lỗi. Điều này càng làm trầm trọng thêm bản tính ô uế của ý chí, ở chỗ nó có thể chống lại những luận chứng mạnh mẽ của linh hồn, trong khi nó đã được dựng nên để lệ thuộc vào tri thức, thì nay lại trở nên độc tài và tiếm quyền trên tri thức. Điều này chứng tỏ ý chí có một sự nhiễm độc riêng biệt trong nó, đến nỗi dù có bao nhiêu ánh sáng đi nữa, nó vẫn sẽ xấu xa, vì nó muốn xấu xa.
Tôi biết có nhiều học giả nói rằng: Ý chí không thể không tuân theo sự phán quyết thực tiễn của sự hiểu biết. Có một sự liên kết tự nhiên giữa chúng, theo họ, đến nỗi nếu ý chí có phạm tội lúc nào, thì đó là vì ánh sáng và sự cáo trách của tâm trí yếu ớt và không hiệu quả. Nhưng quan điểm này làm giảm sút rất nhiều bản tính của ân điển, và bản tính của tội lỗi nguyên thủy của chúng ta. Đối với ân điển, dường như ân điển chỉ thánh hóa sự hiểu biết và các tình cảm mà thôi; và đối với tội lỗi nguyên thủy, dường như tội lỗi ấy không ngự trong ý chí, mà chỉ ở các phần khác mà thôi. Trong khi ý chí của con người có thể được gọi là ngai của sự gian ác, vì chính từ nó mà mọi tội lỗi có nguồn gốc và hiện hữu. Chẳng phải chúng ta thấy điều này rõ ràng nơi các ma quỷ, là những kẻ rất hiểu biết và thông sáng, thế mà không một ma quỷ nào có thể muốn điều thiện, mà luôn muốn phạm tội, và không thể kiềm chế được? Điều này xảy ra như thế nào? Chúng không thiếu tri thức, chúng không thể phạm tội vì thiếu hiểu biết, thế mà ma quỷ lại đối nghịch cách không thể hòa giải với điều thiện đến nỗi suốt ngày nó chỉ muốn những điều xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Dù chúng biết điều này dẫn đến sự hành hạ đời đời của chúng. Qua đó ngươi thấy ý chí đã bị bại hoại và nhiễm độc đến đâu khi không có Đấng Christ, dù sự hiểu biết có đến gặp nó như một thiên sứ để ngăn cản Balaam này trong những đường lối gian ác và bất chính.
Vậy đừng bao giờ viện cớ thiếu hiểu biết, hay viện cớ các đam mê, vì chính sự khiếm khuyết và gian ác của ý chí làm cho ngươi trở nên đê hèn như vậy. Nhưng như ý chí ở vùng cao hơn, có thể nói vậy, đã ô uế quá nhiều, thì ở vùng thấp hơn cũng vậy. Vì nếu chúng ta xét nó như giáp ranh với các tình cảm, thì ở đó chúng ta sẽ thấy một tội lỗi kinh khiếp phạm hằng ngày chẳng khác gì khi Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm một người đàn bà sấp mình xuống trước một con thú. Vì khi ý chí, vốn tự nó là một sự ham muốn có lý trí, lại tự biến mình thành giống như một trong những tình cảm và đam mê đê hèn, thì đó là gì nếu không phải là một sự dâm dục thuộc linh và ô uế với một con thú? Vậy hãy để điều này vào lòng ngươi hơn là ngươi vẫn làm. Hãy nghĩ xem sẽ kinh khiếp biết bao nếu thân thể ngươi trở nên giống như thân thể một con thú, và ngươi bò trên đất như nó. Khi ấy điều cao quý ấy sẽ ra sao? Và chẳng phải điều này cũng tệ hại như vậy khi ý chí của ngươi bị làm tôi mọi cho mọi tình cảm vô độ sao? Ngươi muốn điều mà các đam mê của ngươi đòi hỏi, thế mà tình trạng này vẫn cứ như vậy với mọi người cho đến khi ân điển nâng ý chí lên, và đặt nó vào ngai xứng đáng của nó.
¶. 9.
Tính Hay Thay Đổi và Không Bền Vững của Ý Chí.
Thứ tư, tính hay thay đổi và không bền vững của ý chí về những điều thánh khiết là một phần lớn của sự hoang tàn nguyên thủy giáng trên nó. Đúng là ý chí của A-đam lúc đầu đã hay thay đổi khi mới được dựng nên, dù ông có đầy đủ quyền năng và sự toàn vẹn để đứng vững, nhưng vì ý chí của ông có thể thay đổi, nên ông đã sa ngã khỏi địa vị thánh khiết của mình. Và cũng không có gì lạ khi ý chí của A-đam hay thay đổi, vì ý chí của các thiên sứ, vốn vượt xa con người về vinh quang, cũng có thể chuyển đổi và thay đổi, đến nỗi việc ý chí được xác lập trong điều thiện, không thể sa vào tình trạng trái ngược, là một đặc ân phước hạnh và đầy ân điển mà chỉ một mình Đức Chúa Trời ban cho. Vì vậy, không có người nào, dù được nên thánh đến đâu, mà ý chí của họ lại không khiến họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ họ từ bên ngoài. Tính hay thay đổi tự nhiên này ở trong ý chí vì nó là ý chí của một thọ tạo. Chỉ có ý chí của Đức Chúa Trời mới bất biến và không thay đổi. Và đây chỉ là một sự bất toàn tiêu cực, nó không phải là tội lỗi, nhưng tính không bền vững và hay thay đổi mà tôi đang nói đến đây là một tính tội lỗi và bại hoại.
Tính hay thay đổi và không ổn định này của ý chí tự biểu lộ trong những điểm đặc biệt sau:
1. Trong một số nỗi sợ hãi lớn hay những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời giáng trên một người, dù người ấy chỉ có bản tính tự nhiên, ý chí của người ấy đôi khi dường như cũng chịu khuất phục và tan chảy trước Đức Chúa Trời. Ý chí của Pha-ra-ôn, ý chí của A-háp cũng đã giảm bớt sự ngoan cố trong khi cây roi nặng nề của Đức Chúa Trời giáng trên họ. Nhưng họ đã liếm lại đồ mửa của mình nhanh chóng biết bao? Khi thanh sắt được lấy ra khỏi lửa, nó lại lạnh như trước. Và chẳng phải ý chí không bền vững này là sự hủy diệt của nhiều người sao? Ôi, ước gì ngươi luôn có một ý chí như ý chí ngươi đã có trong những lúc khốn cùng, trong những lúc cùng cực như thế, thì ngươi sẽ hạnh phúc biết bao!
2. Sự không bền vững này của ý chí ngươi biểu lộ để hủy hoại ngươi khi, trong một nghi lễ nào đó, Lời được giảng, Thánh Lễ được cử hành, hay lời quở trách được áp dụng cho ngươi, thì ngươi bắt đầu chịu khuất phục, rồi ngươi nói: Tôi sẽ làm điều đó, tôi sẽ không như vậy nữa, tôi sẽ trở nên mới; nhưng những cơn mưa tháng Tư này chỉ kéo dài một thời gian, mùa đông sẽ đến khi mọi sự đều là băng giá và tuyết. Ma-thi-ơ 21:29, một trong hai người con đã nói với cha mình: Thưa cha, con đi, tỏ ra rất sẵn lòng (trong khi người kia nói: “Tôi không đi”), đã nhanh chóng làm sai lời mình. Đến nỗi người lúc đầu từ chối lại tỏ ra tốt hơn người tỏ ra sốt sắng như vậy. Thật vậy, đôi khi cũng xảy ra như thế, rằng kết cục sau cùng của một số người, là những người trong một thời gian dài nói rằng họ sẽ không, những kẻ cứng đầu và nổi loạn, nhưng sau đó Đức Chúa Trời khiến họ muốn, lại tốt hơn nhiều so với những người đưa ra nhiều lời hứa đẹp đẽ, nay họ muốn, rồi họ muốn, trong cơn bệnh như thế họ muốn, trong sự cảm động mạnh mẽ như thế họ muốn, nhưng sau đó họ lại không muốn.
3. Sự không bền vững tội lỗi của ý chí về những điều thánh khiết là khi, sau một sự xưng nhận Đấng Christ cách sẵn lòng và sẵn sàng, trong thời kỳ cám dỗ và những lúc cùng cực lớn lao, họ lại sa ngã, và sự sa ngã của họ thật lớn. Điều này là vì ý chí đã không được quyết tâm và kiên định, rằng dù bất cứ điều gì xảy ra, họ cũng sẽ không phản bội mà lìa bỏ Đức Chúa Trời. Công Vụ 11:23, Ba-na-ba đã khuyên các môn đồ rằng với quyết tâm trong lòng, họ phải gắn bó với Chúa, bằng không, nếu ý chí không vững vàng và quyết tâm, thì mọi cám dỗ đều có thể đẩy nó lùi lại.
Cuối cùng, những ham muốn lười biếng, trì trệ, và nửa vời của ý chí về những điều tốt lành biểu lộ tính không bền vững của nó. Gia-cơ 1, Một người hai lòng (và cũng là một người hai ý chí), là không bền vững trong mọi đường lối mình. Khi ý chí bị chia rẽ giữa thọ tạo và Đấng Tạo Hóa. Hoặc khi giống như kẻ biếng nhác, hắn thèm thịt, nhưng không chịu đưa tay ra khỏi ngực mình, hắn muốn rồi muốn, nhưng không bao giờ thật sự quyết tâm làm việc. Người như thế giống như cây sậy bị gió thổi qua thổi lại.
Còn có thể kể thêm nhiều tình cảm tội lỗi khác, vì chúng giống như những hạt bụi trong không khí, hay như cát trên bờ biển. Nhưng bấy nhiêu cũng đủ, vì sẽ còn được phơi bày thêm nữa khi chúng ta nói về sự nô lệ của ý chí cho điều ác, không có tự do để muốn điều thiện. Chỉ xin chân lý này như một cục than lửa rơi trên lòng ngươi, xin nó nhóm lên một ngọn lửa thiêng liêng trong ngực ngươi, hãy suy ngẫm rằng ý chí bại hoại này là gốc rễ của mọi điều ác. Nếu ý chí của ngươi được đổi mới, nếu ý chí của ngươi được hướng về Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ kéo theo toàn thể con người. Ôi, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài làm chủ ý chí của ngươi, để chinh phục ý chí của ngươi! Hãy nói: Lạy Chúa, dù điều này quá khó đối với con, nhưng đối với Ngài thì không. Hãy nhớ rằng địa ngục sẽ là sự bẻ gãy ý chí bại hoại của ngươi. Ngươi là kẻ đã không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời ở đây thì sẽ không được theo ý muốn của mình trong bất cứ điều gì khi ở trong địa ngục.
Sự Nô Lệ của Ý Chí
Anthony Burgess | Luận về Tội Lỗi Nguyên Thủy | Phần 3, Chương 4, Mục 5.
Về Sự Tôi Mọi và Nô Lệ Tự Nhiên của Ý Chí, cùng với một cuộc thảo luận ngắn gọn về vấn đề ý chí tự do.
¶. 1.
“Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36).
Cho đến nay chúng ta đã phơi bày sự ô uế rộng lớn và lan tràn của ý chí, trong nguồn gốc và bản tính của nó, cả trong các hoạt động khác nhau lẫn các tình cảm của nó. Điều tiếp theo theo thứ tự là bàn về ý chí xét về tình trạng của nó, như trong sự tự do hay tôi mọi, vấn đề mà biết bao cuộc tranh luận đồ sộ đã dấy lên. Và quả thật, một sự phán đoán đúng đắn về vấn đề ý chí tự do có hậu quả đáng ngưỡng mộ trong việc tôn cao Đấng Christ, và ân điển của Phúc Âm. Vì bất cứ ai làm mờ đi vinh quang của ân điển ấy, họ đều đặt nền tảng của mình tại đây. Họ ca ngợi bản tính để làm giảm giá trị ân điển, và tôn cao Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, để gây thiệt hại cho Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc.
Dù tôi không có ý định đi xa với vấn đề này như cuộc tranh luận sẽ buộc tôi phải đi, nhưng vì giáo lý về ý chí tự do rất hợp với xác thịt và huyết, đến nỗi trong mọi thời đại của Hội Thánh nó đều có những người bênh vực công khai. Và vì cớ của Đấng Christ và Phúc Âm có liên quan trong việc này, và hơn nữa, vì việc biết ý chí của con người đang ở trong sự nô lệ và trói buộc nào đối với tội lỗi là một việc có liên quan thực tiễn rất lớn; nên việc mở rộng bàn luận về nó (ở một mức độ nào đó) sẽ là cần thiết và ích lợi. Vì hiếm có một người trong một nghìn người mà lại không tự phụ về quyền năng và sức lực của chính mình, đến nỗi người ấy không cảm thấy mình cần ân điển.
¶. 2.
Đoạn Kinh Thánh vừa nhắc đến được mở ra.
Bản văn mà tôi đã chọn sẽ là một nền tảng tốt và vững chắc cho công trình sẽ được xây dựng trên đó trong những bài giảng sắp tới của chúng ta. Vì Augustinô trong những cuộc tranh luận nóng bỏng của ông với những người theo Pelagius về sự tự do của ý chí đối với điều thiện, thường chạy đến bản văn này như một nơi nương náu chắc chắn. Và Calvin (cách nghiêm trang về bài giảng này của Đấng Cứu Rỗi) nói rằng: Eunt nunc Papistae (chúng ta có thể thêm vào những người Arminian và Socinian) et liberum arbitrium factuosè extollunt, v.v. Hãy để họ ngang nhiên tôn cao ý chí tự do, nhưng chúng ta, ý thức về sự trói buộc của chính mình, chỉ khoe mình trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta: Dù Maldonatus thích chê trách lời diễn đạt này của Calvin, cho là Sententia digna verberibus, vel igne [một ý kiến đáng bị roi vọt, hay bị lửa thiêu].
Vậy chúng ta hãy lưu ý đến mạch văn, và chúng ta sẽ không đi cao hơn câu 30, nơi chúng ta có một kết quả phước hạnh và kết quả tốt đẹp được ghi rõ trên bài giảng của Đấng Christ, liên quan đến thân vị và chức vụ của Ngài. Vì “khi Ngài phán những lời đó, có nhiều người tin Ngài” (Giăng 8:30); không phải bởi khả năng và quyền năng tự nhiên của chính họ, mà là Cha đã kéo họ đến bằng ân điển toàn năng và hiệu quả của Ngài. Đấng Christ, trong khi phán vào tai, cũng chạm đến tấm lòng. Ngài không chỉ giảng dạy, mà còn có thể khiến người nghe tin được, trong việc này Ngài vượt trội mọi mục sư và giáo sư từng có trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ trồng và tưới, và cũng tự mình ban sự tăng trưởng. Phải, Đấng Christ dường như gieo hạt giống của Ngài trên đường cái, và giữa gai góc và đá sỏi, thế mà một số hạt giống vẫn mọc lên và phát triển tốt đẹp.
Trên cơ sở này, chúng ta có tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ được nhắc đến đối với những người mới trở lại này, Ngài lập tức tưới những cây non này, và quấn tã những trẻ sơ sinh này để chúng không bị sẩy mất. Điều này được thấy trong lời khuyên gợi ý cho họ, nơi ngươi có bổn phận được giả định, và đặc ân đáng ngưỡng mộ phát xuất từ đó. Bổn phận được giả định là: “Nếu các ngươi cứ ở trong Lời Ta” (Giăng 8:31); bắt đầu thôi thì chưa đủ, trừ khi có sự bền đỗ. Nhận lấy Đấng Christ và Lời của Ngài thôi thì chưa đủ, trừ khi chúng ta ở lại trong đó và có tai như thể bị xỏ lỗ, không bao giờ lìa khỏi một Thầy như vậy. Việc sao lãng điều này gây ra mọi sự bội đạo kinh khiếp, và những gương xấu buồn thảm cho tôn giáo, là những điều trong mọi thời đại bùng phát cách khủng khiếp, trừ khi các ngươi ở trong Đấng Christ, cũng như ở trong Ngài, chúng ta sẽ ngã xuống trong đồng vắng, và không thể vào Ca-na-an.
Cũng đáng lưu ý rằng Đấng Christ phán: “Nếu các ngươi ở trong Lời Ta“, đó phải là giáo lý thật của Đấng Christ. Đó phải là điều Ngài đã truyền dạy, điều này chỉ ra hai điều:
1. Rằng tà giáo và sai lầm không thể nào giúp cho việc làm môn đồ Cơ Đốc của chúng ta, chúng không thể giải thoát chúng ta khỏi bất cứ dục vọng hay tội lỗi nào; và vì thế không có gì lạ nếu ngươi thấy những người có sự phán đoán bại hoại cuối cùng sa vào những thực hành tội lỗi và bại hoại. Vì Lời của Đức Chúa Trời chỉ là khí cụ và phương tiện đã định của sự nên thánh, “Xin Cha lấy lẽ thật mà khiến họ nên thánh,” Giăng 17.
2. Nhờ đó chúng ta thấy sự cần thiết của chức vụ giảng dạy Lời ấy. Nhờ việc giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời, họ mới đầu được đưa đến đức tin, và sau đó phải luôn nương cậy vào Lời ấy. Chức vụ vừa để sinh ra ân điển, vừa để gia tăng ân điển. Những kẻ khinh thường và sao lãng Lời được giảng dạy đã chứng tỏ rất rõ rằng họ chưa bao giờ nhận được điều tốt lành nào từ Lời ấy.
Đặc ân tiếp theo trên sự cứ ở trong Lời này là được làm môn đồ thật của Đấng Christ. Từ đó chúng ta có sự phân biệt giữa một môn đồ chỉ bề ngoài và phô trương, hay chỉ xưng nhận mà thôi, và một môn đồ thật. Đã có nhiều người trở thành môn đồ của Đấng Christ chỉ trong sự xưng nhận, họ theo Ngài một thời gian, nhưng sau đó lìa bỏ Ngài, điều này khiến Đấng Cứu Rỗi rất nhiều lần trong các ẩn dụ và bài giảng của Ngài thúc giục họ phải có một công việc ân điển thuần khiết, thấu suốt, và sâu sắc trên linh hồn họ. Danh xưng mà không có thực chất sẽ không mang lại lợi ích gì. Musculus nhận xét rằng Đấng Christ dùng thì hiện tại: “Bấy giờ các ngươi thật là môn đồ Ta” (Giăng 8:31). Từ đó ông suy ra: “Sự cứ ở trong ân điển hay sự bền đỗ không làm nên tính chân thật của ân điển, nhưng tính chân thật của ân điển làm nên sự bền đỗ, họ cứ ở trong ân điển, và vì thế là môn đồ thật, nhưng họ là môn đồ thật, vì thế họ cứ ở trong Lời của Đấng Christ.” Nhưng Beza cho rằng […], như ở những chỗ khác; và nếu vậy, thì phải hiểu rằng sự bền đỗ của chúng ta trong ân điển không làm cho ân điển trở nên thật, mà chứng tỏ và làm sáng tỏ tính chân thật. Những người như thế sẽ tỏ ra là những ngôi sao thật cố định trên bầu trời, khi những kẻ khác như những sao chổi rực sáng sẽ nhanh chóng biến mất: Nhưng đây chưa phải là tất cả đặc ân, còn có một đặc ân hai mặt được nhắc đến trong câu tiếp theo.
Trước hết, “các ngươi sẽ biết lẽ thật” (Giăng 8:32); khi lúc đầu họ tin Lời, họ đã biết lẽ thật ở một mức độ nào đó, nhưng nay sự hiểu biết của họ sẽ rõ ràng hơn, minh bạch hơn, và tăng trưởng hơn. Quả thật, những người tin kính cứ tăng trưởng trong sự hiểu biết về những điều trên trời đến nỗi họ coi sự hiểu biết trước kia của mình hầu như chẳng là gì cả.
Đặc ân thứ hai là: “lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” Mọi người (cho đến khi được tái sinh) đều ở trong sự trói buộc và giam cầm, đối với sự mù lòa trong tâm trí, đối với dục vọng trong ý chí, và không gì có thể giải thoát chúng ta khỏi ngục tối và nhà tù này ngoài ân điển của Đức Chúa Trời qua Lời được giảng dạy.
Nhưng vừa khi đặc ân này được nói đến, nó liền khơi dậy những lời bắt bẻ và phản đối của một số người đã nghe nó: “Họ đáp rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai: sao Thầy nói rằng: Các ngươi sẽ được tự do?” (Giăng 8:33). Một số người nghĩ rằng chính những người được nói là đã tin đã tranh luận như vậy, nhưng điều này dường như rất khó chấp nhận. Vì vậy, không nghi ngờ gì, một số người khác trong đám đông không tin đã bị xúc phạm bởi lời phán này của Đấng Cứu Rỗi, và vì thế tranh luận chống lại lời ấy, tự cho mình cả một sự tự do bẩm sinh, “Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham“, và cả một sự tự do thực tế, “Chúng tôi chưa hề làm tôi mọi ai.” Cách diễn đạt này khiến các nhà giải thích rất lúng túng, vì không biết họ muốn nói đến tổ tiên của họ hay chính họ đang sống vào thời đó, bằng [chúng ta]. Rõ ràng, lúc đầu họ đã làm tôi mọi ở Ai Cập, sau đó ở Ba-by-lôn, và ngay lúc đó đang làm tôi mọi Đế Quốc La Mã. Vậy làm sao họ có thể khẳng định một lời dối trá trắng trợn như vậy, rằng họ chưa hề làm tôi mọi ai? Một số người nói họ muốn nói đến những tôi mọi và nô lệ như thế, là những người đôi khi trong chiến tranh bị bắt và bị bán cho người khác. Nay (dù dân Y-sơ-ra-ên thường bị chinh phục, và bị đặt dưới quyền lực của người khác, thế mà) họ chưa bao giờ bị bán làm nô lệ, và vì thế không ở trong sự trói buộc theo nghĩa đó. Những người khác nói họ không nói về một sự tự do dân sự, hay công cộng, và thuộc về nhà nước, mà (có thể nói) là một sự tự do tôn giáo và thánh khiết. Vì, dù họ ở trong sự trói buộc dân sự, họ vẫn khoe mình về dòng dõi Áp-ra-ham, và về sự tự do tôn giáo nhờ đó đối với ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Heinsius nói: “Những người nói điều này, đã chú ý đến Luật Pháp và Giao Ước, vì những ai vâng theo Luật Pháp, họ gọi là tự do.” Do đó họ có một châm ngôn nghịch lý: “Không ai, trừ khi người ấy rèn luyện mình trong việc học Luật Pháp, được coi là người tự do.” Và, Qui observat legem esse Regem [ai giữ luật pháp thì làm vua], cũng như những người theo phái Stoic nói về người khôn ngoan của họ. Sixtus Senensis cho rằng những lời này được nói bởi một số người Ga-li-lê, là những người không bao giờ chịu nhận bất cứ quyền lực ngoại bang nào, mà thà chết, còn hơn đưa ra một sự thừa nhận như vậy. Điều mà nhiều người đồng ý là: “Người Do Thái nói điều này với Đấng Christ từ lòng kiêu ngạo và ngạo mạn của họ, không muốn để ý gì đến sự lệ thuộc bên ngoài của họ, mà chỉ để chống đối Đấng Christ, họ chẳng quan tâm mình nói gì, dù có trái với chân lý đến đâu.” Dù Calvin cũng thêm vào một cách đúng đắn rằng, họ có thể có một cớ để nói điều mình đã nói, như thể quyền lực La Mã đã dùng vũ lực cai trị họ, và vì thế họ (về mặt pháp lý [de jure]) là tự do.
Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về một loại tự do và nô lệ, còn họ nói về một loại khác, Ngài trong câu tiếp theo mở ra ý nghĩa của Ngài cách đặc biệt hơn, và đồng thời đặt nền tảng để chứng minh rằng dù họ khoe khoang và tự hào về sự tự do của mình, thế mà họ thật sự là tôi tớ và nô lệ. Ngài chứng minh điều này bằng mệnh đề phổ quát ấy: “Hễ ai phạm tội thì làm tôi mọi của tội lỗi” (Giăng 8:34); Ngươi phải nhấn mạnh vào chữ ποιῶν [poiōn, người làm], nó không được hiểu là mọi sự phạm tội thực tế, mà là sự phạm tội cố ý, theo thói quen, và liên tục. Và như vậy, dù những người quyền thế có thể khoe khoang về quyền cai trị của họ trên nhiều người khác, dù họ có thể tự hào về đông đảo tôi tớ, thế mà nếu họ bị bất cứ một thói xấu nào chế ngự, họ là những nô lệ và tôi mọi đê hèn nhất trong tất cả, Quot vitia, tot domini [bao nhiêu thói xấu, bấy nhiêu chủ], bao nhiêu thói xấu, bấy nhiêu chủ. Nay Tội Lỗi Nguyên Thủy là chúa và chủ của mọi người, nó cai trị toàn thể nhân loại. Một số tội lỗi thực tế làm nô lệ người này, và một số khác làm nô lệ người khác, nhưng Tội Lỗi Nguyên Thủy làm nô lệ mọi người. Phải, dù những người tin kính (ở một mức độ nào đó) được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó, nó vẫn duy trì một quyền cai trị độc tài trên những người thánh khiết nhất, như được thấy qua lời than thở của Phao-lô, ông không thể làm điều thiện mình muốn, vì ông đã bị bán cho tội lỗi (Rô-ma 7).
Nền tảng này đã được đặt xong, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ ra sự khác biệt giữa tôi tớ và con trai, trong bản văn của tôi giả định:
1. Một sự cần thiết của mọi người cho đến khi được nên thánh là phải được làm cho tự do. 2. Cách thức làm sao. 3. Rằng đây là sự tự do thật.
1. Sự cần thiết được giả định là: “Nếu Con làm cho họ được tự do.” Dù Ngài phán điều này với những người Do Thái đang ở trong sự trói buộc hai mặt đối với tội lỗi, nguyên thủy và thực tế, tự nhiên và tự nguyện, thế mà điều này phải được áp dụng cho mọi người chưa ở trong tình trạng tái sinh. Người ấy không có tự do hay quyền tự do của ý chí để làm điều thiện, mà là tôi mọi cho mọi tội lỗi. Tội lỗi là những dục vọng của nó thắng hơn người ấy đến nỗi người ấy không có ý chí hay quyền năng để thoát ra khỏi sự trói buộc này.
2. Có cách thức làm sao, hay thân vị mà nhờ đó chúng ta nhận được sự tự do thật: “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do.” Ở một số thành phố, người anh cả có quyền nhận con nuôi, và như vậy làm cho được tự do, tuy nhiên Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài đạt được sự tự do thuộc linh cho dân Ngài, và điều đó không chỉ xét về sự giải thoát khỏi án phạt của tội lỗi. Ân điển này của Đấng Christ mà những người theo Pelagius đã thừa nhận (và luôn giải thích bản văn của tôi chỉ theo nghĩa này mà thôi), mà còn xét về quyền lực của tội lỗi, nhờ sự nên thánh nội tại và sự đổi mới toàn thể con người. Bản văn ở đây chủ yếu nói về sự tự do này, không phải nhiều về sự tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi bởi ân điển xưng công chính, bằng sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi bởi ân điển nên thánh.
3. Ngươi có lời khen ngợi về sự tự do thuộc linh này, nó được gọi là “sự tự do thật,” hàm ý rằng dù họ có bao nhiêu sự tự do dân sự, bao nhiêu quyền cai trị và quyền lực đi nữa, nếu vẫn làm tôi mọi cho tội lỗi, họ vẫn ở trong sự trói buộc đê hèn nhất có thể có. Sự tự do dân sự được coi là một điều tốt lành lớn lao đến nỗi không bao giờ có thể đánh giá đủ. Vì vậy các thầy Ra-bi có câu nói: “Nếu biển là mực, và thế gian là giấy da, thì cũng không bao giờ đủ để chứa những lời ca ngợi sự tự do.” Kinh Thánh cho chúng ta biết việc được làm công dân tự do của Rô-ma được coi là một vinh dự lớn lao biết bao, nhưng nếu suốt thời gian ấy con người bị bắt làm tù binh hoặc cho những tội lỗi cá nhân, hoặc cho những tội lỗi của bản tính, họ vẫn còn ở trong sự trói buộc tệ hại hơn bất cứ nô lệ chèo thuyền nào từng ở. Dân Y-sơ-ra-ên trong lò sắt và nhà tôi mọi của họ đã kêu khóc và rên rỉ vì một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng đây là điều ác không thể tả nổi của sự trói buộc linh hồn này, rằng chúng ta vui thích trong nó, chúng ta vui mừng trong nó; mọi nỗ lực và lo lắng của chúng ta là làm sao để không được giải thoát, và để những xiềng xích này không bị tháo ra khỏi chúng ta. Từ lời giải thích này, hãy lưu ý:
Không người nào có sự tự do hay quyền tự do của ý chí đối với điều thiện cho đến khi Đấng Christ, bởi ân điển của Ngài, đã làm cho người ấy được tự do. Chúng ta không nhờ sự tự do của ý chí mà đạt được ân điển, mà nhờ ân điển chúng ta đạt được sự tự do của ý chí. Đến nỗi theo Kinh Thánh, chúng ta không có cơ sở thật nào cho một liberum arbitrium [ý chí tự do], mà chỉ có một liberatum [ý chí đã được giải thoát] trong những điều thuộc linh. Không có cái gọi là ý chí tự do, mà chỉ có ý chí đã được giải thoát theo nghĩa thụ động, và tunc est liberum, khi nó là liberatum, như Augustinô [nói], thì nó mới tự do cách chủ động khi trước hết nó đã được làm cho tự do cách thụ động. Rô-ma 6:16, “Được buông tha khỏi tội lỗi.” Ngài không nói: các ngươi đã tự làm cho mình được tự do, mà các ngươi được làm cho tự do bởi ân điển của Đấng Christ. Và một lần nữa, câu 22, “Nay các ngươi được buông tha khỏi tội lỗi“, và Rô-ma 8:2, “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết:” Nhờ những cách diễn đạt này hàm ý rằng, 1. Mọi người cho đến khi được nên thánh đều ở trong sự tôi mọi và trói buộc tuyệt đối cho tội lỗi. Và, 2. Chỉ có ân điển của Đấng Christ mới giải thoát khỏi sự trói buộc này. Chính Đấng Christ, chứ không phải ý chí của chính chúng ta, làm cho chúng ta được tự do.
¶ 3
Về các Loại Tự Do khác nhau mà Kinh Thánh nói đến.
Để đi vào chiều sâu của giáo lý này, hãy suy ngẫm Kinh Thánh nói đến những loại tự do nào, và loại nào thích hợp với mục đích của chúng ta. Các trường phái có những cuộc tranh luận bao la về sự tự do và ý chí tự do, nó là gì, có phải là một năng lực phức hợp hay một năng lực đơn giản; và có phải là một năng lực, hay một thói quen, hay một hành động; đặc biệt họ tranh cãi gay gắt [digladiate, tranh cãi] về định nghĩa của ý chí tự do, nó là gì; nhưng nếu có điều gì được cho là cần thiết phải nói trong điểm này, thì có thể đưa vào một cách thích hợp, khi chúng ta trả lời những phản đối mà những người bênh vực bản tính thường đưa ra để bênh vực ý chí tự do. Chỉ có điều tốt là nên biết rằng trong Kinh Thánh chúng ta thấy một sự tự do dân sự và một sự tự do thuộc linh được nói đến. Một sự tự do dân sự, như vậy tôi tớ và người tự do thường được đối chiếu, (Ê-phê-sô 6:8; Cô-lô-se 3:11; I Cô-rinh-tô 7:22). Nhưng điều này không thuộc về bản văn, cũng không thuộc về mục đích của chúng ta. Vì vậy Kinh Thánh nói nhiều về một sự tự do thuộc linh, và đó là:
Sự Tự Do Thuộc Linh.
Trước hết, trong việc chuyển chúng ta ra khỏi quyền cai trị của tội lỗi và Sa-tan, vào một tình trạng ân điển của sự thánh khiết. Điều này được các nhà thần học gọi là Libertas gratia [sự tự do của ân điển], hay (như Augustinô) libertas à peccato [sự tự do khỏi tội lỗi]. Sự tự do của ân điển mà những bản văn chúng ta đã nhắc đến trước đây nói đến.
Thứ hai, có sự tự do Phúc Âm và Cơ Đốc, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi nhiều điều của Luật Pháp, không chỉ khỏi sự rủa sả của luật pháp luân lý và tinh thần tôi mọi đi kèm với sự quản trị theo luật pháp của luật pháp ấy, mà còn khỏi nghĩa vụ đối với, và việc thực hành các nghi lễ. Sự tự do Phúc Âm này thường được khen ngợi trong Kinh Thánh như đặc ân vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, điều mà Hội Thánh theo luật pháp đã thiếu. Về sự tôi mọi theo luật pháp này, và sự tự do Phúc Âm, sứ đồ đã bàn luận cách rộng rãi, và rất thiêng liêng (Ga-la-ti 4). Sự tự do Cơ Đốc này khỏi các nghi lễ Do Thái, sứ đồ khuyên chúng ta hãy đứng vững trong đó, vì nó đã được mua cho chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, như một đặc ân vinh hiển (Ga-la-ti 5:1). Chỉ có sứ đồ Phi-e-rơ đưa ra lời khuyên tốt lành, rằng chúng ta đừng biến sự tự do của mình thành sự phóng túng (I Phi-e-rơ 2:16). Đúng là sứ đồ có một lần dùng từ [tự do] cách lạm dụng và không đúng nghĩa, nơi những tôi tớ của tội lỗi được nói là được tự do khỏi sự công chính (Rô-ma 6:20), hay đối với sự công chính, nay điều này được gọi là sự tự do cách không đúng nghĩa. Vì như sự phục vụ Đức Chúa Trời là sự tự do chân thật nhất, thì sự tự do khỏi sự thánh khiết là sự nô lệ lớn nhất. Dù Augustinô từ bản văn này chia sự tự do thành hai loại, mà ông luôn dùng, Libertas à peccato [sự tự do khỏi tội lỗi], và Libertas a justitia [sự tự do khỏi sự công chính]. Người tin kính có sự tự do trước, kẻ tội lỗi có sự tự do sau, nhưng sự tự do sau này được gọi là sự tự do cách không đúng nghĩa.
Cuối cùng, có một sự tự do thuộc linh được Kinh Thánh nhắc đến, như sự toàn vẹn tối hậu và trọn vẹn của mọi sự, khi linh hồn sẽ được giải thoát không chỉ khỏi quyền cai trị của tội lỗi, mà còn khỏi sự hiện diện của nó, mọi tàn dư và phần còn lại của nó, và thân thể sẽ được giải thoát khỏi sự chết, đau đớn, và mọi sự hư nát (Rô-ma 8:2). Điều này được gọi là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; và vì điều này mọi người tin kính phải rên rỉ và than khóc, cũng như người đàn bà chuyển dạ để được sinh nở. Điều này được các nhà thần học gọi là libertas gloriae [sự tự do của vinh quang], và libertas à miserià [sự tự do khỏi khốn khổ]. Nhưng chúng ta phải nói về sự tự do của ân điển; và trong việc này chúng ta không được ngưỡng mộ ý chí tự do của con người, mà phải ngưỡng mộ ân điển tự do của Đức Chúa Trời: con người không có ý chí tự do để làm điều thuộc linh và thánh khiết. Ý chí tự do là một thần tượng mà tấm lòng bại hoại của con người dễ tôn cao; người ấy không muốn bị đưa ra khỏi chính mình, để chỉ nhờ cậy ân điển của Đấng Christ mà thôi; vì vậy Augustinô đã nhận xét rất đúng rằng chân lý này phải được tìm ra bằng cầu nguyện và khẩn cầu, sớm hơn là bằng tranh luận. Nếu con người trò chuyện với lòng mình, nếu họ quan sát vực thẳm và chiều sâu của mọi điều ác ở trong ý chí bại hoại của họ, nó bị rối rắm và làm nô lệ cho thọ tạo biết bao, họ sẽ nhanh chóng từ bỏ tranh luận để hạ mình, và biến những luận chứng thành lời cầu nguyện.
¶. 4.
Những Tên Gọi mà Kinh Thánh dùng để diễn đạt điều mà chúng ta gọi là Ý Chí Tự Do.
Điều tiếp theo trong phương pháp của chúng ta, việc giải thích giáo lý, là lưu ý Kinh Thánh dùng những tên gọi nào để diễn đạt điều này, điều mà chúng ta gọi là ý chí tự do; vì ý chí tự do không phải là một tên gọi trong Kinh Thánh, mà là tên gọi của Hội Thánh, thế mà ý nghĩa của nó có trong Kinh Thánh; vì θέλεις [theleis, muốn] thường được dùng trong Kinh Thánh, để muốn, và điều đó trong những việc mà sự tự do nhất thiết được giả định, Lu-ca 22:9. “Thầy muốn chúng tôi dọn Lễ Vượt Qua ở đâu?” Giăng 9:27, “Sao các ngươi lại muốn nghe nữa, các ngươi cũng muốn làm môn đồ người sao?” Công Vụ 7:28, “Ngươi cũng muốn giết ta sao,” v.v. và trong nhiều chỗ khác, do đó θελήματος [thelēmatos, ý muốn] được dùng cho ý chí tự do của một người (I Cô-rinh-tô 7:37), và quả thật người ta tranh luận xem làm một việc voluntariè [cách tự nguyện], và liberè [cách tự do] có phải là một không, và như vậy libertas [tự do], và voluntas [ý chí], chỉ có voluntas biểu thị quyền năng và sự tự do, phẩm tính của nó trong cách vận hành của nó.
Jansenius rất tự tin rằng, trong cuộc tranh luận liên tục của Augustinô với những người theo Pelagius, liberum arbitrium [ý chí tự do], chẳng qua là voluntas [ý chí], và làm một việc cách tự do chẳng qua là làm nó cách tự nguyện; điều này ông duy trì chống lại những người theo phái Dòng Tên, và đồng thời ngạc nhiên về một tác giả gần đây của chính họ (mà ông không nêu tên) đã viết rằng từ servum arbitrium [ý chí nô lệ] đã không được nghe trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời suốt một nghìn năm trăm năm. Chính Bellarminô đã nói như vậy, nhưng các nhà thần học của chúng ta đã vạch trần sự sai lầm này từ lâu trước Jansenius. Dù Augustinô có dùng từ này thế nào đi nữa, Kinh Thánh vẫn diễn đạt điều mà chúng ta gọi là ý chí bằng θέλεις và θελήματος. Từ thứ hai để diễn đạt sự tự do là ἐλευθερώσει [eleutherōsei, sự tự do], thế mà từ này không được áp dụng nhiều cho sự tự do của ý chí, bằng cho sự tự do của một người, như ở đây trong bản văn: “Con sẽ làm cho các ngươi được tự do“, thân vị của các ngươi chứ không phải ý chí của các ngươi; nhưng vì có một sự trói buộc phổ quát trong mọi năng lực của linh hồn đối với tội lỗi, sự mù lòa trong tâm trí, sự ngoan cố trong ý chí (vì Quid est libertas sine gratia, nisi contumacia [sự tự do không có ân điển là gì, nếu không phải là sự ngoan cố]). Sự tự do trong ý chí không có ân điển là gì, nếu không phải là sự ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời, và một sự vui thích cố ý trong những đường lối xấu xa, sự vô trật tự trong các tình cảm? Vì vậy thân vị được nói là được làm cho tự do, không phải vì ý chí không chủ yếu được bao gồm trong điều này, chỉ có ý chí không phải là tất cả những gì được làm cho tự do, “nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do” (II Cô-rinh-tô 3:17). Chính từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta nhận được sự tự do khỏi tội lỗi, và cũng khỏi những nỗi sợ hãi tôi mọi đầy nô lệ. Những người theo phái Dòng Tên muốn sự tự do này chẳng liên quan gì đến mục đích trong cuộc tranh luận de libero arbitrio [về ý chí tự do], vì (theo họ nói) đây là một sự tự do thuộc linh huyền nhiệm, libertas à peccato [sự tự do khỏi tội lỗi], và họ đang bàn về libertas naturae [sự tự do của bản tính], mà họ cho là gồm trong sự dửng dưng đối với điều thiện hay điều ác, nhưng xin phép họ. đây là một sự tự do đúng nghĩa, và chính điều này mà những người theo Pelagius đã tranh luận nhiều nhất, và vẫn là vấn đề tranh luận đúng nghĩa giữa những người chính thống và những kẻ chống đối họ trong điểm đặc biệt này: Liệu có bất cứ sự tự do hay quyền tự do nào trong ý chí của con người mà không có ân điển để rũ bỏ quyền cai trị của tội lỗi hay không. Đến nỗi những người giữ đúng nhất tình trạng của vấn đề là những người siêng năng mở ra bản tính của sự tự do này.
Một từ nữa mà Kinh Thánh dùng để diễn tả ý chí tự do này là ἑκουσίως (I Phi-e-rơ 5:2; Phi-líp 1:4), và từ này rất thích hợp và đầy đủ: khi chúng ta làm một việc gì không do bị ép buộc, cũng không do một sự tất yếu tự nhiên, thì chúng ta làm việc ấy một cách tự do, trong đó chúng ta bày tỏ tự do của mình, đến nỗi tự do đối lập với sự cưỡng bức và sự tất yếu tự nhiên. Ý chí không thể nào bị ép buộc trong những hành vi trực tiếp phát xuất từ chính nó, vì khi ấy nó vừa là voluntas vừa là noluntas cùng một lúc. Khi ấy velle sẽ là nolle, một mâu thuẫn trầm trọng. Vì vậy tự do tất yếu đối lập với sự ép buộc, nhưng ἑκουσίως cũng đối lập với một sự tất yếu tự nhiên (tôi nói là một sự tất yếu tự nhiên, vì có những sự tất yếu khác mà tự do vẫn tương hợp với chúng, thậm chí càng tất yếu thì càng tự do, như sẽ được trình bày sau). Như vậy, dù hòn đá có khuynh hướng rơi xuống, nhưng vì chuyển động của hòn đá phát xuất từ một nguyên lý tất yếu tự nhiên, nên nó không tự do. Các loài thú cũng vậy, dù chúng vượt trội các loài vô tri, nhưng chúng không hành động một cách tự nguyện (agere, voluntarily). Chúng hành động một cách tự phát, nhưng không phải tự nguyện, vì một nguyên lý tự nhiên thuộc về giác quan quyết định chúng.
Thật vậy, Ἐκουσίως được dịch là willfully, một cách cố ý: “Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã biết lẽ thật” (Hê-bơ-rơ 10:26). Nhưng ở đó nó chỉ một mức độ cao của sự cứng cỏi nơi ý chí, và một sự xác quyết trong điều ác chống lại ánh sáng và sự hiểu biết lớn lao; còn thông thường nó chỉ việc làm một điều gì mà không bị ép buộc phải làm. Các triết gia Platon gọi ý chí tự do là một từ quá kiêu hãnh để gán cho một tạo vật; và vì vậy các giáo phụ Hy Lạp thời xưa, phần nhiều là người theo Platon, đã làm lu mờ vinh quang của ân điển rất nhiều khi tiếp nhận những từ ngữ của Platon, mà từ này là một trong số đó. Thật vậy, họ gán cho Đức Chúa Trời ý chí tự do, nhưng ý chí tự do vẫn là quá nhiều đối với một tạo vật vốn có sự tất yếu phải phục tùng Đức Chúa Trời và lệ thuộc nơi Ngài. Người theo phái Stoic diễn tả ý chí tự do bằng điều thuộc về quyền tự chủ của chúng ta. Người theo phái Aristotle diễn tả nó bằng ἑκουσίως, cũng là cách diễn tả của Kinh Thánh. Dù Kinh Thánh và người theo Aristotle khác nhau về bản chất của tự do như ánh sáng khác với bóng tối. Như người xưa đã làm theo triết học Platon, thì người đời sau (nhất là các tu sĩ Dòng Tên theo Aristotle) cũng đã gây thiệt hại lớn cho giáo lý về ân điển nhưng không, khi dựng ý chí tự do lên thay chỗ ân điển ấy.
Còn một cách diễn tả nữa, và Kinh Thánh chỉ có một lần, đó là cách diễn tả mạnh mẽ nhất khi mô tả tự do này, và đó là I Cô-rinh-tô 7:37: “Có quyền trên ý muốn riêng của mình,” ἐξουσίαν δὲ ἔχειπερὶ τοῦ ἰδίου θελήματος, vì tự do nằm ở chỗ, theo một vài phương diện, có một thứ quyền cai quản nào đó để có ý muốn riêng của mình. Do đó, trong tự do chúng ta có thể nhận thấy một điều tiêu cực và một điều tích cực. Tiêu cực, đó là không bị ép buộc, không bị cưỡng bức, không bị làm nô lệ. Tích cực, đó là có một quyền năng và quyền cai quản nào đó trên các hành vi của ý chí mình, như Sứ đồ nêu thí dụ về người đã quyết định giữ trinh nữ của mình khỏi hôn nhân. Người này được nói là có quyền trên ý muốn riêng của mình. Nhờ những lời Kinh Thánh này, chúng ta có thể hiểu được phần lớn tự do và sự tự do của ý chí là gì.
¶. 5.
Một số nhận xét về những người cổ vũ giáo lý ý chí tự do, về việc giáo lý ngược lại khó chịu đối với xác thịt và huyết là dường nào, cùng với một vài lời khuyên về điều đó.
Thứ hai, hãy lưu ý rằng đó là mục đích và ý đồ lớn của một số người muốn đi ngược lại ý định rõ ràng của Kinh Thánh. Vì nhiều người trong mọi thời đại của Hội Thánh đã (với tất cả học vấn và tài năng của họ) cố gắng dựng lên thần tượng ý chí tự do này, trong khi chiều hướng lớn của Kinh Thánh là đề cao và dựng lên ân điển nhưng không và ơn ban nhưng không của Đức Chúa Trời. Các Sứ đồ viết để hạ thấp con người và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Những kẻ sai lầm thì tranh luận và viết lách để tôn cao ý chí con người và hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô trong các thư tín của ông là tiếng kèn vang dội biết bao để rao truyền lời ca ngợi ân điển nhưng không, không chỉ ân điển nhưng không trong sự xưng công chính, mà còn ân điển nhưng không trong sự nên thánh nữa? Chính ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ tội lỗi của tội nhân, mà còn chiến thắng quyền lực của nó. Vậy hãy xét xem tốt hơn nên dựng lên Đa-gôn hay Hòm Giao Ước, ý chí tự do của con người, hay ơn ban nhưng không và ân điển của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tranh luận chống lại ân điển ấy là một công việc rất khó chịu, trong khi đến lúc chết chúng ta vẫn phải hoàn toàn nương cậy nơi ân điển ấy.
Viết lách khi còn khỏe mạnh là một chuyện, với những sự phân biệt rườm rà như mạng nhện mà người ta tự thỏa mãn trong các tác phẩm đồ sộ của mình, còn khi đang trong cơn hấp hối của sự chết và phải ra trước tòa án của Đức Chúa Trời công chính lại là chuyện khác. Chính điều đó (mà vị đấu sĩ lừng danh bênh vực ân điển của Đức Chúa Trời là Bradwardine) đã lấy làm an ủi khi ông đảm nhận chính nghĩa của Đức Chúa Trời chống lại những người theo Pelagius. Rằng ông có thể cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ ông trong công việc mình đảm nhận, ở cùng ông và hướng dẫn ông, trong khi các đối thủ của ông không thể làm như vậy. Và thật vậy, làm sao một người theo Arminius, hay một người theo Pelagius cùng với bất kỳ người theo phái Tự Nhiên nào trong số đó, có thể thành tâm cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ họ trong khi họ viết chống lại ân điển và bênh vực ý chí tự do? Hãy để họ dâng tế lễ cho lưới của chính mình, cho tài năng và khả năng của chính mình. Chính từ ý chí của họ mà ân điển trở nên hiệu nghiệm. Sự kiêu ngạo này giống như của dân ngoại, câu nói của họ là ignavis opus est auxilio Dei, chỉ những kẻ lười biếng mới cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Thậm chí Tully còn lập luận rằng chúng ta không mang ơn Đức Chúa Trời về đức hạnh của mình, vì vậy (ông nói) tổ tiên chúng ta đã ca ngợi các thần vì sự thành công và những lợi lộc bên ngoài của họ, nhưng không bao giờ vì đức hạnh của họ. May thay, chính sự kính sợ và tôn kính mà người ta dành cho đạo Cơ Đốc đã ngăn họ khỏi những lời phạm thượng như vậy. Thế mà ngay cả trong các tác giả Cơ Đốc (bênh vực quyền năng của bản tính tự nhiên), người ta vẫn có thể đưa ra những thí dụ về những lời kiêu căng và phô trương.
Thứ ba, thật tốt khi nhận thấy rằng ngay cả trong tất cả những người mà nỗ lực của họ là đề cao ý chí tự do của con người hướng đến điều thật sự tốt lành, vẫn có xuất hiện một sự áy náy nào đó (có thể nói như vậy) nơi họ. Vì vậy họ thường thay đổi, nếu không phải ý nghĩ, thì cũng là lời lẽ của mình, như vậy họ đã dời từ núi xuống thung lũng. Những người theo Pelagius thường tô vẽ ý kiến của mình, và người Công Giáo La Mã đôi khi nói nghe rất xuôi tai, đến nỗi bạn tưởng Bellarmine và Calvin ôm lấy nhau. Pelagius cuối cùng đã dùng đến từ ân điển, thậm chí đã lên án những ai không giữ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi hành vi tốt; bằng sự xảo quyệt khôn khéo ấy, ông đã lừa dối các giám mục phương Đông, và vẫn trong lớp da rắn ấy, các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius xuất hiện. Họ cho rằng bị nói là chống lại ân điển của Đức Chúa Trời là lời vu khống lớn nhất có thể gán cho họ. Do đó họ thường dùng từ ân điển, cũng như từ ý chí tự do, nhưng tất cả điều đó phát sinh từ sự áy náy. Họ dùng từ ân điển ad frangendam invidiam, để tránh sự ganh ghét, để len lỏi hơn vào lòng những người nghe cả tin: đến nỗi người ta một cách phạm thánh đề cao ý chí con người, khiến con người có lời khen lớn nhất trong việc cải hóa chính mình, trong việc cứu chính mình. Trong khi Phao-lô đã nói: “Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10), thì ngược lại họ sẽ khẳng định: “Chẳng phải ân điển của Đức Chúa Trời, bèn là tôi.” Thế mà dù vậy họ vẫn muốn người ta tưởng rằng họ đề cao ân điển của Đấng Christ, nhưng đó là một quy tắc đúng của Augustine: Gratia non est gratia ullo modo nisi sit gratuita omni modo, Ân điển không phải là ân điển theo bất kỳ cách nào, trừ khi nó hoàn toàn nhưng không theo mọi cách. Vì vậy sự không nhất quán, những thay đổi và lẩn tránh mà tất cả những kẻ bênh vực tự do của ý chí này phải dùng đến, chứng tỏ họ không ở trong lẽ thật, mà như những kẻ trộm ghét ánh sáng, và thường thay đổi y phục để khỏi bị phát hiện. Họ sợ Kinh Thánh, và thà để cuộc tranh luận được kết thúc bởi Aristotle hơn là bởi Phao-lô. Đến nỗi sai lầm Pelagius này đã mang (có thể nói như vậy) lời nguyền của Ca-in, một sự run rẩy, e rằng mỗi chỗ Kinh Thánh mà nó gặp phải sẽ giết chết nó.
Thứ tư, việc duy trì sự nô lệ của ý chí đối với tội lỗi, và phủ nhận bất kỳ tự do nào hướng đến điều thánh khiết và tin kính, là một lẽ thật khó chịu đối với xác thịt và huyết đến nỗi, làm nhục (như người ta tưởng) nhân loại, đến nỗi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nó luôn luôn (bởi một số người dị giáo này hay khác) bị nói nghịch lại. Nó đã bị xem là rất tai tiếng và xúc phạm, như thể nó đặt rìu vào gốc rễ của mọi tôn giáo và sự thánh khiết. Nhưng kinh nghiệm đã dạy chúng ta rằng không ai bày tỏ nhiều sự thánh khiết trong đời sống mình bằng những người đã thấm nhuần lẽ thật về ân điển của Đấng Christ này vào trong mình. Và mặt khác, giáo lý Pelagius đã để lại trên tâm linh con người, như men, à cornu & tumorem, một sự chua chát và cay đắng, cũng như một sự sưng phồng và tự tin khoe khoang nơi chính mình. Đến nỗi nếu việc phủ nhận ý chí tự do và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời là một ý kiến phạm thượng về bản chất và khuynh hướng của nó (như một số người vu khống), thì thật là một phép lạ khi từ một nguồn độc hại như vậy lại chảy ra những dòng suối ngọt ngào như thế, và từ những bụi gai như vậy lại mọc lên những trái nho dễ chịu như thế. Nhưng lý do của sự xúc phạm đối với xác thịt và huyết này là tình yêu bản thân và sự tự mãn có trong mỗi người theo bản tính; kiêu ngạo thuộc linh và tự tin cai trị trong mọi người theo bản tính. Do đó, dù họ trần truồng, họ vẫn không xấu hổ về điều đó, điều này nơi A-đam (khi còn vô tội) xuất phát từ sự vẹn toàn của ông, nhưng nơi con người bại hoại thì xuất phát từ sự vô cảm và ngu muội của họ. Vậy chẳng có gì lạ nếu giáo lý về ân điển này không được bênh vực một cách thành tâm, và như đáng phải có, ngoại trừ bởi những người con của ân điển, những người đã cảm nhận quyền năng và hiệu quả của nó trên lòng mình, những người đã kinh nghiệm thấy ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát ý chí của họ khỏi mọi sự trói buộc mà nó đã ở trong đối với tội lỗi và Sa-tan.
Thứ năm, từ điều này mà ra việc một tấm lòng đầy ân điển được đòi hỏi để nghiên cứu điểm này, cũng như một cái đầu uyên bác. Kinh nghiệm về sự tái sinh, về việc được làm nên một tạo vật mới, về cuộc xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh, sẽ hướng dẫn một cách tuyệt vời trong cuộc tranh luận này. Tôi không lấy làm lạ khi thấy một người, dù ra khỏi Ê-díp-tô mang đầy vàng của người Ê-díp-tô, lại đúc một bò con bằng vàng để làm thần và thờ lạy nó: những người có học vấn lớn, và có thể có đức hạnh bề ngoài lớn (như người ta nói về Pelagius), nếu không được hạ mình bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được làm trống không chính mình một cách triệt để, thì làm sao họ có thể cúi xuống và dâng tất cả lên cho Đấng Christ? Vì vậy, đó là điều Augustine mong ước, rằng những người theo Pelagius sẽ biến các cuộc tranh luận của mình thành lời cầu nguyện, vì chính tấm lòng cũng như cái đầu đều hữu ích trong điểm này. Dù mọi thần học đều thực tiễn, và thực hành là mục đích của tri thức, thậm chí theo ngôn ngữ Kinh Thánh, Tantum scimus quantum operamur, chúng ta được nói là không biết gì hơn những gì chúng ta làm. Thế mà một số lẽ thật có ảnh hưởng trực tiếp hơn vào thực hành so với những lẽ thật khác, trong khi một số ý kiến đứng ở sân ngoài (có thể nói như vậy), thì những ý kiến khác bước vào nơi chí thánh. Nay lẽ thật về ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí tự do này là thực hành, tôi có thể nói như vậy, giống như những gì một số người nói về mệnh lệnh tối hậu của sự hiểu biết. Lẽ thật này nằm trong huyết mạch của tôn giáo, và vì vậy kinh nghiệm của mọi người tin kính được đưa ra một cách chính đáng sau các lập luận Kinh Thánh để xác nhận lẽ thật lớn này. Vì vậy, hãy hạ mình hơn nữa, hãy trò chuyện với lòng mình, hãy chuyên tâm cầu nguyện và tự làm trống không chính mình, rồi các bạn sẽ nhanh chóng thấy ánh sáng của lẽ thật này chiếu vào lòng mình. Hãy đến và nếm thử, hãy đến và xem, những gì các bạn nghe bằng tai mình; hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban cho các bạn sự hiểu biết ân điển bằng kinh nghiệm, rồi các bạn sẽ nhanh chóng xưng nhận rằng mọi lời ca ngợi và vinh quang không thuộc về ý chí tự do của chính mình, mà thuộc về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, lẽ thật này vì vậy quá nghịch với xác thịt và huyết, nên chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta mới nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời. Sai lầm trong tâm trí là một phần của sự trói buộc của chúng ta, cũng như dục vọng trong lòng chúng ta. Vì vậy, chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta được giải thoát khỏi cả hai ách nô lệ này. Chúng ta có một tâm trí được giải thoát khỏi sự ngu dốt, và một ý chí được giải thoát khỏi dục vọng. Chính Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, vì vậy được gọi là Thánh Linh của lẽ thật (Giăng 14:17). Chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà ngươi không sa vào sai lầm này là đề cao ý chí tự do. Chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà ngươi không phải là người theo Pelagius hay Arminius. Chính điều này khiến ngươi khác biệt với họ. Sự phán đoán của ngươi, lòng ngươi vốn sẽ tự tin trong việc này, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dạy dỗ ngươi.
Cuối cùng, hãy xét rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong điểm này, vì câu hỏi này luôn luôn dường như rất khó khăn. Augustine cũng thừa nhận như vậy. Do đó ông nói rằng khi ân điển được bênh vực, người ta tưởng chúng ta hủy diệt ý chí tự do, và khi ý chí tự do được thừa nhận (dù chỉ theo một nghĩa nào đó) thì người ta tưởng chúng ta phủ nhận ân điển nhưng không. Thật vậy, lẽ thật không khó đến nỗi chúng ta không có tự do thuộc linh hướng đến điều tốt, hay ân điển chỉ làm cho ý chí được tự do. Nhưng làm sao hòa giải điều này với tự do tự nhiên của ý chí, để nó không như một gốc cây hay hòn đá, điều đó dường như đối với một số người thậm chí không thể giải quyết được, và vì vậy họ khuyên nên bắt sự hiểu biết của chúng ta phải vâng phục trong điểm này, như chúng ta làm trong giáo lý về Ba Ngôi. Tuy nhiên, dù có thể giải quyết được hay không, sự khó khăn ấy chứng tỏ sự cần thiết phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta giảng, và các bạn nghe về điều đó.
¶. 6.
Chứng minh thứ nhất về sự nô lệ của ý chí là từ sự tất yếu phải phạm tội mà mọi người đều bị chìm đắm vào.
Một số điểm riêng đã được trình bày trước như phần dẫn nhập cho vấn đề chúng ta định bàn, công việc tiếp theo của chúng ta là chỉ ra sự tôi mọi và nô lệ này của ý chí hệ tại ở đâu. Đừng nghĩ ý chí như một tù nhân bị xiềng xích trong ngục tối, người có quyền năng đi lại và chạy nhảy, chỉ có những trở ngại bên ngoài ngăn cản anh ta, đó là hình ảnh so sánh của Bellarmine về sự bất lực của con người tự nhiên đối với điều tốt siêu nhiên: như vậy ý chí có một quyền năng và khả năng bên trong nào đó để làm điều thánh khiết, chỉ có những dục vọng, vốn là vincentes và vincientes, như Augustine diễn tả, vừa chiến thắng vừa trói buộc ý chí này, đến nỗi nó không thể thực hiện điều mà bên trong nó có quyền năng để làm. Không có chuyện như vậy ở đây. Vì chúng ta phải quan niệm sự bại hoại và ô uế theo thói quen này của ý chí trong trạng thái và tình trạng của nó là sâu xa và ăn rễ sâu hơn trong nó.
Trước hết, vì vậy, việc ý chí con người thiếu bất kỳ tự do nào hướng đến điều tốt, tỏ ra trong sự tất yếu phải phạm tội mà mọi người đều bị chìm đắm vào, đến nỗi trong mọi việc mình làm, người ta không thể không phạm tội. Giống như các thiên sứ và các thánh đồ trên trời có beata necessitas, một sự tất yếu phước hạnh là yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích nơi Ngài, đến nỗi không một cám dỗ nào trên đời có thể kéo họ ra khỏi Ngài: cũng vậy, mọi người theo bản tính đều ở trong một sự tất yếu bất hạnh và khốn khổ là phải phạm tội, dura necessitas, như Augustine đã gọi. Đến nỗi dù Kinh Thánh trình bày những điều trên trời một cách vinh hiển nhất để cảm động chúng ta, thế mà chúng ta vẫn không thể dứt khỏi tội lỗi của mình để yêu mến điều đó. Do đó, mọi người cho đến khi được tái sinh đều được ví như cây xấu, và (Tít 1) họ được nói là ô uế, và mọi sự đều trở nên ô uế đối với họ. Con người không được chấp nhận, thì các bổn phận cũng không thể được chấp nhận.
Đây là tình trạng buồn thảm và khốn khổ của chúng ta theo bản tính. Nhưng lòng ai thực sự cảm động vì điều đó? Việc ăn uống, việc mua bán, thậm chí việc cầu nguyện của ngươi và mọi bổn phận khác, khi chúng xuất phát từ một người không được thánh hóa bởi ân điển, đều là tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời. Vậy hãy nghĩ xem chúng sẽ tăng lên đến mức trầm trọng vô hạn nào, và ngươi có thể thực sự than thở rằng chúng nhiều hơn cát trên bờ biển chăng. Đến nỗi như con cóc và con rắn nhất thiết phải phun ra những gì là độc, và không bao giờ có thể làm điều gì ngọt ngào và lành mạnh: cũng vậy, không một người nào trong trạng thái tự nhiên của mình có thể làm bất cứ điều gì khác ngoài việc phạm tội, và như vậy tự kết án chính mình suốt cả ngày. Chỉ khi chúng ta nói rằng theo bản tính, con người tất yếu phải phạm tội trong mọi việc mình làm, các bạn phải biết rằng chúng ta không vì thế mà khiến người ta hoàn toàn giống như thú vật, vốn không có khả năng phạm tội hay làm điều thiện. Sự tất yếu này là do con người tự nguyện chuốc lấy cho chính mình, người ta đã cố ý tước bỏ chính mình mọi quyền năng và khả năng làm điều tốt, và như vậy, đã đóng kín ánh sáng khỏi chính mình, người ta nhất thiết phải ở trong bóng tối, đã xua đuổi Đức Thánh Linh và sự hiện diện của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn mình, vốn là sự sống của linh hồn ấy, người ta trở nên chết về mặt thuộc linh, và như vậy ở trong sự tất yếu phải phạm tội. Nhưng loài rắn và cóc thì không như vậy. Vì dù chúng lúc đầu được tạo dựng chỉ với bản tính độc hại như vậy, hay sau sự sa ngã của A-đam, bản tính ấy đã giáng trên những tạo vật đó như một lời nguyền rủa, thì rõ ràng những tạo vật này không thể với bất kỳ ý muốn hay sự đồng ý nào tự đưa mình vào trạng thái ấy. Nhưng con người lúc đầu đã tự nguyện, dù không có mầm mống điều ác, hay khuynh hướng bên trong nào hướng đến tội lỗi, mà vi phạm điều răn, do đó linh hồn người ta trở nên trần truồng một cách đáng xấu hổ hơn cả thân thể. Vì vậy, sự tất yếu mà nhờ đó người ta chỉ bị quyết định phạm tội này phát sinh từ sự gian ác tự do và tự nguyện của chính người ta. Như một người đã cố ý móc mắt chính mình thì phải tự trách mình mãi mãi nếu không thể thấy. Vậy nếu sự trói buộc này ở trên ngươi, rằng trong mọi việc ngươi phạm tội, bất cứ việc gì ngươi đảm nhận, điều ác lập tức thắng thế trên ngươi, thì đừng trách Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự quan phòng nào của Ngài, cũng đừng trách ma quỷ, vì dù nó cám dỗ, nó cũng không bắt buộc phải phạm tội, mà hãy trách chính mình ngươi, vì từ chính lòng dạ ngươi mà sự hủy diệt này phát sinh.
¶. 7.
Rằng một sự quyết định tất yếu có thể phát sinh bằng nhiều cách, một số cách rất tương hợp với tự do, thậm chí càng tất yếu thì càng tự do.
Thật tốt khi nhận thấy, và điều này có thể làm sáng tỏ nhiều khó khăn trong điểm này, rằng một sự quyết định tất yếu có thể phát sinh bằng nhiều cách, một số cách rất tương hợp với tự do, thậm chí càng tất yếu thì càng tự do. Như vậy, chính Đức Chúa Trời nhất thiết muốn điều tốt, mà cũng tự do nữa. Và nếu bạn hỏi, từ đâu mà Đức Chúa Trời lại được quyết định hướng đến điều tốt như vậy? Tôi trả lời, đó là từ sự hoàn hảo vô hạn và tuyệt đối của sự thánh khiết của Ngài, nhờ đó Ngài không phải, và không thể là một Đức Chúa Trời muốn điều gian ác.
Thật vậy, Arminius cho rằng nói Đức Chúa Trời là liberè bonus chẳng khác gì phạm thượng, nhưng đó là vì ông không thể từ bỏ Helena, hay Delilah của mình: rằng tự do hệ tại ở sự dửng dưng đối với điều thiện và điều ác, và theo nghĩa này, nói rằng Đức Chúa Trời tự do muốn điều thiện đến nỗi Ngài cũng có thể tự do muốn điều ác như vậy, sẽ là phạm thượng. Nhưng muốn điều ác hoàn toàn không phải là một phần của tự do, đó là một khiếm khuyết nơi một tạo vật hay thay đổi, như sẽ được trình bày. Một sự quyết định chỉ hướng đến điều tốt như vậy cũng đã ở trong Đấng Christ từ sự hoàn hảo của Ngài, và cũng ở trong các thiên sứ đã được xác nhận, và các thánh đồ đã được vinh hiển. Ở đây không có quyền năng phạm tội, thế mà họ vẫn có tự do ở mức độ cao cả, dù chỉ bị quyết định hướng đến điều tốt mà thôi. Ngược lại, ma quỷ và những người bị hư mất nhất thiết bị quyết định hướng đến điều ác, chúng không thể không ghét Đức Chúa Trời, chúng không thể có một ý nghĩ tốt, hay một ước muốn tốt nào cho đến đời đời, thế mà tất cả điều này đều do chúng tự do làm. Nay như sự quyết định hướng đến điều tốt phát sinh từ sự hoàn hảo, từ những nguyên lý mạnh mẽ của sự thánh khiết bên trong, thì cũng vậy, nơi những kẻ này, sự quyết định tất yếu hướng đến điều ác của chúng phát sinh từ quyền lực của sự gian ác và tội lỗi mà chúng bị phó cho.
Trong sự tất yếu phải phạm tội này, mọi người tự nhiên (cho đến khi được tái sinh) đều bị chìm đắm tuyệt đối vào, và đó là từ quyền thống trị mà tội lỗi có trên họ. Chỉ có điều họ khác với ma quỷ và những người bị hư mất ở chỗ, những kẻ ấy đang ở trong termino của mình, trong điểm cuối hành trình của mình, và vì vậy không còn khả năng được giải thoát khỏi sự tất yếu và ách nô lệ đối với tội lỗi này nữa. Sẽ không bao giờ có một ma quỷ được cải hóa, hay một người trong địa ngục được cải hóa, trạng thái của họ không thể thay đổi, và họ không bao giờ có thể được phục hồi. Nhưng đối với những kẻ ác trong đời này, Đức Chúa Trời đã đối xử bằng nhiều cách dồi dào của lòng thương xót. Đến nỗi dù hiện tại chỉ bị quyết định hướng đến điều ác suốt cả ngày, dù hiện tại đang ở dưới xiềng xích và trói buộc của tội lỗi, thế mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể giải thoát họ khỏi ngục tù này, và đặt họ vào tự do. Nhưng cho đến khi điều đó xảy ra, họ giống như ma quỷ, nhất thiết bị cuốn theo mọi sự thù ghét đối với Đức Chúa Trời, và sự quyết định hướng về một phía này phát sinh từ sự bất toàn.
Cuối cùng, có một sự quyết định hướng về một phía phát sinh từ các nguyên lý của bản tính mà không có lý trí và sự phán đoán, và ở đâu có sự quyết định như vậy thì không thể có bất kỳ tự do nào, vì lý trí và sự phán đoán là gốc rễ của tự do, dù tự do chính thức nằm trong ý chí.
Bởi vậy, các bạn thấy rằng sự tất yếu phải phạm tội này không lấy đi tự do tự nhiên vốn có trong ý chí, đến nỗi con người và loài thú đều giống nhau. Thật vậy, Luther mong muốn từ “sự tất yếu” có thể được gạt sang một bên. Bradwardine cũng không thích cách diễn tả necessitas immutabilitatis, khi áp dụng cho con người, nhưng theo nghĩa mà mọi người chính thống đều đồng ý.
¶. 8.
Lập luận thứ hai về sự tôi mọi của ý chí là việc nó bị cuốn theo tội lỗi một cách tự nguyện, và với sự vui thích.
Thứ hai, sự tất yếu phải phạm tội này hoàn toàn không lấy đi tính tự nguyện và sự vui thích trong đó, mà mọi người tự nhiên đều bị cuốn theo một cách tự nguyện và sẵn sàng vào mọi tội lỗi gợi ý cho mình, như thể hoàn toàn không có sự tất yếu nào cả. Do đó, con người theo bản tính được nói là nuốt sự gian ác xuống như nước (Gióp 15:16), cũng như người bị sốt hay bị chứng thủy thũng không bao giờ thỏa mãn với nước. Vì vậy, sự tất yếu phải phạm tội không bao giờ được đối lập với sự sẵn lòng và tự do của người ta; vì dù con người không có tự do hướng đến điều tốt, người ta vẫn có tự do hướng đến điều ác, và eoque magis libera, quo magis ancilla, càng bị tội lỗi khuất phục, càng bị nó làm nô lệ bởi sự vui thích trong đó, thì người ta càng tự do hành động nó.
Vậy chúng ta không nên tưởng tượng một sự tất yếu phải phạm tội nơi con người như thể điều đó ép buộc và cưỡng bức con người nghịch lại khuynh hướng và ước muốn của mình. Các bạn không nên nghĩ rằng với con người là như thế này, như thể người ta có thể nói: Hỡi Chúa, ý chí của con chống lại tội lỗi, con hoàn toàn ghê tởm và phát hiện ra nó, nhưng con bị bắt buộc phải làm nó. Vì ý chí đã bị bại hoại, nên với mọi khuynh hướng và sự vui thích, nó vui mừng trong việc hoàn thành điều ác.
¶. 9.
3. Sự trói buộc của ý chí tỏ rõ bởi sự bất lực hoàn toàn của nó đối với bất cứ điều gì thuộc linh; và sự bất lực ấy hệ tại ở đâu.
Thứ ba, sự trói buộc này của ý chí đối với tội lỗi được biểu lộ rõ ràng trong sự bất lực và bất tài hoàn toàn của nó đối với bất cứ điều gì thuộc linh. Nó giống như Sam-sôn đã mất sức mạnh của mình. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhờ đó người ta có khả năng làm bất cứ điều gì thánh khiết. Không thể có một thí dụ nào trong bất kỳ bổn phận nào, dù ở mức độ cao nhất, mà A-đam lại không có quyền năng để làm, và nay người ta đã bị ô uế quá lớn, đến nỗi không có tội lỗi lớn nhất nào mà những kẻ gian ác nhất có thể phạm, mà mọi người lại không có mầm mống và gốc rễ của nó trong mình. Vì lý do này, con người theo bản tính không chỉ được ví với người mù và người điếc, mà còn với những kẻ hoàn toàn chết trong tội lỗi. Đến nỗi như người chết không có quyền năng tự trỗi dậy, thì người chết thuộc linh trong tội lỗi của mình cũng vậy.
Để lẽ thật này hạ thấp chúng ta thật nhiều, hãy xét xem sự bất lực tuyệt đối đối với điều thánh khiết này ở trong mỗi người hệ tại ở đâu, vì đây là một phần lớn của việc chứng minh sự trói buộc thuộc linh của chúng ta đối với tội lỗi và Sa-tan.
Thứ nhất, sự tôi mọi của ý chí là như thế này: con người theo bản tính không thể chống cự cám dỗ nhỏ nhất hướng đến tội lỗi, huống chi là cám dỗ lớn nhất, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời giúp đỡ ngay lúc đó. Chúng ta không bận tâm đến những bác sĩ theo Pelagius, những người cho rằng con người bằng quyền năng riêng của mình có thể chống cự những cám dỗ nhỏ hơn, thậm chí những cám dỗ nghiêm trọng hơn, dù không phải liên tục. Vì khi Đấng Cứu Rỗi dạy chúng ta cầu nguyện để chúng ta không bị dẫn vào cám dỗ: điều đó há chẳng hàm ý rằng bất cứ điều gì là cám dỗ, dù nhỏ hay lớn, nếu Chúa để chúng ta ở đó, thì chúng ta lập tức bị nó thắng hơn sao? Chắc chắn, nếu A-đam trong khi còn giữ sự vẹn toàn của mình trong một cám dỗ, và đó là về một việc nhỏ bé một cách tương đối, vì thiếu ân điển củng cố thực tế, đã bị nó thắng hơn: thì có gì lạ đâu khi chúng ta, những người không có nguyên lý thuộc linh bên trong nào của sự thánh khiết trong mình, mà đầy dẫy mọi điều ác và bại hoại, lại là những cây sậy bị lay động bởi mọi cơn gió? Quả táo thối phải rụng trước mỗi cơn gió thổi. Vậy hãy biết rằng chính ân điển thánh hóa hay ân điển kiềm chế giữ ngươi khỏi mọi cạm bẫy của tội lỗi mà ngươi gặp phải. Ngươi sẽ sa vào bùn lầy mỗi giờ nếu ân điển ấy không nâng đỡ. Những nàng Delilah này sẽ khiến ngươi ngủ trong lòng họ, rồi như Gia-ên đối với Si-sê-ra, họ cũng sẽ làm như vậy đối với ngươi. Trong điều này, sự trói buộc của chúng ta được tỏ rõ.
Thứ hai, sự tôi mọi của chúng ta được biểu lộ ở chỗ chúng ta không thể tự mình có một ý nghĩ tốt nào liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của mình. Nhưng nếu có bất kỳ sự nhận thức nghiêm túc nào, bất kỳ sự suy gẫm tin kính nào trong linh hồn ngươi, thì đó là ân điển của Đức Chúa Trời thổi nó vào ngươi. Đồng hoang của lòng ngươi không thể sinh ra những bông hồng như vậy. Như Sứ đồ nói: “Chẳng phải chúng tôi đủ sức mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình” (II Cô-rinh-tô 3:5). Dù Sứ đồ nói điều đó nhân dịp công việc chức vụ của mình, thế mà (điều đó vẫn đúng chung cho mọi người, cho chính ngươi) thì lòng ngươi giống như một đống phân hôi thối, không có gì ngoài những ý nghĩ khó chịu bốc lên từ nó. Nhưng nếu có lúc nào một động cơ tốt, một ý nghĩ buồn bã và nghiêm túc nào khuấy động trong ngươi, hãy biết điều này đến từ bên ngoài, nó được đặt vào ngươi, như chén vàng trong bao của Bên-gia-min, và vì vậy điều này phải hạ thấp chúng ta thật nhiều.
Thứ ba, chúng ta không thể tự mình có một ước muốn hay khao khát nhỏ nhất nào hướng đến ân điển, và một trạng thái thánh khiết. Không chỉ chủ nghĩa Pelagius, mà chủ nghĩa Bán Pelagius cũng là một tảng đá nguy hiểm cần tránh. Những người sau này cho rằng ước muốn của chúng ta bắt đầu, rồi sau đó ân điển của Đức Chúa Trời tiếp nối và hoàn thành. Nhưng không hề có dù chỉ một tiếng rên nhỏ nhất, một ước muốn nhỏ nhất có thể dấy lên trong lòng ngươi. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời thay đổi tôi! Ôi, ước gì tôi ở trong trạng thái của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời! Và lý do là vì Kinh Thánh mô tả chúng ta theo bản tính là chết trong tội lỗi, và ví công việc của ân điển với một sự phục sinh thuộc linh. Ôi, sự trói buộc của ngươi lớn lao biết bao, nó áp bức ngươi đến nỗi ngươi thậm chí không thể khao khát bất kỳ tự do nào! Ôi, con người vô vọng và khốn khổ, nếu bị bỏ mặc cho chính mình!
Thứ tư, từ điều này suy ra sự chứng minh tiếp theo về thân phận tôi mọi và sự bất lực thuộc linh của chúng ta, rằng chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ này. Không một người tự nhiên nào có thể cầu nguyện, chính ân điển của Đức Chúa Trời giúp cho việc đó, người ta có thể thốt ra những lời cầu nguyện, có thể lặp lại những cách diễn tả, nhưng (than ôi) người ta không, người ta không thể cầu nguyện như Đức Chúa Trời đòi hỏi, và như Ngài sẽ chấp nhận. Sứ đồ nói rõ về điều này: “Đức Thánh Linh giúp sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu nguyện” (Rô-ma 8:26). Há chẳng phải đây là sự khốn khổ không thể nói hết sao, ai cần cầu nguyện hơn ngươi, mà ngươi lại không thể cầu nguyện? Ngươi đang phạm tội, ngươi đang chết, ngươi đang tự kết án, mà lại không thể cầu nguyện. Há lòng ngươi không giống như kim cương nếu điều này không làm tan vỡ ngươi sao?
Thứ năm, sự bất lực và trói buộc của chúng ta là như thế này: chúng ta không thể tự mình cảm động bởi sự sợ hãi và kinh hoàng của Luật Pháp, nhờ đó được cáo trách và hạ mình trong chính mình. Nếu chúng ta không thể làm những sự chuẩn bị cho ân điển, huống chi là chính ân điển. Nếu chúng ta không thể làm điều nhỏ hơn, làm sao chúng ta làm được điều lớn hơn? Nay một công việc chuẩn bị lớn là có một sự sợ hãi thiêng liêng và mạnh mẽ trong linh hồn chúng ta, bởi Luật Pháp, nhờ đó chúng ta sợ địa ngục, sợ Ngày Phán Xét, và không thể có bất kỳ sự yên nghỉ nào trong tâm linh mình vì điều này. Nay điều này được Đức Thánh Linh thực hiện theo cách chuẩn bị. Rô-ma 8:15 gọi đó là Thánh Linh của sự tôi mọi, và Giăng 14, Đức Thánh Linh cáo trách thế gian về tội lỗi. Đến nỗi trong và qua việc giảng dạy Luật Pháp, và sự tỏ bày tội lỗi, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức và làm kinh hãi lương tâm con người, khiến người ta sợ hãi, đến nỗi không thể ăn, hay uống, hay hưởng sự vui thích như trước nữa.
Đúng vậy, tính nô lệ tội lỗi của sự sợ hãi này thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thực hiện, nhưng lòng người giống như một vũng nước đục, khi nó bị khuấy động, những nỗi sợ nô lệ như vậy cũng sẽ dấy lên. Nhưng mọi người tự nhiên cách xa điều này biết bao? Người ta an toàn và vui vẻ, chúc phước và tán dương chính mình, kêu lên bình an, bình an. Mọi sự đều yên lặng trong người ta, vì người mạnh sức giữ nhà chăng? Chỉ tiếng của Chúa mới có thể khiến những ngọn núi này rung chuyển và tan chảy.
Thứ sáu, sự yếu đuối của chúng ta là như thế này: chúng ta không thể làm cứng hay làm mềm lòng mình dù chỉ một chút, mà chúng vẫn chai lì và như đồng và sắt. Lòng ngươi giống như hòn đá trong ngươi, và ngươi hoàn toàn không thể làm mềm nó. Vì vậy, Đức Chúa Trời nhận đó làm công việc của Ngài, và Ngài nhân từ hứa: “Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó một lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19). Như thể Đức Chúa Trời đã phán: Ta biết công việc này vượt quá các ngươi, các ngươi không thể làm được. Và chắc chắn, nếu chính những người tin kính (vì những phần còn lại của sự bại hoại nguyên thủy mà than thở về sự cứng lòng của mình) không thể làm mềm hay làm dịu lòng mình như họ mong muốn, thì có gì lạ đâu nếu kẻ ác không thể dời hòn đá khỏi mình?
Thứ bảy, con người không thể bằng quyền năng của bản tính mà tin, thậm chí không thể tin bằng đức tin lịch sử, cho đến khi ân điển chuẩn bị lòng người trong đó. Nay đức tin là viên đá nền tảng đầu tiên (Hê-bơ-rơ 11). Ai đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và như vậy phải tin lẽ thật về Đấng Christ. Nhưng chúng ta thấy nơi người Pha-ri-si, những người nghe Đấng Christ giảng, thấy những phép lạ kỳ diệu Ngài làm, thế mà thay vì tin nơi Ngài, họ lại chế nhạo và chống đối Ngài. Đến nỗi mọi hành vi của đức tin, dù là đức tin giáo lý hay đức tin cứu rỗi, chúng ta chỉ được giúp sức nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, “đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng những kẻ kia thì không ban cho” (Ma-thi-ơ 13:11). Như vậy, Công Vụ 18:27, các môn đồ được nói là tin nhờ ân điển, vậy đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời, không phải công việc của ý chí tự do của con người. Và nếu người ta không thể làm điều này, thì rõ ràng người ta không thể tự mình bước một bước nào về phía thiên đàng.
Cuối cùng, sự bất lực của chúng ta là như thế này: khi ân điển được dâng hiến và trao cho chúng ta, ý chí tự nó không có quyền năng đồng ý với ân điển ấy, hay vận dụng ân điển ấy. Nó có thể, và thường xuyên, chống cự và từ chối ân điển, nhưng tự nó nó không thể đón nhận ân điển ấy. Đúng vậy, người Công Giáo La Mã và người theo Arminius ra sức bênh vực quyền năng này của ý chí, nhưng đó là gán cho ý chí con người nhiều hơn ân điển của Đức Chúa Trời, đó là khiến con người tự làm mình khác biệt với người khác.
Người ta có thể nghĩ rằng ý chí thật sự không thể chọn Đấng Christ, hay nhận Ngài làm Chúa, vì không có sự mặc khải hay bày tỏ nào về một Đấng Christ. Họ là những người may mắn ngồi trong bóng tối, và không có ánh sáng, và vì vậy dù họ có thể có một quyền năng bên trong để thấy, nhưng vì thiếu ánh sáng để tác động lên phương tiện, họ không thể thấy. Đến nỗi khuyết điểm phát sinh không phải từ quyền năng bên trong, mà từ sự bày tỏ đối tượng bên ngoài. Và điều này thật sự rất đáng được xét đến, liệu một người ngoại đạo hay người không tin (thí dụ) không tin, có phải vì không có sự trình bày đối tượng trong chức vụ, bằng không nếu người ấy hưởng điều đó, thì người ấy đã có quyền năng tự mình đồng ý với nó hay không.
Nay ngay cả chính những người theo Pelagius, và những người theo họ, thậm chí tất cả những ai không dành cho ân điển sự tôn trọng đầy đủ của nó, thế mà cho đến nay họ vẫn thừa nhận phải có một sự mặc khải giáo lý bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, về những lẽ thật cần được thừa nhận. Và khi ánh sáng này được đặt (có thể nói như vậy) trên chân đèn, thì con người tự mình có thể thấy. Nhưng sự bại hoại của con người là như thế này: không chỉ ân điển phải mang ánh sáng vào, mà nó còn phải ban cho con mắt để thấy. Đến nỗi công việc của ân điển Đức Chúa Trời vừa khách quan vừa chủ quan, khách quan trong việc mặc khải đối tượng, và chủ quan trong việc chuẩn bị và trang bị cho chủ thể. Chính Chúa ban cho con mắt thấy, và tai nghe (Châm Ngôn 20:12).
Thậm chí những người theo Arminius còn đi xa hơn, thừa nhận rằng ân điển tác động một cách không thể cưỡng lại trên sự hiểu biết của con người, vì nó là một năng lực thụ động nên không thể chống lại sự soi sáng của nó, nhưng ý chí vẫn giữ sự dửng dưng của mình, khi ân điển đã làm mọi điều nó sẽ làm. Vì vậy, điều này được thừa nhận rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng và mặc khải, chúng ta không thể tin những sự mầu nhiệm của nước Đấng Christ. Nhưng dù tất cả điều này được thừa nhận, thế mà chúng ta nói rằng nếu không có ân điển thêm nữa (thậm chí ân điển tái sinh và thánh hóa ý chí), chúng ta không thể bám chặt vào điều tốt. Vậy các bạn không nên quan niệm như thể Đức Chúa Trời chỉ dâng ân điển trong chức vụ, rồi sau đó ý chí con người tự mình yêu mến và vui thích trong ân điển ấy. Không, lòng bằng đá trước hết phải được dời đi, chúng ta phải được sinh lại, và được làm nên tạo vật mới, trước khi chúng ta có thể phát huy bất kỳ sự sống thuộc linh nào.
Không phải con người được cải hóa mà không có ý chí của mình, hay người ta không tin hay ăn năn, mà ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ Đức Chúa Trời thay đổi ý chí, Ngài làm cho nó sống lại, và khiến nó sống động, đến nỗi trong khi trước kia nó giống như tử cung đã chết của Sa-ra, thì nay nó đã được làm cho kết quả. Ân điển của Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí, mà thay đổi nó. Giống như nước vốn tự nhiên chảy xuống, khi được biến thành không khí, thì nó cũng tự nhiên bay lên. Thật vậy, đây là một sự thay đổi về mặt vật lý, nhưng sự thay đổi về mặt đạo đức bởi ân điển trong ý chí cũng đáng chú ý đối với các hoạt động của nó. Vì vậy, việc đồng ý với ân điển là công việc của ân điển. Chính ân điển khiến chúng ta muốn và nhận lãnh ân điển.
Do đó, chúng ta thấy qua kinh nghiệm của nhiều người hưởng các phương tiện ân điển, có ít người vận dụng chúng một cách hiệu quả và mạnh mẽ biết bao. Sự khác biệt này từ đâu ra? Có phải vì người này dùng ý chí tự do của mình tốt hơn người khác không? Chắc chắn điều này sẽ gán cho ý chí tự do nhiều hơn là cho ân điển của Đức Chúa Trời; vì chính ý chí con người khiến ân điển trở nên hiệu nghiệm, chứ không phải ân điển khiến ý chí con người trở nên mềm dẻo. Theo đó, Phi-e-rơ sẽ không mang ơn ân điển của Đức Chúa Trời hơn Giu-đa; cũng như Đa-vít hơn Sau-lơ, vì (về phía Đức Chúa Trời) mọi người đều có ân điển như nhau, chỉ có người này dùng ân điển của Đức Chúa Trời bằng quyền năng riêng của mình tốt hơn người khác mà thôi. Và như vậy chúng ta sẽ có điều gì đó mà chúng ta không nhận lãnh, và chúng ta sẽ tự làm mình khác biệt với người khác. Điều này xúc phạm và gây tổn hại cho ân điển của Đức Chúa Trời biết bao?
¶. 10.
Việc con người theo bản tính yêu mến sự tôi mọi của mình đối với tội lỗi, và chống lại các phương tiện giải thoát khỏi nó; là một sự trầm trọng lớn của sự trói buộc và tôi mọi của ý chí.
Thứ hai, sự nô lệ khốn khổ của ý chí đối với tội lỗi càng thêm trầm trọng ở chỗ nó yêu mến ách nô lệ này, vui thích trong công việc khổ sai này, chẳng khác gì con heo vui thích trong vũng bùn của nó. Phải, nó còn kịch liệt chống đối và phản kháng mọi phương tiện giải thoát khỏi ách ấy. Augustine đã than thở rằng: Velle meum inimicus captivum tenebat, ý chí của chúng ta bị kẻ thù giữ làm tù nhân, đến nỗi nếu ân điển của Đức Chúa Trời đến để giải thoát chúng ta, chúng ta lại yêu ách nô lệ hơn là tự do. Chúng ta thà ở trong ngục tù với xiềng xích trên mình còn hơn ở trong cung điện của Đức Chúa Trời. Ách nô lệ này của ý chí đối với tội lỗi không giống như ách nô lệ thuộc thể, vốn gây phiền toái và hết sức nặng nề cho những người bị giam giữ trong đó, như chúng ta thấy dân Y-sơ-ra-ên đã rên siết dưới ách; nhưng theo bản tính, chúng ta vui thích trong ách nô lệ này, và coi sự tự do mà ân điển muốn sắm sẵn cho chúng ta là nỗi khốn khổ lớn nhất. Và điều này khiến chúng ta khốn khổ không thể nói hết, theo quy tắc đã được biết đến: Quid miserius misero, non miserante seipsum, còn gì khốn khổ hơn một người khốn khổ mà lại không biết, không thể thương xót chính mình? Vậy các bạn chớ tưởng tượng ý chí của con người bị tội lỗi bắt làm tù nhân như vậy là trái với khuynh hướng của nó, như thể tự nó cố gắng vứt bỏ ách này, giống như một số người tuy bị chế ngự, phải khuất phục, nhưng vẫn chờ đợi và khao khát cơ hội để tự giải thoát mình. Không, ý chí lại vui thích và hoan hỉ trong sự tôi mọi này. Một người sẵn lòng để cho các dục vọng của mình xỏ tai mình, quyết định không bao giờ rời khỏi chủ này trừ khi ân điển biến đổi người ấy, và làm cho người ấy trở nên một tạo vật mới toàn diện.
¶. 11.
Sự Nô Lệ của Ý Chí Được Thấy trong Tình Cảm Tham Dục Hướng về Một Thọ Tạo Nào Đó, Không Bao Giờ Có Thể Vươn Mình Lên Tới Đức Chúa Trời
Sự thiếu tự do đối với bất cứ điều gì tốt lành được thấy trong tình cảm tham dục hướng về một thọ tạo nào đó, không bao giờ có thể vươn mình lên tới Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, nếu các bạn hỏi: Sự nô lệ của ý chí đối với tội lỗi hệ tại ở đâu? Chúng ta có thể nói chung rằng, nó hệ tại trong tình cảm hướng về thọ tạo, đến nỗi ý chí, vốn khi còn nguyên vẹn và lành mạnh thì yêu mến Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất, và yêu mọi thọ tạo trong mối liên hệ với Ngài và phục tùng Ngài, thì nay đã suy đồi đến mức nó bò lê trên mặt đất, và hoàn toàn không thể yêu mến điều gì khác ngoài chính mình và thọ tạo. Vì vậy ngày nay mỗi người đều thốt lên lời cầu xin trong Thi Thiên 4: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều thiện?” Bất cứ điều thiện thuộc về đời tạm nào, họ cũng ao ước lời chào mời của ma quỷ. Đến nỗi nếu hắn chỉ cho họ sự vinh hiển của thế gian, và ban nó cho họ, họ sẽ lập tức sấp mình xuống mà thờ lạy.
Ôi, sự thay đổi bất hạnh và khốn khổ mà tội lỗi đã gây ra trên ý chí! Nó bị hoàn toàn khuất phục dưới mọi điều mà nó vốn được dựng nên để làm chủ. Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân nó, mà nay mọi vật lại đặt con người dưới chân chúng. Chính tình yêu thế gian, và những sự thuộc về thế gian, là sợi xích sắt trói buộc ý chí, như sợi xích trói gốc cây của Nê-bu-cát-nết-sa, đến nỗi nó không bao giờ có thể vươn mình lên tới những sự thuộc về thiên đàng. Điều này khiến ý chí giống như người đàn bà bị khom lưng vì bệnh tật, không thể ngước lên được, cho đến khi Đấng Christ chữa lành bà và làm cho bà đứng thẳng. Điều này khiến sự cần thiết của một sự phục sinh thuộc linh trở nên rõ ràng, để chúng ta có thể đặt tình cảm mình vào những sự ở trên cao. Tình yêu thế gian, và những sự thuộc về thế gian này, là tổng kết của mọi cách riêng biệt mà qua đó chúng ta bị nô lệ một cách khốn khổ như vậy. Vì thế khi ân điển đến, nó nới lỏng các dây trói này và làm cho chúng ta được tự do bằng cách tác động trong chúng ta một tình yêu ngược lại, cùng một sự ngọt ngào và vui thích ngược lại. Đến nỗi giờ đây cả thế gian, với những món ngon của nó, chỉ như những vỏ trấu so với ma-na mà người ấy nay đang ăn. Và như người chăm chú nhìn mặt trời một lúc, mắt người ấy bị chói lòa đến nỗi trong một thời gian không thể nhìn thấy điều gì khác: cũng vậy, khi ân điển đã thánh hóa và tác động lên ý chí đến nỗi nó không tìm thấy sự ngọt ngào và vui thích nào lớn hơn trong những sự thánh khiết, thì điều này lập tức khiến người ấy vứt bỏ mọi dây trói đang ở trên mình.
¶. 12.
Sự Nô Lệ của Ý Chí Được Thấy Ở Đây, Rằng Khi Nó Cố Gắng Thắng Hơn Một Tội Lỗi Nào Đó, Ấy Là Bằng Cách Sa Vào Một Tội Lỗi Khác
Thứ tư, sự nô lệ của ý chí cũng được thấy ở đây, rằng khi nó cố gắng thắng hơn một tội lỗi nào đó, ấy là bằng cách sa vào một tội lỗi khác. Đến nỗi luận cứ thường được đưa ra để chứng minh rằng ý chí có phần nào tự do đối với điều thiện, thật ra lại càng xác nhận sự tôi mọi của nó đối với tội lỗi. Vì người ta thường phản bác rằng nếu ý chí bị nô lệ tuyệt đối cho tội lỗi như vậy, thì làm sao ngay cả những người ngoại giáo cũng đã nhờ sức riêng của mình mà cải sửa đời sống, và đã dồi dào trong công bình, dũng cảm, và tiết độ đến mức đáng khâm phục?
Chẳng phải trường hợp của Polemon là nổi tiếng sao, người tuy là một kẻ say rượu, nhưng khi đến nghe Xenocrates giảng về tiết độ, thì lập tức bị thuyết phục đến nỗi ngay tức khắc từ bỏ tội lỗi thú tính ấy? Trong luận cứ này, Julian người theo Pelagius thường hay đắc thắng. Nhưng câu trả lời của Augustine thật hay, và có thể biện minh bằng Kinh Thánh, rằng khi họ bỏ một tội lỗi, họ lại sa vào một tội lỗi khác, họ chữa một dục vọng bằng một dục vọng khác, một dục vọng thuộc về xác thịt bằng một dục vọng thuộc về linh. Vì khi họ kiêng cữ những tội lỗi như vậy, ấy không phải trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, và từ đức tin nơi Đấng Christ, mà hoặc là vì hư vinh, hoặc chắc chắn là vì một sự tự tin tội lỗi, và nương cậy nơi chính mình. Vì thế ngay cả những người theo phái Stoic, vốn tự khoe khoang cao nhất rằng chúng ta phải làm các việc đức hạnh vì cớ đức hạnh, cũng vẫn chưa đạt tới đích đúng. Vì đức hạnh không phải được yêu mến một cách tối hậu vì cớ chính đức hạnh, mà là để nhờ đó chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời hơn, và được hạnh phúc trong sự hưởng Ngài. Vì thế quan điểm của phái Stoic chỉ dạy con người sự tự tin và tự mãn, là những tội lỗi bị Lời Đức Chúa Trời cấm đoán, cũng như những tội lỗi của phái Epicurean và những tội lỗi thô tục.
Ôi, sự nô lệ không thể nói hết của ý chí đối với tội lỗi! Như con chim trong lưới, càng vùng vẫy để thoát ra, càng vướng mắc thêm. Con người tự nhiên cũng vậy, càng vùng vẫy tự mình để ra khỏi vũng bùn này, càng lún sâu thêm. Vậy hỡi ngươi là con người tự nhiên, dù một tội lỗi như thế này và một tội lỗi như thế kia đã được bỏ đi, hãy xem thử khi ma quỷ bị đuổi ra, có phải một ma quỷ tệ hơn đã vào thay chỗ nó chăng. Hãy xem thử có phải trường hợp của ngươi cũng như trong lời phán với tiên tri: “Ngươi đã bẻ gãy các ách bằng gỗ; nhưng ngươi sẽ làm cho chúng những ách bằng sắt” (Giê-rê-mi 28:13), ngươi đã chữa một tội lỗi thuộc về xác thịt bằng một tội lỗi thuộc về linh chăng. Vì các bạn phải biết rằng không chỉ ân điển mới đuổi tội lỗi ra, mà đôi khi một dục vọng cũng có thể đuổi một dục vọng khác ra, như sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính của những người Pha-ri-si đã khiến họ ghê tởm các tội lỗi của những người thu thuế. Đến nỗi ngay cả khi đó, con người tự nhiên cũng không thể không phạm tội, trong khi đang vứt bỏ tội lỗi.
Vì vậy, dù những người chưa được tái sinh có thể làm điều tốt về mặt vật chất, và về thực chất của hành vi, nhưng họ không bao giờ có thể làm điều tốt về mặt hình thức; hay như Augustine đã diễn đạt từ xưa, chúng ta phải phân biệt giữa officium, chính bổn phận, và finis, mục đích của bổn phận. Nay mục đích của mọi việc cho đến khi được tái sinh không bao giờ có thể đúng đắn hay trong sạch, nó không bao giờ vươn cao đủ để tới chính Đức Chúa Trời, vì họ thiếu đức tin. Đến nỗi dù Aristides là người công chính, nhưng ông không phải là người công chính theo Kinh Thánh, là người sống bởi đức tin. Không một người ngoại giáo lừng danh nào tiết độ bởi đức tin, hay thương người bởi đức tin, hay tiết độ bởi đức tin, và vì vậy những hành vi vinh hiển của họ chỉ là những tội lỗi rực rỡ, hào nhoáng, chúng có vẻ ngoài lộng lẫy, nhưng thật ra là những thói xấu đích thực, vốn chẳng những không đem lại lợi ích cho họ về hạnh phúc đời đời, mà còn là trở ngại cho họ, vì nhờ đó họ tin cậy nơi chính mình. Người theo phái Epicurean nói: thật tốt cho tôi khi frui carne, hưởng thụ thân thể. Người theo phái Stoic nói: thật tốt cho tôi khi frui mente, hưởng thụ tâm trí. Nhưng Đa-vít nói thật tốt cho ông khi đến gần Đức Chúa Trời.
¶. 13.
Càng Có Nhiều Phương Tiện Ân Điển Để Giải Thoát Chúng Ta, Ách Nô Lệ Càng Lộ Rõ
Thứ năm, sự nô lệ khốn khổ của chúng ta đối với tội lỗi được bày tỏ ở đây, rằng càng có nhiều phương tiện ân điển để giải thoát chúng ta, ách nô lệ của chúng ta càng lộ rõ. Đến nỗi bất cứ điều gì tốt lành và thánh khiết mà chúng ta gặp gỡ, nó càng khơi dậy sự bại hoại của chúng ta thêm. Sứ đồ than thở về điều này, như một phần của cảnh tù đày mà ông rên siết, trong Rô-ma 7, rằng Luật Pháp vốn vì điều thiện, lại tác động trong ông đủ mọi điều ác. Cũng vậy, Phúc Âm, phải, Đấng Christ được rao giảng, lại là dịp cho nhiều sự gian ác và vô đạo hơn nơi những người chưa được tái sinh, so với những gì họ sẽ phạm phải nếu không có nó. Và nếu quả như vậy, dù đầu chúng ta là những suối nước, chúng ta cũng không thể khóc đủ cho tội lỗi và sự khốn khổ mà chúng ta đang ở trong vì cớ đó. Vì các phương thuốc của chúng ta làm cho bệnh tật của chúng ta nặng thêm, ánh sáng làm tăng thêm sự tối tăm của chúng ta, sự sống gây ra sự chết. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không hành động bởi quyền năng của chính Ngài một cách mạnh mẽ trong việc sử dụng các phương tiện này, chúng có thể không còn là phương tiện ân điển nữa, mà là phương tiện của cơn giận và sự phán xét, và việc rao giảng Phúc Âm, vì những hậu quả buồn thảm mà nó gây ra qua sự không sẵn lòng cố chấp của nhiều người nghe nó, có thể gây phiền muộn cho chúng ta không kém gì sự hiện diện của Hòm Giao Ước đã gây phiền muộn cho người Phi-li-tin.
Vì vậy, ánh sáng càng rõ ràng, phương tiện cứu rỗi càng mạnh mẽ mà một dân tộc được hưởng, thì sự vô đạo và gian ác của những người như vậy (những người mà ân điển không biến đổi) càng gia tăng mỗi ngày. Đến nỗi Phúc Âm chiếu sáng trên những người như vậy giống như mặt trời chiếu sáng trên một đống phân hôi thối, khiến nó càng thêm gớm ghiếc. Vậy làm sao con người có thể có ý chí tự do hướng về điều thiện, khi nếu để mặc chính mình, mọi sự giúp đỡ đều là trở ngại cho người ấy, và mọi phương thuốc đều gây hại thêm? Do đó Kinh Thánh gọi đó là làm cho lòng trở nên nặng nề (Ê-sai 6:10), một hình ảnh ám chỉ loài thú, vốn được chuẩn bị cho sự hủy diệt bằng những đồng cỏ tốt nhất của chúng.
¶. 14.
Sự Cần Thiết Phải Có Một Đấng Cứu Chuộc Chứng Tỏ Ách Nô Lệ Của Chúng Ta Đối Với Tội Lỗi
Cuối cùng, việc ý chí bị nô lệ không thể cứu chữa được cho tội lỗi tỏ ra trong sự cần thiết phải có ân điển, và phải có Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Nếu chúng ta không bị nô lệ, chúng ta cần gì một Đấng Cứu Chuộc? Vậy chớ để lối nói thông thường trong các trường học là liberum arbitrium [ý chí tự do], mà phải là liberatum [ý chí đã được giải thoát], một cụm từ mà chúng ta hiếm khi gặp trong các trường ấy. Thật tốt khi biết trọn vẹn ý nghĩa của danh hiệu vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi, một Đấng Cứu Chuộc. Ngài được gọi như vậy không chỉ vì Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp và khỏi tội lỗi, mà còn vì chúng ta đã ở dưới quyền lực và sự thống trị của tội lỗi và Sa-tan, hằng ngày làm theo các công việc của xác thịt. Đến nỗi sự chết của Ngài không chỉ để đạt được sự tha tội, mà còn để làm cho chúng ta thành một dân riêng, sốt sắng làm các việc lành, Tít 2:14. Và cũng vì thế, Ngài được nói là dâng chính mình làm của lễ, để Ngài có thể trình diện trước Đức Chúa Trời một Hội Thánh không vết, không nhăn (Ê-phê-sô 5:27), là Hội Thánh sẽ được hoàn thiện trọn vẹn trên thiên đàng. Vậy dựng lên ý chí tự do tức là hạ thấp Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chúng ta càng gán cho ý chí tự do bao nhiêu, chúng ta càng chối bỏ Đấng Christ bấy nhiêu, chúng ta biến Ngài chỉ thành một nửa Đấng Cứu Rỗi và một nửa Đấng Cứu Chuộc, trong khi chúng ta cho rằng chính chúng ta tự giải thoát mình khỏi quyền lực của Sa-tan. Ôi, vậy hãy để danh Đấng Cứu Chuộc mãi mãi khiến ngươi hổ thẹn và xấu hổ khi nói về ý chí tự do.
¶. 15.
Một Sự Khảo Sát Các Mô Tả và Định Nghĩa Về Tự Do Hay Quyền Tự Do của Ý Chí Mà Nhiều Người Đưa Ra; Cho Thấy Rằng Không Một Định Nghĩa Nào Trong Số Đó Thích Hợp Với Ý Chí Chưa Được Thánh Hóa
Vậy chúng ta tiếp tục phơi bày thêm sự nô lệ của ý chí đối với tội lỗi, và rằng nó không có tự do, không có quyền năng hay khả năng để làm bất cứ điều gì thật sự tin kính. Nếu chúng ta lưu ý đến mọi cách mà các học giả đặt sự tự do hay quyền tự do của ý chí vào đó, chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng không một mô tả hay định nghĩa nào trong số đó thích hợp với ý chí trong khi nó chưa được thánh hóa.
Thứ nhất, nếu quan điểm ấy được chấp nhận (mà Bellarmine và những người khác theo đuổi), rằng tự do có căn nguyên trong sự hiểu biết, dù về mặt hình thức thì ở trong ý chí, (nghĩa là) lý do của sự tự do của ý chí là từ sự hiểu biết, vốn trình bày nhiều đối tượng khác nhau, và do đó ý chí không bị quyết định, trong khi nơi loài thú, dục vọng của chúng rõ ràng bị giới hạn, vì chúng thiếu lý trí; như nó là arbitrium, thì (họ nói) nó ở trong intellectu, như nó là liberum thì ở trong voluntate. Nay (tôi nói) cứ cho quan điểm này được chấp nhận (vì tôi không tranh luận về tính đúng đắn của nó), thì chúng ta phải nói ý chí không có tự do đối với điều thiện, vì nó thất bại ngay từ gốc. Dòng suối không thể chảy khi nguồn đã cạn. Vì nếu chúng ta xét sự hiểu biết về phương diện những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng, thì nó hoàn toàn tối tăm và mù lòa. Vì vậy cần có ân điển soi sáng để nó có thể biết và tin những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không có ân điển ấy, loài người yêu mến và vui thích trong sự tối tăm hơn là ánh sáng. Những sự thuộc về Đức Chúa Trời được nói là sự ngu dại đối với con người tự nhiên, đến nỗi suốt thời gian một người chỉ có bản tính tự nhiên trong mình, người ấy giống như những con chim có thể nhìn thấy trong đêm tối, nhưng lại mù lòa vào ban ngày. Chúng có sự nhận thức nhanh nhạy và sắc bén trong các vấn đề thuộc về thế gian và đời tạm, nhưng hoàn toàn ngu muội và vô cảm đối với các sự thuộc về thiên đàng.
Vậy làm sao ý chí có thể được tự do, khi tâm trí hoàn toàn tối tăm? Vì Đức Chúa Trời trong sự biến đổi, khi Ngài muốn giải thoát ý chí và tình cảm khỏi tội lỗi, thì bắt đầu trước hết trong sự hiểu biết, ánh sáng trong tâm trí được tạo dựng trước tiên, có những tư tưởng thánh khiết và những sự cáo trách thuộc linh được tác động trong linh hồn, và nhờ ánh sáng này, các phần khác của linh hồn mới được thánh hóa. Vậy nếu thậm chí còn không có công việc đi trước này trên tâm trí, thì ý chí vẫn còn rất xa Nước Trời. Vậy các bạn chớ ngạc nhiên nếu thấy những người chưa được tái sinh bước đi và vấp ngã trong tối tăm, thấy họ bị bắt làm tù nhân cho mọi dục vọng. Các bạn có thể dời một ngọn núi khỏi chỗ của nó còn dễ hơn là tách họ ra khỏi các sự gian ác của họ. Vì làm sao có thể khác được, trong khi ý chí không có người hướng dẫn để dẫn dắt nó, không có ai thông báo cho nó về sự gian ác và nguy hiểm của những đường lối nó đang đi? Nếu không có ánh sáng trong tâm trí, thì không có tự do trong ý chí, đến nỗi nhờ đó cả ngựa lẫn người cưỡi đều (có thể nói như vậy) bị quăng xuống biển.
Thứ hai, nếu sự tự do ấy hệ tại trong một sự không thiên vị tích cực đối với điều thiện hay điều ác, thì ý chí không được tự do, vì phần đầu của mô tả này (trên cơ sở Kinh Thánh) không cách nào có thể áp dụng cho ý chí được. Mô tả này được những người Arminian và Dòng Tên nói chung chấp nhận và tán dương là tốt nhất (dù Gibieus nói rằng nó là tệ nhất), cho rằng chính bản chất hình thức của tự do hệ tại ở đây, rằng khi mọi điều kiện cần thiết cho một hành động đều được giả định, ý chí vẫn có thể làm, hoặc không làm. Họ mở rộng điều này ngay cả đến các đối tượng thuộc linh, đến công việc vĩ đại là sự biến đổi, khẳng định rằng khi ân điển giúp đỡ hết mức có thể (đến nỗi ex parte Dei, mọi sự đều sẵn sàng để cùng tác động cho sự biến đổi của chúng ta), thì ý chí, vì nó được tự do, vẫn giữ một sự không thiên vị tích cực, hoặc chấp nhận ân điển được ban cho này, hoặc khước từ nó.
Mô tả này chúng ta không cách nào thừa nhận, vì nó tước mất tự do của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh đồ vinh hiển. Và ngoài ra, tự do là sự hoàn hảo, và vì vậy ở trong các chủ thể hoàn hảo nhất một cách hoàn hảo nhất, mà mô tả này lại hạ thấp nó, biến một khiếm khuyết thành một phần của sự hoàn hảo này. Thật hoàn toàn vô lý khi biến khả năng phạm tội thành một phần của tự do. Thật ra điều này là một sự đi kèm với tự do của A-đam, nhưng không phải vì tự do, mà vì ý chí của ông có thể thay đổi và biến đổi, đến nỗi nếu ông đã được củng cố và xác nhận trong ân điển, ông đã không bày tỏ kinh nghiệm nào như vậy về tự do của mình.
Dù chúng ta không thể đồng ý với nó, nhưng cứ cho rằng nó là đúng. Kinh Thánh rất rõ ràng và đầy dẫy chứng cớ rằng một người không có quyền năng không thiên vị như vậy trong mình đối với điều thiện hay điều ác. Thật ra đối với điều ác, người ấy bị lôi kéo ra với mọi sự vui thích, người ấy tự mình có thể giết chết chính mình, nhưng tự mình không thể ban sự sống cho chính mình. Nhưng về phần còn lại, có thể yêu mến điều thiện, tin cậy và quay mình về với Đức Chúa Trời, thì điều này vượt quá quyền năng của người ấy. Vì trật tự của bản tính và của ân điển khác nhau nhiều như trật tự của giác quan và lý trí, đến nỗi như năng lực cảm giác không thể thực hiện các hành vi của lý trí (con mắt không thể luận bàn và suy luận), thì các năng lực lý trí cũng không thể thực hiện các hành vi của ân điển, vốn đến từ một bản tính thiêng liêng, và từ điều được sinh ra từ trên cao. Tất cả những chỗ này, vốn mô tả con người về mặt thuộc linh là mù lòa trong tâm trí, điếc trong tai, và cứng cỏi trong sự hiểu biết, phải, vốn nói rằng người ấy đã chết trong tội lỗi. Vì vậy công việc biến đổi được so sánh với sự tái sinh, và với sự phục sinh. Tất cả những điều này đều tuyên bố rõ ràng rằng ý chí hoàn toàn không có sự hoạt động nào đối với những khởi đầu đầu tiên của ân điển.
Thật ra, có những mạng lệnh phải ăn năn, phải được biến đổi, phải, chúng ta được bảo phải chọn sự sống và sự chết, nhưng không có bổn phận nào trong số những bổn phận được truyền lệnh này mà ở những chỗ khác lại không được xem là những ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Ăn năn, được biến đổi, chúng được Đức Chúa Trời hứa ban như những công việc của ân điển Ngài, nhờ đó chúng vừa là bổn phận vừa là ân tứ. Dù người Arminian cho rằng điều đó là không thể. Chúng là bổn phận vì chúng ta là những người tin và ăn năn, và được truyền lệnh phải làm như vậy. Chúng cũng là ân tứ vì chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời mới ban khả năng làm như vậy. Vì vậy khi các bạn đọc những mạng lệnh như vậy, các bạn chớ nghĩ rằng chúng hàm ý quyền năng và khả năng của chúng ta, vì nếu vậy ân điển sẽ hoàn toàn bị loại trừ, bởi những đoạn Kinh Thánh này nói một cách tuyệt đối, như thể một việc lành hoàn toàn được thực hiện bởi quyền năng của chính chúng ta; trong khi người Arminian và người Công Giáo La Mã cũng không hoàn toàn loại trừ ân điển, và vì vậy những đoạn Kinh Thánh này sẽ chứng minh nhiều hơn những gì họ tranh luận. Nhưng những mạng lệnh như vậy vẫn được Đức Chúa Trời áp đặt trên chúng ta, để tỏ ra điều gì thuộc về Ngài, điều gì Ngài có thể công chính đòi hỏi nơi chúng ta. Vì Ngài đã dựng nên con người với đầy đủ quyền năng và khả năng để giữ các mạng lệnh này, nếu con người cố ý tự mình sa vào tình trạng hoàn toàn bất lực, Đức Chúa Trời không vì thế mà mất quyền ra mạng lệnh, dù chúng ta đã mất quyền năng vâng lời.
Ngoài ra, nhờ những mạng lệnh này, như chúng ta biết bổn phận của mình, thì nhờ đó chúng ta cũng được thúc giục phải khiêm nhường sâu sắc dưới sự bất lực lớn lao của mình, thấy mình đang chất chứa cơn thịnh nộ mỗi ngày, và chuẩn bị thêm nhiều sự hành hạ cho chính mình, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta. Phải, nhờ những mạng lệnh này, Đức Chúa Trời tác động ân điển, chúng là những phương tiện thực tiễn và có tác dụng, nhờ đó Ngài truyền sự sống cho chúng ta.
Và cuối cùng, vì vậy Đức Chúa Trời dùng các mạng lệnh vì cách này thích hợp với con người, là một tác nhân có lý trí. Vì dù công việc của ân điển còn hơn cả sự thuyết phục đơn thuần, nó có hiệu quả và thật sự biến đổi tấm lòng, đến nỗi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nhiều hơn trong việc biến đổi một tội nhân so với những gì ma quỷ làm trong việc cám dỗ phạm tội. Nhưng Đức Chúa Trời đối đãi thích hợp với bản tính của con người. Chúng ta không giống như cây cối và đá tảng, đối với chúng việc rao giảng là vô lý, vì trong chúng không có khả năng thụ động để tiếp nhận công việc của ân điển. Do đó Lời được rao giảng, các phép lạ được thực hiện, những luận cứ mạnh mẽ được dùng để lôi kéo tấm lòng ra khỏi. Đến nỗi ân điển tác động một cách ethicophysically (như một số người diễn đạt), vậy các mạng lệnh và lời đe dọa được dùng, vì ân điển được tác động trong chúng ta theo một cách hợp lý, theo một cách thích ứng với thể chất của chúng ta. Sự hiểu biết được tác động trước tiên, để ý chí và tình cảm có thể sẵn lòng dâng mình hơn.
Thứ ba, nếu tự do đồng nhất với tính tự nguyện và không gì hơn (như nhiều học giả tranh luận, cho rằng voluntas và liberum arbitrium là một, như điều đối lập với sự cưỡng bức và sự cần thiết tự nhiên; phải, nếu chúng ta thêm quan điểm của Aurtelus vào đây, rằng libertas chẳng là gì khác ngoài complacentia, tự do là sự hài lòng và vui thích của ý chí nơi đối tượng của nó), thì theo nghĩa này (nếu được hiểu đúng), một người không có tự do đối với điều thánh khiết. Thật ra, các học giả muốn tỏ ra rằng ân điển trong việc biến đổi không hủy diệt tự do của ý chí (tức là tự do tự nhiên), cũng không hủy diệt chính ý chí. Ân điển không cưỡng bức ý chí, hay áp đặt một sự cần thiết tự nhiên vốn có trên nó. Vì nếu có thể có sự cưỡng bức, thì velle sẽ là nolle, điều này là mâu thuẫn; và nếu một sự cần thiết tự nhiên có thể áp đặt lên nó, thì nó sẽ không còn là appetitus rationalis, một dục vọng hợp lý. Dù ân điển trong việc biến đổi con người biến đổi ý chí một cách không thể kháng cự và không thể chiến thắng, khiến nó từ không muốn trở nên muốn, đến nỗi có một sự cần thiết, không phải tự nhiên, mà là sự không thay đổi. Ý chí chắc chắn dâng mình cho ân điển của Đức Chúa Trời đang làm mềm mại và uốn nắn nó cho mục đích ấy. Sắt này (có thể nói như vậy) được bỏ vào lửa rồi trở nên mềm dẻo để nhận bất cứ hình thức hay dấu ấn nào, nhưng tự do thiết yếu không bị hủy diệt.
Vì câu hỏi về ý chí tự do không phải là an sit [có thể chăng]? mà là quid possit [có thể làm gì]? Và ở đây nằm nút thắt khó khăn trong toàn bộ vấn đề về ân điển và ý chí của con người. Làm thế nào để khẳng định công việc không thể kháng cự của ân điển (như nhiều người gọi, nhưng những người khác bác bỏ cách diễn đạt ấy, dù ý nghĩa của những người dùng nó rất lành mạnh và đầy ý nghĩa) một cách không thể chiến thắng, quyết định ý chí hướng về điều thiện, mà vẫn không có sự cưỡng bức hay một sự cần thiết như vậy phá hủy tự do? Quomodo [bằng cách nào]? Làm thế nào hai điều này hòa hợp được với nhau là điều mà trong mọi thời đại đã làm cho những người học thức và sáng suốt nhất phải trăn trở. Đến nỗi một số người đã khuyên nên an nghỉ trong đó bằng đức tin, như trong một mầu nhiệm vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, cũng như chúng ta làm trong nhiều giáo lý khác phải tin. Nhưng lúc này tôi không leo lên ngọn núi này.
Điều này đủ cho mục đích của chúng ta, để tỏ ra rằng nếu tự do được nói là hệ tại trong việc muốn một điều gì một cách tự do khỏi sự cưỡng bức và cần thiết, thì ngay cả về phương diện này, chúng ta cũng chưa có tự do đối với điều thiện, vì chính Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn. Thật ra khi chúng ta muốn, chúng ta không bị ân điển của Đức Chúa Trời cưỡng bức, chỉ là chúng ta không thể muốn cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời ban khả năng cho chúng ta làm như vậy. “Ấy chẳng phải bởi người muốn,… mà bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Chúng ta cũng không được sinh ra bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Vậy chỉ có ân điển mới khiến chúng ta muốn những điều tốt lành được dâng cho chúng ta, dù ý chí khi bày tỏ điều này không bị cưỡng bức, mà làm một cách tự do, phải, ân điển ban tự do này cho nó, đến nỗi ân điển không hủy diệt, mà ban tự do. Và vì vậy Augustine từ xưa đã thúc giục rằng những người không muốn nó là Liberatum thì đã chối bỏ Liberum arbitrium, họ không thể giữ ý chí tự do theo nghĩa đúng đắn nếu họ không giữ ân điển tự do và có hiệu quả, vốn ban cho ý chí mọi sức mạnh nó có đối với điều thiện. Vậy tự do, nếu nó đồng nhất với sự sẵn lòng, chúng ta không có nó từ chính mình cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta.
Thứ tư, nếu tự do hệ tại trong việc có quyền thống trị và quyền năng trên các hành động của chúng ta, thì ý chí cũng không thể được nói là tự do trong việc làm các điều thánh khiết. Vì dù ý chí, khi nó muốn, là nguyên nhân phụ thuộc dưới Đức Chúa Trời của chính hành động của nó, và như một nguyên nhân, cũng có thể được nói là có quyền thống trị trên nó, nhưng vì việc thật sự muốn điều thiện không phát sinh hay tồn tại bởi sức mạnh của ý chí, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vì vậy (về phương diện những điều thiện) ý chí không thể được nói là có quyền thống trị trên chúng. Định nghĩa này về tự do [có quyền thống trị trên các hành động của chính mình], được Jansenius khẳng định là ý nghĩa đúng đắn và riêng biệt của Augustine, rằng theo phán đoán của ông, ý chí được nói là tự do khi nó có quyền thống trị và quyền năng trên điều nó làm. Nếu vậy, chẳng có gì lạ khi ý chí thường được nói là bị bắt làm tù nhân và bị nô lệ, rằng nó không có tự do đối với điều thánh khiết. Vì ý chí có thể có quyền năng nào trên các hành động thánh khiết, khi nó bị bại hoại và ô uế, đến nỗi không một tư tưởng thánh khiết nào, hay một động cơ thánh khiết nào ở dưới quyền năng của nó. Đó là lời than thở của Ambrose từ xưa rằng cor nostrum non est in nostra potestate, lòng chúng ta không ở trong quyền năng của chúng ta, mà những sự tác động tội lỗi và gian ác của linh hồn dấy lên trong chúng ta, mà chúng ta không cách nào dập tắt được.
Thứ năm, nếu tự do là (như Anselm từ xưa đã định nghĩa, mà một số nhà thần học mới tuân theo) facultas servandi rectitudinem, propter rectitudinem ipsam, tức là khả năng giữ điều đúng đắn, vì cớ chính sự đúng đắn, thì điều này rõ ràng tuyên bố rằng con người không có ý chí tự do. Vì giữ điều thánh khiết và công chính vì cớ sự thánh khiết, điều này nhất thiết cho thấy một người đã được tái sinh và sinh lại. Và thật ra tự do theo nghĩa này chẳng là gì khác ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong một người, và vì vậy chẳng hơn gì việc giống như chính Đức Chúa Trời. Và nay việc mỗi người theo bản tính đã mất hình ảnh này của Đức Chúa Trời là quá rõ ràng, đến nỗi kinh nghiệm của mỗi người về sự xa cách Đức Chúa Trời của mình có thể xác nhận đầy đủ điều đó. Nếu thêm vào đây mô tả của Aquinas, rằng tự do là vis electiva mediorum servato ordine ad finem, khả năng chọn các phương tiện với một trật tự đúng đắn và tôn trọng mục đích (nhưng tự do trong ý chí đối với điều thiện vẫn không thể tìm thấy). Vì như (ông nói) sự hiểu biết, vốn là một năng lực nhận thức, có sự nhận thức đơn giản và thuần túy về một sự vật (tức là về các nguyên tắc đầu tiên), rồi nó có một hành vi khác, là suy luận và luận bàn, và hành vi ấy đúng ra là về các kết luận phải suy ra từ các nguyên tắc ấy. Vậy các nguyên tắc đối với các kết luận của sự hiểu biết như thế nào, thì mục đích đối với các phương tiện của ý chí cũng như vậy. Và vì vậy như sự hiểu biết nhất thiết sai lầm khi nó không luận bàn thích hợp với các nguyên tắc đầu tiên, thì ý chí, vốn là phần dục vọng của con người, nhất thiết phải phạm tội khi nó không chọn các phương tiện với một trật tự đúng đắn đối với mục đích. Nay Đức Chúa Trời là mục đích tối cao của mọi hành động của chúng ta, thì ý chí đã bại hoại như vậy làm sao có thể muốn sự giàu có, sức khỏe, học vấn, hay bất cứ thọ tạo nào trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời là mục đích?
Cuối cùng, nếu tự do hệ tại (như Gibieuf muốn) trong sự rộng rãi của tinh thần và sự độc lập đối với thọ tạo, đến nỗi nó ở trên mọi đối tượng được tạo dựng với một tinh thần cao thượng nổi bật, gắn bó với một mình Đức Chúa Trời, và an nghỉ nơi Ngài như điều thiện cao nhất, thì cũng rõ ràng rằng theo bản tính, ý chí của con người hoàn toàn bất lực đối với điều này. Vì tình yêu thọ tạo chiếm ưu thế đến nỗi chúng ta sống và làm mọi sự trong mối liên hệ với nó. Đến nỗi trong khi ân điển khiến chúng ta làm mọi sự từ Đức Chúa Trời, và qua Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời, thì nay thọ tạo cai trị trong lòng chúng ta đến nỗi chúng ta chỉ chuyển động trong mọi sự tác động của linh hồn mình hướng về nó. Aristotle nhận xét rằng một số người theo bản tính là nô lệ, và những người như vậy không có lý trí của riêng mình để hướng dẫn họ, họ sentire rationem magìs quàm habere, cảm nhận lý trí hơn là sử dụng nó. Và nếu chúng ta nói theo nghĩa thuộc linh, tất cả chúng ta đều sinh ra như vậy là nô lệ và chư hầu, không thể thực hiện các hành vi của lý trí chân thật và đúng đắn, mà đi theo các dục vọng của linh hồn mình, và bị ma quỷ bắt làm tù nhân theo ý muốn của hắn.
Vậy chúng ta đã trình bày rộng rãi các dây trói và xiềng xích của tội lỗi mà ý chí của chúng ta bị trói chặt trong đó. Ôi, nguyện rằng trong khi đọc điều này, Đức Chúa Trời sẽ thổi vào linh hồn của những tội nhân khốn khổ như vậy những ước ao mạnh mẽ và những tiếng rên siết tha thiết để được cứu chuộc khỏi ách nô lệ này! Liệu những kẻ vô đạo có nói về Đấng Christ: “Chúng ta hãy bẻ gãy các dây trói của Ngài” (Thi Thiên 2), trong khi đó lại là những dây trói của tình yêu, vốn vì hạnh phúc đời đời của chúng ta? Và ngươi há lại không kêu lên về các dây trói và các ách này, vốn vì sự đoán phạt đời đời của ngươi: Chúng ta hãy bẻ gãy chúng và xé chúng ra từng mảnh? Chẳng phải sự vô cảm và ngu muội của loài người, trong khi họ nghe những điều này, quá buồn thảm chứng tỏ tình trạng nô lệ mà chúng ta đang ở trong đối với tội lỗi sao?
Bản Chất và Sự Bại Hoại của Các Tình Cảm
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 5, Các Mục 1-8.
“Hãy đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên cao, chớ đặt vào những sự ở dưới đất.” (Cô-lô-se 3:2).
Đoạn Kinh Thánh này được mở ra.
Sự ô uế vô cùng lớn lao của ý chí bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy đã được trình bày rộng rãi, cả trong các hành vi của nó, cũng như trong tình trạng của nó. Nay chúng ta tiến tới các tình cảm, vốn ngự trong dục vọng cảm giác của con người. Vì như giác quan là một thứ hiểu biết không hoàn hảo, thì các tình cảm cũng là một thứ ý chí không hoàn hảo, và sự ô uế của chúng được nhận biết rõ ràng và theo kinh nghiệm đến nỗi những người ngoại giáo đã phàn nàn về Đức Chúa Trời là Tác Giả của Bản Tính, vì đã gieo vào chúng ta những điều mà phần lớn là nguyên nhân của mọi sự hủy hoại và tai họa của chúng ta.
Nay ý định của tôi không phải là trình bày sự suy đồi của từng tình cảm trong con người, vì điều đó sẽ khiến tác phẩm phình to quá mức, nhưng tôi sẽ nói chung về chúng, nêu ra các trường hợp riêng biệt khi có dịp.
Kinh Thánh không nói về các phần khác nhau của linh hồn, theo sự phân chia triết học thường được chấp nhận; và vì vậy điều mà các triết gia gọi là tình cảm, hay đam mê, phân biệt với sự hiểu biết và ý chí, thì điều ấy thường được gọi là lòng và linh hồn. Như vậy, tình yêu, sự sợ hãi, hy vọng, và cơn giận được gán cho lòng của con người. Đúng là từ πάθος được dùng trong Tân Ước ba lần, mà ở đó từ tình cảm không chỉ được hiểu theo nghĩa đơn thuần, mà là một sự suy đồi khủng khiếp của nó, thậm chí đến sự ô uế trái tự nhiên, như trong Rô-ma 1:26: “Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình dục xấu hổ,” và sự trái tự nhiên của chúng được nói tiếp ngay sau đó. Cô-lô-se 3:5, sứ đồ ở đó liệt kê nhiều tội lỗi phải làm chết đi, “gian dâm, ô uế,” lại thêm “tình dục xấu xa,” mà một số người hiểu là cùng loại ô uế mà sứ đồ nhắc đến trong thư gửi người Rô-ma. Cũng vậy, hay mutum peccatum [tội lỗi không thể nói ra] ấy, một tội lỗi mà người ta nói Socrates đã phạm, dù ông được khâm phục vì sự khôn ngoan và đạo đức của mình. Do đó những người đã phó mình cho sự ô uế đáng sợ này được gọi là Pathici từ παθικός, chúng ta dịch là “tình dục xấu xa” nói chung; và vì vậy một số người hiểu πάθος ở đây là những tội lỗi phát sinh từ dục vọng nóng giận, và do đó hiểu từ này, dù được nói chung theo nghĩa xấu. Cũng như những người theo phái Stoic cho rằng mọi đam mê và tình cảm đều là tội lỗi. Và những tình cảm được đặt trong dục vọng tham muốn mà sứ đồ muốn nói (họ nói) là qua cách diễn đạt tiếp theo ἐπιθυμίαν κακήν, dục vọng xấu xa. Nếu quả như vậy (như Grotius giải thích), thì chúng ta có ở đây sứ đồ nói về các tình cảm theo các khái niệm triết học, nhưng tôi sẽ không quyết định đây là ý nghĩa ấy.
Chỗ cuối cùng là I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5, ở đó sứ đồ cho thấy Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự thánh khiết, ông thêm μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας, “chớ trong sự ham muốn,” hay tình cảm “của dục vọng.” Ở đây dường như nó được hiểu theo nghĩa hẹp là những tình cảm dục vọng phát xuất từ dục vọng tội lỗi trong con người. Nhưng nếu Kinh Thánh dùng từ này khác với các triết gia, thì chắc chắn chính sự vật được thừa nhận, như tỏ ra trong đoạn Kinh Thánh của tôi, nơi chúng ta có một mạng lệnh hướng dẫn chúng ta về đối tượng mà chúng ta phải đặt chúng lên, và điều ấy được trình bày: trước hết, một cách khẳng định, rồi sau đó một cách phủ định. Bổn phận hướng dẫn nằm trong cách diễn đạt: “Chớ đặt tình cảm của các bạn.” Chúng ta dịch ở lề: “hay tâm trí,” đến nỗi từ Hy Lạp biểu thị các hành vi của tâm trí, nhưng không chỉ chúng mà thôi, nó cũng bao hàm phần tình cảm của con người. Nó bao gồm tâm trí và cả tình cảm, vì thông thường những sự tác động mãnh liệt của tâm trí kích thích và khuấy động tương ứng những sự tác động mãnh liệt của tình cảm. Vì vậy đôi khi nó được dịch là “savoring” (Ma-thi-ơ 16:23). Như vậy trong Rô-ma 8, [tâm trí xác thịt?] không chỉ bao hàm tâm trí, mà chủ yếu là những sự tác động tình cảm của xác thịt chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Chúng ta sẽ luận về nó, như liên hệ đến các tình cảm, vì vậy chúng ta có đối tượng được quy định cho chúng, chúng phải ở “trên những sự ở trên cao,” những sự thuộc về thiên đàng. Điều này tự nhiên hàm ý chúng được đặt ở nơi khác với nơi chúng phải ở, trên những đối tượng thuộc về đất và chóng tàn. Dòng dõi của con rắn (và tất cả chúng ta theo bản tính đều như vậy) không thể không liếm bụi đất, và sống nhờ đó; đến nỗi (để nhấn mạnh hơn) còn thêm cả phần phủ định: “chớ đặt vào những sự ở dưới đất.” Theo một số người, những sự này có nghĩa là những quy định nhân tạo và mê tín mà sứ đồ đã nhắc đến trước đó, vì những điều này không phải do sự trồng trọt thuộc về thiên đàng của Cha. Thật ra điều này đúng, càng một người trở nên thuộc linh, và đã kinh nghiệm sự phục sinh kỳ diệu của linh hồn mình khỏi tình trạng tội lỗi, trong đó nó đã chết, người ấy càng ghê tởm và khước từ mọi sự mê tín và các cách thờ phượng của con người, vui mừng trong sự trong sạch và đơn giản của các định chế của Đấng Christ, như những điều duy nhất mà nhờ đó người ấy có thể đạt được sự tấn tới thuộc linh nào. Nhưng văn mạch dường như mở rộng đối tượng này xa hơn đến mọi đối tượng tội lỗi, phải, và đến cả những đối tượng hợp pháp, mà chúng ta không được để lòng mình chạy theo một cách quá độ và không chừng mực.
Vậy chúng ta có trong đoạn Kinh Thánh một mạng lệnh hết sức thiêng liêng áp đặt trên chúng ta, phải đặt tình cảm của chúng ta lên những sự ở trên cao, luôn luôn thực hành lời khuyên: Sursum Corda [hãy nâng lòng lên], nhưng sự bại hoại khủng khiếp của các tình cảm này theo bản tính là đến nỗi chúng không thể vươn lên tới những sự ấy hơn một con sâu có thể bay lên như một con sơn ca. Vì vậy sứ đồ giả định rằng trước khi điều này được thực hiện, phải có nền tảng của một sự phục sinh thuộc linh được đặt xuống: “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên cao” (Cô-lô-se 3:1). Sự tái sinh và phục sinh thuộc linh của chúng ta vừa là nguyên nhân của các tình cảm thuộc về thiên đàng của chúng ta, vừa là động cơ và bổn phận, vì trái với bản tính của những sự vươn lên cao mà chúng lại đi xuống thấp. Làm sao lửa có thể rơi như một hòn đá xuống trung tâm? Từ đoạn Kinh Thánh, chúng ta có thể nhận xét:
Rằng sự bại hoại của các tình cảm của con người theo bản tính là đến nỗi, cho đến khi ân điển tái sinh đến, chúng chỉ được đặt trên các đối tượng thuộc về đất, và không thể chuyển động hướng về các sự thuộc về thiên đàng.
MỤC II.
Về Bản Chất của Các Tình Cảm.
Trước khi chúng ta đi vào phân tích sự gian ác và tội lỗi của chúng, chúng ta hãy lưu ý một chút về bản tính của các tình cảm này.
Năng Lực Hợp Lý hay Năng Lực Cảm Giác?
Trước hết, bạn phải biết rằng nơi con người (ngoài sự hiểu biết và ý chí, vốn hoặc đồng nhất với linh hồn có lý trí, hoặc là những năng lực ngự trong linh hồn ấy) còn có một sự ham muốn thuộc về cảm giác đặt trong thân thể, từ đó phát sinh những chuyển động của linh hồn mà chúng ta gọi là tình cảm và cảm xúc, như giận dữ, yêu thương, vui mừng, sợ hãi và buồn rầu, v.v. Quả thật, nhiều học giả cũng đặt tình cảm trong ý chí nữa; họ nói ý chí cũng có những tình cảm vui mừng và buồn rầu như vậy, và các thiên sứ cũng có, chỉ có điều (họ nói) những tình cảm ấy thuộc về linh, không thuộc về thể xác, và điều này nhất thiết phải được thừa nhận. Nhưng nơi con người (ngoài những tình cảm trong ý chí ấy) còn có những tình cảm thuộc về vật chất, ngự trong sự ham muốn thuộc về cảm giác. Vì con người được cấu thành bởi linh hồn và thân thể, nên do đó, như trong phần có lý trí, con người tương đồng với các thiên sứ, thì trong phần cảm giác, con người tương đồng với loài thú. Vì vậy, nơi con người có ba nguyên lý nội tại của hành động: sự hiểu biết, ý chí và tình cảm; những tình cảm sau này được phú cho chúng ta chỉ để làm tôi tớ và trợ giúp, nhưng bởi sự bại hoại của chúng ta, chúng đã trở thành những bạo chúa và kẻ tiếm quyền trên các năng lực cao quý hơn của linh hồn; đến nỗi con người ngày nay không còn sống theo lý trí, càng không theo ân điển, mà theo tình cảm chiếm ưu thế.
Kinh Thánh gọi những tình cảm này bằng tên gọi là tấm lòng, mặc dù đôi khi từ ấy cũng bao hàm cả tâm trí và ý chí nữa. Từ Hy Lạp thông thường là [πάσχω?], được dịch là những cảm xúc, và chúng được gọi như vậy vì hiệu quả của chúng, bởi khi được phát ra, chúng tạo nên một sự biến đổi thuộc về thân thể nơi con người. Một số người phân biệt giữa [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc] (một từ mà Quintilian nói rằng không có cách diễn đạt tương đương đúng nghĩa trong tiếng La-tinh, xem Vossius, De Institutione Oratoria) và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc]; họ cho rằng cảm xúc là khi có một chuyển động nhẹ nhàng và chừng mực của linh hồn, không có bạo lực hay thái quá, còn [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc] là khi chúng rối loạn và gây phiền nhiễu, nhưng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc] lại chỉ về phong tục của con người hơn là về tình cảm của họ. Những cảm xúc này có nhiều tên gọi: đôi khi chúng được gọi là những xáo trộn, nhưng điều đó đúng nhất khi chúng đã vứt bỏ sự cai trị của lý trí. Đôi khi là những chuyển động và xao động của linh hồn; đôi khi là những cảm xúc, cách diễn đạt mà một số người không thích. Cách gọi dường như đúng đắn và đầy đủ nhất là gọi chúng là tình cảm, vì linh hồn con người bị tác động trong khi thực hiện chúng. Vì vậy, khi nói đến những điều này, chúng ta không có ý gì hơn là điều nhờ đó một con người, đối với điều thiện hay điều ác, được lôi cuốn ra với một tình cảm và xao động nào đó của linh hồn mình. Chỉ xin bạn biết rằng khi chúng ta gọi chúng là cảm xúc, thì không phải hiểu theo nghĩa hình thức, mà theo nghĩa nguyên nhân. Trong bản chất, chúng không phải là cảm xúc thụ động, mà là những chuyển động và hành động của linh hồn, chỉ có điều chúng gây ra một sự chịu đựng và đau đớn bởi một sự biến đổi nào đó trong thân thể.
Hai Loại Tình Cảm.
Thứ hai, những tình cảm trong linh hồn này có bản chất đa dạng, nhưng các triết gia đã quy chúng về hai đầu mục, tùy theo chủ thể mà chúng ngự trị, tức là sự ham muốn ưa thích và sự ham muốn phẫn nộ. Không phải đây là hai sự ham muốn khác biệt, mà chỉ là cùng một sự ham muốn được phân biệt theo sự khác nhau của đối tượng.
Sự ham muốn ưa thích chứa đựng những tình cảm liên quan đến điều thiện hay điều ác được xét một cách tuyệt đối. Vì nếu điều thiện được đưa ra, thì trước hết có tình cảm yêu thương; nếu điều thiện ấy chưa được hưởng, thì có tình cảm ao ước; nếu đã đạt được và hưởng thụ, thì đó là tình cảm vui mừng. Nếu điều ác được trình bày, thì có tình cảm ghét bỏ, nhờ đó chúng ta chán ghét nó, và do đó chúng ta chạy trốn khỏi nó. Điều này được gọi là Fuga, hay sự gớm ghiếc; nhưng nếu chúng ta không thể thoát khỏi nó, thì có tình cảm buồn rầu. Như vậy có sáu tình cảm thuộc phần ham muốn ưa thích.
Đối tượng của sự ham muốn phẫn nộ là điều thiện, xét như khó khăn, hoặc điều ác, xét như khó tránh khỏi. Về điều thiện, nếu có thể đạt được, thì tiếp theo là tình cảm hy vọng; nếu không thể, thì là tuyệt vọng. Về điều ác, tức là sự khó khăn có thể thắng được, nếu chúng ta làm chủ được nó, thì phát sinh tình cảm dạn dĩ hay tự tin; nếu không thể, thì là sợ hãi. Nếu điều ác đè nặng chúng ta đến nỗi chúng ta không thể đạt được điều mình muốn, thì phát sinh tình cảm giận dữ. Như vậy có năm tình cảm thuộc sự ham muốn phẫn nộ.
Tổng cộng có mười một cảm xúc, mặc dù từ những điều này phát sinh nhiều tình cảm khác của linh hồn mà chúng ta có thể gọi là những tình cảm pha trộn, như lầm lạc, sốt sắng, thương xót, v.v., trong đó nhiều tình cảm khác nhau hòa trộn vào nhau. Nếu vậy, trong con người có biết bao nhiêu tình cảm như thế, mà tất cả đều đã bại hoại, thậm chí còn thống trị con người, thì biển nào lại bị sóng gió bão tố khuấy động hơn tấm lòng con người? Con người là một tạo vật khốn khổ đáng thương biết bao, khi từng cảm xúc một trong những cảm xúc ấy đều đang áp bức mình, nếu Đức Chúa Trời phó mặc bạn cho một tình yêu quá độ đối với bất cứ điều gì? Nó đặt bạn vào cảnh nô lệ không thể nói nên lời biết bao, nếu phó mặc cho sự giận dữ quá độ? Nó gây ra những khổ hình và phiền muộn nào, khiến linh hồn bạn giống như địa ngục ngay trong hiện tại, nếu phó mặc cho sự sợ hãi và buồn rầu quá độ? Những điều ấy há chẳng lập tức trở nên như sự mục nát trong xương cốt bạn sao? Sự đoán phạt của bạn có thể phát sinh trong biết bao trường hợp riêng biệt? Tình yêu của bạn có thể khiến bạn bị hư mất, nỗi sợ của bạn có thể khiến bạn bị hư mất, cơn giận của bạn có thể khiến bạn bị hư mất, hay bất cứ tình cảm nào khác, vốn vẫn luôn hoạt động trong linh hồn bạn.
MỤC III.
Các Tình Cảm Được Các Triết Gia, Thầy Thuốc, Nhà Hùng Biện Và Nhà Thần Học Xét Riêng Rẽ Như Thế Nào.
Thứ ba, những tình cảm này có thể được xét dưới nhiều phương diện, nhưng điều có lợi nhất cho linh hồn là xét chúng như một nhà thần học, được soi sáng và hướng dẫn bởi Lời của Đức Chúa Trời.
1. Nhà triết học tự nhiên phải xét chúng khi ông viết tác phẩm De anima, về linh hồn; và chắc chắn bản chất của chúng cần được biết đến cũng như bất cứ phần nào khác của con người. Do đó người ta nói Aristotle đã viết một cuốn sách về bản chất của những tình cảm này (nhưng cuốn sách ấy đã thất lạc). Triết gia bàn luận về chúng, nhưng chỉ xét về sự hiện hữu tự nhiên của chúng, hoàn toàn không quan tâm đến việc làm chết đi chúng một cách thánh khiết. Vì vậy, một người có thể là một triết gia xuất sắc, nhưng vẫn là nô lệ cho những tình cảm bại hoại của mình.
2. Thầy thuốc cũng xét đến các tình cảm. Galen đã viết một cuốn sách về việc chữa trị chúng, nhưng ông cũng chỉ xét chúng trong chừng mực chúng có lợi hay có hại cho sức khỏe của thân thể; họ không để ý đến sự tổn hại của linh hồn, sự cứu rỗi của linh hồn bị thiệt hại biết bao bởi đó, mà chỉ xét chúng trong chừng mực chúng gây hại trong thân thể. Erasistratus đã phát hiện tình yêu quá độ của một nhân vật lớn qua mạch đập của ông ta. Am-nôn đã héo mòn và tiêu hao bởi tình cảm quá độ dành cho Ta-ma. Vì vậy, thầy thuốc xét chúng không xa hơn việc chúng có thể được chữa trị ra sao, để sức khỏe của thân thể được bảo tồn. Và quả thật, đây cũng là một luận cứ tốt trong thần học, để thúc giục rằng bạn phải coi chừng những tội lỗi của các cảm xúc, vì chúng hành hạ thân thể, làm thân thể suy yếu, chúng giết chết thân thể. Sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết (II Cô-rinh-tô 7:10), sự giận dữ theo thế gian và nỗi sợ theo thế gian cũng vậy; nhưng về điều này sẽ nói sau.
3. Nhà hùng biện và diễn giả cũng viết về các tình cảm, như Aristotle trong tác phẩm Rhetorics của ông. Nhà hùng biện bàn luận về chúng không xa hơn việc chúng có thể được khơi dậy hay lắng dịu bởi những lời hùng biện ra sao, làm thế nào để đưa thính giả vào yêu thương, giận dữ, sợ hãi và đau buồn tùy ý mình. Vì đó là một phần đặc biệt trong thuật hùng biện: khuất phục các tình cảm. Điều này được minh họa bằng cây đàn lia của Orpheus, được cho là khiến muông thú đi theo chàng, thậm chí cả cây cối và đá sỏi, nghĩa là thuật hùng biện làm cho những kẻ thô lỗ và dã man nhất cũng trở nên văn minh và bị thuyết phục. Tuy nhiên, mặc dù những người viết về phương pháp giảng đạo rất ca ngợi ân tứ này nơi một tôi tớ của Phúc Âm, là khả năng khơi dậy và làm sống động phần tình cảm, thì ân điển của Đức Chúa Trời vẫn cần phải đi kèm trong đó. Vì một Cicero hay Demosthenes dễ dàng khơi dậy tình cảm của thính giả khi họ diễn thuyết về những vấn đề dân sự và thuộc về đời này mà chính họ thấy mình quan tâm sâu sắc. Chính những nguyên lý của bản tính đã thúc đẩy họ làm điều ấy. Nhưng chúng ta giảng về những điều siêu nhiên, và những vấn đề chúng ta thúc giục thì khó chịu và trái ngược với xác thịt và huyết, vì vậy không có gì lạ nếu người ta nghe mà không có tình cảm, và ra về mà chẳng có tình cảm nào được khơi dậy cả.
4. Có nhà triết học luân lý, và ông xem việc xét các tình cảm là công việc thích hợp nhất của mình. Vì đức hạnh luân lý có việc gì khác, nếu không phải là điều tiết các tình cảm, để chúng ta không yêu quá độ, hay sợ quá độ? Đó là công việc thích hợp của nhà triết học luân lý, nhưng cách xét chúng như vậy cũng chưa đủ cao cho một nhà thần học. Việc chữa trị và sắp xếp chúng mà các nhà luân lý đề ra chẳng qua là lấy một tội lỗi để đuổi một tội lỗi khác, đến nỗi các đức hạnh của họ chỉ là những thói xấu, nếu xét đến các nguyên lý và mục đích của hành động họ.
5. Cuối cùng, nhà thần học hay tôi tớ của Đức Chúa Trời phải giảng về chúng, và chỉ ông mới có thể làm điều đó một cách thỏa đáng, vì có Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn mình, bởi nhờ Lời ấy chúng ta thấy chúng hoàn toàn mất trật tự, nhờ Lời ấy chúng ta thấy chúng phải bị làm chết đi, nhờ Lời ấy chúng ta thấy chỉ có Thánh Linh của Đấng Christ, chứ không phải sức mạnh của bản tính, mới có thể khuất phục chúng. Vì vậy, sự hiểu biết chân thật về sự ô uế của chúng sẽ góp phần rất lớn vào sự hạ mình và sự nên thánh của chúng ta.
MỤC IV.
Sự Ô Uế Tự Nhiên Của Các Tình Cảm Được Bày Tỏ Trong Sự Thống Trị Và Bạo Ngược Của Chúng Trên Sự Hiểu Biết Và Ý Chí.
Vì đã nói trước đôi điều về bản chất của các tình cảm, nên tiếp theo chúng ta sẽ xét sự bại hoại khủng khiếp và phổ quát của chúng, và xét từ gốc rễ.
¶. 1.
Thứ nhất, sự ô uế lớn lao của chúng được bày tỏ một cách rõ ràng và hiển nhiên trong sự thống trị và bạo ngược mà chúng có trên sự hiểu biết và ý chí, vốn là những quan chức cao cấp (có thể nói như vậy) trong linh hồn. Như thế, mặt trời và các ngôi sao trong các quỹ đạo của linh hồn bị che khuất và phủ mờ bởi những hơi sương mù mịt bốc lên từ đống phân này. Con người ngày nay phần lớn lý luận, tin tưởng và muốn theo tình cảm và cảm xúc của mình. Aristotle đã nhận xét điều này, rằng prout quisque affectus est ita judicat, “Mỗi người bị tình cảm nào chi phối thì xét đoán như vậy.” Chính những tình cảm tội lỗi tạo nên những sự xét đoán sai lầm và dị giáo đang có; chính những tình cảm tội lỗi tạo nên những sự xét đoán vội vàng, bại hoại và thiếu yêu thương đang có. Như vậy, có thể thấy sự hư không trong linh hồn, mà Sa-lô-môn đã lưu ý đôi khi có trong thế gian: các quan trưởng đi bộ, còn tôi tớ thì cưỡi ngựa (Truyền Đạo 10:7).
Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã phú cho chúng ta các tình cảm để chúng có ích lợi và phục vụ lớn lao, nhờ đó chúng ta có thể được nung nấu và thúc giục thêm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng đã được định để làm thị nữ cho các năng lực có lý trí của linh hồn, nhưng nay chúng đã trở thành Ha-ga đối với Sa-ra này. Thậm chí chúng đã trở nên giống như Antichrist, vì chúng tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời trong linh hồn. Sự hiểu biết và lương tâm được ban cho chúng ta như Đức Chúa Trời đã lập Môi-se đối với Pha-ra-ôn, được lập làm một vị thần đối với chúng ta; nhưng những cảm xúc này sẽ được tôn cao trên nó, và như vậy con người bị dẫn dắt, không phải bởi lý trí, không phải bởi lương tâm, mà bởi tình cảm. Đây chính là lý do tại sao, hoặc trong những vấn đề đức tin đối với Đức Chúa Trời, hoặc trong những vấn đề giao dịch với con người, những sự xét đoán của chúng ta hiếm khi được thực hiện một cách vô tư và chân thành hướng về chân lý, mà một tình cảm nào đó luôn làm lệch cán cân trong mọi sự. Vì vậy, như Áp-ra-ham phải ra khỏi xứ sở của mình, rồi thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, thì cũng vậy, nếu chúng ta muốn có một đức tin lành mạnh, một sự xét đoán đúng đắn, chúng ta phải ra khỏi mọi tình cảm có thể chiếm cứ chúng ta trước.
Sự gia tăng đáng buồn cho sự khốn khổ tội lỗi của chúng ta biết bao, khi các tình cảm của chúng ta lại dám táo bạo đến thế mà tự đặt mình lên ngai của linh hồn, rằng chúng bảo chúng ta xét đoán, và chúng ta xét đoán; chúng bảo chúng ta tin, và chúng ta tin? Đến nỗi chúng ta hoàn toàn có lý khi than thở theo nghĩa thuộc linh, như người Giu-đa đã than thở theo nghĩa thuộc về đời này: “Tôi tớ đã cai trị chúng tôi” (Ca Thương 5:8). Há chẳng phải đây là một sự đoán phạt phiền toái hơn sự đoán phạt của người Ê-díp-tô, khi ếch nhái kêu ộp ộp tiến vào tận các phòng của họ, hay khi sâu bọ và chấy rận tấn công họ khắp mọi nơi sao? Nhưng có ai vốn dĩ như vậy, mặc dù bị những cơn bão tố này quăng quật đây đó và sắp chìm xuống địa ngục, mà lại không nằm ngủ mê, không nghĩ rằng mình sắp hư mất hay không?
¶. 2.
2. Xét về những Chuyển Động và Dấy Lên Đầu Tiên của chúng.
Thứ hai, tính tội lỗi của những cảm xúc này được thấy xét về những chuyển động và dấy lên đầu tiên của chúng. Trong khi Đức Chúa Trời lúc ban đầu tạo dựng chúng để phục vụ các phần cao quý hơn của linh hồn, và để chuyển động theo mệnh lệnh của chúng, thì nay, trước mỗi cám dỗ được trình bày, chúng bay quanh chúng ta như bầy ong bắp cày, và chúng ta không thể kìm giữ chúng xuống. A-đam, được tạo dựng trong sự trọn vẹn, như ông có quyền cai trị trên mọi thú đồng và chim trời, thì cũng vậy, càng hơn nữa, trên các tình cảm và cảm xúc của mình, vốn là phần thuộc về thú trong ông. Ông giống như Aeolus của các thi sĩ, người giữ mọi cơn gió trong một cái túi da, và nhờ đó có thể khiến chúng thổi khi ông muốn và không lâu hơn. Như vậy A-đam có thể yêu thương, ao ước tùy ý mình. Những điều này không chuyển động trong ông cho đến khi ông ra lệnh. Nhưng nay, khốn thay, và lại khốn thay cho chúng ta, những kẻ bị đưa vào cảnh nô lệ như vậy, đến nỗi chúng ta thật sự là servi servorum, nô lệ của các nô lệ. Nay tình yêu của chúng ta dấy lên dù chúng ta muốn hay không; nay nỗi sợ, cơn giận của chúng ta xông vào linh hồn, và linh hồn không thể kháng cự lại. Nay điều Aristotle nói về cơn giận cũng đúng với các cảm xúc khác, rằng chúng giống như một con chó chưa được huấn luyện, chạy đến và bám chặt lấy một đối tượng trước khi chủ nó thả nó ra; hay giống như một đầy tớ quá vội vàng chạy đi làm việc trước khi hiểu rõ việc ấy. Vậy thì điều này rất đáng than khóc, rằng các tình cảm của chúng ta dấy lên trước tiên trong chúng ta, chúng chuyển động trước khi sự hiểu biết của chúng ta chuyển động. Những bầy ong này bay ra trước khi ong chúa dẫn chúng đi đúng đường.
Lời nói về Đấng Christ, chỗ nói rằng Ngài bối rối (Giăng 11:33), được lưu ý là ở thể chủ động, trong nguyên văn là καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν. Ngài tự làm mình bối rối hay tự chuyển động mình. Vì đối với bản tính nhân loại thánh khiết của Đấng Christ, sự việc không giống như đối với chúng ta: Ngài không có tội lỗi nên có quyền tối thượng trên mọi tình cảm trong Ngài; Ngài yêu thương và đau buồn tùy ý mình, chúng ở dưới sự thực thi tự do của ý chí Ngài. Nhưng chúng ta bị bán dưới những tình cảm này, chúng trói buộc chúng ta và dẫn chúng ta đi đến nơi chúng ta không muốn. Ôi, chúng ta bị tước đoạt một đặc ân vinh hiển không thể nói nên lời biết bao! Có quyền cai trị và làm chủ chính mình, chính những tình cảm của mình, là một vinh dự đáng ngưỡng mộ biết bao! Há Sa-lô-môn chẳng nói rằng kẻ cai trị lòng mình tốt hơn kẻ chiếm lấy thành (Châm Ngôn 16:32), và hơn cả những bậc quyền thế trên thế gian có thể làm chủ được tình cảm của mình sao? Có biết bao người đã chinh phục kẻ khác trên thế gian, nhưng chính mình lại bị những tình cảm quá độ của mình chinh phục? Ngay cả những người ngoại giáo cũng làm chứng điều này, rằng melius imperare sibi quam aliis, tốt hơn là cai trị chính mình, hơn là cai trị cả thế gian. Luther, nhà cải chánh vĩ đại, người đã dẹp bỏ lễ Mass, các giấy ân xá, và nhiều sự gớm ghiếc khác cho linh hồn ra khỏi Hội Thánh, thế mà đôi khi vẫn không dẹp được những cảm xúc tội lỗi, nhất là cơn giận, ra khỏi lòng mình, điều khiến Melanchthon, người có tinh thần ôn hòa hơn, đã nói với ông bằng một câu thơ ứng khẩu khi ông đang cơn giận dữ lớn: “Vince animos irasque tuas qui caetera vincis.” Con giáo hoàng trong bụng Luther (như ông vẫn gọi nó) khó thắng hơn cả giáo hoàng tại Rô-ma.
¶. 3.
3. Xét về Sự Tiến Triển và Mức Độ của chúng.
Thứ ba, như những tình cảm này không chịu phục tùng quyền năng cao quý của linh hồn xét về sự dấy lên của chúng, thì cũng vậy, xét về sự tiến triển hay mức độ của chúng. Chúng càng lúc càng nóng bỏng và mãnh liệt hơn, đôi khi giống như lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, và chúng ta không thể kìm nén chúng, đến nỗi trong mọi sự mà chúng bộc lộ ra, đều có sự thái quá: chúng ta yêu quá độ, chúng ta sợ quá độ, chúng ta giận quá độ. Quả thật, việc có tình cảm không phải là tội lỗi, mà ngay cả sự hoạt động của chúng cũng không phải, mà chỉ sự thái quá không chừng mực của chúng mới là tội lỗi.
Đó là một cuộc tranh luận lớn giữa phái Stoic và phái Peripatetic về những cảm xúc này. Phái Stoic nói chúng phải bị nhổ tận gốc hoàn toàn, chúng không phải được điều tiết, mà phải bị trừ diệt; vì vậy họ thúc giục những người khôn ngoan và tốt lành của họ đạt đến ἀστόργους, trở nên không có tình cảm, điều mà sứ đồ vẫn kể trong số những tội lỗi rõ rệt. Và chúng ta biết chính Đấng Christ đã khóc. Những người này cho rằng mọi tình cảm đều là tội lỗi. Phái Peripatetic cho rằng chỉ sự thái quá mới là tội lỗi, khi chúng vượt quá giới hạn của lý trí. Nhưng một số học giả cho rằng giữa hai phái lớn ấy chỉ là một cuộc tranh cãi về lời nói, rằng họ đồng ý với nhau về cùng một điều, chỉ cãi nhau về từ ngữ. Dù sao, mọi người đều đồng ý điều này, rằng khi các tình cảm tràn qua bờ, khi chúng dâng cao hơn mức chúng phải dâng, thì tội lỗi đang rình rập ở cửa.
Nhưng ai có thể truyền lệnh cho những cơn gió và sóng này lặng yên? Há những cảm xúc này không giống như những người lính có vũ trang thắng thế trên chúng ta sao, đến nỗi cũng như đối với những thân thể bị bại liệt, các chi thể cứ liên tục run rẩy và rung động, vì một sự yếu đuối nào đó thuộc về thân thể khiến chúng không thể giữ những chuyển động đều đặn và đồng đều? Cũng vậy với chúng ta xét về những xao động của linh hồn này: như chúng không bắt đầu theo mệnh lệnh, thì chúng cũng không dừng lại theo sự hướng dẫn của lý trí, mà từ một nhiệt độ tự nhiên, chúng lập tức chuyển thành một nhiệt độ phi tự nhiên và sốt cao.
¶. 4.
Những Tình Cảm Ấy Không Chịu Phục Tùng Các Phần Hướng Dẫn Cao Quý Hơn Của Linh Hồn, Xét Về Sự Tiếp Tục Hay Thời Gian Kéo Dài Của Chúng.
Thứ tư, những tình cảm này không chịu phục tùng các phần hướng dẫn cao quý hơn của linh hồn, xét về sự tiếp tục hay thời gian kéo dài của chúng. Chúng ta được truyền lệnh chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của mình, và điều này cũng đúng với bất cứ tình cảm nào khác khi quá độ: chúng ta không được để nó tiếp tục cháy, e rằng cuối cùng nó thiêu đốt. Quả thật, Hội Thánh thường than thở về sự tiếp tục của cơn giận Đức Chúa Trời. Chúa há sẽ giận đến đời đời sao? Và Ngài sẽ chẳng bày tỏ sự thương xót nữa sao? Nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời, dù có tiếp tục đến đâu, dù kéo dài đến chính cõi đời đời, vẫn là công chính và thánh khiết, còn chúng ta thì có một thời hạn đã định trước cho các tình cảm của mình: đến đây, và chỉ đến đây chúng mới được đi, chứ không xa hơn.
Như vậy bạn thấy cảnh nô lệ không thể nói nên lời của chúng ta bởi sự ô uế trong các tình cảm là thế nào, đến nỗi chúng ta không thể cai trị chúng trong sự dấy lên, mức độ, hay thời gian kéo dài của chúng. Chúng ta có quyền trên các chi thể của thân thể mình: chúng ta bảo chúng chuyển động, và chúng chuyển động; chúng ta truyền lệnh cho chúng ngừng chuyển động, và chúng ngừng; nhưng nay khi chúng ta nói với những tình cảm này hãy nằm yên và im lặng, thì điều đó cũng nực cười như khi Xerxes đe dọa biển đừng dâng cao hơn nữa, hay truyền lệnh cho núi Athos phải dời đi.
MỤC V.
Chúng Hoàn Toàn Bị Dời Khỏi Những Đối Tượng Đúng Đắn Của Chúng.
Thứ ba, tính tội lỗi lớn lao của các tình cảm được thấy ở chỗ chúng hoàn toàn bị dời khỏi những đối tượng đúng đắn của chúng. Những đối tượng mà chúng được tạo dựng cho, và trên đó chúng phải an định, chính là Đức Chúa Trời, và mọi sự khác trong sự liên hệ với Ngài. Tình yêu của chúng ta, chỉ một mình Đức Chúa Trời đòi hỏi trong mạng lệnh ấy: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). Sự ghét bỏ của chúng ta đúng ra phải hướng về tội lỗi, vì nó làm nhục Đức Chúa Trời. Nỗi buồn của chúng ta chủ yếu phải vì những sự xúc phạm của chúng ta đối với Ngài. Đến nỗi không có tình cảm nào chúng ta có mà lại không liên hệ đến Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hay gián tiếp. Nhưng ai có thể than khóc sự hoang tàn lớn lao nay đã giáng xuống chúng ta?
Mọi tình cảm nay đều bị lấy khỏi trung tâm đúng đắn của nó. Thay vì yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta yêu thế gian, chúng ta yêu những thú vui của mình hơn Đức Chúa Trời. Thay vì ghét tội lỗi, chúng ta ghét Đức Chúa Trời, và không thể chịu đựng Luật pháp thuần khiết và thánh khiết cùng bản tính của Ngài. Như vậy, chúng ta không sợ Đấng chúng ta phải sợ, tức là Đức Chúa Trời, Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. Còn điều chúng ta không phải sợ, thì chúng ta lại sợ hãi, như những cái cau mày và sự không hài lòng của con người, khi chúng ta phải làm bổn phận của mình. Nỗi buồn của chúng ta cũng chẳng phải đã bại hoại sao? Chúng ta mềm lòng và đau buồn biết bao trước bất cứ sự mất mát nào thuộc về đời này, trước bất cứ điều ác nào thuộc về thế gian, nhưng đối với sự mất Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài bởi những sự gian ác của chúng ta, thì lòng dạ chúng ta không bao giờ chuyển động. Như vậy, các tình cảm của chúng ta, hoàn toàn mất trật tự đối với những đối tượng đúng đắn của chúng, đáng phải than khóc hơn là nếu mọi xương cốt của chúng ta đều trật khớp. Vì trật khớp chỉ là một điều ác thuộc về thân thể, ngăn trở một chuyển động tự nhiên, còn đây là một điều ác thuộc linh, tước đoạt khỏi chúng ta sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.
Sự ô uế riêng biệt này chính là điều mà Bản Văn [Cô-lô-se 3:2] trực tiếp nhắm đến khi truyền lệnh cho chúng ta hãy ham mến những sự ở trên trời; nó cho thấy rõ ràng các tình cảm của chúng ta vốn dĩ ở đâu, tức là trên những sự thuộc về đất. Và vì vậy, như chính quyền năng thiêng liêng của Đấng Christ đã khiến người đàn bà bị khom lưng vì bệnh tật trong bao nhiêu năm được đứng thẳng, thì cũng vậy, chính quyền năng mạnh mẽ và đầy ân điển của Đức Chúa Trời mới nâng những tình cảm đang bò trên mặt đất này lên những sự thuộc về trời. Vậy hãy để linh hồn bạn thấm nhuần triệt để điều ác lớn lao này, rằng bạn không có một tình cảm nào trong mình có thể đi đến đối tượng đúng đắn của nó, mà luôn có điều gì đó lay chuyển nó khỏi Đức Chúa Trời đến với những tạo vật hư không và chóng tàn. Nếu những tình cảm này là pedes animae, những bàn chân của linh hồn, thì như A-sa, bạn mắc một bệnh nặng nơi bàn chân, và dù toàn thân bạn có sạch sẽ đi nữa, những bàn chân này vẫn cần được thanh tẩy hằng ngày.
MỤC VI.
Tính Tội Lỗi Của Các Tình Cảm Được Phát Hiện Xét Về Mục Đích Và Công Dụng Mà Đức Chúa Trời Đã Gieo Trồng Chúng Trong Bản Tính Chúng Ta.
Thứ tư, tính tội lỗi của chúng được phát hiện xét về đối tượng liên quan, và cũng vậy, xét về mục đích và công dụng mà Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã gieo trồng chúng vào bản tính chúng ta. Lúc ban đầu, chúng được ban cho để giống như những bánh xe đối với cỗ xe, như đôi cánh đối với chim. Để làm cho việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trở nên dễ dàng. Linh hồn có những điều này để giống như cỗ xe lửa của Ê-li mà lên trời. Vì vậy chúng ta thấy, ở đâu tình cảm của con người mãnh liệt và nóng bỏng, chúng thắng mọi khó khăn, để A-đam có thể trong thân thể và linh hồn đến gần Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong cả hai, vì vậy ông đã có những tình cảm thuộc về thân thể này. Và chúng ta thấy Đa-vít, mặc dù chỉ được phục hồi hình ảnh thánh khiết này một phần, nhưng ông vẫn có thể nói linh hồn và xác thịt của ông vui mừng trong Chúa, xác thịt của ông ao ước Đức Chúa Trời, cũng như linh hồn ông, nghĩa là các tình cảm của ông hết sức chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 84:2. Vì linh hồn là hình thức của thân thể, nên bất cứ điều gì linh hồn khao khát mãnh liệt, thì theo sự cảm thông hay sự phục tùng, cũng có một hiệu quả tương xứng được tạo ra trong phần cảm giác thấp hơn. Như dầu của A-rôn đổ trên đầu ông đã chảy xuống đến vạt áo ông, thì cũng vậy, theo cách tràn đầy, điều mà phần cao hơn của linh hồn cảm nhận, phần thấp hơn cũng nhận lấy, và nhờ đó công việc của ân điển trong phần cao hơn càng được xác nhận và củng cố thêm, và nhiệt độ bên dưới càng làm tăng thêm nhiệt độ bên trên.
Như vậy bạn thấy rằng những tình cảm này, theo bản tính nguyên thủy của chúng, có sự phục vụ lớn lao để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, để chuẩn bị và nâng con người lên làm bổn phận ấy. Nhưng nay những tình cảm này là những trở ngại và gánh nặng lớn cho linh hồn. Nếu bất cứ lúc nào linh hồn muốn bay lên trời, nếu ánh sáng bên trong thúc giục đến gần Đức Chúa Trời, thì những tình cảm này lập tức chống đối và xen vào. Và lý do là vì chúng đã gắn bó với những đối tượng trái ngược, đến nỗi khi chúng ta muốn yêu mến Đức Chúa Trời, thì tình yêu đối với thế gian lập tức ngăn trở và cản trở nó. Khi chúng ta nên vui thích và mừng rỡ trong những sự thánh khiết, thì những sự vui thích thuộc về thế gian và đất này lập tức như sợi dây buộc vào chân chim, kéo chúng ta xuống mặt đất trở lại.
Do đó, bạn nhiều lần thấy người ta có ánh sáng lớn trong tâm trí, có những sự cáo trách lớn trên lương tâm, họ biết mình sống trong những đường lối tội lỗi, họ biết mình làm điều mình không nên làm, thậm chí đôi khi họ sẽ than thở và đau buồn cay đắng, vì họ bị bắt làm tù binh cho những dục vọng mà họ tin chắc cuối cùng sẽ khiến họ bị hư mất, nhưng cái bẫy nào giữ họ chặt đến vậy? Những xiềng xích nào trên họ, trói họ tay chân như vậy, nếu không phải là những tình cảm tội lỗi và quá độ của họ, tình yêu xác thịt của họ, sự vui thích xác thịt của họ giữ lương tâm làm tù nhân, và không để lương tâm làm bổn phận của nó? Ôi, ước gì chúng ta có thể hạ mình dưới điều này, rằng thứ vốn là rượu nay đã trở thành thuốc độc, rằng thứ chúng ta có để đưa chúng ta đến thiên đàng nay lại vội vã đưa chúng ta xuống địa ngục, rằng các tình cảm của chúng ta lại đưa chúng ta đến tội lỗi, vốn là để hướng về Đức Chúa Trời, rằng chúng lại thúc đẩy chúng ta xuống địa ngục, vốn là để đưa chúng ta đến thiên đàng!
Ôi, hãy nghĩ về điều này, suy xét nó và than khóc nó! Nhiều sự vật mất đi công dụng của chúng, và chúng chỉ trở nên vô ích, chúng không gây hại bởi sự suy đồi ấy, như muối khi đã mất vị mặn; nhưng nay những tình cảm này không chỉ vô ích, chúng không giúp ích cho điều thiện, mà còn có hại và đáng bị hư mất. Chúng ta, những kẻ tự mình đang sa xuống địa ngục, chúng lại thúc đẩy và xô chúng ta lao đầu xuống đó, đến nỗi chúng dường như ở trong chúng ta như những quỷ đã ở trong bầy heo. Đây là những con ngựa hoang xé linh hồn bạn ra thành nhiều mảnh. Như vậy vàng của chúng ta đã trở thành cặn bã.
MỤC VII.
Khi Các Tình Cảm Được Đặt Trên Những Đối Tượng Thấp Hơn Mà Vẫn Hợp Pháp, Chúng Vẫn Bị Bại Hoại Lớn Lao Trong Chuyển Động Và Khuynh Hướng Hướng Về Đó.
Tiếp theo, nếu những đối tượng thấp hơn mà chúng được đặt trên đó là hợp pháp và được phép, thì chúng vẫn bị bại hoại lớn lao trong chuyển động và khuynh hướng hướng về đó. Vì chúng bị lôi cuốn ra một cách thái quá và không chừng mực. Chúng chuyển động một cách bất hợp pháp hướng về những điều hợp pháp.
Vì con người đang bại hoại bởi bản tính, các tình cảm của ông bị ô uế theo hai cách xét về các đối tượng. Vì đôi khi chúng bị lôi cuốn đến những điều tuyệt đối bị cấm, những điều không được đón nhận hơn là thuốc độc tuyệt đối không được ăn, như những thú vui của tội lỗi và những dục vọng của xác thịt. Khi các tình cảm đón nhận những điều này, chúng ôm lấy sự hủy diệt hiện tại. Không có sự chừng mực hay giới hạn nào được phép trong những điều này, mà có một sự cấm đoán tuyệt đối không được đón nhận chúng chút nào, thế mà con người khốn khổ và bại hoại vẫn bị vội vã cuốn đến những điều này, và uống sự gian ác như người khát uống nước. Đến nỗi không bao giờ có thể than khóc đủ khi thấy sự thay đổi thảm hại mà tội lỗi đã gây ra trong các tình cảm, rằng nay chúng rất dễ nghiêng và hướng về những điều mà chúng phải ghét bỏ nhất. Cũng như khẩu vị bại hoại ở một số người thích ăn những thứ rác rưởi và rất khó chịu đối với một dạ dày khỏe mạnh.
Thứ hai, có những đối tượng khác mà Kinh Thánh cho phép chúng ta để các tình cảm của mình hướng ra, và những đối tượng này tự chúng không phải là điều ác, cũng như việc có tình cảm không phải là tội lỗi. Tình yêu tự nó không phải là tội lỗi, mà tình yêu đối với chồng, sức khỏe, và những sự an ủi như vậy cũng không phải, nhưng khi chúng ta vượt quá giới hạn của mình, khi những điều này được yêu hơn Đức Chúa Trời, hay tình yêu đối với chúng cản trở và làm cho lòng nguội lạnh đối với những sự thánh khiết, thì tình yêu trở nên tội lỗi và đáng bị hư mất. Nay, sự bại hoại nguyên thủy của mọi tình cảm là như vậy, đến nỗi chúng không thể chuyển động một cách chừng mực và được điều chỉnh tốt, với sự phục tùng Đức Chúa Trời, hướng về bất cứ đối tượng hợp pháp nào, mà chúng vi phạm quá mức, và vi phạm theo nhiều cách:
1. Những điều hợp pháp được yêu vì chính chúng, hơn là vì cớ Đức Chúa Trời.
1. Trong khi chúng phải được lôi cuốn đến những điều hợp pháp này chỉ với sự quy chiếu về Đức Chúa Trời, là mục đích tối cao, để yêu chúng, ao ước chúng, không khác hơn là nhờ đó mà được đưa đến gần mục đích hơn. Chúng ta dễ lấy chúng làm mục đích, dừng lại ở đó, dừng hẳn ở một dấu hai chấm hay dấu phẩy. Cũng như con cháu Ru-bên, những người muốn an nghỉ tại một xứ ở phía bên này Ca-na-an, vì đó là một nơi màu mỡ, thích hợp cho súc vật: Cũng vậy, chúng ta, những người chỉ nên để các tình cảm của mình chuyển động hướng về những điều này như một con đường lên thiên đàng, hay phương tiện đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, thì lại tập trung vào chúng, ao ước chúng vì chính chúng.
Đó là một nguyên tắc rằng, sự ao ước mục đích là nguyên tắc cho sự ao ước phương tiện. Chúng ta ao ước thức uống để thỏa cơn khát, chúng ta ao ước áo quần để che thân, và chúng ta không ao ước hơn mức tương xứng với mục đích như vậy. Và quả thật, đối với chúng ta trong các tình cảm đối với mọi sự trên đất cũng phải như vậy, không được cảm xúc về của cải, sức khỏe, học vấn, hay bất cứ lợi ích nào khác hơn là để được trang bị thêm hầu phục vụ Đức Chúa Trời, và nhờ đó mà hưởng Ngài. Nhưng như đêm tối không thể bị xua tan cho đến khi mặt trời mọc, thì việc điều chỉnh và sắp xếp các tình cảm (với sự phục tùng Đức Chúa Trời trong những điều hợp pháp) cũng không bao giờ có thể hoàn thành cho đến khi ân điển thánh hóa can thiệp vào.
2. Chúng ta thấy vui thích trong những điều hợp pháp hơn là trong Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta dễ dàng, trong việc cảm xúc về những điều này, thấy nhiều ngọt ngào và vui thích theo cách cảm giác hơn là khi lòng chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Những đối tượng của giác quan tác động đến chúng ta một cách cảm giác hơn là Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, và sứ đồ Giăng giả định sự dễ nghiêng như vậy nơi chúng ta khi ông nói: “Kẻ nào chẳng yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được” (I Giăng 4:20).
Do đó, các trường phái có sự phân biệt về tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo nghĩa đánh giá cao và theo nghĩa cảm nhận. Tình yêu thứ nhất là khi trong sự xét đoán của chúng ta, chúng ta đánh giá Đức Chúa Trời cao hơn mọi sự trên thế gian, và vì vậy sẵn sàng từ bỏ tất cả (thậm chí cả mạng sống) để làm đẹp lòng Ngài. Còn tình yêu thứ hai, họ cho là một sự chuyển động cảm xúc đầy đam mê của phần cảm giác, vốn (họ nói) rất thay đổi, tùy theo thể chất và cấu tạo của thân thể. Và vì vậy những người như vậy khuyên rằng các tín hữu không nên nản lòng nếu họ không thể tìm thấy những tình cảm cảm giác yêu mến Đức Chúa Trời như họ có đối với bạn bè mình, hay nỗi buồn cảm giác về tội lỗi như họ có về sự mất mát một người bạn thân yêu. Sự phân biệt này có thể được chấp nhận (theo một nghĩa nào đó), tuy nhiên có những học giả rất không thích nó, và khẳng định một cách dứt khoát rằng cả theo nghĩa đánh giá cao lẫn theo nghĩa cảm nhận, cả về trí tuệ lẫn về tình cảm, chúng ta đều phải yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài.
Chắc chắn chúng ta thấy Đa-vít thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt nhiều niềm vui và sự mừng rỡ trong lòng ông hơn những kẻ có rượu và dầu tăng thêm (Thi Thiên 4). Và khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết tâm trí và hết sức, thì cả phần trí tuệ lẫn phần cảm giác của con người đều được hiểu bao hàm trong đó. Không còn nghi ngờ gì nữa, A-đam trong tình trạng trọn vẹn hẳn đã thấy ngay cả phần tình cảm của mình được lôi cuốn hướng về Đức Chúa Trời, vượt trên mọi tạo vật, vì các tình cảm chỉ được phú cho như những thị nữ chờ đợi những phần cao quý của linh hồn. Thật vậy, Đa-vít, tuyên bố rằng xác thịt cũng như linh hồn của ông khao khát Đức Chúa Trời hằng sống (Thi Thiên 63:1; 84:2). Hơn nữa, vì linh hồn là hình thức của con người, nên nhờ đó có một sự hiệp nhất tự nhiên và thiết yếu giữa linh hồn và thân thể, đến nỗi điều mà phần thuộc linh nắm lấy một cách mạnh mẽ và thiết tha, thì phần cảm giác, bởi sự phục tùng thiết yếu của nó, cũng nhận được một cường độ tương xứng trong các tình cảm của nó, cũng như nước từ đồi chảy tràn xuống thung lũng. Mặc dù phần cảm giác của con người không tuyệt đối phục tùng ý chí của mình (do đó những người đã ao ước sự ngọt ngào cảm giác, hay những giọt nước mắt tan chảy theo cách thuộc về thân thể, vẫn không thể hưởng chúng, dù họ có đánh đổi cả thế gian để có chúng), nhưng chúng ta có thể kết luận điều này:
Rằng bất cứ khi nào sự thiếu vắng tình cảm cảm giác của bạn phát sinh từ sự thiếu vắng những ấn tượng mạnh mẽ trên phần thuộc linh của bạn, và vì vậy bạn không thể tìm thấy niềm vui hay nỗi buồn như vậy vì tâm trí và ý chí không được ân điển làm cho sống động một cách mạnh mẽ, thì đó luôn luôn là một tội lỗi. Nếu tâm trí bạn được soi sáng hơn, ý chí bạn được thánh hóa hơn, thì các tình cảm của bạn sẽ càng được nung nấu hơn.
3. Những tình cảm của chúng ta đối với những điều hợp pháp làm xao lãng những tình cảm của chúng ta đối với những sự thuộc về trời.
3. (Không cần mở rộng thêm về điều này) Các tình cảm trở nên tội lỗi khi được lôi cuốn ngay cả đến những điều hợp pháp, vì nhờ đó dòng chảy của chúng hướng về những sự thuộc về trời bị chậm lại hay bị ngăn chặn. Chúng ta thấy sứ đồ (I Cô-rinh-tô 7) chỉ dẫn một cách tuyệt vời về chế độ ăn uống cho các tình cảm của chúng ta. Những kẻ cưới vợ phải như không cưới vợ, những kẻ khóc lóc như không khóc lóc, và cũng vậy những kẻ vui mừng như không vui mừng. Như vậy, bất cứ tình cảm nào chúng ta được phép có cũng không được, dù chỉ một chút, làm xao lãng hay làm nguội lạnh những chuyển động của linh hồn chúng ta hướng về những sự thuộc về trời, nhưng sự bại hoại của chúng ta là như vậy, đến nỗi các tình cảm của chúng ta, dù hướng về những điều hợp pháp, cũng dập tắt hoàn toàn, hay (ít nhất) cản trở quá mức, các tình cảm của chúng ta hướng về những sự thuộc về trời.
MỤC VIII.
Các Tình Cảm Của Chúng Ta Bị Bại Hoại, Xét Về Sự Trái Ngược Và Đối Kháng Của Chúng Với Nhau.
Hơn nữa, các tình cảm của chúng ta bị bại hoại lớn lao xét về sự trái ngược và đối kháng của chúng với nhau. Chúng cản trở hoạt động của nhau, đến nỗi phần phẫn nộ đã được ban cho chúng ta để làm cho phần ưa thích có hiệu quả, nay vương quốc này đã chia rẽ chống lại chính nó. Nỗi sợ của chúng ta dập tắt niềm vui của chúng ta. Chúng ta không hưởng được sự vui thích yên tĩnh vốn có thể có khi sở hữu bất cứ điều thiện nào thuộc về đời này, vì chúng ta bị quấy rầy quá nhiều bởi những nỗi sợ e rằng chúng ta sẽ mất nó. Chúng ta thường xuyên bị xao lãng inter spem et metum, giữa hy vọng và sợ hãi biết bao? Như vậy những tình cảm này, vốn theo sự thiết lập nguyên thủy đều đồng lòng với nhau, tất cả đều hỗ trợ lẫn nhau, nay đã trở nên như những cơn gió ngược chiều. Hy vọng đẩy một hướng, sợ hãi đẩy một hướng khác; yêu thương một hướng, giận dữ một hướng khác; đến nỗi nhờ đó mọi người đều bị hành hạ khốn khổ trong chính mình. Có một trận động đất trong lòng cũng như một trận động đất ngoài đất. Vì trận động đất sau này được tạo ra bởi những cơn gió lọt vào lòng đất mà không tìm được lối thoát, thì cũng vậy với những cảm xúc của con người, tất cả chúng đều bị giam kín (có thể nói như vậy) trong lòng ông, một cái sẵn sàng bùng nổ dữ dội theo một hướng, một cái khác theo một hướng khác. Đến nỗi không có biển nào bị sóng gió quăng quật lên xuống nhiều hơn tấm lòng con người khi bị những cảm xúc khác nhau lay chuyển, khi những cơn gió Euroclydon ngược chiều ập xuống nó.
Chính sự trái ngược của các cảm xúc của bạn tạo nên mọi sự bất mãn, và mọi sự rối loạn trong linh hồn bạn. Tình yêu của bạn kéo bạn một hướng, cơn giận của bạn lôi bạn một hướng khác. Như vậy bạn giống như một người sắp bị những con ngựa hoang xé ra từng mảnh, một con kéo một chi thể lìa ra, một con khác xé một phần khác lìa ra. Đến nỗi linh hồn bạn đã trở nên giống như thân thể của vợ người Lê-vi bị cắt ra thành nhiều mảnh. A-đam, xét về phần tình cảm của ông, giống như vùng trời cao, nơi không có sự quấy rối hay hỗn loạn, nhưng nay phần ấy trong chúng ta giống như vùng trời giữa, nơi bão tố, sấm sét và chớp nhoáng hằng ngày được tạo ra.
Sự Ô Uế Của Các Tình Cảm Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 5, Mục 9-19.
“Hãy ham mến các sự ở trên trời, chớ ham mến các sự ở dưới đất.” (Cô-lô-se 3:2).
MỤC IX.
Sự Ô Uế của các Tình Cảm xét về Cuộc Xung Đột giữa Lương Tâm Tự Nhiên và chúng.
Lại nữa, sự ô uế lớn lao và hiển nhiên của các tình cảm còn tỏ ra trong cuộc chiến đấu và xung đột giữa lương tâm tự nhiên và chúng, đến nỗi vừa khi lý trí và các tình cảm của con người bắt đầu hoạt động trong họ, thì lập tức một cuộc nội chiến bùng lên trong một con người, tâm trí nghiêng về một đàng, còn các tình cảm lại kéo về một nẻo khác. Ngay cả dân ngoại cũng thừa nhận điều này, như Aristotle nơi con người không tiết chế của ông, và nhà thơ nơi nàng Medea của ông, video meliora, proboque deteriora sequor [tôi thấy điều tốt hơn và tán thành, nhưng lại theo điều xấu hơn]. Phải, có một số nhà giải kinh, là người Socinian, người Papist và người Arminian, mà Amyraldus trong điểm đặc biệt này cũng đứng về phía họ, dù không tán thành các quan điểm khác của họ, cho rằng lời than thở của Sứ đồ mà ông thốt lên trong Rô-ma 7 chẳng qua chỉ là sự đối nghịch giữa tâm trí và các tình cảm trong một con người chưa tái sinh, nhất là khi tâm trí đã bị luật pháp thuyết phục, và điều đó có ảnh hưởng mạnh mẽ trên nó. Và trong các lý do khác, ông đưa ra lý do này, rằng sẽ rất xúc phạm đến ân điển tái sinh, như thể ân điển ấy chỉ có thể hoặc chỉ đưa một con người đi xa bằng con người không tiết chế của Aristotle mà thôi, trong khi thật ra người ấy đã tin chắc về những điều tốt hơn, nhưng không có sức để theo chúng.
Nhưng phải thừa nhận có hai cuộc xung đột và chiến đấu. Thứ nhất là cuộc xung đột tự nhiên, giữa lương tâm và các tình cảm. Thứ hai là cuộc xung đột thuộc linh, và cuộc xung đột ấy không phải giữa các năng lực khác nhau trong linh hồn, mà là giữa phần đã tái sinh trong từng phần riêng biệt và phần chưa tái sinh, đến nỗi không chỉ có ánh sáng thuộc linh chống lại các tình cảm bại hoại, mà còn có các tình cảm đã nên thánh chống lại các tình cảm chưa nên thánh, họ có tình yêu chống lại tình yêu, sự sợ hãi chống lại sự sợ hãi, hy vọng chống lại hy vọng. Sự đối nghịch này trong con người đã tái sinh là phổ quát, trong khi cuộc xung đột tự nhiên này chỉ tọa lạc trong một số phần riêng biệt của linh hồn.
Sứ đồ (Rô-ma 7) nói về cuộc chiến thuộc linh này trong chính mình như một người đã tái sinh, như tỏ ra bởi vì ông nói rằng trong con người bề trong ông vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:22), điều mà không một người chưa tái sinh nào có thể làm được. Mặc dù các Sứ đồ và một số người nổi bật và tin kính khác có thể đạt đến những mức độ ân điển cao hơn nhiều so với người khác, nhưng không nên nghĩ rằng có bất kỳ người tin kính nào đang sống hay đã từng sống mà ít nhiều không cảm thấy cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh này trong mình. Chắc chắn, nếu điều đó xảy ra nơi bất kỳ người nào, chúng ta có thể nói rằng nơi người ấy tội nguyên thủy đã hoàn toàn bị chế ngự, dòng máu đã hoàn toàn khô cạn trong họ, nhưng đó là đặc ân của Thiên Đàng. Nhưng công việc của chúng ta là xem xét sự khác biệt đáng buồn mà nay sự bại hoại nguyên thủy đã gây ra trên mọi người, giữa phần lý trí và phần tình cảm, chính cấu tạo của chúng ta đang bất hòa, không còn hòa hợp hơn giữa lửa và nước.
Cũng như trong chính quyền La Mã, thường có sự đối lập dai dẳng giữa Senatus và plebs, Viện Nguyên Lão và dân thường, họ rất khó được hòa giải với nhau. Cũng vậy trong con người, phần trí tuệ và phần cảm giác của người ấy bị kéo về những đối tượng trái ngược nhau, một bên mời gọi đi một đường, bên kia mời gọi đi một đường khác. Thật vậy, ngay cả phần lý trí, theo nghĩa của Kinh Thánh, cũng đã trở thành xác thịt, nghĩa là hoàn toàn bại hoại và chỉ chăm những điều tội lỗi. Tuy nhiên sự bại hoại này không dập tắt những lời dạy dỗ tự nhiên và những châm ngôn thực hành mà lương tâm có, mà các tình cảm của con người tự nhiên chống nghịch như vậy. Thật là có một số người đã tự làm mình chai cứng trong điều ác, bởi sự cứng lòng tự nguyện, và đã trở thành những con thú trong các dục vọng của mình đến nỗi họ hoàn toàn không có cuộc xung đột nào cả, họ bị cuốn đi với mọi sự vui thích đến tội lỗi và thậm chí không có một chút ăn năn nào trong mình, nhưng điều này một phần có được là do sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên sự vô đạo cố ý của con người, vì đã bị Ngài phó cho sự vô cảm như vậy, bằng không thì trong mọi người như thế vẫn có một sự đối nghịch căn bản giữa phần cao hơn và phần thấp hơn của linh hồn người ấy, đến nỗi không có sự yên nghỉ nào bên trong.
Thật vậy, người Papist và người Socinian khẳng định sự chống nghịch này đã có trong A-đam ở trong trạng thái trọn vẹn. Phải, một người Remonstrant còn gán điều đó một cách phạm thượng cho chính Đấng Christ. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, sự ngay thẳng này phải được hiểu là phổ quát, và điều đó không thể có nếu không có một sự hòa hợp và đồng thuận kỳ diệu giữa phần thuộc linh và phần cảm giác trong một con người. Cũng có một số người đặt sự tổn hại mà chúng ta phải chịu bởi tội nguyên thủy chỉ trong phần tình cảm này mà thôi, như thể tâm trí và ý chí đã thoát khỏi trong sự sa ngã của A-đam, và không có tội lỗi nào làm ô nhiễm chúng, chỉ có phần cảm giác trở nên hoàn toàn nhiễm độc, nhưng điều ngược lại với điều này đã được chứng minh rồi. Tuy nhiên chúng ta thừa nhận rằng trong phần tình cảm là ổ của con rắn, ở đó có những trứng rắn hổ mang, tức là tử cung nơi nhiều tội lỗi, thậm chí mọi tội lỗi thuộc về thân thể, được thụ thai và sinh ra.
MỤC X.
Tính Tội Lỗi của các Tình Cảm này được thấy trong những Sự Xao Lãng lớn lao mà chúng chất đầy chúng ta khi chúng ta sắp sửa bước vào bất kỳ Bổn Phận thánh nào.
Hơn nữa, tính tội lỗi của các tình cảm này được thấy trong những sự xao lãng lớn lao mà chúng chất đầy chúng ta khi chúng ta sắp sửa bước vào bất kỳ bổn phận thánh nào. Vì sao chúng ta không lấy Đức Chúa Trời làm sự vui thích của linh hồn mình? Vì sao cách cư xử của chúng ta không phải là ở trên trời? Vì sao chúng ta không cầu nguyện mà không xao lãng, nghe mà không xao lãng? Chẳng phải vì các tình cảm này lôi kéo linh hồn đi hướng khác sao? Trên Thiên Đàng, khi chúng ta sẽ hưởng Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và các tình cảm được hoàn toàn nên thánh, thì lòng sẽ không một khoảnh khắc nào cho đến đời đời bị kéo ra khỏi Đức Chúa Trời; nhưng nay vì các tình cảm của chúng ta chưa được thuộc linh hóa, chúng ta cũng chưa hoàn toàn thắng hơn chúng. Do đó chúng cứ đè nặng xuống loài thọ tạo, vì nơi nào có các tình cảm của một người, nơi đó có lòng người ấy, nơi đó có kho báu của người ấy.
Người tin kính vô cùng rên siết dưới sự tập luyện về những sự xao lãng này trong các bổn phận thánh. Ôi, điều đó làm họ buồn phiền biết bao khi lòng họ không được hợp nhất, họ không thể hoc agere [chỉ chú tâm vào việc đang làm], họ không thể ở một mình với Đức Chúa Trời, mà một số tư tưởng hay những gợi ý dai dẳng lại quấy rầy họ như bầy ếch kêu ộp ộp, nhiều con ruồi đậu trên của lễ của họ. Vậy tất cả điều này từ đâu mà ra? Các tình cảm chưa chết đi của chúng ta là nguyên nhân của điều này, nếu chúng thuộc linh và thiên thượng hơn, thì sẽ có sự hợp nhất và hòa hợp hơn trong các bổn phận thánh.
MỤC XI.
Sự Xấu Xí và Trái Ngược của chúng với Quy Tắc và Khuôn Mẫu gương mẫu.
Kế đến, sự đồi bại của chúng tỏ ra ở chỗ chúng đầy dẫy sự xấu xí và trái ngược với quy tắc và khuôn mẫu gương mẫu của chúng, vốn ở trong chính Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải yêu như Đức Chúa Trời yêu, phải giận như Đức Chúa Trời giận.
Nói một cách chính xác, Đức Chúa Trời không có các Tình Cảm.
Các học giả tranh luận liệu các tình cảm có thực sự ở trong Đức Chúa Trời hay không? Giờ đây, điều phải nói là, vì các tình cảm biểu thị bất kỳ đam mê nào, hay những bất toàn pha trộn với chúng, nên chúng không thể được gán cho Đấng là nguồn của sự trọn vẹn. Tuy nhiên vì Kinh Thánh thường gán các tình cảm này cho Đức Chúa Trời, Ngài được nói là yêu, là buồn, là hy vọng, là giận. Do đó các nhà thần học trong các luận văn thần học của mình, bên cạnh các thuộc tính của Đức Chúa Trời, cũng bàn đến những điều mà (như một số người diễn đạt) là các tình cảm tương tự trong Ngài. Họ bàn về tình yêu của Ngài, sự thương xót của Ngài, cơn giận của Ngài, những điều này không hẳn là các thuộc tính trong Đức Chúa Trời, mà là các tình cảm tương tự. Như khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời có mắt và tay, đây là những cách diễn đạt phù hợp với khả năng của chúng ta, và chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời qua những lời đó theo sự tuyệt hảo tối cao ở trong Ngài. Cũng vậy đối với các tình cảm. Có một […] trong phần trước, và một […] trong phần sau.
Xưa kia Lactantius đã tranh luận liệu cơn giận có thật sự và đúng nghĩa ở trong Đức Chúa Trời hay không? Một số người phủ nhận, một số khẳng định, nhưng chắc chắn sự khác biệt nảy sinh từ cách dùng khác nhau của từ ngữ. Vì nếu lấy cơn giận theo nghĩa nó biểu thị một sự bất toàn của con người, thì không thể nói nó ở trong Đức Chúa Trời, nhưng xét như nó là ý muốn báo trả một tội nhân không ăn năn, thì nó ở trong Đức Chúa Trời. Do đó những điều này được nói là ở trong Đức Chúa Trời per modum effectus [theo cách của hiệu quả], hơn là affectus [tâm trạng của tâm trí]. Và một số học giả thích cách diễn đạt này hơn là cách nói về các tình cảm tương tự, cho rằng lối nói ẩn dụ áp dụng cho Đức Chúa Trời thiên về đồng âm hơn là tương tự, liên quan đến sự ước muốn, hy vọng và sợ hãi trong Đức Chúa Trời.
Một số người theo khuynh hướng Arminian hay Vorstius đã nói một cách nguy hiểm. Phải, một số người Socinian, như Crellius, khẳng định một cách dứt khoát rằng các tình cảm thực sự ở trong Đức Chúa Trời. Và mặc dù để làm dịu quan điểm của mình, đôi khi họ có những giải thích khá tốt về chính mình, nhưng họ vẫn thừa nhận những điều tự chúng ở trong Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là các tình cảm. Do đó họ thường gọi chúng là những xao động của ý muốn Đức Chúa Trời, lúc thì nhiều hơn, lúc thì ít hơn. Phải, họ trơ trẽn đến nỗi nói rằng việc phủ nhận các tình cảm như vậy trong Đức Chúa Trời là lật đổ mọi tôn giáo. Nhưng quan điểm này trái ngược với sự đơn thuần và bất biến của bản tính Đức Chúa Trời, cũng như với phước hạnh trọn vẹn của Ngài. Và nhân tiện hãy để ý sự gian ác của những kẻ dị giáo này, những kẻ lấy khỏi bản tính thần linh các ngôi vị của bản tính ấy, cũng như một số thuộc tính vinh hiển, như sự toàn tri, v.v., mà lại gán cho cùng bản tính ấy những điều tất yếu hàm ý sự bất toàn.
Sự Xấu Xí của các Tình Cảm của chúng ta.
Trở lại vấn đề, các tình cảm không ở trong Đức Chúa Trời xét như chúng hàm ý bất kỳ khiếm khuyết nào, tuy nhiên chúng ta phải quan niệm theo Kinh Thánh về một sự trọn vẹn siêu việt nào đó trong Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng chúng một cách nổi bật. Khi đã đặt nền tảng này, chúng ta có thể than khóc sự xấu xí lớn lao trên các tình cảm của mình, sự không đáng yêu của chúng, nếu so sánh với quy tắc. Chúng ta có yêu như Đức Chúa Trời yêu không? Ngài yêu chính mình Ngài một cách vô hạn, và yêu mọi sự trong sự phục tùng vinh quang của chính Ngài. Nhưng tình yêu đối với chính mình và mọi sự quy về chính mình là điều chính thức loại trừ và chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời nhất. Chất độc và tính tội lỗi của mọi tình cảm nảy sinh từ tính tội lỗi của tình yêu của chúng ta. Chính tình yêu bại hoại gây ra cơn giận bại hoại, sự ghét bại hoại, nỗi buồn bại hoại, và vì vậy cách để đóng đinh mọi tình cảm khác là bắt đầu với tình yêu.
Nhưng ôi sự đối nghịch không thể hòa giải và trực tiếp giữa tình yêu của chúng ta và tình yêu của Ngài, tình yêu của chúng ta phải được chép lại theo tình yêu của Ngài. Chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời trong tình yêu của mình, nhưng chúng ta đặt chính mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và bị lôi kéo để yêu chính mình, không phải một cách hợp lý, mà như thể theo một dục vọng thú tính. Do đó trong khi trong tình yêu đối với người khác, chúng ta đòi hỏi một sự tốt lành có trước nào đó, thì trong tình yêu đối với chính mình chúng ta chẳng tìm kiếm điều gì cả. Kẻ tội lỗi hèn hạ và gian ác nhất, là kẻ phải tự xét mình đáng bị Đức Chúa Trời và mọi loài thọ tạo ghét bỏ, thế mà hắn lại yêu chính mình một cách mãnh liệt đến nỗi ghét Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có sự thánh khiết vô hạn, sự tinh sạch vô hạn và sự trọn vẹn như Đức Chúa Trời có, thì chúng ta có thể yêu chính mình một cách chính yếu, nhưng vì sự tốt lành chúng ta có chỉ là một dòng suối nhỏ từ đại dương ấy, một tia sáng từ Mặt Trời ấy, nên chúng ta phải yêu chính mình trong sự quy về Đức Chúa Trời. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta yêu chính mình, nhưng điều này đối với bản tính bại hoại của chúng ta thì không thể nào và nghịch lý biết bao?
Như tình yêu của chúng ta xa cách tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, thì sự ghét và cơn giận của chúng ta cũng vậy, vì sự ghét của Đức Chúa Trời chỉ chống lại tội lỗi. Chính tội lỗi Ngài trừng phạt, chính tội lỗi Ngài đã định phải báo trả cho đến đời đời. Những kẻ gian ác và ma quỷ bị đày đọa vì tội lỗi trong chúng. Nếu tội lỗi đó có thể được lấy ra khỏi bản tính của chúng, chúng sẽ là những loài thọ tạo tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng ôi sự khác biệt mênh mông giữa sự ghét của Đức Chúa Trời và của chúng ta, vì sự ghét của chúng ta không chống lại tội lỗi, mà chống lại điều thật sự tin kính và thánh khiết. Chúng ta đã bị bại hoại trong điểm này một cách tuyệt vọng và không thể chữa lành biết bao!
MỤC XII.
Sự Đần Độn và Vô Cảm của chúng, mặc dù Sự Hiểu Biết tuyên bố điều tốt cần phải nắm lấy.
Thứ hai, sự ô uế bẩm sinh của các tình cảm được chứng minh rõ ràng trong sự đần độn và vô cảm ở trong chúng, ngay cả khi sự hiểu biết mạnh mẽ và rõ ràng tuyên bố điều tốt mà chúng phải nắm lấy. Và điều này không bao giờ có thể than khóc đủ, rằng khi chúng ta có nhiều ánh sáng trong tâm trí, chúng ta lại không thấy hơi ấm nào trong các tình cảm. Thật vậy, câu hỏi được đặt ra: Làm sao các tình cảm, dù nơi những người đã tái sinh, có thể bị tác động bởi bất cứ điều gì thuộc linh, vì chúng, vốn có bản tính vật chất và thuộc về thân thể, không có sự tương xứng hay phù hợp nào với các đối tượng thuộc linh và siêu nhiên hơn mắt có với các thực thể phi vật chất, đến nỗi như mắt không thể thấy một linh hồn, thì các tình cảm vật chất cũng không thể hướng đến các đối tượng phi vật chất?
Nhưng câu trả lời là các tình cảm, được cấy vào chúng ta như những nữ tỳ phục vụ các phần lý trí, và phục tùng chúng bởi một sự lệ thuộc thiết yếu; vì vậy, khi những phần cao hơn của linh hồn nắm lấy mạnh mẽ bất kỳ điều tốt thuộc linh nào, thì các tình cảm cũng theo cách đồng hành mà được khuấy động trong đó. Chỉ có điều như đối với ý chí, mặc dù ý chí được tạo ra để theo sự hiểu biết, và (như một số người nói) nhất thiết phải chiều theo mệnh lệnh cuối cùng và thực hành của sự hiểu biết, nhưng ý chí vẫn cần một sự nên thánh riêng biệt cho chính bản tính của nó, và sự soi sáng của tâm trí cũng không phải là tất cả ân điển mà ý chí cần. Cũng vậy đối với các tình cảm này, mặc dù chúng được định để theo các hướng dẫn và mệnh lệnh của tâm trí và ý chí, nhưng chúng phải được nên thánh và làm cho sống động bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, bằng không chúng không cử động hơn một hòn đá.
Giờ đây, sự cần thiết của ân điển làm cho sống lại và làm cho sống động trên các tình cảm này, người tin kính đã tin chắc bởi kinh nghiệm. Họ than thở biết bao lần rằng họ biết Đấng Christ là điều tốt cao nhất, họ biết vinh quang đời đời là một kho báu vô hạn? Ôi nhưng lòng họ khô cằn biết bao, không có tình cảm, không có sự lay động chân thành nào của linh hồn khi họ nghĩ đến những điều này? Con cái của Đức Chúa Trời có than thở về điều gì hơn sự thiếu vắng các tình cảm trong những điều thánh không? Họ có những tình cảm nóng như lửa đối với những sự việc của thế gian, nhưng lại là những cục đất trong các bổn phận thuộc linh. Điều này khiến họ kêu lên rất thường xuyên cùng với Hội Thánh, “Hãy kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng” (Nhã Ca 1:4). Điều này khiến họ cầu nguyện, Hãy dấy lên, hỡi gió nam, và hỡi gió bắc, hãy thổi vào vườn của linh hồn tôi, để hoa của nó tỏa hương thơm ngọt ngào (Nhã Ca 4:16). Như vậy câu nói này là đúng, Citò prevolat intellectus, tardus sequitur affectus [trí tuệ bay nhanh đi trước, tình cảm chậm chạp theo sau]. Vì vậy nếu không có sự ô uế nào khác trên các tình cảm ngoài sự đần độn và vô cảm của chúng đối với những điều thánh, thì điều này cũng có thể khiến người tin kính cúi đầu suốt cả đời mình. Các tình cảm của họ là củi xanh, nhiều lửa và thổi thường xuyên cũng khó lòng đốt cháy chúng. Do đó người tin kính rất thỏa lòng, và biết ơn thừa nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với họ khi họ thấy các tình cảm của mình lay động trong bất kỳ điều thánh nào. Đến nỗi họ xét rằng bổn phận nào không phải là bổn phận đầy tình cảm thì không đáng gọi là bổn phận. Lời cầu nguyện nào không phải là lời cầu nguyện đầy tình cảm thì không đáng gọi là lời cầu nguyện. Nhưng các tình cảm này đần độn và nặng nề biết bao đối với bất kỳ đối tượng thánh nào cho đến khi được nên thánh, phải, sự trái ngược ngang bướng như vậy nay đã đến trên các phần cao hơn và thấp hơn của linh hồn, đến nỗi khi các phần cao quý hơn được hướng mạnh mẽ đến bất kỳ đối tượng nào, thì các phần thấp hơn bởi đó bị suy yếu và hoàn toàn yếu đuối, đến nỗi nhiều lần càng nhiều ánh sáng thì càng ít hơi ấm; càng trí tuệ và lý trí thì càng ít tình cảm.
Giờ đây điều này trái ngược với sự sáng tạo nguyên thủy của chúng ta, vì khi ấy càng biết nhiều về những điều trên trời, thì các tình cảm hướng đến chúng cũng lập tức theo sau càng nhiều. Nhưng nay kinh nghiệm xác nhận rằng những người mà sự hiểu biết của họ dấn sâu nhất vào việc tìm ra các chân lý, thì các tình cảm của họ đồng thời giống như một hoang mạc khô cằn. Do đó bạn thường có thể thấy một tín hữu nghèo hèn không đáng kể được lay động trong tình yêu đối với Đấng Christ và những điều thánh một cách đầy tình cảm hơn nhiều học giả vĩ đại và uyên bác. Cũng như những kẻ ngu dại tự nhiên có dạ dày thèm ăn hơn, và có thể tiêu hóa tốt hơn những người khôn ngoan, là những người mà các sinh khí của thú tính đã mệt mỏi và kiệt sức nhiều, thì ở đây cũng vậy. Càng ít tranh luận, càng ít công việc của đầu óc mà một người tin kính có, thì nhiều lần người ấy càng có công việc của tấm lòng tốt hơn. Ôi vậy hãy than khóc điều này trong chính mình như một điều thoái hóa nhất khỏi sự ngay thẳng nguyên thủy, khi ngươi thấy sự hiểu biết của ngươi, những tranh luận gây tranh cãi của ngươi làm khô cạn các tình cảm của ngươi! Đến nỗi chân lý thật sự được tìm kiếm một cách tha thiết, nhưng sự tốt lành của nó không kéo các tình cảm của ngươi ra. Khi Đa-vít ca ngợi Lời của Đức Chúa Trời hơn mật ong và tàng ong, rõ ràng ông đã cảm nghiệm nhiều sự ngọt ngào của quyền năng Lời ấy trên các tình cảm của mình.
MỤC XIII.
Các Tình Cảm bị lôi kéo vào các Bổn Phận thánh bởi những Động Cơ bại hoại, cho thấy Sự Ô Uế của chúng.
Thứ ba, sự ô uế nguyên thủy của các tình cảm của chúng ta cũng tỏ ra ở chỗ, khi chúng được lay động và khuấy động trong bất kỳ bổn phận thánh nào, thì không phải một động cơ thuộc linh lôi kéo chúng ra, mà là một sự xem xét bại hoại hay bất hợp pháp nào đó. Như vậy có cả một thế giới gian dối và giả hình trong các tình cảm của chúng ta, chúng ta tưởng rằng chính tình yêu của Đức Chúa Trời tác động đến chúng ta khi đó là tình yêu đối với chính mình, đối với vinh quang của chính mình, để đạt được các mục đích của chính mình. Như vậy trong nỗi buồn của chúng ta, chúng ta tưởng rằng mình buồn vì tội lỗi, khi đó là vì điều ác thuộc về thời gian, hay một tai họa bên ngoài nào đó. Đến nỗi chính sự xem xét về sự giả hình và dối trá của các tình cảm của chúng ta có thể giống như một vực thẳm hay vực sâu nuốt chửng chúng ta, khi lòng được nói là gian ác một cách tuyệt vọng và không ai có thể biết được ngoài Đức Chúa Trời; điều đó có nghĩa phần lớn là các tình cảm của chúng ta.
Không ai biết được chiều sâu của tình yêu mình, của sự sợ hãi mình, của nỗi buồn mình. Người ấy tự chúc phước cho mình biết bao lần khi thấy những điều này lay động trong mình, nhất là trong các bổn phận thánh? Trong khi (than ôi) không phải bất kỳ sự xem xét nào từ Đức Chúa Trời, bất kỳ sự tôn trọng thiên thượng nào lay động người ấy, mà là một sự xem xét trần tục nào đó hay một điều khác. Bạn có thể quan sát điều này nơi Giê-hu, ông đã bày tỏ những tình cảm nồng cháy và bốc lửa biết bao trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, phá hủy sự thờ hình tượng, và thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các kẻ thù của Ngài? Nhưng điều gì đã lay động các tình cảm của ông suốt thời gian này? Đó không phải là vinh quang của Đức Chúa Trời, mà là những sự tự tôn, sự tự đề cao. Ôi sự dối trá phản trắc này của các tình cảm của chúng ta, chúng ta có thể thấy chúng rất mạnh mẽ trong việc giảng dạy, trong lời cầu nguyện công cộng với người khác, mà lửa đốt chúng chỉ là hư vinh! Phải, các tình cảm của chúng ta có thể được thổi phồng lên bởi chính những lời diễn đạt của chúng ta và sự vui thích trong chúng, đến nỗi như phải mất một thời gian dài ngươi mới có thể đưa các tình cảm của mình lên đến bất kỳ bổn phận thánh nào, thì việc tìm ra nguyên nhân của chúng cũng khó khăn không kém. Vì sao chúng dấy lên? Những người trong Ma-thi-ơ 7:21 muốn kêu lên “Lạy Chúa, lạy Chúa“, đã chứng tỏ những tình cảm sống động bằng việc lặp lại lời ấy, nhưng họ là những người mà Đức Chúa Trời sẽ bảo hãy lui ra, như không biết họ.
Do đó, đây là nỗi khổ của con người, rằng như mọi kiến thức suy lý trên thế gian, trừ khi cũng đi kèm với một tâm trạng đầy tình cảm, thì hoàn toàn không khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì mọi tình cảm nóng bỏng và mạnh mẽ cũng không lập tức giả định rằng có chân lý của ân điển bên trong. Kinh nghiệm buồn bã xác nhận điều này, rằng nhiều người đã có những tình cảm lớn lao và những lay động của lòng trong việc xưng nhận sự tin kính, nhưng cuối cùng đã bội đạo một cách tuyệt vọng, và trở nên vô cảm và ngu muội về những điều trên trời như bất kỳ kẻ gian ác nào. Người Do Thái được nói là trong một thời gian vui mừng trong ánh sáng của Giăng, Giăng 5:35. Từ ngữ ấy biểu thị hơn những tình cảm thông thường, thậm chí như khiến họ run rẩy và nhảy lên vì vui mừng, nhưng điều này chỉ trong một thời gian mà thôi. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 13 có một số người nghe, tuy chưa có đủ rễ, đã tiếp nhận Lời với sự vui mừng. Qua những trường hợp này, rõ ràng các tình cảm của chúng ta đầy dẫy sự dối trá, đầy dẫy sự giả dối, chúng ta không biết khi nào nên tin cậy chúng. Thật khó nói điều gì lôi kéo chúng ra, ngay cả trong các bổn phận thánh của chúng ta. Nếu người tin kính (dù đã tái sinh trong một mức độ nào đó) cảm thấy quyền năng của sự dối trá này trên các tình cảm của mình, thì chắc chắn con người tự nhiên, người ấy hoàn toàn bị lừa dối, các tình cảm của người ấy hoàn toàn là một sự dối trá đối với người ấy. Người ấy nói mình yêu Đức Chúa Trời hết lòng, người ấy nói mình buồn vì mọi tội lỗi của mình, trong khi suốt thời gian ấy các tình cảm của người ấy được lay động từ những sự xem xét khác.
MỤC XIV.
Chúng cũng được lôi kéo một cách sốt sắng hơn đến bất kỳ đường lối giả dối và sai lầm nào, hơn là đến các Chân Lý của Đức Chúa Trời.
Thứ tư, sự ô uế lớn lao của các tình cảm của chúng ta cũng được tỏ ra ở chỗ, chúng được lôi kéo một cách tha thiết và sốt sắng hơn đến bất kỳ đường lối giả dối và sai lầm nào, hơn là đến các chân lý của Đức Chúa Trời. Hãy để một người ở trong một đường lối dị giáo, trong một đường lối mê tín, trong bất kỳ đường lối tôn giáo bị lừa dối nào, và bạn sẽ thấy những người như vậy sốt sắng trong đường lối của mình hơn người tin kính có thể sốt sắng trong đường lối chân thật. Và lý do là vì các tình cảm của chúng ta phù hợp với điều bại hoại và giả dối hơn là với điều chân thật và thuộc về Đức Chúa Trời. Hãy quan sát mọi tôn giáo giả dối trên thế gian. Bạn không ngưỡng mộ lòng sốt sắng, nỗi đau đớn họ chịu vì sự truyền bá các quan điểm của mình, họ bồn chồn biết bao sao? Điều này chắc chắn có thể làm hổ thẹn con cái của chân lý rất nhiều, rằng con người nên tích cực hơn vì ma quỷ so với những gì họ có thể làm vì Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi đã nhận xét về người Pha-ri-si, họ đi khắp biển và đất để tạo ra người theo đạo. Và Phao-lô, khi nói về người Do Thái, làm chứng rằng “họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết” (Rô-ma 10:2). Càng có nhiều tình cảm trong một đường lối sai lầm, thì càng nguy hiểm. Thật tốt khi sốt sắng trong việc lành (Sứ đồ nói), Ga-la-ti 4:18. Ông nói điều này vì các sứ đồ giả đã xuất hiện với rất nhiều tình cảm, không ai dường như bày tỏ lòng thương xót nồng nhiệt đối với dân chúng như họ, nhưng (Phao-lô nói) “họ sốt sắng với anh em, nhưng không phải cách tốt.” Không phải từ những động cơ thuộc linh và thiên thượng mà họ sốt sắng với anh em như vậy.
Vậy thì, điều này thật đáng buồn mà than khóc, rằng các tình cảm của chúng ta sẽ mãnh liệt tuôn như một dòng thác xuống bất kỳ đường lối giả dối hay sai lầm nào, trong khi đối với điều thật sự là chân lý, chúng ta khó lòng nâng chúng lên được. Vậy đừng ngạc nhiên nếu bạn thấy người Papist trong đường lối mê tín của mình, người sai lầm trong đường lối giả dối của mình đầy dẫy tình cảm và lòng sùng kính trong những sự thuyết phục của mình. Vì than ôi, rơi xuống đồi thì dễ dàng. Sự sai lầm và mê tín phù hợp với bản tính bại hoại của con người. Khi chúng ta đọc những gì một số thầy tu và ẩn sĩ đã làm ở những nơi hoang vắng, hành hạ chính mình, làm cho thân thể mình gầy mòn, chúng ta có thể ngưỡng mộ làm sao các tình cảm của họ trong đường lối đó có thể bền bỉ lâu như vậy, nhưng lòng con người giống như đất sẽ tự sinh ra cây tầm ma và cỏ dại, nhưng không thể sinh ra lúa mì hay hoa mà không có sự chăm sóc cần mẫn. Vậy hãy than khóc cho điều ác này đã đến trên các tình cảm của chúng ta, hãy nhìn xem mọi đường lối mê tín và giả dối trên thế gian. Hãy xem chúng bị lôi kéo đến những đường lối ấy với sự tham lam và mãnh liệt biết bao, nhưng còn ngươi, là người mà Đức Chúa Trời gìn giữ trong chân lý và giữ trong đường lối của Ngài, ngươi lại mau mệt mỏi trong việc lành! Ôi hãy sợ hãi, kẻo mọi nỗi đau đớn và sự cần mẫn của con người trong những đường lối giả dối lại dấy lên để lên án ngươi vì sự lười biếng của ngươi trong các đường lối của Đức Chúa Trời!
MỤC XV.
Chúng phần lớn là những lối vào của mọi tội lỗi trong Linh Hồn.
Ở đây những chuyển động của linh hồn này bị đồi bại rất nhiều: Ở chỗ chúng phần lớn là những lối vào của mọi tội lỗi vào trong linh hồn. Chúng là phần yếu nhất của bức tường, và vì vậy Sa-tan thường bắt đầu các cuộc tấn công của hắn ở đó, đây là (như thể) phần lợp rạ của tòa nhà, và vì vậy bất kỳ tia lửa dục vọng nào rơi xuống đó cũng lập tức đốt cháy toàn bộ tòa nhà. Thật vậy, các giác quan là những công sự bên ngoài và những hành lang (như thể) của linh hồn, và vì vậy những cám dỗ bắt đầu ở đó. Nhưng rồi các tình cảm là sân thứ hai (như thể), đến nỗi phần lớn tâm trí và ý chí bị lôi kéo đến tội lỗi vì các tình cảm đã bị bại hoại trước. Chúng nằm, như những người của Sau-lơ đã nằm, tất cả đang ngủ trong khi kẻ thù của ông có cơ hội lấy đi không chỉ cây giáo của ông, mà cả mạng sống của ông.
Giờ đây, thật tốt khi biết rằng trật tự và phương pháp của các chuyển động của linh hồn hướng đến bất kỳ đối tượng bên ngoài nào trong sự sáng tạo đầu tiên của nó rất hợp lý và tương xứng với quy tắc chân thật, vì khi ấy sự hiểu biết trước tiên nắm bắt và nhận biết các đối tượng cần được yêu, điều mà nó xem xét không có sự ngu dốt hay sai lầm nào, trên sự trình bày rõ ràng này về đối tượng. Ý chí sẵn sàng tiếp nhận và ôm lấy nó, và khi tất cả điều này đã xong thì các tình cảm tiếp theo sau, chúng lập tức theo sau không chút trì hoãn. Đến nỗi A-đam có phương pháp hoàn hảo này trong mọi hành động của mình trước khi bội đạo, lý trí bắt đầu và các tình cảm kết thúc. Nhưng sự hỗn loạn và rối loạn nào nay đã đến trên chúng ta? Các tình cảm nay bắt đầu, không phải mắt mà là chân dẫn đường, ma quỷ và tội lỗi có lối vào đầu tiên vào linh hồn qua các tình cảm. Đến nỗi như các triết gia nói theo cách tự nhiên, quicquid est in intellectu, prius fuit in sensu [bất cứ điều gì ở trong trí tuệ, trước đó đã ở trong giác quan], thì chúng ta cũng có thể nói theo cách đạo đức, quicquid est in voluntate, prius fuit in appetitu sensitivo [bất cứ điều gì ở trong ý chí, trước đó đã ở trong dục vọng cảm giác].
Và không có gì lạ khi nay lại như vậy, vì ma quỷ đã đem tội lỗi vào thế gian bằng cách bao vây các tình cảm trước tiên, và nhờ đó làm bại hoại sự hiểu biết. Vì như Sa-tan trước tiên cám dỗ Ê-va, bình yếu đuối hơn, và như vậy lừa dối A-đam, do đó người nữ được nói là đầu tiên trong sự vi phạm, thì ngay cả trong con người, hắn trước tiên bắt đầu với phần tình cảm, tức Ê-va (như thể), và nhờ đó đã thắng hơn phần lý trí vốn giống như A-đam. Vậy Ê-va đã bị cám dỗ phạm tội, mặc dù bà không có nguyên tắc bại hoại nào trong mình, chỉ vì miếng mồi đặt ra cho bà phù hợp với giác quan và tình cảm của bà. Vậy thì các tình cảm giống như bao kẻ trộm mở mọi cánh cửa, và để sự gian ác vào khắp nơi, càng hơn biết bao khi lý trí và ân điển không có quyền chỉ huy trên chúng.
Vậy hãy ngồi xuống và suy xét kỹ điểm đặc biệt này. Rằng các tình cảm của ngươi trước tiên phản bội ngươi, sự hủy hoại của ngươi bắt đầu trong chúng, và vì vậy bất cứ ai muốn giữ bất kỳ tội lỗi nào khỏi chiếm lấy thành trì của linh hồn phải canh giữ các tình cảm của mình, người ấy phải chắc chắn dập tắt mọi tia lửa của ngọn lửa của chúng (như thể). Gióp đã lập một giao ước với mắt mình vì chúng sẽ nhanh chóng mang tội lỗi đến các tình cảm, Vt vidi, perii [vừa thấy, tôi đã hư mất] ông nói, từ việc thấy mà ông đi đến chỗ hư mất, nhưng đó là từ việc thấy mà ông đi đến chỗ bị tác động bởi đối tượng, và như vậy hư mất. Điều này được diễn đạt một cách đáng chú ý khi A-can bị cám dỗ ăn cắp chiếc áo Ba-by-lôn (Giô-suê 7:20-21), ông đã thừa nhận rằng khi ông thấy chúng, ông đã tham muốn chúng, và việc tham muốn chúng đã khiến ông ăn cắp chúng. Vậy chúng ta có thể kết luận rằng hầu như không có tội lỗi nào ngươi phạm, mà các tình cảm bại hoại của ngươi không bắt đầu nó, khuôn khổ (như thể) trước tiên được đặt ở đó. Mọi tội lỗi thuộc về thân thể như say sưa và ô uế, rõ ràng chúng là sản phẩm của các tình cảm tội lỗi, tình yêu tội lỗi, những ước muốn tội lỗi, những niềm vui tội lỗi, và những thú vui là vũng bùn nơi những loài sâu bọ này được sinh ra. Cũng như trong những hồ bùn lầy, ếch và cóc được sinh sản, thì ở đây cũng vậy trong những tình cảm thô tục và ô uế này.
Và không có gì lạ khi những điều này xuất phát từ các tình cảm, vì các tội lỗi của phần lý trí cao quý hơn cũng được sinh ra bởi những tình cảm bại hoại này. Các dị giáo và sự thờ hình tượng, đây là những tội lỗi của sự hiểu biết, nhưng chúng nảy sinh từ những tình cảm tội lỗi và quá độ. Những cây sậy mọc ở những nơi lầy lội như vậy, con người tìm kiếm lợi nhuận, sự tán dương, hay những lợi thế xác thịt khác, và như vậy những điều này giống như của hối lộ làm mù mắt sự khôn ngoan. Đến nỗi mỗi người trong đường lối tôn giáo mà người ấy xưng nhận cần phải xem xét liệu đó là những căn cứ lương tâm trong sạch, hay những tình cảm bại hoại thúc đẩy trong đó. Có rất ít người có Kinh Thánh đặt viên đá đầu tiên trong việc xây dựng đức tin của họ, các tình cảm của họ trước tiên đã đồng ý với một quan điểm, các tình cảm của họ đã bí mật ôm lấy một đường lối tôn giáo như vậy, rồi sau đó họ đến với Kinh Thánh để xác nhận nó. Như vậy họ đem Kinh Thánh đến với các tình cảm của mình, chứ không đem các tình cảm đến với Kinh Thánh. Như vậy, như bất kỳ hạt bụi nhỏ nào cũng nhanh chóng cản trở mắt trong việc nhìn, thì sự bại hoại nhỏ nhất của các tình cảm cũng làm mờ sự hiểu biết. Mặt Trời và Đất trong thế giới lớn là gì, thì phần cảm giác trong con người là thế giới nhỏ cũng vậy, và như những hơi nước và sự bốc hơi liên tục từ đất thường xuyên làm mây che Mặt Trời và tước đi ánh sáng dễ chịu của nó khỏi chúng ta, thì ở đây các tình cảm của chúng ta liên tục bốc lên như bao làn khói, nhờ đó chúng ta chạy vào những đường lối nguy hiểm. Vì vậy, thật hiếm hoi và phước hạnh nhất khi một người có thể nói, Lạy Chúa, không phải tình cảm, không phải đam mê, không phải lợi ích bại hoại nào đã thắng hơn tôi để nhận lấy đường lối này, để từ bỏ các quan điểm trước kia của tôi, mà là ánh sáng quyền năng của Kinh Thánh chiếu vào lòng tôi.
Nhưng những bông hoa quý giá này khó lòng tìm thấy, vì như các tình cảm bị bại hoại thường làm bại hoại sự hiểu biết trong các vấn đề đức tin, thì trong các vấn đề quản trị công cộng cũng vậy. Lý do của những quan tòa bất công, những viên chức bất công, khiến sự công chính ở những nơi xét xử thường xuyên bị bóp méo là gì? Chẳng phải vì các tình cảm phán xét, các tình cảm quyết định sao? Bao nhiêu lần Luật nói một điều, lương tâm và sự công chính nói một điều, nhưng các tình cảm lại kêu lên một điều khác? Chính những tình cảm tội lỗi và gian ác đã thúc đẩy thầy tế lễ cả và các trưởng lão lên án Đấng Christ. Phi-lát thấy rằng họ làm điều đó vì ganh tị, và đó là một tình cảm phức hợp. Do đó có những mệnh lệnh thường xuyên cho mọi người liên quan đến các sự quản trị công chính là phải tránh tham lam, không thiên vị bất kỳ người nào, không làm gì vì sợ hãi hay thiên vị. Điều này biểu thị điều gì, ngoài việc mọi sự công chính và ngay thẳng đều bị bóp méo bởi các tình cảm tội lỗi? Tội lỗi không bị trừng phạt, những kẻ vi phạm không bị kiềm chế, những luật lành mạnh không được thi hành, vì con người bị các tình cảm tội lỗi lôi kéo. Vì vậy trong Tòa Á-rê-ô-pa, vốn rất nổi tiếng về sự liêm chính, và các sắc lệnh của họ được tôn kính như những lời sấm, mọi vụ kiện đều được biện hộ vào ban đêm, trong bóng tối, để quan tòa không biết ai là người biện hộ kẻo tình cảm của ông bị chiếm giữ trước. Và ở đây mọi lời biện hộ đều không có lời mở đầu hay những diễn đạt đầy tình cảm nào, tất cả những điều này cho thấy thật khó để trở thành một người công chính tại vị trí của mình, trong khi các tình cảm chưa được chinh phục.
MỤC XVI.
Tính Riêng Tư của các Tình Cảm.
Một điểm đặc biệt khác là tính riêng tư của chúng, chúng chiếm hữu mọi sự một cách quá độ cho chính một người, đến nỗi chúng là những tình cảm vị kỷ, không phải những tình cảm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hay vì lợi ích công cộng, chúng là những tình cảm riêng tư, không phải những tình cảm công cộng. Chúng bị rối loạn rất nhiều ở chỗ chúng không được hướng đến lợi ích chung và phổ quát nhất, mà hướng đến điều vị kỷ và riêng biệt. Trong khi nếu các tình cảm của chúng ta giữ được sự trọn vẹn nguyên thủy của chúng, thì chúng đã được hướng đến, trước tiên và một cách chính yếu nhất, điều là đối tượng cao nhất và chính yếu nhất, trong khi theo bản tính, mỗi người đều là một Nero, và sẽ “để trời đất trộn lẫn với nhau khi ta chết.” Và như vậy, dù Đức Chúa Trời không có vinh quang, dù lợi ích công cộng bị hủy hoại, miễn là các tình cảm vị kỷ của người ấy được thúc đẩy, người ấy chẳng quan tâm! Đây là điều mà bạn đã nghe, rằng con người trong sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời đã cadere à Deo in seipsum [sa ngã khỏi Đức Chúa Trời vào trong chính mình], và từ đó quy cả thế giới, thậm chí chính Đức Chúa Trời, về phúc lợi của chính mình. Như thể Đức Chúa Trời vì người ấy, mà người ấy không được dựng nên vì Đức Chúa Trời. Ban đầu không phải như vậy, nhưng như chúng ta thấy trong các sự vật tự nhiên, tất cả chúng đều từ bỏ những chuyển động riêng biệt của mình để phục vụ lợi ích công cộng. Hay như các triết gia nói về các thiên thể, chúng được vận chuyển bởi chuyển động của primum mobile [động cơ đầu tiên], thậm chí trái ngược với những chuyển động riêng biệt của chúng. Cũng vậy trong cấu tạo đầu tiên của con người, phải, còn tốt hơn, vì các tình cảm không có khuynh hướng riêng biệt nào hướng đến bất kỳ đối tượng nào mà phần lý trí không hướng đến. Nhưng ôi sự thay đổi đáng buồn mà nay tội lỗi đã gây ra trên các tình cảm của chúng ta theo cách này, khiến chúng độc chiếm mọi sự, và ưa thích chính mình hơn cả danh dự của chính Đức Chúa Trời. Nhất là trong hai điểm đặc biệt, chúng ta có thể than khóc rất nhiều về tội lỗi của các tình cảm riêng tư của mình trái ngược với lợi ích công cộng:
1. Trước tiên, vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tôn trọng là vô hạn đáng giá hơn cả thế gian, hơn mọi thiên sứ và con người, và vì vậy không được có tình cảm đối với chính mình hơn là đối với vinh quang ấy. Dễ dàng thừa nhận rằng một điều tốt vô hạn phải được ưa thích hơn một điều tốt hữu hạn, một điều tốt phổ quát không giới hạn hơn điều riêng biệt và giới hạn, một đại dương hơn một giọt nước. Giờ đây Đức Chúa Trời là như vậy khi so sánh với con người, phải, với mọi dân tộc trên thế gian, Ê-sai 40. Nếu vậy Đức Chúa Trời vượt trội chúng ta vô hạn trong sự tốt lành, và tình yêu của chúng ta phải được kéo ra theo sự tốt lành của đối tượng, nếu một điều tốt lớn hơn thì một tình yêu lớn hơn, nếu điều tốt lớn nhất thì tình yêu lớn nhất, thì suy ra các tình cảm của chúng ta phải được hướng đến danh dự của Đức Chúa Trời vô hạn hơn là đến vinh quang của chính mình. Nếu dân Y-sơ-ra-ên có thể nói với vua của họ, vì là một nhân vật công cộng, “vua đáng hơn mười ngàn người chúng tôi” (II Sa-mu-ên 18:3), thì chúng ta càng có thể nói với Đức Chúa Trời biết bao, vinh quang của Ngài, danh dự của Ngài, chân lý của Ngài đáng giá hơn mọi tài sản của chúng ta, mọi mạng sống của chúng ta? Phải, tình cảm của chúng ta đối với danh dự của Đức Chúa Trời phải như vậy, chúng ta phải ưa thích nó hơn cả sự cứu rỗi của chính mình. Mặc dù nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, danh dự của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta gắn bó không thể tách rời với nhau đến nỗi một bên không thể tách khỏi bên kia, nhưng trong tâm trí chúng ta, chúng ta phải tôn trọng bên này hơn bên kia. Vinh quang của Đức Chúa Trời trên hạnh phúc của chính chúng ta. Nhưng mức độ ân điển cao nhất trong đời này khó lòng đưa một người đến mức này, huống chi bản tính có thể nâng người ấy lên cao như vậy.
2. Điểm thứ hai, trong đó sự co hẹp của tình cảm chúng ta đáng phải than tiếc, là xét về ích lợi chung. Chúng ta không những phải đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trên chính mình, mà còn phải đặt ích lợi chung của Hội Thánh, phải, ích lợi chung của quốc gia trên những lợi ích riêng của mình. Chúng ta thấy nơi Môi-se và Phao-lô một sự bày tỏ đáng chú ý biết bao về tình cảm vì công ích này, điều có thể khiến chúng ta phải hổ thẹn về mọi tình cảm vị kỷ của mình? Chúng ta có nhắc đến sự tự phủ nhận của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32), nơi ông thà bị xóa khỏi sách sự sống, còn hơn để tội lỗi của dân sự hủy diệt họ; ông thà tự mình bị hư mất trong phần riêng của mình, còn hơn để cho toàn thể bị suy tàn. Và khi Đức Chúa Trời đề nghị làm cho ông nên danh lớn bằng cách tiêu diệt dân Y-sơ-ra-ên, ông đã không chấp nhận. Đó là lời khoe khoang của Tully rằng ông sẽ không chấp nhận ngay cả sự bất tử để gây hại cho công ích. Nhưng đó chỉ là hơi thở, chỉ là âm thanh của lời nói mà thôi; còn Môi-se thì chân thật và thành tâm trong điều ông nói.
Về phần Phao-lô, tình cảm công ích của ông đối với sự cứu rỗi của người khác, tức là bà con theo phần xác của ông (Rô-ma 9:3), bộc lộ thành những lời lẽ bốc lửa đến nỗi các học giả tranh luận rất nhiều về tính hợp pháp của điều Phao-lô ước ao ở đây. Tuy nhiên, chúng ta thấy điều này được ghi lại như một bổn phận, rằng chúng ta phải yêu anh em mình đến nỗi phải phó sự sống mình vì họ, I Giăng 3:16. Vậy thì điều này làm sao có thể thực hiện được, trong khi những tình cảm ích kỷ này, giống như những con bò gầy của Pha-ra-ôn [Sáng Thế Ký 41:3-4], nuốt chửng mọi sự khác? Vậy hãy than khóc dưới những tình cảm co hẹp và chật chội của ngươi; ngươi không bao giờ có thể đặt Giê-ru-sa-lem trên mọi niềm vui của mình trong khi tình trạng ngươi vẫn như thế.
MỤC XVII.
Những Ảnh Hưởng Tai Hại của Tình Cảm đối với Thân Thể Con Người.
Thứ ba, tính tội lỗi của tình cảm chúng ta theo bản tính được nhận biết qua những ảnh hưởng tai hại và phá hoại mà chúng gây ra trên một con người. Vì vậy, các bạn đã nghe chúng được gọi là những đam mê. Những tình cảm này, khi bộc lộ quá độ, sẽ thúc đẩy nhanh cái chết và khiến thân thể rất không thích hợp cho một đời sống thoải mái, II Cô-rinh-tô 7:10. Nỗi buồn của thế gian được nói là sinh ra sự chết. Cũng vậy, mọi tình yêu thế gian, mọi sự sợ hãi và giận dữ thế gian đều sinh ra sự chết nơi những người mà chúng thắng hơn. Nếu A-đam đã đứng vững, chúng đã không đối với linh hồn ông như chúng đối với chúng ta, cũng không đối với thân thể, như những cơn bão tố trên biển. Chúng đã không phải là những đam mê, hoặc ít nhất đã không gây ra sự biến đổi hư hoại nào trên con người, trong khi nay chúng gây những ấn tượng mãnh liệt trên thân thể.
Vì vậy, chúng ta phạm tội không những nghịch lại linh hồn mình, mà còn nghịch lại thân thể mình nữa, điều mà Sứ đồ nêu lên như một sự tăng nặng trong tội lỗi của sự tà dâm, I Cô-rinh-tô 6:18. Có thể đưa ra những trường hợp về những ảnh hưởng buồn thảm và kinh khiếp mà những đam mê không chừng mực đã xui khiến con người gây ra, và đừng bao giờ viện cớ rằng đây chỉ là trường hợp của một vài người, chúng ta không thể quy trách cho mọi người về điều này, vì chỉ có ân điển thánh hóa hoặc kiềm chế của Đức Chúa Trời mới giữ được những đam mê này của ngươi. Nếu Đức Chúa Trời phó mặc ngươi cho bất cứ một tình cảm nào, dù ngươi tưởng mình được điều hòa tốt đến đâu, nó cũng sẽ giống như lửa được để mặc trong vật dễ cháy, sẽ lập tức thiêu rụi mọi sự thành tro bụi; còn về phần ngươi, ngươi không có sức mạnh nào hơn sức riêng của mình, và khi gặp những cám dỗ giống như gió bão đối với lửa, ngươi sẽ nhanh chóng bị nhấn chìm bởi đó.
MỤC XVIII.
Những Ảnh Hưởng Buồn Thảm của Chúng đối với Người Khác.
Thứ tư, tính tội lỗi của những tình cảm này được thấy không những trong ảnh hưởng buồn thảm chúng gây ra trên chính chúng ta, mà còn trong điều chúng gây ra trên người khác nữa. Chúng giống như gai trong hàng rào đâm vào mọi người đi qua. Những tình cảm mãnh liệt không những làm xáo trộn những người bị chúng dẫn đi, mà còn gây phiền nhiễu rất nhiều cho sự an ủi và bình an của người khác. Tiên tri đã than phiền về việc sống giữa những con bò cạp và gai góc. Thật vậy, tình cảm của chúng ta nếu không được thánh hóa cũng như thế; chúng giống như mật trong mật đắng của chúng ta, chúng làm đắng mọi sự an ủi, mọi mối quan hệ của chúng ta. Chúng làm xáo trộn các gia đình, các thị trấn, phải, đôi khi cả những quốc gia. Tình cảm của chúng ta theo bản tính thật không thể kiềm chế như vậy. Tại sao lưỡi (Gia-cơ 2) lại là một chi thể không thể kiềm chế đến nỗi có cả một thế gian gian ác trong nó? Ấy là vì những tình cảm tội lỗi sinh ra những cái lưỡi tội lỗi.
MỤC XIX.
Chúng Dễ Dàng Tiếp Nhận Những Cám Dỗ của Ma Quỷ.
Cuối cùng, ở chỗ chúng dễ dàng tiếp nhận những cám dỗ của Ma Quỷ. Trong điều này tỏ ra sự ô uế của chúng. Ma Quỷ đã không chiếm hữu thân thể của một số người mạnh mẽ hơn là hắn chiếm hữu tình cảm của con người theo bản tính. Chẳng phải mọi sự lừa dối trong các đường lối tôn giáo, và trong các đường lối mê tín, là vì Ma Quỷ ở trong tình cảm sao? Chẳng phải Ma Quỷ đã đề cao nhiều sự sai lầm, và nhiều sự thờ phượng giả dối qua những người rất giàu tình cảm sao? Nhiều nhân vật lỗi lạc trong một thời gian về tôn giáo, như Tertullian, đã sa ngã khỏi lẽ thật rất nhiều vì quá cả tin những người phụ nữ có tình cảm mạnh mẽ trong tôn giáo. Vì vậy, thật buồn khi suy xét tình cảm của chúng ta trong những sự thuộc về tôn giáo có thể bị lạm dụng lớn lao biết bao, Ma Quỷ bận rộn cám dỗ những người như thế hơn hết để rơi vào sai lầm, vì họ sẽ phục vụ hắn nhiều hơn. Tình cảm, giữa các năng lực khác của linh hồn, giống như lửa giữa các nguyên tố. Chúng là những bánh xe của linh hồn, và do đó càng nguy hiểm hơn nếu chúng chạy vào đường sai lầm.
Ma Quỷ có niềm vui giả dối của hắn, nỗi buồn giả dối của hắn, và nhờ đó hắn giữ nhiều người trong những đường lối giả dối và đáng bị hư mất. Do đó Kinh Thánh ghi nhận sự tinh vi của những công cụ của Ma Quỷ, là các giáo sư giả, họ bận rộn làm hư hỏng phụ nữ như thế nào, vì phụ nữ giàu tình cảm hơn, nên dễ bị quyến dụ hơn, Ma-thi-ơ 23:14. Những người Pha-ri-si đã nuốt nhà của các bà góa bằng những sự sùng đạo bề ngoài của họ. Như vậy, các giáo sư giả (I Ti-mô-thê 3:6) đã bắt những người phụ nữ dại dột làm phu tù. Nhờ đó tỏ ra tình cảm của chúng ta nguy hiểm biết bao, Sa-tan có thể gây những ấn tượng mạnh mẽ nào trên chúng. Vì vậy, thật khó nói vương quốc của Ma Quỷ được thúc đẩy nhiều hơn bởi sự tinh vi của những người học thức, hay bởi tình cảm của những người yếu đuối.
Tính Tội Lỗi của Trí Tưởng Tượng
Anthony Burgess
Luận Văn về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 6, Các Mục 1-20.
“Đức Chúa Trời thấy rằng mọi sự tưởng tượng của ý tưởng lòng người chỉ là gian ác, và điều đó luôn luôn như vậy.” (Sáng Thế Ký 6:5).
MỤC I.
Đoạn Kinh Thánh Này Được Giải Thích và Bênh Vực Chống Lại Tiến Sĩ J. Taylor, Grotius, Những Người Công Giáo La Mã và Những Người Socinian.
Chúng ta đã khám phá rộng rãi sự ô uế phổ quát của tình cảm, mà chúng ta có theo bản tính, và đã trình bày chúng theo thứ tự này (dù giáo lý về tính tội lỗi của năng lực tưởng tượng lẽ ra phải được trình bày trước) vì chúng có mối liên hệ trực tiếp với ý chí, thuộc về phần ham muốn của con người.
Chỗ ở tiếp theo của Tội Lỗi Nguyên Thủy trong con người mà tôi sẽ xem xét là trí tưởng tượng, mà chúng ta sẽ thấy là công cụ gây ra nhiều gian ác lớn, vì tự nó nó đã bị ô uế một cách tội lỗi. Đối với lẽ thật này, đoạn Kinh Thánh này sẽ đưa ra một chứng cớ đầy đủ và phong phú.
Để mở đoạn này, các bạn phải hiểu rằng chúng ta có ở đây nói về nguyên nhân của sự phán xét phổ quát và kinh khiếp mà Đức Chúa Trời đã giáng trên cả thế gian. Nguyên nhân là sự gian ác phổ quát và tuyệt vọng, nhờ đó mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình. Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng lâu hơn nữa, nhất là khi họ đã được Nô-ê, người giảng đạo công chính, khuyên bảo nhiều lần. Như vậy, những sự gian ác thực tế chung khắp nơi đầy dẫy trên mặt đất là nguyên nhân gần gũi và trực tiếp của việc dìm chết thế gian.
Thứ hai, chúng ta có nguyên nhân xa và trung gian, thuộc về nội tâm, đó là tính tội lỗi phổ quát của lòng mỗi người theo bản tính, luôn luôn tuôn ra thành những tư tưởng và dục vọng tội lỗi, đến nỗi nó không bao giờ yên lặng, hay giống như một nguồn bị niêm phong, mà lan tỏa thành những dòng độc hại. Luôn luôn có những tia lửa bay ra khỏi lò lửa này.
Bây giờ sự ô uế tự nhiên này được mô tả bằng cách nhấn mạnh nhất có thể.
Có một số người phàn nàn rằng chúng ta quá bi thảm khi giải thích bản tính của Tội Lỗi Nguyên Thủy, rằng chúng ta phóng đại nó quá nhiều; nhưng nếu chúng ta xét đến mục đích của Đức Thánh Linh tại chỗ này, chúng ta sẽ dễ dàng bị thuyết phục rằng không ai có thể nói đủ về điểm đặc biệt này.
1. Ở đây “lòng” được nói là gian ác, tức là chính sự sống của con người, và là nguồn của mọi hành động và chuyển động. Không phải mắt hay lưỡi, mà là lòng, tức là toàn thể con người, điều này cũng hàm ý rằng con người phạm tội không phải chỉ do gương xấu và cám dỗ bên ngoài, mà còn do một nguyên tắc nội tại.
2. Trong lòng này được nói là “gian ác”, điều mà chúng ta tưởng là không thể phạm tội, ít nhất là rất ít, thì có những tư tưởng, không những tình cảm, hay ý chí, những phần ham muốn của linh hồn, mà còn cả phần cao quý và lĩnh hội.
3. Ngài không chỉ nói đến những tư tưởng, mà còn nói đến “sự tưởng tượng”, chính sự dấy lên và hình thành đầu tiên của chúng. Đó là một ẩn dụ lấy từ người thợ gốm, là người nắn các bình của mình trên bàn xoay theo hình dạng nào ông muốn. Như vậy, lòng người liên tục nắn và tạo hình một tư tưởng này hay tư tưởng khác. Bây giờ những tư tưởng này không những tội lỗi khi đã được hình thành, và có thể đã được đồng ý, mà chính sự tạo hình đầu tiên của chúng, ngay khi chúng dấy lên trực tiếp từ lòng, đã là tội lỗi. Nếu chúng ta giải thích như những người khác, là những người nhận xét từ này có nghĩa là tạo hình một vật với nghệ thuật và sự cần mẫn tinh xảo, thì điều đó cũng làm tăng nặng, cho chúng ta biết rằng những tư tưởng được chúng ta trau chuốt một cách chính xác nhất đều hoàn toàn gian ác.
4. Ở đây có tính phổ quát, “mọi sự tưởng tượng”. Trong hàng triệu triệu tư tưởng dấy lên trong một con người, giống như những hạt bụi trong không khí, không có một tư tưởng tốt nào, tất cả và mọi sự tưởng tượng.
5. Ở đây không những có sự mở rộng của tội lỗi này đến mọi tư tưởng, mà còn có cường độ nữa. Nó “chỉ là gian ác”, hoàn toàn không có điều thiện nào trong đó. Những người tin kính trong những hành động tốt nhất của họ vẫn có một chút tội lỗi bám vào. Có một ít nước trong rượu ngon nhất của họ, nhưng ở đây toàn là xỉ và hoàn toàn không có vàng, chỉ là gian ác mà thôi.
6. Cuối cùng, ở đây có sự tăng nặng do tính liên tục: nó cứ như vậy chỉ là gian ác, và điều đó “luôn luôn”. Như vậy Đức Thánh Linh, là lẽ thật chính Ngài, trình bày bản tính tối tăm của chúng ta để hạ thấp và làm nhục con người, cũng như để biện minh cho Đức Chúa Trời dưới bất cứ hậu quả nào của cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài mà Ngài có thể giáng trên chúng ta. Vậy thì những nỗ lực của một số tác giả, là những người dốc hết sức lực và trí tuệ để biến tội lỗi này thành không có gì cả (như Tiến sĩ Taylor, và như những người Công giáo La Mã), hoặc cho rằng nó có rất ít tội lỗi, thật đáng thương biết bao? Nếu bạn nói đoạn Kinh Thánh này nói về những tội lỗi thực tế, về những sự tưởng tượng gian ác, tôi thừa nhận, nhưng như tuôn chảy từ sự ô uế nguyên thủy, nó nói về trái đắng, nhưng như tuôn chảy từ rễ đắng bên trong. Và […] Kinh Thánh thường nói về tội lỗi này, như tự nó bày tỏ […] những chuyển động gian ác trực tiếp; vì dù Tội Lỗi Nguyên Thủy không phải là peccatum actuale, nhưng nó là peccatum actuosum (như đã nói), nó là một tội lỗi đang hành động và có tính hành động, dù không phải là tội lỗi thực tế. Pererius muốn tránh đoạn Kinh Thánh này bằng cách cho rằng nó là một sự phóng đại, hoặc chỉ đúng với một số người gian ác đặc biệt, là những người khổng lồ trong thời đó. Về sự phóng đại, mà cả những người Công giáo La Mã và những người Socinian thường hay viện đến, khi Kinh Thánh có ý phóng đại tội lỗi này, chúng ta sẽ dễ dàng trong thời gian tới chứng minh sự giả dối và hư không của lối biện hộ như vậy.
Và về điểm thứ hai, chúng ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng sự gian ác thực tế của mọi người nói chung đã tăng cao quá mức, đến nỗi điều này đã tạo cơ hội để nhắc đến sự bại hoại nội tại trên toàn thể nhân loại. Tuy nhiên, chúng ta nhất thiết phải nói rằng ngoài những sự gian ác thực tế đó, Tội Lỗi Nguyên Thủy cũng được nhắm đến như là nguyên nhân của chúng. Vì mục đích của Môi-se là đưa ra một nguyên nhân phổ quát cho sự phán xét phổ quát đó. Vì vậy, thấy rằng trận Đại Hồng Thủy đã dìm chết cả trẻ con lẫn người lớn, và trẻ con không thể phạm những sự gian ác thực tế, nên còn lại rằng sự ô uế bẩm sinh mà chúng được sinh ra trong đó là nguyên nhân của sự hủy diệt chúng [Rô-ma 5:14]. Thật vậy, Tội Lỗi Nguyên Thủy đã làm tăng nặng rất nhiều những sự gian ác thực tế đó, vì nhờ đó tính không thể chữa lành của bản tính chúng đã được chứng minh. Không sự nhịn nhục nào, không lòng thương xót nào có ích gì cho chúng, vì chúng không những gian ác, mà lòng chúng, là nguồn của mọi sự, cũng gian ác nữa. Làm sao nho có thể mọc ra từ những gai góc như vậy? Chúng ta cũng không được giới hạn nó (như một số người muốn) vào những tội nhân lớn đặc biệt sống thời đó, vì Sáng Thế Ký 8:21 chúng ta có cùng một lời phán ấy về thực chất được lặp lại, khi những người gian ác của thế gian đã bị hủy diệt, khi chỉ còn tám người sống sót và được bảo toàn, Đức Chúa Trời ban cho bản tính con người đặc tính này. Ngoài ra, nó được nói một cách không xác định, sự tưởng tượng của lòng người, chứ không phải của những người đó, hay của những người đặc biệt như vậy.
Tại sao lý do này lại được dùng (Sáng Thế Ký 8:21), rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt thế gian nữa, lý do mà trong đoạn Kinh Thánh này được đưa ra cho sự hủy diệt thế gian, thì sẽ được bày tỏ khi chúng ta bàn đến những hậu quả của Tội Lỗi Nguyên Thủy.
Những Luận Chứng của Tiến Sĩ Taylor Bị Bác Bỏ.
Trong khi đó, chúng ta hãy xem xét một tác giả gần đây (Tiến sĩ Jeremy Taylor, Sách Ăn Năn, chương 6), người thường mài bén vũ khí của mình tại lò rèn của người Phi-li-tin, tức là những người Công giáo La Mã, và thường là những người tệ nhất trong số họ, cũng như những người Socinian, mà chúng ta xếp Grotius vào cùng; từ những người này (tôi nói) ông đưa ra những khẳng định độc hại của mình:
1. Trước hết, người ta viện cớ rằng Kinh Thánh cho rằng đây là lỗi của chính họ, chứ không phải của A-đam, vì Sáng Thế Ký 6:12 có nói, “mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình trên đất”.
Điều này rất yếu ớt và kém cỏi, vì người ta sẵn lòng thừa nhận rằng sự gia tăng của sự gian ác thực tế là nguyên nhân trực tiếp và gần gũi của sự phán xét chung này. Nếu sự gian ác của họ trong thời đại đó đã không dâng cao hơn và kêu la đòi báo thù lớn tiếng hơn sự gian ác thông thường, chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không tiến hành một sự phán xét chưa từng nghe và phi thường như vậy. Vì vậy, câu 5 có nói, “Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của loài người lớn lắm trên đất.” Từ Hê-bơ-rơ bao hàm cả sự lớn lao về số lượng, nó đã gia tăng quá mức, cũng như về phẩm chất. Chúng là những tội lỗi quái gở, tất cả điều này đoạn Kinh Thánh nói rõ, nhưng chưa phải là tất cả. Đoạn Kinh Thánh đi cao hơn, để làm tăng nặng những sự gian ác này từ nguồn, tức là bản tính bại hoại, cũng như Đa-vít (Thi Thiên 51) làm tăng nặng sự gian ác thực tế của mình từ bản tính tội lỗi mà ông đã sinh ra trong đó. Vì vậy, cả những tội lỗi thực tế, như trái, và Tội Lỗi Nguyên Thủy như rễ, đều được nêu ở đây là nguyên nhân của sự phán xét phổ quát đó.
2. Sự biện hộ thứ hai, mà sự biện hộ thứ ba có thể được gộp vào, là sự bại hoại này được những người chủ trương nó cho là tự nhiên và không thể tránh khỏi, và do đó Đức Chúa Trời không thể phạt nhân loại vì điều đó hơn là vì ngủ hay đói. Vì sao tám người được ngoại lệ, khi mọi người đều như nhau? Chẳng phải đây là sự thiên vị sao?
Đáp. Ở đây hoặc là sự ngu dốt thô thiển hoặc là một sự hiểu lầm cố ý về từ tự nhiên và không thể tránh khỏi. Chúng ta thừa nhận nó là tự nhiên và không thể tránh khỏi theo một nghĩa nào đó, nhưng không phải theo nghĩa mà ông hiểu, như thể nó là tự nhiên giống như ngủ hay đói, những điều không đáng trách, hay không có tội lỗi gì trong đó. Nhưng về điều này sẽ được bàn rộng rãi đúng lúc, vì những kẻ thù thường trình bày một cách đáng ghét tính không thể tránh khỏi của việc phạm tội này cho độc giả của họ, dù chúng ta nói nó được tự nguyện mắc phải lúc ban đầu, và dường như rất đắc thắng về điều đó.
Về phần bổ sung kia [tám người được ngoại lệ], câu trả lời là những người tin kính thời đó, và thoát khỏi sự phán xét đó, đã được giải thoát khỏi quyền cai trị và tội lỗi của Tội Lỗi Nguyên Thủy này. Vì vậy, nó đã được tha thứ cho họ, dù những tàn dư ở một mức độ nào đó vẫn còn trong họ, họ đã không bị cuốn vào sự phán xét này.
Cuối cùng, sự ngu dốt nào được tỏ ra khi nói [Đó hẳn là sự thiên vị], nếu Đức Chúa Trời giữa những người đều có tội như nhau lại tha cho một số, và loại bỏ những người khác? Vì ông có thể học từ Aquinas và những người theo ông rằng sự thiên vị không thể có trong những vấn đề về sự rộng rãi và hào phóng, vì ở đó có một sự công chính và món nợ nào đó được giả định. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đã không cứu một người nào hơn bất cứ thiên sứ bội đạo nào, tôi cho rằng ông sẽ không buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất công.
3. Thứ ba, người ta chất vấn rằng nếu đó là sự bại hoại tự nhiên mà Đức Chúa Trời phàn nàn, tại sao Ngài chỉ phàn nàn như vậy, như thể đó là một điều mới mẻ?
Đáp rằng, dù sự bại hoại nguyên thủy đã ở trong toàn thể nhân loại, ngay khi hình ảnh của Đức Chúa Trời vừa bị mất, và vì vậy Sết được nói là sinh con trai theo hình ảnh của chính mình, tội lỗi và hay chết. Tuy nhiên, vì nó đã không bùng nổ thành những dòng thác gian ác dữ dội trước đây, như nó đã làm vào thời này, nên Đức Chúa Trời đã để ý đến nó một cách nghiêm khắc hơn, vì nó tự bày tỏ ra trong những hậu quả cay đắng như vậy.
4. Thứ tư, người ta phản đối rằng Nô-ê, người giảng đạo công chính, đã được sai đến để kéo thế gian ra khỏi điều có thể hủy diệt nó, nhưng không ai có thể nghĩ ông sẽ khuyên can [ngăn cản] họ đừng phạm Tội Lỗi Nguyên Thủy.
Về điều này, chúng ta cũng đáp rằng, về việc phạm Tội Lỗi Nguyên Thủy trong lúc sinh ra, và làm sao đó có thể là tội lỗi của chúng ta khi chúng ta chưa có khả năng nhận một mạng lệnh, tôi đã bàn rộng rãi rồi, nên sẽ không actum agere [làm việc đã làm rồi], cũng như Tội Lỗi Nguyên Thủy phải được ăn năn đến mức nào. Chỉ đối với sự phản đối hiện tại, chúng ta nói rằng dù chức vụ giảng đạo không phải để ngăn chúng ta khỏi sinh ra trong tội lỗi, nhưng nó là công cụ để thực hiện sự tái sinh của chúng ta (món quà lớn lao của Đức Chúa Trời mà những người phủ nhận Tội Lỗi Nguyên Thủy cũng nhất thiết phải phủ nhận), tức là sự khuất phục và làm chết Tội Lỗi Nguyên Thủy ở một mức độ nào đó, và là sự đổi mới mọi phần mà Tội Lỗi Nguyên Thủy đã làm bại hoại. Vì sự tái sinh (Giăng 3) được chứng minh là cần thiết từ giả định về Tội Lỗi Nguyên Thủy, “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.”
Đoạn Kinh Thánh đã được bênh vực như vậy khỏi những lời giải thích sai lạc, vì sự tưởng tượng và mưu chước của nhiều người, dù học thức, đã rất gian ác, và điều đó luôn luôn như vậy trong việc giải thích đoạn này. Tôi chỉ xin thêm điều này: Dù bởi sự tưởng tượng của tư tưởng chủ yếu có nghĩa là sự hoạt động của tâm trí và sự hiểu biết, nhưng vì năng lực tưởng tượng hay ảo tưởng trong con người trực tiếp phục vụ sự hiểu biết trong các hoạt động của nó, và do đó được gọi là ratio imperfecta, lý trí không hoàn hảo, và cogitativa facultas, năng lực suy tưởng trong linh hồn, nên tôi sẽ chỉ bàn về nó từ câu Kinh Thánh này, vì sự ô uế nguyên thủy của sự hiểu biết đã được khám phá đầy đủ. Từ đoạn Kinh Thánh này, hãy ghi nhận:
Năng lực của linh hồn, nhờ đó chúng ta tưởng tượng hay mơ tưởng bất cứ điều gì, đều bị bại hoại một cách phổ quát. Nó chỉ tưởng tượng điều gian ác, và điều đó luôn luôn như vậy. Chúng ta có những ảo tưởng tội lỗi cũng như những tình cảm tội lỗi.
MỤC II.
Về Bản Chất của Trí Tưởng Tượng trong Con Người.
Trước khi chúng ta bàn đến những sự ô uế đặc biệt của nó, chúng ta hãy ghi nhận ngắn gọn bản tính của trí tưởng tượng này trong con người.
Trước hết, nó được hiểu theo hai cách. Vì hoặc bởi trí tưởng tượng, chúng ta có ý nói chính năng lực mà nhờ đó chúng ta tưởng tượng, hoặc sự hành động của nó, cũng như từ Wib đôi khi được dùng cho năng lực, và đôi khi cho hành động, thì ảo tưởng và trí tưởng tượng cũng vậy.
Thứ hai, hãy xét rằng các triết gia khẳng định rằng ngoài những năng lực lý trí và phi vật chất của linh hồn, cũng như ngoài những giác quan bên ngoài, còn có những giác quan nội tại thuộc về vật chất, về số lượng của chúng họ rất bất đồng. Một số cho là năm: Giác Quan Chung, Ảo Tưởng, Năng Lực Tưởng Tượng, Năng Lực Ước Lượng, và Trí Nhớ. Những người khác cho là ba, những người khác cho là bốn, một số chỉ cho là một, chỉ có điều dường như là nhiều vì những cách hoạt động khác nhau. Không đáng để tranh luận về điều này.
Biết rằng trong con người có một năng lực như vậy, nhờ đó người ta tưởng tượng và mơ tưởng mọi sự, là đủ, bằng chứng là những giấc mơ thường dấy lên trong giấc ngủ của chúng ta. Công dụng của trí tưởng tượng này là giữ gìn các hình ảnh được gợi ra để sắp xếp chúng, và phán đoán về chúng, và nhờ đó nó cần thiết cho sự hiểu biết của chúng ta, theo quy tắc, Oportet intelligentem phantasmata speculari [những khái niệm suy tưởng là cần thiết cho sự hiểu biết]. Và chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy một cách kỳ diệu trong năng lực tưởng tượng này, dù ở con người hay loài thú. Vì làm sao chim chóc lại khéo léo làm tổ như vậy, và kiến cùng ong lại là những loài vật biết lo xa một cách kỳ diệu trong loại của chúng, nếu không phải từ bản năng tự nhiên trong chúng, nhờ đó ảo tưởng của chúng được định hướng đến những điều như vậy? Cũng vậy, chính từ trí tưởng tượng này mà con cừu sợ sói, dù trước đây nó chưa từng thấy sói. Đặc biệt ở con người, trí tưởng tượng của người ta hoàn hảo, có nhiều điều kỳ diệu về bản tính của nó, mà khi các học giả đã nói tất cả những gì họ có thể, họ phải thú nhận sự ngu dốt của mình. Chỉ có điều các bạn phải biết rằng như tình cảm rất mạnh mẽ trong con người, để xoay người ta theo hướng này hay hướng khác, thì trí tưởng tượng và ảo tưởng của con người cũng vậy. Đến nỗi có được một ảo tưởng được thánh hóa là một hạnh phúc lớn; trí tưởng tượng ấy, vốn thường thấy nơi con người, là nơi cưu mang mà trong đó nhiều gian ác được thụ thai.
Người ta tranh luận rất nhiều trong triết học về quyền năng và sức mạnh của trí tưởng tượng. Một số người đã đi xa đến mức quy mọi phép lạ, dù thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về ma quỷ, cho sức mạnh của trí tưởng tượng. Phải, quan điểm của Abelard là fides là estimatio, đức tin không là gì khác ngoài một ảo tưởng mạnh mẽ, nhưng những điều này thật phi lý. Chỉ có điều được thừa nhận là nó có thể gây một số ấn tượng mạnh mẽ trên chính người đó, cũng như trên thai nhi trong bụng mẹ lúc thụ thai. Về nghệ thuật của Gia-cốp đặt những cây gậy có màu đặc biệt trước bầy chiên, khi chúng đến uống nước, để trong lúc giao phối chúng có thể sinh ra những chiên con có màu như vậy [Sáng Thế Ký 30], dù trí tưởng tượng có thể phần nào góp phần vào đó, nhưng tốt hơn hãy quy điều này (cùng với một số học giả) cho một phép lạ, và cho phước lành cùng quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp. Nhưng tôi sẽ không giữ các bạn lâu hơn ở đây, chúng ta hãy tiến đến việc khám phá tính tội lỗi tự nhiên của nó.
MỤC III.
Tính Tội Lỗi Tự Nhiên của Trí Tưởng Tượng Tỏ Ra trong Việc Tạo Ra Thần Tượng, Những Chỗ Nương Cậy Hằng Ngày, và Những Ý Niệm Hư Không, Nhờ Đó Nó Làm Hài Lòng Chính Mình.
Trước hết, cách diễn đạt ẩn dụ trong đoạn Kinh Thánh hoàn toàn tuyên bố điều đó. Vì như người thợ gốm làm các bình trên bàn xoay hằng ngày, hay như một số người giải thích, như người thợ thủ công từ gỗ và các vật liệu khác của mình làm ra thần tượng, mà ông thờ phượng như các thần, dù chúng chỉ là hư không. Cũng vậy, trí tưởng tượng của con người hằng ngày tạo ra những ảo tưởng và thần tượng như vậy cho chính mình, làm thần của chúng, và đặt lòng tin cậy nơi đó. Và nếu bạn quan sát điều dấy lên hằng ngày trong lòng một người không có ân điển, bạn sẽ thấy nó là một kẻ tạo thần tượng liên tục, nó hằng ngày tạo ra những con búp bê và những ý niệm hư không, nhờ đó nó làm hài lòng chính mình, và tự cho mình là hạnh phúc trong đó. Như vậy, chúng ta thấy lòng chúng ta như những cửa hàng (có thể nói như vậy). Trí tưởng tượng có nghệ thuật tội lỗi ấy để tạo dựng và dựng lên thần tượng suốt cả ngày. Cũng như trẻ con tự nhiên thích làm búp bê, rồi chơi với chúng, thì mọi người theo bản tính cũng vậy. Có bao nhiêu thần tượng hư không mà những người tham vọng, những người ô uế của thế gian hằng ngày xây dựng trong ảo tưởng của họ? Do đó, những điều vinh quang, những điều dễ chịu mà họ làm hài lòng chính mình, phần nhiều ở trong trí tưởng tượng hơn là trong bất cứ sự sở hữu thực tế nào, như sẽ được bàn rộng hơn.
Trong khi đó, chúng ta hãy buồn rầu than khóc dưới sự bại hoại khủng khiếp này của phần tưởng tượng trong con người, rằng nó cứ hằng ngày tạo ra những thần mới, liên tục dựng lên thần tượng, mà chúng ta dễ đặt lòng tin cậy vào đó. Lapide bàn về Sáng Thế Ký 8:21 (nơi chúng ta có cách diễn đạt và ẩn dụ tương tự) đã dùng bạo lực không thể chịu nổi đối với Kinh Thánh. Vì trong khi Kinh Thánh nói sự tưởng tượng chỉ hướng về điều gian ác, ông lại tạo ra hai cửa hàng (có thể nói như vậy) trong đó trí tưởng tượng này làm việc: một cửa hàng tội lỗi, trong đó nó chỉ tạo ra điều gian ác, và một cửa hàng đức hạnh, trong đó nó tưởng tượng những điều tốt. Nhưng có điều gì trực tiếp chống lại đoạn Kinh Thánh, và nói dối đoạn Kinh Thánh, nếu điều này không phải là vậy? Vậy chúng ta hãy sẵn lòng bị phát hiện trong mọi điều gian ác này. Chúng ta hãy thừa nhận rằng trí tưởng tượng của chúng ta liên tục dựng lên những sự hư không, thần tượng. Chúng ta tự tạo thần cho mình, và như vậy lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Chúng ta đã bước vào một phần việc khám phá vết thương và đòn chí tử mà năng lực tưởng tượng của con người đã nhận bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy. Đừng ngạc nhiên nếu trong việc trình bày điểm này, chúng ta thường nhắc đến tư tưởng, luận thuyết, sự phát minh, và sự lĩnh hội, quy những điều này cho trí tưởng tượng. Vì dù sự hiểu biết là năng lực chính đáng của linh hồn, từ đó những hoạt động này phát xuất, nhưng vì năng lực tưởng tượng rất gần với năng lực trí tuệ, đến nỗi trong mọi hoạt động của nó, nó có một sự phụ thuộc nào đó vào năng lực trí tuệ, nên thật khó biết hay nhận ra khi nào một số phần nội tại của linh hồn là hoạt động của ảo tưởng, hay của tâm trí. Dù thật vậy, đôi khi lý trí sửa chữa những sự tưởng tượng của chúng ta, cũng như chúng sửa chữa giác quan.
Phải, các nhà thần học và triết gia thường quy cho nó một loại ý kiến và phán đoán nào đó, phải, cả luận thuyết không hoàn hảo. Sự khác biệt này được đưa ra giữa giác quan nội tại chung và trí tưởng tượng. Giác quan chung nhận những ấn tượng đơn giản của sự vật, như của một hòn đá, của bánh mì, như sáp nhận ấn tượng của một con dấu, không phải chính con dấu, mà là hình ảnh của nó. Như vậy, giác quan chung nhận các hình ảnh của sự vật và giữ chúng. Nhưng ảo tưởng đi cao hơn, nó kết hợp những hình ảnh đơn lẻ này lại với nhau, bằng chứng là nhiều giấc mơ, và cả những quái vật Chimera mà nhiều người tưởng tượng, những thứ chưa bao giờ có thực trên thế gian. Vì vậy, bởi chức vụ này mà nó có, chúng ta thấy nó gần với sự hiểu biết biết bao.
Phải, Suidas nói rằng Aristotle gọi nó là […] (tức là) […], vì trong nó có […], và […], vì nó lĩnh hội sự vật bằng các hình thức và hình ảnh, và do đó Suidas nói, nó được gọi là […] như thể […], vì nó […] làm cho những hình thức và diện mạo ấy tồn tại. Tuy nhiên điều này ra sao, do sự phục vụ trực tiếp cho sự hiểu biết và sự kết hợp với nó, chúng ta có thể nói mà không có điều gì phi lý rằng tư tưởng, ý kiến, sự phán đoán thuộc về nó. Và như vậy tôi tiến đến việc bày tỏ thêm sự ô uế của nó.
MỤC IV.
Xét về Sự Thiếu Sót của Nó Khỏi Mục Đích và Công Dụng Mà Đức Chúa Trời Đã Định Trong Việc Sáng Tạo Con Người, Bằng Cách Ban Cho Người Năng Lực Tưởng Tượng Này.
Thứ hai, xét về sự thiếu sót của nó khỏi mục đích và công dụng mà Đức Chúa Trời đã định trong việc sáng tạo con người bằng cách ban cho người năng lực tưởng tượng này. Chúng ta phải sẵn lòng thừa nhận rằng như Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự khôn ngoan và quyền năng kỳ diệu của Ngài trong việc tạo dựng con người, điều mà Kinh Thánh thường ghi nhận, so sánh công trình tạo dựng thân thể chúng ta với công việc thêu thùa tinh xảo của một người phụ nữ khéo léo (Thi Thiên 139:15), thì tất cả những năng lực và phần của linh hồn này đều được tạo ra cho một công dụng đặc biệt và kỳ diệu, và do đó trí tưởng tượng cũng như những phần còn lại. Phải, chúng ta phải biết rằng trong mọi khải tượng và giấc mơ mà Đức Chúa Trời đã hiện ra với các tiên tri và những người khác, chính Ngài đã làm việc bằng cách khuấy động và tác động trên trí tưởng tượng của họ; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn trọng phần này của linh hồn một cách lớn lao theo cách này.
Trí Tưởng Tượng Tự Nhiên đối với Trí Tưởng Tượng Luân Lý.
Công dụng của năng lực tưởng tượng này có hai mặt, như các giác quan khác. Một là gần gũi và trực tiếp, tức là thực hiện những hoạt động mà chúng được ban cho con người. Mặt kia xa hơn và tổng quát hơn, tức là làm công cụ cho sự cứu rỗi của linh hồn, và cũng để tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì bởi trí tưởng tượng, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng như bởi các phần khác của linh hồn và thân thể. Mục đích trước của trí tưởng tượng tôi có thể gọi là tự nhiên, mục đích sau là luân lý.
Tôi sẽ không nói về mục đích trước, vì bất cứ sự thiếu sót nào hiện nay trên ảo tưởng theo cách đó, không thể làm chức vụ của nó, như lúc sáng tạo ban đầu, chỉ thuần túy là hình phạt, một sự trừng phạt, chứ không phải tội lỗi của chúng ta nhiều lắm. Như vậy, việc con người bị điên loạn trong ảo tưởng của mình, việc trí tưởng tượng do bất cứ sự rối loạn nào trong cơ quan mà nó được đặt vào có thể bị đảo lộn hoàn toàn, như chúng ta thấy trong những cơn sốt, trong những cơn cuồng loạn, và đôi khi ở những người sắp chết. Điều này không phải là tội lỗi trong ảo tưởng nhiều bằng là một hình phạt, cũng như sự chết giáng trên chúng ta vì sự vi phạm của A-đam. Đúng là A-đam, dù được sáng tạo với sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo trong những sự tự nhiên và siêu nhiên cần thiết cho phước hạnh của ông, nhưng như Suarez xác định đúng đắn (De Creatione homines lib. 3. cap. 9), trong việc sử dụng sự hiểu biết của mình, ông đã nhờ đến những hình ảnh trong trí tưởng tượng, vì đó là con đường tự nhiên đối với linh hồn khi còn kết hợp với thân thể. Chỉ có điều trong trạng thái đó, vì cơ quan không phải chịu bất cứ sự rối loạn nào của thân thể, nên trí tưởng tượng của ông cũng không thể sai lầm theo bất cứ cách nào.
Nhưng tội lỗi của A-đam không những đã khiến phần đó phải chịu nhiều sự rối loạn của thân thể, mà còn làm cho nó đầy dẫy tội lỗi, điều này được thấy rõ ràng trong sự lệch khỏi hai mục đích chính mà lúc ban đầu nó được ban cho chúng ta. Mục đích thứ nhất trong đó là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Vì nếu giác quan nghe Lời của Đức Chúa Trời, và thấy những công việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm, có thể làm công cụ rất lớn cho sự nên thánh của chúng ta, thì tại sao trí tưởng tượng lại không hơn nữa? Nhưng ai lại không than phiền trí tưởng tượng của mình là một trở ngại và chướng ngại cho điều tốt của linh hồn mình? Nó tưởng tượng điều gian ác và hư không, nó hoàn toàn hài lòng với những sự trống rỗng và hư không, bỏ qua điều thiện thật và vững chắc, đến nỗi không có người nào quen thuộc với cấu trúc của linh hồn mình mà lại không rên rỉ dưới sự không thể kiềm chế tội lỗi của trí tưởng tượng mình, nhất là (như sẽ được bày tỏ) trong những lần đến gần Đức Chúa Trời cách thánh khiết và tôn giáo. Khi mọi năng lực phải hiệp nhất theo một hướng, thì có những bầy tưởng tượng gầm thét nào? Có những ảo tưởng dai dẳng và không thích hợp nào sẵn sàng lấp đầy linh hồn ngươi, như ruồi có lúc đã lấp đầy xứ Ê-díp-tô? Trong trạng thái sáng tạo có như vậy không? Đức Chúa Trời có sáng tạo chúng ta với những trí tưởng tượng hay thay đổi, hỗn loạn và lang thang như vậy không? Việc khẳng định như vậy sẽ làm nhục Đức Chúa Trời biết bao? Vì vậy, hãy để lòng ngươi cảm động sâu xa về điều này, khi nghĩ rằng điều vốn rất có ích cho hạnh phúc của linh hồn ngươi nay lại là một trở ngại và kẻ thù của nó.
Đó là một quan điểm phóng túng sai lạc mà Speranza (dù là người Công giáo La Mã) quy cho một số nhà Kinh viện nổi tiếng, tức là: Một người không bị buộc phải xua đuổi một tư tưởng gian ác nếu không có nguy cơ đồng ý với nó, mà có thể để nó ở trong tâm trí mình, như một điều tự nhiên nào đó, ngay cả khi chú ý rằng nó ở đó. Nhưng điều này được tác giả vừa nói (Spiranza scrip. sel. dig. de cong. punct. 11) gọi một cách chính đáng là Offendiculum animarum, một quan điểm là tảng đá vấp ngã và cớ gây vấp phạm cho các linh hồn, và những sự tưởng tượng tội lỗi của chúng ta cũng không thể làm chúng ta khiêm nhường lắm nếu điều này là đúng.
Sự Thờ Hình Tượng trong Trí Tưởng Tượng.
Về mục đích kia, tức là tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bị làm nhục ở đâu nhiều hơn là bởi những sự tưởng tượng của con người? Sự thờ hình tượng đã lấp đầy cả thế gian từ đâu mà ra? Những sự bói toán mê tín và ma thuật từ đâu mà có, nếu không phải bởi tội lỗi của trí tưởng tượng? Những phantasmata này […] trong não tạo ra những thần tượng mà con người quỳ lạy và thờ phượng, đến nỗi chúng rất có thể mang cùng một tên. Sứ đồ (Rô-ma 1) nói về những người ngoại, và dù họ tự xưng là khôn ngoan cao độ, nhưng lại nói họ “trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình”, và tại sao vậy? Vì sự thờ hình tượng của họ, đổi vinh quang của Đức Chúa Trời thành chim chóc, và thú vật, đến nỗi tính tội lỗi của trí tưởng tượng con người đã gây ra mọi sự thờ hình tượng của thế gian. Họ đã không đến với Đức Chúa Trời như Đấng tự bày tỏ mình trong Lời bởi đức tin, mà theo ánh sáng tự nhiên của mình, bởi những sự tưởng tượng xác thịt và thô thiển. Vì vậy, trong khi hình ảnh được đưa vào Hội Thánh lúc đầu, để chúng có thể là (như Gregory đã nói) sách của những người dốt nát. Sự thật là, chúng đã dạy dỗ, và củng cố những sự tưởng tượng sai lầm, vì từ những bức tranh như vậy, những người dốt nát vẫn còn quan niệm về Đức Chúa Trời, như một ông già, và về Đức Thánh Linh như một con chim bồ câu, họ tưởng tượng những điều như những hình ảnh này biểu thị. Trí tưởng tượng của con người bèn lên đến một mức độ gian ác cao khi nó muốn mơ tưởng hay quan niệm về Đức Chúa Trời mà không có sự hướng dẫn của Kinh Thánh. Nếu sự hiểu biết không thể thấu hiểu Bản Thể vô hạn này, thì trí tưởng tượng của chúng ta lại càng không thể thấu hiểu sao? Nếu ông ấy đã nói Quinquid de Deo dici potest, eo ipso est indignum, quia dici potest; và, Tunc Deum digne estimamus, cum inestimabil indicimus. Nếu tôi nói Ngài ở trên những sự suy ngẫm cao nhất của tâm trí chúng ta như vậy, thì chẳng có gì lạ nếu Ngài vô cùng vượt trên những sự tưởng tượng của chúng ta.
Sự Phản Đối: Chúng Ta Không Thể Lĩnh Hội Đức Chúa Trời Nếu Không Nhờ Những Hình Ảnh Trong Tâm Trí.
Đó là một lối thoát mà một người Công giáo La Mã nào đó đã dùng (như tôi đã đọc, dù hiện tại tôi không nhớ ở đâu), khi bị chất vấn bằng luận chứng này, rằng việc trình bày Đức Chúa Trời dưới những hình thức và hình dạng bên ngoài như vậy là một sự làm nhục lớn cho Đức Chúa Trời, và đầy sự sỉ nhục đối với uy nghi của Ngài, ông ta muốn (tôi nói) thoát khỏi bằng cách viện dẫn trí tưởng tượng, như một năng lực tự nhiên trong linh hồn. Sự hiểu biết không thể lĩnh hội Đức Chúa Trời nếu không nhờ trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng nhất thiết nhận những hình ảnh và trình bày những hình ảnh về Đức Chúa Trời. Nếu không, chúng ta hoàn toàn không thể nghĩ về Ngài, và thế mà điều này không phải là sự thờ hình tượng. Nhưng
Đáp:
Trước hết, có thể đáp rằng: Những hình thức và sự trình bày này trong ảo tưởng, khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, phát sinh từ cấu tạo tự nhiên của con người, đến nỗi không thể tránh được. Nó phát sinh từ bản tính hữu hạn và thuộc về thân thể của chúng ta, nhờ đó không có điều gì có thể đến với sự hiểu biết trước khi nó đã ở trong giác quan và trí tưởng tượng, nhưng những hình ảnh và thần tượng của họ là bên ngoài, thô thiển, và tự nguyện dựng lên để thờ phượng Đức Chúa Trời bằng đó. Và
Lại nữa, dù những hình dạng và hình thức như vậy có đến trong trí tưởng tượng của con người về Đức Chúa Trời cách nào đi nữa, nhưng bổn phận của sự hiểu biết là xua đuổi chúng, và quan niệm về Đức Chúa Trời mà không có bất cứ hình thức thuộc về thân thể nào, như một Thần Linh có uy nghi vô hạn. Vì vậy, trí tưởng tượng không được hướng dẫn sự hiểu biết, mà sự hiểu biết phải dẫn dắt trí tưởng tượng, để chúng ta không có một tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều xứng hợp với bản thể vinh hiển của Ngài. Nhưng về điều này sẽ được bàn thêm trong một phần riêng, vì nó rất quan trọng.
Như vậy, chúng ta thấy trí tưởng tượng thiếu sót một cách kỳ diệu khỏi mục đích chính của nó, cả về vinh quang của Đức Chúa Trời, lẫn sự cứu rỗi và hạnh phúc của chính con người.
MỤC V.
Sự Ô Uế của Trí Tưởng Tượng Được Tỏ Ra Bởi Tính Không Yên Nghỉ của Nó.
Thứ ba, năng lực tưởng tượng của con người đã bị ô nhiễm nặng nề trong sự bồn chồn không yên của nó, trong những hoạt động liên tục không ngừng của nó. Đến nỗi bởi đó mà tính tội lỗi của nó là liên tục, như con mắt luôn chớp nháy. Có khoảnh khắc nào mà trí tưởng tượng của ngươi không bận rộn với một đối tượng này hay đối tượng khác chăng? Và trong khi các phần khác của linh hồn chỉ phạm tội khi chúng ta thức mà thôi, ý chí, tâm trí, chúng chỉ phạm tội vào lúc ấy, thì trí tưởng tượng này nhiều khi lại rất tội lỗi cả trong ban đêm. Biết bao giấc mơ ô uế và gian ác mà người ta sa vào trong những lúc như thế, mà khi thức dậy họ run sợ và ghê tởm chính mình? Như vậy, dù mọi người đều ngủ, tội lỗi lại không ngủ, nhưng vẫn sống và hoạt động trong trí tưởng tượng. Còn về tính tội lỗi của những giấc mơ do trí tưởng tượng bại hoại gây ra, sẽ nói thêm sau. Chỉ trong lúc này, chúng ta hãy hạ mình xuống dưới sự chuyển động liên tục không ngừng của trí tưởng tượng tội lỗi mình, vì không có giờ hay khoảnh khắc nào mà chúng ta được thoát khỏi những xao động bại hoại của nó.
Nếu có thể có một lúc thở phào hay một thời gian tạm ngưng khỏi tội lỗi, thì điều đó ít ra cũng làm nhẹ bớt tội đáng bị hình phạt đời đời của nó. Nhưng cứ hằng ngày đúc nặn và tạo hình những trí tưởng tượng bại hoại mà không hề gián đoạn, thì điều đó phải đè nặng chúng ta biết bao, và khiến chúng ta tự xét mình còn tệ hơn loài thú, thậm chí ngang hàng với các thiên sứ bội nghịch về sự phạm tội không ngừng? Vì trong khi người ta nói rằng về điểm này, sự gian ác của con người không lớn bằng ma quỷ, bởi ma quỷ phạm tội liên tục, chúng chẳng buồn ngủ hay ngủ mê, như Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên chẳng buồn ngủ, thì những kẻ chống nghịch Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Ma quỷ cứ tuôn ra sự thù nghịch của nó, và chẳng bao giờ bị ngăn trở trong đó bởi bất cứ trở ngại tự nhiên nào.
Bây giờ, trong khi nơi con người, vì cớ giấc ngủ, đáng lẽ phải có một sự gián đoạn và ngắt quãng tự nhiên của điều ác, thì trí tưởng tượng đã bị bại hoại, do đó giữ cho ngọn lửa tội lỗi, giống như lửa của địa ngục, khỏi tắt đi. Vậy hãy kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, vì cớ sự áp bức hằng ngày đang đè trên linh hồn ngươi. Phải, hạnh phúc biết bao nếu ngươi có thể xét đó là một sự áp bức và một ách nô lệ? Nhưng những trí tưởng tượng tội lỗi này lại là điều vui thích và kích thích cho ngươi, ngươi vui sướng và như bị mê hoặc bởi chúng suốt cả ngày.
MỤC VI.
Tính phổ quát, sự đông đảo, và sự rối loạn của chúng.
Thứ tư, như những hoạt động tội lỗi liên tục của chúng có thể khiến chúng ta hạ mình, thì tính phổ quát và sự đông đảo của chúng cũng vậy. Chúng mở rộng đến hữu thể và phi hữu thể [sự hiện hữu và sự không hiện hữu], đến mọi vật, và đến hư không. Đến nỗi sự đông đảo của những trí tưởng tượng của ngươi thậm chí làm cho ngươi choáng ngợp, vì đây là sự khác biệt giữa các giác quan bên ngoài và trí tưởng tượng, rằng các giác quan bên ngoài không bao giờ bị lay động hay kích thích, trừ bởi các đối tượng hiện diện. Trí tưởng tượng thì luôn hoạt động về những đối tượng vắng mặt. Do đó mà những trí tưởng tượng của các ngươi nhiều khi lang thang và phiêu bạt quanh những đối tượng cách xa ngươi nhiều trăm dặm. Như Đức Chúa Trời đã phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ đến gần bằng môi miệng, nhưng lòng họ thì ở xa. Họ bày tỏ nhiều tình yêu, nhưng lòng họ chạy theo sự tham lam, Ê-xê-chi-ên 33:31. Chúng ta cũng luôn như vậy, khi cầu nguyện, khi nghe giảng, những trí tưởng tượng của chúng ta chạy đi xa nhiều dặm. Chúng giống như Ca-in, những kẻ lang thang, không có nơi cư trú cố định. Điều này đưa đến trường hợp tiếp theo về tính tội lỗi của chúng.
MỤC VII.
Sự lang thang và phiêu bạt lên xuống của chúng mà không có đường lối cố định nào.
Thứ năm, sự lang thang và phiêu bạt lên xuống của chúng mà không có đường lối cố định và ổn định nào. Chúng bay lên bay xuống, và nhảy nhót đây đó, đến nỗi dù chúng đông đảo, nhưng nếu theo một đường lối có trật tự và ổn định, thì cũng có thể rút ra được một ích lợi thuộc linh nào đó từ chúng. Như một đạo quân đông đảo, nếu được sắp xếp chỉnh tề, có thể hữu dụng, nhưng giờ đây trong trí tưởng tượng của ngươi chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn và rối loạn. Đến nỗi đôi khi nhiều trí tưởng tượng cùng ùa vào đầu ngươi một lúc, khiến đầu và lòng ngươi đều náo loạn, điều này lại sinh ra một nét tội lỗi khác nữa. Và đó là sự vội vã và tiếng ồn ào liên tục mà một người hằng ngày có trong mình, như thể một bầy ong đang ở trong linh hồn mình.
Đấng Christ đã phán với Ma-thê rằng bà bối rối về nhiều điều, nhưng chỉ có một điều cần mà thôi, Lu-ca 10:41. Từ ngữ ấy có nghĩa là bà đang ở trong một đám đông (có thể nói như vậy), có một tiếng ồn lớn trong bà, như người ta gây ra trong chợ, hay trong một cuộc họp chung nào đó. Như những người trong cối xay có tiếng ồn trong mình đến nỗi họ không thể nghe ai nói với họ từ bên ngoài. Cũng vậy ở đây, trí tưởng tượng lấp đầy linh hồn ngươi bằng những tư tưởng nặng nề, bằng những tiếng ồn hỗn độn, đến nỗi ngươi hiếm khi có thể đến gần Đức Chúa Trời cách yên tĩnh và bình an trong bất cứ bổn phận thánh nào. Nếu đất đã được cày xới và chăm sóc mà lại sinh ra những gai góc và chà gai như thế, thì có gì lạ khi đất hoang cũng vậy? Nếu nơi một người tin kính, không có gì làm phiền ông nhiều hơn, là gánh nặng và lời than phiền thường xuyên của ông, như những trí tưởng tượng hỗn loạn này, những trí tưởng tượng lang thang bay lên bay xuống như bao nhiêu chiếc lông trong cơn gió bão, thì chúng ta có thể nghĩ gì về những gì liên tục ở trong trí tưởng tượng của một con người tự nhiên?
MỤC VIII.
Sự không thích hợp và không đúng lúc của những trí tưởng tượng.
Thứ sáu, sự không thích hợp và không đúng lúc của trí tưởng tượng ngươi cũng đáng than khóc. Thật vậy, người chưa được tái sinh không cảm thấy gánh nặng nào ở đây, vì vậy nếu những cỏ dại này làm nghẹt hết lúa mì, nếu những trí tưởng tượng tội lỗi lấp đầy lòng hắn suốt trong khi các bổn phận tôn giáo đang được thực hiện, hắn chẳng bao giờ bận tâm đến điều đó, hắn thà lòng mình đầy phân và đất còn hơn đầy ngọc trai, hắn khao khát linh hồn mình đầy những trí tưởng tượng vui thích hơn là chăm chú vào những điều thuộc linh và thiên thượng. Nhưng ôi những lời than khóc buồn thảm mà dân sự của Đức Chúa Trời thốt lên về điểm này.
Sự không đúng lúc của trí tưởng tượng của họ trong những lần đến gần Đức Chúa Trời cách thiên thượng, thường là trong các bổn phận tôn giáo hơn bất cứ lúc nào khác, những trí tưởng tượng lang thang lại xen vào, mà ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng không ngăn được hơn là ngăn chim bay trên trời. Đây là sự cám dỗ buồn thảm mà hầu hết dân sự của Đức Chúa Trời bị thử thách, và để được cứu chuộc khỏi ách nô lệ này họ hết lòng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, nhưng chừng nào linh hồn, dù đã được nên thánh, còn kết hợp với thân thể, và hành động lệ thuộc vào các cơ quan của thân thể, thì không thể khác được, cũng như khi một hòn đá ném xuống nước tạo ra một vòng tròn, và vòng tròn ấy lại tạo ra một vòng tròn khác. Cũng vậy trong trí tưởng tượng của con người, một trí tưởng tượng sinh ra một trí tưởng tượng khác, và cái khác lại sinh ra cái khác nữa, nhờ đó linh hồn hiếm khi được yên tĩnh trong bất cứ bổn phận nào, nhưng những hình ảnh ảo này cứ gõ cửa, và gây ra sự xáo trộn lớn. Và điều buồn nhất trong tất cả, ma quỷ (như sẽ được bày tỏ) thường vào những lúc như thế gieo vào những tên lửa của nó, những sự tiêm nhiễm phạm thượng của nó thường xuyên xâm phạm linh hồn, đến nỗi thay vì đến gần Đức Chúa Trời, linh hồn lại đầy những trí tưởng tượng buồn thảm và kinh hãi.
MỤC VIII.
Nó làm lu mờ và, phần lớn, ngăn cản sự hiểu biết.
Thứ sáu, tính tội lỗi của nó tỏ ra ở chỗ nó làm lu mờ, phải, phần lớn loại trừ và ngăn cản sự hiểu biết, là ánh sáng cao quý hơn, và là ánh sáng mà nó phải phục vụ. Đến nỗi con người (dù trong việc tôn giáo hay việc dân sự) bị trí tưởng tượng dẫn dắt nhiều hơn là bị lý trí, trí tưởng tượng của họ chiếm ưu thế hơn sự hiểu biết. Đối với con người là tiểu vũ trụ, cũng như đại vũ trụ, Đức Chúa Trời đã tạo ra trong đó hai đèn sáng lớn, mặt trời và mặt trăng, một cái cai trị ban ngày, cái kia cai trị ban đêm. Cũng vậy con người có hai ánh sáng được tạo dựng trong mình, để hướng dẫn mình trong mọi hoạt động: mặt trời tức là sự hiểu biết, mặt trăng giống như trí tưởng tượng, chỉ cho ánh sáng le lói, và chỉ trong những điều riêng biệt và thuộc về thân thể. Bây giờ như sẽ là một sự hỗn loạn kinh khủng trong thế giới, nếu mặt trăng che khuất mặt trời, và tự nhận cai trị ban ngày thì tất cả ánh sáng mà mặt trăng có (giả sử nó có ánh sáng riêng) cũng không đủ để tạo thành ban ngày. Cũng vậy nơi con người, trí tưởng tượng của nó không có đủ ánh sáng để hướng dẫn nó trong các hành động đến mục đích chân thật của nó, nhưng nó lại lấn át sự hiểu biết, và thực tế chỉ huy mọi sự. Như vậy ánh sáng thấp hơn thắng thế hơn ánh sáng cao hơn.
Ôi, tạo vật mới phải rên siết biết bao, cho đến khi được giải thoát khỏi ách nô lệ này! Vậy hãy xem xét chính mình, và xét kỹ càng và chính xác mọi điều đi qua linh hồn ngươi. Có thể trí tưởng tượng của ngươi là nguyên nhân của mọi tôn giáo của ngươi, của mọi quan điểm của ngươi. Có thể đó không phải là đức tin mà là trí tưởng tượng. Có thể đó không phải là lương tâm, mà là trí tưởng tượng đang xúi giục ngươi. Những cách nói tôi nghĩ rằng, và tôi tưởng tượng như vậy, không đủ cao quý, hay xứng hợp với những hoạt động vinh hiển của đức tin trong linh hồn, mà sứ đồ gọi là ἐλπιζομένων ὑπόστασις, "thực chất của những điều mình trông đợi" (Hê-bơ-rơ 11:1). Aristotle đối lập ὑπόστασις với những hiện tượng xuất hiện trong không khí, như cầu vồng, vốn không có thực thể thật; và thật vậy, những quan niệm và sự nhận thức mà nhiều người có trong tôn giáo và sự tin kính cũng như thế. Chúng không phải là sự hiểu biết vững chắc, chân thật, và có nền tảng tốt, mà giống như những hiện tượng trên trời. Như vậy các quan điểm của họ bay lên bay xuống trong đầu họ.
Chúng ta có thể nhận thấy đó là một điều rất thường tình trong các cuộc tranh luận và các bài viết biện luận, rằng cả hai bên thường buộc tội nhau về những trí tưởng tượng và những sự tưởng tượng của họ, rằng không có điều như thế trong Kinh Thánh hay trong lý trí, mà chỉ là một sự bịa đặt trong óc. Phải, những người Pelagian và Socinian gọi chính giáo lý về Tội Lỗi Nguyên Thủy này là Augustini figmentum, sự tưởng tượng của Augustinô, như thể việc cho rằng những tư tưởng và trí tưởng tượng của lòng người chỉ là gian ác, và gian ác liên tục, là một trí tưởng tượng xấu xa. Như vậy ngươi thấy chúng ta đang ở trong sự hỗn loạn nào khi đôi khi giáo lý vững chắc của Kinh Thánh bị vu khống là một trí tưởng tượng thuần túy. Và ngược lại, những trí tưởng tượng thuần túy lại được ca ngợi và tranh đấu tha thiết, như những trụ cột nền tảng của tôn giáo và sự tin kính.
Vậy thì, vì những trí tưởng tượng của chúng ta rất dễ chiếm lấy ghế của sự hiểu biết, và như A-tha-li đã giết dòng dõi vua, để bà có thể trị vì, thì trí tưởng tượng cũng loại bỏ mọi lý lẽ và lập luận vững chắc để một mình nó làm mọi sự, chúng ta càng phải canh giữ lòng mình về phương diện này. Để chắc chắn rằng đó là những công việc vững chắc của đức tin, chứ không phải những chuyển động hay thay đổi của trí tưởng tượng đang hướng dẫn ngươi, và càng phải như vậy hơn, vì đó là thói quen liên tục của những kẻ gian ác và không tin kính, là gán cho cả đức tin chân thật lẫn mọi sự tin kính vững chắc cái tiếng xấu là một trí tưởng tượng thuần túy. Chẳng phải những người Công giáo La Mã, những người Arminian, những người Socinian, và những kẻ tương tự, kêu la chống lại giáo lý Tin Lành, như thể đó chỉ là một thần tượng do Calvin và Luther tạo ra, khi họ kết án các vị tử đạo phước hạnh phải chịu thiêu sống tại cột, họ đã kết luận rằng những người ấy chỉ chịu khổ vì những trí tưởng tượng và những tính khí thất thường của họ sao?
Vì vậy, vì đó là lời buộc tội thường xuyên của mọi kẻ thù của chân lý, rằng điều ngươi biện hộ không phải là đức tin của ngươi, điều ngươi chịu khổ không phải vì đức tin, mà chỉ vì trí tưởng tượng thuần túy của ngươi, ngươi càng phải siêng năng trong sự hiểu biết Kinh Thánh, và cầu nguyện rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhờ đó có thể làm cho ngươi sống động để có một đức tin lành mạnh và vững chắc. Cũng vậy trong thực hành. Hãy để một người dấn thân vào quyền năng của sự tin kính, bước đi nghiêm nhặt chống lại sự buông thả và ô uế của thế gian. Hãy để linh hồn người ấy than khóc vì tội lỗi, và lòng người ấy đau buồn vì những đường lối gian ác của mình. Những người xác thịt liền nói gì? Đây là trí tưởng tượng của ngươi, đây là những quan niệm u sầu của ngươi, họ xét đó là một sự rối loạn nào đó trong trí tưởng tượng của ngươi, rằng đó là một thứ điên rồ. Bây giờ để chúng ta có thể chống lại những lời buộc tội như thế, chúng ta phải tìm kiếm, và cầu nguyện cho một công việc nên thánh thấu đáo, đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn rằng đó không còn là trí tưởng tượng hơn là việc chúng ta sống hay hiện hữu. Rằng nếu tin kính, nếu được cải đạo chỉ là trí tưởng tượng mà thôi, thì làm người, hay làm một kẻ gian ác cũng chỉ là trí tưởng tượng mà thôi.
Thôi, dù chúng ta phải coi chừng gọi đức tin là trí tưởng tượng, và công việc của ân điển là một quan niệm u sầu (vì đó là một thứ phạm thượng Đức Thánh Linh) nhưng kinh nghiệm chứng tỏ rằng nhiều người không có đức tin, không có sự tin kính chân thật, mà chỉ có những bóng mờ trống rỗng và những trí tưởng tượng trong tôn giáo. Hãy chứng kiến sự hoài nghi của nhiều người trong những ngày này, những kẻ không có đức tin và không có tôn giáo, thay đổi tôn giáo thường xuyên, như thay áo. Những kẻ không có sự bám rễ hay nền tảng không lay chuyển, mà giống như nước nhận mọi dấu ấn, nhưng không giữ lại dấu nào. Những kẻ là cây sậy bị lay động bởi mọi cơn gió, và hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, còn họ thì nay thế này mai thế khác. Ngươi có thể nói đây là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có thể nói, đây là chân lý của Kinh Thánh chăng? Không, ngươi đọc về đặc điểm của những người có đức tin chân thật, và đức tin ấy theo cách đã được nên thánh, nếu có thể được thì cũng lừa dối chính những kẻ được chọn (Ma-thi-ơ 24:24). Chắc chắn sự thắng thế của trí tưởng tượng trên sự hiểu biết trong những điều tôn giáo là một trong những điều ác nặng nề mà Tội Lỗi Nguyên Thủy đã đem đến cho toàn thể nhân loại.
MỤC IX.
Trong trí tưởng tượng, phần lớn mọi sự gian ác thực tế được thai nghén.
Thứ bảy, điều này cũng bày tỏ lớn lao tính tội lỗi của trí tưởng tượng: Rằng như trong tình cảm, thì trong nó cũng vậy, phần lớn mọi sự gian ác thực tế được thai nghén. Trí tưởng tượng và tình cảm kết hợp với nhau thường là đống phân mà trong đó những con rắn này đẻ trứng. Phải, tội lỗi nhiều khi nằm một thời gian dài ấp ủ trong trí tưởng tượng, trước khi được sinh ra thành hành động, phải, nhiều khi nó không bao giờ được sinh ra, nhưng dạ con của tội lỗi cũng là mồ mả của nó, nó đã sống và chết trong trí tưởng tượng.
Chúng ta có thể nhận thấy Kinh Thánh quy những công việc gian ác lớn nhất cho trí tưởng tượng, như là nguyên nhân của nó, Thi Thiên 2:1. "Cớ sao các dân nổi loạn, và toan mưu hư không?" Mọi sự chống đối của kẻ gian ác, và chính sách xác thịt của chúng để lật đổ đường lối của Đấng Christ đều phát xuất từ sự tưởng tượng này. Cũng vậy Thi Thiên 38:12, chúng "toan mưu dối trá trọn ngày." Mọi sự bất công, áp bức và lừa gạt có thể dùng đối với người khác đều được quy cho điều này, "Chớ ai trong các ngươi toan mưu ác nghịch cùng anh em mình trong lòng" (Xa-cha-ri 7:10). Thật vậy, sự tưởng tượng nói đến trong bản văn này cũng bao gồm cả những hành động của tâm trí, nhưng vì (như ngươi đã nghe) tâm trí hành động lệ thuộc vào trí tưởng tượng, nên chúng ta kết hợp chúng lại với nhau.
Vậy thì cái nguồn ấy phải ô nhiễm biết bao, khi tuôn ra bao nhiêu dòng ô nhiễm? Tội lỗi (như chúng ta đã nói với ngươi) có thể nằm một thời gian dài ấp ủ ở đây, trước khi được hình thành hoàn toàn và thực hiện. Phải, và Đức Chúa Trời nhìn thấy và lưu ý đến những tội lỗi của ngươi đã được chuẩn bị như vậy trong trí tưởng tượng từ lâu trước khi chúng được phạm. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về điều này, nơi Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời làm chứng nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên, rằng khi họ vào Ca-na-an, họ chớ lìa bỏ Đức Chúa Trời, dùng lời này, "Vì ta biết ý tưởng của chúng nó toan mưu ngay bây giờ, trước khi ta đưa chúng nó vào xứ mà ta đã thề" cùng chúng nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21). Đức Chúa Trời, trước khi họ vào Ê-díp-tô, đã thấy những gì đang hoạt động trong trí tưởng tượng của chúng, những gì chúng đang tạo dựng và nặn hình trong lòng chúng. Theo nghĩa này, một số người giải thích câu của tác giả Thi Thiên, "Chúa biết tư tưởng tôi từ xa" (Thi Thiên 139:2). Và điều này tốt lành và ích lợi cho chúng ta suy xét, chúng ta nhiều khi ngạc nhiên khi thấy những tội lỗi thô tục và ghê tởm như thế có thể đến ngay cả từ chính những người tin kính.
Than ôi, chớ ngạc nhiên về điều đó, những con rắn và con cóc này đã ấp ủ một thời gian dài trong trí tưởng tượng. Sự vui thích hay lợi lộc của một tội lỗi như thế đã thường được tưởng tượng trước. Nó đã được phạm đi phạm lại trong tư tưởng của ngươi trước khi được bày tỏ trong đời sống ngươi, đến nỗi một người không bao giờ có thể sống không chỗ trách được trong đời sống mình nếu không giữ trí tưởng tượng mình thuần khiết và trong sạch. Do đó ngươi thường nghe những tư tưởng xấu được than phiền như là gốc rễ của mọi sự cay đắng, Giê-rê-mi 4:14. "Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ trú ngụ trong ngươi cho đến bao giờ?" Ma-thi-ơ 15:19. "Từ trong lòng mà ra những tư tưởng xấu." Như những hơi bốc lên và sương mù từ đất bốc lên, vốn khó nhận thấy, nhưng cuối cùng đông lại thành những đám mây dày đặc và ảm đạm, thì những tội lỗi mà khi còn trong tư tưởng và trí tưởng tượng thì khó được lưu ý, cuối cùng lại lớn lên thành những sự vi phạm ghê gớm và quái gở.
MỤC X.
Nhiều khi tội lỗi được trí tưởng tượng thực hiện với sự vui thích và thỏa mãn, mà không hề liên quan gì đến những hành động tội lỗi bên ngoài.
Thứ ba, tính tội lỗi của trí tưởng tượng còn phải được phóng đại thêm ở chỗ nhiều khi tội lỗi được thực hiện với sự vui thích và thỏa mãn trong đó, mà không hề liên quan gì đến những hành động tội lỗi bên ngoài. Đến nỗi một người tuy không chỗ trách được trong đời sống, nhưng trí tưởng tượng của mình vẫn có thể giống như một cái lồng chim ô uế. Và điều này thường xảy ra khi có những trở ngại bên ngoài, hay một số sự ngăn trở việc phạm tội ra bên ngoài. Sự sợ hãi luật pháp của loài người, sự sỉ nhục và xấu hổ bên ngoài, sự thiếu cơ hội, có thể ngăn người ta phạm một dục vọng nào đó ra bên ngoài, nhưng đồng thời trí tưởng tượng của họ vẫn mang những ấn tượng mạnh mẽ của tội lỗi, và như vậy trong linh hồn họ trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Người ngoại tình, trí tưởng tượng của hắn chẳng phải đầy sự ô uế sao? Người kiêu ngạo, trí tưởng tượng của hắn chẳng phải được nâng lên với những quan niệm cao ngạo và vời vợi sao? Như sứ đồ Phi-e-rơ nói về một số người có mắt đầy sự ngoại tình, và không thôi phạm tội (II Phi-e-rơ 2:14), hay như một số người đọc theo nguyên văn [người đàn bà ngoại tình] trí tưởng tượng khiến họ luôn có nàng trong mắt họ, dù nàng vắng mặt, vì nếu mắt họ như vậy, thì trí tưởng tượng của họ cũng nhất thiết phải như vậy, bởi sự liên hệ tự nhiên trực tiếp giữa chúng.
Vậy thì khi không có vết lở hay mụn nhọt bên ngoài nào thấy được trên đời sống của một người, nhưng trí tưởng tượng của người ấy vẫn có thể là một đống phân hôi thối, những sự ô uế nào được tưởng tượng, những danh vọng cao nào được tưởng tượng, đến nỗi trong khi ngươi bị ngăn trở khỏi những hành động tội lỗi, nhưng lòng ngươi vẫn cháy như một lò lửa với những dục vọng bên trong. Đó là hình ảnh nhấn mạnh mà Đức Thánh Linh dùng, "Chúng nó đã sắm sẵn lòng mình như lò lửa" (Ô-sê 7:6). Ý nghĩa là như lò lửa đã nóng thì sẵn sàng nướng bất cứ thứ gì bỏ vào đó, thì lòng của những kẻ gian ác ấy cũng đã chuẩn bị sẵn cho bất cứ loại gian ác nào. Một số hiểu điều đó chỉ về sự ngoại tình của thân thể, như thể đó là tội lỗi mà tiên tri có ý nói. Những người khác, về sự ngoại tình thuộc linh của linh hồn, mà nhờ tên ấy sự thờ hình tượng thường được gọi trong Kinh Thánh. Những người khác nữa quy nó về cả hai. Chúng ta có thể coi đó là một cách nói tục ngữ, chỉ sự sẵn sàng của lòng người để phạm bất cứ tội lỗi nào, rằng nó nằm trong lòng và trí tưởng tượng ngày đêm, người ta phạm tội nặng nề nghịch cùng Đức Chúa Trời trong lòng, khi bên ngoài họ bị ngăn trở.
Vậy hãy biết rằng khi ân điển của sự nên thánh sẽ đổi mới linh, hồn và thân thể ngươi, ngươi sẽ rất cẩn thận trông coi chính trí tưởng tượng của mình, để không một trí tưởng tượng kích thích hay quan niệm nào về dục vọng nào làm ô uế ngươi. Ngươi sẽ giữ trí tưởng tượng mình như một cái tủ quý giá trong đó những viên ngọc quý sẽ được cất giữ, chứ không phải rác rưởi và dơ bẩn. Như chúng ta dùng cách nói thích hợp về sự vui thích trong tội lỗi, rằng đó là sự lăn mật ong dưới lưỡi, thì cũng có sự lăn tội lỗi trong trí tưởng tượng với sự kích thích và vui thích lớn. Khi tội lỗi không thể phạm trong hành động, chúng ta phạm nó trong trí tưởng tượng. Do đó mà nhờ trí tưởng tượng những người già trở nên có tội về những dục vọng tuổi trẻ của họ, khi họ không còn thân thể để làm công cụ cho sự dơ bẩn như trước kia, nhưng trong trí tưởng tượng họ có thể làm sống lại những tội lỗi đã qua nhiều năm trước đã phạm. Như vậy con người trở thành (có thể nói như vậy) những kẻ phạm tội liên tục trong trí tưởng tượng của họ. Hãy suy xét điều này nghiêm túc hơn, và cầu nguyện cho một trí tưởng tượng thánh khiết, trinh khiết, và thuần khiết. Biết rằng ngươi phải đối diện với một Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng biết những gì đang hoạt động trong đó, dù nó được giấu khỏi thế gian ngoài ra. Chớ nghĩ rằng những trí tưởng tượng tội lỗi sẽ thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, dù không có những hành động gian ác tương ứng nào đi kèm chúng.
MỤC XI.
Xu hướng của nó đối với mọi điều ác, cả đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người.
Thứ chín, trí tưởng tượng của chúng ta tự nhiên bị bại hoại vì xu hướng của nó đối với mọi điều ác, cả đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người. Và
Thứ nhất, Đối với Đức Chúa Trời.
Hãy lấy lên điều mới chỉ được thoáng qua trước đây, và đó là chúng ta dễ dàng chọc giận Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài biết bao, khi lìa khỏi quy tắc chân thật, và chỉ vì cớ những trí tưởng tượng của mình. Sự làm vui lòng chúng đã là nguyên nhân của mọi sự không hài lòng mà Đức Chúa Trời từng có trong Hội Thánh của Ngài về việc thờ phượng Ngài. Không có tội lỗi nào chọc giận Đức Chúa Trời hơn là làm bại hoại sự thờ phượng của Ngài, làm giả mạo điều này tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài. Đức Chúa Trời chịu đựng các tội lỗi khác một thời gian dài cho đến khi sự thờ phượng của Ngài trở nên bại hoại, và lúc ấy Ngài sẽ không chịu đựng nữa. Bây giờ nguồn gốc của mọi tính tội lỗi thuộc loại này đã là trí tưởng tượng của chúng ta, chúng ta đã không chú ý đến những gì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh. Chúng ta không coi trọng các thể chế của Ngài, mà chỉ coi trọng những trí tưởng tượng của mình, sự làm vui lòng chúng.
Do đó khi Đức Chúa Trời hứa một sự phục hồi cho dân Y-sơ-ra-ên, và một sự cải cách khỏi những sự thờ hình tượng trước kia của họ, Ngài phán, "chúng nó sẽ không còn bước theo sự tưởng tượng của lòng gian ác mình nữa" (Giê-rê-mi 3:17). Chính trí tưởng tượng này đã đưa chúng đến sự thờ hình tượng, từ đâu mà có những hình tượng tốt đẹp ấy, những bàn thờ vinh hiển ấy, và nhiều cách thờ phượng mê tín khác. Nhưng vì trí tưởng tượng được vui thích trong đó, những gì làm vui thích các giác quan cũng được đưa với sự vui thích đến trí tưởng tượng. Đến nỗi những người ngoại giáo ấy, Numa và những người khác, những kẻ không muốn có hình tượng nào để thờ các thần của họ, vì nghĩ điều đó không xứng với sự vĩ đại của các thần, đã được lý trí dẫn dắt và không chiều theo trí tưởng tượng [x. Điều Răn Thứ Hai và Ánh Sáng của Tự Nhiên]. Và đây là một chân lý rất cần thiết, cho tất cả những người khó lòng từ bỏ những sự thờ hình tượng và mê tín của họ, vì đó chẳng phải chỉ là trí tưởng tượng của ngươi mà ngươi muốn được thỏa mãn sao, ngươi không xem các lễ nghi và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời như những phương tiện thuộc linh để làm sống động đức tin ngươi, và khiến ngươi thuộc linh hơn, mà như điều nhờ đó ngươi muốn trí tưởng tượng mình được sự tươi mát và thỏa mãn thuộc về thân thể. Ngay cả Aristotle cũng thấy sự hư không của điều này, và vì vậy không muốn có bất cứ sự vui thích âm nhạc nào trong sự thờ phượng các thần ngoại giáo của họ. Và Aquinas theo ông trong điều này, chống lại các nhạc cụ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Những gì Đức Chúa Trời đã định trong Cựu Ước không thể được đưa ra làm luận cứ cho bất cứ phong tục nào như thế trong Tân Ước.
Thứ hai, Đối với con người.
Ở đây trí tưởng tượng cũng đầy điều ác như biển đầy nước. Một trong bảy điều được nói là sự gớm ghiếc đối với Chúa, "một lòng toan mưu những tưởng tượng gian ác" (Châm Ngôn 6:18). Trí tưởng tượng của con người khéo léo và tinh quái biết bao để bày mưu những mục đích gian ác và độc hại? Đây là lò rèn của mọi mưu đồ độc hại, đẫm máu và xảo quyệt từng được thực hiện trên thế gian. Hãy đọc lại các lịch sử đời và thánh, và ở đó ngươi sẽ kinh ngạc về những con cáo tinh ranh mà con người đôi khi đã là, những con sư tử tàn nhẫn mà họ đã là vào những lúc khác. Tất cả những điều đó đều phát sinh từ trí tưởng tượng tội lỗi này, vốn dễ dàng tìm ra mọi cách để tuôn ra sự gian ác bị trói buộc trong lòng. Đến nỗi chúng ta không cần kêu ca về ma quỷ, như thể nó đã đặt điều này vào lòng họ, vì dù không nghi ngờ gì đôi khi nó làm vậy, như trong trường hợp Giu-đa, nhưng lòng tự nó đã sẵn sàng cho bất cứ điều ác nào.
MỤC XII.
Nó liên tục phát minh ra những tội lỗi mới, hay những dịp phạm tội.
Dù đã nói nhiều về sự ô nhiễm nguyên thủy của trí tưởng tượng con người, nhưng vẫn còn nhiều điều nữa cần được khám phá. Có một sự tương tự giữa trí tưởng tượng của con người và những phòng hình ảnh mà Ê-xê-chi-ên đã thấy trong khải tượng, trên các vách tường của chúng được vẽ hình những loài bò sát, và những thú vật gớm ghiếc, và tất cả các hình tượng của nhà Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 8:9-12). Như vậy trí tưởng tượng của mỗi người là một cái bàn (có thể nói như vậy) trên đó được vẽ mọi hình thức và hình dạng của mọi loại điều ác. Nó rất có thể được gọi là phòng hình ảnh của con người, nơi những hình ảnh của sự ghen tuông được tạo ra hằng ngày, những hình thức như thế được tiếp nhận mà chọc giận Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ và ghen tuông. Vậy chúng ta hãy tiếp tục.
Thứ mười, trong điều này chúng ta có một cánh đồng rộng mở mà trong đó trí tưởng tượng của con người hành động vô số điều ác, vì cớ sự phát minh của nó, nó liên tục phát minh ra những tội lỗi mới hay những dịp phạm tội. Như thể những tội lỗi và sự vi phạm cũ đã lấp đầy thế gian là chưa đủ. Những cách gian ác mới nào được phát minh, những trí tưởng tượng mới trong những đường lối xấu xa? Vì dù sự phát minh thật sự chủ yếu là một hành động của sự hiểu biết, nhưng vì (như ngươi đã nghe) sự hiểu biết trong các hoạt động của nó phải nhờ đến trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng là đầy tớ và tác nhân phụ thuộc của nó, nên chúng ta có thể quy những điều tương tự cho cả hai, đặc biệt những điều thuộc về sự phát minh, vì trí tưởng tượng của con người có một ảnh hưởng đặc biệt trong đó. Bây giờ về phương diện này, nếu không có phương diện nào khác, những tội lỗi của trí tưởng tượng sẽ gia tăng như cát trên bờ biển. Có thể bày tỏ, bằng cách đi qua từng điều răn một, rằng trí tưởng tượng của con người liên tục phát minh ra những tội lỗi mới chống lại chúng.
Sự bội nghịch của con người khỏi sự ngay thẳng ban đầu của mình được Kinh Thánh mô tả nhấn mạnh trong điều này, như là tổng quát và tóm tắt của mọi sự, rằng người "tìm ra nhiều mưu chước" (Truyền Đạo 7:29). Nơi đó nhà hiền triết sau khi tuyên bố rằng giữa đàn ông và đàn bà, dù ít hơn giữa đàn bà, chẳng tìm được một người tốt nào, dù chỉ theo nghĩa đạo đức và luân lý. Vì theo nghĩa thuộc linh thì chẳng có một người nào trong một ngàn người, không, trong toàn thể nhân loại, là tốt, nhưng ông nói về bên ngoài và đạo đức, khi tra hỏi nguyên nhân, tại sao một sự bại hoại phổ quát như thế lại tràn ngập toàn thể nhân loại. Đến nỗi chẳng có một người nào trong một ngàn người đáng mang tên con người, không phải một người như sự công chính nguyên thủy đòi hỏi, mà cũng chẳng phải một người mà lý trí phán đoán đúng đắn theo các quy tắc đạo đức sẽ khen ngợi, ông minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi việc làm tác giả của điều này.
Và vì chân lý này có hệ quả lớn lao như thế, ông dùng một từ ngữ chú ý Ecce [Nầy], hãy suy xét kỹ càng. Và thứ hai, ông cho ngươi biết ông đã biết điều đó bằng cách nào, tôi đã tìm ra điều đó (tức là) trong Lời của Đức Chúa Trời, nơi ngươi thấy giáo lý về sự bại hoại nguyên thủy này không phải được tra xét bằng lý trí con người, như nó được khám phá bởi sự mặc khải thiêng liêng. Tôi đã tìm ra điều đó sau nhiều sự nghiên cứu siêng năng. Ôi, ước gì những giáo sư bại hoại kia, những kẻ chối bỏ sự xấu xa nguyên thủy này, cũng có thể cùng với Sa-lô-môn nói rằng cuối cùng sau nhiều nghiên cứu họ cũng đã tìm ra chân lý này! Bây giờ giáo lý được tìm ra là Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, đầy sự công chính và thánh khiết, không chỉ tiêu cực là không có tội lỗi, mà tích cực, đầy sự công chính.
"Nhưng chúng nó," tức là A-đam và Ê-va, những người được gọi là con người A-đam trong những lời trước đó, vì không bằng lòng với mức độ tri thức và hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ trong đó, ham muốn được giống như Đức Chúa Trời. "Tìm ra nhiều mưu chước," tức là, tìm ra nhiều cách phạm tội, khi họ một khi đã lìa bỏ quy tắc thẳng, họ đã lạc và lang thang vào nhiều đường cong queo. Từ Hê-bơ-rơ chishbonoth [mưu chước] rất nhấn mạnh, nó chỉ được dùng một lần nữa trong Cựu Ước, và đó là II Sử Ký 26:15, nơi có nói U-xia đã dùng những máy móc do những người khéo léo phát minh, để bắn tên và đá lớn. Đến nỗi nhờ từ ngữ này mà sự tinh quái và mưu chước lớn lao trong trí tưởng tượng của con người để phát minh ra bất cứ đường lối xấu xa nào được biểu thị, những tội lỗi chưa từng được thực hiện trước đây được tìm ra. Hầu như mỗi thời đại đều có những tội lỗi mới, và điều này từ đâu mà ra nếu không phải từ sự tinh quái của trí tưởng tượng con người để tìm ra những cách phạm tội mới?
Do đó Rô-ma 1:30, một đặc điểm trong danh mục những tội lỗi quy cho dân ngoại, là "phát minh ra những điều ác." Và chắc chắn ở đây trí tưởng tượng của con người rất dễ dàng, đến nỗi trong khi để học các nghề hay các nghệ thuật, họ phải có thầy dạy, và phải dành nhiều thời gian để học. Trong việc phát minh ra những điều ác thì con người được chính lòng bại hoại của mình dạy dỗ để làm như vậy. Chúng ta có thể nêu ra nhiều thí dụ, trong đó trí tưởng tượng tội lỗi của con người được bày tỏ về việc phát minh ra điều ác, những tội lỗi mới, những lời thề mới, những lời phạm thượng mới, những cách lừa gạt và không lương thiện mới, đặc biệt trong những cách mới để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, và sự dâm đãng. Đó là những thời trang lố bịch, phi lý, và bất lịch sự trong y phục và dáng điệu của thân thể, vốn thật sự và đúng nghĩa là sản phẩm chính cống của những trí tưởng tượng tội lỗi của con người.
Con khỉ là một tạo vật có trí tưởng tượng mạnh, nhưng thiếu lý trí nên cố gắng bắt chước hơn bất cứ tạo vật nào khác. Và như vậy đó là một luận cứ rằng trí tưởng tượng và sự tưởng tượng của người ấy lớn hơn nhiều so với sự khôn ngoan và thận trọng của họ, những kẻ háo hức sẵn sàng bắt chước mọi thời trang ngu ngốc và trẻ con mà những trí tưởng tượng bại hoại của con người đã sản xuất ra. Hãy nhìn vào tất cả các thời trang khác nhau, tất cả những thay đổi và hay thay đổi, trong y phục của đàn ông và đàn bà, và ngươi sẽ lập tức bị thuyết phục rằng những trí tưởng tượng của họ đã bị bại hoại. Từ điều này cũng phát sinh việc dùng vẻ đẹp phụ trợ, tô vẽ, điểm đốm, v.v. và đó là sự trầm trọng cao nhất của tính tội lỗi chúng ta. Trong đó chúng ta không chỉ tuân theo những thời trang ngu ngốc và không đứng đắn như thế, mà chúng ta còn biện hộ cho tính hợp pháp của chúng. Nhưng hãy nhớ để sự nghiêm trang, khiêm tốn, và trinh khiết theo Kinh Thánh mạnh mẽ hơn trong lòng ngươi, và được bày tỏ trong y phục và cử chỉ của ngươi, hơn là những ấn tượng tội lỗi của những thời trang không thể biện minh được trên trí tưởng tượng ngươi. Đối với bao nhiêu người tự biến mình thành những kiểu cách và mốt mới của thời đại họ sống, nếu sự nghiêm trang của người giảng đạo cho phép điều đó, cũng như sự phù phiếm của chủ đề xứng đáng với điều đó, ngươi có thể áp dụng câu thơ của Martial, "Si mihi cauda foret, Cercopithermeram."
Nhờ điều này ngươi thấy những trí tưởng tượng bại hoại sẽ khiến con người suy đồi khỏi sự nghiêm trang và thận trọng của một con người, huống chi là cách cư xử thánh khiết của một Cơ Đốc nhân, điều này để bày tỏ rằng mọi thời trang tội lỗi và lố bịch trong y phục, cử chỉ, và những điều khác đều đến từ những trí tưởng tượng bị ô uế của con người. Cũng thuộc về đầu mục này là tất cả những bài hát tình ái mới, mọi vở hài kịch và kịch tội lỗi, với cả một thế giới những sự gian ác như thế, mà trí tưởng tượng của con người có phần lớn nhất trong đó, chúng ta cẩn thận biết bao trong việc làm vui lòng nó, chúng ta bước đi theo nó trong mọi sự biết bao.
MỤC XIII.
Tính tội lỗi của trí tưởng tượng bày tỏ chính nó trong mối liên hệ với Lời của Đức Chúa Trời, và sự giảng đạo của chức vụ.
Thứ mười một, trí tưởng tượng tội lỗi của con người bày tỏ chính nó trong một mức độ lớn trong mối liên hệ với Lời của Đức Chúa Trời, và sự giảng đạo của chức vụ. Ở đây nó khám phá ra nhiều sự thù nghịch và trái ngược với những gì tin kính. Vì chính Lời, trí tưởng tượng bị xúc phạm lớn lao ở đó biết bao, cả về phong cách lẫn nội dung? Ngôn ngữ không được trau chuốt và bóng bẩy đến nỗi trí tưởng tượng phải vui thích trong đó. Điều này đã là một hòn đá vấp phạm cho nhiều trí óc lớn nhưng chưa được nên thánh. Họ đã khinh thường sự đơn giản của phong cách, và ưa thích một hùng biện lòe loẹt hơn. Đây chủ yếu là tội lỗi của trí tưởng tượng. Augustinô trong sách Confessions của mình rất than khóc về sự kiêu ngạo và lời lẽ khoa trương [sự phóng đại trong ngôn ngữ] của mình trong điểm này. Ông khinh thường việc trở nên như một đứa trẻ nhỏ và gạt bỏ sự ngưỡng mộ hùng biện của loài người mà nhờ đó ông đã quá tự phụ. Sự ô uế và tình yêu đối với những dục vọng bẩn thỉu của họ làm cho một số người chống đối các đường lối của Kinh Thánh như thế nào.
Cũng vậy một trí tưởng tượng chưa bị giết chết, đặc biệt nơi có sự học thức và tài năng ở người khác. Cũng như chúng ta thấy Đấng Christ đã trở thành một hòn đá vấp phạm cho nhiều người, vì Ngài không đến trong phẩm giá và sự lộng lẫy bên ngoài của một vị Vua mà họ mong muốn. Cũng vậy với Kinh Thánh, vì chúng không ở trong những lời vui thích như thế, những cách diễn đạt hoa mỹ như trí tưởng tượng của họ muốn có. Do đó họ không vui thích trong việc đọc chúng, hay suy gẫm trong đó, trong khi họ không bao giờ thỏa mãn trong việc đọc các vở hài kịch, các sách lịch sử đầy sự vui thích và ngôn ngữ chính xác, trong việc đọc thơ ca và tiểu thuyết lãng mạn, ngươi đọc (có thể là) không một chương nào trong Kinh Thánh đối với nhiều sách như thế. Ôi, hãy hạ mình xuống dưới trí tưởng tượng hư không và kiêu ngạo ấy, nó là một kẻ thù lớn đối với sự cải đạo của ngươi! Nếu Đức Chúa Trời bao giờ mở mắt ngươi, ngươi sẽ cùng với Augustinô than khóc sự ngu dại của mình trong đó, và cuối cùng coi trọng trái hơn lá, thực chất hơn bóng.
Đây cũng là sự cám dỗ của Giê-rôm, là quá say mê hùng biện của loài người, và vì vậy nói về chính mình, những sự kinh hãi nào, phải, những đau đớn thể xác nào mà ông đã ở trong, khi nghe một tiếng nói đồng thời, nói rằng, Ciceronianus es non Christianus [Ngươi là người của Cicero, không phải là Cơ Đốc nhân]. Tôi không nói điều này như thể hùng biện và tài hùng biện của loài người là không hợp pháp, phải, khi được dùng tốt thì đó là một ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Cyprian và những người khác đã mang vàng Ai Cập này ra khỏi Ai Cập đến Ca-na-an. Chrysostom, Nazianzen, Basil, là bao nhiêu vị thần [Orpheus?] để thay đổi bản chất của những con người thú tính. Vì vậy nó có thể được dùng cách hợp pháp nơi Đức Chúa Trời ban cho nó. Do đó trong Kinh Thánh chúng ta có những phép ẩn dụ và ví sánh, phải, Đấng Christ đầy những ẩn dụ, trong bản chất của chúng làm vui lòng trí tưởng tượng khi trình bày những điều thuộc linh bằng những điều cảm nhận được. Nhưng rồi chúng ta phải chắc chắn rằng chúng ta không dừng lại trong hùng biện này, rằng nó không giống như âm nhạc chỉ tác động đến tai trong một lúc, mà không có tác dụng nào cả, như sự giảng đạo của Ê-xê-chi-ên đối với những người nghe ông, nhưng nó phải giống như đường khiến chúng ta nuốt những viên thuốc đắng xuống dễ dàng hơn. Ngưỡng mộ sự khéo léo của một cái chén, mà không bao giờ uống chất lỏng bên trong, là một sự phù phiếm trẻ con. Bị tác động bởi lời lẽ và ngôn ngữ của một người giảng đạo, mà không suy xét đó là thức ăn lành mạnh nào cho ngươi, dù đó có phải là bánh sự sống cho ngươi hay không, là sự gian ác phi lý.
Như tính kiêu ngạo tưởng tượng của con người bị xúc phạm bởi Lời của Đức Chúa Trời như thế nào, thì nó cũng bị xúc phạm bởi sự giảng dạy Lời ấy một cách vững chắc và thực chất theo đường lối cứu rỗi linh hồn như vậy. Điều đó không hợp với tưởng tượng của con người, vốn tìm kiếm sự vui thích chứ không phải sự ích lợi. Augustine cũng đã thú nhận điều này nơi chính mình, rằng ông đã đến nghe Ambrose giảng với niềm vui thích lớn lao, không phải vì ông quan tâm đến vấn đề thuộc linh và những chân lý thiên thượng được truyền đạt, nhưng vì sự hùng biện và lối diễn đạt du dương mà Ambrose có. Dù quả thật, Đức Chúa Trời đã đối xử tốt lành với Augustine đến nỗi, mặc dù nghe Ambrose chỉ vì hùng biện mà thôi, song một cách kín đáo, một quyền năng của chân lý đã được thấm nhuần vào ông, khiến ông được trở lại. Đến nỗi từ việc chú ý đến nghệ thuật trong bài giảng, cuối cùng ông đã lưu tâm đến ân điển của Đức Chúa Trời trong đó. Cũng như người ta kể về Apelles, rằng bởi thường xuyên ngắm nhìn và chiêm ngưỡng người phụ nữ mà ông đang vẽ chân dung, mặc dù lúc đầu ông chỉ chú ý đến nghệ thuật của mình, song một cách kín đáo, tình yêu đã len lỏi vào lòng ông, khiến ông héo mòn đi, cho đến khi Alexander gả nàng cho ông làm vợ.
Nhưng mặc dù sự ngưỡng mộ các ân tứ và tài hùng biện đôi khi có thể được ban phước như vậy, song thông thường thì ngược lại, và khuynh hướng của một tưởng tượng như thế là khinh miệt và khước từ với sự khinh bỉ việc giảng dạy Phúc Âm cách mạnh mẽ mà không dùng lời lẽ khôn ngoan của loài người, coi đó là điều hết sức thấp hèn và đáng khinh. Như vậy, sự giảng dạy về Đấng Christ bị đóng đinh đã trở nên sự dại dột đối với dân Ngoại, là những người tự hào về văn học loài người, I Cô-rinh-tô 1:23. Dù quả thật, Đức Chúa Trời sẽ dùng những điều yếu đuối ấy để làm cho ra hư không những điều lớn lao được ngưỡng mộ của thế gian. Như vậy, II Cô-rinh-tô 10:5, những khí giới thuộc chức vụ của Phúc Âm có quyền năng bởi Đức Chúa Trời, để phá đổ các đồn lũy, và đánh đổ các sự tưởng tượng cùng mọi sự cao ngạo tự dấy lên, như đạn pháo phá đổ các thành lũy vững chắc. Qua lời của Sứ đồ này, bạn thấy những tưởng tượng của loài người dấy lên sự chống đối mạnh mẽ và mãnh liệt chống lại Lời được rao giảng, mặc dù Lời của Đức Chúa Trời, khi được chính quyền năng Ngài đưa vào lòng, sẽ thắng hơn mọi điều chống nghịch nó. Vậy thì thật tốt, nhất là đối với những người có tài trí nhanh nhạy và tưởng tượng cao vời, hãy nghi ngờ chính mình, hãy sợ e rằng từ những điều ấy mà sinh ra mọi sự hủy diệt của mình, e rằng những điều ấy là then cửa và song sắt ngăn Đấng Christ chiếm hữu lòng mình.
MỤC XIV.
Nó Bị Ảnh Hưởng bởi Vẻ Bề Ngoài Hơn là Thực Tại.
Thứ mười hai, tính tội lỗi của trí tưởng tượng được thấy ở chỗ nó bị ảnh hưởng bởi vẻ bề ngoài của sự vật hơn là thực tại, phải, chúng ta hoàn toàn thỏa mãn với sự vật chỉ như chúng hiện ra trong tưởng tượng của mình mà thôi, và không bao giờ đạt đến điều thật sự tốt lành hay hạnh phúc. Những sự an ủi của chúng ta chỉ là những sự an ủi tưởng tượng, những sự vui thích của chúng ta chỉ là sự vui thích tưởng tượng, phải, sự giàu có, sự tôn trọng của chúng ta cũng chỉ ở trong tưởng tượng mà thôi. Kinh Thánh thường nói về các dân tộc trên thế gian, khi so sánh với Đức Chúa Trời, như một giọt nước, như một chút bụi. Đời người được so sánh với cái bóng biết bao lần? Đến nỗi cả đời sống lẫn sự vui thích của chúng ta đều không xứng với tên gọi ấy. Mọi sự trên thế gian này chỉ là trong tưởng tượng. Có điều gì dường như thực chất hơn sự giàu có, vốn được nói là đáp ứng mọi sự? Thế mà Sa-lô-môn nói: “Há con sẽ liếc mắt vào vật hư không sao?” (Châm Ngôn 23:5). Trong nguyên văn là: Há con sẽ khiến mắt mình bay đến nó sao? Điều đó cho thấy những ước muốn nồng cháy của chúng ta đối với vật vốn không có thật.
Do đó, một kẻ ác trong lúc đắc thắng và vinh quang tột đỉnh cũng chỉ được ví như một giấc chiêm bao: “Hắn sẽ bay đi như giấc chiêm bao, và sẽ không còn thấy nữa” (Gióp 20:8). Trong suốt thời gian chúng ta theo đuổi sự giàu có, danh vọng, trong suốt thời gian lòng chúng ta vội vã chạy theo các tạo vật, chúng ta chỉ đang ở trong một giấc mơ. Sự giàu có thật là gì? Thức ăn thật là gì? Vinh quang thật là gì? Chúng ta bỏ lỡ và chỉ ôm lấy một cái bóng. Điều này được Tiên tri Ê-sai mô tả cách đặc biệt, Ê-sai 29:8. Những kẻ thù của Hội Thánh, là những kẻ trong hy vọng và mong đợi của mình đã nuốt chửng Si-ôn, được ví như một người đói nằm mơ thấy mình ăn, nhưng khi tỉnh dậy thì linh hồn mình trống rỗng. Trong mọi sự hưởng thụ trần gian này cũng vậy, đời này chỉ là một giấc mơ, chúng ta chưa tỉnh thức cho đến khi đến gần biên giới của cõi đời đời. Ôi, ước gì điều này được suy xét thật kỹ, thì nó sẽ làm chết đi biết bao sự thái quá trong chúng ta đối với những sự chóng tàn ấy? Khi đứa trẻ vui mừng với món đồ chơi của mình, chỉ là trí tưởng tượng của nó được thỏa mãn, những đồng tính của nó nó tưởng là tiền bạc, chỉ là tưởng tượng của nó làm nó thỏa lòng. Và thật vậy, mọi sự lớn lao của thế gian, khi so với Đức Chúa Trời và những sự đời đời, cũng chẳng hơn gì.
MỤC XV.
Tính Tội Lỗi của Trí Tưởng Tượng Xét về Sự Sợ Hãi, và Những Hoạt Động của Lương Tâm.
13. Như trí tưởng tượng khiến chúng ta vui mừng và cho mình là hạnh phúc khi không có nền tảng vững chắc nào cho điều đó, thì ngược lại cũng vậy: Khi lương tâm được đánh thức vì tội lỗi, nhiều khi trí tưởng tượng hoạt động một cách khủng khiếp, và chất đầy chúng ta những sự lo sợ buồn thảm, đến nỗi chúng ta sợ hãi nơi không có sự sợ hãi, chúng ta chạy trốn khi chẳng ai đuổi theo. Đến nỗi một trí tưởng tượng rối loạn nhiều khi hoạt động cùng với những sự phiền muộn của lương tâm, ngăn trở cả sự hoạt động của phán đoán lẫn đức tin chúng ta, trình bày Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta hoàn toàn khác với thực tế các Ngài là. Gióp than thở rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ông kinh hãi bằng các giấc chiêm bao (7:14). Ôi, thật là buồn thảm, và là một tình trạng đau đớn, khi Đức Chúa Trời khiến tưởng tượng của một người chống lại chính mình người ấy. Có lương tâm chống lại mình, và có trí tưởng tượng chống lại mình, ấy là địa ngục trên đất, và Đức Chúa Trời thật công bình khi đổ đầy những tưởng tượng, vốn trước kia chỉ nhận những ấn tượng dâm dục và vui thú, bằng những ấn tượng khủng khiếp và đáng sợ, và cả hai cách ấy đều kéo xa khỏi Đức Chúa Trời, cả những sự vui thích mừng rỡ, lẫn những sự lo sợ khủng khiếp! Sự biến đổi lớn lao mà chúng ta đọc thấy đã xảy ra trên Nê-bu-cát-nết-sa, từ một vị vua lớn của thế gian trở nên giống như thú vật sống giữa chúng, tóc mọc như lông chim ưng, và móng tay như móng chim, chẳng qua chỉ là (như nhiều nhà giải kinh xét đoán) một sự đoán phạt giáng trên lý trí và trí tưởng tượng của ông bởi một nỗi u sầu sâu đậm. Đến nỗi những sự kinh hãi của một trí tưởng tượng rối loạn (nhất là khi kết hợp với những sự phiền muộn của lương tâm) xua đuổi khỏi Đấng Christ, chống lại con đường an ủi của Phúc Âm, cũng như những thúc đẩy kiêu ngạo và ô uế chống lại con đường trong sạch và thánh khiết của Phúc Âm vậy.
MỤC XVI.
Về Những Hoạt Động của Trí Tưởng Tượng trong Các Giấc Chiêm Bao.
Ở điểm thứ mười bốn, sự ô uế của nó bày tỏ ra như sau: Khi các giác quan và phần lý trí bị trói buộc, đến nỗi chúng ngưng hoạt động, thì ngay cả lúc ấy nó vẫn hoạt động, và thông thường nhất là theo cách tội lỗi qua các giấc chiêm bao. Các giấc chiêm bao là công việc riêng của trí tưởng tượng, và các nhà thần học phân ra ba loại: các giấc chiêm bao tự nhiên, phát sinh từ những nguyên nhân tự nhiên, và những giấc này thông thường hoặc chứa nhiều tính tội lỗi, hoặc rất phiền muộn. Các giấc chiêm bao do ma quỷ, là những giấc bị ma quỷ gieo vào trí tưởng tượng. Hoặc các giấc chiêm bao bởi Đức Chúa Trời, là những giấc do Đức Chúa Trời gây nên, vì Đức Thánh Linh đã dùng trí tưởng tượng trong một số hoạt động của Ngài. Như vậy, Giô-sép và những người khác đã được Đức Chúa Trời cảnh báo trong giấc chiêm bao. Trong Giô-ên 2, lời hứa là những người trẻ tuổi của họ sẽ thấy chiêm bao. Những giấc chiêm bao bởi Đức Chúa Trời này, Tertullian (Quyển 3, de animâ) chia thành Prophetica, là những giấc chỉ báo trước những điều sẽ đến; Revelatoria, là những giấc bày tỏ điều gì phải làm, như khải tượng của Phi-e-rơ về Cọt-nây; Edificatoria, là những giấc gây dựng cho bất cứ bổn phận thánh nào; và Vocatoria, là những giấc kêu gọi vào một công tác thuộc linh nào đó, như khải tượng của Phao-lô mời ông đến xứ Ma-xê-đoan. Về các giấc chiêm bao do ma quỷ, chúng không phải là tội lỗi của một người mà là những sự hoạn nạn, trừ khi một người trực tiếp hay gián tiếp ưng thuận với chúng, hoặc sống theo cách đáng để Đức Chúa Trời phó mình cho những sự tưởng tượng ô uế hay dơ bẩn như vậy.
Nhưng chúng ta đang nói về những giấc chiêm bao tự nhiên, và không phải những giấc chỉ thuần túy tự nhiên, phát sinh từ một nguyên nhân tự nhiên nào đó, mà là những giấc đã có một sự tự nguyện nào đó đi trước trong lúc tỉnh thức. Những giấc như thế nay là những giấc chiêm bao kiêu ngạo, những giấc chiêm bao ác độc, những giấc chiêm bao ô uế và bất chính. Tất cả những giấc này hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp đều xuất phát từ một trí tưởng tượng ô uế trong khi chúng ta thức, mặc dù may thay chúng ta không thể nhớ lại bất cứ tư tưởng nào như vậy mình đã có. Vậy thì tính tội lỗi của các giấc chiêm bao của chúng ta, chúng ta phải hạ mình xuống, vì chúng đến từ tội lỗi là nguyên nhân, và chính chúng cũng là tội lỗi. Chắc chắn A-đam cũng đã chiêm bao (vì đó là điều chung cho cả nhân loại, chỉ có người ta nói về Nero rằng ông hiếm khi hoặc không bao giờ chiêm bao cho đến sau vụ giết Agrippina, sau đó ông bị kinh hãi bởi những giấc khủng khiếp; cũng như về người Atalantes, rằng không ai trong họ chiêm bao. Mặc dù Tertullian nói rằng, có lẽ ai đó đã lừa dối Aristotle trong lời tường thuật ấy), thế mà các giấc chiêm bao của ông chỉ thuần túy tự nhiên, không có chút liên hệ nào với tội lỗi, hay bất cứ sự bất an nào với chúng.
Nhưng sự bối rối đã giáng trên chúng ta lớn lao biết bao chính về phương diện này? Đến nỗi điều mà ma quỷ không thể cám dỗ trong lúc tỉnh thức, thì nó lại quyến rũ trong lúc chiêm bao. Quả thật, việc coi trọng các giấc chiêm bao đến nỗi dùng chúng để phỏng đoán và tiên tri là điều dại dột và mê tín (như nhiều người làm), nhưng quan sát chúng để nhận biết sự dơ bẩn và tính tội lỗi của chúng, đó là một bổn phận, vì mặc dù lý trí và ý chí không hoạt động lúc ấy, song vẫn có tội lỗi trong các giấc chiêm bao của chúng ta, bởi vì chúng là kết quả của những thúc đẩy tội lỗi của linh hồn ngươi lúc này hay lúc khác. Vậy thì hãy chăm lo để có những tưởng tượng trong sạch và thánh hóa cả khi chiêm bao lẫn khi tỉnh thức, và đừng làm điều gì có thể khiến Đức Thánh Linh lìa bỏ ngươi cho những sự ô uế của chúng.
MỤC XVII.
Nó Không Ở trong Sự Phục Tùng Có Trật Tự Đối với Phần Lý Trí của Con Người, Như Trong Tình Trạng Nguyên Thủy.
15. Trí tưởng tượng do đó mà bị tước mất, vì nay nó không còn ở trong sự phục tùng có trật tự đối với phần lý trí của con người, như nó đã có trong tình trạng nguyên thủy của nó. Mọi sự trong A-đam đều hài hòa, ông không bị quấy rầy bởi những tưởng tượng không cần thiết và lang thang. Ngay cả các loài chim trên trời, cũng như các loài thú ngoài đồng, Đức Chúa Trời đã đem đến cho A-đam để ông đặt tên cho chúng. Các loài chim, dù bay trên trời, vẫn đến và phục tùng ông, thì trong linh hồn ông cũng vậy. Những tưởng tượng mau lẹ và những tư tưởng bay bổng có thể dấy lên trong linh hồn A-đam đều nằm trong quyền năng và sự chỉ huy của ông, và không có tư tưởng nào chen vào cách phiền nhiễu trong sự suy gẫm thánh của ông. Nhưng nay trí tưởng tượng của ngươi thống trị ngươi biết bao? Những tư tưởng tốt và những tư tưởng xấu xen lẫn nhau như thế nào, như có thú sạch và thú không sạch cùng một lúc trong tàu? Nhất là ngươi chẳng lao nhọc và rên siết dưới những tưởng tượng lang thang của mình, ngay cả trong những bổn phận tốt nhất của ngươi, và khi lòng ngươi ở trong trạng thái tốt nhất sao? Chẳng phải đây là câu hỏi lớn mà ngươi đặt ra cho chính mình: Làm thế nào tôi được giải thoát khỏi những tư tưởng lang thang và những tưởng tượng rong ruổi trong những lần tôi đến với Đức Chúa Trời? Ôi, ước gì tôi được chỉ dẫn cách cắt cánh những con chim này, vì chúng là gánh nặng và là gánh nặng nề của tôi suốt cả ngày?
Chắc chắn kinh nghiệm về điều này nơi chính mình có thể dạy ngươi biết Tội Lỗi Nguyên Thủy đã gây cho mọi phần của ngươi một vết thương sâu đậm và chí tử là dường nào. Nếu ngươi có Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó, như A-đam đã từng có, như bản tính loài người của Đấng Christ đã có, và như chúng ta sẽ có khi được vinh hiển trên Thiên Đàng, thì sẽ không còn một tư tưởng lang thang nào, một tưởng tượng rong ruổi nào còn lại như cái gai bên hông ngươi để xúc phạm và làm buồn lòng ngươi sao? Trí tưởng tượng này, vốn có chuyển động tinh tế và nhanh chóng như vậy, liền bay từ điều này sang điều khác, chạy từ đối tượng này sang đối tượng khác, đến nỗi do đó mà rất nhiều tội lỗi được phạm phải chỉ trong nháy mắt. Quả thật, linh hồn vốn hữu hạn trong bản chất của nó, không thể suy nghĩ về mọi sự cùng một lúc, nhưng không suy xét điều nó phải làm, hoặc rong ruổi đến một đối tượng, khi nó phải gắn chặt vào một đối tượng khác. Đó không phải là một sự yếu đuối tự nhiên, mà là một sự yếu đuối tội lỗi của nó.
MỤC XVIII.
Theo Sự Xét Đoán của Augustine, Nó Là Khí Cụ Lớn Lao Truyền Tội Lỗi Nguyên Thủy Cho Đứa Trẻ.
16. Trí tưởng tượng bị ô uế lớn lao đến nỗi, theo sự xét đoán của Augustine, nó là khí cụ lớn lao truyền Tội Lỗi Nguyên Thủy cho đứa trẻ. Vì khi ông bị thúc ép phải chỉ ra Tội Lỗi Nguyên Thủy được truyền lại như thế nào, linh hồn có thể bị nhiễm từ xác thịt ra sao, mặc dù đây không phải là câu trả lời chính của ông, song ông có phần chạy đến điều này (tức là) hiệu quả mạnh mẽ của trí tưởng tượng. Tình cảm mãnh liệt và dục vọng trong cha mẹ, theo ông, là nguyên nhân của một khuynh hướng dâm dục nơi đứa trẻ. Do đó, ông dẫn chứng việc làm của Gia-cốp, là người bằng cách tác động lên trí tưởng tượng của các con cái, đã dùng những cây gậy có đốm mà tạo ra màu sắc như vậy nơi con non của chúng [Sáng Thế Ký 30]. Phải, có người nghĩ rằng trường hợp này là bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, chủ yếu để trình bày Tội Lỗi Nguyên Thủy có thể được truyền từ cha mẹ sang con cái như thế nào. Và không thể phủ nhận rằng nhiều triết gia và y sĩ vững chắc thừa nhận trí tưởng tượng có ảnh hưởng đặc biệt trên thân thể, và trên đứa trẻ trong bụng mẹ để tạo ra sự biến đổi và thay đổi lớn lao. Augustine dẫn chứng (quyển 5, contra Julian, chương 9) về vua Si-ru, là người muốn có một bức tranh tò mò về vẻ đẹp tuyệt vời trong phòng mình để vợ mình ngắm nhìn trong thời gian thụ thai. Phải, các sử sách thuật lại những điều lạ lùng, và có lẽ rất hoang đường, về phương diện này, vì vậy chúng ta không nên chạy đến điều thuộc về trí tưởng tượng này khi muốn giải thích sự truyền lại của tội lỗi này. Quả thật, một số phẩm chất bẩm sinh nhiều khi được truyền từ cha mẹ sang con cái, những cha mẹ mắc bệnh gút và sỏi cũng có con cái mắc những bệnh như vậy, và người da đen luôn sinh ra người da đen, và như vậy chắc chắn trong việc truyền Tội Lỗi Nguyên Thủy cũng có một ảnh hưởng từ hạt giống, nhưng bằng cách nào và theo thể thức nào thì khó mà khám phá ra. Nhưng mặc dù trí tưởng tượng hư hỏng không thể là nguyên nhân, song theo một nghĩa nào đó nó có thể dọn đường cho việc truyền lại tội lỗi ấy.
MỤC XIX.
Nó Dễ Dàng Biết Bao Nhận Lấy Những Ấn Tượng và Gợi Ý của Ma Quỷ.
Cuối cùng, trí tưởng tượng bị ô uế lớn lao ở chỗ nó rất sẵn sàng và dễ dàng nhận lấy những ấn tượng và gợi ý của ma quỷ. Khi chúng ta mất sự công chính nguyên thủy, tức là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, thì không những Tội Lỗi Nguyên Thủy như một bệnh phong phổ quát đã tiếp nối thay vào đó, mà ma quỷ cũng liền chiếm lấy chúng ta như của riêng mình. Linh hồn chúng ta cùng mọi phần và mọi quyền năng của nó đều là nơi cư ngụ của nó. Nó cai trị trong lòng của mọi người theo bản tính, tất cả chúng ta đều là tù nhân của nó. Đến nỗi như một người được nói là ở trong nhà riêng của mình, đó là nhà của mình, mình có thể làm gì tùy ý, thì ma quỷ cũng có một quyền và một sự đòi hỏi như vậy đối với linh hồn của một người theo bản tính, nó ở trong đó, nó chuyển động và cai trị trong đó. Nay trí tưởng tượng là căn phòng của linh hồn mà trong đó nó thường xuất hiện.
Quả thật (nói cho chính xác) ma quỷ không có quyền năng hữu hiệu trên phần lý trí của một người, nó không thể thay đổi ý chí, nó không thể biến đổi lòng của một người, nó cũng không biết những tư tưởng của một người, đến nỗi điều tối đa nó có thể làm trong việc cám dỗ một người phạm tội, chỉ là thuyết phục và gợi ý mà thôi. Nhưng vậy thì ma quỷ làm điều này bằng cách nào? Chính là bằng cách tác động lên trí tưởng tượng. Các học giả cho rằng đây là phương pháp của nó, rằng nó quan sát tính khí và thể chất của một người, và do đó gợi ý cho tưởng tượng của người ấy, và phóng những tên lửa của nó vào đó, nhờ đó tâm trí và ý chí bị tác động. Vì đó là quy tắc của Aristotle rằng Phantasmata movent intellectum, sicut sensila sensum, như đối tượng của giác quan khi hiện diện liền lập tức lay động giác quan, thì các ảo ảnh và tưởng tượng cũng lay động sự hiểu biết như vậy. Vậy thì ma quỷ, mặc dù nó không có hiệu quả áp đặt trên ý chí của ngươi, song vì nó có thể khuấy động và lay động trí tưởng tượng của ngươi như vậy, và ngươi vốn thiếu ân điển một cách tự nhiên nên không thể chống lại những gợi ý này; do đó mà bất cứ tội lỗi nào trong trí tưởng tượng của ngươi, dù chỉ ở trong những việc làm bên ngoài của linh hồn, song cũng nhanh chóng nắm lấy tất cả.
Và quả thật, nhờ phương tiện này mà phát sinh những sự lừa dối khủng khiếp trong nhiều đường lối tôn giáo sai lầm, tất cả là vì trí tưởng tượng của họ đã bị hư hỏng. Phải, những ảo ảnh ma quỷ của trí tưởng tượng này đã bao lần bị nhận lầm là những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh? Các nhà thần học đưa ra nhiều quy tắc tuyệt vời, để chúng ta phân biệt giữa những sự lừa dối của trí tưởng tượng bởi Sa-tan, và những sự vận hành đầy hương vị của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng, và những sự an ủi. Tôi không có ý định bàn đến chủ đề ấy, chỉ than khóc và hạ mình dưới điều này, rằng ma quỷ có quyền hành trên tưởng tượng của ngươi lớn đến nỗi nó có thể nhanh chóng phóng vào như chớp nhoáng biết bao nhiêu tưởng tượng ô uế hay phạm thượng. Chính từ đây mà nhiều người đã giả vờ có những sự phấn hứng, coi trọng các giấc chiêm bao, lìa bỏ Kinh Thánh, và hoàn toàn chú ý đến những gì họ nhận thức và cảm thấy bên trong mình. Và như vậy là đủ cho việc mở ra đống phân dơ bẩn này.
MỤC XX.
Một Số Hệ Luận từ Những Điều Đã Nói Trước.
Nay từ sự hư hỏng mà bạn đã nghe về mọi phần của linh hồn, cả phần lý trí lẫn phần cảm giác của con người hợp lại với nhau, chúng ta có thể thấy sự khốn khổ không thể nói hết của con người trong những điểm riêng biệt này. Ôi, ước gì mỗi thính giả đều đấm ngực mình mà nói: Ôi Chúa, tôi chính là người bị ô uế như vậy! Ôi Chúa, mọi chất độc và sự ô uế này đều nằm ở đây! Vì:
Thứ nhất, trong việc mọi quyền năng của linh hồn đều bị ô uế như vậy, cả quyền năng cao hơn lẫn thấp hơn, do đó con người đã mất mọi tự do, và trở nên một nô lệ và chư hầu khốn khổ cho tội lỗi và Sa-tan. Vì trong khi con người được dựng nên chỉ để phục vụ Đức Chúa Trời, và bởi tình yêu mà gắn bó với Ngài, thì tạo vật đã đến thay vào chỗ Ngài, và do đó con người bị nô lệ trong tình cảm của mình chỉ cho những sự thuộc thời gian này mà thôi. Đến nỗi chúng ta nói một cách rất không chính xác rằng một người là Chủ hay là Chúa của một cơ nghiệp như vậy, của một ngôi nhà như vậy, vì thật ra ông ta là nô lệ cho chúng, Fiunt servi, dum domini esse desiderant, như Augustine nói, trong khi ngươi hết sức khao khát trở nên chủ của một cơ nghiệp như vậy, thì thật ra ngươi đã bị biến thành tôi tớ cho nó. Nhưng hãy nhớ rằng ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và tạo vật, đó là hai chủ trái ngược nhau.
Thứ hai, bởi sự ô uế này, con người đã mất mọi phán đoán chân thật để phân biệt sự vật, người ấy không biết đâu là những điều tốt nhất, phải, người ấy phán đoán sai lầm cách thô thiển, người ấy chuộng đất hơn vàng, chuộng cặn bã hơn ngọc trai. Con người tự nhiên không thể phân biệt những sự thuộc linh, vì người ấy thiếu con mắt thuộc linh. Người ấy lầm lẫn về Đức Chúa Trời, người ấy phán đoán sai về phước hạnh thật, người ấy bị lừa dối về bản chất thật của sự tin kính, đến nỗi người ấy không thể phán đoán về những điều này hơn một con sâu có thể phán đoán về những hành động của thiên sứ. Sứ đồ nói đầy đủ về điều này, I Cô-rinh-tô 2:14-15. Như vậy, chúng ta đã trở nên như trẻ con, phải, như những kẻ dại tự nhiên đối với những sự thuộc linh. Khi chúng ta được mời đến bữa tiệc này, chúng ta viện cớ; khi Đấng Christ được dâng cho chúng ta, chúng ta thà giữ lấy bầy heo của mình; khi được khuyên nhủ hãy lao nhọc vì bánh đời đời cùng sự giàu có và mão triều vinh quang đời đời, chúng ta thà có hạt lúa mạch của mình hơn tất cả những điều ấy. Như vậy, chúng ta đã mất mọi phán đoán thuộc linh và sẽ không chịu từ bỏ những Ba-bên của mình, dù để đổi lấy một cơ nghiệp trên Thiên Đàng.
Thứ ba, một người, trong các phần tri thức và tình cảm của linh hồn mình, chỉ hướng ra những sự thuộc đất này, và xa khỏi Đức Chúa Trời, do đó mà người ấy (có thể nói như vậy) trở nên một với chúng. Chúng ta có thể nói: Hỡi đất, ngươi không chỉ là đất xét về thân thể ngươi, mà còn xét về linh hồn ngươi nữa. Vì nếu Sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 6:17): “Ai kết hợp với Chúa thì trở nên một tâm linh cùng Ngài”, thì chúng ta há chẳng cũng có thể nói rằng: Ai kết hợp với tội lỗi, với các tạo vật, thì trở nên (có thể nói như vậy) cùng một bản chất với chúng sao? Mặc dù (Augustine nói) tâm trí khi nghiêng về những sự thuộc thân thể này không trở nên corpus, một thân thể, song bởi những sự thèm muốn và ước muốn này, quodammodo corporascit, nó (có thể nói như vậy) trở nên thuộc thân thể. Giống như một vị vua hùng mạnh rời khỏi ngai vinh hiển của mình, và lăn lộn trong bùn như một con heo. Đó là tình trạng của chúng ta khi so với hạnh phúc và sự thánh khiết nguyên thủy ấy. Nay chúng ta chẳng tốt hơn những dục vọng và những tạo vật mà chúng ta bám víu vào. Junge cor tuun aternitati Dei, & cum ille aeternus eris; và lại nữa, Si terram amas terra es; Ngươi, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chính là điều mà lòng ngươi hướng về. Ôi, vậy thì Đức Chúa Trời không thể nhìn ngươi như tạo vật nguyên thủy của Ngài, Ngài thấy hình ảnh và dấu ấn của Ngài bị hủy hoại, và một hình ảnh khác được đưa vào thay thế, rất đáng ghê tởm và biến dạng. Cũng như những kẻ thờ hình tượng được nói là giống như chúng, trở nên đáng ghê tởm, phải, và vô tri, và ngu đần như chúng vậy, thì trong trường hợp này cũng vậy [Thi Thiên 115:8].
Thứ tư, từ đây cũng phát sinh sự không thể nào tự giải thoát mình khỏi tạo vật để trở lại cùng Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã lìa bỏ. Nếu Chúa đã không bày tỏ lòng thương xót cho một số người trong nhân loại, thì không ai trong họ có thể phục hồi khỏi tình trạng hư mất của mình, cũng như các ma quỷ không thể trở lại nơi cư ngụ mà chúng đã lìa bỏ. Tất cả những tạo vật này là chất keo dính chim nay ngăn cản đôi cánh của linh hồn bay lên Thiên Đàng. Ôi, ước gì chúng ta có thể nói: “Bẫy đã vỡ ra, chúng ta được thoát khỏi” [Thi Thiên 124:7]. Ai sẽ ban cho tôi đôi cánh để tôi bay như chim bồ câu, và linh hồn tôi tìm được sự nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời!
Phải, như một người không có quyền năng phá vỡ những xiềng xích của tội lỗi, thì người ấy cũng không có ước muốn nào, vì người ấy bị giữ chặt kết hợp với tội lỗi bởi sự vui thích và khoái lạc, đến nỗi tội lỗi và các tạo vật càng làm vui lòng người ấy, thì người ấy càng bị chiếm hữu mạnh mẽ hơn. Sam-sôn cũng ở dưới quyền năng của Đa-li-la nhiều như vậy, mặc dù là bởi sự vui thích và ưng thuận của ông, như khi ở dưới quyền người Phi-li-tin bởi sức mạnh và sự ép buộc. Ý chí và tình cảm của con người do đó mà dính chặt vào tội lỗi và tạo vật đến nỗi không có gì xúc phạm và phiền muộn cho chúng hơn là bị tách khỏi những sự ấy. Đến nỗi trong khi Đa-vít, đã kinh nghiệm sự ngọt ngào của ân huệ Đức Chúa Trời, nói rằng: “Thật tốt cho tôi được đến gần Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 73:28). Thì họ (trái lại) cho rằng điều tốt lớn nhất của họ là đến gần, và chiếm hữu tạo vật. Do đó,
Ở điểm thứ năm, có sự khó khăn nơi con người trong việc chịu đựng sự thiếu thốn những thú vui của tội lỗi, và sự vui thích của các tạo vật, phải, nỗi buồn cực lớn khi mất chúng. Nếu con người không sa ngã khỏi tình trạng thánh khiết vinh hiển và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy, thì người ấy không thể buồn rầu và than khóc cách thảm thiết như vậy về sự mất mát bất cứ tạo vật nào, cũng như một người không nên phiền muộn vì mặt trăng bị lấy đi khi mặt trời đang ở trong phòng vậy. Nhưng vì khi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta tập trung vào những sự thuộc đất này, cho nên như chúng ta có sự vui thích thái quá trong việc chiếm hữu chúng, thì cũng có nỗi buồn không chừng mực trong việc mất chúng. Vì đó là một quy tắc đúng về mọi sự ấy, Non est earendo difficultas, nisi cum in habendo est cupiditas. Nay mọi sự phiền muộn và đau đớn bối rối này phát sinh từ sự ô uế của linh hồn thiếu mất Hình Ảnh vinh hiển ấy.
Thứ sáu, con người đã mất Hình Ảnh của Đức Chúa Trời như vậy trong linh hồn mình, do đó mà người ấy sống một đời sống khốn khổ, không ổn định và không yên tịnh. Vì lòng người ấy lìa khỏi Đức Chúa Trời, cho nên người ấy bị quăng lên quật xuống theo tính hay thay đổi của mỗi tạo vật. Do đó, không một người nào, chỉ có những gì mình có bởi A-đam, có thể sống một đời sống yên tịnh, an toàn, và bình an, nhưng bị quăng lên quật xuống bởi những luồng gió ngược chiều, lúc thì sợ hãi, lúc thì hy vọng, lúc thì vui mừng, lúc thì buồn rầu, đến nỗi người ấy không bao giờ ở trong bến cảng, mà luôn trôi nổi trên mặt nước. Đời sống của một người khốn khổ như vậy cho đến khi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi nơi người ấy.
Cuối cùng, từ sự ô uế phổ quát này trên con người, mà người ấy lạm dụng mọi điều tốt lành mình có, người ấy phạm tội trong mọi sự, và bởi mọi sự. Dù người ấy ăn hay uống, dù người ấy mua hay bán, người ấy không thể quy bất cứ một điều nào trong những điều ấy về mục đích tối hậu, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chỉ về những sự tôn trọng thấp kém và ích kỷ. Ôi tình trạng khốn khổ và đáng thương, trong đó ngươi đã lạm dụng mọi sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho ngươi để làm sỉ nhục Ngài và hư mất chính mình! Ngươi đã biến mọi mật ong của mình thành mật đắng và chất độc. Ngươi chưa bao giờ có thể làm trọn mạng lệnh ấy, I Cô-rinh-tô 7. Hãy dùng thế gian như không lạm dụng nó. Thân thể ngươi, y phục ngươi, sức khỏe ngươi, sự giàu có ngươi, tất cả đều đã bị lạm dụng. Đức Chúa Trời cũng không được vinh hiển, cũng không có sự cứu rỗi của linh hồn ngươi được thúc đẩy nhờ đó.
Sự Ô Uế của Thân Thể bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy
Anthony Burgess
Luận về Tội Lỗi Nguyên Thủy
Phần 3, Chương 7.
Về Chủ Thể Cuối Cùng của Sự Ngự Trị, hay Nơi Cư Ngụ của Tội Lỗi Nguyên Thủy, là Thân Thể của Con Người.
“Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em toàn vẹn; và nguyền xin tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).
MỤC I.
Cho đến nay chúng ta đã khám phá sự ô uế phổ quát của linh hồn bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy, cả trong vùng trên và vùng dưới, phần lý trí và phần cảm giác của nó. Phương pháp của chúng ta nay đòi hỏi rằng chúng ta cũng phải bày tỏ sự ô uế và lây nhiễm trên thân thể nữa. Vì như trong trận Đại Hồng Thủy tràn ngập thế gian, nguyên nhân phát xuất cả từ trên lẫn từ dưới. “Các nguồn của vực lớn vỡ ra, và các cửa sổ trên trời mở ra” (Sáng Thế Ký 7:11), từ trên và từ dưới mà nước tràn ngập đến. Trong trận lụt thuộc linh của tội lỗi tràn ngập cả nhân loại cũng vậy. Có sự hư hỏng trong các phần cao hơn của linh hồn, và cũng có trong thân thể, là phần thấp nhất và hèn mọn nhất của con người. Đến nỗi bất cứ điều gì cấu thành con người, đều hoàn toàn bị ô uế. Không có gì trong linh hồn hay thân thể mà không trở nên ô uế như vậy. Vì vậy, chúng ta tiến đến chủ thể cuối cùng của sự ngự trị hay nơi cư ngụ của Tội Lỗi Nguyên Thủy, đó là thân thể của con người, sẽ được tuyên bố từ Phân Đoạn Kinh Thánh mà chúng ta sẽ dựa vào.
MỤC II.
I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 được giải thích.
Về sự liên kết của phân đoạn này, hãy lưu ý rằng Sứ đồ, sau khi trong các câu trước đã truyền dạy nhiều bổn phận tuyệt vời và chọn lọc, thì trong câu này ông quay sang cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay cho họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ thánh hóa họ và ban năng lực cho họ để làm những điều ấy, vì Phao-lô gieo trồng bằng sự dạy dỗ giáo lý này cũng vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Và đồng thời chúng ta thấy đó là một quy tắc đúng rằng các mạng lệnh không phải là thước đo quyền năng của chúng ta, chúng thật sự tuyên bố bổn phận của chúng ta, nhưng chúng không chứng minh quyền năng của chúng ta, bằng không thì việc cầu nguyện như vậy với Đức Chúa Trời đã là không cần thiết.
Trong chính lời cầu nguyện, chúng ta có thể xem xét vấn đề được cầu xin, và vấn đề ấy được trình bày:
1. Một cách tóm tắt, và tổng quát. Và rồi
2. Một cách phân phối, trong nhiều điểm riêng biệt.
Điểm tổng quát là họ có thể được thánh hóa toàn vẹn hay trọn vẹn. Người Tê-sa-lô-ni-ca được cho là đã được thánh hóa rồi, thế mà Sứ đồ ở đây cầu nguyện cho sự nên thánh càng hơn của họ, điều này chứng minh rằng giáo lý về sự trọn vẹn trong đời này là một sai lầm kiêu ngạo và táo bạo. Nếu họ đã đạt đến mức cao nhất của sự nên thánh rồi, thì tại sao họ vẫn còn phải tăng trưởng trong đó? Như vậy, Sứ đồ thường thúc giục các bổn phận của Phúc Âm trên những người đã đạt đến chúng rồi, nhưng vì họ chưa có sự trọn vẹn, cho nên họ phải được thúc đẩy tiến lên. Như vậy, Sứ đồ viết cho những người đã được hòa thuận mà nói rằng: “Chúng tôi nài xin anh em nhân danh Đấng Christ: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 5:20). Cũng vậy, đối với người Ê-phê-sô (4:23-24): “Hãy được đổi mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới”, v.v. Ông nói như thể công việc nay mới bắt đầu, như thể họ chưa từng được dự phần vào tạo vật mới này. Không phải là họ chưa từng như vậy, chỉ là vẫn còn nhiều điều phải được hoàn thiện, nhiều men cũ phải được tẩy sạch, họ vẫn còn chưa trọn vẹn, và vì vậy phải quên đi những điều ở đằng sau, và tiến tới mục đích.
Ở điểm thứ hai, bạn có sự phân phối của toàn thể này trong các phần của nó. Sự nên thánh này phải được thực hiện trong một chủ thể ba phần, tâm thần, linh hồn, và thân thể của bạn. Đó không phải là sự nên thánh đơn thuần mà ông cầu nguyện, mà là sự tăng trưởng và gia tăng, như trong nguyên văn. Rằng nó có đủ mọi điều mà hoàn cảnh của họ đòi hỏi, sự thánh khiết nào là phần của tâm thần, điều kiện của linh hồn phải có, thì họ sẽ được dự phần vào đó, nhưng vì điều này sẽ không bao giờ hoàn thiện dần dần trong đời này, mặc dù về mặt toàn vẹn thì nó là như vậy, cho nên ông nói ἀμέμπτως, không chỗ trách được. Mặc dù người tin kính không được giữ gìn khỏi tội lỗi, song họ có thể được giữ khỏi những sự sa ngã, là những sự có thể khiến họ đáng bị quở trách cách rõ ràng và có lỗi trước mặt người ta, nhưng vì chỉ được giữ gìn trong một thời gian rồi sau đó lại bị bỏ mặc cho chính mình thì chưa đủ, vì khi ấy chúng ta sẽ nhanh chóng liếm lại đồ mửa cũ của mình, cho nên ông thêm rằng sự giữ gìn này phải kéo dài cho đến sự đến của Đấng Christ.
Nay điều mà tôi chủ ý chính yếu rút ra từ những lời này là chủ thể phải được thánh hóa, và không phải hai chủ thể trước (tức là) tâm thần và linh hồn, về sự ô uế của chúng chúng ta đã bàn luận rộng rãi rồi, mà là thân thể, là chủ thể cuối cùng. Chỉ cần nói một chút về việc giải thích ba phần này của con người, chúng khác nhau như thế nào, vì thông thường khi Kinh Thánh nói về con người, nó chỉ liệt kê hai phần, linh hồn và thân thể, như Truyền Đạo 12:7, và trong việc dựng nên con người, chúng ta chỉ có hai phần được nêu ra, trong đó là linh hồn và thân thể của người ấy.
Vì điều này mà đã có nhiều phỏng đoán khác nhau về phân đoạn này, vì một số người từ đó đã tạo ra ba phần của con người, thân thể của người ấy, linh hồn của người ấy, mà họ cho là phần cảm giác của con người, và tâm thần của người ấy, mà họ cho là một phần (có thể nói như vậy) tuôn chảy từ bản thể của Đức Chúa Trời, và phần này họ thừa nhận là bất diệt, nhưng linh hồn và thân thể (họ nói) là hay chết. Và những kẻ dị giáo xưa là người Apollinarian có thể chạy đến nơi ẩn náu này, là những người phủ nhận Đấng Christ có linh hồn lý trí nào, mà bản tính thần linh của Ngài, cùng linh hồn cảm giác và thân thể của Ngài, tạo nên Đấng Christ. Người Manichean cũng khẳng định có hai linh hồn nơi con người, một linh hồn lý trí tốt lành và bởi Đức Chúa Trời, linh hồn kia xấu xa, và là nguồn gốc của sự ác, linh hồn cảm giác đến từ ma quỷ. Phải, Cerda về Tertullian (de anima, quyển 3) nói rằng, không những Didymus, mà cả những người xưa khác cũng nghiêng về quan điểm này, rằng Tâm Thần là một phần riêng biệt nơi con người, khác với linh hồn và thân thể, quan điểm mà Augustine đã chống đối.
Như vậy, Phân Đoạn Kinh Thánh này đã ủng hộ (như một số người nghĩ) quan điểm về hai linh hồn nơi một người, linh hồn lý trí và linh hồn cảm giác của người ấy, không phải theo cách của người Manichean, mà theo cách triết học. Một số học giả quả thật đã nghĩ rằng bằng cách giữ hai linh hồn riêng biệt, nhiều điều bất tiện vẫn được duy trì trong triết học sẽ được tránh khỏi, và sự xung đột và chiến đấu giữa xác thịt và tâm thần sẽ được giải thích tốt hơn. Nhưng chắc chắn Kinh Thánh luôn nói về con người như chỉ có một linh hồn, nếu một người được cả thế gian mà mất “linh hồn” của mình, chứ không phải “các linh hồn” của mình, thì có ích gì, điều mà Chrysostom đã dùng làm luận cứ để khiến con người cẩn thận về sự cứu rỗi của linh hồn mình, nói rằng: “Nếu ngươi mất một con mắt, ngươi còn có một con mắt khác giúp ngươi; nếu mất một cánh tay, ngươi còn có một cánh tay khác nâng đỡ ngươi, nhưng nếu ngươi mất linh hồn duy nhất của mình, ngươi không còn có một linh hồn khác để được cứu.”
Những người khác, để tránh sự bất tiện của việc giữ ba phần nơi một người, thì hiểu tâm thần là công việc của ân điển nơi một người. Như vậy, các nhà giải kinh Hy Lạp xưa, và một số học giả thời gần đây, nhưng điều này dường như không có vẻ hợp lý chút nào, và văn mạch cũng không trôi chảy để xem ân điển (có thể nói như vậy) là một phần của con người. Việc cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn ân điển, linh hồn và thân thể của chúng ta cũng không phù hợp, mà đúng hơn là ân điển ở trong chúng.
Vì vậy, chúng ta hiểu tâm thần và linh hồn là cùng một thực thể thật nơi một người, chỉ khác nhau bởi những hoạt động khác nhau của nó. Lactantius gọi đó là một câu hỏi không thể gỡ rối, rằng animus và anima có phải là cùng một điều nơi con người hay không, hiểu anima là điều nhờ đó thân thể được làm cho sống động, animus là điều nhờ đó chúng ta lý luận và hiểu biết. Nhưng dường như không có khó khăn nào như vậy trong đó, Kinh Thánh gọi nó lúc thì là linh hồn, lúc thì là tâm thần, một cách lẫn lộn. Nó được gọi là tâm thần xét về sự hiểu biết và lý trí, như Ê-phê-sô 4:23, “Hãy được đổi mới trong tâm chí mình”, và là linh hồn vì phần tình cảm ở trong đó. Đến nỗi Sứ đồ không có ý nói hai phần riêng biệt nơi một người, mà là hai quyền năng và chức vụ riêng biệt trong cùng một linh hồn. Bạn có một cách diễn đạt song song trong Hê-bơ-rơ 4:12, nơi Lời của Đức Chúa Trời được nói là phân rẽ linh hồn với tâm thần, mà sau đó được diễn đạt là phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng. Như vậy, khi Ma-ri nói: “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi tôi” (Lu-ca 1:46-47), bà có ý nói cùng một phần bên trong mình, chỉ đặt cho nó những tên gọi khác nhau.
Việc này đã được giải thích rồi, trong khi chúng ta thấy Sứ đồ cầu nguyện cho sự nên thánh của thân thể cũng như của linh hồn, thì rõ ràng thân thể cũng ô uế và tội lỗi như linh hồn, bằng không nó đã không cần sự nên thánh. Từ đó hãy lưu ý:
Thân thể của con người vốn bị ô uế và tội lỗi một cách tự nhiên.
Sự nên thánh mở rộng tương xứng với sự ô uế của chúng ta. Vì thấy rằng con người được đòi hỏi phải có thân thể thánh khiết, và người ấy phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể ấy cũng như trong linh hồn mình, và điều này không thể có nếu không có sự nên thánh của thân thể ấy, nên còn lại rằng thân thể chúng ta không những hay chết mà còn tội lỗi. Và quả thật, dưới tính hay chết của chúng, chúng ta dễ dàng rên rỉ và than khóc dưới những bệnh tật, đau đớn, và nhức nhối của thân thể, nhưng đời sống thuộc linh mới đòi hỏi phải hạ mình vì những tội lỗi của thân thể.
Sự Chất Vấn. Nếu bạn nói, làm sao có thể có tội lỗi trong thân thể, vì thân thể không có lý trí, mọi tội lỗi đều giả định lý trí, nay thân thể vốn không có lý trí, thì dường như nó không có khả năng phạm tội hơn loài thú là bao?
Lời Đáp. Đối với điều này, câu trả lời là thân thể được gọi là tội lỗi, không phải vì tội lỗi hiện hữu cách hình thức trong nó, vì như vậy tội lỗi ở trong linh hồn, mà vì nhờ thân thể như một khí cụ mà tội lỗi được hoàn thành. Chủ thể được gọi tên, hay chủ thể của sự đặt tên cho tội lỗi, là chính con người. Nguyên tắc hình thức, là linh hồn, tâm trí và ý chí. Phương tiện hay khí cụ là thân thể, không phải thân thể chỉ là một khí cụ cho linh hồn, vì nó là một phần thiết yếu của con người cùng với linh hồn, như sẽ được trình bày thêm sau. Như vậy, chúng ta thật sự gọi chúng là những con mắt tội lỗi, những lưỡi tội lỗi, vì chúng hoàn thành cách khí cụ tính tội lỗi của lòng. Khi Sứ đồ cầu nguyện rằng họ có thể được thánh hóa toàn vẹn trong tâm thần, linh hồn, và thân thể, ông cầu nguyện cho sự phục hồi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời một lần nữa. Nay khi Hình Ảnh ấy trọn vẹn nơi A-đam, tâm thần lập tức phục tùng Đức Chúa Trời, linh hồn phục tùng tâm thần, thân thể phục tùng linh hồn. Đến nỗi điều gì tâm thần suy nghĩ, linh hồn cảm nhận, và thân thể thực hiện. Nhưng nay sự hài hòa tuyệt vời này đã tan vỡ, như tâm thần bất tuân Đức Chúa Trời, tình cảm bất tuân tâm thần, thì thân thể cũng vậy đối với cả hai, và do đó nó trở nên đồng phạm với linh hồn trong tội lỗi, và vì vậy phải cùng với linh hồn chịu hình phạt đời đời.
MỤC III.
Bằng Chứng từ Kinh Thánh về Sự Ô Uế Tội Lỗi của Thân Thể.
Việc chính thân thể của con người cũng tội lỗi và cần được nên thánh là điều hiển nhiên qua những câu Kinh Thánh này. “Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Lời này cũng được phán với những người đã được tái sinh, chẳng ai là trọn vẹn, họ phải đang làm cho trọn vẹn. Như Apelles, khi vẽ đường nét của mình, ông viết faciebat ở thì chưa hoàn thành, chứ không phải fecit, như thể ông đã hoàn tất nó, ông vẫn đang làm cho nó chính xác hơn, thì chúng ta cũng vậy trong những bổn phận thánh khiết tốt nhất của mình, Amabam chứ không phải amavi, credebam chứ không phải credidi, vẫn còn một phần bổ sung và đầy đủ hơn nữa cần được thêm vào những ân điển tốt nhất của chúng ta. Giờ đây, sự trọn vẹn này đạt được nhờ sự thanh tẩy xác thịt và thần linh, tức là thân thể và linh hồn.
Đó là một sai lầm lớn của một số tín đồ Công giáo La Mã khi họ cho rằng thần linh và tâm trí của con người thoát khỏi sự lây nhiễm nguyên thủy, và vì thế chỉ giam nó trong những phần thấp kém thuộc về thân thể, nhưng điều đó đã được bác bỏ đầy đủ, tuy nhiên chúng ta không phủ nhận rằng phần thân thể của con người cũng bị ô uế nặng nề, và giống như một chiếc bình ô uế làm dơ bẩn bất cứ thứ gì đựng trong nó. Sự ô uế của thân thể cũng tỏ ra qua mệnh lệnh trong Rô-ma 12:1, nơi Sứ đồ truyền rằng chúng ta phải dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng. Như vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm bằng thân thể mình đều phải thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Giờ đây, lời khuyên này đã không cần thiết nếu chúng ta không tự nhiên dâng thân thể mình làm của lễ cho tội lỗi và cho ma quỷ. Vì một con người tự nhiên thuần túy phục vụ tội lỗi và ma quỷ bằng mọi bộ phận của thân thể mình. Do đó, Sứ đồ nói với những người đã được cải đạo rằng: “Ấy vậy, như anh em đã dâng chi thể mình làm tôi cho sự ô uế và sự gian ác đặng làm điều gian ác, thì bây giờ hãy dâng chi thể mình làm tôi cho sự công bình đặng làm nên thánh” (Rô-ma 6:19). Mắt ngươi xưa kia thuộc về ma quỷ và tội lỗi, lưỡi ngươi cũng vậy, tai ngươi cũng vậy, qua tất cả những điều này tội lỗi đã luôn luôn phạm, thì giờ đây hãy có một thân thể được thánh hóa, một con mắt thánh, một cái tai tin kính, một cái lưỡi thuộc thiên đàng, một thân thể tinh sạch. Và quả thật chúng ta không cần phải chạy đi tìm các câu Kinh Thánh, kinh nghiệm cũng xác nhận đầy đủ sự sẵn sàng và mau mắn của thân thể đối với mọi tội lỗi phù hợp và vừa ý.
Hãy xét thêm câu Kinh Thánh đầy ý nghĩa này: “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong sạch, mà đến gần Chúa” (Hê-bơ-rơ 10:22). Như tấm lòng phải được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi mà lương tâm chúng ta có thể kết án, thì thân thể chúng ta cũng phải được rửa bằng nước trong sạch. Đó là cách diễn đạt ám chỉ phong tục luật pháp, theo đó mọi người trước khi đến gần sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều rảy mình bằng nước trong sạch, để cất đi sự ô uế theo luật pháp của thân thể. Và như vậy chúng ta vẫn phải, theo cách thuộc linh, để thân thể được chuẩn bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như có lời phán về Đấng Christ: “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể” (Hê-bơ-rơ 10:5), vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thanh tẩy khối vật chất nặng nề mà thân thể của Đấng Christ được tạo nên đến nỗi, vì không có tội lỗi nào, Ngài nhờ đó được chuẩn bị cho công việc của Đấng Trung Bảo. Còn về cách giải thích của phái Socinus, những người muốn áp dụng câu này cho thân thể của Đấng Christ được làm cho bất tử và vinh hiển, như thể phải hiểu là về việc Đấng Christ bước vào thiên đàng, thì văn mạch rõ ràng bác bỏ điều đó. Điều mà Sứ đồ, theo bản Bảy Mươi trong nguyên văn, gọi là “sắm sẵn thân thể”, từ nguồn được trích dẫn, đó là: “Tai tôi Chúa đã mở” (Thi Thiên 40:6), ám chỉ phong tục của người Do Thái, khi một đầy tớ không muốn rời khỏi chủ mình, tai người ấy phải bị xỏ, và như thế người ấy sẽ ở với chủ mình mãi mãi. Tai bị xỏ, vì tai là công cụ của sự nghe và vâng lời, và nhờ đó tỏ ra rằng người ấy sẽ chăm chú lắng nghe các mệnh lệnh của chủ mình. Đấng Christ cũng vậy, tai Ngài đã được mở, toàn thân Ngài được sắm sẵn để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Giờ đây, như đã xảy ra với Đấng Christ, thì theo một phương diện nào đó cũng phải xảy ra với chúng ta. Đức Chúa Trời phải sắm sẵn và chuẩn bị một thân thể cho chúng ta, cho đến khi ân điển thánh hóa và trau chuốt nó, thì không có sự sẵn sàng nào cho bất cứ bổn phận thánh nào, “Mắt hay thấy, tai hay nghe,” Đức Chúa Trời được nói là đã làm nên cả hai (Châm Ngôn 20:12).
Qua những dẫn chứng từ Kinh Thánh này, bạn thấy bệnh phong tội lỗi đã lan khắp thân thể cũng như linh hồn như thế nào. Ôi, ước gì chúng ta cảm nhận được những thân thể tội lỗi này, vốn là những gánh nặng trói buộc chúng ta, những gánh nặng cho chúng ta trên đường lên thiên đàng! Nhưng chúng ta hãy tiếp tục trình bày sự tội lỗi của thân thể trong từng chi tiết.
MỤC IV.
Sự Tội Lỗi của Thân Thể Được Bày Tỏ Trong Từng Chi Tiết.
¶. 1.
Giờ Đây Nó Không Còn Là Công Cụ Và Hữu Ích Cho Linh Hồn Trong Những Lần Đến Gần Đức Chúa Trời Một Cách Thánh Khiết, Nhưng Là Một Gánh Nặng Trói Buộc.
Thứ nhất, thân thể giờ đây không còn là công cụ và hữu ích cho linh hồn trong những lần đến gần Đức Chúa Trời một cách thánh khiết, nhưng là một gánh nặng trói buộc, trong khi đối với A-đam còn ở trong tình trạng vô tội, thân thể đã vô cùng hữu ích để tôn vinh Đức Chúa Trời. Thân thể như đôi cánh cho linh hồn, hay như bánh xe cho cỗ xe, dù tự chúng nặng nề, nhưng chúng làm nhẹ bớt và giúp cho sự chuyển động. Chúng vừa là onera vừa là adjumenta, oneranda exonerant. Thân thể đã như vậy đối với linh hồn của A-đam, nhưng giờ đây, sự hữu ích mà vẫn là sự cản trở của thân thể đối với các hoạt động của linh hồn đến nỗi ngay cả những người ngoại đạo cũng đã than phiền về nó, gọi nó là carcer animae, và sepulchrum animae, nhà tù của linh hồn, chính là mồ mả của linh hồn, như thể linh hồn bị chôn trong thân thể. Cơ Đốc giáo càng có lý do hơn để than phiền về sức nặng này của thân thể, trong khi nó phải chạy đua lên thiên đàng. Mezenius được nhắc đến vì một hành động tàn ác là buộc những xác chết vào những người còn sống, để rồi bởi mùi hôi thối của những xác chết ấy, những người bị trói vào đó cuối cùng phải chết một cái chết khốn khổ. Quả thật, qua đó có thể hình dung tội nguyên thủy chưa được thanh tẩy hoàn toàn bởi sự nên thánh. Những người tin kính than phiền về thân thể tội lỗi này, như một xác chết hôi thối gắn liền với họ, và cùng với Phao-lô kêu lên: Khốn nạn cho chúng ta là những con người khốn khổ, ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự trói buộc này?
¶. 2.
Nó Tác Động Một Cách Tích Cực Và Làm Ô Uế Linh Hồn.
Thứ hai, sự tội lỗi của thân thể không chỉ tỏ ra một cách tiêu cực, trong việc không phục vụ và giúp đỡ linh hồn, mà nó còn tác động một cách tích cực và làm ô uế linh hồn. Không phải bằng cách tiếp xúc vật lý nào, vì một thân thể không thể tác động lên một thần linh theo cách ấy, nhưng bằng cách đồng cảm. Vì linh hồn và thân thể là hai phần cấu thành thiết yếu của con người, và linh hồn thông truyền cho thân thể bằng một sự kết hợp trực tiếp, nên do đó có một sự thông công lẫn nhau, có một sự tác động qua lại lẫn nhau (có thể nói như vậy). Linh hồn bị tác động mạnh sẽ gây ra một thay đổi lớn nơi thân thể, và thân thể bị rối loạn nặng cũng gây ra một thay đổi kỳ diệu nơi tâm trí. Và nếu nhờ đó con người rơi vào điên loạn và rối trí, thì tại sao lại không rơi vào tội lỗi và sự ô uế của tâm trí? Như vậy, linh hồn bại hoại làm cho thân thể thêm đê hèn, và thân thể bại hoại làm cho linh hồn thêm tội lỗi, và thế là chúng thúc đẩy tội lỗi trong một vòng tròn nhân quả lẫn nhau. Cũng như hơi nước tạo ra mây, và mây tan ra lại tạo ra hơi nước. Linh hồn tội lỗi của ngươi làm cho thân thể ngươi thêm gian ác, và thân thể tội lỗi của ngươi làm tăng thêm sự bất kính của linh hồn ngươi.
¶. 3.
Con Người Hành Động Theo Thân Thể Và Những Khuynh Hướng Của Nó Nhiều Hơn Là Theo Tâm Trí Với Những Lời Chỉ Dẫn Của Nó.
Thứ ba, sự ô uế của thân thể được biểu lộ ở chỗ con người hành động theo thân thể và những khuynh hướng của nó nhiều hơn là theo tâm trí với những lời chỉ dẫn của nó. Người ấy là thân thể hơn là linh hồn, vì trong khi lúc con người được tạo dựng, linh hồn nắm quyền thống trị và thân thể chỉ được tạo ra để phục vụ linh hồn, thì giờ đây trật tự này đã bị đảo ngược bởi tội nguyên thủy, thân thể thắng thế linh hồn, và linh hồn bị nô lệ cho những khuynh hướng của nó. Ngay cả Aristotle cũng nói rằng homo là magis sensus quam intellectus, có cảm giác nhiều hơn là hiểu biết, và vì vậy thuộc về xác thịt nhiều hơn là thuộc linh.
Con người được hợp thành từ hai phần, vốn trong bản chất khác nhau vô cùng. Thân thể là từ bụi đất và vật chất hèn hạ, và những vật liệu như vậy Đức Chúa Trời đã muốn con người được tạo nên ngay từ đầu, Ngài đã không tạo thân thể con người từ một vật chất tuyệt vời, tinh túy, như các triết gia nói rằng các tầng trời được tạo nên, nhưng từ thứ hèn hạ và đáng khinh nhất, để dạy con người sự khiêm nhường, ngay trong nguồn gốc và địa vị tuyệt đối nhất của mình. Giờ đây, khi gồm có một thân thể như vậy, con người thông phần với loài thú và đồng thuận với chúng. Nhưng phần kia của con người là chất thể thuộc linh, phi vật chất và bất tử, được Đức Chúa Trời hà hơi vào A-đam lúc ban đầu, và ở điểm này con người đồng thuận với các thiên sứ. Theo hai nguyên lý cấu thành này, con người hành động, hoặc theo linh hồn hoặc theo thân thể. Trong tình trạng toàn vẹn, linh hồn của người ấy chiếm ưu thế, người ấy giống như một thiên sứ ở điểm đặc biệt này, nhưng giờ đây từ khi con người sa ngã, thân thể của người ấy là chính yếu và đứng đầu, và do đó đã trở nên giống như loài thú vô tri, sống và bước đi theo những khuynh hướng và cám dỗ của thân thể. Điều này tác giả Thi Thiên đã nhận xét: “Người ta ở nơi sang trọng không bền, giống như thú vật phải chết mất” (Thi Thiên 49:12). Và câu 20: “Người ở nơi sang trọng mà không hiểu biết gì, giống như thú vật phải chết mất.” Ở đây bạn thấy rằng dù một người được tôn lên vinh quang và phẩm giá thế gian đến đâu, nhưng nếu người ấy không hiểu biết, nếu người ấy không sống theo những nguyên lý chân thật của lý trí và ân điển, thì người ấy cũng chỉ như một con thú, không chỉ ở chỗ người ấy chết mất như một con thú, mà còn ở chỗ người ấy sống và bước đi như một con thú. Do đó, Kinh Thánh thường so sánh những kẻ gian ác với loài thú, với con lừa, với con sói, với con chó và con heo, vì chúng đã rời bỏ những nguyên lý của một linh hồn có lý trí, và trở nên giống chúng trong các hành động của mình.
Như vậy, những kẻ gian ác được nói là bị ma quỷ bắt sống theo ý muốn của nó, hay (như trong tiếng Hy Lạp) bị bắt sống (II Ti-mô-thê 2:26). Như người thợ săn lùa thú hoang vào lưới mình và bắt sống chúng, thì những kẻ gian ác cũng được đưa vào (có thể nói như vậy) một cách tự nguyện vào tay ma quỷ và ngoan ngoãn dưới quyền nó. Và nếu “ý muốn của nó” được quy về ma quỷ (như một số người cho rằng) thì điều đó cho thấy họ tự nguyện phục tùng những dục vọng của Sa-tan như thế nào, nhưng vì nó không phải là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc], mà là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc], nên do đó nó liên hệ đến tiền lệ xa hơn là Đức Chúa Trời, hàm ý rằng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà con người đã trở nên một nô lệ khốn khổ như vậy, và làm công việc cực nhọc cho ma quỷ, cũng như chúng ta bắt loài thú làm việc cho mình. Và với mọi người kể từ khi sa ngã cũng vậy, họ không xứng đáng với danh hiệu con người, vì vậy toàn thể những kẻ gian ác được so sánh với dòng dõi của con rắn, như thể họ là con cháu của một loài vật độc hại như vậy hơn là con cháu của con người.
Phải chăng kinh nghiệm không xác nhận điều này? Hãy lấy những con người không có công việc của ân điển, hoặc thánh hóa họ từ bên trong, hoặc kiềm chế họ từ bên ngoài; hãy lấy họ như bị bỏ mặc cho những nguyên lý tự nhiên của chính mình, và không còn gì khác để bước theo, thì bạn nhận thấy nơi họ điều gì hơn một con thú? Quả thật, thân thể họ vẫn còn ngay thẳng, và như vậy họ khác với loài thú, nhưng trong đời sống và cách cư xử, họ giống với loài thú. Ôi, ước gì con người suy xét và ghi khắc điều này vào lòng, để cảm động trước tội nguyên thủy này, vốn đã hạ thấp chúng ta đến nỗi mất cả danh dự (có thể nói như vậy) của một con người! Nơi chúng ta không thấy những hành động và vận hành của một linh hồn có lý trí, chúng ta như thân thể của mình, và những khuynh hướng của nó cuốn chúng ta đi.
¶. 4.
Thân Thể Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy Được Tạo Thành Kẻ Cám Dỗ Và Kẻ Quyến Rũ.
Thứ tư, thân thể bởi tội nguyên thủy được tạo thành kẻ cám dỗ và kẻ quyến rũ, nó hằng ngày cung cấp chất liệu và dịp tiện cho tội lỗi. Như ma quỷ là kẻ cám dỗ bên ngoài, thì thân thể là kẻ cám dỗ bên trong. Chúng ta bị xúi giục và lôi kéo vào nhiều tội lỗi thuộc về thân thể từ những cám dỗ của nó, do đó chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng chữ xác thịt thường được dùng để chỉ phần tội lỗi của con người, và chữ thần linh chỉ phần đã được tái sinh. Tại sao nó được gọi là xác thịt, nếu không phải vì nó bám chặt vào thân thể một cách mật thiết, và bởi thân thể mà biết bao tội ác và sự tội lỗi được biểu lộ. Như vậy tội lỗi được gọi là xác thịt của chúng ta, như thể nó không còn là một phẩm chất làm ô uế chúng ta nữa, mà là chính xương cốt và chất thể thân xác của chúng ta.
Sự Say Rượu
Có một số tội lỗi thuộc về thân thể được sinh ra (có thể nói như vậy) trong vũng lầy hôi thối này của thân thể, như sự say rượu, đây là một tội lỗi thuộc về thân thể, và khi tật xấu này đã thành thói quen, thì thân thể khao khát và nài nỉ biết bao để thực hiện nó? Điều này làm cho sự ăn năn về nó, và một sự cải cách triệt để, trở nên khó khăn, vì giờ đây nó đã ngấm (có thể nói như vậy) vào thân thể. Như bạn thấy với thức ăn chúng ta ăn, khi còn trong miệng hay dạ dày thì còn dễ dàng tống ra, nhưng khi đã tiêu hóa và nhờ nuôi dưỡng mà trở thành chính các phần của thân thể, thì không thể tách ra được. Cũng vậy, khi tội lỗi trở nên hợp nhất với ngươi, khi thân thể ngươi đã quen với bất cứ tật xấu nào, thì cần nhiều lời cầu nguyện và vật lộn, nhiều sự hạ mình và khẩn cầu, trước khi một dục vọng như vậy có thể bị đuổi ra. Ôi, vậy hãy than khóc thân thể ngươi, vốn đã trở thành kẻ thù của linh hồn, giống như một lò lửa không ngừng tuôn ra những tia lửa. Như cây cối bởi độ ẩm và sự mềm mại của nó khiến sâu bọ sinh sôi trong đó, cuối cùng hủy hoại nó. Cũng vậy, từ thân thể ngươi nảy sinh những dục vọng mà cuối cùng sẽ là sự hư mất đời đời của ngươi.
Sự Tà Dâm
Như sự say rượu thì sự ô uế cũng vậy, đây cũng là một dục vọng của thân thể, tội lỗi này phát sinh từ nó, và mặc dù điều Sứ đồ nói là rất đúng (I Cô-rinh-tô 6:18), rằng sự tà dâm và những sự ô uế như vậy là nghịch lại thân thể, vì thân thể phải được giữ thánh và tinh sạch, vì là đền thờ của Đức Thánh Linh khi một người được thánh hóa, nhưng xét như đã bị bại hoại và ô uế, thì những dục vọng này rất phù hợp và hòa hợp với nó. Ai có thể nghĩ rằng thân thể lại như lúc mới được tạo dựng, một công cụ sẵn sàng cho nhiều sự gian ác thuộc về thân thể, phải, một kẻ cám dỗ và quyến rũ? Đây là nàng Đa-li-la thường xuyên dìm chúng ta vào những tội lỗi của linh hồn. Lúc ban đầu trong thân thể con người không có rễ đắng nào, nhưng như đất đai khi bị rủa sả vì tội lỗi của con người, thì tự nhiên và tự nó sinh ra cỏ dại và gai góc, thì thân thể đã bị làm ô uế như vậy, giờ đây nó là kẻ nuôi dưỡng và xúi giục tội lỗi liên tục. Chúng ta làm hư mất linh hồn mình để làm vui lòng thân thể mình, chúng ta đã trở thành nô lệ cho những thú vui và sự khoái lạc thuộc về thân thể, dù chúng ta biết rằng cuối cùng chúng dẫn đến sự hư mất đời đời của cả linh hồn lẫn thân thể. Chúng ta phải nuôi dưỡng nó, chúng ta phải chu cấp cho nó, nhưng chúng ta không thể nuôi dưỡng nó mà tội lỗi cũng không được tăng cường theo.
Do đó, bạn thấy chính vị Sứ đồ thánh này cũng rất sợ thân thể mình, e rằng nó nổi lên chống lại công việc của ân điển (I Cô-rinh-tô 9:27), ông dùng hai chữ Hy Lạp đầy nhấn mạnh cho mục đích này là ὑπωπιάζω, “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc,” một sự ám chỉ đến những người đấu vật để tranh tài bằng cách luyện tập, đến nỗi khi một người đánh người kia thâm tím quanh mặt ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc]) là khuôn mặt, và ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc]) là những dấu vết trên mặt. Do đó Hesychius dịch nó là sự hạ mình của thân thể) đây là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc] (chưa nói đến những người đọc nó là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản gốc]). Cô-rinh-tô rất quen thuộc với những bài tập thân thể này, và mặc dù có năm loại trong đó, nhưng Sứ đồ chỉ nêu hai loại (tức là) của những người chạy đua và những người đấu vật, vì phù hợp nhất với mục đích của ông. Giờ đây, qua ẩn dụ này, Sứ đồ muốn dạy chúng ta thân thể là kẻ thù và đối thủ của linh hồn như thế nào, nó giăng bẫy cho chúng ta ra sao, mối nguy lớn nào có thể nảy sinh cho chúng ta chỉ từ nó mà thôi. Ông không nêu việc ông chiến đấu với thế gian và ma quỷ, dù đó là những kẻ thù mạnh mẽ, mà chỉ nêu thân thể mà thôi, vì những đối thủ này không thể làm hại chúng ta cho đến khi kẻ thù trong nhà và đối thủ tại gia này phản bội chúng ta. Và như nó biểu thị thân thể là kẻ thù, thì nó cũng tuyên bố chúng ta phải giữ thân thể mình với sự khắc khổ và chết đi đối với tội lỗi như thế nào, vì chúng giống như thú vật của chúng ta, nếu chúng ta không lấy thức ăn của chúng đi, chúng sẽ nhanh chóng trở nên quá ngỗ nghịch, như được hàm ý trong chữ tiếp theo.
Quả thật, Sứ đồ không nói: Tôi giết thân thể tôi, cũng không nói: Tôi làm thân thể tôi tàn tật, vì điều đó đã là bất hợp pháp. Lời Kinh Thánh này cũng không khuyến khích những sự hành xác và kỷ luật theo kiểu Công giáo La Mã mà họ áp dụng cho thân thể mình (mặc dù những học giả của họ cho rằng chỉ riêng chỗ này cũng đủ để biện minh cho những trận đòn roi, quất và đánh đập thân thể của họ) nhưng truyền dạy một sự kiêng khem về thân thể, nhờ đó chúng càng được chuẩn bị và hữu ích hơn cho bất cứ bổn phận thuộc linh nào. Vì những người sống trong sự thái quá về thân thể làm cho thân thể mình thành một hố hôi thối hay đống phân cho linh hồn. Do đó, chữ này phải được hiểu theo nghĩa bóng, như trong Lu-ca 18:5, nơi nó được áp dụng cho người đàn bà góa dai dẳng quấy rầy quan án. Và mặc dù Sứ đồ dùng chữ thân thể chủ yếu để chỉ phần xác thịt và tội lỗi của con người, nhưng ông nêu tên thân thể, vì nếu không được canh giữ và quan sát cẩn thận, nó sẽ nhanh chóng sinh ra nhiều dục vọng xác thịt.
Chữ Hy Lạp còn lại là δουλαγωγῶ, “Tôi bắt nó phải phục tùng.” Qua đó, thân thể được biểu thị giống như một đầy tớ phản loạn và cứng đầu, hay một con ngựa được vỗ béo và ngỗ nghịch, mà với nhiều nghệ thuật và sức lực mới đưa vào khuôn phép được. Thân thể cũng vậy, nó ngỗ nghịch và lấn lướt, nó sẽ thắng thế linh hồn, và thậm chí thắng cả những vận hành của ân điển nếu chúng ta không chăm chú theo dõi. Như trong những mỏ sâu đôi khi bốc lên những làn hơi mù mịt làm tắt đèn của những người đang đào ở đó, và như vậy gây nguy hiểm cho họ nếu họ không cẩn thận quan sát chúng. Những dục vọng và tội lỗi nằm trong thân thể (có thể nói như vậy) như lửa trong đá lửa, bất cứ cám dỗ nào cũng sẽ khơi chúng ra. Đó là lời nói của một người, dù đang bệnh, nhưng vẫn không muốn cám dỗ đến gần mình, nói rằng: Auferte ignem adhuc enim paleas habeo, Hãy lấy lửa đi, vì trong tôi vẫn còn rơm rạ. Như vậy, nếu Phao-lô sợ thân thể mình, nếu ông sợ chính mình e rằng cám dỗ nảy sinh từ đó, thì chúng ta phải làm gì? Nếu con chiên đực sợ như vậy, thì con chiên con phải làm gì? Như Augustine nói về điểm này, nếu cây xanh sợ bị cháy như vậy, thì cây khô phải làm gì?
Lời Nói
Dù những tội lỗi thuộc về thân thể rất nhiều, đến nỗi kể hết ra sẽ quá dài dòng, nhưng tôi không được bỏ qua thêm một tội nữa, mà Sứ đồ nói rất nhiều, và đó là sự tội lỗi của lưỡi, vốn là một phần của thân thể, nhưng Sứ đồ nói rằng một thế giới gian ác ở trong nó. Vậy thì có bao nhiêu thế giới gian ác trong toàn thể con người? Gia-cơ 1:4-7, Sứ đồ từ lời khuyên trước đó đã ban, rằng họ không nên làm nhiều thầy, tức là, như một số người giải thích, và có lẽ đúng nhất, đừng ham muốn đưa ra những ý kiến mới, và như vậy tạo ra nhiều môn đồ theo mình, như thể chỉ mình bạn tìm ra giáo lý này hay giáo lý nọ. Giống như lời của Đấng Cứu Rỗi: “Các ngươi cũng đừng được gọi là thầy, vì các ngươi chỉ có một Thầy, tức là Đấng Christ” (Ma-thi-ơ 23:10), và rằng họ chỉ phải nương cậy vào thẩm quyền của bạn mà thôi. Từ lời khuyên này (tôi nói vậy) ông nhân dịp tuyên bố sự gian ác và sự độc ác chung của lưỡi, vì nơi nào có những thầy trái ngược nhau, và họ giữ những ý kiến trái ngược nhau, thì thường những ý kiến ấy được họ duy trì với nhiều kiêu ngạo và tự cao, với sự chỉ trích cay đắng và kết án lẫn nhau. Do đó, Sứ đồ thông báo đầy đủ cho chúng ta lưỡi là một công cụ gian ác như thế nào, nó châm lửa đốt cháy cả vòng đời tự nhiên. Chính từ lưỡi mà nhà cửa, thị trấn, thành phố, phải, cả thế giới bị đốt cháy, và cũng chẳng lạ, vì nó bị đốt cháy từ địa ngục, tức là từ ma quỷ, kẻ bởi sự bại hoại của con người giờ đây đang cai trị và thống trị trong người ấy. Phải, nó đầy chất độc chết người, và là một điều ác không thể kiềm chế, đến nỗi không ai có thể thuần phục nó. Từ cách diễn đạt này, Augustine đã rút ra đúng đắn sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời, vì lưỡi chỉ sẵn sàng làm điều ác theo cách này hay cách khác, đến nỗi nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời thì không thể thuần phục được, và dù thiên nhiên đã ban răng và môi, như những rào chắn để giữ lưỡi lại, nhưng chỉ có ân điển mới thắng được nó. Vậy thì như thầy thuốc nhìn vào lưỡi mà phát hiện sức nóng và bệnh tật của thân thể bên trong, thì qua lưỡi của ngươi, lưỡi đam mê của ngươi, lưỡi ngỗ nghịch của ngươi, lưỡi cuồng nộ của ngươi, tội nguyên thủy ở trong toàn thể con người được biểu lộ rõ ràng. Chất độc trong lòng nhanh chóng đổ ra lưỡi biết bao?
Bạn cũng không được phản đối mà nói rằng, sự say rượu, ngoại tình, và những lời cay đắng gian ác là những tội lỗi thực tế, và điều đó liên quan gì đến tội nguyên thủy? Phải, liên quan rất nhiều, như trái liên quan đến rễ, như dòng suối liên quan đến nguồn. Vì nếu thân thể không bị ô uế nguyên thủy như vậy cùng với linh hồn, thì trái hẳn sẽ tương xứng với một rễ tinh sạch và hoàn hảo. Và chúng ta rất có thể luận bàn theo cách này, vì chúng ta có Sứ đồ làm gương trong việc này. Vì trong Rô-ma 3:9-12, sau khi khẳng định cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi, đến nỗi không có một người tốt nào trong toàn thể nhân loại theo bản tính, ông chứng minh điều này cả bằng sự tội lỗi của linh hồn lẫn sự tội lỗi của thân thể, và điều đó bằng những sự gian ác thực tế: “Họng chúng nó như mồ mả mở ra… dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang… chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ máu ra.” Như vậy rõ ràng rằng tội nguyên thủy ẩn náu trong lòng con người được phát hiện bởi những sự gian ác thực tế của thân thể, và mọi bộ phận của thân thể đều bằng cách này hay cách khác thi hành trái của tội lỗi này.
¶. 5.
Nó Gây Ra Nhiều Tội Lỗi Cho Linh Hồn Một Cách Khách Quan.
Thứ năm, thân thể không chỉ là kẻ cám dỗ phạm tội như vậy, và như Sau-lơ có ý định về Mi-canh, đã trở thành một cái bẫy cho chúng ta, một điều ác còn tệ hơn điều có trong lời nguyền rủa ấy, hãy để bàn của chúng nó trở thành một cái bẫy cho chúng nó, vì thân thể chúng ta, vốn rất thân thiết và mật thiết, cũng đã trở thành một cái bẫy, nhưng rồi một cách khách quan nó gây ra nhiều tội lỗi cho linh hồn. Trong chi tiết trước, thân thể chúng ta có một loại hiệu năng và tác động nào đó trong những tội lỗi ấy, nhưng ở đây nó bị động (có thể nói như vậy) một đối tượng lôi kéo và kéo linh hồn ra một cách quá độ về phía nó, đến nỗi chúng ta lo nghĩ về thân thể, chăm sóc thân thể, chu cấp cho thân thể nhiều hơn linh hồn. Trong khi linh hồn cao quý và đáng giá hơn thân thể rất nhiều, đến nỗi những tư tưởng và sự nghiên cứu của chúng ta phải nhiệt thành vô cùng để cứu lấy linh hồn hơn là thân thể. Nhưng cho đến khi ân điển thánh hóa và nâng chúng ta lên để hưởng Đức Chúa Trời, thì ai lại không chăm sóc thân thể mình nhiều hơn linh hồn mình, điều này cũng như thể (Chrysostom nói) một người chăm sóc nhà mình để xem nó có được sửa chữa, và ở trong tình trạng tốt, nhưng lại bỏ bê chính bản thân mình. Linh hồn đúng là con người, thân thể chỉ là nhà của người ấy, và cũng là một ngôi nhà bằng đất sét hèn hạ. Nó chỉ là một bộ quần áo cho linh hồn, và là một bộ quần áo rách rưới tả tơi.
Giờ đây, thật tốt khi lưu ý trong những chi tiết nào mà thân thể chúng ta như vậy một cách khách quan là nguyên nhân gây tội lỗi cho chúng ta.
1. Nuôi Dưỡng Và Mặc Quần Áo Cho Thân Thể.
Thứ nhất, điều hiển nhiên trong cách chăm sóc siêng năng và đầy lo nghĩ mà chúng ta có về việc nuôi dưỡng và mặc quần áo cho nó. Há Đấng Cứu Rỗi, ngay cả với chính các môn đồ của Ngài, không cấm sự lo lắng bối rối này sao? “Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc” (Ma-thi-ơ 6:25) — nhưng chúng ta sai lầm ở đây biết bao, so với linh hồn mình? Chúng ta có biết bao tư tưởng để chu cấp cho thân thể, thì có mấy tư tưởng về linh hồn? Há thân thể không được nuôi dưỡng tốt, trong khi linh hồn bị bỏ đói sao? Há thân thể không được mặc đẹp, trong khi linh hồn trần truồng sao? Linh hồn ngươi kêu lên giết người, giết người một cách chính đáng biết bao, vì ngươi đang hủy hoại và làm hư mất nó mỗi ngày? Linh hồn ngươi sẽ không làm chứng chống lại ngươi trong ngày phán xét sao, rằng thân thể đã được chăm sóc, thân thể đã được trông nom, nhưng ta đã bị bỏ bê? Nó sẽ không kêu lên trong địa ngục sao: Ôi, nếu ta đã được chăm sóc siêng năng như thân thể, thì ta đã không gào thét trong những cực hình đời đời này.
2. Trang Điểm Thân Thể.
Chi tiết thứ hai, trong đó thân thể một cách khách quan và nhân dịp cám dỗ linh hồn phạm tội, là về việc trang điểm và tô điểm nó, không chỉ sự chăm sóc để chu cấp cho nó, mà sự tò mò trang điểm nó cũng xúi giục linh hồn phạm nhiều tội lỗi. Trong khi chính y phục của chúng ta phải luôn nhắc nhở chúng ta về sự ô uế nguyên thủy của mình (vì không có sự hổ thẹn nào về sự trần truồng cho đến lần vi phạm đầu tiên đó) và nhờ đó làm chúng ta hạ mình rất nhiều, thì giờ đây chúng ta trở nên kiêu ngạo và hư vinh từ chính hậu quả của lần bất tuân đầu tiên. Mỗi buổi sáng chúng ta mặc y phục, chúng ta phải nhớ đến tội nguyên thủy của mình. Thân thể trước tội lỗi không bị phơi bày trước bất cứ nguy hiểm nào bởi lạnh và những thiệt hại khác, cũng không phải sự trần truồng của nó là nguyên nhân gây hổ thẹn, nhưng tất cả những điều này và nhiều hơn nữa cũng là trái của tội lỗi đầu tiên. Và nếu vậy, việc tò mò và siêng năng tô điểm, trang điểm thân thể chúng ta bằng chính những y phục mà tư tưởng về chúng phải làm chúng ta hạ mình rất nhiều, là không thể bào chữa được biết bao, nhưng chưa hết. Sự chú ý lớn lao đến vinh quang của thân thể hoàn toàn lấy đi sự chăm sóc linh hồn. Sẽ hạnh phúc biết bao nếu con người chịu khó để linh hồn mình được mặc lấy áo choàng của sự công chính, để chúng được rửa sạch khỏi mọi sự ô uế, như họ làm về thân thể mình? Một vết bẩn, một nếp nhăn trên y phục lập tức bị phát hiện, trong khi linh hồn cùng lúc đó, dù đầy sự ghê tởm, lại hoàn toàn bị bỏ bê, như thể linh hồn chúng ta là vì thân thể chúng ta, chứ không phải thân thể chúng ta vì linh hồn chúng ta.
Quả thật, những người theo Platon có những tư tưởng cao về linh hồn, và thấp về thân thể, đến nỗi ý kiến của họ là: Anima est homo, linh hồn là con người, họ coi thân thể chỉ là một công cụ đơn thuần, như con tàu đối với người lái tàu, hay nhạc cụ đối với người nghệ sĩ. Điều này không đúng trong triết học, dù theo nghĩa đạo đức nó có thể có phần tương đồng với chân lý, nhưng nếu chúng ta xét đến những tình cảm và hành động của mọi người theo bản tính, thì chúng ta có thể nói rằng thân thể là con người. Phải, Sứ đồ còn đi xa hơn, ông coi nó là thần của một số người: “Chúa của chúng nó là cái bụng” (Phi-líp 3:19). Tại sao bụng của chúng là thần? Vì mọi điều chúng nhìn vào trong tôn giáo, mọi điều chúng chú tâm chỉ là để thỏa mãn cái bụng ấy. Bụng của các thầy tu trong thời Luther là thần của họ. Vậy khi một người sống đời sống tự nhiên, dân sự và tôn giáo của mình chỉ để bụng mình được thỏa mãn, người này coi bụng mình là thần của mình. Và lại nữa, có những người mà lưng của họ là thần của họ. Vì chưa bao giờ người ngoại đạo hay người Công giáo La Mã tốn kém nhiều cho các thần tượng và hình ảnh của họ để làm cho chúng vinh hiển, bằng những người này tốn kém cho lưng của họ, ít nhớ rằng chúng ta đã đến thế gian trần truồng, và chúng ta sẽ không mang gì ra khỏi thế gian.
Nếu sự chăm sóc này là cho những đồ trang sức của linh hồn, nếu ngươi dành nhiều thời gian cầu nguyện với Đức Chúa Trời và đọc Kinh Thánh, nhờ đó linh hồn ngươi có thể trở nên duyên dáng và xinh đẹp, như ngươi làm về thân thể mình, thì điều này sẽ chứng tỏ an ủi hơn. Nếu ngươi thường xuyên nhìn vào tấm gương của Lời Đức Chúa Trời, để tìm ra mọi tội lỗi mình phạm, và sửa đổi nó, như ngươi nhìn vào tấm gương vật chất để ngắm dung mạo mình, và sửa chữa những vết bẩn ở đó, thì ngươi sẽ thấy rằng những giờ và ngày được dùng như vậy sẽ không bao giờ làm ngươi buồn rầu. Trong khi khi xem lại đời sống mình đã sống trong thế gian này, ngươi sẽ kêu lên trong Ngày Phán Xét, và than khóc tất cả những giờ, tất cả thời gian ấy trong việc trang điểm thân thể không cần thiết. Sứ đồ ban một lời khuyên tuyệt vời: “Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài, như gióc tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt; nhưng hãy tìm kiếm sự trang sức bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát” (I Phi-e-rơ 3:3-4). Sứ đồ ở đây không đơn giản và tuyệt đối cấm việc đeo vàng đối với những người theo địa vị và sự kêu gọi của mình có thể đeo nó, vì Y-sác đã tặng Rê-bê-ca những khuyên tai bằng vàng, nhưng ông nói theo cách so sánh, hãy chú tâm đến việc trang điểm linh hồn hơn là thân thể, hãy dành nhiều thời gian cho việc này hơn việc kia. Đó là một câu chuyện nổi tiếng về Pambo, người thấy một người đàn bà rất siêng năng tô điểm mình để làm vui lòng người đàn ông mà nàng có ý đồ xấu xa, đã khóc vì điều đó, vì ông không thể cẩn thận trang điểm linh hồn mình trong tư thế làm vui lòng Đức Chúa Trời như vậy. Ôi, vậy hãy coi chừng thân thể ngươi từ nay. Đừng để nó lấy trộm quá nhiều thời gian của ngươi, đến nỗi bỏ bê linh hồn ngươi, và đánh mất những cơ hội ngươi có thể có để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời!
3. Sợ Hãi Sự Khó Chịu Và Cái Chết.
Thứ ba, thân thể một cách khách quan lôi kéo tội lỗi ra khỏi linh hồn ở chỗ nỗi sợ bất cứ nguy hiểm nào đối với nó, nhất là cái chết của nó, sẽ khiến chúng ta làm hư mất linh hồn mình và xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề, điều này rõ ràng cho thấy thân thể đối với chúng ta quan trọng hơn Đức Chúa Trời, thiên đàng, hay linh hồn chúng ta. Do đó, chúng ta có Đấng Cứu Rỗi thúc giục các môn đồ Ngài chống lại nỗi sợ này, nếu nỗi sợ về tổn hại cho thân thể có thể gài bẫy những người tin kính, và ngăn họ khỏi bổn phận của mình, thì cũng chẳng lạ nếu nó hoàn toàn thắng thế người tự nhiên. “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho được cả linh hồn và thân thể phải hư mất trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 12:4).
Nhưng những sự bội đạo nào, những sự bất trung đáng buồn nào trong tôn giáo mà tình yêu đối với thân thể này đã gây ra? Nỗi sợ cái chết của thân thể quá độ đã khiến nhiều người làm tổn thương và hư mất linh hồn mình. Những thời kỳ nguy hiểm và bắt bớ cho thấy đầy đủ con người quá độ trong tình yêu đối với thân thể mình như thế nào, coi cái chết về thân thể còn tệ hơn sự đoán phạt đời đời trong địa ngục. Mặc dù Đấng Cứu Rỗi đã nói rất rõ ràng: “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?” (Mác 8:36). Đó là mệnh lệnh của Kinh Thánh rằng chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong linh hồn và thân thể vốn thuộc về Đức Chúa Trời, thân thể chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, nó đã được mua bằng một giá cũng như linh hồn ngươi, đến nỗi nó phải là sự nghiên cứu của chúng ta về cách chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mắt, tai, và lưỡi mình. Nói rằng ngươi có một tấm lòng tốt và một tấm lòng ngay thẳng là chưa đủ nếu ngươi có một thân thể tội lỗi.
Giờ đây, dù có nhiều cách chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể mình, nhưng không có cách nào rõ ràng và nổi bật bằng khi chúng ta tự nguyện theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời dâng thân thể mình để bị sỉ nhục, hành hạ, và giết chết vì cớ Ngài, thì Đức Chúa Trời phán với ngươi, như Ngài đã phán với Áp-ra-ham khi ông sẵn lòng dâng con trai mình là Y-sác, Giờ đây Ta biết ngươi yêu mến Ta. Như vậy, bạn có Phao-lô tuyên bố: “Tôi mang dấu vết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể tôi” (Ga-la-ti 6:17). Chữ Hy Lạp biểu thị những dấu vết sỉ nhục như họ thường dùng cho đầy tớ, hay kẻ đào tẩu, hay kẻ làm điều ác. Giờ đây, dù trong mắt thế gian những dấu vết ấy đáng hổ thẹn, nhưng Phao-lô tự hào về chúng, và do đó ông đưa ra điều này làm lý do tại sao không ai nên quấy rầy và làm phiền ông trong công việc của chức vụ, điều này phải là một minh chứng cho họ về sự chân thành của ông, và rằng ông không tìm kiếm chính mình, mà tìm kiếm Đấng Christ. Do đó, ông cũng nói: “Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết” (Phi-líp 1:20). Qua điều này rõ ràng rằng chúng ta nợ thân thể mình cho Đấng Christ cũng như linh hồn mình, và bất cứ nỗi sợ nào phải chịu khổ trong thân thể vì cớ Ngài đều cho thấy chúng ta yêu thân thể mình hơn vinh quang của Ngài.
¶. 6.
Sự Không Sẵn Sàng Của Thân Thể Đối Với Bất Cứ Sự Phục Vụ Nào Của Đức Chúa Trời, Một Minh Chứng Về Sự Ô Uế Nguyên Thủy Của Nó.
Nhưng chúng ta hãy tiến đến một chi tiết khác, trong đó sự ô uế nguyên thủy của thân thể có thể được biểu lộ, và đó là sự không sẵn sàng trong thân thể đối với bất cứ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời, dù linh hồn có thể sẵn lòng và khao khát. Sự buồn ngủ, trì trệ, và uể oải của thân thể nhiều lần khiến linh hồn rất không thích hợp cho bất cứ lần đến gần Đức Chúa Trời nào. Đấng Cứu Rỗi đã nhận xét điều này ngay cả nơi chính các môn đồ Ngài, khi Ngài phán: “Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối” (Ma-thi-ơ 26:41). Khi Đấng Cứu Rỗi ở trong những cơn đau đớn lớn lao ấy, tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và truyền cho các môn đồ Ngài tỉnh thức và cầu nguyện, để họ khỏi sa vào cám dỗ, nhưng họ nặng nề và trì trệ, và do đó đã hai lần bị quở trách vì giấc ngủ của mình. Sự buồn ngủ này của họ xảy ra vào thời điểm mà (nếu có bao giờ) họ phải hoàn toàn tỉnh thức. Như vậy, thường xảy ra rằng trong những bổn phận ấy, và vào những thời điểm ấy, khi chúng ta phải tỉnh thức và chú tâm nhất, thì thân thể thường nặng nề và trì trệ nhất.
Do đó có sự buồn ngủ và uể oải trong khi Lời được giảng, trong khi tại bữa ăn của ngươi, hay tại những trò tiêu khiển của ngươi, và trong những công việc thế gian thì không có sự trì trệ nào như vậy giáng xuống ngươi. Điều này phát sinh một phần từ linh hồn, và một phần từ thân thể. Linh hồn không thuộc linh và thuộc thiên đàng, do đó nó không đến gần Đức Chúa Trời với sự vui mừng và thích thú, và rồi thân thể giống như một nhạc cụ lạc điệu, vì đất là nguyên tố chiếm ưu thế nhất trong nó, nên nó là một gánh nặng trói buộc cho linh hồn. Do đó, hãy than khóc tình trạng tự nhiên của ngươi trong việc này. Thân thể của A-đam đã nhanh nhẹn và sẵn sàng, ông không thấy sự không sẵn sàng nào trong thân thể mình để phục vụ Chúa, nhưng ngươi thường xuyên, ngay cả khi lòng khao khát điều đó, thân thể ngươi vẫn là một gánh nặng và phiền toái cho ngươi. Nazianzen than khóc điều này một cách tuyệt vời: “Tôi được kết hợp với thân thể này như thế nào, tôi không biết (ông nói) làm sao cùng lúc tôi lại là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và lăn lộn trong bùn đất này (ông gọi thân thể như vậy)—Nó là một kẻ thù tử tế, một người bạn lừa dối, sự kết hợp này lạ lùng biết bao, Quod vereor amplector, quod amo perhorresco? Há Đức Chúa Trời không để cho sự vật lộn này của thân thể với linh hồn xảy ra để hạ mình chúng ta, để chúng ta hiểu rằng chúng ta cao quý hay hèn hạ, thuộc thiên đàng hay thuộc đất, tùy theo chúng ta nghiêng về phía nào trong hai phía ấy.” (Orat. de pauperum curâ)
Điều này cũng phải khiến ngươi tha thiết mong mỏi sự đến của Đấng Christ, khi mọi sự tội lỗi thuộc về thân thể này sẽ bị cất đi. Ôi, sẽ có một sự thay đổi phước hạnh biết bao của thân thể hèn hạ, nặng nề, trì trệ và không sẵn sàng này, thành một thân thể bất tử, vinh hiển, và thuộc linh, thì sẽ không còn những lời than phiền nào về thân thể này của ngươi nữa, thì nó sẽ không gây ra sự va chạm hay xáo trộn nào trong sự phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời nữa.
¶. 7.
Thân Thể Dễ Dàng Bị Lay Động Và Khuấy Động Bởi Những Đam Mê Và Tình Cảm Của Nó Như Thế Nào.
Thứ tư, thân thể từ nguyên thủy đã bị ô uế ở chỗ nó dễ dàng và sẵn sàng bị lay động và khuấy động bởi những đam mê và tình cảm của nó. Không thể phủ nhận rằng những người ngoại đạo và dị giáo đã lên án, và chê bai thân thể con người, (như thấy trong Tertul de Resurrect. Carmi.) như thể nó là một chất thể xấu xa được tạo ra từ một nguyên lý xấu xa nào đó. Do đó, có lời chép về Plotinus, nhà Platon vĩ đại, rằng ông xấu hổ vì linh hồn mình ở trong một thân thể, và vì vậy nhất định không chịu để người ta vẽ hình của nó, cũng không quan tâm đến cha mẹ, hay họ hàng, hay quê hương, vì thân thể ông là từ họ. Nhưng chúng ta không tiến hành theo lời kể của những người này, chúng ta theo ánh sáng của Kinh Thánh, và nhờ đó chúng ta thấy thân thể liên kết với linh hồn trong điều ác, mà điều về những đam mê này không phải là nhỏ nhất.
Các dục vọng ngự trị trong phần cảm giác và vật chất của con người, và vì vậy chúng tác động trực tiếp lên thân thể, nên được gọi là dục vọng, bởi chúng khiến thân thể phải chịu đựng, chúng gây ra sự biến đổi nơi thân xác. Do đó, cơn giận được định nghĩa theo hiệu quả của nó, là sự sôi sục hay trào dâng của máu quanh trái tim. Và như vậy, nỗi buồn, vì ngự trị trực tiếp nơi thân thể, nên được nói là sự mục nát của xương cốt, và được nói là gây ra sự chết, II Cô-rinh-tô 7:10. Nhưng thân thể thuở ban đầu không phải như vậy, thật vậy, A-đam có những dục vọng vốn giả định điều tốt nơi đối tượng, như tình yêu và sự vui thích, dù chúng bị giới hạn và không vượt quá ranh giới của mình, nhưng khi ấy ông không thể có những dục vọng vốn giả định điều ác và sự tổn hại, như cơn giận, sự sợ hãi và nỗi buồn, vì những điều ấy sẽ trái ngược với trạng thái phước hạnh mà ông được tạo dựng trong đó. Nhưng kể từ khi Tội Lỗi Nguyên Tổ gây ra sự đổ vỡ dữ dội này trên toàn thể con người, thân thể đã trở thành biển cả sôi sục và bất an, trong khi bão tố và cuồng phong thổi trên nó.
Những dục vọng yêu thương, giận dữ, sợ hãi và buồn phiền này làm cho toàn thân thể mất hết trật tự nhanh chóng biết bao! Đến nỗi nó không còn thích hợp để nghe, để cầu nguyện, để làm bất cứ công việc nào cho Đức Chúa Trời? Khi cầu nguyện, chúng ta phải giơ tay lên mà không có cơn giận (I Ti-mô-thê 2:8), và cũng không có bất cứ sự chuyển động quá độ nào khác, vì những điều ấy gây ra một trận động đất (có thể nói như vậy) trong thân thể. Chúng giống như gió dữ và lửa, nhưng không phải là thứ mà Đức Thánh Linh sẽ hiện ra trong đó. Vì vậy, chúng ta có thể nằm xuống và lăn mình trên đất với sự xấu hổ và bối rối, khi suy xét thân thể của mình giờ đây đã trở thành một công cụ bất an, không yên nghỉ và rối loạn cho linh hồn là dường nào. Khi thì cơn giận đốt cháy nó, khi thì nỗi buồn sắp nhấn chìm nó. Cũng như chúng ta đọc về người điên khốn khổ bị ma quỷ hành hạ đã nhiều lần ngã vào lửa, và nhiều lần ngã vào nước, hai nguyên tố đối nghịch nhau, nhưng đều nguy hiểm (Ma-thi-ơ 17:15). Cũng vậy, nơi nào các dục vọng cai trị trong thân thể, chúng thường ngã vào lửa của cơn giận, rồi cũng thường ngã vào nước của nỗi buồn và đau khổ. Đến nỗi thân thể ngươi được đúc theo dục vọng của ngươi, cũng như sắt được nung nóng thì không còn ra sắt nữa mà ra lửa.
Chắc chắn kinh nghiệm về điều này phải làm cho ngươi buồn phiền, và làm tan nát cả tấm lòng ngươi. Mỗi ngày có biết bao bão tố và cuồng phong nổi lên trong thân thể ngươi? Có biết bao cơn lốc của dục vọng cuốn ngươi đi dữ dội, xa khỏi lý trí và ân điển? Ôi, hãy nhớ rằng điều này không có trong trạng thái vô tội, mà cũng sẽ không có trong trạng thái vinh hiển. Vì vậy, ngươi chớ kiêu ngạo về vẻ đẹp hay sức mạnh của thân thể mình, đến nỗi chính những ý nghĩ về thân thể ngươi, như hiện nay đã bị Tội Lỗi Nguyên Tổ làm cho hư hỏng, cũng có thể khiến ngươi hạ mình một cách chính đáng. Dù Plotinus, nhà triết học Platon (như các bạn đã nghe), đáng bị quở trách vì sự ghét bỏ thân thể mình, xuất phát từ những nguyên tắc sai lầm, nhưng Augustin lại khen ngợi sự khiêm tốn và nhún nhường của Paulinus, vì khi Sulpictius Severus gửi thư cho ông để xin hình ảnh hay chân dung của ông, Paulinus đã từ chối, và đó là vì sự ô uế trên thân thể do Tội Lỗi Nguyên Tổ, và vì Hình Ảnh của Đức Chúa Trời giờ đây đã mất đi. Erube copingere quod sum, non audeo pingere quod non sum—Durat enim mihi illud prime Adam virus paternum quo universitatem generis sui pater praevaricatus infecit. Như vậy, ông xấu hổ khi đưa ra bức tranh về thân thể mình, vì nó đã bị ô uế nguyên thủy làm cho dơ bẩn.
¶. 8.
Thân Thể Khi Được Nên Thánh Trở Nên Vinh Hiển Không Kém Gì Đền Thờ Của Đức Thánh Linh.
Thứ năm, ngay cả thân thể của một con người, khi được nên thánh, nó trở nên vinh hiển không kém gì việc trở thành Đền Thờ của Đức Thánh Linh, điều này chứng tỏ rằng cho đến khi một người được tái sinh, thân thể ấy không phải là Đền Thờ như vậy, mà là một đống phân hay chuồng heo, nơi những dục vọng như heo, thậm chí chính các ma quỷ cũng cư ngụ, như trong nơi ở riêng của chúng.
Cần phải lưu ý đến một số điều liên quan đến thân thể, mà Sứ Đồ đã nhắc đến, I Cô-rinh-tô 6:13, 15, 19. Vì sau khi đã nói ngắn gọn về những tranh luận lúc bấy giờ rất thịnh hành về đồ ăn, về việc sử dụng hay không sử dụng sự tự do của chúng ta trong đó, ông đưa ra lý do đáng chú ý này chống lại sự hăng hái quá mức trong việc tranh luận về điều đó, vì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn. Những thứ ấy là những thứ hay hư nát, và chỉ dùng tạm thời, và vì vậy lòng họ phải chú ý hơn đến những điều có hậu quả đời đời. Một chân lý cần thiết để tiết chế tâm trí chúng ta trong những tranh luận thuộc loại đó. Sau khi làm điều này, khi sắp làm nặng thêm tội tà dâm, lúc bấy giờ người ta thường cho rằng hoặc không phải là tội, hoặc rất nhẹ, ông đưa ra một số luận cứ mà vì có tính tổng quát nên cũng chống lại bất cứ sự tội lỗi nào của thân thể cũng như sự ô uế.
Như thứ nhất, thân thể là thuộc về Chúa (tức là Đấng Christ) và Chúa thuộc về thân thể. Thân thể chúng ta theo ý định không phải thuộc về bất cứ tội lỗi nào, mà thuộc về Đấng Christ, và Ngài đòi hỏi nó như một thân thể đã được dâng hiến cho Ngài. Lý lẽ này phải có sức mạnh dường nào để khiến chúng ta canh chừng chống lại bất cứ sự ô uế nào của thân thể!
Thứ hai, ông lập luận: “Các ngươi há chẳng biết rằng thân thể các ngươi là chi thể của Đấng Christ sao?” Há chẳng biết sao? Ông giả định rằng điều này phải được biết. Nếu đó là một chân lý đã được tiếp nhận không còn nghi ngờ rằng thân thể chúng ta khi được tái sinh trở thành chi thể của Đấng Christ là Đầu mình, và nếu vậy, “Vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của một gái điếm sao? Chớ có như vậy.” Ông nhận thấy nơi điều đó một sự run sợ và ghê tởm, và điều này cũng đúng với mọi tội lỗi của thân thể. Tôi sẽ lấy mắt của Đấng Christ, tai của Đấng Christ, lưỡi của Đấng Christ, mà dùng vào bất cứ dục vọng hay đam mê nào sao? Chớ có như vậy. Và đến câu 19, ông còn đi xa hơn, với một câu “Há chẳng biết” nữa, “rằng thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong các ngươi, và các ngươi đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?” Điều này chỉ rõ một sự dâng hiến thánh khiết của thân thể cho Đức Chúa Trời. Đến nỗi mọi tội lỗi phạm trong thân thể đều mang tính phạm thánh trong đó, chúng ta phải dùng thân thể mình với sự trong sạch, tôn kính và tiết độ dường nào, đúng ra phải là như vậy. Nhưng hãy xem một người trong tình trạng tự nhiên, toàn thân thể người ấy được biệt riêng ra cho công việc của ma quỷ, mọi bộ phận của nó đều để thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Nhưng khi một người được tái sinh, sẽ có một sự kết hợp thân mật và không thể diễn tả được, không chỉ của linh hồn chúng ta, mà cả thân thể chúng ta nữa với thân thể của Đấng Christ. Đến nỗi ông nói chúng ta là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài, nhưng thân thể theo tự nhiên thì còn xa mới có sự kết hợp huyền nhiệm như vậy với Đấng Christ.
Các Giác Quan Của Thân Thể Bị Tội Lỗi Nguyên Tổ Làm Cho Ô Uế.
Cuối cùng, sự ô uế của thân thể từ trong lòng mẹ được thấy rõ nơi các giác quan của thân thể, là những phần cao quý nhất của nó. Chúng là những cửa sổ hay cửa ngõ để cho mọi sự gian ác đi vào. Phần lớn sự bất kính của chúng ta đi vào lòng qua các giác quan của thân thể. Mục đích phụ thuộc của các giác quan là để bảo tồn thân thể, và duy trì sự sống tự nhiên của nó, nhưng mục đích chính yếu và quan trọng nhất là để làm công cụ cho sự cứu rỗi của linh hồn. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt và tai chủ yếu để qua đó tôn vinh Ngài, và giúp thúc đẩy sự cứu rỗi của chính chúng ta; nhưng các giác quan của thân thể đã sa sút khỏi mục đích chính yếu này biết bao?
Khải Huyền 2:7, và ở nhiều chỗ khác, chúng ta có lời này: “Ai có tai mà nghe, hãy nghe.” Không ai có tai để nghe cho đến khi Đức Chúa Trời mở tai ấy ra. Và cụm từ đó chỉ rõ rằng tai chủ yếu là để dùng vào việc này, là lắng nghe điều Đức Chúa Trời phán, và vì vậy trong Rô-ma 10, đức tin được nói là đến bởi sự nghe. Tai ngươi không được ban cho ngươi để nghe những câu chuyện và lời đùa vui, chủ yếu là để giao thiệp với loài người, mà là để lắng nghe điều Đức Chúa Trời từ Lời Ngài phán với ngươi. Và cũng vậy, đối với đôi mắt, chúng không phải để nhìn những vật dâm đãng, hay để vui thích nơi các cảnh tượng, mà là để ngắm xem các vật thọ tạo, để qua đó Đức Chúa Trời được tôn vinh. Vì vậy, mắt chúng ta, tai chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để thánh hóa chúng và chuẩn bị chúng cho bất cứ bổn phận thuộc thiên đàng nào. “Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai” (Châm Ngôn 20:12).
KẾT LUẬN.
Hãy để sự vận dụng là làm cho ngươi kinh ngạc và sửng sốt với những ý nghĩ về sự ô uế phổ quát này trên ngươi, linh hồn trong mọi phần của nó, thân thể trong mọi chi thể của nó. Không có gì sạch sẽ và tinh khiết, mà khắp nơi đều phung hủi và lở loét, làm sao ngươi còn có thể vui thích và đặt lòng tin cậy nơi chính mình được nữa? Tại sao ngươi không cùng với Gióp ngồi mà ghê tởm chính mình? Thật vậy, những vết lở loét của ông chỉ là ở thân thể, và chúng là bệnh tật, chứ không phải tội lỗi, trong khi ngươi khắp cả linh hồn và thân thể đều bị ô uế như vậy, và đó là theo một cách tội lỗi thực sự. Ôi, ước gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục mọi người về tội lỗi này! Tiên tri Ê-sai phải kêu lên rằng mọi xác thịt là cỏ, và hoa của nó phai tàn đi, để dọn đường cho Đấng Christ, nhưng trong đó chủ yếu bao hàm rằng mọi xác thịt là tội lỗi, và bông trái của nó là sự đoán phạt. Dù điều này có khắc nghiệt và khó chịu đối với xác thịt và huyết thì sao? Dù nhiều tà linh phủ nhận điều đó, hay làm nhẹ nó đi thì sao, nhưng vì Kinh Thánh quá rõ ràng và hiển nhiên, mà mọi người có kinh nghiệm về lòng mình cũng đều sẵn lòng đồng ý? Hãy tin điều đó một cách nghiêm túc và hạ mình xuống cách sâu sắc, chớ nghĩ rằng những ý nghĩ thoáng qua và hời hợt sẽ thắng hơn, như tính chất nặng nề của vấn đề đòi hỏi. Nếu tấm lòng ngươi có bao giờ được bẻ gãy và làm cho mềm mại, hãy để điều đó được tỏ ra tại đây, hãy trỗi dậy với những ý nghĩ về điều đó, hãy bước đi với những ý nghĩ về điều đó, và chớ rời bỏ nó cho đến khi ngươi thấy niềm tin nơi điều đó thúc đẩy ngươi ra khỏi chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, không tìm được sự yên nghỉ cho đến khi ngươi được liên hệ với Đấng Christ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc luận văn và mục lục như bản nguồn. Một đoạn dài bị lặp lại nguyên văn trong chính bản điện tử nguồn (do lỗi chia tập tin) đã được lược bỏ một bản sao để tránh trùng lặp; nội dung không bị mất. Một số thuật ngữ cổ hoặc khó đọc trong bản nguồn đã được xử lý theo đúng ngữ cảnh. Một số đoạn cần xem xét lại do bản nguồn để trống thuật ngữ gốc. Một số thuật ngữ đã được thống nhất theo cách dùng của sách.