Quyền Tối Thượng Và Quyền Cai Trị Của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta

Anthony Burgess · God's Sovereignty and Dominion over the Hearts of Men

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quyền Tối Thượng Và Quyền Cai Trị Của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta

Quyền Tối Thượng Và Quyền Cai Trị Của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta

QUYỀN TỐI THƯỢNG VÀ QUYỀN CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRÊN LÒNG NGƯỜI TA
Anthony Burgess

bởi Anthony Burgess

Về Bản Chất của Ân Điển, dưới những cách diễn đạt về việc Lấy Đi Tấm Lòng Bằng Đá, Ban Cho Một Tấm Lòng Bằng Thịt, và Viết Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong Lòng, cùng với sự Giả Mạo của nó.

Trích từ Spiritual Refining: HAY LÀ MỘT LUẬN VĂN VỀ ÂN ĐIỂN và SỰ ĐẢM BẢO.

Trong đó bàn đến,

Các Bài Giảng đã được giảng và nay được xuất bản bởi Anthony Burgess, trước kia là Hội viên của Trường Immanuel tại Cambridge, và nay là Mục sư của Hội Thánh Sutton-Coldfield tại Warwickshire.

LUÂN ĐÔN, In bởi A. Miller cho Thomas Underhill tại Anchor and Bible trong sân Nhà thờ St Paul, gần cửa Bắc nhỏ, 1652.

BÀI GIẢNG I.

Trình bày Quyền Tối Thượng và Quyền Cai Trị của Đức Chúa Trời trên Lòng Người Ta.

Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. – Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:26

Tại câu 21 trong chương này, Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ các kho tàng của sự thương xót của Ngài. Chúng ta có thể nói, phần sau của chương này giống như Đất Ca-na-an, một đất hứa, chảy sữa và mật thuộc linh. Đây là lời hứa về sự giải cứu khỏi cảnh lưu đày khốn khổ của họ (câu 24). Nhưng vì những sự thương xót bên ngoài chẳng là gì nếu không có những sự thương xót thuộc linh, nên có: 1. Lời hứa về sự tha thứ tội lỗi của họ. Chỉ được giải cứu khỏi quyền lực và cơn thịnh nộ của kẻ thù thì chưa đủ, trừ khi họ cũng được cứu khỏi tội lỗi của mình; điều này được hứa trong câu 25. Nhưng nếu người ta được tha tội mà không được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi, họ sẽ từng phút tự đặt mình dưới sự khốn khổ trước kia. Vì vậy, trong câu 26, có lời hứa về sự hoán cải và sự nên thánh, cùng với các hiệu quả tiếp theo của nó, trong câu 27. Đến nỗi bản văn này, nếu được mở ra, giống như một hộp dầu thơm quý giá; hay giống như cây trong sách Khải Huyền, không chỉ trái, mà ngay cả lá, từng lời riêng biệt đều có hiệu năng của nó.

Để hiểu rõ hơn, hãy xét:

Tác Giả và Nguyên Nhân Tác Thành của Sự Thương Xót Đã Hứa: “Ta sẽ lấy đi,” “Ta sẽ ban cho.” Hãy xem đây quyền tối thượng và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên lòng người ta. Không vua hay hoàng đế nào trên thế gian có thể nói: “Ta sẽ ban cho người ta những tấm lòng khác.”

Sự Thương Xót Đã Hứa:

Bằng cách cất đi chướng ngại hay điều trái ngược: “Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá.”

Bằng cách đặt để điều tốt đã ban:

Trong gốc rễ, thói quen, hay nguồn mạch: “Một tấm lòng bằng thịt.”

Trong trái, dòng chảy, hay các hoạt động thực tế: “Ta sẽ khiến chúng bước đi trong các luật lệ của Ta,” v.v.

Các Khía Cạnh Đáng Chú Ý:

Cách Đức Chúa Trời ban điều này: Đó là bằng con đường lời hứa, “Ta sẽ làm thế này thế này”; một lời hứa tuyệt đối, không lệ thuộc vào công đức hay điều kiện tiên quyết của con người.

Cách thức vận hành của điều này: Nó không thể cưỡng lại được, không thể vượt qua được, toàn năng. Như vậy, lòng của một người chỉ là một chủ thể thuần thụ động để nhận lãnh nó; không phải là một tác nhân tự do để hợp tác với ân điển hùng mạnh này.

Trong tất cả những điểm riêng biệt này, chúng ta sẽ tìm thấy điều Sam-sôn đã làm trong xác sư tử, nhiều tổ mật ong thuộc linh. Hãy bắt đầu với điểm đầu tiên: Nguyên nhân tác thành duy nhất, Đấng có quyền cai trị trên lòng người ta: “Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá.” Đấng, bằng lời toàn năng của Ngài, đã có thể phán: “Hãy có ánh sáng,” và đã có ánh sáng, cũng tại đây phán: “Hãy để tấm lòng bằng đá trở nên mềm mại; hãy để tấm lòng cứng cỏi trở nên dịu dàng,” và nó lập tức vâng phục, nó không chống cự Đức Chúa Trời. Như thể Đức Chúa Trời đã phán: “Ta biết lòng các ngươi quá cứng đối với các ngươi, các ngươi không thể chế ngự chúng, các ngươi không thể thay đổi chúng, nhưng Ta có thể làm được.” Từ đó hãy quan sát:

Rằng Đức Chúa Trời Có Quyền Cai Trị và Quyền Năng Trực Tiếp Trên Lòng Người Ta

Đây là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời: Ngài có thể dấy lên bất cứ sự kinh hãi và khiếp sợ nào Ngài muốn tại đó, và cả thế gian cũng không thể làm nguôi nó. Ngài cũng có thể ban bình an và sự an ủi, và tất cả các quỷ trong địa ngục cũng không thể lấy nó đi. Nếu họ đã bị tác động đến nỗi kêu lên: “Người này là ai, mà gió và biển đều vâng lời Ngài?” thì chúng ta càng có thể kêu lên nhiều hơn nữa: “Đức Chúa Trời ấy là ai, vĩ đại và kỳ diệu dường nào, Đấng làm trong lòng người ta điều gì Ngài muốn?”

Như vậy, Thi Thiên 33:15, một Thi Thiên tuyệt vời chống lại chủ nghĩa vô thần, trong đó tác giả Thi Thiên đưa ra nhiều luận cứ để chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời: rằng mọi sự không diễn ra trên thế gian này theo dục vọng và mưu kế của loài người, nhưng theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, hoặc trong sự thương xót hoặc trong sự công chính. Điều này, tôi nói, tác giả Thi Thiên muốn người ta tin; vì khi chúng ta thấy những việc làm trên thế gian trái với điều chúng ta xét là công chính, mà lại không có sự đoán phạt nào lập tức theo sau, chúng ta dễ bị cám dỗ về đức tin của mình. Như Pompey, khi bị Caesar đánh bại, chạy trốn đến Athens, và tại đó tranh luận rằng không có sự quan phòng vì ông nghĩ mình đã bị bỏ rơi trong một chính nghĩa. Nhưng đó là sự không biết Đức Chúa Trời và không biết cày với bò cái tơ của Ngài, để hiểu Kinh Thánh, nhờ đó mọi câu đố thần thánh ấy đều có thể được mở ra. Nay trong các luận cứ khác, ông đưa ra một luận cứ củng cố giáo lý của tôi: “Ngài nắn nên lòng chúng nó thảy.” Luận cứ là thế này: Đấng tạo nên lòng biết mọi sự trong lòng và có thể khiến nó suy nghĩ, muốn, và yêu như Ngài muốn. Như người thợ làm đồng hồ biết mọi sự về chiếc đồng hồ và khiến nó điểm giờ khi nào và ở đâu ông muốn. Các lời này rất nhấn mạnh: Ngài nắn nên; cùng một từ được dùng về việc Đức Chúa Trời nắn nên thân thể con người từ bụi đất lúc ban đầu. Đến nỗi Đức Chúa Trời có thể dễ dàng tạo hình và uốn nắn linh hồn người ta như Ngài tạo hình thân thể họ; Ngài có thể dễ dàng giáng sự sợ hãi trên họ như giáng bệnh tật trên thân thể. Lại nữa, “Ngài nắn nên chúng nó thảy”; trong tiếng Hê-bơ-rơ כֻּלָּם (kulam), tức là, như một số người giải thích, lòng của mọi người, không một người nào được ngoại trừ; hoặc như những người khác, một cách toàn vẹn và trọn vẹn, không có gì có thể dấy lên trong lòng, dù là ý tưởng nhỏ nhất hay sự chuyển động nhỏ nhất, mà lại không đến bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Từ đó Châm Ngôn 21:1, lòng vua được nói là ở trong tay Chúa. Lòng của một vua, người vĩ đại nhất trong loài người, mà mưu kế và mục đích dường như kín đáo nhất và có khả năng thực hiện nhất; mà nó lại ở trong tay Chúa: một cách diễn đạt đáng chú ý để cho thấy Ngài có thể dễ dàng cai quản và xoay chuyển nó như Ngài muốn. Và rồi ông dùng một hình ảnh tuyệt vời: Ngài xoay chuyển nó như các dòng nước. Giống như một dòng nước chảy xuống thác có thể dễ dàng bị người nông phu ngăn lại và chuyển sang một dòng khác, hoặc để tưới mát đất của mình hoặc để làm hại nó. Cũng vậy Chúa xoay chuyển lòng của những kẻ cai trị trên thế gian, hoặc vì sự thương xót hoặc vì sự đoán phạt, như Ngài muốn.

Nay để làm sáng tỏ chân lý này hơn, chúng ta sẽ khuếch đại quyền cai trị tối thượng này của Đức Chúa Trời trên lòng người ta trong ba điểm riêng biệt: 1. Theo con đường quan phòng chung của Ngài. 2. Theo con đường công chính của Ngài. 3. Theo con đường ân điển của Ngài. Và trong cả ba điểm riêng biệt này, Đức Chúa Trời thật đáng kinh ngạc.

Theo con đường quan phòng của Ngài, quyền năng của Ngài trên lòng người được bày tỏ:

Thứ nhất, trong việc thay đổi đột ngột và dấy lên lòng họ bởi công việc hùng mạnh của Ngài cho những công việc mà trước đó họ hoàn toàn không đủ khả năng: Điều mà mọi người trên thế gian không thể ban cho, điều mà mọi thiên sứ trên trời không thể ban, Đức Chúa Trời làm ngay lập tức. Như vậy Sau-lơ, khi được chỉ định làm vua trên Y-sơ-ra-ên, thuộc về chi phái hèn mọn nhất, gia đình hèn mọn nhất trong chi phái, một người bình thường; thế mà có lời rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một lòng khác. Và khi đã có lòng ấy, ông đã can đảm và dạn dĩ biết bao khi nhận lấy quyền cai trị. Linh khác ấy không phải là linh của ân điển và sự tin kính, như người Arminian muốn cho là vậy, mà là linh của sự cai trị và khả năng chính trị; để làm dấu hiệu cho điều đó, Sa-mu-ên tại của lễ đã ban cho ông một cái vai của nó, để cho thấy sự cai trị trên vai ông, và ông phải gánh vác dân sự như thế nào. Và như việc Đức Chúa Trời tạo nên sự thay đổi như vậy nơi ông là kỳ diệu, thì nơi dân sự cũng vậy khi tiếp nhận ông làm vua của họ. Tất cả những người đi theo ông là những người mà lòng Đức Chúa Trời đã chạm đến, bản văn nói như vậy (I Sa-mu-ên 10:26). Đức Chúa Trời chỉ chạm đến lòng họ, như người nhạc sĩ chạm vào dây đàn của mình, và chúng phát ra âm thanh theo ý ông muốn. Một linh cai trị như vậy đã có nơi bảy mươi trưởng lão phụ giúp Môi-se; Đức Chúa Trời đã lấy linh của Môi-se và ban cho họ. Như vậy các quan xét mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong Y-sơ-ra-ên, khi họ ở trong biết bao hoàn cảnh ngặt nghèo, đặc biệt là Giô-suê, người mà một số người nói là Hercules của dân ngoại: Tất cả những người này đều cảm nhận công việc hùng mạnh của Đức Chúa Trời trên lòng họ.

Quyền Năng của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta Theo Cách Chung

Thứ hai, điều này được thấy trong việc làm dịu và làm nguôi những tình cảm dữ dội và những quyết định giận dữ mà người ta có đối với nhau. Đức Chúa Trời, trong một khoảnh khắc, có thể truyền cho những đợt sóng và gió ấy lặng yên. Chúng ta có hai ví dụ nổi tiếng về điều này:

Ví dụ thứ nhất là về Ê-sau và Gia-cốp. Những ý định ác độc đã quyết tâm nào đã có trong Ê-sau, sau khi thời gian than khóc cho cha ông đã qua, để giết Gia-cốp? Và nay đã có đầy đủ cơ hội đặt vào tay ông; Gia-cốp không có quyền lực gì để chống cự ông. Thế mà, đột nhiên, tình cảm của Ê-sau hoàn toàn thay đổi đối với ông (Sáng Thế Ký 33:4). Đám mây đen này đã tan đi nhanh chóng như vậy bằng cách nào? Há chẳng phải vì Đức Chúa Trời đã tác động và lay động lòng ông sao?

Ví dụ thứ hai là về La-ban và Gia-cốp. Ông đã ra đi trong cơn thịnh nộ lớn chống lại Gia-cốp, nhưng Đức Chúa Trời đã phán với ông điều gì? “Hãy coi chừng, chớ nói với Gia-cốp một lời nào” (Sáng Thế Ký 31:24). Điều này lập tức làm mềm lòng ông. Chúng ta có thể thêm vào đây sự tan chảy của lòng Sau-lơ đối với Đa-vít đôi khi, ngay cả khi ngoài ra ông đầy chất độc và nọc độc. Cũng vậy, Giô-sép đã tìm được ơn trước mắt Pha-ra-ôn. Một ví dụ đáng chú ý là trong II Sử Ký 18:31, nơi quân đội của người Sy-ri, bất ngờ tấn công Giô-sa-phát và có ý định tiêu diệt ông, khiến ông kêu lên, và Đức Chúa Trời đã giúp đỡ ông. Nhưng bằng cách nào? Bản văn nói: “Đức Chúa Trời đã khiến chúng lìa khỏi ông.” Như vậy, chúng ta thấy rằng mọi lời kêu cầu của chúng ta nên hướng về Đức Chúa Trời. Người ta không có lòng mình trong quyền lực của chính mình; họ không thể nghĩ điều hại đối với bạn, cũng không thể không nghĩ và quyết định điều tốt đối với bạn, nơi Đức Chúa Trời lay động lòng họ để làm như vậy. Như vậy, Ngài phán với những đợt sóng này: “Ngươi chỉ được đi đến đây, và không xa hơn”; Ngài ràng buộc những đám mây này trong không trung.

Sự Tác Động Quan Phòng của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta

Thứ ba, điều này được thấy trong sự nghiêng chiều và quyết định của chúng (khi tự chúng còn trung lập) về những con đường mà nhờ đó Ngài sẽ đem lại danh dự và vinh quang cho chính Ngài. Trong không có gì dưới các tầng trời mà quyền tối thượng của Đức Chúa Trời lại được thấy rõ như tại đây. Vì lòng người ta là những công cụ lớn mà nhờ đó Ngài tạo ra biết bao hiệu quả đáng chú ý trên thế gian.

Nê-bu-cát-nết-sa thật đáng chú ý về điều này. Đấng tiên tri mô tả ông đang đứng tại ngã hai đường (Ê-xê-chi-ên 21:21-22), hoặc để đánh Y-sơ-ra-ên hoặc một dân tộc khác. Nay, đối với ông, đi đường nào cũng như nhau, thế mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt đến nỗi ông phải đi chống lại họ. Như vậy, như Đức Chúa Trời được nói là cân nhắc và đo lường lòng người ta theo một nghĩa, thì theo nghĩa này cũng vậy, Ngài đặt lòng người ta lên bàn cân, và chúng dễ dàng nghiêng về phía này hay phía kia, và Đức Chúa Trời đặt vào đó điều gì khiến lòng họ nghiêng về phía này hơn là phía kia. Từ đó, các quân vương lớn của thế gian, người Ba-by-lôn và người Ba-tư, được ví như rìu, như búa, như ong, mà Đức Chúa Trời có quyền điều khiển. Cả thế gian là đạo quân của Ngài, và Đức Chúa Trời là hoàng đế hay vị chỉ huy; Ngài bảo cái này đi, và nó đi; cái kia đến, và nó đến, như viên đội trưởng đã bảo những người lính dưới quyền mình.

Công việc kỳ diệu biết bao đã xảy ra trên lòng Si-ru, và các vị kế tiếp của ông, để cho người Giu-đa xây lại đền thờ cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự việc lạ lùng nào đã xảy đến tốt lành cho Mạc-đô-chê, khi vua không thể ngủ, và gọi lấy một quyển sách để đọc thay vì tìm trò vui hay thú vui. Trong tất cả các sách, ông đã chọn lịch sử hay biên niên sử về những việc đáng nhớ đã làm trong vương quốc, và trong lịch sử ấy, ông đã chú ý đến việc tốt mà Mạc-đô-chê đã làm và chưa được thưởng. Cũng đáng chú ý rằng khi Đức Chúa Trời định trừng phạt A-bi-mê-léc và người Si-chem (Các Quan Xét 9), có lời rằng: “Đức Chúa Trời đã sai một ác thần đến giữa chúng,” và đó là sự hủy diệt của chúng cuối cùng.

Ôi vậy, Đức Chúa Trời này đáng kính sợ biết bao, đáng vâng lời biết bao, Đấng làm trong trời và đất điều gì Ngài muốn! Không phải như người lớn, người hùng mạnh, hay người khôn ngoan muốn, nhưng mưu của Chúa sẽ được vững lập.

Cách Đáng Chú Ý của Đức Chúa Trời Trong Cựu Ước

Cuối cùng, trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời có một cách đáng chú ý để đưa lòng người ta đến với các công việc lớn và hùng mạnh của Ngài qua các giấc mộng.

Ba Loại Giấc Mộng

Có ba loại giấc mộng: tự nhiên, thuộc ma quỷ (bằng con đường lừa dối), hay siêu nhiên, được Đức Chúa Trời dấy lên ngay lập tức nơi người ta. Bằng cách như vậy, Đức Chúa Trời trước kia đôi khi đã thông báo cho người ta. Như vậy, Gia-cốp, gối đầu trên một hòn đá, đã có một giấc mộng, và Giô-sép đã có một giấc mộng về sự trổi hơn của mình trên các anh em (Sáng Thế Ký 37:7). Ngay cả vợ Phi-lát cũng đã có một giấc mộng, mà bà đã nói với Phi-lát, rằng ông không nên dính dáng gì đến người công chính ấy, để đổ huyết vô tội của Ngài (Ma-thi-ơ 27:19).

Tuy nhiên, có tranh luận liệu Ma Quỷ có đặt giấc mộng ấy vào bà hay không, vì hắn không muốn Đấng Christ bị đóng đinh, biết rằng bởi sự chết của Đấng Christ, vương quốc của hắn sẽ bị phá đổ. Nhưng điều đó hòa hợp thế nào với việc Sa-tan nhập vào lòng Giu-đa, cám dỗ ông phản bội Thầy mình? Có hai vị vua lớn, và là dân ngoại, những người không biết Đức Chúa Trời, thế mà Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ bằng những giấc mộng về những việc sẽ xảy đến: Pha-ra-ôn bằng bảy năm đói kém và bảy năm sung túc, và Nê-bu-cát-nết-sa về sự thay đổi vương quốc của ông và sự xa lìa hùng mạnh của nó theo thời gian. Nhưng họ không hiểu chúng cho đến khi Giô-sép và Đa-ni-ên bày tỏ sự mầu nhiệm cho họ.

Quyền Năng của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta Trong Sự Công Chính

Thứ hai, quyền năng của Đức Chúa Trời trên lòng người ta, theo con đường công chính, cũng đáng kinh ngạc trong hai phương diện:

Thứ nhất, trong việc làm cho các mưu kế và tư tưởng của người khôn ngoan trở nên điên dại. Ngài đánh những người lớn trên thế gian, khi Ngài nổi giận, bằng linh điên cuồng và chóng mặt (Ê-sai 19:14). Như vậy Đa-vít đã cầu nguyện Đức Chúa Trời biến mưu của A-hi-tô-phe thành sự dại dột; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm được. Các quan trưởng của Xô-an và Ê-díp-tô, những người tưởng mình khôn ngoan, và không ai giống như họ, Đức Chúa Trời đã đánh bằng sự dại dột và chóng mặt. Quả thật là lời quan sát xưa kia: Quos Deus vult perdere, prius dementat: “Kẻ nào Đức Chúa Trời định hủy diệt, Ngài trước hết làm cho điên dại.” Khi Đức Chúa Trời định hủy diệt và làm suy tàn con người, Ngài trước hết bắt đầu với sự hiểu biết của họ, giáng sự chóng mặt trên nó. Người ta nói mắt của một người chết trước tiên, và như vậy con người trước hết hư mất trong mưu kế, tư tưởng, và kế hoạch của mình, rồi sau đó mới hư mất trong các sự khác. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là bắt kẻ khôn ngoan trong sự khôn ngoan của chính họ, và Ngài biết rằng tư tưởng của người khôn ngoan là hư không (I Cô-rinh-tô 3).

Thứ hai, sự công chính của Đức Chúa Trời trên lòng người ta là trong việc làm mù lòa và cứng lòng thuộc linh của họ. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng Pha-ra-ôn; và các con trai của Hê-li đã không nghe lời khuyên tốt vì đó là ý Chúa muốn hủy diệt chúng. “Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng người ấy,” Sứ đồ nói (Rô-ma 9). Nhưng đây là một điểm tế nhị, và các nhà thần học bàn luận rộng rãi về nó. Chỉ cần biết rằng Đức Chúa Trời không truyền sự cứng lòng, cũng không truyền bất cứ khuynh hướng xấu xa nào nơi người ta, vì Ngài không thể là tác giả của điều mà Ngài là Đấng báo trả. Đúng hơn, đó là bằng cách rút lại và từ chối ân điển làm mềm mại của Ngài. Như việc rút lửa khỏi nước khiến nó lập tức trở nên lạnh và trở về tính khí tự nhiên của nó, thì tại đây cũng vậy. Đức Chúa Trời lìa bỏ lòng bằng cách từ chối các tác động làm mềm mại của Ngài, nó không thể không trở nên cứng và chai lì chống lại Đức Chúa Trời.

Quyền Năng Ân Điển của Đức Chúa Trời Trên Lòng Người Ta

Thứ ba, hãy xem quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trên lòng người ta theo cách ân điển; và đó chính là điều được có ý trong bản văn: “Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt.” Nay, công việc của Đức Chúa Trời trên lòng, khi Ngài thay đổi nó, bao gồm những điểm riêng biệt này:

Thứ nhất, Ngài thuyết phục và soi sáng tâm trí bằng một ánh sáng vinh hiển đến nỗi người được hoán cải đứng sững sờ trước nó. “Để chúng ta rao truyền sự ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). “Còn các ngươi vốn là sự tối tăm nay đã trở nên sự sáng” (Ê-phê-sô 4). Đây là con mắt thấy mà Đức Chúa Trời ban cho một số người. Nếu việc khôi phục thị lực cho người mù là một công việc kỳ diệu như vậy, thì việc ban cho một người ánh sáng mới còn kỳ diệu hơn biết bao? Đức Chúa Trời ban cho một người những khả năng mới để thấy; Ngài không chỉ đem đối tượng và phương tiện, mà cả khả năng nữa. Cho đến khi điều này được làm, người ta không bao giờ có thể yêu hay ao ước điều gì tốt lành. Ôi, hãy ngước lên điều này! Các ngươi dễ tự cho mình khôn ngoan trong mắt mình, để nói, như người Pha-ri-si đã nói: “Chúng ta thấy.” Nhưng hãy tha thiết cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho linh soi sáng này; bấy giờ các ngươi sẽ thấy sự khác biệt lớn nơi chính mình như giữa một người trong ngục tối, kín mít và một người đã ra ngoài ánh nắng mặt trời.

Thứ hai, công việc của Đức Chúa Trời trên lòng là dấy lên những tình cảm có thể khiến ách của Đấng Christ trở nên dễ dàng và có thể khiến các ngươi ôm lấy điều tốt với sự vui thích và vui mừng. Vì đây là chướng ngại lớn chống lại sự hoán cải: người ta có lòng xác thịt và thuộc về đất; họ vui thích điều ác, họ ôm lấy đống phân, họ yêu bùn lầy, như heo. Từ đó mọi đối tượng thuộc trời và thuộc linh đều nặng nề và phiền toái đối với họ. Nay vậy, Đức Chúa Trời có thể biến cục đất này thành một ngôi sao trên trời; Ngài có thể thay đổi tính khí nặng nề, cục mịch này thành một tâm tính ân điển, thuộc linh. Khi Ngài làm điều này, điều trước kia tẻ nhạt và phiền toái nay trở nên dễ chịu và vui mừng.

Thứ ba, Ngài khiến lòng trở nên dịu dàng và tan chảy. Đây là sự thương xót lớn đã hứa tại đây, vì theo bản tính, lòng là một hòn đá trong các sự thuộc linh; nó không có sự nhận biết, không có niềm vui, không có cảm giác. Hãy đặt mọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước nó, mà các ngươi không thể lay động nó, các ngươi không thể khiến nó than khóc và buồn rầu. Nhưng khi Đức Chúa Trời đưa quyền năng này ra, thì một đồng hoang khô cằn được biến thành một vũng nước; thì các núi tan chảy như sáp trước mặt Ngài; thì các tảng đá được biến thành dòng nước. Ôi, vậy hãy ngưỡng mộ và cầu nguyện cho công việc hùng mạnh này của Đức Chúa Trời! Các ngươi có than phiền rằng lòng mình giống như cối đá dưới chăng? Ôi, nó sẽ không tan chảy, nó sẽ không thay đổi, nó sẽ không vâng phục Đức Chúa Trời! Hãy đến với Đấng làm nên lòng này, và Ngài sẽ là Đấng phá vỡ lòng.

Tác Động Đáng Kinh Ngạc Nhất Trên Lòng

Thứ tư, tác động đáng kinh ngạc nhất trên lòng là việc uốn cong và bẻ cong nó, khiến nó sẵn lòng nơi trước kia nó không sẵn lòng. Cách diễn đạt này trong bản văn, “Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt,” biểu thị hiệu năng và sự thân mật của quyền năng Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn” (Phi-líp 2:13). Chính trên điểm này mà chân lý lớn và đặc biệt mà các nhà Chính Thống duy trì chống lại người Arminian và phe Giáo hoàng mới xoay quanh. Họ có thể thừa nhận một công việc soi sáng không thể cưỡng lại được trên sự hiểu biết và một công việc mạnh mẽ trên tình cảm, nhưng họ sẽ không chịu rằng Đức Chúa Trời khiến ý muốn phải muốn, rằng Ngài uốn cong và thay đổi lòng đến nỗi nó sẵn sàng ôm lấy điều mà trước kia nó ghê tởm.

Tuy nhiên, trong mọi người được hoán cải, quyền năng có hiệu quả này nhất thiết phải được đưa ra. Kinh nghiệm há chẳng cho thấy ý muốn của mọi người, trước khi ân điển hoán cải đến, đã chống đối Đức Chúa Trời và chán ghét mọi sự thánh khiết như bất cứ người tự nhiên nào trên thế gian sao? Há ông ta đã không tranh luận, lý lẽ, từ chối, và tỏ ra mọi sự không sẵn lòng cho đến khi Đức Chúa Trời phá mở cổng của linh hồn sao? Đức Chúa Trời đến trong lòng trong khi các cửa của nó còn đóng kín. Như vậy, Ngài được nói là mở lòng Ly-đi (Công Vụ 16:14). Và Phao-lô — há ông đã sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ sao? Há ông đã không chống đối, bắt bớ, và dữ dội truy đuổi Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? Trong khi ông đang ở trong những cơn thịnh nộ dữ dội này, há Đức Chúa Trời đã không trong một khoảnh khắc uốn cong lòng ông, đến nỗi ông kêu lên: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Nhưng sẽ nói thêm về điều này trong cách thức hoán cải của Đức Chúa Trời.

Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời Trong Sự An Ủi và Hoạn Nạn

Cuối cùng, quyền tối thượng của quyền năng Đức Chúa Trời đáng được tôn thờ, vì Ngài có thể an ủi lòng bằng niềm vui thuộc trời hoặc làm tổn thương nó bằng những cám dỗ buồn rầu và nặng nề và những sự lìa bỏ khi Ngài muốn. Lòng chúng ta bình lặng hay bão tố, cũng như Ngài phán lời (Gióp 34:29). Ai có thể gây rắc rối nếu Ngài phán sự yên lặng, dù cho một người hay một dân tộc? Đức Chúa Trời đã đánh lòng Nê-bu-cát-nết-sa vĩ đại và khiến ông giống như một con thú. Ngài có thể đánh lòng một kẻ ác và khiến hắn gầm rú như một kẻ bị đày đọa trong địa ngục. Như vậy, chúng ta thấy Đa-vít đôi khi than phiền về những sự kinh hãi lớn làm ông bối rối, và những lúc khác lòng ông tràn đầy niềm vui. Sự lên xuống này tùy theo sự hiện diện hay vắng mặt của ân huệ Đức Chúa Trời.

Các Ứng Dụng Thực Tiễn

Điểm này xứng đáng với mọi sự cải thiện thực tiễn:

Thứ nhất, nó cho thấy những người lớn, khôn ngoan, hùng mạnh, và quyền thế trên thế gian chỉ là những bóng mờ nghèo nàn, yếu đuối, và trống rỗng biết bao. Họ không phải là chủ của lòng mình; họ không thể nói họ sẽ nghĩ gì, họ sẽ quyết định gì, huống chi làm gì, vào ngày mai. Tác giả Thi Thiên nói rất đúng: “Chúng nó nhẹ hơn bụi hay sự hư không” (Thi Thiên 62:9). Vậy thì, đặt lòng tin nơi những người như vậy, tin cậy nơi bất cứ cánh tay xác thịt nào, là sự dại dột biết bao? Các ngươi thấy một cái bóng không thể tự di chuyển, nhưng đi hướng này hay hướng kia tùy theo thân thể cử động; tất cả quyền lực trần gian và con người cũng vậy. Đức Chúa Trời dùng những cây roi, những cái rìu này, theo bất cứ cách nào Ngài muốn. Ôi vậy, đừng nói điều gì là lớn ngoài Đức Chúa Trời, đừng hy vọng nơi điều gì, đừng tin cậy nơi điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Một ngọn đồi hay một ngọn núi cao có thể có vẻ quan trọng so với các thung lũng thấp, nhưng nếu so với các tầng trời, nó chỉ là một điểm kim. Như vậy quyền lực và sự vĩ đại trần gian có thể có vẻ đáng sợ đối với những kẻ yếu hơn. Những người khổng lồ là những vật cao lớn đối với châu chấu, nhưng so với Đức Chúa Trời, họ chẳng là gì, thậm chí còn ít hơn không.

Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời hùng mạnh trên lòng như vậy, hãy để những người tin kính được an ủi, những người thấy lòng mình quá mạnh đối với họ. Ôi, lòng kiêu ngạo của họ, lòng cứng cỏi của họ, lòng không tin của họ, lòng thuộc về đất của họ — họ sẽ làm gì? Thật vậy, nếu các ngươi cầu nguyện với các bậc quyền thế trên thế gian, thậm chí các thiên sứ trên trời, để ban cho các ngươi một tấm lòng tốt hơn, họ cũng không thể làm gì. Nhưng Đức Chúa Trời đầy ân điển, sẵn sàng, muốn ban, và có khả năng.

Lời Cảnh Báo Cho Kẻ Ác

Cuối cùng, hãy để đây là một lời cảnh báo cho kẻ ác. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng dấy lên những sự kinh hãi và khiếp sợ trong tấm lòng vui vẻ ấy của các ngươi biết bao! Nếu Giu-đa và Ca-in muốn cho cả thế gian để đổi lấy một tấm lòng yên tĩnh, họ cũng không thể mua được. Vậy thì đừng quá lâu tự phụ; đừng tiếp tục xúc phạm Ngài. Ngài có thể sai các ngươi về nhà với một tấm lòng gầm rú, không yên. Ngài có thể khiến các ngươi kêu lên: “Không có sự giúp đỡ nào cho tôi. Ôi, cho một giọt nhẹ nhõm!”

BÀI GIẢNG II.

Về Tấm Lòng Bằng Đá, và Tên Gọi Ấy Hàm Ý Sự Ác Nào.

“Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá, v.v.” – Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:26

Điều thứ hai được nhận xét trong Magna Charta này, hay lời hứa lớn về sự hoán cải, là chính điều tốt được nói đến, được mô tả: 1. Một cách tiêu cực, bằng cách cất đi điều đối nghịch; và 2. Một cách tích cực. Hãy xét xem chướng ngại lớn nào phải được lấy đi trước khi chúng ta có thể có một tấm lòng bằng thịt; và đó là tấm lòng bằng đá, phải được cất đi.

Từ “đá” khi được dùng theo nghĩa bóng trong Kinh Thánh, đôi khi được hiểu theo nghĩa tốt và đôi khi theo nghĩa xấu. Theo nghĩa tốt, nó có nghĩa là điều vững chắc và bền lâu. Như vậy, Đấng Christ được gọi là đá nền tảng (Ê-sai 28:16) và các tín hữu được gọi là đá sống (I Phi-e-rơ 2:5) vì sự hiệp một vững chắc và bền chặt của họ với Đấng Christ. Theo nghĩa này, Bonaventure đã nói điều ngược lại với lời hứa này: “Nolo Domine cor carneum, da lapideum,” có nghĩa là: “Lạy Chúa, con không muốn một tấm lòng bằng thịt, tức là dễ uốn và dễ bị kéo đi bất cứ hướng nào, nhưng một tấm lòng bằng đá, tức là vững chắc và bền lâu trong điều tốt chống lại mọi sự chống đối.”

Nhưng tại chỗ này, từ “đá” được dùng theo nghĩa xấu, chỉ một tấm lòng vô cảm, ngu đần, và phản nghịch chống lại lời Đức Chúa Trời. Như hòn đá trong lửa sẽ sớm bay vào mặt người ngồi bên cạnh hơn là tan chảy, thì lòng của mọi người theo bản tính cũng sẽ sớm chống đối, cãi lại, và nổi giận với những người quở trách hay dạy dỗ hơn là tan chảy hay vâng lời. Trong khi Giê-rê-mi 23:29 nói lời Đức Chúa Trời giống như cái búa đập vỡ tảng đá ra từng mảnh, thì tại đây nó sẽ không có tác động như vậy trừ khi Đức Chúa Trời khiến lời hứa này có hiệu quả.

Tình Trạng Tự Nhiên của Lòng Người Ta

Mọi người theo bản tính, xét về bất cứ điều tốt thiêng liêng hay thuộc linh nào, đều có một tấm lòng bằng đá.

Bệnh sỏi trong thân thể là một sự đau đớn tinh tế và không thể diễn tả; người ta sẽ cho bao nhiêu để được nhẹ nhõm khỏi nó? Nhưng hòn đá này trong lòng, nhờ đó chúng ta hoàn toàn vô cảm và ngu đần về các sự thuộc trời, không bị lay động bởi tình yêu, sự sợ hãi, hay nỗi buồn, còn vượt trên mọi sự đau đớn này nếu người ta xét đoán đúng đắn về nó. Đó là chuyện hư cấu của nhà thơ rằng người ta được làm bằng đá: Inde genus durum sumus (“Từ đó chúng ta là một nòi giống cứng cỏi”). Chắc chắn, có hòn đá thuộc linh này trên lòng, nhờ đó chúng ta là một dân cứng cỏi, dai dẳng, gồ ghề, và khó trị. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời hoán cải người ta nhờ chức vụ, tại đó Ngài dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ những hòn đá, khiến nước phun ra từ các tảng đá, và xương khô tụ họp lại và sống.

Để khuếch đại điều này, hãy xét xem danh hiệu “bằng đá” này hàm ý bao nhiêu sự ác nơi mọi người theo bản tính.

Sự Vô Cảm và Ngu Đần

Thứ nhất, nó biểu thị sự vô cảm và ngu đần, vì chúng ta thường diễn đạt điều đó bằng một hòn đá. Chúng ta nói về một người vô cảm, vô lý: “Nói với một hòn đá cũng vậy.” Như vậy, lòng Na-banh được nói là chết trong ông và trở nên như đá (I Sa-mu-ên 25:37); ông đã kinh ngạc và sửng sốt vì nguy hiểm sắp đến trên ông, trở nên ngu đần và không nhận biết gì. Kinh Thánh, bằng cách khinh miệt, gọi các thần tượng của dân ngoại là gỗ và đá vì chúng có mắt mà không thấy, có chân mà không đi. Cũng như những gốc cây và hòn đá như vậy là mọi người theo bản tính; họ có tai mà không nghe, họ có lòng mà không hiểu.

Trong khi đấng tiên tri đã kêu lên với bàn thờ vô cảm bằng đá ấy: “Hỡi bàn thờ, hỡi bàn thờ” (I Các Vua 13:2), và nó lập tức nứt ra, thì tại đây các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể kêu lớn tiếng, mà không một người nào cảm biết tội lỗi của mình hay kêu lên: “Tôi đã làm gì?” Ôi vậy, hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cất đi hòn đá nặng nề nằm trên lòng các ngươi, mà dưới mọi sự giảng dạy và dạy dỗ vẫn khiến các ngươi vô cảm đến vậy, rằng có chức vụ hay không có chức vụ, có sự đoán phạt hay không có sự đoán phạt, đều như nhau đối với các ngươi. Vậy thì đừng còn giống như những hòn đá trong tường nữa, những hòn đá không biết gì, không hiểu gì, dù chúng được xây trong tường của nhà thờ nơi có nhiều sự giảng dạy xảy ra. Một số người suy ra từ “λαός” (laos, nghĩa là “dân chúng”) từ “λάας” (laas, nghĩa là “một hòn đá”) — tôi biết vì những lý do khác, nhưng chúng ta có thể nói như vậy vì tấm lòng bằng đá và sự vô cảm ở trong chúng.

Sự Không Có Khả Năng và Không Sẵn Sàng

Thứ hai, nó hàm ý sự không có khả năng và không sẵn sàng đối với bất cứ điều gì thánh khiết. Như họ không cảm biết, họ càng ít được chuẩn bị và trang bị cho bất cứ bổn phận thuộc linh nào. Việc xây dựng Đền Thờ vật chất là một hình bóng của các tín hữu. Nay, như hòn đá không thể tự đánh bóng và tự trang bị cho Đền Thờ, thì chúng ta cũng không có quyền năng nào nơi chính mình để lấy đi dù là sự thù nghịch nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời. Bản văn này chiến thắng trên mọi giáo lý bại hoại đề cao ý chí tự do và quyền năng nơi con người đối với các sự thuộc linh. Gì, một hòn đá có thể tự làm cho mình sống sao? Xương khô của Ê-xê-chi-ên có thể tự tạo ra sự sống sao? Xương sườn lấy ra khỏi sườn A-đam có thể tự làm thành một người nữ sống sao? Thật vậy, con người có lý trí, sự hiểu biết, và ý chí, và vì vậy theo nghĩa đó, ông không phải là một hòn đá; nhưng ông không có lý trí để nghĩ điều tốt, không có ý chí để chọn điều tốt, và vì vậy về phương diện đó, ông giống như một hòn đá.

Từ đó, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu những người có tài năng và sự khôn ngoan lớn mà vẫn dại dột và trống rỗng mọi tình yêu và sự vui thích trong điều tốt. Một người có thể rất nhanh nhạy và thấu hiểu trong mọi vấn đề học vấn và sự hoàn hảo của con người, thế mà vẫn là một hòn đá thật sự đối với điều tin kính. Ni-cô-đem có sự hiểu biết lớn về luật pháp Đức Chúa Trời, thế mà ông không thích hợp biết bao cho giáo lý về sự tái sinh!

Sự Chống Đối Tích Cực và Sự Kháng Cự

Thứ ba, sự cứng như đá của lòng hàm ý không chỉ sự không sẵn sàng mà còn sự chống đối tích cực và kháng cự đối với điều thánh khiết. Như vậy, người Giu-đa được gọi là một dân cứng cổ, cũng giống như tấm lòng bằng đá (Công Vụ 7:51). “Các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh” (ἀντιπίπτω, antipipto), các ngươi sa xuống như một hòn đá nặng với sức mạnh trên lời Đức Chúa Trời và mọi lời khuyên dạy thiêng liêng. Hòn đá không chỉ không sẵn sàng để đánh bóng, mà còn, trong khả năng của nó, kháng cự và đánh bật lại cái búa rơi trên nó. Ôi, sự thù nghịch tích cực và sự chống đối mạnh mẽ này nơi mọi người theo bản tính đối với điều thánh khiết thật đáng than khóc biết bao.

Sứ đồ trong Rô-ma 8 nói về sự thù nghịch này của xác thịt, thắng thế đến nỗi nó khiến một người không chỉ không vâng phục, mà còn không thể vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời. Hai điều này trái ngược nhau: luật pháp thuộc linh và lòng xác thịt, cũng như ánh sáng và bóng tối, lửa và nước không thể hòa hợp, thì hai điều này cũng vậy. Vậy đừng ngạc nhiên nếu các ngươi thấy những người mà tư tưởng, mục đích, tình cảm, và mọi nỗ lực đều chống lại sự tin kính. Lòng họ thai nghén sự gian ác chống lại nó; lưỡi họ luôn chửi rủa hay nhạo báng nó. Con cóc có thể phun mật ong sao? Con rắn có thể phun thuốc bổ sao? Những kẻ này cũng không thể chịu đựng điều siêu nhiên hơn thế.

Sự Cứng Cỏi và Không Thể Thấm Qua

Thứ tư, điều này mô tả sự cứng cỏi của lòng và tính không thể thấm qua của nó. Nó là một hòn đá, và dù lời là một thanh gươm hai lưỡi, có gì lạ nếu một thanh gươm không thể đâm xuyên qua một hòn đá cứng? Kinh Thánh, trong Ê-phê-sô 4:18, nói về sự cứng cỏi ba lần: tự nhiên, có được do những tội tự nguyện chống lại lương tâm, và theo sự đoán phạt, giáng xuống như một sự đoán phạt công chính bởi Đức Chúa Trời trên những kẻ đã phản nghịch chống lại ánh sáng. Sự cứng cỏi tự nhiên này là điều chúng ta đang nói đến, sự cứng cỏi ở trong mọi người nam và người nữ.

Hãy lấy người lịch sự và chân thành nhất, người rất dễ dạy trong mọi sự về đạo đức, thế mà ông vẫn có một tấm lòng cứng cỏi đối với điều thuộc linh. Giáo lý về sự ăn năn, sự làm chết xác thịt, và sự bước đi mạnh mẽ với Đức Chúa Trời không thể tìm được lối vào nơi ông. Ôi, vì vậy, ước gì sự cứng cỏi thuộc linh này được nhận biết nhiều hơn! Các ngươi có thể than phiền về thời buổi khó khăn, về sự đối xử khắc nghiệt trên thế gian. Ôi, Đức Chúa Trời đã nhận sự đối xử khắc nghiệt nào từ các ngươi! Sự đoán phạt của Ngài đã không làm vỡ lòng các ngươi; sự thương xót của Ngài đã không làm tan chảy lòng các ngươi. Ôi, hãy nghĩ nếu có bất cứ sự mềm mại nào, bất cứ giọt nào, bất cứ sự tan chảy nào nơi các ngươi, các ngươi đã không tiếp tục cho đến ngày nay như một kẻ gian ác phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Illud est cor durum, quod non trepidat ad nomen cordis duri (“Đó là một tấm lòng cứng cỏi không run sợ trước tên gọi của một tấm lòng cứng cỏi”). Nếu linh hồn các ngươi không vỡ ra, run rẩy, và tan chảy ngay khi giảng về một tấm lòng bằng đá, đó là vì các ngươi bị nó áp đảo. Tấm lòng cứng cỏi này ở nơi khác được gọi là tấm lòng bằng kim cương, có nghĩa là một tấm lòng không thể quay chuyển. Ôi, đây là trường hợp của các ngươi; không có gì đã thuần hóa các ngươi hay hạ các ngươi xuống cho đến ngày nay.

Sự Cố Chấp và Không Lay Chuyển

Thứ năm, từ này mô tả sự cố chấp và không lay chuyển của lòng khỏi con đường tội lỗi. Một hòn đá lớn và nặng nằm nhiều năm tại cùng một chỗ; và với mọi người theo bản tính cũng vậy, cố chấp biết bao, không lay chuyển biết bao! Các ngươi không thể lay động ông ra khỏi những lối cũ của sự vô đạo. Dù ông nghe nhiều, dù ông được nài xin, quở trách, và liên tục cảnh báo lặp đi lặp lại, thế mà ông vẫn là cùng một người như trước.

Cũng như những người tin kính được khen ngợi vì tình trạng không lay chuyển của họ trong sự tin kính và trong hạnh phúc, đứng như Si-ôn, không bao giờ có thể lay chuyển, thì những kẻ ấy cũng vậy trong tình trạng gian ác và vô đạo. Ôi, kinh nghiệm hằng ngày chứng kiến sự cố chấp này của lòng người ta trong việc bám chặt sự gian ác biết bao! Khi họ đã bị thuyết phục đến nỗi không thể nói gì bênh vực tội lỗi của mình, họ phải thú nhận đó là bổn phận của họ để trở thành những người khác. Họ không thể nói một lời nào để tự biện hộ, thế mà họ sẽ không rời khỏi đường lối vô đạo trước kia của mình.

Lòng chúng ta như thế nào đã được biểu thị một cách tiêu biểu bởi Môi-se khi luật pháp được truyền phải viết trên đá. Trong khi một lý do chính là để giữ gìn các luật pháp đời đời — như các nhà lập pháp dân ngoại đã truyền luật pháp của họ phải khắc trên đồng hay cây bách không bị mục nát — thì Sứ đồ ám chỉ một phép ẩn dụ khi ông nói với người Cô-rinh-tô rằng họ là thư của ông, không được viết (II Cô-rinh-tô 3:3) trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng. Có lòng bằng đá là cố chấp, bướng bỉnh. Hãy nói gì cũng được, hãy đem Kinh Thánh đến thật rõ ràng, hãy chứng minh và thuyết phục sự ghê tởm của tội lỗi thật rõ ràng, thế mà không có gì sẽ tạo ra bất cứ sự thay đổi nào nơi họ. Họ sẽ gian ác vì họ muốn gian ác.

Sự Lạnh Lẽo và Thiếu Ân Điển Trong Một Tấm Lòng Bằng Đá

Thứ sáu, một tấm lòng bằng đá hoàn toàn lạnh lẽo và thiếu bất cứ hơi ấm hay nhiệt nào của ân điển. Một hòn đá chẳng là gì ngoài đất đã cứng lại, và vì sự khô khan và lạnh lẽo là hai thuộc tính của nguyên tố ấy, nên chúng cũng là thuộc tính của một hòn đá. Từ đó, việc đem nước ra khỏi tảng đá là một phép lạ: Citius e pumice aquam (Lấy nước ra khỏi đá còn nhanh hơn) là một câu tục ngữ. Đá có hai tính chất này, như đất mà từ đó chúng được sinh ra: sự khô khan và lạnh lẽo. Không có độ ẩm, không có tính nước trong chúng, và như vậy là trong lòng mọi người — một linh khô khan, cằn cỗi không có nước, không có nhựa của bất cứ ân điển nào. Vì vậy, các từ Hy Lạp σκληρότης (sklerotes, sự cứng cỏi) và ξηρότης (xerotes, sự khô khan) diễn đạt một cách tuyệt vời tính khí đáng nguyền rủa này, vì sự khô khan nơi bất cứ cây cỏ nào có nghĩa là nó đã héo và chẳng tốt cho việc gì, vì mọi nước đã ra khỏi nó.

Người ta theo bản tính không có dù là giọt nhỏ nhất hay sự tan chảy nào của linh hồn. Một người có thể có một tấm lòng rất dịu dàng, đầy nước về các sự thuộc về đất. Nếu một người chồng, người vợ, hay bất cứ lợi lộc trần gian nào bị mất, những dòng nước có thể tuôn ra từ mắt ông. Họ có thể có một tính khí thương xót và dịu dàng, thế mà vẫn khô khan và cằn cỗi như đá đối với những tội lỗi họ đã phạm và những sự gian ác họ phạm phải.

Thật vậy, Đa-vít nói về một cơn hạn hán trên linh hồn ông, giống như một đồng hoang khô cháy (Thi Thiên 42:1), nhưng đó là theo nghĩa ân điển vì những sự khao khát và ao ước tha thiết ông có để hưởng sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng theo một nghĩa rất gian ác và tuyệt vọng, người ta không có sự tan chảy hay rã đông nào của linh hồn trên bất cứ sự quản trị thiêng liêng nào. Thuộc tính kia là sự lạnh lẽo: “Lạnh như đá,” chúng ta nói; và như vậy lòng mọi người thiếu mọi lửa và nhiệt thường đi kèm với sự sống của ân điển. Từ đó, người ta được nói là chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1); sự chết và sự lạnh lẽo đi cùng nhau. Linh của Đức Chúa Trời trong các tác động của Ngài được ví như lửa vì hiệu năng và sự sốt sắng của Ngài; những người thiếu linh này hoàn toàn không có sự sống và lạnh lẽo trong bất cứ điều gì tốt lành.

Sự Nặng Nề và Thuộc Về Đất

Thứ bảy, vì một hòn đá chẳng là gì ngoài một sản phẩm của đất, nó cũng có thuộc tính của đất, đó là sự nặng nề hay trọng lực — một khuynh hướng đi xuống, rơi xuống. Điều này được thấy một cách kỳ diệu trong khuynh hướng của mọi người theo bản tính: tình cảm của ông hoàn toàn đặt trên các sự thuộc về đất. Dù ông có một thân thể thẳng đứng hướng về trời, vượt trội các loài thọ tạo khác, thế mà linh hồn ông cúi xuống đất. Vì vậy, theo nghĩa này cũng như các nghĩa khác, chúng ta có thể nói, ông là một con sâu chứ không phải là người. Lời nguyền trên thân thể của con rắn được ứng nghiệm một cách thuộc linh nơi ông: liếm bụi đất và lấy đó làm thức ăn. Đây là phần nặng nề của mọi người theo bản tính: nuốt sự gian ác như nước, tập trung vào các đối tượng trần gian một cách tự nhiên như hòn đá rơi xuống.

Vậy thì đừng ngạc nhiên, nếu các ngươi thấy người ta hoàn toàn đắm chìm trong các công việc trần gian. Họ không để ý, họ không quan tâm, họ không hiểu các sự thuộc trời. Vì đất làm sao có thể bay lên cao? Một cục đất sét làm sao có thể tự di chuyển về phía bầu trời? Phải có một sự thay đổi các thuộc tính tự nhiên của chúng ta trước khi những việc này có thể được làm.

Các Dấu Hiệu của Một Tấm Lòng Bằng Đá

Sau khi đã mô tả các thuộc tính của tấm lòng bằng đá này, giờ đây chúng ta hãy xét một số hiệu quả hay dấu hiệu cho thấy một cách đầy đủ rằng người ta theo bản tính có những tấm lòng bằng đá như vậy.

Trước hết, bằng chứng nào lớn hơn sự an toàn, yên tĩnh và thong dong mà con người tự nhiên vẫn có, dù đang phải chịu tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Hãy xem xét lời của Đức Chúa Trời phán về mọi người theo bản tính: lời ấy phóng đại tội lỗi và sự khốn khổ của họ, khiến họ mỗi lúc đều sẵn sàng sa vào sự tra tấn đời đời, và tuyên bố rằng mọi sự trong họ và ngoài họ đều bị Đức Chúa Trời ghét bỏ suốt ngày. Hãy xem xét tất cả những điều đó và tin chúng. Thế mà, con người là đá và gốc cây đến mức nào, khi trước tất cả chân lý của Đức Chúa Trời ấy — đang dạy dỗ, đe dọa và rủa sả — mà vẫn chẳng hề bối rối hay cảm động về chính mình! Chắc chắn, nếu con người không giống như Niobe, bị biến thành đá cẩm thạch và đá tảng, thì họ không bao giờ có thể ngu muội đến thế. Họ sẽ chạy ngược chạy xuôi mà kêu lên: "Chúng ta phải làm gì để được thay đổi? Làm sao hòn đá này, ngọn núi này, có thể được dời đi và ném vào biển nước mắt và sầu khổ?"

Vậy bạn còn nghi ngờ chăng, rằng con người theo bản tính lại ngu muội và vô cảm đến thế đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời? Bạn chẳng cần nhìn đâu xa hơn là xem họ có thể ăn, uống, vui mừng và yên ổn, ngay cả khi biết bao tai họa đã được công bố chống lại họ. Ôi, vậy thì hãy nói: "Lạy Chúa, xin ban cho con một tấm lòng mềm mại, xin ban cho con một tấm lòng tan vỡ. Nhưng, lạy Chúa, nó vẫn chưa tan vỡ. Ôi, xin cho bất cứ sự phán xét nào giáng xuống con còn hơn là tấm lòng cứng cỏi này. Ôi, xin cho bất cứ hoạn nạn nào đè nặng trên con còn hơn là tấm lòng bằng đá này."

Thứ hai, tấm lòng bằng đá, vô cảm này được biểu lộ ở chỗ, mặc dù nói chung họ ca ngợi sự thánh khiết và tin kính, và nói chung ghét bỏ và gớm ghiếc điều ác, nhưng khi đến từng trường hợp cụ thể, họ lại làm và yêu mến chính điều mà họ đã lên án trong cái chung. Ví dụ, hãy đến gần bất cứ người phàm tục nào đang đắm mình trong tội lỗi thô thiển và hỏi: "Chẳng phải là một điều tuyệt vời, đáng ngưỡng mộ, một đời sống đáng ao ước, khi sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vâng theo luật pháp Ngài, cẩn thận tránh sự bất kính, bước đi một cách tin kính, tiết độ và công chính sao?" Không nghi ngờ gì, họ sẽ đồng ý. Thế mà chính những người ấy lại sống trái ngược trực tiếp với sự tin kính đó.

Nếu con người không phải là đá và gốc cây, họ không thể không nhìn thấy sự mâu thuẫn của mình. Họ không thể không thấy mình chống đối chính mình một cách vô ích biết bao. Nếu sự gian ác đáng bị gớm ghiếc, thì chính sự gian ác của họ, những dục vọng họ đang sống trong đó, cũng đáng bị ghê tởm.

Bằng Chứng về Tấm Lòng Bằng Đá

Thứ ba, rõ ràng con người có tấm lòng bằng đá này, vì họ không xét đến sự đối nghịch cực độ giữa đời sống gian ác của họ và sự xưng mình thánh khiết mà họ tự nhận. Bất cứ ai chịu phép báp-têm vào danh Đấng Christ và thừa nhận luật pháp Ngài thì qua đó cam kết sống như Đấng Christ, Chúa của mình, đã truyền dạy. Sứ đồ Gia-cơ đã trình bày rộng rãi sự hư không và bất túc của một đức tin không dẫn con người đến sự vâng lời phổ quát đối với những gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Sứ đồ khuyên chúng ta trong Phi-líp 1:27 rằng cách ăn ở của chúng ta phải xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, để làm chiên chứ không phải làm heo.

Nếu con người không chỉ là những thần tượng, có mắt mà không thấy, có lòng mà không nhận biết, thì họ không thể nào kết hợp một đời sống không thánh khiết với một đức tin thánh khiết, một đời sống ô uế, phàm tục với một sự xưng mình thánh khiết và tinh sạch đến thế. Bạn có thể thấy hay quan sát điều gì mà lại không nhận ra điều này? Tại sao Đấng Christ đã gọi bạn ra khỏi thế gian, nếu không phải để sống một cách không vết nhơ?

Bằng Chứng trong Phản Ứng đối với Cơn Thịnh Nộ và Tình Yêu của Đức Chúa Trời

Cuối cùng, chúng ta khám phá những tấm lòng bằng đá ở chỗ, cả cơn thịnh nộ khôn tả của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh lẫn tình yêu của Đấng Christ và những niềm vui của thiên đàng đã hứa đều không kéo chúng ta ra khỏi tội lỗi. Bằng chứng nào lớn hơn về sự ngu muội của chúng ta, hơn là việc coi thường một trong hai điều đó? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài — thật không thể chịu nổi biết bao! Chẳng phải địa ngục được mô tả bằng mọi điều khủng khiếp đó sao: lửa và diêm sinh, xiềng xích của sự tối tăm, nỗi kinh hoàng tuyệt vọng, một cái chết mà không chết, kêu cầu sự chết mà không thể có được? Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục chẳng thể tự giết mình, cũng chẳng thể bị người khác hủy diệt, và sự tra tấn này kéo dài đến đời đời, là một nỗi khốn khổ liên tục, không có quá khứ hay tương lai.

Dù tất cả cơn thịnh nộ ấy đã được tỏ ra cho một tội nhân, mà người ấy vẫn tiếp tục trong tội lỗi mình, liều lĩnh lao vào nó, thì bạn há chẳng phải kêu lên: "Ôi con người, không phải con người, mà là đá!" Và rồi, trái lại, hãy xét tình yêu của Đức Chúa Trời được mô tả trong Phúc Âm. Được thấy Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, trở nên nghèo hèn, khốn khổ, nhục nhã, nằm dưới những nỗi thống khổ thuộc linh, vật lộn với cơn giận vô hạn của Đức Chúa Trời, và cuối cùng chết cái chết bị rủa sả ấy vì cớ chúng ta — há điều đó lại không làm cho ngay cả đá cũng tan chảy sao? Thế mà lòng chúng ta vẫn không được làm mềm mại bởi tình yêu này. Đền thờ đã bị xé rách, chính mặt trời cũng lu mờ trong nhật thực, như các sử gia nói; thế mà lòng bạn vẫn không bị xé rách, tâm linh bạn cũng không ngất lịm trong bạn.

Ngoài ra, những niềm vui của thiên đàng, thật đầy trọn, tinh sạch và đời đời, được ban cho bạn nếu bạn chịu từ bỏ tội lỗi mình. Há chúng lại không giống như những tia nắng nóng hổi dâng lên và làm tan băng sao? Nhưng đối với con người theo bản tính, tất cả đều vô ích. Những tiện nghi trần thế được yêu mến và ao ước nhất trước khi được hưởng, nhưng khi đã hưởng rồi thì lại không thỏa mãn, và do đó càng ít được quý trọng. Nhưng những niềm vui thiên đàng thì ít được ao ước và yêu mến trước khi hưởng; nhưng khi đã được dự phần, lòng ao ước sẽ gia tăng, và tình yêu khi ấy sẽ ôm lấy nhiều hơn những gì đức tin có thể tin hay hy vọng có thể ao ước.

Ứng Dụng

Thứ nhất, đừng ngạc nhiên nếu con người, sau bao nhiêu lần giảng dạy, bao nhiêu sự phán xét và thương xót, vẫn cứ cứng cỏi và bất động trong sự gian ác của mình. Bản văn này cho bạn biết nguyên nhân của tất cả: họ có những tấm lòng bằng đá. Thật vậy, có biết bao người còn tệ hơn đá, vì gutta cavat lapidem — giọt nước rơi mãi sẽ làm mòn đá và cuối cùng làm tiêu hao nó. Nhưng lời của Đức Chúa Trời thường nhỏ xuống trên bạn như một cơn mưa nhẹ, và kìa, bạn vẫn chẳng hề được làm mềm mại chút nào; chưa một dục vọng nào được rửa sạch. Đá, khi thời tiết thay đổi, sẽ đọng sương như thể cảm nhận được sự thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo ra biết bao thay đổi và biến đổi bằng những sự phán xét công chính của Ngài trên những tội nhân, mà lòng bạn vẫn không hề cảm động?

Ôi, vậy thì hãy để đây là lời cầu nguyện hằng ngày của bạn: "Lạy Chúa, con thấy một gánh nặng trên con, một ngọn núi, một hòn đá nặng trên con. Con không thể cầu nguyện vì nó, con không thể than khóc vì nó. Lạy Chúa, dù Ngài từ chối con điều gì, xin đừng từ chối con việc dời bỏ điều này."

BÀI GIẢNG III.

Về Việc Đức Chúa Trời Làm Cho Tấm Lòng của Người Trở Lại Thật Trở Nên Mềm Mại và Linh Hoạt cho Mọi Bổn Phận. Cũng Nói về Những Gì Tấm Lòng Bằng Thịt Hàm Chứa, cùng với Những Hệ Quả và Kết Quả của Nó.

"Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt." — Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:26

Chúng ta đến, ở chỗ thứ ba, để xem xét sự thương xót như được trình bày một cách tích cực: "Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt." Nếu "thịt" ở đây được hiểu theo nghĩa đen là một khối thịt, thì nó không thể là một lời hứa đầy ân điển, vì tấm lòng của mọi người theo bản tính đều bằng thịt. Nhưng "thịt" được hiểu theo nghĩa không đúng đen, hay nghĩa bóng. Khi nó được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa không đúng đen, thì hoặc nó được dùng theo nghĩa tốt, hoặc theo nghĩa xấu.

Theo nghĩa xấu, nó hoặc chỉ sự mong manh, khốn khổ và hư không, như trong "Mọi xác thịt đều như cỏ" và "Ngựa của các ngươi là xác thịt, chẳng phải thần" (Ê-sai 40:6; Ê-sai 31:3), hoặc nó chỉ sự tội lỗi và bại hoại, như trong "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6) và "Trong xác thịt tôi chẳng có điều lành nào ở" (Rô-ma 7:18). Điều đó phải làm chúng ta hạ mình sâu xa, vì Kinh Thánh gọi tội lỗi trong chúng ta bằng những tên như thế, vì nó lập luận rằng tội lỗi là bẩm sinh và ăn sâu trong chúng ta, rằng chúng ta và tội lỗi như thể là một, như thể chúng ta không phải là tội nhân cho bằng chính tội lỗi; nó bám chặt vào chúng ta như thịt bám vào xương.

Thứ hai, từ "thịt" này được dùng theo nghĩa tốt, dù không thường xuyên bằng, để chỉ một tấm lòng mềm mại, dễ uốn nắn và linh hoạt đối với điều tin kính, và được dùng đối lập với đá. Như vậy, trong II Cô-rinh-tô 3, những tấm lòng của người Cô-rinh-tô, vốn đã sẵn sàng tiếp nhận giáo lý của Phao-lô, được gọi là những bảng bằng thịt. Ở đây, nó được dùng theo nghĩa đó trong bản văn: "Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt." Chúng ta có thể chính đáng ngưỡng mộ công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc làm cho nước phun ra từ vầng đá và chạm đến các núi để chúng tan chảy như sáp; nhưng trên hết, quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời làm cho những tấm lòng vốn bằng đá và không thể xuyên thấu trở nên sẵn sàng và có khả năng cho mọi bổn phận.

Đức Chúa Trời Làm Cho Tấm Lòng của Con Người Trở Nên Mềm Mại và Linh Hoạt cho Mọi Bổn Phận Ngài Đòi Hỏi

Gương của mọi người trở lại làm chứng điều này. Khi Ma-thi-ơ trở lại, ông rời bỏ chỗ thu thuế, dù đầy lợi lộc, và đi theo Đấng Christ, điều đó không thể xảy ra nếu không có nhiều sự từ bỏ mình và chịu bắt bớ. Há đây không phải là đá đã trở thành thịt sao? Xa-chê, người thâu thuế, vừa được ân điển tác động, đã bồi thường và đền đáp, thậm chí vượt quá mệnh lệnh chính xác của luật pháp. Tấm lòng ông đã trở nên mềm mại đến nỗi ông thà làm vượt hơn là thiếu bổn phận mình. Ma-ri Ma-đơ-len, một tội nhân khét tiếng, được gọi là "người đàn bà tội lỗi" với ý nhấn mạnh, khi được tác động, vùng hoang mạc khô cằn này đã trở thành suối nước.

Người cai ngục, một người tàn nhẫn và khắc nghiệt đối với các sứ đồ, khi tấm lòng ông được chạm đến, đã rơi vào sự kinh ngạc và trở nên mềm mại và thương xót đối với các sứ đồ mà ông đã làm hại. Chính người đã ném họ vào ngục và tra xiềng xích lên họ, trong chốc lát đã thay đổi và rửa những vết thương của họ.

Và hãy để Phao-lô kết thúc tất cả. Tấm lòng bằng đá của ông là dường nào! Tấm lòng ông giống như những hòn đá mà người ta đã ném Ê-tiên, và mặc dù ông không tự tay ném đá Ê-tiên, ông đã đồng ý với việc đó và giữ áo xống của họ. Như Augustin nói, Omnium lapidantium manibus lapidavit — ông đã ném đá người bằng tay của tất cả những kẻ ném đá người. Ông đã ép buộc các môn đồ phải phạm thượng và điên cuồng chống lại họ. Hãy xem, trong chốc lát, tấm lòng bằng đá của ông đã được cất đi như thế nào: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" Ôi, tấm lòng mềm mại! Giờ đây ông sẵn sàng làm và chịu đựng bất cứ điều gì! Như vậy, Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào Ngài ban cho ân điển trở lại này, đều làm cho một tấm lòng cứng cỏi, chống đối, bằng đá trở nên mềm mại và dễ uốn nắn.

Hiểu Biết về Tấm Lòng Bằng Thịt

Để mở ra điều này, trước hết chúng ta hãy xem xét những gì được hàm chứa trong tấm lòng bằng thịt này, vì nó bao hàm nhiều phẩm chất đầy ân điển:

Tấm Lòng Mềm Mại và Tan Chảy

Trước hết, một tấm lòng mềm mại, tan chảy là điều chủ yếu được nhắm đến. Tấm lòng bằng đá sẽ không chịu khuất phục trước những lời đe dọa, cũng không được làm mềm mại bởi những sự thương xót, nhưng tấm lòng bằng thịt thì mềm mại dưới cả hai. Như vậy, Giô-si-a được khen ngợi vì tấm lòng mềm mại, tan chảy của ông khi những lời đe dọa của luật pháp được đọc lên (II Sử Ký 34:27). Hàng ngàn người tỏ ra rằng lời hứa này chưa bao giờ có hiệu lực đối với họ, vì họ cứng cỏi và bướng bỉnh biết bao đối với lời của Đức Chúa Trời! Họ gầm gừ và gào thét như gấu và hổ trong sự bực tức, thay vì được làm mềm mại một cách dịu dàng về các vấn đề tôn giáo.

Ôi, vậy thì hãy xem xét tâm linh bạn mềm mại đến mức nào về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nó có tan chảy ngay lập tức không? Nó có được làm mềm mại khi lời của Đức Chúa Trời đến với bạn không? Đây là một dấu hiệu tốt. Tôi biết dân sự của Đức Chúa Trời thường than phiền rằng lòng họ không mềm mại và tan chảy như họ ao ước; họ than phiền rằng đôi khi họ giống như gốc cây và đá tảng, như Hội Thánh đã nói: "Sao Ngài để lòng chúng tôi cứng cỏi, không kính sợ Ngài?" (Ê-sai 63:17). Nhưng vì họ cảm nhận sự cứng cỏi này và dịu dàng than khóc về nó, đó là một lập luận rõ ràng rằng công việc của ân điển đang ở trong linh hồn họ, dù chưa hoàn hảo. Không nên trông đợi rằng mọi sự cứng cỏi đều được dời khỏi tấm lòng trong đời này. Contra vitia pugnamus non ut penitus vincamus, sed ne vincamur (Seneca: "Chúng ta chiến đấu chống lại các thói xấu không phải để chiến thắng chúng hoàn toàn, mà để không bị chúng chiến thắng").

Sự Nhạy Bén và Nhận Thức Nhanh Chóng

Thứ hai, từ sự mềm mại dịu dàng này của tấm lòng nảy sinh một sự nhạy bén nhanh chóng và một sự nhận thức sống động về bất cứ điều thuộc linh nào liên quan đến nó. Làn da mềm mại lập tức cảm nhận sự xúc phạm nhẹ nhất, trong khi làn da chai sạn và thô ráp thì không nhạy cảm bằng. Vì vậy, đối với người trở lại thật cũng thế; người ấy rất nhạy bén và nhanh chóng trong sự hiểu biết, như Kinh Thánh diễn tả.

Sự nhạy bén này được nhận ra trong nhiều điểm riêng biệt. Trước hết, người ấy có thể phân biệt giữa những điều khác nhau (Hê-bơ-rơ 5:14). Người ấy có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ. Người ấy được ví như chim ưng; mắt người ấy nhanh chóng nhận ra từ xa. Người ấy là người thuộc linh, xét đoán mọi sự, vì vậy người trở lại thật không dễ bị quyến dụ bởi những sai lầm và giáo lý giả dối, vì người ấy có một tấm lòng mềm mại, nhạy bén. Người ấy không dễ bị Sa-tan lôi kéo vào những dục vọng tội lỗi, vì người ấy lập tức nhạy cảm.

Thứ hai, sự mềm mại của người ấy biểu lộ ở chỗ những tội lỗi nhỏ nhất, chính những sự chuyển động, chính những khuynh hướng, là một gánh nặng cho người ấy. Như vậy, Ê-xê-chia đã hạ mình vì sự kiêu ngạo của lòng mình (II Sử Ký 32:26). Đa-vít, khi ông đếm dân sự, mặc dù bản thân hành động ấy là hợp pháp, ông đã không giữ theo trật tự của Đức Chúa Trời; ông đã làm điều đó vì hư vinh, và cơn giận của Đức Chúa Trời đã bùng ra vì điều đó. Hãy xem ông đã cảm động dịu dàng như thế nào: "Xin cơn giận Ngài giáng trên tôi và nhà cha tôi. Những con chiên này đã làm gì?" Khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ, lòng ông đã cáo trách ông. Phao-lô, ông đã kêu lên một cách buồn thảm và khốn khổ biết bao về những dục vọng tội lỗi bên trong mình! Như vậy, tấm lòng bằng thịt mềm mại đến nỗi nó cảm nhận cả sức nặng của một hạt bụi cũng như của một cái đà.

Sự Ăn Năn và Cảm Động vì Sự Vô Ơn

Thứ ba, sự nhạy bén của nó được tỏ ra ở chỗ khi người ấy ăn năn về tội lỗi, người ấy rất cảm động vì sự vô ơn chứa trong tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi" (Thi Thiên 51:4). Dân Y-sơ-ra-ên phải ghê tởm và gớm ghiếc chính mình khi Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với họ (Ê-xê-chi-ên 16:63). Tấm lòng bằng thịt này nhạy cảm đến thế đối với sự đáp trả tệ bạc trong mọi tội lỗi, đối với ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, đến nỗi nó ảnh hưởng đến họ vô cùng.

Tính Dễ Dạy và Dễ Bảo

Thứ tư, tấm lòng bằng thịt này hàm chứa tính dễ uốn nắn và dễ dạy trong sự hiểu biết, và tính linh hoạt trong ý chí. Tính dễ uốn nắn trong sự hiểu biết, đến nỗi trong khi một người theo bản tính nhắm mắt lại trước ánh sáng, không chịu nghe hay hiểu, nhưng lại bướng bỉnh, hay bắt bẻ, và luôn tranh luận chống lại những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình, thì giờ đây người ấy có thứ tôn giáo mà sứ đồ gọi là εὐπειθής (eupethes), dễ bị thuyết phục.

Một sự bại hoại lớn trong con người là sự hiểu biết của người ấy tự tôn mình lên chống lại lời, và người ấy có nhiều sự bắt bẻ xác thịt và thành kiến chống lại ân điển. Nhưng khi Đức Chúa Trời tác động trên tấm lòng, sự hiểu biết bị bắt phục và đưa vào sự vâng phục (II Cô-rinh-tô 10:5). Lời của Đức Chúa Trời phá hủy tất cả những đồn lũy ấy, và họ vui mừng vì ánh sáng thuộc linh này đã bước vào lòng họ.

Ôi, ít có hy vọng cho một người kiêu ngạo, bướng bỉnh, hay bắt bẻ, thích tranh luận và chống đối những điều dẫn đến sự tinh sạch và tin kính. Khi một người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, người ấy dễ dàng được đưa đến tin và đầu phục. "Một con trẻ sẽ dẫn dắt chúng," như Ê-sai đã tiên tri (Ê-sai 11:6).

Như tính dễ uốn nắn trong sự hiểu biết, tính linh hoạt trong ý chí cũng được hàm chứa trong tấm lòng bằng thịt này. Ý chí của con người là phần cứng nhất của tảng đá trong con người; nó ngoan cố, cố chấp và chống đối. Nó là vua, là chúa, là kẻ cai trị. Cho đến khi nó bị chế ngự và khuất phục, không có gì trong con người sẽ quay về với Đức Chúa Trời. Nhưng ân điển trở lại này làm cho kẻ không muốn trở nên muốn; nó làm cho ý chí chọn lựa và ôm lấy điều mà trước kia nó ghê tởm. Như Phao-lô đã nói: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?"

Ôi, chính ý chí của con người là những kẻ thù lớn đối với sự tin kính. Do đó, Đức Chúa Trời được nói là hành động trong chúng ta để muốn cũng như để làm (Phi-líp 2:13). Để muốn — điều này thật đáng ngưỡng mộ. Ôi, hãy cầu nguyện tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn ý muốn làm điều lành, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn sự chọn lựa và ôm lấy điều đó. Thật kỳ diệu khi xem xét hòn sắt cứng này, khi được ân điển làm tan chảy, sẽ được đưa vào bất cứ khuôn khổ hay hình dạng nào.

Những Hàm Ý của Tấm Lòng Bằng Thịt

Thứ năm, tấm lòng bằng thịt hàm chứa một sự đầu phục vâng lời chính mình vào tay Đức Chúa Trời. Chúng ta không từ chối điều gì, không phản đối điều gì, và không chọn lựa trong sự vâng lời của mình, mà nói: "Lạy Chúa, điều này con có thể làm, nhưng xin miễn cho con điều kia." Không, tấm lòng bằng thịt hoàn toàn khuất phục và đầu phục. Đức Chúa Trời không nói Ngài sẽ ban cho chúng ta một tấm lòng một phần bằng đá và một phần bằng thịt. Mặc dù sự cứng cỏi vẫn còn trong tấm lòng đã tái sinh, vì nó không luôn thắng thế hay phổ quát, nó vẫn được xem là tấm lòng bằng thịt. Không có gì sẽ tỏ ra công việc này trên linh hồn bạn rõ hơn một sự đầu phục vâng lời đối với mọi bổn phận. Kẻ nào phạm một điều răn thì phạm tất cả, vì người ấy phá vỡ dây liên kết của sự vâng lời, tức là thẩm quyền của Đấng ban luật pháp.

Có tấm lòng bằng thịt hàm chứa một khả năng và sự sẵn sàng tiếp nhận bất cứ ấn tượng nào. Bất cứ nơi nào nó tìm thấy một mạng lệnh, nó kêu lên: "Này con đây để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; luật pháp Ngài đã được viết trong lòng con." Chúng ta sẽ không khai triển thêm về điểm này, vì sự giải thích về tấm lòng bằng đá, bằng cách đối chiếu, đã minh họa tấm lòng bằng thịt này. Vậy chúng ta hãy xem xét những hệ quả và kết quả khác nhau của tấm lòng bằng thịt, vốn rất đáng chú ý.

Những Hệ Quả và Kết Quả của Tấm Lòng Bằng Thịt

1. Sự Kính Sợ và Run Rẩy Dưới Lời của Đức Chúa Trời

Trước hết, tấm lòng bằng thịt đi kèm với sự kính sợ và run rẩy dưới lời của Đức Chúa Trời và sự oai nghi vinh hiển của Ngài. Họ có những suy nghĩ sâu sắc về sự kính sợ và tôn kính khi đến trước Đức Chúa Trời. Như vậy, Giô-si-a, người có tấm lòng mềm mại và tan chảy, đã run rẩy trước những lời đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời. Nếu Áp-ra-ham đã hạ mình sâu sắc trong sự đến gần Đức Chúa Trời thuộc linh của mình, vì ông chỉ là bụi và tro, thì huống chi vì tội lỗi!

Chúng ta có thể nhanh chóng nhận ra ân điển trong sự mềm mại của nó nếu nó không phàm tục, cẩu thả và hình thức trong các bổn phận tôn giáo. Nếu lòng bạn là tấm lòng tan chảy, lời cầu nguyện của bạn là những lời cầu nguyện tan chảy, sự nghe của bạn là sự nghe tan chảy. Bạn sẽ không vô cảm và cẩu thả trong những bổn phận này như hầu hết mọi người. Ôi, vậy thì hãy kêu lên vì thiếu tâm tình đầy ân điển này. Bạn thấy lòng mình như đồng và sắt, chứ không như thịt, khi bạn đến với Ngài.

2. Khuất Phục Đức Chúa Trời trong Hoạn Nạn

Thứ hai, tấm lòng bằng thịt đầy ân điển sẵn sàng cúi xuống và khuất phục Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn và sửa phạt vì tội lỗi. Cây sồi cứng cỏi thà gãy còn hơn cong, nhưng cây liễu mềm mại lay động mọi hướng như mong muốn. Những người có tấm lòng bằng đá, chưa được bẻ gãy, khi bị hoạn nạn hay sửa phạt vì tội lỗi, đầy dẫy sự giận dữ, bất mãn, thịnh nộ, và mọi thứ bực tức, oán trách ngay cả chính Đức Chúa Trời và mọi công cụ của Ngài. Nhưng tấm lòng bằng thịt mềm mại chấp nhận hình phạt vì tội lỗi mình, như Đức Chúa Trời kêu gọi (Lê-vi Ký 26:41). Nó nói cùng Hội Thánh: "Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va vì tôi đã phạm tội cùng Ngài." Nó hoàn toàn học cách biện minh cho Đức Chúa Trời, nhưng lên án và cáo buộc chính mình.

Ôi, vậy thì dân sự của Đức Chúa Trời, giữa tất cả những làn sóng và bão tố dâng lên trong linh hồn họ, hãy nhớ làm dịu tất cả bằng điều này: họ là thịt chứ không phải đá. Như Đức Chúa Trời đã lấy đó làm lý lẽ để rút tay sửa phạt của Ngài, vì con người là xác thịt yếu đuối, mỏng manh ("Thần ta sẽ chẳng ở mãi trong loài người, vì họ là xác thịt," Sáng Thế Ký 6:3), thì Ngài cũng có thể nguôi cơn giận vì bạn là xác thịt đầy ân điển và mềm mại. Đây là một triệu chứng quý giá của ân điển khi linh hồn bạn, dù bị hoạn nạn, giống như một hộp dầu thơm quý bị vỡ ra hay như những bông hoa ngọt ngào bị nghiền nát, tỏ ra nhiều ân điển quý giá và thơm tho. Cũng như lửa tỏ ra kim loại tốt hay xấu, và bão tố cùng gió cho thấy cây cối có rễ sâu hay không, thì tai họa cũng tỏ ra con người có ân điển hay không. Không có điều gì ân điển của bạn biểu lộ rõ hơn việc biện minh cho Đức Chúa Trời và ghê tởm chính mình. Có sự càu nhàu hay oán trách nào gây xáo trộn trong lòng bạn không? Hãy làm yên tất cả và nhớ rằng, công việc của ân điển là làm cho con người khuất phục và sẵn sàng đầu phục.

3. Tránh Tội Lỗi và Những Dịp Tội Lỗi

Thứ ba, tấm lòng bằng thịt tin kính thì mềm mại đến nỗi nó không chỉ tránh tội lỗi mà thôi, mà còn tránh cả những dịp và vẻ bề ngoài của tội lỗi. "Hãy tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Đa-vít đã không uống nước giếng Bết-lê-hem vì nó có vẻ như máu của con người. Người tin kính phải lo liệu mọi điều ngay thẳng trước mặt mọi người. Đấng Christ, Đấng đã không rửa tay trước bữa ăn — dù ngoài ra đó là một phong tục lịch sự và hợp pháp — đã từ chối làm như vậy để tránh củng cố người Giu-đa trong niềm tin mê tín của họ về điều đó. Ngài đã dạy chúng ta rằng chúng ta không chỉ nên tránh ngọn lửa của tội lỗi mà còn cả tia lửa của nó.

Tội lỗi đầu tiên đã chứng tỏ là tai hại cho toàn thể nhân loại đến bằng những dịp và cám dỗ; Ê-va thấy trái cây ấy tốt và đáng ao ước. Đức Chúa Trời đã không truyền cho bà tránh nhìn nó, nhưng điều này đã trở thành cám dỗ cho bà, và qua cửa sổ là đôi mắt bà, sự chết đã bước vào. Điều này đã khiến Phao-lô giữ thân thể mình trong kỷ luật. Điều này đã khiến Gióp lập giao ước với đôi mắt mình và Đa-vít đặt một người canh giữ trước miệng mình.

Bạn có muốn biết tấm lòng đầy ân điển, mềm mại này có ở trong bạn không? Bạn có sợ đến gần bờ vực của tội lỗi, bất cứ điều gì có vẻ bề ngoài của nó không? Bạn có chạy trốn khỏi nó, như Môi-se đã chạy trốn khỏi cây gậy của mình khi nó biến thành con rắn không? Điều này đặc biệt quan trọng đối với những người mạo hiểm bước vào những dịp của sự gian ác, thường lui tới những nơi mà những dục vọng phàm tục của xác thịt hằng ngày được phạm. Bạn giống như con thiêu thân không ngừng vo ve và bay quanh ngọn nến cho đến khi nó tự thiêu mình.

Người Hê-bơ-rơ, những người không được ăn bánh không men trong Lễ Vượt Qua trong bảy ngày, đã cẩn thận đến nỗi họ siêng năng lục soát nhà để đảm bảo không còn bánh nào ở đó. Họ thậm chí không nhắc đến từ chỉ bánh, e rằng nó cám dỗ ai đó. Và bạn há lại không sợ đến gần nơi có sự lây nhiễm của bất cứ tội lỗi nào sao? Bạn sợ sự lây nhiễm của thân thể mà lại không sợ sự lây nhiễm của linh hồn sao? Vậy thì đừng đến gần ngọn núi này, kẻo bạn bị hủy diệt.

Tấm Lòng Bằng Thịt Mềm Mại và Nhạy Bén

4. Tấm lòng bằng thịt tin kính thì mềm mại và nhạy bén đối với mọi tội lỗi trong lòng và tội lỗi kín giấu, cũng như đối với những tội lỗi công khai và khét tiếng. Phao-lô đã có một tấm lòng bằng thịt mềm mại khi ông có thể thấy những hạt bụi trong mắt mình và than phiền về chúng như những cái đà (Rô-ma 7). Vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và xúc phạm Ngài là ngọn núi lớn và gánh nặng trên linh hồn ông, bất cứ tội lỗi nào làm trong kín giấu cũng đau buồn đối với ông như thể nó đã được làm trước mắt cả thế gian.

Hãy xem xét tấm lòng mềm mại của Giô-sép khi, trong sự cám dỗ của sự kín giấu trong việc phạm tội, ông đã kêu lên: "Làm sao tôi làm điều này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" (Sáng Thế Ký 39:9). Ôi, điều này tỏ ra biết bao người còn xa với công việc mềm mại của ân điển. Thật xấu hổ khi nói về những gì nhiều người làm trong kín giấu: sự ô uế kín giấu, sự bất công và gian lận kín giấu, sự trộm cắp kín giấu, sự say sưa kín giấu. Nếu những điều này có thể được che giấu để thế gian không biết, để danh tiếng của họ không bị hoen ố, họ không quan tâm. Ôi, những người có tấm lòng bằng đá! Há Đức Chúa Trời không thấy bạn sao? Há bóng tối và ánh sáng, đêm và ngày, đối với Ngài chẳng phải là một sao? Đừng bao giờ được khuyến khích phạm tội với hy vọng kín giấu, vì Đức Chúa Trời sẽ phơi bày những việc làm của bóng tối ấy, nếu không ăn năn, vào lúc nào đó, khiến bạn vô cùng bối rối.

Không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn để phân biệt một kẻ giả hình với một người tin kính thật hơn điều này. Một kẻ giả hình có thể có những khả năng lớn và những kinh nghiệm thuộc linh, và có thể sống một đời sống nghiêm khắc bề ngoài như một người tin kính. Nhưng người ấy luôn thất bại trong điều này: người ấy không hạ mình vì hay giết chết những sự chuyển động và dục vọng tội lỗi trong lòng. Người ấy không cảm động vì những sự bại hoại trong lòng, vì Đức Chúa Trời nhìn vào lòng và thấy lòng. Ôi, vậy thì nguyện lời của Đức Chúa Trời tác động mạnh mẽ trên bạn về phương diện này. Đó không phải là tấm lòng bằng thịt, chừng nào những tư tưởng gian ác, kiêu ngạo, trần tục, ô uế còn có thể trú ngụ trong linh hồn bạn, ngay cả khi chúng không bùng phát thành hành động.

Sự Nhạy Bén trước Sự Sỉ Nhục Đức Chúa Trời bởi Người Khác

Cuối cùng, tấm lòng bằng thịt mềm mại rất đau buồn vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời do tội lỗi của người khác cũng như do tội lỗi của chính mình. Đa-vít hẳn đã có một tấm lòng rất mềm mại khi những dòng nước chảy ra từ mắt ông vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:136). Thịt dễ bị thương, dễ bị đâm thủng, và tấm lòng của người tin kính cũng vậy, vì Đức Chúa Trời không được tôn kính và tôn cao nơi người ấy sống. Tiên tri Ê-sai đã kêu lên: "Khốn thay cho tôi, vì tôi ở giữa một dân có môi ô uế" (Ê-sai 6:5).

Vậy thì những sự bất kính của người khác ảnh hưởng đến bạn như thế nào? Chúng có giống như một thanh gươm trong ruột bạn không? Việc xé rách và làm rách Danh của Đức Chúa Trời bằng những hành động phạm thượng có xé rách và làm rách lòng bạn không? Việc gọi tên một cách phàm tục những vết thương và huyết của Đấng Christ có làm nên những vết thương và huyết trong lòng bạn không? Vậy thì bạn có thể ngợi khen Đức Chúa Trời rằng Ngài đã không để bạn thiếu lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài. Linh hồn bạn có buồn rầu và bị hành hạ khi thấy và nhìn xem sự gian ác của con người trên thế gian không?

Ứng Dụng: Sự An Ủi cho Những Người có Tấm Lòng Mềm Mại

Ứng dụng 1: Điều này là để an ủi và nâng đỡ những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho tấm lòng mềm mại này. Đó là một sự thương xót mà bạn không thể tự mình đạt được, và cả thế gian cũng không thể ban cho bạn. Hãy nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va," và ngưỡng mộ ân điển Ngài, đã làm tan chảy bạn như thế. Đã có một thời bạn cứng cỏi và táo bạo trong tội lỗi, khi bạn có thể nuốt những con lạc đà lớn, mà điều đó không làm bạn phiền lòng; bạn có thể phạm nhiều sự bất kính, và lòng bạn không bao giờ cáo trách bạn vì điều đó. Nhưng giờ đây, nếu có bất cứ sự rối loạn nào, bất cứ sự phản loạn nào, bất cứ sự vô ơn nào trong đời sống bạn đối với Đức Chúa Trời, nó làm bạn tan chảy, nó lay động lòng dạ bạn. Hãy tiếp tục chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thương xót này.

Đừng nghĩ đó là một sự mất mát cho bạn, cũng đừng nghĩ đó là một sự sỉ nhục cho bạn. Nó không phải là một sự mất mát, vì bạn có thể nói: "Nếu tôi không có tấm lòng mềm mại như thế, nếu tôi không sợ phạm tội cùng Đức Chúa Trời đến thế, tôi có thể đạt được những lợi ích trần thế như thế. Nếu tôi táo bạo và buông thả trong các nguyên tắc của mình như những người khác, tôi có thể làm giàu cho mình như thế; nhưng tấm lòng mềm mại này của tôi cản trở tôi." Đừng xét đoán đây là một sự mất mát. Cuối cùng, nó sẽ sinh ra một mùa gặt phong phú, mặc dù hiện tại bạn chỉ có thể có những bông lúa mót. Đức Chúa Trời đối xử với bạn như Bô-ô đã đối xử với Ru-tơ; trước hết, ông chỉ ban cho nàng những bông lúa mót và một ít lúa, nhưng sau đó, ông đã ban cho nàng chính mình ông và tất cả những gì ông có. Cũng vậy, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ ban cho bạn sự hưởng chính Ngài và vinh hiển đời đời, trong khi những tội nhân cứng cỏi sẽ nôn ra những lợi ích của họ, vốn sẽ như sỏi trong miệng họ.

Đừng xem đó là một sự sỉ nhục. Thế gian xét đoán nó là sự nhút nhát, một tấm lòng mềm mại, một tấm lòng ngu ngốc, hay xét nét. Nhưng như người ta nói về Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm mọi sự trừ tội lỗi, vì đó là một sự bất lực, Potentissime hoc non potest (Ngài không thể làm điều này một cách đầy quyền năng nhất). Cũng vậy với bạn; bạn dám đánh mất những tiện nghi, những lợi ích của mình; bạn dám bị ghét bỏ và bắt bớ, nhưng bạn không dám phạm tội, Magnanimiter hoc non audes (Bạn không dám làm điều này một cách cao thượng)! Vào ngày chết, vào ngày phán xét, bạn sẽ có sự dạn dĩ và tin cậy nào, khi những kẻ táo bạo lớn của thế gian sẽ run rẩy như lá và bị bao quanh bởi sự sợ hãi?

BÀI GIẢNG IV.

Trình Bày Những Động Cơ để Đạt Được Tấm Lòng Bằng Thịt Đã Hứa Này;

Cũng Chỉ Ra Sự Giả Mạo của Nó.

"Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt." — Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:26

Giáo lý về tấm lòng bằng thịt đã được giải thích rồi, và một số ứng dụng thực tiễn đã được đưa ra. Vấn đề này vô cùng cần thiết; vì nếu không có tấm lòng bằng thịt này, chúng ta giảng cũng vô ích, bạn nghe cũng vô ích, và những sự thương xót và sửa phạt của Đức Chúa Trời cũng vô ích. Do đó tôi sẽ thêm một lời khuyên nữa: Đừng nghỉ ngơi hay tìm thấy sự yên tĩnh nào trong linh hồn bạn cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho bạn sự thương xót này.

Đức Chúa Trời ở đây hứa điều đó như sự thương xót chính, để làm cho đủ tư cách và thánh hóa tất cả những sự thương xót thuộc về thời gian của họ. Dường như việc trở về từ cảnh lưu đày, hưởng lại quê hương, tự do, nhà cửa và tiện nghi của mình, đều chẳng là gì nếu tấm lòng bằng thịt này cũng không được ban cho họ. Nói về hoàn cảnh của chúng ta: mặc dù Đức Chúa Trời đã đem chúng ta lại với nhau, những người mà cuộc chiến tranh vừa qua đã làm tan tác khỏi nhau, và mặc dù nhiều nỗi sợ hãi và kinh hoàng đã bao phủ chúng ta khi ấy nay đã phần nào lắng xuống, nhưng nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta tấm lòng bằng thịt này, một con sâu sẽ nhanh chóng xuất hiện và ăn mòn cây bầu này.

Vậy hãy khẩn khoản với Đức Chúa Trời như người đàn bà góa đã làm với quan tòa bất chính (Lu-ca 18:1-8). Đức Chúa Trời yêu thích sự khẩn khoản, tìm kiếm, gõ cửa, và cầu nguyện sốt sắng. Nếu quan tòa bất chính đã bị sự khẩn khoản khuất phục, thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đầy ân điển sẽ cảm động đối với bạn biết bao? Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho lời cầu xin của Sa-lô-môn một cách đầy ân điển biết bao, vì ông đã không xin sự giàu có, sự sống lâu, hay mạng sống của kẻ thù mình, nhưng xin sự khôn ngoan để thi hành trách nhiệm mình. Cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ phán với bạn: "Vì ngươi đã không xin những sự thương xót thuộc về thời gian hay sự vĩ đại trần thế, nhưng xin một tấm lòng mềm mại, dịu dàng, thì hãy được theo như lòng ngươi ao ước." Như Đa-vít đã quyết định không cho mắt mình ngủ hay mí mắt mình chợp mắt cho đến khi ông đã an trí Hòm Giao Ước, thì bạn cũng hãy quyết định không nghỉ ngơi trong tâm trí mình và không để Đức Chúa Trời yên, nhưng khẩn khoản với Ngài ngày và đêm cho đến khi Ngài đã biến tấm lòng bằng đá ấy thành thịt trong bạn.

Ôi, tại sao bạn lại lo lắng về những điều trần thế — bạn sẽ ăn gì, bạn sẽ uống gì, bạn sẽ mặc gì — mà lại không tra hỏi một cách tin kính: "Làm sao tôi có thể cầu nguyện, nghe, sống, chết với tấm lòng mềm mại và dịu dàng này?" Nếu lý trí có thể là bất cứ động cơ nào cho bạn, hãy xem xét có thể nói được bao nhiêu điều cho điểm đặc biệt này.

Những Lợi Ích của Tấm Lòng Bằng Thịt

1. Một Thuốc Giải Độc Thường Xuyên Chống Lại Tội Lỗi

Trước hết, tấm lòng bằng thịt này sẽ là một thuốc giải độc thường xuyên và sự bảo vệ chống lại tội lỗi. Thuốc đắng này sẽ giết chết tất cả những con sâu cám dỗ có thể bò trong ngực bạn. Ma quỷ không bao giờ có thể đến và thấy căn phòng của lòng bạn đã được quét dọn và trang hoàng sẵn cho hắn; người có tấm lòng bằng thịt luôn ở trên tháp canh của mình. Khi lòng Đa-vít bắt đầu trở nên bằng đá và vô cảm, hãy xem ông đã cố ý sa ngã từ tội này sang tội khác như thế nào. Nếu lòng ông đã mềm mại như những lúc khác, thì ngay sự xuất hiện của tội lỗi đã làm ông kinh ngạc.

Như bản tính của tội lỗi là làm cứng cỏi và làm cho ngoan cố, thì bản tính của ân điển là làm mềm mại và làm dịu. Luôn luôn, trong mọi hoàn cảnh và mọi sự việc của sự quan phòng, có điều gì đó sẽ làm cho lòng cứng lại chống lại Đức Chúa Trời, nếu ân điển không phải là sự làm tan chảy liên tục của tấm lòng bằng sức nóng của nó. Vậy nếu bạn muốn được giữ khỏi những sự sa ngã buồn thảm và những sự thoái lui khốn khổ mà những người khác đã vấp phải, hãy giữ lấy tấm lòng bằng thịt này. Ôi, bạn không bao giờ có thể nuôi dưỡng những giáo lý quái dị như thế hay phạm những việc làm không thể biện minh như thế nếu lòng bạn bằng thịt. Không, nó bằng thép và sắt, bằng đá tảng hay kim cương, và điều đó khiến bạn táo bạo phạm những tội lỗi như thế, mà những người tin kính mềm mại phải đau lòng và ù tai khi nghe.

Sự Bảo Tồn khỏi Tội Lỗi và Những Hậu Quả của Nó

Thứ hai, cũng như tấm lòng bằng thịt mềm mại này giữ khỏi tội lỗi, nó cũng giữ khỏi những hậu quả và hiệu quả đáng thương của tội lỗi, bao gồm những tai họa, vết thương của lương tâm, sự kinh hoàng trong lòng, sự tối tăm và u ám của linh hồn, và những nỗi sợ buồn thảm rằng Đức Chúa Trời đã mãi mãi lìa bỏ họ. Điều này dẫn đến sự mất đi tất cả sự bình an ngọt ngào và sự thông công với Đức Chúa Trời trước kia. Đức Chúa Trời, Đấng trước kia là một người Cha đầy ân điển, giờ đây được cảm nhận như một kẻ thù cau có; lòng họ trở nên như địa ngục, nơi những đoàn nỗi suy nghĩ không tin buồn thảm luôn trú ngụ. Đây là phần của những người tin kính, những người, vì cẩu thả, bất cẩn và cứng lòng, đã sa sút khỏi mức độ thánh khiết trước kia của mình. Nhưng tấm lòng bằng thịt mềm mại ngăn ngừa không chỉ nguyên nhân mà còn cả những hiệu quả này. Nó sẽ giữ bạn khỏi con sư tử gầm thét này. Ngay khi bạn thấy tấm lòng mềm mại này đang suy giảm trong bạn, hãy sợ rằng một cơn bão dữ dội nào đó có thể đang đến trên bạn, nếu Đức Chúa Trời không ngăn ngừa nó.

Thực Hiện Các Bổn Phận Tôn Giáo

Thứ ba, nếu không có tấm lòng bằng thịt mềm mại, con người không thể thực hiện bất cứ bổn phận tôn giáo nào theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện không có tấm lòng bằng thịt này giống như một thứ thảo mộc khô, nhạt nhẽo; việc nghe lời, nếu không xuất phát từ một tấm lòng đã được làm mềm mại như thế, chỉ là sự táo bạo tuyệt vọng chống lại Đức Chúa Trời và một sự khiêu khích trực tiếp cơn giận Ngài. Do đó, một tấm lòng tan vỡ được ưa thích hơn mọi của lễ (Thi Thiên 51), hơn mọi sự thờ phượng bề ngoài; chúng là thân thể, đây là linh hồn. Chúng không được bỏ qua, nhưng đây là Bên-gia-min, không có người này chúng ta không được thấy mặt Đức Chúa Trời. Ôi, vậy thì, như bạn không dám không cầu nguyện, không nghe, và không đến nhà thờ, hãy cũng sợ hãi như vậy, e rằng những bổn phận ấy được thực hiện mà không có tấm lòng bằng thịt.

Sự Nhẫn Nhục và Lòng Biết Ơn

Thứ tư, tấm lòng bằng thịt mềm mại đi kèm với sự nhẫn nhục dưới những hoạn nạn cay đắng nhất và lòng biết ơn vì những sự thương xót nhỏ nhất. Cơn bão tố và lốc xoáy của hoạn nạn bất thình lình giáng xuống Gióp là dường nào! Thế mà trong tất cả những điều đó ông đã không quy tội cho Đức Chúa Trời một cách dại dột (Gióp 1:22), nhưng đã quở trách vợ mình thiếu nhẫn nhục bằng lời nói này: "Chúng ta há chỉ nhận điều lành từ Đức Chúa Trời mà không nhận điều dữ sao?" (Gióp 2:10). Về lòng biết ơn vì những sự thương xót nhỏ nhất, hãy xem Hội Thánh trong Ca Thương có thể nếm một chút mật trong một biển mật đắng như thế nào: "Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt" (Ca Thương 3:22). Tương tự, người đàn bà Ca-na-an thừa nhận mình là chó và vui mừng vì những miếng vụn rơi xuống từ bàn (Ma-thi-ơ 15:27).

Thật là một cảnh tượng đáng yêu và đẹp đẽ biết bao khi thấy một Cơ Đốc nhân nhẫn nhục dưới hoạn nạn lớn nhất và biết ơn vì những sự thương xót nhỏ nhất! Không có gì sẽ đưa tấm lòng đến tâm tình đáng ngưỡng mộ này, ngoài việc ứng nghiệm lời hứa này.

Đất Tốt cho Lời của Đức Chúa Trời

Cuối cùng, tấm lòng bằng thịt mềm mại này là mảnh đất duy nhất thích hợp mà trong đó lời của Đức Chúa Trời, khi được gieo, sẽ lớn lên và sinh ra một mùa gặt dồi dào. Như người ta nói về linh hồn, Animae fabricat sibi domicilium (Linh hồn tự tạo và chuẩn bị thân thể cho chính mình để cư ngụ), như con nhện làm mạng nhện của mình, trong đó nó cư ngụ. Như vậy, lời của Đức Chúa Trời thoạt tiên làm cho tấm lòng vốn cứng và bằng đá trở nên bằng thịt và mềm mại. Một khi đã xong, tấm lòng mãi mãi về sau là một căn phòng thích hợp để tiếp nhận vị khách thuộc linh này. Lời không bao giờ phát triển hay thịnh vượng về sự tiến bộ và gia tăng của sự tin kính, trừ khi gặp được một tấm lòng mềm mại. Lòng Ly-đi-a được nói là đã mở ra để chú ý đến lời của Phao-lô (Công Vụ 16:14).

Theo bản tính, tâm linh của con người bị khóa chặt; lời gặp phải một cánh cổng bằng đồng trên họ cho đến khi tấm lòng được làm mềm mại. Sau đó, nó cẩn thận để không đánh mất điều gì. Ôi, ước gì chúng ta có thể nói về những người nghe của mình điều mà Phao-lô đã nói về người Cô-rinh-tô: "Lời được viết trong những bảng bằng thịt của lòng họ" (II Cô-rinh-tô 3:3). Giờ đây, để hiểu rõ hơn những điều này, có thể hỏi rằng:

Liệu Mọi Sự Mềm Mại và Dịu Dàng của Tấm Lòng Có Phải Là Công Việc của Ân Điển Được Hứa Ở Đây Không? Linh Hồn Có Thể Bị Lừa Dối về Sự Mềm Mại của Tấm Lòng Không?

Có, rất dễ dàng; vì có hai loại tấm lòng bằng thịt mềm mại, nhưng vẫn không phải là tấm lòng trong bản văn.

Trước hết, có một sự mềm mại tự nhiên hay khuynh hướng mềm lòng và cảm động đầy thương xót. Augustin nói về điều này trong chính mình khi ông đọc lịch sử của Dido: "Lạy Chúa," ông nói, "con không thể không khóc khi đọc điều đó, và thế mà đồng thời, con không thể khóc vì tội lỗi của mình." Tấm lòng mềm mại của Giô-sép, đã khiến ông khóc về các anh em mình, là một hành động của sự mềm mại tự nhiên hơn là của ân điển. Dường như ông là một người cha mềm mại đối với toàn thể Ai Cập, như một số người giải thích tên được ban cho Giô-sép khi họ chúc phước cho ông và gọi ông là Abrech, nghĩa là "Người Cha Mềm Mại."

Thứ hai, có một loại mềm mại hay dịu dàng khác, nơi người ta bị tan chảy bởi sự xem xét tội lỗi đến nỗi họ từ chối, như Ra-chên, được an ủi. Dường như Ma-ri Ma-đơ-len đã quá mềm mại, như được chỉ ra bởi phương thuốc mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã áp dụng khi Ngài phán với bà: "Tội lỗi ngươi đã được tha thứ" (Lu-ca 7:48). Người loạn luân trong II Cô-rinh-tô 2:7 cũng quá mềm mại theo cách này, bị "chìm ngập trong sự buồn rầu." Cũng như một dây đàn quá ướt không thể phát ra âm thanh du dương, thì một tấm lòng bị choáng ngợp cũng không thể bày tỏ sự ngợi khen Đức Chúa Trời với đức tin và lòng biết ơn.

Do đó, đáng để phân biệt tấm lòng bằng thịt giả mạo này với tấm lòng đầy ân điển. Chúng ta hãy xem xét loại thứ nhất, mà nếu đem thử bằng đá thử vàng, sẽ được phát hiện như sau:

Những Khác Biệt Giữa Sự Mềm Mại Tự Nhiên và Sự Mềm Mại Đầy Ân Điển

1. Nguồn Gốc của Sự Mềm Mại

Trước hết, sự mềm mại tự nhiên phát sinh từ thể chất hay khí chất tự nhiên của một người, trong khi sự mềm mại bởi ân điển là công việc của Đức Chúa Trời theo cách siêu nhiên. Như trong bản văn có chép: “Ta sẽ ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đức Chúa Trời, với tư cách là Tác giả của ân điển, tạo nên điều này; như đã phán trong Xa-cha-ri 12:10: “Ta sẽ đổ thần cầu nguyện trên chúng nó, và chúng nó sẽ than khóc vì tội lỗi mình.” Rô-ma 8:26 nói về những tiếng rên xuất phát từ một tấm lòng bằng thịt là hoàn toàn do Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà có.

Sự mềm mại tự nhiên giống như xứ Ê-díp-tô, vốn không được làm cho màu mỡ bởi mưa từ trời, trong khi sự mềm mại bởi ân điển chỉ đến từ trên cao. Nếu bạn truy nguyên nguồn gốc của những dòng suối này, chúng xa nhau như trời với đất. Cả hai đều có thể tan chảy và hòa thành nước mắt dưới sự sửa phạt và đoán xét của Đức Chúa Trời, nhưng một dòng phát xuất từ đất, còn dòng kia từ trời cao. Vậy, chớ kết luận rằng ân điển hiện diện chỉ vì bạn thấy một tính tình mềm mại, dịu dàng, dễ uốn nắn. Điều này có thể đến từ bản tính cũng như từ ân điển; nó có thể chỉ là một khuynh hướng tự nhiên, chứ không phải là một nguyên tắc nên thánh ở bên trong.

2. Công Cụ Gây Nên Sự Mềm Mại

Thứ hai, công cụ nhờ đó sự mềm mại và dịu dàng của tấm lòng được tạo nên thì khác nhau. Sự mềm mại tự nhiên được tạo nên bởi việc nhìn thấy những đối tượng đáng thương xót và trắc ẩn, nhưng sự mềm mại bởi ân điển được tạo nên bởi việc nghe lời được rao giảng. Công cụ nhờ đó một người được biến đổi khỏi sự cứng cỏi hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời. Khi được tiếp nhận bởi đức tin, lời ấy tác động như lò lửa hay than hồng đối với sắt, khiến sắt trở nên mềm dẻo để uốn thành mọi hình dạng. Trái lại, sự mềm mại tự nhiên phát sinh từ sự cảm thông tự nhiên giữa mắt và lòng: “Mắt tôi làm cho lòng tôi buồn” (Ca Thương 3:51). Sự mềm mại được tạo nên ở đây không phải là công việc của đức tin. Bởi đức tin, Nô-ê đã động lòng kính sợ (Hê-bơ-rơ 11:7), và bởi đức tin, chúng ta thấy sự chai đá của lòng mình bị khuất phục, khiến chúng ta sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời.

3. Động Cơ Của Sự Mềm Mại

Thứ ba, động cơ, vốn quan trọng trong luân lý cũng như hình thức riêng biệt quan trọng trong tự nhiên, cho thấy một vực thẳm lớn giữa sự mềm mại tự nhiên và sự mềm mại bởi ân điển. Động cơ duy nhất của sự mềm mại tự nhiên là sự ác và khốn khổ bên ngoài, chứ không phải tội lỗi hay sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể khóc vì mất đi những người bạn thân yêu hay những sự an ủi bên ngoài cho đến khi không còn khóc được nữa, thế mà đối với bất kỳ sự suy xét nào về tội lỗi, họ vẫn cứng như đá. Tội lỗi là sự ác lớn nhất, cướp mất của linh hồn điều thiện hảo tuyệt vời nhất.

Bạn có thể hay thở dài, buồn phiền, và có một tấm lòng như suối nước. Nhưng lý do là gì? Có phải vì sự bất mãn bên ngoài, vì thiếu những ơn phước bạn mong muốn cho chính mình? Đó không phải là tấm lòng bằng thịt theo nghĩa của bản văn; theo một nghĩa khác, nó lại quá là tấm lòng bằng thịt, vì nó hoàn toàn xác thịt và bị thúc đẩy bởi những suy xét xác thịt. Nếu sự mềm mại và dịu dàng của lòng bạn bắt nguồn từ việc thiếu ân huệ của Đức Chúa Trời và từ sự nhận biết sự không đẹp lòng của Ngài, như Đa-vít thường cảm nhận, thì bạn quả thật đã cảm nghiệm quyền năng của lời hứa này đối với mình.

Phân Biệt Sự Mềm Mại Tự Nhiên Với Sự Mềm Mại Bởi Ân Điển

1. Dễ Uốn Theo Điều Ác

Thứ tư, sự mềm mại và dịu dàng tự nhiên thì dễ uốn theo bất kỳ điều ác nào; nó dễ dàng tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào của tội lỗi. Tuy nhiên, sự mềm mại bởi ân điển này, trong khi tiếp nhận điều thiện, vẫn cứng như đá hay kim cương đối với điều ác. Đây là một điểm khác biệt quan trọng. Nhiều người có tấm lòng mềm mại và dễ uốn, và đó chính là lỗi của họ, vì họ dễ dàng bị mắc bẫy. Họ giống như sáp, nhận lấy dấu ấn của bất kỳ con dấu nào đóng lên mình, hay như cây sậy bị lay động lên xuống theo mọi cơn gió. Đó là một tội lỗi lớn. Đó là lời nguyền của Ru-bên khi bị gọi là “không bền như nước” (Sáng Thế Ký 49:4). Làm người tốt khi ở với người tốt và làm điều ác khi ở với người ác, giống như con tắc kè đổi màu theo hoàn cảnh, là trái với mệnh lệnh phải “vững vàng, không rúng động trong công việc của Chúa” (I Cô-rinh-tô 15:58), và phải xưng Đấng Christ cùng lẽ thật của Ngài giữa một thế hệ gian tà và ngang ngược (Lu-ca 12:8). Lời “phải” của họ phải là “phải”, và lời “không” phải là “không” (Ma-thi-ơ 5:37).

Chớ lầm điều này với một tấm lòng bằng thịt bởi ân điển. Người có ân điển này, dù giống như chiên con với mọi sự dịu dàng trong cách cư xử, thì cũng giống như sư tử trong lòng can đảm và dạn dĩ vì điều thiện. Vậy hãy suy xét rằng, trong khi công việc của ân điển khiến một người trở nên mềm mại theo một nghĩa, thì nó cũng lập vững và đặt người ấy trên vầng đá theo một nghĩa khác.

2. Đau Buồn Vì Sự Sỉ Nhục Đức Chúa Trời

Cuối cùng, sự mềm mại tự nhiên có thể, và thường vẫn, tồn tại mà không có bất kỳ sự phiền muộn hay đau buồn nào vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời do tội lỗi của người khác gây ra. Một tấm lòng bằng thịt bởi ân điển thì dễ bị tổn thương và tan nát trong đau đớn vì sự gian ác của người khác. Đa-vít đã có những dòng nước mắt chảy xuống mắt mình vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:136). Nhưng nhiều tâm hồn mềm mại và dịu dàng lại rất vô cảm trước những sự phạm thượng và gian ác mà người khác phạm. Họ có thể có những người như thế trong gia đình hay trong vòng giao thiệp của mình mà vẫn vui thích. Làm sao một người có thể được gọi là người tin kính, khi một kẻ gian ác, không tin kính lại không phải là sự hành hạ và gánh nặng cho người ấy? “Sự kinh hãi đã bắt lấy tôi,” Đa-vít nói, “vì kẻ ác bỏ luật pháp của Chúa” (Thi Thiên 119:53).

Nếu lòng bạn nhạy cảm với vinh quang của Đức Chúa Trời, thì sự kinh hãi và run rẩy sẽ bất chợt đến với bạn khi thấy hay nghe người khác phạm tội ác, giống như khi bạn thấy họ rơi vào lửa hay nước sâu.

Phân Biệt Sự Mềm Mại Tội Lỗi Với Sự Mềm Mại Bởi Ân Điển

Sự Sa Sút Của Một Tấm Lòng Tin Kính

Thứ hai, chúng ta hãy xét một hình thức khác của sự mềm mại tội lỗi: khi tấm lòng quả thật tin kính phần lớn, nhưng có sự sa sút. Sự mềm mại này vượt quá giới hạn của nó. Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, làm cho tấm lòng bị thương, nhưng rồi nó chảy máu quá nhiều và do đó trở nên yếu đi. Tính tội lỗi của sự mềm mại này trở nên rõ ràng qua những cách sau đây:

Sự Cản Trở Các Bổn Phận Ân Điển Khác

Trước hết, khi nó cản trở một người thực hiện những bổn phận ân điển khác mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Mọi ân điển đều hài hòa, và ân điển này phải được thêm vào ân điển kia. Chúng phải hợp tác với nhau, ngay cả những ân điển dường như xa nhau nhất. Như thế, vui mừng và run rẩy, đức tin và kính sợ, phải đi đôi với nhau. Một số ân điển khó có thể hợp tác với tấm lòng bằng thịt này. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận kẻo vàng của mình trở thành cặn bã, kẻo chúng ta lầm tội lỗi với ân điển. Điều này còn tệ hơn việc lầm Giăng Báp-tít với Đấng Christ; nó giống như nhận một Christ giả thay cho Christ thật.

Điều này xảy ra khi người ta chỉ chăm chú vào tội lỗi của mình mà không nhìn lên Đấng Christ, giống như người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn, kêu la trong đau đớn mà không bao giờ ngước lên nhìn con rắn được giương cao. Người loạn luân trong II Cô-rinh-tô 2 đã bị quở trách vì sẵn sàng bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu. Khi linh hồn bạn chán nản đến nỗi từ chối sự an ủi của Phúc Âm và không cho phép dầu nào được đổ vào vết thương của mình, thì đó là sự mềm mại tội lỗi. Điều này giống như giấy ướt, nơi độ ẩm cản trở việc viết chữ lên đó. Tương tự, sự mềm mại của lòng bạn ngăn cản lời hứa vinh hiển của Phúc Âm được viết lên linh hồn bạn. Cũng như Đức Chúa Trời viết luật vâng phục trong lòng những người tin kính, Ngài cũng viết Phúc Âm an ủi trong linh hồn họ. Sự cứng lòng cản trở việc viết thứ nhất, trong khi sự mềm mại và ẩm ướt quá mức cản trở việc viết thứ hai. Vậy, hãy biết rằng mọi sự mềm mại và dịu dàng nào khiến bạn xa cách Đấng Christ và khước từ lời hứa của ân điển đều là tội lỗi và không đến từ Đức Chúa Trời.

Không Đủ Khả Năng Phục Vụ

Thứ hai, nếu sự mềm mại và dịu dàng của bạn khiến bạn càng không đủ khả năng và không thích hợp cho bất kỳ sự phục vụ nào đối với Đức Chúa Trời, thì đó cũng là tội lỗi. Nếu nó làm cho bạn yếu đi đến nỗi không thể cầu nguyện, làm việc, hay chịu khổ vì Đức Chúa Trời, thì đó là tội lỗi. Khi nó khiến bạn có bàn tay và đầu gối yếu ớt, giống như xương và khớp của trẻ con lúc đầu còn quá mềm, ngăn cản chúng bước đi, thì đó là tội lỗi. Những cây chưa được rút hết nhựa và nước thì không thể chống đỡ nổi một công trình nào. Tương tự, một linh hồn mềm mại quá mức và bị làm cho mềm một cách tội lỗi thì không thể hoàn thành công việc của Chúa. Hãy đảm bảo rằng sự mềm mại của bạn không khiến bạn kém hữu ích hơn.

Sự Câu Nệ Và Nô Lệ

Cuối cùng, nếu sự mềm mại này khiến bạn trở nên câu nệ một cách nô lệ và thiếu hiểu biết, đến nỗi bạn không thể hưởng sự tự do của Phúc Âm và sự tự do của tâm linh mà Đấng Christ đã mua chuộc cho bạn, thì đó không phải là sự mềm mại thật. Dù điều này có vẻ như sự mềm mại kỳ diệu, nhưng không phải vậy. Đúng là những người tin kính, qua sự mềm mại của mình, tránh xa mọi hình thức của sự ác và sợ tội lỗi ngay cả ở những nơi có thể không có tội. Thế nhưng, họ không nuôi dưỡng một tính câu nệ nô lệ. Thay vào đó, họ nỗ lực đạt được một tâm trí lành mạnh và một tâm tình làm con được tạo nên bởi thần làm con nuôi. Dù trên thế gian có quá ít người cần sự mềm mại của mình được điều chỉnh hay tiết chế, nhưng vẫn có một số người cần điều đó. Đây có thể là một lời đúng lúc cho họ: chớ lầm tinh thần nghi ngờ, sợ hãi của bạn với tấm lòng bằng thịt này. Chớ để nước tràn qua bờ, vì khi ấy nước cuốn theo đất và biến thành bùn.

Kết Luận: Tình Trạng Khốn Khổ Khi Không Có Tấm Lòng Bằng Thịt

Hãy để kết luận này là lời thông báo về tình trạng đáng nguyền rủa và khốn khổ của những người không có ơn phước đã hứa này là tấm lòng bằng thịt. Như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên có những lời than khóc và sầu thảm viết ở trong và ở ngoài (Ê-xê-chi-ên 2:10), thì kẻ gian ác cũng mang những lời nguyền rủa bên trong và bên ngoài của lời Đức Chúa Trời. Hỡi các ngươi là đá và tảng đá! Các ngươi không được làm mềm bởi những lời dạy dỗ, khuyên bảo, hay quở trách của lời Chúa, cũng không được làm dịu bởi những ơn thương xót hay đoán xét của Ngài. Làm sao lòng các ngươi có thể chịu đựng nổi trước mọi cách Đức Chúa Trời đã dùng để làm tan chảy các ngươi?

Hãy suy xét rằng lòng bạn vốn tự nhiên là tấm lòng bằng thịt xét về sự mong manh và yếu đuối của nó. Vậy thì tại sao nó lại không phải là tấm lòng bằng thịt theo nghĩa ân điển? Nếu lòng bạn được làm bằng đồng và sắt, bất tử và không thể chết được, thì bạn có thể cứ mạnh dạn tiếp tục trong tội lỗi của mình mà nói rằng: “Ai sẽ cãi lại?” Nhưng vì nó là tấm lòng bằng thịt, hay ngất xỉu, khốn khổ, và luôn luôn sắp chết, thì tại sao điều này lại không thúc giục bạn trở nên người dự phần vào ơn phước vô giá này?

Hãy kêu lên và nói rằng: “Lạy Chúa, thịt yếu đuối, mong manh của con kêu cầu thịt mềm mại, thuộc trời kia.” Hơn nữa, vì lòng bạn vốn tự nhiên bằng thịt, thì nó bất lực biết bao trong việc chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng Thần Linh vô hạn? Lòng bạn không thể chịu đựng những mũi tên sắc bén mà Ngài sẽ bắn vào nó. Vậy thì tại sao bạn không nhận lấy lời khuyên là hãy hòa thuận với kẻ nghịch mình trên đường đi, với Đức Chúa Trời, là Đấng hiện nay là kẻ thù của bạn, trong khi bạn còn đang trên đường, trước khi sự chết đến và rồi không còn giá chuộc nữa?

Ôi, ước gì bạn suy ngẫm về sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời, Ngài dễ dàng làm cho tấm lòng bằng thịt của bạn đầy dẫy sự kinh hoàng của địa ngục biết bao. Ngài có thể nhanh chóng khiến các quỷ nắm lấy cổ bạn và lôi bạn đến sự hư mất. Không có phương thuốc nào khác ngoài việc kêu lên: “Lạy Chúa, xin làm ứng nghiệm lời hứa này cho con. Ôi, chính điều này là điều con cần; điều này sẽ khiến con được hạnh phúc.”

BÀI GIẢNG V.

Về Việc Đức Chúa Trời Ban Thánh Linh Ngài Cho Con Người, Và Lời Hứa Ấy Hàm Ý Điều Gì. Cũng Nói Về Các Công Tác Và Hiệu Quả Của Thánh Linh Đức Chúa Trời Khi Ngài Đến.

“Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, v.v.” — Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:27

Trong câu này, chúng ta có một sự mô tả thêm về ân điển được hứa ở đây. Dù vẫn là một điều, nhưng những cách diễn đạt khác nhau trình bày những khía cạnh khác nhau của nó. Điều được gọi là “tấm lòng bằng thịt” trong câu trước thì ở đây được gọi là “Thần Ta”, và trước đó là “thần mới”. Để mở ra ý nghĩa của những lời này, chúng ta hãy xét ơn phước được ban cho và đối tượng tiếp nhận nó. Ơn phước mà Đức Chúa Trời gọi là “Thần Ta”. Đối tượng là “trong các ngươi”, điều mà chúng ta sẽ đề cập theo thứ tự.

Lúc này, chúng ta hãy lưu ý đến ơn phước, “Thần Ta”. Việc đưa ra một cách dùng thần học và Kinh Thánh của từ “Thần”, vốn có phạm vi nghĩa rất rộng, sẽ là không thích hợp. Trong ngữ cảnh này, một nghĩa ba mặt có thể được hiểu, mà những nghĩa ấy có thể dễ dàng kết hợp và hợp nhất với nhau, chứ không đối nghịch nhau:

Hiểu Về “Thần Của Đức Chúa Trời”

1. Ngôi Thứ Ba Trong Ba Ngôi

Trước hết, bởi “Thần của Đức Chúa Trời”, chúng ta có thể hiểu là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, với lời hứa rằng họ sẽ được làm cho dự phần vào ngôi ấy. Có một cuộc tranh luận nghiêm túc và vững chắc trong thần học về việc liệu những người tin kính, ngoài các ân điển và bông trái của Thánh Linh, có cũng được làm cho dự phần vào chính Thánh Linh hay không. Một số người khẳng định điều đó, những người khác phủ nhận. Tuy nhiên, một số chỗ trong Kinh Thánh chứng tỏ rõ ràng rằng chúng ta không chỉ nhận các ân điển của Thánh Linh mà còn nhận chính Thánh Linh. Vì vậy, Thánh Linh được nói là ngự trong chúng ta, và chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Thế nhưng điều này xảy ra theo cách siêu nhiên và huyền nhiệm đến nỗi, dù những bản văn rõ ràng buộc chúng ta phải tin điều đó, cách thức của nó vẫn khó diễn đạt. Nhưng đây không phải là trọng tâm công việc của chúng ta lúc này.

2. Linh Hồn Được Đổi Mới Bởi Các Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Thứ hai, “thần” có thể được hiểu là linh hồn hay tâm linh của một người, được đổi mới và trang bị bởi các ân điển của Thánh Linh. Do đó, trong câu trước nó được gọi là “thần mới”, cũng chính là “lòng mới”. Như thế, “Thần” ở đây chỉ về linh hồn của một người, được làm cho sống động và phấn chấn bởi các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nghĩa này dường như là nghĩa chân thật và thích hợp nhất. Ê-xê-chi-ên 18:31, nơi có mệnh lệnh như một bổn phận: “Hãy tự làm cho mình một lòng mới và một thần mới”, không thể hiểu trước hết về Ngôi của Thánh Linh mà là về các ân điển của Thánh Linh.

3. Hoạt Động Thuộc Trời Và Những Xúc Động Thánh

Nghĩa thứ ba có thể xét đến là lấy “thần” làm hoạt động thuộc trời, sức sống, và những xúc động cùng chuyển động thánh từ Đức Chúa Trời, giống như gió đối với cánh buồm, đưa chúng ta đến bến cảng mong đợi. Dù nghĩa thứ nhất và nghĩa sau này không thể hoàn toàn bị loại trừ, nghĩa thứ hai là nghĩa tôi sẽ tập trung vào như nghĩa thích hợp nhất, đồng thời đưa các nghĩa khác vào theo hệ quả.

Sự Trở Lại Và Thánh Linh Của Đức Chúa Trời

Giáo lý: Sự Trở Lại Là Việc Làm Cho Con Người Được Sống Lại Hay Được Trang Bị Bằng Các Ân Điển Của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Trong Giăng 3:6 có chép: “Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Do đó, những người tin kính được nói là có Thánh Linh trong mình, được Thánh Linh hướng dẫn, được Ngài dẫn dắt, và bước đi theo Ngài. Không cần phải nhân thêm các tham chiếu cho điều này. Cũng như thân thể của Đấng Christ được hình thành bởi Đức Thánh Linh bao phủ Trinh Nữ Ma-ri theo cách phi thường, siêu nhiên, thì tạo vật mới, thánh khiết và thuộc linh cũng được sinh ra theo cách kỳ diệu vượt quá quyền năng và sức lực của con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vận hành trên mặt nước của các lễ nghi, tạo nên con người thuộc linh này, cũng như lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã làm ra các loài chim trời từ nước, là những loài bay lên tới các tầng trời.

Để đào sâu hơn vào điểm thiết yếu này, chúng ta hãy xét điều gì được hàm ý trong lời hứa này: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.”

Những Lời Hứa Hàm Ẩn Của Thánh Linh

1. Sự Bất Lực Của Con Người Tự Nhiên: Trước hết, điều này hàm ý rằng mọi người vốn tự nhiên chỉ là một khối chết, không có sự sống hay chuyển động hướng về bất kỳ điều gì thánh khiết. Cũng như Đức Chúa Trời đã hà hơi sống vào A-đam, khiến ông trở nên một linh hồn sống, thì Đức Chúa Trời cũng truyền các ân điển của Ngài vào chúng ta, khiến chúng ta có thể sống đời sống của Thánh Linh. Một số nhà giải kinh trình bày lời hứa này một cách ví von trong chương tiếp theo qua sự sống lại của những xương khô, nơi gió được kêu gọi thổi sự sống vào xương và gân, kết hợp mọi phần lại để chúng có thể sống. Tương tự, Đức Chúa Trời hành động trong sự trở lại của con người. Dù dụ ngôn này trước hết tiêu biểu cho sự khôi phục Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh phu tù và tình trạng khốn khổ của họ — một việc không thể làm được đối với mắt người — nó cũng tượng trưng cho sự khôi phục của họ về đời sống thuộc linh của ân điển, là điều dường như còn không thể hơn nữa.

Cụm từ “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi” do đó phải đánh mạnh như sấm sét và chớp nhoáng chống lại mọi giáo lý và quan điểm ủng hộ ý chí tự do hay quyền năng của bản tính trong sự trở lại. Con người có thể hợp tác trong việc truyền Thần của Đức Chúa Trời vào mình chăng? Trật tự của tự nhiên và trật tự của ân điển khác nhau như trời với đất, và trật tự này không thể chuẩn bị cho trật tự kia. Cách diễn đạt này cho chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều là những hữu thể thuộc về cảm giác, thiếu vắng Thánh Linh. Cũng như thú vật không thể thực hiện những hành vi của lý trí, thì con người theo tự nhiên cũng không thể thực hiện những hành động của ân điển. Người ấy không thể cầu nguyện hay nghe một cách thuộc linh, cũng không thể yêu mến Đức Chúa Trời hay ăn năn tội lỗi một cách thuộc linh.

2. Sự Nâng Cao Tấm Lòng: Thứ hai, điều này hàm ý một sự nâng cao hay nhấc tấm lòng của một người lên tới những tình cảm và hành động vốn xa vượt quá quyền năng của người ấy. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên con người theo những cách phi thường, họ đã thực hiện những việc mà trước đó họ không bao giờ có thể làm được. Chẳng hạn, khi Thánh Linh đến trên Sam-sôn, Ngài đã ban cho ông sức mạnh phi thường; tương tự, Phao-lô đã nhận một thần khác liên quan đến việc cai trị. Các ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Hội Thánh đã khiến họ có thể làm phép lạ và nói tiếng lạ, nâng họ lên trên quyền năng của con người. Cũng vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa và nâng một người lên tới những bổn phận thánh khiết, thuộc linh và cao siêu mà trước kia người ấy chưa từng biết đến và không hiểu được.

Trong Kinh Thánh, việc làm người hay bước đi như người (I Cô-rinh-tô 3:3) được xem là một sự hạ thấp và một sự bất toàn xác thịt, vì chúng ta phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng khiến chúng ta có thể thực hiện những hành động thuộc linh theo cách thiêng liêng. Như thế, tin cậy Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, có tâm trí thuộc trời, nhẫn nhục, và thực hành mọi ân điển đều là những hành động vượt quá quyền năng của con người. Đức Chúa Trời phải đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta để khiến những hành động này có thể thực hiện được. Sự hiểu lầm này khiến thế gian sai lầm trầm trọng về sự tin kính, sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự ăn năn tội lỗi. Họ thực hiện những việc này như những con người thuần túy, theo tập quán và theo những nguyên tắc mà họ đã sinh ra với chúng. Cho đến khi bản văn này, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi”, được ứng nghiệm trong chúng ta, thì các hội chúng của chúng ta chỉ là những Gô-gô-tha, những nơi chứa sọ của người chết.

Các Bổn Phận Được Thúc Đẩy Bởi Thánh Linh Của Đức Chúa Trời

Thứ ba, việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta hàm ý rằng chúng ta thực hiện mọi bổn phận của mình dựa trên những động cơ được bày tỏ qua sự mặc khải thiêng liêng trong Lời Chúa. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong dân Ngài theo hai cách:

Hiệu quả: Bằng việc làm cho họ sống động và có khả năng thực hiện những bổn phận thánh khiết.

Hướng dẫn: Bằng việc hướng dẫn và dẫn dắt họ qua Lời Ngài.

Trong Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta được hướng dẫn đến những động cơ như thế trong hành động của mình mà chỉ sự hiểu biết của con người sẽ không bao giờ nhận ra. Những động cơ này bao gồm:

1. Vâng Phục Mệnh Lệnh Của Đức Chúa Trời

Trước hết, chúng ta thực hiện các bổn phận hoàn toàn vì Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy, vì vâng phục quyền tể trị của Ngài và vì đó là luật pháp của một Đấng Ban Luật như thế. Đâu là người làm việc lành chỉ vì tập quán hay vì lời khen ngợi và tiếng tăm của người khác, chứ không phải vì vâng phục Đức Chúa Trời? Hãy xem thứ tự của lời hứa: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, rồi Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các mệnh lệnh Ta và làm theo chúng.” (Ê-xê-chi-ên 36:27) Nếu bạn cầu nguyện, nghe giảng, và tránh xa những tội lỗi nặng nề, thì tại sao bạn làm như vậy? Có phải vì bạn tôn trọng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nói rằng: “Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy, và vì thế tôi làm theo”? Đó chính là ý nghĩa của việc có Thánh Linh trong chúng ta.

2. Yêu Mến Và Vui Thích Trong Đức Chúa Trời

Thứ hai, chúng ta thực hiện các bổn phận của mình không chỉ vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn vì một nguyên tắc bên trong là tình yêu mến và vui thích trong Đức Chúa Trời. “Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn ta.” (Giăng 14:15) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta làm hay chịu bất cứ điều gì vì Ngài. Tình yêu được liệt kê ở vị trí hàng đầu trong các bông trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5), và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trong lưỡi lửa để tiêu biểu cho bản tính của Ngài. Do đó, chúng ta được truyền lệnh chớ dập tắt Thánh Linh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), Đấng cháy như lửa trong lòng chúng ta. Việc thực hiện các bổn phận vì yêu mến làm cho chúng trở nên tôn quý, giống như hương thơm và nhũ hương trong của lễ.

3. Vì Cớ Sự Thánh Khiết

Thứ ba, chúng ta phải thực hiện những bổn phận thánh khiết không chỉ vì yêu mến mà còn vì chính cớ sự thánh khiết, vì Đức Chúa Trời là thánh và bổn phận là thánh. “Hãy ghét điều ác và gắn bó với điều thiện.” (Rô-ma 12:9) Hãy dính chặt vào điều thiện và trở nên một với nó. “Hãy nên thánh, vì ta là thánh,” Đức Chúa Trời phán (Lê-vi Ký 11:44-45). Cũng như Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết vì chính cớ sự thánh khiết và muốn điều thiện vì chính cớ điều thiện (hay đúng hơn, điều thiện là thiện vì Ngài muốn như vậy), chúng ta cũng phải bắt chước Ngài. Có thể có những động cơ trần thế và những lợi ích của con người thúc đẩy lòng làm điều thiện, nhưng sự tốt lành vì vẻ đẹp và vinh quang của nó phải khiến chúng ta yêu mến nó.

Vậy hãy nói như Áp-ra-ham đã nói với vua Sô-đôm: “Tôi sẽ không lấy dù chỉ một sợi dây giày của ông, e rằng ông nói: ‘Tôi đã làm cho Áp-ra-ham giàu có.’” (Sáng Thế Ký 14:23) Tương tự, chớ nuôi dưỡng hay tham khảo bất kỳ lợi ích trần thế nào, e rằng nó sẽ nói: “Tôi đã khiến bạn cầu nguyện, tôi đã khiến bạn xưng danh Đấng Christ.” Những kẻ gian ác bị lôi cuốn đến điều ác vì chính cớ điều ác, nhưng trong Đức Chúa Trời có sự đầy dẫy, tốt lành và tuyệt vời hơn nhiều so với bất kỳ vẻ bề ngoài nào của những điều ấy trong tội lỗi. Thật không thể chấp nhận được nếu bã rượu chuyển động ngọt ngào đối với khẩu vị bệnh hoạn của loài heo, mà mật ong tự nó lại không tác động đến một khẩu vị lành mạnh.

Tuy nhiên, tôi đã bàn luận về bản chất của đời sống thuộc linh này ở nơi khác. Vì vậy, tôi sẽ chỉ chạm qua hai khía cạnh nữa của đặc tính Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trong những người tin kính, rồi sau đó nói về những hiệu quả đi kèm của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Thánh Linh Của Đức Chúa Trời Trong Sự Chịu Khổ Và Sự Thánh Khiết

Thứ tư, việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta không chỉ nâng chúng ta lên trên sức lực và động cơ của con người trong việc thực hiện các bổn phận mà còn bày tỏ quyền năng của Ngài trong vấn đề chịu khổ. Trong những người đã trở lại, Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến họ có thể chịu khổ vượt quá khả năng của con người. Họ có thể từ bỏ những sự an ủi thân yêu nhất của mình và chịu đựng sự hành hạ tinh vi nhất với sự vui mừng và nhanh nhẹn. Hãy xem Phao-lô và các môn đồ của Đấng Christ trong Tân Ước: họ đã thường xuyên chịu đựng những sự sỉ nhục, bắt bớ, mất mát của cải, và thậm chí sự chết nào? Thế mà, với lòng vui mừng, nhẫn nhục, đức tin và can đảm, họ đã vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu khổ vì danh Đấng Christ (Công Vụ 5:41). Lịch sử của các vị tử đạo tuyên bố dồi dào về sự hiện diện của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các tín hữu.

Điều này phải nâng đỡ những người tin kính, là những người sợ rằng trong thời gian bị cám dỗ và hoạn nạn lớn, họ có thể không giữ trung thành với Đức Chúa Trời. Họ thấy lòng mình yếu đuối và mỏng manh và nghi ngờ khả năng kiên trì của mình. Nhưng hãy suy xét rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời nâng bạn lên trên bản tính để vâng phục tích cực cũng sẽ làm như vậy đối với sự vâng phục thụ động. Yêu mến Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, thực hiện bất kỳ bổn phận tôn giáo nào một cách thuộc linh, đều không thể đối với xác thịt và huyết như sắt không thể nổi trên mặt nước. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời nắm lấy bạn và gắn chặt lòng bạn vào những điều thuộc trời. Tương tự, xác thịt và huyết không thể chịu đựng sự bắt bớ, tù đày, hay sự chết vì vinh quang của Đấng Christ, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến điều này có thể thực hiện được.

Sam-sôn không thể thực hiện những kỳ công sức mạnh phi thường như một con người thuần túy, nhưng với tư cách là người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban quyền năng, ông đã làm được. Cũng vậy, bạn không thể hành động hay chịu khổ một cách ân điển bằng sức riêng của mình, nhưng với tư cách là một hữu thể thuộc linh đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bạn có thể làm được. Lời tuyên bố tự phụ của Phi-e-rơ: “Dù mọi người đều bỏ Ngài, nhưng tôi sẽ không bỏ,” và sự chối Chúa sau đó của ông, dạy chúng ta quyền năng của con người có thể làm gì trong giờ cám dỗ (Mác 14:29-31, 66-72).

Vì vậy, chớ làm điều gì có thể làm buồn lòng hay xua đuổi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ai biết được những xung đột và thử thách nào Đức Chúa Trời có thể đã dành sẵn cho bạn? Nếu không có công việc quyền năng của Thánh Linh, bạn có thể trở nên kẻ bội đạo, như Giu-đa hay Ca-in. Ban đầu, một người bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa bỏ trong vai trò thánh hóa của Ngài, rồi sau đó trong vai trò Đấng An Ủi. Dù Đức Thánh Linh không bao giờ hoàn toàn và cuối cùng bị xua đuổi khỏi những người đã thật sự nhận lãnh Ngài, nhiều người có vẻ tin kính và sốt sắng trong sự xưng nhận của mình, cả đối với chính mình lẫn người khác, đã làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt của mình một cách thảm hại trong thời gian thử thách.

Cuối cùng, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, các tín hữu được nói là đền thờ của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 3:16). Nếu thân thể của họ là đền thờ, thì linh hồn của họ càng là đền thờ hơn nữa. Đây là một sự ràng buộc mạnh mẽ biết bao đối với sự tin kính! Bạn là đền thờ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không vật ô uế nào được phép bước vào đền thờ. Đức Chúa Trời đã phàn nàn khi đền thờ của Ngài bị biến thành hang trộm cướp (Ma-thi-ơ 21:13). Ngài sẽ giận dữ biết bao nếu bạn biến đền thờ này thành chuồng heo hay địa ngục của các quỷ?

Điều này chỉ rõ rằng hầu hết mọi người chưa bao giờ nhận lãnh ân điển được mô tả trong bản văn. Nếu không có vật ô uế, thú tính, hay ô nhiễm nào bước vào linh hồn bạn, thì lòng bạn, giống như đền thờ, phải là nhà cầu nguyện, tấm lòng cầu nguyện, và linh hồn bạn là linh hồn cầu nguyện. Bạn há không làm ô uế đền thờ này mỗi ngày bằng những dục vọng tục tĩu và nhơ bẩn sao? Bạn có hy vọng nào rằng lời hứa này được ứng nghiệm trong bạn?

Chớ nghe những lời này như thể chúng không áp dụng cho bạn. Há chính lòng bạn không nói với bạn rằng nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong bạn, bạn không thể hành động như bạn đang làm, cũng không phạm những tội lỗi bạn phạm hằng ngày sao? Chính ma quỷ đã nhập vào bầy heo và xua chúng lao xuống biển một cách dữ dội, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hiện ra như chim bồ câu (Ma-thi-ơ 8:28-34, 3:16). Với sự thánh khiết và tin kính nào bạn phải bước đi, khi đã nhận được ơn phước ban cho này? Bạn phải là hạng người nào, khi bạn là đền thờ của Chúa, là những người có linh hồn được làm thành thiên đàng?

Bạn có thích hợp để trở nên phù phiếm, thuộc về đất, và gắn bó quá mức với bất kỳ tạo vật nào chăng? Bạn há không có điều gì trong mình có thể là sự an ủi lớn nhất của bạn sao? Thân thể mong manh của bạn là một chiếc hộp chứa những viên ngọc tuyệt vời.

Để phân biệt rõ hơn liệu Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ở trong chúng ta, khiến chúng ta bước đi trong các mệnh lệnh của Ngài hay không, hãy xét xem những hiệu quả khác được gán cho Thánh Linh trong Kinh Thánh có cũng hiển nhiên trong bạn hay không. Cũng như mặt trời cung cấp cả hơi nóng lẫn ánh sáng, và không tồn tại chỉ với một trong hai phẩm chất này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không đến một mình mà mang theo những công tác đa dạng và cao quý cùng với Ngài. Một số người giải thích tham chiếu về bảy thần trong Khải Huyền 1:4 là mô tả những công tác đa dạng của Đức Thánh Linh.

Các Hiệu Quả Và Công Tác Của Thánh Linh

1. Thần Lành: Trước hết, Thánh Linh được gọi là “thần lành” trong Thi Thiên 143:10: “Xin thần lành của Chúa dẫn dắt tôi,” trái ngược với thần dữ. Cũng như thần dữ, hay Ma Quỷ, liên tục khuynh hướng và thúc đẩy những kẻ gian ác hướng về những tư tưởng, tình cảm và ước muốn xấu xa — vì vậy họ nghĩ điều ác, thai nghén điều ác, và làm điều ác, giống như con nhện chỉ tạo ra nọc độc — thì Thần lành của Đức Chúa Trời trong những người công chính khuynh hướng và thúc đẩy họ hướng về những tư tưởng, tình cảm và hành động tốt lành. Do đó, họ được nói là có “kho báu tốt” trong lòng mình. Tầm quan trọng của việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật hiển nhiên vì Ngài được đặt tên cho mọi điều tốt lành. Nơi một nhà truyền đạo nói: “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban các vật tốt là dường nào?” (Ma-thi-ơ 7:11), thì một nhà truyền đạo khác nói: “Huống chi Ngài sẽ ban Thánh Linh là dường nào?” (Lu-ca 11:13). Vậy, Thánh Linh thay thế cho mọi điều tốt lành. Nếu Thánh Linh hiện diện, Ngài sẽ không ẩn giấu và sẽ nhanh chóng nhận ra được là thần lành này hay thần dữ, gian ác kia ngự trong bạn. Bông trái sẽ bày tỏ cây. Thật lạ lùng khi người ta không thường xuyên hơn suy xét về bản chất của nguồn suối mà mọi sự tuôn chảy ra, dù nó đắng hay ngọt.

2. Thần Cầu Nguyện Và Nài Xin: Thứ hai, Thánh Linh được mô tả là thần cầu nguyện và nài xin, đi kèm với một tấm lòng mềm mại, than khóc (Xa-cha-ri 12:10, Rô-ma 8:26). Những tiếng rên không thốt nên lời được nói là đến từ Thánh Linh. Rô-ma 8:26-27 mô tả một cách tuyệt vời sự giúp đỡ, hướng dẫn và nâng đỡ dành cho những người tin kính trong sự cầu nguyện bởi Thánh Linh: “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng; nhưng chính Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.” Nếu bạn có ơn phước được nhắc đến trong bản văn, bạn sẽ thấy ơn ấy hành động mạnh mẽ trong bổn phận cầu nguyện, soi sáng tâm trí bạn, làm nóng tình cảm của bạn, làm mềm lòng bạn, và nâng đỡ bạn chống lại sự vô tín, sợ hãi và ngờ vực.

Thật vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban ân tứ cầu nguyện, mà nhiều người chưa tái sinh và giả hình cũng sở hữu. Họ thậm chí có thể đáng ngưỡng mộ trong ân tứ ấy. Tuy nhiên, có sự khác biệt giữa ân tứ cầu nguyện và ân điển cầu nguyện. Ân điển cầu nguyện xảy ra khi linh hồn được tuôn đổ ra một cách ân điển, và điều này chỉ hiện diện trong những người tin kính. Một người tự nhiên không thể cầu nguyện một cách đẹp lòng, và những người đặt lòng tin cậy vào những lời cầu nguyện tốt đẹp của mình, là những lời họ đã thuộc lòng hay thực hiện theo thói quen chứ không phải qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì đang tin cậy vào một cây sậy gãy.

Vậy chớ khinh thường mà bỏ qua thước đo này.

Thần Khôn Ngoan Và Sự Mặc Khải

Thứ ba, Thánh Linh được gọi là Thần Khôn Ngoan và Mặc Khải, như trong Ê-sai 11:2. Thần này trước hết được truyền cho Đấng Christ là Đầu mà không lường được, rồi sau đó, giống như dầu của A-rôn, giáng xuống các chi thể của Đấng Christ. Thần Mặc Khải cho phép người ta thấy và chiêm ngưỡng vinh quang của những lẽ thật được bày tỏ trong Phúc Âm và phân biệt các sự việc theo cách thuộc linh, điều mà người tự nhiên không thể làm được. Thần Khôn Ngoan khiến người ta hiểu các vấn đề tôn giáo theo cách tin kính và thực tiễn, để tin và biết theo cách thúc đẩy sự tin kính. Sự thiếu hiểu biết và chậm chạp về những điều thánh trong nhiều người chứng tỏ rõ ràng sự thiếu vắng Thánh Linh theo nghĩa này; họ không hiểu gì về các nguyên tắc tôn giáo để đời sống mình được biến đổi bởi quyền năng của nó.

Thứ tư, và cuối cùng, Thánh Linh được gọi là Thần Làm Con Nuôi (Rô-ma 8:15), Đấng ban cho chúng ta sự dạn dĩ làm con và khiến chúng ta gọi Đức Chúa Trời là A-ba, Cha. Những nỗi sợ nô lệ và những nghi ngờ ngờ vực trong bạn không đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những điều này đẩy bạn ra xa Đức Chúa Trời hơn và chất đầy trong bạn những tư tưởng cứng cỏi và bất mãn chống lại Ngài. Không, đó là Thần Làm Con Nuôi, và với tư cách như thế, Ngài cũng là Đấng An Ủi và Đấng Biện Hộ (Giăng 14:16). Cũng như Đấng Christ là Đấng Cầu Thay trên trời cho chúng ta, Thánh Linh biện hộ trong lòng chúng ta cho tình yêu của Đức Chúa Trời, sự sẵn sàng tha thứ, và sự sẵn lòng tiếp nhận chúng ta. Như những người tin kính phải cầu xin Thần Nên Thánh, họ cũng phải cầu xin Thần Làm Con Nuôi. Bạn nên cầu xin sự an ủi của Thánh Linh cũng như các ân điển của Ngài, vì những điều này là đôi cánh cho linh hồn.

Lời Dạy Dỗ Và Sự Cần Thiết Của Thánh Linh

Lời dạy này nhấn mạnh ân điển này cần thiết biết bao đối với mọi hội chúng của chúng ta. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời thổi hơi thở thuộc linh này vào linh hồn bạn! Ôi, ước gì bạn biết bằng kinh nghiệm việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên bạn là thế nào — không phải theo cách phi thường kỳ diệu, càng không phải qua những sự lừa dối kỳ quái và những sự mặc khải giả vờ bởi thần tối tăm, mà qua những công tác ân điển của Thánh Linh theo cách thánh hóa.

Các ngươi là những kẻ phạm thượng và khốn khổ hay nhạo báng sẽ xuất hiện ở đâu, là những kẻ chế giễu Thánh Linh và chê cười Ngài? Điều này không chỉ làm buồn lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là một tội lỗi nặng nề, mà còn là khinh mạn Ngài. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho bạn, Ngài sẽ đến với hai lợi ích gấp đôi.

Các Ích Lợi Của Thánh Linh Đức Chúa Trời

1. Thần Lẽ Thật:

Trước hết, đó là Thần Lẽ Thật, như đã hứa sẽ dẫn dắt những người tin kính vào mọi lẽ thật. Vì vậy, dù người ta nói hay khoe khoang về Thánh Linh nhiều đến đâu, nếu họ cổ xúy những sự sai lầm và tà giáo, thì Thánh Linh tốt lành và thánh khiết không ở trong họ, nhất là nếu những quan điểm của họ dẫn đến sự phóng túng và tự do. Vì Ngài là Thánh Linh thánh khiết.

2. Sự Mới Mẻ Của Thánh Linh:

Thứ hai, Thánh Linh khiến chúng ta có thể thực hiện các bổn phận không còn trong sự cũ kỹ của chữ viết mà trong sự mới mẻ của Thánh Linh. Sứ đồ kêu gọi sự biến đổi này. Thực hiện một bổn phận trong sự cũ kỹ của chữ viết là làm như vậy theo tập quán và hình thức mà không có Đấng Christ và Thánh Linh Ngài khiến chúng ta có thể thực hiện được. Đó là tôn giáo chết, đức tin chết, thế mà rất ít người tiến xa hơn điều đó.

Bài Giảng VI:

Công Tác Ân Điển Sâu Sắc, Mạnh Mẽ Và Thâm Nhập Bên Trong

“Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.” — Ê-xê-chi-ên 36:27

Ân điển được hứa trong bản văn này đã được đề cập, cụ thể là việc ban Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho người đã trở lại. Khía cạnh quan trọng tiếp theo cần xét đến là người nhận ân điển này — đối tượng mà trong đó ân điển này được đặt vào. Điều này được diễn đạt ngắn gọn nhưng mạnh mẽ là “trong các ngươi”. Bản dịch tiếng Anh không nắm bắt đầy đủ chiều sâu của tiếng Hê-bơ-rơ, vốn truyền đạt “ở giữa”, hay “những phần sâu kín nhất của các ngươi”. Vì vậy, nó được dịch là “in intimo vestri”. Cụm từ Hê-bơ-rơ này mang trọng lượng đáng kể, gợi ý rằng công việc của ân điển thâm nhập sâu vào một người. Đó là công việc chân thành, bén rễ sâu, loại trừ mọi cách tiếp cận hời hợt, hình thức, hay chỉ thuộc về khái niệm, cũng như những sự thực hành trí tuệ thuần túy trong sự tin kính.

Điều quan trọng cần lưu ý là những đoạn song song luôn nhấn mạnh công việc ân điển sâu sắc, thân mật này trên tấm lòng. Trong Ê-xê-chi-ên 11:19, cùng một lời hứa được lặp lại với sự nhấn mạnh này, cho thấy tầm quan trọng của lời hứa về sự trở lại này đối với Đức Chúa Trời. Tiên tri Giê-rê-mi cũng tuyên bố ân điển này nhiều lần, như trong Giê-rê-mi 31:33, với sự mô tả nhấn mạnh: “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng chúng nó.” Đây là điểm cốt yếu của vấn đề: mọi sự xưng nhận bề ngoài, tri thức và diễn đạt, nếu không đi kèm với ân điển trong những phần sâu kín nhất của một người, chỉ là những sự phô trương hời hợt, giống như chập chõa kêu vang. Tôn giáo của những người như thế giống như những người lớn của Đa-vít trên thế gian, được so sánh với cỏ trên mái nhà, mà người gặt không gom đầy tay mình.

Rằng Công Tác Ân Điển Là Sự Tác Động Sâu Sắc, Mạnh Mẽ Và Bên Trong Trên Toàn Thể Con Người

Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt trong những phần sâu kín nhất của họ; luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong họ. Vì vậy, tâm linh của một người, khi được thánh hóa và đổi mới, thường được gọi là “người bề trong” (Rô-ma 7:22; II Cô-rinh-tô 4:16). Than ôi, chúng ta có thể nói về nhiều người rằng sự tin kính của họ là bề ngoài, chứ không phải bên trong, vì nó chỉ gồm những lời nói, diễn đạt, và tối đa là những tình cảm thoáng qua. Còn về công việc ân điển sâu sắc, bền vững và vững chắc, đó là một sự huyền nhiệm mà họ không hiểu được.

Giờ đây, việc công tác ân điển là một sự biến đổi sâu sắc, bên trong như thế của một người cũng rõ ràng vì nó thường được gọi là “sự sống”. Chúng ta biết rằng sự sống không chỉ là chuyển động bên ngoài, nói năng, ăn uống, hay làm việc, mà là nguồn gốc bên trong của những hành động này. Sự sống là actus primus, hành động đầu tiên, nguồn gốc, hay khởi nguyên của mọi hành động khác. Một họa sĩ có thể cung cấp những đường nét bên ngoài và những sự trình bày bề ngoài, nhưng ông không thể ban actus primus này, sự sống này. Tương tự, kẻ giả hình hay người không thành thật có thể phô bày nhiều màu sắc và sự trình bày bề ngoài của ân điển, tỏ ra đáng ngưỡng mộ trong mắt người khác và tự tin vào sự tốt lành của chính mình, thế mà hoàn toàn không quen thuộc với ân điển này trong những phần bên trong.

Điểm này xứng đáng được xem xét kỹ lưỡng, vì nó phải chạm đến những phần sâu kín nhất của chúng ta. Trước hết, chúng ta hãy cho thấy ân điển này có thể được dâng cho hay được tiếp nhận đến mức nào mà vẫn không chạm đến những phần sâu kín nhất của chúng ta.

Sự Bất Lực Của Việc Tiếp Nhận Ân Điển Một Cách Bề Ngoài

Trước hết, mọi người đều dễ dàng thừa nhận rằng bao lâu lời của Đức Chúa Trời chỉ đến tai mà không đi xa hơn, thì nó chưa thấm vào nơi sâu thẳm nhất của con người. Thế nhưng, phải chăng phần lớn thính giả của chúng ta cũng chỉ chịu tác động đến tai mà thôi? Họ đến và nghe; họ ngồi và nghe; nhưng vẫn không có công việc nào của Đức Thánh Linh trên tấm lòng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong ẩn dụ của Ngài, ví những người như vậy với đất đường cái: hạt giống rơi xuống đó, và ngay lập tức ma quỷ, như chim trời, đến cướp lấy. Ôi, ước gì người ta coi việc không đến nghe là một tội lớn, mà cũng coi việc nghe mà không tiếp nhận quyền năng của lời vào trong lòng là một tội còn lớn hơn nữa. Vì mục đích của việc nghe là để lời thấm vào tận nơi sâu thẳm của linh hồn bạn. Thuốc còn ở trong miệng, chưa xuống đến dạ dày, thì không thể ích lợi gì. Mưa chỉ đọng trên mặt đất mà không thấm đến rễ, thì chẳng bao giờ làm cho cây lớn lên được. Cũng vậy, dù bạn nghe một ngàn bài giảng và không bỏ một ngày Sa-bát nào, nếu bạn chỉ nghe mà thôi, thì lời không như dầu của A-rôn, từ tai bạn đi xuống lòng bạn, từ đầu bạn đi xuống nơi sâu thẳm của linh hồn bạn. Bạn về nhà vẫn dốt nát, vẫn gian ác, vẫn cứng cỏi như lúc bạn đến. Vậy hãy biết rằng sự trọn vẹn và đầy đủ của mọi hành động nằm ở việc hoàn thành mục đích của nó, nếu không có điều ấy thì thật là vô ích. Ăn mà không tiêu hóa thì không nuôi dưỡng thân thể mà còn sinh ra bệnh tật; cũng vậy, mục đích của việc nghe là để lời có một tác động mạnh mẽ và thiêng liêng trên tận nơi sâu thẳm của linh hồn bạn. Như Sau-lơ, khi ở giữa các đấng tiên tri, có Đức Thánh Linh giáng trên ông, và ông cũng nói tiên tri, thì cũng vậy, trong khi lời của Đức Chúa Trời, là khí cụ của Đức Thánh Linh, được bày ra trước mặt bạn, phải có một sự thay đổi lớn lao và sâu xa nào xảy đến cho bạn! Bạn phải về nhà cầu nguyện như người khác, ăn năn như người khác, kính sợ Đức Chúa Trời như người khác. Vậy, đừng chỉ dâng tai mà thôi, nhưng cả tấm lòng nữa; bằng không, Đấng Christ chỉ đứng ngoài cửa mà gõ, còn bạn thì không mở cửa cho Ngài vào.

Thứ hai, một công việc bên ngoài và chưa đủ thứ hai là khi lời được tiếp nhận bằng sự hiểu biết, và ân điển của Đức Chúa Trời quả thật mở mắt một người, khiến tâm trí họ được soi sáng, và họ vừa biết vừa tin các chân lý của đạo, nhưng chỉ đến đó mà thôi. Dù công việc này là bên trong, vì nó tác động trên tâm trí, tôi vẫn gọi nó là bên ngoài so với những phần bên trong được nói đến trong bản văn, vì bản văn ấy nói đến nhiều hơn một tâm trí để biết hay một sự hiểu biết để thấu hiểu những điều thuộc về đạo. Dù sự soi sáng đôi khi được dùng để chỉ toàn bộ sự hoán cải, và ánh sáng chỉ ân điển, nhưng có lúc nó được phân biệt với ân điển, và thậm chí những kẻ bị định tội đời đời và những kẻ bội đạo cũng có thể có được, như trong Hê-bơ-rơ 6, nơi sự soi sáng, dù là một ân tứ tốt lành và lớn lao của Đức Chúa Trời, vẫn được phân biệt với những điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi. Vậy, tri thức, tài năng và sự hiểu biết về đạo không nhất thiết đi kèm với sự cứu rỗi, và chúng ta mong đợi nơi con người những điều tốt hơn là chỉ có thể lặp lại hay ghi nhớ các bài giảng, hoặc hiểu biết các nguyên tắc của đạo. Thường thì biết ý muốn của Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn ấy được xem là hai điều có thể tách rời nhau. Vậy thì những người còn ở trong sự dốt nát thô thiển, mắt mù lòa, chẳng biết gì về sự bại hoại và khốn khổ của mình bởi tội lỗi, hay về Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, còn cách xa hoa trái của lời hứa này là bao! Đối với họ, mọi bài giảng của chúng ta đều như một cuốn sách bị niêm phong; đối với họ, dù bằng tiếng Anh, chúng ta đã giảng những điều xa lạ. Một dân sự có nguy cơ chết đi và bị hư mất trong sự dốt nát. Vì nếu những người có tri thức, là những người tiếp nhận lời với sự chú tâm và hiểu biết, mà vẫn thấy lời không biến đổi con người bề trong của mình, thì còn thiếu ân điển, vậy người dốt nát sẽ phải ra trình diện ở đâu?

Thứ ba, việc giữ lời của Đức Chúa Trời trong trí nhớ không phải là ân điển nơi các phần bề trong này. Điều ấy quả thật đáng khen, và một thính giả hay quên bị Kinh Thánh quở trách (Gia-cơ 1:25). Đa-vít đã quyết tâm giấu lời Chúa trong lòng mình, và đó là một nguyên nhân lớn khiến lời tác động sâu xa. Vì một người không thể ôm than lửa trong lòng lâu mà than không đốt cháy tất cả. Thế nhưng, chỉ giữ lời trong trí nhớ mà thôi thì chưa đạt đến các phần bề trong được nói đến trong bản văn.

Những Công Việc Ân Điển Chưa Đủ

Thứ tư, những tác động thoáng qua và bất chợt trên tình cảm và tấm lòng không giống như việc có Đức Thánh Linh của Ngài ở trong chúng ta hay luật pháp được viết trong các phần bề trong của chúng ta. Điều này đến rất gần nhưng thiếu gốc rễ và sự liên tục, nên cuối cùng nó héo tàn. Thính giả của Giăng vui mừng trong ánh sáng của ông một thời gian; tín hữu tạm thời tiếp nhận lời với sự vui mừng, nhưng không có rễ. Chân lý này là một thanh gươm hai lưỡi, phân chia những điều kín giấu và ẩn mật của tấm lòng. Ôi, ranh giới giữa tín hữu tạm thời và người thật sự hoán cải mới mong manh làm sao! Cả hai đều cầu nguyện với sự buồn rầu, cả hai đều nghe với sự vui mừng, cả hai đều thực hiện các bổn phận với một sự mở lòng và ngọt ngào nào đó. Như Calvin đã nói: “Họ chịu tác động gần như cùng một cách.” Thế nhưng, như hai ngọn đồi cao có thể dường như rất gần nhau ở đỉnh, trong khi chân đồi lại cách xa nhau, thì những sự mở lòng và tình cảm ấy có thể dường như rất gần nhau, trong khi gốc rễ và nền tảng của chúng lại hoàn toàn khác biệt. Ôi, người đầy tớ của Đức Chúa Trời không bao giờ nên nói về điểm này mà không khiến thính giả phải run sợ, như một người nhìn xuống từ một đỉnh cao chót vót, sợ một cú ngã dễ dàng nhưng nguy hiểm, mà vẫn tìm thấy hy vọng nơi ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm trong linh hồn mình; như vậy là kết hợp cả đức tin và sự run sợ!

Cuối cùng, việc chỉ tẩy sạch bề ngoài của đời sống khỏi những dục vọng xưa và những sự gian ác thô thiển không giống như việc có Đức Thánh Linh ở trong chúng ta. Cũng như các thiên sứ, khi họ mang lấy thân thể con người, chỉ dường như ăn uống và thực hiện các hoạt động sống còn của sự sống, nhưng không thể thật sự làm như vậy vì họ không được hiệp một cách cá nhân với thân thể đã mang lấy, thì những người tẩy sạch đời sống mình và khoác lấy một hình thức đạo cũng không thực hiện những hành động ấy như những hành động sống còn của ân điển. Họ chuyển động như bánh xe của cối xay bị sức nước đẩy đi, chứ không phải bởi một nguyên tắc sống bên trong. Những người như vậy được ví với heo đã tắm rửa trong nước nhưng lại trở về vũng bùn. Dù con heo có thể được làm trắng như chiên, nhưng vì nó không được biến đổi bề trong thành chiên, nên cuối cùng nó trở về với sự ô uế trước kia của mình.

Công Việc Ân Điển Sâu Thẳm Bên Trong

Bây giờ, chúng ta hãy xét một cách tích cực xem công việc ân điển sâu thẳm bên trong này là gì và nó gồm những gì:

Thứ nhất, điều ấy được ứng nghiệm trong chúng ta khi những điều thuộc về Đấng Christ — vinh quang, ý muốn và các điều răn của Ngài — nằm gần gũi và thân thiết nhất với tấm lòng chúng ta. Vì điều gì thật sự ở bên trong một người và thân mật với người ấy chính là điều nằm ngay bên lòng người ấy. Như chúng ta nói: “ngay tại trung tâm của vấn đề”, thì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đòi hỏi nơi mỗi môn đồ: “Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta” (Ma-thi-ơ 10:37). Tình yêu dành cho cha mẹ là điều tự nhiên nhất; nó không đến bởi sự dạy dỗ hay tập quán, nhưng đã bẩm sinh trong chúng ta ngay từ khi chúng ta sinh ra. Thế nhưng tình yêu dành cho Đấng Christ, vinh quang của Ngài và các điều răn của Ngài phải còn thân mật hơn thế nữa. Vì vậy, sứ đồ diễn tả sự sống bẩm sinh và bên trong này, rằng: “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20). Thật là một cách diễn đạt mạnh mẽ biết bao: “Tôi không sống, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Tôi không sống đời sống của giác quan; tôi không chỉ ăn, uống hay thở hơi thở của thân thể — so sánh với đời sống đức tin, đời sống tự nhiên của tôi thật không đáng kể. Chính đời sống tự nhiên của chúng ta, là điều sâu thẳm và bên trong nhất nơi một con người, lại được nói là sống không phải xét theo đời sống ân điển này, là đời sống còn bên trong hơn nữa.

Ôi, vậy hãy xét xem những điều thuộc về thiên đàng nằm gần gũi và quý báu đối với tấm lòng bạn đến mức nào. Có điều gì được quý trọng hơn Đức Chúa Trời, ân điển và sự tin kính không? Nếu có, thì hãy biết rằng Đức Chúa Trời chưa đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong bạn, nhưng ma quỷ, thế gian và tội lỗi đã đặt các dục vọng của chúng trong bạn. Đây là một sự khám phá chắc chắn về tình trạng khốn khổ và tội lỗi của hầu hết mọi người: Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng của họ; Đấng Christ không có trong tình cảm của họ; họ chọn những điều khác hơn là Ngài. Hơn nữa, cũng như Đức Chúa Trời và Đấng Christ là Đấng được yêu dấu của tấm lòng họ, thì tội lỗi và mọi điều ác cũng bị ghét bỏ và gớm ghiếc nhất từ trong lòng. Tội lỗi bị chán ghét hơn bất cứ điều gì khác, bị sợ hãi hơn, bị tránh xa hơn. Họ chọn hoạn nạn và mọi khốn khổ hơn là tội lỗi; tấm lòng họ nhạy cảm nhất và dễ nhận biết nhất đối với điều này. Vậy thì những người nuôi dưỡng và ấp ủ tội lỗi có thể nghĩ gì về chính mình? Họ không còn sống nữa, nhưng tội lỗi sống trong họ; làm công việc của ma quỷ là thức ăn thức uống của họ. Ôi, ước gì cuối cùng những người an tâm và dạn dĩ trong tội lỗi được đánh thức! Làm sao điều mà bạn phải tránh xa như chính địa ngục lại có thể được ôm ấp trong lòng và thực hành trong đời sống bạn?

Thứ hai, công việc ân điển bên trong này được thấy khi công việc hạ mình ăn năn đủ sâu. Chúng ta đọc trong ẩn dụ về người xây nhà: khi bão tố nổi lên, tất cả lập tức đổ xuống đất. Tại sao? Vì nó chưa được đào đủ sâu. Sự ăn năn và hạ mình của chúng ta đủ sâu khi chúng ta ăn năn vì tội lỗi là tội lỗi, khi chúng ta ăn năn vì tội lỗi bởi nó xúc phạm Đức Chúa Trời và làm Ngài không đẹp lòng; khi người ta ghê tởm chính mình và coi mình là đáng gớm ghiếc về phương diện này. Bị hạ mình vì tội lỗi, như A-háp và dân Y-sơ-ra-ên thường như vậy, vì những sự đoán phạt tạm thời theo sau tội lỗi, thì chưa đi đủ sâu. Ở điểm này người ta còn thiếu sót: họ kêu la về tội lỗi của mình trong nỗi sợ chết hay trong cơn đau đớn cùng cực. Than ôi, đó không phải là đi đến tận đáy; trong tội lỗi còn có một điều tệ hại hơn mọi tai họa tạm thời mà nó mang theo, đó là xúc phạm Đức Chúa Trời và tách mình khỏi ân huệ của Ngài. Vì vậy, thật là thích hợp khi sự hạ mình của bạn phải vì điều là điều ác tệ hại nhất trong tội lỗi.

Lại nữa, trong sự hạ mình, người ta đi đủ sâu khi họ không chỉ dừng lại ở những tội lỗi thực tế mà còn đi đến tận nguồn gốc và suối nguồn của mọi tội lỗi. Như vậy, Đa-vít, trong Thi Thiên 51, đã đi sâu khi vượt qua những tội lỗi thực tế là giết người và ngoại tình, ông còn than khóc về sự bại hoại bẩm sinh của linh hồn mình. Ôi, ân điển của Đức Chúa Trời quả thật phải có một công việc gần gũi và bên trong nơi người khám phá ra gốc rễ của tội lỗi cũng như các cành của nó; suối nguồn cũng như dòng suối. Đức Chúa Trời, trong sự hủy diệt toàn thế giới, không chỉ nhìn vào những sự gian ác thực tế lúc bấy giờ đã phạm, mà còn nhìn vào sự tưởng tượng của tư tưởng lòng người, chỉ là xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Cũng vậy, người nào muốn sự hạ mình của mình có một kết quả chắc chắn và tốt đẹp thì vẫn phải đào sâu hơn và sâu hơn nữa, và thấy ngày càng nhiều điều gớm ghiếc, cho đến khi chạm đến gốc rễ dơ bẩn và cay đắng của mọi sự.

Bằng Chứng của Ân Điển Bên Trong

Thứ ba, Lời của Đức Chúa Trời thật sự được trồng trong các phần bề trong của chúng ta khi chúng ta thực hiện mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách chân thật, thành tâm và không giả vờ. Đó là làm với cả tấm lòng; và nếu chúng ta có điều gì tốt hơn tấm lòng mình, thì những điều ấy cũng phải được dâng lên Đức Chúa Trời. Như vậy, Đa-vít nói trong Thi Thiên 51:6: “Chúa ưa thích sự chân thật nơi bề trong.” Ôi, chúng ta phải gắng sức biết bao để có sự thành tâm này trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời!

Tất cả những ai dùng đạo để đạt được lợi ích riêng của mình, những kẻ tìm kiếm chính mình và có động cơ xác thịt trong việc xưng mình theo đạo, chỉ là những bức tranh, chứ không phải những sinh vật sống trong đường lối ân điển. Số lượng những kẻ giả hình thật lớn, ngay cả trong số những người xưng danh Đấng Christ. Thật là một sự phạm thượng đáng bị đoán phạt khi quy chụp sự giả hình cho mọi người, như những kẻ gian ác vẫn làm. Đó là lên án dòng dõi của người tin kính, là phạm thượng đến Đấng Christ và Phúc Âm. Thế nhưng, không thể phủ nhận rằng qua sự giả hình của nhiều người, những sự xúc phạm và gương xấu nghiêm trọng sẽ xảy ra. Không ai theo Đấng Christ chỉ vì bánh, hay đạp lúa chỉ vì mình có thể ăn lúa ấy, dựng lên đường lối của Đấng Christ một cách bề ngoài để thu lợi bề ngoài, mà có thể bởi kinh nghiệm làm chứng rằng lời hứa này đã ứng nghiệm cho mình. Họ cầu nguyện, họ nghe, họ thực hiện các bổn phận thánh, nhưng họ vẫn thiếu một điều gì đó bên trong; linh hồn của mọi sự đã mất đi. Không phải vẻ bề ngoài của điều thiện, cũng không phải danh xưng hay sự xưng nhận điều thiện, sẽ mang lại sự an ủi chân thật hay vững chắc. Thời kỳ sắp đến khi mọi điều bề ngoài sẽ thất bại và rời bỏ bạn; phải là một điều gì đó bên trong nâng đỡ bạn.

Dấu Hiệu của Ân Điển Bên Trong

Bây giờ, chúng ta hãy quan sát các dấu hiệu hay hiệu quả của công việc ân điển sâu thẳm bên trong này nơi một con người, và chúng thật tuyệt vời:

Thứ nhất, người ấy không thỏa mãn với việc thực hiện bề ngoài, bên ngoài của bất cứ bổn phận thánh nào, nếu mọi điều bên trong người ấy không được lay động và khích lệ để làm điều ấy. Người ấy không tìm thấy sự an ủi hay thỏa lòng trong việc cầu nguyện, nghe giảng, hay bất cứ bổn phận tôn giáo nào, nếu những phần sâu thẳm nhất của linh hồn và nơi sâu kín của tấm lòng người ấy cũng không được lay động trong đó. Như vậy, Đa-vít nói: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 103:1). Hãy để ý: mọi điều ở trong ta. Người tin kính, như con gà trống tự lay mình trước khi gáy, chuẩn bị và khích lệ chính mình cho mỗi bổn phận: “Hỡi linh hồn ta, hãy nghe Lời của Đức Chúa Trời, và mọi điều ở trong ngươi hãy lắng tai nghe lời ấy.” Những sự thực hiện bổn phận thánh một cách uể oải, buồn ngủ và hình thức cho thấy một người thiếu ân điển, cũng như những sự gian ác thô thiển vậy. Không chỉ sự gian ác và vô đạo ở bên ngoài, mà cả những bổn phận uể oải, lười biếng và hình thức, khi được thực hiện một cách thường xuyên, cũng cho thấy một người thiếu công việc ân điển này. Ôi, nếu ân điển này thật sự ở nơi sâu thẳm của bạn, ở giữa bạn, thì nó sẽ bùng phát mạnh mẽ hơn nhiều so với hiện nay.

Dấu Hiệu của Ân Điển Sâu Thẳm Nơi Một Con Người

Thứ hai, nơi nào có công việc ân điển sâu thẳm này, thì những tư tưởng và sự suy ngẫm bề trong của một người thường hướng về những điều thánh. Cũng như một cây bám rễ sâu có nhiều rễ bám chặt nó vào đất, tương tự như một hài nhi trong bụng mẹ được nối với mẹ, thì những tư tưởng và sự suy ngẫm bề trong của bạn là sự phản chiếu chiều sâu thuộc linh của bạn. Nếu ân điển ở sâu bên trong, linh hồn bạn sẽ như thiên đàng, đầy dẫy những tư tưởng, sự suy ngẫm và tình cảm thánh. Người tin kính được mô tả là suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm (Thi Thiên 1:2). Ngược lại, kẻ gian ác được mô tả bởi tư tưởng của chúng, nơi Đức Chúa Trời không hiện diện, và tư tưởng bề trong của chúng là để lại cho mình một danh tiếng lớn. Tư tưởng là đứa con đầu lòng của linh hồn; chúng bày tỏ một người thật sự là gì, vì chúng đến gần nguồn cội nhất. Cũng như rượu có vị và mùi của chiếc bình chứa nó, tư tưởng hoặc phản chiếu sự ô uế hoặc sự tin kính, vì chúng đến trực tiếp từ tấm lòng. Vậy hãy xét xem những tư tưởng bề trong của bạn phần lớn là gì, vì bạn là như những tư tưởng ấy.

Cuối cùng, một người có ân điển sâu thẳm này thì được bén rễ vững vàng và được lập vững; họ được xây dựng trên vầng đá, là Đấng Christ, và có thể đứng vững trước mọi sự cám dỗ. Nếu có những sự cám dỗ của sự bắt bớ, họ có thể bày tỏ sự nhẫn nhục; nếu là sự cám dỗ của sai lầm và tà giáo, họ bày tỏ sự khôn ngoan tin kính và tâm trí lành mạnh. Khi người ta thiếu một nền tảng vững chắc hay không được xây dựng trên vầng đá, họ như những đứa trẻ bị sóng gió của mọi giáo lý đưa đi đưa lại.

Ứng Dụng Để Xét Mình

Giáo lý này phải khiến bạn kinh ngạc và gieo vào bạn một nỗi kính sợ tin kính, vì chẳng phải hầu hết mọi người đều thỏa mãn với những điều bề ngoài của đạo sao? Chẳng phải toàn bộ sự thờ phượng và tin kính của nhiều người chỉ là hình thức sao? Những người khác đặt đức tin mình vào các cuộc tranh luận và quan điểm, nhưng có ân điển trong con người bề trong thì thật hiếm. Hãy xét câu Kinh Thánh: “Các đường lối của loài người đều chính đáng theo mắt họ, song Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng dạ” (Châm Ngôn 21:2). Đức Chúa Trời thường được mô tả là Đấng dò xét và thử nghiệm lòng người. Không phải các bổn phận bề ngoài của đạo và sự thờ phượng là phải bỏ qua, nhưng chúng ta không nên chỉ xét sự tin kính của mình bằng những điều ấy; linh hồn và sự tuyệt vời của chúng nằm trong con người bề trong. Hãy nhớ, nếu không có kho báu tốt lành nào bên trong, bạn sẽ rên rỉ và run sợ một ngày kia khi mọi điều khác đều thất bại. Ê-xê-chia đã tự an ủi mình trong điều này: ông đã bước đi trong lẽ thật và sự ngay thẳng của lòng. Một điều gì đó bên trong sẽ là niềm vui cho linh hồn bạn, ngay cả khi mọi điều bề ngoài đều lìa bỏ bạn.

Bài Giảng VII

Về Thứ Tự và Phương Pháp Đức Chúa Trời Dùng Trong Sự Hoán Cải Của Chúng Ta: Trước Hết, Tác Động Trong Chúng Ta Các Nguyên Tắc Bề Trong, Rồi Sau Đó Khiến Chúng Ta Bước Đi Trong Luật Lệ Của Ngài, Trái Ngược Với Giáo Lý Của Người Pelagian, Phe Giáo Hoàng, Người Arminian Và Triết Học Luân Lý; Cũng Có Các Dấu Hiệu Để Nhận Biết Các Bổn Phận Bề Ngoài Của Chúng Ta Phát Xuất Từ Ân Điển Bên Trong, Hay Từ Những Sự Tôn Trọng Của Loài Người.

“Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta.” — Ê-xê-chi-ên 36:27

Ân huệ quý báu và lớn lao của sự hoán cải được hứa trong bản văn này dưới nhiều danh xưng và khái niệm khác nhau đã được xét kỹ và áp dụng đầy đủ. Vẫn còn một số điểm đặc biệt khác không phải là không có trọng lượng và tầm quan trọng lớn lao. Trước hết, thứ tự và phương pháp của lời hứa cần được lưu ý, vì Đức Chúa Trời làm việc theo cùng một phương pháp như Ngài đã hứa. Phương pháp này là: trước hết, Ngài hứa ban gốc rễ bề trong, rồi sau đó là hoa trái; trước hết là suối nguồn, rồi sau đó là các dòng suối. Trước hết, Ngài hứa các nguyên tắc bề trong và thói quen của ân điển, một tấm lòng mới, một thần mới, rồi sau đó Ngài sẽ khiến họ bước đi trong các điều răn của Ngài. Đức Chúa Trời vừa là Tác Giả của thiên nhiên, vừa là Tác Giả của ân điển. Bây giờ, với tư cách là Tác Giả của thiên nhiên, trước hết Ngài tác động các nguyên tắc của sự sống, Ngài ban các nguyên tắc của sự chuyển động và mọi hành động sống còn, rồi sau đó mới đến sự thực hành. Cũng vậy ở đây; Đức Chúa Trời, trong đường lối ân điển, ban một nguyên tắc siêu nhiên cho con người, rồi sau khi trước hết được làm thành cây tốt, họ sinh ra trái tốt.

Nhận Xét

Đức Chúa Trời trước hết tác động các nền tảng và nguyên tắc của sự thánh khiết, và từ đó con người bước đi và sống một cách thánh khiết. Như vậy, sứ đồ nói: Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên để làm mọi việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta không phải trước hết làm việc lành rồi sau đó trở thành công việc của Đức Chúa Trời; nhưng trước hết chúng ta là công việc của Ngài, rồi sau đó chúng ta thực hành mình trong các việc lành và thánh.

Giáo lý này có ích lợi lớn, cả về mặt thông tin lẫn khuyên bảo; và nó có hệ quả nhiều hơn là sự hiểu biết thông thường thoạt tiên sẽ nhận thấy. Vì vậy, để làm sáng tỏ điều này, trước hết chúng ta sẽ minh họa chân lý này bằng cách đối chiếu nó với những quan điểm đối lập hay trái ngược.

Và trước hết, ân điển không đến vào tấm lòng lúc ban đầu như tội lỗi đã đến trong thế gian; vì A-đam không được tạo nên thành một cây xấu rồi sinh ra trái xấu; con người ông không được tạo nên gian ác, bản tính ông cũng không, rồi sau đó làm ô nhiễm các hành động của ông; nhưng Đức Chúa Trời đã tạo nên ông theo hình ảnh của Ngài, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Nhờ đó, linh hồn ông, được trang bị mọi ân điển như các tầng trời được tô điểm bằng nhiều ngôi sao, có thể đã tiếp tục trong mọi hành động thánh phù hợp với sự trọn vẹn nguyên thủy của ông. Sự bất tuân tội lỗi của A-đam không, như của chúng ta, chảy ra từ một bản tính ô uế, không sạch, mà từ sự tự do đơn thuần của ý chí ông. Khi ông đã phạm tội một cách thực tế như vậy, tội lỗi thực tế ấy đã lây nhiễm và đầu độc toàn bộ bản tính ông. Như vậy, bạn thấy đấy, các hành động tội lỗi đã có trước các thói quen và nguyên tắc tội lỗi: đã có cành trước khi có rễ; đã có một suối nguồn ngọt ngào, mà lại có một dòng suối đắng. Nhưng Đức Chúa Trời, trong việc hoán cải và biến đổi chúng ta, đi theo đường ngược lại; trước hết Ngài thánh hóa bản tính chúng ta, mọi năng lực của linh hồn, đặt một sự sống thuộc linh làm nền tảng, rồi sau khi được làm sống động và lập vững bề trong như vậy, chúng ta được đưa ra thực hiện mọi hành động thánh. Vì vậy, mọi hành động tôn giáo huy hoàng bề ngoài, mắt thế gian nhìn thấy được, nếu được xây dựng mà không có nền tảng bề trong này, sẽ chỉ chứng tỏ là một Ba-bên. Chúng chỉ như những trái táo của Sô-đôm, huy hoàng để phô trương, nhưng thật ra chỉ là bụi và tro.

Thật là tốt khi quan sát cách Đức Chúa Trời, trong việc sáng tạo thế gian, cả nơi các loài thực vật và các loài có cảm giác, vẫn tạo nên các nguyên tắc trước hết, và tạo nên chúng trong sự trọn vẹn, có tính chất gieo giống, có khả năng sinh ra và truyền lại cho những loài khác. Cũng vậy trong sự hoán cải; Ngài tác động những nguyên tắc thánh khiết và tuyệt vời này, mà về sau trở nên có tác dụng và mạnh mẽ.

Thứ hai, Đức Chúa Trời, khi tác động như vậy một bản tính mới và nhờ đó khiến người ta có thể làm những hành động mới, đi theo một đường lối hoàn toàn khác để làm cho thánh khiết so với đường lối mà triết học luân lý dạy. Vì nếu chúng ta đọc tất cả các triết gia luân lý, khuyên chúng ta nên tiết độ, công chính hay thận trọng, nếu bạn hỏi họ: “Làm sao chúng ta có được các thói quen của những điều này?” họ sẽ trả lời bạn rằng, bằng những hành động thường xuyên: justa agendo sumus justi, bằng cách thường xuyên làm nhiều hành động công chính, chúng ta có được các thói quen. Như vậy, họ không biết đường lối nào khác, và hầu hết mọi người cũng không có thần học nào tốt hơn; vì họ nghĩ rằng bằng cách làm các hành động tin kính, họ được làm nên tin kính. Họ nghĩ rằng bằng cách bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời, họ nhận được một thần mới, điều này rõ ràng là đảo ngược thứ tự của bản văn. Đức Chúa Trời trước hết ban thần mới này, rồi sau đó khiến chúng ta bước đi trong luật pháp của Ngài. Quả thật, chúng ta được truyền phải siêng năng sử dụng các phương tiện; chúng ta phải chú tâm đến các lễ nghi của ân điển. Nhưng cho đến khi sự sống thuộc linh này được truyền vào, thì không có một hành động tốt nào được chúng ta làm theo một cách tốt. Mọi điều bạn làm cho đến khi nguyên tắc mới này được đặt trong bạn chỉ có thân thể của một hành động tốt, chứ không có linh hồn của nó. Không có điều gì bạn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6). Đức Chúa Trời giận bạn suốt cả ngày. Mọi sự đều trở nên ô uế và không sạch đối với bạn (Tít 1:15). Ôi, nếu con người không bị chai cứng trong tội lỗi và bị ma quỷ bắt làm tù theo ý muốn nó, thì họ không bao giờ có thể ăn hay uống hay nghỉ ngơi cho đến khi thoát khỏi tình trạng đáng bị đoán phạt ấy, trong đó suốt cả ngày họ đang chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ.

Bên-xát-sa chỉ thấy một dòng chữ viết trên tường chống lại mình, mà ông không biết đó là gì, thế mà nó khiến ông kinh hãi và run sợ. Nhưng bây giờ bạn có nhiều dòng chữ viết và các lễ nghi chống lại bạn, thậm chí cả lời của Đức Chúa Trời, và bạn không thể không biết chúng là gì, thế mà bạn không bị nỗi sợ hãi tác động. Điều đã viết về Bên-xát-sa: “Ngươi đã bị cân và thấy thiếu hụt”; cũng vậy, lời của Đức Chúa Trời nói về mọi bổn phận, sự thực hành và đạo bề ngoài của bạn: “Nó đã bị cân và thấy thiếu hụt.” Lý do là vì mọi bổn phận tôn giáo của bạn giống như những chiếc lá rụng khỏi cây, đã khô héo và không còn nhựa hay hơi ẩm.

Thứ ba, công việc ân điển này diễn ra theo một cách hoàn toàn khác so với cách người Pelagian xưa kia, hay phe Giáo hoàng và người Arminian gần đây, tự tin khẳng định, vì họ không chú ý đến thứ tự này trong bản văn. Họ nói rằng con người, nhờ quyền năng của ý chí tự do, hiệp cùng với ân điển của Đức Chúa Trời và cộng tác với nó; và như vậy, một phần từ ý chí tự do, một phần từ ân điển của Đức Chúa Trời, mà có thần mới này, ân điển mới này. Nhưng điều này trực tiếp mâu thuẫn với nhiều chỗ trong Kinh Thánh, là những chỗ khiến sự tái sinh và sự sinh lại trở nên cần thiết trước mọi hành động thánh. Nếu một người không thể tự tạo nên chính mình thành một con người, thì càng không thể tự tạo nên chính mình giống như Đức Chúa Trời, như ân điển vẫn làm.

Nhưng, họ nói, trong Ê-xê-chi-ên 18:31, Kinh Thánh nói: “Hãy tự tạo cho mình một tấm lòng mới, một thần mới.” Vậy, nhờ việc làm của chúng ta, chúng ta đạt được một tấm lòng mới. Điều này được đáp lại như sau: Cùng một điều có thể vừa là bổn phận của chúng ta, vừa là ân tứ của Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh nói: “Hãy tự tạo cho mình một thần mới,” điều ấy tuyên bố bổn phận của chúng ta, điều chúng ta phải làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời nói: “Ta sẽ ban nó cho các ngươi,” điều ấy cho thấy sự bất lực của chúng ta; chúng ta không thể tự tạo nên những tấm lòng mới, và vì vậy Đức Chúa Trời đầy ân điển tác động điều ấy cho chúng ta. Augustin đã bênh vực chân lý này một cách đáng khâm phục và đúng đắn theo chính thống, rằng chúng ta không được làm nên thánh khiết bằng cách làm các hành động thánh qua ân điển và ý chí tự do; nhưng Đức Chúa Trời trước hết làm cho chúng ta nên thánh khiết. Như Augustin nói: “Bánh xe quay tròn, không phải để tự làm mình tròn, nhưng vì nó tròn, nên nó quay tròn.”

Quả thật, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói: “Hãy làm cho cây tốt” (Ma-thi-ơ 12:33), rồi trái sẽ tốt. Nhưng Ngài không mô tả quyền năng của chúng ta ở đó, mà mô tả thứ tự tuyệt vời mà mọi người trong đạo phải chú ý đến. Người Pha-ri-si, như hầu hết mọi người trong thời chúng ta, chỉ chú ý đến các hành động bề ngoài và không dám bỏ qua chúng. Họ rửa bề ngoài của chén, nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rằng không phải bề ngoài mà bề trong phải được tẩy sạch trước hết. Cây phải được làm tốt trước hết thì trái mới có thể tốt được. Ôi, không có giáo lý nào cần thiết hơn giáo lý này. Ai chú ý đến những điều tốt đẹp bên trong? Nhiều người không dám bỏ qua sự vâng lời bề ngoài đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng ai để ý đến tấm lòng mới, thần mới bên trong? Vì vậy, họ bắt tay vào công việc hoán cải một cách hết sức ngược ngạo. Họ nghĩ rằng bằng việc lành, bằng các bổn phận bề ngoài, họ sẽ nhận được một thần mới từ Đức Chúa Trời, mà không xét rằng đó là xây nóc nhà trước khi đặt nền móng. Non per opera venitur ad fidem, sed per fidem ad opera; chúng ta không đến với đức tin bằng việc làm, nhưng đến với việc làm bằng đức tin.

Ôi, vậy hãy cảm động trước thứ tự và phương pháp tuyệt vời mà Đức Chúa Trời dùng trong sự hoán cải của chúng ta; hãy bắt đầu nơi Đức Chúa Trời bắt đầu. Điều sứ đồ đã nói về sự giảng dạy của mình: “Như một người thợ xây khôn ngoan” (I Cô-rinh-tô 3:10), “Tôi đã đặt một nền tảng tốt.” Bạn cũng vậy, như một người thợ xây khôn ngoan cho thiên đàng, hãy đặt một nền tảng tốt. Bão tố sẽ nổi lên; Đức Chúa Trời sẽ để gió và sóng Ngài tấn công bạn, đến nỗi nếu bạn không được xây dựng trên vầng đá, bạn không thể tiếp tục đứng vững không lay chuyển.

Những điều này đã được trình bày trước, chúng ta hãy xét các lý do tại sao Đức Chúa Trời dùng thứ tự này, trước hết ban một tấm lòng mới và thần mới, rồi sau đó khiến chúng ta bước đi trong đường lối của Ngài.

Thứ nhất, nếu không như vậy, các bổn phận của chúng ta sẽ là những bổn phận chết; sẽ không có sự sống trong chúng. Nếu một quả bóng hay bánh xe chuyển động, sự chuyển động này không phải là một hành động sống còn, vì nó không xuất phát từ một nguyên tắc bên trong; nó hoàn toàn đến từ bên ngoài. Như vậy, mọi sự vâng lời của bạn đối với các điều răn của Đức Chúa Trời chỉ là sự vâng lời chết, một việc chết, nếu tấm lòng mới này không ở trong bạn trước hết. Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã chấp nhận những của lễ chết được dâng lên Ngài, nhưng bây giờ chúng ta phải dâng chính mình làm của lễ sống (Rô-ma 12:1). Kinh Thánh thích gọi công việc ân điển là sự sống, và các ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ví với nước sống. Và quả thật là như vậy: mỗi lời cầu nguyện phải là một lời cầu nguyện sống, sự vâng lời của bạn phải là sự vâng lời sống hay sinh động, nhưng điều này không thể có cho đến khi Đức Chúa Trời bắt đầu trong con người bề trong trước hết.

Vì vậy, như bạn không thể vui thích nơi một người vợ đã chết hay những đứa con đã chết, thì Đức Chúa Trời cũng không vui thích nơi đạo chết của bạn. Chúng tôi, những người truyền đạo, trong khi giảng những điều này, có thể nói rằng lòng chúng tôi đang tuôn trào những điều tốt lành, và miệng chúng tôi nhỏ xuống như tàng ong. Bạn nên vui mừng biết bao khi nghe về một đường lối có thể đặt sự sống vào mọi bổn phận chết của bạn! Nếu những người sống trong thời Đấng Christ đã vui mừng quá đỗi khi nhận lại bạn bè mình từ cõi chết, thì niềm vui biết bao khi mọi bổn phận của bạn dường như sống lại từ cõi chết?

Việc này cần thiết biết bao đối với những người sống theo một lối bổn phận chỉ hình thức, theo thói quen! Chúng ta đọc về tai họa của Ai Cập, rằng con đầu lòng trong mỗi gia đình đều chết; và do đó, vào buổi sáng, có những tiếng kêu khóc lớn trong mỗi gia đình vì một đứa con trai đã chết. Ôi, chân lý này phải khiến nhiều gia đình than khóc vì những bổn phận chết của họ, vì đạo chết của họ! Không có sự sống trong bất cứ điều gì bạn làm cho đến khi Đức Chúa Trời bắt đầu bên trong và như vậy chữa lành bạn bề ngoài.

Thứ hai, như không có sự sống trong các bổn phận của bạn, thì cũng không có giá trị, không có sự tuyệt vời, không có sự vững chắc nào trong chúng, nếu trước hết luật pháp của Đức Chúa Trời không được viết trong các phần bề trong của chúng ta. Chúng ta đọc trong Nhã Ca những lời khen ngợi lớn lao mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh, tức là, mỗi linh hồn tin kính, và các ân điển của nàng được khen ngợi vì sự đáng yêu, ngọt ngào và hương thơm của chúng; trong khi nếu nàng chỉ có những bức tranh vẽ, một vẻ bề ngoài mà không có thực chất bề trong của ân điển, thì có thể có một chút lấp lánh nhưng không có giá trị thật. Có giá trị gì nơi một hình tượng bằng đất sét và bụi đất, dù được phủ vàng? Sự tin kính là aurea chứ không phải deaurata; vinh quang của Hội Thánh ở bên trong. Có giá trị gì nơi rơm rạ hay hoa khi nhựa và hơi ẩm của chúng đã khô héo? Kẻ giả hình được ví trong việc kiêng ăn của mình với cây sậy, và cây sậy như vậy chính là sự tin kính của mỗi người nếu không có nền tảng bề trong này; nó trống rỗng và nhẹ tênh. Vì vậy, hãy cân các bổn phận của bạn trên cân của nơi thánh; đừng xét sự tin kính và thánh khiết mà Kinh Thánh loại bỏ như đồ bỏ đi. Như đấng tiên tri nói về dân Y-sơ-ra-ên: “Người ta sẽ gọi chúng nó là bạc bỏ đi” (Giê-rê-mi 6:30). Cũng vậy, những bổn phận bị bỏ đi, một sự tin kính bị bỏ đi, cả loài người lẫn Đức Chúa Trời đều sẽ gọi như vậy. Như Đức Chúa Trời qua đấng tiên tri phàn nàn về những của lễ thiếu sót và dị dạng của Ngài: “Hãy đi dâng những của ấy cho các quan tổng đốc và quan cai trị của các ngươi”; thì chúng ta cũng có thể nói trong trường hợp này: hãy đi đến với loài người và phục vụ họ mà không có một tấm lòng bề trong, không có tình cảm bề trong, và họ có cảm ơn bạn hay thưởng cho sự phục vụ như vậy không?

Thứ ba, như không có giá trị, thì cũng không có sự phù hợp nào trong những bổn phận như vậy đối với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là Thần, và Ngài dò xét và thử nghiệm lòng người. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta từ sự xét này đã suy ra rằng những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần và lẽ thật (Giăng 4:24). Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời chưa bắt đầu nền tảng này trong bạn, là một tấm lòng mới, một thần mới, thì ở đây không có sự tương hợp nào giữa Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của bạn. Ôi, những điều này xa lạ biết bao đối với sự hiểu biết thông thường của hầu hết mọi người, là những người không biết gì hơn trong đạo ngoài việc cầu nguyện bằng thân thể hay nghe bằng thân thể! Sursum corda là lời tung hô xưa kia khi cử hành thánh lễ, để kéo họ ra khỏi các yếu tố bánh và rượu; và điều này phải là một lời nhắc nhở hằng ngày: Hãy nâng lòng các ngươi lên cao trong mỗi bổn phận các ngươi làm. Nhưng những người muốn được nâng cao trong lòng như vậy, và bám chặt lấy chính Đức Chúa Trời, phải ra khỏi mọi sự hiểu biết thấp hèn và thuộc về thân thể của mình. Như Đức Chúa Trời bảo Áp-ra-ham ra khỏi lều của mình, rồi ngước lên trời đếm các ngôi sao nếu ông có thể; bạn phải được kéo ra khỏi lều của những tình cảm thuộc về thân thể của mình trước khi bạn có thể đặt lòng mình trên chính Đức Chúa Trời. Ôi, vậy hãy xét rằng bao lâu thần mới này chưa ở trong bạn, thì không có sự tương xứng nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bạn cho bất cứ bổn phận thánh nào, là sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, hơn là giữa đất và trời.

Thứ tư, vì vậy Đức Chúa Trời bắt đầu ở đây trước khi con người bề ngoài được thánh hóa, vì quyền năng và sức mạnh lớn nhất của sự bại hoại nằm trong các phần bề trong. Như luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong các phần bề trong của người tin kính, thì luật pháp của tội lỗi, như sứ đồ gọi, đang cai trị trong các chi thể của mỗi kẻ gian ác. Nhờ đó, người tin kính có một luật pháp tốt lành trong các phần bề trong của mình, và kẻ gian ác có luật pháp của tội lỗi. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ khiến chúng ta có thể vâng lời bề ngoài mà không có thần mới này, thì công việc ân điển lớn nhất của Ngài sẽ còn chưa được làm; vì không phải thân thể cho bằng linh hồn mà ma quỷ chiếm hữu và lấy làm của riêng. Phần lớn nhất của sự gian ác nằm ở đó, nơi hầu hết mọi người không nhận biết cũng không cảm nhận được. Dù bệnh tật, khi đến với tấm lòng, lập tức được cảm nhận, nhưng tội lỗi, khi đến với tấm lòng và nằm tại tấm lòng, lại không được cảm nhận như một gánh nặng cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến một người nhận biết tội lỗi. Vì vậy, khi thấy rằng ân điển hoán cải này được ban như một sự chữa lành và một phương thuốc, thì cần thiết là sự tác động lớn nhất của nó phải ở trên các phần sống còn bên trong. Nhờ đó, như nơi những người chưa tái sinh, sự tưởng tượng của tư tưởng lòng họ chỉ là xấu xa, và xấu xa luôn luôn, thì sự tưởng tượng của tư tưởng họ phải là tin kính và thuộc về thiên đàng. Như kẻ gian ác nuốt sự gian ác như nước, thì những sông nước sống phải chảy ra từ lòng họ. Như nơi kẻ gian ác không ai có thể đem điều sạch ra khỏi điều không sạch, thì cũng phải khó mà đem điều không sạch ra khỏi điều sạch.

Trong những điều này nằm cốt lõi và tinh túy của đạo. Con người chỉ ở ngoài hiên mà không bao giờ bước vào Nơi Chí Thánh cho đến khi họ quen thuộc một cách kinh nghiệm với những điều này. Ôi, ước gì mọi hội chúng của chúng ta đều hiểu những điều này! Nếu các mục sư giảng chống lại những sự gian ác thô thiển bề ngoài, như ánh sáng của thiên nhiên lên án, thì bạn có thể đi theo điều ấy; nhưng về thần mới và tấm lòng mới này, hay tấm lòng cũ và con người cũ, mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều, thì bạn chẳng biết gì về nó.

Tiếp theo, chúng ta hãy xét: Những dấu hiệu nào có thể bày tỏ khi chúng ta thực hiện các bổn phận thánh từ thần mới bên trong này, chứ không phải, như hầu hết mọi người, từ sự giáo dục, thói quen, hay những sự tôn trọng xác thịt đối với thiện ý hay ác ý của loài người? Vì điều này là chắc chắn: mọi người thực hiện các bổn phận thánh hoặc từ những nguyên tắc ân điển bề trong, hoặc từ những nguyên tắc tôn trọng loài người bề ngoài. Bây giờ, làm sao chúng ta biết được khi nào một người làm chúng từ thần mới bề trong này?

Thứ nhất, người nào làm chúng từ một nguyên tắc bề trong thì kiên định, đồng đều và không lay chuyển trong chúng, vì điều này đã trở thành một bản tính thiêng liêng trong người ấy. Như mọi nguyên tắc tự nhiên nơi các loài thọ tạo đều đưa chúng đi theo một đường lối kiên định, ổn định — lửa luôn bốc lên cao, đá luôn rơi xuống thấp — thì kẻ gian ác cũng kiên định với các nguyên tắc tội lỗi của mình. Bạn sẽ không bao giờ thấy hắn tự kiểm chế hay dừng lại, trừ phi bởi một quyền năng phi thường nào đó. Như vậy, tấm lòng và linh hồn của người tin kính đưa người ấy đến với những điều tin kính, và nếu có lúc người ấy bị ngăn trở hay cản trở, thì đó là, như người ta nói, bệnh tật đối với thân thể, praeter naturam, ngoài bản tính và khuynh hướng của một người tin kính. Vì vậy, Phao-lô đã than thở một cách thảm thiết về những dục vọng đã dấy lên và lay động trong ông, như những dục vọng đã bắt ông làm tù trái với ý muốn ông (Rô-ma 7). Vậy hãy lưu ý điều này, hỡi những người không kiên định và chỉ làm các bổn phận thánh trong một vài cơn hứng, trong một vài tâm trạng buồn bã. Đến nỗi việc bạn bắt tay vào bất cứ bổn phận tôn giáo nào cũng là ngẫu nhiên và hoàn toàn bất ngờ, chúng ta có thể kêu lên một cách kinh ngạc, như họ đã kêu: “Sau-lơ cũng ở giữa các đấng tiên tri sao?” Điều gì khiến bạn cầu nguyện, đến nhà thờ? Điều gì đặt bạn vào cơn hứng này? Bạn bỗng nhiên có tâm trạng tốt lành gì vậy?

Thứ hai, những người thực hiện sự vâng lời bề ngoài từ những nguyên tắc bề trong làm điều ấy với sự vui mừng và hớn hở. Không có gì vui thích và phù hợp với bản tính của họ hơn thế. Mọi nguyên tắc đều có một niềm vui nào đó nơi những hành động và đối tượng phù hợp với bản tính của nó. Như vậy, nguyên tắc khoái lạc thì hướng về những thú vui của xác thịt, nguyên tắc tham vọng thì hướng về danh dự và sự vĩ đại trần gian, và nguyên tắc tin kính thì hướng về sự thánh khiết và tin kính. Đa-vít thường xưng nhận những sự vui mừng, thậm chí những sự say mê, của mình trong các lễ nghi của Đức Chúa Trời và trong việc hưởng Ngài. Đấng Christ gọi việc làm theo ý muốn của Cha Ngài là thức ăn thức uống của Ngài; và tại sao? Vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết trong lòng Ngài. Quả thật, người tin kính đôi khi thấy sự uể oải, thờ ơ, thậm chí sự chán nản đè nặng trên mình trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, niềm vui chính và chủ yếu của linh hồn họ vẫn ở nơi Đức Chúa Trời và các lễ nghi dẫn đến Ngài, hơn là nơi bất cứ điều gì khác. “Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi hơn sự vui mừng của chúng nó khi lúa mì và rượu nho của chúng nó được dư dật” (Thi Thiên 4).

Thứ ba, nơi nào có những nguyên tắc bề trong, chúng sẽ đưa người ta đến sự vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời, dù không có sự khích lệ bề ngoài nào để quyến rũ và lôi kéo. Cha mẹ yêu thương con cái mình, dù họ không được lợi ích bề ngoài nào từ chúng, vì đó là một nguyên tắc tự nhiên. Bạn không thuê mướn và nài nỉ một người đói ăn thịt của mình hay một người mệt mỏi nghỉ ngơi. Sự thèm ăn tự nhiên đòi hỏi những điều này. Như vậy, người nào có tấm lòng mới và thần mới bên trong mình, thì người ấy tin kính và sống thánh khiết, dù không có ân huệ, không có sự khích lệ, không có danh dự nào dành cho những người như vậy.

Thứ tư, nơi nào có những nguyên tắc ân điển bề trong, chúng càng trở nên mạnh mẽ và tích cực hơn khi càng bị chống đối. Như vậy, dòng nước bị chặn lại sẽ dâng cao hơn. Thời tiết càng lạnh, lửa càng cháy nóng hơn vì sự chống đối. Và dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, đã thánh khiết nhất trong những thời kỳ hoạn nạn và chống đối. Họ đã sinh trái tốt nhất và trông xanh tươi nhất trong mùa đông, trong khi những người không có nguyên tắc ân điển bề trong thì héo tàn ngay khi mặt trời mọc lên, vì họ không có rễ. Người tin kính là những ngôi sao chiếu sáng nhất trong ban đêm, trong những thời kỳ tối tăm.

Ứng dụng khuyên bảo: Hãy luôn luôn nhìn xem mọi sự vâng phục bề ngoài của các ngươi đến từ đâu. Sự nghe giảng của các ngươi, sự cầu nguyện của các ngươi, các bổn phận trong gia đình của các ngươi đến từ đâu? Có ích gì khi dựng lên Đa-gôn? Hắn sẽ cứ ngã xuống hết lần này đến lần khác, bao lâu hắn còn không có sự sống bên trong, và đến lúc các ngươi chết hay đến ngày phán xét, sẽ chẳng đem lại lợi ích hay an ủi gì cho các ngươi khi nói rằng: “Tôi đã cầu nguyện, tôi đã nghe giảng, tôi đã siêng năng đến nhà thờ,” nếu trước hết tâm linh mới này chưa được đặt vào trong các ngươi. Nhưng ôi! Bao lâu nữa những điều này mới thôi là những ẩn dụ tối tăm và những mầu nhiệm kín giấu đối với hầu hết mọi người? Ai sẽ ban cho các ngươi sự hiểu biết về những điều này? Hãy nhớ rằng, bản tính bên trong của các ngươi mỗi ngày một suy tàn, và thân thể bề ngoài cũng vậy; vậy hãy tích trữ lấy một kho báu bền vững.

BÀI GIẢNG VIII.

Những nguyên tắc thật của ân điển bên trong ắt phải tự bày tỏ ra bằng một đời sống tin kính bề ngoài.

“Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta,” v.v. — Ê-XÊ-CHI-ÊN 36:27

Chúng ta không muốn mất đi một chấm một nét nào của lời hứa đầy ân điển này; một giọt thuốc bổ này có giá trị lớn lao. Thứ tự và phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng cả trong việc hứa lẫn trong việc làm đã cho chúng ta một nhận xét rồi, nhưng nó thật phong phú đến nỗi còn sinh thêm một vụ mùa thứ hai. Thứ hai, chúng ta có thể nhận xét một giáo lý thực tiễn, đó là:

Hễ nơi nào Đức Chúa Trời làm việc các nguyên tắc của ân điển bên trong, thì chúng không thể không bày tỏ ra trong đời sống và cách ăn ở bề ngoài.

Vì Đức Chúa Trời hứa như vầy: Trước hết Ngài sẽ đặt Thần Ngài trong họ, rồi sau đó khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài. Giữa hai điều này có một mối liên hệ tất yếu. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng lại với nhau, nên loài người hay ma quỷ đều không được phân rẽ chúng. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho thấy tấm lòng bên trong hoặc là kho tốt hoặc là kho xấu, từ đó tuôn ra hoặc những tư tưởng và hành động tốt hoặc những tư tưởng và hành động xấu (Ma-thi-ơ 12:34-35). Bởi sự đầy dẫy của lòng, miệng nói ra, trí suy nghĩ, và tay làm việc.

Để khai triển Giáo lý này, hãy xem xét:

Thứ nhất, Có nhiều người trên thế gian tự nịnh và tự chúc phước cho mình về sự tốt lành của tấm lòng mình, trong khi đời sống họ đầy dẫy những dục vọng hôi thối. Các ngươi hẳn sẽ ngạc nhiên sao người ta lại bị mê hoặc đến thế, ấy thế mà việc ấy xảy ra thường xuyên biết bao! Hãy lấy người phạm tục, kẻ gian ác nhất đời, ấy thế mà hắn vẫn sẽ nói rằng hắn có tấm lòng tốt như người tốt nhất, chẳng nghĩ rằng việc tách rời một tấm lòng tốt khỏi một đời sống tốt là điều không thể nào. Cũng như người ta không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây kế, thì cũng vậy, người ta không thể hái gai nơi cây nho, hay kế nơi cây vả. Như chúng ta không thể trông đợi một vật sạch ra từ một vật ô uế, thì cũng không thể trông đợi một vật ô uế ra từ một vật sạch. Như vậy, đời sống và những hành động gian ác liên tục của hầu hết mọi người tuyên bố ngay trước mặt họ rằng trong họ không có tấm lòng hay tâm linh mới nào. Như có những kẻ tự lừa dối mình như thế, thì cũng có một hạng người khác gọi là người Nicodemus, những người tưởng rằng họ có thể hợp pháp tham dự bất cứ sự thờ phượng giả dối hay thờ hình tượng nào, hoặc chối bỏ sự xưng nhận chân lý của Đấng Christ bề ngoài, miễn là họ giữ lương tâm mình trong sạch trước Đức Chúa Trời. Sai lầm nghiêm trọng này đã thịnh hành rất nhiều khi sự xưng nhận Đấng Christ và chân lý của Ngài bề ngoài đi kèm với những nguy hiểm lớn lao và cận kề. Họ tưởng rằng họ có thể phó thân thể mình cho bất cứ sự ô uế bề ngoài nào, miễn là họ giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh cả trong linh hồn lẫn trong thân thể nữa (I Cô-rinh-tô 6:20). Như chúng ta phải tin bằng tấm lòng, thì chúng ta cũng phải xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi (Rô-ma 10:10).

Thứ hai, Ngay cả nơi người tin kính, tấm lòng thường khao khát điều lành mà họ, bởi quyền lực của sự bại hoại, vẫn chưa luôn luôn làm được. Vì vậy, mặc dù một tấm lòng mới ở trong họ, nhưng trong đời sống họ vẫn còn nhiều sự bại hoại và nhiều sự yếu đuối (Rô-ma 7). Phao-lô đã hết sức rên siết dưới nỗi khốn khổ này, rằng điều lành ông muốn làm thì ông không làm được; và mặc dù bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra, nhưng miệng không thể nói ra hết mọi sự đầy dẫy của lòng. Trong lòng có sức mạnh của ân điển nhiều hơn những gì có thể bày tỏ ra bề ngoài. Như không đứa trẻ nào có thể diễn tả nó yêu cha mình đến mức nào, thì cũng không linh hồn nào có thể bày tỏ nó yêu Đức Chúa Trời đến mức nào. Dù vậy, một tấm lòng mới ở trong người tin kính, nhưng vì nó chưa hoàn toàn và tuyệt đối mới, nên nó thất bại trong nhiều việc làm bề ngoài. Một vài cám dỗ bề ngoài hay bề trong khiến nó không đạt tới ân điển mà nó khao khát. Như vậy, Sứ đồ nói: “Thánh Linh và xác thịt ham muốn nghịch cùng nhau, đến nỗi các ngươi không làm được những điều mình muốn” (Ga-la-ti 5:17). Vậy người tin kính phải xét đoán mình một cách khôn ngoan. Họ sẵn sàng nghĩ rằng: “Ôi, nếu ân điển ở trong lòng tôi, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong tôi, thì sao tôi lại bị những cơn giận dữ, sự trì độn và lười biếng bắt kịp?” Họ phải nhớ rằng mặc dù tâm linh thì sẵn lòng, nhưng xác thịt thường yếu đuối; phải, nhiều khi cả tâm linh lẫn xác thịt đều yếu đuối. Nhưng tại sao chúng ta lại nói về điều này như một chuyện lạ, rằng nơi nào có các nguyên tắc của ân điển thì người ta có thể thất bại trong các bổn phận bề ngoài; vì đôi khi chúng ta thấy nơi nào chúng đã từng có, mà những tội lỗi xấu xa và thô tục vẫn đã phạm phải, phải, và còn tiếp tục trong một thời gian. Đa-vít đã có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, thế mà trong vụ giết người và tà dâm, ông đã không bước đi trong luật lệ của Chúa, và nhiều người khác cũng vậy. Vì thế, chúng ta không được tuyệt đối kết án những người sống một cách tin kính mà đôi khi sa vào bùn lầy và lăn lộn trong máu là những kẻ giả hình, và không có nguyên tắc thật nào của ân điển. Mặc dù tình trạng như vậy rất khủng khiếp và gây cớ vấp phạm lớn, nhưng những hạt giống và nguyên tắc bên trong của ân điển vẫn chưa hoàn toàn tắt mất. Vì vậy, khi chúng ta nói một tấm lòng tin kính và một đời sống tin kính tất yếu gắn liền với nhau, thì phải hiểu là phần lớn và theo bản tính của sự việc, mặc dù do những cám dỗ bất ngờ, điều ngược lại có thể xuất hiện.

Thứ ba, Có thể có những nguyên tắc bên trong của ân điển, mà lại không có những bông trái bề ngoài của sự công chính: khi hoặc các đối tượng không có khả năng hành động, hoặc họ không có thời gian và cơ hội để sinh ra chúng. Chắc chắn nơi các trẻ thơ được tuyển chọn, những nguyên tắc bên trong của ân điển được gieo vào, và vì vậy chúng được làm nên chi thể của Đấng Christ. Thế mà, cũng như chúng có một linh hồn nhưng linh hồn ấy không thể phát ra bất cứ hành động nào của lý trí, thì chúng cũng có các nguyên tắc của ân điển nhưng chúng không trổ ra thành bông trái. Kẻ trộm được cải đạo vào giờ cuối cùng đã có một tâm linh mới trong mình, thế mà hắn đã không có thời gian để sinh ra những bông trái của sự công chính. Vì vậy, không sinh ra những bông trái của sự công chính vì không có rễ bên trong là một việc, còn không sinh ra vì không có cơ hội, hoặc vì những đối tượng mà các ân điển ấy được thực hành không hiện diện, lại là một việc khác. Phao-lô, khi nói về sự chăm sóc và tình yêu của các thánh đồ dành cho ông, đã bào chữa cho họ vì, mặc dù họ sẵn lòng làm điều lành cho ông, nhưng họ thiếu cơ hội (Phi-líp 4:10). Một người tin kính quả thật là một cây trồng bên bờ nước sinh ra bông trái, nhưng là đúng mùa. Mặc dù Đấng Christ đã rủa cây vả không có trái, mặc dù chưa phải mùa, có lẽ Ngài muốn nhắc nhở người Giu-đa rằng họ càng có lý do để sợ một lời rủa nặng nề hơn biết bao, là những người đã có mùa của ân điển mà lại bỏ qua nó.

Vì vậy, một người tin kính không nên nản lòng nếu mình không dồi dào trong những sự thực hành ân điển phong phú như những người khác, nếu tâm trí mình sẵn lòng. Chỉ là người ấy thiếu những cơ hội hay phương tiện để làm cho ánh sáng mình soi trước mặt người khác như nhiều con cái của Đức Chúa Trời đã có.

Cuối cùng, hãy xem xét điều này: Mặc dù một thói quen ung dung trong sự không tin kính là một bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng không có ân điển, thế mà việc luôn kiêng cữ các tội lỗi thô tục không nhất thiết là một bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng tốt. Hãy hiểu điều này, để các ngươi khỏi lừa dối linh hồn mình; vì nhiều người nghĩ rằng nếu họ lăn lộn trong bùn lầy và sự dơ bẩn của tội lỗi, thì rõ ràng họ là những con heo thú tính. Nhưng vì họ giữ mình sạch khỏi những sự vi phạm thô tục của kẻ gian ác, nên họ kết luận rằng tấm lòng mới này ở trong họ. Tuy nhiên, người ta có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời và những phương tiện khác, mà vẫn không có sự sống thuộc linh này được gieo vào trong họ. Vì Thánh Linh này của Đức Chúa Trời không chỉ khiến một người kiêng cữ tội lỗi, mà còn theo một cách thức và trên những căn cứ mà ngay cả ngôi mộ tô trắng đẹp đẽ nhất, người theo hình thức chính xác nhất, cũng không bao giờ đạt tới được.

Khi những điều này đã được đặt làm nền tảng, thì thật tốt khi xem xét tại sao một người không thể mang than lửa này, nguyên tắc của ân điển này, trong lòng mình mà nó không bùng lên thành ngọn lửa.

Thứ nhất, Lý do hiển nhiên từ bản tính của ân điển, hay tấm lòng mới này bên trong con người. Nó có một sức mạnh tác động và thuộc linh; nó sẽ không để một người yên. Người ấy không thể có sự nghỉ ngơi hay yên tĩnh trong chính mình nếu không thực hành bề ngoài sự tin kính mà gốc rễ của nó ở trong lòng mình. Do đó, các nguyên tắc của ân điển được ví sánh với những vật tích cực và mạnh mẽ, với hạt giống gieo xuống, tuy ít về số lượng nhưng lớn về hiệu quả. Như vậy, Giăng nói: “Người sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, cũng không thể phạm tội, vì giống không hư nát ở trong người” (I Giăng 3:9). Lời của Đức Chúa Trời được tiếp nhận bởi đức tin trong lòng được ví sánh với hạt giống gieo xuống sinh ra nhiều bông trái.

Như vậy, Giê-rê-mi và Đa-vít, khi bị ngăn trở khỏi điều lành, đã cảm thấy một ngọn lửa nhen lên trong ngực mình, thiêu đốt và làm bỏng rát họ, và họ không thể không nói ra. Vì vậy, Sứ đồ nói: “Chúng ta tin, nên chúng ta nói” (II Cô-rinh-tô 4:13). Ân điển được ví sánh với một nguồn nước sống, luôn tuôn trào ra từ trong lòng người tin kính (Giăng 7:38). “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng tôi,” Sứ đồ nói. Đây là rượu mới mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ vào người được cải đạo, nhờ đó họ được khích lệ và vui mừng trong lòng. Ôi, vậy hãy sợ sự lơ là, sự bất cẩn và sự sao nhãng một đời sống thánh khiết của các ngươi! Nếu ân điển giống như hạt giống, giống như lửa bên trong, thì nó sẽ đốt cháy toàn bộ cách ăn ở của các ngươi.

Giờ đây, ân điển trong lòng phải là một mũi tên sắc để đâm thủng tội lỗi, vì nó ở trong tay của Đấng Christ và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó không thể không thắng hơn tội lỗi trong đời sống, vì Đấng Christ và Thánh Linh Ngài ngự trong những người thuộc về Ngài. “Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian,” Sứ đồ nói (I Giăng 4:4). Và mặc dù Sa-tan là người mạnh giữ mọi sự yên lặng trước khi cải đạo, thế mà Đấng Christ còn mạnh hơn. Vậy chẳng có gì lạ nếu ân điển trong lòng không nghỉ ngơi cho đến khi nó cải cách đời sống và chế ngự những sự bại hoại mạnh mẽ nhất trong một người; vì Đấng Christ và Thánh Linh Ngài khiến những điều này làm việc. Vì vậy, Sứ đồ nói: “Nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi sẽ không làm trọn những việc làm của xác thịt” (Ga-la-ti 5:16). Và: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi, vì các ngươi ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14).

Vì vậy, như nhà Sau-lơ càng ngày càng yếu đi, còn nhà Đa-vít càng ngày càng mạnh lên, vì Đức Chúa Trời đã lìa bỏ người này và ở cùng người kia, thì cũng vậy, ắt phải là một tấm lòng mới sẽ làm nên một đời sống mới, vì tấm lòng mới có Đức Chúa Trời đứng về phía nó. Đấng Christ và Thánh Linh Ngài ở cùng nó. Chúng ta có thể thấy cuộc chiến giữa tội lỗi và ân điển được trình bày một cách tuyệt vời nơi dân Y-sơ-ra-ên chiến đấu với dân Ca-na-an. Họ đã chinh phục mọi kẻ thù một cách kỳ diệu biết bao! Không kẻ thù nào, dù là những người khổng lồ đáng sợ nhất, có thể đứng vững trước mặt họ. Trong sự cải đạo cũng vậy: không tội lỗi nào, dù dễ chịu, dù ngọt ngào, dù mạnh mẽ đến đâu, có thể đứng vững trước Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng đóng đinh những việc làm của xác thịt.

Vì vậy, chớ ai bào chữa cho mình mà nói rằng: “Một tội lỗi như thế, hay những sự rối loạn như thế, tôi không thể thắng hơn được; tôi không đủ sức làm chủ những sự yếu đuối như thế.” Tại sao các ngươi nói vậy? Vì ân điển, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống động, có thể tiêu diệt mọi sự bại hoại cứng cỏi nhất của các ngươi. Mặc dù chúng quá mạnh đối với các ngươi, nhưng chúng không quá mạnh đối với Ngài.

Thứ hai, Một tấm lòng mới bên trong ắt phải sinh ra một đời sống tin kính bề ngoài, vì đó là mục đích và sự hoàn thiện của nó. Trong triết học đạo đức, các hành động được xem là sự hoàn thiện và mục đích của các thói quen; và người ta thường nói rằng năng lực là vô ích nếu không bao giờ được đưa vào hành động. Điều này cũng đúng trong tôn giáo: Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các nguyên tắc và khả năng bên trong của ân điển để chúng có thể ở trong hành động và thực hành. Do đó, Đức Chúa Trời đòi hỏi các hành động trước hết, và các nguyên tắc bên trong là hệ quả. Như vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi hành động của đức tin và hành động của tình yêu thương: “Ngươi phải yêu Chúa,” nghĩa là một cách thực tế. Vì vậy, mọi nguyên tắc bên trong của ân điển đều nhằm để ở trong hành động và thực hành bề ngoài; không thể nào chúng bị thất bại trong điều này.

Trong Kinh Thánh, có một ta-lâng và thật sự sinh lợi ta-lâng đó là cùng một việc, và những người không đưa ân điển của Đức Chúa Trời vào thực hành bị nói là đã nhận lãnh nó một cách luống công. Vì vậy, mỗi người tin kính nào không siêng năng trong sự thực hành ân điển hằng ngày nên suy xét tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho họ các nguyên tắc của ân điển, một năng lực để tin, một năng lực để có tâm trí thuộc về trời, trong khi điều này không được bày tỏ trong đời sống họ. Và tất cả những ai sống trong những sự gian ác thô tục mà vẫn khoe khoang về một tấm lòng tốt có thể kết luận rằng họ có một tấm lòng tốt một cách luống công; vì một tấm lòng tốt là phải có một đời sống tốt. Đặc biệt, dân sự của Đức Chúa Trời, là những người thật sự có các nguyên tắc của ân điển, mà vẫn bước đi một cách trì độn và lơ là, nên giật mình trước lời này: “Tôi đã nhận lãnh mọi ân điển của tôi một cách luống công sao? Đức Chúa Trời đã làm mọi công việc lớn lao này trong tôi một cách luống công sao?” Người chủ của đầy tớ kia đã nghiêm khắc biết bao với hắn, là người đã lấy ta-lâng của mình giấu trong khăn tay! Cũng như người ta chôn người chết, quấn họ trong khăn, “Hãy quăng tên đầy tớ vô ích kia,” người chủ nói, “vào nơi tối tăm bên ngoài” (Ma-thi-ơ 25:30). Không phải đầy tớ hoang phí, lừa dối, trộm cắp, mà là đầy tớ vô ích. Các ngươi há chẳng sợ số phận này sao, hỡi những người may mắn chứa đựng các nguyên tắc của ân điển trong mình, mà đời sống bề ngoài của các ngươi giống như một đồng hoang khô cằn? Vậy hãy tự khích lệ mình, và nói rằng: “Mọi nguyên tắc của ân điển đều để hành động, để hằng ngày thực hành và sinh lợi.”

Thứ ba, Các nguyên tắc của ân điển bên trong sẽ bày tỏ ra trong một đời sống tin kính, vì Đức Chúa Trời vào ngày phán xét sẽ lấy các hành động và công việc của chúng ta làm thước đo cho sự phán xét của Ngài. Tiến trình xét xử sẽ không theo những gì ở bên trong, mà theo những gì ở bên ngoài. Như vậy, Phao-lô nói: “Vì chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, để nhận lãnh tùy theo điều đã làm lúc còn trong xác thịt, hoặc thiện hoặc ác” (II Cô-rinh-tô 5:10). Vậy thì tại sao các ngươi còn hy vọng gì nếu các ngươi sống trong đủ mọi sự không tin kính? Đừng nghĩ rằng tiếng kêu của những lời cầu nguyện hay tiếng rên siết của tấm lòng các ngươi sẽ lớn hơn những tội lỗi đang kêu la của các ngươi. Vào ngày trọng đại ấy, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ hỏi thăm những tư tưởng hay ước muốn của các ngươi đã là gì, mà còn hỏi những hành động của các ngươi đã là gì. Vì vậy, nếu trong các ngươi còn một hạt trí khôn nào, các ngươi sẽ chắc chắn chú ý đến điều mà Quan Án chắc chắn sẽ bày tỏ chính Ngài ra rõ nhất, và đó là các hành động của các ngươi. Khi ấy, sẽ chẳng phải là một lời bào chữa khi nói rằng: “Lạy Chúa, con đã có một tấm lòng tốt, một ý tốt, con đã muốn làm khác đi,” nếu các ngươi thật sự đã không làm khác đi.

Thứ tư, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng những người như vậy là kẻ giả hình, là những người có sự xưng nhận Đấng Christ cùng đức tin và tình yêu thương dành cho Ngài, mà vẫn lăn lộn trong mọi sự gian ác: “Phàm ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác” (II Ti-mô-thê 2:19). Của lễ của kẻ gian ác, lời cầu nguyện của kẻ gian ác là một sự gớm ghiếc trước mặt Chúa. Sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh một cách mạnh mẽ và dài dòng rằng đức tin không có những bông trái tốt và những việc làm công chính thì hoàn toàn chết, và ông gọi người lý luận khác đi là người hư không.

Hỡi những người rất sẵn lòng gán cho những kẻ cố gắng bước đi một cách nghiêm ngặt và không ô uế với thế gian là giả hình, hãy xem chính mình là kẻ giả hình khét tiếng nhất trong tất cả; vì các ngươi nói các ngươi tin nơi Đấng Christ, các ngươi nói các ngươi yêu Đức Chúa Trời, mà đời sống các ngươi lại đầy dẫy sự phạm tục và sự thù nghịch đối với ý muốn thánh của Ngài. Sự chân thật là sự hòa hợp ngọt ngào giữa tấm lòng và các hành động với nhau, và giả hình là giả vờ có tấm lòng và tình cảm dành cho Đức Chúa Trời trong khi bằng các việc làm, các ngươi chối bỏ Ngài. Như các tiên tri ngày xưa đã than phiền về những người đến trong đền thờ của Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Ngài, mà vẫn rủa sả, thề thốt, trộm cắp và phạm tội tà dâm (Giê-rê-mi 7), thì với lòng nhiệt thành không kém, các tôi tớ của Phúc Âm có thể than phiền rằng người ta sẽ làm Cơ Đốc nhân, sẽ đến nhà thờ, sẽ nghe giảng, mà đời sống họ vẫn đầy dẫy những tội lỗi hôi thối như vậy.

Thứ năm, Vì vậy, ân điển trong lòng sẽ bùng ra thành hành động, vì người tin kính phải cố gắng cải đạo người khác. Họ phải làm gương về sự thánh khiết, để chinh phục người khác đến với sự thánh khiết. Điều này không bao giờ có thể đạt được nếu không có sự thánh khiết trong đời sống. Vì người ta không thể thử nghiệm hay nhận biết tấm lòng của người ta; họ xét cây theo trái nó. Nếu chúng ta muốn làm công cụ để kéo người khác ra khỏi một đời sống gian ác, thì chính chúng ta phải làm gương trong đời sống mình. Như vậy, người vợ tin Chúa được khuyên phải bước đi một cách thánh khiết đến nỗi người chồng không tin của nàng có thể nhờ đó mà được đem đến đức tin (I Cô-rinh-tô 7:16). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khuyên các môn đồ Ngài: “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16).

Ôi, thật là một điều buồn biết bao khi các ngươi, bởi đời sống gian ác và không tin kính của mình, làm cho người khác cứng lòng trong sự gian ác! Họ thấy một người giàu, một người lớn, một người khôn ngoan chế nhạo và chống đối đường lối tin kính, và điều này càng củng cố họ thêm trong những sự gian ác của họ.

Thứ sáu, Vì vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong sẽ khiến chúng ta bước đi trong mọi sự thánh khiết, vì sự thực hành ân điển hằng ngày đem lại rất nhiều sự ngọt ngào, an ủi và sự bảo đảm tốt lành về phần của chúng ta trong Đấng Christ. Mặc dù những việc lành và một đời sống tin kính không phải là nguyên nhân của sự xưng công chính hay sự nên thánh của chúng ta, thế mà nhờ những điều này, chúng ta có được những bằng chứng an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta và của chúng ta dành cho Ngài. Như Lê-a đã nói, chồng nàng sẽ yêu nàng vì nàng sinh nhiều con, thì ở đây cũng vậy. Sự tuyển chọn của chúng ta được làm cho chắc chắn đối với chúng ta bằng cách thêm ân điển này vào ân điển khác, hành động tin kính này vào hành động tin kính khác. Sự khô cằn trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời bị Sứ đồ Phi-e-rơ kể là một lời rủa lớn (II Phi-e-rơ 1:8). Do đó, con cái của Đức Chúa Trời càng thất bại trong sự thực hành tin kính hằng ngày và siêng năng bao nhiêu, thì họ càng ít có sự an ủi và bảo đảm trong lương tâm mình bấy nhiêu.

Cuối cùng, các nguyên tắc của ân điển sẽ có những hành động của ân điển, để chúng có thể bịt miệng mọi kẻ muốn sỉ nhục và phạm thượng đối với sự xưng nhận thánh của Phúc Âm. Đa-vít, bởi hành động gian ác giết người của mình, đã mở miệng những kẻ thù của Đức Chúa Trời để phạm thượng Ngài. Và Sứ đồ than phiền trong Rô-ma 2 rằng bởi sự không tin kính của họ, danh của Đức Chúa Trời đã bị phạm thượng giữa vòng dân ngoại.

Ôi, vậy thì, nếu không có gì khác, hãy để điều này làm cho tấm lòng và đời sống các ngươi hòa hợp trong quyền năng của sự tin kính, để danh của Đức Chúa Trời khỏi bị phạm thượng, và sự tôn vinh tinh sạch của Ngài khỏi bị tổn thương.

Ứng dụng 1. Lời hướng dẫn: Những kẻ tự an ủi mình một cách luống công biết bao, là những người viện cớ các bổn phận hay các ý kiến hay bất cứ điều cao trọng nào trong tôn giáo, mà đời sống họ không được tẩy sạch. Viện cớ Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình là một việc luống công, nếu Ngài không khiến các ngươi bước đi trong luật lệ của Đức Chúa Trời và làm theo các mạng lịnh Ngài. Thế mà đây đã từng và đang là một sự lừa dối lớn; người ta nghĩ các bổn phận và các hành động bề ngoài của tôn giáo đủ để cứu họ, mặc dù đời sống họ đầy dẫy sự dơ bẩn hôi thối.

Ứng dụng 2. Thật là một điều kỳ lạ biết bao khi lại có những người trong các xã hội Cơ Đốc mà đời sống họ bị hoen ố bởi bất cứ tội lỗi thô tục nào. Vì có ai lại không nghĩ và hy vọng rằng mình có tấm lòng mới này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, trong khi đời sống mình lại chẳng nói gì khác ngoài sự nổi loạn công khai và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời? Không phải các ngươi là gì ở đây trong nhà thờ, với vẻ bề ngoài tin kính và sùng đạo trên mình, mà là các ngươi là gì với các bạn bè mình trong những cám dỗ của tội lỗi. Ôi, ai mà nghĩ rằng các ngươi lại có thể đi từ Lời đã giảng, từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để phạm bất cứ sự dâm ô nào nữa? Thế mà không có gì thường xuyên hơn.

Ôi, các ngươi sẽ chịu đựng sự thử thách vào ngày phán xét như thế nào? Các công việc của các ngươi, các đường lối của các ngươi, những gì các ngươi đã làm, chúng sẽ bị xét nghiệm.

BÀI GIẢNG IX.

Việc Đức Chúa Trời không chỉ gieo vào các nguyên tắc bên trong của ân điển, mà còn ban cho dân sự Ngài ân điển làm cho sống động, thúc đẩy, trợ giúp của Ngài, khiến họ có thể bước đi trong luật lệ Ngài; được bênh vực chống lại người Pelagian, người Arminian và phe Giáo hoàng; Cũng như, tình trạng hạnh phúc của những người có ân điển sau này này, cũng như ân điển trước.

“Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh ta.” — Ê-xê-chi-ên 36:27

Phương pháp mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng trong việc hứa những sự thương xót lớn lao này đã cho chúng ta những nhận xét có ích.

Tiếp theo, các ngươi có thể nhớ rằng trong sự phân chia tổng quát của đoạn văn này, đã có ân điển của Đức Chúa Trời ban cho trong gốc rễ và trong bông trái; trong các nguyên tắc hay thói quen, và trong sự thực hành thật sự của ân điển. Chúng ta đã bàn luận về ân điển trong gốc rễ, trong các nguyên tắc, được gọi là một tấm lòng mới và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy ngưỡng mộ sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong bông trái; vì đoạn văn mang cả một gốc thánh và một trái thánh, và điều này được bày tỏ trong lời hứa này: “Ta sẽ khiến chúng bước đi trong luật lệ ta.” Đây là một sự thương xót riêng biệt nữa của Đức Chúa Trời. Quả thật, đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta là sự thương xót thứ nhất và chính yếu; và khi điều này đã xong, khiến chúng ta bước đi trong luật lệ Ngài là sự thương xót thứ hai, và không kém phần cần thiết. Như vậy, phần trước của lời hứa là về các nguyên tắc của ân điển; phần sau này là về các hành động và sự thực hành của ân điển. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Đa-vít, Phi-e-rơ và những người khác, là những người đã có các nguyên tắc bên trong của ân điển, thế mà vì thiếu sự thực hành thật sự của chúng, đã làm tổn thương linh hồn mình một cách nghiêm trọng và làm ô danh Đức Chúa Trời một cách đáng buồn. Do đó, chúng ta có một điểm đặc biệt, đáng chú ý được đưa ra, đó là:

Việc Đức Chúa Trời không chỉ lúc ban đầu gieo vào các nguyên tắc của ân điển trong con cái Ngài, mà còn cần thiết Ngài phải khiến họ hành động và sinh lợi những nguyên tắc ấy.

Ngài không chỉ ban cho chúng ta năng lực để thực hiện các hành động thánh, mà còn làm nên chính các hành động thánh đó. Như vậy, không chỉ các nguyên tắc của việc tin, ăn năn, v.v., là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà chính các hành động của những ân điển này cũng vậy. Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, không chỉ muốn mà còn làm (Phi-líp 2:13), không chỉ năng lực mà còn chính hành động. Điểm này, trong sự giải thích của nó, sẽ bày tỏ và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời một cách lớn lao như là tất cả trong tất cả; nó cũng sẽ trình bày bổn phận chính xác của Cơ Đốc giáo, mà vinh quang của nó nằm trong sự thực hành ân điển hằng ngày, chứ không chỉ trong các nguyên tắc hay gốc rễ của nó.

Thứ nhất, chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa của giáo lý rồi sau đó chứng minh nó bằng nhiều luận cứ. Vì người Pelagian, người Arminian và một số người thuộc phe Giáo hoàng chống lại chân lý tuyệt vời và vinh hiển này, cho rằng sự đầy đủ và năng lực để làm một hành động tốt là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng hiệu quả thật sự của nó là nhờ ý chí của con người.

Trước hết, hãy xem xét rằng có ân điển hai mặt của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề trước mắt chúng ta. Có ân điển tái sinh hay cải đạo, nhờ đó những người chết trong tội lỗi và hoàn toàn vô cảm nhận được sự sống của ân điển và dự phần bản tính thiêng liêng.

Thứ hai, sau đó có một ân điển làm cho sống động, đi trước, hay thúc giục, nhờ đó nguyên tắc trước kia của ân điển được khuấy động và thúc đẩy để hành động. Tôi sẽ không nghiêm ngặt theo những sự phân biệt của các nhà thần học kinh viện về ân điển — ân điển đi trước, ân điển đồng hành và ân điển tiếp theo; hay ân điển tác động và ân điển hợp tác. Tôi sẽ dùng cụm từ trong Kinh Thánh, “ân điển làm cho sống động,” mà không chỉ lúc ban đầu dành cho những người chết trong tội lỗi, ban sự sống cho họ, theo nghĩa mà Phao-lô dùng nó (Ê-phê-sô 2), mà còn dành cho sự thúc giục và khuấy động những nguyên tắc của ân điển trong chúng ta, cả để hành động lẫn để tăng trưởng. Như Đa-vít cầu nguyện nhiều lần trong Thi Thiên 119, đặc biệt trong câu 88: “Xin làm cho tôi sống lại tùy sự nhân từ Chúa, thì tôi sẽ giữ các chứng cớ Chúa.” Đây là một trạng thái phước hạnh, và hạnh phúc thay cho những người không vì sự lơ là hay bất cứ tội lỗi nào khác mà khiến Đức Chúa Trời rút lại ân điển thúc giục này. Vì mặc dù một người tin kính không mất các nguyên tắc của ân điển, thế mà nếu người ấy mất sự làm cho sống động này, sự hành động này của ân điển, thì hiện tại người ấy giống như một đồng hoang khô cằn. Vậy thì, các ngươi thấy đó, Đức Chúa Trời có ân điển hai mặt: ân điển ban đầu và cải đạo, và ân điển thúc giục và làm cho sống động, mà chúng ta cần mỗi giờ, mỗi phút, và phải cầu xin khẩn thiết hơn là cầu xin bánh hằng ngày của chúng ta.

Thứ hai, các ngươi phải biết rằng có một sự khác biệt lớn nơi con người trong khi người ấy nhận lãnh ân điển này và trong khi Đức Chúa Trời khiến người ấy làm được ân điển kia. Đây không phải là những điểm suy đoán, trừu tượng, không hướng đến sự gây dựng, mà lại hết sức có ích. Vì nếu chúng ta xem con người như đối tượng của ân điển cải đạo thứ nhất ấy, thì người ấy hoàn toàn thụ động; người ấy hoàn toàn không hợp tác hay làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì, như các ngươi đã nghe, người ấy đã có một tấm lòng bằng đá và đã chết trong tội lỗi; và ân điển cải đạo được ví sánh với sự sống lại. Cũng như La-xa-rơ, khi được sống lại, đã không đóng góp bất cứ sự giúp đỡ nào của chính mình vào đó, mà hoàn toàn thụ động, thì mọi người lần đầu tiên được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời cũng vậy. Người ấy không thúc đẩy công việc lớn lao này; người ấy không khao khát nó; người ấy không khởi động nó. Thật vậy, người ấy dùng mọi quyền lực và sự chống cự mình có thể chống lại nó cho đến khi Đức Chúa Trời chinh phục tấm lòng bằng quyền năng toàn năng của Ngài.

Nhưng trong ân điển thúc giục và làm cho sống động này thì lại khác. Vì đã có trước các nguyên tắc siêu nhiên của ân điển, khi người ấy được khuấy động, người ấy không chỉ thụ động; nhưng sau khi được ân điển của Đức Chúa Trời tác động trước, thì chúng ta cũng hành động và chuyển động. Vì vậy, chúng ta tự nguyện và tự do trong những sự thực hành ân điển ấy; mặc dù ân điển chuyển động, nhưng chúng ta cũng chuyển động. Điều này được Hội Thánh bày tỏ một cách tuyệt vời: “Xin kéo chúng tôi đi, thì chúng tôi sẽ chạy theo Ngài” (Nhã Ca 1:4). Hội Thánh đã uể oải, chưa sẵn sàng; vì vậy nàng khao khát ân điển của Đức Chúa Trời kéo nàng, rồi nàng sẽ chạy theo Ngài. Kéo một người chết đi, thì dù vậy, người ấy cũng không thể chạy; nhưng Hội Thánh đã có sự sống của ân điển trong mình, chỉ là nàng thiếu ân điển làm cho sống động, thúc giục này.

Thứ ba, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ làm nên các nguyên tắc mà còn làm nên các hành động của ân điển, thì điều đó phải được hiểu là theo nghĩa tác nhân hữu hiệu, chứ không phải theo nghĩa chủ thể. Mặc dù chúng ta nói Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta đức tin, sự ăn năn của chúng ta, nhưng chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời tin hay Đức Chúa Trời ăn năn; vì chúng đến từ Ngài chỉ như một nguyên nhân hữu hiệu, nhưng từ chúng ta như những chủ thể theo một cách sống động, chính thức. Deus non potest supplere vicem formalis aut materialis causae. Vì vậy, chúng ta cũng là những nguyên nhân chính thức cũng như những nguyên nhân hữu hiệu. Cũng như Đức Chúa Trời, theo thứ tự của tự nhiên, làm nên mọi hành động tự nhiên cho chúng ta, “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có,” Sứ đồ nói; thế mà chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời sống, hay Đức Chúa Trời chuyển động, hay Đức Chúa Trời ăn, hay Đức Chúa Trời bước đi; vì Ngài chỉ là nguyên nhân hữu hiệu của những hành động này, chứ không phải nguyên nhân chính thức.

Như vậy, các ngươi đã có ý nghĩa của Giáo lý; bây giờ chúng ta hãy xem xét các căn cứ:

Thứ nhất, rõ ràng Đức Chúa Trời không chỉ ban một tấm lòng mới mà còn khiến chúng ta bước đi trong các đường lối thánh khiết, vì đây là hai sự thương xót riêng biệt và có thể tách rời nhau. Có thể, và kinh nghiệm cho chúng ta biết, thường khi sự thương xót trước kia của Thánh Linh Đức Chúa Trời và một tấm lòng mới hiện diện trong dân sự Ngài, thì sự thương xót sau này có thể không hiện diện.

Các ngươi đã nghe về Đa-vít, ngay cả khi ông phạm những tội lỗi xấu xa và thô tục ấy, mà nguyên tắc và hạt giống của ân điển vẫn chưa hoàn toàn chết trong ông, cũng như một cây vào mùa đông, bị tước hết mọi trang sức, không chết ở gốc rễ. Thế mà ông còn xa lắm với sự thương xót sau này trong đoạn văn, “bước đi trong luật lệ của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, bất cứ lúc nào con cái của Đức Chúa Trời sa vào những tội lỗi của dục vọng, sự bất cẩn hay sự lơ là, họ không sa khỏi gốc rễ là Đấng Christ. Tuy nhiên, hiện tại họ đã mất ân điển thúc giục và làm cho sống động này. Vì vậy, thấy rằng ân điển sau này tách rời khỏi ân điển trước kia, và các ngươi có thể thấy ngay cả một con chiên của Đấng Christ trong một thời gian lăn lộn như con heo trong bùn lầy dơ bẩn, thì Đức Chúa Trời cần phải không chỉ làm điều này mà còn làm điều kia nữa cho chúng ta.

Vì vậy, dân sự của Đức Chúa Trời phải suy xét điều này: đừng tự hài lòng rằng các ngươi đã có kinh nghiệm cải đạo trên linh hồn mình. Các ngươi có thể kể rằng Đức Chúa Trời đã làm một sự thay đổi kỳ diệu trong các ngươi; nhưng Đức Chúa Trời đồng hành với các ngươi bằng ân điển thúc giục, hành động này như thế nào? Há các ngươi chẳng rỉ sét khắp người, dường như vậy sao? Há các ngươi chẳng thường không thích hợp cho các bổn phận thánh, chưa sẵn sàng để nghe, để cầu nguyện sao? Há tấm lòng các ngươi chẳng giống như một ngọn núi khô cằn, phải, đôi khi giống như một đống phân hôi thối sao? Há các ngươi chẳng từ chối mở cửa cho Đấng Christ bước vào, là Đấng đã đứng suốt đêm gõ cửa trong khi tóc Ngài đẫm sương sao? Há chẳng phải như vậy, và còn tệ hơn nhiều với các ngươi nhiều lần, là những người vẫn hy vọng về sự cải đạo của mình về cùng Đức Chúa Trời sao? Và tất cả điều này đến từ đâu? Các ngươi không có ân điển hành động, thúc giục này, và vì vậy các ngươi giống như một người đang ngủ say.

Thứ hai, dân sự của Đức Chúa Trời đã khẩn thiết cầu xin ân điển hành động này, không nghĩ các nguyên tắc của ân điển là đủ. Như vậy, Đa-vít thường cầu nguyện: “Xin làm cho lòng tôi sống lại, xin nghiêng lòng tôi giữ các chứng cớ Chúa.” Người kia đã cầu nguyện rằng Đấng Christ sẽ gia tăng đức tin cho mình. Mọi lời cầu nguyện mà các ngươi đọc thấy bất cứ người tin kính nào đã cầu xin cho các hành động của ân điển — để họ ăn năn, tin, bước đi một cách thánh khiết — tất cả những điều này rõ ràng thuyết phục rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban sự sống của ân điển mà còn ban những chuyển động liên tục của sự sống ấy về sau. Nếu Đức Chúa Trời không làm nên những sự thực hành ân điển này cho chúng ta nữa, thì việc nài xin Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện cho chúng là một việc luống công.

Thứ ba, Đức Chúa Trời làm điều sau này cũng như điều trước kia, vì Ngài khích lệ người tin kính dấn thân vào sự thực hành ân điển, biết rằng Ngài sẽ khiến họ có thể và trợ giúp họ trong đó. Như vậy, Sứ đồ nói: “Hãy làm nên sự cứu rỗi mình cách sợ sệt và run rẩy.” Tại sao? “Vì ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm.” Luận cứ này có vẻ rất lạ: hãy làm việc vì Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi; nhưng đó là lý do và sự an ủi lớn nhất có thể có. Hãy dấn thân vào các công việc của đức tin, ăn năn, giết chết sự bại hoại thân yêu nhất và mạnh mẽ nhất. Mặc dù các ngươi dễ nản lòng và nói: “Điều đó không thể được,” thế mà Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp đỡ bằng tay Ngài. Phao-lô, khi nói về những sự bày tỏ cao cả của ân điển — biết cách dư dật và biết cách thiếu thốn — thêm rằng: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Một người tin kính có một thứ toàn năng; người ấy có thể làm điều Đức Chúa Trời khiến người ấy có thể làm, vì người ấy có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Một Cơ Đốc nhân không nên làm mình nản lòng với những tư tưởng như: “Tôi sẽ làm gì khi cái chết đến? Nếu những tai họa bất ngờ như thế ập đến với tôi thì sao?” Người ấy phải nhớ rằng Đức Chúa Trời thường đưa tay Ngài ra vào lúc ấy; và rồi Phi-e-rơ được dạn dĩ bước đi trên mặt nước đến cùng Đấng Christ.

Thứ tư, ắt phải có ân điển hành động và làm cho sống động như vậy, cũng như các nguyên tắc, vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ mất một phần lớn vinh quang của Ngài trong việc đem một người lên thiên đàng. Vì không chỉ sự xưng công chính mà cả sự cứu rỗi cũng được quy cho ân điển. Rô-ma 9 nói rằng: “Ấy chẳng phải bởi người muốn hay người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời kêu gọi và tuyển chọn.” Giờ đây, ân điển không thể có vinh quang từ đầu đến cuối nếu Đức Chúa Trời không luôn luôn khiến người ta có thể và giúp đỡ trong tiến trình tin kính, cũng như lúc ban đầu. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban các nguyên tắc của ân điển mà không hằng ngày trợ giúp và khiến người ta có thể, thì chúng ta quả thật có thể cảm tạ Ngài về những gì Ngài đã từng làm cho chúng ta, nhưng chúng ta có thể cảm tạ quyền năng của chính mình và dâng của lễ cho ý chí của chính mình về những gì được làm về sau. Nhưng các ngươi có điều gì, Kinh Thánh nói, mà các ngươi đã không nhận lãnh? (I Cô-rinh-tô 4:7). Đó là một khẳng định tổng quát rằng mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Cha của các sự sáng (Gia-cơ 1), và chúng ta không thể tự mình nghĩ một tư tưởng tốt, huống chi có bất cứ tình cảm hay ước muốn tốt nào, ngay cả sau khi được cải đạo, nếu ân điển không luôn sẵn sàng kề bên. Vì vậy, chân lý này nên đặt linh hồn vào sự cảm tạ hằng ngày và liên tục, vì nó có sự cung cấp hằng ngày và liên tục từ ngôi ân điển.

Thứ năm, nếu trong những việc tự nhiên, nơi Đức Chúa Trời đã ban những nguyên tắc tự nhiên của các hành động, mà chúng không thể hành động nếu không có sự đồng hành hằng ngày của Đức Chúa Trời, thì điều này càng phải đúng hơn trong những việc siêu nhiên biết bao? Hãy lấy lửa, là một tác nhân tự nhiên và bị định hướng vào một hành động, tức là đốt cháy. Thế mà, nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng của Ngài, như trong thí dụ về ba người đáng kính, thì nó không thể đốt cháy. Điều này còn hiển nhiên hơn nơi các tạo vật tự nhiên: “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có,” Sứ đồ nói. Chúng ta không chỉ sống bởi Ngài, mà chúng ta còn không thể chuyển động hay nhúc nhích nếu không có Ngài. Giờ đây, nếu việc Đức Chúa Trời ban sự sống cho một người một lần là chưa đủ, mà Ngài phải hằng ngày khiến người ấy chuyển động và nhúc nhích, thì điều này lại càng phải đúng hơn trong những việc siêu nhiên sao? Chúng ta có thể nhúc nhích tay hay chân mà không có Ngài không? Và chúng ta có thể khuấy động tấm lòng hay tình cảm hướng về Đức Chúa Trời mà không có Ngài không? Cũng như Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài đã nghỉ khỏi các công việc sáng tạo, nhưng không nghỉ khỏi các công việc bảo tồn: “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy,” Đấng Christ nói. Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng không ngừng công việc bảo tồn hằng ngày và sự giúp đỡ liên tục trong mọi hành động của tạo vật mới thuộc linh.

Thứ sáu, những người Đa-minh, khi tranh luận chống lại những người Dòng Tên về điểm này, lý luận như vầy: Mọi sự tiềm tàng đều phải được đưa vào thực tế bởi một sự gì đó tự nó đang ở trong thực tế. Giờ đây, họ nói, Đức Chúa Trời là actus primus et purus, hành động đầu tiên và thuần túy. Các nguyên tắc và thói quen của ân điển là tiềm tàng, và vì vậy chúng phải được xác định và thúc đẩy bởi Đức Chúa Trời, là Đấng luôn luôn ở trong hành động. Luận cứ này có nhiều sức mạnh, nhưng nó quá siêu hình. Tôi đi đến một luận cứ phổ thông hơn.

Thứ bảy, Đức Chúa Trời không chỉ ban các nguyên tắc của ân điển mà còn thúc giục và làm cho sống động, như được chứng minh rõ ràng bởi sự kiện hai người tin kính, sống dưới cùng những phương tiện của ân điển, cho thấy những kết quả khác nhau. Một người không được ích lợi và càng ngày càng lạnh nhạt hơn, trong khi người kia càng ngày càng tăng trưởng và thịnh vượng hơn. Sự khác biệt này đến từ đâu? Một người có ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp và khiến người ấy có thể, trong khi người kia không có. Không phải người sa vào tội lỗi có thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời; chính sự lười biếng, lơ là và bất cẩn của người ấy khiến Đức Chúa Trời rút tay giúp đỡ của Ngài trong lúc cần thiết ấy. Vì vậy, mặc dù nguyên nhân khiến một người sa ngã là tội lỗi của chính người ấy, nhưng nguyên nhân khiến người kia đứng vững là ân điển của Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Ngay cả cùng một người tin kính, như Đa-vít, cũng thấy một sự thay đổi lớn trong lòng mình: đôi khi người ấy có thể tin cậy Đức Chúa Trời và thắng hơn những cám dỗ; những lúc khác, người ấy bị ngã lòng và không còn sức mạnh trong mình. Tất cả điều này đến từ đâu? Từ sự lên xuống của ân điển thúc giục. Đây là một sự chứng minh rõ ràng theo kinh nghiệm về chân lý này: đôi khi, cám dỗ hay cạm bẫy nhỏ nhất cũng đủ khiến một người tin kính sa ngã; những lúc khác, mặc dù gió mạnh và bão tố thổi vào người ấy, người ấy vẫn có thể đứng vững như núi Si-ôn, không thể bị lay chuyển. Sự khác biệt này không đến từ bên trong một người mà từ bên ngoài, vì ân điển trợ giúp và thúc giục này hoặc sẵn sàng hoặc ở xa.

Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét việc có không chỉ các nguyên tắc của ân điển mà còn các hành động và sự thúc đẩy của nó là một điều phước hạnh và hạnh phúc biết bao:

Trước hết, nhờ đó linh hồn sẽ được giữ khỏi sự lơ là, uể oải, và mọi sự suy giảm hay sa sút trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Trong suốt thời gian ân điển khiến bạn bước đi và luôn luôn hành động, sẽ không có sự uể oải hay ngu muội nào xâm nhập vào bạn. Trong suốt thời gian một người còn vận động và chuyển động, người ấy không bị cảm lạnh; trong suốt thời gian các dòng suối còn chảy, chúng không thể trở nên đục ngầu. Một người tin kính được nói là có những sông nước sống chảy ra từ lòng mình (Giăng 7:38). Người ấy không phải là một nguồn nước bị niêm phong; các dòng nước ấy ngày ngày tuôn chảy, và nhờ vậy chúng không thể trở nên hôi thối. Sắt nằm yên sẽ rỉ sét và không còn dùng được nữa. Thật là một tình trạng thoải mái biết bao cho người tin kính, khi lòng mình không bao giờ nằm yên mà luôn đói khát hay hướng về Đức Chúa Trời và những điều tốt lành bằng cách này hay cách khác! Cũng như chính trái tim không bao giờ nằm yên mà luôn chuyển động, ân điển trong lòng, khi được Đức Chúa Trời khuấy động, cũng luôn làm việc, mặc lấy, và lôi kéo linh hồn ra. Điều gì khiến người tin kính buồn rầu, chán nản nhiều lần như vậy? Đó là sự suy tàn, sự sa sút họ thấy trong chính mình, nhưng ân điển tác động này khiến mọi sự đều hưng thịnh.

Thứ hai, ân điển tác động này, khi gìn giữ khỏi những sự suy giảm về mức độ ân điển, thì càng gìn giữ khỏi những tội lỗi thô tục và ô uế hơn nữa. Ôi, Đa-vít và Phi-e-rơ đã thiếu sự giúp đỡ này giữa cơn cám dỗ của mình, và vì vậy họ đã bị đánh bại một cách nguy hiểm. Đây là phương thuốc bảo vệ và giải độc duy nhất chống lại tội lỗi — không chỉ là những nguyên tắc của ân điển, mà là những hành động của ân điển. Sứ đồ gọi điều này là "ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết" (Hê-bơ-rơ 4:16, χάρις εἰς εὔκαιρον βοήθειαν). Ôi, thật đáng khâm phục biết bao, khi ân điển đến đúng vào lúc cần thiết! Bạn sắp sa vào một tội lỗi như thế, bạn sắp chìm đuối, và ân điển này đến nâng đầu bạn lên.

Thứ ba, ân điển tác động này sẽ khiến một người ở trong tư thế sẵn sàng cho mọi bổn phận và chống cự mọi loại cám dỗ. Và còn điều gì đáng ao ước hơn điều này? Hãy cầu xin điều này nơi Đức Chúa Trời, và bạn cầu xin cả vương quốc ân điển. Người nào sẵn sàng làm mọi bổn phận và chống cự mọi cám dỗ, thì dù người ấy có uống phải chất độc chết người nào của tội lỗi, dù một con rắn độc của dục vọng có bám vào người ấy, nó cũng không hại được người ấy. Như vậy, Kinh Thánh thường nói về việc sẵn sàng và chuẩn bị cho mọi việc lành. Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh về đức tin, sự nhẫn nhục, và lòng sốt sắng, hãy nói rằng: "Lòng tôi đã sẵn sàng hay đã vững vàng, tôi đến để làm theo ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 40:7-8). Lòng người tự nó không hề thích hợp cho bất cứ hành động tốt nào, và mặc dù các nguyên tắc của ân điển ở bên trong, một người vẫn có thể rất không sẵn lòng đối với điều thánh khiết. Nay ân điển tác động này là cái giũa để gạt bỏ rỉ sét, là việc mài sắc lưỡi dao, là việc khuấy động hay thổi than thành ngọn lửa. Sự tuyệt vời của ân điển này cũng được thấy không kém trong việc củng cố và làm vững lòng chống lại cám dỗ. Chúng ta được dạy phải cầu nguyện liên tục rằng Đức Chúa Trời chớ dẫn chúng ta vào sự cám dỗ. Những cám dỗ đã phơi bày sự mục nát, gian dối, và giả dối trong lòng con người. Chính một cám dỗ đã phơi bày loại đất thứ hai là không có rễ; ai biết được lòng mình trong cơn cám dỗ? Phi-e-rơ, trong cơn cám dỗ, đã khác xa chính mình khi không có cám dỗ. Nay không có gì củng cố và khiến lòng trở nên không lay chuyển như ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết này.

Thứ tư, ân điển tác động này sẽ khiến một người trở nên kết quả và ích lợi trong địa vị của mình. Đây là ân điển buôn bán và kinh doanh; nó khiến một người chuộc lại thời gian, nắm lấy những mùa ân điển hiện tại, và lưu ý mọi cơ hội để phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ mình. Sẽ không thiếu điều tốt nào cho người có sự tác động hằng ngày này, trong khi con người nằm như những cục đất hay đứng như những cây khô chết trong vườn của Đức Chúa Trời nếu ân điển này không luôn tưới mát họ.

Thứ năm, ân điển tác động, khích lệ này đặt một người vào một tư thế thoải mái; đến nỗi bất cứ khi nào Chúa và Chủ của chúng ta đến, người ấy sẽ được tuyên bố là trung tín và được phước. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: "Phước cho kẻ mà chủ mình, khi đến, sẽ thấy làm như vậy" (Lu-ca 12:43). Người ấy phải đang làm việc; người ấy phải đang làm công việc của Chủ mình. Điều này sẽ bảo đảm một người có đủ dầu. Ôi, vậy nên dân sự của Đức Chúa Trời hãy khao khát và khao khát hơn nữa ân điển làm việc, sống động, và làm cho sống này. Bạn bỏ qua bao nhiêu cơ hội? Bao nhiêu giải thưởng được đặt vào tay bạn, mà bạn, như một kẻ dại, lại bỏ qua? Trái tim bạn đã bao lần uể oải, chết chóc, và rất không sẵn sàng, nếu Đấng Christ đến vào giờ này hay giờ kia? Tất cả điều này là do thiếu ân điển này, là ân điển điều chỉnh lòng bạn. Ân điển này sẽ lên dây cót linh hồn bạn, để bạn sẵn sàng cho công việc của Chúa.

Ứng dụng cáo trách: Đối với phần lớn nhất trong các hội chúng của chúng ta, các bạn là những người chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của đoạn văn này trên linh hồn mình. Nơi nào Đức Chúa Trời đổi mới, nơi đó Ngài khiến người ta bước đi trong các luật lệ của Ngài. Ngài sẽ chế ngự lòng họ, khuất phục sự ngoan cố của họ, và dẹp bỏ sự không muốn của họ. Nhưng than ôi, khốn thay, và lại khốn thay cho các bạn! Các bạn thấy ma quỷ, linh ô uế đó, đang cai trị trong lòng mình. Nó khiến các bạn bước đi trong mọi dục vọng của tội lỗi. Nó xui khiến các bạn phục vụ sự bại hoại này, và các bạn làm theo. Tội lỗi đó, và các bạn không từ chối nó. Có điều gì rõ ràng và hiển nhiên hơn việc ân điển này không được ban cho các bạn? Thế mà các bạn tự tin, an tâm biết bao? Sao, các bạn không sợ lời của Đức Chúa Trời sao? Các bạn không tin sao? Các bạn tưởng mình có thể nhạo báng Đức Chúa Trời và thấy lời Ngài là giả dối sao? Ôi, những con người khốn khổ và đáng thương! Càng đáng thương hơn vì họ không thương xót chính mình, cũng không xét xem mình gần với sự khốn khổ đời đời dường nào.

Ứng dụng 2. Khuyên bảo con cái Đức Chúa Trời: Các bạn có các nguyên tắc của ân điển; hãy biết rằng điều đó chưa đủ. Sự ngọt ngào và an ủi của những nguyên tắc này nằm trong việc thực hành chúng. Trong mọi điều tốt của đời này, các bạn cho rằng việc sử dụng và cải thiện chúng là tất cả; vậy tại sao không như vậy đối với các nguyên tắc của ân điển? Hãy luôn sẵn sàng nói: "Lòng tôi đã sẵn sàng, hỡi Chúa; tôi có thể làm và chịu theo ý Ngài." Nhất là hãy cẩn thận về mọi tội lỗi có thể xua đuổi hay đuổi đi ân điển khích lệ này. Hãy cẩn thận kẻo các bạn chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài rút lại sự trợ giúp và sức mạnh này khỏi các bạn, vì điều đó dễ dàng xảy ra. Và hãy biết rằng, không có gì khiến các bạn mất đi ân điển trợ giúp này nhanh hơn việc bỏ bê các lễ nghi hay thực hiện chúng một cách cẩu thả và uể oải. Vì trong và bởi việc sử dụng những lễ nghi này, Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài. Ngài bảo chúng ta chờ đợi sức mạnh này và trông đợi nó trong những lễ nghi này.

BÀI GIẢNG X

Chứng tỏ rằng những người thật sự được cải biến lấy sự tin kính làm nếp sống thường nhật của mình; và bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì.

"Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta." — Ê-xê-chi-ên 36:27.

Phần sau của lời hứa này chứa đựng, như các bạn đã nghe, ân điển trong hoa quả và sự thực hành của nó: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta." Để chia nhỏ lời hứa về ân điển tác động này, hãy xét hành động đã hứa và đối tượng mà nó liên quan. Hành động đã hứa là bước đi. Đối tượng là các luật lệ của Ta. Tôi sẽ chỉ nói về hành động đã ban cho, là bước đi. Điều này quá quen thuộc đến nỗi tôi không cần mất thời gian liệt kê các chỗ, vì bước đi biểu thị đường lối, nỗ lực, và nếp sống thường xuyên của một người, dù trong điều thiện hay điều ác. Nhiều thí dụ từ Kinh Thánh có thể được đưa ra để chứng minh điều này, cũng như từ "đường lối" trong Kinh Thánh biểu thị hình thức giáo lý, sự thờ phượng, hay phong tục mà một người quen theo.

Cách diễn đạt bước đi này được chuyển một cách tuyệt vời từ thân thể sang linh hồn. Nhờ đức tin, tình yêu thương, và các ân điển khác, linh hồn bước đi cũng như thân thể bước đi bằng chân, và nó không biểu thị những cơn bột phát thình lình và những cảm xúc thoáng qua về sự tin kính, mà là một đường lối hằng ngày đã ổn định, vững vàng, và không lay chuyển trong sự tin kính. Vậy giáo lý là:

Một người được cải biến lấy sự tin kính làm nếp sống thường xuyên, thông thường của mình.

Quả thật đó là bước đi; Kinh Thánh gọi đó là "περιπατέω" (Ê-phê-sô 2:10), bước đi vòng quanh trong toàn bộ vòng tròn của các việc lành. Tất cả Cơ Đốc nhân đều thuộc phái Peripatetic theo nghĩa này, như trong Ga-la-ti 6:16. Từ chỉ bước đi là "στοιχέω," (những người bước đi theo quy tắc này), biểu thị một bước đi chính xác, có phương pháp, như trong việc viết, nơi một người cẩn thận đặt từng chữ cái này sau chữ cái kia để tạo thành ý nghĩa. Nhưng việc mở ra các chi tiết sẽ làm cho vấn đề này sống động. Vậy chúng ta hãy trước hết xét xem cách diễn đạt hay ẩn dụ này, bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hàm ý điều gì.

Thứ nhất, nó biểu thị rằng chúng ta lấy tôn giáo và sự tin kính làm công việc của mình, làm κύριον (công việc chính) của mình, làm Giô-sép của mình, làm Bên-gia-min của mình. Bất cứ điều gì khác bị bỏ qua, điều này thì không. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: "Trước hết hãy tìm kiếm Nước Trời, và các điều khác sẽ được thêm cho" (Ma-thi-ơ 6:33). Ân điển là chính yếu; những sự thuộc đời này chỉ là phụ thuộc. Do đó, trong I Cô-rinh-tô 7, chúng ta phải mua như thể không mua, phải cưới như thể không cưới, và làm mọi việc trần gian như thể không làm, để chúng ta có thể phục vụ Chúa mà không bị phân tâm.

Đấng Christ đã cho chúng ta một gương tốt trong việc làm theo ý Đức Chúa Trời, khi Ngài chuyên tâm đến nỗi đôi khi Ngài từ chối những sự bồi bổ tự nhiên để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, phán rằng: "Thức ăn và đồ uống của Ta là làm theo ý của Đấng đã sai Ta" (Giăng 4:34). Đa-vít mô tả người tin kính là suy gẫm Luật Pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm. Cụm từ này không hàm ý rằng chúng ta nên bỏ các nghề nghiệp của mình và không đọc gì khác ngoài Kinh Thánh; nó cho thấy chúng ta lấy việc chú tâm đến quy tắc đó làm công việc và nghề nghiệp chính của mình.

Vì vậy, các thầy Ra-bi đã hiểu nó quá theo nghĩa đen khi, được hỏi liệu một người có thể đọc các tác giả Hy Lạp hay bất cứ sách nào của loài người ngoài Kinh Thánh hay không, một người đã đáp: "Nếu có thời gian nào không thuộc về ngày hay đêm, người ấy có thể lấy thời gian đó mà dùng vào việc đọc những sách như vậy." Nhưng điều này quá nghiêm khắc; nó truyền lệnh cho chúng ta phải dành vị trí hàng đầu, dành điều tốt nhất, có thể nói như vậy, cho các vấn đề của Đức Chúa Trời.

Ôi, nhưng vậy thì ai được cải biến nếu quả thật như vậy? Người nào lấy sự tin kính làm công việc và nghề nghiệp chính của mình ở đâu? Ai dậy sớm và đi ngủ muộn để kiếm bánh sự sống này? Hãy nhìn vào con người, vào các gia đình — chẳng phải những việc thuộc thế gian được ưa chuộng hơn những việc thuộc sự tin kính sao? Chẳng phải những việc trần gian khiến các bạn cầu nguyện như thể không cầu nguyện, phục vụ Chúa như thể không phục vụ Ngài sao? Hỡi những người tin kính, hãy suy nghĩ về chân lý này và than khóc; nó là một thanh gươm hai lưỡi. Chẳng phải lòng các bạn thường bảo các bạn rằng các bạn không lấy sự tin kính làm công việc chính của mình sao? Những lo lắng, cạm bẫy, và cám dỗ của thế gian khiến các bạn nhiều lần tìm kiếm những sự thuộc về đất trước tiên.

Thứ hai, nó hàm ý sự tự nguyện, vui thích, và khoái lạc trong các đường lối tin kính. Nó không chỉ là việc làm và lao nhọc của chúng ta (vì chúng ta có thể bị ép buộc làm điều đó), mà còn là niềm vui, sự mừng rỡ, niềm vui thích lớn nhất của chúng ta trong đời này. Bước đi là một hành động tự nguyện và thường được dùng để diễn tả niềm vui thích của một người. Thí dụ, "Ông ấy đã đi dạo," hay "Ông ấy đi dạo trong vườn của mình." Như vậy, để diễn tả sự bảo vệ và vui thích của Ngài nơi chúng ta, Đức Chúa Trời hứa sẽ bước đi với chúng ta hay ở giữa chúng ta và đặt đền tạm của Ngài ở giữa chúng ta (II Cô-rinh-tô 6:16).

Những người được cải biến thấy việc làm theo ý của Cha mình vui thích hơn mật ong, của cải, hay mọi lợi ích khác. Do đó, Thi Thiên 110 gọi họ là một dân sẵn lòng. Đa-vít thường bày tỏ niềm vui thích và khoái lạc lớn lao của mình nơi các điều răn của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói trong Rô-ma 7: "Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, trong con người bề trong." Nếu ân điển và sự tin kính là đường đi của bạn, niềm vui và sự mừng rỡ trong lòng bạn sẽ lớn lao biết bao trong mọi lần bạn đến gần Ngài? Mỗi bổn phận sẽ giống như Núi Hóa Hình, mà bạn sẽ nói về đó rằng: "Ở đây thật tốt." Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: "Kẻ uống rượu cũ thì không màng rượu mới." Cũng vậy, người tin kính đã nếm biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự ngọt ngào của ân điển sẽ quên đi những khoái lạc trần gian. Ma-na này sẽ khiến một người khinh tỏi Ai Cập; con bê béo này sẽ khiến một người không còn màng đến vỏ đậu nữa.

Vậy, nếu các bạn luôn xem mọi bổn phận tin kính là mệt nhọc và nặng nề, làm sao các bạn có thể nói Đức Chúa Trời đã tạo dựng tấm lòng mới này trong các bạn? Quả thật, sự uể oải, lười biếng, và mệt mỏi từng phần mà ngay cả người tin kính cũng thường trải qua cho thấy sự cải biến chỉ mới một phần và chưa hoàn hảo. Vì vậy, họ nên buồn rầu và xấu hổ trong linh hồn khi nghe và suy nghĩ về những điều này, mà nói rằng: "Những chân lý thánh này có quá nhiều hào quang và chói lọi hơn là đôi mắt yếu đuối, tật nguyền của tôi có thể nhìn thấy." Ôi, vậy hãy khao khát và khao khát hơn nữa sự ngọt ngào và khoái lạc này, là điều có được trong sự thánh khiết. Điều này sẽ như dầu bôi trơn bánh xe, như linh trong các bánh xe của Ê-xê-chi-ên, khiến linh hồn chuyển động nhanh chóng.

Thứ ba, bước đi biểu thị sự siêng năng, thường xuyên, và thói quen. Có sự khác biệt lớn giữa việc đặt chân một người một cách tình cờ hay thỉnh thoảng vào một con đường và việc bước đi trong đó. A-háp thỉnh thoảng hạ mình, nhưng đó không phải là đường lối của ông. Ba-la-am ao ước được chết như cái chết của người công chính, nhưng trước đó ông có bao giờ làm như vậy không? Ông đã không bước đi trong đường công chính. Bước đi là một sự thực hành thường xuyên, theo thói quen của một người, và không biểu thị điều một người có thể làm trong một vài cơn bột phát hay vào một vài dịp, mà là điều người ấy quen làm. Ngay cả người tin kính đôi khi cũng rẽ khỏi con đường công chính vào những đường lối gian ác, như Đa-vít và Phi-e-rơ đã làm. Thế nhưng chúng ta không nói họ bước đi trong gian ác; gian ác không phải là nếp sống thường xuyên, theo thói quen của họ. Cũng vậy, kẻ ác đôi khi, nhất là khi gặp tai họa và sợ hãi, bước vào những đường lối tin kính và làm một vài việc tin kính và công chính, nhưng đó không phải là đường lối của họ, không phải là thói quen của họ. Không phải chỉ là việc làm những hành động thánh khiết và công chính, mà là liệu những điều này có phải là đường lối của bạn không. Bạn có bước đi trong những điều này không? Chẳng phải chỉ là do tình cờ hay một dịp đột xuất nào đó, như một cơn gió ngược đôi khi đẩy một hành khách đến một bến cảng khác với bến cảng mà người ấy mong đợi hay ao ước sao?

Thứ tư, bước đi hàm ý sự tiến bộ và tăng trưởng trong sự tin kính. Bước đi là một chuyển động tiến lên, và với mỗi bước một người đi, người ấy đạt thêm đất và gần hơn đến cuối hành trình của mình. Trong sự tin kính cũng vậy. Người được cải biến tiến bộ, tăng trưởng, và gần đỉnh đồi hơn trước. Phao-lô được thấy không chỉ bước đi mà còn chạy, cố gắng hết sức và quên đi những sự ở đằng sau (Phi-líp 3:13-14). Ôi, đây là một điểm cần thiết, vì ai chú tâm đến sự tăng trưởng trong ân điển, để có thêm kho báu này, mặc dù Kinh Thánh thường thúc giục điều đó? Quy tắc cũ là: Non progredi, est regredi; không tiến lên là lùi lại. Thế mà có bao nhiêu người đang đứng yên, thậm chí suy tàn và giảm sút trong những ân điển trước kia! Đây có phải là bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời không? Như mặt trời của Ê-xê-chia, bạn đã lùi lại bao nhiêu độ. Bạn đã rơi vào tình trạng suy mòn nào? Ai có thể nhận ra bạn là người như trước kia? Mỗi bổn phận và ân điển đều héo hon đến nỗi, như Đa-vít đã nói về thân thể mình: "Xương tôi lòi ra qua da tôi" (Thi Thiên 102:5). Quả thật có thể là ngay cả tình trạng của một người được cải biến cũng không phải là bước tới mà là lùi lại và kém xa những người khác vốn cùng khởi hành với người ấy. Nhưng rồi họ lại phục hồi và được lợi lớn. Như trẻ con, sau khi một cơn bệnh kéo chúng xuống, khi chúng bình phục, chúng vọt lên cao hơn. Như việc vấp ngã khiến một người tiến thêm đất, ngay cả trong chính những tội lỗi của họ, mặc dù họ ở ngoài lối mòn, extra semitam, nhưng không ở ngoài con đường, extra viam; vì ân điển của Đức Chúa Trời phục hồi họ sẽ khiến chính sự vấp ngã này trở thành sự mài sắc cho họ, và họ sẽ sốt sắng và tích cực hơn, càng hơn khi họ đã lơ là.

Tuy nhiên, mặc dù có thể có những trở ngại và ngăn chặn tình cờ đối với ân điển trong bước đi của nó, bản chất và khuynh hướng của sự tin kính luôn đưa chúng ta tiến tới sự hoàn hảo hơn nữa. Bước đi này vẫn ngày càng gần hơn đến cuối hành trình của chúng ta: đức tin được tăng thêm, tình yêu thương và tâm trí hướng về thiên đàng được thúc đẩy hơn. Vậy hãy nhớ rằng, các bạn là những lữ khách; sự tin kính của các bạn là một cuộc bước đi. Đừng ngồi xuống mà nói: "Hỡi linh hồn, hãy an nghỉ, vì ngươi đã có đủ ân điển, đủ sự tin kính rồi." Đây là một luận cứ cho thấy bạn hoàn toàn không có gì cả. Khi Lao-đi-xê nói mình đầy đủ, giàu có, và không thiếu gì, thì nàng nghèo khổ và khốn cùng và thiếu mọi sự (Khải Huyền 3:17).

A-pe-les, khi đã vẽ đường thẳng của mình, thường viết faciebat ở thì chưa hoàn thành chứ không viết fecit để cho thấy ông vẫn còn ý định hoàn thiện và hoàn thành nó; vẫn còn điều thiếu sót. Điều này có thể được viết lên trên mọi ân điển của chúng ta: credebat, chứ không phải credidit; amabat, chứ không phải amavit. Có một vài sự không hoàn hảo, thật vậy, nhiều khuyết điểm, luôn cần được sửa chữa. Tôi tha thiết ao ước chân lý này được gắn chặt vào người tin kính. Họ không ở trong tư thế tăng trưởng; họ không đến mà nói: "Lạy Chúa, ta-lâng năm này đã sinh lời mười." Họ không nói: "Hạt cải này đã mọc lên thành một cây lớn." Họ nói như trẻ con trong ân điển chứ không như những người trưởng thành.

Thứ năm, như bước đi hàm ý sự tiến bộ, nó cũng giả định rằng trong đời này, chúng ta không bao giờ có thể đạt đến một thời kỳ nghỉ ngơi hoàn toàn; tất cả ở đây là bước đi. Trong đời này, chúng ta bước đi, nhưng trên thiên đàng thì có sự nghỉ ngơi. Ở đó, chúng ta được đặt lên các ngai của mình sau chiến thắng và chinh phục dục vọng và thế gian. Cũng như Đức Chúa Trời trong Cựu Ước trước hết có đền tạm của Ngài, vốn không cố định mà di động, chuyển từ nơi này sang nơi khác, và sau đó có đền thờ của Ngài, một nơi nghỉ ngơi mà dân sự Ngài phải ngồi xuống và vui hưởng Ngài, thì con cái Ngài trong Tân Ước cũng vậy. Họ ở trong đền tạm tại đây; đền thờ của họ ở trên thiên đàng. Điều này nên an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, cũng như điều trước nên thúc giục và khích lệ họ. Họ không làm chủ lòng mình như họ ao ước; họ luôn trong chiến đấu và xung đột, còn kém xa những ân điển tuyệt vời được đề ra cho họ. Đừng để điều này làm họ nản lòng, vì họ mới chỉ đang bước đi trong đường lối tin kính; họ chưa đến cuối hành trình của mình, họ chưa phải ngồi xuống. Người tin kính muốn có một "thiên đàng trên đất," trong khi Đức Chúa Trời đã tạo nên đời này và đời sau thành hai thời kỳ riêng biệt.

Thứ sáu, bước đi trong đường lối tin kính này giả định một người dẫn đường, một ánh sáng để chỉ dẫn và soi sáng họ để họ khỏi vấp ngã và sa ngã. Có những dấu mốc trên đất và dấu mốc trên biển cho khách bộ hành, và Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy, là người dẫn đường và ánh sáng để bước đi theo. "Hễ ai bước đi theo quy tắc này," Sứ đồ nói. Nhiều người bước đi một cách lộn xộn, buông thả, và vô luật pháp; họ không có luật nào ngoài dục vọng của mình, không có người dẫn đường nào ngoài những đam mê và tình cảm mù quáng của mình. Nhưng bước đi của người tin kính thì chính xác, có trật tự, và tin kính. Chỉ có Lời của Đức Chúa Trời mới có thể chỉ dẫn và dẫn dắt họ trong điều này. Do đó Đa-vít thường ca ngợi Lời ấy như một ngọn đèn cho chân mình và ánh sáng cho đường lối mình. Không ai có thể biết cách sống, tin, hay thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Lời của Ngài. Chúng ta không thể biết cách cầu nguyện, nghe, hay sống tin kính và công chính mà không có quy tắc này.

Hàng ngàn người cho thấy họ không có ân điển nào trong đoạn văn này được ban cho họ. Họ không sống như thú vật sao? Chẳng phải dục vọng và tưởng tượng của họ là quy tắc họ sống theo sao? Hãy cho tôi người sống theo Kinh Thánh, bước đi theo Kinh Thánh, suy nghĩ, nói năng, và hành động theo sự chỉ dẫn của Kinh Thánh. Sẽ không có sự bước đi trong bóng tối và vấp ngã trong đó như vậy nếu con người chú tâm đến ánh sáng này. Ôi, ước gì chân lý này thấm vào các bạn: Đời sống của tôi là một cuộc bước đi, và tôi phải có một quy tắc để dẫn dắt mình. Và quy tắc đó là gì nếu không phải là Lời của Đức Chúa Trời? Vậy thì làm sao tôi có thể nói dối, chửi rủa, hay phạm thượng theo sự soi sáng đó? Lời ấy cho phép hay truyền lệnh cho tôi những điều như vậy ở đâu? Đừng còn như ngựa và la không có sự hiểu biết nữa, nhưng hãy nhớ rằng các bạn là con người, và vì vậy phải có một quy tắc của lý trí và lòng tin kính để sống theo, và đó là Lời của Đức Chúa Trời. Con người tin chắc rằng họ không được có đức tin hay tôn giáo nào khác ngoài điều Lời truyền lệnh, nhưng họ không xét rằng điều này cũng đúng cho đời sống của họ. Họ không được sống đời sống nào khác, làm hành động nào khác, ngoài điều Lời này đòi hỏi.

Thứ bảy, như Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc họ bước đi theo, Đức Chúa Trời cũng là bạn đồng hành mà họ phải bước đi cùng. Các bạn không đơn độc trong cuộc bước đi này; Đức Chúa Trời ở cùng các bạn. Kinh Thánh có cách diễn đạt ba mặt: bước đi với Đức Chúa Trời, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và bước đi hay đi theo sau Đức Chúa Trời, và mỗi cách đều có nhấn mạnh riêng của nó.

Bước đi với Đức Chúa Trời: Ê-nóc được nói là đã làm như vậy trong Sáng Thế Ký 5:24, và điều đó hàm ý một sự vui hưởng Đức Chúa Trời cách thiên thượng, thánh khiết, và khiêm nhường nhưng thân mật trong đường lối của chúng ta. "Hai người có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau sao?" Vì vậy, không một kẻ ác nào có thể bước đi trong những đường lối tin kính này vì kẻ ấy không đồng ý với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là đối thủ và kẻ thù của họ. Nhưng người tin kính, trong hành trình về thiên đàng của mình, có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài. Cũng như Đức Chúa Trời phán với Môi-se như một người bạn với một người bạn bằng cách hiện ra, Đức Chúa Trời cũng phán với người tin kính theo cách thuộc linh. Đức Chúa Trời hiện diện cách nhân từ với người ấy, nâng đỡ người ấy, và an ủi người ấy. Nếu người ta nói: "Một bạn đồng hành dễ chịu cũng tốt như một cỗ xe trong hành trình," thì việc có Đức Chúa Trời làm bạn đồng hành trên đường đi còn đáng khâm phục hơn biết bao?

Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 17:1 truyền lệnh cho Áp-ra-ham làm điều này, nghĩa là bước đi trong các đường lối tin kính trong khi luôn để mắt đến Đức Chúa Trời, tìm cách làm đẹp lòng Ngài, và cẩn thận về những tội lỗi kín đáo nhất, biết rằng Đức Chúa Trời có con mắt toàn tri. Vì vậy, đây là nền tảng của sự chân thành, mà Kinh Thánh gọi là sự trọn vẹn: "Hãy bước đi trước mặt Ta và trở nên trọn vẹn."

Bước đi theo sau Đức Chúa Trời: Điều này trái ngược với cụm từ "bước đi theo các thần tượng của họ" hay các thần khác hay sự tưởng tượng của lòng mình (Giê-rê-mi 18:12). Điều này có nghĩa là đi theo những sự chỉ dẫn và hướng dẫn mà Đức Chúa Trời ban cho, nhất là trong các vấn đề thờ phượng. Đức Chúa Trời đi trước chúng ta, có thể nói như vậy, với ánh sáng của Lời Ngài trong tay Ngài, và chúng ta phải đi theo sau. Chân lý này đã quá thuộc linh đối với hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh, vốn đã không đi theo Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của mình mà theo các phong tục và những phát minh mê tín của loài người.

Nay, trong số các phẩm chất khác của việc bước đi mà Kinh Thánh có thể nói đến, có bốn phẩm chất đáng chú ý:

Thứ nhất, bước đi ngay thẳng. "Kẻ bước đi ngay thẳng," Châm Ngôn 10:9, "bước đi cách dạn dĩ." Trái ngược với điều này là đi khập khiễng trong đường lối tin kính. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 12:13, khuyên họ hãy làm những đường thẳng cho chân mình, e rằng điều què quặt bị trật ra khỏi đường. Chỉ ở trong đường lối tin kính thì chưa đủ; mọi kẻ giả hình đều như vậy. Chúng ta phải cẩn thận chớ đi khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, như Kinh Thánh nói. Giu-đa ở trong đường lối của Đấng Christ, nhưng ông đi khập khiễng giữa Đấng Christ và những tình cảm của thế gian. Như những con bò cái bị tách khỏi con non của chúng đã đi thẳng với Hòm Giao Ước nhưng rống lên và rên rỉ vì con non của chúng, thì cũng có thể là các bạn bị thúc đẩy đi trong những đường lối thánh khiết bên ngoài, nhưng các bạn rên rỉ và lòng các bạn chạy theo tội lỗi hay thế gian.

Thứ hai, bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. Sứ đồ nói: "Chúng ta bước đi bởi đức tin," II Cô-rinh-tô 5:7. Đây là một kiểu bước đi mà thế gian không hiểu. Bước đi bởi đức tin là vượt lên trên mọi nguyên tắc của giác quan, những lý luận xác thịt, những nỗi sợ thế gian, hay những khoái lạc, luôn nhìn vào lời hứa và ngắm xem ơn huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đây là một bước đi thoải mái, bình an, và an toàn.

Thứ ba, bước đi đòi hỏi chân chúng ta phải được mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm, Ê-phê-sô 6:15. Đó là một phần áo giáp của họ thời xưa, để có sự phòng thủ hay pháo đài cho chân mình. Sứ đồ gọi sự sẵn sàng này là Phúc Âm của sự bình an. Chúng ta có nhiều nghi ngờ, sợ hãi, và những sự nản lòng khác trên đường về thiên đàng. Không phải sự uể oải, mà chính chân lý có thể nói: "Có một con sư tử trên đường" (Châm Ngôn 26:13), quả thật nhiều con sư tử, đang gầm thét để nuốt chửng. Mặc cảm tội lỗi có thể khiến mọi người như Ca-in, lang thang và run rẩy. Nay, Phúc Âm tạo nên một sự chuẩn bị chắc chắn và tốt đẹp chống lại điều này.

Cuối cùng, cần phải bước đi cách cẩn thận. Sứ đồ nói: "Vậy hãy xem các ngươi bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại, mà như người khôn" (Ê-phê-sô 5:15). Nếu đây là ý chính của đoạn văn, sẽ có ích khi trình bày những lý do của việc bước đi cẩn thận này. Chúng ta có thể gợi ý cho các bạn. Con đường các bạn bước đi là một con đường hẹp và chật; rất dễ bước ra khỏi nó vào hố. Sự tin kính bị giới hạn bởi những ranh giới, nhưng tội lỗi là một con đường rộng. Nay, thật khó biết bao để sắp xếp các bước của mình sao cho bước đi đúng liên tục. Tertullian gọi Cơ Đốc nhân là "funambuli," những người đi trên dây. Những kẻ bước lệch dù chỉ một chút cũng có nguy cơ tự giết mình. Chúng ta dễ dàng biết bao khi lấy điều không phải là đức tin, sự nhẫn nhục, và lòng sốt sắng làm đức tin, sự nhẫn nhục, và lòng sốt sắng.

Thứ hai, hãy bước đi cách cẩn thận vì chúng ta có một hành trình dài phải đi và ít thời gian. Cuộc bước đi của chúng ta rất dài, và đêm tối thình lình ập đến với chúng ta. Nếu có câu nói: "Ars longa, vita brevis," chúng ta có thể nói: "Pietas est longa, lata, et profunda."

Thứ ba, có nhiều kẻ thù, kẻ trộm, và kẻ cướp trên đường — những đối thủ thuộc linh và vô hình ở các nơi trên trời — và những kẻ này rình rập để chặn các bạn trên hành trình. Chúng không nằm chờ, như những kẻ do thám đó đã làm để giết Phao-lô, mà để hủy diệt linh hồn. Ân điển của các bạn là một kho báu quý giá, và chúng cố gắng cướp nó khỏi các bạn.

Ứng dụng xem xét: Hãy thử chính mình bằng đá thử này: bước đi, đường lối, nghề nghiệp của bạn là gì? Chẳng phải là lo liệu cho những dục vọng của xác thịt sao? Kinh Thánh nói lòng của một số người bước đi theo những tưởng tượng của chính mình, những người khác theo lòng tham lam; lưỡi của một số người được nói là bước đi khắp đất. Ôi, đừng nghĩ rằng, nếu các bạn bước đi trong những đường lối như vậy, thiên đàng sẽ là cuối hành trình. Các bạn cũng không được nương náu dưới các bổn phận của mình, những sự sùng kính của mình vào một vài dịp trọng thể, vì những điều này không phải là bước đi, đường lối của các bạn, và vì vậy chúng sẽ không được công nhận là những đường lối của sự tin kính. Chúng ta là những kẻ bước đi và qua đi như bóng, chúng ta nên tích trữ cho một kho báu bền vững dường nào?

Ứng dụng khuyên bảo người tin kính: Hãy lấy sự tin kính làm nghề nghiệp chính của mình, công việc của mình, và niềm vui lớn của mình. Ôi, hãy cẩn thận về mọi điều sẽ đánh cắp lòng các bạn. Mặc dù ân điển quả thật là một kho báu mà kẻ trộm và kẻ cướp không thể dùng bạo lực đánh cắp đi, thế mà vẫn có những kẻ trộm thuộc linh, những kẻ thù ngọt ngào và đường mật, những cám dỗ cả bên trong lẫn bên ngoài, và những kẻ này có thể tước đi những viên ngọc quý của các bạn nếu các bạn không tỉnh thức. Ôi, hãy nói: "Tôi không phải là chính tôi, tôi không như tôi muốn, trong suốt thời gian tôi bị ngăn trở hay chống đối trong công việc tin kính." Lòng các bạn có khi nào bị quá tải và thậm chí say sưa với những sự an ủi của đời này không? Hãy quở trách và trách mắng chính mình. Hãy kể mỗi ngày và mỗi giờ bị mất đi mà không đóng góp cho thiên đàng bằng cách này hay cách khác.

BÀI GIẢNG XI

Những người được cải biến rất cẩn thận và dịu dàng đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ tuân giữ điều đó và chỉ điều Ngài đã truyền lệnh

"Ta sẽ khiến chúng bước đi trong các luật lệ của Ta, và giữ các phán quyết của Ta, và làm theo chúng." — Ê-xê-chi-ên 36:27

Chúng ta đã chia nhỏ ân điển được hứa ở đây trong phần sau của chương. Những điều cần xét là: 1) Hành động, "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi," và 2) Đối tượng của hành động, "trong các luật lệ của Ta." Đây là điều chúng ta sẽ bàn đến lúc này.

Mặc dù có ba từ trong Kinh Thánh thường được dùng cho cùng một sự việc — các điều răn, các luật lệ, và các phán quyết — trong nhiều chỗ, có sự khác biệt giữa các thuật ngữ này.

Các điều răn, theo đúng nghĩa, chỉ về những quy tắc vĩnh viễn của luật pháp đạo đức, vốn truyền lệnh cùng những bổn phận trong mọi thời đại của Hội Thánh.

Các phán quyết, theo nghĩa chặt chẽ, được dùng cho những bổn phận của luật Do Thái, liên quan đến công lý và sự công bằng giữa người này với người khác.

Các luật lệ là tất cả những nghi lễ và cách thức thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh.

Trong khi trong đoạn văn này, chúng ta có thể xem các luật lệ và các phán quyết là một, tốt hơn là phân biệt chúng, vì Đức Thánh Linh dường như phân nhánh toàn bộ nếp sống và đời sống của một người được cải biến thành hai lãnh vực:

Bổn phận đối với Đức Chúa Trời: "Bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời."

Bổn phận đối với con người: "Bước đi trong các phán quyết của Ngài để làm theo chúng."

Mặc dù trong Tân Ước chúng ta không có cùng những luật lệ thờ phượng như họ đã có, cũng không có cùng luật tư pháp về công lý và sự công bằng giữa người này với người khác, ý nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ khiến dân sự Ngài bước đi trong mọi sự thờ phượng và sự công bằng mà Ngài truyền lệnh vào bất cứ lúc nào. Trong Cựu Ước, việc diễn tả sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn sẽ được dùng trong thời đại Phúc Âm, dưới những tên gọi này, vốn thuộc về sự quản trị theo luật pháp, là điều thường thấy.

Vậy ý nghĩa là: Khi Đức Chúa Trời đã đặt tấm lòng mới và tâm linh mới này vào trong con cái Ngài, Ngài sẽ khiến họ siêng năng trong mọi sự thờ phượng mà Ngài đã truyền lệnh. Họ sẽ cẩn thận thờ phượng Ngài theo cách thuần khiết và thánh khiết đã được chỉ định. Mọi sự thờ phượng của họ sẽ là sự thờ phượng theo luật lệ; có luật lệ của Kinh Thánh cho điều đó. Họ không dám áp dụng bất cứ hình thức hay cách thức thờ phượng nào mà Đức Chúa Trời có thể nói với họ rằng: "Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?" Từ điều này, hãy quan sát:

Những người được cải biến rất cẩn thận và dịu dàng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ tuân giữ mọi điều, và chỉ điều Ngài đã truyền lệnh.

Các bạn có thể nhận biết công việc của ân điển nơi một người qua các nguyên tắc và nếp sống của người ấy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cũng như qua các nguyên tắc đạo đức và hành động của người ấy. Sự thờ phượng thần tượng và mê tín được thực hành một cách thô tục không phù hợp với ân điển hơn những đường lối tục tĩu và không tin kính. Quả thật tôi thừa nhận rằng ngay cả những người tin kính cũng có thể, vì thiếu ánh sáng và thông tin tốt hơn, sống trong một vài tàn dư của sự thờ phượng mê tín. Như trong triều đại của một vài vị vua tốt, các nơi cao đã không bị dẹp bỏ; và các môn đồ của Giăng, thật vậy, và các môn đồ của Đấng Christ, chỉ là những bầu da cũ. Họ không thể thình lình tiếp nhận sự thờ phượng thuần khiết và thuộc linh như Đấng Christ đã định cho họ. Trong thời thơ ấu của Hội Thánh, các tín hữu đã bị dẫn lạc biết bao bởi tình yêu và sự gắn bó của họ với sự thờ phượng theo nghi lễ! Họ vẫn muốn chịu cắt bì; họ vẫn tuân giữ một vài thức ăn và ngày lễ nhất định. Quả thật, sự thờ phượng các thiên sứ đã được đưa vào dưới chiêu bài khiêm nhường.

Để mở ra điểm này, hãy xét:

Thứ nhất, các nhà thần học phân biệt sự thờ phượng thành hai loại: bên trong và bên ngoài. Sự thờ phượng bên trong bao gồm mọi ân điển thuộc linh của linh hồn trực tiếp hướng về chính Đức Chúa Trời. Như vậy, đức tin nơi Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, dành cho Ngài vị trí cao nhất và vị trí chính trong lòng, cấu thành sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây là sự thờ phượng thuộc linh và bên trong, được truyền lệnh trong điều răn thứ nhất.

Sự thờ phượng bên ngoài bao gồm mọi phần và phương tiện thờ phượng hữu hình mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Trong Cựu Ước, điều này bao gồm cầu nguyện, đọc Lời, dâng của lễ, và nhiều sự thờ lạy bằng thân thể. Những điều này được truyền lệnh trong điều răn thứ hai. Khi Đức Chúa Trời cấm thờ phượng Ngài bằng hình tượng, Ngài qua đó cấm việc tạo ra bất cứ phần hay phương tiện nào của sự thờ phượng thiêng liêng mà không có mệnh lệnh của Ngài.

Trong Tân Ước, sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời bao gồm cầu nguyện, đọc và nghe Lời, quản trị các thánh lễ, thánh hoá các ngày Sa-bát của Ngài, và hát các thi thiên. Vì vậy, người thật sự tin kính sẽ cẩn thận thực hiện mọi bổn phận thờ phượng tôn giáo được truyền lệnh trong Tân Ước. Người ấy không áp dụng những phong tục hư không của loài người, cũng không đi theo sự thờ phượng truyền thống của tổ phụ mình, mà thờ phượng như đã chép, biết rằng Đức Chúa Trời rất ghen tương về sự thờ phượng của Ngài. Đức Chúa Trời rất nhạy cảm với bất cứ sự lạm dụng, bại hoại, hay pha trộn nào đối với sự thờ phượng của Ngài bởi sự tự phụ của loài người.

Thứ hai, mặc dù Đức Chúa Trời đã truyền lệnh sự thờ phượng theo luật lệ này, quy tắc vàng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phải luôn được nhớ đến. Trong Giăng 4, Đấng Christ, khi đưa người đàn bà Sa-ma-ri ra khỏi sự thờ phượng truyền thống cũ của bà, đã phán: "Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong thần linh và lẽ thật." Nhờ điều này, chúng ta được dạy dỗ một cách đáng khâm phục rằng mọi sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời vẫn phải thuộc linh. Không phải việc cúi mình của thân thể hay sự hạ mình bên ngoài mà Đức Chúa Trời quan tâm. Đức Chúa Trời là Thần và vì vậy chủ yếu đòi hỏi sự thờ phượng bằng thần linh.

Đoạn văn này hẳn đã giống như thanh gươm lửa cháy để ngăn chặn gánh nặng không thể chịu nổi của sự thờ phượng giả dối sau này đã len vào thiên đàng của Đức Chúa Trời. Đó là một tội lỗi mà chúng ta rất dễ mắc phải, là dựa vào sự thờ phượng bên ngoài mà không nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời. Đây là điều khiến Sứ đồ nói một cách khinh miệt về sự thờ phượng theo nghi lễ và mọi nghi lễ Do Thái đó, mặc dù được Đức Chúa Trời chỉ định, gọi chúng là "những nguyên tố xác thịt và hèn hạ" (Ga-la-ti 4:9). Những người Do Thái mê tín đã biến những nguyên tố này thành những nguyên tắc đầu tiên và nền tảng của tôn giáo, nhưng ông gọi chúng là hèn hạ vì chúng không có Đấng Christ. Vậy, mọi sự phục vụ và thờ phượng bên ngoài của các bạn đối với Đức Chúa Trời chỉ là một tôn giáo trống rỗng, hèn hạ trừ khi nó được thực hiện cách thuộc linh, và điều đó chủ yếu là nhờ nương cậy nơi Đấng Christ trong những lễ nghi đó.

Nhưng tôi không có ý trình bày chính xác về sự thờ phượng tôn giáo và thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tôi sẽ, tiếp theo, nêu ra hai hay ba luật lệ Tân Ước mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh phải tuân giữ cách tôn giáo, rồi trình bày những lý do của tâm tình tin kính và tôn giáo này nơi những người được cải biến.

Thứ nhất, một trong những luật lệ thờ phượng chính của Đấng Christ là cầu nguyện. Không phải theo nghĩa của người Socinian, là những người coi cầu nguyện là một sự thờ phượng mới được Đức Chúa Trời thiết lập, cho rằng đó không phải là một bổn phận được truyền lệnh trước kia. Không phải vậy, chỉ là Đấng Christ tiếp tục và xác nhận bổn phận này, bày tỏ cách thức của nó rõ ràng hơn. Như vậy, các bạn có nhiều mệnh lệnh và thí dụ về cầu nguyện, là điều phải được thực hiện cách tha thiết, khiêm nhường, và không ngừng. Điều này được ghi lại như một dấu hiệu về sự cải biến của Phao-lô: "Kìa, người đang cầu nguyện" (Công Vụ 9:11), và trong Xa-cha-ri 12, Thần cầu nguyện và nài xin, cùng với sự than khóc và đau buồn chân thành, được hứa ban dưới thời Phúc Âm. Như vậy, các bạn không thể có dấu hiệu chắc chắn hơn về một người không có ân điển bằng một người không siêng năng trong bổn phận và sự thờ phượng Đức Chúa Trời này, là cầu nguyện.

Mặc dù những nhu cầu muôn vàn của chúng ta có thể thúc giục chúng ta làm bổn phận này, Đức Chúa Trời cũng đã siêng năng truyền lệnh nó để mở ra suối nguồn thương xót của Ngài cho chúng ta. Ôi, vậy thì có bao nhiêu người được hưởng lợi ích này? Người nào mà chúng ta có thể nói về người ấy rằng: "Kìa, người đang cầu nguyện," cách liên tục, tha thiết, và hiệu quả? Thay vì cầu nguyện, lại có chửi rủa, thề thốt, và phạm thượng. Nếu họ có cầu nguyện, họ có một vài lời cầu nguyện ngắn học thuộc lòng, mà họ đọc như những con vẹt, không hiểu gì, và vì vậy thực hiện nó một cách vô đạo.

Cầu nguyện riêng tư, cá nhân: Đa-vít nói nhiều về điều này, và Đấng Christ thường lui ra riêng để cầu nguyện. Các bạn có tuân theo mệnh lệnh của Đấng Christ: "Hãy vào phòng riêng của ngươi, và đóng cửa lại" (Ma-thi-ơ 6:6) không? Đức Chúa Trời có thấy những tiếng rên rỉ kín đáo của các bạn, những giọt nước mắt kín đáo của các bạn, những sự hạ mình riêng tư của các bạn không? Nếu ân điển ở trong các bạn, các bạn sẽ siêng năng trong đường lối này.

Cầu nguyện công cộng: Tiên tri Giê-rê-mi nói về điều này, và Đấng Christ trích dẫn nó: "Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện" (Ma-thi-ơ 21:13). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về hai hay ba người nhóm lại để cầu xin bất cứ điều gì nơi Cha trong danh Ngài (Ma-thi-ơ 18:20). Sự cầu nguyện công cộng này cũng được tấm lòng mới tuân giữ nhiều, vì có sức mạnh và năng lực hiệp nhất để nắm lấy Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở giữa dân sự Ngài để mở tay Ngài và ban phát những ân điển của Ngài.

Cầu nguyện gia đình: Giô-suê tuyên bố: "Ta và nhà ta sẽ phục vụ Chúa" (Giô-suê 24:15), và Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý đến Áp-ra-ham, biết rằng ông sẽ khiến gia đình mình phục vụ Chúa (Sáng Thế Ký 18:19). Giê-rê-mi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài (Giê-rê-mi 10:25). Các bạn có thể đọc về các hội thánh trong nhà của một vài Cơ Đốc nhân vì sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời ở trong đó. Nếu Đức Chúa Trời đã từng tạo dựng tấm lòng mới này trong các bạn, các bạn sẽ siêng năng biết bao để bước đi trong mọi luật lệ cầu nguyện — cầu nguyện riêng tư, công cộng, và gia đình. Các bạn sẽ không dám bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời này.

Đừng tưởng rằng bất cứ lối ăn ở lương thiện, ngay thẳng nào trên đời cũng đủ mà không cần sự thờ phượng này. Nhưng có những gia đình của một số người chẳng khác nào những hang ổ nhơ nhớp, những hỏa ngục hôi thối! Ở đó có cầu nguyện chăng? Có sự kêu cầu Đức Chúa Trời cách tôn giáo, đều đặn chăng? Không, thay vào đó chỉ có sự phóng túng và phạm thượng. Những cột nhà và vách tường của ngôi nhà ấy một ngày kia sẽ làm chứng nghịch lại những người như vậy.

Thứ hai, ngày Chúa Nhật và việc giữ ngày ấy cách thánh khiết, nghiêm nhặt. Nơi nào có sự tin kính, người ta sẽ gọi các ngày Sa-bát là sự vui thích (Ê-sai 58:13), chẳng nói lời riêng mình, cũng chẳng nghĩ tưởng riêng mình. Đây là một lời hứa sẽ được ứng nghiệm trong thời kỳ của Phúc Âm. Việc giữ một ngày thứ bảy không phải là điều thuộc về người Do Thái, vì nó đã được lập ra cho A-đam trong sự vô tội. Mặc dù A-đam được dựng nên thuần khiết và thánh khiết, có thể có một tấm lòng thuộc thiên đàng trong mọi công việc mình, Đức Chúa Trời vẫn muốn ông giữ một ngày mà Ngài đã ban phước và biệt riêng thánh cho sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời.

Về việc tiếp tục giữ một ngày thứ bảy, mặc dù ngày của người Do Thái đã thay đổi, anh em có những bằng chứng rõ ràng về việc nó được đổi sang ngày thứ nhất trong tuần khi Đấng Christ phục sinh. Chúng ta đọc thấy các buổi nhóm họp của Hội Thánh vào ngày ấy, và Giăng gọi đó là ngày Chúa Nhật (Khải Huyền 1:10). Tất cả những điều này hợp lại làm cho rõ ràng rằng có một bổn phận đạo đức và trường cửu phải siêng năng giữ ngày ấy. Nơi nào Đức Chúa Trời đặt tâm linh mới của Ngài, Ngài tạo nên sự sẵn lòng, một lương tâm mềm mại, và niềm vui thích trong việc biệt riêng ngày ấy nên thánh.

Ôi, vậy hãy coi chừng những giáo lý phóng túng chê bai ngày Chúa Nhật. Nhờ việc biệt riêng ngày ấy nên thánh, anh em sẽ càng vui thích trong Chúa hơn, và các ân điển của anh em sẽ tăng trưởng và thịnh vượng. Một số người bỏ bê ngày ấy vì những nguyên tắc bại hoại, trong khi những người khác làm vậy vì những tình cảm xấu xa, phạm thượng, hoặc những ham muốn tham lam thế gian. Họ, giống như những người trong thời tiên tri A-mốt, hỏi rằng: “Khi nào ngày Sa-bát mới qua đi, để chúng ta mua bán và kiếm lời?” (A-mốt 8:5). Lương tâm mềm mại của anh em về việc biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh sẽ chứng tỏ cách mạnh mẽ công việc ân điển đầy hương thơm trên anh em.

Điều này cũng đủ cho hai ví dụ về sự thờ phượng theo luật lệ của Đức Chúa Trời trong Tân Ước.

Vì Sao Người Tin Kính Lại Cẩn Thận và Mềm Mại Về Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời

Trước hết, vì chính Đức Chúa Trời cũng rất mềm mại về điều đó. Không có tội nào mà sự ghen tuông của Đức Chúa Trời bị chọc giận hơn tội thờ phượng giả dối. Đọc các Tiên Tri, anh em sẽ thấy rằng cuộc tranh cãi lớn mà Đức Chúa Trời có với dân Ngài là về sự bại hoại trong sự thờ phượng Ngài. Điều này được than phiền trong hầu hết mọi chương. Vì vậy, từ ngữ thông thường mà Kinh Thánh dùng cho sự thờ hình tượng và thờ phượng giả dối là “sự gớm ghiếc.” Khi Đấng Christ phán: “Điều người ta tôn trọng cao lại là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời,” Ngài chủ yếu nói về sự thờ phượng do người Pha-ri-si lập ra, nơi họ đặt mọi sự công chính của mình. Điều được hết sức tôn trọng như là tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời duy nhất lại là sự gớm ghiếc đối với Ngài. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời là con ngươi của mắt Ngài — điều chính mà Ngài ghen tuông dường ấy — và các sự đoán phạt của Ngài đã nghiêm khắc dường nào đối với những kẻ vi phạm trật tự của Ngài về các vấn đề tôn giáo, như đã thấy trong sự đoán phạt Na-đáp và A-bi-hu vì dâng lửa lạ, và việc đánh chết U-xa vì không tuân theo trật tự, nên một người tin kính trở nên rất cẩn thận về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bảo đảm mình không dâng gì ngoài điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ hai, họ siêng năng trong điều này vì Lời Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự thờ phượng. Mọi người đều phải có thể đưa ra một lý do từ Kinh Thánh cho những bổn phận tôn giáo như vậy. Những người có tấm lòng mới được làm cho sáng láng trong Chúa; họ lấy Kinh Thánh làm đường lối để bước đi, và bất cứ điều gì không phải là sự thờ phượng theo Kinh Thánh, bất cứ tôn giáo nào không phải là tôn giáo theo Kinh Thánh, họ đều không dám nhận. Hãy nói với một người tin kính về tính cổ xưa của sự thờ phượng ấy, tính phổ quát của nó, hay sự thích hợp tuyệt vời của nó để giữ cho người ta khiêm nhường và sùng đạo; tất cả những điều đó chỉ là lá vả che thân. Đó có phải là sự thờ phượng được truyền lệnh chăng? Có luật lệ của Kinh Thánh cho điều đó chăng? Hãy để cha ông anh em, hãy để cả thế gian ngưỡng mộ sự thờ phượng như vậy; nếu đó không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì đó là điều hư không. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán rõ ràng dường nào: “Chúng nó thờ lạy ta cách hư không, dạy dỗ những điều răn của loài người làm giáo lý” (Ma-thi-ơ 15:9). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri: “Ngươi thờ lạy điều ngươi không biết,” vì bà không có Kinh Thánh (Giăng 4:22). Điều này đáng lẽ phải làm im lặng mọi lời bắt bẻ và những lời bào chữa dại dột mà người ta viện ra cho những lối thờ phượng giả dối, mê tín. Hãy đưa ra Kinh Thánh của anh em cho điều đó; hãy cho thấy Lời Đức Chúa Trời cho điều đó. Sự mê muội và cuồng nhiệt của anh em đối với những điều ấy, nơi mà Lời Đức Chúa Trời không phải là ánh sáng cho anh em, cũng là một bằng chứng mạnh mẽ về một tấm lòng xác thịt thiếu ân điển như sự phạm thượng, và chúng thường đi đôi với nhau. Những kẻ theo sự thờ phượng mê tín thường là phạm thượng và vô đạo trong đời sống mình.

Thứ ba, dân sự của Đức Chúa Trời cẩn thận về sự thờ phượng và chỉ nhận điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, vì họ là một dân thuộc linh, thuộc thiên đàng, được ban cho tri thức và sự khôn ngoan từ Lời Đức Chúa Trời, và nhờ vậy có thể phân biệt những điều khác nhau. Sứ đồ, trong Cô-lô-se 3:1-2, dùng luận cứ này để chống lại việc giữ sự thờ phượng mê tín mà ông đã nói đến trong chương trước: “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.” Calvin hiểu một cách vững chắc rằng điều này không chỉ nói về các dục vọng và những sự thuộc về đất, mà còn về các lễ nghi do loài người đặt ra và sự thờ phượng theo ý riêng mà Phao-lô vừa nói đến ngay trước đó. Đó là một tâm trí thô lỗ, mù lòa, một con thú ô uế không bao giờ nhai lại, khi người ta không suy xét và cân nhắc kỹ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà cứ nhận lấy mọi sự theo tập tục và theo điều bị áp đặt trên mình. Một người tin kính có một tinh thần cao quý, hợp lý hơn; họ sẽ tra xét Kinh Thánh để xem những điều như vậy có phải làm hay không.

Thứ tư, người tin kính siêng năng trong sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời vì Ngài đến gần trong những bổn phận tôn giáo ấy. Nơi nào mọi sự đều được làm theo ý muốn của Ngài, Ngài vui thích hiện diện ở đó. Biết bao phước lành vinh hiển Đức Chúa Trời đã hứa cho sự thờ phượng thuần khiết của Ngài trong Đền Thờ, cho đến khi họ làm ô uế Đền Thờ bằng những sự gớm ghiếc? Rồi Ngài hủy diệt cả dân tộc lẫn Đền Thờ. Nơi nào có sự thờ phượng thuần khiết và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, Ngài bước đi ở đó và tuôn đổ tình yêu của Ngài. Hội Thánh khi ấy được trang điểm bằng những đồ trang sức đẹp đẽ mà Đức Chúa Trời đã mặc cho nàng. Khi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được thực hiện thuần khiết như vậy, Ngài gia thêm các ân điển cho họ. Không ai tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời cách luống công; lời hứa của Ngài và sự lập đặt của Ngài đi đôi với nhau. Hãy để một người dùng đến cả ngàn lần những nghi lễ và sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời không truyền lệnh; người ấy sẽ chẳng thánh khiết hơn chút nào. Không thể có hiệu quả thuộc linh nào được truyền đạt cho người ấy, vì Đức Chúa Trời chỉ hành động nơi Ngài đã hứa, và lời hứa của Ngài chỉ dành cho những sự lập đặt của chính Ngài.

Thứ năm, họ cẩn thận tuân giữ sự thờ phượng theo luật lệ của Ngài vì đó là bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của họ, là Đấng tối cao của họ, từ Ngài mà họ nhận được mọi sự, và sự thờ phượng bề ngoài là việc dâng sự tôn kính cho Ngài, như một sự thừa nhận khiêm nhường và phục tùng đối với Đức Chúa Trời. “Hãy đến,” tác giả Thi Thiên nói, “chúng ta hãy sấp mình xuống và thờ lạy trước mặt Ngài, vì Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình.” Mọi bổn phận tôn giáo trang trọng không chỉ là những phương tiện ân điển đã được lập đặt, mà còn là những lời chứng và sự thừa nhận trang trọng về sự khiêm nhường, phục tùng, lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời của chúng ta, và về sự cao cả lớn lao của Ngài. Vì vậy, nếu người tin kính lơ là ở đây, người ấy sẽ không dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Điều này vạch trần cách mạnh mẽ sự giả dối và kiêu ngạo của những kẻ tưởng mình ở trên các lễ nghi. Giả sử (điều không có trong đời này) anh em đã thánh khiết và trọn vẹn đến nỗi ở trên mọi ích lợi từ các lễ nghi, đến nỗi anh em không cần ích lợi của Lời được giảng và các thánh lễ; thế mà anh em vẫn không thể ở trên các lễ nghi với tư cách chúng là những lời chứng về bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời. Do đó, các thiên sứ trên Thiên Đàng thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời theo cách của họ. Và anh em, hỡi người hư không, há sẽ tự đặt mình lên một đỉnh cao đến nỗi không thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Hãy nhớ rằng, các lễ nghi không chỉ là phương tiện ân điển, mà còn là những lời chứng trang trọng về sự khiêm nhường và lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời của chúng ta.

Ứng dụng để Xét Mình: Hãy thử công việc ân điển trong anh em bằng điểm đặc biệt này: anh em cẩn thận và mềm mại về sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến mức nào? Anh em có thuộc về những người cầu nguyện cho sự thuần khiết của các lễ nghi, để mọi sự trong các buổi nhóm họp của Hội Thánh đều được làm theo khuôn mẫu trong Kinh Thánh chăng? Đa-vít đã kêu lên: “Nơi cư ngụ của Chúa thật đáng yêu thay, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân” (Thi Thiên 84:1). Đấng Christ đã có lòng sốt sắng dường nào khi Ngài thấy Đền Thờ của Đức Chúa Trời biến thành hang trộm cướp? Phao-lô đã dùng những lời quở trách thánh khiết dường nào trong các thư tín của ông để chống lại sự thờ phượng mê tín? Thế mà có mấy người lưu tâm đến sự thờ phượng thuần khiết, đã được lập đặt của Đức Chúa Trời, những người muốn các nguồn của Y-sơ-ra-ên không pha trộn chút bùn nào? Những sự áp bức bề ngoài trong chủ nghĩa Giáo hoàng chẳng nặng nề đối với người tin kính bằng những sự pha trộn bại hoại trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nếu anh em quan sát khuynh hướng chung của loài người, họ hoàn toàn bị cuốn theo một số lối thờ phượng mê tín, cảm tính. Họ không yêu thích sự đơn sơ và thuần khiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không để tâm trí mình bị bại hoại trong điểm này đã là sự tiến bộ lớn trong Cơ Đốc giáo. Như trẻ con thích đồ chơi rẻ tiền, con người cũng thích một số hình thức thờ phượng do mình tạo ra. Chủ nghĩa Giáo hoàng là gì nếu không phải là một vở kịch sân khấu trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Nếu anh em hỏi về hàng trăm nghi lễ họ có, hình ảnh và dòng chữ trên đó là của ai, anh em sẽ thấy chẳng có hình ảnh nào của Đức Chúa Trời in trên đó. Có những luật lệ của dân ngoại, như được nhắc đến trong Lê-vi Ký 20, mà dân sự không được noi theo, và trong Ê-xê-chi-ên 20, họ được cảnh báo chớ bước đi trong các luật lệ của tổ phụ mình. Ôi, vẫn còn quá nhiều sự mê tín này trong loài người! Bằng sự thờ phượng giả dối, loài người tỏ ra mình không có tấm lòng thuộc linh.

Bài Giảng XII:

Về Sự Công Chính và Công Bằng Giữa Người với Người: Và Người Trở Lại Thật Cẩn Thận và Có Lương Tâm Trong Điều Đó Dường Nào

“Các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh của ta và làm theo.” — Ê-xê-chi-ên 36:27

Tôi nay đang nói đến nhánh chung thứ hai mà toàn bộ công việc trở lại chia ra. Tôn giáo đối với Đức Chúa Trời và sự công chính đối với loài người là hai cột trụ mà đền thờ thuộc linh này được duy trì. Đức Chúa Trời đã đặt hai điều này chung với nhau, thế mà ma quỷ và sự bại hoại của loài người thường chia rẽ chúng biết bao! Một số người chỉ chuyên chú vào sự thờ phượng tôn giáo của Đức Chúa Trời nhưng lại lơ là cách thô thiển đối với những hành động công chính và công bằng. Những người khác lại rất tự hào về sự công chính của mình đối với loài người nhưng lại chẳng tỏ ra chút tin kính nào trong đời sống mình đối với Đức Chúa Trời. Nơi nào Đức Chúa Trời ban cho tấm lòng mới này, ở đó có một lương tâm mềm mại về cả hai. Điều thứ nhất đã được bàn đến dưới khái niệm các luật lệ, mà hiểu theo nghĩa chặt chẽ, liên quan đến sự thuần khiết của sự thờ phượng đã được Đức Chúa Trời lập đặt.

Chúng ta nay đến với điểm đặc biệt thứ hai: sự công chính và công bằng đối với loài người, được chứa đựng trong những lời này: “Hãy giữ các mạng lệnh của ta, và làm theo chúng.” Không thể phủ nhận rằng từ “mạng lệnh” trong Kinh Thánh có ý nghĩa rộng lớn và bao quát, mà lúc này tôi sẽ không liệt kê. Ở đây, tôi hiểu nó theo nghĩa chặt chẽ và riêng biệt, như ở những chỗ khác, là sự vâng theo những luật pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng sự công chính và công bằng giữa người với người. Theo nghĩa này, các tiên tri thường kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên làm sự phán xét và công lý, và từ bỏ những đường lối bạo lực, áp bức, sai trái, và mọi sự bất chính. Vì vậy, chúng ta có thể nhận xét:

Một người đã trở lại rất có lương tâm và mềm mại trong mọi bổn phận của sự công chính và công bằng đối với người khác. Người ấy không dám cầu nguyện, nghe giảng, hay xưng mình theo tôn giáo cách nghiêm nhặt đối với Đức Chúa Trời trong khi nói dối, lừa gạt, đối xử gian dối, làm hại, hay lừa đảo bất cứ người nào trong các giao dịch của mình. Người ấy tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119). Người ấy biết rằng cùng một Đức Chúa Trời đã truyền các điều răn của bảng thứ nhất, chứa đựng các bổn phận đối với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, cũng đòi hỏi cách bình đẳng và không thể thiếu các bổn phận trung tín và công chính đối với loài người.

Điểm này có ích lợi đặc biệt, vì tôn giáo bị tổn thương nặng nề hơn ở đâu, và Phúc Âm bị sỉ nhục hơn ở đâu, nếu không phải khi những người được coi là tin kính bị bắt gặp có tội và đáng trách trong những đường lối bất lương? Khi những kẻ gian ác nói dối, thề thốt, bội thề, lừa đảo, và làm hại người khác, thế gian không mong đợi điều gì tốt hơn và cũng chẳng trông đợi điều gì khác. Nhưng đối với anh em, một người xưng mình theo tôn giáo, thế gian mong đợi mọi sự chân thật, trung tín, và công chính. Bằng không, anh em là một con ruồi chết trong hộp dầu thơm, một cớ vấp phạm và sự sỉ nhục cho các đường lối của Đức Chúa Trời. Anh em thà chưa từng sinh ra còn hơn là trở thành một cớ vấp phạm như vậy trong các đường lối tin kính.

Thật vậy, có những cớ vấp phạm thụ động, khi người ta cách ác ý và giả dối dấy lên những lời vu khống và báo cáo sai sự thật chống lại những người xưng mình theo tôn giáo, gán cho họ những điều họ chưa từng làm, tin những lời dối trá, và hiểu sai lời nói cùng hành động của họ. Những điều này sẽ còn tồn tại chừng nào còn có kẻ gian ác trên thế gian. Do đó, mọi người tin kính thường bị xem là kẻ giả hình, là những kẻ sẽ nói dối và hành động gian dối, thậm chí làm bất cứ điều gì vì lợi ích của mình. Nhưng đây là những cớ vấp phạm thụ động, và những sự xúc phạm này đến từ khuynh hướng độc hại của kẻ gian ác. Người tin kính có thể vui mừng trong sự vô tội của mình trong khi những tội ác như vậy bị gán sai cho họ.

Nhưng rồi cũng có những cớ vấp phạm chủ động, khi những người xưng mình cách nghiêm nhặt thật sự bước đi trong những đường lối bất công và bất chính đến nỗi nhờ đó danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa những kẻ gian ác. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Khốn cho người nào mà cớ vấp phạm đến bởi người ấy” (Ma-thi-ơ 18:7). Vì vậy, chúng ta mong muốn chân lý này vang lên thật lớn trong tai của tất cả những ai tự coi mình là người đã trở lại: đức tin và sự tin kính của họ phải đi kèm với mọi sự công chính và lương thiện.

Do đó, trong khi những người đã trở lại có nhiều danh hiệu và thuộc tính chỉ về nhiều phẩm chất khác nhau nơi họ, thì không có gì thường xuyên và thông thường hơn việc gọi họ là người công chính. Điều này được nhắc đến trên hầu hết mọi trang. Vậy thì một kẻ nói dối làm sao là người công chính trong lời nói của mình? Một kẻ bội ước và bội lời hứa làm sao là người công chính trong sự trung tín của mình? Một kẻ lừa gạt hay một kẻ lấn lướt người khác làm sao là người công chính trong các giao dịch của mình?

Để mở ra điều này, hãy xét rằng có hai nguồn gốc nguyên thủy của sự công chính đối với loài người:

Có mạng lệnh và lời trực tiếp của Đức Chúa Trời, gọi là Jus Divinum (Sự Công Chính Thiêng Liêng).

Có luật pháp và mạng lệnh của thiên nhiên, gọi là Jus Humanum (Sự Công Chính hay Quyền của Loài Người).

Điều này hoặc là chung, gồm những nguyên tắc đầu tiên và trực tiếp của thiên nhiên, như Sứ đồ nói trong Rô-ma 2:14-15, về dân ngoại, rằng họ có một luật pháp viết trong lòng mình về những sự công bằng và bất công, và lương tâm của họ cáo trách hay bào chữa cho họ khi họ bỏ qua hay phạm những điều như vậy. Hoặc nó cụ thể hơn, gồm những lời dạy dỗ riêng biệt, như những luật pháp tốt lành và hữu ích của mọi nhà lập pháp trong các quốc gia tương ứng. Điều gì là công chính và công bằng giữa người với người được xác định bởi luật pháp của xứ sở nơi họ sống. Thật vậy, nếu bất cứ nhà lập pháp nào (như một số nhà lập pháp ngoại giáo đã làm) truyền lệnh hay cho phép bất cứ điều gì nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời hay những lời dạy dỗ phổ quát của lý trí đúng đắn, thì những mạng lệnh như vậy không xứng đáng với tên gọi luật pháp; chúng đúng hơn là những sắc lệnh bất công và không ràng buộc. Bằng không, luật pháp của một xứ sở xác định điều gì là công chính và công bằng giữa người với người. Vì mặc dù Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng một người chớ trộm cắp, nhưng chính luật pháp của loài người ấn định ranh giới và quyền sở hữu các tài sản cho loài người.

Như vậy, Cơ Đốc nhân và người Do Thái có phần khác nhau về các quy tắc của sự công chính và công bằng, vì Đức Chúa Trời là nhà lập pháp trực tiếp cho dân Do Thái. Môi-se, như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, đã nhận từ miệng Đức Chúa Trời luật pháp xét đoán, mà ông đã truyền lại cho họ. Luật pháp xét đoán do chính Đức Chúa Trời ấn định là luật lệ của vương quốc ấy. Luật pháp của họ không phải là luật pháp của loài người, như mọi luật pháp của các vương quốc và quốc gia kể từ khi Đấng Christ đến, mà là luật pháp thiêng liêng. Luật pháp của họ về kẻ trộm, kẻ giết người, người mua và người bán, đều là luật pháp thiêng liêng vì chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh trực tiếp, mặc dù vấn đề chỉ thuần túy thuộc về loài người.

Nay, người ta tranh luận rất nhiều về việc những luật pháp xét đoán này, truyền lệnh sự phán xét và công lý giữa người với người, ràng buộc chúng ta là Cơ Đốc nhân đến mức nào. Có phải mọi nhà lập pháp và chính khách đều bị buộc phải thi hành những luật pháp xét đoán ấy chăng? Vì ai có thể xác định điều gì là công chính và công bằng tốt hơn Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời công chính và khôn ngoan? Lúc này không thích hợp để đi sâu vào câu hỏi tuyệt vời này. Mặc dù một số người rất cứng nhắc trong điểm này, cho rằng mọi điều đều bắt buộc trừ khi Đấng Christ đã bãi bỏ cách rõ ràng, và một số người lại rất lỏng lẻo, thế mà tất cả đều kết luận rằng sự công bằng đạo đức và lý lẽ trong mọi luật pháp xét đoán đều ràng buộc Cơ Đốc nhân cũng như người Do Thái. Và với điều đó, chúng ta sẽ kết thúc điểm đặc biệt này: bất cứ luật pháp nào Đức Chúa Trời đã lập về sự công lý, sự bồi thường, hay sự trừng phạt cho người Do Thái, thì sự công bằng và lý lẽ của luật pháp ấy vẫn ràng buộc chúng ta, mặc dù không phải cách thức riêng biệt của nó.

Còn về Tân Ước, vương quốc của Đấng Christ không phải là vương quốc thuộc về thời gian hay thuộc về thế gian này. Vì vậy, Ngài chỉ truyền lệnh sự công chính cách chung và nhấn mạnh châm ngôn tuyệt vời ấy, mà một hoàng đế ngoại giáo đã hết sức ngưỡng mộ, nói rằng ông đã nhận nó từ các Cơ Đốc nhân: “Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Nghĩa là, mọi bổn phận được luật pháp truyền lệnh hay được các tiên tri đòi hỏi đều được tóm gọn trong châm ngôn này: “Bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm như vậy cho họ.” Ôi, thế gian sẽ không đầy dẫy sự gian ác và bất chính như vậy nếu điều này được tuân giữ! Hơn nữa, hãy lưu ý rằng khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thúc giục họ cầu nguyện cách tha thiết và khích lệ họ trong đó, Ngài đã thêm điều này như một điều kiện cần thiết cho những lời cầu nguyện của họ. Vậy hãy để loài người dù là thiên sứ trong các bổn phận và lời bày tỏ, hãy để họ dù giả vờ tin kính và tôn giáo đến đâu, nếu họ không bước đi theo quy tắc này, họ không tuân theo những chỉ dẫn của Đấng Christ.

Vì vậy, Đấng Christ chỉ ban cho chúng ta những quy tắc chung về sự công chính, và về những điều riêng biệt, Ngài truyền lệnh Cơ Đốc nhân phải vâng phục và phục tùng những luật pháp lành mạnh của nơi mình đang sống, như trong Rô-ma 13:7: “Hãy nộp thuế cho kẻ đáng nộp thuế; hãy nộp sưu cho kẻ đáng nộp sưu.” Kinh Thánh thường nhấn mạnh điểm này, để không ai tưởng rằng sự tự do họ có nhờ Đấng Christ cất họ khỏi những bổn phận và quan hệ của loài người. Đây là một cám dỗ lớn, vì họ tưởng rằng việc làm Cơ Đốc nhân và được Đấng Christ giải phóng cũng cất họ khỏi sự vâng phục các quan cai trị dân sự và luật pháp họ đang sống dưới. Không, Kinh Thánh siêng năng dạy rằng Cơ Đốc giáo và Phúc Âm không bãi bỏ chính quyền chính trị và dân sự, mà đúng hơn còn đề cao nó cách lớn lao như một sự lập đặt của Đức Chúa Trời, thúc giục sự vâng phục đối với nó vì cớ lương tâm.

Như vậy tôi đã giải thích nền tảng và nguồn gốc của mọi sự công chính và công bằng giữa người với người.

Nay chúng ta hãy xét vì sao những người đã trở lại lại mềm mại trong việc làm điều công bằng và chính trực. Giáo lý thậm chí có thể được nâng cao hơn: họ không chỉ mềm mại về những sự công chính, mà họ còn rất có lương tâm trong việc làm chúng, ngay cả khi phải chịu thiệt hại bề ngoài. Tác giả Thi Thiên, khi mô tả ai sẽ lên núi thánh của Si-ôn, một hình bóng của Thiên Đàng, đã đưa ra những đặc điểm như vậy, mà phần lớn liên quan đến các bổn phận lương thiện và công chính (Thi Thiên 15:2-4). Những điều này bao gồm sự chân thật trong lời khẳng định và lời hứa, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã mở rộng trong Ma-thi-ơ 5 khi thuyết phục và nhấn mạnh những bổn phận ấy chống lại sự giết người, tà dâm, và bội thề, lên án mọi sự phân biệt tinh vi mà người Pha-ri-si đã bịa ra để che đậy tội lỗi của họ. Anh em có thể đọc về Xa-chê, khi đã trở lại, nơi điều đầu tiên tác động trên lương tâm ông là bồi thường gấp bốn lần những gì ông đã làm hại. Ông đã vượt quá mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vốn không đòi hỏi nhiều đến thế, nhưng một người tin kính lại mềm mại trong những vấn đề sai trái và bất công đến nỗi thà làm nhiều hơn bổn phận của mình còn hơn làm ít hơn.

Chúng ta hãy xem điều gì gây nên sự mềm mại như vậy trong vấn đề này:

Trước hết, tấm lòng mới được hứa trong bản văn là điều mà ở những chỗ khác được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đổi mới trong mọi người đã trở lại, gồm một phần trong sự công chính và một phần trong sự thánh khiết thật (Ê-phê-sô 4:24). Sự thánh khiết thuộc về đúng đắn những sự liên quan đến Đức Chúa Trời; sự công chính thuộc về những vấn đề liên quan đến người khác. Nơi nào có hình ảnh của Đức Chúa Trời, ở đó có sự công chính cũng như sự thánh khiết. Như vậy, như chúng ta được kêu gọi nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, thì chúng ta cũng có bổn phận nên công chính như Đức Chúa Trời là công chính. Kinh Thánh ca ngợi cách lớn lao thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, nói rằng bản tính Ngài là công chính, các sự phán xét Ngài, lời Ngài, các hành động Ngài, và mọi đường lối Ngài đều công chính. Mọi người đã trở lại đều gắng sức noi theo điều này. Nếu anh em thấy một người bất công, vô lương tâm, và gian dối trong các đường lối mình, hãy tự hỏi làm sao hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể ở trong người như vậy. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là cha của một người bất chính như vậy? Không phải những lời cầu nguyện của anh em, tri thức của anh em, khả năng của anh em, hay lòng sốt sắng thuộc linh của anh em có thể làm chứng rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trên linh hồn anh em, trừ khi điều này cũng đi kèm với sự trở lại của anh em.

Thứ hai, một người đã trở lại giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và làm theo chúng vì Đức Chúa Trời thẳng thừng khước từ mọi sự thờ phượng, dù được thực hiện cách sốt sắng và nhiệt thành đến đâu, nếu nó không đi kèm với sự công lý và công bằng. Anh em có nên bước đi trong các luật lệ và lễ nghi thờ phượng của Đức Chúa Trời mà không giữ các mạng lệnh của Ngài chăng, Đức Chúa Trời sẽ không nhận biết anh em (Giê-rê-mi 7). Anh em có nói dối, trộm cắp, và thề dối, rồi đến nhà Ngài và nói: “Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va” chăng? Hãy xem Đức Chúa Trời khước từ những kẻ giả hình như vậy với sự phẫn nộ dường nào. Anh em có đến sự thờ phượng Ngài, đến đền thờ Ngài, mà vẫn sống trong những tội lừa đảo và bất công chăng? Ôi, vậy hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang phán với anh em nếu sự gian dối và giả dối như vậy được tìm thấy trong đời sống anh em. Anh em có lừa dối, nói dối, đối xử gian dối, lấn lướt người khác, mà vẫn cầu nguyện, nhắc lại các bài giảng, và nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ chăng? Ôi, hỡi người hư không, hãy biết rằng Đức Chúa Trời không chịu bị khinh dể. Người Do Thái, những người sốt sắng hơn những người khác trong sự thờ phượng bề ngoài, đã dâng mười ngàn con chiên đực và những sông dầu, thậm chí con đầu lòng của lòng dạ. Nhưng tiên tri Mi-chê nói gì (Mi-chê 6:8)? “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là thiện. Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm sự công bình?” Ôi, chỗ đáng chú ý, xứng đáng với mọi sự suy xét của anh em nếu anh em xưng mình theo tôn giáo cách nghiêm nhặt. Không phải tri thức của anh em, quan điểm của anh em; không, ngay cả nếu anh em có những sự mặc khải và những điểm tôn giáo cao siêu, đáng ngưỡng mộ, điều đó cũng sẽ không nâng anh em lên, trừ khi anh em cũng làm sự công bình. Và câu 11 nói: “Ta há sẽ kể là trong sạch những kẻ có cân gian và túi cân dối trá sao?” Hãy xem, Đức Chúa Trời không kể ai là trong sạch hay có sự trong sạch mà dùng bất cứ sự lừa đảo hay gian dối nào trong các giao dịch của mình.

Thứ ba, một người tin kính phải bước đi cách công chính vì những hành động bề ngoài giữa người với người cũng khiến lương tâm phải chịu trách nhiệm nhiều như bất cứ điều gì khác. Hãy xét điều Phao-lô nói trong Công Vụ 24:16: “Trong điều này, tôi tập tành để giữ lương tâm tốt cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người.” Sự tập tành này biểu thị sự siêng năng, cần mẫn, và sự cam kết duy trì một lương tâm tốt. Hãy lưu ý rằng một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời là cần thiết; ngay cả khi một người công bằng và chính trực đối với loài người, mà không thực hiện mọi bổn phận và sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, thì lương tâm cũng không tốt.

Lương tâm liên quan đến những vấn đề đối với loài người cũng như đối với Đức Chúa Trời. Một người có lương tâm tỏ rõ trong cả việc đời lẫn việc tôn giáo. Người như vậy ghê tởm câu nói: “Quicquid libet, licet,” nghĩa là: “Điều gì làm vui lòng ham muốn của con người thì cũng là hợp pháp.” Lương tâm không giới hạn trong những vấn đề tôn giáo và thờ phượng, mà còn mở rộng đến những vấn đề dân sự và thế gian.

Những người có học thức bàn luận nhiều trường hợp lương tâm liên quan đến sự công chính và bất chính của các hành động dân sự, như những trường hợp dưới các tiêu đề “De Jure” và “Justitia.” Do đó, tin rằng Đấng Christ đã mua cho người ta một sự tự do nào đó miễn cho họ khỏi việc gắng sức cách có lương tâm về các vấn đề dân sự là một niềm tin sai lầm. Nghĩ rằng các vấn đề dân sự không quan trọng nếu người ta giữ giáo lý và sự thờ phượng của Đấng Christ là một sự lừa dối tội lỗi.

Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến đã hiện ra, dạy chúng ta từ bỏ những dục vọng vô đạo và sống cách công chính và tiết độ. Vì vậy, không chỉ những sự thuộc về Đức Chúa Trời mà cả những sự thuộc về loài người cũng là những vấn đề lương tâm. Thật ra, những sự thuộc về loài người thường tác động mạnh mẽ hơn trên một lương tâm tự nhiên, vì chúng được nhận biết bằng những nguyên tắc tự nhiên của lý trí.

Những tội bất chính và bất công làm phiền lương tâm sâu sắc hơn nếu lương tâm đã được đánh thức, hơn các tội khác. Sự tha thứ cho những tội như vậy hay cảm nhận về sự tha thứ thật khó đạt được, và những tội nhân như vậy phải vật lộn để tìm sự an ủi, vì họ đã phạm tội nghịch lại ánh sáng rõ ràng và sáng tỏ của thiên nhiên. Sứ đồ đưa ra một danh mục những tội như vậy trong Rô-ma 1:29-31. Người ta đã chịu những vết thương lương tâm khủng khiếp hơn vì những tội này so với những tội khác.

Vì vậy, một người đã trở lại phải dồi dào trong mọi sự công chính vì lương tâm của họ mềm mại; đó là một tấm lòng bằng thịt.

Thứ tư, họ bước đi cách công chính vì có rất nhiều lời hứa trong Kinh Thánh dành cho sự công chính. Đây hẳn phải là một bổn phận nổi bật, xét đến những lời hứa nhiều và vinh hiển gắn liền với nó. Anh em sẽ khó tìm thấy bất cứ hành động nào được Đức Chúa Trời khích lệ đến vậy hay bất cứ hạng người nào được ca ngợi như người công chính. Nếu một người công chính chỉ có một tài sản nhỏ, thế mà chút ít ấy còn tốt hơn nhiều sự giàu có của kẻ gian ác (Thi Thiên 37:16). Có những tài sản lớn và thu nhập dồi dào trên đời này, thu được bằng những phương tiện bất chính — bằng sự lừa đảo, áp bức, hay bạo lực, dù do chính mình hay tổ tiên mình — thì giống như cây bầu của Giô-na. Nó có thể mang lại chút dễ chịu và che chở trong một thời gian, nhưng chẳng bao lâu một con sâu dấy lên trong nó mà ăn mòn nó. Như vậy, một người công chính với túp lều nhỏ của mình, miếng bánh nhỏ, và bình nước uống nhỏ còn tốt hơn Dives giàu có, kẻ thu được của cải cách bất chính. Người giàu có thể ăn uống sang trọng mỗi ngày, nhưng người công chính ăn uống với niềm vui thật hơn. La-xa-rơ có thể vui mừng vì những mẩu bánh vụn của mình, nhưng Dives hẳn sẽ vui mừng vì những mẩu bánh vụn của niềm vui thuộc linh và sự thỏa lòng của người công chính. Thật vậy, người công chính có một lời hứa mà ngay cả bậc quyền thế lớn nhất trên thế gian cũng không có (Thi Thiên 37:25): “Người công chính sẽ chẳng bao giờ bị bỏ rơi, dòng dõi người cũng chẳng phải đi ăn mày.”

Sự công chính mang những bảo chứng thuộc linh của Đức Chúa Trời cho hạnh phúc bề ngoài. Trong những thời kỳ tai họa bề ngoài, ai được đoái xem hơn một người công chính? Nô-ê, một người công chính và người giảng về sự công chính (II Phi-e-rơ 2:5), đã được Đức Chúa Trời cứu qua chiếc tàu. Từ gương của Lót, Phi-e-rơ kết luận: “Chúa biết cách giải cứu người tin kính” (II Phi-e-rơ 2:9). Vì vậy, dù một người có sốt sắng trong các bổn phận tôn giáo đến đâu, nếu không có sự công chính, người ấy không thể nắm lấy bất cứ sự thương xót thuộc về thời gian nào, cũng không thể mong đợi sự giải cứu trong những thời kỳ tai họa công cộng. Thật vậy, sự công chính trong những thời kỳ gian ác còn tốt hơn mọi chính sách và khôn ngoan. Loài người có thể tưởng rằng bằng cách chọn phe này hay phe kia, họ bảo đảm sự an lành của mình. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng sự công chính là sự khôn ngoan và an toàn chắc chắn nhất (Châm Ngôn 4:18): “Đường người công bình giống như ánh sáng ban mai, chiếu càng ngày càng sáng cho đến giữa trưa.” Người công chính là những đấng cứu rỗi của một xứ sở hay một quốc gia. Cũng như sự bất công và bạo lực hủy diệt xứ sở, sự công chính làm cho quốc gia được tôn cao.

Ứng dụng Khuyên Răn

Đối với tất cả những ai có lòng tôn trọng mềm mại đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời: họ khao khát sự Cải Chánh trong Hội Thánh, cầu nguyện cho trật tự tin kính, giữ ngày Sa-bát, và siêng năng trong các bổn phận gia đình. Hãy nhớ đến sự công chính. Hãy để lời nói của anh em công chính, không có sự dối trá, gian dối, và giả dối. Hãy để hành động của anh em công chính, không có sự lừa đảo, áp bức, hay lấn lướt anh em mình. Bằng không, Đức Chúa Trời sẽ ném mọi bổn phận và tôn giáo của anh em như phân lên mặt anh em. Hãy để thế gian phải xấu hổ và mãi mãi hổ thẹn khi cáo buộc người tin kính về sự nói dối, lấn lướt, và đối xử bất công. Hãy để mọi người sẵn sàng nói: “Họ coi trọng lời nói của mình hơn lời thề của những người khác.”

Ứng dụng Dạy Dỗ

Hầu hết loài người còn xa cách dường nào với khuôn mẫu mới này của tấm lòng! Há chúng ta chẳng nên, cùng với Tiên Tri, đi tìm một người công chính mà chẳng tìm thấy ai sao? Có biết bao lời dối trá, giả dối, lừa đảo, buôn bán bất chính, và lấn lướt người khác! Có bao nhiêu người có thể ngủ trong những ngôi nhà họ đã thu được, hay đi một mình trong các cánh đồng, mà không kinh hãi trong linh hồn vì những giao dịch vô lương tâm, những vụ mua bán bất chính, và những sự lừa đảo bí mật dùng để thu được của cải? Há anh em không nghe chính gỗ trong vách tường rên rỉ nghịch lại anh em sao? Há sự gỉ sét của tiền bạc anh em không làm chứng nghịch lại anh em sao? Những tiếng kêu, tiếng thở dài, và tiếng rên rỉ của những người anh em đã làm hại kêu lớn tiếng xin sự báo thù.

BÀI GIẢNG XIII

Cái Búa của Chủ Nghĩa Arminian: Chứng Minh Rằng Đức Chúa Trời, Khi Cải Hóa và Thay Đổi Một Tội Nhân, Hành Động Cách Toàn Năng, Hiệu Quả, và Không Thể Cưỡng Lại Được, Chống Lại Những Người Bênh Vực Ý Chí Tự Do và Quyền Năng của Loài Người Trong Những Sự Siêu Nhiên

“Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá đi và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” — Ê-xê-chi-ên 36:26

Nay đã đến lúc tiến gần đến kết luận về bản văn đầy đủ và tinh túy này của Kinh Thánh. Chỉ còn hai điểm đặc biệt nữa cần được khai triển, vốn đã được ghi chú trong sự phân chia chính của bản văn. Vì như chúng tôi đã nói với anh em, ở đây có thể thấy lòng thương xót quý báu đã được hứa, được mô tả cả cách tích cực lẫn cách đối lập. Ở đây cũng có nguyên nhân hiệu quả của lòng thương xót này và hoa trái của nó. Vì vậy, chúng tôi đã nói với anh em rằng có hai modus, hay cách thức, có thể thấy về lòng thương xót này: Có modus rei và modus dicti; cách thức Đức Chúa Trời thực hiện ân điển này trong những người Ngài cải hóa, và đó là bằng quyền năng toàn năng mạnh mẽ của Ngài, cách hiệu quả, không thể vượt qua, không thể cưỡng lại được.

Hãy xét xem Đức Chúa Trời phán điều đó với thẩm quyền dường nào: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá đi, Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt. Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, và ý chí của loài người sẽ không ngăn cản được. Ở đây không có sự vận hành có điều kiện, bị đình hoãn, như thể Đức Chúa Trời sẽ không cải hóa hay xoay tấm lòng chúng ta về với Ngài cho đến khi chúng ta cũng bằng ý chí tự do của mình bắt đầu xoay về với Ngài. Vì vậy, bản văn này là một cái búa đập tan mọi giáo lý xưa cũ, và những giáo lý gần đây lại nhân lên, về ý chí tự do và quyền năng của loài người đối với những sự siêu nhiên. Há bản văn này chẳng làm thỏa mãn mọi người sao? Há nó chẳng khiến tấm lòng của mọi người theo bản tính là đá, vô cảm và ngu muội về những sự thánh khiết sao? Há Đức Chúa Trời chẳng dành toàn bộ công việc cải hóa cho chính Ngài ở đây sao? Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt, Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá đi.

Thật vậy, há Ngài chẳng cũng tuyên bố cách thức Ngài sẽ làm điều này bằng quyền năng tối cao, toàn năng, và không thể cưỡng lại của Ngài, đến nỗi tấm lòng không thể không cúi xuống, đầu phục, và phó mình sao? Trong khi đó, nếu những người bênh vực bản tính và ý chí tự do, những kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời, nói thật, thì Đức Chúa Trời hẳn chỉ nên nói thế này mà thôi: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt nếu các ngươi muốn; một mình Ta không thể làm điều đó trừ khi ý chí tự do của các ngươi cũng đi cùng với nó; Ta phải đình hoãn, hay dừng công việc của Ta lại cho đến khi Ta thấy các ngươi sẽ làm gì.” Đây là cách thức thứ nhất có thể thấy.

Rồi có modus dicti, cách thức thứ hai Đức Chúa Trời sẽ ban cho điều này, và đó là bằng cách ban tặng; bằng một lời hứa tuyệt đối, tự do: Ta sẽ làm như vầy, và như vầy. Ngài không giả định bất cứ điều kiện trước nào hay điều kiện đi trước nào về phía chúng ta.

Lúc này tôi sẽ chỉ tập trung vào cách thức Đức Chúa Trời thực hiện lòng thương xót vinh hiển này trong chúng ta, và từ đó nhận xét.

Nhận xét ~ Giáo lý:

Rằng Đức Chúa Trời Khi Cải Hóa và Thay Đổi Tấm Lòng Chúng Ta Hành Động Cách Toàn Năng, Hiệu Quả, và Không Thể Cưỡng Lại Được

Khi Đức Chúa Trời phán với linh hồn để tin, ăn năn, cải sửa, linh hồn không thể, sẽ không thể không ăn năn; Ngài khiến kẻ không muốn trở nên muốn. Cũng như lúc sáng thế đầu tiên Đức Chúa Trời phán: “Hãy có sự sáng,” thì có sự sáng. Không có quyền năng nào trong loài thọ tạo có thể khước từ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời; cũng vậy khi Đức Chúa Trời thấy một người lăn lộn trong máu mình hay chết trong tội lỗi mình (Ê-xê-chi-ên 16:6, Ê-phê-sô 2:1). Nếu Ngài phán: “Hãy đứng dậy và bước đi,” hay “Hãy ra khỏi mồ mả của tội lỗi,” như Ngài đã phán với La-xa-rơ, thì lập tức linh hồn vâng lời. Điểm này, cả về giáo lý lẫn thực hành, đều rất cần thiết. Cách xử lý chính thống về điểm này rất có ích cho sự ca ngợi tuyệt vời của ân điển và sự lật đổ hoàn toàn những sai lầm nguy hiểm và kiêu ngạo tôn cao ý chí tự do, cho nó hoặc toàn bộ hoặc một phần trong công việc cải hóa. Điều này trái với toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh, vốn luôn hạ thấp loài người, bày tỏ sự bất lực và không xứng đáng của họ, nhưng dâng mọi sự cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Trước hết chúng ta hãy giải thích giáo lý này rồi sau đó chứng minh nó.

Giáo lý Được Giải Thích:

Con Người Trong Công Việc Cải Hóa Đầu Tiên Là Thụ Động và Không Hợp Tác.

Trước hết, vì vậy, chúng ta phân biệt giữa một người trong sự cải hóa đầu tiên của mình và sau đó trong tiến trình của nó. Trong khoảnh khắc và thời điểm đầu tiên của sự cải hóa, tức là việc cất tấm lòng bằng đá đi và ban một tấm lòng bằng thịt, chúng ta nói rằng con người chỉ là một chủ thể thụ động, nhận lãnh công việc của Đức Chúa Trời. Người ấy không hợp tác cách nào; người ấy không có sức mạnh hay quyền năng để hiệp cùng Đức Chúa Trời. Như Augustin đã nói rất hay, những điều này được thực hiện in nobis, sine nobis — “trong chúng ta, nhưng không có chúng ta.” Đức Chúa Trời thực hiện sự sống thuộc linh này, tấm lòng mềm mại này trong chúng ta, mà không cần sự giúp đỡ hay sức mạnh của chúng ta. Cũng như khi Đấng Christ khiến bất cứ người chết nào sống lại, Ngài đặt sự sống tự nhiên vào trong họ. Điều này được thực hiện trong họ, nhưng không có sự giúp đỡ của họ. Sự sống được đặt vào La-xa-rơ, và La-xa-rơ không có bàn tay giúp đỡ nào để thực hiện điều này. Tôi sẽ chứng minh điều này trong những căn cứ của giáo lý; lúc này tôi chỉ giải thích nó. Vậy đây là chân lý của Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng rõ ràng trên Kinh Thánh, rằng con người trong thời điểm đầu tiên của sự cải hóa không có ý chí tự do, không có quyền năng nào làm việc cùng Đức Chúa Trời, mà chỉ là một chủ thể thụ động thuần túy, nhận lãnh công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình. Nhưng nếu anh em xét con người trong tiến trình nên thánh, tức là sau khi đã nhận được sự sống siêu nhiên thuộc thiên đàng này, người ấy không phải chỉ là người chịu tác động thụ động; nhưng khi được Đức Chúa Trời tác động và thúc đẩy, người ấy cũng tác động và thúc đẩy. Lúc ấy thật vậy chúng ta cần ân điển để làm sống động và làm cho sống lại những nguyên tắc ân điển ấy, như trước đây đã được chứng minh; nhưng chúng ta không cần một sự sống mới được truyền vào trong chúng ta.

Nhờ Đó Ý Chí của Con Người Không Bị Cất Đi.

Thứ hai, mặc dù đây là chân lý tốt lành của Đức Chúa Trời, thế mà chúng ta không cất đi bản tính của con người và biến người ấy thành một con thú (cũng không thành một tảng đá, cũng không thành một người máy), như những kẻ chống đối vu khống. “Ôi,” họ nói, “điều này là biến con người thành một khúc gỗ hay một hòn đá, tước đoạt lý trí và tự do của ý chí nơi người ấy.” Không, chúng ta phủ nhận hệ quả ấy; vì mặc dù chúng ta nói rằng người ấy thụ động như vậy đối với công việc ban đầu của ân điển, thế mà chúng ta nói rằng người ấy vẫn có sự hiểu biết, lý trí của mình, vẫn có một ý chí — chỉ là, để nhận biết hay muốn điều gì là tốt, thì người ấy không thể. Vì vậy, chúng ta không phủ nhận rằng một người có sự hiểu biết, có tự do tự nhiên của ý chí mình; người ấy không thể là con người nếu không có những điều này. Nhưng trong phương diện thuộc về điều thánh khiết, tâm trí người ấy mù lòa, ý chí người ấy cứng cỏi, và phản nghịch nghịch lại điều ấy. Vì vậy, trong con người ở đây có ba điều này: có thể hiểu biết, có thể tự do muốn — điều này thuộc về bản tính thuần túy; có một sự hiểu biết bại hoại và một ý chí bại hoại là thuộc về bản tính đã bị ô uế; hiểu biết và muốn điều gì là tốt là thuộc về bản tính đã được nên thánh. Vậy trạng thái thật của vấn đề là gì? Vấn đề không phải là trong một người có sự hiểu biết và năng lực tự nhiên của ý chí tự do hay không. Không ai phủ nhận điều đó; mọi người đều có ý chí tự do trong những hành động tự nhiên và dân sự. Vấn đề là về đối tượng của những điều ấy — liệu người ấy có quyền năng để hiểu biết hay muốn những điều thuần túy thuộc linh và siêu nhiên hay không; và điều này Kinh Thánh thẳng thừng phủ nhận.

Khi Chúng Ta Nói Đức Chúa Trời Thực Hiện Ân Điển Cách Mạnh Mẽ và Không Thể Cưỡng Lại Như Vậy, Chúng Ta Không Có Ý Nói Rằng Tấm Lòng Hoàn Toàn Không Chống Cự.

Thứ ba, khi chúng ta nói Đức Chúa Trời tác động ân điển một cách mạnh mẽ và không thể cưỡng lại như vậy, ý nghĩa không phải là dường như lòng người trong sự trở lại không chống cự và khước từ công việc của Đức Thánh Linh ở mức độ nào đó và ở những mức độ nào đó. Không còn nghi ngờ gì rằng lòng người cách tự nhiên từ chối và chống đối Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ê-tiên đã nói với người Giu-đa rằng: “Họ đã luôn chống cự Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 7), và lời của Đức Chúa Trời được nói là đánh đổ những đồn lũy và mọi sự cao ngạo tự tôn nghịch lại Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 10:5). Vì vậy, cũng như có sự đối nghịch tự nhiên và sự chống đối tích cực giữa lửa và nước, thì cũng có sự thù nghịch thường hằng và sự chống cự tích cực của Thánh Linh Đức Chúa Trời bởi linh hồn chúng ta. Vì nếu cuộc chiến đấu và xung đột này vẫn còn tồn tại trong một người tin kính, thì huống chi trong những người tự nhiên vốn hoàn toàn xác thịt? Do đó, các bạn phải phân biệt giữa sự chống cự chiếm ưu thế, thắng thế và sự chống cự từng bước. Đức Chúa Trời trong sự trở lại tác động theo cách mà Ngài cất đi sự chống cự chiếm ưu thế, chứ không phải sự chống cự từng bước. Dù một người trước khi được trở lại vốn bướng bỉnh và đầy những lời bắt bẻ và thành kiến, không muốn được cứu, không thể chịu đựng lẽ thật, và làm hết sức mình để bóp nghẹt mọi động lực tốt lành; nhưng nếu người ấy thuộc về sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chế ngự lòng người ấy và khiến người ấy bằng lòng. Lòng cứng cỏi của người ấy không thể từ chối ân điển cải biến này, vì điều đầu tiên ân điển ấy làm là cất đi sự cứng cỏi của lòng.

Thứ tư,

Vì vậy, không phải bất cứ loại ân điển nào mà một người có thể công nhận là đủ, trừ khi đó là ân điển có hiệu năng trước ý chí chúng ta và một cách toàn năng uốn nắn và biến đổi ý chí ấy. Augustin đã nói rằng những người Pelagian dùng từ “ân điển” ad frangendam invidiam, để tránh sự căm ghét mà quan điểm của họ có thể gây ra. Tương tự, những người bênh vực ý chí tự do sẽ công nhận ân điển, và Đức Chúa Trời cấm họ nói nghịch lại ân điển. Nhưng các bạn phải biết rằng trong vấn đề này, đã có một sự lạm dụng khủng khiếp bởi những người có ý tốt, những người công nhận ân điển nhưng không phải loại ân điển có hiệu năng tự thân bởi quyền năng nội tại của nó, không phụ thuộc vào ý chí con người.

Pelagius ngày xưa, khi thấy quan điểm của mình bị mọi người chán ghét, như thể ông lập luận nghịch lại ân điển, đã bắt đầu dùng từ ấy và công nhận nó để tránh sự oán ghét như vậy. Ông đã lừa dối cả một hội đồng bằng những lời mơ hồ và chung chung của mình, và hội đồng ấy sau đó đã tuyên ông vô tội. Ngay cả chính Augustin, người vốn là đối thủ cần mẫn của Pelagius, cũng suýt bị ông lừa dối. Vì vậy, nếu bất cứ ai bênh vực ý chí tự do cũng nói về ân điển và nói rằng họ ủng hộ ân điển, hãy nhớ rằng không phải bất cứ loại ân điển nào cũng đủ, mà phải là loại ân điển mạnh mẽ biến đổi lòng người. Đó không phải là ân điển tác động cùng với ý chí tự do, mà là ân điển trước hết khiến ý chí được tự do, vốn trước kia là tôi tớ và tù nhân của dục vọng. “Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:32-36).

Thứ năm,

Mặc dù Đức Chúa Trời một cách toàn năng uốn nắn lòng người và ân điển là vorticordis, như Augustin đã gọi, vẫn còn rất nhiều ích lợi cho chức vụ: của sự khuyên nhủ, của sự quở trách, của các mạng lệnh, của các lời hứa và lời đe dọa. Con người hay bắt bẻ và nói: “Nếu Đức Chúa Trời làm mọi sự, vậy thì chức vụ còn cần thiết để làm gì? Tại sao chúng ta lại được khuyên nhủ khi chúng ta không có quyền năng? Tại sao Đức Chúa Trời lại truyền lệnh khi chúng ta không có khả năng?” Chức vụ và sự khuyên nhủ là cần thiết vì chúng là phương tiện đã được thiết lập mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ hành động. Cũng như Đấng Christ đã không vô ích nói với La-xa-rơ: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” vì đó là một lời thiết thực, đầy quyền năng, thì ở đây cũng vậy. Chức vụ không nói vô ích; chúng ta khuyên nhủ không vô ích vì, trong và bởi điều này, Đức Chúa Trời đốt cháy lòng người và làm cho nó sống động hướng về điều lành. Như vậy, các mạng lệnh phải trở lại cùng Đức Chúa Trời, phải yêu mến Ngài trên hết mọi sự, không phải là vô ích vì chúng không phải để bày tỏ quyền năng của chúng ta mà là bổn phận của chúng ta. Người chủ nợ có thể hợp pháp đòi hỏi người con nợ hoang phí của mình số tiền mà người ấy nợ, dù người ấy không có khả năng trả. Chúng ta, vốn đầy dẫy sự tự công chính, sự tự tin xác thịt, và sự bám víu trần thế, phải được thúc ép bởi các mạng lệnh này một cách tha thiết hơn nữa để chúng ta có thể hổ thẹn và bối rối.

Thứ sáu,

Không thể phủ nhận rằng giáo lý về quyền năng duy nhất của Đức Chúa Trời và hiệu năng của ân điển trong sự trở lại đã từng và có thể bị lạm dụng theo hai cách: hoặc dẫn đến sự lười biếng và cẩu thả, khi người ta nghĩ rằng: “Nếu Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá, tại sao tôi phải quan tâm? Tôi có thể ngồi xuống và nghỉ ngơi”; hoặc dẫn đến sự cuồng tín, khi một số người sẽ không cầu nguyện hay tham dự các lễ nghi, mà trông đợi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên họ. Đây là hai lý do, theo Chemnitius, khiến Pelagius, một người Anh, ngoài ra là một người tài giỏi và nổi tiếng, cũng như rất trong sạch trong đời sống, đã sa vào sai lầm của mình. Nhưng không có lẽ thật nào của Đức Chúa Trời có thể được rao giảng mà những tấm lòng xác thịt không lạm dụng. Phao-lô đã làm chứng đầy đủ về điều này khi ông nói về những suy luận bại hoại mà một số người đã rút ra từ sự rao giảng về ân điển của ông. Những lẽ thật tốt nhất, khi bị làm bại hoại, chứng tỏ là nguy hiểm nhất, cũng như khi ma-na không được dùng theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nó đã biến thành những con sâu hôi thối (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20).

Những Căn Cứ của Lẽ Thật của Giáo Lý Này để Chứng Minh Giáo Lý Ấy:

Chúng ta hãy khám phá những căn cứ của lẽ thật này:

Thứ nhất, tất cả những chỗ trong Kinh Thánh mô tả sự ô uế toàn diện và phổ quát của con người, khiến con người không chỉ là một tội nhân mà thậm chí chính là tội lỗi, đã rõ ràng lập luận rằng ân điển cải biến của Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả; rằng con người chỉ là một đối tượng thụ động và không thể chủ động đồng ý với điều lành nhỏ nhất. Như vậy, Sáng Thế Ký 6:5: “Mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu xa, và điều đó luôn luôn.” Còn có thể nói gì hơn nữa? Mọi tưởng tượng hay ý nghĩ dấy lên trong con người đều là xấu xa, và chỉ là xấu xa, và điều đó luôn luôn! Vậy thì làm sao điều này có thể đồng ý hay chủ động hướng về Đức Chúa Trời?

Tương tự, Ê-phê-sô 2:1: “Ngài đã khiến anh em sống lại, là những kẻ đã chết trong tội lỗi.” Người chết làm gì để sống lại? “Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch? Không một ai.” (Gióp 14:4). Nghĩa là, không một người nào, chỉ có Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: “Cây xấu không thể sinh trái tốt được” (Ma-thi-ơ 7:18), đặc biệt Rô-ma 8:5-7, và cũng I Cô-rinh-tô 2:14: “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thể nhận được” (bản dịch Geneva); người ấy không nhận, và người ấy không thể. Hãy xem những chỗ Kinh Thánh này thuyết phục biết bao. Hãy ghi nhớ chúng, vì sai lầm khó chịu ấy lan tràn quá nhiều. Nếu những bản văn này là đúng, thì mọi tư tưởng và tình cảm của chúng ta chỉ là xấu xa; chúng ta đã chết trong tội lỗi, chúng ta không nhận, chúng ta không thể nhận biết được những sự thuộc về Đức Chúa Trời dù chỉ một chút. Vậy thì làm sao bất cứ ai dám nghĩ đến quyền năng của bản tính tự nhiên và khả năng của nó đối với điều thánh khiết?

Thứ hai, điều này được chứng minh đầy đủ bởi những ẩn dụ tuyệt vời và đầy nhấn mạnh được dùng để mô tả công việc của sự trở lại, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời cố ý dùng để mô tả quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Công việc ấy thường được gọi là một sự sáng tạo, và ân điển là một tạo vật mới: chúng ta được nói là được dựng nên để làm việc lành. Nay, creatio fit ex nihilo, sự sáng tạo giả định không có gì tồn tại trước, hoặc về mặt vật chất hoặc về mặt đạo đức. Khi thế gian được dựng nên, nó có hợp tác theo bất cứ cách nào vào sự sáng tạo của chính nó không? Ở đây cũng không phải như vậy. Vậy hãy nhớ: “Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình” (Thi Thiên 100:3). Nếu chúng ta đã không tự tạo nên mình làm người, thì chúng ta sẽ tự tạo nên mình làm tạo vật mới, tốt hơn con người, sao được? Công việc ấy cũng được diễn tả bằng ẩn dụ của sự sinh mới: “Ngài đã sinh chúng ta bởi lời Ngài.” Một người tin kính được nói là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Đây là những cách diễn tả đầy đủ để cho thấy chúng ta không được sinh ra bởi ý chí tự do hay sự đồng ý của mình, mà bởi quyền năng duy nhất của Đức Chúa Trời, như trong Giăng 1:13.

Cuối cùng, công việc ấy được so sánh với sự sống lại: “Anh em là những kẻ đã chết, Ngài đã khiến sống lại” (Ê-phê-sô 2:1, Cô-lô-se 2:13). Nay, đã từng có người nào có thể tự mình sống lại khỏi mồ mả và ban sự sống cho chính mình chưa? Phải, trong Ê-phê-sô 1, công việc ấy được so sánh với quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại; chính quyền năng ấy được nói là đang hành động trong những người tin. Làm sao bất cứ người nào có thể trả lời những sự so sánh mà Kinh Thánh dùng? Vì mặc dù các ẩn dụ không nên bị kéo dài quá ý định của người dùng chúng, Đức Thánh Linh dùng những cách diễn tả như vậy để khiến chúng ta quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, hạ mình xuống, mà nói rằng: “Chẳng phải cho chúng tôi, lạy Chúa, chẳng phải cho ý chí tự do hay quyền năng của chúng tôi, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Ngài” (Thi Thiên 115:1).

Thứ ba, tất cả những chỗ ấy chứng minh điều này, những chỗ lấy đi khỏi con người mọi khả năng làm điều lành và quy mọi khả năng ấy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi chúng ta ví mọi người ở ngoài Ngài như một nhánh lìa khỏi cây nho (Giăng 15:4-5): nhánh ở ngoài cây nho không thể sinh trái được; cũng vậy mọi người ở ngoài Đấng Christ. Do đó, Đấng Cứu Rỗi chúng ta kết luận: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Ngài không nói: “Các ngươi không thể làm điều gì lớn lao,” mà là không làm được gì cả. Lại nữa, trong II Cô-rinh-tô 3:5, Sứ đồ nói: “Chúng tôi không đủ sức tự mình nghĩ ra một ý tưởng,” liên quan đến điều lành hoặc của người khác hoặc của chính mình. Như vậy, các bạn thấy con người đã trở nên hoàn toàn bất lực như thế nào.

Rồi hãy xem những chỗ tích cực quy mọi sự cho Đức Chúa Trời: “Ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm” (Phi-líp 2:13). Các bạn thấy mọi sự đều được quy cho Ngài. Lại nữa: “Ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Trên hết, điều này rõ ràng biết bao trong Rô-ma 9:16: “Vậy điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Đây là một chỗ cao quý, vì ai có khả năng có được điều đó nếu không phải là người muốn hay người chạy? Thế mà điều đó chẳng phải bởi người ấy, mà bởi Đấng thương xót. Nếu ý chí tự do hay quyền năng của con người có bất cứ phần hợp tác nào trong công việc này, chúng ta cũng có thể nói: “Điều đó chẳng phải bởi Đấng thương xót, mà bởi người muốn hay người chạy.” Giáo lý này cướp mất của Đức Chúa Trời mọi tôn vinh và vinh hiển đáng thuộc về Ngài trong những lời cầu nguyện và ngợi khen của dân Ngài.

Những người bênh vực ý chí tự do của bản tính sẽ xử sự như thế nào trong bổn phận này? Họ há chẳng phải, trên thực tế, đi đến điều này sao? “Lạy Chúa, con cầu xin Ngài làm mềm mại và làm dịu lòng con, nếu con muốn.” Lại nữa: “Lạy Chúa, con ngợi khen Ngài vì Ngài đã ban cho con một tấm lòng ăn năn khi con đã đồng ý và bằng lòng.” Và tất cả điều này há chẳng phải là xúc phạm nghiêm trọng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời sao? Điều này đã khiến Bradwardine thâm trầm tự khích lệ mình viết sách chống lại Pelagius vì ông có thể hết lòng cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ ông trong công việc ấy, trong khi các đối thủ của ông không thể làm như vậy.

Cuối cùng, nếu ý chí và quyền năng của con người làm cho ân điển có hiệu năng đối với chúng ta, đến nỗi ân điển của Đức Chúa Trời không cất đi sự cứng cỏi của chúng ta cho đến khi chúng ta đồng ý, thì vinh hiển lớn nhất của sự trở lại của một người sẽ thuộc về chính người ấy. Chúng ta có thể giả định Đức Chúa Trời ban ân điển cách đồng đều cho cùng những con người ấy; họ cùng sống trong một gia đình, cùng ở dưới một chức vụ. Nay, nguyên nhân nào khiến một người tiếp nhận Lời mà người kia thì không? Chúng ta sẽ nói vì người ấy, bởi ý chí tự do của mình, đã đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời mà người kia thì không, sao? Điều này sẽ xúc phạm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời biết bao? Sứ đồ há chẳng nói: “Ai đã phân biệt ngươi với kẻ khác?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Tại sao Phi-e-rơ được trở lại mà Giu-đa thì không? Họ cùng hưởng những phương tiện như nhau, họ cùng thấy những phép lạ kỳ diệu như nhau. Có ai sẽ nói vì Phi-e-rơ đã dùng ý chí tự do của mình cách tốt đẹp mà Giu-đa thì không, sao? Điều này sẽ khiến Phi-e-rơ không mang ơn Đấng Christ hơn Giu-đa chút nào. Một tấm lòng đầy ân điển không biết làm sao tiêu hóa được những quan điểm ngạo mạn như vậy! “Đức Chúa Trời đã khiến tôi khác biệt với người khác. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi hiện nay” (I Cô-rinh-tô 15:10).

Vậy thì, hãy giữ tất cả những lập luận này trong tâm trí các bạn, chúng thật rõ ràng và dễ hiểu. Dù sai lầm có được tô vẽ khéo léo đến đâu, nó cũng sẽ không khiến các bạn say mê nó, nhất là nếu, bên cạnh tất cả những chỗ Kinh Thánh này, các bạn có thể thêm vào kinh nghiệm riêng của mình về sự thay đổi kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên các bạn. Há các bạn không thể nói rằng dù mười nghìn giáo sư đến rao giảng ý chí tự do, nhưng kinh nghiệm riêng của các bạn trong sự trở lại của mình sẽ khiến các bạn không tin điều đó sao? Vì các bạn đã xa rời việc đồng ý hay tán thành công việc của ân điển đến nỗi mọi mánh khóe và sự lo liệu của các bạn đều là để trì hoãn công việc của Đức Chúa Trời. Các bạn đã bao lần lao nhọc để làm mù mắt mình, để làm cứng lòng mình? Các bạn đã không muốn bị thuyết phục biết bao, đã buồn bã biết bao khi phải từ bỏ những dục vọng yêu dấu của mình? Các bạn đã bao lần trì hoãn và chần chừ, mà nói rằng: “Thêm một chút nữa, và vẫn thêm một chút nữa,” đến nỗi nếu Đức Chúa Trời, bởi quyền năng hùng mạnh của Ngài, đã không mở lòng các bạn, khiến các bạn từ không bằng lòng thành bằng lòng, thì cho đến chính ngày nay các bạn vẫn còn đang lăn lộn trong máu mình! (Ê-xê-chi-ên 16:6).

Ứng dụng Hướng dẫn: Về một Bổn Phận Ba Mặt:

Về Sự Hạ Mình và Khiêm Nhường Sâu Xa: Chúng ta đã trở nên hư không, yếu đuối, và vô ích biết bao! Từ giàu sang nghèo, từ tôn quý sang hèn hạ, chẳng là gì so với điều này: từ thánh khiết và hoàn toàn thánh khiết sang hoàn toàn tội lỗi. Ôi, tại sao điều này không làm các bạn đau lòng? Còn chỗ nào cho sự kiêu ngạo, sự vui đùa xác thịt, và sự tự tin trong khi ở trong tình trạng ô uế này?

Về Sự Tạ Ơn Đức Chúa Trời Hằng Ngày: Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ quyền năng lớn lao của Ngài trên các bạn. Ôi, hãy kêu gọi linh hồn các bạn, và mọi sự trong các bạn, nói lên vì ân điển của Đức Chúa Trời.

Sự Khích Lệ Cầu Nguyện: Đây là sự khích lệ để cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài chế ngự bất cứ sự bại hoại hay dục vọng mạnh mẽ nào. Đấng đã làm điều lớn hơn, cất đi tấm lòng bằng đá lúc ban đầu, há Ngài không thể làm điều nhỏ hơn sao?

BÀI GIẢNG XIV

Tính Nhưng Không của Ân Điển Đức Chúa Trời trong Sự Trở Lại Được Bày Tỏ và Bênh Vực Chống Lại Người Arminian và Những Người Khác

“Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi.” —Ê-xê-chi-ên 36:26-27

Nay tôi sẽ kết thúc bản văn này, mà nội dung của nó, giống như những ổ bánh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã nhân lên và gia tăng trong việc bẻ ra và phân phát nó. Điều cuối cùng có thể quan sát được là cách thức truyền đạt và ban cho nó, tức là bởi một lời hứa hoàn toàn nhưng không: “Ta sẽ làm như vậy cho các ngươi.” Ở đây không có gì nói về điều họ nên làm, mà chỉ nói về điều Đức Chúa Trời sẽ làm; ở đây không nhắc đến những sự chuẩn bị trước của họ, mà chỉ nhắc đến sự vận hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Nay, mặc dù đúng là lời hứa này được ban trực tiếp cho những người Giu-đa bị lưu đày — do đó, cùng với lời hứa về sự xưng công chính và sự trở lại, còn có lời hứa về sự phục hồi về đất của chính họ, cùng với mọi sự thương xót thuộc về thời gian trước kia của họ — nhưng Sứ đồ Phao-lô làm rõ rằng đây là một lời hứa thuộc Phúc Âm, hay Giao Ước Ân Điển cho mọi thời đại trong Hội Thánh (Hê-bơ-rơ 10:16). Như vậy, lời hứa này không được hiểu chỉ về những người bị phu tù, như những người Remonstrant muốn lảng tránh, là những người mà Đức Chúa Trời sẽ trở lại, mà còn về mọi người, trong các thời đại liên tiếp, sẽ được đem về cùng Đức Chúa Trời.

Cũng như Y-sác được nói là con của lời hứa vì ông không được sinh ra bởi quyền năng tự nhiên, mà bởi lời hứa và quyền năng đơn thuần của Đức Chúa Trời, thì mọi người tin kính cũng vậy, theo nghĩa này cũng như theo một nghĩa khác, giống như Y-sác: là con cái của lời hứa, không được sinh ra bởi quyền năng của xác thịt và huyết, mà bởi đức của lời hứa này. Chính bản văn này ban sự sống thuộc linh cho mọi người tiếp nhận nó. Chính vì lời hứa này mà Lời của Đức Chúa Trời có bất cứ hiệu quả thành công nào vào bất cứ lúc nào.

Lời Hứa về Sự Trở Lại và Sự Tái Sinh như một Lời Hứa Tuyệt Đối Nhưng Không

Như vậy các bạn thấy bản văn diễn tiến mà không có bất cứ “nếu” nào; Đức Chúa Trời sẽ cất đi tấm lòng bằng đá, và không gì có thể làm thất bại ý định của Ngài. Chúa đã phán như vậy, và điều đó sẽ xảy ra. Iter ad gratiam is per gratiam, perque ipsam venitur ad ipsam. Ân điển tự dọn đường cho chính mình. Như bởi ánh sáng mặt trời, chúng ta đến để thấy mặt trời, Đức Chúa Trời không chỉ ban ân điển cho lòng người, mà còn thánh hóa lòng người để tiếp nhận nó. Ngài không chỉ ban dầu mà còn ban bình để chứa nó. Ngài ban bánh sự sống và dạ dày để ăn nó.

Để giải thích giáo lý này, hãy xét:

Thứ nhất, một lời hứa là điều an ủi hơn nhiều so với một lời tiên tri đơn thuần. Đức Chúa Trời thường báo trước điều Ngài sẽ làm, nhưng vào những lúc khác Ngài cũng hứa điều Ngài sẽ làm. Một lời tiên tri về điều sẽ xảy ra và một lời hứa khác nhau đáng kể. Bản văn này không phải là một lời tiên tri hay tiên đoán đơn thuần mà là một lời hứa đầy ân điển. Một lời hứa chỉ liên quan đến điều tốt lành, hoặc thuộc về thời gian hoặc thuộc linh, trong khi một lời tiên tri hay tiên đoán có thể liên quan đến cả điều lành lẫn điều dữ. Mọi sự hoang tàn và tai họa đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem đều đã được tiên tri; nhưng chúng ta không thể nói chúng đã được hứa, vì các lời hứa phải được đón nhận, như Phao-lô diễn tả cách tuyệt vời trong Hê-bơ-rơ 11:13, để cho thấy tấm lòng nên đón nhận chúng cách chân thành, vui mừng, hân hoan, và sẵn sàng như thế nào.

Ôi, hãy nhớ, hỡi những người đang bị nghi ngờ và nản lòng hành hạ, một lời hứa phải được đón nhận như các bạn đón nhận người bạn thân thiết, được chào đón nhất trên đời! Một lời hứa cũng đặt một mối ràng buộc và nghĩa vụ nào đó trên người hứa, không giống như một lời tiên tri đơn thuần. Và vì Đức Chúa Trời, khi hứa, không thể nói là bị ràng buộc với chúng ta hay bị trói buộc với chúng ta, nên Ngài trở thành con nợ đối với chính sự thành tín của Ngài qua lời hứa của Ngài. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài hay lời của chính Ngài, Reddis debita nulli debens. Như vậy, linh hồn thúc ép Đức Chúa Trời bằng một lời hứa có thể nói: “Lạy Chúa, việc Ngài làm một điều như vậy hay không vốn tùy thuộc sự lựa chọn của Ngài, nhưng vì Ngài đã hứa điều đó, và lời đã ra khỏi miệng Ngài, nên lẽ thật, sự bền vững, và sự thành tín của Ngài phải làm trọn lời hứa của Ngài.”

Lời Hứa về Sự Trở Lại và Sự Tái Sinh như một Lời Hứa Tuyệt Đối Nhưng Không

Các bạn thấy bản văn diễn tiến mà không có bất cứ “nếu” nào; Đức Chúa Trời sẽ cất đi tấm lòng bằng đá, và không gì có thể làm thất bại ý định của Ngài. Chúa đã phán như vậy, và điều đó sẽ xảy ra. Iter ad gratiam est per gratiam, perque ipsam venitur ad ipsam. Ân điển tự dọn đường cho chính mình. Như bởi ánh sáng mặt trời, chúng ta đến để thấy mặt trời, Đức Chúa Trời không chỉ ban ân điển cho lòng người, mà còn thánh hóa lòng người để tiếp nhận nó. Ngài không chỉ ban dầu mà còn ban bình để chứa nó. Ngài ban bánh sự sống và dạ dày để ăn nó.

Để giải thích giáo lý này, hãy xét:

Thứ nhất, một lời hứa an ủi hơn nhiều so với một lời tiên tri đơn thuần. Đức Chúa Trời thường báo trước điều Ngài sẽ làm, nhưng vào những lúc khác Ngài cũng hứa điều Ngài sẽ làm. Một lời tiên tri về điều sẽ xảy ra và một lời hứa khác nhau đáng kể. Bản văn này không phải là một lời tiên tri hay tiên đoán đơn thuần mà là một lời hứa đầy ân điển. Một lời hứa chỉ liên quan đến điều tốt lành, hoặc thuộc về thời gian hoặc thuộc linh, trong khi một lời tiên tri hay tiên đoán có thể liên quan đến cả điều lành lẫn điều dữ. Mọi sự hoang tàn và tai họa đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem đều đã được tiên tri; nhưng chúng ta không thể nói chúng đã được hứa, vì các lời hứa phải được đón nhận, như Phao-lô diễn tả cách tuyệt vời trong Hê-bơ-rơ 11:13, để cho thấy tấm lòng nên đón nhận chúng cách chân thành, vui mừng, hân hoan, và sẵn sàng như thế nào.

Ôi, hãy nhớ, hỡi những người đang bị nghi ngờ và nản lòng hành hạ, một lời hứa phải được đón nhận như các bạn đón nhận người bạn thân thiết, được chào đón nhất trên đời! Một lời hứa cũng đặt một mối ràng buộc và nghĩa vụ nào đó trên người hứa, không giống như một lời tiên tri đơn thuần. Và vì Đức Chúa Trời, khi hứa, không thể nói là bị ràng buộc với chúng ta hay bị trói buộc với chúng ta, nên Ngài trở thành con nợ đối với chính sự thành tín của Ngài qua lời hứa của Ngài. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài hay lời của chính Ngài, Reddis debita nulli debens. Như vậy, linh hồn thúc ép Đức Chúa Trời bằng một lời hứa có thể nói: “Lạy Chúa, việc Ngài làm một điều như vậy hay không vốn tùy thuộc sự lựa chọn của Ngài, nhưng vì Ngài đã hứa điều đó, và lời đã ra khỏi miệng Ngài, nên lẽ thật, sự bền vững, và sự thành tín của Ngài phải làm trọn lời hứa của Ngài.”

Những Lời Hứa Tuyệt Đối và Có Điều Kiện

Thứ hai, các lời hứa của Đức Chúa Trời, xét về nội dung của chúng, có hai loại: một số thuộc về thời gian và một số thuộc linh. Xét về cách thức của chúng, chúng hoặc là tuyệt đối hoặc là có điều kiện.

Những Lời Hứa Tuyệt Đối là những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban và sẽ làm trọn, ngay cả khi chúng ta hoàn toàn không tin. Những lời hứa như vậy không phụ thuộc vào bất cứ ân điển nào có trước trong chúng ta, cũng không giả định bất cứ phẩm chất tốt lành nào trong chúng ta. Ví dụ, lời hứa thuộc về thời gian rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm ngập lụt thế gian nữa là một lời hứa được quyết định cách tuyệt đối; ngay cả khi con người không tin điều đó, Đức Chúa Trời vẫn sẽ làm trọn nó. Tương tự, lời hứa trong Ê-sai 9 về việc sai Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, đến thế gian, là một lời hứa tuyệt đối. Việc kêu gọi dân Ngoại và việc kêu gọi người Giu-đa sau sự hủy diệt của dân Ngoại cũng được hứa cách tuyệt đối. Cũng như Đức Chúa Trời có những lời đe dọa tuyệt đối về sự hủy diệt một dân tộc — đến nỗi ngay cả khi Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên hiện diện, họ cũng không thể cứu xứ ấy — Ngài cũng có nhiều lời hứa tuyệt đối mà không sự gian ác hay vô tín nào có thể làm mất hiệu lực. Chính những lời hứa tuyệt đối này mà Phao-lô nhắc đến khi ông nói: “Ngài vẫn thành tín và không thể chối mình” (II Ti-mô-thê 2:13) và rằng sự không trung tín của chúng ta sẽ không làm mất hiệu lực sự thành tín của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:3). Vì rõ ràng là trong nhiều lời hứa, nếu chúng ta không tin, Đức Chúa Trời không làm trọn chúng; ví dụ, nếu chúng ta không tin, chúng ta không thể được xưng công chính. Nhưng Phao-lô nói về những lời hứa tuyệt đối như vậy mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hoàn thành, dẹp bỏ mọi chướng ngại ngăn trở.

Tuy nhiên, Những Lời Hứa Có Điều Kiện phải được hiểu đúng. Không phải là có bất cứ điều kiện nào phải được thực hiện bởi sức mạnh và quyền năng của chúng ta, như thể những điều kiện này là nguyên nhân và công trạng của ân điển đã được hứa. Không, chúng chỉ là những phẩm chất của đối tượng, mà nếu không có chúng, người ấy không thể là người dự phần ân điển đã được hứa. Như vậy, sự xưng công chính được hứa cho đức tin, sự tha tội cho sự ăn năn, sự thắng hơn những cám dỗ cho sự bền đỗ, sự tăng trưởng và gia tăng ân điển cho sự cải thiện ân điển mà người ta có, và cuối cùng, sự vinh hiển chỉ được hứa cho những người đã được nên thánh. Ở đây, một số lời hứa chỉ được ban cho những người đã có ân điển. Ân điển là điều kiện cho ân điển. Không có điều kiện hay phẩm chất nào được yêu cầu mà không phải là ân tứ tuyệt đối của Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Vì mặc dù sự xưng công chính được hứa cho người tin, nếu các bạn hỏi một người đến với đức tin bằng cách nào, chúng ta phải nói rằng điều đó được hứa cách tuyệt đối và được Đức Chúa Trời chính Ngài thực hiện. Tôi không đi sâu vào đây những chi tiết của một phẩm chất và một điều kiện, cũng như bản chất của các điều kiện; điều đó thuộc về phần tranh luận. Nay, lời hứa trong bản văn này thuộc loại trước, một lời hứa tuyệt đối tự dọn đường cho chính mình. Cũng như các vua mang theo đồ đạc của chính mình để giải trí, ân điển chuẩn bị và thực hiện những sự chuẩn bị ban đầu để mọi sự đều từ Đức Chúa Trời trong một lời hứa. Không có gì là lời biện hộ của chúng ta ngoài một lời hứa; mọi sự giàu có và kho báu thuộc linh của chúng ta đều được gói gọn trong một lời hứa.

Tiếp theo, chúng ta hãy xét điều gì được bao hàm trong điều này, khi chúng ta nói, Sự Trở Lại được hứa cách tuyệt đối cho người được trở lại, và điều đó hàm ý:

Thứ nhất, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời ban tặng lợi ích vô giá này ở nơi Ngài muốn, và khi Ngài muốn. Ai có thể đưa ra bất cứ lý do nào giải thích tại sao Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá của Gia-cốp mà không cất đi tấm lòng của Ê-sau? Ai có thể đưa ra lý do giải thích tại sao Đức Chúa Trời làm mềm lòng Phi-e-rơ mà không làm mềm lòng Giu-đa, ngoài ân điển đơn thuần và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời? Hãy xem Phao-lô trong Rô-ma 11, thậm chí say mê với chiều sâu của sự khôn ngoan không thể dò thấu của Đức Chúa Trời trong vấn đề này; và chính Đấng Christ cũng rất cảm động về điều này, Ma-thi-ơ 11: “Lạy Cha, con tạ ơn Cha vì Cha đã tỏ những điều này ra cho con trẻ, mà giấu những người khôn ngoan.” Và “Các ngươi được ban cho để hiểu biết,” Ma-thi-ơ 13, nhưng những người khác thì không. Vì vậy, Đức Chúa Trời ban lời hứa tuyệt đối này cho một số người, chứ không phải cho mọi người, nhờ đó Ngài làm cho ân điển nhưng không của Ngài trở nên rõ ràng, để mọi miệng đều bị bịt lại, không còn khoe khoang về mình.

Thứ hai, điều này giả định rằng chúng ta thậm chí không thể chuẩn bị và làm cho mình thích hợp để tiếp nhận ân điển. Đức Chúa Trời thấy một tấm lòng bằng đá trong mọi người, và một hòn đá thì không thể xuyên thấu. Đó là một giáo lý đã được chấp nhận từ lâu, Facienti quod in se est, Deus dat gratiam, dù được giải thích khác nhau. Hãy để một người làm những gì mình có thể bằng sức mạnh và quyền năng tự nhiên, rồi Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và những sự thương xót siêu nhiên cho người ấy; phải, điều này vẫn còn được phổ biến quá nhiều ngay cả ngày nay; hãy để một người dùng những khả năng tự nhiên của mình cách tốt đẹp, và Đức Chúa Trời sẽ ban những điều siêu nhiên; nhưng thứ nhất, không có lời hứa nào như vậy trong toàn bộ Kinh Thánh. Các bạn không thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh bất cứ lời hứa nào về ân điển được ban cho bản tính, hay sự cải thiện bản tính; Đức Chúa Trời không ở đâu nói: “Hãy làm hết sức mình, những gì các bạn có thể làm bằng quyền năng của chính mình, rồi Ta sẽ đến và giúp các bạn.” Không có lời hứa nào như vậy trong Kinh Thánh, mà hoặc nó là tuyệt đối, như các bạn đã nghe, hoặc nó có điều kiện đối với một ân điển nào đó đã được Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta rồi.

Thứ ba, lời hứa này có bản chất tuyệt vời và quý giá nhất; nó vượt xa mọi lời hứa thuộc về thời gian. Nếu Đức Chúa Trời hứa cho các bạn mọi vinh quang của thế gian, mọi điều lòng các bạn có thể mong muốn trong đời này, nhưng điều đó vẫn chẳng là gì so với lời hứa về một tấm lòng mới này. Do đó Phi-e-rơ gọi chúng là những lời hứa quý báu, I Phi-e-rơ 1, nhờ đó chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa cho dân này trong cảnh phu tù một tấm lòng mới và mềm mại, như điều sẽ làm cho đủ tư cách hay tô điểm thêm cho mọi sự thương xót khác; sự trở về khỏi cảnh phu tù của họ, việc họ hưởng lại những ngôi nhà và những sự thương xót trước kia của mình sẽ chẳng là gì, nếu Đức Chúa Trời cũng không ban sự thương xót này. Ôi, ước gì lòng người ta trở nên thuộc linh và khôn ngoan hơn, để tìm kiếm và quý trọng lời hứa này. Dù tình trạng của các bạn có khốn khổ đến đâu, hoàn cảnh của các bạn có cùng khốn đến đâu, nhưng nếu ở dưới lời hứa này, các bạn đang ở trong một chiếc tàu, trong khi những người khác bị sóng gió bất định của thế gian này ném lên ném xuống. Ngay cả Trinh Nữ Ma-ri, người được gọi là có phước giữa những người nữ, còn được phước hơn vì Đấng Christ được hình thành cách thuộc linh trong lòng bà, hơn là vì thân thể của Đấng Christ được hình thành cách thể chất trong lòng dạ bà. Ôi, vậy thì! Tình trạng của các bạn khốn khổ biết bao ngay cả giữa mọi sự thịnh vượng trần thế, khi các bạn có thể nói: “Những ngôi nhà mới này, những danh dự mới này là của tôi,” nhưng các bạn không thể nói: “Tấm lòng mới này là của tôi.”

Thứ tư, lời hứa tuyệt đối này chắc chắn và vững vàng: vì có lẽ thật trong Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài không thể nói dối; và có quyền năng trong Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể có điều gì cản trở Ngài. Trời và đất sẽ qua đi sớm hơn là một nét chữ hay một dấu chấm của lời hứa này rơi xuống đất. Đức Chúa Trời đã giận Sa-ra biết bao, vì qua sự vô tín bà đã cười khi Đức Chúa Trời bảo bà rằng trong tuổi già bà sẽ thụ thai và sinh một đứa con? Đừng nghĩ rằng lòng các bạn, những dục vọng của các bạn quá mạnh, quá xấu xa đến nỗi Đức Chúa Trời không thể chinh phục và chế ngự. Nay lý do tại sao lời hứa này chắc chắn và không thể bị làm thất bại, là vì nó là sự thực thi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời từ đời đời; và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vốn tuyệt đối và không thể bị làm thất bại. Hãy đọc Rô-ma 11, nơi Sứ đồ bàn luận cách nghiêm trang và ích lợi về mầu nhiệm cao sâu này của sự tiền định; ông lập luận rằng ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời phải có hiệu quả, sự tuyển chọn đã đạt được, và nó sẽ đạt được. Nếu vậy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, và điều đó phải đứng vững, thì lời hứa về sự trở lại, vốn chẳng là gì khác ngoài một sự bày tỏ đầy ân điển của sự tuyển chọn này, cũng phải tuyệt đối. Và điều này đủ để làm sáng tỏ bản chất của lời hứa tuyệt đối này. Nhưng vì giáo lý này dễ bị những lời bắt bẻ xác thịt, tôi sẽ trả lời một hoặc hai sự phản đối mà một tấm lòng bướng bỉnh, không khiêm nhường phục tùng thẩm quyền của Kinh Thánh, hay nêu lên.

Thứ nhất, có thể nói rằng: Nếu lời hứa về sự trở lại này là tuyệt đối, và Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó mà không có bất cứ điều kiện nào về phía chúng ta mà chúng ta có thể tự nhiên thực hiện, thì chúng ta cần gì phải đến nghe Lời được rao giảng? Chúng ta cần gì phải tham dự các lễ nghi? Nếu Đức Chúa Trời sẽ cất đi tấm lòng bằng đá, Ngài sẽ làm điều đó dù chúng ta đang ăn uống và vui chơi, hay đang cầu nguyện và nghe Lời được rao giảng. Nhưng hãy coi chừng những kết luận phá hoại như vậy, vì chúng không suy ra từ lẽ thật này. Vì,

Thứ nhất, mặc dù chúng ta nói đó là một lời hứa tuyệt đối, điều đó không có nghĩa là nó được hoàn thành mà không có những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Do đó, lời hứa có thể được nói là tuyệt đối hoặc khi đối lập với có điều kiện, như thể nó đòi hỏi điều gì đó như một điều kiện phải được thực hiện về phía chúng ta, và theo nghĩa này nó là tuyệt đối; hoặc nó có thể được gọi là tuyệt đối khi nó đối lập với điều được sắp đặt bởi một phương tiện nào đó, và theo nghĩa này nó không phải là tuyệt đối. Phao-lô đã báo trước cách tuyệt đối rằng không một ai trong chiếc tàu cùng với ông sẽ chết, nhưng ông cũng nói rằng họ phải dùng phương tiện và ở lại trong tàu. Tương tự, Đức Chúa Trời đã nhiều lần bảo Đa-vít trước khi ông ra trận rằng ông sẽ chiến thắng, nhưng Đa-vít vẫn cẩn thận sắp xếp quân đội và chuẩn bị binh lính. Vì vậy, mặc dù những lời hứa của Đức Chúa Trời thường là tuyệt đối, chúng cũng bao gồm những phương tiện cho mục đích đó.

Có những phương tiện thuộc hai loại: một loại bên ngoài, không có ảnh hưởng trực tiếp nào trên ân điển nhưng là con đường cần thiết mà Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người phải bước đi trong đó, chẳng hạn như đến với các lễ nghi và nghe Lời. Một người có ý chí tự do hay quyền năng của bản tính để làm điều này, như với bất cứ hành động dân sự nào khác. Thật vậy, nghe với đức tin, nghe với sự chú ý tin kính và tấm lòng tan vỡ, điều đó người ấy không thể làm; nhưng chỉ đơn giản đến nghe và chú ý cách chung đến những gì được truyền đạt, điều đó bởi bản tính người ấy có thể làm. Ngay cả việc nghe và hiện diện về mặt thể xác này Đức Chúa Trời cũng đã yêu cầu như một phương tiện mà trong đó Ngài sẽ ban phát ân điển của Ngài. Vì vậy, bất cứ ai cố ý bỏ bê việc dùng những phương tiện này cũng không thể tự hứa cho mình bất cứ sự trở lại nào; thật vậy, người ấy có thể chắc chắn kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ không trở lại người ấy. Do đó, không còn chỗ cho câu hỏi phạm thượng của các bạn: Tôi cần gì phải đến và nghe? Tôi cần gì phải thường xuyên đến nghe giảng? Mọi cách, vì mặc dù Đức Chúa Trời đã hứa cách tuyệt đối sự thương xót này, nó là ở trong việc dùng và thực hành những phương tiện này. Ôi, ước gì những người thường xuyên và cố ý vắng mặt khỏi sự giảng Lời sẽ xét rằng họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời và trên thực tế nói rằng: “Chúng tôi sẽ không được trở lại. Chúng tôi sẽ không có tấm lòng mới này, sự sống mới này.” Nếu một người cố ý từ chối ăn hay uống, há người ấy sẽ không bị coi là kẻ tự sát sao? Và nếu các bạn cẩu thả hay ngoan cố từ chối Lời sự sống, há Đức Chúa Trời sẽ không xét đoán các bạn là kẻ tự hủy diệt mình sao?

Nhưng rồi, tiếp theo, có những phương tiện chính thức và nội tại mà ngay lập tức tiếp nhận Đấng Christ trong linh hồn, chẳng hạn như đức tin, hay nghe trong đức tin, và những điều này một người không có quyền năng tự mình thực hiện, vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mặc dù những phương tiện nội tại để đạt được Đấng Christ không thể được thực hiện bằng sức mạnh tự nhiên, nhưng có những phương tiện bên ngoài, mà nếu bị từ chối, có nghĩa là khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời và tự tuyên bố mình không xứng đáng với sự cứu rỗi. Do đó, đừng nuôi dưỡng những ý nghĩ như vậy nữa trừ khi các bạn muốn tự mình ném mình một cách dữ dội vào miệng địa ngục.

Thứ hai, có thể nói rằng: Nếu lời hứa về sự trở lại của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, điều này gây nản lòng và có thể dễ dàng khiến con người rơi vào tuyệt vọng; vì dù tôi mong muốn và than thở vì sự trở lại, nếu tôi không ở trong lời hứa tuyệt đối này, tôi không bao giờ có thể dự phần nó.

Nhưng trước hết hãy xét, mặc dù nó là tuyệt đối, nhưng nó cũng không xác định; nó không loại trừ bất cứ người cụ thể nào. Vì vậy, không một người nào trên thế gian đang sống dưới những phương tiện của ân điển có thể thật sự nói rằng người ấy không được nhắm đến trong lời hứa này, cũng như những người khác. Vì vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời không ở đâu loại trừ các bạn bằng tên, không có điều khoản nào đóng cửa các bạn ra ngoài; các bạn phạm tội nặng nề khi tự đóng cửa mình ra ngoài. Vậy thì, hãy biết rằng những ý nghĩ làm nản lòng và chán nản ấy phát xuất từ địa ngục; chính ma quỷ và tấm lòng đen tối của chính các bạn, chứ không phải giáo lý này, làm các bạn nản lòng. Nếu có một kẻ phạm tội trong số nhiều người khác, và quan tòa đưa ra một lời hứa không xác định rằng ông sẽ tha thứ và ân xá cho họ, và không loại trừ bất cứ người nào bằng tên, thì có ai lại tự làm hại mình đến nỗi thắc mắc liệu mình có được nhắm đến trong sự ân xá hay không? Các bạn cũng tự làm hại mình không kém khi tranh luận chống lại lời hứa này.

Thứ hai, nếu các bạn sống dưới những phương tiện của ân điển, và nơi lời sự sống được dâng lên, thì các bạn có nhiều lý do hơn để hy vọng rằng lời hứa về sự trở lại này thuộc về các bạn. Thật vậy, tất cả những người ngồi trong bóng tối ngoại giáo, là những người mà Phúc Âm chưa từng được loan báo cho, họ là một dân tộc vô vọng trong khi còn như vậy; ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có lời hứa nào. Nhưng đối với những người đã được dâng ân điển của Đức Chúa Trời cho họ, họ có thể viện dẫn lập luận này: Lạy Chúa, Ngài đã ban cho chúng con những phương tiện bên ngoài, chúng con có chức vụ vang lên hằng ngày trong tai chúng con, ôi xin ban cho chúng con ân điển bên trong nữa!

Thứ ba, nếu các bạn là người than thở và mong muốn sự trở lại, và sợ rằng Đức Chúa Trời đã loại trừ các bạn, hãy vững lòng, vì những tiếng thở dài và khao khát ân điển ấy là dấu hiệu chắc chắn rằng các bạn đã được bao gồm, và công việc của một tấm lòng mới và một tấm lòng mềm mại đã bắt đầu trong các bạn rồi. Nơi nào các bạn nghe một tiếng thở dài hay tiếng rên rỉ trong một người, đó là dấu hiệu có sự sống tự nhiên; và cũng vậy, nơi nào có những tiếng rên rỉ và tình cảm bên trong vì tấm lòng mới này, ở đó có những khởi đầu, và nền tảng đã được đặt rồi. Đức Chúa Trời sẽ không bẻ gãy cây sậy đã dập nát cũng không dập tắt tim đèn còn cháy leo lét. Ngay cả sự đói và khát cũng có lời hứa sẽ được thỏa mãn, Ma-thi-ơ 5. Vì vậy, hãy để điều này biến nước của các bạn thành rượu ngay lúc này.

Thứ tư, mặc dù lời hứa về sự trở lại theo nghĩa được giải thích đúng đắn là tuyệt đối, nhưng không có người nào bị hư mất mà đáng lẽ đã được trở lại, chỉ vì người ấy thiếu lời hứa, và Đức Chúa Trời không muốn ghi tên người ấy vào đó, và đó là nguyên nhân khiến người ấy hoàn toàn hư mất. Không, đây là một lẽ thật vững chắc: Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự hủy diệt của ngươi là bởi chính ngươi; và, “Thật như Ta hằng sống,” Đức Chúa Trời phán, “Ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn nó trở lại và sống. Hãy trở lại, hãy trở lại, sao các ngươi lại muốn chết?” Đây là một lẽ thật chắc chắn: sự hư mất của mỗi người là bởi chính mình; người ấy cố ý và vui thích tiếp tục trong những đường lối hủy diệt, người ấy không thể nói: “Lạy Chúa, con đáng lẽ đã được trở lại, nhưng tính tuyệt đối của sự tuyển chọn của Ngài, hay lời hứa của Ngài, đã ngăn trở.” Không, những dục vọng cố ý của chính người ấy hủy diệt người ấy: đến nỗi nếu không có lời hứa này của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai được trở lại cả. Thật tốt là chúng ta không bị bỏ mặc cho ý chí tự do, vì nếu vậy thì không một ai sẽ được trở lại. Và những kẻ chống đối quan điểm này không thể nêu ra một người ngoại giáo nào từ khi thế gian được dựng nên, là người đã dùng những khả năng tự nhiên của mình tốt đến nỗi Đức Chúa Trời đã ban những điều siêu nhiên cho người ấy. Đến nỗi giáo lý về ý chí tự do rất có thể khiến một người rơi vào tuyệt vọng; vì nếu sự trở lại của tôi không thể được thực hiện cho đến khi tôi đồng hành với Đức Chúa Trời trong đó, thì tôi mãi mãi bị hư mất.

Cuối cùng, hãy thừa nhận rằng có một số khó khăn trong giáo lý này, mà lý trí con người không thể tháo gỡ mọi nút thắt, nhưng điều này cũng không hơn những gì Phao-lô đã thừa nhận trong Rô-ma 9, và đã quở trách con người vì sự tranh luận táo bạo như vậy với Đức Chúa Trời: đường lối của Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính, ngay cả khi chúng ẩn giấu và bí mật đối với chúng ta. Không có hồi kết khi sự khôn ngoan của con người nói nghịch lại những sự sắp đặt thiên thượng.

Ứng dụng: Lời hứa này, dù tuyệt đối, nhưng vẫn được sắp đặt trong việc dùng các phương tiện để hoàn thành, phải chăng? Vậy hãy siêng năng nghe Lời: Ôi hãy cầu nguyện rằng tấm lòng mới này cuối cùng có thể được tìm thấy trong các bạn! Ôi tại sao chúng ta lại rời khỏi bản văn này trước khi mỗi thính giả tìm thấy quyền năng của nó trên linh hồn mình! Ôi ước gì việc rời khỏi bản văn này không bỏ lại một tấm lòng xác thịt bằng đá nào! Ôi ước gì như chúng ta đã xong với bản văn, thì Đức Chúa Trời cũng đã hoàn thành công việc này trong các bạn! Nhưng ôi sự cằn cỗi của chúng ta, sự cằn cỗi của chúng ta! Ôi cơn giận và thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại nhiều người, là những người mà Đức Chúa Trời phán: “Hãy để mặc họ trong tội lỗi của họ!”

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I. Ê-xê-chi-ên 36:26. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Bày tỏ Quyền Tối Thượng và Quyền Thống Trị của Đức Chúa Trời trên lòng người.

BÀI GIẢNG II. Về Lòng Bằng Đá, và tên gọi ấy hàm ý sự gian ác nào.

BÀI GIẢNG III. Về việc Đức Chúa Trời khiến tấm lòng của một người trở lại thật trở nên mềm mại và uyển chuyển cho mọi bổn phận: Cũng vậy, Lòng bằng thịt hàm ý điều gì, cùng với những hiệu quả và hậu quả của nó.

BÀI GIẢNG IV. Trình bày những động cơ để đạt được Lòng bằng thịt đã được hứa này: Cũng vậy, chỉ ra sự giả mạo của nó.

BÀI GIẢNG V. Ê-xê-chi-ên 36:27. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo. Về việc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho một người, và lời hứa ấy hàm ý điều gì: Cũng vậy, về những sự vận hành và hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nơi Ngài đến như vậy.

BÀI GIẢNG VI. Rằng công việc của Ân Điển là sự tác động sâu sắc, mạnh mẽ và nội tại trên toàn thể con người: Và Ân Điển có thể được dâng lên hay tiếp nhận đến mức nào, mà vẫn chưa được đặt cách hiệu quả vào trong lòng chúng ta: Cũng vậy, công việc sâu sắc nội tại này của Ân Điển là gì, cùng với những dấu hiệu và hiệu quả của nó.

BÀI GIẢNG VII. Về thứ tự và phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng trong sự hoán cải của chúng ta: Trước hết Ngài tác động trong chúng ta những nguyên tắc nội tại, rồi khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài, đối nghịch với các giáo lý của người Pelagian, phe Giáo hoàng, người Arminian, và triết học đạo đức: Cũng như, các dấu hiệu để nhận biết những bổn phận bề ngoài của chúng ta phát xuất từ ân điển bên trong, hay từ những sự quan tâm của con người.

BÀI GIẢNG VIII. Rằng những nguyên tắc chân thật của ân điển bên trong, ắt phải tự biểu lộ bằng một đời sống tin kính bề ngoài.

BÀI GIẢNG IX. Đức Chúa Trời không chỉ truyền vào những nguyên tắc nội tại của ân điển, mà còn ban cho dân Ngài ân điển làm cho sống lại, thúc đẩy, trợ giúp của Ngài, khiến họ có thể bước đi trong các luật lệ của Ngài, được bênh vực chống lại người Pelagian, người Arminian và phe Giáo hoàng: Cũng như, tình trạng hạnh phúc của những người có ân điển sau này, cũng như ân điển trước kia.

BÀI GIẢNG X. Cho thấy rằng những người hoán cải thật sự lấy đời sống tin kính làm nếp sống thường ngày của mình: Và bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời hàm ý điều gì.

BÀI GIẢNG XI. Rằng những người đã hoán cải rất cẩn thận và tế nhị đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tuân giữ điều ấy, và chỉ điều ấy mà Ngài đã truyền dạy.

BÀI GIẢNG XII. Về sự công chính và công bằng giữa người với người: Và một người hoán cải thật sự tế nhị và có lương tâm trong đó như thế nào.

BÀI GIẢNG XIII Cái Búa của chủ nghĩa Arminian, chứng minh rằng, Đức Chúa Trời khi hoán cải và biến đổi một tội nhân, hành động theo một cách toàn năng, hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại, chống lại những người bênh vực ý chí tự do, và quyền năng của con người đối với những điều siêu nhiên.

BÀI GIẢNG XIV. Sự tự do nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, được bày tỏ và bênh vực chống lại người Arminian và những người khác.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ tập tin điện tử Monergism Books (tháng 6 năm 2024) của mười bốn bài giảng của Anthony Burgess về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên lòng người ta, trích từ tác phẩm lớn hơn của tác giả về ân điển và sự bảo đảm; ấn bản in năm 1652 tại Luân Đôn được giữ nguyên. Mục lục ở cuối sách được giữ nguyên vị trí. Ấn bản nguồn không có hệ thống chú thích; các trích dẫn chỉ ghi chương được giữ nguyên dạng chưa đầy đủ; một đoạn gần lặp lại và một trích dẫn ghép được giữ nguyên như in; một mệnh đề khó đọc được dịch theo nghĩa hiển nhiên của câu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện